REVISTA

SAMAYONGA
DIÁRIO DE PESQUISA CIENTÍFICA
 FICHA TÉCNICA

Editor Chefe
Dr. JORGE RUFINO
(Universidade Agostinho Neto, Universidade Jean Piaget de Angola)

Conselho editorial
Presidente – Dr. C Francisca Manuela Martins Wille
(Universidade Jean Piaget de Angola)

Dr. C Vicente Eugenio León Hernández

(Universidade de Pinar del Rio)

Dr. C Albano Ferreira

(Universidade Katyavala Bwila)

Dr. C Filomena de Jesus Francisco Correia Filho Sacomboio

(Instituto Superior para as Tecnologias da Informação e Comunicação)

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Dr. C Ivan Machado
(Universidade de Santa Clara)

Revisão
Msc. Imaculada Esperança Lourenço Domingos
(Universidade Jean Piaget de Angola)

Equipe Técnica
Elias Clemente Gonga
Eng. Flávio Geremias Miguel Clemente
Fernando Kubuangueça Feliciano
Paginação & Designer
Vanilson Cristóvão

Revista técnico-científica Samayonga [recurso eletrônico].

Nº. 03 (DEZ. 2023). - Luanda.

Periodo: Semestral
ISSN 0504-0035
1. Ciências Técnicas. 2. Ciência da Educação. 3. Ciências Médicas
 REVISTA
SAMAYONGA
DIÁRIO DE PESQUISA CIENTÍFICA
 A

PALAVRA DO EDITOR

BEM VINDO A REVISTA SAMAYONGA

Estimado colegas

A revista Samayonga que agora sai a segunda edição no mercado angolano académico
e científico, vai continuar a preencher as grandes lacunas, que as produções e publicações
se denominam.

A revista Samayonga vai continuar a ter como objectivo principal a divulgação de

trabalhar com:

• Trabalho de fim do curso de licenciatura

• Trabalhos relacionados a pedagogia, sociologia e outros fins

• Investigação de projectos científicos e académicos das áreas da engenharia,

medicina e pedagogia

A RICS conta com um corpo editorial de 12 membros, todos com bastantes experiências
de mais 20 anos em educação superior na investigação em publicações em revista
internacionais. As contribuições enviadas são submetidas a revisão a pares interna e
externas e se garante a sua imparcialidade mediante a dupla cega. Os nossos corpos
de árbitros fazem parte de uma rede de professores angolanos do ensino superior que
podem recomendar com base na norma de revisão.

Neste quesito recomendamos que o envio dos trabalhos deve ser realizado por
nosso e-mail: secretariageral@ciap-samayonga.co.ao assim como as normas devem ser
consultada nas nossas páginas web: www.ciap-samayonga.co.ao

Esperamos que esta revista continue a poder preencher o grande vazio que Angola
ainda tem no Ranking do mundo da ciência e da academia.

Luanda, aos 21 de Dezembro de 2023

O editor Chefe

Drº. Jorge Rufino

 SUMÁRIO
04 EDITORIAL

09 ARTIGOS

11 CONTRIBUIÇÕES DO PROFETA SIMÃO GONÇALVES TÔCO NO CAMPO DA EDUCAÇÃO

EM ANGOLA DE 1937 A 1950
ARTIGOS
 Contribuições do profeta Simão Gonçalves Tôco
no campo da educação em Angola de 1937 a 1950
Chiquito Afonso Fernando Domingos
RESUMO
A
Presente pesquisa trata sobre
as contribuições do profeta
Simão Gonçalves Tôco no campo
da educação em Angola, de 1937 a
1950. De igual modo, objectivou-se
neste estudo,descrever as contribuições
do referido do Profeta no campo da
educação. Outrossim, para tornar concreto
a pesquisa, recorreu-se ao método de
entrevista e bibliográfico. Ademais, os
Palavras–Chave:Educação,Escolarização,Conscientização.
libertação.
SUMMARY
T
his research deals with the
contributions of the prophet
SimãoGonçalves Tôco in the field
of education in Angola, from 1937 to 1950.
Likewise, the aim of this study was to
describe the contributions of the Prophet
in the field of education. Furthermore, to
make the research concrete, the interview
and bibliographic method were used.
Keywords: education, Schooling, Awareness, Release.
Samayonga | Luanda | ciap-samayonga.co.ao
resultados demonstraram que Simão
Gonçalves Tôco contribuiu para defesa
da educação em Angola, sobretudo, na
escolarização continuada, inclusiva e
igualitária, bem como, na educação sobre
a autodeterminação dos angolanos.
Finalmente, a pesquisa Justifica-se pela sua
pertinência, pois, permitirá a sociedade
angolana valorizar as contribuições de
Simão Gonçalves Tôco no campo da
educação.
Furthermore, the results demonstrated
that SimãoGonçalves Tôco contributed to
the defense of education in Angola, above
all, in continued, inclusive and egalitarian
schooling, as well as in education on the
self-determination of Angolans. Finally,
the research is justified by its relevance,
as it will allow Angolan society to value the
contributions of SimãoGonçalves Tôco in
the field of education.
11
 INTRODUÇÃO
o opressor, porque “quando uma prática

N
este artigo, debruçou-se sobre educativa não liberta, o sonho do oprimido
“contribuições do profeta Simão é de encarnar a pessoa do opressor”
Gonçalves Tôco no campo da (Freire, 1970).
educação, no período de 1937 a 1950”,
Por isso, quando os missionários
tendo em conta, o empenho deste
determinaram que ele deve ser o único
nacionalista na construção de uma
preto culto no seio da missão, Tôco,
mentalidade africana, em geral, e angolana,
lutou pelo “acesso indiscriminado
em particular, capaz de responder aos
de todos pretos aos estudos liceais”
problemas sociais e políticos do seu tempo.
(Ferreira, 2012), contrariando o projecto
Entretanto, Tôco, teve um papel pragmático
educativo missionário da colonização e
na conscientização e no dispertar do
da subalternização, através da postulação
homem oprimido(pretos de África – Angola
de uma doutrina educatia libertária e
e do mundo), defendendo uma educação
revolucionária.
formal inclusiva e libertária, bem como, a
educação sobre a autodeterminação. Apesar de tudo, em Angola não se fala
sobre as contribuições do profeta Simão
Entretanto, Tôco, estava consciente
Gonçalves Tôco no campo da educação
que toda sociedade dever estar implicada
em Angola. Sabemos que ele defendeu
na educação das novas gerações, e esta
uma educação formal que transcende a 4ª
responsabilidade não deve ser apenas um
classe para os angolanos, e recorrendo a
papel jogado pelas escolas públicas, mas
esta estratégia, fomentou, de igual modo,
de todas instituições sociais, sobretudo, em
a defesa de uma educação institucional
Angola, onde a opressão se tinha instalado
emancipadora e que autodeterminasse os
por muitos séculos. Por isso, era preciso
angolanos, para se combater a opressão,
que movimentos como Tocoismo, fossem
entre 1937 a 1950.
educadores para despertar o preto, que
vivia como homem-objecto e subalterno do Mesmo assim, pouco ou nada se fala
estrangeiro (colono), porque por inerência a respeito desta situação. Assim sendo,
da doutrina colonial, as escolas haviam formou-se aseguinte pergunta de partida:
se tornado em fábricas de controlo e Quê contribuições teve o Profeta Simão
manutenção da submissão – inferiorização Gonçalves Tôco no campo da educação
dos pretos e superiorização dos brancos, em Angola no período de 1937 a 1950? A
convista a perpetuação da colonização. luz do problema levantado, explicitou-se
o seguinte o objectivo geral: descrever as
Neste sentido, Simão Tôco, mais do que
contribuições do Profeta Simão Gonçalves
um profeta, tornou-se num pedagogo
Tôco no campo da educação em Angola no
revolucionário ao defender uma educação
período de 1937 a 1950. De igual modo,
reformadora, inclusiva e reafricanizadora,
determinou-se os seguintes objectivos
focando-se na educação escolar -
específicos: aclarar as razões que
institucional e a autodeterminação, tendo
levaram Simão Gonçalves Tôco defender
mesmo na sua “profissão de professor
a educação em Angola no período de
em 1937”(Domingos, 2007; Kisela, 2013;
1937 a 1950; detalhar as contribuições do
Nunes, 2018), defendendo uma educação
Profeta Simão Gonçalves Tôco no campo
que liberta, para dissolver na consciência
da educação em Angola no período de
do oprimido o desejo de um diareprimir
1937 a 1950.

12 | Luanda | Vol 03, Semestral • 2023 | ciap-samayonga.co.ao

 Justificativa
O
presente trabalho Justifica-se
pela sua conveniência, porque
permitirá a socidedade valorizar
as contribuições do profeta angolano
Simão Gonçalves Tôco no campo da
educação. De igual modo, poderá permitir
com que os professores aprendam mais
sobre o papel dos tocoistas na construção
da educação em Angola, e transmití-lo na
academia, para servir de alicerce para
aqueles que desconhecem a história do
Simão Tôco, enquanto figura da linha
da frente do nacionalismo educativo
angolano.
Fundamentos Teóricos
Contexto educativo e currícular angolano na época colonial
O
sistema educativo angolano
consubstanciado num conjunto
de conhecimentos e valores,
que formam parte da nossa identidade,
começou apenas em 1975, data da nossa
independência até nos dias de hoje.
Neste sentido, somente a partir de 1975,
começou-se a leccionar nas escolas,
conteúdos sobre a nossa história, sobre o
nosso povo, nossos heróis, nossa tradição
e nossos valores.
Entretanto, é óbvio que antes da
emancipação de Angola, vivíamos
sob égides dos padrões ou doutrinas
coloniais,baseados no ensino de um
conjunto de valores meramente Europeu
(Português), em contraste com a nossa
identidade, que se refletiu em função do
contexto da colonização.
Por isso, não se dava seriamente
espaço para ensinar algo originalmente
angolano nos currículos daquele
tempo (colonial), que eram forjados
para produção de um tipo de preto
subalterno ao europeu, mantendo-se
intactas as premissas dadestribalização
Samayonga | Luanda | ciap-samayonga.co.ao
Outrossim, a presente pesquisa é de
enorme relevância, porque dele se reveste
os contributos pedagógicos, sociológicos
e históricos que se concretizam através
da materialização e preocupação deste
Profeta, no processo de criação e construção
de um homem angolano, preparado
e conscientizado com habilidades que
libertam-no da opressão e do retrocesso
cultural e educativo.
elusitanizaçãoou imposição coerciva dos
valores portugueses aos angolanos.
Todos estes aspectos leva-nos
consistentemente a percepção de que antes
de 1975 não se leccionava conteúdos sobre
os valores de Angola, pois,“para o Europeu
(com uma equivocidade exacerbada)
África é um continente sem história e com
plenas necessidades de serem altamente
civilizados” (Keita, 2009), dando-se assim
a violência cultural consbustanciada na
substituição forçada dos valores angolanos
pelos portugueses.
Por isso, Simão Gonçalves Tôco, na
dimensão e postura nacionalista, defendeu
uma educação institucional reformada,
cujas as bases orientam-se na escolarização
igualitária entre brancos e pretos e na
busca pelos padrões culturais angolanos,
para dar consistência a identidade
angolana, bem como, na educação sobre
a autodeterminação dos povos, para
contrapor a exploração, escravidão e a
dominação da minoria branca sobre a
maioria negra.
13
 A estratégia do currículo pobre para o africano
O
colono português implentou
em Angola um plano curricular
que descontitui os padrões
educativos que remontam na prática e
na memória dos pretos, e constituiu um
tipo de educação que serviu de fábrica
da destruição da identidade angolana e
coisficação do homem negro, para torná-lo
submisso e obediente ao opressor-colono.
Entretanto, este curriculo foi inspirado no
discurso de Norton de Matos, que defendia
um projecto educativo “embasado num
aprendizado que deixaria os pretos
literalmente analfabetos, pois, centra-
se no ensino sobre ofícios e trabalhos
manuais” (Silva, 2017, p. 68-69), que inibem
o desenvolvimento intelectual e o espírito
crítico do angolano.
Entretanto, o colono desponibilizou
um tipo de educação incapaz de libertar,
porque estava milimetrizada na construção
de um homem – objecto, laboratorizado,
com base nas proscriçõess coloniais, o que
levou Simão Tôco a criar uma doutrina
educativa da libertação – o Tocoismo,
para desgrudar os angolanos da doutrina
educativa da opressão.
De igual modo, Silva (2017)reitera que
“o curriculo das colónias portuguesas
no século XIX e XX, foi fundamentado no
ensino da lingua portuguesa, por meio da
relegação das línguas nativas, ensino sobre
valores cristãos eivados de proselitismo ao
branco, bem como, técnicas de marcinaria,
pedreira, comércio e outros ofícios que
tornariam um preto apenas submisso ao
colonizador, do que um agente activo na
construção e transformação da própria
sociedade”.
14 | Luanda | Vol 03, Semestral • 2023 | ciap-samayonga.co.ao
Contudo, entende-se que a colonização
elaborou um projecto educativo que negaria
do angolano o sonho do “ser superior”,
porque tornar o preto num “ser menor”, foi
a questão central dos programas educativos
coloniais, tanto nas escolas do Estado, quanto
das missões.
Ademais, na corrida das missões católicas
e protestantes para educação dos negros,
as autoridades colocaram condições, que
impediria os missonários de dispertarem os
pretos. Logo, as missionários teriam de se
tornar colaboracionistas de uma prática e
política educativa baseada na discriminação e
inferiorização do negro.
Esta ideia sustenadora da doutrina colonial,
construiu um negro que por muito tempo,
ficou acomodado e conformado com a
realidade, perdendo a capacidade de reagir
e lutar pela suas dignidade. Uma dignidade
que não lhe seria possivel, senão a força
da sua própria mente. Uma mente que era
oficina de doutrina bloqueadora do “ser
superior”, porém, proponente e produtora
do “ser menor”. Por isso, o negro demorou
para ser livre, porque tanto a educação do
Estado e das igrejas, eram orientadas num
único principio: “construir pretos inferiores
e submissos”. Assim sendo, era necessário
surgir um preto como Simão Tôco, como
uma visão libertadora e reformadora, para
redenção de uma educação consciente e
bloqueadora dos vírus subalternizadores da
colonização.
 Simão Tôco e sua Contribuição na educação formal dos
angolanos
P
ortanto, a “educação formal é
aquela desenvolvida nas escolas,
com conteúdos previamente
demarcados” (Gohn, 2006 como citado
em Cascais e Terán, 2014). Por isso,
Simão Tôco defendeu uma educação
institucional ou formal de qualidade para
os pretos e o direito ao acesso aos demais
níveis de ensino para os pretos, não
apenas por ter sido “diplomado para o
exercício da docência” (Nunes, 2018), mas
devido a necessidade de conscientizar
os oprimidos angolanos e libertá-los das
argolas do colonizador, de maneira que
estes pudessem libertar mais oprimidos,
a fim de chamar todos para os caminhos
da liberdade.
No entanto, Cascais e Terán (2014, p.
1) apontam que a “educação, de modo
geral, prepara o ser humano para o
desenvolvimento de suas actividades no
percurso de sua vida. Nesse sentido, faz-
se necessário uma educação, ao longo
da vida, a fim de dar suporte aos vários
aspectos sejam eles, econômicos, sociais,
científicos e tecnológicos, impostos por
um mundo globalizado”.
De igual modo, sendo a “educação formal
aquela realizada pelas escolas”(Cascais
e Terán, 2014), Tôco, tomou a iniciativa
de dar seus passos neste contexto, para
revolucionar a mente angolana, o sistema
e a forma de organização das escolas na
época colonial, aquando do seu regresso
“à Missão de Kibocolo, em Fevereiro de
1937” (Nunes, 2020), onde começou a
exercer a docência, propondo mudanças
objectivas neste sector.
Samayonga | Luanda | ciap-samayonga.co.ao
Entretanto, “após um ano lectivo bem-
sucedido, Toco foi oficialmente transferido
em Outubro de 1938 como Professor
no Município de Bembe, na Sociedade
Missionária Baptista, onde veio a exercer
a sua função como formador de 1938 a
1942”(Kisela, 2012, p. 32). “Depois de um
tempo no exercício da docência, notou que
os alunos do Bembe eram discriminados e
impedidos ao acesso a 4ª Classe”(Domingos,
2007, p. 17).
Por isso, em detrimento da situação,
recorreu ao Reverendo Lamborne, da
Missão Baptista naquela localidade,
mostrando sua insatisfação e, ao mesmo
tempo propós a solução, dizendo que não
concordava com a limitação imposta e, que
os alunos pretos deveriam continuar até
a 4ª classe e além, portanto não se podia
discriminá-los daquela forma, porém, a
missão tentou impedir, sob pretexto de
que “bastava apenas um preto culto como
você. Que os outros se viram” (Ferreira,
2012), mas doravante, tiveram de ceder,
e os “meninos passaram ter acesso a 4ª
classe” (Domingos, 2007), porque Tôco
ameaçou abandonar a missão. Neste
sentido, não podemos olhar Tôco apenas
na vertente profeta, mas um revolucionário
e refeormador dos principios educacionais
que respondiam os anseios e a dignidade
dos pretos, perantes os desafios das
igualdades raciais.
15
 Simão Tôco e a educação da liberdade – autodeterminação
S
imão Tôco, percebeu que ao longo
de séculos, o branco coisificava
o preto, tornando-o objecto das
suas prescrições. Por isso, aproveitou o
processo de crises sociais instalados nas
colónias em África, para formar um tipo de
homem consciente e capaz de colocar fim
a doutrina colonial da educação amarga
e opressiva, e produzir a sublevação de
homens que ultrapassaram estas etapas
(opressoras) com o exercício de uma
educação da liberdade, porque “até então
tiveram em vigência os valores de uma
sociedade-objeto, reflexa, o povo imerso
e distanciado das elites; formação social
onde se configurava uma restrição de base
ao diálogo, à livre comunicação entre os
homens” (Freire, 1967, p. 16)
Ademais, Simão Tôco estabeleceu regras
e principiosnorteadores da sua abordagem
educacional, e a liberdade era um dos
valores resultante da sua prática educativa,
porque estava ciente da necessidade de
ver o preto livre das correntes coloniais.
Por isso, nas suas escolas de alfabetização,
ensino de línguas e cultura africana, bem
como, no campo da acação religiosa,
preparava mentalmente as pessoas para
que pudessem ser livres.
Entretanto, o profeta estava ciente que
era impossivel alcançar a liberdade, sem,
no entanto, uma educação libertadora,
porque aquelas ministradas pelas missões
e escolas seculares, estavam eivadas de
prescrições opressivas, fundamentadas em
políticas que se cingem na perpertuação
da submissão do africano ao branco.
16 | Luanda | Vol 03, Semestral • 2023 | ciap-samayonga.co.ao
De igual modo, Nunes (2018) reitara
que a prática educativa libertadora do
“tocoísmo surge, num momento em que
a África se encontrava sob dominação
cruel das forças coloniais e toda tentativa
de autodeterminação era reprimida, mas
Deus já havia consagrado o mestre Simão
Tôco, para que nada pudesse impedir
a gestação e os efeitos humanos da sua
pedagogia libertadora.
Entretanto, quando uma educação
liberta, os oprimidos reagem a opressão,
para contrapor uma prática educativa
opressora. Por isso, Simão Tôco de forma
silenciosa, foi preparando os africanos,
e de 1937 a 1950, tinha alcançado
resultados concretos deste tipo de
educação, por meio da conscientização,
tendo ao seu lado homens destemidos
e com capacidade de lutaram pela sua
liberdade e resistirem a violêncial colonial.
Tudo isto, é parte do seu humanismo
e apresso ao povo, por isso, aproximou-
se sempre ao povo, porque entende
que estas massas populares merecem
dignidade e uma educação crítica, que
conduz a iberdade.Diferente de muitos
políticos, que só se aproximam da
população por razões que podem manter
o seu poder – eleitoral, tal como, Paulo
Freire (1967) afirma que:
 O educador, a serviço da libertação do homem, dirigiu-se sempre às massas
mais oprimidas, acreditou em sua liberdade, em seu poder de criação e de
crítica. Os políticos só se interessavam por estas massas na medida em que
elas pudessem, de alguma forma, tornar-se manipuláveis dentro do jogo
eleitoral. O educador estabeleceu, a partir de sua convivência com o povo, as
bases de uma pedagogia onde tanto o educador como o educando, homens
igualmente livres e críticos, aprendem no trabalho comum de uma tomada de
consciência da situação que vivem. Uma pedagogia que elimina pela raiz as
relações autoritárias(p. 26).

N
o entanto, Simão Tôco, ensinou
aos seus adeptos que todas
as liberdades, requer sacrificio
e homens corajosos para alcançá-los,
seja liberdade de expressão, liberdade
de independência, liberdade religiosa,
liiberdade de resistir e outros. Por isso,
todos os direitos e liberdades defendidos
pelo Simão Tôco e seus adeptos, estão
instrinsicamente ligada aos padrões da
sua pedagogia libertária. Simão Tôco é o
precursor de uma educação libertadora,
antes mesmo que os partidos políticos,
tivessem tal petulância.

Nós tocamos o sino, e sem qualquer reserva isto custou-nos muito sangue,
mesmo antes do nascimento de partidos políticos no País. O tocoísmo que é
constituído por homens, mulheres, jovens e crianças provenientes das igrejas:
católica, protestante, testemunhas de Jeová, adventistas do sétimo dia e ateus,
surge como já me referi atrás, como uma força espiritual, para o despertar
das consciências africanas, adormecidas na servidão do pecado e escravatura
imposta pelos impérios ocidentais (Nunes, 2022).

E
sta reflexão, revela que a educação
libertária tocoista, havia atingido
o seu apogeu, e que, mais do que
aprender, agora era necessária colocar
em prática o que se terá assimilado do
mestre e pedagogo, Simão Tôco, pois a
conscientização do oprimido foi feita com
sucesso e sua postura, criativa e crítica,
havia crescido de um modo claro. Logo o
oprimido, já não tinha medo de lutar pela
sua liberdade, que na óptica objectiva,
ajuda também a libertar o própio opressor
da consciência opressiva.
Outrossim, como já referimos, a
fundação da igreja Tocoista marca o início
de uma nova era para Simão Toco e os seus
prosélitos com sofrimentos, opressões,
torturas, vigilância, denúncias, prisões e
mortes no grupo devido as suas actividades
sociais e espirituais. Sendo, considerado tão
influente e, capaz de pôr em perigo qualquer
sistema colonial, as autoridades belgas o
perseguiram e devolveram-no aos colonos de
Angola (portugueses), que os terão feito pior
do que os Belga.
Em 1949, quando Tôco foi preso, cerca de
três (3000) adeptos também o terão seguido,
e até 1974, muitos se sujeitaram as prisões
e torturas. Ademias, o ciclo de prisões foi
continuando, de Ndolo e Filtra, para Angola -
Vale do Loge Namibe (Ponta Albina), Coconda
e Chibia (Huila), Luanda, Benguela, Cuanza-
Sul, Moxico e todas regiões de Angola. Agora
nos perguntariamos: porquê os tocoistas
não largaram o seu líder? A resposta é
bem simples: porque dele receberam uma

Samayonga | Luanda | ciap-samayonga.co.ao 17

educação libertária, na qual, a coragem
é a condição da conquista da dignidade
humana.
Os tocoistas tinham noção que a dignidade
dos angolanos só seria conquistada com
a manutenção e concretização de uma
prática educativa libertadora, pois, o
contrário, não seria possivel. Outrossim,
tinha noção que quanto mais desterro ou
exílio por toda Angola e o mundo, maior
seria a probalidade expandir a educação
doutrinada pelo profeta Simão Tôco. Uma
educação que beneficia não só tocoistas,
mas todos oprimidos.
suas impressões digitais, em nome
da liberdade ensinada pelo mestre e
pedagogo, Simão Gonçalves Tôco” (Nunes,
2022), porque não foram covardes e nem
pretendiam compactuar com a covardia.
Este episódio, é reflexo de uma
educação libertária de Simão Tôco. É
aqui onde reside a nossa afirmação, de
que o processo de educação libertáia
é silencioso, mas seus resultados são
ressonantes, concrectos, impactantes e
subversivos (se for necessário, na sua
nobre missão de restauração da dignidade
da pessoa humana).

Simão Tôco, a partir de 1937, foi Os tocoistas, educados pelo profeta

transmitindo silenciosamento sua
educação libertadora, porém, em 1949,
havia alcançado resultados concrectos
e tonou-se público e ressonante a sua
filosofia educativa, porque não é fácil
(naquela época), mais de três (3000)
homens no primeiro momento a se
predisporem corajosameente em defesa
da doutrina educativa que os levaria a
represálias, por parte do opressor.
Aqueles três (3000) homens
“abandonaram suas casas, para se
apresentarem voluntáriamente à polícia
belga, sem medo de armas, puretes ou
qualquer forma de retaliação, deixando
a resistirem a toda prática educativa
opressora, foram chamados de
subversores e desordeiros. Porém, era
normal para Simão Tôco, porque todos
aqueles que lutam pela liberdade, são
submetidos numa condição de vilões,
em que o opressor aproveta-se do acto
dos oprimidos, e inverte o seu sentido
libertador, considerando-as desumanas,
quando são eles os vilões e os desumanos
prescritores de uma pauta ideológica e
educativa, consubstanciada na coisficação
do oprimido.

Para os opressores, porém, na hipocrisia de sua generosidade, são sempre os

oprimidos, que eles jamais obviamente chamam de oprimidos, mas, conforme
me situem, interna ou externamente, de essa gente ou de essa massa cega
e invejosa, ou de selvagens, ou de nativos, ou de subversivos, são sempre os
oprimidos os que desamam. São sempre eles os violentos, os bárbaros os
malvados, os ferozes, quando reagem a violência dos opressores. Na verdade,
porém, por paradoxal que possa parecer, na resposta dos oprimidos à violência
dos opressores é que vamos encontrar o gesto do amor. (Freire, 1970, p. 24).

18 | Luanda | Vol 03, Semestral • 2023 | ciap-samayonga.co.ao

 A
pesar da teimosia dos da soberania, quando aos 11 de Novembro
opressores, somos a realçar de 1975, proclamou-se a independência de
que o pensamento educativo de Angola, pelo Presidente António Agostinho
Simão Tôco triunfou, porque as liberdades Neto. Neste sentido, a prática educativa da
foram alcançadas, por meio da conquista liberdade triunfou.

Materiais e métodos

É
de salientar que a presente pesquisa
é de natureza qualitativa, porque
“além de descrever a aparência
do problema em estudo, analisou-se a
essência”(Triviños, 1987 como citado em
Oliveira, 2011, p.11) das“contribuições do
Profeta Simão Gonçalves Tôco no campo
da educação em Angola no período de
1937 a 1950”. Outrossim, quanto ao
objetivo, a presente pesquisa segue
sendo descritiva, porque focou-se na
busca, análise, compreensão e descrição
das “contribuições do Profeta Simão
Gonçalves Tôco no campo da educação
em Angola no período de 1937 a 1950”.
Assim sendo, quanto a colecta de
dados, a pesquisa serviu-se de entrevista,
sobretudo, a semi-estruturada, na qual,
através de “uma conversa informal
dirigindo questões de uma forma simples,
aberta e liberal”(Aragão & Neta, 2017, p.
35), aos entrevistados confirmou-se a
veracidade sobre as “contribuições do
Profeta Simão Gonçalves Tôco no campo
da educação em Angola no período de
1937 a 1950”.
entre os 28 e 68 anos de idade, sendo
todos do sexo masculino.
De igual modo, é de reiterar que o
guião de entrevista foi dividido em duas
questões relacionada ao problema em
estudo, sendo que a primeira se refere “as
razões que levaram Simão Gonçalves Tôco
defender a educação”e a segunda incide
sobre a “detalhação das contribuições do
Profeta Simão Gonçalves Tôco no campo
da educação em Angola no período de 1937
a 1950”.Outrossim, além da entrevista, a
pesquisa serviu-se de método bibliográfico,
pois, “recorreu-se às contribuições de
diversos autores sobre o assunto” (Lakatos
& Marconi, 2001, como citado em Oliveira,
2011, p.19 ), tais como livros, artigos de
revista, Dissertações e monografia.

Neste âmbito, as entrevistas, realizaram-

se com vinte e dois (30) individuos em
2023, sendo destribuidos da seguinte
forma: vinte e dois (22) anciãos e Pastores
da Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no
Mundo “os Tocoistas” e oito (8) estudantes
do 4º ano do curso de Ensino da História
da Escola Superior Pedagógica do Cuanza-
norte. Outrossim, os entrevistados estão

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 Resultados
espeificação das razões que levaram Simão Gonçalves Tôco
defender a educação em Angola no período de 1937 a 1950

N
este questão, os entrevistados
foram unânimes em dizer que a
opressão foi a causa maior que
levou o nacionalista e líder Simão Gonçalves
Tôco defender a educação em Angola,
porque a educação para os pretos como
tal em Angola não existia, pois, existiam
sim, um plano de instrução baseado na
inferiorização dos pretos.
Para o entrevistado, V e o W, ambos
tocoistas, reiteraram que sob pretexto
de nos “civilizar” (Keita, 2009), nos
desponibilizaram uma educação frágil,
que além da 4ª classe e um aprendizado
baseado nos ofícios, não houve nada
que despertasse a consciência do preto,
porque o propósito era nos dominar
e marginzalizar, por isso, o Messias
africano e libertador Mayamoná, Simão
Gonçalves Tôco, lutou e reagiu a agressão
psicológica e cultural do branco em
prol da emancipação do homem negro.
De igual modo, os entrevistados, A e L,
ambos estudantes da Escola Superior
Pedagógica do Cuanza-Norte, afirmaram
taxativamente o seguinte:

Temos observados os cultos tocoista na TPA e percebemos que esta Igreja é

nossa e lutou por uma educação reflexiva e conscientizadora, mas ainda assim,
em Angola só se fala de Agostinho Neto, Savimbi e Holden Roberto, mas os
tocoistas, foram os primeiros a começar uma a luta corajosa e aberta por uma
educação libertadora. Na década de 1940,já existiu em Angola, Simão Tôco
que ensinou princípios emancipadores. Ele defendia uma educação básica,
média e superior, porque os pretos na época eram limitados e impedidos de
aceder a estes benefício.

detalhação das das contribuições do Profeta Simão Gonçalves

Tôco no campo da educação em Angola no período de 1937 a
1950.

N
este quesão os entrevistasdos,
afirmaram que Simão Gonçalves
Tôco, defendeu uma educação
religiosa, baseada no respeito pela
espiritualidade africana, conforme nos
foi ensinada pelos nossos ancenstrais.
Entretanto, o entrevistado V reiterou que
Simão Tôco defendeu uma educação cristã
que agrega os valores da ancestridade
africana. De igual modo, defendeu uma
educação escolar que “congregasse
indiscrimidamente brancos e pretos”
(Domingos, 2007) , e não apenas brancos.
O Entrevistado L afirmou que o próprio
Simão Tôco foi alvo de discriminação,
porque quando terminou o“Liceu Salvador
Corrêia, que também tinha feito com
ajuda dos missionários, não conseguiu
entrar na Universidade, porque era ôrfão
de Pai e mãe, e não tinha mais alicerces
para continuar com a sua formação”
(Kisela, 2013).

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 Por isso, voltou no Bembe e no
Kibocolo para defender uma educação
escolar inclusiva e que desenvolvesse
verdadeiramente a mente dos angolanos.
Ele desafiou os missionários que
fingiram nos ensinar verdadeiramente e
até colocou sua posição de professor a
disposição, porque não lhe queriam ouvir,
quando defendesse o direito dos pretos
a educação de qualidade. Ademais, os
missionários diziam basta ensinar um
preto, que os outros se viram e mantêm-
se atrasados, apendendendo somente
programa religioso.
O entrevistado W, afirmou que na
década de 1940 e 1950, Simão Tôco
defendia como professor do Bembe
e Kibocolo, uma reforma educativa,
baseada no aprendizado de conteúdos
Discussão
N
o que concerne a razões que
impulsionaram Simão Gonçalves
Tôco a defender a educação em
Angola no período de 1937 a 1950, os
resultados são significativo, a medida
que Simão Tôco, reagiu a violência e
marginalização educacional e social do
branco sobre o preto. Ele se levantou
para defender a dignidade dos pretos,
porque uma educação limitada e sem
poder de libertar as mentes, não pode ser
considerada dignitária. Por isso, Tôco se
terá rebelado, olhando para o perigo que
as insuficiências da educação reservada
para os pretos representava.
Entretanto, os entrevistados V e W,
afirmaram que “sob pretexto de nos
civilizar, nos submeteram a uma educação
frágil”, esta resposta também é significativa
de maneira que a civilização de que
os europeus asseguravam era apenas
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sobre independência, porque sabiam que
com os missionários, sejam católicos
ou protestantes, não se aprenderia
para liberdade, senão apenas para a
continuidade da colonização, escravidão e
submissão do preto sobre o branco. Mas
Simão Tôco nos ensinavam que um dia
seremos livres e os escravos africanos,
tornar-se-iam em governos e homens
livres.
Por isso, quando ele esteve no Kongo,
enfrentou os belgas e determinou que
dentro de “10 anos vocês voltarão para
vossas terras” (Salomão, n.d.). Em suma,
os entrevistados corroboram que Simão
Tôco defendeu não só a educação religiosa,
mas escolar e a educação sobre liberdade
ou a autodeterminação.
transmitir timidamente alguns valores
europeus, que mais do que menosprezar e
submeter o africano, não trazia elementos
reflexivos e conscientizador.O próprio
Norton de Matos, subscreveu esta tipologia
de educação insuficiente e desumano ao
declarar que “os pretos devem continuar
analfabetos e educação ales dirigida, tem
de se basear apenas na aprendizagem de
ofícios” (Silva, 2017), nada mais do que isso.
Neste sentido, percebe-se que a
educação apregoada pelo colono em
Angola, era de submissão e perpetuação
da colonização, sem compromissos
libertários, porque o opressor teme
a liberdade ou conscientização do
oprimido. Por isso, Simão Gonçalves Tôco,
percebendo esta situação desde muito
cedo, criou uma filosofia educativa da
libertação – o Tocoismo, para defender os
pretos -“desvalidos da sorte” (Rummert,
2005, p. 1).
21
 O plano curricular que suportava a
formação dos pretos era vazio, voltado
para marcinaria, carpintaria, cerrelharia
e outros ofícios, que não desenvolviam a
mente, porém, mantinha o preto prosélito
e parasitário do pensamento e doutrinação
do branco, o que na prática constituia
um extremo retrocesso, e destruição da
predesposição natural da criatividadedos
pretos.
Por isso, Simão Gonçalves Tôco, não
poupou esforço ao reagir e teve de sofrer
até a violência do opressor, porque
vinham nele um espírito anarquista com
tendências de chocar e desdogmatizar o
statu quo, pois, o opressor nunca enxerga
em si mesmo a sua alma arrogante e de
predador do oprimido, rotulando como
subversores e inimigos do Estado os
oprimidos que a ninguém oprimem, senão
apenas se autodefendem da agressão do
opressor – o predador.
Infelizmente, corrobora-se com os
entrevistados quando afirmam que
mesmo em meio a tantas obras de
Simão Gonçalves Tôco neste país, o
protagonismo é exclusivamente atribuido
aos políticos como Dr. Jonas Savimbi,
Holden Roberto e Agostinho Neto, o
que na prática se demonstra uma certa
omissão da verdadeira história de Angola,
sobretudo, no campo da educação. Assim
sendo, sugere-se que as instituições
académicas e políticas, desdobram-se
e buscam condignamente trazer nos
nossos currículos de históra e pedagogia,
elementos que apontam Simão Tôco,
como precursor de uma luta baseada na
educação reformista, na qual, os padrões
da cultura angolana são restauradas –
reangolanização.
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Relactivamente as contribuições do
Profeta Simão Gonçalves Tôco no campo
da educação em Angola no período de
1937 a 1950, somos a salientar que a
resposta dos entrevistados é significativa,
convergindo com os anais da história
do Tocoismo. Entretanto, é plausivel a
resposta do entrevistado L ao afirmar que
“o próprio Simão Tôco voltou no Bembe
e no Kibocolo para como professor
defender uma educação escolar inclusiva
e que desenvolve a inteligência dos
angolanos” (Kibeta, 2002; Domingos, S.,
2007; Sarró & Blanes, 2008; Domingos,
C., 2017), significa que inequivocamente
contribuiu para a defesa de uma educação
secular igualitária, na qual, brancos e
pretos estejam nas mesmas condições de
oportunidade no campo educacional.
Outrossim, entende-se que esta
contribuição de Simão Tôco, foi urgente
a medida que percebera que era preciso
descontituir a educação colonial, para
constituir a educação genuinamente
angolana, porque a colonial estava
consubstanciada na destribalização
ou destruição de valores inerentes
a dignidades dos pretos, mas uma
educação angolana seria para ele, uma
nova vinculação com as raizes que
brotam sobre os nossos valores culturais
e sociais. De igual modo, percebe-se que
para Tôco,apenasum tipo de educação
genuinamente angolana, seria capaz de
libertar e dispertar a criativaidade que
impera sobre o preto.
Por isso, preferiu desafiar os
missionários, defendendo uma educação
secular que responde os anseios dos
pretos e igualizam os pretos em relação aos
brancos, no que tange as oportunidades.
Tôco sabia que sua atitude de libertador
dos seus irmãos beliscaria sua relação
com os missionários protestantes que anos que sobravam para o colonizador em
silenciosamente eram foguetes do Áfricacomo resposta a agressão sofrida
imperialismo europeu e americano, de um oficial policial belga, dizendo que,
porém, terá entendido que a dignidade “dentro de 10 anos, já não estareis aqui no
do africano era importante nesta luta, Kongo, e África viverá um processo massivo
todavia, nunca recuou na sua posição. de descolonização” (Salomão, n.d.), e esta
profecia conretizou com a libertação do Gana
Ademais, os entrevistados ao afirmarem em 1957 e Kongo em 1960. Todavia, entende-
que Simão Tôco defendeu a educação se que este profeta é defensor da educação
sobre a liberdade, nos remete as suas sobre autodeterminação, através de uma
discussões sobre autodeterminação, doutrina de libertação e conscientização bem
tal como, o entrevistado W, afirma apurada – o Tocoismo, que desafiou e resistiu
que “na década de 1940 , Simão Tôco contra a educação da opressão.
defendia como professor do Bembe
e Kibocolo, uma reforma educativa,
baseada no aprendizado de conteúdos
sobre independência, porque sabia que
com os missionários, sejam católicos
ou protestantes, não se aprenderia
para liberdade, senão apenas para a
continuidade da colonização, escravidão
e submissão do preto sobre o branco”.
Contudo, esta resposta é significativa,
porque Simão Tôco ensinava aos seus
adeptos que temos de expulsar os
opressores e usurpadores.

A terra é nossa e vocês tem que

continuar a orar. Os nossos avós
entregaram esta terra aos portugueses
para eles civilizarem, mas não foi para
tomar conta dela. Nunca se esqueçam de
orar pela nossa terra. No Congo é que vai
começar a maka [luta] (FERREIRA, 2012, p.
103).

Neste sentido, Simão Tôco construiu o

Tocoismo, não só como uma religião, mas
como uma escola ou fábrica de redenção
e emancipação do preto, especialmente
angolano, para que respondesse aos
principais desafios do século XX em África
para os pretos – a educação sobre a
autodeterminação.

De igual modo, sabe-se que foi Simão

Tôco que em 1950 cronometrar os

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 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Contudo, os resultados demonstram que Simão Tôco é um profeta e nacionalista, que

defendeu uma educação escolar inclusiva, criativa e libertária. De igual modo, buscou
dentro do Tocoismo, uma educação sobre autodeterminação ou independência, onde os
escravos tornam-se livres e se autogovernam, sem quasiquer proselitismo aos brancos.

Entretanto, Simão Gonçalves Tôco foi professor e pedagogo que estabeleceu sua
própria doutrina educativa, na qual, a liberdade é dos elementos que norteiaram
o processo de ensino e aprendizagem dos adeptos, para que, tendo consciência da
opressão, pudessem ser protagonista da sua própria liberdade. A contribuição de
Simão Tôco na educação formal e educação sobrea autodeterminação, foi fundamental
para que o angolano percebem-se que estava sendo marionetizado, por uma ideologia
(colonialismo), cujo objectivo era deixá-lo cada vez mais cego, retrocedido e oprimido.

Outrossim, Simão Tôco ao combater a doutrina educacional do colonialismo que

inviabilizava a autodeterminação e a escolarização quantitativa e qualitativa dos pretos,
estava contribuindo para libertação e conscientização do homem negro, que submissos
a opressão, perdiam, igualmente o foco da sua liberdade, sujando sua mente com
conteúdo que só o conduziam para o obscurantismo e a dependência total ao branco.

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