Professional Documents
Culture Documents
Srbi I Rusi o Dostojevskom
Srbi I Rusi o Dostojevskom
Marko S. Marković
SRPSKA APOKALIPSA
PO F. M. DOSTOJEVSKOM
Sve doskora, Srbi su bili uvereni da nema razlike između postupaka jednog
naroda i moralnog stava pojedinih ličnosti. U njihovim očima, jedna država
može biti poštena ili nepoštena, kao svaki čovek. Otuda sklonost Srba da
držanje svojih negdašnjih Saveznika i prijateljski raspoloženih nacija danas
protumače kao izdaju. Međutim, očigledno je da bi već samo proučavanje
srpske istorije 19. stoleća bilo dovoljno da otkrije pravu strategiju i taktiku
zapadnih sila, u čijem makijavelizmu ne može biti mesta ni za kakvu
‘vernost’ ili ‘prijateljstvo’. Krajnji ciljevi ‘Velikih’ su egoistični i uvek ostaju
isti, dok su Srbi čas iskorišćeni kao ‘saveznici’, čas osućeni da budu
uništeni, shodno praktičnim potrebama u datoj situaciji. Ali Srbi to nisu
mogli da uvide, jer su počinili drugu fatalnu grešku, svodeći svoj vidokrug
na događaje iz 20. veka. Verni uspomenama iz prohujalih svetskih ratova,
oni su prestali da se koriste svojim vekovnim iskustvom, osiromašili su
sopstvenu nacionalnu svest i počeli da istorijske izuzetke tumače kao
pravilo.
PROŠLOST I SADAŠNJOST
U SVETLU ISTORIJE
Ono što je Dostojevski najviše sablažnjavalo, to je ravnodušnost Zapada
prema udesu hrišćanskih i prevashodno slovenskih naroda pod Turcima.
Pogotovu kad se ta ravnodušnost pretvorila u politički cinizam i kada,
rukovođenje tim cinizmom, zapadne sile nisu oklevale da stanu na stranu
Turaka protiv hrišćana. Utoliko pre, što je ideal Dostojevskog bio „osloboditi
Pravoslavlje i Hrišćanstvo od muslimanskog varvarstva i zapadne
jeretičnosti", jer je osuđivao prećutni makijavelistički princip zapadnih sila
da „ono što je podlo od strane jedne ličnosti premudro od strane jedne
države". Stoga se zgražao zapažajući: „Mal’te ne, sva Evropa se zaljubila u
Turke". Jer je naslućivao smisao tog preokreta: „Evropa bodri turski
fanatizam i sprema se da nas udari s leđa".
PREDZNACI APOKALIPSE
„Pre svega, ne plašite sami sebe, ne govorite: ‘sam čovek na bojištu nije
ratnik’ i dr. Svaki ko iskreno zatraži istinu već je strašno moćan. Ne
podržavajte ni frazere koji stalno ponavljaju, da bi ih čuli: ‘Ne daju nam da
radimo, vezuju nam ruke, uvlače nam u dušu razočaranost i očajanje!’ itd.
itd. Sve su to frazeri, jeftini pesnici, lenjivci koji sami sebe slikaju. Onaj ko
hoće da donese korist, taj sa vezanim rukama u bukvalnom smislu može
učiniti bezdan dobra. Pravi delatnik, kad stane na put, mora odmah pred
sobom videti toliko dela, da mu neće pasti na um žalopojke da ga
sprečavaju u radu nego će naći i uspeti da nešto uradi. Svi pravi delatnici
to znaju." („Piščev dnevnik", februar 1877).
„Zaista, zaista vam kažem: Ako zrno pšenično padnuvši u zemlju ne umre,
ono će ostati jedno; a ako umre, mnogo će roda roditi" /Jovan 12,24/.
Iako njegov Dimitrije Karamazov govori: „Širok je čovek, čak isuviše širok,
ja bih ga suzio" (PSS 14,100), ipak sam Dostojevski više sleduje zahtevu
da „treba posmatrati prirodu čoveka u svim njenim vidovima" (Zapis iz
1875–76, LN Literaturnoe nasledie /, t. 83, 323/, zato što, veli on na
drugom mestu, iako „sve stvari i sve u svetu nije za čoveka završeno,
značenje međutim svih stvari sveta sadrži se u čoveku" /Rukopisni
materijal za „Braću Karamazove", PSS 15,208/.
Na gore napomenuta tvrđenja treba pre svega reći ovo: takva shvatanja i
„tumačenja" Dostojevskoga pokazuju samo to koliko oni koji tako nešto
tvrde veoma malo poznaju Hrišćanstvo i Pravoslavlje (a „treba makar
koliko bilo razumevati Hrišćanstvo", govorio je Dostojevski Gradvskome –
Dn. pisca 1880., gl. 3,3), i koliko je za takve hrišćanska vera i njen
pravoslavni doživljaj i opit u najmanju ruku samo „teoretska stvar". Da i ne
govorimo koliko su u takvim slučajevima najčešće po sredi brojne
površnosti i predubeđenja i predrasude, za koje je Dostojevski u svoje
vreme govorio: „Predrasude u našoj intelektualnoj sredini ništa nisu manje
nego u narodu" (Zapis iz 1876–7 LN 83,488; sr. Dnevnik pisca 1876, april,
gl. 1,3).
Jednom rečju, ma šta rekli i napisali naši ili sovjetski ili evropski kritičari
Dostojevskoga, za nas ostaje nesumnjivo da je za samog Dostojevskog
poslednja i najviša realnost – živa ličnost Hrista Bogočoveka i NJegova živa
Crkva, Crkva kao „sav narod", kao su rekli i Istočni patrijarsi u svojoj
Poslanici, Crkva Hristova kao zajednica ‘ivih i slobodnih ljudskih ličnosti,
„Hristove dece" a „međusobno braće", Crkva kao svečovečansko saborno
Telo Hristovo, Crkva kao „Tajna Hristova" (Zapisi iz 1880–81 LN 83,676,682,
PSS 11,112–113, 152, 177–188; Dnevnik pisca 1880, avgust, g. 3,1–3 i dr.).
PRVI TEKST
(ZAPIS POVODOM
SMRTI ŽENE)
Upravo to i jeste raj Hristov. Sva istorija, kako čovečanstva tako i ponaosob
svakoga posebno, samo je razvitak, borba, stremljenje i dostizanje toga
cilja.
No ako je to završni, konačni cilj čovečanstva (koji ono kad dostigne nema
potrebe da se dalje razvija, to jest da dostiže, da se bori, da pri svim
svojim padovima vidi pred sobom ideal i večno se stremi k njemu, – to jest
kao da nema potrebe živeti) – onda, prema tome, čovek dostižući to,
završava svoje zemaljsko postojanje. Dakle, čovek je na zemlji biće koje se
tek razvija, te prema tome nije završeno, nego prelazno (biće).
Ta crta je: „Niti će se ženiti niti udavati, nego će živeti kao anđeli Božiji"
(Matej 22,30). – Crta koja je duboko znamenujuća.
1. Neće se ženiti niti udavati, jer nema radi čega; razvijati se, dostizati cilj
kroz smenu generacija već nije potrebno; i
Da, vrlo je razumljivo zašto: zato što je to ideal budućeg, završnog života
čovekovog, a na zemlji je čovek u prelaznom stanju. To će i biti, no biće
posle dostizanja cilja, kad se čovek po zakonima prirode konačno preporodi
u drugu prirodu, koja se neće ni ženiti ni udavati. I 2. : Sam Hristos je
propovedao svoje učenje tek kao ideal, sam je predskazao da će do kraja
sveta biti borba i razvitak (učenje o maču), jer je to zakon prirode, jer je na
zemlji život koji se još razvija, a tamo je – biće (bitie), sintetičko potpuno,
koje se večno naslađuje i ispunjeno je, (tj. biće) za koje, izgleda, „vremena
više neće biti" (Otkrovenje 10,6).
NV. Ateisti, koji odriču Boga i budući život, užasno su skloni da sve to
predstavljaju u ljudskom obliku, i time i greše. Priroda Boga direktno je
suprotna prirodi čoveka. Čovek, po velikom rezultatu nauke, ide od
mnogorazlikosti ka Sintezi, od fakata ka njihovom uopšavanju i poznanju. A
priroda Boga je drugačija. To je potpuna sinteza svega bića, koja sama
sebe razmatra u mnogorazličnosti, u Analizi.
To je slivanje punoga ja, to jest znanja i sinteze sa svima. „LJubi sve, kao
sebe" (sr. Matej 22,39). To je na zemlji nemoguće, jer protivureči zakonu
razvitka ličnosti i dostizanja konačnog cilja kojim je čovek vezan. Prema
tome, to nije zakon idealni, kao što govore antihristi, nego je (zakon) našeg
ideala.
NV. Dakle, sve zavisi od toga: prihvata li se Hristos kao konačni ideal na
zemlji, to jest (sve zavisi) od vere hrišćanske. Čim veruješ u Hrista, onda
veruješ i da ćeš živeti večno.
Mi već po tome znamo da on ne (umire) sav, što čovek, pošto fizički rađa
sina, predaje mu deo svoje ličnosti, a i moralno ostavlja svoj spomen
ljudima (NV. Izražavanje želje večnog spomena na parastosu je značajno,
to jest on delom svoje ličnosti koja je ranije živela na zemlji ulazi u buduću
razvitak čovečanstva. Mi jasno vidimo da spomen velikih razvijača (tj.
unapređivača) čoveka živi među ljudima (kao takođe i razvitak zločinaca),
i, štaviše, za čoveka je to najveća sreća da liči na njih. Znači da deo tih
priroda (tj. tih ljudi) ulazi i telom i duševno u druge ljude. Hristos je sav
ušao u čovečanstvo, i čovek teži da se preobrazi u ja Hristovo kao u svoj
ideal. Kada to dostigne, on će jasno uvideti da su i svi, koji su na zemlji
dostigli taj cilj. ušli u sastav njegovoe konačne prirode, to jest u Hrista.
(Sintetička priroda Hrista je zadivljujuća. Jer to je priroda Boga, što znači
da je Hristos odraz Boga na zemlji). Kako će tada vaskrsnuti svako ja – u
opštoj Sintezi – teško je predstaviti. No ono što je živo, što nije umrlo čak ni
do samog dostizanja (ideala) i što se odrazilo u konačnom idealu – to treba
da oživi u život završni (tj. krajnji), sintetički, beskonačni. Mi ćemo biti lica
ne presajući slivati se sa svima, ne ženeći se i ne udavajući se, i bićemo u
različitim razredima („U domu Oca moga mnoge su obitelji" – Jovan 14,2).
Sve će tada sebe osetiti i poznati večno. Ali, kako će to biti, u kakvoj formi,
u kakvoj prirodi – čoveku je teško da to sebi i zamisli konačno.
DRUGI TEKST
-SOCIJALIZAM I HRIŠĆANSTVO-
Kada čoveku u tom njegovom stanju ne bi bio ukazan cilj –meni se čini da
bi on sišao s uma s celokupnim čovečanstvom. Ukazan je Hristos. (NV.
Nijedan ateista, koji je osporavao božansko poreklo Hristovo, nije poricao
to da je ON – ideal čovečanstva. Poslednja reč je Renan. To je vrlo
značajno).
U čemu je ideal?
A u Hristu dobićete:
Šta više: on je čak protivan ideji o nagradi, o honoraru, on nju shvata kao
besmislicu, a nagradu će primiti samo iz ljubavi prema onome koji daje, ili
samo zato što oseća da će posle toga još silnije voleti davaoca (Novi
Jerusalim, zagrljaj u naručju, zelene grančice).
Uostalom, socijalizam čak ni do takvoga objašnjenja Hrišćanstva
racionalno nije dolazio, nego su dolazili samo neki njegovi predstavnici, i to
pesnici. Svu pak buduću osnovu i normu socijalnog mravinjaka socijalizam
stavlja u cilj – u sit stomak i radi toga (cilja) u bespogovorne mravlje
obaveze; pritom, njegov viši moral, više ohrabrenje čovečanstvu sastoji se
u tom uveravanju i obodravanju prozelita da su te obaveze prijatne, jer će
se činiti radi samih sebe, u sopstvenom interesu. jer je travai attrozant
(=rad je privlačan).
Momčilo Nastasijević
Eto to, ta strepnja srediti misao, kad se inače u svako rasuđivanje ulazi
mnogo čvršćim korakom nego što bi se smelo, pouzdani je znak i ne
pokušati to: zaludu bi možda bilo; u najboljem slučaju ne suviše potrebno
čak ni onim koji bi da se u lavirintu ovog čoveka na svakom koraku uhvate
kakvom bilo vođi za skut. Suština Dostojevskog i jeste izgubiti se u njemu.
Zločin po duboko ličnom moranju. I kao bez toga, bez razdruzgavanja sebe
u korenu, suštinski ne bi bilo mogućno dalje. Kuda? U kaznu, u još dublje
razdruzganje sebe, jer lično neodgovoran; ali vanlično, putem jedino tuda
Bogu, sve odgovorniji do potpunog razlučenja.
A ko nije Ivan Karamazov, da mišlju ubije oca, ili Mića, željom; ili
Raskoljnikov, stvarno staricu; nego je jurodivi Aljoša, šta onda?
Onda, i lično odgovoran, umesto njih, jer bliži Bogu, baš zato poći još
dubljim putem stradanja. Stradati koliko svi oni zajedno. Biti Hrist.
Dostojevski tu, kao Eklesijast, zaćuti. Zaćuti, jer tu prestaje i moć glavnog
uma. I moć vizionera, i proroka.
DOSTOJEVSKI
У новије време ни код кога нису вечни проблеми човечијег духа дошли до
тако широког, дубоког и свестраног израза као код Достојевскога. Кроз
њега су проговориле све муке бића људског, и сви болови, и све чежње.
Као ретко ко, он је одболовао проблем човечијег бића у свима његовим
страховитостима. А човек је бескрајном сложеношћу свога бића
најстраховитије биће у свима световима у којима се креће људска мисао и
кружи људско осећање.
Достојевски није увек савремен, али је увек савечан. Савечан је кад мисли о
човеку, кад се мучи проблемом човека, јер страсно понире у бездане човекове и
жудно тражи све што је бесмртно и вечно у њему. Савечан је кад мудрује о
твари, ма о којој твари, јер се спушта у танано пракорење којим се свака твар
корени у тајанственим дубинама вечности. Савечан је кад се грозничаво мучи
проблемом страдања, јер се не задовољава његовим површним, релативним,
људским решењем, већ чезне за апсолутним, вечним, божанским. Савечан је
кад бурном душом својом проходи историју рода људског, кад се пробија кроз
њен хаос, кад преживљује њену језиву трагику, јер одбацује пролазни,
временски, антропоцентрички смисао историје, а усваја бесмртни, вечни,
богочовечни. Нема муке духа људског којом се он није мучио. Он је доживео и
проживео човека у свима његовим димензијама и зато се с ридањем бацио пред
ноге тајанственог Богочовека. За њега је Богочовек смисао и циљ човека,
смисао и циљ историје. Његов Свечовек није друго до историски Богочовек:
Исус Назарећанин.
Човек је прави човек када искрено и опасно постави себи проблеме. Ниједан
проблем није истински постављен ако није постављен неустрашиво и опасно,
толико опасно да од њега у грозницу пада и разум човечији, и душа, и срце.
Тако постављају проблеме само челници људске мисли: Јов, Соломон, апостол
Павле, Шекспир, Достојевски. Но, за такве људе коначно решење ма ког
проблема зависи једино од апсолутног смисла и божанског циља људске
историје.
Здраве очи душе јасно виде: сваки, и најмањи проблем, својим главним нервом
залази у вечне проблеме, уткива се у њих, јер се свака твар, тајном суштине
своје, отискује у бескрајност и вечност. Кроз васељену непрекидно струје и брује
безбројне тајне вечности. А када се сусретну, сусретну се у срцу човечијем. Ту
тајна тајну грли и загонетка загонетку љуби, док космичка језа прожима човека.
То мученички осећа Достојевски и својом видовитом душом нетремице бди над
тајном светова, бди и тврди: све је тајна, све је загонетка, а срце сваке тајне и
сваке загонетке јесте Бог.
Решење „вечних проблема” је главна мука, којом се вољно и невољно муче сви
негативни и позитивни хероји Достојевскога. Кроз ове проблеме они приступају
свима осталим проблемима. Без њих, они се не могу замислити, као ни сам
Достојевски. „Постојање Бога је главно питање, пише Достојевски Мајкову, којим
сам се ја целог свог живота мучио, свесно и несвесно”.
Попут ових, и остали хероји Достојевскога муче се Богом; све њих разједа та
страшна и вечна мука. Посредно или непосредно, сав њихов живот пролази и
сагорева у мученич-ком решавању вечних проблема, проблема Бога и проблема
душе. „Тражење Бога” - искаше Бога - је, по мишљењу До-стојевског, циљ свих,
не само личних већ и народних покрета, циљ историје човечанства.
Да, могућан је, - изјављује Достојевски, - могућан је са-мо један једини одговор.
И тај одговор је „пресветли лик Бо-гочовека Христа”. Богоборни бунтовници могу
одбацити све системе, погазити све принципе, уништити све законе; могу учење
Христово називати лажним, осуђеним од савремене науке и економских
теорија. Али једно остаје што они никад не могу ни разорити ни уништити. То је
„пресветли лик Богочовека, његова морална недосежност, његова чудесна и
чудотворна красота.”.
не само нема Њему слична, него и не може бити. Ја штавише изјављујем: када
би ми неко могао доказати да је Христос ван истине, и када би збиља истина
искључивала Христа, ја бих претпоставио да останем са Христом, а не са
истином”.
Гле, хришћанства је у извесној мери било и пре Христа. Неке ћете хришћанске
моралне принципе и догматске истине наћи у јудаизму, неке у будизму, неке у
конфучијанизму. Али у њима не можете наћи оно што је најглавније, оно што је
„једино на потребу”. А то је - личност Богочовека Христа. Јер Она својом вечном
животворном силом спасава човека од греха и смрти, препорођујући га,
освећујући га, обожући га, испуњујући га сваким божанским савршенством.
***
NIČE I DOSTOJEVSKI
Niče izdiže svoj ideal sasvim iz okvira morala. NJegov ideal nije jedan
dobar čovek, no jedan jak čovek. U „Genealogiji morala" Niče pridaje
izrazu bonus (dobar) značenje ratoboran, kako je ovaj prvobitno u starom
Rimu imao. (Genealogie der Moral, c. 309, Lepizig 1906).
Nadčovek negira moral zato, što se pomoću morala drže u životu „mnogi-
premonti", koji su se tako namnožili, da su postali „zemljina bolest", da
zemlja od toga zaudara. Moral za nadčoveka ništa drugo nije do odbrana i
zaštita onih premnogih, koji nemaju svoje lične snage, da sebe brane i
štite. Moral je ograničenje lične moći i suzbijanje „volje za moć". Moral je
niveliranje i koncesiranje. Moral nivelira moć i nemoć, moral zahteva od
moćnoga koncesije, ograničenja i samopožrtvovanje za račun nemoćnoga.
A to se sve kosi sa principom: „volja za moć", i smeta postanku i razviću
jednog moćnog čoveka, jednog nadčoveka. Rečju, nadčovek je protiv
morala, jer je moral protiv nadčoveka, nadčovek negira moral zato, što
moral negira njega.
Nadčovek negira, dalje, i ljude. Treba ljude savladati i pregaziti, jer oni nisu
cilj no samo sredstvo života na zemlji. Oni su sredstvo, oni su most kojim
se dolazi do nadčoveka. LJudi su brojna veličina, brojna snaga, čije
održanje garantuje moral. Tu brojnu veličinu treba savladati i pregaziti, jer
ona nije u samoj stvari nikakva veličina, koja imponuje. Veličina koja
imponuje to je jedinica, jedna moćna i snažna jedinica. Veliki je onaj čovek,
koji u odnosu prema drugim ljudima projavljuje moć, a ne ljubav. Veliki je
onaj, ko negira sve ljude ispod sebe i oko sebe.
Niče odriče vladajući moral, moral ljubavi i pravde, kao štetan po moćne
ljude i kao nametnut od nemoćnijih moćnijima. Nije ovaj današnji, evropski
moral vladao uvek u svetu. Današnji, evropski moral, jeste „robovski
moral", koji je onda stupio u život, kad je unižen i srušen jedan bolji moral,
– „gospodarski moral". Ovaj gospodarski moral postojao je u staro vreme,
kod „otmenih rasa", u koje Niče ubraja svet Homerovih pesama,
germaniskih Nibelunga, skandinavskih vikinga, i stari Rim, – Rim na prvom
i najistaknutijem mestu. Taj moral nije zaboravljao osnovni duševni ton
otmenih rasa. A ovaj osnovni ton duše njihove sačinjavala je "blonde
Bestie", riđa bestija, večno žudna „plena i pobede". Niče hoće da kaže, da
su te stare otmene rase živele životom punijim i slobodnijim u tome
smislu, kao da njihovi prirodni instinkti, koji su kod njih bili, po Ničeovu
mišljenju, daleko jači i opredeljeniji no kod neotmenih, nekulturnih rasa, da
njihovi prirodni instinkti dakle, nisu imali tako sporedan značaj u sravnjenju
sa duhom, niti kultura njihovih instinkata tako prezrenu slavu u sravnjenju
sa kulturom duh, kao što je bio slučaj kod drugih rasa i u drugim
vremenima, kada je vladao robovski moral.
„Kakva može biti sreća, ako je ona zasnovana na tuđoj nesreći? Izvolite,
zamislite, da vi sami zidate zdanje sudbe čovečje s krajnjim ciljem usrećiti
ljude, dati im mir i spokoj. I zamislite, da radi toga neophodno i neizbežno
treba promučiti ciglo jedno čovečje biće, i to ne kakvo osobito istaknuto,...
ne Šekspira, no kakvoga bilo starca... I gle, samo njega treba nagrditi,
obeščastiti i promučiti, i na suzama toga obeščašćenoga starca sazidati
vaše zdanje! Da li vi pristajete biti arhitektom takvoga zdanja pod tom
pogodbom?"
„Nauku i zanate možemo primiti od Zapada, ali veru ne, jer je i Zapad
nema", govorio je Dostojevski. Zapadno Hrišćanstvo sasvim se
mehanizovalo i pretvorilo u jednu „nasilničku instituciju", koja želi da
gospodari, a ne da služi. Katolicizam, mesto da diže ljude ka Bogu, spustio
je Boga na zemlju. Protestantizam nema ničega pozitivnog: njegov je
smisao u protestu, u negaciji. Nestane li sutra katolicizma, nestaće i
protestantizma, jer će nestati povoda i objekta za protest. No katolicizam
neće nestati, on se obnavlja, po mišljenju Dostojevskoga, u zapadnom
socijalizmu. Socijalizam, ovaj ateistički katolicizam, hodi u borbu sa istom
devizom, sa kojom i verski katolicizam, sa devizom: „Fraternite ou la mort"
(Bratstvo ili smrt!). Socijalizam, sa svojim ateizmom i egoizmom dovršiće
razorenje Zapada, koje je rimski katolicizam počeo. „Na Zapadu, govori
Dostojevski, uistinu nema Hrišćanstva i Crkve, mada ima još mnogo
Hrišćana, i nikad ih neće nestati." Za Dostojevskoga su veliki Hrišćani na
Zapadu; Dikens, Šiler i Žorž Sand (ova poslednja „bila je jedna od
najpotpunijih ispovednica Hrista, ne znajući to ni sama"). No njihov uticaj
na Zapadu nije nikakav: oni se više čitaju i poimaju u Rusiji nego na
Zapadu. Zlu sudbu, otuda, proriče Dostojevski Zapadu.
„Nastupa četvrti stalež, govori on, lupa i lomi vrata, i, ako mu se ne otvori,
slomiće ih. Taj četvrti stalež neće prošle ideale, on odbacuje sve
dosadašnje zakone. On ne ide na kompromise i ustupke, podupiračima
nećete spasti zdanje. Ustupci ga samo većma raspaljuju – on hoće sve.
Nastupiće nešto, što niko i ne sluti. Svi ti parlamentarizmi, sve sada
ispovedane građanske teorije, sva sabrana bogatstva, banke, nauka,
Jevreji, – sve će se to strovaliti trenutno i besciljno, – osim možda Jevreja,
koji će se i tada umeti snaći..." „Sve je to blisko, pred vratima. Vi se
smejete?" „Blaženi oni, koji se smeju!" „A ja, zar se ja radujem?" – pita se
gorko prorok.
Zasad samo Sloven je u stanju biti svečovek, jer Sloven poznaje dva sveta,
svet zapadno-evropski i svet slovenski; čovek sa Zapada poznaje samo
Zapad, – on ima samo jednu dušu. Sloven ima dve duše: slovensku i
zapadnoevropsku. Duša slovenska je otuda prostranija, zbog čega su i
ideali slovenski prostraniji. Dosadašnja slovenska istorija sastojala se u
upoznavanju Zapada, „u upoznavanju i izvinjenju zapadnih ideala", kako
veli Dostojevski. Mi smo poznali Zapad i oprostili mu njegove uske ideale. I
najširi ideali Zapada usku su za slovensku dušu. U Evropi smatraju Ruse
skoro sve izreda za nihiliste, za razrušitelje svega onoga što oni nisu zidali.
To je fakt, koji Dostojevski ne odriče. No on objašnjava taj fakt. Rusi
negiraju zapadnu civilizaciju zato što im se ona ne sviđa, no oni ne ruše
kao Huni i Tatari samo radi rušenja ili iz koristoljublja, nego „radi nečeg, –
veli Dostojevski – što, istina, i mi sami ne znamo". Rusi, koji su na Zapadu
razrušitelji, u Rusiji to nisu. Belinski je bio evropski socijalist, dok je u Rusiji
bio i ostao vatreni patriot.
(Sabrana dela vladike Nikolaja, Glas Crkve, Valjevo, 1996, knjiga 2, str.
331-346)
RUSI O DOSTOJEVSKOM
Boris Engeljhart
Pored toga što nema snage da se uzdigne iznad izuzetno bogatog idejnog
sadržaja romana Dostojevskog, ruska književna kritika nije u stanju da
prevlada ni stanovište sa kojeg sam Dostojevski posmatra svoje junake;
bespomoćna pred vatrenom dijalektikom njegovog velikog talenta, ona
neizbežno biva uvučena u opasnu igru njegovih ideja, preživljavanja i
likova. NJena razmišljanja se kreću na onom religiozno-filozofskom planu
na kojem se odvija i radnja romana, tako da je sasvim prirodno što njoj
nedostaje unutrašnja sloboda da bi objektivno ocenjivala reči i postupke
predstavnika „slučajnog plemena", koje je pronicljivi umetnik uveo u svoja
dela. Po tome je ona slična mladiću iz tridesetih godina prošlog veka, koji
je proživljavao muke Aleka i Kavkaskog zarobljenika u vreme kada je i sam
Puškin na to gledao kao na ein Uebernjundener Standpunkt.
Ali to, razume se, ne znači da se ovaj svojevrstan „slom misli i osećanja",
kojim se odlikuje niz značajnijih dela evropske književnosti poslednjih
decenija, može vezati isključivo za uticaj ruskog pisca. Jasno je da njegove
uzroke treba tražiti u opštim uslovima evropskog duhovnog razvoja u 19.
veku, i da on predstavlja predosećaj kraha pogleda na svet koji je lišen
svoje glavne osnove. U tom smislu je Dostojevski samo pronicljivo izrazio
ono što što su svi maglovito predosećali. Sa pronicljivošću koja je zaista
proročka, on je u svojim delima, koja su mnogima i danas zagonetna,
obuhvatio i otelotvorio težnje i patnje svoje epohe, njenu tugu i bol,
najoštrije protivrečnosti njenog duha. Sižei njegovih romana su sa
izuzetnom punoćom i snagom savremenu evropsku kulturu doveli do
svesti o sebi. Zbog toga je Dostojevski i postao to što jeste: gospodar misli
savremenosti, njihov predvodnik i prorok, a istovremeno i mučna
zagonetka, koju savremeni čovek radi sopstvenog spasenja mora po svaku
cenu da razreši...
Međutim, pored toga što može da nam nabroji pesnike čija je uloga bila
analogna ulozi Dostojevskog, istorija može da nam pruži još jedno
saznanje. Tako nas, na primer, ona može naučiti kako je evropska kulturna
svest (istina, veoma sporo i sa ogromnim naporima) prevladavala
bajronizam, sve dok on, najzad, nije postao obično sećanje na prošlost. Jer,
savremeni čitalac više ne odgovara na snažan krik engleskog pesnika.
NJegov bunt i kletve, njegov gnev i žalost, tuga i strast izgledaju nam
naivni, možda čak pomalo usiljeni, i često izazivaju samo blag osmeh.
U tom smislu, živeći u umu ličnosti lišene nasleđa, ideja zaista donosi
neočivane plodove i rađa čitave dijalektičke sisteme, sasvim nepoznate
misliocima koji pripadaju „blagorodnom tipu".
(Delo, XI - XII 1986, godina 27, broj 11 - 12, str. 26 - 32, 44 = 45)
М. М. Дунајев
(1821-1881)
“...Ја не верујем у Христа и не исповедам Га као дечак, већ је кроз велики пакао
сумње прошла моја осана...” (Ф.М.Достојевски. Сабр. дела у тридесет томова,
Л., 1972-1990. т. 28, стр. 86 – у даљем тексту се цитати из дела Достојевског
наводе по овом издању при чему су том и страница наведени у самом тексту), -
овакво признање се може прочитати у последњој бележници Ф.М.Достојевског.
Зар није у овим пишчевим речима кључ за разумевање његовог целокупног
наслеђа? Нема сумње да јесте. Овде је јасно указано и на пут, и на резултат
његовог животног пута.
1.
Противници оваквог става с правом наводе: код великог реалисте је све толико
реално да се чак и време у његовим делима рачуна строго по календару, а
топографија догађаја је прозрачно конкретна, тако да се и данас може пратити
кретање Раскољникова по Петербургу, исто као и других ликова на свим другим
местима. Аргумент је неодржив: у сваку конкретну датост могу се уписати
најфантастичнији догађаји, и сам Достојевски је о томе имао тачан суд:
“Фантастично треба до те мере да се прожима са реалним да морате готово да
му поверујете. Пушкин, који нам је дао готово све уметничке форме написао је
“Пикову даму” – врхунац фантастичне уметности. И ви верујете да је Герман
заиста имао виђење, и то управо у складу са његовим погледом на свет, а ипак
на крају приповетке, то јест, када је прочитате, не знате шта да мислите: да ли је
ово виђење произашло из Германове природе или је он заиста један од оних
који су дошли у додир са другим светом, злих и људском роду непријатељских
духова... Ето, то је уметност” (30, књ. 1, 192). Достојевски је чак исказивао мисао
да права истина готово никада не личи на истину. То је парадокс, али и
својеврстан закон уметности, многи уметници су се у то уверили.
“Нова стварност, коју ствара генијални уметник, реална је зато што открива саму
суштину бића, али није реалистична, зато што не одражава нашу стварност,”
писао је овим поводом познати истраживач стваралаштва Достојевског,
К.Мочуљски. “Можда је од свих светских писаца Достојевски поседовао
најнеобичније виђење света и најмоћнији дар оваплоћивања. Не личи на истину
судбина његових невероватних јунака; необичне су околности њиховог живота,
загонетне су њихове страсти и мисли.”
“Сто пута ме је у овој магли обузимао чудан, али наметљив сан: А шта ако се
расеје ова магла и оде увис, зар неће заједно с њом отићи и читав овај трули,
љигави град, зар се неће подићи са маглом и нестати као дим, и зар неће
остати само некадашња финска мочвара, а посред ње, можда за украс,
бронзани коњаник на врелом задиханом коњу у трку?” (13, 112) – овакве
фантазије падају на памет јунаку романа “Дечко”, али зар му аутор није дао
своја сопствена младићка осећања? Зар се није сам Достојевски у готово
непрозирној петроградској магли, међу становницима-аветима, који су се
врзмали унаоколо, који су се појављивали и нестајали, са сумњом и у
недоумици заустављао на мисли: “...Често ми се наметало и намеће ми се једно
потпуно бесмислено питање: “Ево сви они јуре и журе, а откуд знам, можда је
све то нечији сан, и овде можда нема ниједног правог, истинског човека, можда
нема ниједног стварног поступка? Неко ће се одједном пробудити, неко коме се
све то привиђа – и све ће одједном нестати” (13, 113). Фантастични град је
Петроград Достојевског.
Али не само Петроград. “... И све то, и сво то иностранство, и сва та ваша
Европа, све је то једна фантазија, и сви ми у иностранству смо једна
фантазија...” (8, 510) – завршава аутор речима генералице Јепанчине роман
“Идиот”, и у овоме постоји симбол новог постојања руског човека увученог у
Европу, симбол који изазива бригу.
Наизглед, све ово постаје главна пишчева тема: везе и противречности привида
и реалности у животу. Треба истаћи да наведена тема није била једина тема
писца, много га је повезивало и са књижевношћу тог времена, са принципима
“натуралне школе” (Бјелински је био у близини и колико је могао трудио се да
исправља сваког класика-почетника).
Много тога се, понекад у наговештајима може уочити код раног Достојевског, од
његових будућих ликова, карактера и идеја. Као на пример, сломљене природе,
које су готово стално у грчевитом ковитлацу страсти, толико својствене зрелим
делима Достојевског појављују се већ у раном периоду његовог стваралаштва.
На пример: музичар Јефимов у незавршеном роману “Неточка Незванова”
(1849) којег је сломила неумерена гордост, која је хранила његову умишљеност
о сопственој генијалности, која, међутим, није налазила потврду у стварности.
Јер ту је опет исто: противречност између привида и прозе свакодневног
живота. Резултат овакве противречности је смрт. “Истина је била неиздржива за
његове очи које су прогледале први пут и виделе све што је било, што јесте, и
што га очекује, она је заслепила и спалила његов разум. Она га је погодила
одједном, неизбежно, као муња... Ударац је био смртоносан” (2, 188).
Многи нису нашли прилику и могућност да своје снаге примене на оно што су од
живота очекивали и на шта су претендовали, високо оцењујући своје
способности, - основано или не, то је већ друго питање. Али амбициозност
многих људи ни из далека није била задовољена. Човеку је преостало да
машта. А сањарење увек потиче од оскудице вере.
“Мене је већ 46. године Бјелински,” признавао је много касније, 1873. године,
Достојевски” – посветио у сву истину овог будућег “обновљеног света” и у сву
светост будућег комуни-стичког друштва. Све ове тврдње о неморалности
самих основа (хришћанских) савременог друштва, о неморалности религије,
породице; о неморалности права на својину; све ове идеје о уништавању
националности у име свеопштег братства људи, о презиру отаџбине као
кочници свеопштег развоја итд. итд. – све то су били такви утицаји које нисмо
могли да превладамо и који су обузимали, напротив, наша срца и умове, у име
некакве великодушности. У сваком случају чинило се да је тема величанствена
и изгледало је да је далеко изнад нивоа тадашњих владајућих схватања – а
управо то је саблажњавало” (21, 131). То јест, гордост је опет саблажњавала,
гордост заједничарења у највишим идејама.
Он још није био пророк, али је већ био изабран. И по Промислу Творца Његов
изабраник је прошао кроз тешке муке и искушења, доспео је у затвор “Мртвог
дома”, Творац му је показао страшне чиреве људских порока. “И у “Мртвом
дому” Достојевски није спознао само силу коју зло има над човеком, што је
представљало оповргавање хуманистичког оптимизма. Важније је нешто
друго...” писао је прот. Г.Флоровски, “у тамничком животу постоји још једна мука,
вероватно већа од свих других. То је принудни заједнички живот...” Највећа мука
је овде у томе што човек насилно мора да живи заједно и у друштву са свима,
“што по сваку цену мора да се слаже са другима.” Ужас принудног општења са
људима – то је први лични закључак Достојевског из искуства “Мртвог дома”...
Али није ли затвор само крајњи облик планског друштва? И зар није свако
превише организвано, макар и по најбољем плану, општежиће управо затвор? И
није ли неизбежно да се у таквим условима развија “грчевита нестрпљивост”
или сањарење?..”
Evgenije Spektorski
DOSTOJEVSKI I REVOLUCIJA
Dostojevski se rodio godine 1821. Iste godine je umro Žozef de Mestr koji
se pre toga kao sardinski poslanik u Petrogradu dobro upoznao sa ruskim
prilikama. Za nekoliko dana pred svoju smrt de Mestr piše: „Gospodo,
zemlja se trese, vi pak pokušavate da gradite"; nagoveštava „Pugačova iz
univerziteta" (Pugačov je bio onaj krvoločni vođa divljeg seljačkog ustanka
koji je naslikan u Puškinovoj „Kapetanovoj kćeri"). Godine 1825 dogodila se
pobuna dekabrista. To su bili plemići i gardijski oficiri. I zato je Rostopčin
rekao: „Kod nas je sve naopako; u Francuskoj je prosti svet hteo da se
uzdigne do plemstva, i to je razumljivo; kod nas pak plemići žele da
postanu ruljom, a to je ludorija". Narod je ćutao. Ali intelektualna i
socijalna elita gajila je simpatije prema pobunjenicima. Puškin šalje
pozdrav dekabristima koji rade „u dubokim ponorima zemlje": „Čuvajte
gordo strpljenje; neće propasti vaš tužni rad i visoki polet vaših misli". Čak
i carica plače u naručju žene dekabrista kneginje Volkonske pred njen
polazak u Sibir. I car Nikola I se brine da što više olakša život osuđenika, o
čemu ima puno dirljivih podataka u članku gospodina Kologrivova
„Kneginja E. N. Trubeckaja", koji je izašao u poslednjim brojevima časopia
„Sovremenny% Zapiski". Posle pobune dekabrista izgledalo je da se sve
umirilo. Poljski ustanak od godine 1831. izazvao je simpatije kod jednog
dela ruskog društva, te je, na primer, knez Odojevski prisluškivao u njemu
„nebeski zvuk okova koji padaju". Ali većina je protestovala. Tjutčev
naglašava „da se ne lije ruska krv rekom za kuran samodržavlja", nego za
odbranu ruskih oblasti od poljskih imperijalističkih prohteva. I Puškin
protivstavlja francuskim napadima svoju odlučnu pesmu „Klevetnicima
Rusije".
Ali istovremeno mnogi su sanjali o revoluciji. U vezi s time se, pre svega,
širio onaj mit o francuskoj revoluciji, koji je došao sa zapada Evrope. Tamo
onda još nije bilo Tena koji slika revolucionare kao krokodile i revoluciju kao
zločin koji se završio pretvaranjem Francuske u kasarnu i nije urodio
nikakvim dobrim plodom „onako isto kao što nije moguće da se od blata na
ulici ili od prašine na drumu sazida katedrala Bogorodice u Parizu ili sv.
Petra u Rimu". Nije se mnogo obaziralo ni na Hajneovu opomenu: „Samo
rđave i prostačke ličnosti dobijaju u revolucionarno doba. Ali ljudi sa
velikim srcem uvek postaju žrtve, ma kako se revolucija završila". Istoriju
francuske revolucije onda su razrađivali romantičari, kao profesor Mišle,
koga su u Latinskom kvartu zvali „gospodin simbol", ili Lamartin o kome
Teofil Gotje piše: „On pliva, on leti, on lebdi; on se samo retko stavlja na
zemlju i odmah opet počinje svoj let". O njemu se govorilo; „Nije to čovek,
nego lira". I u svome „Dnevniku književnika" za godinu 1876. Dostojevski
je prozreo u njemu preteču tzv. kerenštine: „Da li ko od vas, gospodo,
pamti Alfonsa Lamartina koji je bio, tako reći, vođa privremene vlade u
februarskoj revoluciji od godine 1848? Kažu da je uživao u tome da besedi
beskrajne govore narodu i raznim deputacijama, koje su onda dolazile iz
cele Francuske, iz svih varoši i varošica, da bi se u prva dva meseca po
proglašenju republike pretstavili privremenoj vladi". Lamartin je slavio
revoluciju kao „evanđelje socijalnih prava", Viktor Igo kao „rajski
preobražaj zemaljskog pakla", pošto onda „Bog stropošta svet u svetlost".
Ovakva idealizacija francuske revolucije odomaćila se i u Rusiji. NJeni
obožavaoci kite cvećem pesništva čak i teror, Bjelinski slavi „svetu majku
giljotinu".
Sve ove težnje imale su svoj odjek i u književnosti. Izvesni pisci nisu
ozbiljno shvatili revolucionarnu akciju. Tjutčev, ovaj ruski Gete, uzdiže se
na parnosovsku visinu i uverava da su Rusija i revolucija dve suprotnosti:
zapad tobož iščezava, „u njemu se sve ruši u opštem požaru", a „iznad
ovog ogromnog rušenja isplovi kao sveti Nojev kovčeg još veća ruska
carevina". Ovako isto u svojoj knjizi „Rusija i Evropa" (1871). Danilevski
piše: „Rusija je skoro jedina država, koja nikad nije imala i po svoj
verovatnoći neće ni imati političku revoluciju. Svaka, ne kažem revolucija,
nego čak prosta buna, koja prevazilazi razmer tužnog nesporazuma,
postala je nemogućna u Rusiji, dok se ne promeni moralni karakter ruskog
naroda, njegovo shvatanje sveta i čitav sastav njegove misli". Drugi su
shvatili stvar ironički. Pesnik Ščerbina ismeva „ovo komično doba".
Pripovedač LJeskov piše karikaturne romane „Nekud" i „Na nož". Treći su
uzrujani. Ali ostaju umetnici, te i kod novih ljudi, koje slikaju, traže i nalaze
stare motive, naime, estetiku i erotiku. Takvi su Gončarov i Turgenjev.
Gončarov je probudio svoga zaspalog lenjivca Oblomova, pretvorio ga je u
umetničkom diletanta, neodlučnog Rajskog, kojemu na simboličkom
„ponoru" preotima sanjalačku devojku Vericu preteča Arcibaševljeva
Sanjina Mark Volohov, koji negira sve ideale i uči da je čovek samo sebičan
"životinjski organizam". Turgenjev je uznemiren, pošto je Rusija još u
"gasovitom" stanju i ruski čovek ima nakrivljenu ne samo kapu, nego i
mozak. Slika sukob između oceva i dece i pokušava hodočašća u narod. Ali
i tu ostaje veran svome estetizmu i svome omiljenom umetničkom motivu,
naime nesreći u promašenoj ljubavi, koju manje-više svojom krivicom
doživljuju svakovrsni kunktatori i dezerteri ljubavi. NJegovi su nihilisti
istovremeno slabići, suvišni ljudi. To su, prema formuli Černiševskog, „Rusi
na ljubavnim sastancima". NJegov Bazarov napušta život kao
„polusmrvljeni crv". NJegov „romantičar realizma" Neždanov ispoveda se
pred smrt Marijani: „Sećaj me se kao čoveka poštenog i dobrog, ali kome
je ipak bilo pristojnije umreti nego li živeti". Godine 1863., dakle dve
godine po izlasku romana „Ocevi i deca", Černiševski piše već da će tip
Bazarova uskoro iščeznuti. Iste godine Turgenjev piše delo sa naslovom
„Dosta", u kome jedan umetnik baca pero, jer niko se više ne oduševljava
za lepotu. Godine 1868. sam Turgenjev daje „Izjavu", u kojoj se odriče
književnog stvaranja. Kao da dezertira, kao da beži u plemićka gnezda od
dramatizma ondašnjeg burnog života. To mu Dostojevski nije oprostio.
Ismevao ga je u svome romanu „Besi" kao crvenkastog književnika
Karmazinova koji recituje pred uzburkanom i ciničkom gomilom svoj usiljen
esej sa naslovom „Mersi".
Tu je kapetan kod koga nije upalila ateistička propaganda, jer sumnja: „Ako
Boga nema, kakav sam ja kapetan?"
Tu je mali fanatik oficir Erkel, koji kaže Petru Stjepanoviću: „Vi ste sve, a mi
smo ništa". Kao istočni asasini, kojima je bilo dovoljno samo jedne reči
planinskog vođe da ubiju svakog, koga im on pokaže, bez oklevanja i bez
griže savesti učestvuje u gnusnom ubistvu. Ipak posle ovog nedela „nešto
drugo je počelo da muči njegovo malo bedno srce".
Osim toga ima radnika na Špigulinskoj fabrici, koji, kao u januaru godine
1905. petrogradski radnici sa revolucionarnim sveštenikom Gaponom na
čelu, priređuju povorku da se tuže vlastima na svoju nevolju. Ima rulje koja
se rado pridružuje svakom društvenom neredu. Ima lakomislene gospode i
dama za koje je sve razonoda, čak i leš samoubice, kao da j e sve u redu,
ili kao da oni smeju ponavljati: posle nas neka je i potop. U njihovom je
društvu i sujetni književnik Karmazinov, ova rđava karikatura Turgenjeva.
Ima činovnika koji se odaju „administrativnom sevdahu" bez obzira na
ozbiljnu sitaciju. I na vrhuncu je administrativne lestvice tupi Nemac fon
Lembke. NJegova pak supruga Julija Mihajlovna toliko je samopouzdana i
zaslepljena, da smatra za svoje najsigurnije saradnike u suzbijanju
revolucije podmukle revolucionare koji je ismevaju i varaju.
Sve ove ličnosti ne samo da daju živu sliku onog „ustalasanog mora" koje
je, da navedemo naslov jednog romana od Pisemskog, sačinjavala
ondašnja Rusija. One su, tako reći, i simbolične. One kao da nagoveštavaju
onu buduću rusku revoluciju, koju je, za razliku od Tjutčeva i Danilevskog,
Dostojevski predvideo i pretskazivao. I on, samo on, prvi posle Puškina,
LJermontova i Gogolja, nije predvideo nekakvu idiličku i sentimentalnu
revoluciju, nego groznu i krvavu, onu revoluciju, koju je Trocki definisao
kao udarac pesnicom nanet jednom paralitičaru. Proročansko predosećanje
budućih grozota se nalazi ne samo u romanu „Besi", nego i u „Dnevniku
književnika". Pored svega svojeg narodnjaštva Dostojevski tu podvlači kod
ruskog naroda „ovaj zaborav svake mere u svemu, ovu potrebu odricanja
svega, najglavnije svetinje svojeg srca, najnužnijeg svojeg ideala, cele
narodne svetinje u svoj njenoj punoći, prema kojoj je tek gajio
strahopoštovanje i koja kao da je iznenada postala za njega nekakvo
nepodnošljivo breme. Naročito zaprepašćuje ona žurba, ona strmoglavost,
sa kojom ponekad ruski čovek hita da se prijavi za zlo. Spreman je da se
odreče svega, porodice, običaja, Boga. Ponekad najbolji čovek nekako
iznenada može da postane mrski bezobraznik i zlikovac – samo ako se
uvuče u onaj vihor, u kobni za nas krug grčevitog i trenutnog
samooodricanja i samouništenja, koji je toliko svojstven ruskom narodnom
karakteru u nekim kobnim momentima njegovog života".
Nikolaj Zernov
One smerno nose krst, klecaju pod njim, ali ne padaju pod njegovom
težinom. One su spremne da zaborave na sebe, da oproste svojim
mučiteljima. No, one nisu ravnodušne po pitanju odnosa dobra i zla, ne
mire se sa grehom, nego nadjačavaju zlo svojom ljubavlju. One umeju
izvorno, stvaralački, da vole i u tome je nepresušni izvor sila koje ih
preporađaju. One veruju u konačnu pobedu dobra i to ih spasava od očaja i
mržnje prema svojim mučiteljima. Sofije odražavaju Božanstvenu svetlost i
svedoče o prisustvu, u ovom palom svetu, neke više realnosti – živog,
svevidećeg i čovečanstvu sastradavajućeg Boga.
Kao zasebna stoji Darja Šatova. NJezino ime znači „silina, pobeđujuća".
Ona se zaista ne plaši nikakve žrtve, spremna je da ljubljenom čoveku
pruži sve od sebe. Ipak nije uspela da spase Stavrogina. Možda njega niko i
nije mogao spasti; najverovatnije je Dostojevski verovao kao su žene
najbolji provodnik Božanstvene blagodati, pošto su po prirodi slabe i
nazaštićene, ali zato prepune ne svoje nego više sile.
Ovakva ubeđenja je Dostojevski najjasnije iskazao u priči o Stavroginovoj
ženi. Samo je jedna hroma jurodiva – Lebjatkina – udostojena da nosi ime
Marija. Ona je prozorljiva i prva je sagledala biće svoga muža, razobličivši
njegovo samozvanstvo. Ona je vezana sa majkom zemljom, sa večnom
ženstvenošću i sa Prečistom Bogorodicom. Svoju, pak, ličnu i vrlo smelu
prozorljivost, Dostojevski je ovlapotio u liku jurodive Marije Timofejevne, u
devi-ženi, koja očekuje svoga nebeskog ženika.
sa ruskog preveo
LEGENDA O
VELIKOM INKVIZITORU
Osovina oko koje se vrti ova legenda jesu Hristova iskušenja iz evangelske
priče i ta načela su uzdignuta do važnosti sistema. Osnovna postavka u
građenju ovog sistema je razumevanje čovekove slobode. Postavlja se
pitanje da li zamisao koju Bog ima o čoveku odgovara realnosti.
„Mi nismo s Tobom, nego sa njim" kaže Veliki inkvizitor, koji je namesnik
„strašnog i dubokog duha; duha uništenja i ništavila". NJegova priroda je
nespojiva sa „večnim idealom čoveka", i zato on kaže Hristu: „Ja Te ne
volim". On se svesno odvaja od Boga i veruje u načelo koje je tuđe i
suprotno Bogu. Dolazi do potresnog susreta dvaju duhovnih svetova, do
suočavanja teodikeje i satanodikeje (opravdanje Boga i opravdanje
Satane).
U svojoj kritici Božijeg plana, Inkvizitor želi da opiše u glavnim crtama ovaj
plan; razmotrimo ih kako bismo bolje sagledali misao vodilju optužitelja. Po
njemu, odnosi između Boga i čoveka u suštini se zasnivaju na punoj
slobodi, do te mere da nastaje paradoksalno stanje: nemoć Tvorca koji
sam sebe ograničava u svojoj svemoći. „Imaš li Ti prava da nam otkriješ
makar jednu od tajni onoga sveta, iz kojeg dolaziš? Ne, nemaš pravo, jer to
otkrivenje bilo bi dodatak na ono nekadanje, a to bi značilo da oduzimaš
ljudima slobodu koju si toliko branio dok si bio na zemlji. Sva Tvoja nova
otkrivenja bila bi napad na slobodu ljudske vere, jer bi se ona pojavila kao
čudo; međutim, ti si uzdigao iznad svega, – još tada, pre hiljadu i pet
stotina godina, upravo tu slobodu vere".
Očigledan empirijski dokaz uništio bi sav smisao Golgote. Jer ona nije ni
opipljiv znak, nije čak ni čudo, nego „ludost", koja želi da ispita slobodno
srce čoveka.
Hristos odbija čuda, tajnovitost u vlast, ukoliko sve ovo zarobljava ljudsku
savest; međutim, prihvata ih donekle, ali u blagoj meri, bez elemenata
prinude u njima. Čudo kod Hrista nastaje kao prirodna posledica slobodne
vere, i tajnovitost znači beskrajnost otkrivenja, a vlast kod NJega više ne
predstavlja spoljašnju silu koja se nameće, nego prisnost odnosa između
Oca i Sina. Ova tri načela, tri mistička temelja celokupnog bogojavljenja,
sačinjavaju osnovu hrišćanske religije. Dostojevski ih osuđuje, ukoliko ta
načela postanu izopačena u čoveku, i kada čovek želi da ovlada njima kao
oruđem nasilja i prinude, pa još pod parolom „za veću slavu Božiju! Ad
maiorem gloriam Dei!"
Hristos, u času velikog Iskušenja, "postupio je ponosito i divno, kao Bog, ali
ljudi, to slabo i buntovničko pleme – dali su i oni bogovi?... Koliko ima
takvih kao što si Ti? I zar si ti zaista mogao pomisliti, makar jedan
trenutak, da će ljudi biti kadri otrpeti takvo iskušenje?... i da će se, sledeći
Tvoj primer, čovek zadovoljiti Bogom a da ne pribegne čudu... Ti si sudio o
čoveku i suviše visoko... može li on izvršiti ono što i Ti?... Poštujući ga
toliko, time kao da si prestao da sa njim saosećaš, jer si i suviše mnogo od
njega zahtevao – Ti koji si čoveka voleo više nego samoga sebe! Da si ga
manje poštovao, Ti bi manje od njega i tražio, a to bi bilo bliže i ljubavi, jer
bi njegovo breme bilo lakše".
"...Oni koji su izdržali i otrpeli krst Tvoj, treba da su više nego ljudi, gotovo
bogovi... šta su krivi ostali slabi ljudi što nisu mogli da izdrže, da prime
tako strašne darove?... I zar si ti zbilja dolazio samo izabranim i rdi
izabranih? I ako za Tobom, u ime hleba nebeskog poše hiljade i desetine
hiljada, šta će biti sa milionima i sa desetinama miliona bića koja neće biti
kadra da prezru zemaljski hleb radi nebeskog? Ili su Tebi mile samo
desetine hiljada velikih i jakih; a ostali, mnogobrojni milioni slabih ali koji
Tebe ljuve, zar oni treba da posluže samo kao materijal za velike i jake?"
Ove tri potrebe svedoče o tome kako zlo izopačava tri osnovne stihije
ljudske ontologije. Prva stihija je duhovno vladanje nad kosmosom, nad
svetom i njegovim vrednostima (vlast raspolaganja hlebom kod
Inkvizitora). Druga stihija je iracionalna težnja ka vrhovnom biću, Bogu
(načelo koje zarobljava svest kod Inkvizitora).
Pitajmo se: šta je čovek za Inkvizitora? Slab i ružan stvor, kojim vladaju
kosmičke i materijalne stihije. Onome u čijim rukama je hleb čovečanstvo
će se pokloniti kao „poslušno i zahvalno stado". U ime hleba izbrisaće
pojam greha i zločina, jer „ima samo gladnih". Uvek će ona stara strast za
blagostanjem izazvati rat protiv navodno surovih duhovnih načela, jer su
tobože nedostižna ta načela hleba nebeskoga.
Kao što videsmo, Inkvizitor ne teži toliko da sazna šta je čovek; one pre
svega nastoji da dokaže da se Bog prevario, jer je čovek u stvarnosti
„slabiji i ružniji" nego što je to bilo dopušteno u Božijem planu. „Glupava
dečurlija", „nemoćni buntovnici", koji ne mogu da izdrže ni dugotrajnu
pobunu; „oblivajući se glupim suzama svojim, oni će priznati, najzad, da
onaj koji ih je stvorio kao buntovnike, mora biti da se ismevao nad njima".
„Nemir, zabuna i nesreća – to je današnja sudbina ljudi, koja se neminovno
završava međusobnim i sveopštim „ljudožderstvom", očajničkim
zaklinjanjem da bi spasli ljude od njih samih. Inkvizitor je tvrdo ubeđen da
ako igde postoji harmonija, onda „to nije za ovakve guske". Čovek, izvan
ove harmonije, nije drugo do predmet večitog izrugivanja Božijeg".
Oni će postati srećna deca i „tiho će umirati, tiho će se gasiti u ime Tvoje i
posle groba će nalaziti samo smrt".
Kritika Inkvizitora nailazi jedino na Hristovo ćutanje. Jer razumsko
objašnjenje ljudskog života je takođe iskušenje. Umesto gotovih odgovora,
Dostojevski nudi mitove i simbole.
Ali ta ljudska presuda ni u kom slučaju nije Bižiji sud; ona je sud po ljudskoj
svesti, po čovekovoj meri neposrednom i savršenog poznanja cele svoje
suštine, kao i stepena prisnosti sa Bogom ili udaljenosti od NJega; dakle, ta
konačna presuda bi odrazila tačno i primerno čovekovo razumevanje svoje
sudbine.
Isto tako od čoveka zavisi da oprašta sam sebi: to znači da čovek, pošto se
upoznao i ocenio sa najstrožijim smirenjem i skromnošću, prihvata svoje
lično ja. O tome svedoči završni deo razgovora između Stavrogina i
episkopa Tihona:
„Slušajte, oče Tihone, ja hoću sam sebi da oprostim, i to je glavni moj cilj,
ceo moj cilj! - reče Stavrogin sa mirnim oduševljenjem u očima.
Priviđenja će, znam, tek tada nestati. Eto zašto ja tražim neizmerno
stradanje"... „Kad verujete da sami sebi možete oprostiti, i da ćete taj
oproštaj dobiti stradanjem, onda već u sve verujete! Tihon ushićen".
Pakao, kažnjavanje putem mučenja, isto kao i zlo, sve to nema nikakve
veze sa Bogom.
Muke u paklu, kao što smo već videli, izviru iz čovekove samosvesti o bedi
njegovog srca. Međutim, ljubav Božija prodire do u najdonju tamu pakla, i
u vek ostaje ista. Samo praznina bića rađa muku i patnju.
Božiji zaborav, čak i kada bi bio moguć, doneo bi grešniku izvestan mir,
udaljujući ga od njegove ljubavi. Prestavši da otkriva prazninu zla, ovaj
zaborav bi dopustio da tama proguta potpuno ta usamljena bića, kao
„druga smrt", o kojoj se govori u Otkrivenju.
Kult sile, prirodne moći, nije duhovna vrednost; zato Inkvizitor može da se
koristi njima da bi uzvisio i uzdigao svoje bogove – nadljude iznad gomile.
U odnosu na najraniji doživljaj slobode, svi su slabi, ali u toj slabosti krije
se i moć koja prevazilazi sve prirodne sposobnosti, i koja je dostupna
svakome: to su porivi srca.
Bog upućuje slobodan poziv svoje ljubavi „koja zrači i budi ljubav u srcima
ljudi". Na tu čovekovu ljubav izliva se spasonosna sila Hristovog ispaštanja.
„Neka opaka žena kada je umrla nije ostavila nijednu vrlinu. Đavoli je
zgrabe i bace u jezero. NJen angeo čuvar se trudio da u njoj otkrije bar
jedno dobro delo i da o tome kaže Bogu. Odjednom, on reče Gospodu:
„Ona je iščupala glavicu luka iz svoje gradine i dala je prosjakinji". Bog mu
reče: „Uzmi taj luk, pruži ga toj ženi u ognju, neka se uhvati za njega. Ako
uspeš da je time izvučeš, ona će preći u raj. Ako li se luk prekine, ona će
ostati tamo gde je". Angeo pohita toj ženi i pruži joj njen luk: „Uzmi, i
uhvati se čvrsto za njega". Angeo je počeo da je izvlači obazrivo, i ona se
našla skoro izvan ognja. Ostali grešnici, videći da nju izvlače iz ognjenog
jezera, uhvatiše se za nju, želeći da iskoriste ovu iznenadnu sreću. Ali ta
žena, koja je bila veoma zla, ritala se i udarala ih nogama, vičući: „Samo
mene izvlače, a ne i vas! To je moj luk, a ne vaš!" Na te njene reči, luk se
prekide. Žena ponovo pade u ognjeno jezero, gde se još muči".
Harmonija iz koje bivaju isključeni samo oni koji odbijaju da u nju stupe,
javlja se kao Carstvo oproštenja zasnovano na stradanju i ljubavi Boga. A
Carstvo Inkvizitora? „Sloboda odluku srca i ljubavi" tamo su zamenili
autoritetom tajne.
LJudi hoće da uživaju u „tihoj i skromnoj sreći, u ljubavi po meri za slaba
stvorenja, kao što su sami". To je carstvo slabića, kojim Satana želi sebe da
opravda. Ali u njemu ljudi su izmenjeni, to više i nisu ljudi, nego tihe i
nevine životinje lišene slobode.
-Problem stradanja-
Peta knjiga Braće Karamazovi nosi naslov Za i Protiv Pro et Contra. Ivan
proširuje ovaj naslov: za svet i protiv Boga – pro mundist et contra Deum.
U Legendi Velikog Inkvizitora ide se još dalje, tako da ova knjiga liči na
sastav posvećen opravdanju Satane, Satanodikeji – pro Satana et contra
Deum.
Zar delo Dostojevskog nije opsednuto zlom? Kod njega ne nalazimo knjigu
Za Boga i protiv Satane koja bi predstavljala odbranu dobra: celokupna
odbrana dobra je u ćutanju Hrista, i Aljoša to odlično shvata kada kliče:
„Tvoja poema (u kojoj samo zlo ima reč) ipak je pesma u slavu Isusa".
Dostojevski, ostajući veran svojoj da dobro nema potrebe da se brani,
prezire laka literarna sredstva; jer savršeno logične i zdravorazumske reči
paklenog „velikog Duha" pobune odjekuju u tišini.
Polazeći od ideje pravde, Ivan razara početnu tačku istorije – biblijsku priču
o praroditeljskom grehu, dok sa druge strane tvrdi da je završna tačka,
Carstvo Božije, harmonija u kojoj sva pitanja nalaze svoje razrešenje,
moralno neprihvativo.
Posle svega ovoga, preostaje mu još samo da odbaci smisao svih planova
„neimara ljudske sudbine", i da konačno raskrsti sa silom „nevine krvi"
Onoga koji je „jedini bez greha". Kritika ideje ispaštanja za druge izložena
je u Legendi o Velikom Inkvizitoru. Tako su srušena tri osnovna načela
života, na čijim ruševinama će drugi neimar da izgradi novi plan o
spasenju roda ljudskog; protiv Teodikeje nastupa satanodikeja, protiv
Premudrosti Božije – oštroumnost satane. U Ivanovoj stvari, u njegovom
razgovoru sa satanom, intelektualno poimanje ideologije „velikog Duha"
stremi da iz intelektualne oblasti pređe u oblast vere, srca.
„Po mome shvatanju, ne treba ništa rušiti, treba uništiti u čoveku samo
ideju o Bogu, to od čega treba početi... Onda... će stari pogled na svet i,
što je glavno, stari moral nestati... A pošto Boga i besmrtnosti nema,
novom čoveku je slobodno da postane čovekobog, makar bio jedini na
svetu da tako živi. On će se, onda laka srca osloboditi od svih pravila
ustaljenog morala, kojima je čovek bio pokoran kao rob. Za Boga nema
zakona.
Ako čoveku teško pada sloboda koju Hristos objavljuje i ovaploćava svojoj
ličnosti, još teže bi mu bilo da izvrši bezlične moralne zapovesti, koje se ne
oslanjaju ni na kakvu konkretnu sliku.
Ovaj sukob se razrešava ili kroz pesimističko bekstvo van života, ili pak
kroz obogotvorenje čoveka, čime se uništava samo načelo dužnosti, jer za
čovekoboga „ne postoji zakon". Ivan svodi na ništa etiku dužnosti o kojoj
govori Rakitin: „Čovečanstvo nalazi snagu u samom sebi da živi u vrlini bez
vere u besmrtnost duše"; ova etika je jednom već doživela neuspeh u
ličnosti Katje; ona do kraja ostaje čvrsto pri svome stavu za ljubav „iz
dužnosti" prema Mitji, međutim na suđenju, ova ljubav pretvara se u
mržnju, iskušenje je bilo iznad njenih moći. Ovde se Ivan slaže sa
Zosimom: ako Bog ne postoji, onda ne postoji ni vrlina ni ljubav. „U tom
slučaju čovek postaje car celoga sveta... ali kako živeti u vrlini bez Boga?
Koga bi onda čovek imao da voli?" Divljenje do bola pred licem života kvari
se i pretvara u pobunu razuma protiv svojih ograničenja, a isto tako i protiv
tajanstvenog, protiv iracionalnog u životu. Ivanova misao se kreće u
začaranom krugu protivurečnosti. NJegovo ispovedanje vere je
veličanstveno, ali u njemu se krije smrtni porok; tu se odbacuju načela
razuma da bi odmah potom pao pod udarce toga istog „euklidovskog
duha".
Ako Bog postoji, onda bi zemaljski život trebalo da bude Carstvo Božije u
kome je sve od svetlosti i mere, dok sa druge strane, ako je ovaj svet pun
zagonetki i protivrečnosti koje zbunjuju razum, onda Bog ne postoji.
Vrhovno načelo je razum, od kojeg zavisi sadržina svekolikog bića, i tu
nema mesta za Logos.
Podvig ljubavi opisan u žitiju sv. Jovana Milostivog, Ivanu se čini kao laž;
fenomen ljubavi za njega je nedokučiv: „Čovek treba da se sakrije, pa da
može biti voljen, jer čim pokaže svoje lice ljubav isčezava".
Za Ivana, ljubav se ograničava na spoljašnje i bezlične odnose a to više
nije ljubav, nego neka vrsta ljubaznosti, neka vrsta ravnodušnog
estetizma. Izopačenost ljubavi je zbog zabranjenog projiciranja u čoveka
same suštine trojičnog Boga, zbog njene racionalizacije koja tu ljubav
iscrpljuje, i u tome je sva tragika Ivanove ispovesti. Bol ne očekuje u
svome bližnjem ništa do estetsko posmatranje: „u baletu, gde prosjaci koji
se pojavljuju u svilenim ritama i pocepanim čipkama, mole milostinju uz
gracioznu igru, tada ih čovek još može nekako da posmatra sa divljenjem.
Možemo im se diviti, ali ne i voleti". LJubav se zamenjuje ljubaznošću, ali
posle izvesnog vremena i ona isčezava kada vidi zagnojena usta... koja
zaudaraju od neke strašne bolesti". Iz surove očiglednosti svog ličnog
refleksa Ivan izvodi zaključak o sveopštoj nemogućnosti bilo kakve ljubavi.
Apsolutna nesposobnost za ljubav ne proizilazi iz „rđavih sklonosti", nego
je ona urođena ljudskoj prirodi. Sve ovo znači da on poriče da nešto
nebesko može da načini prodor u čoveka: „Hristova ljubav prema ljudima,
to je na zemlji jedna vrsta nemogućeg čuda. Tačno je da je On bio Bog, ali
mi nismo Bogovi..." Ivan razdvaja Božansku i čovečansku prirodu u Hristu i
postavlja ih na različite ravni. On se obara na ideju Vaploćenja; On
očajnički nastoji da razdvoji Boga od čoveka; nebo mu je prazno, zemlja se
sužava, čovek je usamljen i gubi lik Božiji, tu osnovu organske sposobnosti
za ljubav.
Seljak muči svog konja, „šiba konja kamxijom po krotkim očima", ali
Ivanova pažnja je usredsređena na skupljanje nekih „faktića i anegdota" o
paklenom mučenju dece, do „sadističkih uživanja". „Turci bacaju u vis
odojčad i dočekuju ih na bajonet, pucaju u decu koju se prethodno
zasmejavali. Kažu da Turci veoma vole slatkiše", ali takođe i obrazovani i
humani evropejci isto tako vole da muče decu što izaziva rđave nagone.
Zamislite neko dete, „na mrazu, u pomrčini bije se svojom sićušnom
šačicom u izmučene grudi, lijući nevine suze moli se „dragom Bogi" da mu
dođe u pomoć". Tamo neki general napujda na dete čitav čopor lovačkih
pasa da ga rastrgnu, pa otac koji šiba svoju malu devojčicu prutom „do
sadizma sve jače i jače". Dostojevski ima izuzetan dar da opisuje
stradalničku patnju; neki njegovi opisi su mučno štivo. To je zato što ga
tuđe stradanje boli; to on lično govori kroz Ivana, i primorava nas da na
svet gledamo „realistički" što je njemu toliko svojstveno.
Sve dok Ivan nastoji da se drži samo opipljivih činjenica, on ne može ništa
da razume, međutim on pri tom izjavljuje: „Meni treba jasan račun, inače
ću se uništiti".
Kasnije, Satana će govoriti Ivanu: „Bio sam tamo kada je raspeti Hristos
vazneo se na nebo... slušao sam radosna klicanja heruvima koji pevahu:
„osana!" i gromoglasne himne serafima od kojih je podrhtavala vasiona. I
evo, kunem se svim što je najsvetije, hteo sam da se pridružim tom horu
pa da kliknem sa svima: osana! Već su mi reči navirale iz grudi... Ti znaš
da se lako raznežim na estetsku lepotu stvari... No zdrav razum... držao
me je i tu u potrebnim granicama, i ja propustih zgodan trenutak".
Zdrav razum vraća Ivana u stvarnost: „U pravu si, Gospode, ali to ipak nije
po mojoj volji... dok još imam vremena, ja odbijam da prihvatim tu
uzvišenu harmoniju... Radije vraćam svoju ulaznicu".
Ako problem stradanja može da razreši samo religiozna savest, Ivan u ime
zdravog razuma izjavljuje da je takvo razrešenje nemoralno i odbija ideju o
harmoniji Carstva Božijeg.
Ali sama ideja kazne, opet narušava harmoniju: šta vredi ta harmonija koja
dopušta pakao? Ja hoću oproštaj svima, bratski poljubac između svih ljudi,
nestanak stradanja". Ovo se protivi Danteovom Paklu. Mogu li pravednici
da kliču: „U pravu si Gospode", ako njihova sreća ide uporedo sa mukama
osuđenih? Ukinuti te muke i pakao moguće je samo ako se pođe od ideje
sveopšteg praštanja, ali ta ideja, sa druge strane, razara harmoniju, jer
narušava pravdu. Ustvari, sama pravda nameće granice praštanju: „Neka
mati i oprosti mučitelju deteubici za svoj materinski bol; ali muke svoga
deteta koje su rastrgli psi, ona nema pravo da oprosti. NJen sin bi mogao
da oprosti, no ne ona. Dakle, ako pravo pomilovanja i oproštaja ne postoji,
gde je onda tu harmonija?"
Polazeći samo od ljudske prirode, harmonija je nemoguća. „Postoji li u
ovom svetu biće koje bi imalo pravo da oprosti za sve? Tu se postavlja
poslednji, najzamršeniji problem: da li uopšte postoji nadčovečansko biće,
sposobno da razreši sve čvorove? Pošto harmonija isključuje suze, a,
međutim, suza ima na pretek, i to takvih „koje nisu bile iskupljene", to
znači da ne postoji takvo biće koje bi moglo da iskupi sve suze i oprosti sve
grehe. U varijantama Beležaka za Braću Karamazove, Ivan ide do dna
svoje misli i prekoračuje granicu etike, kada kaže: „Izbranici Božiji, jaki i
moćni podvižnici, pošto su podneli muke NJegovog Krsta, neće dobiti ništa
od onoga što im je bilo obećano, isto kao što ni On nije ništa zadobio posle
stradanja na Krstu..."
Ako priznanje Boga treba da se plati suzama jednog deteta, onda kakav je
to Bog, gde je NJegova dobrota? Tu se otkriva žestina svakog ateističkog
bunta, koji je logičan, ukoliko se ne priznaje prvobitna sloboda i pad u
greh. A mi smo već videli da je grehopad početak izopačene slobode, koji
se ispoljava u stradanju, to je znak novog načina čovekovog postojanja.
Zlo, haos, izviru iz nesvesne slobode, i taj problem se može rešiti samo u
svesnoj slobodi koja se potvrđuje kroz ljubav. Samo kroz ljubav iščezava
protivrečnost između besmisla i harmonije. Jer harmonija se ne dobija po
ceni besmisla, nego je besmisao projiciranje čovekovog unutarnjeg sveta,
njegove sudbine, koja u slobodi ljubavi otkriva svoj smisao i uzima novi
znak, znak harmonije. Međutim, Ivan i ne zna šta je to ljubav i sloboda, i
zato njegova misao dospeva u slepe ulice. Razumom se ne može objasniti
tajna nastanka zla i stradanja; zato što im je izvor sloboda, a ona je
granični pojam nedostupan razumu.
Treba dublje sagledati ideju zla kao deo sudbine čovekove. Svet nije
zasnovan na suzama jadnih ljudi, nego na iracionalnoj tajanstvenosti
stradanja nevine dobrote. A to je upravo ono što Ivan ne može da razume.
Suze su samo simbol, samo znak tragičnosti stradalničke dobrote. Zlo čini
samo zloban čovek, i kada dete strada, onda njegove suze nisu samo znak
slobode pokvarenih; one su takođe i znak slobode koju ima ljudska dobrota
koja dobrovoljno strada trpeći i podnoseći zlo. Sa detetom koje strada,
strada i cela čovekova dobrota, i cela Božija dobrota; to nije stradanje
kojim se kupuje harmonija, nego stradanje u kojem se može pretopiti i
ispraviti izopačena čovekova sloboda.
Zlo prožima biće svojom snagom poricanja; suze su znak susreta dobra i
zla, znak posebnog načina borbe i, najzad, znak nenadmašive snage
dobra, koje se ne nameće čoveku, nego se ograničava pred njim u ime
ljubavi i slobode.
Raj i pakao nisu nagrada ili kazna, nego način postojanja koji stvara sam
čovek. Pakao nastaje kada u čoveku usahne delotvorna ljubav, dodir sa
Božanskom večnošću.
***