À Propos Des Premières Images de La Tueuse de Buffle: Déesses Et Krishnaïsme Ancien

Charlotte Schmid
propos des premires images de la Tueuse de buffle :

desses et krishnasme ancien
In: Bulletin de l'Ecole franaise d'Extrme-Orient. Tome 90-91, 2003. pp. 7-67.
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Schmid Charlotte. propos des premires images de la Tueuse de buffle : desses et krishnasme ancien. In: Bulletin de
l'Ecole franaise d'Extrme-Orient. Tome 90-91, 2003. pp. 7-67.
doi : 10.3406/befeo.2003.3607
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/befeo_0336-1519_2003_num_90_1_3607
Abstract
Charlotte Schmid
On the First Representations of the Buffalo-slayer: Goddesses and the first Krsna-centred Cults
This paper surveys the hitherto unknown links between the major Hindu goddess Mahisamardin, She
who destroys the buffalo, and the first cults devoted to Krsna. The "Buffalo-breaker" is commonly
regarded as one of the consorts of iva and she is worshipped as such in most Shaiva temples. Her
relation to iva is both ancient and attested to by the first texts recounting the myth of the fight against
the buffalo demon, in the 6th century. But Mahisamardin is a goddess of obscure origins, her abundant
images being the only clues we have to her popularity during the first five centuries of our era. These
first known images share a number of iconographical characteristics with those used at that time to
represent Krsna and what I have called here the proto-avatras. Such an iconography may indicate
that, for a certain period of time, this goddess was associated with cults devoted to Krsna. The study of
Vaishnava Gupta sites where representations of the Buffalo-slayer are to be found in situ leads us to
regard Mahisamardin as being still more closely associated with Vaishnava contexts than with Shaiva
ones in the 5th and the 6th centuries. She seems, however, to disappear from such Vaishnava contexts
with the appearance of the first Shaiva purnas.
The fight against the buffalo does not appear in early narrative texts. Notwithstanding this absence,
analysis of the Mahbhrata and of the Harivamsa allows us better to understand the appearance of
Mahissuramardin in Vaishnava contexts, where she may have been considered as a form of female
avatra. The late appearance of the Buffalo-breaker in the Shaiva tradition could be due, at least in part,
to the ambivalence of the early Shaiva tradition towards narrative. From the 5-6th centuries, when the
first known Shaiva purnas appear to have emerged, it seems likely that the goddess, who began at
that point to be commonly represented as killing the buffalo with a trident, could be more easily
assimilated into Shaiva cults than into the Vaishnava tradition.
Rsum
Charlotte Schmid
A propos des premires images de la Tueuse de buffle : desses et krishnasme ancien. Des images
originales : premires reprsentations de la Tueuse de buffle et krishnasme ancien
Cet article explore les liens mconnus de l'importante desse hindoue Mahisamardin, Celle qui broie le
buffle, et des premiers cultes krishnates. La Tueuse de buffle est en effet toujours considre sous
l'angle d'une relation avec le dieu iva, ancienne et atteste ds les premiers tmoignages littraires
rapportant le mythe de la lutte contre le buffle, au VIe sicle. Mahisamardin est cependant une divinit
aux origines obscures. Ses reprsentations, abondantes, sont actuellement le seul tmoignage de sa
popularit avant le
VIe sicle. Ces images d'une desse qui tue le dmon sans effusion de sang partagent bien des
caractristiques iconographiques avec celles du mouvement krishnate d'alors et inclinent associer
cette lutteuse un champ cultuel proche de celui des Bhgavata. L'aspect narratif de ses
reprsentations semble en revanche l'empcher alors de se rapprocher des mouvements ivates. Les
ensembles gupta in situ et un important site pallava du VIe sicle tmoignent eux aussi de l'association
privilgie de cette desse et des cultes vishnouites, o la notion de divinit incarne permet d'accueillir
une desse active luttant contre un dmon.
L'analyse de la tradition textuelle antrieure au VIe sicle et surtout celle du HV, consacr Krsna et
dat des Ier-IVe sicles de notre re, permet de mieux comprendre l'apparition de la Tueuse de buffle
dans un cadre vishnouite, o elle apparat comme une forme avatra fminin. L'apparition des
premiers textes narratifs ivates, o la desse plonge dornavant son trident dans le corps du buffle
comme elle le fait sur les images, correspond son insertion dans les ensembles cultuels ivates.
propos des premires images de la Tueuse de buffle

desses et krishnasme ancien *
Des images originales : premires reprsentations
de la Tueuse de buffle et krishnasme ancien
Charlotte SCHMID **
Lors de l'apparition des premires figures de divinits indiennes, les desses bien
identifies sont rares. Au-del de la masse des mtrk, des mres , et des
reprsentations de celle qu'on appelle Gaja-Laksm, seules Sasth, la sur de Skanda
qu'aurolent cinq ttes, et Mahisamardin, la Tueuse du buffle reprsente dans l'action,
sont bien reconnaissables dans la premire cole de sculpture de Mathur. Pour
l'hindouisme puranique Sasth est sur du fils de iva, Skanda, les mtrk sont les mres
de Skanda, et Mahisamardin est une forme shivate de la desse. Aucune desse relevant
du mouvement vishnouite n'apparatrait donc dote de caractristiques prcises dans le
champ iconographique avant le IVe sicle, qui voit la desse de la prosprit, Laksm,
reprsente comme l'pouse de Visnu. Cependant plusieurs tudes ont mis en valeur un
lien entre la Desse, ou des desses, et les lgendes dont Krsna est le hros
(Ch. Vaudeville 1968, 1982, Y. Yokochi 2001), tandis que l'analyse des quelques triades
o Krsna et son frre encadrent une petite femme a dmontr l'troitesse de la relation
unissant Krsna et celle qui est la fois sa sur et son pouse (D. M. Srinivasan 1981,
A. Couture & Ch. Schmid 2001). La desse des triades krishnates a-t-elle t reprsente
dans un autre contexte ? La question est dlicate, car comme bien d'autres divinits
fminines, cette desse ne comporte aucun signe distinctif permettant de l'identifier en
dehors du champ triadique. De plus, les identits donnes aux premires figures de
desses doivent beaucoup des textes postrieurs aux reprsentations qui peuvent ne pas
correspondre l'tat du culte dans lequel et pour lequel elles ont t produites.
Indispensables l'identification, ces textes sont des documents d'interprtation difficile.
L'analyse per se des images peut livrer des informations permettant de mieux les
comprendre. L'iconographie invente pour figurer la desse tueuse de buffle est cet
gard exemplaire. Elle offre des caractres trs diffrents de ceux des reprsentations
shivates de la mme poque, alors mme qu'elle prsente des affinits iconographiques
* L'analyse de l'iconographie des premires reprsentations connues de la desse qui tue le buffle
avait, notamment, t aborde lors du colloque international de Chidambaram, en fvrier 200 1 , dont les
actes ont t publis en Inde, Chennai ( Mahishasuramardini: A Vaishnava Goddess? , Foundations
of Indian Art, Proceedings of the Chidambaram Seminar on Art and Religion, Feb. 2001,
Dr. R. Nagaswamy d., Chennai, Tamil Arts Academy, 2002 : 143-162). J'ai plaisir remercier ici ceux
qui m'ont accompagne dans cette recherche, Andr Couture, Dominic Goodall, Leslie Orr et Yuko
Yokochi. Je remercie tout spcialement Catherine Clmentin-Ojha, Grard Fussman, Gerdi Gerschheimer
et Phyllis Granoff, avec qui les changes ont t plus approfondis dans la dernire phase de rflexion.
** Matre de confrences de l'cole franaise d'Extrme-Orient.
Bulletin de l'cole franaise d'Extrme-Orient, 90-91 (2003-2004), p. 7-67.
Charlotte SCHMID
avec celles qui se rattachent au premier krishnasme l. Ces affinits portent essentiellement
sur la figure d'une hrone qui, luttant contre des dmons, s'avre proche des avatra de
Visnu. Elles attirent l'attention sur un ensemble d'indices qui tend faire postuler un lien
entre la Tueuse de buffle et le vishnouisme ancien tel qu'il se prsente, entre autres,
travers les premires reprsentations de divinits hindoues. L'exploration de l'hypothse
permet, en particulier, me semble-t-il, de mieux cerner le premier krishnasme et
l'volution d'une des figures fminines majeures de l'hindouisme.
Identification des premires reprsentations connues de Mahissuramardin

Jusqu'au VIe sicle environ, les images de la Tueuse de buffle, littralement celle qui
broie le buffle si l'on traduit l'appellation traditionnelle de Mahisamardin, reprsentent
le combat d'une femme plusieurs bras qui terrasse un buffle (fig. 1). Les textes nous
permettent de savoir qu'il s'agit des reprsentations d'une desse, une dev ou Dev2
1. Il ne peut tre question dans le cadre fini de cet article de tenter une dfinition du premier
krishnasme, l'une des branches du vishnouisme ancien, qui se dessine travers des documents trs
difficiles d'interprtation, qu'il s'agisse des rares donnes archologiques ou du Mahbhrata (MBh)
dans son ensemble. On se reportera donc avec profit G. Colas (2002) qui consacre des pages
stimulantes aux mystrieux Bhgavata et Pftcartra, et aux origines des Vaikhnasa, trois traditions qui
ont particip (d'une faon souvent impossible prciser) l'laboration du vishnouisme tel qu'il se
prsente partir du Ve sicle. Cependant, G. Colas n'utilise pas les documents iconographiques et c'est
pourquoi quelques rappels sont ici ncessaires. Un consensus se dessine actuellement autour de
l'importance date ancienne du rle des Bhgavata (terme dont la signification varie selon les poques et
les rgions o il est employ) que les donnes pigraphiques nous font connatre ds le Ier sicle avant
notre re en Inde du Nord (inscription de Besnagar, dans le Madhya Pradesh). Dans le systme bhgavata
tel qu'il apparat travers les images (originaires pour l'essentiel de la rgion de Mathur), les fouilles
(menes Besnagar, dans le Rjasthn et dans la rgion de Mathur surtout), l'pigraphie (Madhya
Pradesh, Maharashtra, Rajasthan) et les textes (le MBh et son appendice un peu plus tardif, cf. infra, p. 8,
le Harivamsa (HV), Krsna est membre de la famille divine des Vrsni, laquelle appartient galement,
entre autres, son an Samkarsana. Associs une divinit suprme, Nryana, les deux dieux vrsni
jouissent d'un statut particulier, surtout Krsna qui peut reprsenter Nryana. La relation entre les cultes
bhgavata et pncartra qui, d'aprs le Nryanyaparvan du MBh, considrent Nryana comme la
divinit crant le monde par l'intermdiaire d'manations d'elle-mme (o l'on retrouve Krsna et
Samkarsana) n'est pas vraiment lucide, mais il est clair que Krsna joue un rle de premier plan dans les
deux systmes. Une autre caractristique commune des Bhgavata et des Pncartra est l'association
possible avec des valeurs vdiques. Enfin, il me semble qu'un autre problme, li l'apparition des
images dans la rgion de Mathur, proccupe Bhgavata et Pncartra : le processus de manifestation de
la divinit, impliquant, par exemple des murti (formes) dans le Nryanyaparvan. C'est lorsque le dieu
prend un corps qu'il prend forme et devient ainsi reprsentable. La figure humaine utilise pour
reprsenter un dieu dans le contexte du krishnasme ancien me parat correspondre au processus
d'incarnation du dieu, caractristique singulire de ce mouvement (cf. infra : p. 16, 20 et 29). Sur la
relation entre les Bhgavata et l'apparition des images Mathur, voir H. Hartel 1987, Ch. Schmid 1997a
et paratre b, D. M. Srinivasan 1981 et 1989. Les donnes iconographiques et l'inscription de
Gunavarman du delta du Mkong (dite par Cds 1931 : 8-11 ; bibliographie dans Dalsheimer &
Manguin 1988 : 108) font aussi supposer que les Bhgavata ont jou un certain rle dans la diffusion du
vishnouisme en Asie du Sud-Est, o la premire iconographie vishnouite connue est trs proche de la
premire iconographie krishnate originaire de la rgion de Mathur.
2. Le terme Dev est employ par rfrence au concept d'une grande desse pan-indienne, qui
existe au moment de la rdaction du Dev-mahtmya [DM], c'est--dire probablement au VIIe sicle. Cette
desse se manifeste sous de nombreuses formes, dont celle de la Tueuse de buffle. On peut aussi dire que
A propos des premires images de la Tueuse de buffle
luttant contre un dmon qui a asservi les trois mondes. Au moment o la desse le tue, le
dmon a pris la forme d'un buffle. Le Mahbhrata [MBh] connat un dmon appel
mahisa, buffle . Le mythe pique est cependant diffrent des images connues car c'est
Skanda, le dieu de la guerre, et non une figure fminine, qui y tue Mahisa. Mettant en
scne une desse luttant contre le dmon buffle, le court rcit du Skanda-purna ancien
(SPBh) correspond mieux ces reprsentations3. Le mme combat apparat dans le
Candsataka de Bna, dans la premire moiti du VIe sicle. Mais c'est le Dev-mahtmya
(DM), apparaissant sous forme de chapitres dans le Mrkandeya-purna, qui le rapporte
sous sa forme la plus complte. La datation du SPBh et celle du DM sont peu sres, mais
il ne semble pas que ces textes soient antrieurs au VIe sicle. Y. Yokochi (1999a et b)
situe le DM dans le cours du VIIe sicle par comparaison, entre autres, avec un SPBh qui
lui serait antrieur de deux sicles. Retrouve dans le district de Gay, la premire
inscription faisant allusion Mahissuramardin est date, sur des critres palo
graphiques,
du VIe sicle 4.
Le mythe tait cependant connu bien auparavant : les premires images de
Mahissuramardin apparaissent au Ier sicle de notre re et cinq sicles sparent, dans
l'tat actuel de la science philologique, les premires reprsentations des premiers textes
connus. Le mystre des origines de cette desse est d'autant plus pais qu'on ne lui
connat aucun commencement brahmanique clair, ni aucun lien ancien avec les
mouvements jans et bouddhistes5. Aucune lgende locale connue de la rgion de
Mathur, d'o sont originaires la grande majorit des premires images, ne l'voque. C'est
pourquoi, mme si un aperu du mythe rapport dans divers purna s'avre ncessaire
pour identifier les images, le cas Mahissuramardin impose de dbuter par une
analyse des images.
Dev tue le buffle Mahisa comme, en d'autres occasions, elle accomplit d'autres exploits. Il n'est pas
certain cependant que ce concept d'une seule grande divinit fminine, connaissant diverses
manifestations, ait exist plusieurs sicles avant la composition du DM. On peut penser, comme Y.
Yokochi (1999a, 1999b et 2001), que ce concept s'exprime clairement dans le DM mais que, jusqu'au VIe
sicle au moins, les desses taient diffrencies les unes des autres, par leurs actions, par leurs
attributions et par les rgions sur lesquelles elles rgnaient en quelque sorte, mme si les textes tendent
les identifier les unes aux autres. Cette controverse n'tant pas l'objet de cet article, j'utilise les
dnominations plus prcises de Mahisamardin ou de Mahissuramardin ou encore de Tueuse de buffle
(correspondant clairement l'ide principale de ces deux termes qu'on peut traduire par celle qui broie
le buffle , celle qui broie le dmon buffle ), qu'on les considre par rfrence une desse
particulire ou un aspect particulier de la grande desse, tuant le dmon buffle. Les mises au point
ncessaires sur les diffrentes facettes de la Tueuse de buffle apparatront au fur et mesure de l'article.
3. Sauf mention contraire, le texte du Skanda-purna voqu dans cet article correspond l'dition
npalaise (Skandapurnasya Ambikkndah) utilise Adriaensen, Bakker & Isaacson 1998. C'est ce texte
qui est dsign par le sigle SPBh, utilis par l'quipe de Groningen.
4. Voir J. F. Fleet 1963 : 226-228. Un Anantavarman des Maukhari a fait consacrer, dans
les Vindhya, une image de Ktyyan , un des noms de la Tueuse de buffle chez Bna et une des
dsignations de la desse du DM, dont une apparition est lie aux trois yeux. Selon Th. B. Coburn (1984 :
186-187), cette dsignation s'inscrit dans une tradition vdique.
5. Sur les liens l'poque mdivale en Inde du Sud entre le mouvement jan et une desse au lion
trs proche de la Tueuse de buffle de cette poque, voir les travaux de L. Orr ( paratre).
10
Fig. 1 - Mahisamardin six bras, ier-ne s.,

Muse de Mathur, MM 15. 875, grs.
Sauf indications contraires les photographies
sont de l'auteur.
Charlotte Schmid
Fig. 2 - Mahisamardin six bras, ier-ne s.,

Muse de Mathur, MM 2715, terre cuite.
Fig. 3 - Mahisamardin et son lion, Ier-iie s.

Muse de Mathur, MM 2317, grs.
11
Premires images
On a retrouv dans la rgion de Mathur les premires reprsentations connues de la
Desse tuant un buffle (fig. 1, 2 et 3)6. Pour prsenter la quarantaine de figures relevant
des priodes kouchanes et gupta en Inde du Nord, je renvoie, pour l'essentiel, aux cinq
types iconographiques distingus par H. Hrtel (1992: 82) 7. Sa typologie tant,
cependant, base surtout sur des reprsentations en terre cuite, j'indique quelques
variantes que l'on rencontre sur les sculptures en pierre.
Les trois premiers types iconographiques datent des ler-lle sicles, correspondant donc
peu prs la priode kouchane. Dans le premier, la desse quatre ou six bras s'appuie
de sa main naturelle gauche sur le dos du buffle pour mieux lui relever la tte de la droite.
Elle porte une pe et un bouclier dans les mains supplmentaires ; elle brandit une
guirlande au-dessus de sa tte lorsqu'elle a six bras (fig. 1 et 2). L'tendard de plumes de
paon, attribut qui n'a jamais t identifi sur les reprsentations kouchanes, se voit parfois,
dans l'une des mains suprieures de la divinit, l encore lorsqu'elle a six bras (fig. 1 et 2) 8.
L'apparition du foudre qui remplace soit pe, soit le bouclier, caractrise un autre type
iconographique. Un lion en dtermine un troisime (fig. 3). Selon H. Hrtel, ces trois
types se succdent dans le temps 9. Les apparitions du foudre et du lion ne me paraissent
6. Une vingtaine de reprsentations (terre cuite et pierre) ont t exhumes Sonkh, une
vingtaine de kilomtres au sud de la Mathur actuelle. Selon H. Hrtel (1993 : 86-87), le directeur des
fouilles, les plus anciennes reprsentations (portant les numros d'inventaire So 1 215 et 292 au muse de
Mathur) appartiennent aux niveaux des ksatrapa, dont nul ne conteste plus qu'ils ont dirig la rgion de
Mathur dans la premire moiti du Ier sicle de notre re.
7. Les classifications de M. Seshadri (1963) et de H. von Stietencron (1983), qui distinguent
galement plusieurs types de reprsentations, ne portent pas spcifiquement sur les premires images. Je
prfre ici celle de H. Hrtel, plus prcise pour les reprsentations pr-gupta.
8. Nul ne semble avoir remarqu la prsence de cet attribut dans les mains des premires desses. Il
s'agit cependant d'un objet sur lequel certains se sont interrogs, car il est aussi reprsent sur certaines
images gupta, comme celle de la cour de la grotte 6 d'Udayagiri. O. Viennot (1956 : 71) ne l'identifie pas
sur la sculpture d'poque kouchane qu'elle publie. J. C. Harle (1971-72 : 45-47) dclare propos de la
reprsentation d'Udayagiri qu'aucune solution au problme n'a t trouve. Pour Ph. Granoff (1979 :
141), il pourrait s'agir d'un carquois, et H. Hrtel (1992) n'en parle pas, pas plus que Y. Yokochi
(1999a). Pourtant O. Divakaran (1984 : 288), dans une parenthse il est vrai, identifie l'tendard de
plumes de paon que portent les desses d'Udayagiri (fig. 4) o il est nettement plus facile identifier que
sur les reprsentations de Mathur. Or il s'agit d'un attribut cit dans l'un des chapitres du Harivamsa
[HV], le supplment au MBh, qu'on peut situer du point de vue chronologique entre le Ier et le IVe sicle
de notre re (HV 47, 44), ainsi que dans des appendices du MBh, le Durg Stava (MBh 4, App. I, n 4,
1. 26) et le Durg Stotra (MBh 6, App. I, n 18, 1. 12), et dans l'un des appendices du HV lui-mme (I, 8,
9-10 ; l'adoption d'une fourchette de datation large pour le HV me parat plus raisonnable pour des
raisons, entre autres, de cohrence interne du corpus iconographique qu'on peut mettre en relation avec
ce texte et de relation avec un MBh dont on considre la rdaction acheve vers le IVe sicle ; voir
cependant Couture 1991 : 77, pour qui le HV aurait t rdig entre le Ier et le IIe sicle de notre re). Ces
passages sont en fait les seuls l'voquer. La prsence d'un tel tendard sur des sculptures kouchanes
tend faire considrer les passages rejets par les ditions critiques comme plus anciens qu'on ne l'a cru.
Ils rapportent en tout cas des donnes anciennes, l'tendard de plumes de paon n'tant plus reprsent,
ma connaissance, aprs le VIe sicle. La prsence du disque dans le Durg Stava semble indiquer que cet
hymne mlange donnes anciennes et plus rcentes, le disque n'apparaissant pas dans les mains de la
desse avant la fin de la priode gupta, (cf. infra, note 74).
9. Sur une plaque en terre cuite provenant du site de Nagar dans le Rjasthn, une des seules
sculptures pr-gupta connue du mythe en dehors de la zone de Mathur, la Tueuse de buffle est
accompagne du lion. L'objet est dat des environs de notre re par R. Agrawala (1956), qui l'a
12
Charlotte SCHMID
pas, cependant, pouvoir tre considres uniquement du point de vue chronologique. Je

reviendrai sur ce point.
Une iconographie nouvelle, correspondant au quatrime type, apparat soit un peu
avant l'poque gupta, qu'on fait remonter au tout dbut du IVe sicle, soit avec celle-ci. La
desse place son pied gauche sur le lion ou mme se dresse sur l'animal, et tire, le plus
souvent, la langue du buffle de sa main naturelle gauche. Elle tient un trident dont elle
transperce, en gnral, le dmon. Une paire de bras supplmentaire apparat sur certaines
images, portant huit le nombre de mains, o apparaissent alors galement des attributs
nouveaux, la cloche, l'arc, le carquois. Les bras se multiplient ensuite et le buffle peut se
prsenter la tte sur le sol, presse par le pied droit d'une desse qui transperce d'un
trident long manche l'animal qu'elle soulve par arrire-train, de sa main naturelle
droite, selon une iconographie qu'on retrouve dans plusieurs sites nord-indiens (fig. 4).
Les figures reprsentant la desse s'appuyant d'une main sur le dos du buffle et lui
redressant la tte d'une autre continuent d'tre sculptes dans le Nord de l'Inde, portant le
plus souvent un trident. partir du VIe sicle, l'apparition d'un cinquime type, attribuant
au dmon des caractristiques humaines , qu'il s'agisse d'un corps humain dans son
ensemble ou de la reprsentation d'une partie de celui-ci, marque la dernire tape
iconographique d'importance ; c'est peu prs au mme moment que le disque et la
conque font leur apparition dans deux des mains suprieures de la desse, en Inde
mridionale (fig. 5 ; voir aussi fig. 12).
Nombre de caractristiques font des quatre premiers types un ensemble exceptionnel.
Ces images sont en pierre (fig. 1 et 3) ou en terre cuite (fig. 2), alors que le premier
matriau est habituellement utilis pour les divinits de tradition brahmanique, et le
second pour les divinits locales dans la rgion de Mathur d'poque kouchane. On n'y a
jamais retrouv de Krsna ou de iva en terre cuite, cependant que les femmes, les animaux
et les gnies locaux faonns ou mouls sont nombreux 10. Les reprsentations en pierre de
la Tueuse du dmon Mahisa comportent en outre des bas-reliefs et des rondes-bosses,
alors que la plupart des divinits de pierre sont soit des rondes-bosses, soit de trs hautsreliefs : avant la priode gupta, les reprsentations brahmaniques en bas-relief sont rares.
publi. Pour O. Viennot (1956 : 372-373), il est plus tardif. Mais la coiffure, les dtails des bijoux et le
foudre de la desse donnent raison R. C. Agrawala. G. von Mitterwalner (1976 : 202-205), pour qui
cette plaque date de la fin de la priode kouchane, c'est--dire du IIe sicle, compare la coiffure de la
desse de Nagar avec des pices kouchanes, puis avec une sculpture controverse qui daterait du Ve
sicle. Les reprsentations kouchanes sont proches du bas-relief de Nagar, mais ce sont les pices
d'poque uga, non voques, qui en sont les plus proches, surtout dans le dtail de la coiffure. La
datation de R. C. Agrawala ne me parat donc pas rejeter. De plus, le foudre que tient la divinit fait
pencher pour une date avant la fin du IIe sicle, quand le trident remplace le foudre. Les deux attributs
peuvent tre reprsents ensemble mais le foudre seul ne l'est que dans les reprsentations pr-gupta. En
ralit, dans toutes les publications o la sculpture est date du IIe sicle, le lion apparat comme
l'argument principal. Il n'apparatrait pas avant le IIe sicle. Ce flin n'est pourtant pas, me semble-t-il, un
lment certain de datation, mais un symbole de certaines caractristiques de la desse, dont son lien avec
la montagne. En tant que tel, il apparat et disparat durant la priode de formation de l'iconographie de la
desse tuant le buffle, sans doute selon que la divinit est considre comme habitant les monts Vindhya
ou non, ou, simplement, comme une habitante ou non des montagnes ; cf. infra, p. 56-59.
10. Les dieux serpents sont reprsents en pierre et en terre cuite, mais chaque matire correspond
un type iconographique particulier, et, peut-tre, une identit diffrente, les reprsentations de
Sarnkarsana frre de Krsna adoptant souvent la forme d'un nga en pierre, dont l'iconographie
particulire ne prsente pas d'quivalent connu en terre.
13
Fig. 4 - Visnu quatre bras

et Mahisamardin douze bras,
dbut du VIe s., entre de la grotte 6
d'Udayagiri (Madhya Pradesh), in situ.
Illustration non autorise la diffusion
Fig. 5 - Mahisamardin, VIe s., temple de Durga,

Aihole (Karnataka), in situ.
Institut franais de Pondichry, 1711. 11.
Les liga sont en ronde-bosse, Krsna et Samkarsana se prsentent sous la forme de
hauts-reliefs ou de rondes-bosses n.
Les variations iconographiques isolent galement ces reprsentations. Les premires
figures de la Tueuse du buffle appartiennent au groupe des figures bras multiples.
11. On connat trois reprsentations de liga en bas-relief. Deux d'entre elles sont conserves au
muse de Mathur (MM 3625 et 2661 ; Kreisel 1986 : fig. la et 2) ; une troisime se trouve au muse de
Lucknow (SML 141 ; ibid. : ). Sur ces trois bas-reliefs, ce n'est pas seulement le liga qui est
reprsent mais son culte, pratiqu par des tres fantastiques ou des trangers.
14
Charlotte SCHMID
Cependant, alors que les autres divinits ont presque toujours le mme nombre de bras,
Mahissuramardin en a quatre, six ou huit. Il est en outre remarquable qu'elle n'en ait
jamais simplement deux alors que les rares variations connues du nombre de bras d'autres
divinits incluent toujours une forme deux bras. Enfin, si la majorit des premires
images sont de petite taille, le buste de la desse conserv au Museum fur Indische Kunst
de Berlin appartenait une sculpture de prs de deux mtres de haut (Hartel 1992 : 85,
pi. 37). Aucune autre iconographie hindoue connue ne prsente, durant cette priode,
de pareilles variations de dimensions n.
Le grand nombre et la diversit des premires reprsentations de cette desse
indiquent un statut religieux particulier, encore mal fix peut-tre. On peut aussi
interprter les variations iconographiques comme l'expression de la popularit d'une
desse qui l'absence de standardisation de ses reprsentations permet justement
d'apparatre dans des contextes diffrents.
L'utilisation d'un trident pour transpercer l'animal que la desse crase sous son pied
marque un changement iconographique radical. La desse tue d'abord le dmon avec ses
mains nues, puis utilise une arme, qui me semble nouvelle, pour le faire. Ce nouveau type
iconographique est plus proche des premiers documents littraires, o l'attitude de la
desse posant son pied sur le dmon apparat comme l'une de ses caractristiques. Au VIe
sicle, l'inscription de Gay voque cette posture typique de la desse et, au sicle suivant,
c'est plus prcisment le pied divin par du sang du dmon que le pote Bna s'attache
louer, ce pied pareil une montagne (Cndsataka, st. 10), si lourd {atiguru) qu'il crase
de son poids, rduit en poussire, etc. Ds la premire strophe du pome, la synecdoque
s'impose et le pied de Mahisamardin semble tre la divinit laquelle on s'adresse 13. Une
fois l'iconographie de la desse au pied pos sur la tte du dmon devenue populaire, le
buffle prend une apparence humaine, prt illustrer la transformation mythique suivante,
lorsqu'il devient un dvot, reprsent donc comme un humain, aux pieds de la divinit.
L 'arrire-plan iconographique : premires images de la Tueuse de buffle et divinits
reprsentes dans action
Quelques lments simples, communs soit toutes ces premires reprsentations, soit
beaucoup d'entre elles, aident mieux cerner leur champ iconographique. Les images sont
narratives. Elles constituent la reprsentation d'un rcit connu grce des donnes textuelles,
auxquelles des lments prcis font rfrence, sous forme d'une scne synthtique
12. Par desse hindoue j'entends ici une divinit qui apparat ultrieurement dans des textes
religieux relevant de l'hindouisme. Il est en fait difficile de prciser ce qu'a pu tre une divinit hindoue
l'poque o l'on sculpta les images dont il est question dans cet article. On ne peut pas mme la dfinir
ngativement comme une divinit qui n'apparat pas dans un contexte bouddhique ou jan, Krsna tant
reprsent en contexte jan ds le Ier sicle de notre re.
13. Her foot, which took away the life of (Mahisa), Foe of the Gods, was set down upon his head. /
May the foot of Devi (Candi) destroy your sin. , nyasto vo murdhni musyn marudasuhrdasun
samharann aghrir amhah, Candataka Id, texte et traduction dans Quackenbos 1917 : 267. Il s'agit
dans le texte du pied gauche de la desse, ce qui correspond aux images, comme le coup de trident qui
apparat dans les strophes 4, 16, 40 et 61 : Bna semble avoir en tte l'iconographie apparaissant au dbut
de la priode gupta. L'importance considrable donne au pied de la desse partir de l'poque gupta
pourrait tre en relation avec l'intgration plus profonde dans les mouvements brahmaniques produisant
les textes dont on a conserv le tmoignage. C'est aussi, entre autres, la relation entre la divinit et le
dvot tomb ses pieds qui apparat ainsi codifie. Le Mahisa humain de certaines images accompagne
la modification de la signification du mythe, qui s'achve, dans les textes et les rites, en un dmon
devenu gardien dvot (voir, particulirement, les tudes de M. Biardeau 1981 et 1989 sur Ptu Rju ).
15
correspondant au climax de l'histoire, la mise mort du dmon buffle. La reprsentation est

donc celle d'un combat opposant, au minimum, deux personnages. Les vues sont pourtant
frontales : elles sont aussi proches d'une image de culte que d'un bas-relief narratif, selon un
systme de reprsentation utilis pour certaines divinits hindoues qui, comme la Tueuse de
buffle, se dfinissent par leur action, mais dont c'est l'un des premiers exemples connus14.
Les bras sont multiples. Les attributs comportent toujours au moins une arme de combat,
pe ou foudre, ce dernier tant remplac par un trident sur quelques reprsentations en
pierre, mais o il ne me parat pas toujours certain qu'il s'agisse de la reprsentation
d'origine (fig. 3 ; cf. p. 37-38) 15. Les formes six et huit bras se couronnent d'une guirlande
(fig. 1, 2 et 4), voquant une symbiose entre reprsentation narrative d'un combat et icne
d'une divinit victorieuse. Les images huit bras tant postrieures aux formes quatre et
six bras 16, la desse semble reprsente comme une divinit dont l'aspect combatif et la
puissance prennent de l'importance durant les trois premiers sicles de notre re.
Ces quelques caractristiques ne correspondent pas au champ de l'iconographie
shivate produite durant les trois premiers sicles dans la rgion de Mathur. Les
premires reprsentations proprement indiennes de iva sont des liga 17. Dans la premire
cole de sculpture de Mathur, la contribution de la figure humaine se limite le plus
souvent l'adjonction de ttes autour des liga et la reprsentation d'Ardhanrsvara,
moiti homme, moiti femme 18. Aucune de ces divinits ne prsente de bras multiples et
le liga constitue, de loin, la forme de iva la plus ancienne et la plus rpandue. Ce sont
les ttes et non les bras qu'on multiplie dans le cadre d'une iconographie shivate qu'il
faut, peut-tre, mettre en relation avec la difficult concevoir et reprsenter le dieu
sous forme de figures. iva n'est pas reprsent comme un dieu qui s'incarne en ce
monde, peut-tre parce qu'il n'y agit pas, et la taille en bas-relief de la majorit des
reprsentations en pierre ou en terre cuite de la Tueuse du buffle n'est pratiquement pas
utilise pour des images shivates durant les trois premiers sicles de notre re (cf. supra,
note 12). En dehors de la reprsentation de Mahissuramardin, aucune reprsentation
shivate, s'il faut bien ranger la Tueuse de buffle dans ce champ iconographique, ne
comporte le moindre aspect narratif. Reprsente comme une desse plusieurs bras en
train de tuer un dmon, Mahissuramardin est trs diffrente des images shivates.
En revanche ses caractristiques iconographiques la rapprochent des reprsentations
krishnates, o la figure humaine est trs utilise et o le narratif fait, ds cette poque, son
14. La tension entre reprsentations narratives et cultuelles est plus marque en Inde du Sud, o les
reprsentations pallava (fin VIIe et VIIIe sicle) narratives de la desse sont concurrences par le type plus
cultuel de la desse debout sur la tte du buffle qu'elle a tu. Le type narratif ne disparat pas sous les
Cola, mais les dimensions des reprsentations et leur emplacement dans les temples, qui mettent en
valeur les grandes statues de la desse debout sur la tte du buffle, correspondent une importance
moindre du type le plus narratif partir du IXe sicle.
15. Sur la reprsentation du trident pendant les trois premiers sicles de notre re, cf. infra, note 73.
16. Cette multiplication des bras est peut-tre aussi rapprocher de certaines des mtaphores du
Cndlsataka, qui voque la fort des bras de cette desse (bhujnm vana-, bhujavana-, strophes 39 et 64).
17. Dans l'art du Gandhra qui s'panouit dans les rgions du Nord-Ouest de l'Inde, la situation
iconographique est diffrente. On connat quelques figures de iva sculptes en pierre et le dieu est
souvent reprsent comme une divinit forme humaine (et parfois quatre bras) sur des monnaies,
inspires de cette iconographie.
18. On connat galement quelques triades o Skanda, fils de iva dans l'hindouisme classique,
encadre, avec son frre jumeau Viskha, leur sur six ttes, Sasthl, mais ce serait une vue
simplificatrice de faire ainsi entrer, sans plus de dtails, ces trois figures dans le champ de l'iconographie
shivate. L'iconographie kouchane ne reprsente pas ncessairement en Skanda un fils de iva, de mme
que dans le MBh, Agni dispute iva la paternit de Skanda ; cf. galement infra, p. 43-46.
16
Charlotte SCHMID
apparition sous plusieurs formes. Les premires reprsentations de Krsna, de Samkarsana,

de leur sur et des quelques anctres iconographiques des avatra de Visnu sont
toutes des figures humaines . Chacune de ces divinits prsente au moins une forme
bras multiples. Les ressemblances avec les reprsentations des proXo-avatra sont
frappantes. J'appelle reprsentations de proto-avatra des images ne comportant pas
toutes les caractristiques ultrieures des figures des avatra de Visnu, mais prsentant
suffisamment d'lments communs avec ces dernires pour qu'on puisse les considrer
comme les anctres des reprsentations 'avatra, qui apparaissent au dbut de la priode
gupta. Les premires figures connues, sculptes durant les trois premiers sicles,
correspondent des rcits mythologiques qu'on peut galement considrer comme des
proto-versions de mythes ' avatra, telles les lgendes brahmaniques apparaissant dans le
Satapatha-brhmana. Elles sont, avec les reprsentations contemporaines de la Tueuse de
buffle, les premiers exemples d'images mettant en scne des divinits hindoues en action.
Les anctres iconographiques connus des avatra sont au nombre de trois.
Considrons d'abord les reprsentations de Krsna luttant contre le dmon cheval Kein
(N. P. Joshi 1966 : pi. 64 ; Ch. Schmid 1999). Sur des haltres en pierre d'assez petites
dimensions se trouve sculpte une figure humaine deux bras, sans attributs, qui enfonce
son bras dans la gueule d'un cheval. Tmoignage prcieux d'une double iconographie du
dieu Krsna qui a jou un rle important dans la formation de l'iconographie krishnate
puis vishnouite (Ch. Schmid 1999), ces rares images partagent avec celles de
Mahissuramardin leur type narratif, rare l'ge kouchan, la taille en bas-relief, le thme du
combat contre un dmon et le mode particulier d'une lutte o le dieu utilise ses mains nues.
Fig. 6 - Divinit tte de sanglier

soulevant la terre hors des eaux, IIe s.,
Muse de Mathur, MM 65.15, grs.
Fig. 7 - Visnu huit bras, Ier-Ile s.,

Muse de Mathur, MM 50.3550, grs.
17
Un bas-relief, dat sur des critres palographiques du IIP sicle, tmoigne, par
ailleurs, de l'existence d'un mythe proche de celui de Yavatra du sanglier de Visnu 19
(fig. 6). Cet avatra retire des eaux la terre, figure gnralement comme une femme
reprsente une plus petite chelle, reposant sur son paule. Sur le bas-relief en question,
un tre quatre bras et tte animale (la tte a disparu ; le large cou est celui des
reprsentations de Varha) porte une femme, reprsente petite, sur son paule. Deux bras
sont poss sur la taille du personnage principal et deux autres brandissent deux disques
orns, chacun, d'un conducteur de chariot, les dieux Lune et Soleil. Cette reprsentation a
en commun avec celles de Mahissuramardin l'lment narratif, la multiplication des bras
et la taille en bas-relief. Enfin certaines des reprsentations six et huit bras de
Mahissuramardin portent de mme la lune et le soleil dans les mains suprieures 20.
Un dieu huit bras portant un disque, une conque, une pe, un arc, des flches et un
morceau de rocher constitue le troisime exemple connu de divinit vishnouite reprsent
dans l'action (fig. 7). Lorsque la partie basse du relief est conserve, on voit la jambe
droite, leve, du dieu, comme sur les reprsentations de Trivikrama. Les trois exemplaires
connus de cette divinit sont pars de deux guirlandes21. Il s'agit d'anctres de Yavatra
du gant aux trois pas qu'on figure enjambant les mondes, ses multiples bras signalant sa
lutte contre un dmon. Ce dieu et Mahissuramardin tiennent tous deux pe dans la
seconde main droite supplmentaire partir du haut. Tous les attributs de ce dieu huit
bras se retrouvent dans les mains des Mahissuramardin gupta. La premire repr
sentation
connue du mythe des trois pas est gupta. Retrouve Pawaya dans le Madhya
Pradesh, elle montre un dieu qui s'orne d'une guirlande : cette reprsentation est proche
de l'iconographie kouchane du dieu huit bras portant deux guirlandes mais aussi de celle
des Mahissuramardin six puis huit bras s'autocouronnant22. Dans le coin suprieur
gauche (face au spectateur) se trouve une reprsentation du dieu Lune sur son char,
semblable celles que tient le proto-avatra du sanglier. La cassure du coin droit ne
permet pas de savoir si le soleil formait pendant. Mais la figure de la Lune suffit
rapprocher ce premier Trivikrama des Tueuses de buffle tenant lune et soleil.
Type de sculpture, multiplication des bras, nombre de bras pour certaines images,
importance accorde la guirlande, aspect arm de la divinit, attributs, dont pe tenue
dans la mme main, et lune apparaissant au dbut de la priode gupta, les bas-reliefs du
dieu huit bras ont un grand nombre de points communs avec les premires
reprsentations de Mahissuramardin. Surtout, le mme lment narratif, une lutte contre
19. Muse de Mathura, MM 65 15 ; N. P. Joshi a publi la sculpture en 1962 ; voir aussi N. P. Joshi
1965 et 1966, D. M. Srinivasan 1989 : 387, et K. Janert 1966 pour l'tude de l'inscription grave en
dessous du bas-relief.
20. Il s'agit de la reprsentation conserve au Los Angeles County Museum of Art (M 84.153.1) et
de celle du muse de Berlin (MIK I 5817).
21. Deux des bas-reliefs sont conservs au muse de Mathur (MM 1010 et MM 50 3550 ; pour cette
dernire reprsentation, voir D. M. Srinivasan 1988 : 279, fig. 5), le troisime au muse de Lucknow
(SML 49 297 ; voir N. P. Joshi 1 968 : fig. 8). La guirlande tenue au-dessus de la tte se retrouve
galement sur une figure shivate quatre bras d'poque kouchane tardive, dite Mahea , publie par
A. K. Coomaraswamy en 1927 (fig. 68) et dont la localisation prsente est inconnue. Un iva ascte
gupta, provenant de Saheth-Maheth et conserv au muse de Lucknow (SML 953 ; voir J. C. Harle
1974 : fig. 149), semble de mme se couronner de son chapelet. Ces deux reprsentations sont plus
tardives que les images dont il est ici question ; peut-tre furent-elles inspires par les reprsentations de
Mahissuramardin, un moment o cette desse devint plus proche du mouvement shivate. Le geste des
personnages s'autocouronnant est souvent un signe de victoire, comme l'a montr K. van Kooij (1994).
22. Pour une illustration, voir Williams 1982 : fig. 50.
18
Charlotte SCHMID
un dmon, se retrouve dans ces reprsentations krishnates d'un anctre de Trivikrama,

puis de Trivikrama lui-mme, et dans celles de la Desse liminant le buffle.
La Tueuse de buffle et la premire iconographie krishnate
La popularit de Mahisamardin dont tmoignent les images peut avoir t
indpendante de toute relation avec les mouvements krishnates et shivates d'alors. Un
grand nombre de desses, dont nous cernons mal la personnalit cultuelle et mythol
ogique, taient l'objet de cultes23 et Mahisamardin est l'une d'elles, un peu plus
documente que les autres du point de vue iconographique. Il reste que les caractristiques
de son iconographie sont proches de celles des images krishnates bien plus que des
reprsentations shivates, avec lesquelles elle est ultrieurement associe. Les bas-reliefs
en pierre de la desse ont, en outre, bien des points communs avec la trentaine de
reprsentations kouchanes connues du dieu Krsna, des stles en haut-relief, de vingt
trente centimtres de hauteur, reprsentant un dieu quatre bras tenant massue, disque et
conque. Krsna et la desse tuant le buffle sont, en dehors d'une stle reprsentant Skanda,
les seuls exemples durant la priode kouchane de Mathur de ces stles en haut-relief24 ;
la grande majorit des reprsentations de Mahissuramardin est de mme dimension que
ces premires figures de Krsna25. Sonkh, Mahisamardin et Krsna semblent avoir fait
l'objet de cultes dont les conditions matrielles taient proches, et que la taille de leurs
images incline associer avec les demeures prives26. L'un des dtails de reprsentation
et les lieux de trouvailles des images tendent confirmer l'existence d'un lien entre la
Tueuse de buffle et ce Krsna quatre bras.
Sur ces premires images, Mahissuramardin se prsente comme une lutteuse mains
nues. Dans le mouvement krishnate naissant, le monde de la lutte, dont Krsna demeure
encore aujourd'hui l'un des patrons, a jou un rle important (Ch. Schmid 1999). Ce dieu
est prsent comme le lutteur, le malla, par excellence dans le Harivama (HV),
appendice du MBh dat des premiers sicles de notre re (cf. supra, note 8). Il est
remarquable qu'une desse pourvue d'une trois paires de mains supplmentaires,
brandissant au moins une paire d'armes, n'utilise jamais que ses mains naturelles, nues,
pour tuer le buffle. Cet animal est tu sans effusion de sang puisqu'il semble mourir soit
23. Les reprsentations de desses sont majoritaires dans le site de la citadelle de Sonkh par exemple
(desses portant des enfants, desses-mres, Mahissuramardin et quelques autres divinits non
identifies, voir Hrtel 1993 : 122-124 pour les niveaux kouchans ; dans les niveaux prcdents, plus
anciens, dits ksatrapa et maurya, les reprsentations de divinits fminines sont galement majoritaires).
24. La plaque reprsentant Skanda a t retrouve Sonkh, o ont galement t mises au jour trois
plaques reprsentant la Tueuse de buffle et deux figurant le dieu Krsna, voir Hrtel 1993 : 245-246. Peuttre s'agit-il l d'un tmoignage sinon d'une relation entre Mahissuramardin et Skanda (que semble
voquer la version pique du meurtre de Mahisa, cf. infra, p. 43-46), du moins d'une similitude de statut
mythologique ou cultuel.
25. Il s'agit des bas-reliefs portant les numros d'inventaire MM 65.1, MM 875, 881, 887, 993,
2037, 2317, 2784, 2787, U 51, U 91 au muse de Mathur, parmi les trouvailles du site de Sonkh, So I
128, So III 314 et So III 41 1, et au muse de Munich, Mu 199 et 200 ; on peut leur ajouter une stle
provenant d'Agra publie dans D. M. Srinivasan 1997 : pi. 20.20, et, peut-tre, celle d'une collection
prive dont O. Divakaran (1984 : fig. 251) a publi une photographie sans indiquer de dimensions.
26. C'est l'hypothse formule dans Hrtel 1993 : 245, propos des plaques de pierre reprsentant
des divinits, retrouves dans des aires d'habitation. Les plaques de terre cuite reprsentant
Mahissuramardin ont t retrouves la fois aux alentours de structures sacres ou dans celles-ci (le
temple absidal n 1) et dans le quartier d'habitation qui jouxtait cette structure {ibid. : 122-123).
19
touff, soit la colonne vertbrale brise27. Sa mort rappelle celle du cheval Kein que,
dans le HV, Krsna met mort de ses mains nues, en l'touffant. Les premires
reprsentations connues de la lutte contre Kein, contemporaines des premires figures de
la Tueuse de buffle, insistent sur cet aspect du combat, en montrant un Krsna enfonant
son bras dans la bouche du dmon.
Les reprsentations krishnates renvoient en fait aux modalits de Y asvamedha, le
sacrifice de cheval de tradition vdique. Dans le cadre du culte la desse, on connat
toute l'importance du sacrifice du buffle, celui-l mme qui est mis en scne travers le
mythe de Mahissuramardin et travers ses reprsentations28. Les premires images de la
mise mort du buffle font, peut-tre, comme celles de la lutte contre Kein, rfrence un
contexte sacrificiel. Certaines observations de M. Biardeau (1989 : 95-96) sur le culte de
la divinit contemporaine Ptu Rju , ce Mahisa devenu frre cadet ou assistant de la
desse, tendent confirmer qu'un parallle existait entre les deux sacrifices. Dans le
Maharashtra, le Karnataka et l'Andhra Pradesh, certaines victimes du sacrifice de buffle
ddi la desse taient choisies un an l'avance et le territoire sur lequel se promenaient
alors les buffles en libert tait identifi comme appartenant la desse. Ces victimes sont
bien proches du cheval du sacrifice vdique, qui vagabonde un an durant avant d'tre mis
mort sur un territoire que le roi sacrifiant considre alors comme le sien 29. On est ainsi
amen se demander si la reprsentation de la mise mort d'un animal sans effusion de
sang dans le contexte de la Mathur d'poque kouchane ne serait pas l'un des premiers
tmoignages de ces correspondances implicites entre le sacrifice du cheval et celui du
buffle30. Elle constitue un lien supplmentaire entre les premires reprsentations de la
Tueuse de buffle et de Krsna31. Elle est en effet caractristique des trois premiers sicles,
puisqu' partir du IVe sicle, semble-t-il, la desse plonge parfois un trident dans le corps
du buffle.
27. L'hypothse d'un jeu de mots sanskrit de H. von Stietencron (1983 : 129), selon laquelle la
desse prend au buffle et la langue (jihv) et la vie (jva) comme le suggrent certaines images, va
galement dans ce sens. Les reprsentations de Krsna luttant contre Kein et de la desse luttant contre le
buffle figurent toutes une divinit qui tue un animal par l'intermdiaire de sa bouche, en lui prenant son
souffle ou en l'touffant. Enfin sur les reprsentations mridionales contemporaines qui figurent la desse
debout sur la tte tranche du buffle, il est frappant de voir que l'animal tire toujours une langue qui
voque, de mme, une mort par touffement. En Inde du Sud, la langue est ainsi reprsente depuis les
premires images.
28. Voir l'article de M. Biardeau (1981) qui rappelle l'importance d'un sacrifice rassemblant
l'ensemble de la communaut hindoue, sous la prsidence en quelque sorte d'un roi-sacrifiant.
29. Je ne peux citer l'ensemble de ce chapitre o M. Biardeau (1989) voque la relation entre le
sacrifice vdique et celui du buffle, le rapprochement entre les enqutes de cet auteur et les images
anciennes n'tant pas toujours aussi vident. Mais on trouvera dans ce texte d'autres indices qui tendent
signaler un lien fort avec Krsna, ou plutt Visnu, notamment les remarques propos du mode de
manifestation et de la fonction de la desse, qui semblent dmarqus, en partie au moins, d'un mythe
avatra.
30. L'association du sacrifice du cheval et du combat contre le buffle, reprsent chacun sur une
face d'un sceau d'poque gupta, retrouv Bnars, tend appuyer cette hypothse. Mais je n'ai pas pu
examiner moi-mme cette pice, publie par K. B. Iyer (1969).
31. Ces reprsentations d'une desse tuant le buffle sans effusion de sang peuvent aussi tre
considres comme une tentative de rcupration dans un contexte plus civilis que celui dans lequel
la desse s'inscrivait traditionnellement. Les sacrifices de buffle documents, dans le Rajasthan et en Inde
mridionale essentiellement, sont bien sanglants mais les premiers tmoignages de l'existence de cette
desse et les sacrifices de buffle observs tant spars par deux millnaires environ, on ne peut tre trop
affirmatif.
20
Charlotte SCHMID
Enfin les premires reprsentations de Mahissuramardin appartiennent une aire

culturelle considre comme le berceau du krishnasme ancien, proche sans doute de ce
qu'on appelle les cultes bhgavata considrant Krsna comme l'un des membres du clan
des Vrsni (cf. supra, note 1). La trs grande majorit des premires images ont en effet t
retrouves dans la rgion de Mathur, lie au dieu Krsna tant par les documents
archologiques que textuels32. L'cole de sculpture qui s'panouit Mathur durant les
trois premiers sicles de notre re tant responsable de l'invention de nombreuses figures,
y compris des premires reprsentations figures proprement indiennes du Bouddha et des
premiers jina, il me semble pourtant que, dans l'tat actuel des recherches, il serait risqu
d'affirmer que cette rgion tait plus particulirement lie au culte de la desse. Les
lgendes rapportes dans le HV font bien de Krsna l'enfant de Mathur. Mais, voquant
principalement la figure de Vindhyavsin, le mme HV tendrait (cf. infra, p. 46-52), en
accord avec les donnes du SP, faire dplacer plus au sud le centre du culte de la Tueuse
de buffle, lie galement dans le DM et le Candsataka des rgions de montagne, et plus
spcifiquement aux Vindhya. Les ensembles iconographiques vishnouites, o s'inscrivent
les reprsentations gupta de cette desse, semblent confirmer un lien avec les montagnes.
Mais ils permettent surtout de revenir sur l'importance de l'aspect narratif des
reprsentations. Si, d'un point de vue strictement iconographique, la csure se fait d'abord
entre divinits reprsentes ou non comme des figures humaines, tels Krsna, la Tueuse de
buffle et aussi d'autres divinits dont le gnie Kubera, elle se fait ensuite entre figures
participant ou non la reprsentation d'un mythe. Krsna et la Tueuse de buffle
appartiennent ce groupe des rares hros mythologiques, comprenant les proto-avatra du
dieu Visnu, reprsents comme des humains (ventuellement bras multiples) agissant
dans le monde. Le dieu iva, quant lui, n'est pratiquement pas reprsent en sculpture
sous forme humaine durant les trois premiers sicles de notre re. Sur des monnaies
originaires du Nord-Ouest de l'Inde, iva se prsente cependant comme une figure
quatre bras tenant un trident. Mais dans aucun document connu durant les trois premiers
sicles de notre re, il ne relve d'une reprsentation narrative. Dans les rgions indiennes
dont sont originaires les premires images de divinits hindoues, iva est une divinit
qu'on reprsente essentiellement sous une forme symbolique, qui pourrait faire allusion
entre autres, me semble-t-il, ce monde, ou ces mondes, qu'il habite. L'examen qui suit
confirme la singularit de l'lment narratif dans la reprsentation d'un dieu et permet de
se demander s'il ne faut pas l'interprter, cette poque, comme marqueur d'un lien entre
des divinits vishnouites et la desse tuant le buffle, divinits qui prennent forme pour agir
dans le monde des hommes.
Mahissuramardin et les ensembles iconographiques vishnouites de l'poque gupta

Ds la fin du IIe sicle apparaissent les premires reprsentations de Visnu. La
soudaine varit des formes, qu'on peut considrer comme des reprsentations de ce dieu,
est un indice important de l'apparition d'une nouvelle divinit. Au dbut du IVe sicle,
Visnu peut se prsenter avec quatre bras tenant massue, disque et conque ou sous la forme
du dieu crateur Brahm-Nryana couch sur le serpent, ou encore, sous la forme de
certains avatra. L'avatra du sanglier, celui de Trivikrama et celui de Krsna, qui sont
32. On connat des terres cuites en provenance d'Ahicchatr dont l'iconographie est semblable
celles qui ont t retrouves dans la rgion de Mathur et dates de la priode kouchane grce aux
fouilles menes Sonkh. Mais il est trs difficile de dater les terres cuites d'Ahicchatr, illustres dans
Nagar 1988 : pi. 1 et 9 (les descriptions et les datations de cet auteur ne sont pas toujours fiables).
21
avec Narasimha, l'homme-lion, les premiers avatra apparatre dans les textes et dans
les images, font leur apparition dans les bas-reliefs 33. Les formes du lion et du sanglier
sont ensuite galement sculptes en ronde-bosse34. Les reprsentations de trois des
descentes du dieu sont annonces par ce que j'ai dfini plus haut comme des protoavatra de la priode kouchane 35. La desse Mahissuramardin est souvent associe ces
premires reprsentations de Visnu.
Udayagiri
Udayagiri36, dans le Madhya Pradesh, Visnu a t reprsent au tout dbut du
Ve sicle sous trois formes qui deviendront classiques : V avatra du sanglier, le dieu
allong sur le serpent, et des figures adoptant l'iconographie cultuelle quatre bras des
33. Pour J. G. Williams (1982 : 54) le linteau gupta de Pawaya, sur lequel se trouve l'une des
premires reprsentations du mythe de Trivikrama, pourrait porter aussi une reprsentation de V avatra
de la tortue puisque le mythe du barattage de la mer de lait y est figur. Cependant aucune reprsentation
de tortue n'apparat sur le bas-relief, cass un peu avant le centre de la scne.
34. Trivikrama n'est pas une forme qu'on reprsente facilement en ronde-bosse. Sur les
reprsentations en ronde-bosse de Krsna l'ge gupta, voir Schmid 1997a : ce sont sans doute les statues
de Visnu lui-mme qui correspondent la reprsentation de cet avatra trs particulier.
35. Dans le MBh, Krsna, Trivikrama, Varha et Narasimha forment un vritable groupe : ils sont le
plus souvent voqus ensemble (voir, par exemple, MBh 12.337, 29-36 o l'numration se fait de
l'animal vers l'humain, sanglier, lion [mi-homme], nain et homme [Krsna]). Narasimha ne sera cependant
plus gure voqu dans cet article car on n'a pas, jusqu'ici, retrouv d'anctre iconographique de ses
reprsentations durant la priode kouchane.
36. Le site d'Udayagiri est complexe. L'inscription d'un ministre de Candragupta II offrant la grotte
7 ambhu indique qu'il comprenait au moins une grotte ddie iva (voir Fleet 1963 : 34-36).
Mais la grotte 7 n'est orne que de deux gardiens de porte. La reprsentation de Mahisamardin de la
grotte 6 date sans doute de 401/402, date donne par l'inscription du celui qui ddia la grotte, un chef
local probablement (voir Id. : 21-25). Pour J. G. Williams (1982 : 40-42), cette grotte 6 serait postrieure
la 7. Le bas-relief du sanglier et les autres reliefs, dont celui de la Mahisamardin 12 bras, qui
dcorent la terrasse couverte devant la grotte 6 sont si troitement associs celle-ci qu'on peut les
attribuer galement au tout dbut du Ve sicle. Quant savoir si cette grotte tait prcisment vishnouite
ou shivate, il est dans l'tat actuel des recherches impossible de se prononcer. Cependant il me semble
qu'on peut aller un peu plus loin que J. G. Williams (1982 : note 64; cf. aussi infra, note 51) et
R. L. Brown (1991 : 7), qui se refusent pencher pour une hypothse ou une autre. La grotte contient
actuellement un liga. Mais il a t ajout ultrieurement dans la mortaise que comporte le sol de la
grotte et une image de culte vishnouite, du type qui a t retrouv sur le site mme, pouvait s'y insrer.
Les seules reprsentations shivates de la grotte et de la terrasse qui la prcde sont celles de
Mahissuramardin et d'un Ganea taill dans le mur perpendiculaire la srie des gardiens des portes et
des Visnu. L encore, il n'est pas certain qu'au tout dbut du Ve sicle, le matre des gana ait t
considr comme le fils de iva... En Asie du Sud-Est, Ganea, comme la Tueuse de buffle, porte
souvent la conque et le disque. En Inde mme, ce dieu est associ plusieurs reprises Mahisamardin,
sans qu'on sache quel est le lien qui unissait les deux divinits. Il me semble qu'il a pu passer par le
groupe des mres, reprsentes galement sur la vranda prcdant la grotte 6 (sur l'association de
Ganea et de Mahisamardin dans d'autres sites, voir Bakker 1997 : 84, note 11, 128-130 et infra, note
45). La srie des mres associe Vrabhadra et Ganea, et comprenant une Tueuse de buffle, du site de
Rmgadh (cf. infra, p. 13-15) va aussi en ce sens. L'ensemble form par Ganea et les mres a aussi t
sculpt dans une des grottes bouddhiques d'Aurangbd, au VIe sicle, au Maharashtra. Aucune sculpture
assurment shivate n'a donc trouv sa place dans le complexe de la grotte 6 d'Udayagiri, qui comprend
une monumentale reprsentation avatra et deux figures de Visnu d'aspect cultuel. Il me semble donc
plus probable que la grotte tait d'obdience vishnouite. C'est, en tout cas, dans un contexte immdiat
vishnouite que la Tueuse de buffle a t place.
22
Charlotte SCHMID
Krsna d'poque kouchane et portant donc massue, disque et conque. Mahissuramardin y

est galement reprsente trois reprises. Pourvue de douze bras, la desse est sculpte
l'entre de la grotte 6 du site, soulevant la croupe du buffle en le tirant par la queue, selon
l'iconographie qui devient courante l'ge gupta et qui correspond aux premires
versions littraires du combat (fig. 4). La desse s'insre dans la srie des reprsentations
qui est sculpte de chaque ct de l'entre de la grotte 6. droite de la porte se succdent
ainsi un gardien de porte deux bras, un Visnu quatre bras puis la desse douze bras,
tous inscrits dans une sorte de niche carre et de dimensions similaires. l'entre de la
grotte 17, la desse forme pendant avec un Ganea. Sur le mur dlimitant la cour situe
devant la grotte 6, la troisime reprsentation est isole. Les deux dernires figures
reprennent l'iconographie kouchane dj dcrite.
On se souvient que l'importance donne au pied de la desse dans l'iconographie
gupta correspond aux premires mentions pigraphiques et au pome de Bna. Elle
correspond galement aux narrations du SPBh et du DM, o la desse se dresse sur le
dmon qu'elle crase (SPBh 68.22 ; DM 83, 37-38) 37. Posant le pied sur la tte du dmon,
la Mahisamardin de la grotte 6 est conforme aux premiers documents crits connus dans
l'importance donne au pied divin. Le contexte essentiellement vishnouite dans lequel elle
s'inscrit voque plus prcisment le DM.
Dans ce texte, la desse apparat sous trois formes, correspondant trois combats
mens contre des dmons. Seuls les deux premiers combats nous intressent ici. La
premire apparition se fait dans le cadre du mythe cosmogonique de Visnu couch sur le
serpent et luttant contre les dmoniaques Madhu et Kaitabha, dont je rappelle les lments
les plus caractristiques en suivant la version du DM. Il s'agit cependant l d'un mythe
bien connu dans des textes antrieurs, comme le MBh et le HV38. Il rend compte de la
puissance de la desse Mahmy , qui se confond avec le dieu Visnu dont elle
reprsente le grand [pouvoir] d'illusion .
Lors de la dissolution des mondes, Visnu tendu sur le serpent esa tait entr dans un
sommeil yogique (yoganidra), quand, naissant du crumen de son oreille, deux dmons,
Madhu et Kaitabha, cherchent dtruire Brahm rsidant dans le lotus qui s'lve du
nombril du dieu. Brahm prie Mahmy, alors appele galement Yoganidra , celle
qui reprsente le sommeil particulier dans lequel est entr Visnu, de laisser le dieu se
37. Le texte du SPBh se trouve dans Y. Yokochi 1999a : 91 : udgrhya sa vladhim indrasatroh krtv
ca pdam sirasi prasahya I triulam dya bibheda prsthe vyayojayac csubhir su daityam II, Tirant
sur la queue de l'Ennemi d'Indra et lui imposant son pied sur la tte, de son trident, elle transpera le
dmon dans le dos et lui ft rendre l'me sans souffler . Le DM a fait l'objet de nombreuses traductions,
dont en franais celle de J. Varenne (1975), et de nombreuses ditions mais les variantes sont mineures
d'un texte l'autre. La numrotation des vers donns dans l'article correspond celle de l'dition de la
Vekatesvara Press (1916), que j'ai utilise: evam uktv samutpatya srudh tam mahsuram I
pudenkramya kanthe ca sulenainam atdayat II tatah so pi padkrntas tay nijamukht tatah I
ardhaniskrnta evsd devy vryena samvrtah II, Aprs ces mots, elle s'lana et une fois monte sur
ce grand dmon, elle lui imposa son pied et le frappa au cou de sa lance. Alors lui, press par le pied de la
[desse], surgit de la bouche : demi sorti, il fut arrt par l'nergique desse .
Sur les correspondances entre les images gupta et le combat tel qu'il apparat dans le SPBh et dans le
DM, voir Y. Yokochi 1999b. On voit ici que la desse de la grotte 6 est particulirement proche de la
version du SP.
38. L'pithte Madhusudana qui fait allusion au combat de Visnu contre Madhu est trs rpandue
dans le MBh, qui rapporte le mythe en 3.193.16 et en 12.335, dans le Nryamya-Parvan. Le chapitre 42
du HV prsente sa propre version.
23
rveiller39. La sombre desse quitte Visnu, qui se lve et dompte les deux asura. Ainsi,
nous apprend le DM, naquit la Desse, loue par Brahm (evam es samutpann
brahman samstut svayam II DM 81, 78).
Dans la deuxime partie du DM (chants 82, 83 et 84), les dieux supplient Visnu et
iva de les aider combattre Mahisa qui a conquis les mondes. La colre divine, colre de
Visnu, de iva et de tous les dieux, produit un tejas, une nergie lumineuse, qui se
transforme en une desse laquelle chaque dieu donne une arme ou une parure qui le
caractrise. Ainsi pourvue, la desse va combattre le dmon qui prend de multiples
formes, dont celle du buffle sous laquelle il prit.
Je ne peux ni rapporter le mythe in extenso, ni l'analyser dans tous ses dtails, mais la
ligne narrative du DM et l'iconographie d'Udayagiri semblent inspires par un mme
schma : la desse destine tuer le buffle apparat lorsque Visnu couch sur le serpent
s'veille pour dompter les deux asura et crer les mondes. Reprsenter Mahissuramardin
aux cts de Yavatra du sanglier dans un site vishnouite peut ainsi s'expliquer. La
prsentation de la lutte contre le buffle, mme si elle apparat dans un texte de tendance
shivate, y est par ailleurs mise en place dans le contexte d'une cosmogonie vishnouite,
privilgiant des formes actives de divinits, qui tend faire rapprocher le rcit qu'en fait
le DM et la colline sculpte d'Udayagiri. En effet, ce n'est pas seulement le complexe de
la grotte 6 qui amne faire d'Udayagiri un site vishnouite, mais aussi le Visnu sur le
serpent, taill galement mme le rocher de la colline, un peu au-dessus de la grotte 6,
dont il est peu prs contemporain. Pour Joanna G. Williams (1982 : 46-47), le bas-relief
est conforme au seul DM, et la petite porteuse de lotus qui prend place au-dessus du dieu
endormi est Nidr, le sommeil cosmique de Visnu. En ralit, le DM ne permet pas
d'identifier toutes les figures. Mais l'association de la desse tuant le buffle avec des
formes vishnouites, de mme que la prsence de la figure fminine dans la reprsentation
du Visnu dormant sur le serpent tendent appuyer l'hypothse de figures, celles
d'Udayagiri, et d'un texte, le DM, issus d'une mme tradition. La desse y apparat
comme l'une des manifestations actives de la divinit. Comme Varha, elle sauve le
monde.
Rmgadh
Dans le mme district de Vidis, la colline rocheuse de Rmgadh porte plusieurs
reprsentations vishnouites et deux reprsentations de Mahissuramardin. Pour C. Berkson
(1978) qui publia le site, il semble que ces sculptures soient peu prs contemporaines de
celles d'Udayagiri, et donc de la premire moiti du Ve sicle. J. G. Williams pencherait
plutt pour le VIIe sicle (1982 : 53, note 106), mais en se basant sur l'architecture d'un
temple, assurment plus tardif que les sculptures du rocher. Ces dernires sont trop uses
pour que les considrations de style soient fiables. Les disques que portent les Trivikrama
tendent les faire attribuer au Ve sicle par rapprochement avec la figure de Pawaya.
Cependant la posture trs statique et la disposition symtrique de la guirlande se
rapprochent plus de figures du VIIe sicle. Mais aucune de ces reprsentations n'est
comparable des reprsentations du VIe sicle et l'iconographie comme la silhouette des
figures sont bien gupta. trois kilomtres de l se trouve un groupe de mres dat par
inscription du dbut du Ve sicle et le site de Rmgadh prsente une srie similaire de mres,
39. Le sommeil que reprsente yoganidra est un sommeil feint. D'aprs A. Couture (1999), il est le
propre des rois et du dieu suprme, conu comme un immense roi.
24
Charlotte SCHMID
qui n'avaient pas t reconnues dans les publications prcdentes40. Il me semble donc
que les reprsentations qui vont maintenant tre tudies appartiennent bien l'ge gupta.
Les lits rocheux apparents, horizontaux et parallles, de la colline sont orns de trois
sries de bas-reliefs superposes. Sur la base de la colline apparaissent un Ganea, un
Narasimha, trois Trivikrama huit bras, quatre Varha, quatorze Visnu quatre bras, une
Mahissuramardin quatre bras, tirant la tte du buffle vers le haut selon l'iconographie
la plus ancienne, et deux images que je n'ai pas identifies41. La desse, plus petite que la
majorit des figures vishnouites, est comme insre entre un Visnu quatre bras et un
Trivikrama (fig. 8 et 9). Dans la deuxime srie, constitue d'un Varha, d'un Narasimha,
d'un Trivikrama, d'un Visnu quatre bras et d'un Visnu couch sur esa, la desse
n'apparat pas. On la retrouve dans la troisime srie de reprsentations, situe gauche
lorsqu'on fait face la colline. Elle y est intgre dans une srie de mtrk, accompagne
d'un Vrabhadra et d'un Ganea (fig. 10)42. Les mres sont des femmes quatre bras,
debout, tenant des enfants dans leurs bras, et souvent pourvues de petits adorants leurs
pieds. La Tueuse de buffle, le pied sur l'animal, est la troisime figure en partant de la
droite. Il me semble qu'une forme ses pieds pourrait reprsenter un liga. Au mme
niveau, mais quelques mtres de l, on a sculpt deux Visnu, du mme type quatre bras
que dans les deux autres sries de reprsentations.
Le site prsente en fait une troisime reprsentation de la Tueuse de buffle, sur la
paroi ouest d'un petit temple reconstruit. La figure correspond cette fois l'iconographie
gupta classique : elle pose le pied sur la tte du buffle et le soulve par la queue. Elle est
plus soigne et diffrente des deux autres. Son ventre rond et les bijoux qu'elle porte
correspondent une date dans le cours du VIe sicle, voire le dbut du VIe sicle43. Le
temple semble shivate. Le linteau qui orne aujourd'hui son porche porte un petit liga. Il
est difficile de distinguer lments originels du site et lments ventuels d'une autre
provenance utiliss pour remonter ce temple. Le linteau n'est pas mentionn dans l'article
de Berkson et n'apparat pas non plus sur les photos publies du site. Dans l'tat actuel
des recherches, l'hypothse la plus probable, cependant, est d'avoir affaire un temple
shivate du dbut du VIe sicle, intgrant une reprsentation de la Tueuse de buffle.
40. Ramgadh signifie le fort de Rama, mais l'appellation spcifique de sat-matari (la
transcription est approximative car je n'ai pas vu ce terme crit ; je m'inspire de celle publie propos du
site voisin de satmadhi par Meister, Dhaky & Deva 1988 : 158) qu'utilisent les habitants de la rgion
pour dsigner le site prs du village, est, me semble-t-il, mettre en relation avec le groupe des mres sur
ce site ; sur l'autre groupe, dat du Ve sicle, qui se trouve non loin de l Badoh-Pthr, voir J. C. Harle
1974, fig. 27-30.
41. On retrouve ici comme Udayagiri l'association du dieu tte d'lphant et de la Tueuse de
buffle dans un contexte trs marqu par le vishnouisme. Mais ce Ganea est ithyphallique, comme la
figure vktaka retrouve Nagardhan, dans le Maharashtra oriental, voir H. Bakker 1997 : 128-129.
Cette caractristique le rapproche du shivasme. L'iconographie de ce dieu restant mal fixe durant la
priode gupta, et le champ de ses attributions trs peu explor (cf. supra, note 37), on ne peut cependant
le considrer coup sr comme un lment shivate dans le contexte de ce site.
42. La prsentation qu'a publie Berkson en 1978 est un peu diffrente de celle que je donne ici.
Cet auteur n'identifie pas de mtrk et voque la Tueuse de buffle indpendamment d'un groupe de trois
figures, qui sont en fait trois des mdtrk encadrant Mahisamardin. Il est possible que certaines figures
aient t encore enfouies lorsque C. Berkson s'est rendue sur le site, o j'ai moi-mme travaill en
dcembre 2002.
43. Cet avis est aussi celui de Y. Yokochi (1999a : 77-78 ; mais cet auteur n'voque pas les deux
figures sur rocher). De nombreux lments architecturaux jonchent le sol autour de l'actuel petit temple,
dont les niches sud et est sont, actuellement, dpourvues de reprsentations.
Fig. 8 - Vue du site de Ramgadh (Madhya Pradesh), Ve- VIe s.

entre un Visnu quatre bras et un Trivikrama huit bras,
on distingue la petite reprsentation de Mahisamardin
(cf. fig. 10).
25
Fig. 9 - Mahisamardin, Ve-VIe s.,

Ramgadh (Madhya Pradesh), in situ.
Fig. 10 - Mahisamardin dans la range de mres (au centre, 3e figure partir de la droite),
Ve- VIe s., Rmgadh (Madhya Pradesh), in situ.
26
Charlotte SCHMID
De nombreux liga sont disperss sur le site. Leur caractre truste rend malaise leur
datation mais il ne semble pas qu'on puisse les lier aux sries de figures divines. Ils ne
sont jamais sculpts dans leur voisinage, alors que les sries de reprsentations vishnouites
se succdent sans pratiquement laisser d'espace entre elles. Ces liga sont sans doute
anciens mais ils n'ont pas t sculpts directement dans le rocher et rien ne les rattache
aux sries vishnouites. Les petites grottes contiennent actuellement des liga, qui ne sont
pas ncessairement originels. Peut-tre ont-ils t ajouts au moment o l'on a construit le
petit temple. La seule reprsentation figure de iva est le Vrabhadra accompagnant les
mres, et le seul liga sculpt en bas-relief, ct de Mahisamardin, est incertain. On ne
peut, cependant, exclure que Rngadh ait t ds l'origine un site regroupant des
reprsentations vishnouites, des liga et des figures de la desse.
La Tueuse de buffle est donc associe dans ce site, comme Udayagiri, aux
reprsentations de Visnu et, plus troitement ici qu' Udayagiri, celles des mres. Dans
la srie des avatra, elle intervient comme un thme mineur. La figure de la desse a
apparemment t ajoute dans ce contexte vishnouite ; le style et l'iconographie indiquent
qu'elle sans doute t peu de temps aprs la sculpture de cette premire srie. Dans la
srie des mres, la desse apparat comme l'une d'elles.
Le site de Rmgadh pourrait tre typique de l'une des tapes de l'intgration de la
Tueuse de buffle dans le mouvement shivate. La desse y est reprsente dans un site
marqu aux Ve-Vle sicles essentiellement par le vishnouisme. Elle y trouve sa place
comme divinit luttant contre un dmon, dans une srie avatra dont il est difficile de
dire s'ils taient conus comme des champions des dieux face aux dmons ou comme les
formes cosmogoniques qu'ils sont d'abord dans les textes. Forme fminine de la divinit,
elle se rapproche par ailleurs ici des mres jusqu' tre intgre leur type collectif de
reprsentation. Par l'intermdiaire de ces divinits de forme cultuelle non narrative, elle
devient plus proche d'un mouvement shivate qui en orne, au VIe sicle, la paroi d'un
temple ddi iva.
Deogadh
Deogadh, site gupta dat du VIe sicle, Mahissuramardin n'est pas reprsente sur
le temple vishnouite dit des dix avatars de Deogadh, mais sculpte en bas-relief Sidhi-kguph, sur un rocher surplombant la rivire de la Betwa, qui coule 500 mtres de l44.
Silhouette solitaire sur la paroi, la desse se trouve situe juste sous un temple Varha,
tabli au sommet de la falaise, sans doute au tout dbut de la priode gupta (Banerjee
1963). Le pied droit pos sur la tte du buffle, la desse soulve celui-ci, en le tirant par la
queue et le transperce d'un trident, selon l'iconographie typiquement gupta. Certains
dtails des parures invitent lui attribuer une date dans le cours du VIe sicle45, peu prs
contemporaine du temple des dix avatars, attribu la premire moiti du VIe sicle. Le
Visnu couch sur le serpent fait partie des reprsentations les plus grandes et les plus
soignes de ce temple 46.
44. Voir O. Viennot 1971/72.
45. Voir l'tude de Y. Yokochi (1999a: 73-75), qui, revenant sur les analyses stylistiques de
O. Viennot (1971/72) et de J. G. Williams (1982), conclut que les reprsentations du temple des
Dasvatra, celles du temple ddi Varha et cette Durg sont probablement contemporaines ou
quasi contemporaines.
46. Sur le temple de Deogadh, voir J. G. Williams (1982 : 131-137). Plusieurs campagnes semblent
bien s'tre succdes dans la dcoration du temple, mais, pour cet auteur (qui a effectu une tude
minutieuse comparative de l'volution des reprsentations de feuillage et d'autres lments dcoratifs),
aucune n'est postrieure 550 environ.
27
L'association vishnouite est ici lche. Les sculptures vishnouites du temple et la

reprsentation de la desse ont pu tre conues indpendamment les unes des autres, lies
un mme site sacr (trtha). Peut-tre, cependant, l'emplacement choisi pour la sculpter,
au-dessus d'une rivire, voque-t-il une cosmogonie, mettre alors en relation avec celle
laquelle se rfre Varha, dieu tirant la terre des eaux, dont le temple surplombe la rivire
et la reprsentation de la desse. Le Visnu couch sur le serpent reprsent prs de l
signale en tout cas le lien du site avec une cosmogonie vishnouite, souvent accompagne
par la reprsentation des avatra, descentes du dieu dans le monde cr. La desse de la
falaise de la Betwa pourrait ainsi s'inscrire ici galement dans le contexte des descentes
du dieu, selon une mme inspiration qui aurait fait reprsenter la desse, Udayagiri
comme Rmgadh, non loin des Visnu couchs sur le serpent et de Varha, et commencer
le DM par une cosmogonie vishnouite.
Une autre Mahisamardin a t reprsente, un peu plus loin l'ouest, sur la mme
falaise rocheuse, Nahar-ght, site dat de la fin de la priode gupta. Cette fois un Visnu
quatre bras, un Surya, des liga, un Ganea et une srie de mres (qu'on retrouve encore
un peu plus loin Rj-ght), animent galement le rocher. Cette reprsentation est peuttre un peu plus tardive que la prcdente. Elle se trouve l dans un contexte moins
marqu par le vishnouisme, mme si, pour O. Viennot (1971-72 : 67), la prsence du
temple de Varha semble assurer la prminence du vishnouisme sur le site. Les sries de
mres semblent constituer un intermdiaire entre les reprsentations de la desse et les
reprsentations de type shivate.
Sindursi
La Tueuse de buffle sculpte Sindursi dans le Madhya Pradesh parat, elle aussi,
tmoigner d'un lien entre sites vishnouites et reprsentation de la Tueuse du dmon
buffle47. L'image, qui semble dater du VIe sicle, prend place parmi les reprsentations de
Narasimha, d'Anantasyin et de Visnu quatre bras ornant la colline de Jabalpur :
Mahissuramardin apparat donc nouveau en compagnie de Visnu, de la reprsentation
de ce dieu qui prcde celle des avatra lorsqu'il cre le monde et d'un avatra. Une telle
srie iconographique correspond, une fois encore, au contexte qu'voque le DM. Elle est
proche des autres ensembles iconographiques gupta considrs jusqu' prsent.
Collines, Tueuse de buffle et shivasme
Toutes les reprsentations mentionnes sont rupestres. La rsistance du matriau n'est
peut-tre pas la seule explication de ce trait persistant des images in situ. La colline est
une montagne en rduction. La montagne reprsente parfois la terre elle-mme, et plus
particulirement la terre mergeant des eaux cosmogoniques. Sur la plus ancienne
reprsentation connue d'un mythe proche de celui de Varha (cf. supra, p. 16), par
exemple, la terre est reprsente deux fois, sous la figure d'une femme souleve par l'tre
tte de sanglier et sous la forme d'une montagne flottante. Peut-tre a-t-on reprsent sur
ces collines la Tueuse de buffle dans un contexte vishnouite de tendance cosmogonique,
voqu, entre autres, par la morphologie particulire d'un site affectant la forme d'une
montagne (qui peut correspondre celle du trtha, lorsqu'une rivire est associe la
colline). Il est possible aussi que la desse soit associe aux collines parce qu'elle est une
habitante des montagnes. Ces collines gupta se trouvent dans la rgion des Vindhya.
47. Cette image est publie par Y. Yokochi (1999a : 96-98).
28
Charlotte SCHMID
L'pithte Vindhyavsin, qui apparat peu dans le DM48 mais est bien prsente dans les
textes plus anciens du HV et du SP, semble confirmer le lien que dessine l'archologie
entre la desse Tueuse de buffle et cette rgion. Plus que le territoire de Mathur, les
Vindhya, massif montagneux autant sinon plus mythique que rel, pourraient avoir
constitu le berceau du culte de la Tueuse de buffle ou du moins de cet aspect de la desse
tuant le buffle qu'on appelle Vindhyavsin .
Le contexte est souvent indispensable pour interprter les reprsentations de bien des
divinits fminines dont l'iconographie est vague. On s'aperoit ici qu'il peut tre
important mme dans le cas d'une iconographie bien caractrise. Dans la majorit des
sites o l'environnement iconographique des Mahissuramardin gupta est prserv, il est
vishnouite. Dans deux autres cas, le bas-relief sur rocher de Nahar-ghti (cf. supra, p. 27)
et l'un des mdaillons du temple gupta de Bhumara49, au cur du Madhya Pradesh, o
Mahissuramardin apparat aux cts de Kumra, de Srya, de Yama, de Ganea, de
Brahm, de Kubera, de Visnu et de iva, il apparat trs gnral. La tendance dominante
est d'associer les reprsentations anciennes de la Tueuse de buffle des mouvements
shivates, parce que cette forme de la desse est, en Inde, traditionnellement associe
iva. Rmgadh, l'une des reprsentations de Mahissuramardin sculptes dans le
rocher appartient une srie vishnouite et la seconde une srie de mtrk, mais elles
sont toutes considres par C. Berkson (1978 : 215) comme le tmoignage d'une prsence
shivate. Udayagiri, J. G. Williams estime que les desses se trouvent en contexte
vishnouite, mais ne les mentionne pas dans sa recherche de la divinit d'origine de la
grotte VI50. Chez d'autres auteurs encore, on pourrait relever la mme tendance associer
de faon systmatique les reprsentations de la Tueuse de buffle un lieu de culte
shivate51. L'interprtation univoque des reprsentations de Mahissuramardin comme
48. Pour F. E. Pargiter (1904 : VIII-XIII), traducteur du Mrkandeya-purana, la rgion d'origine de
ce texte se situait certainement en Inde de l'ouest, et le Dev-mahatmya dans les monts Vindhya. Sur
l'importance de Vindhyavsin, voir Y. Yokochi (2001 : 55-57), qui considre cette desse comme
s'introduisant dans la lgende de Krsna mais n'en faisant pas partie intgrante l'origine. Sur
Vindhyavsin et le HV, cf. infra, p. 46-49.
49. Voir J. G. Williams (1982 : 117-122). Les reprsentations sont conserves Allahabad. Elles
dcoraient le toit d'un temple ou, peut-tre, de plusieurs. Une grande statue de culte de Visnu gt, avec
d'autres dbris, devant le temple actuel de Bhumara, dont la cella contient un mukhaliga. Il y avait
certainement d'autres temples que celui-ci sur ce site ; il est difficile d'imaginer actuellement comment le
Visnu pouvait s'intgrer dans un ensemble cultuel qu'on ne peut pas, dans l'tat actuel des recherches,
reconstituer.
50. J. G. Williams (1982 : 41, note 64) crit : It is impossible to determine whether this cave is
Vaishnava (with Ganea as attendant, as at Deogarh) or aiva (with Lakulsa perhaps in the central
candrasl and with the two Visnu images attendant upon the greater glory of iva). .
51. Pour O. Viennot 1956, voquant les Mahissuramardin kouchanes, ces reprsentations
s'insrent dans le contexte shivate, cette desse tant l'un des aspects les plus vnrs de Dev dans un
panthon shivate. Cette opinion n'est pas vraiment remise en question dans les travaux plus rcents.
J. G. Williams (1982 : 1 19) voque the consort of iva Bhumara, et on voit p. 120 qu'il s'agit de
Mahisamardin, alors mme que cet auteur insiste sur le caractre syncrtique du site o sont reprsents
Kubera, Yama, Srya, Visnu, dans cette mme srie de fentres ornes o se trouve la suppose pardre
de iva. Pour H. Hrtel (1992 : 83), qui tudie les reprsentations kouchanes, le problme du trident que
tient ou ne tient pas la desse doit se comprendre dans un contexte shivate car Durga is a sivaitic
goddess . Des trois reprsentations non publies qu'ajoute Y. Yokochi (1999a) en appendice son
article, deux ont t retrouves hors contexte, et la troisime est une image taille dans le rocher. Les
deux premires sont systmatiquement associes des lieux de cultes shivates par leurs dcouvreurs ; la
troisime, celle de Sindursi (cf. supra, p. 27), est clairement associe des reprsentations vishnouites,
mais ce point n'est pas relev. Le jugement qu'exprimait, en 1824, E. Burnouf sur le DM : Tout dans
29
relevant d'un champ cultuel shivate semble pourtant une projection dans le pass d'un
tat de son culte qui n'intervint pas avant le VIe, voire, dans certains cas, le VIIe sicle52.
Enfin, il me semble que le rle que joue Mahisamardin dans la mythologie correspond
sa reprsentation dans les sites vishnouites. Comme bien des formes de Visnu, elle pouvait
en effet tre considre avant tout comme une divinit luttant contre un dmon. La
dimension narrative de la Tueuse de buffle est indispensable son identit, tout comme
elle est indispensable la dfinition d'un avatra de Visnu, alors que la relation entre un
combat men par iva et shivasme est, l'poque ancienne, difficile tablir.
Ph. Granoff conclut un article ( paratre) propos d'une lgende shivate particulire sur
la difficult qu'on relve dans les purna shivates intgrer la dimension narrative.
L'tude d'un passage du SPBh conduit cet auteur s'interroger sur le rle de iva dans les
textes shivates anciens, qui mettent en scne un dieu supra-mondain qui n'agit pas en ce
bas monde mais laisse les gana et d'autres manations de lui-mme, comme Bhairava,
combattre les dmons. On constate la mme difficult dans l'iconographie et il est bien
possible que la desse tuant le buffle se soit, tout d'abord, plus facilement intgre dans un
contexte religieux o le dieu tait le hros d'une lutte contre des dmons.
Mahbalipuram
On retrouve la Tueuse de buffle associ Visnu couch sur le serpent dans un des tout
premiers sites de l'Inde du Sud, au VIe sicle, Mahbalipuram, une quarantaine de
kilomtres au sud de Chennai. Le complexe du temple dit du rivage se trouve tout au bord
de la mer. Le groupe des ratha, des sanctuaires taills dans de gros rochers, se situe au sud
de la colline longeant le rivage, qui est elle-mme creuse de grottes et orne de grands
bas-reliefs paritaux. D'autres reprsentations sont dissmines dans l'ensemble du site et
dans ses environs. La Desse , debout sur un lotus, un lion ou une tte de buffle,
accompagne d'un lion et d'une gazelle, apparat comme dominant le site. Je n'aborderai
pas le dtail de ces reprsentations, dont la relation avec la desse du DM est l'objet d'un
travail spcifique (Schmid, paratre), mais j'en rsume les lments essentiels pour
l'tude qui nous occupe ici.
cette composition singulire, porte l'empreinte du culte barbare de Siv [sic]. Les combats surtout offrent
des scnes affreuses, quelquefois mme dgotantes. , se rapproche, me semble-t-il, de ces attributions
systmatiques de la Tueuse de buffle un contexte shivate. Considrer qu'une desse combattante est
shivate est sans doute un hritage de l'indianisme occidental du xixe. Mais les recherches actuelles nous
permettent d'affiner l'interprtation des documents et la mise au point de N. Dalsheimer & P.- Y.
Manguin (1988 : note 47), soulignant la place que peut occuper, en Asie du Sud-Est, Durg vainquant
le buffle dans un contexte vishnouite, me parat correspondre bien mieux aux donnes indiennes.
52. L'tude du lien entre les mres et la Tueuse de buffle, dont tmoignent la fois les sites
gupta, d'Udayagiri, de Deogadh et de Badoh-pthar, et le DM, permettrait sans doute de mieux
apprhender ces cultes aux desses dans un environnement qu'on pourrait qualifier de pr-ska.
30
Charlotte SCHMID
Fig. 1 1 - Mahisamardini, VIe s., Mahabalipuram (Tamil Nad), grotte de Mahisasuramardini, in situ.
Fig. 12 - Mahisamardin, VIe s.,

Mahabalipuram, grotte de Varha,
in situ.
Fig. 13 - Le lion de Mahisamardini, vne s.,

Mahabalipuram, Temple du rivage, in situ.
Institut franais de Pondichry, 6079. 12.
31
Fig. 17 - Mahisamardin, VIe s., Mahabalipuram, rocher prs de Salavankuppam, in situ.

^ Fig. 14 - Mahisamardin, VIe s., niche creuse dans
j la poitrine du lion associ au Temple du rivage,
?V: Mahabalipuram, in situ. Institut franais de
Pondichry, 6076.8.
Fig. 15 - Mahisamardin reprsente dans une

niche creuse dans la poitrine d'un lion, vie s.,
Mahabalipuram, rocher sur la plage, au sud du
* Temple du rivage, in situ.
i
Fig. 16 - Le rocher de Mahisa, VIe s.,
Mahabalipuram, in situ.
32
Charlotte SCHMID
Beaucoup d'images, de type vishnouite pour la plupart, sont sculptes mme le

rocher. L'importance des thmes cosmogoniques, associs l'eau et la colline, dans
l'organisation d'un site situ sur le rivage de l'ocan est certaine53. L'analyse de la
reprsentation de la Tueuse de buffle la plus clbre des grottes appuie mes hypothses 54.
La grotte dite de Mahissuramardin ouvre l'est, face la mer qu'elle domine. Elle
est orne de deux grands bas-reliefs qui se font face sur ses murs nord et sud. Sur le mur
sud, gauche en entrant, Madhu et Kaitabha attaquent un Visnu allong sur le serpent ;
droite, au nord, monte sur son lion, la desse huit bras mne l'attaque de ses troupes
contre un Mahisa
11).' corps humain et tte de buffle, dont l'attitude hsitante annonce la
dfaite (fig.
Les deux reprsentations voquent les quatre premiers chants du DM, o se succdent
le mythe de Visnu sur le serpent (chant 1) et celui de la Tueuse de buffle (chants 2 4).
Les deux panneaux sont complmentaires l'un de l'autre. D'un ct la reprsentation d'un
Visnu statique et allong, de l'autre la figure dynamique et dresse de la desse, forment
contraste. La composition trs lisible du Visnu sur esa s'oppose la bataille fourmillant
de figures du panneau qui lui fait face. Au dieu deux bras allong sur un serpent rpond
une desse comme rayonnante de ses bras arms, chevauchant un lion qui part l'attaque.
Trs semblables d'un panneau l'autre, les figures secondaires lient troitement les deux
reprsentations. Une figure fminine volant au-dessus du Visnu couch en direction des
deux asura Madhu et Kaitabha, suivie d'un gana, parat bien reprsenter la terrible Nidr,
sommeil cosmique et My, pouvoir magique de Visnu, dj identifie Deogadh. Elle
ressemble beaucoup aux reprsentations fminines combattantes du combat contre
Mahisa. Quant au gana unique qui l'accompagne, on le retrouve en bien des exemplaires
dans la lutte contre le dmon buffle.
Le dtail iconographique ne lie gure la desse aux reprsentations shivates. La figure
divine ne tient nul trident55, et porte le disque et la conque, les attributs de Visnu, qui
apparaissent dans les mains de cette desse, semble-t-il, au VIe sicle, sur les sites des
Clukya de Bdmi, au nord du Karnataka56. L'adversaire du buffle n'est pas non plus
pourvue du troisime il, mentionn dans le DM, en 82,16 o il est une marque d'Agni, et
en 83,18 o son association avec le trident tend le faire considrer comme une marque
de iva57, ce qu'il est assurment dans bien des images du VIe sicle58.
53. L'importance de l'eau ne se reflte pas seulement dans l'iconographie (reprsentations de
Varha, de Trivikrama et de Visnu couch sur le serpent) et l'implantation gographique de
Mahbalipuram. Un grand nombre de canaux et de bassins tmoignent de la complexit des travaux dont
la distribution de l'eau dans le site fit l'objet. Elle participait sans doute la mise en scne
iconographique de la Descente du Gange et du Krsna soulevant le mont Govardhana, qui sont les deux
panneaux sculpts majeurs de la colline.
54. L'ensemble des reprsentations de Mahissuramardin Mahbalipuram ont t tudies, et
illustres, dans l'article de V. Dehejia et G. M. Tartakov (1984).
55. Dans le DM, le trident n'est plus mentionn lors de la phase du combat opposant le dmon et la
desse, utilisant alors le nud, les flches, l'pe, la lance, et son pied ; il est bien prsent cependant au
moment o la desse tue le dmon : pdenkramya kanthe ca sulenainam atdayat, DM 83, 37 cd.
56. La grotte de Mahissuramardin date certainement du VIe sicle. Sur l'apparition du disque
Bdmi, cf. infra, note 75.
57. Cet il supplmentaire n'apparaissait pas non plus Udayagiri, semble-t-il, mais les sculptures
ne sont pas trs lisibles. Deogadh, la desse arbore un front lisse.
58. Le rapprochement avec le DM nat de l'association troite de Visnu endormi sur esa et de la
lutte contre le buffle. Le texte ne permet pas cependant l'identification de toutes les figures secondaires.
On cherche en vain les fameux yudha-purusa, trs actifs dans le DM. La figure fminine volante et le
gana ne portent aucune arme. De mme, les deux figures non identifies en bas du panneau, l'une que ses
33
Le Somaskanda occupant actuellement la cellule de culte est le fruit d'un

remaniement, lorsqu'on voulut transformer la grotte en sanctuaire shivate 59. La Tueuse de
buffle se prsente donc ici comme une forme de la divinit du DM, celle qui apparat une
fois que la cosmogonie vishnouite a mis le monde en place. La gographie divine aux
implications cosmiques qui semble avoir dict, au moins en partie, l'iconographie du site
de Mahbalipuram pourrait expliquer la place qu'on lui rserve. Formes cratrices et
sauveuses du dieu, V avatar a du sanglier et Yavatra du gant se font face dans une autre
grotte, situe l'ouest de la mme colline, associs deux reprsentations de la desse,
une bnigne Gaja-Laksm et une Durg qu'accompagnent la gazelle et le lion60.
150 mtres environ au nord de la grotte de Mahisamardin, Krsna soulve le mont
Govardhana le long d'un pan de colline. l'ouest de la colline se trouve la grotte dite
d'Aadivarha, car actuellement ddie la forme cosmogonique de Yavatra du sanglier.
Gaja-Laksm et Mahissuramardin, en compagnie, cette fois, d'un iva Gangdhra et
d'un Brahm, de figures royales et de deux reprsentations de Visnu, s'y trouvent
reprsentes nouveau (fig. 12). L encore, la desse, reprsente dans cette grotte debout
sur la tte tranche du buffle, selon une iconographie trs rpandue dans le Sud de l'Inde,
ne porte pas le trident, qui apparat cependant arrire-plan, comme sur d'autres
reprsentations pallava 61.
La prsence simultane de formes cosmogoniques ou sauveuses de Visnu et de formes
guerrires de la desse apparat donc comme le thme iconographique dominant de cette
colline, qui ne comporte pas de reprsentation shivate majeure62. Les autres repr
sentations
de la Tueuse de buffle dans le site, que nous allons rapidement passer en revue,
sont soit indpendantes, soit associes encore Visnu.
La desse est reprsente assise sur la tte du buffle, l'intrieur mme de la poitrine
du lion qui se dresse ct du Temple du rivage, en compagnie de la gazelle (fig. 13 et 14).
Les deux animaux associs la Tueuse de buffle font partie des sculptures les plus
anciennes du site. Elles appartiennent la mme strate rocheuse que le Visnu couch sur
le serpent sculpt dans le roc, avant la construction du temple du rivage63. Les fouilles du
crocs annoncent quelque peu terrible et l'autre que son jata-mukuta fait ressembler un rsi, me paraissent
difficilement pouvoir tre identifies comme des armes personnifies (ils ne portent d'ailleurs aucune
arme). On peut toujours penser que la scne tait complte par des peintures. Mais le panneau faisant
face ne pourrait pas avoir accueilli de peintures du mme genre car l'espace aurait manqu. Il serait
curieux que deux panneaux se faisant face aient t raliss avec des techniques diffrentes.
59. Voir les travaux de M. Lockwood (1974 : 7-17 ; 1982 : 47-48 ; 2001 : 7-20), qui se base sur les
analyses stylistiques du panneau de Somaskanda, ornant actuellement la niche centrale de la grotte, et des
deux grands panneaux narratifs comme sur l'analyse iconographique des deux gardiens de porte du
sanctuaire, retaills en trident et hache personnifis.
60. L'association avec la gazelle doit peut-tre tre mise en relation avec l'expression des facettes
multiples de cette desse tueuse de buffle. Dans le Cilappatikram (chant XII), la gazelle, apparaissant
plus souvent comme son vhicule que le lion, est un symbole de la vitesse d'une divinit chasseresse.
61. Pour n'tre pas ncessairement sud-indienne d'origine (Dehejia & Tartakov 1984 : 328-331),
cette iconographie n'en est pas moins typique de l'Inde du Sud.
62. Sur le caractre vishnouite originel du site, voir l'article de M. Lockwood (dans Lockwood
2001 : 223- 234) Newly Discovered Monuments at Mmallapuram .
63. Voir ce sujet l'article d'O. Divakaran (1984). Selon V. Dehejia & G. M. Tartakov (1984 : 332333), le Visnu sur le serpent, le lion et la gazelle sont taills dans le mme morceau de roc. Cependant,
comme le souligne F. L'Hernault (dans Dumaray & L'Hernault 1975 : 18), le lion est une sculpture
insre dans un pidestal. Se basant sur des considrations de style, cet auteur pose l'hypothse d'une
reprsentation originelle de la Tueuse de buffle, ultrieurement remplace par ce lion, moins lgant et
plus fruste que la gazelle. Le lion est en effet une sculpture ajoute mais on ne peut savoir quand. Le lit
naturel du roc ne dpasse pas une certaine hauteur et, pour faire apparatre un animal de haute taille, il
34
Charlotte SCHMID
site menes au dbut des annes 1990 ont mis au jour, au nord du temple, un bassin dans
lequel se dresse un Varha thriomorphe, taill dans ce mme socle rocheux. La desse
assise sur le buffle se rattache donc au noyau ancien, vishnouite, du site associant, au pied
de la colline et au bord de l'ocan, un Visnu endormi, la Tueuse de buffle et Yavatra du
sanglier, en un groupe voquant les sites antrieurs d'Udayagiri, de Rmgadh et de
Deogadh.
On retrouve la mme desse quelques mtres au sud du Temple du rivage, o le
rocher de Durg taill en forme d'un lion est orn d'un bas-relief reprsentant la lutte
du lion de la desse contre le buffle et d'une niche, o l'on retrouve la desse assise sur la
tte du buffle (fig. 15). Au nord du temple, le mme principe a guid la reprsentation de
Mahisa en fuite devant le lion de la desse, sur un rocher plus imposant, dit rocher de
Mahisa (fig. 16). La mme divinit se dresse encore sur la tte du buffle vaincu sur le
mandapa de la Trimrti, grotte taille au nord de la colline. On la retrouve sur la face est
du ratha dit de Draupad. Enfin, en poursuivant quelques kilomtres vers le nord, on
rencontre Salavankuppam une dalle de granit sculpte d'une reprsentation narrative trs
proche de celle de la grotte de Mahissuramardin (fig. 17).
Sur toutes ces reprsentations, la desse porte une conque et un disque, attributs
typiques de Visnu. Sur la seule desse figure dans la poitrine du lion du temple du rivage,
elle porte un trident.
Des sites vishnouites aux textes shivates
Comme les reprsentations gupta in situ, celles de Mahbalipuram sont des images
tailles mme le rocher constituant le socle d'une colline. Situe en bord de mer et
sculpte de mythes de cration, la colline de Mahbalipuram me semble rserver, plus
clairement que dans le cas des sites gupta, une place importante au symbolisme
cosmogonique. En Inde du Sud, nombre de reprsentations cultuelles de Visnu couch sur
le serpent sont sculptes mme un lment de paysage, gros rocher ou paroi de colline,
illustrant le concept d'un dieu n de lui-mme qui prside la cration du monde, et on
retrouve Singavaram, autre site sud-indien du VIe sicle, l'association d'une colline avec
les images de Visnu couch sur le serpent et de Mahissuramardin tailles directement
dans le rocher64. L encore, il semble que les reprsentations de Visnu couch
fallait, de toute faon, l'ajouter. Le style est proche de celui de la gazelle qui n'apparat jamais seule en
compagnie de la desse dans ce site, au contraire du lion. L'iconographie de la desse sculpte dans la
poitrine du flin correspond celles des sculptures sur rocher, considres comme appartenant aux
reprsentations les plus anciennes du site. V. Dehejia & G. M. Tartakov (1984) qualifient ce lion de
photogenic et on voit donc qu'il est, comme souvent, difficile de se baser sur des considrations de
style pour avancer une datation. Pour l'ensemble de ces auteurs en tout cas, le noyau iconographique
ancien du site associait le Visnu couch et la desse tueuse de buffle.
Enfin, il est galement possible que la reprsentation de Mahissuramardin ait t lie au bassin du
sanglier, qui se trouve au nord du temple. Mais on sait peu de choses du bassin, de sa fonction, etc.
Uavatra du sanglier est encore une reprsentation cosmogonique mais ses relations avec son
environnement immdiat, puits orn d'une divinit fminine (la Gangu, Bhumi, l'eau, l'ocan ?) et petit
temple apparemment shivate (mais le montage actuel n'est pas entirement convaincant), n'ont fait
l'objet d'aucune tude approfondie.
64. Associant le sacrifice du buffle aux ftes marquant la nouvelle anne, les cultes clbrs
aujourd'hui en l'honneur de la Tueuse de buffle tendent confirmer la relation entre Mahissuramardin
et la cosmogonie cyclique, dont l'an nouveau est l'un des aspects. Le calendrier de ces ftes consacres
la desse varie d'une rgion l'autre, en fonction des clbrations de l'anne neuve. L'an commence, on
35
correspondent l'apparition de ce monde dans lequel la desse exerce des fonctions

semblables celle des incarnations du mme dieu. Visnu descend sur terre en prenant une
forme, ncessairement particulire, adapte au rle qu'il doit jouer sur la scne du monde.
La notion d'avatara comprend ainsi, me semble-t-il, trois lments principaux, descente et
incarnation, qui prsupposent l'existence d'un monde, cadre de l'action divine. La desse,
quant elle, prend galement une forme dans un monde cr o elle agit. Elle apparat
ainsi proche d'un avatra de Visnu, bien que l'ide de descente ne lui soit pas associe.
Si l'association de la Tueuse de buffle avec les reprsentations cosmogoniques
anciennes de Visnu est atteste, on ne retrouve pas la desse dans les rares reprsentations
narratives shivates gupta65. L'enqute reste difficile cependant, en raison du caractre
trs lacunaire de la documentation. Les reprsentations shivates sont soit isoles, soit
appartiennent des sries dornavant incompltes, dont on ne peut tre certain qu'elles ne
comportaient pas de Mahissuramardin l'origine. Des environs de notre re jusque dans
l'Inde mdivale cependant, l'iconographie shivate manifeste envers la reprsentation
d'un rcit mythologique la mfiance qui pourrait tre responsable, au moins en partie, de
la place importante rserve dans les temples mdivaux shivates mridionaux aux
thmes vishnouites, inspirs de la littrature pique et pouranique (Ch. Schmid 2002).
Paralllement, du IVe au VIe sicle, le lien avec des reprsentations vishnouites66 me
semble se prsenter comme la continuation de celui de la Tueuse de buffle et du
krishnasme ancien. L'archologie de la desse en Asie du Sud-Est, o les premiers
tmoignages du vishnouisme sont proches de ceux du krishnasme ancien en Inde
(cf. supra, note 2), tend confirmer ce point. Les plus anciennes reprsentations connues
de la Tueuse de buffle, dates des V-Vle sicles, y sont associes des reprsentations de
Visnu, notamment sur le site de Kota Kapur, au sud de l'le de Sumatra, o l'on a retrouv
la base d'une statue de Mahissuramardin en contexte vishnouite 67. En Inde mme,
tue le buffle. Sur le lien entre les clbrations du sacrifice du buffle et les crmonies marquant la
nouvelle anne, voir M. Biardeau 1981.
65. On connat deux reprsentations gupta identifies comme la descente du Gange. L'une d'elle est
une terre cuite qui provient de Rag-Mahal dans le Rajasthan. Pour une illustration, voir K. Kumar
(1975 : pi. XII ; qui ne l'identifie pas comme telle). L'identification avance par G. Kreisel (1986 : notes
395, 407 et 421, p. 150 et 160), comme possible (s'appuyant dans les notes 407 et 421 sur une
identification de K. Kumar 1975, que je ne retrouve pas dans cet article qui fait rfrence, dans la lgende
accompagnant l'illustration en question, au nom du muse Ganga ...), me parat douteuse. Le
personnage cens reprsenter la Gang ne ressemble aucune autre reprsentation connue de ce fleuve et
la forme de iva, laquelle ce thme serait ici associ, est une figure cultuelle sept ttes, qu'on ne
retrouve dans aucune reprsentation de la descente du Gange, et qui ne rencontre, dans les relations du
mythe, aucun cho. L'autre reprsentation, originaire du site de Rajaona dans le Bihar, est en revanche
trs claire ; pour une illustration voir A. K. Coomaraswamy (1931 : pi. 48, 1). Le muse national de Delhi
expose une terre cuite figurant le sacrifice de Daksa, qui provient d'Ahichattra en Uttar Pradesh (NMD
62.238, Kreisel 1986 : A 27). Enfin, le muse de Mathur conserve un bas-relief en grs de Mathur du
dmon Rvana secouant le mont Kailsa (MM 2577, ibid. : 160, 238-239, pi. 109). Sur la difficult de la
relation entre shivasme et narratif, voir le travail de Ph. Granoff ( paratre), et supra, p. 29.
66. Valabh, dans le Saurashtra, on a retrouv, dans la mme cache, deux images en pierre, un
Krsna et une Tueuse de buffle, en mme temps que cinq bronzes jans. Le rassemblement de ces images,
dates entre le IVe et le VIIIe sicle (voir Barrett 1975 : 66 ; Shah 1960 ; Seshadri 1963 ; Yokochi 1999b :
83), est premire vue htroclite. Cependant il tmoigne peut-tre encore de l'association de Krsna et
de Mahissuramardin, qui sont les deux seules statues en pierre de la trouvaille et sont de mme style : il
est probable qu'elles proviennent d'un mme lieu de culte.
67. Voir N. Dalsheimer & P.-Y. Manguin (1988 : 97-100) ; pour ces auteurs, la prsence de cette
base sculpte mise en relation avec d'autres statues de la desse portant les attributs vishnouites que sont
le disque et la conque indique qu'un culte tait rendu la Tueuse de buffle par les vishnouites. Le temple
36
Charlotte SCHMID
l'association de la desse avec les sites vishnouites me parat d'autant plus significative
que, ds les premiers temples construits connus, la tradition vishnouite se montre moins
ouverte que la tradition shivate aux autres divinits. Aprs le VIe sicle, les temples
vishnouites de l'Inde ancienne accueillent surtout des thmes iconographiques
vishnouites. Les reprsentations de desses violentes sont rares et peu mises en valeur et
peut-tre est-ce le caractre narratif originel de certaines d'entre elles qui leur vaut d'tre,
parfois, figures dans des sanctuaires qui ne font gure de place aux reprsentations de
iva68. Enfin, en Inde du Sud, la desse qui tue le buffle peut tre considre comme la
sur de Visnu, comme dans le Suprabhedgama69 .
partir du VIe sicle, les tmoignages archologiques tendent cependant faire
apparatre, en Inde, Mahissuramardin comme une desse associe communment au
shivasme. Correspondant parfois aux prescriptions des gama70, l'association sudindienne de Mahissuramardin avec le culte de iva est marque ds les premiers
Clukya, au VIe sicle, puis dans les cadres pallava et cola, par la constance de sa
reprsentation sur le mur extrieur nord d'un temple shivate, enfin, par la frquente
construction d'un temple qui lui est ddi dans l'enceinte mme de celui de iva. Dans les
grottes shivates d'Ellora (Vle-Vlle sicles), la Tueuse de buffle peut tre associe Skanda
et Ganea, alors considrs comme les deux fils de iva71. Le trident que la divinit
secondaire ddi iva associ au sanctuaire principal vishnouite du site de Kota Kapur suggre un
ensemble syncrtique, ventuellement assez proche d'un des tats du site gupta de Rmgadh, o Visnu,
iva et la Tueuse de buffle ont t associs une poque qui reste difficile prciser.
68. On peut citer l'exemple du site de Bdmi, o la desse est reprsente en compagnie de Krsna,
sur des bas-reliefs narratifs que leur position rend pratiquement invisible. Il me semble que c'est leur
caractre narratif commun qui leur vaut d'tre runis et on ne peut en infrer que la desse tuant le buffle
faisait l'objet d'un culte dans ces sanctuaires vishnouites. De nos jours encore, le dvot ne va pas prier la
Tueuse de buffle dans un temple vishnouite, mais le fait rgulirement dans un complexe shivate, qui
rserve souvent une place cette desse.
69. disaktes samudbhut visnuprnnuj subh I sankhacakradhar dev dhanussyakadhrin II
khadgakhetakasamyukt sulapsasamyut I caturbhujm va kurvta sarvbharanabhusitm II
symavarnm suvadanm mahisasya sirassthitm I simhrudham ca va kuryt padmsanasamugatm II,
Suprabhedgama 64, cit dans Rao 1914, II, 1 : 105-106 ([qu'on reprsente] Celle qui nat de
l'disakti, la resplendissante jeune sur de Visnu, [comme] une desse qui porte la conque et le disque,
portant l'arc et les flches, pourvue de l'pe et du bouclier, tenant la lance et le lien, ou qu'on [la]
reprsente (kurvit) quatre bras, orne de tous les ornements, de couleur noire, le visage paisible, et on
doit la reprsenter (kuryt) debout sur la tte d'un buffle, ou monte sur un lion, ou sur un pidestal de
lotus ). Selon ce texte, la jeune sur de Visnu peut donc tre reprsente comme une desse plusieurs
bras, monte sur la tte du buffle qu'elle a tu, selon l'iconographie cultuelle de Mahisamardini la plus
courante en Inde du Sud.
70. Le Vaikhnasagama prescrit de reprsenter dans la niche centrale de Y ardhamandapa du mur
nord d'un temple shivate une Vindhyavsin (voir K. R. Srinivasan 1960 : 22). L'habitante des monts
Vindhya peut correspondre une reprsentation de la Tueuse de buffle ; mais cette desse est parfois
galement, comme sur le temple du rivage de Mahbalipuram, une simple desse arme au lion, qui
semble constituer la version statique de l'hrone du combat contre le buffle. VAjitgama prescrit
d'installer au nord soit DurgVKausiki qui peut correspondre une Tueuse de buffle, soit Visnu (voir
B. Dagens 1977 : 116). Peut-tre faut-il interprter cette alternance comme un souvenir du lien unissant
Durg et Visnu.
71. L'association avec le dieu tte d'lphant apparat ds les grottes d'Udayagiri et est reprise,
entre autres, dans le cadre vktaka. Mais il ne semble pas que Ganapati ait alors t considr comme le
fils de iva (cf. supra, note 36), mais plutt comme un dieu associ des divinits fminines,
ventuellement collectives, ce qui est galement le cas de Skanda, apparaissant aux cts des sries de
mres dans l'art kouchan de Mathur. Ellora, Ganea et Skanda sont bien des divinits shivates, de
37
utilise trs souvent pour porter au buffle un coup mortel durant les Vlle-ixe sicles Aihole
(fig. 5), Bdmi et Alampur en Inde du Sud, ainsi qu' Bhubaneshvar dans l'Inde
orientale, par exemple, puis, durant la priode mdivale, dans l'ensemble de l'Inde, est
alors l'arme caractristique de iva. Cette utilisation du trident apparat ds le dbut de la
priode gupta, dont nous avons vu qu'elle constitue l'une des innovations icono
graphiques
majeures72. L'importance qui lui est donne traduit peut-tre, d'un point de
vue plastique, l'intgration progressive de la Tueuse de buffle dans un contexte shivate73.
Elle marque en tout cas une tape qui pourrait avoir une grande importance dans
l'volution cultuelle de la desse. Ces reprsentations suggrent dornavant que le sang
coule lors de la lutte contre le buffle. Dans ces images d'un corps animal (ou humain
puisqu'au VIe sicle le dmon prend une forme humaine) supplici, la desse apparat plus
cruelle - et sanglante. Si Mahissuramardin se prsente peu peu comme l'une des
formes fminines les plus frquemment associes au dieu iva, c'est sans doute en raison
des volutions particulires que connaissent alors les mouvements vishnouites et shivates.
Le premier s'affirme toujours plus vgtarien et associ une puret rituelle qui se veut
loigne des sacrifices sanglants, tandis que le second manifeste une ouverture
progressive vis--vis de lgendes mettant en scne le dieu iva. Enfin, le trident reprsent
sur une image dont certaines caractristiques stylistiques relvent de la priode kouchane
(fig. 3) pourrait rsulter d'une reprise, destine la rendre plus conforme un contexte
shivate. Cette main suprieure porte en effet habituellement l'tendard de plumes (fig. 1
et 2) et H. Hrtel (1992) a montr que l'attribut originel d'une desse d'poque kouchane
monte sur un lion avait t retravaill de faon apparatre comme un trident. Or ce
trident s'inscrit sur un fond de croisillons, interprt par H. Hartel comme la reprsen
tation
d'un ventail et qui est caractristique de l'tendard en plumes de paon de la desse.
Il me semble possible que ce soit cet tendard particulier qui ait t remplac dans la pice
du Muse de Berlin par un trident, comme celui de la Tueuse de buffle illustre ici en
fig. 3, dont l'attribut adopte un profil en relief. Le caractre semi-circulaire de la masse de
pierre sur lequel le trident apparat convient un tendard de plumes, mais pas un
mme que Mahissuramardin ; cependant ce n'est peut-tre pas uniquement la constitution d'un groupe
shivate qu'il faut voir dans leur association, mais la poursuite d'affinits antrieures au shivasme
classique, selon lesquelles des divinits fminines taient mises en relation avec Skanda et Ganesa.
72. Cette apparition du trident doit tre lie au problme plus gnral de l'apparition de cet attribut
en Inde du Nord. En effet, comme le rappelle H. Hartel (1992 : 83), le trident n'apparat ni au mme
moment ni sur le mme type de reprsentation l'intrieur de l'empire kouchan. Les figures en pierre de
iva tailles dans la Mathur kouchane, trs rares, ne portent jamais de trident. C'est seulement partir
de l'ge gupta que le trident devient un attribut shivate sur les sculptures en pierre, au moment peut-tre
o il apparat galement dans les mains de Mahisamardin. Mais, d'autre part, sur les monnaies
kouchanes frappes dans le Nord-Ouest, le trident est l'attribut indispensable des iva. Cette arme tait
donc un marqueur shivate avant d'apparatre sur les images de la Tueuse de buffle, mais elle n'avait pas
t associe aux sculptures en pierre. Sur le trident shivate, voir aussi G. Kreisel (1986 : 104-105). Il me
semble qu'en ralit il faut encore considrer ce problme du trident de iva sous l'angle de l'utilisation
d'abord rare puis se faisant plus commune de la figure humaine pour reprsenter ce dieu.
73. Encore peut-on remarquer que le disque, attribut typiquement vishnouite, apparat dans les mains
de la desse dans des sites clukya (comme dans la grotte I de Bdmi date de la deuxime moiti du
VIe sicle), c'est--dire relevant de cette mme dynastie qui fit construire des lieux de culte shivates,
associant cette tueuse de buffle et iva. Le disque apparat ensuite presque systmatiquement dans les
mains des Mahissuramardin de l'Inde du Sud, puis en Asie du Sud-Est, o la Tueuse du buffle est
associe Visnu ds ses premires apparitions connues, au VIe sicle. Yokochi (1999a) cite I. K. Sarma
(Paraurmevara Temple at Gudimallam, Dattsons, Nagpur, 1994) qui signale deux reprsentations de
desses tenant des conques sur des plaques (?). Ces deux images dateraient de la priode de transition
entre les Kouchans et les Gupta. Je n'ai pas pu consulter cet ouvrage.
38
Charlotte SCHMID
trident. Quant l'attribut trois pointes de la sculpture portant le numro d'inventaire

MM 65.1, au muse de Mathur, plus grav que sculpt sur cette stle au relief prcis et
vigoureux, il semble rsulter, lui aussi, d'une reprise (D. M. Srinivasan 1998 : pi. 20.9).
On peut poser l'hypothse d'images retailles au dbut de la priode gupta, au moment o
le trident qui apparat dans les mains des iva indiens en vient tre aussi considr comme
l'un des attributs d'une desse qu'on commence associer ce dieu.
En signant ce qu'on pourrait appeler la shivasation de la desse, le trident correspond
l'histoire textuelle de la desse. C'est bien en contexte shivate que la Tueuse de buffle
fait son apparition dans les plus anciens documents crits, dont on a vu que certains
dataient au plus tt du Ve sicle. Le Skanda-purna, qu'il s'agisse du texte le plus ancien
ou de versions plus rcentes, est un purna shivate. Le DM appartient au Mrkandeyapurna, un texte consacr des rites saiva influencs par le shaktisme. Mahissuramardin
apparat ensuite dans d'autres purna, ventuellement vishnouites comme le Vmanapurna (19. 1-21.52) et le Vrha-purna (62.1.95-65), mais souvent shivates comme le
Siva-purna (5.45) 74 et les versions tardives du SPBh (7.3.24.1-22). Enfin, la premire
apparition textuelle du dmon Mahisa dans le MBh le lierait au mouvement shivate en
attribuant l'exploit de la desse Skanda, qui devient ultrieurement le fils de iva.
Cependant, l'analyse du DM lui-mme et d'autres textes, dont surtout celle du HV,
fait apparatre que les documents crits, sur lesquels l'examen va maintenant porter,
tmoignent eux aussi, leur faon, d'une relation troite avec les divinits vishnouites, et
plus prcisment avec le cycle de Krsna.
Krsna et la desse du Dev-Mhtmya

Dans le DM, la desse est l'hrone de trois mythes principaux, dont deux mettent en
scne son incarnation, la lutte contre Madhu et Kaitabha et le combat contre le buffle.
Dans le troisime mythe, o la desse lutte contre les deux dmons umbha et Niumbha,
de nombreuses incarnations manent de la divinit incarne elle-mme.
Cette trs succincte description de la composition du DM fait apparatre quel point
Mahissuramardin, prsente comme divinit incarne, est lie une mythologie de type
vishnouite 75. L'incarnation correspond au phnomne de la prise de forme d'un dieu dans
un monde. Un avatra de Visnu prend une forme lorsqu'il descend dans un monde qu'il
est destin sauver en luttant contre la clique dmoniaque. De son ct, la Tueuse de
buffle est l'incarnation la plus couramment reprsente d'une desse, de la Desse
pourrait-on dire, dont le rle officiel est de combattre les dmons qui menacent l'ordre
cosmique. C'est ainsi qu'elle apparat dans le DM occuper la fonction d'un avatra de
Visnu et suivre les mmes tapes dans l'incarnation que ces descentes du dieu. Le mythe
cosmogonique de Visnu couch sur le serpent se doit d'tre premier. La lutte contre le
buffle fournit le prtexte de l'incarnation d'une desse dans un monde dj cr, de mme
74. La cinquime section du Siva-pumna ou Umasamhita ne correspond pas dans toutes les
ditions au mme texte. Les rfrences donnes sont celles de deux des textes consults (cf. biblio
graphie). Pour une traduction de ce texte, voir Shastri 1970 : 1645-1649.
75. Dans un article portant sur les desses terribles mises en scne dans le Kathsaritsgara,
F. Baldissera (1996) va jusqu' poser l'hypothse d'une organisation de la mythologie d'une grande
desse s'exprimant travers de nombreuses desses, comme dcalque de celle de Visnu et de ses
avatra. Dans le Kathsaritsgara, il apparat qu'avatra et desses seraient tous deux des person
nifications
de l'nergie {sakti) d'une divinit suprme.
39
qu'un avatra s'incarne en descendant dans un monde particulier76 ; elle correspond assez
troitement avec le contexte iconographique des sites gupta et pallava dj voqus. Le
combat contre umbha et Niumbha - dmon ddoubl comme le suggreraient leurs
dnominations - est l'occasion d'une multiplication des manifestations de la desse icibas. Chaque mythe se prsente comme une tape ultrieure dans l'incarnation de la
divinit, l'ensemble correspondant une problmatique d'esprit vishnouite. Le dtail de
chacun des pisodes les fait galement apparatre profondment influencs par le modle
mythologique des descentes de Visnu, comme, en fait, l'ensemble de la structure narrative
du DM, o les dieux viennent en procession supplier une divinit, Visnu (premier chant
du DM) ou la Desse, de s'incarner pour combattre des dmons devenus trop puissants. Le
DM prsente ainsi sa manire une rsolution du problme de la forme prise par la
divinit, que les images nous ont fait considrer sous un autre angle. Le processus
d'incarnation du dieu dans la mythologie correspond l'apparition de sa reprsentation
figure, dans ce monde qui est le ntre.
Le premier pisode organise de faon adroite une forme de confusion entre Visnu et la
desse. Lorsque les dieux viennent, Brahm leur tte, prier Visnu de s'incarner, ils
doivent prier la desse de le laisser se rveiller : c'est elle qu'ils expliquent le motif de
leur colre, leur requte, etc. Le thme de Visnu reposant sur l'ocan n'est pas en soi un
thme & avatra mais, dans les textes vishnouites, un prlude la premire manifestation
du dieu. Il devient ici prlude la manifestation de la desse. Ce premier pisode apparat
ainsi mettre en place l'incarnation de la desse comme parallle celle du dieu Visnu77.
Le vers 1, 47 voquant l'apparition de la desse est un calque des propos tenus habituel
lementsur Visnu et ses avatra : Oui, elle est ternelle. Sa forme est celle de l'univers.
Elle a tiss le monde ici-bas tout entier. Maintenant coute sa naissance multiple 78. Les
pithtes mahmy , yoganidr et nidr qui lui sont donnes dans le cadre du
premier mythe, sont spcifiques de la mythologie cosmogonique vishnouite dans le MBh
et le HV. Quant l'pithte vaisnavl qui apparat galement dans ce premier chant (et
reparat dans la suite du DM comme le nom d'une des mres), il est inutile de la
commenter pour montrer qu'elle lie la desse Visnu79.
Les deux pisodes qui suivent semblent, entre autres, s'appliquer faire de la desse
un quivalent des avatra de Visnu, en tant que forme du dieu qui s'incarne, descend dans
le cas des avatra, dans un monde qui a besoin d'elle. de nombreuses reprises, elle y est
76. Varuna et Trivikrama apparaissent comme des avatra fonction cosmogonique dans les
premires versions textuelles connues (voir, par exemple, celles du HV). Mais la lutte contre le dmon
devient le trait constant des lgendes ' avatra dans la littrature puranique ; ces luttes se droulent dans
un monde cr qui suppose que Visnu couch sur le serpent, forme qui prexiste aux avatra, le
Nrayana du chapitre 40 du HV, est dj intervenu.
77. Dans le Vyu-purna la desse, prsente essentiellement comme la matresse de l'illusion, joue
un rle important. Elle porte alors, entre autres, les noms de Mohin et de My, mais en l'appelant
Eknams, nom que porte la desse sur de Krsna dans le HV, ce purna pourrait se signaler comme un
des intermdiaires entre les donnes du HV et celles du DM ; sur la version de l'histoire que prsente le
Vyu-purna, voir Y. Yokochi (1999b : 83, note 98) et infra, note 130.
78. nityaiva sa jaganmurtis tay sarvam idm tatam / tathpi tat samutpattir bahudh sruyatm
mama //.
79. Th. B. Coburn (1984) tudie certaines des pithtes de la desse du DM. Sur mahmy (qui
rythme le premier chant du DM, o il apparat six fois en quatorze vers) voir les pages 123-127, sur
yoganidr et nidr les pages 191-195 (cet auteur considre, avec raison me semble-t-il, cette pithte
comme plus significative que la plupart des autres) et sur vaisnav, les p. 121-123. D'autres pithtes
relevant du champ vishnouite apparaissent dans la suite du DM, les plus importantes tant sr, laksm,
bhgavat et nryani.
40
Charlotte SCHMID
celle qui supporte le monde (jagatm dhtr en 4, 27 et 5, 8, jagatpratisth en 5, 11 et

jagaddhtr en 13, 10), tche traditionnellement rserve Visnu en tant qu' avatra.
Certains lments typiques du rcit avatra sont repris. Le deuxime chant dbute
comme un mythe ? avatra, les dieux se rendant en procession voir Visnu, qui se trouve
ici en compagnie de iva. Ils sont mens par Brahm et Indra a perdu la souverainet du
monde, deux motifs rcurrents des mythes avatra, o Brahm introduit la Terre qui
supplie Visnu, o Indra pleure rgulirement sa royaut perdue. Ici Brahm rclame aux
deux divinits un moyen de se dbarrasser de Mahisa. Aucun d'eux n'ira combattre le
dmon : c'est la desse qui prend forme et accomplit l'exploit, prparant son apothose
qui constitue le troisime pisode.
Certains lments du deuxime pisode signalent galement un lien avec Visnu.
Lorsque Brahm vient expliquer la triste situation de la terre Visnu et iva, Visnu
d'abord se met en colre, ensuite iva (DM 82, 9). De la colre de ces trois dieux, qui se
prsente sous forme de tejas, nergie rayonnante, puis du corps des autres dieux assembls
nat Mahissuramardin 80. Le motif de l'incarnation, de la divinit qui prend forme, par le
biais du tejas des dieux se rencontre essentiellement dans les textes vishnouites, o il est
associ au processus de la manifestation de la divinit en ce monde81. Comme pour
rappeler ce contexte vishnouite, la desse nat d'abord du tejas de Visnu, puis de celui des
autres dieux.
Dans la suite de la narration, aucun lment ne donne la desse une couleur plus
vishnouite que shivate. Le trident est, certes, la premire arme remise la desse mais il
80. tato 'tikopapurnasya cakrino vadanat tatah I niscakrma mahatejo brahmanah samkarasya ca II
anyesm
82,' caiva devnm sakrdnm sarratah I nirgatam sumahat tejas tac caikyam samagacchata II
DM
9-10.
81. La relation entre tejas, cration, incarnation et reprsentation des divinits dans le champ
iconographique vishnouite constituerait elle seule une tude que cette note n'a pour ambition que de
suggrer. Pour P. Magnone (1992), le tejas apparat dj dans les brhmana comme l'nergie divine qui
prside aux manifestations ; il est li au purusa Visnu dans la Maitreya Upanisad, en tant qu'nergie
cratrice de la divinit suprme, ce qui explique Bhagavad-gt 10, 41, o Krsna affirme que son tejas est
l'origine de tout ce qui est empli de gloire, de puissance et de puret {vibhutimat sattvam srlmat). Dans
la littrature pique et pouranique, le tejas est, entre autres, li Visnu et ses avatra. Il est alors une
substance essentiellement cratrice. C'est aussi ce qui apparat dans Couture 2001, qui cite (comme
Magnone 1992) la Chndogya Upanisad 6.2.3 : And it [the Supreme Existent] thought to itself: "Let
me become many. Let me propagate myself. It emitted tejas... (tadaiksata bahu sym prajyeyeti / tat
tejo rjata), et le HV : Through your tejas, says Brahm to the Gods in HV 43.12, generate portions of
your own body that are similar to yourselves upon the earth (srjadhvam svasarlrmsms
tejastmasamn bhuv), pour faire apparatre le tejas en tant que bja, substance particulire que
possdent les tres suprieurs, comme les asctes et les dieux, et qui leur permet de crer des doubles
d'eux-mmes descendant sur terre (c'est moi qui souligne). Dans le HV, le tejas est li au processus
vishnouite de Y amsvatarana : grce une partie de lui-mme, le dieu apparat en totalit sur la scne de
l'univers, o il est apparu, c'est--dire descendu. Pour Th. B. Coburn (1984 : 229-230), le procd de
cration de la desse doit tre mis en relation avec l'apparition du roi sur la terre. Il me semble qu'en fait
ce rapprochement peut se faire parce que le roi est considr comme un avatra de Visnu. Enfin les
travaux de J. L. Whitaker (2000 et 2002) sur la relation entre tejas et arme divine tendraient suggrer
que la Tueuse de buffle peut aussi tre considre comme une arme en soi, la personnification des armes
de nombreux dieux la fois. Les armes divines sont faites du tejas des dieux qu'elles reprsentent. Or les
armes tudies par cet auteur sont vishnouites pour la plupart ; mais il est vrai que l'tude porte sur la
littrature pique, majoritairement vishnouite. L'un des passages du Visnu-purna cit par J. L. Whitaker
cependant (2000 : 92-93), mettant en scne Vivakarman fabriquant les armes divines de tous les dieux,
utilise l'adjectif vaisnava pour qualifier le tejas utilis : cette substance guerrire et cratrice est bien lie
spcifiquement dans ce passage Visnu.
41
n'est pas utilis pendant le combat, o les flches et l'pe, si prsentes dans les images,
sont les armes les plus souvent mentionnes. L'hymne concluant l'pisode fait apparatre
une ambigut grandissante. La desse du DM est toutes les desses. En 84, 5, elle est Sri,
comme en 84, 11, elle est Sri qui habite la poitrine de Visnu, l'ennemi de Kaitabha, mais
dans le mme temps, Gauri qui rside en iva : Tu es Sri, toi qui habites seule le cur de
l'Ennemi de [Madhu et de] Kaitabha, Tu es en mme temps Gauri, tablie en Celui qui
porte la Lune son front 82. La forme bienveillante de la desse laquelle les dieux
s'adressent alors est, cependant, bien l'une des formes de Sri : c'est celle que parent les
fleurs du paradis d'Indra {nandan), fleurs que Visnu a l'habitude d'offrir ses pouses 83,
qu'on demande d'accorder fortune (vitta), prosprit (rddhi), souverainet (vibhava),
richesses (dhana) et pouse (dhr), tous dons qu'accorde Laksm dont ils sont les
attributions (DM 84, 33).
Enfin, clairement cette fois, la transition introduisant la lutte suivante fait appel un
schma vishnouite qu'elle adapte la personnalit de la desse : une autre occasion,
elle naquit du corps de Gauri pour dtruire les infmes Daitya umbha et Niumbha, Et
pour la protection des mondes autant que pour le bien des dieux... 84. Cette fois les dieux
se rendent directement en procession dans l'Himalaya, rsidence de la desse, pour
supplier visnumy de les dbarrasser de deux affreux dmons (DM 85, 4-9) 85. Leur
prire est exauce. Le schma narratif caractristique des mythes avatara est donc
utilis, mais avec une desse pour divinit incarne. Au cours du combat qu'elle mne, les
incarnations de cette divinit se multiplient. La desse connat plusieurs incarnations
simultanes, correspondant chacune au pouvoir d'action, c'est--dire la forme
combattante d'une divinit particulire. Elle utilise ici diffremment les possibilits
offertes par le schma d'incarnation fourni par la thorie des avatra*6.
Au dbut de cet pisode, le cinquime chant souligne l'ambigut de l'identit de
l'hrone. Les dieux s'adressent en 85, 6 celle qu'ils dsignent par l'pithte
visnumy , commente en 85, 12 par La desse connue pour tre la my de Visnu
dans toutes les cratures {y dev sarvabhutesu visnumyeti abdita), mais le narrateur
l'appelle Prvat , l'un des noms les plus courants de l'pouse de iva. Le caractre
vishnouite de la desse me parat signifi galement par les sakti manant des dieux que la
desse rsorbe en son propre corps : trois sur sept des divines nergies - Vaisnav, Varh
et Narasimh - correspondent des avatars de Visnu87. iva, Brahm, Skanda et Indra
sont reprsents chacun par une unique guerrire. Le caractre de champion contre les
82. srih kaitabhrirhrdayaikakrtdhivsu gaur tvam eva ssimaulkrtapratisth I.
83. Sur la fleur du prijta, l'arbre qui pousse dans le paradis d'Indra et que Krsna offre son
pouse Styabhma, voir Schmid 1997a. Cette fleur est un symbole de prosprit et de fcondit ; elle est
lie un rituel particulier.
84. puna ca gaurdeht sa samudbhut yathbhavat / vadhya dustadaitynm tath
umbhanisumbhayoh II raksanya ca loknm devnm upakrinl [...], DM 84, 36.
85. Le terme Visnumy apparat en 85, 6 : iti krtv matim devd himavantam nagevaram I
jagmus tatra tato dvm visnumym pratustuvuh II : Cette dcision prise, les dieux se rendirent sur
PHimavant, roi des monts et y prirent la desse [qui est] la puissance magique {maya) de Visnu. .
88. Alors que les avatra de Visnu se succdent et ne peuvent exister en mme temps, les
incarnations de la desse sont simultanes. De ce point de vue les divinits fminines et masculines de
l'hindouisme manifestent vis--vis du phnomne de l'incarnation, de la forme prise par le dieu dans un
texte et sur les reprsentations, des caractristiques trs diffrentes.
87. La comparaison avec les listes de mres donnes dans d'autres textes pouraniques confirme
l'aspect vishnouite du groupe des mres dans le DM. U Agni-purna et le Matsya-purna ne comportent
que deux noms qu'on peut lier au mouvement vishnouite (Laksm et Vrh, Vaisnav et Vrh
respectivement). Y. Yokochi (1999b) signale que Narasimh remplace Cmund dans le DM.
42
Charlotte SCHMID
dmons des avatara de Visnu me semble avoir jou un rle dans cette distribution ingale
des nergies divines de la desse.
Enfin, lorsque la desse, concluant elle-mme le troisime pisode en mme temps
que le DM, affirme :
[...] C'est ainsi qu' chaque fois que les dmons ravageront le monde,
Alors je m'incarnerai pour apporter la destruction aux ennemis 88,
elle est trs proche du Krsna de la Bhagavad-Gt, qui dclare, en 4.8 :
Pour la protection des gens de bien et pour la destruction de ceux qui font le mal,
pour faire advenir le rgne du dharma, je viens l'existence d'ge en ge 89.
Le vocabulaire mme de Y avatarana, de la descente du dieu, est donc employ dans le
DM. Inspir par la Bhagavad-Gt dont on aimait faire remarquer, partir du IXe sicle,
qu'elle comprenait sept cents vers, le titre de Durgsaptasat , sous lequel le DM est
souvent dsign, reflte galement cette influence 90. La desse s'affirme ainsi comme un
double de Krsna, dans un loge la desse qui demeure proche des modles vishnouites
qu'il cherche dpasser91.
Mme si le tmoignage du DM est le plus dvelopp de ceux qu'on connat, il reste
nettement postrieur aux premires images et on ne peut tre certain qu'il corresponde
un tat de la mythologie comparable Celui qui donna naissance aux anciennes
reprsentations. Outre le SPBh, il faut donc interroger les textes plus anciens du MBh et
88. ittham yad yada bdha danavotth bhavisyatill tada tadavatryaham karisyamy
arisamksayam II DM 91 , 50-5 1 .
89. paritrnya sdhunm vinsya ca duskrtm I dharmasamsthpanrthya sambhavmi yuge
yuge II.
90. De mme, le Durg-stotra du MBh a t insr dans le texte de faon rpondre la Bhagavad-gt.
91. Le texte fondateur du culte la desse dans le cadre de la bhakti, le Devl-bhgavata-purna
(DBh), confirme l'intensit de la relation entre les deux divinits. Compos au moins six sicles aprs le
DM, il s'en inspire largement mais s'inscrit aussi dans un rapport de rivalit avec le Bhgavata-purna
(BhP) qui constitue autant un modle suivre qu'un texte combattre. Quelle que soit la faon dont on
les considre, on ne peut que constater les liens solides - chos, parallles, etc. - qui unissent les deux
textes. Le BhP fut compos dans le Sud de l'Inde, la fin du Xe sicle ou au dbut du XIe sicle
(l'iconographie de Krsna dans le Sud correspond la date la plus basse, Schmid 2002), et le DBh sans
doute peu aprs, en Inde du Nord-Est, semble-t-il. Le DBh cherche supplanter le BhP comme
mahpurna, en imposant la desse plutt que Visnu comme divinit suprme (voir M. C. Brown 1990 :
1-14). Il n'est pas question ici de commenter l'ensemble du DBh, mais quelques dtails du texte
concernant plus spcifiquement le mythe qui nous occupe appuient mes hypothses. Dans le DBh, c'est
sous l'impulsion de la desse que Visnu s'incarne. L'un des traits les plus caractristiques de la
rinterprtation du BhP que prsente le DBh se rapporte aux origines de la desse, exposes dj dans le
DM. Dev est plus puissante que Visnu car elle est la maya, le pouvoir d'illusion personnifi qui trompe c'est l le fait nouveau - Visnu lui-mme. La Nidr mise en scne dans le premier chant du DM rgne
seule sur le monde du DBh. Plus tard, le Brahmavaivarta-purna va jusqu' attribuer la desse certains
des exploits avatra de Visnu. Le combat contre le buffle y est bien considr comme l'quivalent d'un
combat men par un avatra de Visnu. De plus, le DM et le DBh considrent tous les deux la forme de la
desse combattant Mahisa comme une manifestation de Mahlaksm. Dans l'un des six aga rattachs au
DM, le Vaikrtikarahasya ou Le mystre des manifestations , cette desse appele Vaisnav est
identifie avec Mahlaksm. D'aprs M. C. Brown (1990 : 133-13), le Vaikrtikarahasya serait le lien
unissant le Vmana-purna et le DBh, inspir, parfois trs visiblement, de ce purna vishnouite (mais o
la Tueuse de buffle apparat bien comme une forme d'Um-Prvat). Ce mme Vaikrtikarahasya aurait
t influenc par le Laksm-tantra, o l'on trouve la premire corrlation connue entre les mahddev et les
trois incarnations des principaux mythes attribus la desse. La chane des textes conduisant le dvot du
DM au DBh apparatrait ainsi appartenir des textes vishnouites, et tre tout imprgne de leur
conception de l'incarnation.
43
du HV, dont les informations s'avrent complmentaires, le HV jouant parfaitement,

comme en d'autres occasions, son rle de supplment au MBh.
Le Mahabhrata : la version pique

Le texte en apparence le plus proche dans le temps des premires reprsentations est
MBh 3, 221 92. Un trs puissant dmon nomm Mahisa, Buffle , menace le pouvoir des
dieux. C'est Skanda, fils d'Agni et de Svh (ici fille de Daksa), qui a assum la forme
de six pouses d'asctes, et fils adoptif des mres , sorte d'ogresses mal dfinies, que
revient l'honneur de tuer ce dmon. Skanda vient alors de natre et ce haut fait doit
annoncer une srie d'exploits. iva pense un moment tuer Mahisa mais se souvient que
cette mort est rserve Skanda. iva revendique par ailleurs la paternit de Skanda.
Une desse tuant le buffle n'apparat donc pas dans ce texte, qui fourmille pourtant de
divinits fminines. Les insertions ultrieures des deux hymnes la desse guerrire
mentionnant le combat contre Mahisa, le Durg-stava (MBh 4, App. 1, n 4) et le Durgstotra (MBh 6, App. 1, n 18), tendent confirmer que la Tueuse de buffle est une divinit
exclue de la tradition reprsente par le MBh tel que le reconstitue l'dition critique de
Pune. L'absence de la desse n'est pas la seule diffrence du rcit mythologique par
rapport l'ensemble des versions ultrieures connues93. Skanda n'est pas en effet ici le
fils de iva qu'il deviendra clairement par la suite. Quant aux femmes des rsi et aux mres
dont il est question, leur identit est mal dfinie. Elles marquent cependant l'association
du mythe avec des divinits fminines ; on retrouve les mres associes la desse du DM
lors du combat contre les dmons umbha et Niumbha. De mme Skanda est, comme la
Tueuse de buffle, une divinit associe la guerre.
Aucune des images anciennes connues n'illustre, ma connaissance, le mythe
pique94: jamais Skanda n'est reprsent tuant un dmon qu'on pourrait appeler
92. J'voque en note seulement le mahissuranasin dsignant la desse dont le Durga-stava fait
l'loge dans le Virta-parvan (MBh 4, App. n I, 4, 1. 29). De mme que le Durg-stotra prononc par
Arjuna dans le MBh - et qui mentionne l'amour de la desse pour le sang de Mahisa (MBh 6, App. n I,
8, 1. 15) - faisant cho la Bhagavad-Gt, cet hymne n'apparat pas dans les recensions du Sud du MBh
et il a donc t rejet de l'dition critique. On peut cependant signaler qu'un grand nombre de dtails de
ce passage se rapportent une desse appartenant au champ vishnouite : la divinit porte un mukuta,
coiffure typique de Visnu, elle est pourvue d'une massue, attribut, entre autres, de Visnu, et elle est
caturbhuja , pourvue de quatre bras, pithte typique de Krsna dans le MBh, o il est le dieu quatre bras
par excellence. On trouvera dans Divakaran 1984 : 20 un rsum d'autres liens avec le dieu Visnu : la desse
est la sur de Vsudeva, etc. Mais le mythe n'est pas plus cont dans ce Durga-stava que dans le Durgstotra. Enfin la desse y est dcrite sous une forme quatre visages dont on ne connat pas d'exemple.
93. Qu'aucune allusion ne soit faite l'aspect physique particulier du dmon Mahisa est l'un des
points troublants de la version pique. On comprend mal pourquoi l'pope n'a pas utilis une apparence
si originale si elle tait connue. Peut-tre est-ce d la brivet du rcit. Dans l'une des versions de la
lgende du SP, le dmon s'appelle Durga et on peut aussi penser que le mythe de Mahisa en recouvre
un autre : l'apparition du nom Mahisa marquerait une tentative d'introduction du thme de la lutte
contre un buffle dans la tradition textuelle.
94. La srie des mres incluant une Tueuse de buffle de Ramgdh pourrait tre une autre expression
du courant qui donna naissance au mythe du MBh. Les mres sont, de toute faon, des divinits violentes
qui sont pacifies et les Vrabhadra qui apparaissent l'poque gupta remplacent les Skanda kouchans
dans leur rle de compagnons des mres.
44
Charlotte Schmid
Mahisa95. Dans l'iconographie d'poque kouchane, les mtrk lui sont parfois associes.
Mais l'action mme du mythe manque, ces divinits tant reprsentes hiratiques en des
sries codifies. Mahissuramardin et Krsna sont les seuls dieux hindous luttant contre un
dmon figur dans cette premire cole de sculpture de Mathur 96.
Pour H. von Stietencron (1983 : 129-130), qui souligne que l'iconographie kouchane
ne correspond pas une version pique isole, il faut supposer, soit que celle-ci reprsente
un tat de la mythologie antrieur l'apparition des images, soit qu'il s'agit d'un essai,
malheureux, de rcupration du culte de la desse en contexte brahmanique. Cet auteur
penche plus pour la seconde hypothse, que l'on peut appuyer en constatant que la
premire iconographie brahmanique proprement indienne a plus d'un point en commun
avec l'pope97.
Mais il est d'autant plus tonnant qu'une desse, et non pas Skanda, ait t figure en
train de tuer le dmon buffle. Ne pourrait-on pas ds lors supposer que la version du MBh
soit une variante, devenue rapidement caduque, du mythe de Mahissuramardin ? Le
SPBh, inconnu de von Stietencron lorsqu'il rdigea son article, attribue lui aussi cet
exploit Skanda dans son rsum (2.26) et ailleurs98, mme s'il l'attribue galement la
desse, en 2.13 et dans le cycle de la desse Vindhyavsin , en 68, 10-23 (Y. Yokochi
1999a : 90-92). Cette double attribution de la lutte contre le buffle semble constituer un
tat de la mythologie intermdiaire entre le tmoignage pique et les textes postrieurs au
Ve sicle, contant tous la victoire d'une desse sur Mahisa. Skanda n'est pas encore fils de
iva dans le MBh. Ses premires reprsentations sont celles d'un jeune adulte, associ sa
sur-pouse Sasth ou aux mres ; partir du Ve sicle, Vrabhadra le remplace comme
compagnon des mres, au moment o apparaissent ses reprsentations en dieu enfant.
Comme la Tueuse de buffle, il semble donc que son identit mythologique ne soit pas
compltement assure dans les trois premiers sicles de notre re. Les changements
iconographiques pourraient correspondre une forme de consolidation de son identit en
tant que fils de iva : qu'il soit, dans le MBh, l'auteur de l'exploit de la desse ne me
parat pas pouvoir tre interprt, pas uniquement en tout cas, comme une tentative de
rcupration en contexte brahmanique. Rien ne signale en fait dans le rcit pique de sa
naissance une mythologie susceptible de brahmaniser une lgende se rapportant une
95. La version locale de la lgende que rapporte M. Biardeau (1981 : 229-230), voquant un temple
du district de Madurai, est celle d'un Skanda tuant un dmon que l'on peut assimiler au dmon buffle. Il
s'agit l du vanni, nom tamoul de la sam, mais dans les trois exemples donns par M. Biardeau de la
clbration de Vijaydasam au Tamil Nadu, Mahissura est oubli au profit de la sam, qui en fait le
remplace ; on tue la sam comme on tue ailleurs Mahisa, vijaydasam tant le jour du sacrifice du buffle
(peut-tre ici en fonction d'un jeu de mots sur vijaydasam , interprt comme la sam qui donne (da)
la victoire (vijaya) et non comme dasam le dixime [jour] de vijay, la victoire ?).
96. On peut considrer que les reprsentations de Visnu aux trois pas {supra, p. 17) correspondent
celles d'un dieu combattant des dmons, mais ces derniers ne sont pas figurs et la lutte mme n'apparat
donc pas sur l'image.
97. La premire iconographie krishnate correspond aussi assez troitement ce texte, voir Schmid
1999. Des triades d'poque kouchane reprsentent Skanda et Viskha, encadrant leur sur-pouse six
ttes Sasth, trois personnages galement associs dans ce passage du MBh. Dans son tude sur
l'apparition des images Mathur, D. M. Srinivasan (1997 : 315-316) souligne quel point, par exemple,
les descriptions des divinits dans la Bhagavad-Gt s'accordent avec ces premires images. Pour cet
auteur, c'est la desse qui aurait emprunt son mythe Skanda.
98. Voir Adriaensen, Bakker & Isaacson 1998 : 63, note 8, pour les rfrences du texte mentionnant
cette lutte de Skanda contre Mahisa.
45
divinit locale importante". Peut-tre est-ce autant la naissance de Skanda que la lutte
contre le dmon qu'on tente d'intgrer dans une tradition plus ancienne, marque par les
textes brahmaniques. Les maladresses que l'on remarque dans ce passage quelque peu
chaotique pourraient plutt, ou aussi, tre dues, il me semble, une mauvaise
connaissance de lgendes rgionales qu'on essaie d'intgrer dans un texte o la
mythologie brahmanique occupe une place importante, ou la difficult de prsenter un
rcit unique et fig d'un mythe encore en formation, dont aucune variante n'a alors obtenu
la prminence 10. Le mythe de la naissance de Skanda est riche d'lments obscurs mais
il est aussi simplement trs dense, associant un grand nombre de personnages et d'actions.
De Gaurl , l'une des suivantes de Prvat , seule occurrence de ce nom dans le MBh,
de Siv , l'pouse d'un rsi, de la mystrieuse akti une Laksm 101 pouse de Skanda
et au groupe des mres nourrissant ce dieu, les desses mystrieuses, en particulier, sont
nombreuses 102.
Enfin, il me semble qu'en dfinitive le texte pique, les premires images et le DM se
correspondent, leur manire. La majorit des lments composant le mythe du MBh se
retrouvent dans les premires reprsentations de Mathur, et mme dans le DM ou les
reprsentations gupta, mais combins de faon diffrente. Ces tmoignages se partagent
les mythmes que sont un dmon, buffle ou Mahisa, un combat contre ce dmon, qui
meurt la tte tranche par une pe dans le MBh et le DM, une divinit guerrire, fminine
ou masculine, et une collectivit de desses. Les mres sont reprsentes en compagnie de
Skanda dans la premire cole de Mathur ; on les retrouve en compagnie de la desse
dans le DM et sur le site de Rmgadh 103. Les images de la Tueuse de buffle illustrent le
combat contre le dmon appel Mahisa. Les diffrents protagonistes et l'action principale
sont reprsents mais dans le MBh, les rles ne sont pas distribus aux mmes
personnages que dans les images et le DM. Ultrieurement, et peut-tre aussi dans
d'autres traditions anciennes dont on n'a pas conserv la trace, le mythe du MBh se
prsente sous forme de deux mythes spars, celui de la naissance de Skanda, d'une part,
et celui de la lutte contre le buffle, d'autre part, reprsents dornavant sparment dans
les textes, comme ils l'ont toujours t dans le domaine de l'image 104.
On a souvent soulign la large place accorde iva dans le MBh ; l'influence du
culte de ce dieu, qu'attestent de nombreux tmoignages archologiques, en serait cause.
On pourrait souligner d'un autre ct le peu d'intrt port une desse dont les
tmoignages archologiques ne cessent de rappeler l'importance. Les formes de la desse
99. Pour pouvoir se prononcer il faudrait mieux connatre les origines de Skanda, qui est, pour
certains, un dieu d'origine indigne cependant que d'autres y voient une divinit dont les racines
apparaissent dans les textes vdiques, voir J. Filliozat (1973 : XXXI).
100. Il est certain que l'auteur est mal l'aise dans ce passage pique. J. A. B. van Buitenen (1975 :
206-207) et Th. B. Coburn (1984 : 223) mettent l'aspect chaotique du texte cet endroit en relation avec
le thme de la naissance de Skanda. Qu'un dieu naisse serait une naissance dans le cadre de l'hindouisme
aussi difficile interprter que difficile mettre en scne dans le MBh. Pourtant la tradition vdique
mme fait natre Indra et la naissance de Skanda a donn lieu au Kumra-sambhava de Klidsa.
101. Laksm est l'un des noms donns l'pouse de Skanda, alors galement appele Devasen,
Sasth, s, Sukhaprad, Sinval, Kuhu, Sadvrtti et Aparjit. Le texte prcise ensuite que cette pouse
est la desse Laksm en personne.
102. Voir Th. B. Coburn (1984 : 222-225).
103. Les personnifications de l'nergie des dieux sont aussi appeles mtr en DM 88, 44.
104. Il en est bien ainsi dans le SP, o la naissance de Skanda et sa lutte contre Mahisa sont spares
par un grand nombre d'vnements, la naissance du dieu apparaissant bien antrieure sa lutte contre
Mahisa (Adriaensen R., Bakker H. T. & Isaacson H. 1998 : 62-63 pour un rsum du passage concern de
Y anukramank du SPBh qui apparat dans le deuxime chapitre ; texte id. : 118-1 19).
46
Charlotte SCHMID
qui apparaissent dans le MBh sont essentiellement paisibles ; elles sont proches de nombre
de divinits fminines reprsentes dans l'cole de Mathur des trois premiers sicles de
notre re : desses de la richesse, de la fertilit et de la fcondit 105. Les formes
combattantes de la divinit fminine n'ont pas droit de cit dans un texte o la premire
place est rserve aux hommes qui agissent en guerriers. Si Draupad, enroule dans les
entrailles de Duhssana, peut se montrer terrible, le MBh dlaisse Mahissuramardin,
guerrire combattant un dmon, qui occuperait en dfinitive la place dvolue au dieu
pique, Krsna-Visnu, et aux Pndava. Dans le DM, les mres sont les nergies
guerrires de plusieurs divinits masculines ; dans le MBh, elles sont les nourricires de
Skanda. La mme dominance masculine explique peut-tre aussi l'absence du combat
contre le buffle dans le HV.
Dat des Ier-ive sicles, le HV fournit, me semble-t-il, une articulation chronologique
entre la version pique et l'apparition de Mahissuramardin dans le SPBh et le DM. Lie,
entre autres, un type original de reprsentations, la desse du HV apparat parfois
comme une guerrire terrible, proche de la Tueuse de buffle.
La desse dans le Harivamsa
Dans le HV, on ne trouve pas trace de la lutte contre un dmon Mahisa, qui apparat
seulement dans un appendice de l'dition critique, correspondant, probablement, un
niveau du texte plus rcent que celui de l'ensemble reconstitu par l'quipe de
P. L. Vaidya106. Le texte connat cependant une desse terrible107, qui constitue l'un des
aspects de la desse du HV. Cette dernire se prsente en effet sous trois statuts qui
correspondent ses manifestations dans trois contextes, dfinis par la personnalit divine
de Krsna, et trouvant d'tonnants chos dans le texte pouranique du DM : Kl-Nidr,
noire compagne de Nryana, l'enfant sans nom n de Yasod, devenant la sanglante
habitante des monts Vindhya, et Sr-Eknams, la paisible Sur des deux Vrsni 108.
Avant que le dieu ne s'incarne, la desse est appele Kl, Nidr et My. Elle est
sommeil obscur et puissance d'illusion, qui se rvlent tre des attributs de la divinit
suprme, cosmogonique, qu'est Krsna-Nryana. Cette desse correspond ici la Nidr du
DM, dj voque. Elle apparat dans le mme cadre de la lutte contre Madhu et Kaitabha
en HV 40, o l'on dcrit le Brahmasadana, l'antique sige de Brahm, le divin ermitage
de Nryana :
peine ce dieu tait-il entr en ces lieux qu'il prit sa forme mille ttes et
s'approcha de sa couche en attachant son lourd chignon.
[Desse] noire (klt), chronomorphe, desse tenant en main les rnes [du Temps] et
connaissant le temps de la fin des mondes, Nidr (i.e. le Sommeil) servait ce Mahtman.
105. Ces desses peuvent elles-mmes tre ambivalentes, comme les mres aux ttes animales.
106. L'exploit de la desse est mentionn dans l'appendice I, 30 (1. 371) ; il s'agit de l'hymne que
Pradyumna adresse la desse (pour une traduction, voir Th. B. Coburn 1984 : 282-284). La desse, la
fois terrible et bienveillante, apparat aussi dans deux autres passages rejets en appendice, I, 8 et I, 35, ce
dernier passage constituant un hymne qu'Aniruddha, cette fois, adresse la desse. Ces passages sont
certainement plus tardifs que l'ensemble reconstitu par l'dition critique, cependant l'tendard de
plumes de paon mentionn dans l'appendice I, 8 (cf. supra, note 8) permet d'voquer l'hypothse de
donnes anciennes reprises dans ce morceau du texte.
107. Sur cette utilisation du terme desse, cf. supra, note 2.
108. Lorsque la desse nat, elle est tue par Kamsa et s'lve dans les airs pour le menacer, etc. elle
ne porte aucun nom, comme un enfant mort-n. Avant sa naissance, c'est Ndr que Visnu donne ses
ordres. Dans le passage toile n 612, elle s'appelle Eknams.
47
Hari, le meilleur de ceux qui pratiquent des observances {vrata), reposait sur une
couche divine, rafrachie par les nuages et par l'Ocan : il tait engag {vrata) ce que
l'on appelle l' ekrnava . [. . .]
Cette insondable Magie {maya) est prsente dans le monde sous le nom de Nidr, elle
est celle qui peut soudain se faire pour les rois l'hostile et affreuse nuit cosmique
{klartri). 109.
Les sloka 31-33 du mme chapitre rappellent que cette desse est pour Visnu comme
une pouse fidle pour son poux. On retrouve ici l'association de la desse d'un sombre
sommeil et du dieu couch sur le serpent, dveloppe dans le premier chapitre du DM.
Puis, dans la partie du HV consacre l'enfance du dieu, Nidr la Noire s'incarne en
tant que sur du sombre Krsna. En change, Visnu lui promet de devenir la Desse de
l'Univers (47, 29), d'tre associe au culte d'Indra et de possder d'abord un sanctuaire
dans les monts Vindhya, puis d'orner la terre des milliers de ses temples (47, 46-48). Elle
se prsentera aux yeux des mortels tenant un trident, une pe, une coupe de boisson
alcoolise et un lotus (47, 39-40), portant un mukuta et un tendard de plumes de paon
(47, 43-44). L'association avec les monts Vindhya correspond l'pithte vindhyavsiril,
celle qui rside dans [les monts] Vindhya , que porte la Tueuse de buffle dans la
version ancienne du SPBH (68. 16), o la desse, la lutte acheve, retourne dans son
domaine montagneux {dharanidharam svam nivsam, 68, 35) u0, et dans le DM o elle est
qualifie de vindhycalanivsiri (DM 91, 39), Habitante des monts Vindhya, dans un
vers qui, associant trois tats de la desse, savoir natre comme fille de Yasod, habiter
les Vindhya et tuer les deux dmons umbha et Niumbha, correspond aux donnes du
HV111. La desse des montagnes apparat comme une forme terrible, lie une rsidence
intermdiaire entre le monde des dieux et celui des hommes - peut-tre le lieu de
l'incarnation par excellence.
Lorsqu' peine ne, la petite fille est assassine par Kamsa, qui lui brise le crne sur
une pierre, la desse surgit dans le ciel comme une terrifiante apparition de destruction et
de dsespoir. Kany, jeune fille, splendide, buvant une excellente liqueur et riant aux
clats, elle est compare au Crpuscule cern de nuages {samdhyeva sapayodhar, HV
48, 31), cependant que dans cette nuit dvore par les tnbres, hante de troupes de
bhuta, elle se mit rire, danser, et briller de manire nfaste 112. La noirceur de
l'atmosphre et du personnage voquent fortement la Nidr de l'ermitage de Nryana. Le
rire de la jeune femme annonce les clats ivres et joyeux dont la desse du DM
accompagne son exploit lorsqu'elle combat Mahisa, puis umbha : C'est alors que
Candik en colre, mre de l'univers, s'enivra d'un breuvage dlicieux, et elle se mit rire
109. Sa tatra praviann eva jatbhram samudvahan / sa sahasrasir bhutv sayanyopacakrame II
loknm antaklajn kal nayanasliri I upatasthe mahtmnam nidr tam klarupini II sa sisye ayane
divye samudrmbhodastale I harir ekrnavoktena vratena vratinm varah [...] y hy es gahvar maya
nidreti jagati sthit I akasmdvesim ghor klartrir mahksitm, HV 40, 7-9 et 26 ; trad. A. Couture
(1991 : 149 et 152. Outre l'emploi dans le DM des mmes nidr, my, on retrouve, en DM 81, 59,
l'pithte klartri.
110. Texte dit par Y. Yokochi (1999a) ; sur l'association avec les Vindhya, cf. galement infra,
p. 48-49.
1 1 1. En HV 47, il est prcis que les deux umbha et Niumbha sont des habitants des montagnes, et
il semble que ce combat soit plus particulirement li l'aspect de la desse qui habite les Vindhya. Ces
donnes ne correspondent pas avec celles du MBh, o l'aspect Vindhyavsin n'est mentionn que dans
le Durgd-stava (MBh 4, App. 1, n 4, 1. 33), cependant que le combat contre umbha et Niumbha n'est
pas mentionn du tout.
1 12. sa vai nii tamograste babhau bhutagankule II nrtyat hasaf caiva vipartena bhsvat I HV
48, 32 ; trad. A. Couture (1991 : 194).
48
Charlotte SCHMID
aux clats, les yeux rouges113. La coupe emplie d'alcool que tient la desse du HV
trouve ici aussi un cho.
Le chapitre 65 du HV voque ensuite umbha et Niumbha, les dmons de la
troisime partie du DM, brivement mentionns galement par Krsna, en HV 47, 49 114.
Kamsa se souvient des paroles que Nrada, le messager des dieux, lui avait adresses :
Apprends, Kamsa, que la petite fille que tu as projete contre la pierre tait la fille de
Yasod et que Krsna est le fils de Vsudeva [...] Aprs avoir tu sur l'excellent mont
Vindhya les deux Dnava umbha et Niumbha qui y avaient lu domicile, cette fille de
Yasod fut consacre [dans le ciel] 115. C'est en tant que sur de Krsna que la desse
dompte les deux dmons, comme elle le rappelle elle-mme dans le DM : alors ne dans
la maison du bouvier Nanda, ayant pris naissance dans le sein de Yasod / habitant les
monts Vindhya, je dompterai ces deux [dmons, umbha et Niumbha] 116.
Lorsqu'elle s'incarne sur terre, la desse du HV se prsente donc le plus souvent sous
une forme lutteuse et terrifiante, lie aux monts Vindhya dans les chapitres 47 et 65, ainsi
que dans les trois passages rejets en appendice117. Elle y apparat cependant galement
sous un aspect paisible, proche de la forme cultuelle qu'elle conserve paralllement, en
quelque sorte, son incarnation, dans ce monde qui est en de et au-del de l'incarnation.
Car, lorsque Krsna adulte est roi de Dvrak, le modle des rois, sa sur rapparat dans
un contexte qui en fait plus une pouse qu'une sur (A. Couture & Ch. Schmid 2001).
Dans la sabh de Dvrak, elle est l'image de la prosprit, cette Sri que le roi possde :
Ils virent cette chre sur au milieu de Rma et de Krsna comme Sri qui a pour sjour le
lotus d'or 118. Il est bien clair dans le HV qu'il s'agit de cette mme desse qui sait semer
la terreur, de mme que dans le DM, la desse au rire lger (saddhsa) de 87, 2 se
transforme en une figure terrible, aussi noire que l'encre {masvarna)U9 , avant que la
terrifiante Kl, la Noire, ne surgisse d'entre les sourcils d'une Prvat, considre ailleurs
comme bnigne. L'apparition, l'occasion du combat contre les deux dmons Madhu et
Kaitabha, d'une Mohin-Eknams dans le Vyu-purna appuie l'hypothse d'une trs
113. tatah kruddh jaganmt candik pnam uttamam I papau punah punas caiva
jahsrunalocan II DM 83, 34 ; en 89, 21, le rire de la desse effraie l'arme de umbha.
114. tatah sumbhanisumbhau ca dnavau nagacrinau I tau ca krtv maasi mam snugau
nsayisyasi II. Les dmons sont parfois appels Sumbha et Nisumbha, comme ici.
115. drik y tvay rtrau silym kamsa ptit I turn yasodsutm viddhi krsnam ca
vasudevajam II [...] sa tu yasody vindhye parvatasattame I hatv sumbhanisumbhau dvau
dnavau nagacrinau II HV 65, 49 et 51 ; trad. A. Couture (1991 : 268-269).
116. nandagopagrhe juta yasodgarbhasambhav II tatas tau nsayisymi vindhycalanivsiri II,
DM 91, 39. Cette dclaration est au futur car elle reprend la chronologie du rcit concernant la desse du
DM et annonce la reprise du cycle dont elle est l'hrone. Cette chronologie est la mme que celle de HV
47 : la desse nat comme sur de Visnu, elle habite les monts Vindhya et elle tue umbha et Niumbha.
L'annonce clt l'pisode o la desse a vaincu les deux asura : il semble que le DM soit oblig de
prendre en compte le lien familial unissant celle qui tue les deux dmons Krsna comme une information
importante, tout en essayant de faire apparatre une desse indpendante. Ce n'est pas la desse du DM
qui tue les umbha et Niumbha rattachs au cycle krishnate. Ceci est une autre histoire avec une autre
forme de la desse et elle doit tre rapporte dans un autre contexte, un texte krishnate par exemple...
117. La desse habite les monts Vindhya galement dans les appendices I, 8 (1. 1 1), I, 30 (1. 367) et
I, 35 (1. 33). C'est donc un trait constant des donnes du HV.
118. dadrus turn priym madhye bhaginm rmakrsnayoh I rukmapadmakaravyagrm sriyam
padmlaym iva II, HV 96, 18.
119. DM 87, 4 : Ambik poussa alors un hurlement courrouc l'encontre de ces ennemis et, de
colre, sa figure se fit aussi noire que l'encre (tatah kopam cakroccair ambik tan arn prati I kopena
csy vadanam masvarnam abhut tad II).
49
grande proximit de ces desses, qui ne sont dans le HV que les diffrentes facettes d'une
mme divinit 120. La desse de ce dernier texte semble souvent, en dfinitive, prcder la
manifestation de Krsna en tant qu''avatar -a de Visnu (Couture & Schmid 2001 : 181).
Dans un texte qui pourrait bien tre un intermdiaire entre le HV et le DM, on
retrouve la desse aux deux visages en contexte krishnate. Le Blacarita attribu
Bhsa, mettant en scne les aventures du jeune Krsna, est peu cit lorsqu'on voque les
origines de la Tueuse de buffle, peut-tre parce qu'il pose des problmes d'attribution et
de datation. La desse apparat dans les mmes circonstances que dans le HV. Lorsque
Kamsa tue la petite fille, une terrible desse fait son entre ; auparavant Sri a d fuir la
demeure du roi Kamsa, chasse par la Maldiction. Pour que se manifeste la forme
terrible, la figure bnigne doit disparatre. La terrible desse affirme cette fois clairement
qu'elle a tu umbha et Niumbha mais aussi Mahisa avant de s'incarner dans la ligne de
Vasudeva121.
La date du Blacarita est matire controverse. La plupart des auteurs s'accordent
aujourd'hui reconnatre que le texte ne date pas du Ve sicle, pour certains il pourrait
dater du VIe sicle. Mais il est sans doute plus tardif encore. Le mythe est seulement
mentionn mais les lments de ce texte font reconnatre dans la sur de Krsna la desse
dont les exploits sont dvelopps dans le DM. A. Couture (1992) a d'autre part amplement
dmontr l'troitesse de la relation entre le texte du HV et le Blacarita, par l'interm
diaire
des rcits jans de l'enfance du dieu. La pice de thtre se prsente ainsi comme
l'un des reprsentants d'une tradition issue du HV et selon laquelle la tueuse de buffle est
la sur de Krsna.
Le combat contre le taureau du Harivamsa
II reste que le combat mme contre Mahisa n'apparat pas dans le HV, dont la
rdaction est de mme poque, au moins en partie, que les premires reprsentations de la
Tueuse de buffle, originaires de cette rgion mme dans laquelle le HV situe le rcit de
l'enfance de Krsna. Mais si le HV ne fait pas allusion un combat contre un buffle, Krsna
y lutte contre un bovin, le taureau Arista (chapitre 64). Peut-tre est-ce l l'une des raisons
pour lesquelles la desse ne tue pas de dmon buffle dans ce texte ? La guerrire qui n'a
pas droit d'apparition dans le MBh ne pourrait pas non plus porter atteinte la suprmatie
de Krsna dans le HV. Le mode de combat de la desse dans le SP, sans doute le plus
ancien texte connu rapporter le mythe (cf supra, p. 3), se rapproche de plusieurs des
combats mens par Krsna dans le HV, et principalement de celui que le dieu mne contre
Arista. L'un des dtails des premires reprsentations de la mort du buffle trouve d'autre
part un cho surprenant dans le HV.
120. Sur le Vyu-purana, cf. infra, note 130. On peut considrer que les diffrents aspects de la
desse correspondent des desses rellement diffrentes les unes des autres, comme Yokochi 2001, qui
tente de reconstituer l'historique de la desse du HV partir d'un texte qui en prsente des aspects
complmentaires les uns des autres. Cependant les diffrentes formes de la desse me semblent
correspondre son adaptation des contextes diffrents, plus qu' des desses vraiment diffrentes les
unes des autres. Les deux points de vue se rejoignent sans doute, mais il n'est pas facile de sparer les
aspects de la desse les uns des autres. Du point de vue strictement iconographique, il faut reconnatre
qu'aucune reprsentation du mythe de umbha et Niumbha n'est recense avant la priode mdivale
par exemple. quelle desse faut-il attribuer ce mythe ?
121. sumbham nisumbham mahisam ca hatv /[...] aham prasut vasudevavamse I Blacarita II, 17-20.
50
Charlotte SCHMID
La lutte de la brve version du SPBh (68, 10-23) comporte trois phases. Les deux
premires sont trs semblables aux combats de Krsna dans le HV. La troisime, o
apparat le trident, en diffre. Tout d'abord, le buffle se prcipite sur la desse qui reste
immobile. Les deux adversaires ont les yeux rouges de colre (krodhd raktatareksanah,
68, 17 ; tammy atacurunetr, 68, 19), l'animal a la queue en l'air (udvladhis, 68, 18).
Dans un deuxime temps, la desse, aprs avoir soutenu le choc de son [attaque], de sa
main s'empara du buffle par la corne et, aprs l'avoir fait tournoyer violemment, le projeta
avec fureur contre le sol alors qu'il cherchait son souffle m. Enfin, Kausik soulve
l'ennemi d'Indra par la queue, pose son pied sur sa tte et le transperce de son trident.
L'iconographie qui apparat au dbut de la priode gupta, figurant une desse le pied
sur la tte du buffle dont elle soulve arrire-train cependant qu'elle le transperce d'un
trident, correspond, l'vidence, la troisime phase du combat. Les deux premires ne
sont pas reprsentes, ni dans les premires images ni partir de l'poque gupta. En
revanche, elles ressemblent fort aux descriptions de combats krishnates dans le HV. La
queue en l'air (hrstalgula, HV 64, 13), l'il brillant et rouge (arkalocanah, locanah
rusitah, HV 64, 2, 13) et passant la langue entre ses lvres {lelihnah jihvayausthau,
HV 64, 3), le taureau Arista se lance contre Krsna. Quand il vit l'arrogant Dnavataureau s'lancer [contre lui], Krsna resta immobile comme une montagne , puis le dieu
plaa son pied entre ses cornes et lui tordit la gorge comme un vtement mouill. Il lui
arracha ensuite la corne gauche, pareil au chtiment qu'est Yama... 123. La comparaison
de la gorge avec un tissu mouill attire l'attention sur cette partie du corps de l'animal et
le geste du dieu rappelle les reprsentations sur lesquelles la desse saisit le buffle la
gorge ; la mention de la langue que le taureau passe sur ses lvres voque celle du buffle
que la desse saisit sur certaines reprsentations partir de l'poque kouchane (et qui est
trs souvent un lment du buffle mis en valeur, comme dans l'Inde contemporaine). Les
rapprochements se font surtout avec les reprsentations gupta, o l'on retrouve la posture
typique des reprsentations de la desse, le pied sur la tte de l'animal, posture que l'on
retrouve aussi dans le HV lorsque Krsna, en HV 74, 33, tue l'lphant Kuvalaypda,
posant le pied entre les bosses frontales de l'lphant, avant de lui arracher une dfense 124.
Quant faire tournoyer l'adversaire dans les airs, c'est le mode de combat de HV 57, 15-20,
l'pisode de l'ne Dhenuka, qui, toujours la queue en l'air, charge Samkarsana 125. Ce
122. visahya tam tasya tad prahram jagrha srnge mahisam karena I udbhrmya coccaih paritah
saros nyaptayad bhumitale svasantam II SPBh 68, 21, texte dit par Yokochi (1999a).
123. tam patantam udvrttam drstv vrsabhadnavam I tasmt sthnn na vyacalat krsno girir
ivcalah II HV 64, 14 ; tasya darpabalam hatv krtv srngntare padam I apidayad aristasya kantham
klinnam ivambaram II rgam csya punah savyam utpthya yamadandavat I [...], HV 64, 19-20ab.
124. sa tasya pramukhe pdam krtv kumbhd anantaram I dorbhym visnam utpthya tenaiva
praharat tad II.
125. Se laissant guider par le bruit, furieux, la crinire dresse par l'orgueil, l'il fixe, le braiment
perant, fendant la terre de ses sabots, la queue en l'air, les poils hrisss, la gueule ouverte comme
Antaka, [l'ne] venait peine de se montrer qu'il aperut devant lui le fils de Rohin.
En voyant dessous les borasses l'inaltrable fils de Rohin avec l'aspect [qu'il prsente] quand il
tient son tendard [de borasse], le mchant ne arm de crocs le mordit.
Le Daitya se retourna et de se deux pattes arrire frappa en pleine poitrine maintes reprises le fils
de Rohin sans armes.
Alors celui-ci saisit par les pattes le baudet-Daitya, imprima sa tte et son poitrail un mouvement
de rotation et expdia l'animal au sommet du borasse. , trad. A. Couture (1991 : 228 ; sabdnusr
samkruddho darpviddhasatnanah I stabdhkso hesitapatuh khurair nirdrayan mahim II
viddhapuccho hrsito vyttnana ivntakah I patann eva dadre rauhineyam avasthitam II tlnm
tamadho drstv sadhvajkram avyayam I rauhineyam kharo dustah so 'daad da'sanyudhah II
51
dernier le saisit par les pattes arrires et le fait tournoyer dans les airs avant de le fracasser sur
le sol126. Les reprsentations de ces combats contre l'ne, contre l'lphant et contre le
taureau ne sont pas antrieures au Ve sicle. Celles de la lutte contre Arista prsentent un
Krsna pressant d'une main la colonne vertbrale du taureau et lui relevant la tte de l'autre,
reprenant donc l'iconographie inaugure pendant l'ge kouchan du combat contre Mahisa
(fig. 18), et tendant ainsi confirmer une relation entre les deux luttes contre des bovids. Le
fragment d'une Mahissuramardin en provenance de Nagar dans le Rjasthn, dat des
environs de notre re, est, cet gard, clairant 127. La main de la desse se serre autour de la
gorge du bovid, dont les plis se rassemblent comme ceux du tissu mouill qu'voque le HV
(klinnam ivmbaram). N'taient les ornements fminins, on pourrait identifier ce fragment
comme une reprsentation de Krsna luttant contre le taureau.
Fig. 18 - Krsna luttant contre le taureau Arista, Xe s., Kumbakonam (Tamil Nad), in situ.
Le HV apparat connatre une sur d'Indra et de Krsna, habitant les monts Vindhya,
buvant de l'alcool, montant un lion et tuant deux dmons. Mais c'est Krsna qui y tue un
asura ayant adopt la forme d'un bovid - y avait-il place pour un combat similaire men
par une desse dans un texte qui fait du Krsna du MBh un avatra de Visnu, le champion
par excellence des dieux contre les dmons ?
padbhyam ubhbhyam ca punah pascimabhyam paramukhah I jaghanorasi daityah sa rauhineyam

niryudham II tabhym eva sa jagrha padbhyam tam daityagardabham I varjitamukhaskandham
prairayat talamurdhani II).
126. Il semble en outre que Krsna ait t, l'origine, le hros de la lutte contre l'ne. Certains traits
de l'pisode sont proches du combat contre Kein et cette lutte contre l'ne forme avec le combat contre
le dmon Pralamba un mini-cycle de Samkarsana l'intrieur du HV. Or d'aprs une tude philologique
convaincante de U. Podzeit (1992), le combat contre Pralamba devait tre originellement l'un des
exploits de Krsna. On retrouve encore la mme forme de lutte dans l'pisode de l'arbre Kapittha, rejet
de l'dition critique dans l'appendice I, 11 du HV. Krsna y combat des veaux dmoniaques qu'il fait
tournoyer en l'air avant de les jeter sur le sol (1. 248-258).
127. Voir R. Agrawala 1958 : 127, fig. 2. Il ne me semble pas si facile de dater cette pice et elle
me parat plus rcente que l'auteur ne la prsente, s'appuyant sur les dtails des vtements et des
ornements pour justifier sa datation ; mais ceux-ci sont peu visibles. La position de l'animal est
exactement celle de l'iconographie kouchane. Elle se prsente cependant de faon un peu inhabituelle car
on voit apparatre la deuxime patte de profil et, surtout, le buffle tourne sa tte vers le spectateur, ce qui
permet de sculpter en dtail le geste de la desse, saisissant le buffle la gorge.
52
Charlotte SCHMID
La desse des triades

L'iconographie kouchane se rvle en troite correspondance avec le HV lorsqu'il
s'agit d'exprimer qu'il s'agit de la mme desse sous diffrents aspects. Les quelques
triades tmoignant de relations entre le krishnasme ancien et une desse rassemblent en
une seule image les diffrents statuts de la divinit fminine du HV. Celle qu'encadrent
sur ces reprsentations Krsna et Samkarsana apparat la fois comme la sur des deux
dieux, comme l'pouse de Krsna et, au niveau cosmique, comme une forme de Prakrti. De
faon peu originale, la forme paisible de la desse du HV correspond des reprsentations
de divinits fminines de la prosprit, comme celle de Gaja-Laksmi tenant un lotus. Mais
il me semble que son caractre terrible fait de la desse du HV qui habite les monts
Vindhya une candidate possible l'identification dans ce texte de la Mahissuramardin
des premires reprsentations. Certaines particularits iconographiques tendent effectiv
ement
la faire considrer comme la forme active, combattante, de la desse figure au
centre des triades krishnates.
La triade krishnate privilgie l'expression de l'aspect crateur des divinits. Dans le
HV, elle correspond ainsi celle que constituent Nryana, esa et Nidr en l'ermitage de
Nryana, dans ce passage du chapitre 40 dj voqu (cf. supra, p. 46-47). Les divinits
masculines quatre bras des images triadiques reprsentent un aspect la fois crateur et
paisible de dieux qui connaissent par ailleurs une ou plusieurs autres iconographies. Krsna
apparat sous la forme du pmto-avatra luttant contre le dmon cheval, dj voqu.
Samkarsana, divinit hiratique quatre bras des triades, est, en dehors de celles-ci, le
plus souvent reprsent comme un dieu serpent, dont le bras droit lev et la coupe d'alcool
qu'il tient ne correspondent pas, pas uniquement du moins, une forme paisible. Ces
formes actives, et plus prcisment lutteuses dans le cas de Krsna, reprsentent les deux
Vrsni comme incarns dans un monde o ils agissent. C'est ainsi qu'on est amen
rechercher les reprsentations d'une forme fminine active, qui correspondrait la desse
centrale des triades, Nidr, Eknams, etc., quel que soit le nom qu'on lui donne128.
Mahissuramardin pourrait jouer ce rle. Comme Krsna contre Kein, elle lutte contre un
dmon animal. Forme terrible de la desse, on a vu que son iconographie la rapproche
galement du dieu huit bras qui est l'anctre des reprsentations de Trivikrama
(cf. supra, p. 17). Le HV tmoigne de la mme association, la forme huit bras de Visnu
s'y manifestant prcisment au moment de l'apparition de la noire desse, dite Kl, au
chapitre 32 :
C'tait la belle [desse] Noire {kal) qui arrivait ; voile de noirs nuages : sans soleil,
recouvert d'une affreuse obscurit (tamas), le ciel ne brillait plus.
Chassant de ses deux bras ces sombres masses de nues, le puissant Hari montra
[alors] une forme divine toute noire {krsnavapus), [...]
128. Eknams, nom de la sur de Krsna dans le HV, est l'un des noms donns par Brahm la
forme fminine qui apparat dans le Vyu-purna (I, 25, 44-50), lors de l'pisode de Madhu et Kaitabha.
Toute brillante et un lotus la main, elle dclare tre Mohin, la my de Visnu (japatas tvabhavat kany
vivarupa samutthit / padmenduvadanaprakhy padmahast subh sai / tm drstv vyathitau daityau
bhayd varnavivarjjitau II4411 tatah provca tm kanym brahm madhuray gir / k 'tra tvam
avagantavy bruhi satyam anindite 1145/1 smn sampujya sa kany brahmnam prnjalis tad /
mohiriim viddhi mm mym visnoh sandesakrinm I14611 tvay sahkirttyamn 'ham brahman prpt
tvaryut / asyh prtaman brahm gaunam nma cakra ha II4111 maya ca vyhrt yasmt tvan caiva
samupasthit // mahvyhrtir ity eva nma te vicarisyati 1/48/1 uthit ca siro bhittv svitr tena cocyate /
eknamst tu yasmt tvam anekms bhavisyasi //49// gaunni tvad etni karmajnyaparni ca I
nmni te bhavisyanti matprasdt subhnane //50).
53
[Cette forme divine] avait quatre paires d'paules bien rondes, une tiare (kirta) pour
dissimuler ses cheveux, des mains dores et pour parures des armes 129.
Le texte associe deux divinits terribles, noires (Kl et Krsna), pares d'armes, dont
l'iconographie kouchane puis gupta signale galement la proximit. L'importance donne
la guirlande dans ces premires images fait par ailleurs entrer Mahissuramardin dans le
groupe des divinits pares de guirlande que forment Krsna, Samkarsana, le dieu huit
bras, le dieu tte de sanglier et une sculpture shivate dont on ignore l'emplacement
actuel (cf. supra, note 22). Ce dtail de l'iconographie de la Tueuse de buffle relve du
groupe nettement krishnate dont font partie les divinits des triades, auxquelles
Mahisamardin semble lie. Elle reprsenterait la forme lutteuse de la desse du centre
lorsqu'elle se manifeste sous une forme terrible devant Kamsa. Mises en relation avec les
images, d'autres donnes du HV tendent confirmer cette hypothse.
Foudre et lion
Le Foudre
Sur les premires reprsentations, la desse qui tue le buffle porte d'abord le vajra, le
foudre. Cette arme, qu'Indra remet la desse dans le DM, fut ensuite remplace par le
trident dans les images, peut-tre en partie parce que ces deux attributs partagent trois
pointes caractristiques. Rappelons qu'avant le dbut de la priode gupta, le trident
n'apparat dans les mains de iva que sur des monnaies qui n'appartiennent pas la rgion
de Mathur (cf. supra, note 72) et que cet attribut ne peut tre alors considr comme un
signe certain d'une relation avec le dieu iva. J'ai pos l'hypothse qu'il ne se trouvait en
fait jamais reprsent l'origine dans les mains des Tueuses de buffle d'poque kouchane
(cf. supra, p. 37-38).
Le foudre des premires images est l'arme la plus caractristique de la desse car elle
est, avec Indra, dont on connat des reprsentations kouchanes brahmaniques arborant le
foudre, la seule divinit en tre pourvue. On peut penser avec H. Hrtel (1992) que les
artistes ont essay leur manire de reprsenter un trident travers les foudres des
premires images. On peut aussi penser que le vajra symbolise la relation de l'ancienne
desse terrible avec Indra, caractris par le foudre depuis ses plus anciennes apparitions
dans les textes vdiques et ses premires reprsentations, que celles-ci interviennent dans
un contexte bouddhique ou brahmanique.
La relation de la desse terrible du HV et d'Indra est mentionne plusieurs reprises.
Elle me semble d'abord tre suggre, de faon assez extraordinaire, au chapitre 35,
o une my, ce pouvoir magique qu'on aurait pu croire rserv Nryana, se rvle
l'allie d'Indra sous la forme spcifique de l'obscurit, qui est celle de Nidr, de la sombre
(kl) desse qui accompagne Nryana en HV 40, 8. Lors d'un affrontement entre
l'arme des dieux et celle des asura et qu'accompagne le magicien Maya, qui produit une
grande my lumineuse, Indra plonge les ennemis dans une obscurit (tamas) qui leur
fait perdre conscience. Leur arme est alors compare au sige des dieux, au devasadana,
que masquent les tnbres :
129. vivea rupin kl klameghvagunthitd I dyair na bhaty abhibhutark ghorena tamas vrta II
ton ghanaughn satimirn dorbhym viksipya sa prabhuh I vapuh samdarsaym usa divyam krsnavapur
harih //[...] caturdvigunapnmsam
kmtacchannamurdhajam I cmlkarakarsaktamyudhair upaobhitam
A.'
II HV 32,19-20 et 23 ; trad. Couture (1991 : 108-109).
54
Charlotte SCHMID
Faisant face ces Daitya, il assaillit cette grande arme des Dnava d'une sombre
(tmasa) vole de flches et la plongea dans l'obscurit (tamobhuta).
Les [Asura] ne s'apercevaient plus les uns les autres, ni [ne pouvaient voir] les dieux
et leurs montures, compltement investis qu'ils taient par cette terrible noirceur {tamas)
[cre] par l'nergie {tejas) de Puruhuta (i.e. Indra) [...]
Cette [arme] Dnava, dont les plus grands chefs avaient ainsi disparu dans
l'obscurit, ressemblait maintenant une mer aveugle ou au sige des dieux (devasadana) masqu par la tnbre. (trad. A. Couture 1991 : 120 ; HV 35, 13-14, 17) 13.
C'est dire le pouvoir d'illusion qu'exercent ces curieuses tnbres, tmasJ (HV 35,
18), les mmes qui enveloppent de leur flot d'opacit l'ermitage de Nryana en 40, 5.
Face la my de lumire de Maya, Indra utilise une noirceur qui me semble tre la mme
arme que celle qu'utilise, ailleurs, Nryana, auprs de qui elle prend une forme et un
nom, devenant Nidr ou My, et se prsente elle-mme comme une my, un pouvoir
magique aux ordres de Visnu. En HV 47, la dclaration de Visnu demandant Nidr de
s'incarner comme sa sur, donne sens la relation avec Indra : la desse du HV est aussi
la sur d'Indra : C'est l que Sakra, le dieu aux cent yeux, t'associera aux dieux en te
soumettant une conscration divine, selon le rite que je lui ai indiqu.
Vsava t'y prendra pour sur [...] 131. L'appendice I. 8 du HV reprend et complte
ce passage. Mises de ct par l'dition critique, ses donnes apparaissent complmentaires
de niveaux plus anciens du HV et, en tant que telles, valent d'tre considres. nouveau,
le texte insiste sur la relation d'Indra et de la desse qui est, entre autres, Indrn (app. I. 8,
1. 45) et porte le trident et le foudre {ibid., 1. 13). La ligne 31 rappelle que Pour Indra,
c'est toi qui es Crudrsti (i.e. la Femme aux beaux yeux), et Sahasranayan (i.e. la Femme
aux mille yeux) ! {indrasya crudrstis tvam sahasranayaneti ca I trad. A. Couture 1991 :
354). Aucun autre vers n'est ainsi consacr ce qu'est la desse pour tel ou tel dieu, en
dehors de ceux qui signalent son lien sororal avec Krsna.
Le HV et les premires reprsentations gupta de Krsna font supposer que le culte de
Krsna a beaucoup emprunt celui d'Indra, qu'il semble avoir en partie supplant. Lier
Indra, le roi des dieux vdiques, et cette desse, par ailleurs dcrite comme chevele et
friande de chair, correspond, me semble-t-il, une tentative d'intgration dans un contexte
marqu par la tradition vdique. Faire porter un foudre Mahissuramardin sur certaines
des plus anciennes reprsentations en pourraient tre une autre. La prophtie de
l'appendice du khila met en scne le devenir de la divinit, dans un mouvement perptuel
de ractualisation des donnes textuelles. Cette desse deviendra la sur d'Indra qui la
consacrera. Nul doute que ce niveau-l du texte ne soit issu d'une priode o la desse
n'est plus entirement exclue de traditions qui cherchent dans les textes vdiques, entre
130. sa daityn pramukhe hatv tad dnavabalam mahat I tmasenstrajlena tamobhutam
athkarot II te 'nyonyam nvabudhyanta devn va vhanni val ghorena tamasvisth puruhutasya
tejas I/ [...] tad ghanbhutadaityendram andhakram ivrnavam I dnavam devasadanam tamobhutam
ivbabhau II. On peut comparer ce passage avec la description de l'ermitage de Nryana dont on dit, en
40, 5, qu'il est : entour de nuages destructeurs, dominant le firmament, envelopp d'un flot d'opacit,
et impntrable aux Sura et aux Asura {samvartakmbudopetam naksatrasthnasamkulam I
timiraughapariksiptam apradhrsyam sursuraih II).
131. tatra tvm atadrkakro matpradistena karmand I abhisekena divyena daivataih saha
yoksyate II tatraiva tvm bhaginyarthe grahsyati sa vsavah I HV 47, 46-47ab ; trad. A. Couture (1991 :
190). L 'abhiseka, la conscration royale, ici mentionne fait penser la conscration de Krsna par Indra
la fin de l'pisode du Govardhana. Krsna a convaincu les bouviers d'adresser lui-mme Krsna un culte
auparavant consacr au roi des dieux vdiques. Mise en parallle avec cet pisode, la conscration de la
desse par Indra peut symboliser la fois une tentative d'intgration en contexte brahmanique et
l'importance que prend le culte de cette desse, comme celui de Krsna, par rapport un Indra vdique.
55
autres, une lgitimit, et que la prophtie ne se rapporte un tat de son culte

contemporain de la rdaction du passage. Du MBh au HV, puis l'appendice du HV,
l'intgration de la desse constitue parfois l'objet mme du rcit.
Le lion
Un autre dtail de l'iconographie de Mahissuramardin trouve dans le HV une
explication : le lion de la desse. Le flin apparat peu dans les premires reprsentations
de la Tueuse de buffle et n'y joue aucun rle. partir de l'poque gupta, il est associ
rgulirement aux reprsentations d'une forme arme de la desse, celle qu'on appelle
communment Durg 132. Puis lorsqu'il est figur sur les reprsentations de la Tueuse de
buffle, il l'aide combattre le dmon, correspondant en cela son rle dans le DM. Sur
une des reprsentations de Mahbalipuram, qui semble l'une des plus anciennes du site, il
est l'unique adversaire du dmon tte de buffle (fig. 16). Il n'apparat pas dans la version
du SPBh. lment inconstant dans la mythologie premire de Mahissuramardin, le lion
est ainsi, par la suite, entirement intgr celle de Durg : l'animal accompagnant une
forme particulire de desse devient la monture d'une des formes majeures de la Desse.
l'vidence, ce lion symbolise l'nergie agressive dont la desse qu'il accompagne
est investie. Il est aussi li la fonction royale. Pourtant il ne prend pas toujours part au
combat et, partir de la priode gupta, il peut tre associ des formes fminines
bnignes, comme celle qui porte un enfant Mathur et celle qui prsente un lotus
Bilsadh, toutes deux assises sur des lions133. Ce lien avec des divinits fminines
ventuellement paisibles signale peut-tre que ses fonctions symboliques vont au-del du
courage, de la puissance royale, etc. Les premires reprsentations et les donnes du HV
permettent de proposer une autre interprtation de sa prsence aux cts de la Tueuse de
buffle. Sans exclure les qualits psychologiques et physiques que reprsente le lion, cette
interprtation rend galement compte de certains aspects de ses apparitions dans le DM.
Dans l'iconographie tant bouddhique que brahmanique, le lion est depuis toujours
associ la montagne dans laquelle il habite. Dans l'art du Gandhra, il est reprsent sur
la montagne o rside le Bouddha lorsque Indra lui rend visite 134. Il l'est galement sur
132. L'tude de l'association du lion et des divinits fminines, tant l'poque kouchane que dans
l'empire gupta, ne peut tre dveloppe dans cet article, voir D. M. Srinivasan (1997 : 290), pour qui le
lion de la desse lui vient du Proche-Orient o il est associ plusieurs desses (Nana, Ardoksho et
Anhita), parfois debout sur le lion, comme certaines Mahissuramardin. Le Proche-Orient serait
l'origine de nombre d'lments iconographiques de la Tueuse de buffle {ibid. : 294-302). L'auteur
recoupe ainsi, partiellement, le travail de A. Parpola 1992, pour qui le sacrifice du buffle est mettre en
relation avec une mythologie en provenance de la Msopotamie. Voir galement B. N. Mukherjee 1969
{Nana on Lion, A Study in Kushna Numismatic Art). Les travaux de L. Orr ( paratre) attirent l'attention
sur l'existence de divinits janes lies au lion : il n'est pas toujours possible de dterminer si une divinit
retrouve hors de son contexte originel est hindoue ou jane.
133. Voir J. G. Williams 1982 : fig. 80 et 81. L'association avec des formes paisibles de la desse
peut tre lie avec le symbolisme du trne au lion, attribut royal. Il me semble par ailleurs que certaines
de ces formes fminines sont mal identifies et doivent tre replaces dans un contexte jan plutt
qu'hindou. Ambik, desse mineure jane reprsente assise sur un lion l'entre des sanctuaires jans o
elle forme pendant avec Kubera, est quelquefois exactement semblable ces formes identifies comme
des Durg dans l'ouvrage de J. G. Williams 1982, cf. pi. 80, pi. 81 et p. 74 (desse qui serait un
hybride de Durg assise sur un lion et de Laksm baigne par les lphants).
134. Un texte bouddhique comme le Mahvastu fait aussi apparatre le lien entre lion et montagne
dans le rcit de Yasodhar as a tigress , Mahvastu II, 68, 20-72, 14, mettant en scne une tigresse qui
cherche un mari. L'hrone finit par choisir le lion, dont les montagnes sont le domaine privilgi
{parvatagocaro), et qui est dcrit comme tant lui-mme une montagne {girim svayam gatam). Le
56
Charlotte SCHMID
celle que soulve Krsna Govardhanadhara partir de la priode gupta 135 comme dans bien
des grottes dont les occupants animent les reprsentations de montagne, par exemple dans
l'exceptionnel relief de la descente du Gange Mahbalipuram. Le chapitre 59 du HV
fournit une curieuse explication du lien du lion avec les montagnes. Alors qu'il explique
aux bouviers l'importance du culte la montagne, Krsna dclare :
On dit que, dans cette fort, mme les montagnes, qui sont capables d'assumer des
formes volont, entrent en possession de tels ou tels corps et prennent plaisir [ se
promener] sur leurs propres pentes.
Elles peuvent devenir des lions forte crinire ou des tigres bien griffus, et protgent
ainsi leur propre fort en effrayant ceux qui viendraient couper des arbres. (HV 59, 2425 ; trad. A. Couture 1991 : 232) 136.
Un peu plus bas, le texte insiste sur le lien entre fort et montagne, qui sont les lieux
de la sauvagerie par excellence, le domaine du non-humain en quelque sorte, o les
montagnes peuvent mme se rvler anthropophages137. Ce chapitre est l'un de ceux
consacrs au mythe du mont Govardhana que Krsna soulve pour protger bovins et
bouviers de la fureur d'Indra qui a dclench un terrible orage. C'est pourquoi, sans doute,
la montagne se voit attribuer non seulement des capacits se transformer son gr, mais
un don d'ubiquit, illustr par Krsna lui-mme qui, transform en montagne pour dvorer
le sacrifice qu'on lui offre, se prosterne avec les bouviers et se rend lui-mme
hommage 138.
Dans le DM, le lion est galement associ aux montagnes dont la desse est originaire,
puisqu'elle habite l'Himalaya ou les monts Vindhya. C'est l'Himalaya en personne qui
donne le lion Mahissuramardin (82, 28), s'apprtant combattre le buffle. En 82, 50-51,
ce lion se rpand parmi les rangs des ennemis pareil au feu du sacrifice (hutsana), au
passage du Harivamsapurana jan (dont Jinasena est l'auteur, au vine sicle), cit par Yokochi 2001 : 5557 (49. 27-33), lie galement le lion, les Vindhya et la sur de Krsna (ici appel Madhusudana, peut-tre
par allusion au mythe o apparat Nidr, non mentionne dans ce purna). Dans ce texte satyrique, ladite
sur se fait dvorer par un lion dans les Vindhya. Des chasseurs la prennent pour une desse, qui ils
offrent des sacrifices aussi sanglants que les restes qu'ils ont dcouverts. Le lion symbolise la sauvagerie
de l'environnement dans lequel la jeune fille a choisi de pratiquer des austrits. Mais il est en cela trs
proche des formes terribles que prennent les montagnes du HV.
135. Voir, par exemple, la reprsentation de Mandor au Rjasthn (J. G. Williams 1982 : pi. 55) et
celle de Bnars dans l'Uttar Pradesh {ibid. : pi. 83).
136. sruyante girayas capi vane 'smin kmarupinah I pravisya tas tas tanavo ramante svesu
snusu II bhutv kesarinah simh vyghn ca nakhinm varh I vanni svni raksanti trsayanto
drumacchidah II.
137. Elles se comportent en anthropophages et se mettent tuer les habitants de la fort
uniquement quand ils deviennent mchants et qu'ils leur font subir des svices. , HV 59, 26, trad.
A. Couture (1991 : 237) ; il s'agit des montagnes. Ce passage peut tre rapproch de celui du chapitre 65,
dcrivant le temple de la desse friande d'normes offrandes d'animaux , qui prend place sur le mont
Vindhya, en une fort rsonnant de cris de lions, de tigres et de sangliers, une fort la vgtation
dense et profonde... , HV 65, 55c-d, ibid. : 269.
138. Le Bienheureux, le puissant [Krsna] qui s'tait dissimul [aux yeux de tous] sous cette forme
mme, se prosterna lui aussi avec les bouviers et se rendit lui-mme hommage. (bhagavn api tenaiva
rpencchditah prabhuh [sic] / saha taih pranato [sic] gopair vavandtmnam tman II) HV 60, 22 ;
trad. A. Couture (1991 : 242). Une stle gupta conserve au muse Allahabad (n 259) semble faire
allusion de tels dons d'ubiquit et de transformation. Krsna soulve le mont Govardhana, sous le regard
attentif d'un lion, assis ses cts (voir P. Chandra 1970 : pi. 68). Si l'on considre que le lion est une
autre forme de la montagne que porte Krsna, l'image s'explique. Krsna Govardhanadhara est reprsent
trois fois : il est l'enfant divin, la montagne et le lion, prt dvorer le sacrifice qu'on adresse alors
Krsna (qui dvore des monceaux de nourriture, dont de la viande, dans le HV).
57
moment prcis o la desse commence de rpondre aux coups qu'on lui lance. La
comparaison avec le feu destructeur est reprise propos de la desse la fin de ce chapitre
en 82, 66 (yath vahni), juste avant la rapparition du lion dans le texte en 82, 67 139.
L'image du feu, colre et sacrifice, unit la desse et le lion qui semblent, forms de la
mme matire, avoir la mme action. Le feu et la montagne sont lis ds la premire
apparition de la desse, amas de tejas compar une montagne en feu (atva tejasah
kutam jvalantam iva parvatam, DM 82, 11) qui prend la forme d'une femme. Aprs lui
avoir remis ses armes, les dieux la louent sous l'appellation simha-vhiri (DM 82, 33).
En DM 83, 2, la desse recevant l'orage des flches d'un dmon est compare au
sommet du mont Mem 14. Elle combat ensuite non seulement avec des arbres, mais aussi
avec des rochers, alors mme qu'elle a bien d'autres armes sa disposition et que ces
morceaux de montagne ne lui ont t remis par nulle divinit 141. Quant au lion, c'est
lorsqu'on le touche que la desse donne au combat une impulsion nouvelle, comme s'il
tait la meilleure part d'elle-mme. En 83, 7, le premier asura Ciksura frappe le lion puis
la desse : il meurt trois sloka plus loin. Camara vient alors, qu'effraie le rugissement de
lion de la desse - juste titre puisqu'il meurt sous la griffe de cet animal, qui se rvle
cleste en 83, 15 {tato vegt kham utpatya). Puis Mahissura lui-mme sous sa forme de
buffle veut dompter le lion. Le combat avec la desse commence alors, car son geste
provoque la furie de Dev. Le dmon se prsente comme un ennemi des montagnes, qu'il
brise de ses cornes (DM 83, 25) et disperse de son souffle (DM 83, 27). Puis il se
transforme en lion rugissant avant de retrouver sa forme de buffle pour lancer sur la desse
d'autres montagnes (83, 35). Mais la desse se moque de ce lion, qui rugit moins fort
qu'elle... Enfin la desse crase le dmon sous son pied, compar une montagne dans le
Candsataka (strophe 10). De mme dans les premires reprsentations, il semble qu'elle
brise l'pine dorsale du buffle en pressant sa main sur le dos de l'animal, comme crasant
l'animal sous un poids norme.
Lors de l'pisode qui l'oppose ensuite aux dmons umbha et Niumbha, le lion
apparat essentiellement dans la premire partie du combat en 86, 11-15, o il dtruit
l'arme du messager des deux asura. Lorsque le combat contre les dmons eux-mmes
commence au dbut du chapitre 87, il est encore li la montagne : C'est alors qu'ils
[les dmons] virent la desse qui souriait gentiment, chevauchant son lion sur le large pic
dor de la plus haute des montagnes. 142. Mais ensuite il disparat, remplac dans le
combat par les incarnations divines, dont Kl, en 87, 5, forme l'avant-garde. L'apparition
des sakti correspond la disparition de l'animal. Par la suite ce sont les mres et la desse
que umbha dsire abattre (DM 89, 6). Le lion aide ensuite la desse mener le combat,
mais sans que les sakti soient mentionnes. La rapparition des desses la fin du chapitre
139. Le feu apparat travers une mtaphore dans le cas du lion et une comparaison dans celui de la
desse, ce qui tend, me semble-t-il, confirmer l'identification du lion et du feu comme moyens d'action
de la desse.
140. sa devm avavarsena vavarsa samareurah / yath merugireh rgam toyavarsena toyadah //.
141. DM 83, 17, au moment o la desse tue le dmon Cmara. Ce vers o apparaissent ces
curieuses armes de la desse est remarquable d'un autre point de vue : la desse tue le dmon avec
des pierres et des arbres, puis elle en limine un autre avec ses dents, ses poings et ses pieds (udagra ca
rane devy silvrksdibhir hatah / dantamustitalais caiva karlas ca niptitah) : elle n'utilise aucune
arme et rappelle en cela les reprsentations d'ge kouchan. Cet aspect montagne d'une divinit de la
nature (et en tant que telle de la sauvagerie naturelle) pourrait ici tre li des conceptions anciennes,
illustres dans les premires reprsentations connues mais n'apparaissant que dj transformes dans les
textes les plus anciens qui nous sont parvenus.
142. dadrsus te tato devm isaddhsm vyavasthitm I simhasyopariailendrarge mahati
kncane II, DM 87, 2.
58
Charlotte SCHMID
89 marque une nouvelle disparition du lion. Lorsqu'au dbut du chapitre 90, les akti sont
rsorbes dans le corps de la desse, nulle mention du lion. Mais l'animal disparat
galement et ne participe pas au combat final contre umbha.
Dans ces passages du DM, il semble donc que la conception d'un lien privilgi entre
divinit, montagne et lion soit galement prsente. Le classicisme des comparaisons des
combattants avec le feu et la montagne a srement jou un rle dans l'identification
littraire de la desse et de son lion. Cependant les autres combattants, en dehors de
Mahisa, ne connaissent pas ces comparants. Le lion y est l'nergie de la desse, au mme
titre qu'une akti. Il joue le mme rle que l'ensemble des mres. Dans le SPBh, la desse
habitant les monts Vindhya se rend rapidement l o l'attend le dmon et retourne dans
son domaine des montagnes, une fois le combat termin. Dans le Candlataka de Bna, la
desse qui crase du pied le dmon de tout son poids est considre comme la
personnification des monts Vindhya. L'Himalaya, le pre de Cand, venant fliciter sa
fille, la confond avec le corps de Mahisa car ce dernier est si grand qu'on dirait sa
montagne de fille 143.
La Tueuse de buffle apparat ainsi dans les textes les plus anciens notre disposition
comme une habitante des montagnes, peut-tre comme une de ces divinits-montagnes
dont les chapitres consacrs l'pisode du Govardhana dans le HV attestent l'existence.
Colre et nergie personnifie de la divinit, le lion est proche la fois des flinsmontagnes du HV et des akti des dieux144. Peut-tre est-ce parce qu'il reprsente la
desse sous une autre forme que le lion n'apparat pas toujours dans les premires
reprsentations et les premires versions textuelles du mythe. Peut-tre doit-il tre plus
particulirement li la desse des monts Vindhya, ou cet aspect de la desse qui habite
les Vindhya. Les temples pallava tendent confirmer cette hypothse. Le
Vaikhnasgama appelle Vindhyavsiri la desse de la niche nord du sanctuaire. Les
temples construits de Mahbalipuram et Kncpuram portent, cet endroit, une desse
accompagne par un lion, qu'il s'agisse d'une Tueuse de buffle ou d'une desse arme
s 'appuyant sur le flin. Ce dernier semble donc tre l'attribut qui permet d'identifier
l'habitante des monts Vindhya, reprsente ou non dans l'action.
Dans l'tat actuel de la documentation, il serait cependant hasardeux d'affirmer que le
lion signifie le lien de la Tueuse de buffle avec les Vindhya, mais le lien entre montagne
et lion parat suffisamment solide pour tre pris en compte. Il est aussi frappant que la
reprsentation de Mahbalipuram o le lion seul combat le dmon soit une image sculpte
mme un gros rocher sur la plage 145. Dans la reprsentation, datant probablement du
dbut du VIe sicle, le lion et l'tre tte de buffle semblent deux manations du roc. Le
lion qui mord l'paule humaine du buffle parat l'craser de tout le poids du rocher.
143. The Snow Mountain (Himalaya), although very sluggish [with cold], came quickly in joy,
upon hearing that the Foe (Mahisa) had been slain by his daughter (Cand),
And, since his relatives were mountains, he embraced Mahisa, who resembled a mountain, under the
impression that he (Mahisa) was the Vindhya ; (rutv atnm duhitra nihatam atijado py gato
'hnya harsd I slisyan chailakalpam mahisam avanibhrdbndhavo vindhyabuddhy I [...]),
Candsataka 58 ab, Quackenbos 1917 : 321.
144. Les personnifications de l'nergie des dieux sont aussi appeles mtr en DM 88, 44, rappelant
les mres du MBh qui nourrissent le meurtrier du buffle, Skanda.
145. La reprsentation du combat d'un lion et d'un buffle d'ge kouchan qui apparat dans Hrtel
1993 : p. 253, fig. 22, pourrait constituer un mme type d'illustration du combat du lion de la desse
contre le dmon buffle.
59
Enfin, cette divinit de montagne combat un animal dont le territoire naturel se trouve
la jonction entre la montagne et la plaine. C'est lorsqu'elle descend des montagnes que
la desse en vient lutter contre le buffle suivant un trajet qui pourrait tre une mtaphore
de l'incarnation, de sa descente sur terre. Si la Tueuse de buffle n'est pas ds l'origine une
divinit montagnarde, son association trs ancienne avec une desse de ce type peut
difficilement, me semble-t-il, tre remise en question. La localisation dans les Vindhya
d'un grand nombre de sites gupta o on a retrouv des reprsentations de la desse tuant
le buffle, tend appuyer l'hypothse de l'association ancienne de la divinit des monts
Vindhya et de la lutte contre le buffle.
Quant la desse du HV, sa forme violente rside clairement dans les montagnes et
prcisment dans les monts Vindhya. De nombreux plerins affluent aujourd'hui vers la
terrible Vindhyavsin dont l'environnement cultuel est principalement shivate,
cependant que le DM fournit les mythes fondateurs de son culte. Il s'agit bien pourtant de
la desse du HV, comme le confirment les dvots, qui la considrent fameuse parce
qu'elle a sauv l'enfant Krsna avant de venir s'tablir dans le Vindhyacal (C. Humes
1996 : 50). Face Um, Vindhyavsin est l'autre desse laquelle taient identifies les
desses locales, lorsqu'elle taient intgres dans l'hindouisme. Elle fut prfre Um
lorsqu'il s'agissait de les intgrer un panthon de tendance vishnouite.
Parent et situation gographique du culte, entre autres, attribus l'aspect terrible de
la desse du HV rendent ainsi compte de deux attributs mystrieux de l'iconographie de la
Tueuse de buffle et correspondent la reprsentation d'une desse dont on ne dissimule
pas toujours qu'elle est sanguinaire. Il me semble qu'en fait le mythe apparaissant dans le
SPBh et le DM soit galement prsent dans le MBh et le HV, mais organis diffremment.
Le MBh connat la lutte contre un dmon appel Mahisa. C'est l'action du mythe qui est y
rapporte. Le HV connat l'habitante des montagnes, la Tueuse de umbha et Niumbha,
la desse terrible du champ de bataille qui terrasse les dmons. Il connat aussi un dmon
bovin et la lutte que mne contre lui une divinit. Mene la lueur du HV, l'analyse de
l'iconographie des premires reprsentations de la Tueuse de buffle et celle des premiers
textes en rapportant le mythe, MBh, SPBh et DM, fait donc poser l'hypothse d'une
Mahissuramardin, guerrire desse de montagne voluant dans la mouvance du
krishnasme ancien comme, pourrait-on dire, l'une de ces formes divines qui deviendront
des avatra de Visnu, un proto-avatra fminin, mais qui connatra un tout autre destin
que celui des descentes de Visnu. Les mythmes constituant une desse dfinie par son
action se retrouvent d'un texte l'autre.
Conclusion
Les indices rassembls dans cette tude conduisent faire de la Tueuse de buffle une
divinit tout d'abord proche du krishnasme ancien, o elle semble correspondre la
forme active et lutteuse d'une desse alors associe Krsna. L'analyse iconographique
des premires reprsentations de la Tueuse de buffle attire en effet l'attention sur nombre
d'lments qui font s'interroger sur les rapports entre le premier krishnasme et cette
desse particulire, alors mme qu'aucune relation avec le shivasme naissant ne peut tre
mise en vidence durant les premiers sicles de notre re. L'utilisation pour reprsenter la
divinit d'une figure humaine, qui parat illustrer la notion de dieu incarn mise en place
dans les textes, et la prsence d'un lment narratif dans l'image, voquant l'activit de la
divinit en ce monde o elle prend forme, tendent rapprocher les reprsentations relevant
du krishnasme ancien et celles de Mahissuramardin.
60
Charlotte SCHMID
Absente de la tradition textuelle la plus ancienne qui nous soit parvenue, la desse qui
tue le buffle pourrait avoir t d'abord mal accepte dans un certain type de mythologie,
apparaissant dans les textes brahmaniques. Les premires reprsentations semblent bien
viter toute allusion un caractre trop sanglant du combat et, mettant l'accent sur la lutte,
permettent de figurer une desse assez proche des formes divines victorieuses des dmons
qui deviennent, au dbut de la priode gupta, des avatra de Visnu. Si le SPBh, puis le
DM marquent une intgration dans le shivasme qui a, peut-tre, motiv l'criture de
certains passages de ces textes, le vishnouite HV, plus ancien, permet de mieux
comprendre les premires reprsentations de la Tueuse de buffle. Dans ce texte o se met
en place la thorie des avatra de Visnu apparat aussi une desse qui connat plusieurs
formes. Luttant contre les dmons, elle y est lie au concept de l'incarnation des divinits
qui, se faisant jour dans la littrature pique, permet leur reprsentation dans les premiers
sicles de notre re. Krsna est sans doute le modle des avatra de Visnu dans les textes et
dans les images, mais il n'est pas un cas isol dans le contexte iconographique de la
premire cole de Mathur : la reprsentation d'une Tueuse de buffle venue des
montagnes est proche des descentes du dieu.
Cette desse tait peut-tre par ailleurs lie d'autres divinits. Cependant, dans l'tat
actuel des recherches, c'est la relation avec la tradition krishnate qui parat dominer au
moment de l'invention des images de terre et de pierre. Quant l'absence de
Mahissuramardin dans la tradition vishnouite crite ancienne que reprsentent MBh, HV
et Visnu-purna, elle a pu jouer un rle important dans son intgration dans un
mouvement shivate, o l'apparition de textes narratifs, ds le Ve sicle peut-tre, a permis
de la faire participer plus clairement la mythologie shivate, avant d'tre prise dans la
cristallisation qui donne naissance la Desse du shaktisme. Les textes vishnouites
tmoignent de l'existence d'une desse aux visages multiples qu'ils tentent d'intgrer en
faisant d'elle la sur-pouse de Krsna. Mais la sanglante desse leur chappe...
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Liste des figures

Fig. 1
Fig. 2
Fig. 3
Fig. 4
Fig. 5
Fig. 6
Fig. 7
Fig. 8
Fig. 9
Fig. 10
Fig. 1 1
Fig. 12
Fig. 13
Fig. 14
Fig. 15
Mahisamardin six bras, Ier-Ile sicles, Muse de Mathur, MM 15. 875, grs.
Mahisamardin six bras, ier-ne sicles, Muse de Mathur, MM 2715, terre cuite.
Mahisamardin et son lion, ier-lle sicles, Muse de Mathur, MM 2317, grs.
Visnu quatre bras et Mahisamardin douze bras, dbut du VIe sicle, entre de la grotte 6
d'Udayagiri (Madhya Pradesh), in situ.
Mahisamardin, VIe sicle, temple de Durg, Aihole (Karnataka), in situ. Institut franais
de Pondichry, 1711. 11.
Divinit tte de sanglier soulevant la terre hors des eaux, IIe sicle, Muse de Mathur,
MM 65.15, grs.
Visnu huit bras, ier-ne sicles, Muse de Mathur, MM 50.3550, grs.
Vue du site de Rmgadh (Madhya Pradesh), Ve- VIe sicles ; entre un Visnu quatre bras et
un Trivikrama huit bras, on distingue la petite reprsentation de Mahisamardin (cf. fig. 10).
Mahisamardin, Ve- VIe sicles, Rmgadh (Madhya Pradesh), in situ.
Mahisamardin dans la range de mres, ve-vie sicles, Rmgadh (Madhya Pradesh), in situ.
Mahisamardin, VIe sicle, Mahbalipuram (Tamil Nad), grotte de Mahissuramardin, in
situ.
Mahisamardin, VIe sicle, Mahbalipuram (Tamil Nad), grotte de Varha, in situ.
Le lion de Mahisamardin, VIIe sicle, Mahbalipuram (Tamil Nad), Temple du rivage, in
situ. Institut franais de Pondichry, 6079. 12.
Mahisamardin, VIe sicle, niche creuse dans la poitrine du lion associ au Temple du
rivage, Mahbalipuram (Tamil Nad), in situ. Institut franais de Pondichry, 6076.8.
Mahisamardin reprsente dans une niche creuse dans la poitrine d'un lion, VIe sicle,
Mahbalipuram (Tamil Nad), rocher sur la plage, au sud du Temple du rivage, in situ.
61
Fig. 16 Le rocher de Mahisa, VIe sicle, Mahbalipuram (Tamil Nad), in situ.

Fig. 17 Mahisamardin, VIe sicle, Mahbalipuram (Tamil Nad), rocher prs de Salavankuppam, in
situ.
Fig. 1 8 Krsna luttant contre le taureau Arista, Xe sicle, Kumbakonam (Tamil Nad), in situ.

À Propos Des Premières Images de La Tueuse de Buffle: Déesses Et Krishnaïsme Ancien

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Charlotte Schmid

propos des premires images de la Tueuse de buffle :

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propos des premires images de la Tueuse de buffle

Identification des premires reprsentations connues de Mahissuramardin

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

Fig. 1 - Mahisamardin six bras, ier-ne s.,

Fig. 2 - Mahisamardin six bras, ier-ne s.,

Fig. 3 - Mahisamardin et son lion, Ier-iie s.

propos des premires images de la Tueuse de buffle

pas, cependant, pouvoir tre considres uniquement du point de vue chronologique. Je

propos des premires images de la Tueuse de buffle

Fig. 4 - Visnu quatre bras

Illustration non autorise la diffusion

Fig. 5 - Mahisamardin, VIe s., temple de Durga,

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

correspondant au climax de l'histoire, la mise mort du dmon buffle. La reprsentation est

apparition sous plusieurs formes. Les premires reprsentations de Krsna, de Samkarsana,

Fig. 6 - Divinit tte de sanglier

Fig. 7 - Visnu huit bras, Ier-Ile s.,

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

un dmon, se retrouve dans ces reprsentations krishnates d'un anctre de Trivikrama,

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

Enfin les premires reprsentations de Mahissuramardin appartiennent une aire

Mahissuramardin et les ensembles iconographiques vishnouites de l'poque gupta

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

Krsna d'poque kouchane et portant donc massue, disque et conque. Mahissuramardin y

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

Fig. 8 - Vue du site de Ramgadh (Madhya Pradesh), Ve- VIe s.

Fig. 9 - Mahisamardin, Ve-VIe s.,

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

L'association vishnouite est ici lche. Les sculptures vishnouites du temple et la

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

Illustration non autorise la diffusion

Fig. 12 - Mahisamardin, VIe s.,

Fig. 13 - Le lion de Mahisamardini, vne s.,

propos des premires images de la Tueuse de buffle

Fig. 17 - Mahisamardin, VIe s., Mahabalipuram, rocher prs de Salavankuppam, in situ.

Fig. 15 - Mahisamardin reprsente dans une

Beaucoup d'images, de type vishnouite pour la plupart, sont sculptes mme le

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

Le Somaskanda occupant actuellement la cellule de culte est le fruit d'un

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

correspondent l'apparition de ce monde dans lequel la desse exerce des fonctions

propos des premires images de la Tueuse de buffle

trident. Quant l'attribut trois pointes de la sculpture portant le numro d'inventaire

Krsna et la desse du Dev-Mhtmya

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

celle qui supporte le monde (jagatm dhtr en 4, 27 et 5, 8, jagatpratisth en 5, 11 et

propos des premires images de la Tueuse de buffle

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

du HV, dont les informations s'avrent complmentaires, le HV jouant parfaitement,

Le Mahabhrata : la version pique

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

propos des premires images de la Tueuse de buffle

padbhyam ubhbhyam ca punah pascimabhyam paramukhah I jaghanorasi daityah sa rauhineyam

La desse des triades

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

A propos des premires images de la Tueuse de buffle

autres, une lgitimit, et que la prophtie ne se rapporte un tat de son culte