Professional Documents
Culture Documents
קבלה למתחיל
חומר הדרוש למעוניין להכיר מקורות אוטנטיים בחכמת
הקבלה
...הן היום גדול נתכבדתי ראות פני כבוד הרב הגאון המקובל האלקי
כקש"ת אדמו"ר יהודה הלוי אשלג שליט"א ...כי הלימוד הקדוש הזה ותפלה
בכונה מקרבין קץ הגאולה ...ולכן אנשי חיל עם קדוש תחזקנה ידיכם לעשות
חברות קדושות ,להרים דגל התורה להחזיק בלימוד הקדוש הזה ,אשר על ידו
אנו יוצאים מעבדות לחירות משעבוד לגאולה ,ומאפלה לאור גדול ...והנני מברך
את כבוד אדמו"ר המחבר שליט"א בברכה המשולשת האמורה מפי אהרון ובניו
הכהנים הקדושים פה ירושת"ו.
כ"ד הצב"י חיים שאול דוויך הכהן
ראש ואב לכל חכמי המקובלים והמכוונים מהספרדים דפעיה"ק ירושת"ו.
...יהיו שורותי אלה נאמרים לכבוד התורה ולומדיה ,אחד מיקירי ירושלים
וחכמיה ,העוסק בתורה לשמה ,ומגלה צפוניה ,ה"ה האי גברא רבא ויקירא,
ידידי ,הוא הקשור במוסרות לבבי ,מאז בואו לקבוע דירתו בעיר קדשינו עד עתה
לא זזתי מחבבו ...כקש"ת הרב הגאון ר' יהודה ליב אשלג שליט"א ,רב בגבעת
שאול פרור ירושלים ת"ו ...כולי עלמא מכירים את כבוד שר המסכים הנ"ל ,הכהן
הגדול בלימוד הקבלה ,ומפורסם שמו .ויה"ר מלפני אבינו שבשמים ,שכל ברכותיו
יתקיימו ובעה"ח המחכה לישועה קרובה.
הק' יוסף חיים זאננעפעלד
האב"ד לכל מקהלות אשכנזים בעה"ק ירושלים ת"ו.
שיר של האר"י הקדוש -מתוך "עץ החיים"
דע ,כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים,
היה אור עליון פשוט ממלא את כל המציאות.
ולא היה שום מקום פנוי בבחינת אויר ריקני וחלל,
אלא הכל היה מלא אור האין סוף הפשוט ההוא.
ולא היה לו לא בחינת ראש ולא בחינת סוף,
אלא הכל היה אור אחד פשוט שווה בהשוואה אחת,
והוא הנקרא "אור אין סוף".
וכאשר עלה ברצונו הפשוט לברוא את העולמות
ולהאציל את הנאצלים,
להוציא לאור שלימות פעולותיו ,שמותיו וכינוייו,
שהיתה זאת סיבת בריאת העולמות.
הנה אז צמצם את עצמו אין סוף בנקודה האמצעית,
אשר בו באמצע ממש,
וצמצם את האור ההוא,
והתרחק אל סביבות צדדי הנקודה האמצעית.
ואז נשאר מקום פנוי ,אויר וחלל ריקני
מהנקודה האמצעית ממש.
והנה הצמצום הזה היה בהשוואה אחת
בסביבות הנקודה האמצעית הריקנית ההיא.
באופן שמקום החלל ההוא
היה עגול מכל סביבותיו בהשוואה גמורה.
והנה אחר הצמצום,
אשר אז נשאר מקום החלל והאויר פנוי וריקני
באמצע אור האין סוף ממש,
הנה כבר היה מקום,
שיוכלו שם להיות הנאצלים,
והנבראים ,והיצורים ,והנעשים.
ואז המשיך מן אור אין סוף קו אחד שלו,
מלמעלה למטה,
המשתלשל ויורד תוך החלל ההוא.
ודרך הקו ההוא האציל ,וברא ,ויצר ,ועשה
כל העולמות כולם.
קודם ארבעה העולמות הללו
היה אין סוף אחד ושמו אחד באחדות נפלא ונעלם,
שאין כוח אפילו במלאכים הקרובים אליו
ואין להם השגה באין סוף,
כי אין שום שכל נברא שיוכל להשיגו,
היות כי אין לו מקום ,ולא גבול ,ולא שם.
השגה רוחנית
הרב יהודה אשלג:
עניין שכינתא בגלותא
סיבת הכבידות בעבודה
לשמה זהו אתערותא דלעילא
סמכין בתורה
ההרגל נעשה טבע שני
הבדל בין צל דקדושה לצל דסיטרא אחרא
עיקר עבודת האדם
עניין לשמה
זמן העליה
אוהבי ה' שנאו רע
משל הגדלת העבד בעזרת השרים
משל לפרד"ס
שב ואל תעשה עדיף
אם אין אני לי ,מי לי
הליכה על דרך האמת
במקום שאדם חושב ,שם הוא
משל על בנו של העשיר במרתף
ה' צלך
העיקר היא היגיעה
הרב"ש:
עניין שיתוף מידת הרחמים בדין
שלבי ההשגה
הרב יהודה אשלג:
הקדמה לתלמוד עשר ספירות
מאמר החירות
מבוא לספר הזוהר
הקדמה לספר פנים מאירות ומסבירות
החומר והצורה בחכמת הקבלה
וזאת ליהודה
שכל הפועל
הקדמת פי חכם
הקדמה לפתיחה לחכמת הקבלה
עת לעשות
זה זמן רב אשר מוסר כליותי ירדפני יום יום ,לצאת מגדרי ולחבר איזה
חיבור יסודי בדבר נשמת היהדות והדת ,ובידיעת מקוריות חכמת הקבלה,
ולהפיצו בקרב העם ,באופן שישיגו מתוכו הכרות והבנה בכלל הדברים ,העומדים
ברומו של עולם כראוי ,באופים וצביונם האמיתי.
ולפנים בישראל ,בטרם שנתגלתה בעולם מלאכת הדפוס ,לא היו בקרבנו
ספרים מזויפים בענינים הנוגעים לנשמת היהדות ,משום שכמעט לא היה בקרבנו
מחבר בלתי אחראי על דבריו .וזאת מטעם פשוט ,כי הנה אדם בלתי אחראי על
פי רוב איננו מהמפורסמים.
לפיכך אם במקרה יצא אחד והעיז פניו לחבר חיבור כזה ,הרי לא היה כדאי
לשום מעתיק להעתיק את ספרו ,כי לא ישלמו לו שכר טרחתו ,אשר עלה כרגיל
סכום חשוב .ונמצא שהיה משפטו חרוץ מאליו להאבד מתוך הקהל.
ובעת ההיא גם יודעי דבר לא היה להם שום ענין ותביעה לחבר ספרים
מהסוג הנ"ל ,משום שהידיעות הללו אינן נחוצות להמון העם .אלא להיפך ,היה
להם ענין להסתיר הדבר בחדרי חדרים ,מטעם "כבוד אלקים הסתר דבר" ,כי
נצטווינו להסתיר את נשמת התורה והעבודה מאותם שאינם צריכים לה או אינם
כדאים לה ,ולא לזלזל בה ולהציגה בחלונות ראווה לעומת תאוותם של
המסתכלים בארובות או בעלי התפארות ,כי כן כבוד אלקים מחייב אותנו.
אולם מעת שמלאכת הדפוס נתפשטה בעולם ,ואין המחברים צריכים יותר
למעתיקים דבריהם ,ונתמעט המחיר הגבוה של הספר ,הנה עם זה הוכן הדרך
גם למחברים בלתי אחראים למעשיהם ,לעשות ספרים ככל אות נפשם לפרנסה
ולכבוד וכדומה .ואת עצם מעשה ידיהם אינם מביאים בחשבון ,ולפועל ידיהם לא
יביטו כלל.
ומהעת ההיא התחילו להתרבות הספרים גם מן הסוג האמור לעיל .אשר
בלי שום לימוד וקבלה פה אל פה מרב מוסמך לכך ,ואפילו בחסרון ידיעה בכל
אותם הספרים הקדמונים ,שיש להם שייכות לסוג הזה ,הולכים מחבריהם
ומוציאים סברות מדמם ובשרם עצמם ומכל בוקי סריקי ,ותולים הדברים ברומו
של עולם ,לצייר בזה נשמת האומה וכל אוצרה הכביר .וככסילים לא ידעו להזהר,
גם אין להם דרך לידע זאת ,אשר מביאים לדורות דעות משובשות .ובתמורת
תאוותיהם הקטנטנות חוטאים ומחטיאים את הרבים לדורות.
ולאחרונה העלו צחנם מעלה מעלה ,כי גם תקעו את צפורניהם בחכמת
הקבלה ,מבלי לשים לב אשר חכמה זאת נמצאת סגורה ומסוגרת באלף עזקאות
עד היום הזה ,עד אשר אין יוצא ובא בתוכה להבין אף מלה אחת במשמעותה
הראויה ,ואין צריך לומר איזה קשר בין מלה אחת לחברתה .כי בכל הספרים
האמיתיים שנתחברו עד היום ,אין בהם זולת רמזים דקים ,אשר בדוחק גדול
המה מספיקים רק בשביל תלמיד מבין מדעתו לקבל פירושם מפי חכם מקובל
ומוסמך לכך .והנה גם "שמה קננה קפוז ותמלט ובקעה ודגרה בצלה" .ונתרבו
בימינו אלה חוברי חבר ,אשר עושים שם מטעמים אלה שהמה לגועל נפש לכל
המסתכלים בהם.
ויש מהם שיפליגו עוד לעלות על ראש הפסגה ולוקחים להם מקום הראוי
לראשי הדורות .שעושים עצמם כיודעים לברר בין ספרי הקדמונים והראשונים
ז"ל ,להורות לציבור איזה ספר ראוי להגות בו ,ואיזה ספר שאינו כדאי לטפל בו,
משום שמלא דברי הזיה ח"ו ,וכדי בזיון וקצף .כי עד עתה היתה מלאכת הבירור
הזאת מיוחסת ומוגבלת רק לאחד מעשרה ראשי דורות ,ועתה נבערים יתעללו
בה.
ולפיכך נשתבשה מאוד דעת הציבור בתפיסת הענינים האלה .ועוד נוסף ,כי
נוצרה אווירה של קלות דעת ,וכל אחד חושב לעצמו ,אשר די לו בסקירה אחת
בשעת הפנאי להתבונן ולבקר בדברים נשגבים אלו .ועוברים ביעף על כל עולם
החכמה הגבוה ומקוריות נשמת היהדות בטיסה אחת ,כמו המלאך הנודע.
ומוציאים מסקנות כל אחד לפי הלך רוחו.
ואלה הן הסיבות ,שהוציאו אותי מחוץ לגדרי .והחלטתי ,כי "עת לעשות
לה'" ולהציל מה שאפשר עוד להציל .וקבלתי על עצמי לגלות שיעור מסויים
מהמקוריות הנוגעת לסוג האמור ולהפיצו בקרב העם.
גילוי טפח וכיסוי טפחיים
רשות מן השמים
הנה דבר זה מבואר בספר שער
מאמרי רשב"י להאר"י ז"ל ,בפרשת
משפטים זוהר ,דף ק' .וזה לשונו" :דע,
כי נשמות הצדיקים יש מהם מבחינת
אור המקיף .ויש מהם שהם מבחינת אור
פנימי .וכל אותם שהם מצד אור מקיף,
יש בהם כח לדבר בנסתרות וסודות
התורה דרך כיסוי והעלם גדול ,כדי שלא
יובנו אלא למי שראוי להבינם.
והנה רבי שמעון בר יוחאי עליו
השלום ,היתה נשמתו מצד אור המקיף.
ולכן היה בו כח להלביש הדברים
ולדורשם ,באופן שאף אם ידרשם
לרבים ,לא יבינם אלא מי שראוי
להבינם .ולכן ניתן לו "רשות" לכתוב
ספר הזוהר .ולא ניתן "רשות" לרבותיו
או לראשונים אשר קדמו לו ,לכתוב ספר
בחכמה הזאת ,עם היות שודאי היו
יודעים בחכמה הזאת יותר ממנו .אבל
הטעם הוא שלא היה בהם כח להלביש
הדברים כמוהו .וזהו מה שכתוב "בריה
דיוחאי ידע לאסתמרא ארחוי")בנו של
יוחאי ידע לשמור דרכיו( .ובזה תבין גודל
העלם ספר הזוהר ,אשר כתב רשב"י,
שאין כל מוח ומוח יכול להבין דבריו".
תמצית דבריו :אשר ענין ביאורי
דברים בחכמת האמת אינו תלוי כלל
בגדלותו וקטנותו של החכם המקובל,
אלא הוא ענין הארת הנשמה המיוחדת
לדבר זה ,אשר הארת נשמה זאת היא
בחינת נתינת "רשות" מהשמים לגלות
חכמה העליונה .ונמצינו למדים ,אשר מי
שלא זכה לרשות הזאת ,אסור לו לבאר
ביאורים בחכמה זו ,משום שאינו יכול
להלביש הדברים הדקים ההם במלים
המתאימים לדבר ,באופן שלא יכשלו
המעיינים בה.
שמשום זה לא מצינו שום ספר
מסודר בחכמת האמת מלפני ספר
הזוהר של רשב"י .כי כל הספרים
שקדמוהו באותה החכמה ,אינם מוגדרים
בשם ביאורים בחכמה ,אלא רק רמזים
בעלמא ,וגם בלי סדר של קודם ונמשך,
כנודע למוצאי דעת .ע"כ הבנת דבריו
ז"ל.
ויש להוסיף כפי מה שקיבלתי מפי
סופרים ומפי ספרים ,אשר מזמן רשב"י
ותלמידיו בעלי הזוהר עד זמנו של
האר"י ז"ל ,לא היה אף אחד
הזוהר דברי שיבין מהמחברים
והתיקונים כמו האר"י ז"ל .וכל
החיבורים האלו שקדמוהו ,אינם אלא
בבחינת בעלי רמז בחכמה זו .וגם ספרי
החכם הרמ"ק ז"ל בכללם.
וגם על האר"י ז"ל עצמו ראוי לומר
אותם הדברים שאמר על רשב"י .דהיינו
אשר לקודמיו של האר"י ז"ל לא ניתנה
רשות מהשמים לגלות ביאורי החכמה,
ולהאר"י ז"ל ניתנה הרשות הזאת.
באופן שאין להבחין כאן משום גדלות
וקטנות כלל ,כי יכול להיות שמעלת
הקודמים לו היתה לאין ערוך גדולה
ממעלת האר"י ז"ל .אמנם להם לא
ניתנה הרשות לדבר זה .ולפיכך נשמרו
מלכתוב הביאורים ,השייכים לעצם
החכמה ,אלא הסתפקו ברמזים קצרים,
שאינם נקשרים זה בזה כלל.
ומטעם זה ,מעת שנתגלו ספרי
האר"י ז"ל בעולם ,כל העוסקים בחכמת
הקבלה הניחו ידיהם מכל ספרי הרמ"ק
ז"ל ,ומכל הראשונים והגאונים שקדמו
להאר"י ז"ל ,כמפורסם בין העוסקים
בחכמה זו .וכל חיי רוחם הדביקו רק
בכתבי האר"י ז"ל בלבד .באופן אשר
עיקרי החיבורים הנחשבים בבחינת
ביאורים בחכמה זו כראוי להיות ,אינם
אלא ספרי הזוהר והתיקונים ואחריהם
ספרי האר"י ז"ל.
"הטוב המוחלט"
כדי שלא להלאות המעיינים בדברים
ארוכים ,נתמכתי על כל הכתוב ומבואר
במאמרים הקודמים ובעיקר על המבואר
במאמר "מתן תורה" שהמה כולם כמו
הקדמה לנושא הנשגב שלפנינו .וכאן
אדבר בקצרות ובתכלית הפשטות ,כדי
שיהיה מובן לכל נפש.
ובראשונה צריכים להבין את הבורא
ית' ,אשר הוא "הטוב המוחלט" .כלומר
שאי אפשר בשום פנים שבעולם ,שיגרום
למי שהוא צער כלשהו ,שזהו מובן לנו
כמו מושכל ראשון .באשר השכל הבריא
מראנו בעליל את הבסיס לכל עושי
רעות ,שהוא מוגדר אך ורק "ברצון
לקבל".
פירוש ,שמתוך שלהוט אחרי קבלת
טובה להשלמתו עצמו ,הנה משום זה
יוצא להרע לזולתו מתוך "הרצון לקבל"
את השלמתו עצמו .באופן שאם הבריה
לא היתה מוצאת שום קורת רוח בעד
עצמה ,לא היתה שום בריה בעולם
שתרע לזולתה .ואם לפעמים אנו מוצאים
איזו בריה המזיקה לזולתה בלי שום
" רצון לקבל" הנאה לעצמה ,אינה עושה
זאת רק מתוך הרגל קדום ,שהגיע לה
מתחילה מתוך הרצון לקבל ,אשר
ההרגל פוטר אותה עתה מכל סבה
חדשה ,כנודע.
ומתוך שהבורא ית' מובן לנו שהוא
שלם מעצמו ,ואינו נצרך למי שהוא
שיעזור לו להשלמתו ,להיותו קדמון לכל
דבר ,א"כ ברור הוא ,שאין לו שום "רצון
לקבל" .וכיון שאין לו שום בחינה של
" רצון לקבל" ,ממילא אין לו שום בסיס
להרע למי שהוא .וזהו פשוט בתכלית
הפשטות.
ולא עוד ,אלא שמקובל ומתיישב על
לבנו בתכלית הפשטות במושכל ראשון,
שיש לו "רצון להשפיע" טוב אל זולתו,
דהיינו לנבראיו .שזה מוכח לנו מכל
הבריאה הגדולה שברא וערך לעינינו .כי
בהכרח ,שיש כאן בעולמנו בריות
שמרגישות או הרגשה טובה או הרגשה
רעה .ואיזו הרגשה שהן מרגישות,
בהכרח הוא ,שנגרמת להם מהבורא
ית' .ואחר שידוע בבירור גמור ,שאין
בחוק הבורא ית' להרע ,כמו שנתבאר,
א"כ בהכרח שכל הבריות מקבלים הימנו
ית' טובות בלבד .הרי שברא את הבריות
רק כדי להטיב להם.
נמצינו למדים ,שיש לו ית' "רצון
להשפיע" טוב בלבד .ובשום אופן
שבעולם לא יצוייר בחוקו גרם של היזק
וצער ,שיהיה נמשך הימנו ית' .ועל כן
גדרנו אותו ית' בשם "הטוב המוחלט".
ואחרי שידענו את זה ,נרד ונסתכל
במציאות הממשית המתנהלת ומושגחת
על ידו ית' ,איך הוא ית' משפיע להם רק
טוב בלבד.
שמות מופשטים
רבים סבורים שכל המילים והשמות
הבאים בחכמת הקבלה ,המה מין של
שמות מופשטים .והוא מטעם היותה
עוסקת באלוקיות ורוחניות ,שהם למעלה
מן המקום והזמן ,אשר אפילו עין הדמיון
אינו שולט שם .ומשום זה יחליטו ,שכל
המדובר בענינים כאלה ודאי אינם אלא
שמות מופשטים ,או עוד יותר נשגבים
ונעלים משמות מופשטים ,בהיותם
נשללים לגמרי מתחילתם מיסודות
המדומים.
אולם זה אינו אמת ,אלא לגמרי
להיפך :שאין הקבלה משתמשת בשמות
ובכינויים ,זולת מבחינת הריאליות
והממשיות שבהם .וזה כלל ברזל אצל
כל חכמי הקבלה" :כל מה שלא נשיג,
לא נגדרהו בשם ומלה" .וכאן צריך
שתדע ,שמלת "השגה" פירושה
המדרגה הסופית שבהבנה .והוא נלקח
מלשון "כי תשיג ידך" .דהיינו ,טרם
שהדבר מתבהר לעינים בהחלט הגמור,
כמו שהיה תפוש בידים ,אין המקובלים
מכנים אותו בשם "השגה" ,אלא
"הבנה", כמו אחרים, בכינויים
"השכלה" וכדומה.
"סמכין" בתורה
כשאדם לומד תורה ורוצה להגיע לבחינת ,שכל מעשיו יהיו בעל מנת
להשפיע ,הוא צריך להשתדל ,שיהיו לו תמיד "סמכין" בתורה ,ש"סמכין" הן
בחינת מזונות ,שהן אהבה ,ויראה ,והתרוממות רוח ,ורעננות.
וכל זה הוא צריך להוציא מהתורה ,כלומר שהתורה צריכה לתת לו תולדות
כאלה .ואם אדם לומד תורה ואין לו אלו התולדות ,אין זה נכנס בגדר של תורה,
מטעם ש"תורה" הכוונה למאור המלובש בתורה ,כלומר כמו שנאמר" :בראתי
יצר הרע בראתי תורה תבלין" ,שהכוונה למאור שבתורה ,כי המאור שבה מחזירו
למוטב.
ועוד יש לדעת ,כי התורה נחלקת לב' בחינות:
א( בחינת תורה,
ב( בחינת מצווה.
ולפי האמת אי אפשר להבין אלו ב' בחינות מטרם שהאדם זוכה ללכת
בדרכי ה' ,ב"סוד ה' ליראיו" .כי בזמן שהאדם נמצא בבחינת הכנה להיכנס
להיכל ה' ,אי אפשר להבין דרכי אמת.
אולם דוגמה אפשר לתת ,שאפילו שהאדם נמצא בזמן הכנה ,גם כן יכולים
להבין באפס מה את דרכי אמת .כתוב )סוטה כא( אמר רבי יוסף" :מצווה,
בעידנא דעסיק בה מגנא ומצלא .תורה ,בין בעידנא דעסיק בה ובין בעידנא דלא
עסיק בה ,מגנא ומצלא".
" בעידנא דעסיק בה" פירושו בזמן שיש לו איזה מאור ,שעם המאור
שהשיג ,הוא יכול לשמש עימו רק בזמן שעדיין המאור נמצא אצלו ,שעכשיו הוא
בשמחה ,מטעם שמאור מאיר לו .וזה נקרא בחינת מצווה ,היינו שעדיין לא זכה
לבחינת תורה ,אלא רק מהמאור הוא מוציא חיות דקדושה.
מה שאין כן תורה :שהוא משיג איזו דרך בעבודה ,הוא יכול לשמש בדרך
הזו שהשיג ,אפילו בזמן "דלא עסיק בה" ,היינו שלא עוסק בה ,שפירושו אפילו
בזמן שאין לו המאור .וזהו מטעם שרק ההארה נסתלקה ממנו ,אבל בדרך
שהשיג בעבודה זו ,הוא יכול להשתמש ,אפילו שנסתלקה ממנו ההארה.
אולם יחד עם זה יש לדעת ,שבחינת מצווה בעידנא דעסיק בה )בזמן
שעוסק בה( היא יותר גדולה מבחינת תורה שלא בעידנא דעסיק בה )בזמן שלא
עוסק בה( .כלומר "עידנא דעסיק בה" פירושו שמקבל עתה את המאור ,שזה
נקרא "דעסיק בה" ,שקבל המאור שבה.
לכן מצווה בזמן שיש לו מאור ,היא יותר חשובה מתורה בזמן שאין לו
מאור ,היינו שאין אז חיות התורה .הגם מצד אחד תורה חשובה ,מפאת שיכול
להשתמש בדרך שהשיג בתורה .אבל היא בלי חיות ,שנקרא "מאור" .ובזמן
שעסוק במצווה הוא כן מקבל חיות ,הנקראת "מאור" .מבחינה זו מצווה יותר
חשובה מתורה.
לכן כשאדם בלי חיות ,הוא בבחינת רשע ,מטעם שלא יכול עתה לומר,
שהבורא מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב .וזה נקרא שהוא נקרא רשע,
מטעם שהוא מרשיע את קונו ,היות שהוא מרגיש עכשיו ,שאין לו שום חיות,
ושאין לו במה לשמוח ,שיהיה בידו להגיד ,שהוא נותן עתה תודה לבורא ,בזה
שהוא משפיע לו טוב ועונג.
ואין לומר ,שהוא יגיד ,שמאמין ,שהבורא מנהיג את אחרים בהשגחת טוב
ומיטיב ,כי דרכי תורה מובנות לנו בבחינת הרגשה באיברים .ואם האדם לא
מרגיש את הטוב והעונג ,מה נותנת לו הידיעה ,שיש לאדם אחר הרגשת טוב
ועונג.
ואם באמת האדם היה מאמין ,שאצל חברו כן מגולה ההשגחה בבחינת
טוב ומטיב ,האמונה הזו היתה צריכה להביא לו שמחה ועונג ,מזה שהוא מאמין,
שהבורא מנהיג את העולם בהשגחה של טוב ועונג .ואם זה לא מביא לו חיות
ושמחה ,מה מועיל שאומר ,שהבורא כן משגיח את לחברו בהשגחה של טוב
ומיטיב?
כי עיקר הוא מה שהאדם מרגיש על גופו עצמו :או שטוב לו ,או שרע לו.
ומזה שטוב לחברו ,הוא מרגיש זה רק אם הוא נהנה מזה ,שיש לחברו טוב .זאת
אומרת אנו לומדים רק בהרגשת הגוף ולא חשוב הסיבות ,אלא חשוב רק אם הוא
מרגיש שטוב לו ,שאז האדם אומר ,שהבורא הוא טוב ומיטיב .ואם אדם מרגיש
רע ,אז אינו יכול לומר ,שהבורא מתנהג עמו בבחינת טוב ומטיב.
לכן דווקא אם הוא נהנה מזה שיש לחברו טוב ,והוא מקבל מזה מצב רוח
מרומם ושמחה ,אז הוא יכול לומר ,שהבורא הוא מנהיג טוב .ואם אין לו שמחה,
אם כן הוא מרגיש שרע לו ,איך הוא יכול לומר אז ,שהבורא הוא טוב ומטיב?!
לכן הכול הוא לפי המצב שבו נמצא האדם :אם אין לו חיות ושמחה ,כבר
הוא נמצא במצב שאין לו אהבה לה' ,ושיוכל להצדיק את קונו ,ויהיה בשמחה,
כמו שמתאים למי שיש לו זכיה לשמש מלך גדול וחשוב.
ובכלל צריכים לדעת ,כי אור העליון הוא במצב המנוחה המוחלטת .וכל
התפשטות השמות הקדושים היא באה על ידי התחתונים .כלומר ,כל השמות
שיש לאור העליון ,הן באות מהשגת התחתונים ,היינו לפי השגותיהם כך נקרא
האור העליון ,כלומר לפי מה שהאדם משיג את האור .היינו ,לפי הרגשתו של
אדם ,בשם זה הוא מכנה אותו .ואם אין האדם מרגיש שהבורא נותן לו משהו,
איזה שם הוא יכול לתת לה' ,אם הוא לא מקבל ממנו כלום?
אלא בזמן שהאדם מאמין בה' ,אז כל מצב ומצב שהאדם מרגיש ,הוא
אומר שזה בא לו מה' .אז לפי הרגשתו ,הוא נותן שם לבורא .זאת אומרת ,אם
אדם מרגיש במצבו ,שבו הוא נמצא ,טוב ,אז הוא אומר שהבורא נקרא טוב
ומטיב ,מטעם שכך הוא מרגיש ,שהוא מקבל ממנו טוב .ואז האדם נקרא צדיק,
מטעם שהוא מצדיק את קונו.
ואם במצב שבו הוא נמצא האדם מרגיש שרע לו ,אז הוא לא יכול לומר,
שהבורא שולח לו טוב .לכן אז הוא נקרא רשע ,מטעם שהוא מרשיע את קונו.
אבל בינוני -אין מציאות כזו ,היינו שהאדם יאמר ,שמרגיש במצבו ,שטוב לו וגם
רע לו .אלא :או טוב לו ,או רע לו.
וזה שכתוב ) ברכות דף ס"א( " לא איברי עלמא או לרשיעי גמירי ,או
לצדיקי גמירי") .לא נברא העולם אלא או לרשעים גמורים ,או לצדיקים גמורים(.
והוא מטעם שאין מציאות כזאת ,שהאדם ירגיש בה טוב ורע ביחד .ומה שאומרים
שיש בינוני ,זהו עניין שאצל הנבראים יש בחינת זמן ושייך לומר בינוני בב' זמנים,
בזה אחר זה .כמו שאנו לומדים ,שיש עניין עליות וירידות ,שהם ב' זמנים :פעם
אדם רשע ופעם הוא צדיק .אבל בזמן אחד ,שאדם ירגיש שרע לו וטוב לו באותו
זמן ,אין זה במציאות.
ובאמור יוצא ,שמה שאמרו ,שתורה יותר חשובה ממצווה ,זה דווקא בזמן
שלא עוסק בה ,היינו בזמן שאין לו חיות -אז התורה יותר חשובה ממצווה שאין
בה חיות .היות וממצווה שאין בה חיות הוא לא יכול לקבל שום דבר ,מה שאין כן
מבחינת התורה :על כל פנים נשארה לו דרך בעבודה ,מה שקיבל בזמן שהיה
עוסק בתורה ,הגם שהחיות נסתלקה ממנו ,אבל הדרך נשארה אצלו ,ויכול
לשמש עמה .ויש זמן שמצווה יותר חשובה מתורה ,היינו בזמן שיש חיות במצווה
ובתורה אין לו חיות.
לכן בעידנא דלא עסיק בה )בזמן שלא עוסק בה( ,זאת אומרת בזמן שאין
לו חיות ושמחה בעבודה ,אין לו עצה אחרת כי אם תפילה .אולם בזמן התפילה
הוא צריך לדעת שהוא רשע ,מטעם שאין הוא מרגיש את הטוב ועונג ,הנמצא
בעולם .וגם שהוא עושה חשבונות ,שהוא כן יכול להאמין ,שהבורא נותן רק
טובות ,אבל לא כל המחשבות של אדם הם אמת בדרכי עבודה .כי בדרכי עבודה,
אם המחשבה מביאה לידי מעשה ,היינו לידי הרגשה באיברים ,שהאיברים ירגישו
שהבורא הוא טוב ומיטיב ,אז האיברים צריכים לקבל מזה חיות ושמחה.
ואם אין לו חיות ,מה מועילות לו כל החשבונות ,היות שאין האיברים
אוהבים עתה את הבורא ,מטעם שנותן להם כל טוב .לכן הוא צריך לדעת ,שאם
אין לו חיות ושמחה בעבודה ,זהו סימן שהוא רשע ,משום שאין לו טוב .וכל
החשבונות אינם אמת ,אם הם לא מביאים לידי מעשה ,היינו לידי הרגשה
באיברים ,שהאדם יאהב את ה' ,מטעם שהוא המשפיע טוב ועונג לנבראים.
עניין לשמה
בכדי שהאדם יזכה לשמה ,הוא צריך לאתערותא דלעילא )התעוררות
מלמעלה( ,כי זוהי הארה ממרום ,ואין בשכל האנושי להבינה ,אלא מי שטועם
הוא יודע .ועל זה נאמר" :טעמו וראו כי טוב ה'".
ומשום זה צריך האדם ,בזמן קבלת עול מלכות שמים ,שיהיה על תכלית
השלמות ,היינו כולו להשפיע ולא לקבל כלום .ואם האדם רואה ,שאין האיברים
מסכימים לדעה זו ,אין לו עצה אחרת אלא תפילה :שישפוך שיחו לה' ,שיעזור לו,
שגופו יסכים לשעבד את עצמו להקב"ה.
ואל יאמר אדם ,שאם בחינת לשמה היא מתנה מלמעלה ,אם כן מה
מועילה התגברותו לעבודתו וכל הסגולות והתיקונים שהוא עושה ,בכדי לבוא
לשמה ,אם זה תלוי ביד ה' .ועל זה חכמים תירצו ואמרו" :אין אתה בן חורין
להפטר ממנה" .אלא על האדם מוטל לתת את האתערותא דלתתא ,שזוהי
בחינת תפילה .אבל אי אפשר שתהיה תפילה אמיתית ,אם לא יודע מקודם,
שבחינת לשמה בלי תפילה אי אפשר להשיגה.
לכן על ידי המעשים והסגולות שהוא עושה בכדי לזכות לשמה ,מתרכבים
אצלו כלים מתוקנים ,שירצו לקבל את "לשמה" ולאחר כל המעשים והסגולות ,אז
הוא יכול לתת תפילה אמיתית ,משום שראה ,שכל המעשים שלו לא הועילו לו
כלום .ורק אז הוא יכול לתת תפילה אמיתית מעומקא דליבא )מעומק הלב( .ואז
הקב"ה שומע תפילה ונותן לו המתנה של לשמה.
גם צריך לדעת ,שעל ידי קניית "לשמה" הוא ממית את היצר הרע ,משום
שיצר הרע נקרא המקבל לתועלת עצמו .ועל ידי זה שזוכה להשפיע ,אז הוא
מבטל התועלת עצמו .ועניין המיתה פירושו ,שכבר לא משמש עם כלי הקבלה
שלו לתועלת עצמו .וכיון שביטל את תפקידו של יצר הרע ,הוא נבחן למת.
ובאם האדם ייתן חשבון לנפשו" :מה יש לו בעמלו ,שיעמול תחת השמש",
הוא רואה שלא כל כך קשה לשעבד את עצמו לשמו ית' משני טעמים:
א( הלא בין כך ובין כך ,היינו בין שרוצה ובין שלא רוצה ,הוא מוכרח
להתייגע בעולם הזה,
ב( גם בזמן העבודה ,אם הוא עובד לשמה ,הוא מקבל תענוג מן העבודה
עצמה ,כמו לפי משל המגיד מדובנא ,שאמר על פסוק" :לא אותי קראת יעקב ,כי
יגעת בי ישראל" ,שפירושו הוא ,שמי שעובד אצל השי"ת ,אין לו שום יגיעה ,אלא
להיפך ,יש לו תענוג והתרוממות רוח .אלא מי שלא עובד לשם השי"ת ,אלא לשם
מטרות אחרות ,לא יכול לבוא בטענה אצל השי"ת" :מדוע השי"ת לא משפיע לו
חיות בעבודה?" ,היות שהוא עובד למטרה אחרת .שרק לשם מי שהוא עובד,
אליו הוא יכול לבוא בטענה ,שישפיע לו חיות ותענוג בעת עבודתו .ועליו נאמר:
"כמוהם יהיו עושיהם כל אשר בוטח בהם".
ואל יקשה בזה :מדוע בזמן שהאדם מקבל על עצמו עול מלכות שמים ,היינו
שרוצה לעבוד בעל מנת להשפיע לבורא יתברך עול מלכות שמים ,הוא אינו
מרגיש שום חיות ,שחיות הזו תחייב אותו לקבל עול מלכות שמים? אלא הוא
צריך לקבל על עצמו עול מלכות שמים בעל כורחו ,בהרגשה שזה לא בטובתו,
היינו שהגוף לא מסכים על עבודה זו .מדוע הקב"ה לא משפיע לו אז חיות
ותענוג?
הסיבה לכך שזהו תיקון גדול ,שלולי זאת ,אלא הרצון לקבל היה מסכים
לעבודתו זו ,אף פעם לא היה באפשרותו של אדם להגיע לשמה ,אלא תמיד היה
עובד מטעם תועלת עצמו ,היינו למלא תאוותו .וזה דומה כמו שאומרים ,שהגנב
בעצמו רץ וצועק" :תתפסו את הגנב" ,שאז אי אפשר להכיר מי הוא הגנב
האמיתי ,כדי לתופסו ולהוציא מידו הגניבה.
אבל בזמן שהגנב ,היינו הרצון לקבל ,לא מרגיש טעם בעבודה של קבלת
עול מלכות שמים ,אז ,כיון שהגוף מרגיל את עצמו לעבוד עבודה שהיא נגד רצונו,
אז יש לו האמצעים ,שיכול לבוא לידי עבודה ,שיהיה רק במטרה לעשות נחת רוח
ליוצרו ,כי כל כוונתו צריכה להיות רק לה' ,כמו שכתוב" :אז תתענג על ה'" .היינו
מקודם ,כשהיה עובד לה' ,לא היה לו תענוג מעבודתו ,אלא עבודתו היתה על
דרך הכפיה .מה שאין כן כשכבר הרגיל את עצמו לעבוד בעל מנת להשפיע ,אז
הוא זוכה "להתענג על ה'" ,שמהעבודה בעצמה יהיה לו תענוג וחיות .וזה נקרא,
שגם התענוג בו ית' הוא לה' דווקא.
זמן העליה
בזמן שהאדם מרגיש את עצמו בבחינת עליה ,שיש לו מצב רוח מרומם,
שאז מרגיש את עצמו שאין לו שום תשוקה אלא רק לרוחניות ,טוב אז לעיין
בסתרי תורה ,בכדי להשיג את פנימיותה .ואפילו שרואה ,שאף על פי שמייגע את
עצמו להבין משהו ,אינו יודע שום דבר ,מכל מקום כדאי לעיין בסתרי תורה,
אפילו מאה פעמים בדבר אחד ולא לבוא ליד יאוש ,היינו לומר ,שאין שום תועלת
מזה ,מאחר שלא מבין שום דבר.
והוא משני טעמים :א( שבזמן שהאדם מעיין באיזה עניין ומשתוקק להבינו,
ההשתוקקות הזו נקראת "תפילה" ,כי עניין תפילה היא בחינת חיסרון ,שפירושו
שמשתוקק לדבר שחסר לו ,שהקב"ה ימלא את חסרונו .וגודל התפילה נמדד לפי
ההשתוקקות ,כי לדבר שחסר לו ביותר ,אז ההשתוקקות יותר גדולה ,כי לפי ערך
החיסרון כן במידה זו הוא משתוקק.
ויש כלל :בדבר שהאדם משקיע יגיעה ביותר ,אז היגיעה מגדילה את
החיסרון ,ורוצה לקבל מילוי על חיסרון .וחיסרון נקרא תפילה ,בחינת עבודה
שבלב ,כי "רחמנא ליבא בעי" )הבורא רוצה את הלב( .נמצא שאז הוא יכול לתת
תפילה אמיתית.
ובעת שמעיין בדברי תורה ,אז הלב מוכרח להתפנות משאר רצונות ולתת
כוח למוח ,שיוכל לחשוב ולעיין .ואם אין חשק בלב ,אין המוח יכול לעיין ,על דרך
הכתוב" :לעולם ילמד אדם לתלמודו במקום שלבו חפץ".
ובכדי שתתקבל תפילתו ,מוכרחה תפילתו להיות תפילה שלמה .לכן
כשמעיין בשיעור שלם ,אז הוא מוציא מזה תפילה שלמה .ואז יכולה להתקבל
תפילתו ,כי "ה' שומע תפילה" .אבל יש תנאי ,שהתפילה צריכה להיות תפילה
שלמה ,ולא שיהיה באמצע התפילה שאר דברים מעורבים בה.
וטעם ב' :כיון שהאדם נפרד מגשמיות ,ונמצא באיזה שיעור יותר קרוב
למידת השפעה ,אז הזמן יותר מוכשר שיתחבר עם פנימיות התורה ,שהיא
מתגלית לאלו ,שיש להם השתוות עם הבורא ,כי "אורייתא וקוב"ה וישראל חד
הוא" )התורה הקב"ה וישראל הם אחד( .מה שאין כן כשהאדם בבחינת קבלה
עצמית ,אז הוא שייך לחיצוניות ולא לפנימיות.
פרד"ס
"ארבעה נכנסו לפרדס" ,וכו' ,כי קודם שנברא העולם ,היה הוא ושמו אחד,
כי הנשמות לא היו בבחינת נשמות ,כי כל ענין שם ,הוא ענין ,שבשעה שחברו
מחזיר פניו ממנו ,קורא אותו בשמו ,להשיב פניו אליו.
וכיון שטרם הבריאה היו הנשמות דבוקים בו ית' בשיעור שלם ,ונתן עליהם
עטרות וכתרים ,הוד והדר ות"ת ,אפילו מה שלא עוררו ,כי הוא ית' יודע חפצם
מאליו ונותן להם ,אם כן ,מכל שכן שלא שייך לומר קריאת שם ,שזה ענין
התערותא דלתתא ,באיזה צד .ולכן הוא בחינת "אור פשוט" ,כי הכל בתכלית
הפשיטות ,והיה אור זה מובן לכל אדם פשוט ,ואפילו למי שלא ראה שום חכמה.
לכן נקראו בסוד חכמים ונבונים "פשט" ,כי הפשט הוא שורש לכל דבר,
וממנו לא ידברו סופרים וספרים ,שהוא מושכל אחד פשוט ומפורסם .והגם
שבעלמין תתאין ,רואים ברשימו של אור הפשוט הנ"ל שתי חלוקות ,הוא משום,
שחלק לבם של עצמם ,בסוד "ואנכי איש חלק".
מה שאין כן במקום הנ"ל ,אין שום השתנות בכל ציור שתצייר .והרי זה
דומה למלך שלקח את בנו חביבו פתאום ,והעמידהו בפרדס הגדול והמופלא שלו,
וכיון שפתח בן המלך את עיניו ,לא הסתכל במקום עומדו כלל ,כי מרוב האור
שבפרדס ,נמשך ראיית עיניו למרחקים ,הרחק ממנו ,כרחוק מזרח ממערב ,וכל
אור עיניו נתן על הבנינים ועל ההיכלות שברחוק ממנו בצד מערב ,והיה הולך
ימים וחדשים ,מטייל ומתפלא מרוב התפארת והיקר שרואה בצד מערב ,שהוא
נוכח עיניו.
כעבור מספר חדשים ,שקטה רוחו ונתמלאה תאותו ,ושבע מההסתכלות
בצד מערב ,יישב את עצמו וחשב ,מה נמצא בכל הדרך שעברתי? הפך פניו לצד
מזרח ,הוא הצד שדרך שם נכנס ,והוא נרעש! כי כל החמדה וכל היופי ,היה
בסמוך אליו ,ואינו מבין את עצמו על אשר לא הרגיש כלל בכל זה עד עתה ,והיה
דבוק רק באור המאיר כלפי מערב .מני אז והלאה היה דבוק באור המאיר פני
מזרח ,והיה הולך ומטייל לצד מזרח ,עד שהגיע לשער הכניסה ממש.
עתה תמה על עצמך ,ואמור לי החילוק ,מימים הנכנסים לימים היוצאים ,כי
כל מה שראה בחדשים האחרונים ,ראה גם בחדשים הראשונים ,אלא מעיקרא
היה בלי התפעלות ,מחמת שהיו עיניו ולבו לאור המאיר כלפי מערב ,ולאחר
ששבע כל צרכו ,הפך פניו לצד מזרח ,ושם עיניו ולבו לאור המאיר כלפי מזרח
ומה נשתנו אלו?
אלא בהיותו על יד שער הכניסה ,יש מקום גילוי לפנים הב' שנקרא בלשון
חכמים "רמז" מלשון "ומה ירמזון עינך" ,דומה למלך שמרמז איזה דבר לבנו
חביבו ,ומפחידו ברמיזת עין .והבן .והגם שבן המלך לא מבין כלום ,ולא רואה כלל
הפחד הפנימי הטמון ברמז הזה ,מכל מקום ,מרוב דבקותו עם אביו ,מיד נשמט
משם לצד אחר.
וז"ס שנקרא פנים הב' "רמז" ודוק היטב .כי ב' הפנים הנ"ל ,פשט ורמז
נרשמים לתחתונים שורש אחד ,כמ"ש המדקדקים ,שאין תיבה שלא יהיה לה
שורש משתי אותיות ,הנקראים מקור התיבה ,כי מאות אחד אי אפשר להבין שום
משמעות ,ולכן ראשי תיבות פשט רמז הוא "פר" ,שהוא שורש לפר בן בקר
שבעולם הזה ,וכן פריה ורביה באה משורש הזה והבן.
אחר כך מתגלה והולך פנים השלישי הנקרא בלשון חכמים דרוש ,ועל כן לא
היה כלל דרישה לשום דבר ,בסוד "הוא ושמו אחד" כנ"ל .אבל בפנים הזה,
גורעים ומוסיפים ודורשים ומוצאים ,בסוד" ,יגעתי ומצאתי" ,כנודע לך בעליל .ולכן
נחשב המקום הזה לתחתונים .מפני שיש שם אתערותא דלתתא ,לא כמו הארת
פני המזרח למעלה ,שהיה בבחינת "טרם יקראו ואני אענה" ,כי כאן היתה קריאה
חזקה ,ואפילו יגיעה ותאוה ,וז"ס "קברות התאוה" .והבן.
אחר כך מתחיל ,פנים הרביעי ,הנקרא בלשון חכמים סוד ,האמת שהוא
דומה לרמז ,אלא שברמז לא היה כל תפיסה ,אלא כצל הנמשך אחר אדם כנ"ל.
ומכל שכן שפנים הג' של דרוש כבר הלבישו ,והבן.
אבל כאן הוא בחינת קלא בלחש ,כמו אשה הרה המריחה ...לוחשין לה
באזנה שיוה"כ היום וכו' כדי שלא יתנענע הולד ויפול .ודו"ק .ואין להקשות שאם
כן אדרבה ,הוא הסתרת פנים ,ולא פנים? כי זה "סוד" כמ"ש" :סוד ה' ליראיו
ובריתו להודיעם" ,כי לכן כרכר כמה כרכורים ,עד שלחש לו לשון מדברת כזאת:
"טרף נתן ליראיו" ,ולא "טרפה" ,כמו שלגלג האי לגיון .והבן.
והתירוץ הזה השגת בעצמך ,וכתבת לי במכתבך ,אלא בבושה וצניעות ,כי
רווק אתה ולאו אורחא דארעא .ודי למבין.
פסוק זה כיון דאתא לידך ,אבאר לך אותו ,כי זה גם קושית המשורר "סוד
ה' ליראיו" ,ואמאי דיבר בלשון כזה? כקושי' חז"ל שמצאנו שהכתוב מעקם
)שמונה( י" ב אותיות ,כדי לדבר בלשון נקיה כמ"ש " :ובהמה אשר לא טהורה
היא וכו'" ,ע"ש.
ועדיין לא מספיק למשורר תירוצך ,כי היה יכול לתת לנשמות כל טוב,
ובלשון נקיה ,כמו שאמר לבן ליעקב" :למה נחבאת לברח ותגנב אתי ,ולא הגדת
לי ואשלחך בשמחה ובשירים ,בתף ובכנור" .על זה עונה המשורר" :ובריתו
להודיעם" ,שזה סוד חיתוך ופריעה ואטיפו דדמא .דהיינו ,בפרטיות י"ג בריתות,
כי אם לא היה הסוד בדרך הזה ,אלא בלשון אחר ,היה נחסר ד' תיקונים מי"ג
תיקוני דיקנא ,ולא היה נשאר אלא ט' תיקוני דיקנא שבז"א ,ולא היה הז"א
מלביש לא"א ,כנודע לבאים בסוד ה' ,וז"ס "ובריתו להודיעם" ,וזה סוד "זכות
אבות תמה אבל ברית אבות לא תמה".
ונחזור לענינינו ,שזה סוד "פר" "פרד" "פרדס" ,שזה סדרם וצירופם,
מעילא לתתא ודו"ק .ועתה תבין ענין ארבעה חכמים אלו שנכנסו לפרדס ,דהיינו,
פנים הד' הנקרא "סד" ,כי לתחתון יש בו מן העליונים שקדמוהו ,ולכן נמצאו כל
ד' פנים כלולים בפנים הד' ,וסודם ,ימין ושמאל ,פנים ואחור.
כי ב' פנים הראשונים הם ימין ושמאל דהיינו" ,פר" )וז"ס שאמר על גב
מעלה בהר הבית" :כל חכמי ישראל דומין עלי כקליפת השום"( והם בן עזאי ובן
זומא ,שנשמות אלו ינקו מב' פנים "פר" .וב' פנים אחרונים הם פנים ואחור ,והוא
רבי עקיבא שנכנס בשלום ויצא בשלום ,ויפה אמרו" :מלמד שיש לדרוש על כל
קוץ וקוץ תילי תילים של הלכות".
"ואחור" הוא אלישע בן אבויה שיצא לתרבות רעה .ועל זה אמרו חז"ל" :
לא יגדל אדם כלב רע בתוך ביתו" ,כי תרבות רעה היא .וכל מה שנאמר עליהם,
הציץ ומת ,הציץ ונפגע ,ויצא לתרבות רעה ,כל זה נאמר באותו הדור שנתאספו
בסקירה אחת ביחד ,אבל נתקנו כולם היטב בשלימות זה אחר זה ,כנודע לבאי
סוד הגלגול.
אלא אחר ראה לשונו של חוצפית המתורגמן ,לכן אמר" ,שובו בנים שובבים
חוץ מאחר" ,ומקומו ירש רבי מאיר תלמידו של רבי עקיבא .נכון שגם הגמ'
מתקשה ,איך למד רבי מאיר תורה אצל אחר ,ואמרו "רמון מצא .תוכו אכל,
קליפתו )אחר( זרק" .ויש אומרים שגם הקליפה תיקן ,בסוד ,העלת עשן על
קברו .ודי למבין.
בזה תבין המימרא של אלישע בן אבויה" :הלומד ילד למה הוא דומה? לדיו
כתובה על ניר חדש" .דהיינו ,נשמת רבי עקיבא" .והלומד זקן למה הוא דומה?
לדיו כתובה על ניר מחוק" .אמר על עצמו .וזה ענין אזהרתו לרבי מאיר" .עד כאן
תחום שבת" .שהבין ושיער בפסיעותיו של סוסו ,כי לא ירד מסוסו לעולם.
וזה ענין "פושעי ישראל אין אור של גיהנם שולטת בהן ,ומלאים מצוות
כרמון" ,ומביא קל וחומר ממזבח הזהב שאין עליו אלא כעובי דינר זהב ,עמד
כמה שנים ,ולא שלטה בו האור ,וכו' ריקנין שבך מליאין מצוות כרמון על אחת
כמה וכמה .ואתיא כמאן דאמר )כמו שאומר( שהקליפה גם נתקנת.
ודע ,שרבי אליעזר הגדול ורבי יהושע ,גם הם מנשמות פ"ר .כמו בן עזאי
ובן זומא ,אלא בן עזאי ובן זומא היו בדורו של רבי עקיבא והיו תלמידיו ,דהיינו
מכ"ד אלף .אבל רבי אליעזר ורבי יהושע היו רבותיו .וזה סוד שבמקום רבי
אליעזר היו מטהרין את הטהרות )סוד הפשט( ,שעשו על גבי תנורו של עכנאי ,כי
חתכו אותו חוליות חוליות )ח"י חוליות( ונתנו חול בין חוליא לחוליא ,דהיינו ,פנים
הג' כחול שוויהו בין חוליא א' שהוא פנים הב' ,ובין חוליא ב' שהוא פנים הד',
וממילא אחתא ומודעתא כחדא נכללים .ור' טרפון ור' יהושע כחדא ,הם תלמידיו
של רבי אליעזר הגדול ,ורבי עקיבא כמו נכלל ביניהם ,כי יום טוב שני לגבי יום
טוב ראשון כחול שוינהו רבנן ,כי "הדרוש" לגבי "רמז" ,כשרגא בטיהרא.
אבל חכמי דורו ,טמאו כל אלו הטהרות ,ושרפו אותן ,ורבי אליעזר הגדול
הוכיח באמת המים שעלה מימיו ,כי חכם גדול היה רבי יהושע וכותלי בית
המקדש יוכיחו ,והתחילו ליפול מפני כבודו של רבי אליעזר ולא נפלו מפני כבודו
של רבי יהושע .וזו הוכחה גמורה ,שאין עוד שום ספק שטהור הוא.
אבל החכמים נטלו רבי יהושע באנפי נפשיה ,ולא רצו לפסוק הלכה כרבי
אליעזר רבו ,עד שירדה בת קול ,בבחינת רבי יהושע דתלמידו ממש היה ,אבל
רבי יהושע לא התחבר למקומו ,ואמר אין משגיחין בבת קול" ,לא בשמים היא"
וכו' ,ואז ברכוהו חכמים ,כי התבטל אור אוזן מהם ,שלא צייתו הלכות רבי אליעזר
הגדול .ורבי עקיבא תלמידו החביב לו הודיעו .כי מתו כ"ד אלף תלמידיו בימי
הספירה ,ולקה העולם שליש בזיתים וכו' .ע"ש.
אלישע בן אבויה ורבי טרפון משורש אחד באו ,אלא אלישע בן אבויה הוא
אחורים עצמו ,ורבי טרפון הוא פנים דאחורים .משל למה הדבר דומה :בבית אחד
מונחים זיתים מרים ,לא יצלחו לכל; ובבית שני מונחת קורת בית הבד ,לא
תוכשר לכל ,ובא אדם וחבר את שניהם ,כי נתן הקורה ע"ג הזיתים ,ויצא לו רכוש
גדול של שמן.
נמצא שהשמן הטוב המתגלה ,הוא פנים ,והקורה היא אחורים ,ופשוטי כלי
עץ בעלמא הנשלכים אחר גמר מלאכתם.
והבן שמנהג זה הוא בהתפשטות השרשים לענפים בעלמין תתאין
)בעולמות תחתונים( הימנו ,אבל בשרשם נראו שניהם בבת אחת כמו אדם שבא
פתאום לבית הבד ,ורואה קורת בית הבד ותחתיו קופה גדולה של זיתים ,ושמן
שופע מהם בהרוחה ,כי בשורש נראה הכל בבת אחת ,ולכן נקרא זה "אחר" וזה
"טרפון" ,זה "קורה" וזה "שמן" השופע מיד על ידה ,וזה ענין שיצא לתרבות
רעה ,כי לאחר שהתגלה החפץ ,שהוא נשמת רבי טרפון ,נשארה נשמת אחר
כתרבות רעה בביתו של אדם .וזה צירוף אות "סוד" :ס' היא ראש תיבה של
הסוד עצמו נשמת אחר .ד' היא ראש תיבה של דרוש ,נשמת רבי עקיבא ,כי הם
פועלים .ו' שבאמצע הוא רבי טרפון.
ה' צלך
...ונודע בשם הבעל שם טוב סימן מובהק ,לידע כמה הקדוש ב"ה
משתעשע עמו -להסתכל בלב עצמו ,כמה הוא משתעשע עם הקב"ה .וכך כל
הענינים בסוד "ה' צלך" .ועל כן מי שמרגיש עדיין איזה הבחן בין "מוקיר למכיר",
הרי עדיין ליחוד לב צריך ,להיותם מצד הקב"ה אחד ממש ,שהקב"ה באמת
שורה בלב כל איש מישראל .וזהו מצידו יתברך .ועל כן מה האדם חסר? רק
לדעת זאת! והידיעה מתחלפת והידיעה גומרת .וזה סוד "ה' צלך".
עיקר העבודה היא הבחירה ,היינו "ובחרת בחיים" ,שהיא דביקות ,שהיא
בחינת לשמה ,שעל ידי זה זוכים להיות דבוקים בחיי החיים .ובזמן שיש השגחה
גלויה ,אין מקום לבחירה .ומשום זה העליון העלה המלכות ,שהיא מדת הדין,
לעינים .שעל ידי זה נעשה הסתרה ,היינו שניכר אצל התחתון ,שיש חסרון
בהעליון ,שאין גדלות בהעליון .ואז המדות של עליון מונחות אצל התחתון ,היינו
שהן בחסרון .נמצא שהכלים האלו יש להם השתוות עם התחתון ,היינו כמו שאין
חיות לתחתון ,כך אין חיות במדות העליונות ,היינו שאין לו שום טעם בתורה
ומצוות ,שהן בלי חיות.
ואז יש מקום לבחירה ,היינו שהתחתון צריך לומר ,שכל ההסתרה הזאת,
שהוא מרגיש ,היא מטעם שהעליון צמצם את עצמו לטובת התחתון .וזה נקרא
" ישראל שגלו ,שכינה עמהם" .שאיזה טעם שהוא טועם ,כך הוא אומר .היינו
שאין הוא אשם ,בזה שאינו מרגיש טעם של חיות ,אלא לפי דעתו ,אין באמת
שום חיות בהעליון.
ואם האדם מתגבר ואומר ,שמה שמוציא טעם מר במזונות האלו ,אינו אלא
משום שאין לו הכלים המתאימים ,שיוכלו לקבל את השפע ,היינו משום שהכלים
שלו הם לקבל ולא להשפיע ,ומצטער על זה שהעליון הוצרך להסתיר את עצמו,
ובשביל זה יש מקום להתחתון על לשון הרע ,שזה בחינת העלית מ"ן ,שהתחתון
מעלה .ועל ידי זה העליון מעלה את אח"פ שלו ,שענין עליה היינו שהעליון יכול
להראות להתחתון את השבח והתענוג ,שיש בהכלים דאח"פ ,שהעליון יכול
לגלות .אם כן כלפי התחתון נמצא ,שמעלה ג"ע דתחתון ,בזה עצמו שהתחתון
רואה את מעלת העליון .נמצא שהתחתון עולה ביחד עם אח"פ דעליון.
נמצא ,שבזמן שהתחתון רואה את הגדלות דעליון ,על ידי זה עצמו נתגדל
התחתון .אבל מתחילה התחתון אינו ראוי לקבל אלא רק קטנות .וכשיוצא גדלות
בהעליון ,נעשית מחלוקת בין ימין לשמאל ,היינו בין בחינת אמונה לידיעה .אבל
העליון גם כן נתמעט אח"כ על ידי התחתון ,הנבחן למסך דחיריק .היינו שבשביל
שהתחתון יוכל לקבל את מדרגות העליון ,שהתחתון יקבל בחינת ידיעה רק לפי
ערך האמונה ולא יותר מזה ,נבחן זה שהתחתון מצמצם את הקו שמאל דעליון,
היינו שהתחתון הוא הגורם .ואז יכול התחתון להתקיים ,משום שהוא כלול
בבחינת ידיעה ואמונה גם יחד .וזה נקרא ג' קוים ,שדווקא באופן כזה התחתון
מקבל את השלימות.
החברה כגורם להשגה רוחנית
הרב יהודה אשלג
מתן תורה
ואהבת לרעך כמוך )ויקרא י"ט י"ח(.
רבי עקיבא אומר זה כלל גדול בתורה )ב"ר פכ"ד(.
מאמר חז"ל זה אומר לנו בארוני .כי מלת "כלל" יורה על סכום של פרטים
שמשיתופם יחד הועמד אותו הכלל .נמצא כשהוא אומר על המצוה של "ואהבת
לרעך כמוך" שהוא כלל גדול בתורה ,הנה עלינו להבין ששאר תרי"ב המצוות
שבתורה עם כל המקראות שבתוכה ,אינן לא פחות ולא יותר מאשר סכום
הפרטים המוכנסים ומותנים במצוה האחת הזאת של "ואהבת לרעך כמוך" .שאין
אלו אלא דברים מתמיהים ,כי זה יצדק במצוות שבין אדם לחבירו ,אולם איך
יכולה אותה מצוה אחת להכיל ולכלכל בתוכה את כל המצוות שבין אדם למקום,
שהן עקרי התורה ורוב מנין ובנין שלה.
ב( ואם עוד אפשר לנו להתיגע ולמצוא דרך ליישב דבריהם שבכאן ,הנה
ערוך לעינינו מאמר שני עוד יותר בולט ,באותו הגר שבא לפני הלל )שבת לא(.
ואמר לו "למדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת ,ואמר לו כל מה
דעלך סני לחברך לא תעביד) ,התרגום של ואהבת לרעך כמוך( ואידך ,פירושא
הוא זיל גמור" ,הרי לפנינו הלכה ברורה ,אשר אין לנו שום העדפה בכל תרי"ב
המצוות ובכל המקראות שבתורה על המצוה האחת של ואהבת לרעך כמוך .כיון
שבאים רק כדי לפרש ולאפשר לנו לקיים מצות אהבת הזולת על היכנה ,שהרי
אומר בפירוש "ואידך פירושא הוא זיל גמור" ,דהיינו שכל שאר התורה הם פירוש
של המצוה האחת הזאת ,שאי אפשר לגמור מצות ואהבת לרעך כמוך זולתם.
ג( ובטרם נחדור לעומק הדבר עלינו להתבונן במצוה הזאת גופה ,כי נצטוינו
" ואהבת לרעך כמוך" אשר מלת "כמוך" ,אומר לנו שתאהב את חברך באותו
השיעור שאתה אוהב את עצמך ,לא פחות בשום פנים שבעולם ,זאת אומרת
שאתה מחויב לעמוד תמיד על המשמר ,ולמלאות צרכי כל איש ואיש מכל האומה
הישראלית ,לא פחות כמו שאתה עומד תמיד על המשמר למלאות את צרכי
עצמך ,אשר זה הוא לגמרי מן הנמנעות ,כי לא רבים המה שיוכלו ביום העבודה
שלהם למלאות די צרכי עצמם ,ואיך אתה מטיל עליו לעבוד ולספק את משאלות
כל האומה? וזאת לא יתכן כלל לחשוב שהתורה מדברת על דרך הגזמה כי ע"כ
מזהירה אותנו התורה לא תוסף ולא תגרע וכו' ,לומר לך שהדברים והחוקים
נאמרו בדיוק נמרץ.
ד( ואם מעט לך זה ,אומר לך ,שפשטה של המצוה הזאת של אהבת
הזולת מחמירה עוד שעלינו להקדים צרכי חברינו על צרכי עצמינו ,ע"ד שכתבו
התוס' בשם הירושלמי )קידושין דף כ (.בפסוק "כי טוב לו עמך" האמור לגבי
עבד עברי ,וזה לשונם :דפעמים שאין לו אלא כר אחד ,ואם שוכב עליו בעצמו
ואינו נותנו לעבד הרי אינו מקיים כי טוב לו עמך ,שהוא שוכב על כר והעבד על
הארץ .ואם אינו שוכב עליו וגם אינו מוסרו לעבדו הרי זו מדת סדום .נמצא ,שעל
כרחו צריך למסרו לעבדו והאדון עצמו שוכב על הארץ .עכ"ל עש"ה.
ונמצינו למדים אותו הדין גם בכתוב שלנו בשיעור אהבת הזולת ,שהרי גם
כאן השוה הכתוב את מילוי צרכי חבירו כמו מילוי צרכי עצמו ,כדוגמת "כי טוב לו
עמך" שבעבד עברי ,באופן ,שגם כאן במקרה אם אין לו אלא כסא אחד ולחברו
אין כסא כלל ,יוצא פסק ההלכה ,שאם הוא יושב עליו ואינו נותנו לחברו הריהו
עובר על מצות עשה של ואהבת לרעך כמוך ,כי אינו ממלא צרכי חברו כמו שהוא
ממלא צרכי עצמו .ואם הוא אינו יושב עליו וגם אינו נותנו לחברו ,הרי זו רשעות
כמדת סדום ,אלא שמחויב ליתנו לחברו לשבת עליו ,והוא עצמו ישב על הארץ או
יעמוד .ומובן מעצמו שכן הדין אמור בכל הצרכים שמצויים לו וחסרים לחברו,
ומעתה צא ולמד ,האם המצוה הזאת היא בגדר האפשרות לקיימה?
ה( וקודם כל עלינו להבין ,למה ניתנה התורה ביחוד לאומה הישראלית ולא
ניתנה לכל באי העולם בשוה יחד ,היש כאן ח"ו משום לאומיות? וכמובן ,אשר רק
היוצא מדעתו יכול להרהר כזאת .ובאמת ,כבר עמדו חז"ל בשאלה זו ,שזוהי
כוונתם במה שאמרו ז"ל )ע"ז ב (:שהחזירה הקב"ה על כל אומה ולשון ולא
קיבלוה ,כנודע.
אולם מה שקשה לדבריהם ,אם כן למה נקראנו העם הנבחר כמ"ש בך
בחר ה' וכו' ,מאחר שלא היה מי שהוא מאומה אחרת שירצה בה .ועוד,
שהדברים מוקשים מעיקרם ,היתכן שהקב"ה בא עם תורתו בידו ונשא ונתן עם
עמי הארצות הפראיים ההם ,אשר לא נשמע מעולם כזאת ואינו מקובל על הלב
כלל.
ו( אולם כשנבין היטב את מהות התורה והמצוות הנתונות לנו ואת הנרצה
מקיומם ,בשיעור שהורונו חז"ל ,שהוא תכלית כל הבריאה הגדולה הערוכה
לעינינו ,אז נבין הכל .כי מושכל ראשון הוא ,שאין לך פועל בלי תכלית ,ואין לך
יוצא מהכלל הזה זולת הירודים שבמין האנושי או התינוקות ,וא"כ לא יוטל ספק
כלל על הבורא ית' שלרוממותו אין חקר ,שיפעל ח"ו דבר קטן או גדול בלי
תכלית.
והורונו חז"ל על זה שלא נברא העולם אלא בשביל קיום התורה והמצוות.
פירוש הדבר ,כפי שבארוה לנו הראשונים ז"ל ,כי כונת הבורא ית' על הבריאה
מעת שנבראה הוא להודיע את אלקותו לזולתו .כי דבר הודעת אלקותו מגיע
לנברא במדת שפעו הנעים ההולך ומתרבה אליו עד השיעור הרצוי .שבזאת
מתרוממים השפלים בהכרה אמיתית להיות למרכבה אליו ית' ולדבקה בו ,עד
שמגיעים לשלמותם הסופית" :עין לא ראתה אלקים זולתך" אשר מרוב גודלה
ותפארתה של השלמות ההיא גם התורה והנבואה נשמרו לדבר אף מלה אחת
מהפלגה זו ,כמו שרמזו על זה חז"ל )ברכות ל"ד" (:כל הנביאים לא נתנבאו אלא
לימות המשיח אבל לעולם הבא עין לא ראתה אלקים זולתך".
ומתבטאת השלמות הזו בדברי התורה והנבואה ודחז"ל ,רק במלה
הפשוטה "דביקות" .והנה מתוך גלגולה של מלה זו בפיות ההמון כמעט שאיבדה
כל תוכן ,אולם אם תשהה את רעיונך על המלה הזאת רגע קט ,תשאר עומד
ומשתומם על גובהה המפליא ,כי תצייר לך הענין האלקי וחין ערכו של הנברא
השפל ,אז תוכל לערוך יחס הדביקות מזה לזה ,ואז תבין ,למה אנו שמים את
המלה הזאת לתכלית כל הבריאה הגדולה הזאת.
היוצא מדברינו ,אשר תכלית כל הבריאה היא ,אשר הברואים השפלים יוכלו
ע"י קיום התורה והמצוות לילך מעלה מעלה הלוך ומתפתח ,עד שיזכו להדבק
בבוראם ית' וית'.
ז( אולם כאן עמדו חכמי הקבלה ושאלו ,למה לא בראנו מתחילה בכל אותה
הרוממות הרצויה להדבק בו ית' ,ומה היה לו ית' לגלגל עלינו את כל המשא
והטורח הזה של הבריאה והתורה והמצוות? והשיבו ,דמאן דאכיל דלאו דיליה
בהית לאסתכולא באפיה וכו' .פירוש ,כי מי שאוכל ונהנה מיגיע כפיו של חברו
מפחד הוא להסתכל בתואר פניו ,כי נעשה מושפל והולך עי"ז עד שמאבד צורתו
האנושית .ומתוך שמה שנמשך משלימותו ית' ויתעלה לא יתכן שימצא בו חסרון,
לכן הניח לנו מקום להרויח בעצמינו את רוממותינו הנרצית על ידי מעשה ידינו
בתורה ומצוות.
ודברים אלו המה עמוקים מכל עמוק ,וכבר בארתי אותם במתכונתם בספרי
פנים מסבירות לעץ החיים בענף הראשון ,ובספר תלמוד עשר הספירות,
הסתכלות פנימית חלק א' ,וכאן אפרשם בקצרה ,שיהיו מובנים לכל נפש.
ח( כי הדבר הזה דומה ,לעשיר אחד שקרא לאדם מן השוק ומאכילהו
ומשקהו ומעניק לו מכסף וזהב וכל חמדה יום יום ,ובכל יום מרובים מתנותיו על
הקודם לו וכן מוסיף והולך ,לבסוף שאלהו העשיר אמור לי האם כבר נתמלאו כל
משאלותיך? וענהו ,עדיין לא נתמלאו כל מבוקשי ,כי מה טוב ומה נעים היה לי
אילו כל הרכוש והחמודות הללו הגיעוני על ידי עסקי עצמי כמו שהגיעו אליך ,ולא
להיות מקבל מתנת ידך בחסד .ויאמר לו העשיר ,א"כ לא נברא עוד איש שיוכל
למלאות משאלותיך.
ודבר זה טבעי הוא ,כי הגם שמצד אחד הוא טועם תענוג גדול ,ומוסיף
והולך כפי שיעור ריבוי מתנותיו ,הנה מצד שני קשה לו לסבול מבושה את ריבוי
ההטבה הזו ,שהעשיר הולך ומרבה עליו בכל פעם .כי חוק טבעי הוא בעולם,
שהמקבל מרגיש כמין בושה ואי סבלנות בעת קבלת מתנת החנם מאת הנותן
מחמת חסדיו ורחמיו עליו .ומכאן נמשך לנו חוק שני ,שלא יצוייר בעולם מי שיוכל
למלאות חפצי חברו במילואם כי סוף סוף לא יוכל ליתן לו את האופי והצורה של
קנין עצמי ,שרק עמה נשלמת כל ההרחבה מכל השלימות הרצויה.
והנה זה אמור רק כלפי הנבראים ,מה שלא יתכן ומתאים כלל כלפי
שלימותו הנעלה ית' וית' .וזהו שהכין לנו ע"י היגיעה והטרחה וע"י העסק בתורה
ומצוות להמציא את רוממותינו בעצמינו ,כי אז כל העונג והטוב המגיע לנו ממנו
ית' דהיינו כל הכלול בדבר דבקותו ית' ,יהיה כל זה בבחי' קנין עצמינו ,שהגיע
לנו ע"י מעשה ידינו ,שאז אנו מרגישים עצמינו בבחינת בעלים לדבר ,שאין לנו
טעם של שלימות זולתה ,כמבואר.
ט( אמנם כן ראוי לנו להתבונן בעיקרו ומקורו של חוק טבעי זה ,ומבטן מי
יצא לנו פגם הבושה ואי הסבלנות ,שאנו מרגישים בעת קבלת החסד ממי שהוא?
אולם דבר זה מושכל מחוק הידוע לחכמי הטבע אשר כל ענף טבעו קרוב ושוה
אל שורשו ,וכל הענינים הנהוגים בשורש יתרצה בהם גם הענף שלו ,ויאהב אותם
ויחמדם ויפיק תועלתו מהם .ולעומתם ,כל הענינים שאינם נהוגים בשורש ,גם
הענף שלו מתרחק מהם לא יוכל לסובלם וגם ניזוק מהם .וחוק זה מצוי בין כל
שורש וענף שלו ולא יעבור.
ומכאן נפתח לנו פתח להבין מקור כללות התענוגים והיסורים הקבועים
בעולמנו ,כי מתוך שהשי"ת וית' הוא השורש לכל בריותיו אשר ברא ,לפיכך כל
הענינים הכלולים בו ית' ונמשכו לנו הימנו בהמשכה ישרה ,יבושמו לנו וינעמו לנו,
משום שטבענו קרוב לשורשינו ית'.
וכל הענינים שאינם נוהגים בו ית' ,ולא נמשכו לנו הימנו בהמשכה ישרה
זולת על פי קוטבה של הבריאה עצמה ,יהיו אלה נגד הטבע שלנו ,ויהיה קשה לנו
לסובלם .דהיינו ,אנו אוהבים את המנוחה ,ושונאים מאד את התנועה ,עד שאין
אנו עושים שום תנועה אם לא להשגת המנוחה ,והיה זה ,מפני שהשורש שלנו
איננו בעל תנועה זולת בעל המנוחה ,ואין תנועה ח"ו נוהגת בו כלל ,ולפיכך תהיה
זו גם כן נגד טבענו ושנואה לנו.
ועל דרך זה ,אנו אוהבים מאד את החכמה ואת הגבורה ואת העושר וכו',
שהוא משום שכל אלה כלולים בו ית' שהוא שורשנו ,וע"כ שונאים אנו מאד את
הפוכם ,כמו הסכלות והחולשה והעניות ,משום שאינם מצויים כלל ועיקר בשורש
שלנו ,שזהו עושה את הרגשתנו מאוס ושנוא וגם גורם מכאובים לאין סבול.
י( והיא הנותנת לנו הטעם הפגום הזה של בושה ואי סבלנות בעת שאנו
מקבלים דבר מאחרים בתורת חסד ,כי הבורא ית' אין בחוקו ח"ו שום ענין של
קבלת טובה ,כי ממי יקבל? ומתוך שאין הענין הזה נהוג בשורשנו ית' ע"כ הוא
מאוס ושנוא לנו ,כאמור .ולעומתו ,אנו מרגישים תענוג ונועם ורך בעת כל השפעה
שאנו משפיעים לזולתנו ,להיות דבר זה נוהג בשרשנו ית' שהוא המשפיע לכל.
יא( עתה מצאנו פתח עינים להסתכל בדבר תכלית הבריאה של "ולדבקה
בו" בפרצופו האמיתי ,שכל ענין הרוממות ודביקות הזו המובטחת לנו ע"י מעשה
ידינו בתורה ובמצוות ,אינה לא פחות ולא יותר ,אלא דבר השוואת הענפים
לשורשם ית' ,אשר כל הנעימות והעידון וכל נשגב ,נעשה כאן דבר נמשך טבעי
מאליו ,כמו שנתבאר לעיל ,שענין התענוג אינו אלא רק השוואת הצורה ליוצרה,
ובהיותנו משתוים בעניננו לכל מנהג הנוהג ומצוי בשורשנו הרי אנו מצויים
בתענוגים ,וכל ענין שיארע לידנו מהענינים שאינם נמצאים בשורשנו ,הרי נעשים
לבלתי נסבלים ולגועל נפש או למכאובים ממשיים ,כפי אשר יתחייב מהמושג
ההוא .ונמצא מאליו אשר כל תקותנו תלויה ועומדת בשיעור השוואת צורתנו
לשורשנו ית' וית'.
יב( ואלה הם דברי חז"ל )ב"ר פמ"ד( בשאלתם ,וכי מה איכפת ליה
להקב"ה למי ששוחט מן הצואר או מי ששוחט מן העורף? הרי לא נתנו המצוות
אלא לצרף בהם את הבריות עכ"ל .והצירוף הזה ,פירושו הזדככות הגוף העכור
שזוהי התכלית היוצאת מקיום התורה והמצוות כולן.
מפני שעייר פרא אדם יולד ,כי כשיוצא ונולד מחיק הבריאה הוא מצוי
בתכלית הזוהמא והשפלות ,שפירושם הוא ענין רבוי גדלות האהבה העצמית
הנטבעת בו ,אשר כל תנועותיו סובבות בחזקה על קטבו עצמו ,מבלי ניצוצי
השפעה לזולתו ולא כלום.
באופן ,שאז נמצא במרחק הסופי מן השורש ית' וית' ,דהיינו מן הקצה אל
הקצה ,בהיות השורש ית' כולו להשפיע בלי שום ניצוצי קבלה כלל וכלל ח"ו,
ואותו הנולד נמצא כולו במצב של קבלה לעצמו בלי שום ניצוצי השפעה ולא כלום,
וע"כ נבחן מצבו בנקודה התחתונה של השפלות והזוהמה המצויה בעולמנו
האנושי.
וככל שהוא הולך וגדל ,כן יקבל מהסביבה שלו שיעורים חלקיים של
"השפעה לזולתו" וזהו ודאי תלוי בערכי ההתפתחות הנמצאים באותה הסביבה.
והנה גם אז מתחילים לחנכו בקיום תורה ומצוות לאהבת עצמו -משום שכר
בעוה"ז ועוה"ב ,המכונה "שלא לשמה" ,כי אי אפשר להרגילו באופן אחר.
וכשגדל ובא בשנים ,אז מגלים לו איך לבא לעסק המצוות לשמה ,שהיא
בכוונה מיוחדת רק לעשות נ"ר ליוצרו .כמ"ש הרמב"ם )הלכות תשובה פ"י(
שלנשים וקטנים אין לגלות את העסק בתורה ומצוות לשמה ,כי לא יוכלו שאתו,
רק כשגדלים וקונים דעת ושכל אז מלמדים אותם לעשות לשמה .וכמ"ש ז"ל,
" מתוך שלא לשמה בא לשמה" ,שהיא מוגדרת בכוונה לעשות נחת רוח ליוצרו
ולא לשום אהבה עצמית.
וע"י הסגולה הטבעית שבעסק התורה והמצוות לשמה אשר נותן התורה
ידעה ,כמ"ש ז"ל )קידושין ל (:שהקב"ה אומר :בראתי יצה"ר ובראתי לו תורה
תבלין ,הרי נמצא הנברא ההוא הולך ומתפתח ופוסע אל על בדרגות ומעלות
הרוממות האמורה ,עד שמספיק לאבד מקרבו כל הניצוצות של אהבה עצמית,
וכל מצותיו שבגופו מתרוממים ,ועושה את כל תנועותיו רק להשפיע ,באופן אשר
אפילו ההכרחיות שהוא מקבל ,זורם ג"כ לכונת ההשפעה ,כלומר כדי שיוכל
להשפיע .וזהו אמרם ז"ל :לא נתנו המצוות אלא לצרף בהם את הבריות.
יג( ואם אמנם נמצאים ב' חלקים בתורה :א' ,מצוות הנוהגות בין אדם
למקום ית' ,ב' ,מצוות הנוהגות בין אדם לחבירו .הנה שניהם לדבר אחד
מתכוונים דהיינו כדי להביא הנברא לידי המטרה הסופית של הדביקות בו ית'
כמבואר.
ולא עוד ,אלא אפילו הצד המעשי שבשניהם הוא ג"כ בחינה אחת ממש ,כי
בשעה שעושה מעשהו "לשמה" ולא לשום תערובות של אהבה עצמית דהיינו בלי
שום הפקת תועלת של משהו בעדו עצמו ,אז לא ירגיש האדם שום הפרש
במעשהו ,בין אם הוא עובד לאהבת חברו בין אם הוא עובד לאהבת המקום ית'.
משום שחוק טבעי הוא לכל בריה ,שכל הנמצא מחוץ למסגרת גופו עצמו
הוא אצלו כמו דבר ריק ובלתי מציאותי לגמרי ,וכל תנועה שאדם עושה לאהבת
זולתו הוא עושה זאת בעזרת אור חוזר ואיזה גמול שסופו לחזור אליו ולשמשו
לתועלתו עצמו ,ולפיכך ,אין מעשים כגון אלו יכולים להקרא בשם "אהבת זולתו"
משום שנידון על שם סופו ,ודומה לשכירות שאינה משתלמת אלא לבסוף ,ומכל
מקום אין מעשה השכירות נחשב לאהבת זולתו.
אולם לעשות איזו תנועה וטרחה משום אהבת זולתו לגמרי ,דהיינו בלי
ניצוצי אור חוזר ושום תקוה של איזה גמול שישוב אליו ,זהו מצד הטבע לגמרי מן
הנמנעות .ועל כיוצא בזה אמרו בתיקוני הזהר על אומות העולם ,כל חסד דעבדין
לגרמייהו הוא דעבדין.
פירוש ,כל מה שהמה מתחסדים עם חבריהם או בעבדות אלהיהם ,אין זה
משום אהבת זולתם אלא משום אהבה עצמית ,והוא משום שדבר זה הוא מחוץ
לדרך הטבע כמבואר.
וע"כ רק מקיימי התורה והמצוות מוכשרים לדבר זה ,שבהרגילו את עצמו
לקיים את התורה והמצוות לעשות נ"ר ליוצרו ,אז לאט לאט נפרש ויוצא מחיק
הבריאה הטבעית וקונה טבע שני ,שהיא אהבת זולתו האמורה.
וזהו שהביא לחכמי הזוהר להוציא את אומות העולם מדבר אהבת זולתם
מכל וכל .ואמרו כל חסד דעבדין לגרמייהו הוא דעבדין ,משום שאין להם את ענין
העסק בתו"מ לשמה ,וכל דבר העבדות לאלהיהם הוא משום שכר והצלה בעוה"ז
ובעוה"ב כנודע ,ונמצא גם עבדותם לאלהיהם הוא משום אהבה עצמית .וממילא
לא תארע להם לעולם שום פעולה שתהיה מחוץ למסגרת גופם עצמם ,שיוכלו
להתרומם בשבילה אפילו כחוט השערה ממעל לקרקע הטבע.
יד( והננו רואים בשתי עינינו ,אשר כלפי העוסק בתורה ומצוות לשמה ,הנה
אפילו מצד המעשיות שבתורה אינו מרגיש שום הבדל בב' חלקי התורה ,כי
בטרם שמשתלם בדבר ,הכרח הוא ,שכל פעולה לזולתו הן להשי"ת והן לבני
אדם מורגשת אצלו כמו ריקנית לבלי מושג ,אולם ע"י יגיעה גדולה נמצא עולה
ומתרומם לאט לאט לטבע שני ,כנ"ל .ואז זוכה תיכף למטרה הסופית ,שהיא
הדביקות בו ית' כמבואר.
וכיון שכן הוא ,הנה הסברה נותנת אשר אותו חלק התורה הנוהג בין אדם
לחברו ,הוא היותר מסוגל להביא את האדם למטרה הנרצת ,משום שהעבודה
במצוות שבין אדם למקום ית' היא קבועה ומסויימת ואין לה תובעים והאדם
מתרגל אליה בנקל ,וכל שעושה מחמת הרגל כבר אינו מסוגל להביא לו תועלת
כנודע .משא"כ חלק המצוות שבין אדם לחברו הוא בלתי קבוע ובלתי מסויים
והתובעים מסבבים אותו בכל אשר יפנה ,וע"כ סגולתם יותר בטוחה ומטרתם
יותר קרובה.
טו( עתה נבין בפשיטות דברי הלל הנשיא להאי גיורא ,אשר עיקר הקוטב
שבתורה הוא ואהבת לרעך כמוך ,ויתר תרי"ב מצוות הם פירוש והכשר אליה
)כנ" ל אות ב'( .ואפילו המצוות שבין אדם למקום הם ג" כ בכלל הכשר המצוה
הזו ,להיותה המטרה הסופית היוצאת מכל התורה והמצוות ,כמ"ש ז"ל "לא נתנו
תורה ומצוות אלא לצרף בהם את ישראל" )כנ"ל אות י"ב( ,שהיא הזדככות
הגוף ,עד שקונה טבע שני המוגדר באהבת זולתו ,דהיינו המצוה האחת של
ואהבת לרעך כמוך ,שהיא המטרה הסופית בתורה ,אשר אחריה זוכה תיכף
לדביקותו ית'.
ואין להקשות למה לא הגדיר זה בכתוב "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך
ובכל נפשך ובכל מאודך" כי זה מטעם המבואר לעיל ,אשר באמת כלפי האדם
הנמצא עוד בטבע הבריאה אין הבדל כלל בין אהבת השי"ת לאהבת חברו ,משום
שכל מה שזולתו הוא אצלו בגדר בלתי מציאותי .ומתוך שאותו הגר ביקש מהלל
הנשיא שיסביר לו כללות הנרצה מהתורה ,כדי שתהיה מטרתו קרובה לבוא ולא
ירבה בדרך הליכה כאמרו "למדני כל התורה כולה על רגל אחת" ,על כן הגדיר לו
באהבת חברו משום שמטרתה יותר קרובה ומהירה להתגלות )כנ"ל אות י"ד(,
משום ששמורה מטעויות ומשום שיש לה תובעים.
טז( ובאמור מצאנו הפתח להבין במה שעמדנו לעיל )אות ג' וד'( בעיקר
תוכנה של המצוה הזאת "ואהבת לרעך כמוך" ,איך מחייבת אותנו התורה בדבר
שהוא מהנמנעות לקיימה ,עש"ה.
אכן השכל! שמהטעם הזה לא ניתנה התורה לאבותינו הק' אברהם יצחק
ויעקב ,אלא נמשך הדבר עד יציאת מצרים ,שיצאו והיו לאומה שלימה בת שש
מאות אלף איש מעשרים שנה ומעלה ,כי אז כל אחד מהאומה נשאל אם מסכים
לעבודה הנשגבה הזאת ,ואחר שכל אחד ואחד מהאומה הסכים בכל לב ונפש
לדבר ואמר נעשה ונשמע ,אז נעשתה האפשרות לקיים את כללות התורה,
שיצאה מגדר הנמנעות ובאה לגדר האפשרות.
כי זהו ודאי גמור ,אם שש מאות אלף איש מסתלקים מכל עסקיהם לצרכי
עצמם ,ואין להם שום עסק בחייהם רק לעמוד על המשמר תמיד שלא יחסר שום
צורך לחבריהם ,ולא עוד אלא שיעסקו בזה באהבה עצומה בכל לבבם ונפשם,
ככל גדרה של המצוה "ואהבת לרעך כמוך" ,אז ברור בלי שום ספק ,שאפס כל
צורך מכל יחיד מחברי האומה לדאוג בשביל קיומו עצמו.
ונעשה משום זה פנוי לגמרי משמירת קיומו עצמו ,ויכול לקיים בנקל את
המצוה של ואהבת לרעך כמוך בכל אותם התנאים המבוארים באות ג' וד' .כי איך
תפול עליו דאגה על קיומו עצמו ,בה בשעה ששש מאות אלף איש אוהבים
נאמנים עומדים על המשמר הכן בהשגחה עצומה שלא יחסר לו כלום מצרכיו.
ולפיכך ,אחר שכל חברי האומה הסכימו לדבר תיכף ניתנה להם התורה ,כי
עתה המה נעשו מוכשרים לקיימה .אמנם מקודם שבאו ונתרבו לשיעור אומה
שלימה ואין צריך לומר בזמן האבות שהיו רק יחידים בארץ ,לא הוכשרו באמת
לקיים התורה על אופנה הרצוי ,כי במספר קטן של אנשים אי אפשר אפילו
להתחיל בענין עסק המצוות שבין אדם לחברו כפי הקוטב של ואהבת לרעך כמוך,
כמבואר באות ג' וד' ,ולפיכך לא ניתנה להם התורה.
יז( ובאמור נוכל להבין מאמר אחד מהתמוהים שבמאמרי חז"ל ,דהיינו
במה שאמרו אשר כל ישראל ערבים זה לזה ,שלכאורה הוא בלתי מוצדק
בתכלית ,כי היתכן אם מי שהוא חוטא או עובר עבירה ומכעיס את קונו ואין לך
שום הכרות ושייכות עמו ,יגבה הקב"ה את חובו ממך ,ומקרא כתוב "לא יומתו
אבות על בנים וגו' איש בחטאו יומת" ואיך אומרים אשר אפילו הנכרי לך לגמרי,
שאינך מכיר לא אותו ולא את מקומו נמצאת ערב בחטאיו?
והמעט לך זה ,קח וראה במסכת קידושין דף מ' ע"ב ,וזה לשונם :רבי
אלעזר ברבי שמעון אומר לפי שהעולם נידון אחר רובו ,והיחיד נידון אחר רובו,
עשה מצוה אחת אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף זכות ,עבר עבירה
אחת אוי לו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף חובה ,שנאמר "וחוטא אחד
יאבד טובה הרבה" .עכ"ל.
והנה עשאוני רבי אלעזר בן רבי שמעון ערב גם בשביל העולם כולו ,שנמצא
לדעתו אשר כל בני העולם ערבים זה לזה ,וכל יחיד יגרום במעשיו זכות או חובה
לכל העולם כולו .שזוהי תמיהה ע"ג תמיהה.
אולם לפי המתבאר לעיל הרי דבריהם ז"ל מובנים ומוסכמים בתכלית
הפשטות ,כי הנה הוכחנו לעינים אשר כל פרט ופרט מתרי"ג המצוות שבתורה
סובבים על קוטבה של המצוה האחת של ואהבת לרעך כמוך ,ונתבאר ,שקוטב
זה אינו בגדר של קיום ,זולת באומה שלימה שכל חבריה מוכנים לדבר.
הערבות
)המשך ממאמר "מתן תורה"(
וזהו דבר הערבות אשר כל ישראל נעשו ערבים זה לזה ,כי לא ניתנה להם
התורה בטרם שנשאל כל אחד ואחד מישראל ,אם מסכים הוא לקבל עליו את
המצוה של אהבת הזולת בשיעור הכתוב" ,ואהבת לרעך כמוך" בכל שיעורו )כפי
המתבאר באות ב' וג' עש"ה מלה במלה( .דהיינו שכל אחד מישראל יקבל על
עצמו ,לדאוג ולעבוד בעד כל אחד מחברי האומה למלאות כל צרכיו ,לא פחות
ממה שהוטבע באדם לדאוג בעד צרכי עצמו.
ואחר שכל האומה הסכימו פה אחד ואמרו נעשה ונשמע ,הרי שכל אחד
מישראל נעשה ערב שלא יחסר דבר מה לשום חבר מחברי האומה ,אשר רק אז
נעשו ראויים לקבלת התורה ולא זולת ,משום שבערבות הכללית הזאת נפטר כל
יחיד מהאומה מכל דאגותיו לצרכי גופו עצמו ,ויכול לקיים מצות ואהבת לרעך
כמוך בכל שיעורו וליתן כל מה שיש לו לכל נצרך ,היות שאינו דואג עוד בעד קיום
גופו עצמו כי יודע ובטוח הוא ,ששש מאות אלף אוהבים נאמנים נמצאים בסביבתו
עומדים הכן לדאוג בשבילו.
ומטעם זה לא היו מוכנים כלל לקבל התורה מזמן אברהם יצחק ויעקב,
אלא עד שיצאו ממצרים והיו לאומה שלימה בפני עצמה ,כי אז נעשתה המציאות
שכל אחד יהיה מובטח בכל צרכיו בלי שום דאגה והרהור כלל.
משא"כ בהיותם עוד מעורבים בין המצריים הכרח הוא אשר חלק מסוים
מצרכיהם היה מסור בידי הנכרים הפראים הללו המלאים אהבה עצמית ,ונמצא
שאותו שיעור המסור בידי הנכרים יהיה בלתי מובטח כלל לכל יחיד מישראל ,כי
חבריו לא יוכלו למלאות לו מחסוריו אלו משום שאינם בידיהם ,וכבר נתבאר שכל
עוד שהיחיד מוטרד בדאגותיו עצמו אינו מוכשר כלל אפילו להתחיל בקיום המצוה
של ואהבת לרעך כמוך.
והנך מוצא בעליל ,אשר ענין מתן התורה ,היה מוכרח להתעכב עד זמן
יציאתם ממצרים והיו לאומה בפני עצמה ,דהיינו עד שכל צרכיהם יהיו מסורים
בידיהם בלי תלות באחרים ,אשר אז הוכשרו לקבלת הערבות האמורה ואז ניתנה
להם התורה .ונמצא משום זה ,אשר גם אחר קבלת התורה ,אם יבגדו מעטים
מישראל ,ויחזרו לזוהמת האהבה העצמית מבלי להתחשב עם זולתם ,הרי אותו
שיעור הצטרכות המסור בידי המעטים ,מטרידים לכל יחיד מישראל לדאוג עליו
בעצמו.
כי אותם המעטים לא יחמלו עליו כלל ,וממילא נמנע קיום המצוה של אהבת
זולתו לכל ישראל כולם כנ"ל ,באופן אשר אותם פורקי העול גורמים לשומרי
התורה שישארו בזוהמתם באהבה העצמית ,שהרי לא יוכלו לעסוק במצות
ואהבת לרעך כמוך ,ולהשתלם באהבת זולתם בלי עזרתם ,כאמור.
הרי לעיניך ,שכל ישראל ערבים זה לזה ,הן מצד הקיום והן מצד השלילה,
כי מצד הקיום ,דהיינו אם מקיימים הערבות עד שכל אחד דואג וממלא כל מחסורי
חבריו ,הנה נמצאים משום זה שיכולים לקיים התורה והמצוות בשלימות דהיינו
לעשות נחת רוח ליוצרו )כנזכר באות י"ג( .והן מצד השלילה ,דהיינו אם חלק
מהאומה ,אינם רוצים לקיים הערבות ,אלא להיות שקועים באהבה עצמית ,הרי
הם גורמים לשאר האומה להשאר שקועים בזוהמתם ובשפלותם ,מבלי למצוא
שום מוצא כדי לצאת מעמידתם המזוהמת כמבואר.
יח( ולכן הסביר התנא דבר הערבות בדמיון לשנים שהיו באים בספינה,
והתחיל אחד קודר תחתיו ולעשות נקב בספינה ,אמר לו חבירו למה אתה קודר?
אמר לו מאי איכפת לך ,הלא תחתי אני קודר ולא תחתיך ,אמר לו ,שוטה! הרי
שנינו נאבדים יחד בספינה ,עכ"ל) ,ויק"ר פ"ד(.
והיינו כמ"ש ,כי מתוך שפורקי העול משוקעים באהבה עצמית ,הרי הם
עושים במעשיהם גדר של ברזל המעכב על שומרי התורה מלהתחיל אפילו
בשמירת התורה והמצוה על היכנה ,דהיינו בשיעור הכתוב ואהבת לרעך כמוך,
שהוא הסולם להגיע לדביקותו ית' כנ"ל ,ומה צדקו דברי המשל ,שאומר לו:
שוטה! הרי שנינו נאבדים יחד בספינה.
יט( ורבי אלעזר בנו של רשב"י מפליג עוד יותר בדבר הערבות ,ולא די לו
שכל ישראל ערבים זה לזה ,אלא כל העולם נכנסים בדבר הערבות .אמנם לא
פליגי ,כי הכל מודים שמתחילה דיה ומספיקה אומה אחת לקיומה של התורה
והיינו רק להתחלת תיקון העולם ,מפני שאי אפשר היה להתחיל בכל אומות
העולם בבת אחת ,כאמרם ז"ל שסבב הקב"ה עם התורה לכל אומה ולשון ולא
רצו לקבלה ,כלומר שהיו שקועים בזוהמת האהבה העצמית עד למעלה מחוטמם,
אלו בניאוף ואלו בגזל ורציחה וכדומה ,עד שלא היה אפשר להעלות על הדעת
בימים ההם ,לדבר עמהם ,אם מסכימים לפרוש מאהבה העצמית.
ולפיכך ,לא מצא הקב"ה שום עם ולשון שיהיו מוכשרים לקבלת התורה
זולת בני אברהם יצחק ויעקב שזכות אבותם עמדה להם ,וכמו שאמרו רז"ל
האבות קיימו כל התורה עוד בטרם שניתנה ,שפירושו שמתוך רוממות נשמתן
היתה להם היכולת להשיג ולבא בכל דרכי ה' בבחינת רוחניותה של התורה,
הנובעת מדביקותו ית' בלי הקדם הסולם של המעשיות שבתורה ,שלא היתה
להם האפשרות לקיימם כלל )כנ"ל אות ט"ז( ,שבלי ספק הן הזיכוך הגופני.
והן הרוממות הנפשית של אבותינו הקדושים פעלו הרבה מאד על בניהם
ובני בניהם אלה ,וזכותם זו עמדה להם לאותו הדור אשר כל אחד ואחד מחברי
האומה קיבל עליו את העבודה הגבוהה הזאת ,וכל אחד ואחד אמר בפה מלא
נעשה ונשמע .ומטעם זה נבחרנו מתוך הכרח לעם סגולה מכל העמים .ונמצא,
שרק בני האומה הישראלית לבד נכנסו בערבות הדרושה ולא בני אומות העולם
כלל ,כי לא השתתפו בדבר ,וזה פשוט כי מציאות היא ,ואיך יוכל רבי אלעזר
לחלוק עליו.
כ( אולם הגמר של תיקון העולם ,יהיה בהכנסת כל באי העולם בסוד
עבודתו ית' ,כמ"ש "והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו
אחד" ,ודייק הכתוב "ביום ההוא" ולא לפני זה ,וכן כמה כתובים :כי מלאה הארץ
דעה את ה' וגו' ,ונהרו אליו כל הגויים וגו'.
אולם תפקידם של ישראל כלפי כל העולם ,דומה לתפקידם של אבותינו הק'
כלפי האומה הישראלית ,דהיינו כמו שזכות אבותינו עמדה לנו להתפתח ולהזדכך
עד שנעשינו ראויים לקבלת התורה ,שלולא אבותינו שקיימו כל התורה מטרם
שניתנה ,כי אז לא היינו משובחים כלל משאר האומות כמובן )כנ"ל אות י"ט(.
כמו כן מוטל על האומה הישראלית ,ע"י העסק בתורה ובמצוות לשמה,
להכשיר את עצמם ואת בני העולם כולו ,עד שיתפתחו לקבל עליהם את העבודה
הגבוהה הזו של אהבת הזולת ,שהוא הסולם לתכלית הבריאה ,שהיא דביקותו
ית' כמבואר.
באופן ,אשר כל מצוה ומצוה שכל יחיד מישראל עושה כדי לעשות נ"ר
ליוצרו ולא לשום תשלום גמול ואהבה עצמית ,נמצא פועל בזה איזה שיעור
בהתפתחות כל בני העולם .כי אין הדבר נעשה בבת אחת ,אלא בהתפתחות
הדרגתית לאט לאט עד שמתרבים בשיעור גדול כזה ,באופן שיוכלו להכריע את
כל בני העולם להזדככות הרצויה .וזהו המכונה במליצת חז"ל הכרעת הכף
לזכות .כלומר ,שנגמר המשקל של ההזדככות הרצויה ,ודימו הדבר כמו שוקל
בכף מאזנים ,אשר הכרעת הכף הוא גמר המשקל הנרצה לשוקל.
כא( ואלה הם דברי רבי אלעזר ברבי שמעון באמרו ,העולם נידון אחר רובו
וכו' ,שכוונתו על תפקיד האומה הישראלית ,להכשיר את העולם להזדככות
מסוימת עד שיהיו ראויים לקבל עליהם את עבודתו ית' ,לא פחות משהיו ישראל
עצמם ראויים בעת קבלת התורה ,שזהו נקרא בלשון חז"ל שכבר השיגו רוב
זכויות ,באופן שהמה מכריעים על כף החובה שהיא האהבה העצמית המזוהמת.
ומובן ,שאם הכף של הזכויות שהיא ההבנה הגבוהה בטיב אהבת זולתו
היא רבה ועולה על כף החובה המזוהמת ,נעשים מוכשרים להכרעה ולהסכמה,
ולומר נעשה ונשמע כמו שאמרו ישראל ,משא"כ קודם זה ,דהיינו בטרם שזוכים
לרוב זכויות ,אז ודאי האהבה העצמית מכריעה שימאנו לקבל עולו ית'.
וזה אמרו :עשה מצוה אחת אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף
זכות ,כלומר ,כי סוף סוף מצטרף חלקו הפרטי של היחיד מישראל בשיעור
ההכרעה הסופית ,כמו השוקל שומשומים ומוסיף והולך על כף המאזנים אחד
אחד עד שגומר ההכרעה ,הרי ודאי כל אחד נותן חלק בהכרעה זו ,שבלעדו
היתה ההכרעה בלתי נגמרת ,ועל דרך זה אומר על מעשה היחיד מישראל,
שמכריע את כל העולם כולו לכף זכות ,כי בזמן שנגמר הדבר והוכרעה כף הזכות
של העולם כולו ,הרי לכל יחיד ויחיד חלק בהכרעה זו שלולא מעשיו היתה
ההכרעה חסרה.
והנך מוצא אשר רבי אלעזר בר"ש אינו חולק על מאמר חז"ל ,שכל ישראל
ערבים זה לזה ,אלא רבי אלעזר בן רבי שמעון מדבר לענין התיקון של כל העולם
העתיד לבוא ,וחז"ל מדברים בהוה ,אשר רק ישראל בלבד קבלו עליהם את
התורה.
כב( וזהו שמסתייע רבי אלעזר בן רבי שמעון מהמקרא "וחוטא אחד יאבד
טובה הרבה" .כי כבר נתבאר לעיל )אות כ'( ,אשר הרגש ההתפעלות המגיע
לאדם בעסק המצוות בין אדם למקום ,הוא שוה לגמרי עם הרגש ההתפעלות
המגיע לו בעת עסק המצוות שבין אדם לחבירו ,כי כל המצוות מחויב לעשותם
לשמה בלי שום תקוה של אהבה עצמית ,כלומר ,שאין שום הארה ותקוה חוזרת
אליו על ידי טרחתו זו מתשלום גמול או כבוד וכדומה ,אשר כאן בנקודה הגבוהה
הזאת מתחברים אהבת ה' ואהבת חבירו לאחת ממש )כנ"ל אות ט"ו(.
נמצא שהוא פועל בזה שיעור מסויים של התקדמות בסולם של אהבת
זולתו בכל בני העולם בכללם ,כי מדרגה זו שאותו היחיד גרם במעשיו אם מדה
גדולה או מדה קטנה ,סוף סוף נמצאת מצטרפת לעתיד בהכרעת העולם לכף
זכות ,כי גם חלקו הוכנס ומצטרף שם להכרעה )כנ"ל אות כ' ,במשל שוקל
השומשומים(.
והעושה עבירה אחת ,שמשמעותה שלא יכול להתגבר ולכבוש את האהבה
העצמית המזוהמת וע"כ פורץ בגנבה וכדומה ,נמצא מכריע את עצמו ואת העולם
כולו לכף חובה .כי בגילוי זוהמתה של אהבה העצמית ,הרי הטבע השפל של
הבריאה חוזר ומתחזק ,ונמצא שהוא גורע שיעור מסוים מתוך ההכרעה לכף
הזכות הסופית ,בדומה כמו שאחד חוזר ונוטל מן כף המאזנים אותו השומשום
היחיד שחבירו הניח שם ,שנמצא אשר בשיעור זה חוזר ומגביה מעט את הכף
של חובה למעלה ,ונמצא שהוא מחזיר את העולם אחורנית ,וזה אמרו וחוטא
אחד יאבד טובה הרבה ,שבשביל שלא יכל להתאפק על תאותו הקטנטנה ,גרם
לדחיפה אחורנית לרוחניותו של העולם כולו.
כג( ובדברים הללו מתבארים היטב מה שעמדנו לעיל )אות ה'( ,במה
שניתנה התורה ביחוד אל גזע האומה הישראלית ,כי זהו ודאי ואין כאן ב' דעות
בדבר ,אשר דבר תכלית הבריאה מוטל על כל המין האנושי יחד :שחור כלבן
וכצהוב בלי שום הבדל מעיקרו.
אולם מתוך ירידתו של טבע הבריות עד לדיוטא התחתונה ,כמבואר לעיל,
שהוא ענין האהבה עצמית השולטת שליטה בלי מצרים על כל האנושות ,לא היה
שום דרך ומבוא לבא במשא ומתן עמהם ולהסביר להם ,שיכריעו ויסכימו לקבל
על עצמם ,אפילו בהבטחה בעלמא ,לצאת ממסגרתם הצרה אל העולם הרחב של
אהבת הזולת ,מלבד האומה הישראלית ,אשר מכח שהקדים להם השעבוד
להמלכות הפראית של מצרים ארבע מאות שנה ביסורים גדולים ונוראים.
ונודע דברי חז"ל שאמרו "מה מלח ממתק את הבשר ,כן יסורין ממרקין
עונותיו של אדם" ,דהיינו שמביאין אל הגוף הזדככות גדולה ,ונוסף על זה,
שהזדככות אבותיהם הקדושים עמדה להם )כנ"ל אות ט"ז( ,שזהו העיקר ,כמו
שמעידים על זה כמה מקראות שבתורה.
ומכח ב' הקדמות אלו נעשו אז מוכשרים לדבר הזה ,דע"כ מכנה אותם
הכתוב בעת ההיא בלשון יחיד ,כמ"ש "ויחן שם ישראל נגד ההר" ,ופירשו חז"ל,
כאיש אחד בלב אחד ,מפני שכל יחיד ויחיד מהאומה סילק את עצמו לגמרי
מאהבה עצמית ,וכל מגמתו היתה רק להועיל לחבירו ,כמו שהוכחנו לעיל )אות
ט"ז( במשמעות המצוה של ואהבת לרעך כמוך ,עיין שם היטב .ונמצא שנתלכדו
יחד כל היחידים שבאומה ונעשו ללב אחד ולאיש אחד ,כי רק אז הוכשרו לקבלת
התורה כמבואר.
כד( ולפיכך מתוך ההכרח האמור ,ניתנה התורה ביחוד לאומה הישראלית
גזע אברהם יצחק ויעקב בלבדה ,כי לא היה מקום אפילו להעלות על הדעת
ששום זר ישתתף עמה .אמנם בגלל זה ,נתקנה האומה הישראלית כמין מעבר,
שעל ידיהם יזרמו ניצוצי ההזדככות לכל המין האנושי שבעולם כולו.
באופן שניצוצי ההזדככות הללו הולכים ומתרבים יום יום כדמיון הנותן
לאוצר ,עד שיתמלאו לשיעור הנרצה ,דהיינו עד שיתפתחו ויבואו לידי כך ,שיוכלו
להבין את הנועם ואת השלוה השרויים בגרעין של אהבת זולתו .כי אז יבינו
להכריע את כף הזכות ויכניסו את עצמם תחת עולו ית' ,וכף החובה יתבער מן
הארץ.
כה( עתה נשאר לנו להשלים מה שביארנו )באות ט"ז( ,שמשום זה לא
ניתנה התורה לאבות ,משום שהמצוה של "ואהבת לרעך כמוך" שהיא הקוטב של
התורה כולה אשר כל המצוות מסבבות עליה כדי לבארה ולפרשה ,הנה איננה
ראויה לקיימה ביחידות ,זולת בהסכמה מוקדמת של אומה שלימה.
וע"כ נמשך הדבר עד צאתם ממצרים ,שנעשו ראוים לקיימה ,ואז נשאלו
מקודם ,אם כל אחד ואחד מהאומה מסכים לקבל על עצמו מצוה זאת ,ואחר
שהסכימו לדבר ניתנה להם התורה עש"ה .אולם עדיין צריך לבאר ,היכן מצינו
בתורה שנשאלו בני ישראל שאלה זו ,ושהסכימו לזה קודם קבלת התורה?
כו( ודע ,שהדברים האלה מגולים בעליל לכל משכיל ,בהזמנה ההיא ששלח
הקב"ה לישראל ע"י משה רבינו קודם קבלת התורה ,כמ"ש )פרשת יתרו י"ט
פסוק ה'( "ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ,ושמרתם את בריתי ,והייתם לי סגולה
מכל העמים ,כי לי כל הארץ .ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש .אלה
הדברים אשר תדבר אל בני ישראל .ויבא משה ויקרא לזקני העם ,וישם לפניהם
את כל דברים האלה אשר צוהו ה' ,ויענו כל העם יחדיו ויאמרו ,כל אשר דבר ה'
נעשה ,וישב משה את דברי העם אל ה'".
והנה לכאורה הדברים אינם מתאימים לתפקידם ,כי השכל מחייב ,אם אחד
מציע לחבירו לעשות איזו עבודה ורוצה לשמוע הסכמתו ,הריהו צריך לבאר לו
דוגמה של תוכן העבודה ההיא וגם שכרה ,אשר אז נמצא מקום למקבל לעיין בה
אם למאן או להסכים.
וכאן בב' מקראות אלו ,אין אנו מוצאים לכאורה ,לא דוגמא של עבודה ולא
שכר חלף העבודה ,כי אומר "אם שמוע תשמעו בקלי ושמרתם את בריתי" ואינו
מפרש לנו לא את הקול ולא את הברית על מה שיחולו ,אח"כ אומר" ,והייתם לי
סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ" שאינו מוכח מתוכו ,אם הוא מצוה עלינו
דהיינו להתאמץ להיות סגולה מכל העמים או שזו הבטחה טובה לנו.
גם יש להבין הקשר שיש כאן לסיום הכתוב "כי לי כל הארץ" אשר ג'
התרגומים :אונקלוס יונתן בן עוזיאל והירושלמי ,וכל המפרשים רש"י ורמב"ן וכו',
נדחקים כאן לתקן את פשט הכתוב הזה ,והאבן עזרא מביא בשם ר' מרינוס אשר
"כי" הזה הוראתו "אע"פ" ומפרש ,והייתם לי סגולה מכל העמים אע" פ שלי כל
הארץ .ולזה נוטה גם דעתו עצמו עש"ה .אולם פירושו זה ,אינו מותאם עם חז"ל,
שאמרו "כי" משמש בארבע לשונות :או ,דלמא ,אלא ,דהא.
והוא עוד מוסיף לשון חמישי :אעפ"י ,ואח"כ מסיים הכתוב ואתם תהיו לי
ממלכת כהנים וגוי קדוש .וגם כאן אינו מוכח מתוכו ,אם זו מצוה וחובה להתאמץ
בדבר זה או שזו הבטחה טובה .גם המלות הללו "ממלכת כהנים" אין לו פירוש
ואין לו חבר בכל התנ"ך ,ובעיקר צריך להגדיר כאן על כל פנים איזה הבחן בין
ממלכת כהנים ובין גוי קדוש ,שהרי לפי המשמעות הרגילה של כהונה הרי זו בחי'
אחת עם קדושה ,וממילא מובן שממלכה שכולה כהנים הרי זה גוי קדוש וא"כ
המלות גוי קדוש מיותרות.
כז( אולם על פי כל אותם הדברים שביארנו מראש המאמר עד כאן,
מתבארים הכתובים על מתכונתם ,כתפקידם הראוי להיות לדמות משא ומתן של
הצעה והסכמה ,דהיינו שמציע להם באמת בדברים אלו כל צורתה ותוכנה של
ענין העבודה של התורה והמצוות ,ואת כל מתן שכרה הראוי להשמע.
כי צורת העבודה שבתורה ובמצוות מתבטאת בכתוב "ואתם תהיו לי
ממלכת כהנים" ,כי ממלכת כהנים פירושה ,שתהיו כולכם מקטון ועד גדול כמו
כהנים ,דהיינו כמו שהכהנים אין להם חלק ונחלה ושום קנין גשמי בארץ כי ה'
הוא נחלתם ,כן תהיה כל האומה מסודרת בכללותה ,באופן אשר הארץ וכל
מלואה ,כולה מוקדשת לה' ית' .ואין לשום פרט לעסוק בה ,אלא כדי לקיים מצות
השי"ת ולמלא את צרכי זולתו שלא יחסר כלום ממשאלותיו ,באופן שלא יהיה
לשום פרט לדאוג מה לצרכי עצמו.
שבאופן זה נמצאו אפילו העבודות של חולין -כקצירה וזריעה וכדומה,
נבחנים ממש בדוגמת עבודות הקרבנות שהכהנים היו עושים בביהמ"ק ,כי מה לי
העסק במצוה של הקרבת עולה לה' שהיא מצות עשה ,ומה לי אם מקיים מצות
עשה של "ואהבת לרעך כמוך" ,ונמצא שהקוצר שדהו כדי להאכיל לזולתו ,דומה
כעומד ומקריב קרבן לה' .ולא עוד ,אלא שהסברא נותנת אשר מצות עשה של
ואהבת לרעך כמוך ,היא עוד יותר חשובה ממקריב הקרבן ,כמו שהוכנו לעיל
)באות י"ד ט"ו(.
אמנם עדיין אין זה גמר הדבר ,כי כל התורה והמצוות אינם נתונים אלא
לצרף בהם את ישראל ,שהיא הזדככות הגוף )כנ"ל אות י"ב( אשר אח"כ יזכה
בגללם לשכר האמיתי ,שהיא הדביקות בו ית' שהיא תכלית הבריאה )כנ"ל באות
ו'( .והנה השכר הזה מתבטא במילים "גוי קדוש" שע"י הדביקות בו ית' נעשינו
קדושים ,כמ"ש "קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם".
והנך רואה שבמילים "ממלכת כהנים" מתבטאת כל צורת העבודה על
קוטבה של "ואהבת לרעך כמוך" .דהיינו ,ממלכה שכולה כהנים שה' הוא
נחלתם ,ואין להם שום קנין עצמי מכל הקנינים הגשמיים ,ובעל כרחינו יש לנו
להודות אשר זוהי ההגדרה היחידה שאך אפשר להבין בענין "ממלכת כהנים" זו,
כי לא תוכל לפרשה בדבר הקרבת קרבנות למזבח ,כי לא יתכן זה להאמר על
האומה כולה ,כי מי הם שיהיו המקריבים?
וכן בענין לקיחת מתנות הכהונה ,מי הם שיהיו הנותנים? וכן לפרשם על
דבר הקדושה של הכהנים הלא כבר נאמר וגוי קדוש ,אלא בהכרח שכל
המשמעות שבדבר ,אינו אלא רק במה שה' הוא נחלתם ,שנעדרים מכל קנין
גשמי לעצמם ,והיינו השיעור של ואהבת לרעך כמוך הכולל כל התורה כנ"ל,
ובמילים "גוי קדוש" מתבטאת כל צורת מתן השכר שהיא הדביקות.
כח( ועתה מובנות לנו היטב גם המילות הקודמות בכל שיעורן ,כי אומר
"ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי" כלומר ,לעשות ברית על זה
שאני אומר אליכם כאן ,דהיינו ,והייתם לי סגולה מכל העמים ,כלומר ,שאתם
תהיו לי הסגולה ,שעל ידיכם יעברו ניצוצי הזדככות וצירוף הגוף אל כל העמים
ואומות העולם ,בהיות שכל אומות העולם עדיין אינם מוכנים כלל לדבר הזה,
וצריך אני לאומה אחת על כל פנים להתחיל בה עתה שתעשה סגולה מכל
העמים ,ועל כן מסיים על זה "כי לי כל הארץ" כלומר ,כל עמי הארץ שייכים לי
כמותכם וסופם להדבק בי )כנ"ל אות כ'(.
אלא עתה באותה שעה שהמה עדיין אינם מסוגלים לתפקיד זה ,הנה לעם
סגולה אני צריך ,ואם אתם מסכימים לזה ,דהיינו להיות הסגולה מכל העמים,
הריני מצוה אתכם ,אשר ואתם תהיו לי "ממלכת כהנים" שהיא בחי' אהבת זולתו
באופיה האחרון של ואהבת לרעך כמוך ,שהיא קוטבה של כללות התורה
והמצוות" .וגוי קדוש" שהוא השכר בצורתו האחרון של ולדבקה בו ית' ,הכולל כל
השכר שאך אפשר להודיע עליו.
וזהו שהשמיעונו חז"ל בביאור הסיום "אלה הדברים אשר תדבר אל בני
ישראל" שדייקו "אלה הדברים" "לא פחות" "ולא יותר" ,שקשה מהיכי תיתי
שמשה רבינו יעדיף או יחסיר מדברי ה' עד שהשי"ת צריך להזהירו עליו ,שלא
מצאנו דוגמתו בכל התורה ,ואדרבה מקרא כתוב עליו "בכל ביתי נאמן הוא".
כט( ובאמור מובן היטב ,כי בענין ציור העבודה על אפיה האחרון ,כמבואר
בהמלות "ממלכת כהנים" ,שהיא ההגדרה הסופית של "ואהבת לרעך כמוך",
הנה באמת היה אפשר למשה רבינו להעלות על דעתו להתעכב ,ולא לגלות
בפעם אחת צורת העבודה בהפלגה גדולה ורמה כזו ,מפחד פן לא יתרצו בני
ישראל להסתלק מכל הקנינים הגשמיים ולמסור כל הונם ורכושם לה' ,כהוראת
המלות של "ממלכת כהנים".
בדומה למה שכתב הרמב"ם ,אשר לנשים וקטנים ,אסור לגלות להם ענין
העבדות הנקיה ,שמחוייבת להיות על מנת שלא לקבל פרס ,רק להמתין עד
שיגדלו ויחכמו ויהיה להם האומץ להוציא אל הפועל את זה .ולפיכך הקדים אליו
השי"ת האזהרה הנ"ל "לא פחות" אלא להציע להם את האופי האמיתי עם כל
הפלגתה הנשגבה המתבטאת במלות "ממלכת כהנים".
וכן בענין מתן השכר המוגדר בהמלות "וגוי קדוש" היה אפשר למשה רבינו
להעלות על דעתו ,לפרש ולהרחיב להם ביותר את הנועם והעידון הנשגב הטמון
בדביקותו ית' ,כדי להתאימם ולקרבם שיקבלו ויסכימו אל ההפלגה העצומה הזו
להסתלק לגמרי מכל קניני עוה"ז כבחי' כהנים ,ולפיכך הגיעה אליו האזהרה ו"לא
יותר" רק לסתום ולא לפרש כל בחי' מתן השכר הכלול במלות הללו של "וגוי
קדוש" בלבד.
וטעם הדבר ,כי אם היה מגלה להם ההפלגה הנפלאה שבמהות השכר,
הנה אז בהכרח שהיו משתבשים ומקבלים את עבודתו ית' על מנת להשיג
לעצמם את השכר הטוב הזה ,שזה היה נחשב לעובד את עצמו ולאהבה עצמית,
שנמצאת כל הכוונה מסורסת כנ"ל )אות י"ג(.
והנה נתבאר ,אשר על שיעור צורת העבודה המתבטאת ב"ממלכת כהנים"
נאמר לו "לא פחות" ,ועל שיעור הסתום של מתן השכר המתבטא בהמלות ו"גוי
קדוש" נאמר לו "לא יותר".
השלום
מחקר מדעי על בסיס נסיוני בדבר החיוב של עבודת השי"ת
וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ ועגל וכפיר ומריא יחדיו
ונער קטן נהג בם וכו' .והיה ביום ההוא יוסיף ה' שנית ידו
לקנות את שאר עמו אשר ישאר מאשור וממצרים ומפתרוס
ומכוש ומעילם ומשנער ומחמת ומאיי הים )ישעיה י"א(.
אמר רבי שמעון בן-חלפתא "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק
ברכה לישראל אלא השלום שנאמר ה' עוז לעמו יתן ה' יברך
את עמו בשלום") .סוף מסכת עוקצין(.
...עשו כפי כחכם ותשועת ה' כהרף עין .והעיקר העומד היום לפניכם הוא
אחדות החברים .והתאמצו בזה יותר ויותר ,כי יש בה לשלם בעד כל החסרונות.
כתוב" :תלמיד שגלה ,מגלין רבו עמו" .פירוש ,שהיה קשה לחז"ל ,איך
אפשרי הדבר שישלטו קטרוגים בתורה ועבודה של התלמיד ,עד כדי גירושו
מלהסתפח בנחלת ה' ,וזאת אחר שהוא דבוק ברב אמיתי?
ועם זה תירצו ,כי בעת ירידת התלמיד ,ידמה לו כמו שהרב גם הוא ירד
ח"ו עמו .וכיון שכן הרי באמת כן ,כלומר שלא יוכל להנות מרבו ,אלא כפום מה
משער בלבו ,ואם כן אין לו אלא רב שפול וירוד .בו במדה שמדד אותו ,ועל כן
גולין את רבו עמו.
תחילת גלות מצרים והשעבוד מתחיל מהכתוב" :ויקם מלך חדש על
מצרים ,אשר לא ידע את יוסף" .פירוש ,שנתגלה שליטה חדשה במוחם של כל
אחד ואחד ,שליטה חדשה מקרוב ,כי נפלו ממדרגתם הקדומה ,כנ"ל "שתלמיד
שגלה מגלין רבו עמו" .וממילא "לא ידעו את יוסף" .כלומר ,שלא השיגו אותו,
אלא כפי מה ששיערו בלבם .ולכן ציירו בלבם תמונת יוסף כמוהם עצמם .ומכיון
שכן" ,לא ידעו את יוסף" .והתחיל השעבוד .שאם לא כן ,ודאי היה הצדיק מגין
עליהם ,ולא היה מצוייר להם כלל בחינת גלות ושעבוד.
...ומה שכתבת שתודיעני גלות מצרים אתמהא " ,זיל קרי בי רב הוא".
" ויזעקו ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה" ,אז " ,וידע אלקים" עש"ה .ואם
לא יהיה ידיעת השי"ת בגלות ,אי אפשר לגאולה .וידיעת הגלות עצמו היא סבת
הגאולה .ואיך תאמר להודיעני בשעת הגאולה?
והאמת יורה דרכו ,שהמצטער מודיע צערו ,ואי אפשר לו להסתיר
ולהתאפק .אמנם כן ארגיש את כולכם יחד ,אשר התחלף לכם היום למחר,
ובמקום עכשיו תאמרו אח"כ .ואין לזה תרופה זולת להתאמץ להבין הטעות
והמעוות הזה ,שהנושע מה' אינו נושע זולת בנצרך לישועה היום .ומי שיכול
להמתין למחר ,ישיג שכלו לאחר שנותיו ח"ו.
וזה התהוה לכם מסבת התרשלות בבקשתי להתאמץ באהבת חברים,
שהסברתי לכם בכל השבעים לשון ,שדי בסגולה זו להשלים כל מחסורכם .ואם
לא תוכלו לעלות השמימה ,הלא נתתי לפניכם מהלכים בארץ .ולמה לא הוספתם
בעבודה זו כלל?
ומלבד מהסגולה הגדולה הטמונה בזה ,היה לכם לדעת ,שהרבה ניצוצי
קדושה ישנם בכל אחד מהחבורה ,ובאספכם כל הניצוצי קדושה למקום אחד,
בשבת אחים ,באהבה וידידות ,ודאי יהיה לכם קומה של קדושה חשובה מאד...
הרב"ש
השפעות הסביבה על האדם
מתוך אגרת .ו' טבת תשט"ז ,ת"א.
...ידוע לנו הכלל ,שנהוג בכל העולם ,שמי שהוא אומן ,לא טוב כשהוא בא
בין בעלי מלאכה טובים ולומד ממעשיהם .היינו שהוא בעל מקצוע ,למשל סנדלר,
כשבא בין סנדלרים ,שאינם בעלי מקצוע ,אזי אם נותנים לו להבין ,שלא כדאי
לעשות סנדל טוב ,אלא תעשה איך שהוא יוצא .ולא כדאי לעשות מנעל טוב ויפה.
או חייט ,אם הוא בעל מקצוע ,אזי כשהוא בחברת חייטים ,שאינם בעלי
מקצוע ,אזי הם נותנים לו להבין ,שלא כדאי להתאמץ ולתת יגיעה ועמל
שהמלבוש יהיה נקי ומסודר ,ושיהא מותאם לבעל הבית .לכן הוא צריך להזהר,
שלא לבוא במגע עמהם.
משא"כ מי שהוא בנאי ,כשיבוא בחברת חייטים ,אין הוא יכול ללמוד
ממעשיהם הרעים ,משום שאין כל קשר ביניהם .משא"כ באותו מקצוע ,אזי כל
אחד צריך לשמור על עצמו ,שיבוא במגע רק עם אנשים טהורי לב.
ולפי הנ"ל ,כל מי שאתה חושב ,שהוא עובד ה' ,אזי אתה צריך להזהר ,אם
הוא בעל מקצוע טוב .היינו שרוצה שעבודתו תהיה נקיה ותמה ,שיהיה מגמה
לשמו ית' .ולכל הפחות שהוא יודע ,שאין הוא פועל טוב ,ומטכס עצות לנפשו איך
להיות בעל מקצוע ,ולא פועל סתם ,שכל כוונתו הוא השכר.
אלא פועל ואומן טוב נקרא ,שאינו מתחשב עם השכר ,אלא שהוא נהנה
מעבודתו .שאם האומן החייט ,למשל ,יודע שהמלבוש מתאים בכל הנקודות לבעל
הבית ,מזה יש לו הנאה רוחנית יותר מהכסף שהוא מקבל.
אי לזאת עם אנשים שאינם מהמקצוע שלך ,אין דבר אם בא בחברותם,
משום שאתה עוסק בבנאות ,והם עוסקים בבורסקי .מה שאם כן לאנשים שהם
עוסקים בתורה ,אבל אין הם נזהרים ,שיהיה המלבוש כראוי לבעל הבית ,אזי יש
להם רק שכל שהוא נגד התורה ,שהפוכה מדעת תורה .ובזה אתה מוכרח
להמצא תמיד בעיניים פקוחות ...ולהרחיק מאנשים האלה כמטחוי קשת .מה
שאין כן באנשים פשוטים.
לכן עם אנשי מזרחי אין לך קשר ,אזי אין אתה צריך לשמירה כל כך.
ומאנשי אגודת ישראל ,כבר נחוץ לשמור מהם.
ואנשים חסידים ,כבר זקוק אתה לשמירה יותר גדולה.
ולאנשים שהיו קרובים לאאמו"ר )בעל סולם( ,כבר צריכים לפקוח בעיניים
פקוחות.
וטעם בהדבר :מדוע בעולם הנקודים מלך הדעת ,שהוא קומת כתר ,שהוא
מלך הראשון ,בעת השבירה נפל למטה יותר מכל המלכים? -משום שכל שהעב
ביותר ,הגם שהוא משובח ביותר ,בזמן שיש לו מסך ,כשנאבד לו המסך הוא
גרוע ביותר ,לכן נפל יותר למטה מכל המלכים.
ואפשר לפרש דבריו אלו .שהולכים בדרכי השי"ת ,להם רצון לקבל כפול,
הן לגשמיות הן לרוחניות .לכן אלו המקורבים ,שהיו לבעל סולם ,בזמן שהיו
נשענים ,אזי היה להם מסך ועביות .וכעת ,שאין להם שום הכנעה ,ואין להם שום
ענין לעשות מסך ,אלא כל עבודתם היא רק איך שיינע יודין או רביס )להיות
יהודים יפים או רבנים גדולים( ,אזי זהו עוביות בלי מסך .וממילא יוצא את כל מה
שיוצא מהם .ואצלי הם חשודים על הכל ,ואין מי שיעכב על ידם .קיצרתי ,מפני
אני לא רוצה שהם יהיו במחשבותי .כי ידוע לך הכלל :במקום שאדם מחשב שם
הוא.
להבין את הנ"ל ביותר ביאור ,אתן לך דוגמא קצרה .הלא ידוע שלכל
מדרגה ומדרגה יש אמצעי ,הנכלל מ-ב' הבחינות ביחד:
בין דומם לצומח יש אמצעי בשם עצי אלמוגים.
ובין צומח לחי יש אבני השדה ,שהם בעלי חיים הקשורים בטבורם לארץ
ויונקים משם.
ובין החי להמדבר יש קוף.
אם כן נשאלת השאלה :מהו האמצעי בין אמת לשקר? מהי הנקודה ,שהיא
נכללת מ-ב' בחינות ביחד.
וטרם שאני אבאר ,אני אוסיף כלל אחד ,שזהו ידוע ,שדבר קטן אי אפשר
לראות ,מה שאם כן דבר גדול יותר קל לראות .לכן ,בזמן שאדם עוסק במעט
שקרים ,אין הוא מסוגל לראות את האמת ,איך שהוא הולך בדרך השקר .אלא
הוא אומר ,שהוא הולך בדרך האמת .ואין לך שקר גדול מזה .והטעם הוא ,משום
שאין לו כל כך שקרים ,שיוכל לראות את מצבו האמיתי.
מה שאם כן בזמן שהאדם רכש לו הרבה שקרים ,נמצא שהשקר כבר
נתגדל אצלו בשיעור ,שאם רוצה לראות ,כבר זה באפשרותו לראות .נמצא
שעכשיו ,היינו בזמן שהוא רואה את השקר ,זאת אומרת שהוא הולך בדרך של
שקר ,אזי הוא רואה את מצבו האמיתי .היינו שהוא רואה את האמת בנפשו ,איך
לעלות על המסילה הנכונה.
נמצא שהנקודה הזו ,שהיא נקודת האמת ,שהוא הולך בדרך השקר ,היא
האמצעי בין אמת לשקר .שזהו הגשר המקשר בין האמת להשקר .שנקודה זו
היא הסוף של השקר .ומכאן ואילך מתחיל דרך האמת.
ועל דרך זה יובן לנו ,שבכדי לזכות לשמה צריכים מקודם להכין שלא לשמה
הכי גדול .ואחר כך יכולים לבוא לשמה .ועל דרך הנ"ל" :שלא לשמה" נקרא
שקר" ,לשמה" נקרא אמת .ובזמן שהשקר הוא קטן ,היינו שהמצוות והמעשים
טובים הם מועטים .נמצא שיש לו שלא לשמה קטן .ואז אין הוא מסוגל לראות את
האמת .לכן הוא אומר אז ,שהוא הולך בדרך הטוב והאמת היינו שהוא עוסק
בלשמה.
מה שאם כן כשעוסק ביום ובלילה בתורה שלא לשמה אז הוא מסוגל
לראות את האמת ,משום שעל ידי רבוי שקרים נעשה אצלו שקר גדול .נמצא
שהוא רואה באמת ,איך שהוא הולך בדרך השקר .ואז הוא מתחיל לתקן את
מעשיו .היינו שאז הוא מרגיש ,שכל מה שהוא עושה ,הוא רק שלא לשמה.
ומהנקודה הזו עוברים לדרך האמת ,היינו לשמה .ורק כאן ,בנקודה זו ,מתחיל
את הענין "משלא לשמה באים לשמה" .מה שאם כן מקודם ,טוען שהוא עוסק
לשמה .ואיך אפשר לשנות את מצבו ודרכו.
לכן ,אם האדם מתעצל בדרכי עבודה ,אין באפשרותו לראות את האמת,
איך שהוא משוקע בהשקר .אלא על ידי רבוי בתורה על מנת להשפיע נחת רוח
ליוצרו ,אזי יכולים לראות את האמת :איך שהולכים בדרך השקר ,הנקרא "שלא
לשמה" .וזוהי נקודה האמצעית בין אמת לשקר .לכן עלינו להתחזק בדרך
ובבטחון עז שכל יום יהיה לנו כחדש ,שצריכים לחדש בכל עת את היסודות,
ונצעד קדימה.
ידידך ,ברוך שלום הלוי אשלג.
הרב"ש
מטרת החברה
מאמר א' ,תשמ"ה
אנחנו נתאספנו כאן ,לתת יסוד לבנין חברה ,לכל אלה המעונינים ללכת
בדרכו ובשיטתו של בעל הסולם זצ"ל ,שהיא הדרך ,איך לעלות במעלות האדם
ולא להשאר בבחינת בהמה ,כמו שאמרו חז"ל )יבמות ,דף ס"א ,ע"א( על פסוק
"ואתן צאני צאן מרעיתי ,אדם אתם ,אתם קרויין אדם ,ואין העכו"ם קרויין אדם",
שזהו מאמר של רשב"י.
ובכדי להבין מעלת האדם ,נביא כאן מאמר חז"ל )ברכות ,דף ו' ,ע"ב( על
פסוק )קהלת ,י"ב( "סוף דבר הכל נשמע ,את אלקים ירא ,ואת מצותיו שמור ,כי
זה כל האדם" .ושואלת הגמרא" :מאי כי זה כל האדם .אמר ר' אלעזר ,אמר
הקב"ה ,כל העולם כולו לא נברא אלא בשביל זה ,שפירושו ,שכל העולם לא
נברא אלא בשביל יראת ה'".
וצריכים להבין מה זה " יראת ה'" ,שמשמע ,שזוהי הסיבה שבשבילה
נברא העולם .וידוע מכל מאמרי חז"ל ,שסיבת הבריאה היתה להטיב לנבראיו.
היינו ,שהקב"ה רצה להנות להנבראים ,שירגישו את עצמם מאושרים בעולם.
וכאן אמרו חז"ל על הפסוק "כי זה כל האדם" ,שסיבת הבריאה היא "יראת ה'".
אבל לפי מה שמבואר בספר " מתן תורה" ,שכתוב שם ,שהסיבה ,מה
שהנבראים לא מקבלים את הטוב והעונג ,אף על פי שזוהי סיבת הבריאה ,הוא
מטעם שינוי צורה בין הבורא להנבראים .שהבורא הוא המשפיע ,והנבראים הם
המקבלים .והיות שיש כלל ,שהענפים מתדמים לשורשם ,שמהם נולדו הענפים.
והיות שדברי קבלה אינו נוהג בהשורש שלנו ,היינו שהבורא אינו חס
ושלום בעל חסרון ,שיצטרך לקבל משהו למלאות חסרונו .לכן כשהאדם צריך
להיות מקבל ,הוא מרגיש אי נעימות .לכן כל אדם מתביש לאכול לחם חסד.
ולתקן את זה היה צריך לברוא העולם .ש"העולם" פירוש בחינת העלם,
שהטוב והעונג מוכרח להיות נעלם .בשביל מה? התשובה היא ,בשביל יראה.
היינו ,שהאדם יהיה לו יראה ,לשמש עם הכלי קבלה שלו ,הנקראת "אהבה
עצמית".
שפירוש ,שהאדם ימנע את עצמו מלקבל תענוגים מטעם שהוא חושק
להם ,ושיהיה לו כח התגברות על התאוה ,למה שהוא מתאוה.
אלא יקבל תענוגים ,מה שיצמח מזה נחת רוח להבורא .שפירושו,
שהנברא רוצה להשפיע להבורא .ויהיה לו יראה מה' ,היינו לקבל לתועלת עצמו.
מטעם ,שזה הקבלת התענוג ,שהאדם מקבל לתועלת עצמו ,מרחיקה אותו
מלהדבק בהבורא.
אי לזאת ,בזמן שהאדם עושה איזו מצוה ממצות ה' ,צריך לכוון ,שהמצוה
הזאת תביא לו מחשבות טהורות ,שירצה להשפיע לה' ,בזה שמקיים את מצות
ה' .כמו שאמרו חז"ל "רבי חנניא בן עקשיא אומר ,רצה הקב"ה לזכות את
ישראל ,לפיכך הרבה להם תורה ומצות".
לכן אנחנו מתאספים כאן ,ליסד חברה ,שכל אחד מאתנו נלך ברוח הזה
" להשפיע לה'" .ובכדי להגיע להשפיע לה' ,מוכרחים מקודם להתחיל להשפיע
להאדם ,שזה נקרא "אהבת הזולת".
ואהבת הזולת לא יכולה להיות ,אלא בביטול עצמו .שכל אחד ואחד צריך
להיות בשפלות מצד אחד .ומצד השני אנו צריכים להתגאות ,בזה שהבורא נתן
לנו את ההזדמנות ,שנוכל להכנס לתוך חברה ,שלכל אחד מאתנו יש לו רק
מטרה אחת "שהשכינה תשרה בינינו".
ואף על פי שעוד לא הגענו לידי המטרה ,אבל יש בנו הרצון להגיע
להמטרה .גם זה צריך להיות חשוב אצלנו ,אף על פי שאנחנו עוד נמצאים
בתחילת הדרך .אבל אנחנו מקווים שנגיע להמטרה הנעלה.
הרב"ש
בענין אהבת חברים
מאמר ב' ,תשמ"ה
הרב"ש
איש את רעהו יעזורו
מאמר ג' ,תשמ"ה
יש להבין בענין שאדם יכול לעזור לחבירו .האם ענין זה הוא דוקא במקום
שיש עניים ועשירים ,חכמים וטפשים ,גבורים וחלשים ,וכדומה .אבל בזמן שכולם
עשירים ,או שכולם חכמים ,או כולם גבורים ,וכדומה ,במה אדם יכול לעזור
להשני?
אבל אנו רואים ,שיש דבר אחד ,שהוא דבר המשתף את כולם ,דהיינו
בענין מצב רוח ,כמו שאמרו "דאגה בלב איש ישיחנה לאחרים" .כי בענין שיהיה
לאדם מצב רוח מרומם ,לא יעזור לאדם לא עשירות ולא חכמות ,וכדומה.
אלא דוקא איש יכול לעזור להשני ,בזה שהוא רואה ,שהוא נמצא במצב
השפלות .וכמו שכתוב" :אין אדם מתיר את עצמו מבית אסורים" ,אלא דוקא
חברו יכול לעשות לו מצב רוח מרומם.
דהיינו ,שחבירו מרים אותו ממצב ,שבו הוא נמצא ,למצב רוח של חיים.
ומתחיל להשיג שוב כח בטחון של חיים ועושר .ומתחיל ,כאילו המטרה שלו
נמצאת עכשיו קרובה אליו.
היוצא מזה הוא ,שכל אחד ואחד צריך לעשות תשומת לב ,ולחשוב במה
הוא יכול לעזור לחברו ,לעשות לו מצב רוח מרומם .כי בענין מצב רוח ,כל אחד
יכול למצוא בחבירו מקום חסרון ,שהוא יכול למלאות אותו.
הרב"ש
מטרת החברה
מאמר ד' ,תשמ"ה
היות שהאדם נברא עם כלי ,שנקרא "אהבה עצמית" ,ובמקום שאדם אינו
רואה ,שמפעולה יצא משהו לתועלת עצמו ,אין לו חומרי דלק ליגיעה לעשות
תנועה קלה.
ובלי ביטול אהבה עצמית ,אי אפשר להגיע לידי דביקות בה' ,שהוא ענין
השתוות הצורה.
והיות שזה נגד הטבע שלנו ,לכן צריכים חברה ,שיהיו כולם כח גדול,
שנוכל לעבוד ביחד ,לבטל הרצון לקבל ,שהוא נקרא "רע" ,מטעם שהוא המונע
להגיע להמטרה ,שבשבילה נברא האדם.
לכן צריכה החברה להיות כלולה מיחידים ,שכולם בדיעה אחת ,שצריכים
להגיע לזה .אז מכל היחידים נעשה כח גדול אחד ,שיכול להילחם עם עצמו,
מטעם שכל אחד כלול מכולם .נמצא ,שכל אחד הוא מיוסד על רצון גדול ,שהוא
רוצה להגיע להמטרה.
ובכדי שתהיה התכללות אחד מהשני ,אז כל אחד צריך לבטל את עצמו
נגד השני .וזהו על ידי זה שכל אחד רואה מעלות חבירו ולא חסרונו .אבל מי
שחושב ,שהוא קצת גבוה מהחברים ,כבר הוא לא יכול להתאחד עמהם.
וכמו כן בעת ההתאספות ,צריכים להיות רציניים ,בכדי לא לצאת מהכוונה,
שעל הכוונה זו נתאספו .ומטעם הצנע לכת ,שזה ענין גדול מאוד ,היו רגילים
להראות מבחוץ ,שהוא לא רציני .אבל באמת בתוך ליבם היה אש בוערת.
אבל לאנשים קטנים ,על כל פנים בעת האסיפה ,צריכים להיזהר ,לא
להמשך אחרי דיבורים ומעשים ,שלא מביאים את המטרה ,שהתאספו ,שהוא,
שעל ידי זה צריכים להגיע לדביקות ה' .וענין דביקות עיין בספר "מתן תורה" )דף
קס"ח ,דברי המתחיל "ובאמת"(.
רק בזמן שנמצאים לא עם החברים ,אז יותר טוב שלא להראות לחוץ את
הכוונה שיש בליבם ,ולהיות בחיצוניות כמו כולם ,שזה סוד "והצנע לכת עם ה'
אלקיך" .הגם שיש על זה פירושים יותר גבוהים ,אבל הפירוש הפשוט הוא גם כן
ענין גדול.
לכן כדאי ,שבין החברים ,שמתחברים ,תהיה להם השתוות אחד עם
השני ,בכדי שיוכל להיבטל אחד לפני השני .ובהחברה צריכה להיות שמירה
יתרה ,שלא יכנס בתוכם ענין של קלות ראש ,משום שקלות ראש הורס את הכל.
אבל כנ"ל ,זה צריך להיות ענין פנימי.
אבל בזמן שנמצא מי שהוא ,אם הוא אינו מחברה זו ,צריכים לא להראות
שום רצינות ,אלא להשתוות מבחוץ עם אדם שבא עכשיו .היינו ,שלא לדבר
מדברים רציניים ,אלא מדברים שמתאימים לאדם שבא עכשיו .שהוא נקרא
"אורח בלתי קרוא".
הרב"ש
מה נותן לנו הכלל של ואהבת לרעך
מאמר ה' ,תשמ"ה
מה נותן לנו הכלל "ואהבת לרעך כמוך" -ע"י הכלל יכולים להגיע לאהבת
ה'.
אם כן מה נותנת לנו קיום של תרי" ב מצות -קודם כל ,צריכים לדעת מה
זה "כלל" .ידוע ,שכלל נבנה על הרבה פרטים ,ובלי פרטים אי אפשר להיות כלל.
כדוגמת ,שאנו אומרים" ,קהלה קדישא" .הכוונה על כמה פרטים ,שנתאספו
ונתחברו להיות חטיבה אחת .ואח"כ ממנין ראש הקהל ,וכדומה .וזה נקרא "מנין"
או "עדה" .שלכל הפחות צריך להיות עשרה אנשים ,אז יכולים לומר "קדושה"
בתפלה.
ועל זה אמרו בזהר הקדוש "כל בי עשרה ,שכינתא שריא" .שפירושו הוא,
שבמקום שיש עשרה אנשים ,כבר יש מקום להשראת השכינה.
ולפי זה יוצא ,שהכלל "ואהבת לרעך כמוך" בנוי על תרי"ב מצות .היינו ,אם
אנו נקיים את התרי"ב מצות ,אז נוכל לבוא להכלל של "ואהבת לרעך כמוך".
נמצא ,שהפרטים נותנים לנו להגיע להכלל .וכשיהיה לנו הכלל ,אז נוכל להגיע
לאהבת ה' ,כמו שכתוב "כלתה נפשי לה'".
והגם שאין האדם יכול לקיים כל התרי" ב מצות לבד .למשל ,פדיון הבן.
שאם נולד לו בת תחילה ,כבר אינו יכול לקיים מצות פדיון הבן .וכמו כן האשה
פטורה ממצות עשה שהזמן גרמא ,כמו ציצית ותפילין .אבל מטעם ש"כל ישראל
ערבים זה לזה" ,נמצא ,שע"י כולם מתקיים כולם .נבחן זה ,כאילו שכולם קיימו
ביחד את כל המצות .לכן בסגולתן של התרי"ב מצות ניתן להגיע להכלל של
"ואהבת לרעך כמוך".
הרב"ש
אהבת חברים
מאמר ו' ,תשמ"ה
" וימצאהו איש ,והנה תעה בשדה .וישאלהו האיש לאמור ,מה תבקש.
ויאמר ,את אחי אנכי מבקש ,הגידה נא לי איפה הם רועים" )וישב(.
הנה ,האדם תועה בשדה ,הכוונה על מקום שמזה צריך לצאת תבואת
השדה ,כדי לפרנס את העולם .ועבודת השדה היא חרישה ,זריעה ,וקצירה .ועל
זה נאמר "הזורעים בדמעה ,ברינה יקצורו" .וזה נקרא "שדה ,אשר ברכו ה'".
כשאדם תועה בשדה .פירש בעל הטורים ,שהוא בחינת "אדם" תועה
מדרך השכל ,היינו שלא יודע את הדרך האמיתית ,שהיא מובילה להמקום ,ששם
הוא צריך להגיע ,כמו מלשון "חמור תועה בשדה" .והוא בא לידי מצב ,שהוא
חושב ,שאף פעם לא יגיע להמטרה ,שהוא צריך להגיע.
" וישאלהו האיש לאמור ,מה תבקש" .היינו ,במה אני יכול לעזור לך.
"ויאמר ,את אחי אנכי מבקש" ,שעל ידי זה שאני אהיה בצוותא חדא עם אחי,
זאת אומרת ,על ידי זה שאני אהיה בקבוצה ,שיש שם אהבת חברים ,אז אני
אוכל לעלות על המסילה ,העולה לבית ה'.
והמסילה זו היא הנקראת " דרך של השפעה" ,שדרך זו היא נגד הטבע
שלנו .ובכדי שנוכל להגיע לזה ,אין עצה אחרת ,אלא אהבת חברים ,שעל ידי זה
כל אחד יכול לעזור לחבירו.
" ויאמר האיש ,נסעו מזה" .ופירש רש"י ,הסיעו עצמן מן האחוה ,היינו
שאינם רוצים להתחבר עמך .וזה גרם בסופו של דבר ,שעם ישראל נכנסו לגלות
מצרים .ובכדי לצאת ממצרים ,עלינו לקבל על עצמנו לכנס בקבוצה ,שרוצים
להיות באהבת חברים ,ועל ידי זה נזכה לצאת ממצרים ולקבלת התורה.
הרב"ש
לפי מה שמבואר בענין ואהבת לרעך
מאמר ז' ,תשמ"ה
לפי מה שמבואר בענין " ואהבת לרעך" ,שבכלל זה נכללו הפרטים של
תרי"ב מצות ,כמו שאמרו חז"ל "ואידך ,פירושו הוא זיל גמור" .משמע שעל ידי
קיום התרי"ב מצות נזכה מאליו להכלל של "ואהבת לרעך" .ואח"כ לאהבת ה'.
אם כן ,מה נותן לנו אהבת חברים ,כמו שכתוב )מאמר ה' ,תשמ"ה( ,שעל
ידי זה שמתאספים כמה חברים ,והיות שאין לכל אחד רק כח קטן של אהבת
הזולת ,היינו שיכול לקיים אהבת הזולת רק בכח .וכשבא לכלל מעשה בפועל ,אז
הוא זוכר ,שבמחשבתו החליט לוותר על אהבה עצמית לטובת הזולת ,ובפועל
הוא רואה ,שאינו מסוגל לוותר על שום תענוג של הרצון לקבל לטובת הזולת,
ואפילו כמלוא נימא.
אבל על ידי זה שמתאספים כמה אנשים ,שהם בדיעה אחת ,שצריכים
להגיע לאהבת הזולת ,וכשיש התבטלות כל אחד להשני ,אז כל אחד נכלל
מכולם .ועל ידי זה מצטבר אצל כל יחיד כח גדול ,לפי גדלה של החברה .ואז יש
בכוחו להוציא לפועל את אהבת הזולת במעשה.
נמצא לפי זה ,מה מוסיף לנו את הפרטים של תרי" ב מצות ,שאמרנו,
שהוא בכדי לקיים את הכלל ,הלא הכלל מתקיים על ידי אהבת חברים .והנה
במציאות אנו רואים ,שגם אצל חילוניים נוהג ענין של אהבת חברים ,שגם הם
מתאספים בחוגים שונים ,בכדי שיהיה להם אהבת חברים .אם כן ,מהו ההבדל
בין דתיים לחילונים.
הנה הפסוק אומר ) תהילים א'( " ובמושב לצים לא ישב" .ויש להבין ,מה
הוא האיסור של "מושב לצים" .אם הוא מדבר לשון הרע או דברים בטלים ,אם כן
האיסור לא מטעם מושב לצים .מה מוסיף לנו האיסור של "מושב לצים".
אלא משמע ,אפילו כשמתאספים כמה אנשים בשביל אהבת חברים ,על
הכוונה שכל אחד ואחד יסייע את חבירו לשפר מצבו הגשמי ,וכל אחד מצפה,
שעל ידי ריבוי ישיבות יקבל כל אחד מהחברה תועלת ,איך להשביח את מצבו
הגשמי.
ולאחר כל הישיבות ,כל אחד עושה חשבונות ,עד כמה הוא קיבל מהחברה
עבור אהבה עצמית ,מה הרצון לקבל הרויח מזה .הלא הוא נותן יגיעה וזמן
לטובת החברה .ומה הרויח מזה .ובטח היה יכול יותר להצליח ,אם היה עוסק
בתועלת עצמי .לכל הפחות את חלק ,מה שהוא היה מתייגע בעצמי" .ואני
נכנסתי להחברה ,מטעם שחשבתי ,שעל ידי החברה אני אוכל להרויח יותר ,מכפי
שאני יכול להרויח לבדי .ועכשיו אני רואה ,שלא הרוחתי כלום".
ועל זה הוא מתחרט ,ואומר " מוטב היה לי במקום שנתתי הזמן שלי
להחברה ,יותר טוב היה ,אם הייתי משתמש לכל הפחות עם הכח הקטן שלי .מה
שאם כן עכשיו ,שנתתי הזמן להחברה ,בכדי שאני אשיג יותר רכוש על ידי סיוע
מהחברה ,ולבסוף התברר לי ,שלא די שלא הרוחתי כלום מהחברה ,אלא עוד
הפסדתי ,מה שהייתי יכול להרויח עם כוחות עצמי".
וכשיש מי שרוצה לדבר ,שצריכים לעסוק באהבת חברים לצורך השפעה,
היינו שכולם יעבדו לטובת הזולת ,כולם מתלוצצים וצוחקים מזה .ונראה בעיניהם
כמין ליצנות .וזו היא ישיבת חילוניים .ועל זה אמרו "וחסד לאומים חטאת ,כי כל
טובו דעובדין לגרמייהו עובדין" )כי כל טוב שעושים ,לעצמם עושים( .וחברה כזו
מרחקת את האדם מהקדושה .ומשליכים את האדם לעולם הליצנות .וזה הוא
האיסור של "מושב לצים".
ועל חברות כאלו אמרו חז"ל "פזר לרשעים ,טוב להם וטוב לעולם" .היינו,
שיותר טוב שאינם מתקיימים .אבל בצדיקים להיפך "כנס לצדיקים ,טוב להם וטוב
לעולם".
ומהו פירושו "צדיקים" ,היינו שרוצים לקיים את הכלל של " ואהבת לרעך
כמוך" ,שכל כוונתו הוא לצאת מאהבה עצמית ולקבל על עצמו טבע אחר ,שהוא
אהבת הזולת .אבל הגם שזוהי מצוה שצריכים לקיים ,והאדם יכול להכריח את
עצמו בעל כורחך ,אבל אהבה ,זהו דבר המסור ללב ,אבל הלב מצד הטבע לא
מסכים לזה ,אם כן ,מה האדם יכול לעשות ,בכדי שיגע להלב דבר אהבת הזולת.
על זה ניתן לנו לקיים את התרי" ב מצות ,שבסגולתן יכול לבוא לידי
הרגשה בלב .אבל כיון שזהו נגד הטבע ,אז הרגשה כזו היא חלק קטן ,שתהיה
לה היכולת לקיים אהבת חברים בפועל ,אף על פי שיש לו צורך לזה .לכן צריכים
עכשיו לראות עצות ,שיוכל לקיים בפועל.
והנה העצה לזה ,שהאדם יוכל להגדיל את כוחו בהכלל שלו "ואהבת
לרעך" .והוא על ידי אהבת חברים .אם כל אחד נכלל ובטל לחברו ,הרי אז נעשה
גוש אחד ,שכל חלקי הקטנים ,שרוצים באהבת הזולת ,מחבר לכח כלל ,שנכלל
מהרבה חלקים .וכשיש לו כח גדול ,אז יש בכוחו להוציא לפועל את אהבת
הזולת.
ואז הוא יכול להגיע לאהבת ה' .אבל זה בתנאי שכל אחד מתבטל להשני.
מה שאם כן כשהוא נפרד מחברו ,אין הוא יכול לקבל מחברו את חלקו ,מה שהוא
צריך לקבל .אלא ,שכל אחד צריך לומר ,שהוא אפס נגד חברו.
וזה דומה ,כשכותבים מספרים ,כשכותבים מתחילה 1ואח"כ אפס ,זהו פי
עשר .10 ,וכשכותבים מתחילה שני אפסים ,אז הוא פי מאה .100 ,היינו,
שחבירו הוא מספר אחד ,והאפס אחריו ,הוא נחשב שמקבל מחברו פי עשר .ואם
הוא אומר ,שהוא שני אפסים נגד חבירו ,הוא מקבל מחבירו פי מאה.
מה שאם כן להיפך ,שהוא אומר ,שחבירו הוא אפס והוא אחד ,אז הוא
פחות מחברו פי עשרה .0.1 ,ואם הוא יכול לומר ,שהוא אחד ,ויש לו שני
חברים ,שהם שני אפסים נגדו .אז נבחן חלק ממאה נגדם ,היינו שהוא .0.01
נמצא ,לפי כמה אפסים שיש לו מהחברים ,כך קומתו מתקטנת.
ומכל מקום ,אפילו לאחר שיש לו הכח הזה ,שיכול לקיים אהבת הזולת
בפועל ,ותועלת עצמו הוא מרגיש לדבר רע בשבילו ,מכל מקום אל תאמין
בעצמך ,וצריך להיות לו יראה ,אולי באמצע עבודה יפול לתוך אהבה עצמית.
דהיינו ,אם יתנו לו תענוג יותר גדול ,מכפי שהוא רגיל לקבל ,הגם שעל תענוגים
קטנים ,הוא כבר יכול לעשות בעמ"נ להשפיע ,ומוכן לוותר עליהם ,אבל
מתענוגים גדולים הוא חי בפחד.
וזה נקרא "יראה" .וזה השער לקבל את אור האמונה ,הנקרא "השראת
השכינה" ,כמו שכתוב בהסולם "לפי ערך היראה ,כן הוא משיג את בחינת
האמונה".
לכן צריכים לזכור ,שענין "ואהבת לרעך כמוך" ,צריכים לקיים אותו מטעם
מצוה ,שה' צוה לעסוק באהבת חברים .ור' עקיבא הוא רק מפרש ,מה שה' צוה
את המצוה הזו ,שהיה בכוונתו לעשות ממצוה זו כלל ,שעל ידי זה יוכלו לקיים כל
המצות ,מטעם ציווי ה' ,ולא מטעם תועלת עצמו.
היינו ,לא שהמצות יביא לנו להרחיב את הרצון לקבל שבנו .זאת אומרת,
שעל ידי קיום המצות אז האדם יקבל תמורת זה הרבה שכר .אלא להיפך ,שעל
ידי קיום המצות נגיע להשכר ,שאנו נוכל לבטל את אהבה עצמית שלנו ,ולהגיע
לאהבת הזולת .ולאח"כ לאהבת ה'.
ובזה נבין מה שאמרו חז"ל על פסוק "ושמתם ,הוא לשון "סם" .זכה ,הוא
סם החיים .לא זכה ,הוא סם המות" .היינו כנ"ל "לא זכה" ,הוא עוסק בתורה
ומצות ,בכדי שאהבה עצמית יתרבה ,והגוף ירכוש קנינים תמורת עבודתו" .זכה",
אז מתבטלת את אהבה עצמית שלו .היינו ,שמכוון ,שיקבל שכר ,שהוא ,שיהיה
לו הכח לאהבת הזולת ,שעל ידי זה הוא יגיע לאהבת הבורא ,שכל חשקו יהיה
רק להשפיע נחת רוח להבורא.
הרב"ש
איזה קיום תורה ומצות מזכך את הלב
מאמר ח' ,תשמ"ה
שאלה :אם מקיימים תורה ומצות בעל מנת לקבל פרס ,האם גם זה
מזככת את הלב? כיון שאמרו חז"ל "בראתי יצה"ר ,בראתי תורה תבלין" .היינו,
שמזככת את הלב ,האם זה דווקא שמכוון שלא על מנת לקבל פרס ,או אילו
שעשה בעמ"נ לקבל פרס ,גם כן מזככת את הלב?
תשובה :בהקדמה לספר הזהר ) אות מ"ד( כתוב שם וזה לשונו
"כשמתחיל לעסוק בתורה ומצות ,ואפילו בלי שום כוונה ,דהיינו בלי אהבה ויראה,
כראוי לשמש את המלך ,גם אפילו שלא לשמה ,מתחילה הנקודה שבלבו להתגדל
ולהראות פעולתה .כי מצות אינן צריכות כוונה ,ואפילו המעשים בלי כוונה
מסוגלים לטהר את הרצון לקבל שלו ,אלא בשיעור דרגה הא' שבו ,המכונה
דומם .ובשיעור שמטהר חלק הדומם של הרצון לקבל ,בשיעור הזה הוא הולך
ובונה את התרי"ג אברים של הנקודה שבלב ,שהיא הדומם דנפש דקדושה".
הרי אנו רואים ,שגם עשיית תורה ומצות ,אפילו שלא לשמה ,מטהרת את
הלב .האם הדרך לקיים תורה ומצות שלא על מנת לקבל פרס ,היא ליחידי סגולה
בלבד ,או שנתנו אפשרות לכלל כולו ,שילכו על דרך זה ,היינו לקיים הכל בעל
מנת שלא לקבל פרס ,שע"י זה יזכו לדביקות ה'.
תשובה :הגם שהרצון לקבל אך לעצמו יצא והיה במחשבת הבריאה ,אבל
על ידי זה שנתן תיקון ,שהנשמות יתקנו אותו בעמ"נ להשפיע ,היינו על דרך קיום
התורה ומצות ,שזה יהפוך לנו את הרצון לקבל בעמ"נ להשפיע .וזה ניתן לכל
הכלל כולו ,בלי יוצא מהכלל .כי לכולם ניתנה הסגולה הזאת ,ולאו דוקא ליחידי
סגולה.
אלא היות שזהו ענין בחירה ,לכן יש מתקדמים יותר ,ויש שמתקדמים
לאט ,אבל כמו שכתוב בהקדמה לספר הזהר )אות י"ג ,י"ד(" ,אבל בסופו של
דבר כולם יבואו לשלימות הסופי ,כמו שכתוב ,כי לא ידח ממנו נידח".
אבל יחד עם זה ,כשמתחילים ללמד לקיים תורה ומצות ,מתחילים בשלא
לשמה .מטעם שהאדם נברא עם הרצון לקבל ,אז הוא לא מבין שום דבר ,אם זה
לא יביא לו תועלת עצמו ,והוא אף פעם לא ירצה להתחיל בקיום תורה ומצות.
וזהו כמו שאמר הרמב" ם ) הלכות תשובה ,פרק עשירי( " ואמרו חכמים,
לעולם יעסוק אדם בתורה ,ואפילו שלא לשמה ,שמתוך שלא לשמה בא לשמה.
לפיכך ,כשמלמדין את הקטנים ואת הנשים ,וכלל עמי הארץ ,אין מלמדין אותן,
אלא לעבוד מיראה ,וכדי לקבל שכר .עד שתרבה דעתן ,ויתחכמו חכמה יתירה,
מגלים להם רז זה מעט מעט .ומרגילין אותן לענין זה בנחת ,עד שישיגוהו
ויעבדוהו מאהבה" .הרי אנו רואים מדברי הרמב"ם ,שכולם צריכים לבוא לשמה,
אלא ההבחן הוא בזמן.
שאלה :אם אדם רואה ומרגיש ,שהוא הולך על דרך ,ההולך לבוא לשמה,
האם הוא צריך להשתדל גם להשפיע על השני ,שגם השני יעלה על המסילה
הנכונה ,או לא?
תשובה :זהו ענין כללי .כמו איש דתי המסתכל על אדם חילוני ,אם יודע
בעצמו ,שהוא יכול להחזירו למוטב ,אז מוטל עליו החוב להחזירו למוטב מטעם
מצות "הוכח תוכיח את עמיתך" .כמו כן כאן אפשר לומר גם כן ,שכדאי הוא
להגיד לחברו על ענין שיש ללכת על דרך יותר נכונה ,אם כוונתו הוא רק מטעם
מצוה כנ"ל .אבל יש הרבה פעמים ,מה שאדם מטיף מוסר להשני ,הוא רק מטעם
שליטה ולא מטעם מצות "הוכח תוכיח את עמיתך".
והמתבאר לעיל ,היינו שכל אחד רוצה ,שהשני ילך על דרך האמת ,הוליד
לנו מחלוקת בין הדתיים לחילוניים ,וכמו כן בין ליטאים לחסידים ,וכמו כן בין
חסידים לחסידים .שכל אחד חושב שהצדק עמו ,וכל אחד רוצה לשכנע את השני
שילך בדרך הישר.
הרב"ש
לאיזה דרגה האדם צריך להגיע
מאמר י' ,תשמ"ה
שאלה :לאיזה דרגה צריך האדם להגיע שלא יצטרך להתגלגל פעם שנית?
הנה בשער הגלגולים )דף י' טור ב'( כתוב שם" ,שכל בני ישראל מוכרחים
להתגלגל עד שיושלמו בכל הנרנח"י .אמנם רוב בני אדם אין להם כל החמישה
חלקים ,הנקראים נרנח"י ,רק נפש בלבד ,אשר היא מן העשיה".
משמע מכאן ,שכל אחד צריך לתקן רק חלקו ושורש נשמתו ,ולא יותר.
ובזה נשלם בחינתו מה שהוא צריך לתקן.
והענין הוא ,כי צריכים לדעת ,שכל הנשמות נמשכות מנשמת אדם הראשון,
כי לאחר שחטא בחטא עץ הדעת ,נתחלקה נשמתו לשישים רבוא נשמות ,זאת
אומרת ,מה שהיה לאדם הראשון אור אחד ,הנקרא בלשון הזה"ק" ,זיהרא
עילאה" ,שהיה לו בגן עדן בבת אחת ,היא מתפשטת לחלקים רבים.
ועיין בספר "פנים מסבירות" )דף נ"ו ,ד"ה וצריך( ,וזה לשונו "והוא כי אחר
שנתערב טוב ורע )היינו לאחר החטא( ,נעשה לקליפות בנין גדול שיש כח להם
להתאחז בהקדושה ,וכדי להישמר מהם ,נחלק האור דז' ימי בראשית לחלקים
קטנים מאוד ,אשר הקליפות לא יכולים לינוק מחמת קטנותם.
על דרך משל ,במלך שרוצה לשלוח סך גדול דינרי זהב לבנו למדינת הים.
והנה כל בני מדינתו גנבים ורמאים ,ואין לו שליח נאמן .מה עשה ,הלך ופרט את
הדינרים לפרוטות ושילחם על ידי שליחים רבים ,באופן שלא יהיה כדאי להם
הנאת החמס שיפגמו בשבילה בכבוד מלכות".
שבאופן זה ,דסדר זמנים בנפשות רבות ,אפשר על ידי הארות הימים,
לברר כל הניצוצין קדישין שנעשקו בידי הקליפות ,מסיבת החטא דעץ הדעת
כנ"ל.
וסוד הנפשות רבות הוא ,בחינת התפרטות לאורות הפנימיים ,ובחינת ימים
מרובים הוא ,בחינת התפרטות לבחינת אורות חיצוניים ,ופרוטה ופרוטה מצטרף
לחשבון אור הגדול שחטא בו אדם הראשון ,ואז יהיה גמר התיקון.
היוצא מזה ,שכל אחד שנולד ,נולד רק עם חלק קטן מחלקו של נשמת אדם
הראשון ,וכשמתקן חלקו כבר לא צריך עוד הפעם להתגלגל .לכן אין אדם יכול
לתקן רק מה ששייך לחלקו ,ועל זה כתוב בספר "עץ חיים" להאר"י ז"ל" ,אין יום
דומה לחברו ואין רגע דומה לחברתה ,ואין אדם דומה לחברו ,ותתקן החלבנה
מה שלא תתקן הלבונה .אלא כל אחד צריך לתקן מה ששייך לחלקו".
אבל צריכים לדעת ,שכל אדם שנולד יש לו עבודה של בחירה ,כי אין אדם
נולד צדיק ,כמו שאמרו חז"ל )נדה ט"ז ע"ב( ,וזה לשונם "דדריש ר' חנינא בר
פפא אותו מלאך הממונה על הריון ,לילה שמו ,ונוטל טיפה ומעמידה לפני
הקב"ה ,ואומר לפניו ,רבונו של עולם ,טיפה זו מה תהא עליה ,גבור או חלש,
חכם או טיפש ,עשיר או עני ,ואילו רשע או צדיק לא קאמר".
אם כן משמע מכאן ,שאין אדם נולד צדיק ,משום שצדיק ורשע לא קאמר,
אלא זה ניתן לבחירת האדם ,כל אחד כפי יגיעתו בתורה ומצות ,כן הוא זוכה
לזכך את לבו ולתקן את בחינתו מה שמוטל עליו מצד שורש נשמתו ,ואז הוא
נשלם.
הדרגה הראשונה שאדם נולד.
בזהר משפטים )דף ד' אות י"א בהסולם( כתוב שם ,וזה לשונו "בוא וראה,
אדם כשנולד ,נותנים לו נפש מצד הבהמה מצד הטהרה ,מצד אלו שנקראו אופני
הקודש ,דהיינו מעולם העשיה .זכה יותר ,נותנים לו רוח מצד חיות הקודש ,דהיינו
מצד היצירה .זכה יותר ,נותנים לו נשמה מצד הכסא ,דהיינו מעולם הבריאה.
זכה יותר ,נותנים לו נפש בדרך האצילות .זכה יותר ,נותנים לו רוח דאצילות מצד
העמוד האמצעי ,ונקרא בן אל הקב"ה ,זה שכתוב ,בנים אתם לה' אלקיכם .זכה
יותר ,נותנים לו נשמה מצד אבא ואמא שהם בינה ,שעליהם נאמר ,כל הנשמה
תהלל יה .ונשלם בהם שם הויה".
הרי ששלימות הנשמה הוא ,שיש לו נר"ן מבי"ע ונר"ן מאצילות .וזה
השלימות היה לו לאדם הראשון לפני החטא ,ורק אחר החטא ירד ממדרגתו,
ונתחלק נשמתו לשישים רבוא נשמות ,כנ"ל.
ומשום זה נקרא הרוחניות של האדם בשם ,נשמה ,אפילו בעת שאין לו רק
נפש דנפש ,משום שיש כלל ,כל דבר שמדברים מאיזו בחינה מדברים תמיד על
בחינה העליונה ,וכיון שבחינה העליונה של האדם הוא דרגת נשמה ,לכן באופן
כללי קוראים תמיד את הרוחניות של האדם בשם ,נשמה.
אבל הגם שכל אדם נולד במדרגה הכי קטנה ,יחד עם זה אמרו )עיין בשער
הגלגולים ,דף י"א טור ב'( "כי כל אדם יכול להיות כמשה רבינו עליו השלום ,אם
ירצה לזכך מעשיו ,לפי שיכול לקחת לו רוח אחר יותר גבוה עם רום היצירה ,וכן
נשמה מרום הבריאה" .גם בזה תבין ענין המפורסם בדברי חז"ל" ,כי רוחיהון
דצדקייא או נשמתיהון באים ומתעברים באדם בסוד הנקרא עיבור ,לסייעו
בעבודת ה' יתברך".
וכמו כן מובא בהסולם) ,הקדמת הזהר דף צ"ג ,ד"ה והענין( ,וזה לשונו
" והענין ההוא דטעין חמרי ,הוא סוד הסיוע לנשמות הצדיקים הנשלח להם
ממרומים בכדי להעלותן ממדרגה למדרגה ,כי לולא הסיוע הזה שהקב"ה שולח
לצדיקים ,לא היו יכולים לצאת ממדרגתם ולהתעלות יותר למעלה .ולכן שולח
הקב"ה לכל צדיק וצדיק נשמה גבוהה ממרומים ,לכל אחד לפי מעלתו ומדרגתו,
המסייעת לו בדרכו ,והוא נקרא ,עיבור נשמת הצדיק ,וזה נקרא ,גילוי נשמת
הצדיקים".
היוצא מזה ,מה שאומרים ,אין בו דור שלא יהיה בו כאברהם יצחק ויעקב,
אין הפירוש שהם נולדו כך ושאין להם בחירה ,אלא אלו אנשים שמשתדלים ללכת
בדרך האמת ,ונותנים את היגיעה מה שצריכים לתת ,אלו אנשים מקבלים תמיד
עזרה מלמעלה על ידי עיבור נשמת הצדיקים ,שמקבלים כח לעלות במדרגות
עליונות.
נמצא ,שכל מה שנותנים מלמעלה הוא בדרך סיוע ,אבל לא בלי שום
עבודה ובחירה.
וקיום העולם הוא על ידי הצדיקים האלו שממשיכים שפע מלמעלה ,וע"י זה
יש קיום למעלה.
הרב"ש
ענין חשיבות החברה
מאמר י"ב ,תשמ"ה
ידוע ,שהיות שהאדם נמצא תמיד בין אנשים ,שאין להם שום שייכות
לעבודה של דרך האמת ,ולהיפך ,הם תמיד בהתנגדות לאלו שהולכים בדרך
האמת ,והיות כי מחשבות של אנשים מתערבות זו בזו ,נמצא ,שדיעותיהם של
המתנגדים לדרך האמת ,נכנסים לאלו שיש להם קצת תשוקה ללכת בדרך
האמת.
לכן אין עצה אחרת ,אלא שיקבעו לעצמם חברה ,כדי שתהיה להם
מסגרת .שזה ענין של קהילה נפרדת ,שאין היא מתערבת באנשים אחרים ,שיש
להם דיעות אחרות מבחברה זו .ובכל פעם הם צריכים לעורר את עצמם ,את ענין
מטרת החברה ,בכדי שלא יהיו נמשכים אחרי הרבים .כי כן הוא הטבע,
שנמשכים אחרי הרוב.
כי אם החברה מתבודדת את עצמה משאר אנשים ,היינו שאין להם שום
חיבור עם שאר אנשים בקשר לענינים רוחניים ,אלא כל המגע עמהם אינו אלא
בענינים גשמיים ,אז אין הם מתערבים עם דיעותיהם ,מטעם שאין להם שום
חיבור בעניני דת.
מה שאם כן שאדם נמצא בין אנשים דתיים ,ומתחיל לדבר ולהתווכח
עמהם ,אז תיכף הוא מתערב עם דיעותיהם .ומתחת לסף הכרה חודרים
דיעותיהם לתוך מחשבתו .עד כדי כך ,שהוא לא יוכל להבין ,שזה הוא לא דיעותיו
של עצמו ,אלא מה שקיבל מאלו אנשים ,שהתחבר עמהם.
אי לזאת ,בעניני העבודה של דרך האמת ,האדם צריך לבחינת התבודדות
מאנשים אחרים .כי דרך האמת הוא דבר שצריך תמיד להתחזקות ,משום שהיא
נגד דעת העולם .כי דעת העולם הוא ידיעה וקבלה .מה שאם כן דעת תורה הוא
אמונה והשפעה .ואם אדם מסיח דעת מזה ,תיכף הוא שוכח את כל העבודה של
דרך האמת ,ונופל לעולם של אהבה עצמית .ורק חברה מבחינת "איש את רעהו
יעזורו" ,אז מקבל כל אחד מהחברה כח להילחם נגד דעת העולם.
וכן מצינו בדברי הזהר )פנחס ,דף ל"א ,אות צ"א ,ובהסולם( וזה לשונו
" אף כך אדם ,היושב בעיר ,היושבים בה אנשים רעים ,ואינו יכול לקיים מצות
התורה ,ואינו מצליח בתורה ,הוא עושה שינוי מקום ,ועוקר עצמו משם ,ומשתרש
במקום ,שיושבים בו אנשים טובים ,בעלי תורה ,בעלי מצות .כי התורה נקראת
"עץ" .זה שכתוב " עץ חיים היא ,למחזיקים בה" .ואדם הוא עץ ,שכתוב "כי
האדם עץ השדה" .והמצות שבתורה דומות לפירות .ומה כתוב בו "רק אשר
תדע ,כי לא עץ מאכל הוא ,אותו תשחית וכרת .אותו תשחית מעולם הזה ,וכרת
מעולם הבא".
ומשום זה הוא צריך לעקור את עצמו מאותו מקום ,שיש שם רשעים ,שלא
יוכל להצליח שם בתורה ומצות .ויטע את עצמו במקום אחר ,בין צדיקים ,ויצליח
בתורה ומצות.
וכיון שהאדם ,שהזה" ק מדמה אותו לעץ השדה ,כמו עץ השדה סובל
משכנים רעים ,היינו שצריכים תמיד לגזור את העשבים הרעים שנמצא מסביבו,
שהוא מושפע מהם ,כן האדם צריך להתרחק מסביבות רעים ,היינו מאלו אנשים,
שדרך אמת אינם לפי רוחם .וצריכים שמירה יתירה ,בכדי שלא יהא נמשך
אחריהם.
וזה נקרא בחינת "התבודדות" .דהיינו ,שהוא נמצא במחשבות של "רשות
היחיד" ,שנקרא בחינת השפעה ,ולא "רשות הרבים" ,שהיא בחינת אהבה
עצמית ,שזה נקרא "שתי רשויות" ,היינו "רשות של הקב"ה" ו"רשותו עצמו".
ובזה נבין מה שאמרו חז"ל )סנהדרין ,דף ל"ח( וזה לשונו "ואמר רב
יהודה ,אמר רב ,אדם הראשון מין היה ,שנאמר "ויקרא ה' אלקים אל האדם,
ויאמר לו ,איכה" ,אן נטה לבך".
ופירוש רש"י ,וזה לשונו "מין היה ,נוטה לעבודת כוכבים" .ובפירוש "עץ
יוסף" וזה לשונו "מדכתיב איכה ,אן נטה לבך ,והיינו מינות ,כמו שאמרו ,ולא
תתורו אחרי לבבכם ,זו מינות ,שנוטה לבו לצד אחר".
וכל ענין זה תמוה מאוד ,איך שייך לומר באדם הראשון ,שהיה נוטה
לעכו"ם .או לפי פירוש "עץ יוסף" ,שהיה בבחינת "ולא תתורו אחרי לבבכם" ,זו
מינות .אלא לפי מה שאנו לומדים את ענין עבודת ה' ,שכל עניניה הוא בעל מנת
להשפיע ,נמצא ,שאם האדם עובד בעל מנת לקבל ,הרי זו עבודה שזרה לנו,
שאנו צריכים לעבוד רק בעל מנת להשפיע .והוא לקח הכל בעמ"נ לקבל.
וזה ענין מה שאמר ,שהוא נכשל ב"לא תתורו אחרי לבבכם" .היינו ,שלא
היה יכול לקבל את אכילת עץ הדעת בעל מנת להשפיע ,אלא קיבל אכילת עץ
הדעת בעמ"נ לקבל .וזה נקרא "בחינת ליבא" .היינו ,שהלב רוצה אך ורק לקבל
לתועלת עצמית .וזה היה החטא של עץ הדעת .ולהבין ענין זה עיין בהקדמה
לספר "פנים מסבירות".
ומזה נבין התועלת של החברה ,שיכולה להביא אוירה אחרת ,שיהיה רק
עבודה בעל מנת להשפיע.
הרב"ש
בענין חשיבות החברים
מאמר י"ז ,תשמ"ה
הרב"ש
סדר ישיבת החברה
מאמר י"ז ,תשמ"ה
תחילה ,כשמתאספים ,צריך להיות סדר היום .היינו ,שכל אחד ואחד ,כפי
יכולתו ,ידבר בחשיבות החברה .היינו ,איזה רווחים יביאו לו החברה .ולפי מה
שהוא מקווה ,שהחברה יביאו לו דברים חשובים ,מה שהוא בעצמו לא מסוגל
להשיג ,וכפי שיעור זה ,הוא מחשיב את החברה.
וזהו כמו שאמרו חז"ל )ברכות ,ל"ב( וזה לשונם "דרש רבי שמלאי ,לעולם
יסדר אדם שבחו של הקב"ה ואח"כ יתפלל .מנא לן ממשה ,דכתיב ואתחנן אל ה'
בעת ההיא .וכתיב ,ה' אלקים אתה החילות .וכתיב ,אעברה נא ואראה את הארץ
הטובה".
והטעם ,שצריכים מקודם לסדר שבחו של מקום הוא ,כי מדרך העולם הוא,
מי שמבקש משהו ממישהו ,צריך להיות ב' תנאים:
א( שיש לו מה שאני מבקש ממנו .למשל ,עושר ,ובעל יכולת ,והוא
מפורסם ברוב עושרו ותפארתו.
ב( שיהיה לו לב טוב ,היינו שיש לו רצון להשפיע לאחרים.
מאיש כזה יש מקום לבקש טובה .לכן אמרו "לעולם יסדר אדם שבחו של
הקב"ה ואח"כ יתפלל" .זאת אומרת ,שלאחר שהאדם מאמין בגדלות הקב"ה,
שיש לו כל מיני תענוגים לתת להנבראים ,ורצונו להטיב ,אז ששיך לומר,
שמתפלל להקב"ה ,שבודאי יעזור לו ,כי רצונו להטיב ,לכן יש בידו של הקב"ה
לתת לו ,מה שלבו חפץ .ואז יכולה להיות התפילה בבטחון ,שהקב"ה יקבל
תפילתו.
וכמו כן אצל אהבת חברים ,שמקודם תחילת הכל כשמתאספים ,צריכים
לסדר שבחו של החברים ,את חשיבותו של כל אחד מהחברים .ובשיעור שמשער
את גדלות של החברה ,בשיעור זה הוא יכול לכבד את החברה .ואח"כ יתפלל.
היינו ,שכל אחד צריך לעשות בקורת על עצמו ,עד כמה הוא נותן כוחות עבור
החברה .ואז ,כשרואים ,שאין להם כח לעשות מה שהוא לטובת החברה ,אז יש
מקום לתפילה ,שהקב"ה יעזור לו ,שיתן לו כח ורצון לעסוק באהבת הזולת.
ואח"כ הוא צריך ,כל אחד ,להתנהג כמו בג' אחרונות של תפלת "שמונה
עשרה" .היינו ,לאחר שסדר את כל מבוקשו לה' ,אמרו בזוהר הקדוש ,שבג'
אחרונות של תפלת "שמונה עשרה" יהא דומה אצלו ,כאילו הקב"ה כבר נתן לו
את מבוקשו ,והוא הלך ממנו.
כן באהבת חברים צריכים להתנהג כן .שלאחר שעשה בקורת על עצמו,
ועשה את העצה הידועה ,שהתפלל ,יחשוב עכשיו ,כאילו תפלתו נתקבלה ,וישבו
בשמחה עם החברים ,כאילו שכל החברים הם גוף אחד .וכמו שהגוף רצה ,שכל
האברים יהנו ,כמו כן הוא רוצה ,שכל החברים יהנו עכשיו.
לכן אחרי כל החשבונות ,בא הזמן של שמחה של אהבת חברים .ואז כל
אחד צריך להרגיש את עצמו ,שהוא מאושר ,כאילו עשה עכשיו עסק טוב ,שעל
ידי העסק הזה ירויח הרבה כסף .ומדרך העולם הוא ,שנותן אז משקה להחברים.
כמו כן כאן ,כל אחד צריך ,שחברו ישתה משקה ויאכל עוגות ,וכדומה,
מטעם שעכשיו הוא מאושר ,אז הוא רוצה ,שגם החברים ירגישו את עצמם בטוב.
לכן צריך להיות ,בזמן שהאסיפה מתפזרת ,צריך להיות מתוך שמחה
והתרוממות.
וזהו על דרך " זמן של תורה" ו" זמן של תפלה" .כי " זמן של תורה" הוא
בחינת שלימות ,שאין שום חסרון .וזה נקרא בחינת "ימין" .כמו שכתוב "מימינו
אש דת למו" .מה שאין כן "זמן של תפלה" נקרא "שמאל" .כי מקום החסרון הוא
מקום הצריך תיקון .וזה נקרא "תיקון הכלים" .מה שאין כן בחינת "תורה",
שנקרא" ,ימין" ,אין מקום לתיקונים .לכן נקראת תורה "מתנה".
והדרך הוא ,שנותנים מתנות למי שאוהבים .והדרך העולם הוא ,שאין
אוהבים בעל חסרון .לכן ב"זמן של תורה" אין מקום לחשוב על תיקונים .ובזמן
שעוזבים את האסיפה ,צריך להיות כמו בג' אחרונות של שמונה עשרה כנ"ל.
ומשום זה כולם ירגישו שלימות.
שלבי ההשגה
הרב יהודה אשלג
הקדמה לתלמוד עשר הספירות
א( בריש מלים מצאתי לי צורך גדול לפוצץ מחיצת ברזל ,המצויה ומפסקת
בינינו לבין חכמת הקבלה ,מעת חורבן הבית ואילך עד דורנו זה ,שהכבידה עלינו
במדה חמורה מאד ,ומעוררת פחד שלא תשתכח ח"ו מישראל.
והנה כשאני מתחיל לדבר על לב מי שהוא ,אודות העסק בלימוד הזה ,הנה
היא שאלתו הראשונה :למה לי לדעת כמה מלאכים בשמים ,וכיצד נקראים
בשמותיהם? האם לא אוכל לקיים כל התורה כולה בפרטיה ודקדוקיה בלי ידיעות
הללו?
שנית ישאל :הלא כבר קבעו חכמים ,שצריכים מתחילה למלאות כריסו
בש"ס ובפוסקים ,ומי הוא שיוכל לרמות את עצמו ,שכבר גמר כל התורה הנגלית,
ורק תורת הנסתר חסרה לו?
שלישית :הוא מפחד שלא יחמיץ ח"ו מחמת העסק הזה .כי כבר קרו
מקרים שנטו מדרך התורה בסבת העסק בקבלה .וא"כ הצרה הזאת למה לי? ומי
פתי יכניס את עצמו בסכנה על לא דבר?
רביעית :אפילו החובבים את הלימוד הזה ,אינם מתירים אותה אלא
לקדושים משרתי אל ,ולא כל הרוצה ליטול את השם יבא ויטול?
חמישית ,והוא העיקר :כי קיימא לן בכל ספק ,אשר פוק חזי מאי עמא דבר,
ועיני הרואות שבני תורה שבדורי כולם המה עמי בדעה אחת ,ושומטים ידיהם
מלימוד הנסתר ,וגם מיעצים לשואליהם ,שבלי שום פקפוק מוטב ללמוד דף גמרא
במקום העסק הזה?
ב( אכן ,אם נשים לבנו להשיב רק על שאלה אחת מפורסמת מאד ,בטוח
אנכי שכל השאלות והספיקות הללו יתעלמו מן האופק ותביט אל מקומם ואינם.
והיינו השאלה הזעומה הנשאלת מכל בני ירד ,שהיא :מהו הטעם בחיינו? כלומר
מספר שנות חיינו הללו ,העולים לנו ביוקר כל כך ,דהיינו מרבית היסורים
והמכאובים שאנו סובלים בעדם ,בכדי להשלימם על אחריתם ,הנה מי הוא
הנהנה מהם? או ביתר דיוק ,למי אני מהנה?
והן אמת שכבר נלאו חוקרי הדורות להרהר בזה ,ואין צריך לומר בדורנו
זה ,שלא ירצה מי שהוא אפילו להעלותה על הדעת .עם כל זה עצם השאלה
בעינה עומדת בכל תוקפה ומרירותה ,שהרי לעתים היא פוגשת אותנו בלתי
קרוא ,ומנקרת את מוחינו ,ומשפילתנו עד עפר ,בטרם שנצליח למצוא התחבולה
הידועה ,דהיינו ,להסחף בלי דעת בזרמי החיים ,כדאתמול.
ג( אכן ,לפתרון חידה סתומה זו ,דיבר הכתוב "טעמו וראו כי טוב ה'" .כי
מקיימי התורה והמצות כהלכתן ,המה הטועמים טעם החיים ,והמה הרואים
ומעידים כי טוב ה' ,כמ"ש חז"ל ,שברא העולמות כדי להיטיב לנבראיו ,כי מדרך
הטוב להיטיב.
אבל ודאי מי שעדיין לא טעם את החיים של קיום תורה ומצוות ,הוא לא
יכול להבין ולהרגיש ,כי טוב ה' כדברי חז"ל ,אשר כל הכונה של השי"ת בבראו
אותו ,היתה רק להיטיב לו .וע"כ אין לו עצה אחרת ,אלא לילך ולקיים התורה
והמצות כהלכתם.
וז"ש בתורה )פרשת נצבים( "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב,
ואת המות ואת הרע .כלומר ,בטרם נתינת התורה ,לא היו לפנינו אלא המות
והרע ,כמ"ש חז"ל ,שהרשעים בחייהם נקראים מתים .משום שטוב מותם
מחייהם ,להיות היסורים והמכאובים ,שסובלים בשביל השגת קיום חייהם ,עולה
פי כמה מרובה על קצת התענוג ,שמרגישים בחיים הללו.
אמנם עתה ,שזכינו לתורה ומצות ,אשר בקיומה אנחנו זוכים בחיים
האמתיים ,השמחים ומשמחים לבעליהן ,כמ"ש "טעמו וראו כי טוב ה'" .וע"כ
אומר הכתוב" :ראה נתתי לפניכם היום את החיים והטוב ,מה שלא היה לכם
במציאות כלל קודם נתינת התורה".
וזהו שמסיים הכתוב" :ובחרת בחיים ,למען תחיה אתה וזרעך" .שלכאורה
הלשון מכופל" :ובחרת בחיים למען תחיה" .אלא הכונה על החיים בקיום תורה
ומצוות ,שאז חיים באמת .משא"כ חיים בלי תורה ומצוות המה קשים ממות.
וז"ש חז"ל "רשעים בחייהם נקראים מתים".
וז"ש הכתוב "למען תחיה אתה וזרעך" .כלומר ,שחיים בלי תורה לא לבד
שאין בהם הנאה של כלום לבעלים ,אלא גם אינו יכול להנות לאחרים ,כלומר
אפילו בבנים שמוליד אין לו נחת ,להיות גם חיי הבנים האלו קשים ממות .ואיזו
מתנה הוא מנחיל להם?
אמנם החי בתורה ומצוות לא רק שזכה ליהנות מחייו עצמו ,הוא שמח עוד
להוליד בנים ולהנחילם מהחיים הטובים הללו .וז"ש "למען תחיה אתה וזרעך",
כי יש לו תענוג נוסף בחיים של בניו ,שהוא היה הגורם להם.
ד( ובאמור תבין דברי חז"ל על הכתוב "ובחרת בחיים" .וזה לשונו" :אני
מורה לכם ,שתבחרו בחלק החיים ,כאדם האומר לבנו ,בחר לך חלק יפה
בנחלתי .ומעמידו על החלק היפה ,ואומר לו ,את זה ברור לך .ועל זה נאמר ,ה'
מנת חלקי וכוסי אתה תומך גורלי .הנחת ידי על הגורל הטוב ,לומר ,את זה קח
לך".
שלכאורה הדברים תמוהים ,כי הכתוב אומר "ובחרת בחיים" ,שהמשמעות
היא ,שהאדם בוחר מעצמו .והם אומרים ,שמעמידו על החלק היפה .אם כן כבר
אין כאן בחירה? ולא עוד ,אלא שאומרים ,אשר השי"ת מניח ידו של אדם על גורל
הטוב .וזה מפליא מאד :דאם כן היכן הבחירה שבאדם?
ובמבואר תבין דבריהם כמשמעם .כי אמת הדבר ונכון מאד ,שהשי"ת
בעצמו מניח ידו של אדם על גורל הטוב ,דהיינו על ידי שנותן לו חיי נחת ועונג
בתוך החיים הגשמיים המלאים יסורים ומכאובים וריקנים מכל תוכן ,שבהכרח
נעתק האדם ובורח מהם ,בזמן שיראה לו אפילו כמציץ מן החרכים איזה מקום
שלוה ,להמלט שמה מהחיים האלו הקשים ממות ,שאין לך הנחת ידו של אדם
מצדו ית' גדולה מזו.
ודבר הבחירה של האדם היא רק לענין החיזוק ,כי ודאי עבודה גדולה
ויגיעה רבה יש כאן ,עד שיזכך גופו ויוכל לקיים התורה ומצוות כהלכתם ,דהיינו
לא להנאת עצמו אלא כדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ,שנקרא "לשמה" ,שרק
באופן זה זוכה לחיי אושר ונועם המלווים עם קיום התורה.
ובטרם שמגיע לזכוך הזה ,נוהג ודאי בחירה להתחזק בדרך הטוב בכל מיני
אמצעים ותחבולות .ויעשה כל מה שתמצא ידו לעשות בכחו ,עד שיגמור את
מלאכת הזכוך ,ולא יפול ח"ו תחת משאו באמצע הדרך.
ה( וע"פ המתבאר ,תבין דברי חז"ל במסכת אבות" :כך היא דרכה של
תורה ,פת במלח תאכל ,ומים במשורה תשתה ,ועל הארץ תישן ,וחיי צער תחיה,
ובתורה אתה עמל .אם אתה עושה כן ,אשריך וטוב לך .אשריך בעולם הזה ,וטוב
לך בעולם הבא".
ויש לשאול על דבריהם אלו :מה נשתנתה חכמת התורה ,משאר חכמות
העולם ,שאינן צריכות לסיגופים הללו ולחיי צער ,אלא העמל לבד מספיק לגמרי
בחכמות הללו לזכות בהן? וחכמת התורה ,אע"פ שאנו עמלים בה במדה רבה,
עדיין אינו מספיק לזכות בה ,זולת על ידי הסיגופים של פת במלח ,וחיי צער וכו'?
וסיומם של הדברים מפליא עוד יותר ,שאמרו "אם אתה עושה כן ,אשריך
בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא" .כי בשלמא בעולם הבא אפשר שיהיה טוב לי.
אכן בעוה"ז ,בעת שאני מסגף עצמי באכילה ושתיה ושינה ואני חי בצער רב,
יאמרו על חיים כאלו "אשריך בעולם הזה"? הכאלו חיים מאושרים יקראו במובן
שבעולם הזה?
ו( אמנם לפי המבואר לעיל ,אשר עסק התורה וקיום המצוות כהלכתן
בתנאם החמור ,שהוא בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ולא לצורך הנאתו עצמו ,אי
אפשר לבוא לזה ,אלא בדרך העבודה הגדולה וביגיעה רבה בזכוך הגוף.
והתחבולה הראשונה היא ,להרגיל עצמו שלא לקבל כלום להנאתו ,אפילו
בדברים המותרים והמוכרחים שבצרכי קיום גופו ,שהם אכילה ושתיה ושינה
וכדומה מהכרחיים .באופן ,שיסלק את עצמו לגמרי מכל הנאה המלווה לו אפילו
בהכרח ,בדרך ההספקה של קיום חייו ,עד שחיי צער יחיה פשוטו כמשמעו.
ואז ,אחר שכבר התרגל בזה ,וכבר אין בגופו שום רצון לקבל הנאה כל
שהיא לעצמו ,אפשר לו מעתה לעסוק בתורה ולקיים המצוות ג"כ בדרך הזה,
דהיינו בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ולא להנאת עצמו במשהו.
וכשזוכה בזה ,אז זוכה לטעום את החיים המאושרים ,המלאים מכל טוב
ועונג בלי פגם של צער כל שהוא ,המתגלים בעסק התורה והמצוה לשמה .כמו
שרבי מאיר אומר )אבות פ"ו( "כל העוסק בתורה לשמה ,זוכה לדברים הרבה.
ולא עוד אלא שכל העולם כולו כדאי לו ,ומתגלים לו רזי תורה ,ונעשה כמעין
המתגבר".
ועליו הכתוב אומר" ,טעמו וראו כי טוב ה'" ,שהטועם טעם העוסק בתורה
ומצות לשמה ,הוא הזוכה ורואה בעצמו את כונת הבריאה ,שהיא רק להיטיב
לנבראיו ,כי מדרך הטוב להיטיב .והוא השש ושמח במספר שנות החיים שהעניק
לו השי"ת ,וכל העולם כולו כדאי לו.
ז( עתה תבין את שני הצדדים שבמטבע של העסק בתורה ומצות .כי צד
הא' הוא דרכה של תורה ,כלומר ,ההכנה הרבה ,שהאדם צריך להכין את טהרת
גופו בטרם שיזכה לעצם קיום התורה והמצות .ואז בהכרח שעוסק בתורה ומצות
שלא לשמה ,אלא בתערובות של להנאתו עצמו ,שהרי עדיין לא הספיק לזכך
ולטהר את גופו מהרצון לקבל הנאות מהבלי העולם הזה .ובעת הזאת מוטל עליו
לחיות חיי צער ולעמול בתורה ,כנ"ל במשנה.
אכן אחר שגמר והשלים את דרכה של תורה ,וכבר זכך גופו ,ומוכשר לקיים
התורה והמצות לשמה ,בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ,הרי הוא בא לצד השני
של המטבע ,שהוא חיי עונג ושלוה רבה ,שעליה היתה כונת הבריאה "להיטיב
לנבראיו" ,דהיינו החיים המאושרים ביותר שבעוה"ז ועוה"ב.
ח( והנה נתבאר היטב ,ההפרש הגדול בין חכמת התורה לשאר חכמות
העולם :כי שאר חכמות העולם אין השגתן מטיבה כלל את החיים שבעוה"ז ,כי
אפילו הספקה בעלמא לא יתנו לו בעד המכאובים והיסורים שהולך וסובל במשך
ימי חייו .ע"כ אינו מוכרח לתקן גופו .ודי לו בעמל שנותן בעדם .כמו כל קניני
העולם הזה ,הנקנים על ידי יגיעה ועמל עליהם.
משא"כ עסק התורה והמצות ,שכל ענינם הוא להכשיר את האדם ,שיהיה
ראוי לקבל כל אותו הטוב שבכוונת הבריאה "להיטיב לנבראיו" ,ע"כ ודאי שצריך
לזכך גופו ,שיהיה ראוי וכדאי לאותו הטוב האלקי.
ט( גם נתבאר היטב מה שאומרת המשנה "אם אתה עושה כן ,אשריך
בעוה"ז" .כי בכונה גמורה דייקו זאת ,להורות ,כי חיי העולם הזה המאושרים
אינם מוכנים אלא רק למי שהשלים את דרכה של תורה .באופן ,שענין הסיגופים
של אכילה שתיה שינה וחיי צער ,האמורים כאן ,המה נוהגים רק בעת היותו
בדרכה של תורה .כי על כן דייקו ואמרו "כך היא דרכה של תורה".
ואחר שגמר דרך זו של שלא לשמה בחיי צער וסיגופים ,מסיימת המשנה
" אשריך בעוה"ז" ,כי תזכה לאותו האושר והטוב שבכונת הבריאה ,וכל העולם
כולו יהיה כדאי לך .דהיינו אפילו העוה"ז .ומכל שכן לעולם הבא.
י( וז"ש בזהר )בראשית דף ל"א ע"ב( על הכתוב "ויאמר אלקים יהיה אור
ויהי אור .יהי אור לעוה"ז ויהי אור לעולם הבא" .פירוש ,כי מעשה בראשית
בצביונם נבראו ובכל קומתם נבראו ,דהיינו בתכלית שלימותם ותפארתם .ולפי
זה ,האור שנברא ביום א' יצא בכל שלימותו ,הכולל גם חיי העולם הזה בתכלית
העידון והנועם ,כפי השיעור המתבטא בהמלות "יהי אור".
אלא כדי להכין מקום בחירה ועבודה ,עמד וגנזו לצדיקים לעתיד לבא,
כדברי חז"ל .ע"כ אמרו בלשונם הצח "יהי אור לעולם הזה" .אמנם לא נשאר כן,
אלא "ויהי אור לעולם הבא" .כלומר ,שהעוסקים בתורה ומצות לשמה ,זוכים בו
רק לעתיד לבא ,שפירושו ,בזמן העתיד לבוא אחר גמר הזדככות גופם בדרכה
של תורה ,שכדאים אז לאור הגדול ההוא גם בעולם הזה ,כמ"ש חז"ל "עולמך
תראה בחייך".
יא( אמנם אנו מוצאים ורואים בדברי חכמי התלמוד ,שהקלו לנו את דרכה
של תורה יותר מחכמי המשנה ,כי אמרו "לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות
אפילו שלא לשמה ,ומתוך שלא לשמה בא לשמה .והיינו משום שהמאור שבה
מחזירו למוטב".
הרי שהמציאו לנו ענין חדש במקום הסיגופים המובאים במשנה אבות
הנ"ל ,שהוא "המאור שבתורה" ,שיש בו די כח להחזירו למוטב ולהביאהו לעסק
התורה והמצות לשמה .שהרי לא הזכירו כאן סיגופים ,אלא רק שהעסק בתורה
ומצות בלבד ,מספיק לו אותו המאור המחזירו למוטב ,שיוכל לעסוק בתורה ומצות
בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו ולא כלל להנאת עצמו ,שהוא הנקרא "לשמה".
יב( אבל יש להרהר לכאורה אחר דבריהם אלו :הלא מצאנו כמה לומדים,
שלא הועיל להם העסק בתורה ,שיזכו על ידי המאור שבה לבוא לשמה? אמנם
ענין העסק בתורה ומצות שלא לשמה ,הפירוש ,שהוא מאמין בהשי"ת ובתורה
ובשכר ועונש ,והוא עוסק בתורה מחמת שהשי"ת צוה לעסוק ,אבל משתף הנאת
עצמו עם עשיית הנ"ר ליוצרו.
ואם אחר כל טרחתו בעסק התורה והמצות ,יוודע לו שלא הגיעה לו ע"י
העסק והטורח הגדול הזה שום הנאה ותועלת פרטית ,הוא מתחרט על כל יגיעתו
שיגע ,מטעם שעינה את עצמו מתחילתו ,שכסבור שגם הוא יהנה מטרחתו ,כגון
זה ,שלא לשמה נקרא.
ואעפ"כ התירו חז"ל את תחילת העסק בתורה ומצות גם שלא לשמה.
מטעם ,שמתוך שלא לשמה בא לשמה .אמנם בלי ספק ,אם העוסק הזה לא זכה
עדיין לאמונת השי"ת ותורתו ,אלא מתגורר בספיקות ח"ו ,לא עליו אמרו חז"ל
" שמתוך שלא לשמה בא לשמה" .ולא עליו אמרו " שמתוך שמתעסקים בה,
המאור שבה מחזירם למוטב" .כי המאור שבתורה אינו מאיר אלא לבעל אמונה.
ולא עוד ,אלא שמדת גודל המאור הזה ,היא כמדת תוקף אמונתו .אבל למחוסרי
אמונה היא להיפך ,כי מקבלים חושך מהתורה ונחשכות עיניהם.
יג( וכבר משלו חכמים משל נאה על ענין זה על הפסוק "הוי המתאוים את
יום ה' .למה זה לכם יום ה' ,הוא חושך ולא אור )עמוס ה( .משל לתרנגול ועטלף,
שהיו מצפים לאור .אמר לו תרנגול לעטלף ,אני מצפה לאורה שאורה שלי הוא.
ואתה ,למה לך אורה? )סנהדרין צ"ח ע"ב( .ומובן היטב ,שאותם הלומדים שלא
זכו מתוך שלא לשמה לבוא לשמה ,היינו משום שהם מחוסרי אמונה ח"ו ,וע"כ
לא קבלו שום מאור מהתורה ,ועל כן בחשכה יתהלכון וימותו ולא בחכמה.
אבל אותם שזכו לאמונה שלמה ,מובטחים בדברי חז"ל ,שמתוך
שמתעסקים בתורה אפילו שלא לשמה ,המאור שבה מחזירם למוטב ,ויזכו גם
בלי הקדם של יסורים וחיי צער לתורה לשמה ,המביאה לחיי אושר וטוב בעוה"ז
ובעוה"ב .ועליהם הכתוב אומר "אז תתענג על ה' והרכבתיך על במתי ארץ".
יד( ומעין ענין הנ"ל פירשתי פעם את מליצת חז"ל "מי שתורתו אומנותו".
אשר בעסק תורתו ניכר שיעור אמונתו :כי אומנתו אותיות אמונתו .בדומה לאדם,
שמאמין לחברו ומלוה לו כסף .אפשר שיאמין לו על לירה אחת .ואם ידרוש ממנו
שתי לירות ,יסרב להלוות לו .ואפשר שיאמין לו עד מאה לירות ,אבל לא יותר
מזה .ואפשר שיאמין לו אפילו להלוות לו את חצי רכושו ,אבל לא את כל רכושו.
ואפשר גם כן שיאמין לו על כל רכושו בלי שום צל של פחד .ואמונה זו האחרונה,
נחשבת לאמונה שלימה ,אבל באופנים הקודמים נבחנת לאמונה בלתי שלמה,
אלא שהיא אמונה חלקית ,אם פחות אם יותר.
כך אדם אחד מקצה לו מתוך שיעור אמונתו בה' רק שעה אחת מיומו
לעסוק בתורה ובעבודה .והשני מקצה לו שתי שעות ,לפי מדת אמונתו בה'.
השלישי אינו מזניח אפילו רגע אחד משעת הפנאי שלו מבלי לעסוק בתורה
ובעבודה .הוי אומר ,שרק האחרון אמונתו שלמה היא ,שהרי מאמין להשי"ת על
כל רכושו .משא"כ הקודמים עדיין אין אמונתם שלמה לגמרי.
טו( והנה נתבאר היטב ,שאין לו לאדם לצפות ,שהעסק בתורה ומצות שלא
לשמה יביאהו לשמה ,רק בזמן שידע בנפשו שזכה באמונת השי"ת ותורתו
כראוי .כי אז המאור שבה מחזירו למוטב ,ויזכה ליום ה' שכולו אור .כי קדושת
האמונה מזככת את העינים של האדם שתהנינה מאורו ית' ,עד שהמאור
שבתורה מחזירו למוטב.
אמנם מחוסרי אמונה ,דומים לעטלפים ,אשר לא יוכלו להסתכל באור היום,
כי נהפך להם אור היום לחושך נורא יותר מחשכת ליל ,כי אינם ניזונים אלא
בחושך הלילה .כן מחוסרי אמונה ,עיניהם מתעוורות כלפי אור ה' .ע"כ נהפך
להם האור לחושך ,וסמא דחיי נהפך להם לסמא דמותא .ועליהם אמר הכתוב:
" הוי המתאוים את יום ה' .למה זה לכם יום ה' .הוא חושך ולא אור" .אלא
שצריכים מקודם להשתלם באמונה שלמה.
טז( ובאמור מתורצת קושית התוספות )תענית דף ז'( "כל העוסק בתורה
לשמה תורתו נעשית לו סם חיים .וכל העוסק בתורה שלא לשמה ,תורתו נעשית
לו סם המות" .והקשו ,והלא אמרו" :לעולם יעסוק אדם בתורה אע"ג שאינה
לשמה ,שמתוך שלא לשמה בא לשמה".
ולפי המבואר יש לחלק בפשטות :כי בעוסק בתורה לשם מצות לימוד
התורה ,על כל פנים להיותו מאמין בשכר ועונש ,אלא שמשתף הנאתו ותועלתו
עצמו ,עם הכונה דלעשות נ"ר ליוצרו ,ע"כ המאור שבה מחזירו למוטב ,ובא
לשמה.
ובעוסק בתורה שלא לשם מצות לימוד התורה ,כי אינו מאמין בשכר ועונש
בשיעור הזה ,עד שבשבילה יתיגע כל כך ,אלא רק לשם הנאתו עצמו מתיגע ,ועל
כן נעשית לו סם המות ,כי האור שבה נהפך לו לחושך.
יז( ולפיכך מתחייב הלומד בטרם הלימוד להתחזק באמונת השי"ת
ובהשגחתו בשכר ועונש ,כמ"ש חז"ל "נאמן בעל מלאכתך שישלם לך שכר
פעולתך" .ויכוון את היגיעה שלו ,שיהיה לשם מצות התורה .ובדרך הזה יזכה
ליהנות מהמאור שבה ,שגם אמונתו תתחזק ותתגדל בסגולת המאור הזה ,כמ"ש
"רפאות תהי לשרך ושקוי לעצמותיך" )משלי ג ,ח(.
ואז יהיה נכון לבו בטוח ,כי מתוך שלא לשמה יבא לשמה .באופן ,אפילו מי
שיודע בעצמו ,שעדיין לא זכה לאמונה ,יש לו תקוה גם כן על ידי עסק התורה .כי
אם ישים לבו ודעתו לזכות על ידה לאמונת השי"ת ,כבר אין לך מצוה גדולה מזו,
כמ"ש חז"ל "בא חבקוק והעמידן על אחת :צדיק באמונתו יחיה" )מכות כ"ד(.
ולא עוד ,אלא שאין לו עצה אחרת מזו ,כמו שאיתא )במסכת ב"ב דף ט"ז
ע"א(" :אמר רבא ,ביקש איוב לפטור את כל העולם כולו מן הדין .אמר לפניו,
רבונו של עולם ,בראת צדיקים בראת רשעים ,מי מעכב על ידך" .ופירש"י שם:
" בראת צדיקים על ידי יצר טוב ,בראת רשעים על ידי יצר הרע .לפיכך אין ניצול
מידך ,כי מי יעכב .אנוסין הן החוטאים .ומאי אהדרו ליה חבריה דאיוב )ומה
החזירו לו חבריו של איוב( )איוב ט"ו( :אף אתה תפר יראה ותגרע שיחה לפני
אל .ברא הקב"ה יצר הרע ,ברא לו תורה תבלין".
ופירש"י שם" :ברא לו תורה ,שהם תבלין ,שהיא מבטלת את "הרהורי
עבירה" ,כמ"ש )בקידושין דף ל'( "אם פגע בך מנוול זה ,משכהו לבית המדרש.
אם אבן הוא נימוח ,הלכך לאו אנוסין ננהו )לא אנוסים הם( ,שהרי יכולים להציל
עצמם".
יח( וזה ברור שאינם יכולים לפטור את עצמם מן הדין ,אם יאמרו שקבלו
התבלין הזה ,ועדיין יש להם הרהורי עבירה .כלומר ,שמתגוררים עוד בספיקות
ח"ו ,ועדיין היצר הרע לא נמוח .כי הבורא ברוך הוא שברא אותו ונתן לו ליצה"ר
את תוקפו ,ברור שידע גם כן לברוא את התרופה והתבלין ,הנאמנים להתיש כחו
של היצה"ר ולמחותו כליל.
ואם מי שהוא עסק בתורה ולא הצליח להעביר היצה"ר ממנו ,אין זה אלא
או שהתרשל לתת את היגיעה והעמל המחויב ליתן בעסק התורה ,כמ"ש "לא
יגעתי ומצאתי אל תאמין" .או יכול להיות שמילאו את "כמות" היגיעה הנדרשת,
אלא שהתרשלו ב"איכות".
כלומר שלא נתנו דעתם ולבם במשך זמן העסק בתורה לזכות להמשיך את
המאור שבתורה ,המביא האמונה בלב האדם ,אלא שעסקו בהסח הדעת מאותו
העיקר הנדרש מהתורה ,שהוא המאור המביא לידי האמונה .ואע"פ שכיוונו לו
מתחילה ,הסיחו דעתם ממנו בעת הלימוד.
ובין כך ובין כך אין לפטור את עצמו מן הדין בטענת אונס ,אחר שמחייבים
חז"ל בטענה "בראתי יצה"ר ,בראתי לו תורה תבלין" .כי אם היה בזה איזה יוצא
מהכלל ,הרי הקושיא של איוב במקומה עומדת.
יט( ובכל המתבאר עד הנה ,הסרתי תלונה גדולה ממה שתמהים על דברי
הרח"ו ז"ל ,בהקדמתו על שער הקדמות מהאריז"ל ובהקדמה על ספר העץ חיים
וזה לשונו:
"ואמנם ,אל יאמר אדם ,אלכה לי ואעסוק בחכמת הקבלה מקודם שיעסוק
בתורה ובמשנה ובתלמוד .כי כבר אמרו רבותינו ז"ל ,אל יכנס אדם לפרדס ,אלא
אם כן מלא כריסו בבשר ויין .והרי זה דומה לנשמה בלי גוף ,שאין לה שכר
ומעשה וחשבון ,עד היותה מתקשרת בתוך הגוף ,בהיותו שלם מתוקן במצות
התורה בתרי"ג מצות.
וכן בהפך ,בהיותו עוסק בחכמת המשנה ותלמוד בבלי ,ולא יתן חלק גם אל
סודות התורה וסתריה ,הרי זה דומה לגוף ,היושב בחושך בלי נשמת אדם ,נר
ה' ,המאיר בתוכו .באופן שהגוף יבש בלתי שואף ממקור חיים.
באופן שהתלמיד חכם העוסק בתורה לשמה ,צריך שיעסוק מתחילה
בחכמת המקרא והמשנה והתלמוד ,כפי מה שיוכל שכלו לסבול ,ואחר כך יעסוק
לדעת את קונו בחכמת האמת .וכמו שצוה דוד המלך את שלמה בנו" :דע את
אלקי אביך ועבדהו" .ואם האיש הזה יהיה כבד וקשה בענין העיון בתלמוד ,מוטב
לו שיניח את ידו ממנו ,אחר שבחן מזלו בחכמה זאת ,ויעסוק בחכמת האמת.
וז"ש ,מכאן לתלמיד שלא ראה סימן יפה במשנתו חמש שנים ,שוב אינו
רואה )חולין דף כ"ד( .ואמנם כל איש שהוא קל לעיון ,מחויב לתת חלק שעה או
ב' שעות ביום בעיון ההלכה ,ולכוין ולתרץ הקושיות הנופלות בפשט ההלכה".
כ( והנה לכאורה דבריו אלו מתמיהים מאד ,כי אומר שבטרם הצליח בלימוד
הנגלה ילך ויעסוק בחכמת האמת ,שהוא בסתירה לדברי עצמו הקודמים,
שחכמת הקבלה בלי תורת הנגלה היא כנשמה בלי גוף ,שאין לו מעשה וחשבון
ושכר .והראיה שהביא מתלמיד שלא ראה סימן יפה ,היא עוד יותר תמוהה ,וכי
אמרו חז"ל ,שיניח משום זה את לימוד התורה ,אלא ודאי להזהיר אותו להסתכל
על דרכיו ולנסות אצל רב אחר או במסכת אחרת .אבל ודאי לא בשום פנים לעזוב
התורה ,ואפילו תורת הנגלה.
כא( ועוד קשה הן בדברי הרח"ו ז"ל והן בדברי הגמרא ,דמשמע
מדבריהם ,שצריך האדם לאיזו הכנה והצטיינות מיוחדת כדי לזכות בחכמת
התורה .והלא אמרו חז"ל )במדרש רבה פ' וזאת הברכה( "אמר הקב"ה
לישראל ,חייכם ,כל החכמה וכל התורה דבר קל הוא .כל מי שמתיירא אותי
ועושה דברי תורה ,כל החכמה וכל התורה בלבו" .הרי שאין צריכים כאן לשום
הצטיינות מוקדמת ,אלא רק בסגולת יראת השם וקיום המצוות בלבד זוכים לכל
חכמת התורה.
כב( אכן ,אם נשים לב לדבריו ז"ל ,המה מתבהרים לפנינו כעצם השמים
לטוהר .כי מה שכתב "מוטב לו שיניח את ידו הימנו אחר שבחן מזלו בחכמת
הנגלה" ,אין הכוונה על מזל של חריפות ובקיאות ,אלא כמו שביארנו לעיל
בפירוש "בראתי יצה"ר ,בראתי תורה תבלין .כלומר ,שעמל ויגע בתורת הנגלה,
ועדיין היצה"ר בתוקפו עומד ולא נמוח כלל ,כי עדיין לא ניצל מהרהורי עבירה,
כמ"ש רש"י לעיל בביאור "בראתי לו תורה תבלין".
ולפיכך ,מיעץ לו ,שיניח את ידו הימנו ויעסוק בחכמת האמת ,משום שקל
יותר להמשיך המאור שבתורה בעסק ויגיעה בחכמת האמת ,מביגיעה בתורת
הנגלה .והטעם הוא פשוט מאד ,כי חכמת תורת הנגלה לבושה בלבושים חיצונים
גשמיים ,דהיינו גניבה גזילה ונזיקין וכדומה ,אשר משום זה קשה וכבד מאד לכל
אדם לכוין דעתו ולבו להשי"ת בעת העסק ,כדי להמשיך המאור שבתורה.
ומכל שכן לאיש כזה ,שהוא כבד וקשה בעיון התלמוד עצמו .ואיך יוכל
לזכור עוד בשעת הלימוד בהשי"ת ,כי להיות העיון הוא בנושאים גשמיים ,הם
ח"ו אינם יכולים לבוא אצלו עם הכוונה להשי"ת בבת אחת?
ולכן מיעצו לעסוק בחכמת הקבלה ,אשר חכמה זו לבושה כולה בשמותיו
של הקב"ה ,ואז כמובן יוכל לכוין דעתו ולבו להשי"ת בשעת לימוד בלי טורח.
ואפילו הוא קשה העיון ביותר .כי העיון בנושאים של החכמה והשי"ת הם אחד.
וזה פשוט מאד.
כג( ולפיכך מביא ראיה יפה מדברי הגמרא" :מכאן לתלמיד שלא ראה סימן
יפה במשנתו חמש שנים ,שוב אינו רואה" .כי למה לא ראה סימן יפה במשנתו?
ודאי אין זה אלא משום חסרון כוונת הלב בלבד ,ולא משום חסרון כשרון אליה ,כי
חכמת התורה אינה צריכה לשום כשרון .אלא כמ"ש במדרש הנ"ל" ,אמר הקב"ה
לישראל ,חייכם ,כל החכמה וכל התורה דבר קל הוא .כל מי שמתיירא אותי
ועושה דבר תורה ,כל החכמה וכל התורה בלבו".
אמנם ודאי שצריך זמן להרגיל את עצמו במאור שבתורה ומצוות .ואיני יודע
כמה .ויכול אדם לצפות כן בכל שבעים שנותיו .לפיכך מזהירה אותנו הברייתא
) חולין כ"ד( ,שאין לצפות יותר מחמש שנים .ורבי יוסי אומר רק שלוש שנים,
אשר די ומספיק לגמרי לזכות בחכמת התורה .ואם לא ראה סימן יפה בשיעור זמן
כזה ,לא ישטה עוד את עצמו בתקות שוא ומפוחי כזב ,אלא ידע שלא יראה עוד
סימן יפה לעולם.
ולכן יראה תיכף למצוא לעצמו איזו תחבולה יפה ,שיצליח על ידה לבוא
לשמה ולזכות בחכמת התורה .והברייתא לא פירשה את התחבולה ,אלא
שמזהירה ,שלא ישב באותו המצב ויחכה עוד .וזהו שאומר הרב ,שהתחבולה
המוצלחת יותר ובטוחה לו ,הוא העסק בחכמת הקבלה .ויניח ידו מעסק חכמת
תורת הנגלה לגמרי ,שהרי כבר בחן מזלו בה ולא הצליח .ויתן כל זמנו לחכמת
הקבלה ,הבטוחה להצלחתו.
כד( וזה פשוט מאד ,שאין כאן שום מדובר מלימוד התורה הנגלית בכל מה
שמוכרח לידע הלכה למעשה ,כי "לא עם הארץ חסיד ,ושגגת תלמוד עולה זדון,
וחוטא אחד יאביד טובה הרבה" .ע"כ מחויב בהכרח לחזור עליהם ,עד כמה
שיספיק לו שלא יכשל למעשה.
אלא כל המדובר כאן הוא רק בעיון בחכמת התורה הנגלית ,לכוין ולתרץ
הקושיות הנופלות בפשטי ההלכות ,כמו שמסיק שם הרח"ו בעצמו ,דהיינו חלק
הלימוד שבתורה שאינה באה לכלל מעשה ,ולא כלל בהלכות למעשה .אכן אפשר
להקל בזה ללמוד מהקיצורים ולא מהמקורות .וגם זה צריך עיון גדול ,כי אינו
דומה יודע ההלכה מהמקור ,ליודע אותה מסקירה אחת ובאיזה קיצור .וכדי שלא
לטעות בזה ,הביא הרח"ו ז"ל תיכף בתחילת דבריו ,שאין הנשמה מתקשרת
בגוף אלא בהיותו שלם מתוקן במצות התורה בתרי"ג מצות.
כה( עתה תראה איך כל הקושיות שהבאנו בתחילת ההקדמה המה הבלי
הבלים .אלא המה הם המכמורים שפורש היצה"ר לצוד נפשות תמימות ,כדי
לטורדן מהעולם בלי חמדה.
ונראה את הקושיא הא' ,שמדמים את עצמם שיכולים לקיים כל התורה
כולה גם בלי ידיעת חכמת הקבלה .הנה אני אומר להם ,אדרבא ,אם תוכלו לקיים
לימוד התורה וקיום המצוות כהלכתן לשמה ,דהיינו כדי לעשות נ"ר ליוצר ב"ה
בלבד ,אז אינכם צריכים באמת ללימוד הקבלה ,כי אז נאמר עליכם "נשמת אדם
תלמדנו" .כי אז מתגלים לכם כל רזי תורה כמעיין המתגבר ,כדברי רבי מאיר
במשנה אבות ,בלי שתצטרכו סיוע מהספרים.
אלא אם עדיין אתם עומדים בבחינת העסק שלא לשמה ,אלא שתקותכם
לזכות על ידיה לשמה ,א"כ יש לי לשאול אתכם ,כמה שנים אתם עוסקים כן? אם
עדיין אתם נמצאים בתוך חמש השנים לדברי תנא קמא ,או תוך שלוש השנים
לדברי רבי יוסי ,אז יש לכם עוד לחכות ולקוות.
אבל אם עבר עליכם העסק בתורה שלא לשמה יותר משלוש שנים לדרבי
יוסי וחמש שנים לדברי תנא קמא ,הרי הברייתא מזהירה אתכם ,שלא תראו סימן
יפה עוד בדרך הזה שאתם דורכים! ולמה לכם להשלות נפשכם בתקות שוא,
בשעה שיש לכם תחבולה כל כך קרובה ובטוחה ,כמו הלימוד של חכמת הקבלה,
כמו שהוכחתי הטעם לעיל ,להיות העיון בנושאי החכמה דבר אחד עם השי"ת
עצמו?
כו( וכן נמשש את הקושיא השניה ,במ"ש שצריכים תחילה למלאות כריסם
בש"ס ופוסקים .הנה בודאי הוא ,שכן הוא לדברי הכל .אמנם ודאי שכל זה אמור,
אם כבר זכיתם ללימוד לשמה ,או אפילו שלא לשמה אם אתם עומדים בתוך
שלוש השנים או חמש שנים .משא"כ אחר הזמן ההוא ,הרי הברייתא מזהירה
אתכם ,שלא תראו עוד סימן יפה לעולם .וא"כ מוכרחים אתם לנסות הצלחתכם
בלימוד הקבלה.
כז( עוד צריכים לדעת ,שישנם שני חלקים בחכמת האמת:
חלק א' הוא הנקרא "סתרי תורה" ,שאסור לגלותם זולת ברמיזה ,מפי
חכם מקובל למקבל מבין מדעתו .ומעשה מרכבה ומעשה בראשית שייכים ג"כ
לחלק הזה .וחכמי הזוהר מכנים החלק הזה בשם "ג' ספירות ראשונות"" ,כתר,
חכמה ,בינה" .ומכונה ג"כ בשם "ראש הפרצוף".
חלק שני הוא הנקרא "טעמי תורה" ,שמותר לגלותם ,וגם מצוה גדולה
לגלותם .ונקרא בזוהר בשם "ז' ספירות תחתוניות של הפרצוף" .ומכונה ג"כ
בשם "גוף של הפרצוף".
כי בכל פרצוף ופרצוף דקדושה ,יש בו עשר ספירות ,הנקראות :כתר,
חכמה ,בינה ,חסד ,גבורה ,תפארת ,נצח ,הוד ,יסוד ,מלכות .שג' ספירות
הראשונות מהם מכונות "ראש הפרצוף" .וז' ספירות התחתוניות מכונות בשם
" גוף הפרצוף" .ואפילו בנשמה של האדם התחתון ישנן ג" כ בחינות עשר
הספירות בשמותיהן הנ"ל .וכן בכל בחינה ובחינה ,הן בעליונים והן בתחתונים.
והטעם שז' ספירות התחתוניות ,שהן גוף הפרצוף ,נקראות בשם "טעמי
תורה" ,הוא סוד הכתוב "חיך אוכל יטעם" .כי האורות המתגלים מתחת לג'
הראשונות ,שהם סוד ראש ,מכונים "טעמים" ,והמלכות דראש מכונה "חיך".
ומשום זה נקראים בשם "טעמי תורה" ,כלומר המתגלים מחיך הראש ,שהוא
בחינת מקור כל הטעמים ,שהוא מלכות דראש .אשר משם ולמטה אין שום איסור
לגלותם .ואדרבא ,שכר המגלה אותם גדול לאין קץ ולאין שיעור.
אכן ג' הספירות הראשונות הללו וז"ס התחתוניות הללו מתפרשות או בכלל
כולו או בפרטי פרטיות שאך אפשר לחלק ,באופן ,שאפילו ג' הספירות הראשונות
מהמלכות שבסוף עולם העשיה שייכות לחלק "סתרי תורה" שאסור לגלותן ,וז'
הספירות התחתוניות שבכתר דראש האצילות שייכות לחלק "טעמי התורה",
אשר מותר לגלותן .והדברים האלה מפורסמים בספרי הקבלה.
כח( ומקור הדברים הללו תמצא במסכת פסחים )דף קי"ט( ,כמ"ש )ישעיהו
כ"ג( "והיה סחרה ואתננה קודש לה' ,לא יאצר ולא יחסן ,כי אם ליושבים לפני ה'
יהיה סחרה ,לאכול לשבעה ,ולמכסה עתיק .מאי למכסה עתיק .זה המכסה
דברים שכיסה עתיק יומין .ומאי נינהו )ומה הם( .סתרי תורה .ואיכא דאמרי ,זה
המגלה דברים שכיסה עתיק יומין .מאי נינהו .טעמי תורה.
ופירש רשב"ם ז"ל :עתיק יומין זה הקב"ה ,כמו שכתוב "ועתיק יומין יתיב"
)ועתיק יומין יושב( .סתרי תורה זה מעשה מרכבה ומעשה בראשית .פירושו של
"שם" ,כמו שכתוב " זה שמי לעולם"" .המכסה" היינו שאינו מוסר אותם לכל
אדם ,אלא למי שלבו דואג" .זה המגלה דברים שכיסה עתיק יומין" -והכי משמע,
למכסה סתרי תורה ,שהיו מכוסים מתחילה ,ועתיק יומין גילה אותן ,ונתן רשות
לגלותם .ומי שמגלה אותם ,זוכה למה שאמר בפסוק זה.
כט( הרי לך במפורש ההפרש הגדול בין סתרי תורה ,אשר המשיגם נוטל
כל השכר הגדול הזה בשביל שמכסה אותם ואינו מגלה אותם ,והיפוכם טעמי
התורה ,אשר המשיגם נוטל כל השכר הגדול הזה ,בשביל שמגלה אותם
לאחרים .והאיכא דאמרי לא פליגי אלישנא קמא )לא חולקים על הדעה
הראשונה( ,אלא רק משמעות דורשין איכא בינייהו )משמעות ביניהם( .אשר
הלישנא קמא דורשין סיפא דקרא "ולמכסה עתיק" .וע"כ מפרשין השג השכר
הגדול על מכסה את סתרי התורה .והאיכא דאמרי דורשין רישא דקרא "ולאכול
לשבעה" שמשמעותו "טעמי תורה" ,בסוד הכתוב "וחיך אוכל יטעם" ,כי אורות
הטעמים מכונים אכילה .וע"כ מפרשים השג השכר הגדול הנאמר בכתוב על
המגלה את טעמי התורה) .אין פילוג ביניהם ,אלא אחד מדבר על סתרי תורה
והשני מדבר על טעמי תורה( .אבל אידי ואידי )זה וזה( סוברים ,שאת סתרי
התורה חייבים לכסות ,ואת טעמי התורה חייבים לגלות.
ל( הרי לך תשובה ברורה על הקושיות הרביעית ,והחמישית שבתחילת
ההקדמה .שמה שתמצא בדברי חז"ל וגם בספרים הקדושים ,שאין מוסרים אותה
אלא למי שלבו דואג בקרבו ,היינו את אותו החלק שנקרא "סתרי תורה" ,שהוא
בחינת ג' ספירות ראשונות ובחינת ראש ,שאין מוסרים אותה אלא לצנועים
ובתנאים ידועים ,שבכל ספרי הקבלה שבכתב ושבדפוס לא תמצא אפילו זכר
מהם ,כי הם הדברים שכיסה עתיק יומין ,כנ"ל בגמרא.
ואדרבא אמור אתה ,אם אפשר להרהר ואפילו להעלות על הדעת ,שכל אלו
הקדושים והצדיקים המפורסמים ,שהם גדולי האומה משופרי דשופרי ,כגון ספר
יצירה ,וספר הזוהר ,וברייתא דרבי ישמעאל ,ורב האי גאון ,ורבי חמאי גאון,
והר"א מגרמיזא ,ויתר הראשונים עד לרמב"ן ,ובעל הטורים ,ובעל השולחן ערוך,
עד לגאון מוילנא ,והגאון מלאדי ,ויתר הצדיקים ,זכר כולם לברכה ,שמהם יצאה
לנו כל התורה הנגלית ומפיהם אנו חיים ,לידע המעשה אשר נעשה למצוא חן
בעיני השי"ת ,והרי ,כל אלו כתבו והדפיסו ספרים בחכמת הקבלה ,כי אין לך גילוי
גדול מכתיבת ספר ,אשר הכותב אותו ,אינו יודע מי הם המעיינים בספרו ,שיכול
להיות שח"ו רשעים גמורים יסתכלו בו ,ואם כן אין לך גילוי רזי תורה יותר מזה.
וח"ו להרהר אחר מיטתם של קדושים וטהורים הללו ,שיעברו אפילו כקוצו
של יוד על מה שכתוב ומפורש במשניות ובגמרא ,שאסור לגלות אותם ,כמ"ש
במסכת חגיגה באין דורשין.
אלא בהכרח ,שכל הספרים הנכתבים והנדפסים ,המה בבחינת טעמי
תורה ,שעתיק יומין כיסה אותם מתחילה ,ואח"כ גילה אותם בסוד "חיך אוכל
יטעם" ,שסודות אלו לא רק שאין איסור לגלותם ,אלא אדרבא ,מצוה גדולה
לגלותם )כנ"ל בפסחים קי"ט( .ומי שיודע לגלות ומגלה אותם ,שכרו הרבה מאד.
כי בגילוי האורות הללו לרבים ,ולרבים דוקא ,תלוי דבר ביאת גואל צדק במהרה
בימינו אמן.
לא( וצריכים מאד להסביר פעם ,למה תלויה ביאת גואל צדק בהתפשטות
לימוד הקבלה לרבים ,המפורסם כל כך בזוהר ובכל ספרי הקבלה .וההמונים תלו
בזה בוקי סריקי עד לבלי סבול.
וביאור ענין זה מפורש בתיקוני זוהר )תיקון ל' ד"ה "נתיב תנינא"( .תרגום
מקוצר :בזמן שהשכינה הקדושה ירדה בגלות ,רוח זה נושב על אלו העוסקים
בתורה ,מפני ששכינה הקדושה נמצאת ביניהם .כולם כבהמות האוכלות חציר .כל
חסד שעושים ,עושים לתועלת עצמם .ואפילו כל אלו שכן לומדים תורה ,כל חסד
שעושים ,עושים לתועלת עצמם .באותו זמן רוח עוזב ולא חוזר לעולם .וזה הוא
רוח של משיח.
וי למי שגורם שרוח המשיח יסתלק ולא ישוב לעולם .הם עושים את התורה
יבשה ואינם רוצים להשתדל בחכמת הקבלה .אלו האנשים גורמים שמסתלקת
נביעת החכמה ,שהוא י' דשם הוי' .ויסתלק רוח המשיח ,רוח הקודש ,רוח חכמה
ובינה ,רוח עצה וגבורה ,רוח דעת ויראת ה' .ויאמר אלוקים ,יהי אור ,זה אור
האהבה ,אהבת חסד ,כמ"ש אהבת עולם אהבתיך .ועל זה נאמר ,אם תעירו ואם
תעוררו את האהבה עד שתחפץ ...אז היא האהבה שלא על מנת לקבל פרס.
שאם יראה ואהבה על מנת לקבל פרס ,זהו שפחה ...שפחה כי תירש גברתה.
לב( ונתחיל לבאר את תיקוני הזוהר מסוף לראש .כי אומר ,שהיראה
והאהבה שיש לאדם בעסק התורה והמצות על מנת לקבל פרס ,דהיינו שמקוה
שתצמח לו איזו טובה מחמת התורה והעבודה ,הרי זו בחינת שפחה ,שעליה
כתוב "ושפחה כי תירש גברתה".
שלכאורה קשה ,הרי כתוב" :לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות אע"פ שלא
לשמה" .ולמה רגזה הארץ? ועוד יש להבין דבר היחס של העסק שלא לשמה
לבחינת שפחה דוקא .גם המליצה "שיורשת את גבירתה" ,איזו ירושה ישנה
כאן?
לג( והענין תבין עם כל המתבאר לעיל בהקדמה זאת .כי לא התירו את
העסק של לא לשמה ,אלא משום ,שמתוך שלא לשמה בא לשמה ,בהיות המאור
שבה מחזירו למוטב ,ולפיכך ,יחשב העסק שלא לשמה ,לבחינת שפחה
המסייעת ,ועובדת את העבודות הנמוכות ,בעד גבירתה ,שהיא השכינה הקדושה,
שהרי סופו לבוא לבחינת לשמה ,ויזכה להשראת השכינה .ואז נחשבת גם
השפחה ,שהיא בחינת העסק שלא לשמה ,לבחינת שפחה דקדושה ,שהרי היא
המסייעת ומכינה את הקדושה ,אך נקראת בבחינת עולם עשיה של הקדושה.
אמנם ,אם אין אמונתו שלימה ח"ו ,ואינו עוסק בתורה ובעבודה אלא רק
מטעם שהשי"ת צוה אותו ללמוד ,כבר נתבאר לעיל ,שבתורה ועבודה כאלה ,לא
יתגלה כלל המאור שבה ,כי עיניו פגומות ,ומהפכות האור לחושך ,בדומה לעטלף
כנ"ל .ובחינת עסק כזה ,כבר יצאה מרשות שפחה דקדושה ,כי לא יזכה ח"ו על
ידיה לבוא לשמה ,וע"כ באה לרשות השפחה דקליפה ,שהיא יורשת את התורה
והעבודה האלו ,ועושקתן לעצמה .ולפיכך רגזה הארץ ,דהיינו השכינה הקדושה
שנקראת ארץ ,כנודע ,כי אותן התורה והעבודה שהיו צריכות לבא אליה ,לרכושה
של השכינה הקדושה ,עושקת אותן השפחה בישא ,ומורידה אותן לרכושן של
הקליפות .ונמצאת השפחה ,יורשת ח"ו את הגבירה.
לד( ופירשו תיקוני הזוהר סוד השבועה ,שאם תעירו ואם תעוררו את
האהבה עד שתחפץ .שההקפדה היא ,שישראל ימשיכו אור החסד העליון,
שנקרא "אהבת חסד" .כי זהו "הנחפץ" ,שהוא נמשך דוקא ע"י העסק בתורה
ובמצוות שלא על מנת לקבל פרס .והטעם כי על ידי אור החסד הזה ,נמשך
לישראל אור החכמה העליונה ,המתגלה ומתלבש באור החסד הזה שהמשיכו
ישראל.
ואור החכמה הזה ה"ס הכתוב "ונחה עליו רוח ה' ,רוח חכמה ובינה ,רוח
עצה וגבורה ,רוח דעת ויראת ה'" )ישעיה י"א( ,הנאמר על מלך המשיח" :ונשא
נס לגוים ,ואסף נדחי ישראל ,ונפוצות יהודה יקבץ מארבע כנפות הארץ" .כי אחר
שישראל ממשיכים על ידי אור החסד את אור החכמה ,אז מתגלה המשיח ומקבץ
נדחי ישראל.
הרי שהכל תלוי בעסק התורה והעבודה לשמה ,המסוגל להמשיך אור
החסד הגדול ,שבו מתלבש ונמשך אור החכמה .שזה סוד השבועה "אם תעירו
ואם תעוררו" .כי הגאולה השלימה וקיבוץ הגלויות אי אפשר זולתה ,היות סדרי
צנורות הקדושה מסודרים כן.
לה( וזה שפירשו עוד :ורוח אלקים מרחפת על פני המים .מה זה "ורוח
אלקים"? שבזמן הגלות בעת שישראל עדיין עוסקים בתורה ומצוות שלא לשמה,
אמנם אם הם בבחינה זו ,שמתוך שלא לשמה בא לשמה ,הרי השכינה ביניהם,
אלא בבחינת גלות ,מטעם שעדיין לא בא לשמה.
וז"ש כשהשכינה בהסתר ,אבל סופם לזכות לגילוי שכינה ,אז הרוח דמלך
המשיח מרחפת על העוסקים ,ומעוררת אותם לבא לשמה ,בסוד "המאור שבה
מחזירם למוטב" .שמסייעת ומכינה להשראת השכינה ,שהיא גבירתה.
אמנם אם אין העסק הזה דשלא לשמה ראוי להביאם לשמה ,אז מצטערת
השכינה ואומרת ,שלא נמצא בעוסקים בתורה אותו רוח האדם העולה למעלה,
אלא שמסתפקים ברוח הבהמה היורד למטה ,שכל עסקם בתורה ומצות הוא
לתועלתם ולהנאתם עצמם .ואין העסק בתורה מסוגל להביאם לשמה ,שעליהם
אין רוח המשיח מרחפת ,אלא הולכת מהם ולא תשוב ,כי השפחה הטמאה
עושקת תורתם ויורשת את הגבירה ,משום שאינם בדרך לבוא מתוך שלא לשמה
לבחינת לשמה.
כי אעפ"י שאינם מצליחים ע"י העסק בתורה הנגלית ,משום שאין בה מאור
והיא יבשה מסיבת קטנות דעתם ,מכל מקום הרי יכולים להצליח על ידי העסק
בלימוד הקבלה ,משום שהמאור שבה מלובש בלבושים דהקב"ה ,דהיינו השמות
הקדושים והספירות ,אשר בנקל היו יכולים לבוא באותה הבחינה של שלא לשמה
המביאתם לשמה ,שאז היתה רוח אלקים מרחפת עליהם ,בסוד "המאור שבה
המחזירם למוטב".
אמנם בשום אופן אינם חפצים בלימוד הקבלה .ולכן הם גורמים עניות,
ביזה ,חרב ,הרג ואבדן בעולם ,משום שמסתלק רוח המשיח ,רוח הקדש ,רוח
חכמה ובינה.
לו( המתבאר מדברי תיקוני הזוהר הוא ,שישנה שבועה ,שלא יתעורר אור
החסד והאהבה בעולם עד שמעשיהם של ישראל בתורה ומצוות יהיו על הכונה
שלא לקבל פרס ,אלא רק להשפיע נחת רוח ליוצר ב"ה ,שזה סוד השבועה
" השבעתי אתכם בנות ירושלים" .באופן ,שכל אריכות הגלות והיסורים שאנו
סובלים תלויים ומחכים לנו .עד שנזכה לעסק התורה ומצוות לשמה .ואם רק נזכה
לזה ,תיכף יתעורר אור האהבה והחסד הזה ,שסגולתו להמשיך סוד הכתוב
"ונחה עליו רוח חו"ב" .ואז נזכה לגאולה השלימה.
גם נתבאר ,שאי אפשר שכל כלל ישראל יבואו לטהרה הגדולה הזו ,זולת
על ידי לימוד הקבלה ,שהיא הדרך הקלה ביותר ,המספיקה גם לקטני הדעת.
משא"כ בדרך העסק בתורת הנגלה בלבד ,אי אפשר לזכות על ידה ,זולת ליחידי
סגולה ,ועל ידי יגיעה רבה ,אבל לא למרבית העם )מטעם המבואר באות כ"ב(.
ובזה נתבארה היטב האפסיות שבקושיא הרביעית והחמישית שבתחילת
ההקדמה.
לז( והקושיא השלישית ,שהיא הפחד שלא יחמיץ ,הנה אין כאן פחד ולא
כלום ,כי ענין הנטיה מדרך ה' ,שקרתה פעם ,היתה מב' סיבות:
•או שעברו על דברי חז"ל בדברים האסורים לגלות,
•או משום שתפסו דברי הקבלה במשמעותם החיצונית ,דהיינו
בהוראות גשמיות ,ועברו על "לא תעשה לך פסל וכל תמונה".
וע"כ באמת היתה חומה בצורה מסביב החכמה הזו עד היום ,אשר רבים ניסו
והתחילו בלימוד ולא יכלו להמשיך בו מחסרון הבנה ,ומחמת הכינויים הגשמיים.
אשר על כן טרחתי ,בביאור פנים מאירות ופנים מסבירות ,לפרש את הספר
הגדול עץ החיים מהאר"י ז"ל ולהפשיט הצורות הגשמיות ולהעמידם בחוקי
הרוחניים ,למעלה ממקום ומזמן ,באופן שיוכל כל מתחיל להבין הדברים בטעמם
ונימוקם ,בשכל בהיר ובפשטות גדולה ,לא פחות כמו שמבינים גמרא ע"י פירוש
.רש"י ז"ל
לח( ונמשיך להרחיב את החיוב של העסק בתורה ומצוות לשמה .הנה יש
להבין את השם הזה של "תורה לשמה" .למה מוגדרת העבודה השלימה הרצויה
בשם הזה "לשמה" ,והעבודה שאינה רצויה בשם של "לא לשמה"? כי לפי המובן
הפשוט ,שהעוסק בתורה ומצוות מחוייב לכוון לבו לעשות נחת רוח ליוצרו ולא
לשם טובת עצמו ,היה צריך לכנות זה ולהגדירו בשם "תורה לשמו" ו"תורה שלא
לשמו" ,שפירושו לשם שמים? ולמה מגדירים זה בשם "לשמה" ו"שלא לשמה",
שפירושו לשם התורה?
אלא ודאי ,שיש כאן הבנה יתירה מהאמור ,שהרי הלשון מוכיחה שתורה
לשמו ,שפירושו לעשות נחת רוח ליוצרו ,אינו מספיק עדיין ,אלא שצריך עוד
שיהיה העסק לשמה ,שפירושו לשם התורה .וזה צריך ביאור.
לט( והענין הוא ,כי נודע ששם התורה הוא "תורת חיים" ,כאמור כי "חיים
הם למוצאיהם" )משלי ד' כ"ב(" ,כי לא דבר ריק הוא מכם ,כי הוא חייכם"
)דברים ל"ב מ"ז( .וכיון שכן ,הרי פירושה של תורה לשמה ,אשר העסק בתורה
ומצוות מביא לו חיים ואריכות ימים ,כי אז התורה היא כשמה.
ומי שאינו מכוון את לבו ודעתו לנאמר ,נמצא שהעסק בתורה ומצוות ,מביא
לו את ההיפך מהחיים ואריכות הימים ח"ו ,דהיינו לגמרי ש"לא לשמה" ,שהרי
שמה הוא "תורת חיים" ,והבן .ודברים אלו באים מפורשים בדברי חז"ל )תענית
ז' ע"א( "כל העוסק בתורה שלא לשמה ,תורתו נעשית לו סם המות .וכל העוסק
בתורה לשמה ,תורתו נעשית לו סם חיים".
אמנם דבריהם אלו צריכים ביאור :להבין איך ובמה נעשית לו התורה
הקדושה לסם המות? המעט הוא ,שמתיגע לריק ולבטלה ,ואין לו שום תועלת
מטרחתו ויגיעתו ,אלא עוד שהתורה והעבודה עצמה נהפכת לו לסם המות .ודבר
זה מתמיה מאד.
מ( ונבין מתחילה את דברי חז"ל )מגילה ו' ע"ב( ,שאמרו "יגעתי ומצאתי,
תאמן .לא יגעתי ומצאתי ,אל תאמן" .שיש להקשות על הלשון "יגעתי ומצאתי",
שנראים כסותר את עצמו ,שהרי "יגיעה" היא ענין עבודה וטורח ,שנותנים במחיר
כל קנין רצוי ,שבעד קנין חשוב נותנים יגיעה מרובה ,ובעד קנין פחות נותנים
יגיעה מועטת.
והיפוכה היא "מציאה" ,אשר דרכה לבוא אל האדם בהסח הדעת לגמרי,
בלי שום הכנה של טורח ויגיעה ומחיר .וא"כ איך תאמר "יגעתי ומצאתי"? ואם
יגיעה יש כאן ,היה צריך לומר "יגעתי וקניתי" או "יגעתי וזכיתי" וכדומה ,ולא
"יגעתי ומצאתי".
מא( והנה הזוהר על הכתוב "ומשחרי ימצאונני" שואל" :היכן מוצאים את
השי"ת?" ואמרו ,שאין מוצאים אותו יתברך אלא בתורה .וכן אמרו על הכתוב:
" אכן אתה אל מסתתר" .אשר הקב" ה מסתיר את עצמו בתורה הקדושה .ויש
להבין דבריהם ז"ל כראוי .כי לכאורה הקב"ה מוסתר רק בדברים ודרכים
הגשמיים ,ובכל הבלי העולם הזה ,שהם מחוץ לתורה .ואיך תאמר את ההיפך,
אשר רק בתורה הוא מסתיר את עצמו? גם המובן הכללי ,שהקב"ה מסתיר את
עצמו באופן ,שצריכים לבקשו .הסתר זה למה לו? וכן "כל מבקשי אותו
ימצאוהו" ,המובן בכתוב "ומשחרי ימצאונני" ,צריך להבין היטב דבר הביקוש הזה
ודבר המציאה הזו ,מה הם ולמה הם?
מב( וצריך שתדע אמנם ,אשר סיבת כל הריחוק הזה ,שאנו רחוקים כל כך
מהשי"ת ,ומה שאנו עלולים כל כך לעבור על רצונו ית' ,אין כל זה אלא משום
סיבה אחת ,שנעשתה למקור לכל המכאובים והיסורים שאנו סובלים ,ולכל
הזדונות והשגגות שאנו נכשלים ובאים בהם ח"ו.
שיחד עם זה מובן ,שבהסרת הסיבה ההיא ,נפטרים תיכף מכל צער ומכל
מכאוב ,וזוכים תיכף להדבק בו ית' בכל לב נפש ומאד .ואומר לך ,שהסיבה
המקורית ההיא אינה אחרת אלא "מיעוט ההבנה שלנו בהשגחתו ית' על
בריותיו" ,שאין אנו מבינים אותו יתברך כראוי.
מג( ונניח למשל ,אם היה הקב"ה נוהג עם בריותיו בהשגחה גלויה ,באופן
אשר למשל ,כל האוכל דבר איסור ,יחנק תיכף על מקומו ,וכל העושה מצוה,
ימצא בה התענוג הנפלא ,בדומה לתענוגות המצוינים ביותר שבעולם הזה
הגשמי ,כי אז מי פתי היה מהרהר אפילו לטעום דבר איסור ,בשעה שהיה יודע
שתיכף יאבד מחמתו את חייו ,כמו שאינו מהרהר לקפוץ לתוך הדליקה.
וכן מי פתי היה עוזב איזו מצוה מבלי לקיימה תיכף בכל הזריזות ,כמו
שאינו יכול לפרוש או להתמהמה על תענוג גדול גשמי הבא לידו ,מבלי לקבלו מיד
בכל הזריזות שביכלתו .הרי שאם היתה לפנינו השגחה גלויה ,היו כל באי העולם
צדיקים גמורים.
מד( הרי לעיניך ,שבעולמנו לא חסר לנו אלא השגחה גלויה .כי אם היתה
לנו השגחה גלויה ,היו כל באי עולם צדיקים גמורים .וגם היו דבקים בו ית'
בתכלית האהבה .כי ודאי לכבוד גדול היה זה לכל אחד ממנו להתידד ולהתאהב
בו ית' בכל לב ונפש ,ולהדבק בו תמיד בלי אפילו הפסד רגע.
אלא מתוך שאינו כן ,אלא שאין שכר מצוה בעולם הזה ,גם אין עוברי רצונו
נענשים כלל לעינינו ,אלא השי"ת מאריך אפים להם .ולא עוד ,אלא שלפעמים
נדמה לנו ההיפך ,כמ"ש )תהלים ע"ג( "הנה אלה רשעים ושלוי עולם השגו חיל".
ולפיכך לא כל הרוצה ליטול את השם יבא ויטול ,אלא שאנו נתקלים בכל פסיעה
ופסיעה ח"ו ,עד כמ"ש חז"ל )וי"ר פ"ב( על הכתוב "אדם אחד מאלף מצאתי,
אשר אלף נכנסים לחדר ואחד יוצא להוראה".
הרי שהבנת השגחתו ית' היא הסיבה לכל טוב ,ואי ההבנה היא הסיבה
לכל רע .ונמצא ,שהיא הקוטב אשר כל באי עולם מתגלגלים עליו ,אם לשבט ואם
לחסד.
מה( וכשנתבונן היטב בהשגת השגחה ,הבאה להרגשת בני אדם ,אנו
מוצאים בהם ד' סוגים .שכל סוג וסוג מקבל השגחת השי"ת עליו במיוחד .באופן
שיש כאן ד' בחינות של השגת ההשגחה .ובאמת הן רק שתים ,דהיינו :הסתר
פנים וגילוי פנים .אלא שנחלקים לארבע ,כי יש:
ב' בחינות בהשגחה של הסתר פנים ,שהם :הסתר אחד ,והסתר בתוך
הסתר,
ב' בחינות בהשגחה של גילוי פנים ,שהן :השגחה של שכר ועונש ,והשגחת
הנצחיות.
מו( והנה הכתוב אומר )דברים ל"א י"ז(" :וחרה אפי בו ביום ההוא
ועזבתים והסתרתי פני מהם והיה לאכל ומצאהו רעות רבות וצרות .ואמר ביום
ההוא ,הלא על כי אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה .ואנכי הסתר אסתיר פני
ביום ההוא ,על כל הרעה אשר עשה ,כי פנה אל אלהים אחרים".
וכשתסתכל בדברים תמצא ,שמתחילה כתוב" :וחרה אפי ...והסתרתי פני",
דהיינו הסתר אחד .ואח"כ כתוב" :ומצאוהו רעות רבות וצרות ...ואנכי הסתר
אסתיר פני" ,דהיינו הסתר כפול .וצריכים להבין הסתר כפול זה מהו?
מז( ומתחילה נבין ,מה הפירוש של הפנים של השי"ת ,שהכתוב אומר עליו
" והסתרתי פני"? ותבין זה בדומה לאדם ,בשעה שרואה הפנים של חברו ,מכירו
תיכף .משא"כ ברואהו דרך אחוריו ,כי אז אינו בטוח בהכרתו ,ועלול להיות בספק
"אולי אחר הוא ואינו חברו?"
וכן הדבר שלפנינו ,כי הכל יודעים ומרגישים את השי"ת כי טוב הוא ומדרך
הטוב להיטיב ,ולפיכך בשעה שהשי"ת הולך ומטיב עם בריותיו אשר ברא כמתנת
ידו הרחבה ,נבחן זה שפניו ית' מגולות לבריותיו ,כי אז הכל יודעים ומכירים אותו
בהיותו מתנהג כראוי לשמו ית' ,כמו שנתבאר לעיל בדבר ההשגחה הגלויה.
מח( אמנם בשעה שמתנהג עם בריותיו להיפך מהאמור ,דהיינו בעת
שמקבלים יסורים ומכאובים בעולמו ית' ,הרי נבחן זה לאחורים של השי"ת .כי
הפנים שלו ,דהיינו מידת טובו השלמה ,נסתרה מהם לגמרי ,שאין מנהג זה
מתאים לשמו ית' .ודומה לרואה את רעהו מאחוריו ,שהוא עלול להטיל ספק
ולחשוב "אולי אחר הוא?"
וזש"ה" :וחרה אפי ...והסתרתי פני מהם .כי בעת חרון האף ,שהבריות
מקבלים צרות ומכאובים ,נמצא שהקב"ה מסתיר פניו ית' ,שהם מידת טובו
השלמה ,ורק אחוריו מגולים .ואז צריכים להתחזקות גדולה באמונתו ית' ,כדי
להזהר מהרהורי עבירה ,משום שקשה להכירו מאחוריו .וזהו הנקרא "הסתר
אחד".
מט( אמנם ברבות הצרות והמכאובים במידה מרובה ביותר ,הנה גורם זה
להסתר כפול ,שנקרא בספרים "הסתר תוך הסתר" .שפירושו שאפילו אחוריו
יתברך אינם נראים ,כלומר ,שאינם מאמינים שהשי"ת כועס עליהם ומענישם,
אלא תולים זאת במקרה ובטבע ,ובאים לידי כפירה בהשגחתו יתברך בשכר
ועונש .וזש"ה "ואנכי הסתר אסתיר פני ,כי פנה אל אלהים אחרים" .דהיינו
שבאים לידי כפירה ופונים לעבודה זרה.
נ( משא"כ לפני זה ,שהכתוב מדבר רק מבחינת הסתר אחד ,מסיים
הכתוב" :ואמר ביום ההוא ,הלא על כי אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה".
כלומר ,שמאמינים עוד בהשגחת שכר ועונש ,ואומרים שהצרות והיסורים מגיעים
להם מחמת שאינם דבוקים בהשי"ת ,ככתוב "על כי אין אלקי בקרבי מצאוני
הרעות האלה" ,שזה נבחן שרואים עוד את השי"ת אבל רק דרך אחוריו .ועל כן
נקרא "הסתר אחד" ,דהיינו הסתר הפנים בלבד.
נא( והנה נתבארו ב' הבחינות של תפיסת ההשגחה הנסתרת המורגשות
לבריות ,הסתר א' והסתר תוך הסתר:
ההסתר הא' פירושו הסתר פנים בלבד והאחוריים מגולים להם .כלומר
שמאמינים שהשי"ת סיבב להם היסורים מחמת עונש .ואע"פ שקשה להם להכיר
את השי"ת תמיד דרך אחוריו ,שבאים מחמת זה לידי עבירה ,עכ"ז אפילו אז
נקראים "רשע שאינו גמור" .כלומר ,שהעבירות הללו דומות לשגגות ,כי הגיעו
להם מחמת ריבוי היסורים ,שהרי בכללות המה מאמינים בשכר ועונש.
נב( והסתר תוך הסתר ,שפירושו שאפילו אחוריו של הקב"ה נסתרו מהם,
כי אינם מאמינים בשכר ועונש .הנה העבירות שבידיהם נבחנות לזדונות .ונקראים
" רשעים גמורים" ,משום שהם פורקים ואומרים שהשי" ת אינו משגיח כלל על
בריותיו ,ופונים לעבודה זרה ,כמ"ש "כי פנה אל אלהים אחרים".
נג( וצריכים לדעת ,שכל ענין העבודה הנוהגת בקיום התורה והמצוות בדרך
הבחירה ,נוהגת בעיקר בב' הבחינות של ההשגחה המוסתרת האמורות .ועל
הזמן ההוא אומר "בן הא הא לפום צערא אגרא" )לפי הצער התשלום .אבות
ספ"ה( .שהיות שהשגחתו יתברך אינה גלויה ,ואי אפשר לראותו יתברך אלא
בהסתר פנים ,דהיינו רק דרך אחוריו ,בדומה לאדם הרואה רעהו מאחוריו ,שעלול
להטיל ספק ולחשוב אולי אחר הוא ,הנה בדרך זאת נמצאת תמיד הבחירה בידי
האדם ,אם לקיים רצונו ית' או לעבור על רצונו.
כי הצרות והמכאובים שמקבל ,מביאים לו את הספק במציאות השגחתו ית'
על בריותיו ,אם כבחינה א' שהמה שגגות ,אם כבחינה ב' שהמה זדונות .ובין כך
ובין כך הוא נמצא בצער רב ויגיעה מרובה .ועל הזמן ההוא אומר הכתוב" :כל
אשר תמצא ידך לעשות בכחך עשה" )קהלת ט'( ,כי לא יזכה לגילוי הפנים,
שפירושו המידה השלימה של טובו ית' ,בטרם שישתדל ויעשה כל מה שאך בידו
ובכחו לעשות .ולפום צערא ,אגרא )לפי הצער התשלום(.
נד( אמנם אחר שרואה השי"ת ,שהאדם השלים מידת יגיעתו וגמר כל מה
שהיה עליו לעשות בכח בחירתו והתחזקותו באמונת השי"ת ,אז עוזר לו השי"ת
וזוכה להשגת ההשגחה הגלויה ,דהיינו לגילוי פנים .ואז זוכה לתשובה שלימה,
שפירושה ששב ומתדבק בהשי"ת בכל לב נפש ומאד ,כמו שנמשך מאליו מצד
ההשגה של ההשגחה הגלויה.
נה( והנה השגה זאת ותשובה זו האמורות ,באות לו לאדם בב' מדרגות,
שהראשונה היא השגת השגחת שכר ועונש בהחלט .ומלבד שמשיג בהשגה
ברורה את שכרה של כל מצוה לעוה"ב ,זוכה ג"כ להשיג התענוג הנפלא שבעת
קיום המצוה תיכף בעוה"ז .וכן מלבד שמשיג העונש המר ,הנמשך מכל עבירה
לאחר מיתתו ,זוכה ג"כ להרגיש את טעמה המר של כל עבירה ,ג"כ בעוד בחיים
חיתו .ומובן מאליו ,שהזוכה להשגחה הגלויה הזאת בטוח בעצמו שלא יחטא עוד,
כמו שאדם בטוח שלא יחתוך באבריו ויגרום לעצמו יסורים נוראים .וכן בטוח
בעצמו ,שלא יעזוב המצוה מלקיימה תיכף כשבאה לידו ,כמו שהאדם בטוח ,שלא
יעזוב שום תענוג העוה"ז או ריוח גדול הבא לידו.
נו( ובזה תבין מ"ש ז"ל" :היכי דמי תשובה ,עד שיעיד עליו יודע תעלומות
שלא ישוב לכסלו עוד" .שלכאורה הדברים מתמיהים ,שא"כ מי יעלה השמימה
לשמוע עדותו של השי"ת? גם לפני מי צריך השי"ת להעיד עדותו זאת? וכי לא
מספיק שהשי"ת בעצמו יודע ,שהאדם שב בכל לבו ולא יחטא עוד?
ומהמתבאר הדבר פשוט לגמרי .כי באמת אין האדם בטוח לחלוטין שלא
יחטא עוד ,בטרם שיזכה להשגת ההשגחה של שכר ועונש המבוארת ,דהיינו גילוי
פנים .וגילוי פנים זה שמצד ישועת השי"ת מכונה בשם "עדות" ,שהרי ישועתו
ית' בעצמו להשגה הזו של שכר ועונש היא המבטיחה לו שלא יחטא עוד.
ונבחן על כן שהשי"ת מעיד עליו .וז"ש" :היכי דמי תשובה" .כלומר ,מתי
יהיה אדם בטוח שזכה לתשובה שלמה? וע"כ נתנו לו אות ברור ,דהיינו ,עד
שיעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לכסלו עוד .כלומר ,שיזכה לגילוי פנים ,שאז
ישועתו ית' עצמו מעידה עליו שלא ישוב לכסלו עוד.
נז( והנה תשובה זו האמורה נקראת בשם "תשובה מיראה" ,כי הגם ששב
אל השי"ת בכל לב ונפש ,עד שמעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לכסלה עוד,
עכ"ז הרי כל הבטחון הזה שלא יחטא עוד ,הוא מטעם השגתו והרגשתו את
העונש והיסורים הרעים ,הנמשכים מהעבירות ,אשר ע"כ בטוח בעצמו שלא
יחטא ,ע"ד שבטוח שלא יסבב לעצמו יסורים נוראים.
אמנם סוף סוף נמצאים התשובה והבטחון הזה שהוא רק מחמת יראת
העונשים הנמשכים מהעבירות .ונמצא שתשובתו היא רק מיראת העונש .ונקראת
משום זה "תשובה מיראה".
נח( ועם זה מובנים דברי חז"ל ,ש"העושה תשובה מיראה ,זוכה שהזדונות
נעשין לו כשגגות" .ויש להבין ,איך נעשה זה? ועם נתבאר )אות נ"ב( תבין,
שהזדונות שהאדם עושה המה נמשכים לו מבחינת קבלת ההשגחה של ההסתר
הכפול ,שהוא הסתר בתוך הסתר ,שפירושו ,שאינו מאמין בהשגחת שכר ועונש.
אמנם מבחינת הסתר אחד ,שפירושו שמאמין בהשגחת שכר ועונש ,אלא שמתוך
ריבוי היסורים ,בא לפעמים לידי הרהורי עבירה ,כי אע"פ שמאמין שהיסורים
הגיעו לו מחמת עונש ,עכ"ז דומה לרואה את רעהו מאחוריו ,שעלול להטיל ספק
ולחשוב אולי אחר הוא ,שהחטאים האלה המה רק שגגות ,שמתוך שמאמין בכלל
בהשגחת שכר ועונש.
נט( ולפיכך ,אחר שזכה לתשובה מיראה שפירושה בהשגה ברורה של
השגחת שכר ועונש ,עד שבטוח שלא יחטא ,הנה נתקנת לו לגמרי בחינת
ההסתר בתוך הסתר .שהרי עתה רואה הוא בעליל ,שיש השגחת שכר ועונש.
וברור לו שכל ריבוי היסורים שהרגיש מעודו ,היו לו לעונש מהשגחתו יתברך על
החטאים שעשה .ואגלאי מלתא למפרע ,שהיתה לו אז טעות מרה .ולפיכך עוקר
הזדונות האלה משורשם.
אמנם לא לגמרי ,אלא שנעשים לו לשגגות .כלומר בדומה לעבירות שעשה
מבחינת הסתר אחד ,שנכשל מחמת בלבול הדעת שהגיע לו מתוך ריבוי היסורים,
שמעבירים את האדם מדעתו ,שהמה נחשבים רק לשגגות.
ס( אמנם את הסתר הפנים הא' ,שהיה לו לפני זה ,לא תיקן כלל בתשובתו
זאת .רק מכאן ולהבא ,אחר שזכה לגילוי פנים .אבל לשעבר ,בטרם שזכה
לתשובה ,הרי נשארו לו הסתר הפנים וכל השגגות כמו שהיו ,מבלי שום תיקון
ושינוי כלל .שהרי גם אז האמין ,שהצרות והיסורים באו לו מחמת עונש .ואמר
"ביום ההוא על כי אין אלקי בקרבי מצאוני הרעות האלה".
סא( ולכן עדיין לא נקרא צדיק גמור .כי הזוכה לגילוי פנים ,שפירושו מידת
טובו השלימה כראוי לשמו ית' ,הוא הנקרא בשם צדיק )אות נ"ה( ,להיותו
מצדיק את השגחתו ית' כמות שהיא באמת ,דהיינו שנוהג עם בריותיו בתכלית
הטוב ובתכלית השלימות ,באופן שמיטיב לרעים ולטובים.
וע"כ ,כיון שזכה לגילוי פנים ,מכאן ואילך ראוי להקרא בשם "צדיק" .אמנם
מתוך שלא תיקן לגמרי אלא את בחינת הסתר בתוך הסתר ,אבל בחינת הסתר
א' עדיין לא תיקן ,אלא רק מכאן ואילך ,ונמצא שהזמן ההוא ,דהיינו בטרם שזכה
לתשובה ,אינו ראוי עדיין להקרא בשם "צדיק" ,שהרי אז נשאר לו הסתר הפנים
כמו שהיה .וע"כ נקרא "צדיק שאינו גמור" ,כלומר שעדיין יש לתקן את העבר
שלו.
סב( ונקרא ג"כ "בינוני" ,משום שאחר שזכה עכ"פ לתשובה מיראה ,נעשה
מוכשר על ידי העסק השלם בתורה ומעשים טובים ,לזכות לתשובה מאהבה גם
כן ,אשר אז יזכה לבחינת "צדיק גמור" .ולפיכך נמצא עתה ,שהוא הבינוני ,בין
היראה לאהבה ,שעל שם זה נקרא "בינוני" .משא"כ בטרם זה ,לא היה מוכשר
לגמרי ,אפילו להכין את עצמו לתשובה מאהבה.
סג( והנה נתבארה היטב המדרגה הראשונה של השגת גילוי הפנים ,דהיינו
ההשגה והרגשת השגחת שכר ועונש ,באופן שיעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב
לכסלו עוד ,שזה נקרא "תשובה מיראה" ,שהזדונות נעשו לו כשגגות .ונקרא
"צדיק שאינו גמור" .וגם נקרא "בינוני".
סד( ועתה נבאר את המדרגה השניה של השגת גילוי הפנים ,שהיא השגת
ההשגחה השלימה ,האמיתית ,הנצחית .שפירושה ,שהשם יתברך משגיח על
בריותיו בבחינת הטוב והמיטיב לרעים ולטובים .אשר עתה הוא נקרא "צדיק
גמור" ו"תשובה מאהבה" .אשר זוכה שהזדונות נהפכו לו לזכויות.
והנה נתבארו כל ד' הבחינות של הבנת ההשגחה ,הנוהגים בבריות .אשר
שלש הבחינות הראשונות ,שהם :הסתר כפול ,והסתר אחד ,והשגת השגחת
שכר ועונש ,אינם אלא הכנות ,שעל ידיהם יזכה האדם לבחינה הד' ,שהיא השגת
ההשגחה האמיתית הנצחית.
סה( ויש להבין אמנם ,למה לא די לו לאדם בחינה ג' ,שהיא השגת
ההשגחה של שכר ועונש ,שאמרנו ,אשר כבר זכה שהיודע תעלומות מעיד עליו
שלא יחטא עוד? ולמה נקרא עדיין "בינוני" או "צדיק שאינו גמור" ,ששמו מוכיח
עליו שעדיין אין עבודתו רצויה בעיני השי"ת ,ועדיין נמצא חסרון ופגם בבחינת
התורה והעבודה שלו?
סו( ונקדים לברר מה שהקשו המפרשים על המצוה של אהבת ה' .כי איך
חייבה אותנו התורה הקדושה במצוה ,שאין בידינו לקיימה כלל .שהרי על הכל
אפשר לו לאדם שיכוף את עצמו וישעבד את עצמו לקיימו ,אבל על אהבה אינם
מועילים שום שעבוד וכפיה שבעולם.
ותירצו ,שמתוך שהאדם מקיים את כל תרי"ב המצוות כהלכתן ,נמשכת לו
אהבת השם מאליה .ולפיכך נחשבת לו כמו בידו לקיימה .שהרי יכול לשעבד
ולכוף את עצמו בתרי"ב המצוות ,שיקיימן כהלכתן ,שאז זוכה גם באהבת ה'.
סז( אמנם דבריהם אלו צריכים עוד לביאור רחב .כי סוף סוף לא היתה
אהבת ה' צריכה להגיע לנו בבחינת מצוה ,מאחר שאין לנו בה שום מעשה
ושעבוד כלל מידינו .אלא שבאה מאליה אחר שנשלמים בתרי"ב המצוות .וא"כ די
לנו ומספיק לגמרי הציווי של תרי"ב המצוות .ולמה נכתבה מצות האהבה?
סח( וכדי להבין זאת ,צריכים מקודם להבנה אמיתית במהותה של אהבת
ה' עצמה .ויש לדעת ,שכל הנטיות והמדות הטבועות באדם לשמש עמהן כלפי
חבריו ,הנה כל אלו הנטיות והמדות הטבעיות כולן נחוצות לעבודת השי"ת.
ומתחילה לא נבראו והוטבעו באדם ,אלא רק משום תפקידן הסופי האמור ,שהוא
תכלית וסוף כל האדם ,כמ"ש "ולא ידח ממנו נדח" ,אשר אז צריך להם לכולם,
כדי להשתלם עמהם בדרכי קבלת השפע ולהשלים חפץ ה'.
וז"ש "כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו" )ישעיה מ"ג ז'( .וכן "כל פעל ה'
למענהו" )משלי ט"ז ד'( .אלא שבינתים הוכן לו לאדם עולם מלא ,כדי שכל אלו
הנטיות והמדות הטבעיות שבו יתפתחו וישתלמו ע"י שיתעסק בהן עם הבריות.
באופן ,שיהיו ראויים לתכליתם.
וז"ש" :חייב אדם לומר ,בשבילי נברא העולם" .משום שכל בריות העולם
נחוצים ליחיד ,שהמה המפתחים ומכשירים את נטיותיו ומדותיו של כל אדם יחיד,
עד שיוכשרו ויעשו לכלי שרת לעבודתו ית'.
סט( וכיון שכן ,הרי יש לנו להבין את מהותה של אהבת ה' מתוך מדות
האהבה שהאדם נוהג בהן כלפי חברו ,אשר בהכרח ,גם אהבת ה' מושפעת
במדות אלו ,כי מתחילה לא הוטבעו באדם אלא לשמו ית' .וכשנתבונן במדות
האהבה שבין איש לרעהו ,נמצא בהן ד' מדות של אהבה ,זו למעלה מזו .כלומר,
שתים שהן ארבע.
ע( הא' היא "אהבה התלויה בדבר" .שפירושה ,אשר מרוב טובה ותענוג
ותועלת שקיבל מחברו ,דבקה בו נפשו בו באהבה נפלאה .ובזה ב' מדות :מידה
א' ,שבטרם שהכירו ונתאהבו זה בזה ,גרמו רעות אחד לחברו ,אלא שאינם
רוצים לזכור אותן ,משום שעל כל פשעים תכסה אהבה .ומידה ב' היא ,שמעודם
עשו טובות ותועלת זה לזה ,ושום זכר של נזק ורעה כלשהם איננו ביניהם
מעולם.
עב( הב' היא "אהבה שאינה תלויה בדבר" .שפירושה ,שהכיר מעלת
חברו ,שהיא מצוינת ועולה בהפלגה גדולה על כל המשוער והמדומה ,שמתוך כך
דבקה נפשו בו באהבה רבה לאין קץ .וגם כאן ,יש ב' מידות :מידה א' היא,
בטרם שמכיר כל הליכותיו ועסקיו של חברו עם אחרים ,שאז נבחנת אהבה זו
ל"אהבה בלתי מוחלטת".
משום שנמצא לחברו אילו עסקים עם אחרים ,שבשטחיות נדמה כמי שגורם
להם רעות ונזק מתוך התרשלות .באופן ,שאם היה האוהב רואה אותם ,היתה
נפגמת כל מעלתו של חברו ,והיתה האהבה מתקלקלת ביניהם .אלא שעדיין לא
ראה עסקיו אלה .ולכן עדיין אהבתם שלימה וגדולה בהפלאה יתירה.
עג( מידה ב' באהבה שאינה תלויה בדבר ,היא המידה הד' של האהבה
בכללה ,היא באה ג"כ מהכרת מעלה שבחברו .אלא נוסף על זאת עתה מכיר
הוא כל עסקיו והליכותיו עם כל אדם ,אף אחד מהם לא יחסר ,ובדק ומצא שלא
לבד שאין בהם שמץ דופי ,אלא טובתו מרובה עליהם לאין קץ ועולה על כל
המשוער והמדומה .ועתה היא "אהבה נצחית ומוחלטת".
עד( והנה כל אלו ד' המידות של האהבה הנוהגות בין איש לרעהו ,המה
נוהגות ג"כ בין האדם למקום .ולא עוד ,אלא שהמה נעשו כאן באהבת ה',
בבחינת מדרגות על דרך סיבה ומסובב .ואי אפשר לזכות בשום אחת מהן ,בטרם
שיזכה למידה הא' של האהבה התלויה בדבר .ואחר שזכה בה על שלימותה,
המידה הא' הזאת מסבבת לו לזכות במידה הב' .ואחר שזכה בה במידה הב'
והגיע לסופה ,הרי היא מסבבת לו לזכות במידה הג' .וכן המידה הג' למידה הד',
לאהבה הנצחית.
עה( ולפי"ז מתעוררת השאלה :איך יצוייר לו לאדם לזכות למדרגה ראשונה
של אהבת ה' ,שהיא מידה א' של האהבה התלויה בדבר ,שפירושה אהבה
הבאה מחמת רוב טובה שהשיג מהנאהב ,בעת שאין שכר מצוה בעולם הזה?
ומכ"ש לפי המתבאר ,שכל אדם מוכרח לעבור דרך ב' הבחינות הראשונות
של ההשגחה בדרך הסתר פנים ,שפירושה שהפנים שלו ית' ,דהיינו מידת טובו
ית' ,שמדרך הטוב להיטיב ,הן נסתרות באותו זמן)אות מ"ז( .ולפיכך מקבלים אז
צער ויסורים.
אמנם נתבאר ,שכל העסק בתורה ובעבודה דרך בחירה ,נוהגים בעיקר
בזמן ההוא של הסתר פנים .ואם כן ,איך יצוייר שיזכה למידה ב' של האהבה
התלויה בדבר ,שפירושה שמעודו עד היום הזה עשה לו הנאהב רק טובות
מרובות ונפלאות ,ולא גרם לו שום שמץ של רע כל שהוא? ואצ"ל ,שיזכה
למדרגה ג' או ד'?
עו( אמנם כן צללנו לתוך מים אדירים .ולכל הפחות יש לנו להעלות מכאן
מרגלית יקרה .ונבאר ע"כ מאמר חז"ל )ברכות י"ז( "עולמך תראה בחייך
ואחריתך לחיי העולם הבא" .ויש כאן להבין :למה לא אמרו "עולמך תקבל
בחייך" ,אלא רק "תראה" .ואם באו לברך ,היה להם לברך בשלימות ,דהיינו,
שישיג ויקבל עולמו בחייו? ועוד יש להבין בכלל ,למה לו לאדם לראות העוה"ב
שלו בחייו ,המצער הוא אשר אחריתו לחיי העוה"ב? ועוד ,למה העמידו ברכה זו
בראשונה?
עז( והנה קודם כל צריכים להבין ,ראיה זו של העוה"ב שלו בחייו ,איך
היא? כי ודאי שבעינים הגשמיות אין רואים שום דבר רוחני .גם אין מדרכו של
השי"ת לשנות סדרי בראשית .כי כל סדרי בראשית מתחילתם לא סדרם השי"ת
בסדרים הללו ,אלא משום שהמה המוצלחים ביותר לתכלית הנרצית מהם,
דהיינו ,שיזכה האדם על ידיהם להתדבק בו ית' ,כמ"ש "כל פעל ה' למענהו".
וא"כ יש להבין ,איך יצוייר לאדם ראיית עולמו בחייו?
עח( ואומר לך שראיה זו מגיעה לו לאדם על ידי פקיחת עינים בתורה
הקדושה ,על דרך הכתוב "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך" .ועל דבר זה
משביעים לה לנשמה בטרם ביאתה לגוף )נדה דף ל'( ,אשר "אפילו כל העולם
יאמרו לך שצדיק אתה ,תהיה בעיניך כרשע" .דהיינו ,בעיניך דוקא.
פרוש ,כל עוד שלא זכית לפקיחת "עינים" בתורה ,תחזיק את עצמך
כרשע .ובל תשטה את עצמך מכח הפרסום שיש לך בכל העולם לצדיק .ובזה
תבין ג"כ ,למה העמידו הברכה של עולמך תראה בחייך בראש הברכות ,כי לפני
זה אינו זוכה אפילו לבחינת "צדיק שאינו גמור".
עט( אמנם יש להבין ,אם באמת יודע בעצמו שכבר קיים כל התורה כולה,
וכן כל העולם כולו הסכימו לו בזה ,למה כל זה לא יספיק לו כלל ,אלא שמושבע
ועומד להחזיק את עצמו לרשע? ומשום ,שחסרה לו המדרגה הנפלאה הזאת של
פקיחת העינים בתורה ,לראות עולמו בחייו ,אתה מדמה אותו לרשע?
פ( אמנם כבר נתבארו ד' הדרכים של השגתם של בני האדם את השגחתו
ית' עליהם ,שהן שתים מבחינת הסתר הפנים ,ושתים מבחינת גילוי הפנים.
ונתבאר הטעם של "הסתרת הפנים" מהבריות ,שהיא בכונה גדולה ,כדי לתת
מקום לבני אדם להתיגע ולעסוק בעבודתו ית' בתורה ומצוות מבחינת "בחירה".
כי אז עולה נחת הרוח לפני המקום מעבודתם בתורתו ומצוותיו ,ביותר מנחת
הרוח שלו מהמלאכים של מעלה ,שאין להם בחירה אלא שמוכרחים בשליחותם,
כנודע.
פא( ועם כל השבח האמור על בחינת הסתר פנים ,איננה נחשבת
לשלימות ,אלא לבחינת "מעבר" בלבד .כי היא המקום שמשם זוכים לכל
השלימות המקווה .דהיינו ,שכל שכר מצוה המוכן לאדם ,אינו זוכה בה אלא מתוך
יגיעתו בתורה ומעשים טובים בזמן של הסתר הפנים ,כלומר מזמן שעוסק מכח
"בחירה" .כי אז יש לו צער מתוך התחזקותו באמונתו ית' בקיום רצונו .וכל השכר
של האדם אינו נמדד אלא לפי הצער שסובל מקיום התורה והמצוה ,כמ"ש "לפום
צערא אגרא" )לפי סבל שחר(.
פב( ולפיכך מוכרח כל אדם לעבור "המעבר" הזה של הזמן מהסתר
הפנים .וכשמשלים זה ,אז זוכה להשגת ההשגחה הגלויה ,דהיינו לגילוי הפנים.
ובטרם שזכה לגילוי הפנים ,ואע"פ שרואה את האחוריים ,אי אפשר לו שלא יבא
פעם לידי עבירה.
ולא בלבד שאין בידו לקיים כל תרי"ג המצוות ,משום שאין האהבה באה
בדרך הכפיה והאונס ,אלא אפילו בתרי"ב מצוות ג"כ אינו שלם .כי אפילו היראה
שלו אינה קבועה כהלכתה .וז"ס אשר "תורה" היא בגמטריה תרי"א )שכל
גימטריא ה"ס אחוריים( ,שאפילו תרי"ב אינו יכול לקיים כהלכתן .וז"ס "לא לנצח
ירי"ב" .אלא סופו לזכות לגילוי הפנים.
פג( והנה מדרגה ראשונה של גילוי הפנים ,שהיא השגת השגחת שכר
ועונש בבירור המוחלט ,אין זו באה לו לאדם אלא על ידי ישועתו ית' ,שזוכה
בפקיחת עינים בתורה הקדושה בהשגה נפלאה" ,ונעשה כמעיין המתגבר" )אבות
פ"ו( .ובכל מצוה שבתורה הקדושה ,שכבר קיים אותה מתוך היגיעה מבחירתו,
זוכה ורואה בה את שכר המצוה ,המיועד לו לעוה"ב .וכן ההפסד הגדול
שבעבירה.
פד( ואע"פ שעדיין לא הגיע השכר לידו ,כי אין שכר מצוה בעולם הזה ,עם
כל זה מספיקה לו ההשגה הברורה הזאת מכאן ואילך ,להרגיש התענוג הגדול
בעת עשיית כל מצוה" ,כי כל העומד לגבות כגבוי דמי" .למשל ,כסוחר שעשה
עסק והרויח בו סכום גדול ,אע"פ שעתיד הריוח להגיע לידו לאחר זמן רב ,מכל
מקום אם הוא בטוח בלי שום צל של ספק קל שהריוח יגיע לידו בזמן ,הרי אצלו
השמחה שוה כמו שהגיע לידו תיכף.
פה( ומובן מאליו ,שהשגחה גלויה כזאת מעידה עליו שמכאן ואילך יתדבק
בתורה ומצות בכל לב ונפש ומאד .וכן שיפרוש ויברח מהעבירות ,כמו שבורח
מפני אש .ואע"פ שאינו עוד צדיק גמור ,משום שלא זכה עדיין לתשובה מאהבה,
מכל מקום הדביקות הגדולה שלו בתורה ומעשים טובים עוזרת לו לאט לאט
לזכות ג"כ בתשובה מאהבה ,דהיינו המדרגה הב' של "גילוי פנים" .ואז יכול
לקיים כל תרי"ג המצוות בשלימות .ונעשה צדיק גמור.
פו( ועתה מובן לנו היטב ,מה שהקשינו בענין השבועה ,שמשביעים את
הנשמה טרם ביאתה לעוה"ז" :אשר אפילו כל העולם אומרים לך צדיק אתה,
תהיה בעיניך כרשע" .שהקשינו ,מאחר שהעולם כולו מסכימים עמו שהוא צדיק,
למה מחויב להחזיק עצמו כרשע ,וכל העולם כולו לא יהיה נאמן לו?
ויש עוד להוסיף להקשות על הלשון "ואפילו כל העולם כולו אומרים" .מה
ענין העדות של העולם כולו לכאן? והלא האדם יודע בעצמו יותר מכל העולם
כולו? והיה לו להשביעו ,שאפילו אתה יודע בעצמך שצדיק אתה?
וביותר קשה ,הלא גמרא מפורשת היא )ברכות ס"א( ,שחייב אדם לדעת
בנפשו ,אם צדיק גמור הוא אם לאו .הרי שיש חיוב ומציאות להיות באמת צדיק
גמור .ולא עוד ,אלא מחוייב לחקור ולידע בעצמו את האמת הזו .ואם כן ,איך
משביעים את הנשמה שתמיד תהיה בעיניה כרשע ,ושלא תדע לעולם את האמת
בעצמה ,אחר שחז"ל חייבו את ההיפך?
פז( אמנם הדברים מדוייקים מאד ,כי האדם עצמו כל עוד שלא זכה
לפקיחת עינים בתורה בהשגה נפלאה ,עד שיספיק לו להשגה ברורה בהשגת
שכר ועונש ,הנה ודאי שלא יוכל לרמות את עצמו בשום אופן ,להחזיק את עצמו
כצדיק ,כי מרגיש בהכרח שחסרים לו ב' המצוות הכוללות ביותר שבתורה ,שהן
"אהבה ויראה".
שאפילו לזכות ליראה בשלימות ,דהיינו באופן "שיעיד עליו יודע תעלומות
שלא ישוב לכסלו עוד" מחמת רוב יראתו מהעונש וההפסד של העבירה ,הנה זה
לא יצוייר לאדם כלל בטרם שיזכה להשגה שלימה וברורה ומוחלטת בהשגחת
שכר ועונש ,דהיינו הזכיה של מדרגה א' של גילוי פנים ,המגיעה לו לאדם ע"י
פקיחת עינים בתורה .ואין צריך לומר לאהבה ,שענינה לגמרי מחוץ לגדר יכלתו,
להיותה תלויה באבנתא דליבא )הבנת הלב( ושום יגיעה וכפיה אינה מועילה לו
כאן.
פח( ולפיכך לשון השבועה היא "ואפילו כל העולם אומרים לך שצדיק
אתה" .כי ב' המצוות האלו "אהבה ויראה" הן מסורות רק לאדם עצמו ,ואין אחד
מבני העולם זולתו ,יכול להבחין בהן ולדעת אותן .ולפיכך ,כיון שרואים אותו שלם
בתרי"א מצוות ,מיד אומרים ,שמן הסתם יש לו המצוות של אהבה ויראה ג"כ.
ומתוך שטבע האדם מחייב להאמין לעולם ,הריהו עלול מאד ליפול לטעות מרה,
לפיכך ,משביעים את הנשמה על זה ,עוד טרם ביאתה לעוה"ז ,והלואי שיועיל
לנו .אמנם ,האדם כשהוא לעצמו מחוייב ודאי לחקור ולידע בנפשו אם צדיק גמור
הוא ,כנ"ל.
פט( גם מובן שהקשינו :איך אפשר לזכות אפילו למדרגה ראשונה של
אהבה ,בה בשעה שאין שכר מצוה בעולם הזה )בחיים האלה( .ועתה מובן
היטב ,שהרי אינו צריך לקבל ממש את שכר המצוה בחייו ,כי ע"כ דייקו "עולמך
תראה בחייך ואחריתך לחיי העוה"ב" ,להורות ששכר מצוה בהאי עלמא ליכא,
אלא בעוה"ב.
אמנם לראות ולידע ולהרגיש שכר המצוה העתיד לבא בעוה"ב ,הוא מוכרח
באמת לדעת זה בבירור גמור בעוד בחיים חיתו ,דהיינו על ידי השגתו הנפלאה
בתורה .כי אז זוכה עכ"פ לבחינת האהבה התלויה בדבר ,שהיא מדרגה ראשונה
של היציאה מהסתר פנים ,וביאתו לגילוי פנים ,המוכרחת לו לאדם לקיום תורה
ומצוות כהלכתן ,באופן "שיעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לכסלו עוד".
צ( ומעתה ,מתוך שמתאמץ בשמירת התורה והמצוות מבחינת אהבה
התלויה בדבר ,הבאה לו מידיעת השכר העתיד לו בעוה"ב ,מבחינת "כל העומד
לגבות כגבוי דמי" ,אז הולך וזוכה למדרגה הב' של גילוי הפנים ,שהיא בחינת
השגחתו יתברך על העולם מתוך נצחיותו ואמיתיותו ,דהיינו ,שהוא טוב ומיטיב
לרעים ולטובים.
וזוכה לאהבה שאינה תלויה בדבר ,שאז הזדונות נעשים לו כזכויות .ומשם
ואילך נקרא "צדיק גמור" ,כי יכול לקיים התורה והמצוות באהבה ויראה .ונקרא
"גמור" ,כי יש לו כל תרי"ג המצוות בשלימות.
צא( ומיושב מה שהקשינו :בזוכה בבחינה ג' של ההשגחה ,דהיינו השגחת
שכר ועונש ,שכבר יודע תעלומות מעיד עליו שלא ישוב לכסלו עוד ,ועכ"ז נקרא
עדיין רק "צדיק שאינו גמור" .ועתה מובן היטב ,כי סוף סוף עדיין חסרה לו "מצוה
אחת" ,דהיינו מצות האהבה .והוא אינו גמור ודאי ,שהרי צריך לגמור בהכרח
מספר תרי"ג המצוות ,שהן בהכרח הפסיעה הראשונה על מפתן השלימות.
צב( ובכל האמור יתבאר שהקשו :איך חייבה אותנו התורה במצות האהבה,
בשעה שהמצוה הזאת איננה כלל בידינו לעסוק ולנגוע בה אפילו במגע כל שהוא?
ועתה תבין ותראה ,שעל הדבר הזה הזהירונו חז"ל "יגעתי ולא מצאתי ,אל
תאמן" .וכן "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצוות שלא לשמה ,כי מתוך שלא לשמה
בא לשמה" )פסחים נ'( .וכן שעל דבר זה מעיד הכתוב "ומשחרי ימצאונני"
)משלי ח'(.
צג( וזהו לשון חז"ל )מגילה דף ו'( :אמר רבי יצחק ,אם יאמר לך אדם,
יגעתי ולא מצאתי ,אל תאמן .לא יגעתי ומצאתי ,אל תאמן .יגעתי ומצאתי,
תאמן".
והנה הקשינו על "יגעתי ומצאתי תאמן" ,שהלשון לכאורה סותרת את
עצמה ,כי יגיעה נופלת על קנין ,ומציאה נופלת על דבר שמגיע לו בלי טורח כלל
ובהסח הדעת .והיה לו לומר" :יגעתי וקניתי".
אמנם תדע ,שלשון מציאה זו שמזכירים כאן ,הכונה היא על לשון הכתוב
" ומשחרי ימצאונני" .וסובב על מציאות פניו של השי"ת ,ע" ד שהכתוב בזוהר,
שאינם מוצאים אותו ית' אלא רק בתורה .כלומר ,שעל ידי יגיעה בתורה זוכים
למצוא גילוי הפנים של השי"ת .ולפיכך דייקו חז"ל בדבריהם ואמרו "יגעתי
ומצאתי תאמן" .כי היגיעה היא בתורה ,והמציאה היא בגילוי הפנים של השגחתו
ית'.
ובכונה לא אמרו "יגעתי וזכיתי ,תאמן" או "יגעתי וקניתי" .כי אז היה מקום
לטעות בדברים ,שהזכיה או הקנין סובבים על קנין התורה בלבד .ולפיכך דייקו
בלשון "מצאתי" ,להורות שהכונה היא על דבר נוסף על קנין התורה ,דהיינו
מציאות גילוי פניו של השגחתו יתברך.
צד( ובזה מתיישב מ"ש "לא יגעתי ומצאתי ,אל תאמן" .כי לכאורה תמוה:
מי יעלה על דעתו ,שאפשר לזכות בתורה בלי שיהיה צריך להתיגע עליה? אלא
מתוך שהדברים סובבים על הכתוב "ומשחרי ימצאונני" )משלי ח' י"ז(,
שהמשמעות היא ,שכל מי שהוא כקטן כגדול ,המבקש אותו ית' ,תיכף מוצא
אותו .כי כן מורה הלשון "ומשחרי" .והיה אפשר לחשוב ,שאין צריך לזה יגיעה כל
כך ,ואפילו איש פחות שאינו מוכן ליתן על זה שום יגיעה ,גם הוא ימצא אותו ית'.
לזה הזהירונו חז"ל ,שאל תאמין לפירוש כזה ,אלא היגיעה היא הכרחית כאן
ו"לא יגעתי ומצאתי ,אל תאמן".
צה( ובזה תבין למה נקראת התורה בשם "חיים" ,כמ"ש "ראה נתתי לפניך
היום את החיים ואת הטוב" )דברים ל' ט"ו( .וכן "ובחרת בחיים" .וכן "כי חיים
הם למצאיהם" )משלי ד' כ"ב( .כי דבר זה נמשך לה מהכתוב "כי באור פני מלך
חיים" )משלי ט"ז( .בהיות שהשי"ת הוא מקור כל החיים וכל הטוב .וע"כ החיים
נמשכים לאותם הענפים הדבקים במקורם ,שזה אמור באותם שהתייגעו ומצאו
אור פניו ית' בתורה ,דהיינו שזכו לפקיחת עינים בתורה בהשגה הנפלאה ,עד
שזכו לגילוי הפנים ,שפירושו השגת ההשגחה האמיתית הראויה לשמו ית'
"הטוב" ,ושמדרך הטוב להיטיב.
צו( והזכאים הללו ,כבר אינם יכולים לפרוש את עצמם מקיום המצוה
כהלכתה .כמו אדם שאינו יכול לפרוש את עצמו מתענוג נפלא שהגיע לידו .וכן
בורחים מפני העבירה כבורח מפני הדליקה .ועליהם נאמר "ואתם הדבקים בה'
אלקיכם חיים כלכם היום" ,להיות אהבתו ית' מגיעה ומושפעת אליהם באהבה
טבעית ,בצנורות הטבעיים המוכנים לו לאדם מטבע הבריאה .כי עתה נמצא
הענף דבוק בשרשו כראוי .והחיים מושפעים לו בשפע רב ממקורו בלי הפסק .ועל
שם זה נקראת התורה בשם "חיים".
צז( ולפיכך הזהירונו חז"ל במקומות הרבה על תנאי המחוייב בעסק
התורה ,שיהיה "לשמה" דוקא .דהיינו ,באופן שיזכה על ידיה לחיים ,כי תורת
חיים היא .ולדבר זה היא ניתנה לנו ,כמ"ש "ובחרת בחיים" .ולפיכך ,מוכרח כל
אדם ,בשעת העסק בתורה להתייגע בה ולתת דעתו ולבו ,למצוא בה את אור
"פני מלך חיים" .דהיינו השגת ההשגחה הגלויה ,שנקראת "אור הפנים".
וכל אדם מוכשר לזה ,כמ"ש "ומשחרי" ימצאונני" .וכמ"ש "יגעתי ולא
מצאתי ,אל תאמן" .וכלום חסר לו לאדם בדבר זה ,רק היגיעה בלבדה .וז"ש "כל
העוסק בתורה לשמה ,תורתו נעשית לו סם חיים" )תענית ז' ע"א( .דהיינו ,רק
שיתן דעתו ולבו לזכות לחיים ,שזהו פירושו של "לשמה".
צח( עתה תראה ,שמה שהקשו המפרשים על מצות האהבה ,לומר
שהמצוה הזאת איננה בידינו ,משום שאין האהבה באה בדרך כפיה ושעבוד ,שאין
זו קושיא כלל ,כי הוא לגמרי בידינו ,שהרי אפשר לכל אדם להתייגע בתורה עד
שימצא השגת השגחתו ית' הגלויה ,כמ"ש "יגעתי ומצאתי תאמן".
וכשזוכה להשגחה הגלויה ,כבר האהבה נמשכת לו מאליה בצנורות
הטבעיים .ומי שאינו מאמין שאפשר לו לזכות לזה על ידי יגיעתו ,יהיה זה מטעם
שיהיה ,נמצא בהכרח שאינו מאמין בדברי חז"ל ,אלא מדמה לעצמו שהיגיעה
אינה מספקת לכל אדם ,שהיא בניגוד למ"ש "יגעתי ולא מצאתי אל תאמן" .וכמו
כן בניגוד לדברי הכתוב "ומשחרי ימצאונני" .דהיינו "ומשחרי" דייקא ,יהיה מי
שיהיה ,כקטן כגדול .אמנם ,ליגיעה הוא צריך ודאי.
צט( ומהמתבאר תבין מ"ש "כל העוסק בתורה שלא לשמה תורתו נעשית
לו סם המות )תענית ז' ע"א( .גם על מ"ש "אכן אתה אל מסתתר" .שהקב"ה
מסתיר את עצמו בתורה .שהקשינו ,שהדעת נותנת ,שהשי"ת מוסתר דוקא
בהבלי העוה"ז ,שהמה מחוץ לתורה ולא בתורה עצמה ,שרק שם מקום הגילוי
בלבד? ועוד הקשינו :הסתר זה שהקב"ה מסתיר עצמו כדי שיחפשוהו וימצאו
אותו ,למה לי?
ק( ומהמתבאר תבין היטב ,שהסתר זה שהקב"ה מסתיר את עצמו כדי
שיבקשוהו ,פירושו דבר הסתר הפנים ,שנוהג עם בריותיו בב' הבחינות :הסתר
אחד והסתר בתוך הסתר .ומשמיענו הזוהר ,שאל יעלה על הדעת ,שהשי"ת
רוצה להשאר בבחינת השגחה של הסתר פנים מבריותיו .אלא בדומה לאדם,
שמסתיר את עצמו בכונה ,כדי שחברו יחפש אחריו וימצאהו.
כן השי"ת ,בשעה שנוהג עם בריותיו בהסתר פנים ,זה רק משום שרוצה
שהבריות יבקשו את גילוי פניו וימצאו אותו .כלומר ,משום שאין שום דרך ומבוא
לבריות ,שיוכלו לזכות באור פני מלך חיים ,אם לא היה נוהג עמהם מתחילה
בהסתר פנים .באופן שכל ההסתר הוא רק הכנה בעלמא אל גילוי הפנים.
קא( וז"ש ,שהקב"ה מסתיר את עצמו בתורה .כי ענין היסורים והצער,
שהאדם משיג בשעת הסתר הפנים ,אינו דומה באדם שיש בידו עבירות ומיעט
בתורה ומצוות ,לאדם שהרבה בתורה ומעשים טובים .כי הראשון מוכשר ביותר
לדון את קונו לכף זכות .דהיינו ,לחשוב שהיסורים הגיעו לו מחמת העבירות
ומיעוט התורה שבידו.
משא"כ השני ,קשה לו ביותר לדון את קונו לכף זכות ,שהרי לפי דעתו אינו
ראוי לעונשים קשים כל כך ,ולא עוד אלא שרואה שחבריו הגרועים ממנו אינם
סובלים כל כך ,עד"ה "רשעים ושלוי עולם השגו חיל" ,וכן "לשוא זכיתי לבבי".
ומכאן תראה ,אשר כל עוד שהאדם אינו זוכה להשגחה של גילוי פנים,
נמצא שהתורה והמצוות שהרבה ,מכבידים לו הסתר הפנים במידה מרובה .וז"ש
אשר הקב"ה מסתיר עצמו בתורה .ובאמת כל הכובד הזה שהוא מרגיש ביותר
על ידי התורה אינו אלא כבחינת כרוזים ,אשר התורה הקדושה בעצמה קוראת
אליו עי"ז ומעוררתו להזדרז ביותר ,ולמהר לתת את סכום היגיעה הנדרש ממנו,
בכדי לזכותו תיכף לגילוי הפנים ,כחפץ ה'.
קב( וז"ש שכל הלומד שלא לשמה תורתו נעשית לו סם המות .כי מלבד
שאינו יוצא מבחינת הסתר פנים לגילוי פנים ,שהרי לא כיוון דעתו להתייגע ולזכות
לו ,הנה עוד התורה שמרבה ,מוסיפה לו הסתר פנים במידה מרובה ,עד שנופל
להסתר תוך הסתר ,שהוא בחינת מות ,להיות מנותק לגמרי משורשו .ונמצא
שתורתו נעשית לו סם המות.
קג( ובזה מתבארים ב' השמות הנוהגים בתורה ,שהם "נגלה" ו"נסתר".
שיש להבין ענין תורת הנסתר למה לי? ולמה אין כל התורה מגולה? אמנם יש
כאן כונה עמוקה ,כי תורת "הנסתר" מרמזת ,אשר השי"ת "מסתתר בתורה".
ועל שם זה נקראת "תורת הנסתר".
ו"נגלה" נקראת משום שהשי"ת מתגלה על ידי התורה .ולפיכך אמרו
המקובלים וכן נמצא בסידור הגר"א ,אשר סדר השגת התורה מתחילה בסוד
ומסיימת בפשט .דהיינו כאמור ,שע"י היגיעה הרצויה ,שהאדם מתייגע מתחילתו
בתורת הנסתר ,זוכה על ידיה לתורת הנגלה ,שהיא הפשט .הרי שמתחיל בנסתר
שנקרא סוד .וכשזוכה ,מסיים בפשט.
קד( ונתבאר היטב ,איך אפשר לזכות למדרגה ראשונה של אהבה ,שהיא
בחינת האהבה התלויה בדבר .כי נודענו ,שאע"פ שאין שכר מצוה בחיי העולם
הזה ,מכל מקום השגת שכר המצוה ישנה גם בחיי העולם ,הבאה לו לאדם על
ידי פקיחת עינים בתורה ,אשר ההשגה הברורה הזאת דומה לו לגמרי כמו
שמקבל שכר המצוה תיכף על המקום.
שמשום זה מרגיש הטבתו הנפלאה הכלולה במחשבת הבריאה ,שהיא כדי
להנות לנבראיו ,כידו המלאה הטובה והרחבה ית' .שמתוך רוב הטובה שמשיג,
מתגלה בינו לבין המקום ית' אהבה נפלאה ,המושפעת אליו בלי הפסק באותם
הדרכים והצנורות שבהם מתגלה האהבה הטבעית.
קה( אמנם כל זה מגיע לו מעת השגתו ואילך .אבל כל בחינת היסורים
מחמת השגחת הסתר הפנים ,שסבל בטרם שזכה לגילוי פנים האמור ,אע"פ
שאינו רוצה לזכור אותם ,כי על כל פשעים תכסה אהבה ,אמנם נחשבים ודאי
לפגם גדול ,אפילו מבחינת אהבה שבין הבריות ,ואין צריך לומר כלפי אמיתיות
השגחתו ית' ,להיותו טוב ומיטיב לרעים ולטובים.
ולפיכך יש להבין ,איך אפשר לו לאדם לזכות לאהבתו ית' בבחינה כזו,
אשר ירגיש וידע ,שהשי"ת עשה לו טובות נפלאות תמיד ,מעת הולדו ואילך ,ולא
עשה לו שום גרם של רע כל שהוא מעודו ולתמיד ,שהיא בחינה ב' של אהבה.
קו( וכדי להבין זאת ,לדברי חז"ל אנו צריכים ,שאמרו "העושה תשובה
מאהבה ,נעשו לו הזדונות כזכויות" .פירוש ,שהשי"ת לא בלבד שמוחל לו
הזדונות ,אלא כל זדון ועבירה שעשה ,מהפך השי"ת למצוה.
קז( ולפיכך ,אחר שזכה האדם להארת פנים במידה כזו ,שכל עבירה
שעשה ,אפילו אותן שעבר במזיד ,היא נהפכת ונעשית לו למצוה ,הנה נמצא
מחמת זה ,ששש ושמח על כל רגשי היסורים והמכאובים המרים והטרדות
המרובות שעברו עליו מעודו ,מעת היותו נתון בב' הבחינות של הסתר הפנים .כי
המה הם שגרמו והביאו לו את כל הזדונות הללו ,שנהפכו לו עתה למצוות,
מסיבת הארת פניו ית' המפליא פלאות.
וכל צער וטרדה ,שהעבירו אותו על דעתו ,ונכשל בשגגות ,כבהסתר הא',
או שנכשל בזדונות ,כבהסתר הכפול ,נהפך ונעשה לו עתה לבחינת גרם והכנה
רגילה לקיום מצוה ולקבל עליה שכר גדול ונפלא לנצח .ונהפך לו ע"כ כל צער
לשמחה גדולה ,וכל רעה לטובה נפלאה.
קח( וזה דומה למעשה שמספר העולם על יהודי נאמן בית אצל אדון אחד,
שהיה האדון אוהבו כנפשו .וקרה פעם ,שהאדון נסע לדרכו והניח עסקיו ביד
ממלא מקומו .והאיש הזה היה שונא ישראל .מה עשה :נטל ליהודי והלקה אותו
חמש מכות לעיני כולם ,כדי להשפילו היטב .וכאשר חזר האדון ,הלך אליו היהודי,
וסיפר לו כל שקרה לו .ויחר אפו מאד ,ויקרא לממלא המקום ,ויצוהו לתת ליהודי
תיכף על יד אלף אדומים בעד כל מכה שהלקהו .נטלם היהודי ושב לביתו .מצאה
אותו אשתו בוכה .אמרה לו בחרדה רבה :מה קרה לך עם האדון? סיפר לה.
אמרה לו :א"כ למה אתה בוכה? אמר לה :אני בוכה משום שלא הלקה לי אלא
חמש מכות .והלואי היה נותן לי לכל הפחות עשר מכות ,כי עתה היו לי עשרת
אלפים אדומים.
קט( והנה הראית לדעת ,אשר אחר שזכה האדם למחילת עוונות ,בדרך
שהזדונות נעשו לו כזכויות ,הנה אז זוכה ג"כ לבא עם השי"ת בבחינת אהבה
במדרגה הב' ,אשר הנאהב לא גרם לאוהבו מעודו שום רע ,ואפילו צל של רע,
אלא הולך ועושה לו טובות מרובות ונפלאות מעודו ולתמיד ,באופן שתשובה
מאהבה והתהפכות הזדונות לזכויות באים כאחד.
קי( ועד כאן לא ביארנו אלא בחינת האהבה התלויה בדבר ,בב' דרגותיה.
אבל עדיין צריך להבין ,איך זוכה האדם לבא עם קונו ית' בב' הבחינות של
האהבה שאינה תלויה בדבר?
ובדבר הזה צריכים להבין היטב מ"ש )קידושין דף מ'( "לעולם יראה אדם
את עצמו כאלו חציו חייב וחציו זכאי .עשה מצוה אחת ,אשריו שהכריע עצמו לכף
זכות .עשה עבירה אחת ,אוי לו שהכריע את עצמו לכף חובה .רבי אלעזר בן רבי
שמעון אומר ,לפי שהעולם נידון אחר רובו והיחיד נידון אחר רובו ,עשה מצוה
אחת ,אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף זכות .עבר עבירה אחת ,אוי
לו שהכריע את עצמו ואת כל העולם לכף חובה ,שבשביל חטא יחידי שעשה זה
אבד ממנו ומכל העולם טובה הרבה".
קיא( ולכאורה הדברים הללו מוקשים מתחילתם עד סופם .כי אומר
שהעושה מצוה אחת ,תיכף מכריע לכף זכות ,בשביל שנידון אחר רובו .הלא זה
אמור רק באותם שחציים חייב וחציים זכאי ,שמזה אין רבי אלעזר בן רבי שמעון
מדבר כלל .והעיקר חסר מהספר .ורש"י ז"ל פירש דבריו ,שסובבים על מ"ש
" לעולם יראה אדם את עצמו כאלו חציו חייב וחציו זכאי" .ורבי אלעזר בן רבי
שמעון מוסיף ,שיראה כן גם את העולם כולו כאלו הם חציים חייבים וחציים
זכאים .אמנם העיקר חסר מהספר .ולמה שינה לשונו ,אם המשמעות היא אחת?
קיב( וביותר קשה על הדבר גופו ,שהאדם יראה את עצמו כאלו הוא רק
מחצה חייב .שזה פלא ,אם האדם יודע את עונותיו המרובים ,ישקר בעצמו לומר,
שהוא מחצה על מחצה? והתורה אמרה "מדבר שקר תרחק"? ועוד ,הרי קרא
קדריש "וחוטא אחד יאביד טובה הרבה" .דהיינו ,משום עבירה אחת מכריע את
עצמו ואת העולם כולו לכף חובה .הרי שהמדובר הוא ממציאות אמיתית ולא
באיזה דמיון כוזב ,שהאדם צריך לדמות את עצמו ולעולם.
קיג( וכן תמוה :היתכן שאין בכל דור ודור אנשים הרבה שעושים מצוה
אחת? ואיך העולם מוכרע לכף זכות? כלומר ,שאין המצב משתנה כלל ,אלא
עולם כמנהגו נוהג? אלא שצריכים כאן לעמקות יתירה ,כי הדברים ע"פ שטחיותם
אין להם שום הבנה.
אמנם אין מדובר כלל על אדם שיודע בעצמו שעוונותיו מרובים ,ללמד אותו
לשון שקר ,שהוא מחצה על מחצה .וכן לפתותו שאינה חסרה לו אלא מצוה אחת.
שאין זה מדרך חכמים כלל .אלא מדובר על אדם שמרגיש ומדמה עצמו שצדיק
גמור הוא לגמרי ,ומוצא את עצמו בתכלית השלימות .שהוא משום שכבר זכה
למדרגה ראשונה של אהבה על ידי פקיחת עינים בתורה ,אשר כבר היודע
תעלומות מעיד עליו שלא ישוב לכסלו עוד.
ואליו הכתוב מברר לו את דרכיו ומוכיח לו שעדיין אינו צדיק אלא שהוא
בינוני ,שפירושו מחצה חייב ומחצה זכאי .והוא ,משום שעדיין חסרה לו "מצוה
אחת" ממספר תרי"ג המצוות שבתורה ,שהיא מצות האהבה .כי כל עדותו של
היודע תעלומות שלא יחטא עוד ,הנה הוא רק מחמת הבהירות שבהשגתו,
בהפסד הרב של העבירה ,שזה נבחן ליראת העונש ומכונה משום זה "תשובה
מיראה".
קיד( גם נתבאר לעיל ,שמדרגה זאת של תשובה מיראה עדיין אינה מתקנת
את האדם ,אלא מעת התשובה ואילך .אמנם כל הצער והיסורים שסבל בטרם
שזכה לגילוי הפנים ,נשארים כמות שהיו בלי שום תיקון .גם העבירות שעשה לא
נתקנו לו לגמרי ,אלא שנשארים בבחינת שגגות.
קטו( ולפיכך נאמר ,שאדם כזה שעדיין חסרה לו "מצוה אחת" ,יראה את
עצמו כאלו הוא חציו חייב וחציו זכאי .כלומר ,שידמה לעצמו ,שאותה העת שזכה
לתשובה הרי היא נמצאת באמצע שנותיו ,שבאופן זה נמצא "חציו חייב" .דהיינו,
באותה מחצית שנותיו שעברה עליו בטרם שעשה תשובה ,שהוא מאז בודאי
חייב ,כי התשובה מיראה אינה מתקנת אותם.
ונמצא גם כן שהוא "חציו זכאי" .דהיינו במחצית שנותיו ,מעת שזכה
לתשובה ואילך ,שאז הוא זכאי ודאי ,להיותו בטוח שלא יחטא עוד .הרי שבחצי
שנותיו הראשונים הוא חייב ,ובחצי שנותיו האחרונים הוא זכאי.
קטז( ונאמר לו ,שיחשוב בעצמו ,שאם עשה "מצוה אחת" ,דהיינו אותה
המצוה שחסרה לו ממספר תרי"ג ,אשריו שהכריע עצמו לכף זכות .כי הזוכה
למצות האהבה ,דהיינו על ידי התשובה מאהבה ,שזוכה על ידיה שהזדונות
נהפכו לו לזכויות ,שאז גם כל צער ועצב שסבל מעודו ,מטרם שזכה לתשובה,
נהפכים לו לתענוגות נפלאים לאין קץ ,עד שמצטער בעצמו על מה שלא סבל
מהם כפלי כפליים .כמשל מהאדון ואוהבו היהודי .הנה זהו שנקרא "הכרעה לכף
זכות" ,שהרי כל רגשותיו עם השגגות והזדונות נהפכו לו ל"זכויות" .והיינו
הכרעה ל"כף זכות" ,שכל הכף המלאה חובות ,נהפכה ונעשתה לכף מלאה
זכויות .והתהפכות זו מכונה בלשון חכמים "הכרעה".
קיז( ועוד אומר ומזהיר אותו ,שכל עוד שהוא בינוני ולא זכה ל"מצוה אחת"
החסרה לו מהמספר תרי"ג ,אל יאמין בעצמו עד יום מותו .ולא יסמוך עצמו גם
על העדות של היודע תעלומות שלא ישוב לכסלו עוד .אלא שהוא עלול עוד לבא
לידי עבירה .ולפיכך יחשוב בעצמו ,אם עבר עבירה אחת ,אוי לו שהכריע את
עצמו לכף חובה.
כי אז יאבדו תיכף כל השגתו הנפלאה בתורה וכל גילוי הפנים שזכה ,וחוזר
לבחינת הסתר פנים .ונמצא מכריע את עצמו לכף חובה ,כי יאבדו כל הזכויות
והטוב אפילו מחצי שנותיו האחרונים .ועל זה מביא לו ראיה מהכתוב "וחוטא אחד
יאבד טובה הרבה".
קיח( עתה תבין את ההוספה שמוסיף רבי אלעזר בן רבי שמעון .גם למה
אינו מביא הלשון של חציו חייב וחציו זכאי .כי שם מדובר מבחינה ב' ומבחינה ג'
של האהבה ורבי אלעזר בן רבי שמעון מדבר מבחינה ד' של האהבה ,שהיא
האהבה הנצחית ,דהיינו גילוי הפנים כמות שהוא באמת ,מבחינת הטוב והמיטיב
לרעים ולטובים.
קיט( ונתבאר שם ,שאי אפשר לזכות לבחינה ד' ,אלא רק בשעה שהוא בקי
ומכיר ויודע כל עסקיו של הנאהב ,איך הוא מתנהג עם כל אחרים ,אף אחד מהם
לא יחסר לו .ולכן גם הזכות הגדולה שהאדם זוכה להכריע את עצמו לכף זכות,
עדיין אינה מספיקה לו לזכות לאהבה השלמה ,דהיינו לבחינה ד' .כי עתה אינו
משיג מעלתו ית' מבחינת הטוב ומיטיב לרעים ולטובים ,אלא מתוך השגחתו ית'
כלפי עצמו.
אבל עוד אינו יודע מהשגחתו יתברך באופן הנעלה והנפלא הזה עם יתר
בריות העולם .ונתבאר לעיל ,שכל כמה שאינו יודע כל עסקיו של הנאהב עם
אחרים עד אף אחד מהם לא יחסר ,עדיין אין האהבה נצחית .ולפיכך הוא מחוייב
להכריע גם כל העולם לכף זכות .ורק אז מתגלה לו האהבה הנצחית.
קכ( וזה שאומר רבי אלעזר בן רבי שמעון" :לפי שהעולם נידון אחר רובו
והיחיד נידון אחר רובו" .ומתוך שמדבר מכל העולם ,אינו יכול לומר כמו שכתוב,
שיראה אותם כאלו הם חציים חייב וחציים זכאי .כי מדרגה זו מגיעה לו לאדם רק
בזמן שזוכה לגילוי פנים ולתשובה מיראה .ואיך יאמר זה על כל העולם כולו ,בזמן
שהמה לא זכו לתשובה זו? ולפיכך מוכרח רק לומר ,שהעולם נידון אחר רובו
והיחיד נידון אחר רובו.
פירוש ,כי אפשר לחשוב שאין האדם זוכה לבחינת צדיק גמור ,אלא בזמן
שאין לו שום עבירה ולא חטא מעודו .אבל הללו שנכשלו בחטאים וזדונות ,כבר
אינם ראויים לזכות לבחינת צדיקים גמורים .לפיכך מלמדנו רבי אלעזר בן רבי
שמעון ,שאינו כך אלא שהעולם נידון אחר רובו וכן היחיד .כלומר ,שאחר שיצא
מבחינת בינוני ,דהיינו לאחר שעשה תשובה מיראה ,שאז זוכה תיכף בתרי"ג
מצוות ונקרא "בינוני" ,דהיינו מחצית שנותיו חייב ומחצית שנותיו זכאי ,הנה אחר
זה ,אם רק מוסיף מצוה אחת ,דהיינו מצות אהבה ,נבחן שהוא רובו זכאי ומכריע
הכל לכף זכות .כלומר ,שהכף של העבירות נהפכת גם כן לזכויות.
הרי ,שאפילו יש בידו כף מלאה של עוונות וזדונות ,נהפכים כולם לזכויות.
ודומה ודאי למי שלא חטא מעולם .ונחשב לצדיק גמור .וזה שאומר שהעולם וכן
היחיד נידון אחר רובו .כלומר ,שהעבירות שבידו מלפני התשובה ,אינן באות
בחשבון כלל ,כי נהפכו לזכויות .הרי ,שאפילו רשעים גמורים ,אחר שזכו לתשובה
מאהבה ,נחשבים לצדיקים גמורים.
קכא( ולפיכך אומר ,שאם היחיד עשה "מצוה אחת" ,כלומר אחר התשובה
מיראה ,שאז אינה חסרה לו אלא "מצוה אחת"" ,אשריו שהכריע את עצמו
והעולם כולו לכף זכות" .כלומר ,לא בלבד שזוכה על ידי התשובה מאהבה שעשה
עד להכריע את עצמו לכף זכות כדברי הכתוב ,אלא עוד נמצא שזוכה ג"כ להכריע
את כל העולם לכף זכות.
פירוש ,שזוכה לעלות בהשגות נפלאות בתורה הקדושה ,עד שמתגלה לו
איך כל בני העולם כולו סופם לזכות לתשובה מאהבה .אשר אז גם עליהם תגלה
ותראה כל אותה ההשגחה הנפלאה כמו שהשיג לעצמו ,וגם המה מוכרעים כולם
לכף זכות ,אשר אז יתמו חטאים מן הארץ ,ורשעים עוד אינם.
ואע"פ שבני העולם בעצמם עדיין לא זכו אפילו לתשובה מיראה ,מכל מקום
אחר שהיחיד משיג את ההכרעה לכף זכות העתידה לבא להם בהשגה ברורה
ומוחלטת ,הרי זה דומה לבחינת "עולמך תראה בחייך" ,האמור כלפי העושה
תשובה מיראה .שאמרנו ,שמתפעל ומתענג מזה ,כמו שכבר היה מושג לו תיכף,
משום "שכל העומד לגבות כגבוי דמי".
וכן כאן נחשב לו לאותו היחיד המשיג את תשובת כל העולם ממש כמו
שמכבר היו זכו ובאו לתשובה מאהבה .והכריע כל אחד ואחד מהם את כף
חובותיו לכף זכות ,עד שמספיק לו לגמרי לידע עסקיו ית' עם כל אחד ואחד מבני
העולם .וזה שאומר רבי אלעזר בן רבי שמעון ,אשריו שהכריע את עצמו ואת כל
העולם לכף זכות .שמעתה נמצא יודע את כל דרכי השגחתו ית' עם כל בריה
ובריה מבחינת גילוי פניו האמיתיים ,דהיינו הטוב ומיטיב לרעים ולטובים .וכיון
שיודע זה ,הרי זכה לבחינה ד' של אהבה ,שהיא האהבה הנצחית.
וכן רבי אלעזר בן רבי שמעון כמו הכתוב מזהירו גם כן ,שאפילו אחר שזכה
גם להכריע את כל העולם לכף זכות ,מכל מקום אל יאמין בעצמו עד יום מותו.
ואם יכשל בעבירה אחת ,יאבדו כל השגותיו וטובותיו הנפלאות תיכף ,כמ"ש
"וחוטא אחד יאבד טובה הרבה".
והנה נתבאר ההפרש מהכתוב לרבי אלעזר בן רבי שמעון ,כי הכתוב מדבר
רק מבחינה ב' ומבחינה ג' של האהבה .לפיכך אינו מזכיר את הכרעת כל העולם
כולו .אמנם רבי אלעזר בן רבי שמעון מדבר מבחינה ד' של האהבה ,שהיא לא
תצוייר זולת על ידי ההשגה של הכרעת כל העולם כולו לכף זכות .אלא עדיין יש
להבין ,במה זוכים להשגה הנפלאה הזו ,להכריע את כל העולם לכף זכות?
קכב( וצריכים להבין מה שכתוב )תענית י"א ע"א(" :בזמן שהציבור שרוי
בצער ,אל יאמר אדם ,אלך לביתי ואוכל ואשתה ,ושלום עליך נפשי .ואם עושה
כן ,עליו הכתוב אומר ,והנה ששון ושמחה ,הרוג בקר ושחוט צאן ,אכול בשר
ושתות יין ,אכול ושתו ,כי מחר נמות .מה כתוב על זה ,ונגלה באזני ה' צבאות,
אם יכופר העון הזה לכם עד תמותון .עד כאן מידת בינונים .אבל במידת רשעים
כתוב ,אתיו אקחה יין ונסבאה שכר ,והיה כזה יום מחר .מה כתוב על זה ,הצדיק
אבד ואין איש שם על לב כי מפני הרעה נאסף הצדיק .אלא יצער אדם עם
הצבור ,זוכה ורואה בנחמת צבור".
קכג( ולכאורה אין לדברים הללו שום קשר ,כי רוצה להביא ראיה מהכתוב,
אשר האדם מחוייב להצטער עצמו עם הצבור .ואם כן ,מה יש לנו להבדיל כאן
ולחלק בין מידת בינונים למידת רשעים? ועוד ,מהי הלשון שמדייק "מידת
בינונים" ו"מידת רשעים"? ולמה אינו אומר "בינוניים" ו"רשעים"? ומידות למה
לי? ועוד ,מאין משמע שהכתוב מדבר בעון שאינו מצטער עצמו עם הצבור? ועוד,
שאין אנו רואים שום עונש במידת רשעים ,אלא במ"ש ,הצדיק אבד ואין איש שם
על לב? ואם הרשעים חטאו ,צדיק מאי עבידתיה שיענש? ומאי איכפת לרשעים
אם הצדיק נאסף?
קכד( אמנם תדע ,שאלו המידות של בינונים ושל רשעים וצדיק אינם
באנשים מיוחדים ,אלא ששלשתם נמצאים בכל אדם ואדם שבעולם .כי בכל אדם
יש להבחין ג' המידות הנ"ל .כי בזמן הסתר פנים של האדם ,דהיינו עוד מטרם
שזכה אפילו לתשובה מיראה ,נבחן אז במידתם של רשעים.
ואח"כ ,אם זוכה לתשובה מיראה ,נבחן במידתם של בינונים .ואחר כך ,אם
זוכה גם כן לתשובה מאהבה בבחינה ד' שבה ,דהיינו אהבה נצחית ,נבחן לצדיק
גמור .ולפיכך לא אמרו בינונים וצדיקים סתם ,אלא מידת בינונים ומידת רשעים.
קכה( עוד צריכים לזכור ,שאי אפשר לזכות לבחינה ד' של אהבה האמורה,
אם לא שיזכה קודם להשיג לבחינת גילוי פנים העתיד לבא לכל העולם ,שבזה
כחו יפה להכריע גם את כל העולם לכף זכות ,כדברי רבי אלעזר בן רבי שמעון.
וכבר נתבאר ,שענין גילוי הפנים מחוייב להפוך כל צער ועצבון ,שבאו בעת הסתר
פנים ,ולעשותם לתענוגות נפלאים .עד כדי להצטער על מיעוט היסורים שסבל.
ומכיון שכן ,יש לשאול :אדם כשהוא מכריע את עצמו לכף זכות ,הוא ודאי
זוכר כל הצער והמכאובים שהיו לו בשעת הסתרת הפנים? לכן יש מציאות,
שכולם מתהפכים לו לתענוגות נפלאים כאמור .אך כשהוא מכריע את כל העולם
לכף זכות ,מאין יודע את מידת הצער והמכאובים שכל הבריות שבעולם סובלים,
כדי שיבין אותם ,איך הם מוכרעים לכף זכות ,באותו האופן שביארנו באדם
בהכרעת עצמו?
וכדי שלא תהיה כף הזכות של כל העולם חסרה בעת שיהיה מוכשר
להכריע אותם לכף זכות ,אין לאדם שום תחבולה אחרת ,אלא שיראה להצטער
עצמו תמיד בצרת הצבור ,ממש כמו שמצטער בצרותיו עצמו .כי אז תהיה לו כף
החובה של כל העולם מוכנה בקרבו ,כמו כף החובה של עצמו .באופן ,שאם יזכה
להכריע את עצמו לכף זכות ,יוכל גם כן להכריע את כל העולם לכף זכות ,ויזכה
לבחינת צדיק גמור.
קכו( ומהמתבאר מובן ,שאם האדם אינו מצטער עצמו עם הצבור ,נמצא
שאפילו בעת שזכה לתשובה מיראה ,שהיא מידת בינוני ,אומר עליו הכתוב "והנה
ששון ושמחה" .פירוש ,שהאדם שזכה לברכה של "עולמך תראה בחייך" ,ורואה
את כל שכר המצוה שלו המוכן לעולם הבא ,הנה הוא ודאי "מלא ששון ושמחה",
ואומר לעצמו "הרוג בקר ושחוט צאן ,אכול בשר ושתות יין ,אכול ושתו כי מחר
נמות" .כלומר ,שמלא שמחה גדולה מחמת השכר המובטח לו לעוה"ב .וזה
שאומר בשמחה רבה "כי מחר נמות" ואגבה את חיי העוה"ב שלי משלם לאחר
מיתתי.
אמנם מה כתוב על זה" :ונגלה באזני ה' צבאות ,אם יכופר העון הזה לכם,
עד תמותון" .כלומר ,שהכתוב מוכיח אותו על השגגות שבידו .כי נתבאר,
שהעושה תשובה מיראה הזדונות נהפכות לו רק לשגגות .וא"כ ,מכיון שלא ציער
עצמו עם הצבור ,ואינו יכול לזכות לתשובה מאהבה ,אשר אז הזדונות נהפכו לו
לזכויות ,א"כ הכרח הוא אשר לשגגות שבידו לא תהיה שום כפרה בחיים חיתו.
ואיך יוכל לשמוח בחיי העוה"ב שלו? וז"ש הכתוב "אם יכופר לכם העון הזה".
דהיינו השגגות עד תמותון .כלומר ,בטרם שימות והריהו נמנע מכפרה.
קכז( ועוד כתוב ,שזו "מידת בינונים" .כלומר ,שהמקרא הזה מדבר מעת
שעשה תשובה מיראה ואילך .שבזמן הזה נקרא "בינוני"" .אבל במידת רשעים
מה כתיב"? פירוש ,מה יהיה מאותו הזמן שהיה שרוי בהסתר פנים ,שנקרא אז
" מידת רשעים"? ונתבאר ,אשר תשובה מיראה אינה מתקנת את העבר עליו
מטרם שעשה תשובה.
ולפיכך ,מביא הכתוב מקרא אחר ,שהוא "אתיו אקחה יין ונסבאה שכר,
והיה כזה יום מחר" .פירוש ,שאותם הימים והשנים שעברו עליו מזמן של הסתר
הפנים ,שלא תיקן עוד אותם ,שנקרא "מידת רשעים" ,הנה הם אינם חפצים
שימות ,משום שאין להם שום חלק לאחר מיתה בעוה"ב ,להיותם מידתם של
רשעים.
ולפיכך ,באותה השעה שמידת הבינונים שבו שמחה וצוהלת "כי מחר
נמות" ,ותזכה לחיי העוה"ב ,הרי יחד עמה מידת הרשעים שבו אינה אומרת כן,
אלא שאומרת "והיה כזה יום מחר" .כלומר ,שרוצה לשמוח ולחיות בעוה"ז
לעולם .כי אין לה עדיין שום חלק לעוה"ב .כי לא תיקן אותה ,מפני שאין לה תיקון
אלא על ידי תשובה מאהבה.
קכח( וזה שכתוב "הצדיק אבד" .כלומר ,בחינת הצדיק הגמור ,שהאדם
הזה צריך לזכות בו ,הנה זה אבד ממנו" .ואין איש שם על לב ,כי מפני הרעה
נאסף הצדיק" .כלומר ,מפני שאותו הבינוני לא ציער עצמו עם הצבור ,ואינו יכול
לזכות משום זה לתשובה מאהבה ,המהפכת הזדונות לזכויות ואת הרעות
לתענוגות נפלאים ,אלא כל השגגות והרעות שסבל מטרם שזכה לתשובה
מיראה ,עדיין הן עומדות בעינן מבחינת מדת רשעים ,המרגישים רעות מהשגחתו
ית' .ומפני הרעות האלו שעודם מרגישים ,אינו יכול לזכות ולהיות צדיק גמור.
וזה שהכתוב אומר" :ואין איש שם על לב" .כלומר ,אותו האדם אינו שם אל
לבו" ,כי מפני הרעה" ,כלומר ,משום ה"רעות" שעדיין מרגיש מזמן שעבר
בהשגחתו ית'" ,נאסף הצדיק" ,כלומר נאבדה לו בחינת צדיק .וימות ויפטר
מהעולם רק בבחינת בינוני בלבד .וכל זה הוא ,שכל מי שאינו מצער עצמו עם
הצבור ,אינו זוכה ורואה בנחמת הצבור ,כי לא יוכל להכריע אותם לכף זכות,
ולראות בנחמה שלהם .ולפיכך לא יזכה לעולם לבחינת צדיק.
קכט( והנה מכל האמור עד הנה זכינו לדעת ,שאין לך ילוד אשה שלא
יעברו עליו ג' המידות הנ"ל:
מידת רשעים,
ומידת בינונים,
ומידת צדיקים.
ונקראות בשם מידות ,להיותן נמשכות ממידות השגתם את השגחתו ית'.
וע"ד שאמרו ז"ל" :במידה שאדם מודד ,מודדים לו" )סוטה ח'( .כי המשיגים
מידת השגחתו מבחינת הסתר פנים ,נבחנים במידת רשעים :או רשעים שאינם
גמורים שמצד ההסתר האחד ,או רשעים גמורים שמצד ההסתר הכפול.
ומשום שלדעתם והרגשתם מתנהג העולם בהשגחה לא טובה ,דהיינו כמו
שהם "מרשיעים" את עצמם ,שמקבלים מהשגחתו ית' יסורים ומכאובים
ומרגישים רק רע כל היום ,והמה עוד "מרשיעים" ביותר במה שחושבים ,שכל בני
העולם מושגחים כמותם בהשגחה לא טובה.
ולפיכך משיגי ההשגחה מצד הסתר הפנים ,מכונים בשם "רשעים" .כי
מתוך מעמקי הרגשתם מתגלה בהם השם הזה ,ובהבנת הלב תלוי .ולא חשוב
כלל הדיבור או המחשבה המצדקת השגחתו ית' ,בשעה שהיא מתנגדת להרגשת
כל האברים והחושים ,שאינם יודעים לשקר בעצמם מאונס כמותה.
ולפיכך הנמצאים במידת השגת ההשגחה הזאת ,נבחנים שהכריעו את
עצמם ואת כל העולם לכף חובה כנ"ל בדברי רבי אלעזר בן רבי שמעון ,מטעם
להיותם מדמים לעצמם שכל בני העולם מושגחים כמותם בהשגחה לא טובה,
כראוי לשמו ית' הטוב ומיטיב לרעים ולטובים.
קל( והזוכים להשיג ולהרגיש השגחתו ית' מבחינת גילוי פנים במדרגתו
הראשונה ,המכונה "תשובה מיראה" ,נבחנים במידת בינונים .משום שרגשותיהם
מתחלקים לב' חלקים ,המכונים "ב' כפות המאזנים" :כי עתה שזוכה ל"גילוי
פנים" מבחינת "עולמך תראה בחייך" ,הרי ,כבר השיגו לכל הפחות מכאן ואילך
את השגחתו יתברך הטובה כראוי לשמו יתברך הטוב .ויש להם על כן "כף
זכות".
אמנם כל הצער והיסורים המרים ,שנחקקו היטב ברגשותיהם מכל הימים
והשנים שקבלו השגחת הסתר הפנים ,דהיינו מזמן העבר מטרם שזכו לתשובה
האמורה ,הרי כל אלו עומדים בעינם ונקראים "כף חובה" .וכיון שיש להם ב'
הכפות הללו ,הערוכות זו לעומת זו ,באופן שמרגע תשובתם ולפניהם ערוכה
ועומדת בעינה כף החובה ,ומרגע תשובתם ולאחריהם ערוכה ומובטחת להם כף
הזכות ,הרי עת התשובה נמצאת להם "בין" החובה ו"בין" הזכות .וע"כ נקראים
"בינונים".
קלא( והזכאים לבחינת גילוי פנים ממדרגה ב' ,המכונה "תשובה מאהבה",
שזדונות נעשים להם אז כזכויות ,נבחנים שהכריעו את "כף החובה" הנ"ל ל"כף
זכות" .דהיינו ,שכל הצער והיסורים שנחקקו בעצמותיהם ,בעת שהיו עומדים
תחת השגחת הסתר פנים ,הוכרעו עתה ונהפכו ל"כף זכות" ,כי כל צער ועצב
נהפך לתענוג נפלא לאין קץ .ונקראים עתה "צדיקים" ,על שם שמצדיקים
השגחתו ית'.
קלב( וצריכים לדעת ,שמידת הבינונים האמורה נוהגת ג"כ בשעת היות
האדם אפילו תחת השגחת הסתר פנים .כי ע"י התאמצות יתירה באמונת שכר
ועונש ,מתגלה אליהם אור של בטחון גדול בהשי"ת .וזוכים לשעתם במדרגת
גילוי פניו ית' ,במידתם של בינונים .אלא החסרון הוא ,שאינם יכולים לעמוד על
מידותיהם שישארו כן בקביעות .כי להשאר בקביעות אי אפשר ,אלא על ידי
תשובה מיראה.
קלג( גם יש לדעת ,שמה שאמרנו ,שאין ענין הבחירה נוהג אלא בזמן
הסתר הפנים ,אין הכונה שאחר שזכה להשגחה של גילוי פנים אין לו עוד שום
טורח ויגיעה בעסק התורה והמצוות ,אלא אדרבה עיקר העבודה בתורה ומצוות
כראוי מתחילה אחר שזכה האדם לתשובה מאהבה .כי רק אז אפשר לו לעסוק
בתורה ומצוות באהבה ויראה כמצווה עלינו .ולא איברי עלמא ,אלא לצדיקי גמירי
)ברכות ס"א(.
אלא הדבר דומה למלך ,שחשק לבחור לעצמו כל אוהביו הנאמנים לו ביותר
שבמדינה ,ולהכניסם לעבודתו בהיכלו פנימה .מה עשה :נתן צו גלוי במדינה,
שכל הרוצה כקטן כגדול ,יבא אליו לעסוק בעבודות הפנימיות שבהיכלו .אבל
העמיד מעבדיו שומרים רבים ,על פתחו של ההיכל ,ובכל הדרכים המובילים
להיכלו ,וציווה אותם להטעות בערמה את כל המתקרבים להיכלו ,ולהדיחם
מהדרך המוביל להיכל.
וכמובן ,שכל בני המדינה התחילו לרוץ להיכל המלך ,אמנם ,נידחו בערמת
השומרים החרוצים .ורבים מהם התגברו עליהם ,עד שהצליחו להתקרב אל פתח
ההיכל .אלא ששומרי הפתח היו חרוצים ביותר .ומי שהוא שהתקרב אל הפתח,
הסיתו אותו והדיחו אותו במזימה רבה ,עד ששב כלעומת שבא .וכן חזרו ובאו
ושבו ,ושוב התחזקו וחזרו ובאו ושבו ,וכן חזרו חלילה כמה ימים ושנים ,עד
שנלאו מלנסות יותר .ורק הגבורים מהם ,אשר מידת סבלנותם עמדה להם,
וניצחו את השומרים ההם ,ופתחו הפתח ,זכו תיכף לקבל פני המלך ,שמינה כל
אחד על משמרתו המתאימה לו .וכמובן ,שמאז ואילך לא היו להם עוד עסקים עם
השומרים הללו ,שהסיתו והדיחו אותם ומררו את חייהם כמה ימים ושנים ,בהלוך
ושוב על הפתח .כי זכו לעבוד ולשמש מול הדר אור פני המלך בהיכלו פנימה.
כן הוא הדבר בעבודת הצדיקים הגמורים ,שהבחירה הנוהגת בעת הסתר
פנים ,ודאי אינה נוהגת עוד מעת שפתחו הפתח להשגת ההשגחה הגלויה .אמנם
מתחילים בעיקר עבודתו ית' שמבחינת גילוי פנים ,שאז מתחילים לפסוע על
המדרגות הרבות ,שבסולם המוצב ארצה וראשו מגיע השמימה ,כמ"ש "וצדיקים
ילכו מחיל אל חיל" ,וכדרז"ל ,שכל צדיק וצדיק נכוה מחופתו של חברו .אשר
העבודות הללו מכשירות אותם לחפץ ה' ,שתתקיים בהם מחשבתו ית'
שבבריאה ,שהיא "כדי להנות לנבראיו" כידו ית' הטובה והרחבה.
קלד( ורצוי לדעת החוק העליון הזה ,שאין לך שום גילוי אלא במקום שהיה
ההסתר .כמו בעניני העוה"ז ,אשר ההעדר הוא קודם להויה .כי אין צמיחת
החיטה נגלית אלא במקום שנזרעה ונרקבה .וכן בדברים העליונים ,אשר ההסתר
והגילוי יש להם יחס כפתילה והאור הנאחז בה .כי כל הסתר אחר שבא לתיקון,
הנה נגלה בסיבתו האור המיוחס למין ההסתר הזה .והאור שנתגלה נאחז בו,
כמו אור בפתילה .וזכור זה על כל דרכיך.
קלה( ועם זה תבין מ"ש חז"ל ,שכל התורה כולה הם שמותיו של הקב"ה.
שלכאורה הדבר תמוה ,כי מצינו הרבה דברים גסים ,כמו שמות של רשעים,
פרעה ,ובלעם ,וכיוצא בהם ,ואיסור ,וטומאה ,וקללות אכזריות שבב' התוכחות,
וכדומה .ואיך אפשר להבין ,שכל אלו יהיו שמותיו של הקב"ה?
קלו( ולהבין זאת צריכים לידע ,שלא דרכיו דרכינו .היות שמדרכינו הוא
להגיע מהבלתי מושלם אל השלימות ,ומדרכו ית' באים לנו כל הגילויים
מהשלימות אל הבלתי מושלם .כי מתחילה נאצלת ויוצאת מלפניו השלימות
הגמורה ,והשלימות הזו יורדת מפאת פניו ית' ,ומשתלשלת בצמצום אחר צמצום
דרך כמה מדרגות ,עד שמגיעה לשלב האחרון המצומצם ביותר המתאים לעולם
החמרי שלנו .ואז מתגלה הדבר לנו כאן בעוה"ז.
קלז( ומהאמור תשכיל לדעת ,אשר התורה הקדושה ,שלגובה מעלתה אין
קץ ,הנה לא נאצלה ויצאה מלפניו תיכף ,כמות שהיא מצויה לעינינו כאן בעוה"ז,
שהרי נודע ,ש"אורייתא וקוב"ה חד הוא" .ובתורה דעוה"ז לא ניכר זה כלל .ולא
עוד ,אלא שהעוסק בה שלא לשמה ,נעשית תורתו לו סם המות.
אלא כנ"ל ,שמתחילה כשנאצלה מלפניו ית' ,הנה נאצלה ויצאה בתכלית
השלימות ,דהיינו ,בבחינת "אורייתא וקב"ה חד הוא" ממש .וזה שנקרא תורה
דאצילות בהקדמת תיקוני זוהר )דף ג( "דאיהו וחיוהי וגרמוהי חד בהון" .ואחר כך
ירדה מפאת פניו ית' ,ונצטמצמה דרך המדרגה בצמצומים רבים ,עד שניתנה
מסיני ,שנכתבה כמות שהיא לעינינו כאן בעוה"ז ,בהתלבשותה בלבושים הגסים
שבעולם החומרי.
קלח( אמנם תדע ,שאע"פ שהמרחק שבין לבושי התורה שבעוה"ז עד
הלבושים שבעולם האצילות הוא לאין ערוך ,עם כ"ז התורה עצמה ,כלומר המאור
שבתוך הלבושים ,אין בו שום שינוי כל שהוא בין תורה דאצילות לתורה דעוה"ז,
כמ"ש "אני ה' לא שניתי" )מלאכי ג' ו'(.
ולא עוד ,אלא הלבושים הגסים הללו שבתורה דעשיה שלנו ,אינם שום
פחיתות ערך אל המאור המתלבש בה .אלא אדרבה ,שחשיבותם עולה בהרבה
לאין ערוך מבחינת גמר תיקונם על כל הלבושים הזכים שלה שבעולמות
העליונים.
והוא מטעם ,שההסתר הוא סיבת הגילוי .שההסתר ,אחר תיקונו בעת
הגילוי ,נעשה לגילוי כמו פתילה לאור הנאחז בה .וכל שההסתר הוא גדול ביותר,
דרכו בעת תיקונו ,שיתגלה ויאחז בו האור הגדול ביותר .הרי שכל אלו הלבושים
הגסים ,שהתורה התלבשה בהם בעוה"ז ,אינם כלל שום פחיתות ערך כלפי
המאור המתלבש בה ,אלא עוד להיפך.
קלט( ובזה ניצח משה למלאכים ,בטענתו "כלום קנאה יש ביניכם ,יצר הרע
יש ביניכם" )שבת פ"ט( .דהיינו כמבואר ,שההסתר היותר גדול מגלה את האור
היותר גדול .והראה להם ,שבלבושים זכים ,אשר התורה מתלבשת בהם בעולם
המלאכים ,אי אפשר שיתגלו על ידיהם האורות היותר גדולים ,כמו שאפשר
בלבושים דעוה"ז.
קמ( הרי נתבאר ,שאין שום שינוי במשהו מתורה דאצילות ,ש"אורייתא
וקוב"ה חד הוא" ,עד התורה שבעוה"ז .אלא כל ההבחן הוא בלבושים .כי
לבושים שבעוה"ז המה מעלימים להקב"ה ומסתירים אותו.
ותדע שעל שם התלבשותו יתברך בתורה ,הוא מכונה בשם "מורה",
להודיעך שאפילו בעת הסתר הפנים ואפילו בבחינת ההסתר הכפול ,הרי הקדוש
ברוך הוא שורה ומלובש בתורה .כי הוא יתברך "מורה" והיא "תורה" .אלא
שלבושי התורה הגסים לעינינו המה בחינת כנפים ,המכסים ומסתירים את המורה
ית' ,המלובש ומסתתר בהם.
אמנם כשזוכה האדם לגילוי פנים בתשובה מאהבה בבחינתה הד' ,נאמר
עליו "ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך" )ישעיה ל' כ'( ,כי מאז
ואילך אין לבושי ה"תורה" מכניפים ומסתירים עוד את ה"מורה" .ונתגלה לו לנצח
כי "אורייתא וקוב"ה חד הוא".
קמא( ובזה תבין דברי הכתוב" :אותי עזבו ותורתי שמרו" .שפירשו" :הלואי
אותי עזבו ותורתי שמרו ,המאור שבה מחזירן למוטב" )ירושלמי חגיגה פ"א
ה"ז( .שלכאורה תמוה .אמנם כונתם ,כי המה היו צמים ומתענים למצוא גילוי פניו
ית' ,כמ"ש "קרבת אלקים יחפצון" )ישעיה נ"ח ב'(.
ואומר להם הכתוב בשם ה'" :הלואי שתעזבו אותי ,כי כל יגיעתכם לריק
וללא הועיל ,משום שאינני נמצא בשום מקום אלא בתורה .לכן שמרו את התורה.
ושם תחפשו אותי .והמאור שבה יחזירכם למוטב ,ותמצאונני" ,כמבואר בכתוב
"ומשחרי ימצאונני".
קמב( ועתה אפשר לבאר מהות חכמת הקבלה באפס-מה ,באופן שיספיק
למושג נאמן בטיב החכמה ההיא ,שלא להטעות את עצמו בדמיונות כוזבים,
שההמונים למרביתם מדמים לעצמם.
וצריך שתדע ,שהתורה הקדושה מתחלקת לד' בחינות ,המקיפות את כל
המציאות .כי ג' בחינות נבחנות בכלל המציאות שבעוה"ז ,שנקראים :עולם ,שנה,
נפש .ובחי"ד היא דרכי קיומם של אותם ג' חלקי המציאות .דהיינו ,הזנתם
והנהגתם וכל מקריהם.
קמג( כי החיצוניות של המציאות ,כמו השמים והרקיעים והארץ והימים
וכדומה ,הכתובים בתורה ,כל אלו מכונים בשם "עולם".
והפנימיות של המציאות ,דהיינו האדם והבהמה והחיה והעוף למיניהם
וכדומה ,המובאים בתורה ,אשר ישנם במקומות הנ"ל שנקראים "חיצוניות" ,הם
מכונים בשם "נפש".
והשתלשלות המציאות לדורותיהם בשם סיבה ומסובב ,למשל כמו
ההשתלשלות של ראשי הדורות מאדם הראשון עד יהושע וכלב באי הארץ,
המובאת בתורה ,שהאב נבחן ל"סיבה" אל בנו ה"מסובב" על ידו ,הנה בחינת
ההשתלשלות הזו של פרטי המציאות בדרך סיבה ומסובב האמורה מכונה בשם
"שנה".
וכל דרכי הקיום של כל המציאות הן מהחיצוניות והן מהפנימיות הנ"ל לכל
דרכי הנהגותיהם ומקריהם ,המובאים בתורה ,מכונים בשם "קיום המציאות".
קמד( ותדע שד' העולמות הנקראים בחכמת הקבלה אצילות ,בריאה,
יצירה ,עשיה ,בעת שנשתלשלו ויצאו ,הנה יצאו זה מזה בבחינת חותם ונחתם.
כלומר ,כמו שכל מה שנמצא רשום בחותם ,מתגלה בהכרח ויוצא בדבר הנחתם
ממנו ,לא פחות ולא יותר .כן היה בהשתלשלות העולמות .באופן שכל ד'
הבחינות ,שהם עש"נ )עולם-שנה-נפש( וקיומיהם כנ"ל ,שהיו בעולם האצילות,
יצאו כולם ונחתמו ונתגלו דוגמתם גם בעולם הבריאה .וכן מעולם הבריאה לעולם
היצירה ,עד לעולם העשיה.
באופן שכל ג' הבחינות שבמציאות שלפנינו המכונות עש"נ עם כל דרכי
הקיום שלהם הערוכים לעינינו כאן בעוה"ז ,הנה נמשכו ונתגלו כאן מעולם
היצירה .והיצירה מן שלמעלה ממנו.
באופן שמקור כל הפרטים המרובים הללו שלעינינו הם בעולם האצילות.
ולא עוד ,אלא אפילו אותם החידושים המתחדשים ובאים היום בעולם הזה ,הנה
מוכרח כל חידוש להתגלות מקודם מלמעלה בעולם האצילות .ומשם בא
ומשתלשל ונגלה לנו בעוה"ז.
וז"ש חז"ל "אין לך כל עשב מלמטה ,שאין עליו מזל ושוטר מלמעלה,
שמכה עליו ואמר לו גדל" )בראשית רבה פ"י( .וזה שכתוב "אין אדם נוקף אצבעו
מלמטה ,עד שמכריזים עליו מלמעלה" )חולין דף ז'(.
קמה( ותדע ,שבחינת התלבשות התורה בג' בחינות המציאות עולם ,שנה,
נפש ,וקיומיהם שבעוה"ז החומריים כנ"ל ,הנה מכאן נמצאים לנו האיסור
והטומאה והפסול ,שבאים בתורה הנגלית ,אשר נתבאר לעיל שהקב"ה מלובש
בה בסוד "אורייתא וקב"ה חד הוא" ,אלא בהעלם והסתר גדול ,היות והלבושים
החומריים האלו המה הכנפיים ,המכסים ומעלימים אותו ית'.
אמנם בחינת התלבשות התורה בבחינת עש"נ הזכים וקיומיהם שבג'
העולמות העליונים ,שנקראים אצילות ,בריאה ,יצירה ,המה מכונים בכללם בשם
"חכמת הקבלה".
קמו( באופן שחכמת הקבלה והתורה הנגלית הם היינו הך .אלא בעוד
שהאדם מקבל מבחינת השגחה של הסתר פנים ,והקב"ה מסתתר בתורה ,נבחן
שעוסק בתורת הנגלה .כלומר ,שאינו מוכשר לקבל שום הארה מתורה דיצירה,
ואין צריך לומר עוד מלמעלה ליצירה.
וכשהאדם זוכה לגילוי פנים ,אז מתחיל לעסוק בחכמת הקבלה .היות
ולבושי התורה הנגלית בעצמם נזדככו בעדו ונעשתה תורתו תורת היצירה,
שנקראת "חכמת הקבלה" .ואפילו הזוכה לתורה דאצילות ,אין הפירוש שנתחלפו
לו אותיות התורה ,אלא אותם הלבושים עצמם של התורה הנגלית נזדככו לו
ונעשו ללבושים זכים מאוד ,שהם נעשו כמ"ש "ולא יכנף עוד מוריך ,והיו עיניך
רואות את מוריך" ,שאז נעשו בבחינת "איהו וחיוהי וגרמוהי חד בהון".
קמז( וכדי לקרב הדבר מעט אל השכל ,אתן לך דוגמא .למשל ,כי בעוד
שהיה האדם בזמן הסתר פנים ,הנה בהכרח שהאותיות ולבושי התורה היו
מסתירים את הקב"ה ,כי ע"כ נכשל ע"י הזדונות והשגגות שעשה .ואז היה מוטל
תחת שבט העונש ,המלבושים הגסים שבתורה ,שהם טומאה ואיסור ופסול
וכדומה.
אמנם בעת שזוכה להשגחה הגלויה ,ולבחינת תשובה מאהבה ,שהזדונות
נעשו לו כזכויות ,הרי כל הזדונות והשגגות ,שנכשל בהם מעת היותו תחת הסתר
פנים ,הנה נתפשטו עתה מלבושיהם הגסים והמרים מאד ,ונתלבשו בבחינת
לבושי אור ומצוה וזכויות .כי אותם הלבושים הגסים בעצמם נתהפכו לזכויות,
שהמה עתה בחינת לבושים הנמשכים מעולם האצילות או בריאה ,שהמה אינם
מכניפים ומכסים על ה"מורה" ית' .אלא אדרבה "והיו עיניך רואות את מוריך".
הרי שאין שום חילוף של משהו בין תורה דאצילות לתורה שבעוה"ז ,דהיינו
בין חכמת הקבלה לתורת הנגלה ,אלא שכל ההבחן הוא רק בבחינת האדם
העוסק בתורה .ושנים עוסקים בתורה בהלכה אחת ובלשון אחת ממש ,ועם כל
זה לאחד תהיה התורה ההיא בבחינת חכמת הקבלה ותורה דאצילות ,ולשני
תהיה תורה דעשיה ונגלה.
קמח( ובזה תבין צדקת דברי הגר"א מווילנא בסידור בברכת התורה,
שכתב ,שמתחילים התורה בסוד ,דהיינו תורת הנגלה דעשיה ,שהיא בחינת
נסתר ,שהשי"ת מסתתר שם לגמרי .ואח"כ ברמז ,כלומר שנתגלה ביותר בתורה
דיצירה .עד שזוכה לפשט ,שה"ס תורה דאצילות ,שנקראת פשט ,משום
שנתפשטה מכל הלבושים המסתירים להשי"ת.
קמט( ואחר שבאנו לכאן ,אפשר לתת איזה מושג והבחן בד' העולמות
הנודעים בחכמת הקבלה בשמות אצילות ,בריאה ,יצירה ,עשיה של הקדושה.
ובד' העולמות אבי"ע של הקליפות ,הערוכים זה לעומת זה ,לעומת אבי"ע
דקדושה .ותבין זה בד' הבחינות של השגת השגחתו ית' ומד' המדרגות של
האהבה .ונבאר מתחילה את ד' העולמות אבי"ע דקדושה .ונתחיל מלמטה,
מעולם העשיה.
קנ( כי הנה נתבארו לעיל ב' הבחינות הראשונות של ההשגחה מבחינת
הסתר פנים .ותדע ,ששניהם הם בחינת עולם העשיה .כי ע"כ כתוב בספר "עץ
חיים" ,אשר עולם העשיה רובו רע ,וגם אותו מיעוט טוב שישנו בו ,מעורב ג"כ
יחד עם הרע בלי להכירו .כי מצד ההסתר הא' נמשך שרובו רע ,דהיינו היסורים
והמכאובים שמקבלי ההשגחה הזאת מרגישים .ומצד ההסתר הכפול נמצא גם
הטוב מתערב ברע ,ואין הטוב ניכר לגמרי.
והבחינה הראשונה של גילוי פנים היא בחינת "עולם היצירה" ,וע"כ כתוב
בספר "עץ חיים" )שער מ"ח פ"ג( ,שעולם היצירה חציו טוב וחציו רע .דהיינו,
שהמשיג הבחינה הראשונה של גילוי פנים ,שהיא בחינה א' של האהבה התלויה
בדבר ,המכונה רק "תשובה מיראה" ,הוא נקרא "בינוני" ,והוא חציו חייב וחציו
זכאי.
והבחינה השניה של האהבה ,שהיא ג"כ תלויה בדבר אלא שאין שום זכר
ביניהם מהיזק ורע כל שהוא ,וכן בחינה ג' של האהבה ,שהיא בחינה א' של
אהבה שאינה תלויה בדבר ,הנה הן שתיהן בחינת "עולם הבריאה" .וע"כ כתוב
בספר "עץ חיים" שם ,שעולם הבריאה הוא רובו טוב ומיעוטו רע ,ומיעוט הרע
אינו ניכר .דהיינו כמ"ש ,שמתוך שהבינוני זוכה למצוה אחת ,הוא מכריע את
עצמו לכף זכות ,שנקרא משום זה "רובו טוב" .והיינו בחינה ב' של האהבה.
ומיעוט הרע שאינו ניכר שישנו בבריאה ,נמשך מבחינה ג' של האהבה ,שהיא
אינה תלויה בדבר .וגם כבר הכריע את עצמו לכף זכות ,אמנם עדיין לא הכריע
את העולם כולו ,שנמצא מזה שמיעוטו רע .כי עדיין אין האהבה הזו בבחינת
נצחיות .אמנם אין המיעוט הזה ניכר ,כי עדיין לא הרגיש שום רע והיזק אפילו
כלפי אחרים.
ובחי"ד של האהבה ,שפירושה אהבה שאינה תלויה בדבר ,וגם היא נצחית,
היא בחינת עולם האצילות .וזה שכתוב בספר "עץ חיים" ,שבעולם האצילות אין
שום רע כל שהוא .ושם "לא יגורך רע" .כי אחר שהכריע גם את העולם כולו לכף
זכות ,הרי האהבה נצחית ומוחלטת ,ולא יצוייר עוד שום כיסוי והסתר לעולם .כי
שם מקום גילוי הפנים לגמרי ,כמ"ש "ולא יכנף עוד מוריך ,והיו עיניך רואות את
מוריך" .כי כבר יודע כל עסקיו של הקב"ה עם כל הבריות בבחינת ההשגחה
האמיתית ,המתגלה משמו ית' הטוב והמיטיב לרעים ולטובים.
קנא( ובזה תבין ג"כ בחינת ד' העולמות אבי"ע דקליפה ,הערוכים לעומת
אבי"ע דקדושה ,בסוד "זה לעומת זה עשה אלקים" .כי המרכבה של הקליפות
דעשיה היא מבחינת הסתר הפנים בב' דרגותיה ,שמרכבה ההיא שולטת כדי
לגרום לאדם שיכריע הכל לכף חובה.
ועולם היצירה דקליפה תופס בידיו את כף החובה ,שאינה מתוקנת בעולם
היצירה דקדושה .ובזה שולטים על הבינונים ,המקבלים מעולם היצירה בסוד "זה
לעומת זה עשה אלקים".
ועולם הבריאה דקליפה ,יש בידיהם אותו הכח ,כדי לבטל את האהבה
התלויה בדבר ,דהיינו רק לבטל את הדבר שבו נתלית האהבה .והיינו ,הבלתי
שלימות שבאהבה דבחינה ב'.
ועולם האצילות דקליפה הוא שתופס בידיו אותו מיעוט הרע שאינו ניכר
שיש בבריאה ,מכח בחינה ג' של האהבה .שאע"פ שהיא אהבה אמיתית מכח
הטוב והמטיב לרעים ולטובים ,שהיא בחינת אצילות דקדושה ,עכ"ז כיון שלא זכה
להכריע באופן זה גם את העולם כולו לכף זכות ,יש כח ביד הקליפה להכשיל את
האהבה מכח ההשגחה על האחרים.
קנב( וזה שכתוב ב"עץ חיים" ,אשר עולם האצילות של הקליפות עומד
לעומת עולם הבריאה ולא לעומת האצילות ,כי עולם אצילות דקדושה ,שמשם
נמשכת רק בחינה ד' של האהבה ,הרי שאין שם שליטה לקליפות כלל ,היות
שכבר הכריע את כל העולם לכף זכות ,ויודע כל עסקיו של השי"ת גם בהשגחתו
על כל הבריות מהשגחת שמו ית' הטוב והמיטיב לרעים ולטובים.
אלא בעולם הבריאה ,שמשם נמשכת הבחינה הג' ,שעדיין לא הכריעה את
העולם כולו ,ועל כן יש עוד אחיזה לקליפות ,אלא שקליפות אלו נבחנות לאצילות
דקליפה ,להיותם לעומת בחינה ג' ,שהיא האהבה שאינה תלויה בדבר .שאהבה
זו היא בחינת אצילות.
קנג( ונתבארו היטב ד' עולמות אבי"ע דקדושה והקליפות ,שהן בחינת
הלעומת של כל עולם ועולם ,שהם מבחינת החסרון שיש בעולם שכנגדו בקדושה,
והם שמכונים ד' עולמות אבי"ע של הקליפות.
קנד( והנה הדברים האלו מספיקים לכל מעיין ,שירגיש בדעתו את מהותה
של חכמת הקבלה באפס מה .וראוי שתדע ,שרוב מחברי ספרי הקבלה לא
התכוונו בספריהם אלא כלפי מעיינים כאלו ,שכבר זכו לגילוי פנים ולכל ההשגות
העליונות .ואין לשאול ,אם כבר זכו להשגות ,הרי הם יודעים הכל מהשגתם
עצמם ,ולמה להם עוד ללמוד בספרי חכמת הקבלה מאחרים.
אמנם לא מחכמה שאלה זאת ,כי זה דומה לעוסק בתורת הנגלה ,ואין לו
שום ידיעה בעסקי העוה"ז בבחינת עולם שנה נפש שבעוה"ז ,ואינו יודע במקרי
בני אדם והנהגתם לעצמם והנהגתם עם אחרים .ואינו יודע את הבהמות ,החיות
והעופות שבעוה"ז .וכי יעלה על דעתך ,שאיש כזה יהיה מסוגל להבין איזה ענין
בתורה כהלכתו .כי היה מהפך הענינים שבתורה מרע לטוב ומטוב לרע ,ולא היה
מוצא את ידיו ורגליו בשום דבר.
כן הענין שלפנינו :אע"פ שהאדם זוכה להשגה ,ואפילו להשגה מתורה
דאצילות ,מכל מקום אינו יודע משם אלא מה שנוגע לנפשו עצמו .ועדיין אמנם
צריך לדעת כל ג' הבחינות עולם שנה ונפש בכל מקריהם והנהגותיהם בתכלית
ההכרה ,כדי שיוכל להבין את עניני התורה המיוחסת לאותו עולם .שענינים אלו
בכל פרטיהם ודקדוקיהם מבוארים בספרי הזוהר ובספרי הקבלה האמיתיים ,שכל
חכם ומבין מדעתו מחוייב להגות בהם יומם ולילה.
קנה( ולפי"ז יש לשאול :אם כן למה זה חייבו המקובלים לכל איש ללמוד
חכמת הקבלה? אמנם יש בזה דבר גדול וראוי לפרסמו :כי יש סגולה נפלאה לאין
ערוך לעוסקים בחכמת הקבלה :ואע"פ שאינם מבינים מה שלומדים ,אלא מתוך
החשק והרצון החזק להבין מה שלומדים ,מעוררים עליהם את האורות המקיפים
את נשמתם.
פירוש :כי כל אדם מישראל מובטח בסופו שישיג כל ההשגות הנפלאות,
אשר חשב השי"ת במחשבת הבריאה להנות לכל נברא .אלא מי שלא זכה
בגלגול זה ,יזכה בגלגול ב' וכו' ,עד שיזכה להשלים מחשבתו ית' שחשב עליו.
והנה כל עוד שלא זכה האדם לשלימותו ,נבחנים לו אותם האורות ,העתידים
להגיע אליו ,בבחינת אורות מקיפים .שמשמעותם היא שעומדים מוכנים בעדו,
אלא שהמה מחכים לאדם שיזכה את כלי הקבלה שלו ,ואז יתלבשו האורות האלו
בכלים המוכשרים.
ולפיכך ,גם בשעה שחסרו לו הכלים ,הנה בשעה שהאדם עוסק בחכמה
הזאת ,ומזכיר את השמות של האורות והכלים ,שיש להם מבחינת נשמתו שייכות
אליו ,הנה הם תיכף מאירים עליו ,בשיעור מסויים .אלא שהם מאירים לו בלי
התלבשות בפנימיות נשמתו ,מטעם שחסרים הכלים המוכשרים לקבלתם .אמנם
ההארה שמקבל פעם אחר פעם ,בעת העסק ,מושכים עליו חן ממרומים,
ומשפיעים בו שפע של קדושה וטהרה ,שהמה מקרבים את האדם מאד שיגיע
לשלימותו.
קנו( אבל תנאי חמור יש בעת העסק בחכמה זאת ,שלא יגשימו הדברים
בענינים מדומים וגשמיים שעוברים בזה על "לא תעשה לך פסל וכל תמונה" .כי
אז אדרבה מקבלים היזק במקום תועלת .ולפיכך הזהירו ז"ל ,שלא ללמוד
החכמה כי אם לאחר ארבעים שנה או מפי רב וכדומה מהזהירות .וכל זה הוא
מהטעם האמור.
ולפיכך ,כדי להציל המעיינים מכל הגשמה ,מקבץ אני הספר "תלמוד עשר
הספירות להאריז"ל" ,שבו אני מקבץ מספרי האריז"ל כל המאמרים העיקריים
הנוגעים לביאור עשר הספירות ,בפשטות ובלשון קלה ,עד כמה שיכולתי .ועליהם
סדרתי לוח השאלות ולוח התשובות על כל המלות ועל כל הענינים" .וחפץ ה'
בידו יצליח".
רב יהודה אשלג
מאמר החרות
"חרות על הלוחות" .אל תקרי "חרות",
אלא "חירות" .מלמד ,שנעשו חירות
ממלאך המות) .שמו"ר מ"א(
חרות הרצון
אולם כדי להבין את המושג הנעלה "חירות ממלאך המות" ,צריכים
מתחילה להבין מושג החרות במובנו הרגיל כפי הבנת האנושות.
הנה בהשקפה כללית יש לחשב את החרות לחק טבעי ,הפרוס על כל
החיים ,כפי שאנו רואים ,שבעלי החיים הנמצאים תחת ידינו מתים ,כשאנו
עושקים מהם את החפש .וזאת עדות נאמנה ,שההשגחה אינה מסכימה
לשעבודה של שום בריה .ולא לחנם לחמה האנושות במאות השנים האחרונות
עד שהשיגו חרות היחיד בשיעורים מסוימים.
אבל בכל זאת המושג הזה המתבטא במלה "חרות" מטושטש אצלינו מאד.
ואם נתעמק בפנימיותה של המלה הזאת ,כמעט ולא ישאר ממנה כלום .כי בטרם
שאתה מבקש חרותו של היחיד ,עליך להניח ,שכל יחיד ,כשהוא לעצמו ,יש בו
אותה התכונה ,הנקראת "חרות" .ז"א ,שיכול לפעול על פי בחירתו לרצונו
החפשי.
התענוג והמכאוב
אולם כשנתבונן במעשיו של היחיד ,נמצא אותם כהכרחיים .ובעל כרחו
יעשה אותם .ואין לו כל אפשרות של בחירה .והוא דומה בזה לתבשיל ,השפות
על כירה ,שאין לו כל בחירה .והוא מוכרח להתבשל ,כי ההשגחה חבשה את כל
החיים בשני מוסרות ,שהם התענוג והמכאוב .ואין לבעלי החיים שום בחירה
חפשית ,לבחור ביסורים או לדחות את העונג .ומותר האדם על בעלי החיים הוא:
שהאדם יכול להסתכל למטרה רחוקה .זאת אומרת ,להסכים לקבל עתה שיעור
ידוע של מכאובים ,מתוך בחירתו את העונג או התועלת שעתידה לבא אליו לאחר
זמן.
אבל האמת ,שאין כאן יותר מחשבון ,שהוא לכאורה מסחרי .כלומר,
שמעריכים את התענוג או את התועלת העתידים לבא ,שיש בהם עדיפות ויתרון
על הצער שהם סובלים מהמכאובים ,שהסכימו לקבל עליהם עתה .ורק ענין של
נכיון יש כאן .שמנכים את הצער והיסורים מתוך התענוג המקווה .ונשאר להם
עודף מסוים.
הרי שנמשך בהכרח רק התענוג .וכן קורה לפעמים שמתענים ,היות שלא
ימצאו בתענוג שהשיגו ,שיהוה את העודף המקווה ,לעומת היסורים שסבלו.
ונמצאים על כן בגרעון .הכל כמנהג הסוחרים.
ואחרי הכל אין בזה הבדל בין האדם לבעלי החיים .ואם כן אין כלל בחירה
חופשית מדעת .אלא כח מושך ,המושכם אל התענוג המזדמן להם באיזה צורה
שהיא והמבריח אותם מסבות המכאיבות .ובכח שתים אלה ההשגחה מוליכה
אותם לכל המקומות הרצויים לה ,מבלי שאלת פיהם כלל.
ולא עוד ,אלא אפילו קביעת האופי של התענוג והתועלת אינה לגמרי מתוך
בחירתו ורצונו החפשי של היחיד ,אלא על פי רצונם של אחרים ,שהם רוצים ולא
הוא .למשל ,אני יושב ,אני מתלבש ,אני שח ,אני אוכל .כל זאת לא משום שאני
רוצה לשבת כך ,ואני רוצה להתלבש כך ,ולדבר כך ,ולאכול כך .אלא מכיוון
שאחרים רוצים שאשב ,ואתלבש ,ואדבר ,ואוכל בצורה זו .כל זה לפי רצונם
וטעמם של החברה ,ולא רצוני החפשי.
יתר על כן :אני עושה כל אלה על פי רוב בנגוד לרצוני .כי יותר נח לי
להתנהג בפשטות בלי שום עול .אלא שאני משועבד בכל תנועותי בכבלי ברזל
בטעמים ונמוסים של אחרים ,שהם החברה.
אם כן אמרו נא לי ,היכן חרות הרצון שלי? ומצד שני ,אם נניח שאין חרות
לרצון ,וכל אחד מאתנו אינו אלא כמין מכונה ,הפועלת ויוצרת על ידי כחות
חיצוניים ,המכריחים אותה לפעול בצורה זו .זאת אומרת ,שכל אחד חבוש בבית
האסורים של ההשגחה ,אשר על ידי שני מוסרותיה ,התענוג והמכאוב ,מושכת
ודוחפת אותנו לרצונה ,למקומות הנרצים לה.
באופן ,שאין כלל "אנכיות" בעולם .כי אין כאן כלל בן חורין ועומד ברשות
עצמו .אין אני בעל המעשה .ואין אני העושה ,משום שאני רוצה לעשות ,אלא
משום שעובדים אתי בעל כרחי ושלא מדעתי .אם כן יוצא לפי זה חלף לו השכר
ועונש.
ומוזר הדבר בתכלית לא רק לדתיים ,המאמינים בהשגחתו ית' ,ויש להם
על כל פנים לבטוח ולסמוך עליו ית' שיש לו בכל המנהג הזה מטרה טובה ורצויה.
אלא הדבר מוזר עוד יותר למאמיני הטבע ,אשר לפי האמור ,כל אחד אסור
במוסרות הטבע העוור ,שאין לו לא דעת ולא חשבון .ואנו מובחר היצורים ,בני
הדעה והשכל ,נעשינו כמשחק בידי הטבע העוור ,המוליך אותנו שולל .ומי יודע
להיכן?
חק הסבתיות
כדאי לקחת לנו זמן להבין דבר חשוב כזה ,דהיינו איך אנחנו קיימים בעולם
מבחינת ישות של "אנכיות" ,שכל אחד מאתנו מרגיש את עצמו כהויה מיוחדת,
הפועלת על דעת עצמה ובלתי תלוי בכחות חיצונים זרים ,בלתי ידועים ,ובמה
מתגלה הישות הזה של אנכיות אלינו?
והן אמת שיש קשר כללי בכל פרטי המציאות שלפנינו ,שהוא פוסע והולך
על פי חק הסבתיות ,בדרך גורם ונמשך קדימה .וכמו הכלל כולו ,וכן כל פרט
ופרט לעצמו .זאת אומרת ,כל בריה ובריה מבריות העולם ,מארבעת הסוגים
דומם ,צומח ,חי ,מדבר ,נוהג בה חק הסבתיות בדרך גורם ונמשך.
ולא עוד ,אלא אפילו כל צורה פרטית מהנהגה פרטית ,שהבריה אוחזת
במשך רגעי קיומה בעולם ,היא נדחפת על ידי גורמים קדומים ,שהכריחוה לקבל
את אותו השינוי שבאותה הנהגה ,ולא אחרת בשום פנים .וזה ברור וגלוי לכל
המסתכל בסדרי הטבע מבחינת המדע הטהור ובלי תערובת של פניות עצמיות.
אכן אנחנו צריכים לנתח הדבר ,כדי לאפשר לעצמנו להסתכל עליו מכל צדדיו
ונקודותיו.
ארבעה גורמים
דע שבכל התהוות הנפעלת בבריות העולם ,צריך להבין אותה ,שאינה
נמשכת בבחינת יש מאין ,אלא יש מיש .דהיינו על ידי מהות ממשית ,שפשטה
צורתה הקודמת ולבשה הצורה המתהוית עתה.
לפיכך יש לנו להבין ,אשר בכל התהוות שבעולם משותפים ארבעה גורמים,
שמארבעתם יחד יצאה ונקבעה אותה ההתהוות .ונקראים בשם:
א .המצע,
ב .דרכי הגורם ונמשך ,המיוחס לתכונת המצע מצד עצמו ,שאינם משתנים,
ג .דרכי הגורם ונמשך הפנימים שלו ,המשתנים מסבת מגע עם כחות זרים,
ד .דרכי הגורם ונמשך של דברים זרים ,הפועלים עליו מחוץ.
ואבארם אחת אחת.
הקנינים התורשתים
גורם סבה הא' הוא המצע ,שהוא החומר ראשון שלו .כי האדם נברא יש
מיש .דהיינו ,מפרי מוחותיהם של מולידיו .ולפיכך נמצא ,בשיעור מסויים ,כמו
העתקה ,המעותקת מספר לספר .כלומר ,שכמעט כל הענינים שהיו מקובלים
ומושגים באבותיו ואבות אבותיו ,באים ונעתקים גם בו.
אלא ההבחן הוא ,שנמצאים בבחינת הפשטת הצורה .בדומה לחטה
הנזרעת ,שאינה ראויה לזרע ,אלא אחר שנרקבה ופשטה צורתה הקדומה .כן
הטפה הזרעיית ,שממנה נולד האדם :אין עוד בה כלום מהצורות של אבותיו ,רק
כחות נעלמים בלבד.
כי אותם המושגים ,שהיו באבותיו בבחינת מושכלות ,נעשו בו בבחינת סתם
נטיות ,הנקראים אינסטינקטים או הרגלים ,מבלי לדעת אפילו למה הוא עושה כך.
שהמה אמנם בחינת כחות נעלמים שירש מאבותיו .באופן ,שלא בלבד הקנינים
הגשמיים באים לנו בירושה מאבותינו ,אלא גם הקנינים הרוחניים וכל המושכלות
שאבותינו עסקו בהם ,מגיעים אלינו בירושה מדור דור.
ומכאן מתגלים ויוצאים כל מיני נטיות שונות שאנו מוצאים בין האנשים.
כגון :נוטה להאמין ,או לבקרת ,נוטה להסתפק בחיים חומריים ,או מתאוה רק
לאידאות ,ומואס בחיים שאין בהם חפץ ,קמצן ,ותרן ,עז פנים ,ביישן.
כי כל אלו התמונות ,המתראים באנשים ,אינם מרכושם עצמם אשר רכשו,
רק ירושה פשוטה שנפלה בחלקם מאבותיהם ואבות אבותיהם .כידוע ,שבמוח
האדם יש מקום מיוחד ,שהירושות הללו שורים שם .ונקרא "מוח המאורך" או
סובקונשינס )תת מודע( ,שכל הנטיות הללו מתגלים שם.
אולם מתוך שמושכלות אבותינו מפרי נסיונותיהם נעשו בנו לנטיות בעלמא,
על כן נחשבים כמו החטה הנזרעת ,שפשטה צורתה הקודמת ונשארה עירומה,
ורק כחות טמונים בה ,הראויים לקבל צורות חדשות .שבנידון שלנו ראויים
הנטיות ,לקבל צורות של מושכלות .שזהו נחשב ע"כ לבחינת חומר ראשון .והוא
גורם הא' העקרי ,הנקרא "מצע" ,שבו כלול כל הכוחות לנטיות המיוחדות שירש
ממולידיו .והם מוגדרים בשם "מורשה אבהית".
דע ,שכל הנטיות הללו ,יש מהם שבאים דוקא בבחינת השלילה .כלומר,
להפך ממה שהיו נמצאים באבותיו .ומכאן אמרו" :כל מה שיש בלב האב בסתר,
מתגלה אצל הבן בגלוי".
וטעם הדבר הוא ,מפני ש"המצע" עומד בבחינת פושט צורה קדומה ,כדי
ללבוש צורה חדשה .ולפיכך נמצא קרוב לשלילת צורות המושכלות של אבותיו.
כמו החטה הרקובה באדמה ,שמאבדת מעצמה כל הצורה שהיתה בחטה .ועם
כל זה תלוי הדבר ביתר ג' הדברים.
השפעת הסביבה
סבה הב' הוא סדר "גורם ונמשך" באורח ישר ,המיוחס לתכונת המצע
מצדו עצמו ,שאינו משתנה .פירוש ,על דרך שנתבאר בחטה הרקובה הנתונה
באדמה ,אשר הסביבה ,שהמצע נתון בהם ,כמו האדמה ,המלחים ,הגשם ,האויר
והשמש ,כמו שנתבאר לעיל ,היא פועלת על הזריעה בסדר ארוך של גורם ונמשך
במהלך אטי הדרגתי ,מצב אחר מצב עד שמתבשלים.
והמצע חזר ולבש צורתו הקדומה ,דהיינו צורת החטה .אולם בשינויים של
כמות ואיכות .שחלקם הכללי אינו משתנה כלום ,שלא יצמחו דגן או שבולת שועל.
אלא בחלקם הפרטי משתנים בכמות ,דהיינו שמחטה אחת נעשו עשר או עשרים
חטים .וכן באיכות ,שהמה משובחות או גרועות מצורת החטה הקודמת.
על דרך זה כאן ,האדם בתור "מצע" נתון בתוך הסביבה ,דהיינו בתוך
החברה .והוא מושפע ממנה בהכרח ,כמו החטה מסביבתה .כי המצע הוא רק
צורה גלמית .וע"כ מתוך המגע ומשא התמידי שלו עם הסביבה והחברה ,הרי
הוא מתפעל על ידיהם במהלך הדרגתי של סדר מצבים ,בזה אחר זה גורם
ונמשך.
ובזמן הזה מתהפכים בו הנטיות הכלולים במצע שלו ,ומקבלים בחינות של
מושכלות .למשל ,אם ירש מאבותיו נטיה להיות קמצן ,הנה כשגודל הולך ובונה
לעצמו שכליות ועיונים ,אשר כולם מסיקים לו החלטות אמיתיות ,שטוב לאדם
להיות קמצן .וכבר ידעת ,שאף על פי שאביו היה ותרן ,יכול הוא לרשת ממנו
נטיה שלילית ,להיות קמצן ,כי השלילה היא גם כן ירושה גמורה ממש כמו הקיום.
או שירש מאבותיו נטיה להיות חפשי בדעות ,הולך ובונה לעצמו עיונים,
ומסיק מהם מסקנות ,שאך טוב לאדם להיות חפשי .אולם מאין הוא נוטל אותם
המשפטים ודרכי ההקש ומשא ומתן? כל זה הוא נוטל מהסביבה שלא מדעתו ,כי
המה משפיעים לו דעותיהם וטעמם בבחינת גורם ונמשך הדרגתי.
באופן ,שהאדם מחשיבם שהם רכושו עצמו ,אשר רכש אותם בדרך עיונו
החפשי .אמנם גם כאן כמו בחטה ,יש חלק אחד כללי בלתי משתנה מגדרו של
"המצע" ,דהיינו שסוף סוף נשארים לו הנטיות שירש עומדים אצלו בעינם ,כמו
שהיו מצויים באבותיו .וזהו המכונה "גורם הב'".
גורמי חוץ
סבה הד' הוא סדר גורם ונמשך העובר על המצע מדברים הזרים לו
לחלוטין .ופועל עליו מבחוץ .פירוש ,שאותם הדברים אין להם שום שייכות לסדר
הגידול של המצע ,לפעול עליו באורח ישר .אלא שפועלים באורח בלתי ישר.
למשל ,הכלכלה וטרדות ,או הרוחות ,וכדומה .אשר יש להם לעצמם סדר שלם
הדרגתי ואטי של מצבים מ"גורם ונמשך" ,הגורמים שנויים במושכלות האדם
לטובה או לרעה.
הנה ערכתי ארבעת הגורמים הטבעיים ,אשר כל מחשבה וכל שכל המופיע
בנו ,אינם רק פירותיהם בלבד .ואפילו ישב אדם ויעיין באיזה דבר יממה שלמה,
לא יוכל להוסיף או לשנות על מה שארבעת הגורמים הללו נותנים לו .וכל הוספה
שיכול להוסיף היא במדת הכמות :אם שכל גדול או שכל קטן .מה שאין כן באיכות
לא יוסיף אף משהו .כי המה הם הקובעים לנו את האופי והצורה של השכל ושל
המסקנה בעל כרחנו ,בלי שאלת פינו כלל .באופן שאנו מסורים בידיהם של
ארבעה גורמים הללו ,ממש כחומר ביד היוצר.
בחירה חפשית
אולם כשאנו מסתכלים בארבעה הגורמים הללו ,אנו מוצאים ,אשר למרות
שכחותינו חלשים מלעמוד כנגד גורם הראשון ,שהוא ה"מצע" ,עם כל זה יש לנו
היכולת והבחירה החפשית להגן על עצמנו משאר שלשת הגורמים ,שעל פיהם
משתנה המצע בפרטיות .ולפעמים גם בחלקו הכללי ,דהיינו על ידי הרגל ,שקונה
טבע שני.
הסביבה כגורם
והגנה זו משמעותה ,שאפשר לנו תמיד להוסיף בדבר בחירת הסביבה
שלנו ,שהם החברים ,הספרים ,המורים ,ודוגמתם .בדומה לאחד ,שירש כור
חטים מאביו ,אשר יוכל לעשות ממדה קטנה הזו עשרות רבות .דהיינו ,רק
בבחירת הסביבה בשביל ה"מצע" שלו ,שהיא אדמה פוריה ,שיש לה כל המלחים
והגלמים ,המכלכלים את החטה במדה מלאה בשפע .כמו כן בעבודה לשבח את
התנאים שבסביבה ,שיתאימו לצרכי הגדול והצמיחה ,כי החכם יעשה בדעת
ויבחור אליו כל התנאים הטובים ,וימצא ברכה .והסכל יקח הכל מהמזדמן לפניו,
ועל כן יהפך לו הזריעה לקללה ולא לברכה.
הרי שכל שבחו ורוחו תלוי בבחירת הסביבה לזריעת החטה .אבל לאחר
הזריעה במקום הנבחר ,כבר נקבעת בחטה הצורה המוחלטת ,בהתאם לאותו
השיעור שהסביבה מוכשרת לתת.
כן הנדון שלנו ,כי אמת הדבר ,שאין חירות לרצון ,אלא מתפעל מארבעה
הגורמים האמורים .ומוכרח לחשוב ולעיין ,כמו שהם מציעים לו ,בלי שום כח
לבקורת ושנוי כמלא נימא .כדוגמת החטה שכבר נזרעה בסביבה.
אולם יש חירות לרצון לבחור מלכתחילה בסביבה כזו ,בספרים
ומדריכים כאלו ,שמשפיעים לו שכליות טובות .ואם לא יעשה זאת ,אלא מוכן
לבוא בכל סביבה המזדמנת לפניו ,ולקרוא בכל ספר שמזדמן לפניו ,שמשום זה
ודאי יפול בסביבה רעה ,או יבלה זמנו בספרים שאין בהם תועלת ,שהם מרובים
ויותר נוחים לפניו ,שמתוך זה נעשה מוכרח להשכלות גרועות ורעות ,המביאים
אותו לחטא ולהרשיע ,ודאי ענש יענש לא מטעם המחשבות והמעשים הרעים,
שאין לו בחירה עליהם ,אלא מטעם שלא בחר להיות בסביבה הטובה ,כי
בזה וודאי יש בחירה ,כמבואר.
לכן ,המתאמץ בימי חייו ובוחר בכל פעם בסביבה טובה יותר ,הרי הוא
ראוי לשבח ולשכר .וגם כאן ,לא מטעם מחשבותיו ומעשיו הטובים ,הבאים
לו בהכרח בלי בחירתו ,אלא מטעם התאמצותו לרכוש לו סביבה טובה,
המביאתו לידי המחשבות והמעשים האלו .וזה שאמר רבי יהושע בן פרחיא
"עשה לך רב וקנה לך חבר"
חרות היחיד
ועתה באנו לידי הבנה גם בחירות היחיד על תוכנו המדויק .אשר זה אמור
רק על בחינת גורם הראשון ,שהוא "המצע" ,שהוא בחינת חומר הראשון של כל
אדם .דהיינו ,על כל בחינות הנטיות הבאות אלינו בירושה מאבותינו ואבות
אבותינו .אשר באלה נבדל האחד ממשנהו.
כי תראה ,אשר אלפי אנשים ,שסביבה אחת לכולם ,גם באופן ששלושת
הגורמים האחרונים פועלים כולם במדה שוה ,עם כל זה לא תמצא ביניהם שני
אנשים שיהיה להם תכונה אחת .והוא מטעם ,שכל אחד מהם יש לו מצע מיוחד,
לפי עצמו לבדו .שזה דומה כמו המצע של החטה ,שאף על פי שמשתנית הרבה
מכוח שלושת הגורמים האחרונים ,עם כל זה תשאר עליה צורת החטה הקדומה,
ולעולם לא תקבל צורת מין אחר.
מורשת אבות
גם כל הפרטים מהתמונות ,אשר הרצון לקבל הזה כוללם ,שגדרנו אותו
תחת השם "מצע" או "סיבה א'" ,שמשמעותו כוללת כל אותם הנטיות והמנהגים
וכדומה ,שירש מאבותיו ואבות אבותיו ,המצוירים לנו כמו שלשלת ארוכה של
אלפי בני אדם ,שהיו מצויים בשעתם ,ועומדים זה תחת זה ,שכל אחד מהם הוא
טפה תמציתית ממולידיו ,שבטפה הזאת הגיע לכל אחד כל הרכוש הרוחני של
מולידיו לתוך המוח המארך שלו ,שנקרא "סובקונשינס" .באופן ,שהיחיד הנמצא
לפנינו ,יש לו בסובקונשינס שלו כל אלפי הירושות הרוחניות ,מכל היחידים
המוצגים באותה השלשלת ,שהם מולידיו ואבותיו.
ולפיכך ,כשם שפרצופיהם של כל יחיד ויחיד משונה זה מזה ,כן דעותיהם
משונות זו מזו .ואין לך שני בני אדם בעולם ,שיהיו דעותיהם שוות זו לזו .כי לכל
אחד יש רכוש גדול ונשגב ,אשר הורישו לו אלפי אבותיו .ולאחרים אין אף שמץ
מהם.
אשר על כן ,כל הרכוש הזה נבחן לרכושו של היחיד ,שהחברה מוזהרת
לשמור על טעמו ורוחו ,שלא יטשטש בסיבת הסביבה שלו .אלא כל יחיד ישאר
עם שלמות מורשתו .ואז ,הנגוד והסתירה שביניהם ישאר קיים לנצח ,כדי
להבטיח לנו לתמיד את הבקורת ואת התקדמות החכמה ,שהיא כל יתרון
האנושות וכל מאויה האמיתיים הנצחיים.
ואחר שבאנו לידי הכרה במדה מסויימת ,בדבר האנכיות של האדם ,אשר
גדרנו אותו במובן של בחינת כח ו"רצון לקבל" ,שהיא בחינת הנקודה העצמית
של בעל החיים במערומו ,גם נתברר לנו היטב על כל גבוליו ,מדת רכושו המקורי
של כל גוף יחיד ,אשר הגדרנו אותו במובן של "מורשת אבות" ,שפרושו הוא ,כל
כח הנטיות והתכונות שהגיעו לו בירושה לתוך בחינת ה"מצע" ,שהוא חומר
ראשון של כל אדם ,דהיינו טפה הזרעיית של מולידיו ,נבאר עתה את ב' הבחינות
שברצון לקבל.
ב .אמנם לפי"ז צריכים להבין ההעלמה הגדולה הנוהגת בפנימיות התורה,
כמש"א במסכת חגיגה ,אין דורשין במעשה בראשית בשנים ,ולא במרכבה
ביחיד .וכן כל הספרים המצויים לנו במקצוע הזה ,חתומים וסתומים לעיני כל
ההמון לא יבינו זולת השרידים אשר ה' קורא אותם ,בהיותם כבר מבינים את
השרשים מדעתם ובקבלה מפה אל פה.
אשר הוא תמיה רבתי ,איך מונעים תהלוכות החכמה והתבונה מקרב העם,
אשר הוא כל חייתם ואורך ימיהם .ולכאורה הוא עון פלילי ,שע"כ אמרו ז"ל
במדרש רבה בראשית על אחז שע"כ נקרא אחז ,בשביל שאחז בתי כנסיות
ובתי מדרשות ,שע"כ גדלה אשמתו .וכן חוק הטבע ,אשר עינו של אדם צרה,
להאציל מהונו ורכושו לאחרים ,אבל כלום יש לך מי שעינו צרה ,מלהאציל
מחכמתו ותבונתו על אחרים ,ואדרבה ביותר ממה שהעגל רוצה לינק הפרה
רוצה להניק.
אמנם כן אנו מוצאים תעלומות בחכמה ,אפילו בחכמים החיצונים בדורות
שעברו .ואיתא בהקדמתו של הרב בוטריל ז"ל לפירושו על ספר יצירה מאמר
בשם אפלטון ,שהזהיר לתלמידיו כלשון הזה" :אל תמסרו החכמה למי שאינו
יודע מעלתה" .וכן הזהיר אריסטו" :אל תמסרו החכמה למי שאין ראוי לה פן
תחמסוה" .והוא ז"ל פירשו ,אשר אם החכם מלמד חכמה למי שאינו הגון
לה ,הוא חומס את החכמה ומשחיתה.
ולא כן עושים חכמים החיצונים שבדורותינו ,אלא אדרבא מתאמצים להרחיב
שערי חכמתם לכל מרחבי ההמון ,בלי שום גדרים ותנאים .ולכאורה יש טענה
גדולה על חכמיהם הראשונים ,שסגרו דלתי חכמתם על קומץ קטן מיחידי
סגולה ,שמצאו מוכשרים אליה ומרבית העם עזבו לגשש קיר.
ג .ואסביר הענין .כי ד' מפלגות אנו מבחינים במין המדבר ,במדרגה זה על
זה .שהם:
המון עם,
גבורים,
עשירים,
חכמים.
:והם שוים בערך לד' מדרגות שבכלל המציאות ,הנקרא
דומם,
צומח,
חי,
מדבר.
אשר הדומם ,מוכשר להוציא ג' הסגולות ,צומח ,חי ,מדבר .ואנו מבחינים
.ג' ערכים בכמות הכח מהמועיל והמזיק שיש בהם
כח הקטן שבהם ,הוא הצומח .כי הגם שפעולת הצמח בקרבת המועיל שלה
ובדחית המזיק לה דומה למין האדם והחי ,אמנם אין בה הרגש נבדל לענין
זה ,אלא כח כללי משותף לכל מיני הצמחים שבעולם ,שפועל בהם מלאכה
הזו.
נוסף עליהם מין החי ,שבכל בריה ובריה בפני עצמה יש הרגש פרטי לעצמו,
לקרבת המועיל ולהרחקת המזיק .ויוצא לנו בזה ,ערך בעל חי פרטי אחד
משתוה עם ערך כל מיני הצמחים שבהמציאות .כי זה כח המרגיש בברורי
מועיל ומזיק ,שישנם לכללות כל מין הצומח ,נמצא בבריה פרטית אחת ממין
החי נבדל ברשותו לעצמו .והנה כח המרגיש הזה הנוהג במין החי ,הוא
מוגבל מאד במקום ובזמן ,להיות ההרגש אינו פועל בריחוק מקום כחוט
השערה מחוץ לגופו .וכן אינו מרגיש מחוץ לזמנו .כלומר ,בעבר ובעתיד ,אלא
באותו רגע שהוא דבוק בה לבד.
נוסף עליהם מין המדבר ,המורכב מכח המרגיש וכח השכלי יחד ולפיכך אין
כחו מוגבל בזמן ומקום ,לקרבת המועילו ולהרחקת המזיק לו ,כמו מין החי.
והוא בסיבת המדע שלו ,שהוא ענין רוחני ,שאינו מוגבל בזמן ומקום .ויכול
להשכיל בכל הבריות למקומותיהם בכל המציאות ,וכן בעוברות ועתידות
משנות דור ודור .ונמצא ע"כ ערך איש פרטי אחד ממין המדבר משתוה עם
ערך כללות הכחות ,שבמין הצמחים ומין החי ,שישנם בכל המציאות בזה
הזמן ,וכן בכל הדורות שעברו ,להיות כחו מקיף אותם ,וכולל בפרטיותו עצמו,
לכל כחותיהם יחד.
ומשפט הזה נוהג ג"כ בד' המפלגות שבמדרגת מין האדם ,דהיינו:
המון עם,
עשירים,
גבורים,
חכמים,
דודאי כולם באים מן המון העם ,שהם הדרגה הא' ,ע"ד "הכל היה מן
העפר" .ואמנם ודאי כל מעלתה וזכות קיומה של העפר ,הוא לפי ערך ג'
הסגולות צומח-חי-מדבר ,שהיא מוציאה מתוכה ,כן ישוער מעלת ההמון עם,
כפי הסגולות שמוציאים מתוכה .דע"כ מתחברים גם המה בצורת פני אדם.
ולמען זה הטביע השי"ת בכללות ההמון ג' הנטיות ,שנקראים:
קנאה,
ותאוה,
וכבוד,
שבחמתם מתפתח ההמון דרגה אחר דרגה ,להוציא מקרבו פני אדם
.שלם
והנה ע"י נטית התאווה ,מוציאים מתוכם את העשירים ,שהמובחרים מהם
ברצון חזק ,וגם תאוה להם ,נמצאים מצטיינים בהשגת העשירות ,שהמה
דרגה הראשונה להתפתחות ההמון .ובדומה לדרגת הצומח ,שבכלל מציאות,
אשר כח נכרי מושל עליהם ,להנטותם לסגולתם ,שהרי כח התאוה במין
האדם ,כח זר הוא ,ומושאל ממין החי.
וע"י נטיית הכבוד מוציאים מתוכם את הגבורים אנשי השם .המה המושלים
בבית הכנסת ובעיר וכדומה .שבעלי רצון החזק שבהם ,וגם נטיית הכבוד
להם ,נמצאים מצטיינים בהשגת ממשלה .והמה דרגה הב' להתפתחות
ההמון .ובדומה לדרגת מין החי שבכלל המציאות ,אשר כח הפועל שבהם
כבר מצוי במהותם בפני עצמם ,כאמור לעיל ,שהרי נטיית הכבוד נבדלת היא
למין האדם בפני עצמו ,ועמה חפץ הממשלה.
וע"י נטיית הקנאה מוציאים מתוכם את החכמים ,כמש"א ז"ל קנאת סופרים
תרבה חכמה ,שבעלי רצון חזק ונטיית הקנאה להם ,נמצאים מצטיינים
בהשגת חכמה ומושכלות ,ובדומה לדרגת מין המדבר שבכלל המציאות ,אשר
כח הפועל שבהם בלתי מוגבל בזמן ומקום ,אלא כללי ומקיף לכל פרטי
העולם ולכל הזמנים.
וכן מטבע אש הקנאה הוא כללי ומקפת לכל המציאות ולכל הזמנים ,כי זהו
משפט הקנאה ,שבאם שלא היה רואה זה החפץ אצל חברו ,לא היה מתעורר
לחשוק אליו כל עיקר .ונמצא שאין הרגשת החסרון מתוך מה שחסר לו ,אלא
מתוך מה שיש לחבריו ,שהמה כל בני אדם וחוה ,מכל הדורות ,אשר ע"כ אין
קצה לכח הפועל הזה ,וע"כ מוכשר לתפקידו הנשא והנעלה.
אמנם הנשארים בלי שום סגולה ,היא ,מפני שאין להם רצון חזק .וע"כ כל ג'
הנטיות הנזכרים משמשים להם יחד בערבוביא :לפעמים מתאוים ,ולפעמים
מתקנאים ,ולפעמים חושקים כבוד ,ורצונם נשבר לרסיסים ,ודומים לקטנים,
שכל מה שרואים חושקים ,ולא יעלה בידם ,מהשגה של כלום ,ולפיכך יהיה
ערכם כמו קש וסובין ,הנשארים אחרי הקמח.
ונודע ,שכח המועיל וכח המזיק עולים בקנה אחד .כלומר ,כמה שמסוגל
להועיל ,כן מסוגל להזיק .ולפיכך ,כיון שאדם פרטי אחד עולה כחו על כל
הבהמה והחי מכל הדורות והזמנים ,כן כח המזיק שבו עולה על כולנה .וע"כ
כל עוד שאינו ראוי למעלתו ,באופן שישמש בכחו רק להועיל ,לשמירה יתירה
הוא צריך ,שלא יקנה מדה מרובה ממעלת האדם ,שהיא החכמה והמדע.
ולמען זה הסתירו החכמים הראשונים את החכמה ממרחבי ההמון ,מפחד
שלא יארע להם תלמידים שאינם הגונים ,וישמשו עם כח החכמה להרע
ולהזיק ,ונמצאים פורצים בתאותם ופראיותם הבהמית בכחו הגדול של האדם,
ויחריבו את הישוב כולו.
ואחר שנתמעטו הדורות ,וחכמיהם בעצמם החלו לחשוק לשני שולחנות,
לאמור לחיים טובים גם לחומריותם .ולכן נתקרבה דעתם גם לההמון ,ויסחרו
עמהם ,ומכרו החכמה באתנן זונה ובמחיר כלב .ומאז נהרס החומה הבצורה,
אשר שתו עליה הראשונים ,ויחמסוה להם ההמונים ,והפראים מלאו ידיהם
בכח אנשים ,והחזיקו בחכמה ויקרעו אותה ,חציה ירשו המנאפים וחציה
למרצחים ,וישימוה לחרפה לדראון עולם כיום הזה.
ד .ומזה תשפוט לחכמת האמת ,אשר כל החכמות החיצוניות כלולים בתוכה,
שהמה שבע נערותיה הקטנות ,כנודע .והוא שלימות מין האדם ,והמטרה
שכל העולמות בשבילה נבראו ,כמ"ש "אם לא בריתי יומם ולילה ,חוקות
שמים וארץ לא שמתי" .אשר ע"כ גדרו לנו חז"ל )אבות ד' ,משנה ה'(
דאשתמש בתנא חלף ,כי אסרו לנו להנות בסיבתה הנאה של כלום לחיי
הבשרים.
והיא שעמדה לנו עד היום הזה ,להחזיק בחיל וחומה על חכמת האמת ,וכל
נכרי וזר לא יתפרץ להיכנס אליה פנימה ,גם לא ישומו בכליהם לצאת ולסחור
עמה בשוק ,במקרה החכמים החיצונים ,כי כל הנכנסים כבר נבדקו בשבע
בדיקות ,עד שהיו בטוחים מכל חשש וחשד של כלום.
ואחר הדברים והאמת הזה ,אנו מוצאים לכאורה סתירה גדולה מקצה אל
הקצה בדברי חז"ל ,דאיתא בזוהר ,דבעקבתא דמשיחא עתידא חכמתא דא
להתגלות אפילו לצעירי ימים .אשר לפי האמור נמצינו למדים ,שבעקבתא
דמשיחא יהיה כל הדור ההוא בתכלית הגובה ,עד שאין אנו צריכים לשום
שמירה ,ויתפתחו מעיינות החכמה ,להשקות כל הגוי כולו.
אמנם במסכת סוטה מ"ט וסנהדרין צ"ז ע"א ,אמרו ז"ל" :דבעקבתא
דמשיחא חוצפה יסגה ,חכמת הסופרים תסרח ,ויראי חטא ימאסו" .והנה
מפורש ,שאין עוד כדור הזה לרוע ואיך מכלכלים לב' המאמרים האלה ,שודאי
אלו ואלו דברי אלקים חיים.
והענין הוא ,כי כל שמירה המעולה ונעילת הדלת על היכל החכמה ,הוא
מפחד האנשים שרוח קנאת סופרים שבהם מעורב בכח התאוה והכבוד ,ואין
קנאתם מוגבלת בחפץ החכמה ומושכלות לבד.
ובזה נמצאים ב' המאמרים הנ"ל צדקו יחדיו ,שבא זה ולימד על זה .כי מאחר
שפני הדור כפני הכלב ,בלומר שצוחין ככלבא הב הב ,ויראי חטא ימאסו,
וחכמת חכמים תסרח בהם ,ממילא מותר להרחיב שערי החכמה ,ולהסיר
השמירה המעולה ,להיותה בטוחה מאליה מחמס ועושק ,ואין עוד פחד
מתלמיד שאינו הגון ,שיטול אותה למכור בשוק להמון עם החומרים ,היות
שלא ימצא להם קונים על סחורה זו ,כי כבר נמאסת בעיניהם.
וכיון שאין עוד תקוה לנחול תאוה וכבוד על ידיה ,נעשת בזה בטוחה
ומשומרת מאליה ,שכל זר לא יקרב ,זולת אוהבי חכמה ותושביה לבד .ולפיכך
יוסר כל בדיקה מהנכנסים ,עד שגם צעירי ימים יוכלו לזכות בה.
ובזה תבין אמרם ז"ל )סנהדרין צ"ח ע"א( אין בן דוד בא אלא בדור שכולו
זכאי או כולו חייב .שתמוה מאד ,דכל כמה שימצא איזה זכאים בדור ,יהיה
מעכבים הגאולה ,אלא יתמו הזכאים חלילה מהארץ ,ואז יהיה היכולת לביאת
המשיח .אתמהא?
אמנם צריך להבין מאד מאד ,שזה ענין של הגאולה וביאת המשיח המקוה לנו
במהרה בימינו אמן ,הוא ענין תכלית הגובה של שלימות ההשגה והדעת,
כמו"ש ,ולא ילמדו עוד איש את רעהו לדעת את ה' ,כי כולם ידעו אותי מגדלם
ועד קטנם .אלא שעם שלימות הדעת נשלמים גם הגופות ,כמ"ש ישעי' ס"ה,
הנער בן מאה שנה ימות וכו'.
וכאשר יושלמו בני ישראל עם דעת השלם ,יתגברו מעיינות התבונה והדעת
מעל לגבול ישראל וישקו לכל אומות העולם ,כמ"ש ישעי' י"א ,כי מלאה
הארץ דעה את ה' ,וכמו"ש ,וינהרו אל ה' ואל טובו.
והתגברות הדעת הזה הוא ענין התפשטות מלכות המשיח אל כל האומות.
ולאפוקי מהמון עם גסי החומר ,שלהיות דמיונם דבוק בשלימות כח האגרוף,
וע"כ נחקק בדמיונם ענין התפשטות מלכות ישראל על האומות אך ורק במין
שליטה הנוהג מגופות על גופות ,ליטול שכרם משלם בגאוה גדולה ,להתגאות
על כל בני חלד.
ומה אעשה להם ,אם כבר חז"ל דחו כל אותם וכמותם מקהל ה' ,באמרם ,כל
המתגאה ,אומר הקב"ה ,אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד .וכן לאפוקי
מאותם הטועים ושופטים ,דכשם שמציאות הגוף בהכרח שיהיה מוקדם בזמן
למציאות הנשמה והמושכלות השלימות ,כך שלימות הגוף וצרכיו מוקדמים
בזמן להשגת הנשמה ושלימות המושכלות ,באופן שגוף חלש נמנע מהשגת
מושכלות שלימות.
שזה טעות מר וקשה ממות .היות שלא יצויר כלל ועיקר גוף מושלם ,בטרם
שהשיג דעת השלם ,להיותו לפי עצמו שק מנוקב ובור נשבר ,לא יכיל משהו
תועלת לא לו ולא לאחרים ,זולת עם השגת הדעת השלימה ,שאז עולה גם
הגוף לשלימותו עמה בקנה אחד ממש .וזה הדין נוהג בין בפרטים ובין בהכלל
יחד.
ה .ובזה תבין מש"כ בזוהר" :דבחבורא דא יפקון בני ישראל מגלותא" .וכן
עוד בהרבה מקומות ,שאך ורק בהתפשטות חכמת הקבלה ברוב עם נזכה
לגאולה השלמה .וכן אמרו ז"ל" :המאור שבה מחזירו למוטב" .ודקדקו זה
בכונה גדולה ,להורותינו שרק המאור שבתוכיותה ,כתפוחי זהב במשכיות
כסף בה צרור זו הסגולה ,להחזיר האדם למוטב .שהן היחיד והן האומה לא
ישלימו הכונה שעליה נבראו ,זולת בהשגת פנימיות התורה וסודותיה.
והגם ששלימות הדעת מקוה לנו בביאת משיח צדקינו ,אמנם כתוב" :יהיב
חכמתא לחכימין" .ואומר" :ובלב כל חכם לב נתתי חכמה" .וע"כ להתפשטות
גדול של חכמת האמת בקרב העם אנו צריכים מקודם .באופן ,שנהיה ראוים
לקבל התועלת ממשיח צדקינו .ולפיכך תלוים המה התפשטות החכמה וביאת
משיח צדקנו זה בזה.
וכיון שכן ,הרי אנו מחויבים לקבוע מדרשות ולחבר ספרים ,כדי למהר
תפוצת החכמה במרחבי האומה .ולא היה כן בזמן הקודם ,מפני היראה
מתערובת תלמידים שאינם מהוגנים ,כמו שהארכנו לעיל .וממילא היה זה
לעיקר הסיבה של אריכת הגלות בעוונותינו הרבים עד היום הזה.
והיינו שאמרו חז"ל" :אין משיח בן דוד בא אלא בדור שכולו זכאי" -היינו
שכולם יהיה פרושים מרדיפה אחר התאוה והכבוד ,שאז יהיה אפשר לקבוע
מדרשות ברבים ,להכינם לביאת משיח בן דוד" .או בדור שכולו חייב" -
דהיינו בדור כזה ש"פני הדור הוא כפני הכלב ,ויראי חטא ימאסו ,וחכמת
סופרים תסרח בהם" .אשר אז לאידך גיסא יהיה אפשר להסיר השמירה
היתירה ,וכל הנשאר בבית יעקב ולבו דופק להשגת החכמה והתכלית ,קדוש
יאמר לו ,ויבוא וילמוד ,כי אין עוד חשד ופחד ,פן ואולי לא ישאר עומד על
מדותיו ויצא ויסחור אותה בשוק ,כי כבר אפס קונה מההמון כולו ,וכבר
החכמה מאוסה בעיניהם ,באופן שאין להשיג תמורתה לא תאוה ולא כבוד.
ולפיכך כל הרוצה לכנוס יבוא ויכנוס .וישוטטו רבים ויתרבה הדעת בכל
אותם הכדאים לה .ובזה נזכה בקרוב לביאת משיח צדקינו ופדות נפשינו
במהרה בימינו אמן.
ועפ"י הדברים האלה הסרתי מעלי טענה גדולה ,בזה שהרהבתי מכל
הקודמים אותי ,ובאתי בספרי זה בגילוי יסודות החכמה ,שדרכן לכסות ,שעד
הנה לא עבר בה אדם עוד ,דהיינו מהות העשר ספירות לכל משפטיהם,
בישר וחוזר ,ופנימי ומקיף ,וסוד ההכאה ,וסוד ההזדככות אשר המחברים
שקדמוני ,בכונה פזרו הדברים הנה והנה ,וברמיזות דקות ,באופן שידו של
אדם אינו ראוי לקבץ אותם ,אשר אנכי באורו יתברך שהופיע עלי ,ובעזרת
רבותי קבצתי אותם ,וגליתי הדברים די באר ,ובצביונם הרוחני ,למעלה מן
המקום ולמעלה מהזמן.
והיה יכולים לבוא עלי בטענה גדולה ,אם אין פה נוספות על רבותי ,א"כ
האר"י ז"ל ורח"ו ז"ל בעצמם והמחברים האמיתיים מפרשי דבריהם ,היה
יכולים לגלות ולבאר הדברים בביאור גלוי ,כמו שעשיתי אנכי .ואם נפשך
לאמר שלפניהם היה גלוי ,א"כ מי הוא המחבר הזה ,אשר ודאי זכות גדול
היה לו להיות עפר ואפר תחת כפות רגליהם ז"ל ,לומר שנחלתו שפרה לו ה'
יותר מנחלתם.
אמנם כן ,לא הוספתי על רבותי ולא באתי בחדשות כמו שתראה במרצה
המקומות ,ע"י החיבור ,שכל דברי כבר רשום וכתוב בשמנה שערים ,ובעץ
החיים ,ומבוא שערים מהאר"י ז"ל .ולא הוספתי עליהם אף מלה אחת ,אלא
המה כיוונו לכסות הדברים וע"כ פזרו אותם אחת הנה ואחת הנה.
והוא מפני שדורם לא היה עוד כולו חייב ,והיו צריכים לשמירה יתירה .משא"כ
אנו ,שבעוה"ר נתקיימה בנו כל דברי רז"ל ,האמורים מראש לעקבתא
דמשיחא ,שבדור כזה שוב אין פחד מלגלות חכמה ,כמו שהארכנו לעיל .וע"כ
דברי מגולים ומסודרים.
ו .ועתה בנים שמעו לי :כן החכמה בחוץ תרונה ,והנה עתה מרחובות
קוראה אליכם ,מי לה' אלי ,לא דבר ריק אני מכם .כי אני חייכם ואורך
ימיכם .כי לא נבראתם לחזור אחר מעשה דגן ותפוחי אדמה ,אתם
וחמוריכם באבוס אחד .וכמו שלא יהיה מטרת החמור לשמש את כל
חמורי עולם בני גילו ,כן לא יהיה מטרת האדם לשמש את כל גופות
הבריות בני גילו של גופו הבהמי .אבל מטרת החמור לשמש האדם,
הנעלה הימנו ,כדי להועילו .ומטרת האדם לשמש להשי"ת ולהשלים
כונתו.
כמו שאמר בן זומא" :כל אלו לא נבראו אלא לשמשיני ,ואני לשמש את קוני".
ואומר" :כל פעל ה' למענהו" .כי השי"ת חושק ומתאוה אל השלמתינו .כמו
שאמרו בבראשית רבה פ"ח ,שהמלאכים אמרו לפניו יתברך" :מה אנוש כי
תזכרנו ובן אדם כי תפקדנו? הצרה הזאת למה לך? -אמר להם הקב"ה:
"א"כ צונה ואלפים למה .למה הדבר דומה ,למלך שהיה לו מגדול מלא מכל
טוב ,ואין לו אורחים ,מה הנאה למלך שמלאו?" מיד אמרו לפניו" :ה' אדונינו,
מה אדיר שמך בכל הארץ ,עביד מאי דהניי לך" )עשה מה שמועיל לך(.
לכאורה יש להרהר אחר המליצה הזאת .כי איפוא מצוי ועומד זה המגדל
המלא מכל טוב ,אשר בזמנינו זה באמת ,שהינו ממלאים אותו אורחים על כל
גדותיו .אמנם כנים הדברים ,כי הנך רואה שלא טענו המלאכים על שום בריה
מכל הבריות שנבראו בששת ימי בראשית ,זולת על מין האדם לבד .והוא
להיותו נברא בצלם אלקים ,ומורכב מעליונים ותחתונים יחד.
והמלאכים ,שראו את זה ,כן תמהו ונבהלו ,איך נפש הרוחני זכה וברה תרד
מרום המעלה ,ולבוא ולדור בכפיפה אחת ,עם גוף הבהמי המזוהם הזה?
והיינו שתמהו ,הצרה הזאת למה לך? ולזה הגיע להם התשובה ,שמכבר
נמצא מגדל מלא מכל טוב ,וריקן מאורחים .וכדי למלאותו באורחין ,למציאותו
של אדם זה ,המורכב מעליונים ותחתונים יחד ,אנו צריכים .ולסיבה זו,
בהכרח שתתלבש הנפש הזכה וברה בצרה של הגוף המזוהם הזה .ומיד
הבינו זה ואמרו ,עביד מאי דהניי לך.
ותדע ,שזה המגדל המלא מכל טוב יורה כללות העונג והטוב ,שבשבילו ברא
את הנבראים .ע"ד שאמרו ז"ל ,שמדרך הטוב להטיב .וע"כ ברא העולמות,
כדי להנות לנבראיו .וכיון שאין ענין עבר ועתיד נוהג בו ית' ,צריך להשכיל
שתיכף כשחשב לבראות נבראים ולהנות אותם ,תיכף יצאו ונתהוו מלפניו
יתברך הם וכל מילואיהם מהעונג והטוב יחד ,כמו שחשב עליהם.
והיינו דאיתא בספר "חפצי בה" מהאר"י ז"ל ,שכל העולמות עליונים
ותחתונים כלולים בא"ס ב"ה עוד מטרם הצמצם בסוד הוא ושמו אחד .ומקרה
הצמצום ,שהוא השורש לעולמות אבי"ע המוגבלים עד לעוה"ז ,קרה מפאת
כללות שרשי הנשמות בעצמם ,מחשקם להשוות צורתם ביותר להמאציל ית',
שהוא ענין דביקות ,שפירוד ודביקות בכל רוחני לא יתכן זולת בערכים של
שיווי הצורה או שינוי הצורה.
ומתוך שרצה יתברך להנותם נטבע בהמקבלים בהכרח הרצון לקבל הנאתם,
שבזה נשתנה צורתם הימנו יתברך ,להיות צורה זו אינו נוהגת כלל ועיקר
בגדר המאציל ית' דממי יקבל ח"ו .ולתיקון זה נעשה הצמצום והגבול ,עד
ליציאת עוה"ז למציאות התלבשות נשמה בגוף גשמי .שבהיותו עוסק בתורה
ועבודה על מנת להשפיע נ"ר ליוצרו ,תשוב צורת הקבלה להתאחד בעל מנת
להשפיע.
והוא שיעור הכתוב "ולדבקה בו" .כי אז משווה צורתו ליוצרו ,אשר שיווי
הצורה הוא דביקות ברוחני כאמור .וכשנגמר ענין הדביקות בכל חלקי הנשמה
על מילואם ,ישובו העולמות לבחינת א"ס ,כמו שהיו מטרם הצמצום.
ובארצם ירשו משנה .כי אז יוכלו לשוב ולקבל כל העונג והטוב ,המוכן להם
מכבר בעולם א"ס ב"ה ,כאמור .ונוסף עוד ,כי עתה מוכנים לדביקות אמיתי,
בלי שינוי צורה כלל ,כי כבר גם הקבלה שלהם אינה להנאת עצמם ,אלא
להשפיע נחת רוח ליוצרם .ונמצאים משתוים בצורת השפעה להמאציל
יתברך.
ז .ובזה תבין אמרם ז"ל ,אשר השכינה בתחתונים צורך גבוה ,שמאמר הזה
מתמיה מאד .אמנם עולה בקנה אחד עם האמור במדרש הנזכר ,שדימו הענין
למלך שיש לו מגדל מלא מכל טוב ,ואין לו אורחים .אשר ודאי לאורחים יושב
ומצפה .דאם לא כן ,נמצא כל ההכנה ללא הועיל ולתוהו.
וכדומה למלך גדול ,שנולד לו בן לעת זקנתו ,שהיה חביב לו ביותר .וע"כ
מיום הולדו חשב בעדו מחשבות ,וקבץ כל הספרים והחכמים המצוינים
שבהמדינה ,ועשה בעדו בית מדרש לחכמה ,וקבץ כל הבנאים המצוינים ובנה
לו היכלי עונג ,וקבץ כל בעלי הניגון ושיר ועשה לו בתי זמרה ,וקבץ ממיטב
המבשלים והאופים שבמרחבי המדינה והמציא לו מכל מעדני עולם וכו'.
והנה נגדל הבן ובא בשנים ,והוא סכל אין לו חפץ במושכלות ,והוא סומא אינו
רואה ואינו מרגיש מיופי הבנינים ,והוא חרש לא ישמע בקול שרים ושרות,
והוא חלה במחלת צוכר אינו רשאי לאכול אלא פת קיבר לבד ,והנה כדי בזיון
וקצף.
ובזה תבין אמרם ז"ל על הפסוק ,אני ה' בעתה אחישנה .ופירשו בסנהדרין
צ"ח ,לא זכו בעתה ,זכו אחישנה .היות שיש ב' דרכים להשגת המטרה
הנזכרת:
או ע"י תשומת לב מעצמם ,שהוא נקרא דרך תשובה .ואם יזכו לזה יקויים
בהם אחישנה .כלומר ,שאין על זה זמן קצוב ,אלא מתי שיזכו יוגמר התיקון,
כמובן.
ואם לא יזכו לתשומת לב ,יש דרך אחר ,שנקרא דרך יסורין .ע"ד שאמרו
סנהדרין צ"ז ,אני מעמיד להם מלך כהמן ,ובעל ככרך חוזרים למוטב .והיינו
בעתה ,כי ע"ז יש זמן קצוב .וירצו בזה ,להורות לנו ,שלא דרכיו ית' דרכינו.
וע"כ לא יארע לו ית' מקרה מלך בשר ודם ,אשר טרח והכין כ"כ גדולות
ונצורות בשביל בנו החביב .ולבסוף נמצא מתאנה מכל וכל ,וכל הוצאתו
וטרחתו לשוא ולתוהו לבזיון וקצף.
אולם השי"ת ,כל מעשיו בטוחים ונאמנים ,ודין אונאה אין נוהג בו ח"ו .והיינו
שאמרו ז"ל ,לא זכו בעתה ,ומה שלא יעשה החפץ יעשה הזמן ,כמ"ש
התשלח ברקים וילכו ויאמרו לך הנני ,שיש דרך היסורין ,שמסוגל למרק כל
חוסר וגשם .עדי שיבין ,איך מוציאים ראש מתוך האבוס הבהמי ,כדי להגביה
על ולעלות ולטפס על דרגת סולם האושר וההצלחה האנושית ,כי ישוב
ויתדבק בשרשו וישלים הכונה.
ח .ולפיכך בואו והבינו ,כמה וכמה יש לנו להחזיק טובה לרבותינו המשפיעים
אלינו אורותיהם הקדושים ומוסרים נפשם להטיב לנפשינו ,שנמצאים עומדים
בתוך ,בין דרך היסורים הקשים ובין דרך תשובה ,ומצילים אותנו משאול
תחתית הקשה ממות ,ומרגילין אותנו להגיענו לשמי עונג ,לגובה העידון
והנועם שהיא חלקינו ,המוכן וממתין עלינו מכל מראש כנ"ל ,אשר כל אחד
ואחד פועל בדורו כפי עוצם אור תורתו וקדושתו.
וכבר אמרו ז"ל ,אין לך דור שאין בו כאברהם יצחק ויעקב .אמנם זה האיש
האלקי רבינו יצחק לוריא ז"ל ,טרח ומצא בעדינו מלא מדתו ,הגדיל הפליא על
קודמיו ,ואם היה לי לשון מדברת גדולות הייתי משבח אותו יום שנגלה
חכמתו כמעט כיום אשר נתנה תורה לישראל.
אין די מלה בשיעור פעולתו הקדושה בעדינו ,כי היו דלתי ההשגה נעולים
בדלתים ובריח ובא ופתחם אלינו ,באופן שכל מי שמשתוקק לכנוס להיכל
המלך פנימה ,אין צריך כי אם קדושה וטהרה ולילך למרחץ ולגלח שערו
וללבוש בגדים נקיים ,כדי לעמוד לפני המלכות העליונה ,כיאות.
והנך מוצא בן ל"ח שנה ,הכריע בחכמתו הקדושה לכל קודמיו עד הגאונים
ועד בכלל .וכל ישישי ארץ ,אבירי הרועים חברים ותלמידים של החכם האלקי
הרמ"ק ז"ל ,קמו עמדו לפניו ,כתלמידים לפני הרב .וכן כל חכמי הדורות
אחריהם ,עד היום הזה איש מהם לא נעדר ,משכו ידיהם מכל הספרים
והחיבורים שקדמוהו ,הן קבלת הרמ"ק והן קבלת הראשונים וקבלת הגאונים,
זכר כולם לברכה ,וכל חיי רוחם הדביקו בחכמתו הק' ביחוד .ומובן מעצמו,
שלא על חנם זוכים לנצחון מוחלט ,כמו שנחל אב החכמה ורך השנים הזה.
אולם לדאבון לבינו הצליח מעשה שטן ,ונעשו מעקשים בדרך התפשטות
חכמתו למרחבי עם קדוש ,ומעוטא דמעוטא החלו לכבוש אותם .והוא בעיקר
מפני שהדברים נכתבו מפי השמועה ,כמו שדרש בחכמה יום יום לפני
תלמידיו ,שכבר היו ישישי ימים ,ובקיאים גדולים בהשגת הזהר ותיקונים .ועל
פי רוב נערכו אמרותיו הקדושים לפי השאלות העמוקים ,שהיה שואלים הימנו
כל אחד לפי ענינו.
ועל כן לא מסר החכמה על הסדרים הראוים ,כמו בשאר החיבורים שקדמו
אליו .ואנו מוצאים בכתבים ,שהיה האר"י ז"ל עצמו משתוקק לזה לעשות
סדר בענינים .ועיין זה בשער מאמרי רשב"י בפירוש האדרא זוטא ,בהקדמה
קצרה של הרח"ו ז"ל .ונוסף על זה הוא קצרות זמן לימודו ,כי כל חיי בית
מדרשו היה כי"ז חדשים ,כמפורש בשער הגלגולים שער ח' דף מ"ט ,כי הגיע
ממצרים לצפת בשנת של"א ליצירה ,קרוב לימי הפסח ,והרח"ו ז"ל היה אז
בן כ"ט שנה ,ובשנת של"ב ביום ועש"ק פרשת מטות-מסעי ,בראש חודש
מנחם-אב נחלה ,וביום ג' דברים ה' מנחם אב נפטר לחיי עולם הבא.
ואיתא עוד בשער הגלגולים בשער ח' דף ע"א עמוד א' ,שבעת פטירתו נתן
צוואה להרח"ו ז"ל ,שלא ילמד את החכמה לאחרים ,ולו התיר לעסוק בה
בפני עצמו בלחישה .אמנם לשאר החברים אסור להתעסק בהם כלל ,כי
אמר ,שלא הבינו החכמה כראוי .והיא הסיבה ,אשר הרח"ו ז"ל לא סידר כלל
את הכתבים ,והניחם בלי סדרים ,ומכ"ש שלא ביאר הקשרים מענין לענין,
כדי שלא יהיה בזה כמו מלמד לאחרים .ולכן אנו מוצאים הימנו זהירות יתירה
בזה כנודע להבקיאים בכהאר"י ז"ל.
ואלו הסדרים המצויים לפנינו בכתבי האר"י ז"ל ,נערכו ונסדרו ע"י דור שלישי
בג' זמנים ,וע"י ג' מסדרים .הראשון למסדרים היה החכם מהר"י צמח ז"ל,
שהיה בזמן אחד עם מהר"א אזולאי ז"ל ,שנפטר בשנת ת"ד .שהגיע לידו
חלק חשוב מהכתבים ,וסידר מהם הרבה ספרים .והחשוב מהם הוא הספר
"אדם ישר" ,שאסף בו שורש ועיקר כלל הדרושים מהמצויים לו .ומקצת
ספרים שסידר הרב הנ"ל נאבדו .ובהקדמת ספרו "קול ברמה" מביא שם כל
הספרים שסידר.
מסדר השני הוא תלמידו החכם מהר"מ פאפריש ז"ל .והגדיל ביותר מרבו
ז"ל ,להיות שהגיע לידו מחלק הכתבים ,שהיה בידי החכם מהר"ש וויטאל
ז"ל ,וסידר הרבה ספרים .החשוב מהם הוא ספר "עץ החיים" ו"פרי עץ
חיים" ,שכוללים מרחבי החכמה במלוא המובן.
השלישי למסדרים הוא החכם מהר"ש וויטאל ז"ל ,בן מוהר"ר חיים וויטאל
ז"ל .והיה חכם גדול ומפורסם .הוא סידר שמונה שערים המפורסמים מעזבון
שהניח לו אביו ז"ל.
ואנו רואים ,שכל אחד ואחד מהמסדרים לא היה לו כל הכתבים בשלימות.
וזה גרם להם כובד גדול על סידורם של הענינים ,שאינם מוכשרים כלל
לאותם ,שאין להם בקיאות אמיתי בזוהר ותיקונים .וע"כ בני עליה הם
מועטים.
ט .ותמור זה חביבה יתירה מודעת לנו מאתו יתברך שהגיענו וזכינו ,לרוח
אפינו הבעש"ט ז"ל ,אשר פרשת גדולתו ועוצם קדושתו ,למעלה מכל הגה
ומכל מלה ,לא התבוננו ולא יתבוננו בו ,זולת אותם הזכאים ששמשו לאורו.
וגם הם לשיעורין ,כל אחד ואחד לפום מאי דקביל בלביה )לפי מה שמקבל
בלבו(.
והן אמת ,שאור תורתו וחכמתו הק' נבנים על אדני הקודש מהאר"י ז"ל
ביחוד .אמנם אין ענינם דומה זה לזה כלל .ואסביר זה על דרך משל .למי
שנטבע בנהר והוא עולה ויורד כדרך הנטבעים .שלפעמים נגלים רק שערות
ראשו ,ואז מטכסים תחבולות ,איך לתופסו ולהצילו דרך ראשו .ולפעמים
נראה גם גופו ,ואז מטכסים תחבולות לתופסו מכנגד לבו.
כן הענין הזה ,אחר שאיש ישראל נטבע במים הזדונים גלות העמים ,מאז עד
עתה ,נמצא עולה ויורד .ולא כל הזמנים שוים .אשר בזמן האר"י ז"ל לא
נראה אלא ראשו ,וע"כ טרח האר"י ז"ל בעדינו ,להצילנו דרך ראש .ובזמן
הבעש"ט ז"ל היה הרוחה ,וע"כ היה לברכה בעדינו להצילנו מכנגד הלב,
והיה לנו לתשועה גדולה ונאמנה.
ובעוונותינו הרבים חזר ונהפך הגלגל בדורינו זה ,וירדנו פלאים ,כמו מאגרא
רמא לבירא עמיקתא )מהר גבוה לבור עמוק( .ונוסף עלינו התנגשות העמים,
אשר בלבל כל העולם כולו ,ונעשו הצרכים מרובים והדעת קצרה ומשובשה
בזוהמת החומר הנוטל חלק בראש ,ועבדים רוכבים על סוסים ,ושרים לארץ
יהלכו ,וכל הנאמר במתניתין במסכת סוטה הנ"ל נתקיימה בנו בעוה"ר ,ושוב
נעשה מחיצה של ברזל גם לאור הגדול הזה של הבעש"ט ז"ל ,אשר אמרנו
שהולך ואור עד נכון גאולתינו השלימה ,ולא האמינו חכמי לב בהאפשרות
בדור יבוא ולא יוכלו לראות לאורו ,והנה חשכו עינינו נשינו טובה -ובראותי
זה אמרתי ,עת לעשות! וע"כ קמתי לפתוח בהרחבה פתחי אורה של האר"י
ז"ל ,שהוא הוא המסוגל ומוכשר גם לדורינו זה כנ"ל ,וטובים השנים מהאחד.
ואין להאשימנו על הקיצור לשון הנוהג בחיבורי ,להיות זה מותאם ומוכשר לכל
אוהבי חכמה ,כי ריבוי הקנקנים מפיגין טעם היין ,ויוכבד המושג על המעיין.
ואין אנו אחראין לשמיני הלב ,בשעדיין לא נברא הלשון להועילם ,ובכל מקום
שנותנים עיניהם מזומן להם חפץ הכסילות .וכללא נקוט ,שמאותו מקום
שהחכם שואב מקורי חכמתו ,שואב משם הכסיל מקור אולתו.
ובכלל אני עומד בראש ספרי ומזהיר שלא טרחתי כלל לכל אותם האוהבים
להסתכל בארובות ,זולת לאותם שדבר ה' יקר להם ,והולכים ומתגעגעים
לנהור אחר ה' וטובו ,בכדי להשלים המטרה שבשבילה נבראו ,כי יתקיים
בהם ברצות ה' הכתוב ,כל משחרי ימצאוננו.
י .ובא וראה דברי פי חכם הר"א אבן עזרא ז"ל בספרו "יסוד מורא" דף ח'
ע"ב וז"ל:
"ועתה שים לבך ודע ,כי כל מצוות הכתובות בתורה או המקובלות שתקנו
האבות ,אעפ"י שרובם הם במעשה או בפה ,הכל הם לתקן הלב ,כי כל
לבבות דורש ה' ,וכל יצר מחשבות מבין .וכתוב ,לישרים בלבותם .והפך זה
לב חורש מחשבות און .ומצאתי פסוק אחד כולל לכל המצות ,והוא ,את ה'
אלקיך תירא ואותו תעבוד .והנה מלת "תירא" כוללת לכל מצות לא תעשה
בפה ולב ומעשה .וזו היא המדרגה הראשונה ,שיעלה ממנה אל עבודת ה'
יתעלה ,שהיא כוללת כל מצות עשה .ואלה ירגלו לבו וידריכוהו ,עד כי ידבק
בהשם יתברך הנכבד ,כי בעבור זה נברא האדם .כי לא נברא לקנות הון
ולבנות בנינים .ע"כ יש לו לבקש כל דבר שיביאנו לאהוב אותו ללמוד חכמה
ולבקש האמונה .וה' יפקח עיני לבו ,ויחדש בקרבו רוח אחרת .אז יהיה בחייו
אהוב ליוצרו .ודע כי התורה לא נתנה אלא לאנשי לבב .כי התיבות כגויות,
והטעמים כנשמות .ואם לא יבין הטעמים כל עמלו שוא ועמל ורוח ,כמו
המייגע עצמו לספור הדפים והתיבות שבספר רפואה ,שמזאת היגיעה לא יוכל
לרפאות מזור .וכמו גמל נושא משי ,והוא לא יועיל להמשי והמשי לא יועילנו".
הנשאב מדבריו ז"ל שהוא באחת ,דהיינו לאחוז בהמטרה שעליה האדם
נברא .ואומר עליה ,שהיא ענין הדביקות בהשם ית' הנכבד .ואומר ע"כ,
שהאדם מחויב לחזור אחר התחבולות ,שיביאנו לאהוב אותו ללמוד חכמה
ולחפש אמונה ,עדי שיזכה שהש"י יפקח עיני לבו ויחדש בקרבו רוח אחרת,
שאז יהיה בחייו אהוב ליוצרו.
ובכוונה גדולה מדייק זה ,שיהיה בחייו אהוב ליוצרו ,להורות שכל עוד שלא
זכה לקנין הזה ,אין עבודתו שלימה .והעבודה בהכרח שנתנה לנו היום
לעשותם .וכמו שמסיים על זה ,כי התורה לא נתנה אלא לאנשי לבב .כלומר,
שהשיגו לב לאהוב אותו ויחמדהו ,שהם נקראים בלשון חכמים "חכמי לב",
להיות שאין שם עוד רוח הבהמי היורד למטה ,שאין היצר הרע שורה אלא
בלב פנוי מחכמה.
ומפרש ואומר שהתיבות כגויות והטעמים כנשמות .ואם לא יבין הטעמים ,הרי
זה דומה למייגע עצמו לספור דפים ותיבות שבספר רפואה ,שמזאת היגיעה
לא יוכל לרפאות מזור .רצונו לומר ,שבהכרח מחוייב למצוא התחבולות לזכות
להקנין הנזכר ,שאז מסוגל לטעום טעמי תורה ,שהוא ענין החכמה הפנימית
ומסתריה ,וטעמי מצוה ,שהוא ענין האהבה והחמדה אליו ית'.
שבלעדי זה נמצא שאין לו אלא התיבות והמעשים לבד ,שהמה גויות בחוסר
נשמות ,שדומה למייגע עצמו לספור דפים ותיבות שבספר רפואה וכו' ,שודאי
לא יושלם בו הרפואה ,מטרם שמבין פירושה של הרפואה הכתובה .וגם אחר
שילך ויקנה אותה בכל הדמים שיפסקו עליה .ואם סדרי הלימוד והמעשה
אינם מסודרים להביאנו לזה ,דומה לגמל נושא משי ,שהוא אינו מועיל להמשי
והמשי לא יועילנו ,להביאו אל שלימות הכוונה שבשבילה נברא.
י"א .ועפ"י הדברים הללו השגנו פקיחת עינים במאמר רבי סימון במדרש
רבה פרק ו' על פסוק "נעשה אדם" ,שבא הקב"ה לבראות את האדם ,נמלך
במלאכי השרת ,שנעשו כתות כתות חבורות חבורות .מהם אומרים ,יברא.
ומהם אומרים ,אל יברא .כמו שכתוב ,חסד ואמת נפגשו ,צדק ושלום נשקו.
חסד אמר ,יברא ,שהוא גומל חסדים,
אמת אמר ,אל יברא ,שכולו שקרים,
צדק אמר ,יברא ,שהוא עושה צדקות,
שלום אמר ,אל יברא ,שכולו קטטה.
מה עשה הקב"ה ,נטל האמת והשליכו לארץ ,כמו שכתוב ותשלך אמת
ארצה .אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה ,מה אתה מבזה תכסיס
אלתכסייה )חותם( שלך ,תעלה האמת מן הארץ ,כמו שכתוב אמת מארץ
.תצמח
והנה המאמר הזה מוקשה הוא סביב סביב:
א( עדיין לא נתבאר בזה חומר הכתוב ונעשה אדם .וכי ח"ו לעצה הוא צריך
עד"ה תשועה בלב יועץ?
ב( פה אמת .איך יאמר על כלל מין האדם שכולו שקרים ,והא אין לך דור
שאין בו כאברהם ,יצחק ויעקב?
ג( ואם כנים שפתי אמת ,איך מלאכי חסד וצדקה הסכימו על עולם שכולו
שקר,
ד( למה נקרא האמת תכסיס אלתכסייה ,שפרוש חותם ,הבא בשולי המכתב,
אשר בהכרח שיש מציאות של עיקר חוץ מהחותם ,אמנם חוץ מגבול האמת
ודאי שאין שם מציאות כלל?
ה( היתכן למלאכי אמת לחשוב לפועל אמת ,שאין ח"ו פעולתו אמת?
ו( מה הגיע לו להאמת מתוך עונשו הקשה שנשלך עד לארץ ולתוך הארץ?
ז( למה לא מובא תשובת המלאכים בתורה כמו שמובא השאלה אליהם?
וצריך להבין אותם ב' ההנהגות הערוכות לעינינו ,ההפכים מן הקצה אל
הקצה ,שהם הנהגה של הוויות כל המציאות של עולם הזה ,והנהגה של
אופני הקיום ,להעמדתם של כל אחד ואחד מהמציאות שלפנינו .כי מקצה
מזה אנו מוצאים הנהגה נאמנה בהשגחה מאושרה עד להפליא ,השולטת
.להתהוות כל בריה ובריה מהמציאות
וניקח לדוגמא סדרי הויה למציאות האדם .והנה האהבה והעונג סבה ראשונה
שלו ,הבטוחה והנאמנה לשליחותה .ותיכף אחר שנעקר ממוח אביו,
ההשגחה מזמנת לו מקום בטוח משומר מכל נזק בין המצעות שבבטן אמו,
באופן שכל זר לא יגע בו .שמה ההשגחה מכלכלת לו לחם חוקו ,דבר יום
ביומו לפי מדתו .וכן מטפלת עמו בכל צרכיו ,לא תשכחהו רגע ,עד שירכוש לו
חיל לצאת לאויר ארצינו המלאה מעקשים.
ואז ההשגחה משאלת לו עצמה וכח .וכמו גבור מזויין זקן ורגיל ,הולך ופותח
שערים ושובר בחומותיו .עד שבא בין אנשים כאלו ,שאפשר לבטוח עליהם,
שיעזרוהו כל ימי חולשתו ,להיותם היקרים לו מכל בני חלד ,באהבה ורחמים
וגעגועים עצומים בעד קיום מציאותו .וכן הולכת ההשגחה ומחבקתו עד
שמכשרתו למציאותו ולהשתלשלות מציאותו אחריו .וכמקרה האדם כן מקרה
מין החי ומין הצומח ,כולם מושגחים בהפלאה יתירה המבטחת הויתם
למציאותם ,וידעו זאת כל חכמי הטבע.
ומעבר מזה מקצה השני ,בהסתכלותינו על סדרי העמדה וכלכלה באופני
הקיום של אותם המציאות מקרני ראמים עד ביצי כינים ,אנו מוצאים בלבול
סדרים ,כמו בין מחנה הבורחת משדה המערכה ,מוכים וחולים נגועי אלקים.
וכל חיתם לממותים .אין להם זכות קיום זולת בהקדם יסורין ומכאובים,
ובנפשם יביאו לחמם.
ואפילו כנה הקטנה שוברת שניה בעת צאתה לסעודתה .וכמה כרכורים היא
מכרכרת עד שמשגת אוכל לפיה די סעודתה ,לזכות קיומה .וכמוה מקרה
אחד לכולם ,הקטנים עם הגדולים .ואינו צריך לומר במין האדם מובחר
היצורים ,אשר ידו בכל ויד כל בו.
י"ב .אמנם גם בעשר ספירות דקדושה ,אנו מבחינים ערך של ב' הפכים,
להיות ט' ספירות ראשונות ענינם בצורת השפעה ומלכות ענינה לקבלה .וכן
ט"ר מלאים אור ,והמלכות לית לה מגרמה ולא מידי )אין לה מעצמה ולא
כלום( .וז"ס שאנו מבחינים בכל פרצוף ב' בחינות באור ,שהם או"פ ואו"מ,
וב' בחינות בכלים ,שהם כלי פנימי לאו"פ וכלי חיצון לאור מקיף.
והוא מסבת ב' הפכים הנזכרים ,שאי אפשר לב' הפכים שיבואו בנושא אחד.
וע"כ צריכים לנושא מיוחד לאור פנימי ,ולנושא מיוחד לאור מקיף.
אולם בקדושה אינם הפכים ממש ,להיות המלכות נמצאת עם הט"ר בסוד
הזיווג ,ויהיה גם תכונתה להשפיע בסוד או"ח .משא"כ הס"א ,שאין להם
מבחינת ט"ר כלום ועיקר בנינם מחלל הפנוי ,שהוא ענין גדלות הצורה של
קבלה ,שעליה היה הצמצום הא' ,שאפילו אחר שהגיע הארת הקו לתוך
הרשימו ,נשאר שורש הזה בלי אור .וע"כ המה הפכים מראש עד רגל לעומת
החיים והקדושה ,בסוד הכתוב זה לעומת זה עשה אלקים .וע"כ נקראים
מתים.
והנה נתבאר לעיל באות ו' ,שכל ענין הצמצום היה רק להתקשטות הנשמות
בדבר השוואת הצורה ליוצרם ,שהוא ענין התהפכות כלי קבלה על צורת
השפעה .ונמצא המטרה הזאת עודנה משוללת:
הן מצד בנין פרצופים דקדושה ,שאין שם כלום מבחינת חלל הפנוי ,שהוא
צורת גדלות הקבלה ,שעליה היה הצמצום .וע"כ לא יארע שום תיקון לדבר,
שאינה שם במציאות.
וכן מצד בנין הס"א ,ודאי אין כאן שום תיקון ,אע"ג שיש להם מבחינת חלל
הפנוי ,שהרי ענינה הפוכה לגמרי ,וכל מה שמקבלת למיתה עומד.
וע"כ אך לאדם דעולם הזה צריכים ,שבקטנותו מצוי בכלכלה וקיום הס"א
ויורש מהם הכלים דחלל הפנוי ,ובגדלותו עובר ומתחבר לבנין הקדושה
בסגולת תורה ומצות להשפיע נ"ר ליוצרו .ונמצא מהפך גדלות הקבלה שכבר
קנה ,שתהיה מסודרת בו רק ע"מ להשפיע ,שנמצא בזה משוה הצורה
ליוצרה .ומתקיים בו הכונה.
וזה סוד מציאת הזמן בעולם הזה .דהנך מוצא שמתחילה נתחלקו ב' ההפכים
הנ"ל לב' נושאים נפרדים זה מזה ,דהיינו הקדושה והס"א ,בסוד "זה לעומת
זה" ,שעדיין נשלל מהם התיקון כנ"ל ,מפני שמחוייבים להמצא בנושא אחד,
שהוא האדם .וע"כ בהכרח למציאות סדר זמנים אנו צריכים ,שאז יהיה ב'
ההפכים באים בהאדם בזה אחר זה .כלומר ,בזמן קטנות ובזמן גדלות.
י"ג .ובזה תבין הצורך לשבירת הכלים ותכונתם ,כמ"ש בזהר וכהאר"י ,שב'
מיני אור נמצאים בכל ע"ס ברצוא ושוב:
אור הא' הוא אור אין סוף ב"ה ,הרצוא מלמעלה למטה ,ונקרא אור ישר,
אור הב' הוא תולדות כלי המלכות ,השוב מלמטה למעלה ,ונק' אור חוזר,
אשר שניהם מתחברים לאחד ממש .ותדע ,אשר מהצמצום ולמטה כבר
נשללת נקודת הצמצום מכל אור ונשארה חלל פנוי .ואור העליון לא יופיע
עוד לבחינה אחרונה בטרם גמר התיקון ,שזה נאמר ביחוד על אור א"ס
ב"ה ,שנקרא אור ישר .אבל אור הב' ,הנקרא אור חוזר ,הוא יכול להופיע
.לבחינה אחרונה ,היות שעליו לא היה מקרה הצמצום כלל
ונתבאר אשר מערכת הס"א והקליפות הוא צורך מחוייב למטרתה של
הצמצום .והוא כדי להטביע בהאדם כלי גדלות הקבלה בעת קטנותו ,בהיותו
סמוך על שולחנה .וא"כ הרי הס"א ג"כ לשפע היא צריכה ,ומאין תקח זה,
בהיות כל בנינה רק מבחינה אחרונה ,שהוא חלל פנוי מכל אור ,אשר
מהצמצום ולמטה כבר אור העליון נפרד משם לגמרי.
ולפיכך הוכן ענין שבירת הכלים ,שענין שבירה יורה ענין הפרש חלק מאור
חוזר שבעשר ספירות דעולם הנקודים ,שירד מאצילות ולחוץ עד לחלל הפנוי.
וכבר ידעת ,שאור חוזר אפשר לו להופיע גם לחלל הפנוי.
והנה בזה החלק או"ח ,שירד מאצילות ולחוץ ,יש בו מכל ספירה וספירה
דע"ס דנקודים ל"ב בחינות מיוחדות .ועשרה פעמים ל"ב הוא ש"ך .וש"ך
בחינות אלו שירדו ,הוכנו לקיום המציאות של התחתונים ,שהמה באים להם
בב' מערכות ,בסו"ה זה לעומת זה עשה אלקים ,דהיינו עולמות אבי"ע
דקדושה ולעומתם עולמות אבי"ע דס"א.
והיינו שאמרו ז"ל בביאור הכתוב ,ולאום מלאום יאמץ ,כי כשקם זה נופל זה,
ולא נבנית צור אלא מחורבנה של ירושלם ,להיות ש"ך הבחינות האלו ,אפשר
להם שיופיעו כולם לס"א ,ואז נחרב ח"ו בנין מערכת הקדושה כלפי
התחתונים לגמרי.
ואפשר לש"ך הבחינות האלו שיתחברו כולם לקדושה .ואז נמצא נחרבת
מערכת הס"א לגמרי מהארץ .ואפשר להם ,שיתחלקו בין שתיהם ,בפחות
ויתר ,לפי מעשי בני אדם .וכך הם מתגלגלים בב' המערכות עד גומרו של
התיקון.
והנה לאחר שבירת הכלים וירידתם של ש"ך בחינות ניצוצי אורה הנ"ל
מאצילות ולחוץ ,נתבררו ועלו מהם רפ"ח ניצוצין ,דהיינו כל מה שירד מתשעה
ספירות הראשונות שבע"ס דנקודים .וט' פעמים ל"ב הוא רפ"ח בחינות.
והמה שבו ונתחברו לבנין מערכת הקדושה.
ונמצא נשאר לס"א רק ל"ב בחינות ממה שירד מהמלכות דעולם הנקודים.
והיה זה לתחילת בנין הס"א במיעוט בתכלית ,שעדיין איננה ראויה לתפקידה.
ומילוא בנינה נגמר להם אח"כ ,בסיבת חטאו של אדם הראשון בעץ הדעת.
והנה נתבאר ,שב' מערכות זה לעומת זה נוהגת בקיום ופרנסת המציאות.
ותקציב אור הצריך לזה הקיום הוא ש"ך ניצוצין .והמה הוכנו ונמדדו בכח
שבירת הכלים .ותקציב הזה ראוי להתגלגל בין ב' המערכות ,אשר בזה תלוי
סדרי הקיום והכלכלה של המציאות.
ותדע ,שמערכת הקדושה מחוייבת להכיל לכל הפחות תקצית של רפ"ח
ניצוצים להשלמת ט"ס ראשונות שלה .ואז יכולה לקיים ולכלכל מציאות
התחתונים .וזה היה לה קודם חטאו של אדם הראשון .וע"כ היה כל המציאות
מתנהגת אז ע"י מערכת הקדושה ,להיות שהיה לה המילוא של רפ"ח ניצוצין
כאמור.
י"ד .ועתה מצאנו הפתח להמדרש הנ"ל בענין ד' הכתות :חסד וצדקה אמת
ושלום ,שנשאו ונתנו עם השי"ת בבריאת אדם .כי המלאכים הללו המה
משמשי הנשמה של האדם .ולכן נשא ונתן עמהם ,להיות כל מעשה בראשית
לדעתם נבראו ,שכל נשמה ונשמה כוללת ענין ע"ס באו"פ ואו"מ.
והנה החסד הוא ענין או"פ של ט"ר של הנשמה,
והצדקה ה"ע או"פ של המלכות של הנשמה,
והאמת ה"ע אור מקיף של הנשמה.
וכבר דברנו ,שאו"פ ואו"מ הפכים המה ,להיות האו"פ נמשך בחוק הארת
הקו ,שנמנע מלהופיע לנקודת הצמצום ,שהיא צורת הגדלות של הקבלה.
ואו"מ נמשך מאור א"ס ב"ה ,המקיף לכל העולמות ,ששם בא"ס שוה
קטן וגדול .וע"כ או"מ מאיר ומטיב לנקודת הצמצום ג"כ ומכ"ש לבחינת
.המלכות
וכיון שהמה הפכים ,אם כן לב' כלים צריכים .כי או"פ מאיר בט"ר וכן אפילו
למלכות אינו מאיר אלא בחוק ט"ר ,ולא כלל לבחינתה עצמה .אמנם או"מ
מאיר בכלים הנמשכים מנקודת הצמצום ביחוד ,שנקרא כלי חיצון.
ובזה תבין ,למה נקרא האמת חותם .כי שם זה מושאל מחותם ,הבא בשולי
המכתב בסוף הענינים .אמנם הוא מעמידם ומקיימם .כי זולת החותם אין
בהם שום ערך .וכל הכתב הוי לבטלה .וכן ענין או"מ המטיב לנקודת
הצמצום ,שה"ע גדלות הקבלה ,עד שמשוה צורתה ליוצרה בבחינת השפעה,
שהיא מטרת כל העולמות עליונים ותחתונים המוגבלים.
והיינו המחאה של האמת בבריאת האדם ,כי טען שכולו שקרים ,להיות שמצד
יצירתו של הקב"ה אין להאדם כלי חיצון ,שהוא צריך להמשך מנקודת
הצמצום ,בשכבר נפרדה מאורו ית' .וא"כ אי אפשר למלאכי אמת להועיל
להאדם בהשגת אור מקיף.
וא"כ כל העולמות העליונים והתחתונים המוגבלים ,שלא נבראו אלא להשלמה
הזו ,ואשר זה האדם צריך להיות הנושא היחיד אליה ,וכיון שהאדם הזה אינו
מוכשר למטרתו ,א"כ כולם המה תוהו ושקר ,וכל הטרחא בהם ללא הועיל.
אמנם מלאכי חסד וצדקה ,שהמה שייכים ביחוד לאו"פ של הנשמה ,אדרבא,
משום זה שאין לו כלל מבחינת חלל הפנוי ,היו יכולים להשפיע לו כל אורות
הנשמה בהרוחה יתירה על השלימות היותר נעלה .ולפיכך היו שמחים
להועילו ,והסכימו בכל מאדם על בריאת האדם .כי הם בחי נה"י הנכנסים
בזווג דהכאה ,וע"כ הם שייכים לחצי או"מ מצד האו"ח שבו.
ומלאכי השלום טענו דכולו קטטה ,כלומר ,איך שיהיה ענין קבלתו את האו"מ.
אמנם סוף סוף אי אפשר שיבואו בנושא אחד עם האו"פ ,להיותם הפוכים
זל"ז .והיינו ,כולו קטטה .שהאו"מ נבחן בב' :או"ח העתיד ואו"מ העתיד.
והכלי חיצון לאו"ח הוא המסך .והכלי חיצון לאו"י הוא העביות עצמו דבחי"ד,
בחינת לב האבן.
ונמצא שאדם הראשון היה חסר רק מבחינת כלי חיצון ,השייך למלאכי אמת,
ולא היה חסר מכלי חיצון ,השייך למלאכי שלום .וע"כ הסכימו לבריאה ,אלא
שטענו שכולו קטטה .כלומר ,שהאו"י אינו יכול לכנס לכלי פנימי ,משום שהם
הפכים לו.
ט"ו .ובהאמור זכינו להבין המשך הפסוקים ,בחטאו של עץ הדעת טוב ורע,
אשר עומק רום להם .וחז"ל ,שגילו בהם טפח ,עוד כסו בדבריהם עשרה
טפחים .והנה בהקדם הענין כתוב ,ויהיו האדם ואשתו שניהם ערומים ולא
יתבוששו .ודע ,שענין לבוש ה"ע כלי חיצון .וע"כ מקדים לנו הכתוב ,להורות
סיבת חטאו של עצה"ד ע"ד שאמרו ז"ל בהפסוק ,נורא עלילה לבני אדם,
אשר בעלילה באת עליו.
כלומר ,שהיה מוכן לו חטאו מכל מראש .וזה שיעור הכתוב ,שהיו האדם
ואשתו מצד היצירה בלי כלי חיצון ,רק בבחינת כלים פנימים ,הנמשכים
ממערכת הקדושה .וע"כ ולא יתבוששו .כלומר ,שלא הרגישו בחסרונם ,כי
הבושה ה"ע הרגשת חסרון.
ונודע ,שהרגשת החסרון היא סבה ראשונה למלאות החסרון .בדומה
להמרגיש בחליו ,מוכן הוא לקבל רפואה .אבל שאינו מרגיש כי חולה הוא,
נמצא נמנע בודאי מכל רפואה .אכן תפקיד הזה מוטל הוא על כלי חיצונה,
שבהיותה בבנין הגוף .והיא ריקנית מאור ,מסבת שבאה מחלל הפנוי ,נמצאת
מולידה בו הרגש הריקנות והחסרון ,ומתבייש מזה.
וע"כ מוכרח שיחזור למלאות החסרון ,ולהמשיך האו"מ החסר לו ,שהוא עומד
למלאות את כלי הזו .וזהו הוראת הכתוב ,ויהיה האדם ואשתו שניהם
ערומים .מכלי חיצון .ולפיכך ולא יתבוששו ,שלא הרגישו חסרונם .ונמצאים
משוללים מהמטרה שעליה נבראו.
אמנם צריך להבין מאד רוממות זה האדם ,יציר כפיו של הקב"ה .ואשתו,
שהקב"ה חלק לה עוד בינה יתירה הימנו ,כאמרם ז"ל )נדה מ"ה( בהבנת
הכתוב ,ויבן ה' את הצלע .ואיככה נכשלו ונעשו ככסילים ,לא ידעו להזהר
מערמת הנחש? גם לאידך גיסא ,זה הנחש ,שהמקרא מעיד עליו ,שהיה
ערום מכל חית השדה ,איך הוציא משפתיו כסילות וריקות כזו ,שבאם יאכלו
לפרי העצה"ד ,אז יתהוה מהם אלקים? ואיך כסילות זה מצא קן בלבבם?
ועוד ,כי להלן נאמר ,שלא מפני התאוה להעשות אלקים אכלה מעצה"ד ,אלא
בפשיטות ,כי טוב העץ למאכל ,שהוא לכאורה תאוה בהמית?
י"ז .ועתה נבין ערמת הנחש ,אשר חז"ל הוסיפו להודיענו ,אשר הס"מ היה
מתלבש בו .והיינו מפני שגבהו דבריו מאד .והנה פתח באף כי אמר אלקים
לא תאכלו מכל עץ הגן .פרוש ,שנכנס עמה בדברים ,להיות שהאשה לא
נצטוה מפי הקב"ה ,כנודע .וע"כ שאל אותה על דרכי הבירור .כלומר ,מאין
תדע שנאסר העצה"ד? אולי נאסרו לכם גם כל פירות הגן? ותאמר האשה,
מפרי עץ הגן נאכל ...לא תאכלו ממנו ולא תגעו בו פן תמותון .ויש כאן ב'
דיוקים גדולים:
א( הא הנגיעה לא נאסרה מעולם .ועל מה הוסיפה באיסור?
ב( כי הטילה ספק בדברי השי"ת ח"ו ,שהשי"ת אמר "מות תמותון" והאשה
אמרה "פן תמותון" .והיתכן שלא האמינה ח"ו בדבר ה' ,עוד מטרם החטא?
אמנם האשה ענתה לו על פי שאלתו של הנחש ,דעל כן יודעה מה שאסר ה',
כי כל עצי הגן מתוקים ונחמדים ,וראוים לאכול .משא"כ זה העץ אשר בתוך
הגן ,כבר היתה בו בקרוב לנגיעה ,וטעמה בזה טעם קשה כמות.
והיא שהוכיחה מעצמה ,שמצד הבירור שלה יש חשש מיתה אפילו על
הנגיעה .ולכן הוסיפה להבין במצוות האיסור ,על מה ששמעה מבעלה .כי
אין חכם כבעל נסיון ,ופן תמותון סובב על הנגיעה .וכנראה ,שהתשובה
היתה מספקת לגמרי ,כי מי יתערב ויכחיש בחוש הטעם של חבירו .אמנם
הנחש הכחיש אותה ואמר ,לא מות תמותון ,כי יודע אלקים ,כי ביום
.אכלכם ממנו ונפקחו עיניכם
ויש לדייק ,מה ענין פקיחת עינים לכאן .אמנם כן דבר חדש ונשגב הימנה
הודיע אותה ,שהוכיח להם שטפשות היא לחשוב שברא ה' דבר רע ומזיק
בעולמו .והא ודאי כלפי השי"ת אין זה ענין רע ומזיק .אלא זה המרירות
שתטעמו בו אפילו בקירוב נגיעה ,הוא רק מצדכם ,להיות אכילה זו היא
להעמיד אתכם על גובה מעלתכם .וע"כ לקדושה יתירה אתם צריכים ,בעת
המעשה שיהיה כל כונתכם להשפיע נחת רוח לו ית' ,לקיים הכוונה שעליה
נבראתם .ולפיכך הוא נדמה לכם כרע ומזיק ,כדי שתבינו הקדושה היתירה
הנדרש מכם.
אמנם ביום אכלכם ממנו .פרוש ,אם תהיה המעשה בקדושה וטהרה ברורה
כיום ,אז והיתם כאלקים יודעי טוב ורע .כלומר ,כמו שכלפי השי"ת הוא ודאי
מתוק בהשואה גמורה ,כן יהיה לכם הטוב והרע בהשואה גמורה ,למתוק
ולעדן .ועדיין נשאר מקום להרהר באימון הנחש ,מפני שהשי"ת לא הודיעו זה
בעצמו ,ע"כ הקדים הנחש ,ואמר ,כי יודע אלקים ,כי ביום אכלכם ממנו,
ונפקחו עיניכם כלומר ,מצד השי"ת דבר יתר הוא ,להודיעכם זאת ,להיותו
יודע שאם תשימו לבכם לזה ,לאכל על צד הקדושה ,ונפקחו עיניכם
מעצמיכם ,להבין גודל הרוממות שבו ,כי תרגישו בו מתיקות ועידון עד
להפליא ,וא"כ אינו צריך להודיעכם ,דעל כן הטביע בכם כח המברר .לידע
תועלתכם מעצמכם:
ומיד כתוב" :ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים" .פרוש,
שלא סמכה עצמה על דבריו ,אלא שהלכה ובררה מדעתה ותבונתה,
והקדישה את עצמה בקדושה יתירה לעשות נחת רוח להשי"ת ,כדי להשלים
הכונה הנרצה הימנה ,ולא כלל להנאתה עצמה .שאז נפקחו עיניה ,כדברי
הנחש" :ותרא האשה כי טוב העץ למאכל".
והיינו ע"י זה שראתה" ,כי תאוה הוא לעינים" ,כלומר שעוד מטרם שנגעה
בו ,הרגישה מתיקות ותאוה גדולה ,בראות עיניה לבד שחמדה כזה עוד לא
קרה לה בכל עצי הגן .ונתברר לה עוד ,אשר נחמד העץ להשכיל .כלומר,
שע"כ יש בעץ הזה תאוה וחמדה מרחוק יתר מכל עצי הגן .היינו להשכיל
עליו ,אשר בשביל מעשה האכילה הזו נבראו .והוא כל המטרה ,כמו שגילה
לה הנחש.
ואז ,אחר הבירורים המוחלטים האלו" ,ותקח מפריו ותאכל ,ותתן גם לאישה
עמה ויאכל" .ודייק הכתוב במלת "עמה" .כלומר ,על כונתה הטהורה ,דהיינו
רק להשפיע ולא לצרכי עצמו .וזה הוראת הכתוב ,שנתנה לאישה עמה,
כלומר ,עמה בקדושה.
ח"י .ועתה נבוא לעומק הענין ,והטעות שהיה קשור ברגלו .כי זה העצה"ד
טוב ורע היה מעורב מבחינת חלל הפנוי ,כלומר מצורת הגדלות שבקבלה,
שעליה היה הצמצום ,ואור העליון כבר נפרד משם .וכבר נתבאר ,שאדם
הראשון לא היה לו כלל בבנינו צורת גדלות הקבלה ,הנמשך מחלל הפנוי.
אלא כולו נמשך ממערכת הקדושה ,שענינם להשפיע.
כמו"ש בזוהר )קדושים( ,שאדה"ר לא היה לו מחי העולם כלום .וע"כ נאסר
לו העצה"ד ,כמו ששורשו וכל מערכת הקדושה ,שהמה נפרדים מהס"א,
משום שינוי הצורה שלהם ,שהיא ענין הפירוד .וע"כ גם הוא נצטוה עליו
והוזהר מלהתחבר בו ,כי יופרד מחמתו משורשו הקדוש וימות ,כמו הס"א
והקליפות ,שהמה מתים לסבת הפכיותם ופירודם מהקדושה ,וחי החיים.
אמנם השטן ,הוא הס"מ ,הוא המלאך המות ,שנתלבש בהנחש ,וירד והסיתה
לחוה בדבר שקר שבפיו" :לא מות תמותון" .ונודע ,שכל דבר שקר ,שאין
אומרים דבר אמת בתחילתו ,אינו מתקיים .וע"כ הקדים אותה בדבר אמת
וגילה לה מטרת הבריאה ,שכל ענינה לא באה ,אלא לתקן העץ הזה .כלומר,
כדי להפך כלי קבלה הגדולים על צד ההשפעה.
ואמר לה ,אשר אלקים אכל מעץ הזה וברא את העולם ,כלומר שהסתכל על
ענין זה בבחינת "סוף מעשה במחשבה תחילה" וע"כ ברא העולם .וכמו
שנתבאר לעיל ,שכל ענין הצמצום א' לא היה אלא בשביל האדם ,העתיד
להשוות הצורה של קבלה להשפעה .והוא דבר אמת .וע"כ היה השעה
משחקת לו .והאשה האמינה אותו ,בשעה שהכינה את עצמה לקבל ולהנות
רק בע"מ להשפיע ,נמצא ממילא שפרח הרע מן העצה"ד טו"ר ונשאר
עצה"ד טוב ,להיות שכל ענין הרע דשם ,הוא רק מבחינת שינוי צורה דקבלה
לעצמו ,שהיה מוטבע בו להטביע .אמנם בקבלה ע"מ להשפיע ,הרי הביאתו
על תכלית שלימותו .ונמצאת שעשתה יחוד הגדול ,כמו שראוי להיות בסוף
מעשה.
אמנם זה הקדושה העליונה ,היה עדיין שלא בעונתו ,שלא היתה ראויה
לעמוד בה ,זולת באכילה א' .אבל לא באכילה הב' .כי אינו דומה המנזר
עצמו מהתאוה בטרם שטעמה והורגל בה ,להמנזר עצמו מהתאוה אחר
שטעמה ונקשר בה .כי הראשון וודאי יכול להזיר את עצמו בפעם א' על
תמיד ,מה שא"כ השני צריך לעבודה יתירה לפרוש מתאותו לאט לאט ,עד
שגומר הענין.
כן הדבר הזה ,להיות שהאשה עדיין לא טעמה מעצה"ד ,והיתה כולה
בבחינת השפעה .ע"כ בקל היה מעשיה לאכול אכילה ראשונה ע"מ להשפיע
נ"ר להשי"ת בתכלית הקדושה .משא"כ אחר שטעמה אותו ,כבר נקשר בה
תאוה גדולה וחמדה יתירה לעצה"ד ,עד שלא היתה יכולה עוד לפרוש
מתאותה ,כי כבר יצא הענין מרשותה.
והיינו שאמרו חז"ל ,שאכלו פגה .פרוש ,טרם בישולו .דהיינו בטרם שקנו
הכח והגבורה למשול על יצרם .ודומה למה שאמרו ז"ל במסכת יבמות
"אכלתי ואוכל עוד" .כלומר ,ש אפילו בו בעת שכבר שמע בפירוש ,שחרה בו
השי"ת ,מכל מקום לא יכול לפרוש הימנו ,שכבר נקשר בו התאוה .ונמצא,
שאכילה א' היה על דרך הקדושה ,ואכילה ב' היה בזוהמא גדולה.
ובזה מובן חומר ענשו של עצה"ד ,שנתקבצו עליו כל בני אדם למיתה .אמנם
זה המיתה נמשך מתוך אכילתו ,כמו שהזהיר אותו השי"ת" :ביום אכלך ממנו
מות תמות" .והענין ,להיות שנמשך לתוך איבריו צורת גדלות הקבלה מחלל
הפנוי ,אשר מצמצום ולהלן כבר אור העליון אי אפשר לו להיות עמה בכפיפה
אחת ,וע"כ זה הנשמת חיים הנצחית ,המפורש בהכתוב "ויפח ה' באפו
נשמת חיים" ,היה מוכרח להסתלק משם ,ונתלה לו חייתו הזמנית בפת לחם.
וחיים האלו אינם חיים נצחיים ,כלמפרע שהיה לצורכו עצמו ,אלא דומה בערך
לזיעה של חיים .כלומר ,שנתחלק לו החיים לטפין טפין .באופן ,שכל טפה
וטפה הוא חלק מהחיים שלו הקודמים ,שהוא ענין ניצוצי נשמות ,שנתחלקו
לכל תולדותיו עד שבכל תולדותיו ,מכל בני הישוב ומכל הדורות עד דור
האחרון ,המשלים מטרת הבריאה ,המה בערך שלשלת גדולה אחת ,באופן
שמעשי השי"ת לא נשתנו כלל וכלל מחמת חטאו של עצה"ד .אלא זה האור
החיים ,שהיה באדם הראשון בבת אחת ,נמשך ונארך לשלשלת גדולה
המתגלגלת על גלגל שינוי הצורות עד גמר התיקון ,בלי הפסק כלל כרגע,
להיות מעשה ה' מוכרחין להיות חיים וקיימים ,ו"מעלין בקודש ואין מורידין".
וכמקרה האדם ,כן קרה לכל בני העולם עמו .כי כלם ירדו מבחינה נצחית
וכללית על גלגל שינוי הצורה ,כמו האדם .כי האדם ועולם -ערך פנימי וחיצון
להם .אשר החיצונית תמיד עולה ויורד בהתאם להפנימי .וזנ ענין "בזיעת
אפיך תאכל לחם" .שבמקום נשמת החיים הקדום ,שנפח ה' באפו ,נמצא
עתה זיעה של חיים באפו.
י"ט .והיינו שאמרו ז"ל )ב"ב י"ז(" :הוא היצה"ר ,הוא השטן ,הוא מה"מ,
שיורד ומסית ,ועולה ומקטרג ,ובא ונוטל נשמתו" .והוא ,כי ב' קלקולים
כוללים נעשו בסבת החטא של עצה"ד:
קלקול הא' -הוא ענין "עולה ומקטרג" כי אחר שנתפתה ואכל מעצה"ד ,וקנה
בבנין גופו כלי קבלה דחלל הפנוי ,נעשה מחמת זה שנאה והרחקה בין אור
החיים הנצחי ,שנפח ה' באפו של האדם ,ובין גוף האדם .ודומה למה שאמרו
ז"ל" :כל המתגאה ,אומר הקב"ה ,אין אני והוא יכולים לדור במדור א'" .כי
ענין הגאווה נובעת מכלי קבלה של חלל הפנוי ,שכבר אור העליון נתרחק
ונפרד משם מעת הצמצום ולהלן .וכתוב בזוהר ,שהקב"ה שונא את הגופות,
שבנינם אך לעצמם .וע"כ פרח ממנו אור החיים .והוא קלקול הא'.
וקלקול ב' -הוא ירידת רפ"ח ניצוצים ,שכבר היו מחוברים במערכת
הקדושה ,שעתה ,כדי שלא יחרב העולם ,נמסרו וירדו למערכת הס"א
והקליפות .כי מאחר שאין מערכת הקדושה יכולה לפרנס ולכלכל את האדם
ובני העולם ,מסבת השנאה,שנתהוה בין הקדושה והכלים דחלל הפנוי ,כחוק
ההפכים זה לזה ,כנ"ל "אין אני והוא יכולים לדור במדור א'" ,ע"כ נמסרה
הרפ"ח ניצוצים למערכות הס"א ,כדי שהמה יכלכלו ויקיימו את האדם והעולם
בכל משך זמן גלגולי הנשמות בהגופים בס' ריבוא לדור ובאלף דור ,עד גמר
התיקון.
ובזה תבין ,למה המה מכונים בשם "קליפות" .להיות ערכם כערך הקליפה
שעל הפרי .כי קליפה הקשה חופפת ומכסית על הפרי ,לשמרה מכל טינוף
והיזק ,עד שתבוא הפרי לידי האוכלה ,שבלעדה היה הפרי נשחתה ולא היתה
באה למטרתה .כן אתה מוצא ,אשר הרפ"ח ניצוצים נמסרו לידי הקליפות,
כדי לכלכל ולהכשיר את המציאות ,עד שיתחברו וישיגו למטרתם הנרצה.
והנה קלקול הב' הנזכר הוא ענין "ובא ונוטל נשמתו" .רצוני לומר ,שגם זה
החלק הקטן של נשמה ,הנשאר לו להאדם בבחינת "זיעה של חיים
הקודמים" ,הרי הס"א עושקתה על ידי אותה ההשפעה בעצמה ,שהיא
משפעת לו מהרפ"ח הניצוצים ,שנפלו לגורלה.
ולהבינך את זה צריך לצייר היטב תמונת הס"א כמות שהיא ,בכדי שתוכל
להשכיל כל דרכיה .וכל חלקי המציאות מעולם התחתון ,המה ענפים נמשכים
משורשם ,כמו חותם מחותם ,מעולם העליון .והעליון מגבוה הימנו ,והגבוה,
מגבוה על גבוה .ותדע ,שכל הבחן ,שיש מהענפים על השורשים ,הוא רק
ביסודות החומר שבהם לבד .כלומר שחומריים שבעוה"ז המה יסודות
גשמיים .והחומריים שבעולם היצירה ,המה יסודות רוחניים ,דהיינו מבחינת
רוחניית היצירה .וכן כל עולם ועולם מבחינתו.
אמנם המקרים והתהלוכות שבהם ,יש להם ערך שוה מכל ענף לשורשו .כמו
ב' טפות מים ,השוות זו לזו ,וכמו הנחתם ששוה צורתו בכל וכל להחותם,
שממנו נחתם .ואחר שתדע זה ,נבקש את זה הענף ,שישנו להס"א העליונה
בעוה"ז .ואז נדע על ידו גם את שורשו הס"א העליונה.
ומצאנו בזוהר )פרשת תזריע( ,שהנגעים שבגופי בני אדם המה ענפים של
הס"א העליונה .ולפיכך ,נקח להשכיל את קומת הבעל חי .ואנו מוצאים בו,
אשר זה הנביע המתהוה בגופו ע"י השגת התענוג ,הוא המרבה ומפריא לו
החיים .וע"כ ההשגחה הטביעה בהקטנים ,שבכל מקום שיתנו עיניהם ,ימצאו
קורת רוח ותענוג .ואפילו מדברים קטנטנים של מה בכך ,להיות קומת הקטן
מחוייב לרביה של חיים ביותר ,כדי שיהיה סיפוק בו לצמיחה וגידול .וע"כ
תענוגם מצוי .והנך מוצא ,אשר אור התענוג הוא אבי החיים.
אמנם חוק זה אינו נוהג זולת בתענוג ,שהוא מושפע לכללות הקומה .אבל
בתענוג דפרודא ,כלומר כשהתענוג מתקבץ ומקובל רק לחלק נבדל של קומת
הבעל חי ,אז אנו מוצאים בו דין הפוך ,דהיינו אם יש לו מקום לקוי בבשרו,
התובע אותו לגרד ולחכך ,והנה פעולת החיכוך מביאה לו ג"כ שכרו בצדה,
שמרגיש עמה תענוג מרובה ברדיפה כבירה .אמנם בתענוג זה ,טפת סם
המות כרוך בעקבו ,שבאם לא ימשול על יצרו ,וישלם את התביעה הרדופה,
נמצאים התשלומים מגדילים עוד את חובו ,כלומר ,לפי מדתו של השגת
התענוג מהחיכוך ,כן יתרבה עליו הלקותא ,ויתהפך התענוג למכאוב.
ובהתחילה שוב להתרפאות ,נולדה עמה יחד תביעה חדשה לחיכוך .ובמדה
יותר גדולה מקודם .ואם עדיין אינו מושל ביצרו ,ושוב משלם די התביעה,
נמצא גם הלקותא הולך ומתרבה עליו .עד שמביאה לו טפה של מרה בסופו,
שמרעלת כל הדם ,שבאותו החי .ונמצא ,שמת ע"י קבלת התענוג ,מפני
שהיא תענוג דפרודא ,המקובל רק לחלק נבדל של הקומה .וע"כ פועלת המות
בהקומה ,בהפכי מהתענוג ,המושפע לכלל הקומה.
והנה הגיע לפנינו צורת הס"א העליונה מראשה עד עקבה ,אשר ראשה היא
הרצון לקבל אך לעצמה ,ולא להשפיע מחוץ לה ,כתכונת התביעה שבבשר
המנוגע בערך כללו של קומת החי .וגופה של הס"א היא צורתה של מין
תביעה ,שאינה עומדת להפרע ,שהפרעון שהוא הולך ופורע עוד מגדיל החוב
והלקותא ביותר ,כדוגמת קבלת תענוג ע"י החיכוך.
ועקבה של הס"א ,היא הטפה של סם המוות ,שעושקתו ומפרידו גם מניצוץ
חיים האחרון שנשאר לו ,כדוגמת טפה של סם המות ,המרעלת את כל הדם
שבקומת הבעל חי .והיינו שאמרו ז"ל" :ולבסוף בא ונוטל את נשמתו" .והיינו
שאמרו שהמה"מ מזדמן בחרב שלופה ,וטפה של מרה בקצה החרב ,והאדם
פותח פיו ,וזורק בו הטפה ,ומת .אשר חרבו של מה"מ הוא השפעת הס"א,
שנקרראת "חרב" ,לסבת הפירוד המתגדל במדת הקבלה ,שהפירוד מחריבו.
והאדם פותח בהכרח את פיו ,להיות שמוכרח לקבל שפע הקיום והעמדתו
מתחת ידיה .עד שמגיע אליו טפה של מרה שבסוף החרב ,שהוא גמר
הפירוד לניצוץ האחרון של נשמת חייו.
כ .ובסבת ב' הקלקולים הנ"ל נתקלקל ג"כ בנין גופו של אדם ,להיותו מותאם
מצד היצירה בתכלית הדיוק לקבלת שפע של קיומו ממערכת הקדושה .כי כל
פעולה מאושרה ושל קיימא ,יהיו חלקיה משומרים מהעדפה או מגרעת עד
לכל שהוא .והפעולה שאינו מאושרה ושאינה של קיימא ,הוא בשביל שחלקיה
חסרי המזג ,ומצוי בהם בכל שהוא מגרעת או העדפה.
וע"ד שאומר ב"שיר היחוד"" :מכל מלאכתך דבר אחד לא שכחת ,לא
העדפת ולא החסרת" .והוא חוק מחוייב ,שמהפועל השלם נמשך פעולה
שלימה .אמנם בעבור האדם ממערכת הקדושה למערכת הס"א ,בסבת
הספחת הנוסף בבנינו ,ע"י העצה"ד ,כבר נמצאים חלקים מרובים בבנין גופו
בעודפות ,בלי צורך ,להיותם אינם מקבלים כלום משפע של קיום ,המושפע
מרשות הס"א .כמו שאנו מוצאים בעצם לוז )זוהר ,מדרש הנעלם ,תולדות(
וכן בחלק ידוע מכל אבר ואבר.
ולפיכך מחויב האדם לקבל כלכלה לתוך גופו יתר מהצורך ,להיות העודפות
מתחברים בכל תביעה העולה מהגוף .ועל כן מקבל הגוף בשבילם .אמנם
העודפות בעצמם אינם יכולים לקבל חלקיהם .וע"כ נשאר חלקיהם בגוף
בבחינת מותרות ופסולת ,שהגוף מחוייב אח"כ להפליט לחוץ.
ונמצאים כלי המאכל והעיכול ,מתייגעים לריק ולבטלה בשבילם .וע"כ הולכים
ונפסדים עד לכליון ,כי משפטם חרוץ ככל פעולה מחסרי המזג ,שסופה
להתפרק .והנך מוצא גם מצד בנין הגוף ,שנתלה מיתתו בקודם ונמשך
מעצה"ד.
ועתה זכינו להשכיל ולדעת בדבר ב' ההנהגות ,הסותרות זו את זו עד לקצה
)אות י"א( .כי הנהגת קיום וכלכלה של בני המציאות ,כבר עברה ממערכת
הקדושה למערכת הס"א .והוא מסבת הספחת של גדלות הרצון לקבל לעצמו,
הנקשר בבני המציאות ,מסבת אכילת העצה"ד ,שגרם פירוד והפכיות ושנאה
בין מערכת הקדושה לבנין הגופות של בני מציאות העוה"ז.
כשכבר הקדושה אינה יכולה לקיימם ולזונם משלחן גבוה ,וע"כ כדי שלא
יחרב המציאות ,וכדי להזמין להם מהלך תיקונם ,מסרתה לכללות השפע של
קיום המציאות ,שהוא ענין רפ"ח הניצוצים שלה ,למערכת הס"א ,שהמה יהיו
המפרנסים לכל בני העולם ,בזמן המשך התיקונים.
וע"כ סדרי הקיום נמצאים מבולבלים מאד .כי מרשעים יצא רשע ,ואם
ממעיטים השפע לבני העולם ,מביאים ודאי חורבן ויסורים .ואם מרבים
בשפע ,נמצאים מביאים כח הפירוד ביותר להמקבלים ,ע"ד שאמרו ז"ל" :יש
לו מנה רוצה מאתים ,ויש לו מאתים רוצה ארבע מאות".
כדמיון התענוג דפרודא ,המושג לבשר הנפרד והלקוי ,שכמות התענוג מרבה
הפירוד והלקותא .ונמצא האהבה עצמיית מתגבר ביותר בהמקבלים ,ואיש
את חבירו חיים בלעו .וגם חיי הגוף מתקצרים ,כי ע"י ריבוי כמות הקבלה
מגיע במוקדם לטפה של מרה שבאחריתה ,ובכל מקום שהם פונים ,אך
מרשיעים.
ובזה תבין מ"ש בתוספות )כתובות דף ק"ד( "עד שאדם מתפלל שיכנס תורה
לתוך גופו ,יתפלל שלא יכנסו מעדנים לתוך גופו" .והיינו משום שצורת
הקבלה העצמית ,שהוא ההפכי מהקדושה ,מתרבה ומתגדל בשיעור התענוג
המושג לגופו .וא"כ איך אפשר לו להשיג אור תורה לתוך גופו ,בהיותו נפרד
בהפכיות הצורה עד לקצה מהקדושה ,ושנאה גדולה מצוי ביניהם ,כערך כל
ההפכיים ששונאים זה לזה ,ואינם יכולים להמצא בכפיפה אחת?
ופשוט הוא ,שמחוייב מקודם להתפלל ,שלא יכנסו המעדנים והתענוגים לתוך
גופו .ולפי רוב המעשה בתורה ומצות ,נמצא לאט לאט זוכה להפך צורת
הקבלה לע"מ להשפיע .ונמצא משוה צורתו למערכת הקדושה .וחזר להיות
ההשתוות והאהבה ביניהם ,כמו שהיה קודם חטאו של עצה"ד .וזוכה לאור
תורה ,להיותו נכנס למחיצתו של הקב"ה.
כ"א .ועתה מובן היטב ,למה לא מובא תשובתם של המלאכי מעלה ,בדבר
בריאת האדם ,שעמדנו בהמדרש )אות י"א( .להיות ,שעל אדם של עתה לא
הסכימו אפילו מלאכי חסד וצדקה ,כי יצא כולו מתחת השפעתם ,ונעשה סמוך
על שלחן של הס"א.
והיינו שמסיים המדרש" :נטל האמת והשליכו לארץ .מיד אמרו כולם ,תעלה
האמת מן הארץ" .כלומר ,ש אפילו מלאכי חסד וצדקה ,התחרטו על
הסכמתם ,כי לא הסכימו מעולם שיתבזה האמת .שמקרה הזה קרה בעת
אכילת העצה"ד ,שנעדר האמת מהנהגת קיום המציאות .כי נכשל ונחלש כח
הבירור ,המוטבע באדם מצד היצירה ,שאופני פעולתו היה ע"י הרגש מר
ומתוק )אות ט"ז(.
כי השפע של קיום ,שהם רפ"ח בחינות שונות ,כבר היו ברורים כשמש
בצהרים ,ומחוברים במערכת הקדושה .וחיך אוכל יטעם לקרב ולהשתלם בכל
הנאהב והמתוק ,ולדחות כל המר והרע לו .באופן ,שלא יכשל אדם בהם.
אמנם אחר הטעימה הראשונה של עצה"ד ,שבחמתה נתדבק בהם צורת
גדלות הקבלה העצמיית ,ונעשה גופם עם הקדושה ב' הפכים .אז הגיע
השפע של קיום ,שהיא רפ"ח הבחינות ,לידי הס"א .ונמצא שרפ"ח הניצוצים,
שהיו כבר ברורים ,חזרו ונתבלבלו בידי הס"א .ונולד צורה חדשה בהמציאות,
שהוא ענין הצורה ,שתחילתה מתוק וסופה מר .כי כן נשתנה צורת הרפ"ח
בידי הס"א ,שאור התענוג ,שעל ידיהם מביא פירוד וטפה של מרה .שזה הוא
צורת השקר ,אבי אבות החורבנות וכל בלבול.
וז"ש" :נטל האמת והשליכו לארץ" .וע"כ ניתוסף להאדם מתוך עטיו של נחש
בירור חדש ,שהוא כח הפועל השכלי ,שאופני פעולתו ע"י בירורי אמת ושקר,
שמוכרח לשמש עמו בכל משך זמן מהלך התיקונים ,שבלעדו הוא נמנע
התועלת )אות ט"ז(.
ובוא והשכל כמות הבלבול שנתהוה ,בסיבת נפילת הרפ"ח ניצוצים לידי
הס"א .כי בטרם שטעמו מעץ הדעת ,לא יכלה האשה אף לנגוע בדבר האסור
)אות י"ז( ,שאפילו בקירוב נגיעה לעץ הדעת ,תיכף טעמה בו מרירות בטעם
מות .שע"כ הבינה והוסיפה גם באיסור נגיעה .ואחר טעימה הא' ,שכבר
שלטה הנהגת הס"א והשקר בקיום המציאות ,נעשה להם האיסור כ"כ מתוק
בתחילתו ,עד שלא יכלו עוד לפרוש הימנו ,שאמר "אכלתי ואוכל עוד".
ובזה תבין מה שהמתן שכר שבהתורה מוגדר רק בשלות הגופות ,להיות שכל
ענין התורה הוא להבאת תיקונו של חטא העצה"ד ,שנתבלבל ההנהגה של
קיום המציאות על ידיה .ולתיקון זה ניתנה התורה ,כדי לחזור ולהעלות
הרפ"ח ניצוצים להקדושה .שאז ישוב ההנהגה של הקיום אל הקדושה ,ויסורו
הבלבולים מדרכי הקיום המציאות .שאז יוכשרו בני אדם לשלימותם הנרצה
מאליהם ,ע"י הבירור של מר ומתוק לבד ,שהוא הפועל הראשון שבטרם
חטאו של עצה"ד.
וכן הנביאים אינם מדברים אלא מתיקון הזה לבד .והיא שאמרו חז"ל" :כל
הנביאים לא נתנבאו אלא לימות המשיח" ,שהוא ענין השבת דרכי קיום
העולם בהשגחה המבוררת ,כמו שהיתה קודם החטא" .אבל לעולם הבא",
פרוש גמר הענין ,שהוא השואת צורה ליוצרה" ,עין לא ראתה אלקים
זולתיך" .וכמו"ש ,שבימות המשיח אם מצרים לא יעלה ,לא עליהם יהיה
הגשם .והיינו ע"י בירור טו"ר.
כ"ב .ועתה מובן לנו מאמר חז"ל ,שלא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה
לישראל אלא השלום .ועמדנו בו :למה נבחר מאמר זה לסיום הש"ס? ומובן
ע"פ הנ"ל ,שמסבת חטאו של עצה"ד פרח נשמת חיים הנצחיית ,שנפח ה'
באפו לצרכי האדם הראשון לבדו ,וקבלה לצורה חדשה ,המכונה "זיעה של
חיים" .כלומר ,שנתחלק הכלל לפרטים מרובים מאד ,לטפין טפין ,שנתחלק
בין אדם הראשון וכל תולדותיו ,עד עת קץ.
באופן ,שאין שינוי כלל במעשה השי"ת .אלא צורה נוספה יש כאן .אשר זה
אור החיים הכללי ,שהיה צרורה באפו של אה"ר ,נתפשט לשלשלת גדולה,
המתגלגלת על גלגל שינוי הצורה ,בגופות מרובות ,ובגוף אחר גוף ,עד גמר
התיקון המחויב .ולפיכך נמצא ,שתיכף ביום אכילתו מעצה"ד ,מת ופרח הימנו
חיים הנצחיים .אלא שנקשר באבר ההולדה )שהוא ענין הזווג ,שנקרא
"שלום"( לשלשלת גדולה.
ונמצא ,שאין אדם חי לצורך עצמו ,אלא לצורך השלשלת כולו .באופן ,שכל
חלק וחלק מהשלשלת ,אינו מקבל את אור החיים לתוך עצמו ,אלא רק
משפיע אור החיים ,לכללות השלשלת .וכן אתה מוצא במדת ימי חייו .כי
בעשרים שנה ראוי לישא אשה .ועשר שנים ראוי להמתין על לידת בנים.
ונמצא מוליד בטוח בשנת השלשים .ואז יושב וממתין על בנו ,עד שיגיע
לארבעים שנה ,ימי בינה .באופן ,שיוכל למסור לו את הונו וידיעותיו ,שרכש
בעצמו .וכל אשר למד וירש מאבותיו ,ויהיה בטוח עליו ,שלא יאבד זה בענין
רע .שאז תיכף הולך לו לעולמו ובנו נאחז בהמשך השלשלת ,תחת אביו.
ונתבאר )אות ט"ו( ,אשר מקרה החטא של עצה"ד היה במחוייב לאה",
בסו"ה "נורא עלילה לבני האדם" .כי צריך לקנות בבנינו כלי חצון לקבלת אור
מקיף .באופן ,שב' ההפכים יבואו בנושא אחד ,בב' זמנים ,בזה אחר זה.
שבזמן קטנותו יהיה סמוך על שלחן הס"א ,וע"י התענוגים דפרודא שמקבל
בחמתם ,מתגדלים בו הכלי קבלה דחלל הפנוי בשיעורם הנרצה .ואז,
כשמגיע לגדלותו ,ועוסק בתורה ומצות ,יהיה מצוי לו היכולת להפוך כלי קבלה
הגדולים בע"מ להשפיע ,שהיא עיקר המטרה ,שנקרא "אור האמת",
ו"החותם" )אות י"ד(.
אמנם נודע ,שבטרם שמתחבר להקדושה ,מחוייב שוב להתפרש מכל צורת
הקבלה ,שהשיג משלחן הס"א ,כמו שהגיע אלינו מצוות האהבה "בכל נפשך
ובכל מאודך" .וא"כ מה הועילו חכמים בתקנתם ,ששוב חזר ואבד כל מה
שהשיג מס"א?
ולפיכך הזמין השגחתו ית' ריבוי הגופות בכל דור ודור ,ע"ד שאמרו ז"ל:
"ראה הצדיקים שהמה מועטים ,עמד ושתלן בכל דור ודור" .פרוש ,שראה
ית' ,שסופם של הצדיקים לדחות לגמרי ענין הקבלה העצמיית ,ונמצאים
נתמעטים מאור מקיף שלהם ,כי נדחה מהם כלי החצון הראוי לזה ,וע"כ
שתלן בכל דור ודור ,שאין לך דור שלא יהיה בו חלק גדול מאותם הבריות,
שעיקר בריאתם אינם אלא בשביל הצדיקים ,שיהיו המה הנושאים בחינת
הכלים דחלל הפנוי בשבילם ,שיתפעל בהצדיקים בחינת כלי חיצון על ידיהם,
על צד ההכרח ,שלא ברצונם.
והוא מפני שכל בני הישוב יש להם דביקות זה עם זה ,להתפעל זה מזה ,הן
בנטיות הגוף והן בדעות .וע"כ המה מביאים במחוייב את נטיות הקבלה
עצמיית להצדיקים ,שבאופן זה מסוגלים לקבל את האור מקיף הנרצה.
אמנם לפי"ז היו צריכים צדיקים ורשעים להמצא בכל דור במשקל השוה .ואינו
כן ,אלא על צדיק אחד אנו מוצאים אלפי רבבות של ריקים .אלא צריך שתדע
ב' מיני שליטות ,הנמצאים בהבריאה:
א( הוא כח איכותי,
ב( הוא כח כמותי.
ולהיות שכל אותם המתנהלים לרגלי הס"א ,כחם דל ומצער בזוי ושפל,
בלי חפץ ובלי מטרה ,אלא הולכים ונהדפים כמוץ לפני רוח ,א"כ איך יוכלו
כאלה לפעול מה באנשים חכמי לב ,שדרכיהם מבורר בחפץ ותכלית,
ועמוד אור העליון מאיר לפניהם יומם ולילה ,באופן שיספיקו להביא
?נטיותיהם הקטנטנות בלבבם
אשר ע"כ הזמין ית' כח הכמותי בהבריאה ,שכח הזה אינו צריך לאיכות של
כלום .ואסביר לך על דרך שאנו מוצאים כח האיכותי בגבורה ,כמו באריות
ונמרים ,אשר מרוב האיכות שבכח גבורתם ,שום אדם לא ילחם בהם.
ולעומתם אנו מוצאים כח וגבורה בלי איכות של כלום ,אלא בכמות לבד ,כמו
הזבובים ,שלגודל הריבוי שבהם שום אדם לא ילחום עמהם .וטיילים האלו בני
חורין המה בביתו של אדם ועל שלחנו הערוך .והאדם מרגיש את עצמו חלש
לנגדם.
משא"כ לעומת זבובי השדה ,ושרצים ,וכדומה מאורחים בלתי קרואים ,הגם
שכחם יהיה ביתר איכות מזבובים הביתים ,לא ישקוט האדם ולא ינוח עד כלה
יגרש אותם מרשותו .והוא מפני שהטבע לא הנחיל להם כח הריבוי כמו
לזבובים .וע"פ זה תבין ,אשר בהכרח מחוייב להמצא המון גדול מאד על כל
צדיק וצדיק ,עדי שיפעלו בו את נטיותיהם הגסות בכח הריבוי שבהם ,משום
שאין להם איכות של כלום.
וזה שיעור הכתוב" :ה' עוז לעמו יתן" .פרוש ,שאור החיים הנצחי ,המושג
לכל שלשלת הבריאה ,הוא נקרא "עוז" .ומבטיח לנו הכתוב ,שהשי"ת נותן
לנו בבטחה העוז הזה .אמנם יש להקשות :כיצד .כיון דכל אחד ואחד אינו
ענין שלם לעצמו .כמ"ש ז"ל" :טוב לו לאדם שלא נברא ,משנברא" .וא"כ איך
אנו בטוחים בנצחיותו ית'?
וזה שגומר הכתוב" :ה' יברך את עמו בשלום" .והיינו ,ברכת הבנים .ע"ד
שאמרו ז"ל במסכת שבת" :משים שלום בבית בטל" .כי ע"י הבנים נמשך
ונקשר השלשלת הזה עד גמר התיקון .ואז נמצאים כל החלקים בנצחיות.
ולפיכך אמרו ז"ל" :לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה לישראל ,אלא
השלום" .כי כמו שברכתו ית' היא נצחיית ,צריכים המקבלים ג"כ להיות
נצחיים .ובזה נמצא ,אשר על ידי הבנים נאחזים האבות ,ועושים ביניהם
שלשלת הנצחיות ,הראוי להחזיק ברכה הנצחיות .ונמצא ,שהשלום הוא
המחזיק ומנצח על שלימות הברכה.
ולפיכך סיימו הש"ס במאמר הזה ,להיות השלום הוא הכלי מחזיק בעדינו
ברכת התורה וכל המצוות ,עד לגאולה שלימה ולנצחיות ,במהרה בימינו אמן.
והכל על מקומו יבוא בשלום.
רבי יהודה אשלג
החומר והצורה בחכמת הקבלה
המדע בכללו מתחלק לשני חלקים :האחד נקרא "השכלה חומרית" ,והשני
" השכלה צורתית" .פירוש הדבר ,שאין לך מהות בכל המציאות שלפנינו,
שלא יהיה מובן בו חומר וצורה.
למשל ,השולחן :יש לו חומר ,דהיינו עץ .ויש לו צורה ,שהיא הצורה של
השולחן .אשר החומר ,שהוא העץ ,נושא לצורה ,שהוא השולחן .וכן מלת
"שקרן" .הרי יש לו חומר ,שהוא האדם .ויש לו צורה ,שהוא השקר .אשר
החומר ,שהוא האדם ,נושא לצורה של השקר ,דהיינו הרגיל לדבר שקר.
וכן הוא בכל דבר.
ולפיכך ,עם המדע הנושא ונותן בפרטי המציאות מתחלק אחריהם ג"כ לב'
חלקים:
השכלה חומרת
והשכלה צורתית.
אשר חלק המדע הנושא ונותן בטיב החומרים של המציאות ,הן בחומרים
בלבד בלי צורתם והן בחומרים וצורתם ביחד ,נבחן בשם "השכלה
חומרית" .והשכלה זו מיוסדת על בסיס ניסיוני .דהיינו על ראיות והקשים
הלקוחים מפי הניסיון השימושי ,שהניסיונות המעשיים הללו לקוחים אליה
לבסיס בטוח אל מסקנות אמיתיות.
וחלקו השני של המדע ,הנושא ונותן רק בצורות מופשטות מן החומרים,
בלי שום מגע עם החומרים גופם .כלומר ,שהמה פושטים הצורות אמת
ושקר מן החומרים ,שהמה האנשים הנושאים אותן .וכל עיסוקם בהשכלה,
הוא אך להשכיל ערכים של חשיבות ופחיתות וכדומה ,בצורות הללו של
אמת ושקר ,כמות שהם לפי עצמם במערומיהם .וכמו שלא היו מעודם
מלובשים באיזה חומר .והוא הנקרא בשם "השכלה צורתית" .והשכלה זו
איננה מיוסדת על בסיס ניסיוני מעשי ,כי צורות מופשטות כאלו אינן באות
במעשיות ניסיונית ,מפני שאינן כלל במציאות הממשית ,כי צורה מופשטת
כזאת לקוחה רק מפרי הדמיון .כלומר ,שרק הדמיון יכול לצייר אותה ,אע"פ
שאינה במציאות הממשית.
ולפיכך ,כל השכלה מדעית ממין זה מיוסדת בהכרח רק על בסיס עיוני
בלבד .דהיינו ,שאינו לקוח מפי הניסיון השימושי ,אלא רק מתוך המחקר
של משא ומתן עיוני בלבד .וכל הפילוסופיה הגבוהה שייכת למין זה .ולפיכך
חלק גדול מהמשכילים המודרניים שמטו ידיהם הימנה ,מפני שאינם מרוצים
מכל משא ומתן ,הנבנה על בסיס עיוני ,שלדעתם הוא בסיס בלתי בטוח ,כי
רק את הבסיס הניסיוני מחשיבים לבטוח כנודע.
והנה גם חכמת הקבלה מתחלקת תחת ב' החלקים הנ"ל ,שהם "השכלה
חומרית" ו"השכלה צורתית" .אולם יש כאן הפלאה יתירה על המדע
החילוני :כי כאן אפילו החלק של ההשכלה הצורתית נבנה כולו על בקורת
התבונה המעשית ,דהיינו על בסיס ניסיוני שימושי.
רבי יהודה אשלג
וזאת ליהודה
הא לחמא עניא די אכלו אבהתנא בארעא דמצרים :כי מצוות אכילת מצה
ניתנה לבני ישראל עוד בטרם יציאתם ממצרים ,והיינו על שם הגאולה
העתידה להיות בחפזון .נמצא ,שמצוות אכילת מצה ניתנה להם בעוד שהיו
בשעבוד .וכוונת המצווה היתה לזמן הגאולה ,דהיינו משום שאז יצאו
בחפזון .וזהו שחביב לנו להזכיר בעת אכילת מצה של עכשיו ,עניין אכילת
מצה של מצרים ,משום שאנו נמצאים ג"כ כבשעת השעבוד בחוצה לארץ,
ואשר גם כוונתינו במצווה זו להמשיך הגאולה העתידה להיות בבי"א על
דרך אכילת אבותינו במצרים.
השתא הכא ...לשנה הבאה בני חורין :כמ"ש לעיל ,אשר בכוונת המצווה
הזו יש לנו לעורר גאולה הבטוחה ,העתידה לנו על דרך מצוות אכילת מצה
של אבותינו במצרים.
עבדים היינו :...כתוב במסכת פסחים )דף קט"ז( ,שמתחיל בגנות ולסיים
בשבח .ובעניין הגנות פליגי בה רב ושמואל :רב אומר להתחיל מתחילה
" עובדי עבודה זרה היו אבותינו" ושמואל אומר להתחיל " עבדים היינו".
והלכה כשמואל .וצריך להבין פלוגתייהו .הנה הטעם של "להתחיל בגנות
ולסיים בשבח" הוא עד"ה "כיתרון האור מן החושך" .וע"כ צריך לזכור עניין
הגנות ,שמתוכו יוכר לנו ביותר שיעור חסדיו ית' שעשה עמנו .ונודע ,אשר
כל ההתחלה שלנו ,הוא רק עניין הגנות ,משום ש"ההעדר קודם להויה".
וע"כ "עייר פרא אדם יולד" .ובסופו קונה צורת אדם .שזה נוהג בכל
הפרטים שבבריאה .ועד"ז היה ג"כ בהשרשת כלל האומה הישראלית.
וטעם הדברים הוא ,משום שהשי"ת הוציא את הבריאה יש מאין .וא"כ אין
לך שום הויה ,שלא היתה בהעדר מקודם לכן .אמנם ענין ההעדר הזה ,יש
לו צורה נבדלת בכל אחד ואחד מפרטי הבריאה .כי כאשר נחלק את
המציאות לד' סוגים :דומם ,צומח ,חי ,מדבר ,אנו מוצאים ,שהתחלה של
הדומם יהיה בהכרח העדר גמור .אמנם התחלה של הצומח איננו העדר
גמור ,אלא רק מהדרגה הקודמת לו ,שנחשבת העדר בערכו .והיינו ענין
הזריעה והרקבון ,ההכרחית לכל גרעין ,שהוא קבלתו מצורת הדומם .וכן
ההעדר של הויות החי והמדבר .כי צורת הצומח נחשבת העדר כלפי החי.
וצורת החי נחשבת העדר כלפי המדבר.
ולפיכך מלמדנו הכתוב ענין ההעדר הקודם להוית האדם ,שהוא צורת
הבהמה .וז"ש "עייר פרא אדם יולד" .אשר זהו מוכרח לכל אדם ,שתהיה
לו התחלה של בחינת בהמה .והנה הכתוב אומר" :אדם ובהמה תושיע
ה'" .וכמו שמזמין לבהמה כל משאלותיה ההכרחיים לקיומה ולהשלמת
עניניה ,כן מזמין לאדם כל משאלותיו ההכרחיים לקיומו ולהשלמת ענינו.
ויש להבין א"כ :איפה הוא יתרון צורת האדם על הבהמה מצד הכנתם
בעצמם? אמנם זה נבחן במשאלות שלהם .כי משאלותיו של אדם שונות
בוודאי ממשאלותיה של הבהמה .אשר כן בשיעור הזה נבדל ג"כ ישועת ה'
לאדם מישועת ה' לבהמה.
והנה אחר כל החקירות והבדיקות ,אין אנו מוצאים צורך מיוחד נטוע בחפץ
האדם ,שלא יהיה נמצא בכל מין החי ,זולת ההתעוררות לדביקות אלקית.
אשר רק מין האדם מוכן אליה ולא זולתו .ונמצא ,שכל ענין ההויה של מין
האדם ,הוא משוער רק באותה ההכנה הטבועה בו להשתוקק לעבודתו ית'.
ובזה נעלה הוא על הבהמה .וכבר דברו בזה רבים ,אשר אפילו השכל
העיוני למלאכות ולהנהגות מדיניות ,אנו מוצאים בתבונה רבה בפרטים
רבים במין החי.
ולפי"ז נבין ג"כ ענין ההעדר הקודם להוית האדם ,שהוא ענין שלילת החפץ
והרצון לקרבת ה' ,שכן הוא מדרגת הבהמה .ובזה נבין דברי המשנה,
שאמרה "מתחיל בגנות ומסיים בשבח" .דהיינו ,שצריך לזכור ולהשכיל
אותו ההעדר הקודם להויה שלנו בדרך החיוב ,שהוא הגנות הקודם לשבח.
ומתוכו נבין את השבח ביתר שאת וביתר עוז ,כמ"ש "מתחיל בגנות ומסיים
בשבח".
וזהו ג"כ ענין ד' גלויות שלנו ,גולה אחרי גולה ,המוקדמים לד' הגאולות,
גאולה אחר גאולה ,עד הגאולה הרביעית ,שהיא השלימות הגמורה,
המקווה לנו בבי"א .שהגולה היא ענין "ההעדר הקודם להויה" ,שהוא ענין
הגאולה .ומתוך שההעדר הזה הוא המכין להויה המיוחסת לו ,כדמיון
הזריעה המכין לקצירה ,לפיכך כל האותיות של גאולה אנו מוצאים בגולה,
חוץ מאות אל"ף ,אשר אות זו מורה על "אלופו של עולם".
והוא ללמדנו ,שצורתו של ההעדר אינו אלא בחינת השלילה של ההויה.
והנה צורת ההויה ,שהיא הגאולה ,מודעת לנו בכתוב "ולא ילמדו עוד איש
את רעהו ,כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" .וא"כ יהיה צורתו של
ההעדר הקודמתו .דהיינו צורתו של הגולה רק בחחינת השלילה של דעת
השי"ת ,שזהו חסרון באל"ף ,שחסר לנו בגולה והמקווה לנו בגאולה ,שהיא
הדביקות ב"אלופו של עולם" .שזהו כל פדות נפשינו בדיוק ,לא פחות ולא
יותר .והוא שאמרנו ,שכל האותיות של גאולה נמצא בגולה ,חוץ מ אל"ף,
שהוא "אלופו של עולם".
ובכדי להבין הענין הנכבד הזה ,אשר ההעדר בעצמו הוא המכין אותה
ההויה המיוחסת לו ,נלמד זה מהויות עוה"ז הגשמי .כי אנו רואים במושג
של חרות ,שהוא מושג גבוה מאד נעלה .לא יטעמו בו רק יחידי סגולה .וגם
המה רק ע"י הכנות מותאמות .אבל רוב העם אינם מסוגלים כלל לטעום בו
טעם .ולעומת זה במושג של השעבוד ,הרי קטן וגדול שוים בו .ואפילו
הפחות שבעם לא יוכל לסובלו.
) כמו שראינו בעם פולניה ,שלא איבדו מלכותם ,רק משום שמרביתם לא
הבינו לשער כראוי מעלת החרות ולא שמרו אותו .וע"כ נפלו בעול השעבוד
תחת ממשלת רוסיה מאה שנה .ובאותו זמן כולם נאנחו תחת עול השעבוד
ומבקשים חרות בכליון עינים מקטן ועד גדול .והגם שעדיין לא ידעו לשער
בנפשם טעמו של החרות כדמותו וכצלמו ,וכל אחד ואחד היה מדמה אותו
כחפצו ,אמנם בההעדר של החרות ,שהוא השעבוד ,נטבעה היטב סגולה זו
בנפשם ,להוקיר ולחבב את החרות .ועכ"ז בעת שנשתחררו מעול השעבוד,
אנו מוצאים הרבה מהם ,שמשתוממים בנפשם ,ואינם יודעים כלל מה
הרויחו בכל החרות הזו .וחלק מהם עוד מתחרטים ג"כ ויאמרו שממשלתם
מכבידה עליהם מסים וארנונות עוד יותר מהממשלה הזרה ,והלואי שעמדנו
בראשונה .כי עליהם לא פעל עוד כוח ההעדר כראוי(.
ועתה נבין פלוגתייהו של רב ושמואל .כי רב מפרש המשנה שמתחיל
בגנות ,כדי שמתוך כך יוכר שיעור הישועה ביותר .וע"כ אומר להתחיל מזמן
תרח .ואינו אומר כשמואל ,משום שבמצרים כבר היתה אהבתו ועבודתו ית'
נטועה במקצת האומה .וענין קושי השעבוד הנוסף במצרים ,אינו חסרון
מחמת עצמו ,בהוית האומה הקרויה אדם.
ושמואל מפרש המשנה ,מטעם שההעדר מכין ההויה ,ונחשב משום זה
לחלק מישועתו ית' ,שצריך להודות גם עליו .ולפיכך אין להתחיל "מתחילה
עובדי ע"ז היו אבותינו" ,כי זמן ההוא אינו נכנס אפילו בבחינת "ההעדר
הקודם להויה" ,בהיותם נשללים לגמרי מסוג ההוית האדם ,כי היו מרוחקים
מאהבתו ית' בתכלית ,כמו הסריס הנשלל מאהבה.
וע"כ מתחילים משעבוד מצרים ,שכבר שביבי אהבתו ית' היה בוער בליבם
במקצת .אלא מקוצר רוח ומעבודה קשה היה הולך ונכבה יום יום .וזהו
שנחשב ל"העדר הקודם להויה" .ולכן אומר להתחיל מ"עבדים היינו".
וכן מחמת שמושג של חרות האומה בידיעת ה' הוא מושג מאד נעלה ,שרק
יחידי סגולה מבינים אותו ,וזה עפ"י הכנות מתאימות .אבל רוב העם עוד
לא הגיעו להשגה זו .לעומת זה ,ההשגה של קושי השעבוד מובן לכל אחד,
כמו שכתב האבן עזרא בתחילת פרשת משפטים ,ש"אין לאדם בעולם יותר
קשה עליו ,מהיותו ברשות אדם כמוהו".
הרב יהודה אשלג
שכל הפועל
כל אדם מחוייב להשיג שורש נשמתו .פירוש ,שתכלית הנרצה והמקווה
מהנברא היא הדביקות במידותיו ית' "מה הוא רחום וכו'" .וענין מידותיו ית'
הם הספירות הקדושות כידוע .שז"ס ,שכל הפועל ומנהג עולמו ומודד להם
על ידם השפעתו וטובו יתברך.
אבל צריך להבין ,למה נקרא זה דביקות בהבורא יתברך .ולכאורה הרי זה
לימוד בעלמא .ואבאר דרך משל ,אשר בכל פעולה שבעולם ,מתדבק
ונשאר באותה הפעולה אותו שכל הפועל אותה .כמו שבשולחן מושג בחינת
שכל של הנגר וחריצותו באומנות זו ,אם רב או מעט .כי בעת מלאכתו ערך
אותה בבחינת שכלו ומידת שכלו .והמסתכל בפעולה וחושב בשכל הטמון
בה ,הרי הוא בשעת מעשה דבוק בשכל הפועל אותה ,דהיינו שמתאחדים
ממש.
כי באמת אין מרחק וחתך בין הרוחניים .ואפילו כשבאים בגופים מחולקים,
אבל השכליים שבהם אי אפשר לתארם בחילוקים .כי באיזה סכין תחתוך
הרוחני וישאר נבדל? אלא עיקר ההבדל שנמצא ברוחניים הוא בתוארים.
פירוש ,משובח או מגונה .וגם בהרכבות .כי שכל המחשב בחכמת כוכבים
לא ידבוק במחשב חכמת טבעיים.
ואפילו באותה חכמה עצמה נמצא הרכבות הרבה .כי אחד מתעלה על
חבירו אפילו בחכמה אחת ,ורק בזה יבדלו הרוחניים איש מרעהו .אבל
כששני חכמים מחשבים בחכמה אחת ,ושיעור אחד במידת השכלתם ,אז
ממש מאוחדים המה .כי במה יבדלו?
ולכן כשנמצא אחד מחשב בפעולת חבירו ,ומשיג את השכל מהחכם הפועל
אותה ,נמצא ששניהם מדודים בכוח ושכל אחד .והמה עתה ממש
מאוחדים ,כמו איש שפגע רעהו האהוב בשוק ומחבקו ומנשקו ,ואי אפשר
לנתק אחד מחבירו מרוב אחדות שביניהם.
ולכן כפי הכלל ,אשר בחינת השכל שבמדברים הוא הכוח היותר מותאם
שבין הבורא לנבראיו ,והוא בבחינת האמצע ,דהיינו שהאציל ניצוץ אחד
מהכוח הזה ,אשר על ידי אותו הניצוץ הכל שב אליו .וכתיב" :כולם בחכמה
עשית" .דהיינו ,שכל העולם ברא בחכמתו ית' .ועל כן ,הזוכה להשיג
האופנים שברא בהם את העולם וסדריו ,הרי הוא דבוק בשכל הפועל
אותם ,ונמצא שהוא דבוק בבורא ית'.
וזה סוד התורה ,שהיא כל שמותיו של הקדוש ברוך הוא ,ששייכים
לנבראים .ובהיות הנברא משיג על ידם שכל הפועל הכל ,כי בתורה הבורא
היה מסתכל בעת שברא העולם ,כידוע .והארה שמשיג דרך הבריאה
ומתדבק בשכל הזה תמיד ,נמצא שהוא דבוק בבורא ית'.
ובזה מובן למה הראה לנו הקב"ה את כלי אומנותו .וכי לברוא עולמות אנו
צריכים? ומהנ"ל ניחא ,כי הראה לנו הקב"ה סדריו ,שנדע איך להתדבק בו
ית' ,שזהו "הדבק במידותיו".
הקדמה לספר "פי חכם"
)שהוא הטיוטה לספר "תלמוד עשר הספירות"(
הרב יהודה אשלג
הנה נודע מפי סופרים ופי ספרים ,אשר לימוד חכמת הקבלה הוא מחויב
בהחלט לכל אדם מישראל .ולו למד אדם כל התורה כולה ,ובקי בש"ס
ופוסקים בע"פ ,גם ממולא במידות ובמעשים טובים יותר מכל בני דורו ,ולא
למד חכמת הקבלה ,הוא מחויב להתגלגל ולבא עוד פעם בעוה"ז ,כדי
ללמוד רזי תורה וחכמת האמת ,שזהו מובא בכמה מקומות במדרשי חז"ל.
וז"ל הזוהר "שיר השירים" בביאור הפסוק "אם לא תדעי לך היפה
בנשים" ,שפירשו חז"ל על הנשמה ,הבאה לפני כסא הכבוד ,לאחר
פטירתו של אדם ,שאומר לה הקב"ה" :אם לא תדעי לך היפה בנשים",
אע"ג שאנת יפה בנשים ,וזכאה אנת בעובדין טבין יתיר ויאה מכל הנשמות
) אף על פי שאת היפה בנשים וזכאית את במעשים טובים יותר מכל
הנשמות( ,אם לית לך ידיעה ברזין דאורייתא )אם אין לך ידיעה בסודות
התורה(" ,צאי לך בעקבי הצאן" ,פוק לך מהכא ותוב לעלמא דין )צאי לך
מכאן ושובי לעולם זה(" ,ורעי את גדיותיך על משכנות הרועים" ,תמן תלכי
אל בתי מדרשאות ותילף רזי דאורייתא מפומייהו דרבנן" )שם תלכי אל בתי
המדרשאות ותלמדי את סודות התורה מתלמידיהם של רבנן(.
וצריכים להבין דבריהם ז"ל ,בזה שנתלה שלימות האדם על לימוד חכמת
האמת .ולכאורה מאי שאני משאר דברי תורה הנגלה ,שלא מצאנו בשום
מקום ,שיהיה חיוב על האדם להבין בכל המקצועות שבתורה ,ושלא יושלם
בחסרון מקצוע אחד בתורה .ואדרבא אמרו ז"ל "שלא המדרש עיקר אלא
המעשה" .ועוד אמרו ז"ל" :אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון לבו
לשמים" .וכהנה נמצא מאמרים רבים.
ובכדי להשיג עומק דבריהם ז"ל בהנ"ל ,מחוייבים אנו מקודם להבין בטוב
טעם ודעת מה שאיתא הרבה פעמים בזוהר ותיקונים ,אשר "אורייתא
וקוב"ה וישראל חד הוא" .ולכאורה הדברים מתמיהים מאד.
וטרם אבא בביאור דבריהם ,אודיעך כלל גדול שגדרו לנו רבותינו ז"ל על כל
השמות הקדושים והכינויים ,הנמצאים בספרים .אמרו ז"ל וזה לשונם
הזהב" :כל מה שלא נשיג ,לא נגדרהו בשם" .פירוש :נודע דלית מחשבה
תפיסא ביה כלל וכלל ,כמו דאיתא במאמר "פתח אליהו" בתחילת ה"תיקוני
זוהר" ,אשר ע"כ בעצמות הבורא ית' וית' אפילו ההרהור אסור ואצ"ל
הדיבור.
וכל השמות שאנו מכנים אותו ית' ,אינם על בחינת עצמותו ית' ,אלא רק על
אורותיו ,המתפשטים הימנו ית' לתחתונים .אפילו השם הקדוש "אין סוף",
המובא בספרי הקבלה ,הוא ג"כ בחינת אור המתפשט מעצמותו ית' .אלא
כיון שגדר אורו ית' המתפשט מעצמותו להיות מושג לתחתונים בבחינת אין
סוף ,ע"כ נגדרהו בשם הזה .אבל אין הכוונה על עצמותו ית' ,דכיון דלית
מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל ,איך נגדרהו בשם ומלה ,דכל מה שלא נשיג
לא נגדרהו בשם.
וכל מתחיל להשכיל בחכמת האמת ,מחויב להעלות על דעתו כלל גדול
הנ"ל ,טרם כל עיון בספר קבלה ,אשר בעצמותו ית' אפילו הרהור אסור
דלית מחשבה תפיסה ביה כלל .ואיך נאמר בו ח"ו שם ומלה ,שהיא מורה
השגה .משא"כ בהארותיו ית' ,המתפשטין הימנו ית' ,שהם כל השמות
הקדושים והכינויים המובאים בספרים ,אדרבה מצוה גדולה לדרוש ולחקור.
והוא חיוב גמור בהחלט על כל אדם מישראל ,ללמוד ולהבין רזין דאורייתא
וכל דרכי השפעותיו ית' לתחתונים ,שהם עיקר חכמת האמת ושכר
הנשמות לעתיד לבא.
ואיתא במדרשי חז"ל ובזוהר ותיקונים ,אשר כל העולמות העליונים וכל
הספירות הקדושות דה' עולמות א"ק ואבי"ע בכמותם ואיכותם ,כל זה הוכן
מכל מראש רק להשלמות בני ישראל .כי נשמת איש הישראלי היא חלק
אלוקי ממעל .ו"סוף מעשה במחשבה תחילה" ,שעלה ברצונו הפשוט
להנות לנשמות בדרך שכר טרחתם חלף עבודתם .אשר לסיבה זו
התפשטה לפניו כל המציאות בדרך השתלשלות עילה ועלול זו מזו ,בירידת
המדרגות דרך העולמות א"ק ואבי"ע .עד שלסופם הוציאו ב' בחינות,
מלובשות זו בתוך זו ,דהיינו נשמה מגנזי מרומים מתפשטת ומתלבשת
בגוף גשמי.
וכמו שמהות המציאות התפשט עד הדיוטא התחתונה ,שהוא גוף הגשמי
בעל נשמה ,כמו כן נעשה ההשתלשלות בדרך עילה ועלול בבחינת מהות
קיום של המציאות הנ"ל ,שהוא דרכי השפעותיו ,המשתלשלים דרך
המדרגות .באופן ,שאור העליון גבוה מעל גבוה ,יהיה סופו להתפשט ולבא
להנשמה ,המלובשת בגוף הגשמי בעוה"ז ,כמ"ש "ומלאה הארץ דעה את
הויה ,ולא ילמדו עוד איש את חבירו לדעת את ה' ,כי כולם ידעו אותי
למגדולם ועד קטנם".
ואיתא בחז"ל ובספר הזוהר ש"כל התורה כולה היא שמותיו של הקב"ה",
שכל הסיפורים והחוקים והמשפטים הכל הוא שמותיו ית' הקדושים .ולפי
המתבאר לעיל ,שכל מה שלא נשיג לא נגדרהו בשם ,תבין היטב ,שסוד
שמותיו של הקב"ה הקדושים הם סוד ההשגות המתפשטות הימנו ית' וית'
לעבדיו הנביאים והצדיקים ,לכל אחד לפי מהללו ,בסו"ה "ונפלינו אני ועמך
מכל העם אשר על פני האדמה" ,אשר הפלאה הזו מגיעה לנו ע"י קבלת
התורה וקיום המצוות ,מתחילה ע"ד הנגלה לבד ,שסגולתה לזכך גופותינו
ולהגדיל נשמתינו בשיעור כזה עד שאנו ראויים להשיג כל התורה כולה
ומצוותיה בבחי' שמותיו ית' ,שזהו כל שכר המיועד לנשמות לעתיד לבא.
אמנם גם בעוה"ז ,ע"ד שאיתא בגמרא "עולמך תראה בחייך".
ובזה מתבאר לנו ,מה שבכמה מקומות בזוהר ,מכנה לתרי"ג מצוות "תרי"ג
עיטין דאורייתא" .ובהרבה מקומות בזוהר קורא לתרי"ג מצות "תרי"ג
פקודין" .כי מתחילה מחוייב האדם בשמירת התורה והמצוות ,כדי לזכך
גופו ולהגדיל נשמתו .ואז נמצאים אצלו התרי"ג מצוות בבחינת "תרי"ג
עיטין" .דהיינו עיצות ,איך שיזכה סוף סוף לבא לפני המלך ולזכות לאור
פניו .כי שמירת התורה וקיום המצוות מזככים אותו לאט לאט ,עד שיזכה
לאור פני מלך חיים .ועל דרך כמ"ש" :מאי איכפת לו להקב"ה בשוחט מן
הצואר או שוחט מן העורף? אלא לא נתנו תורה ומצוות ,אלא כדי לצרף
בהם את ישראל".
אמנם אחר שנזדכך די צרכו ,וזוכה לאור פניו ית' ,אז נפתחו עיניו ונשמתו,
וזוכה להשיג תרי"ג אורות הקדושים ,הנמצאים בתרי"ג המצוות ,שהם סוד
שמותיו הקדושים ,דהיינו שבאים להשגתו .וע"י קיום כל אחת מהמצוות,
נוטל חלק האור המופקד בהמצוה .כי המצוה ה"ס הכלי .ובו מלובש האור.
דהיינו שם קדוש ,השייך בפרטיות למצוה הזאת .שז"ס "נר מצוה ותורה
אור".
ואז נקראים אצלו תרי"ג מצוות "תרי"ג פקודין" .בדומה לאדם ,המפקיד
אבנים טובות ומרגליות בכלי ,ואומר לאוהבו" :קח לך הכלי ,אמנם תשמור
אותו מן הגנבים והלסטים" .ונמצא ,שכל המדובר ביניהם הוא מהכלי לבד,
אבל עיקר הכוונה היא על האבנים הטובות ,המופקדות שמה.
ונודע בספרי הקבלה ,שסוד שם הקדוש "הקדוש ברוך הוא" או "קודשא
בריך הוא" המובא בחז"ל ובזוהר ,שהוא קאי על שם הויה ,ששם הקדוש
הזה כולל כל השמות הקדושים עד גבוה מעל גבוה .ולפיכך נמצאנו למדין
ש"אורייתא וקוב"ה חד הוא" ,שאע"ג לעיני ההמון לא נראה בתורה ,אלא
סיפורים וחוקים ומשפטים לבד.
אמנם כבר ביארתי ש"תפוחי זהב במשכיות כסף" ,שע"כ נקראים "תרי"ג
פקודין" .וכמו שאמרו ז"ל" :כל התורה כולה שמותיו של הקב"ה" .וא"כ
" התורה וקב" ה חד הוא" .אלא בסוד " כלל ופרט" :שקוב" ה הוא כלל כל
השמות ואור כולל ,והתורה נחלקת לתרי"ג אורות .ונמצא שכולם יחד הוא
אחד וסוד קוב"ה עצמו.
עתה נשאר עוד לנו לבאר בחינת ישראל .וצריך שתבין מתחילה ענין הריבוי
בצורות נבדלות ברוחניות .דהיינו ,איך ובמה המה מתחלקים ונבדלים זה
מזה .כי דברים הגשמיים נבדלים בסכין וכדומה ,או המקום והזמן מפריד
ומבדיל ביניהם .מה שלא יתכן לחשוב כזה ברוחניות .באשר שהמה למעלה
מן המקום והזמן ,כנודע.
אולם תדע ,שכל ענין ההבדל ברוחניות ובין אורות העליונים ,אינם אלא
בשינוי צורה .עד"מ בנפשות השכליות שבבני אדם ,שודאי מחולקים
ונבדלים לעצמם כל נפש אדם ואדם מחבירו .אמנם כל עיקר הבדלם אינו
יותר ,אלא מתוך שינוי צורתם ,דהיינו שנפש של זה טובה ,וזה רעה ,או זו
השיגה חכמה ,וזו השיגה כסילות ,וכדומה .וע"ד שאמרו חז"ל" :כשם
שפרצופיהם משונים זה מזה כך דעותיהם משונות זו מזו".
ועם זה מובן ,אשר אם כל בני האדם היו משיגים מושכלות שוות ונטיות
שוות בלי שום הבדל כלל וכלל ,אז היו באמת כל הנפשות של בני העולם
לנפש אחת תחשב .וערכה היה ,כמו אור השמש ,שמתלבש האור בכל בני
העולם ,ומכל מקום לא נבחין כלל שיש צורות נבדלות באור השמש ,כמו כן
היתה נפש משכלת אחת מתלבשת בהרבה גופים ,כי המקומות אינם
מבדילים כלל בכל דבר רוחני ,אם לא יש בתכונתם צורות נבדלות.
ועכשו נבא אל הביאור .וכבר נודע ,שסוד נשמות בני ישראל ה"ס חלק
אלוקי ממעל ,אשר הנשמה היא נשתלשלה ע"ד עילה ועלול ,וירדה מדרגא
לדרגא ,עד שהיא ראויה לבא לעוה"ז ,ולהתלבש בגוף הגשמי המזוהם.
ואשר על ידי שמירת התורה וקיום מצותיה ,נמצאת מתעלית מדרגא
לדרגא ,עד שנשלמת קומתה ,וראויה לקבל שכרה משלם ,המוכן לה מכל
מראש ,דהיינו השגת התורה הקדושה בבחינת שמותיו של הקב"ה ,שה"ס
תרי"ג פקודין.
ועכשו הנך רואה בעיני שכלך ,ש"אוריתא וישראל חד הוא" .וכל ההבדל בין
התורה ובין הנשמה הוא רק מכח שינוי צורה ,הנמצא בנשמה ,שנתמעטה
בבחינת אור קטן עד למאוד .והתורה הוא אור פשוט ,המתפשט ממהותו
ית' ,שרוממותו עד אין קץ ,כמ"ש "אוריתא וקב"ה חד הוא".
אמנם לעת השתלמות הנשמה בכל קומתה ,והיא מקבלת התורה בסוד
שמותיו ית' ,דהיינו שמשגת כל האור המופקד בתורה ומצוות ,נמצא ממילא
שאור הנשמה שוה הוא אל אור התורה ,דהא כבר השיגה כל האור
שבתורה .שכל עוד שיש איזה מיעוט בהשגת חלק קטן ודק מן כללות אור
התורה ,עדיין נחשבת לאינה שלימה ,משום דכל כללות אורה הוכן בשביל
הנשמות ,ע"ד שביארתי לעיל ,ש"כל מה שלא נשיג לא נגדרהו בשם".
וכיון שהוכן האור להשגת הנשמה ,והנשמה לא השיגה את כולה ,נמצאת
אינה שלימה .ע"ד "אקיים כל התורה כולה חוץ מדבר אחד ,שודאי הוא
רשע גמור" .אמנם תשפוט כזה בקיום התורה מצוות בהשגת תרי"ג
הפקודין ,שעכ"פ אינה שלימה בחסר לה דבר אחד ,גדול או קטן .וע"כ לעת
קץ ,שסופה לבא לכלל השלימות ,שהיא השגת כל אור התורה ,ממילא לא
נמצא אז שום שינוי צורה בין אור הנשמה לאור התורה .וממילא מתבאר לך
בטוב טעם ,ש"אוריתא וישראל חד הוא ממש" ,משום שאין ביניהם הבדל
ושינוי צורה ,נמצאים אחד ממש .וכיון שכבר הוכחנו לדעת ,ש"קוב"ה
ואורייתא חד הוא" ,וכאן הוכחנו ,ש"אורייתא וישראל חד" .א"כ נמצא ברור
ש"אורייתא וקוב"ה וישראל חד הוא".
המתבאר לנו מכל הנ"ל ,אשר יש ב' חלקים בתורה ומצוות:
א .הוא תורה ומצוות על דרכם הנגלה לעיני כל ,שהם בחינת קיום המצוות
ולימוד התורה ע"ד תרי"ג עיטין ,שסגולתם לזכך ולצרף את הגוף ,ולהגדיל
מעלת הנשמה ,שתהיה ראויה וכדאית לקבל אור פני מלך חיים ,כמו
שהיתה הנשמה בשורשה ,טרם מיעוטה וביאתה לגוף השפל בעולם השפל.
ב .הוא קיום המצוות ולימוד התורה ע"ד תרי"ג פקודין ,שהוא ענין השגת
שמותיו ית' ,וכל שכר הנשמות.
וערך חלק הב' על חלק הא' ,כערך השמים על הארץ .כי חלק הא' הוא רק
בחינת הכנה .וחלק הב' הוא עצם ההשלמה ותכלית הבריאה.
בזה נתבאר קושיתינו לעיל על דברי חז"ל ,שאפילו אדם מצוין בתורה
ובמעשים טובים יותר מכל בני דורו ,ואם לא למד רזי תורה וחכמת האמת,
מחוייב להתגלגל ולבא עוד פעם לעולם .והקשינו :מה השינוי מקצוע זה של
חכמת האמת משאר המקצועות שבתורה ,שלא מצאנו בשום מקום ,שיהיה
האדם מחוייב לעסוק בכל המקצועות שבתורה? ואדרבא ,מצאנו בהרבה
מקומות כנגד זה ,כמו "אחד המרבה ואחד הממעיט ,ובלבד שיכוון לבו
לשמים" ו"לא המדרש עיקר אלא המעשה".
ועכשו מתבאר הענין בפשיטות :באשר שכל חלק התורה הנגלה ,אינו אלא
בחינת הכנה ,שנהיה ראויים וכדאיים להשיג חלק הנסתר ,אשר חלק
הנסתר הוא עצם השלימות והתכלית ,שעליו נברא האדם .א"כ ודאי וברור,
שאם חסר מחלק הנסתר ,אע"פ ששמר התורה וקיים מצוותיה בחלק
הנגלה ,מחויב עוד להתגלגל ולבא לעולם ,לקבל מה שראוי לקבל ,דהיינו
חלק הנסתר ,ע"ד תרי"ג פקודין ,שאך בזה נשלמת הנשמה ,כמו שחשב
עליה השי"ת מכל מראש.
והנך רואה חיוב המוחלט ,המוטל על כל ישראל ,יהיה מי שיהיה ,לעסוק
בפנימיות התורה ובסודותיה ,שלא תושלם באדם כוונת הבריאה זולתה.
ולסבה זו אנו מתגלגלים ,דור יוצא ודור בא ,עד דורינו זה ,שהוא השארית
של הנשמות ,שעדיין לא נשלמה עליהן כוונת הבריאה ,מפני שלא זכו
להשיג בדורות שעברו עליהן את סודות התורה.
וע"כ אמרו בזוהר" :עתידין רזי תורה וסודותיה שיתגלו לעקבתא דמשיחא".
שזהו ברור לכל מבין ,מחמת שהמה תהיינה משלימות הכונה בבריאה,
שעל כן תזכינה לביאת המשיח .וא"כ על כרחך ,שיגולו ביניהן סודות
התורה באתגליא ,דבלאו הכי נמנע התיקון ,כי תתחייבנה עוד בגלגול.
ובזה יתורץ לך מה שיש להקשות על ביאור הזה בכלל ,דמי אני ומי אבותי,
אשר זכיתי לעשות ביאור בהרחבת הדעת על סודות חתומים שבזוהר
וכתבי האר"י ,ולמה לא מצאנו עד היום הזה שום מבאר בחכמה זו
בהתגלות כמותי?
ובהנ"ל תבין ,מפני שדורינו זה הוא עקבתא דמשיחא ממש ,אשר כולנו
עומדים על מפתן התיקון השלם ,אשר כל המניעה היא עזיבת חכמת
האמת ,השוררת בדור הזה עד לקצה ,מסבת קושי הלשונות והענינים
המפוזרים .עוד נוסף על כולם הוא קטנות הדעת וטרדות המרובות הנוהג
בדורינו זה .וע"כ ברצות ה' להחיש פדות נפשינו גלגל זכות על ידי לגלות
השיעור שבביאור הזה וחפץ ה' הצליח בידי.
ועוד סבה היתה לי מה ,שבאתי לביאור גילוי הזה ,ע"ד שאיתא בזוהר:
" חייב אדם למילף זעיר מן שטותא" ,בסו" ה " כיתרון האור מתוך החושך".
כי אחרי בלותי במדינת פולין בעיר וארשא סגור ומסוגר בד' אמותי ,דבר לא
היה לי עם חשכת סביבותי ,היתה לי עדנה ,ונתישבתי בירושלים עיה"ק
תובב"א.
וכבואי פה עם הבריות ראו ראיתי בעוני עמי ,עניות הדעת ושחוק הכסילים
עלה עלי כקול הסירים תחת העיר לשקץ ולרמש על נשמת בית מאוינו,
מדברים סרה על ה' ועל תורתו ועל עמו קול גדול ,שבחכמת הקבלה כולה
אין כאן בינה ודעת וסברה כלל וכלל .אלא המה קיבוץ של מלות ושמות ,לא
משל ולא נמשל ,רק דברים ככתבם .וזכות הוא לפטפט פטומי מלים
בדברים ככתבם באמונה שלימה ,שהם דברים קדושים ,שבזה תושלם
עלינו כונת הבריאה .וכשיתרבו העוסקים בהדברים ככתבן באמונה שלימה,
מיד ייתי מלכא משיחא )יבוא מלך המשיח( ,כי יושלם בזה כל התיקון ותו
לא מידי.
עד שפגשתי את המפורסמים שבהם .המה אנשים שכבר כילו שנותיהם על
הלימוד בכתבי האר"י וזוהר .והצליחו שכל ספרי האר"י שגורים בפיהם עד
להפליא .ושם להם כקדושים שהיו בארץ .ושאלתים ,אם למדו אצל רב,
שהיתה לו השגה בפנימיות הדברים .וענו לי" :חס מלהזכיר! אין כאן שום
פנימיות ,זולת דברים ככתבם מסורים לנו ותו לא מידי ח"ו!" ושאלתים:
" אם הרח" ו ז" ל השיג פנימיות הדברים?" וענו לי " :ודאי לא השיג יותר
ממה שאנו משיגים" .ושאלתים על האר"י ז"ל עצמו .וענו לי" :ודאי לא ידע
פנימיות יותר הימנו כלום .וכל מה שידע ,מסר לתלמידו הרח"ו ז"ל ,וכן
הגיעו אצלינו".
וצחקתי מאד עליהם" :שא"כ איך נתחברו הענינים בלב האר"י ז"ל בלי
שום הבנה ודעת?" וענו לי" :אשר חיבור הענינים קיבל מפי אליהו ז"ל.
והוא ידע הפנימיות באשר שהוא מלאך" .וכאן שפכתי חמתי עליהם ,כי
אפס בי כח הסבלנות לעמוד אצלם.
והנה בראותי ,אשר שטותם זה מצא שורשים ,כמעט בכל העוסקים בחכמה
זו בזמן הזה .אוי לאזנים שכך שומעות" ,הגם לכבוש את המלכה עמי
בבית" .וכבר שפך הזוהר הקדוש מרה על כחש החטאים בנפשותם ,לומר
שאין סודות פנימיות בתורה ,כמו"ש בפרשת "וירא"" :דאם אורייתא אתי
לאחזאה סיפורין ודברי הימים )האם התורה באה להראות לנו סיפורים
ודברי הימים( הרי נמצא ג"כ בין יתר האומות סיפורים ודברי הימים כאלה".
ואמרו ז"ל ,שהמה מקצצים בנטיעות ,דנוטלין מלכות בלחודוי )ולוקחים
מלכות בלבד( ע"ש.
ומה היו אומרים בעלי הזוהר ,בראותם תרבות אנשים חטאים הנ"ל,
להכחיש שאין שום חכמה וסברא בדברי הזוהר וחכמת האמת עצמם.
שברזין דאורייתא עצמם אומרים ,שאין שם דעת וסברא מגולה בעוה"ז,
אלא פטומי מילים בעלמא .הרי באו לכבוש השכינה הקדושה ח"ו בבית
המלך פנימה .אוי להם ,כי גמלו רעה לנפשותם.
וחז"ל אמרו ,שהתורה הקדושה מקוננת לפני הקב"ה" :עשאוני בניך שיר
בבתי משקאות" .והמה אפילו דמות שיר אינם עושים מהתורה ,רק דיבורים
מבהילים לכל שומע וכדי בזיון וקצף .ועוד מבקשים שכר כפנחס באמרם,
שבאמונה שלימה המה עושים .ועליהם הכתוב אומר" :יען נגש העם הזה
בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק הימני" שזוהי סבת החורבן דבית ראשון.
ועדיין השטן מרקד ביננו דוקא בעקבתא דמשיחא ,שהוא זמן תכלה דרזין
דאורייתא .וקנאת ה' צבאות באה כאש בעצמי לא תכבה .אשר מסבתה
נתהותה בקרבי התעוררות לגלות את השמלה בשיעור כזה ,אשר ידעו שיש
חכמה בישראל.
וסבה זו לקחה בי חלק גדול בין יתר הסבות העקריות שבגללם באתי לידי
ביאורי זה .וצריך שתבין בכל תכלית וכל מטרה ,שהיא פשוטה בתכלית
הפשטות .אמנם כל החידוד והחכמות והרבות הענינים מתהוים בההכנה
עד שבאים להמטרה .עד"מ כשרוצה אדם לשבת בבית ,צריך לחכמות
וחידודים בצורת התוכנית ,ובצורת ההמצאות ,ובכמות ובאיכות החדרים
והקנינים.
וסוף מטרתו אינה אלא בחינה פשוטה -לשכון שם .וז"ס הכתוב "כתפארת
אדם לשבת בית" ,שהוא מחשבה פשוטה בלי מושכלות וריבוי כלל ובלי
חידוד ,אלא רצון פשוט .ודע שכל החידוד שיש במושכלות ,המה לפי רוב
הטעויות הראויות ליפול בדבר האמת .אמנם דבר האמת בעצמו הוא פשוט
בלי חידוד כלל .ויש סוד בזה ,אשר זהו עיקר החומה של ברזל ,המפסקת
ביננו ואבינו שבשמים .כי יש לך דברים הנסתרים מחמת גודל עומק ורום
שבהם .ויש לך דברים הנסתרים מחמת דקות הנמרצת ,עד"מ כזבובים
הפורחים באויר שאינם נראין לעין מפני דקותם.
וכיון שאורו ית' אור פשוט כזה ,אשר שכל האדם שאינו מרגיש זולת שיעור
של מהות ,ע"כ אינו תופס פשוט ,כמו דברים קטנים מזה השיעור ,שצריך
לכלי ממש שבראיה ,כי עומק רום ועומק רוחב ,הגם שאין כולם נתפשים,
אבל מושג לך עכ"פ זה המקצת הקרוב .משא"כ דברים הדקים דומה לך
כמו שאינם במציאות כלל ,כי אינך משיג אפילו מקצתם.
חכמת הקבלה -לימוד ההשגה
פתיחה לחכמת הקבלה
א" .רבי חנניא בן עקשיא אומר :רצה הקב"ה לזכות את ישראל ,לפיכך הרבה
להם תורה ומצות ,שנאמר ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" )מכות כ"ג
ע"ב( .ונודע שזכות הוא מלשון הזדככות .והוא ע"ד שאמרו ז"ל "לא נתנו
מצות אלא לצרף בהן את ישראל" )ב"ר רפמ"ד( .ויש להבין ענין הזכות הזה,
שאנו משיגים ע"י תורה ומצות .וכן מהי העביות שבנו ,שאנו צריכים לזכותה
ע"י התורה ומצות.
וכבר דברנו מזה בספרי "פנים מסבירות" ו"תלמוד עשר הספירות" .ונחזור
כאן בקיצור ,כי מחשבת הבריאה היתה כדי להנות לנבראים ,כפי מתנת ידו
הרחבה ית' וית' .ומכאן הוטבע בהנשמות רצון וחשק גדול לקבל את שפעו
ית' .כי הרצון לקבל הוא הכלי על מדת התענוג שבהשפע ,כי לפי מדת גדלו
ותוקפו של הרצון לקבל את השפע ,כן הוא מדת התענוג והחמדה שבשפע.
לא פחות ולא יותר .והם מקושרים זה בזה ,עד שאין לחלק ביניהם .זולת
בהיחס ,שהתענוג מיוחס להשפע ,והרצון הגדול לקבל את השפע מיוחס
לנברא המקבל.
ובהכרח ב' אלה נמשכים מהבורא ית' .ובאו בהכרח במחשבת הבריאה .אלא
שיש לחלק בהם על דרך הנזכר ,אשר השפע הוא מעצמותו ית' ,כלומר שהוא
נמשך יש מיש ,והרצון לקבל הכלול שם ,הוא השורש של הנבראים ,כלומר
הוא השורש של חידוש ,שפירושו יציאת יש מאין .כי בעצמותו ית' ודאי שאין
שם בחינת הרצון לקבל ח"ו.
וע"כ נבחן שהרצון לקבל האמור ,הוא כל חומר של הבריאה ,מראשה עד
סופה .עד שכל מיני הבריות המרובות ומקריהן ,שאין להן שיעור ,ודרכי
הנהגתן ,שכבר נתגלו והעתידים להתגלות ,אינם רק שיעורים ושינוי ערכים
של הרצון לקבל .וכל מה שיש בהן באותן הבריות ,דהיינו כל מה שמקובל
ברצון לקבל המוטבע בהן ,כל זה הוא נמשך מעצמותו ית' יש מיש ,ואינו כלום
מבחינת הבריאה המחודשת יש מאין ,כי אינו מחודש כלל .והוא נמשך
מנצחיותו ית' יש מיש.
ב( וכפי האמור ,כלול הרצון לקבל בהכרח תכף במחשבת הבריאה ,בכל ריבוי
ערכים שבו ,ביחד עם השפע הגדול שחשב להנותם ולהעניקם .ותדע שז"ס
אור וכלי ,שאנו מבחינים בעולמות עליונים .כי הם באים בהכרח כרוכים יחד,
ומשתלשלים יחד ממדרגה למדרגה .ובשיעור שהמדרגות יורדות מאת אור
פניו ומתרחקות ממנו ית' ,כן הוא שיעור ההתגשמות של הרצון לקבל הכלול
בשפע.
וכן אפשר לומר להיפך ,אשר כפי שיעור התגשמות של הרצון לקבל בשפע ,כן
הולך ויורד ממדרגה למדרגה .עד המקום הנמוך מכולם ,דהיינו שהרצון לקבל
מתגשם שם בכל שיעורו הראוי .נבחן המקום ההוא בשם "עולם העשיה".
והרצון לקבל נבחן לבחינת "גופו של אדם" .והשפע שמקבל נבחן למדת
תוכנו של "החיים שבגוף" ההוא.
ועד"ז גם בשאר בריות שבעוה"ז .באופן ,שכל ההבחן שבין העולמות
העליונים לעוה"ז הוא ,כי כל עוד שהרצון לקבל הכלול בשפעו ית' לא נתגשם
בצורתו הסופית ,נבחן שעודו נמצא בעולמות הרוחנים ,העליונים מעוה"ז,
ואחר שהרצון לקבל נתגשם בצורתו הסופית ,הוא נבחן שכבר הוא מצוי
בעוה"ז.
ד( והצורך להשתלשלות הרצון לקבל על ד' בחינות האמורות שבאבי"ע ,הוא
מפני שיש כלל גדול בענין הכלים ,אשר התפשטות האור והסתלקותו הוא
עושה את הכלי רצוי לתפקידו .פרוש ,כי כל עוד שהכלי לא נפרד פעם
מהאור שלו ,הרי הוא נכלל עם האור "ובטל אליו כנר בפני האבוקה".
וענין הביטול הזה הוא ,מפני שיש הפכיות ביניהם הרחוקה מקצה אל הקצה.
כי האור הוא שפע הנמשך מעצמותו ית' יש מיש .ומבחינת מחשבת הבריאה
שבא"ס ית' הוא כולו להשפיע ,ואין בו מבחינת רצון לקבל אף משהו .והפכי
אליו הוא הכלי ,שהוא הרצון הגדול לקבל את השפע ההוא ,שהוא כל שורשו
של הנברא המחודש .הנה אין בו ענין של השפעה כלום.
ולפיכך בהיותם כרוכים זה בזה יחד ,מתבטל הרצון לקבל באור שבו ,ואינו
יכול לקבוע את צורתו ,אלא אחר הסתלקות האור ממנו פעם אחת .כי אחר
הסתלקות האור ממנו ,הוא מתחיל להשתוקק מאד אחריו .והשתוקקות הזאת
קובעת ומחליטה את צורת הרצון לקבל כראוי .ואח"ז ,כשהאור חוזר ומתלבש
בו ,הוא נבחן מעתה לב' ענינים נבדלים :כלי ואור ,או גוף וחיים .ושים כאן
עיניך ,כי הוא עמוק מכל עמוק.
ה( ולפיכך צריכים לד' בחינות שבשם הוי"ה ,הנקראות חכמה בינה ת"ת
מלכות .כי בחי"א ,הנקראת חכמה ,היא באמת כל כללותו של הנאצל ,אור
וכלי .כי בו הרצון לקבל הגדול עם כל כללות האור שבו ,הנקרא אור החכמה
או אור החיה ,כי הוא כל אור החיים שבהנאצל המלובש בהכלי שלו .אמנם
בחינה הא' הזו נבחנת לכלו אור ,והכלי שבה כמעט שאינו ניכר ,כי הוא
מעורב עם האור ובטל בו כנר בפני האבוקה.
ואחריה באה בחי"ב .והוא ,כי כלי החכמה בסופו הוא מתגבר בהשואת
הצורה לאור העליון שבו .דהיינו שמתעורר בו רצון להשפיע אל המאציל,
כטבע האור שבתוכו ,שהוא כולו להשפיע .ואז ע"י הרצון הזה שנתעורר בו,
נמשך אליו מהמאציל אור חדש ,הנקרא "אור חסדים" .ומשום זה כמעט
שנפרש לגמרי מאור החכמה ,שהשפיע בו המאציל .כי אין אור החכמה
מקובל רק בהכלי שלו ,שהוא הרצון לקבל הגדול בכל שיעורו .באופן ,שהאור
וכלי שבבחי"ב משונים לגמרי מבחי''א .כי הכלי שבה הוא הרצון להשפיע,
והאור שבה נבחן לאור החסדים ,שפירושו אור הנמשך מכח הדבקות של
הנאצל בהמאציל .כי הרצון להשפיע גורם לו השואת הצורה למאציל .והשואת
הצורה ברוחניות הוא דבקות.
ואחריה באה בחינה ג' .והוא כי אחר שנתמעט האור שבהנאצל לבחינת אור
חסדים בלי חכמה כלל ,ונודע שאור החכמה הוא עיקר חיותו של הנאצל ,ע"כ
הבחי"ב בסופה התעוררה והמשיכה בקרבה שיעור מאור החכמה ,להאיר
תוך אור החסדים שבה .והנה התעוררות הזו המשיכה מחדש שיעור מסוים
מהרצון לקבל ,שהוא צורת כלי חדש ,הנקרא בחינה ג' או ת"ת .ובחינת האור
שבה נקרא "אור חסדים בהארת חכמה" .כי עיקר האור הזה הוא אור
חסדים ,ומיעוטו הוא אור חכמה.
ואחריה באה בחינה ד' .והוא כי גם הכלי דבחי"ג בסופו התעורר להמשיך אור
חכמה במילואו ,כמו שהיה בבחי"א .ונמצא התעוררות הזו היא בחינת
השתוקקות ,בשיעור הרצון לקבל שבבחי"א ונוסף עליו .כי עתה כבר נפרד
מאור ההוא .כי עתה אין אור החכמה מלובש בו ,אלא שמשתוקק אחריו .ע"כ
נקבע צורת הרצון לקבל על כל שלימותו .כי אחר התפשטות האור
והסתלקותו משם ,נקבע הכלי .וכשיחזור אח"כ ויקבל בחזרה את האור ,נמצא
הכלי מוקדם להאור .וע"כ נבחנת בחינה ד' הזאת לגמר כלי .והיא נקראת
"מלכות".
ו( ואלו ד' ההבחנות הנ"ל ה"ס עשר ספירות ,הנבחנות בכל נאצל וכל נברא.
הן בכלל כולו ,שהן ד' העולמות ,והן בפרט קטן ביותר שבמציאות .ובחי"א
נקראת "חכמה" או "עולם האצילות" .ובחי"ב נקרא "בינה" או "עולם
הבריאה" .ובחי"ג נקרא "תפארת" או "עולם היצירה" .ובחי"ד נקרא
"מלכות" או "עולם העשיה".
ונבאר את הד' בחינות הנוהגות בכל נשמה .כי כשהנשמה נמשכת מא"ס
ב"ה ובאה לעולם האצילות ,היא בחי"א של הנשמה .ושם עוד אינה נבחנת
בשם הזה .כי השם "נשמה" יורה שיש בה איזה הפרש מהמאציל ב"ה ,שע"י
ההפרש הזה יצאה מבחינת א"ס ובאה לאיזה גילוי לרשות בפני עצמה.
וכל עוד שאין בה צורת כלי ,אין מה שיפריד אותה מעצמותו ית' ,עד שתהיה
ראויה להקרא בשם בפני עצמה .וכבר ידעת שבחי"א של הכלי אינה ניכרת
כלל לכלי וכולה בטלה להאור .וז"ס הנאמר בעולם אצילות שכולו אלקיות
גמור ,בסוד "איהו וחיוהי וגרמוהי חד בהון" .ואפילו נשמות שאר בעלי החיים,
בהיותם עוברים את עולם אצילות ,נחשבים כעודם דבוקים בעצמותו ית'.
ז( ובעולם הבריאה כבר שולטת בחינה הב' הנ"ל ,דהיינו בחינת הכלי של
הרצון להשפיע .וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם הבריאה ,ומשגת
בחינת הכלי ההוא אשר שם ,אז נבחנת בשם "נשמה" .דהיינו ,שכבר יצאה
ונתפרדה מבחינת עצמותו ית' והיא עולה בשם בפני עצמה ,להקרא "נשמה".
אמנם כלי זה זך מאוד ,להיותו בהשואת הצורה להמאציל ,וע"כ נחשבת
לרוחניות גמורה.
ח( ובעולם היצירה כבר שולטת בחינה הג' הנ"ל ,שהיא כלולה מעט מצורת
הרצון לקבל .וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם היצירה ,ומשגת הכלי
ההוא ,יצאה מבחינת הרוחניות של הנשמה ,ונקראת בשם "רוח" .כי כאן
הכלי שלו כבר מעורב בעביות מועטת ,דהיינו מעט הרצון לקבל שיש בו.
אמנם עדיין נבחנת לרוחני ,כי אין שיעור עביות זאת מספיק להבדילו לגמרי
מן עצמותו ית' ,להקרא בשם "גוף ,עומד ברשות עצמו".
ט( ובעולם עשיה כבר שולטת בחינה הד' ,שהיא גמר הכלי של הרצון לקבל
הגדול .וע"כ משגת בחינת גוף נפרד ונבדל לגמרי מעצמותו ית' ,העומד
ברשות עצמו .והאור שבו נקרא "נפש" ,המורה על אור בלי תנועה מעצמו.
ותדע ,שאין לך פרט קטן בהמציאות ,שלא יהיה כלול מכל האבי"ע.
י( והנך מוצא ,איך שהנפש הזאת ,שהיא אור החיים המלובש בהגוף ,נמשכת
יש מיש מעצמותו ית' ממש .ובעברה דרך ד' עולמות אבי"ע ,כן היא הולכת
ומתרחקת מאור פניו ית' .עד שבאה בכלי המיוחד לה ,הנקרא "גוף" .ואז
נבחן הכלי לגמר צורתו הרצוי .ואם אמנם גם האור שבה נתמעט מאד ,עד
שאין ניכר בו עוד שורש מוצאו ,עכ"ז ע"י העסק בתורה ומצות ע"מ להשפיע
נחת רוח ליוצרו ,הוא הולך ומזכך את הכלי שלו ,הנקרא "גוף" ,עד שנעשה
ראוי לקבל את השפע הגדול בכל השיעור ,הכלול במחשבת הבריאה בעת
שבראה .וזה שאמר ר' חנניא בן עקשיא" :רצה הקב"ה לזכות את ישראל,
לפיכך הרבה להם תורה ומצוות".
יא( ועם זה תבין גדר האמיתי להבחין בין רוחניות לגשמיות :כי כל שיש בו
רצון לקבל מושלם בכל בחינותיו ,שהוא בחי"ד ,הוא נקרא "גשמי" .והוא
נמצא בפרטי כל המציאות הערוכה לעינינו בעוה"ז .וכל שהוא למעלה משיעור
הגדול הזה של הרצון לקבל ,נבחן בשם "רוחניות" .שהם העולמות אבי"ע,
הגבוהים מעוה"ז ,וכל המציאות שבהם .ובזה תבין ,שכל ענין עליות וירידות
האמורות בעולמות העליונים ,אינן בבחינת מקום מדומה ח"ו ,רק בענין ד'
הבחינות שברצון לקבל .כי כל הרחוק ביותר מבחי"ד ,נבחן למקום יותר
גבוה .וכל המתקרב אל בחינה ד' ,נבחן למקום יותר תחתון.
יב( אמנם יש להבין :כיון שכל עיקרו של הנברא ושל כל הבריאה בכללה ,הוא
רק הרצון לקבל בלבד ,ומה שיותר מזה אינו לגמרי בכלל בריאה ,אלא נמשך
יש מיש מעצמותו ית' ,א"כ למה אנו מבחינים את הרצון לקבל הזה לעוביות
ועכירות ,ואנו מצווים לזכות אותו על ידי תורה ומצות ,עד שזולת זה לא נגיע
אל המטרה הנעלה של מחשבת הבריאה?
יג( והענין הוא ,כי כמו שהגשמיים נפרדים זה מזה ע"י ריחוק מקום ,כן
נפרדים הרוחנים זה מזה ע"י שינוי הצורה שבהם .ותמצא זה גם בעוה"ז.
למשל שני בני אדם ,הקרובים בדעתם זה לזה ,הם אוהבים זה את זה .ואין
ריחוק מקום פועל עליהם ,שיתרחקו זה מזה.
ובהפך ,כשהם רחוקים זה מזה בדעותיהם ,הרי הם שונאים זה את זה,
וקרבת המקום לא תקרב אותם במאומה .הרי ששינוי הצורה שבדעתם,
מרחקם זה מזה ,וקרבת הצורה שבדעתם ,מקרבם זה אל זה .ואם למשל,
טבעו של האחד הוא הפוך בכל בחינותיו כנגד טבעו של השני ,הרי הם
רחוקים זה מזה כרחוק המזרח ממערב.
ועד"ז תשכיל ברוחניות ,שכל הענינים של התרחקות והתקרבות וזווג ויחוד,
הנבחנים בהם ,הם משקלים של שינוי צורה בלבד .שלפי מדת שינוי הצורה,
הם מתפרדים זה מי זה ,ולפי מדת השואת הצורה ,הם מתדבקים זה בזה.
ועם זה תבין ,שהגם שהרצון לקבל הוא חוק מחויב בהנברא ,כי הוא כל
בחינת נברא שבו ,והוא הכלי הראוי לקבל המטרה שבמחשבת הבריאה,
עכ"ז הוא נעשה עי"ז נפרד לגמרי מהמאציל ,כי יש שינוי צורה עד למדת
הפכיות בינו לבין המאציל .כי המאציל הוא כולו להשפיע ,ואין בו מנצוצי קבלה
אפילו משהו ח"ו .והוא כולו לקבל ,ואין בו מנצוצי השפעה אף משהו .הרי אין
לך הפכיות הצורה רחוקה יותר מזה .ונמצא ע"כ בהכרח כי הפכיות הצורה
הזו מפרידה אותו מהמאציל.
יד( ובכדי להציל את הנבראים מגודל הפירוד הרחוק הזה ,נעשה סוד
הצמצום הא' ,שענינו הוא ,שהפריד הבחי"ד מן כל פרצופי הקדושה .באופן,
שמדת גדלות הקבלה ההיא נשארה בבחינת חלל פנוי וריקן מכל אור .כי כל
פרצופי הקדושה יצאו בבחינת מסך מתוקן בכלי מלכות שלהם ,שלא יקבלו
אור בבחי"ד הזו .ואז ,בעת שהאור העליון נמשך ונתפשט אל הנאצל ,והמסך
הזה דוחה אותו לאחוריו ,הנה זה נבחן כמו הכאה בין אור העליון ובין המסך,
המעלה אור חוזר ממטה למעלה ,ומלביש הע"ס דאור העליון.
כי אותו חלק האור הנדחה לאחוריו ,נקרא "אור חוזר" .ובהלבשתו לאור
העליון ,נעשה אח"כ כלי קבלה על האור העליון במקום הבחי"ד .כי אח"ז
התרחבה כלי המלכות ,באותו שיעור האו"ח ,שהוא אור הנדחה ,שעלה
והלביש לאור העליון ממטה למעלה ,והתפשטה גם ממעלה למטה ,שבזה
נתלבשו האורות בהכלים ,דהיינו בתוך אור חוזר ההוא.
וה"ס ראש וגוף שבכל מדרגה .כי הזווג דהכאה מאור העליון במסך ,מעלה
אור חוזר ממטה למעלה ,ומלביש הע"ס דאור העליון בבחינת ע"ס דראש,
שפירושו שרשי כלים .כי שם עוד לא יכולה להיות הלבשה ממש .ואח"ז
כשהמלכות מתפשטת עם האו"ח ההוא ממעלה למטה ,אז נגמר האור חוזר,
ונעשה לבחינת כלים על אור העליון .ואז נעשית התלבשות האורות בכלים.
ונקראת "גוף של מדרגה" ההיא ,שפירושו כלים גמורים.
טו( הרי שנעשו בחינת כלים חדשים בפרצופי דקדושה במקום בחי"ד אחר
הצמצום א' ,שהם נעשו מאור חוזר של זווג דהכאה בהמסך .ויש אמנם להבין
את אור חוזר הזה :איך הוא נעשה לבחינת כלי קבלה ,אחר שהוא מתחילתו
רק אור נדחה מקבלה ,ונמצא שמשמש תפקיד הפוך מענינו עצמו?
ואסביר לך במשל מהויות דחיי העולם .כי מטבע האדם לחבב ולהוקיר מדת
ההשפעה .ומאוס ושפל בעיניו מדת הקבלה מחברו .ולפיכך ,הבא לבית
חברו ,והוא מבקשו שיאכל אצלו ,הרי אפילו בעת שהוא רעב ביותר ,יסרב
לאכול .כי נבזה ושפל בעיניו להיות מקבל מתנה מחברו .אכן בעת שחברו
מרבה להפציר בו בשיעור מספיק ,דהיינו עד שיהיה גלוי לו לעינים ,שיעשה
לחברו טובה גדולה עם אכילתו זו ,הנה אז מתרצה ואוכל אצלו .כי כבר אינו
מרגיש את עצמו למקבל מתנה ,ואת חברו להמשפיע .אלא להיפך ,כי הוא
המשפיע ועושה טובה לחברו ,ע"י קבלתו ממנו את הטובה הזאת.
והנך מוצא ,שהגם שהרעב והתאבון הוא כלי קבלה המיוחד לאכילה ,והאדם
ההוא היה לו רעבון ותאבון במדה מספקת לקבל סעודת חברו ,עכ"ז לא היה
יכול לטעום אצלו אף משהו ,מחמת הבושה .אלא כשחברו מתחיל להפציר
בו ,והוא הולך ודוחה אותו ,הרי אז התחיל להתרקם בו כלי קבלה חדשים על
האכילה .כי כחות ההפצרה של חברו וכחות הדחיה שלו ,בעת שהולכים
ומתרבים ,סופם להצטרף לשיעור מספיק ,המהפכים לו מדת הקבלה למדת
השפעה .עד שיוכל לצייר בעיניו ,שיעשה טובה ונחת רוח גדולה לחברו עם
אכילתו .אשר אז נולדו לו כלי קבלה על סעודת חבירו .ונבחן עתה ,שכח
הדחיה שלו נעשה לעיקר כלי קבלה על הסעודה ,ולא הרעב והתאבון ,אע"פ
שהם באמת כלי קבלה הרגילים.
טז( ומדמיון הנ"ל בין אדם לחברו אפשר להבין ענין הזווג דהכאה ואת האו"ח
העולה על ידו ,שהוא נעשה כלי קבלה חדשים על אור העליון במקום בחי"ד.
כי ענין ההכאה של אור העליון ,המכה בהמסך ורוצה להתפשט אל בחי"ד ,יש
לדמותו לענין ההפצרה לאכול אצלו .כי כמו שהוא רוצה מאד שחברו יקבל את
סעודתו ,כן אור העליון רוצה להתפשט למקבל .וענין המסך ,המכה באור
ומחזירו לאחוריו ,יש לדמותו לדבר הדחיה והסירוב של חברו לקבל את
סעודתו .כי דוחה את טובתו לאחור.
וכמו שתמצא כאן ,אשר דוקא הסירוב והדחיה נתהפכו ונעשו לכלי קבלה
נכונים לקבל את סעודת חברו ,כן תוכל לדמות לך ,כי האו"ח ,העולה ע"י
הכאת המסך ודחיתו את אור העליון ,הוא שנעשה לכלי קבלה חדשים על אור
העליון ,במקום הבחי"ד ששמשה לכלי קבלה מטרם הצמצום א'.
אמנם זה נתקן רק בפרצופי הקדושה דאבי"ע .אבל לא בפרצופי הקליפות
ובעוה"ז ,שבהם משמשת הבחי"ד עצמה לכלי קבלה .וע"כ הם נפרדים מאור
העליון ,כי שינוי הצורה של הבחי"ד מפריד אותם .וע"כ נבחנים הקליפות וכן
הרשעים למתים ,כי הם נפרדים מחיי החיים ע"י הרצון לקבל שבהם.
ה' בחינות שבמסך
יז( והנה נתבאר עד הנה ג' יסודות הראשונים שבחכמה; הא' ענין אור וכלי,
שהאור הוא המשכה ישרה מעצמותו ית' ,והכלי הוא בחינת הרצון לקבל
הכלול בהכרח באור ההוא ,שבשיעור הרצון הזה יצא מכלל מאציל לנאצל.
והרצון לקבל הזה היא בחינת המלכות הנבחנת באור העליון ,וע"כ נק'
מלכות ,שמו ,בסוד הוא ושמו אחד ,כי שמו בגימטריא רצון.
ענין הב' ,הוא ביאור הע"ס וד' עולמות אבי"ע ,שהם ד' מדרגות זו למטה
מזו .שהרצון לקבל מחויב להשתלשל על ידיהן עד לקביעות כלי על תוכנו.
ענין הג' ,הוא ענין הצמצום ומסך שנעשה על כלי הקבלה הזה שהוא בחי"ד,
ותמורתו נתהוו כלי קבלה חדשים בע"ס הנק' אור חוזר .והבן ושנן היטב אלו
הג' יסודות הם ונימוקיהם כפי שנתבארו לפניך ,כי זולתם אין הבנה אף במלה
אחת בחכמה הזו.
יח( ועתה נבאר ה' בחינות שיש בהמסך ,שעל פיהם משתנים שיעורי הקומה
בעת הזווג דהכאה שעושה עם אור העליון .ויש להבין תחלה היטב ,כי אע"פ
שלאחר הצמצום נפסלה הבחי"ד מלהיות כלי קבלה על הע"ס ,והאו"ח העולה
מהמסך ע"י זווג דהכאה ,נעשה לכלי קבלה בתמורתה ,עכ"ז היא מוכרחת
להתלוות עם כח הקבלה שבה אל האו"ח .וזולת זה לא היה האו"ח מוכשר
כלל להיות כלי קבלה.
ותבין זה ג"כ מהמשל הנ"ל באות ט"ו .כי הוכחנו שם ,אשר כח הדחיה
והסירוב לקבל הסעודה ,נעשה לכלי קבלה במקום הרעב והתאבון .כי הרעב
והתאבון ,שהם כלי קבלה הרגילים ,נפסלו כאן מלהיות כלי קבלה ,מחמת
הבושה והבזיון להיות מקבל מתנה מחברו .ורק כחות הדחיה והסירוב נעשו
במקומם לכלי קבלה .כי מתוך הדחיה והסירוב נתהפכה הקבלה להיות
השפעה .והשיג על ידם כלי קבלה מוכשרים לקבל סעודת חברו.
ועכ"ז אי אפשר לומר ,שעתה כבר אינו צריך לכלי הקבלה הרגילים ,שהם
הרעב והתאבון .כי זה ברור ,שבלי תאבון לאכילה לא יוכל למלאות רצון חברו
ולעשות לו נחת רוח עם אכילתו אצלו .אלא הענין הוא ,כי הרעב והתאבון,
שנפסלו בצורתם הרגילה ,נתגלגלו עתה ,מחמת כח הדחיה והסירוב ,וקבלו
צורה חדשה ,שהוא קבלה ע"מ להשפיע .ועי"ז נהפך הבזיון להיות כבוד.
הרי ,אשר הכלי קבלה הרגילים עדיין פועלים עתה כמו תמיד ,אלא שקבלו
צורה חדשה .וכן תקיש בענינינו כאן :כי אמת הוא שבחי"ד נפסלה מלהיות
כלי קבלה על הע"ס ,שהוא מחמת העוביות שבה .שפירושו שינוי הצורה כלפי
המשפיע ,המפריד מהמשפיע .אמנם ע"י תיקון המסך בהבחי"ד ,המכה על
אור העליון ומחזירו לאחוריו ,הנה נתגלגלה צורתה הקודמת הפסולה ,וקבלה
צורה חדשה ,הנקראת "או"ח" ,בדומה לגלגול צורת הקבלה בצורת השפעה.
אשר התוכן של צורה הראשונה לא נשתנה שם ,כי גם עתה אינו אוכל בלי
תאבון .כן גם כאן ,כל העוביות ,שהיא כח הקבלה שהיה בבחי"ד ,נתגלגל
ובא תוך האו"ח .וע"כ נעשה האו"ח מוכשר להיות כלי קבלה.
ולפיכך יש להבחין תמיד בהמסך ב' כחות:
א .קשיות ,שהוא כח הדחיה שבו כלפי האור העליון,
ב .עוביות ,שהוא שיעור הרצון לקבל מבחי"ד הנכלל בהמסך ,אשר ע"י זווג
דהכאה מכח הקושיות שבו ,נתהפכה העוביות שבו להיות זכות ,דהיינו
התהפכות הקבלה להשפעה.
ואלו ב' הכחות שבהמסך פועלים בה' בחינות ,שהם ד' הבחינות חו"ב תו"מ,
ושורשם הנקרא "כתר".
יט( כי הגם שביארנו שג' בחינות הראשונות אינן נחשבות עוד לבחינת כלי,
אלא רק הבחי"ד לבדה נחשבת לכלי ,עכ"ז מתוך שג' בחינות הראשונות הן
סבות וגורמות להשלמת הבחי"ד ,באופן שהבחי"ד אחר שנשלמה ,נתרשמו
בה ד' שעורים במדת הקבלה שבה:
החל מבחי"א ,שהוא שיעור היותר קלוש שבה ממדת הקבלה,
ואח"כ בחי"ב ,שהיא משהו עב ביותר מבחי"א במדת הקבלה שבה,
ואח"כ בחי"ג ,העבה יותר מבחי"ב במדת הקבלה שבה,
ולבסוף בחי"ד ,שהיא בחינתה עצמה העבה יותר מכולם ,שמדת הקבלה
שלה מושלמת בכל תוכנה.
גם יש להבחין בה עוד ,אשר גם השורש של הד' בחינות כלול בה ,שהוא
.הזך מכולם
ואלו הן ה' בחינות הקבלה הכלולות בבחי"ד .ונקראות ג"כ בשמות הע"ס
כח"ב תו"מ ,הכלולות בבחי"ד .כי הד' בחינות הם חו"ב תו"מ והשורש
".נקרא "כתר
כ( ומה שה' בחינות הקבלה שבבחי"ד נקראות בשם הספירות כח"ב תו"מ
הוא ,כי הבחי"ד מטרם הצמצום ,דהיינו בעוד שהבחי"ד היתה כלי הקבלה על
הע"ס הכלולות באור העליון בסוד "הוא אחד ושמו אחד" ,כי כל העולמות
נכללים שם ,נבחן שם הלבשתה להע"ס ע"פ אותן ה' הבחינות .שכל בחינה
מה' הבחינות שבה הלבישה הבחינה שכנגדה בהע"ס שבאור העליון:
כי בחינת השורש שבבחינה ד' הלבישה לאור הכתר שבע"ס,
ובחי"א שבבחי"ד הלבישה לאור החכמה שבעשר ספרוש,
ובחי"ב שבה הלבישה לאור הבינה,
ובחי"ג שבה הלבישה לאור הת"ת,
ובחינתה עצמה הלבישה לאור המלכות.
ולפיכך גם עתה אחר הצמצום א' ,אחר שהבחי"ד נפסלה מלהיות עוד כלי
קבלה ,נקראות ג"כ ה' בחינות העוביות שבה על שם ה' הספירות כח"ב
.תו"מ
כא( וכבר ידעת ,שחומר המסך בכללו מתבאר בהשם "קשיות" ,שפירושו כמו
דבר קשה מאד ,שאינו מניח למי שהוא לדחוק במשהו תוך גבולו .כן המסך
אינו מניח משהו מאור העליון לעבור דרכו אל המלכות ,שהיא בחי"ד .שעם
זה נבחן ,שכל שיעור האור הראוי להתלבש בכלי המלכות ,מעכב עליו המסך
ומחזירו לאחוריו.
גם נתבאר ,שאותן ה' בחינות העביות שבבחי"ד ,נכללות ובאות בהמסך
ומתחברות במדת הקשיות שבו .ולפיכך נבחנים בהמסך ה' מינים של זווגים
דהכאה ע"פ ה' שיעורי עביות שבו:
שזווג דהכאה על מסך שלם מכל ה' בחינות העביות ,מעלה או"ח המספיק
להלביש הע"ס כולן ,דהיינו עד קומת כתר,
וזווג דהכאה על מסך החסר מעביות דבחי"ד ,שאין בו רק עביות דבחי"ג,
הנה האו"ח שהוא מעלה ,מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת חכמה ,וחסר
מכתר,
ואם אין בו אלא עביות דבחי"ב ,הנה או"ח שלו קטן יותר ואינו מספיק
להלביש הע"ס רק עד קומת בינה ,וחסר מכתר חכמה,
ואם אין בו אלא עביות דבחי"א ,הנה האו"ח שלו מוקטן יותר ,ומספיק
להלביש רק עד לקומת ת"ת ,וחסר מכח"ב,
ואם הוא חסר גם מעביות דבחי"א ,ולא נשאר בו אלא עביות דבחינת שורש,
הנה ההכאה שלו קלושה מאוד ,ומספיק להלביש רק לקומת מלכות בלבדה,
וחסר מט"ס הראשונות ,שהם כח"ב ות"ת.
כב( והנך רואה איך ה' שיעורי קומות של ע"ס יוצאים ע"י ה' מיני זווג
דהכאה של המסך ,המשוערים על ה' בחינות עוביות שבו .ועתה אודיעך טעם
הדברים ,כי נודע שאין אור מושג בלי כלי .גם ידעת שה' בחינות עוביות הללו,
באות מה' בחינות העוביות שבבחי"ד ,שמטרם הצמצום היו ה' כלים בהבחי"ד,
שהלבישו להע"ס כח"ב תו"מ )אות י"ח( ,ואחר הצמצום א' נכללו בה' בחינות של
המסך ,אשר עם האו"ח שהוא מעלה ,הם חוזרים להיות ה' כלים מבחינת או"ח
על הע"ס כח"ב תו"מ ,במקום הה' כלים שבבחי"ד עצמה שמטרם הצמצום.
ועל פי זה מובן מאליו ,שאם יש במסך כל ה' בחינות עביות הללו ,אז יש בו
ה' כלים להלבשת הע"ס .אבל בעת שאין בו כל הה' בחינות ,כי חסר לו העביות
דבחי"ד ,הרי אין בו אלא ד' כלים .וע"כ אינו יכול להלביש רק ד' אורות חו"ב
תו"מ .והוא חסר מאור אחד ,שהוא אור הכתר ,כמו שחסר לו כלי אחד ,שהוא
העביות דבחי"ד.
וכמו כן בעת שחסר בו גם בחי"ג ,שאין בהמסך רק ג' בחינות עביות,
דהיינו רק עד בחי"ב ,הרי אז אין בו רק ג' כלים .וע"כ אינו יכול להלביש רק ג'
אורות ,שהם בינה ת"ת ומלכות .והקומה חסרה אז מב' האורות כתר וחכמה ,כמו
שחסרה מב' הכלים בחי"ג ובחי"ד.
ובעת שאין בהמסך רק ב' בחינות עוביות ,דהיינו מבחינת שורש ומבחי"א,
הרי אין בו אלא ב' כלים .וע"כ אינו מלביש רק ב' אורות ,שהם אור ת"ת ואור
מלכות .ונמצאת הקומה חסרה מג' אורות בח"ב ,כמו שחסרה ג' הכלים ,שהם
בחי"ב ובחי"ג ובחי"ד.
ובעת שאין בהמסך רק בחינה אחת דעביות ,שהיא בחינת שורש העביות
לבד ,הרי אין לו אלא כלי אחד .לכן אינו יכול להלביש רק אור אחד ,שהוא אור
המלכות .וקומה זו חסרה מד' אורות כח"ב ות"ת ,כמו שחסרה מד' הכלים ,שהם
עוביות דבחי"ד ודבחי"ג ודבחי"ב ודבחי"א .הרי ששיעור הקומה של כל פרצוף
תלוי בדיוק נמרץ בשיעור העביות שיש במסך :שהמסך דבחי"ד מוציא קומת
כתר ,ודבחי"ג מוציא קומת חכמה ,ודבחי"ב מוציא קומת בינה ,ודבחי"א מוציא
קומת ת"ת ,ודבחינת שורש מוציא קומת מלכות.
כג( אמנם עוד נשאר לבאר :למה בחוסר כלי מלכות בהמסך ,שהוא בחי"ד,
הוא נחסר מאור הכתר? ובחוסר גם כלי הת"ת ,נחסר מאור חכמה וכו'? ולכאורה
היה צריך להיות בהיפך :שבחוסר כלי מלכות במסך ,שהיא בחי"ד ,יחסר בקומה
רק אור מלכות ,ויהיו בה ד' אורות לכח"ב ות"ת? וכן בחוסר ב' כלים בחי"ג
ובחי"ד ,יחסרו האורות מת"ת ומלכות ,ויהיה בקומה ג' אורות לכח"ב? וכו' עד"ז.
כד( והתשובה היא ,כי יש תמיד ערך הפכי בין אורות לכלים .כי מדרך
הכלים הוא ,שהכלים העליונים נגדלים תחילה בפרצוף .שמתחלה נגדל הכתר,
ואחריו הכלי דחכמה וכו' ,עד שכלי המלכות נגדל באחרונה .וע"כ אנו מכנים
לכלים בסדר כח"ב תו"מ מלמעלה למטה ,כי כן טבע גידולם.
והפכי אליהם האורות ,כי באורות ,האורות התחתונים נכנסים תחלה
בפרצוף .כי מתחילה נכנס הנפש ,שהוא אור המלכות ,ואח"כ הרוח ,שהוא אור
הז"א וכו' ,עד שאור היחידה נכנס באחרונה .וע"כ אנו מכנים לאורות בסדר
נרנח"י ממטה למעלה ,כי כן סדר כניסתם מתתא לעילא.
באופן ,בעת שעוד לא נגדל בפרצוף רק כלי אחד ,שהוא בהכרח כלי העליון
כתר ,הנה אז לא נכנס בפרצוף אור היחידה ,המיוחס לכלי ההוא ,אלא רק אור
התחתון מכולם ,שהוא אור הנפש ,ואור הנפש מתלבש בכלי דכתר .וכשנגדלו ב'
כלים בפרצוף ,שהם ב' העליונים כתר וחכמה ,הנה אז נכנס בו גם אור הרוח,
ויורד אז אור הנפש מכלי דכתר אל כלי דחכמה ,ואור הרוח מתלבש בכלי דכתר.
וכן כשנגדל כלי ג' בפרצוף ,שהוא כלי הבינה ,אז נכנס בו אור נשמה .ואז
יורד אור הנפש מכלי דחכמה לכלי דבינה ,ואור הרוח לכלי דחכמה ,ואור הנשמה
מתלבש בכלי דכתר .וכשנגדל בפרצוף כלי ד' ,שהוא כלי דת"ת ,הנה נכנס
בפרצוף אור החיה .ואז יורד אור הנפש מכלי דבינה לכלי דת"ת ,ואור הרוח לכלי
דבינה ,ואור הנשמה לכלי דחכמה ,ואור החיה בכלי דכתר .וכשנגדל כלי חמישי
בפרצוף ,שהוא כלי מלכות ,נכנס בו אור היחידה .ואז באים כל האורות בכלים
המיוחסים להם .כי אור הנפש יורד מהכלי דת"ת לכלי דמלכות ,ואור הרוח לכלי
דת"ת ,ואור הנשמה לכלי דבינה ,ואור החיה לכלי דחכמה ,ואור היחידה לכלי
דכתר.
כה( הרי שכל עוד שלא נגדלו כל ה' הכלים כח"ב תו"מ בפרצוף ,נמצאים
האורות שלא במקומם המיוחס להם .ולא עוד ,אלא שהם בערך ההפכי ,שבחוסר
כלי מלכות חסר שם אור היחידה ,ובחוסר ב' הכלים תו"מ חסרים שם יחידה חיה,
וכו' .שהוא מטעם שבכלים נגדלים העליונים תחילה ,ובהאורות נכנסים האחרונים
תחילה.
גם תמצא ,שכל אור הבא מחדש ,הוא מתלבש רק בכלי דכתר .והוא
מטעם ,שכל המקבל מחויב לקבל בהכלי היותר זך שבו ,שהוא הכלי דכתר.
ומטעם זה מחויבים האורות ,שכבר מלובשים בפרצוף ,לרדת מדרגה אחת
ממקומם ,בעת ביאת כל אור חדש.
למשל בביאת אור הרוח ,מחויב אור הנפש לירד מהכלי דכתר לכלי
דחכמה ,כדי לפנות מקום הכלי דכתר ,שיוכל לקבל את האור החדש ,שהוא
הרוח .וכן אם האור החדש הוא נשמה ,מחויב גם הרוח לרדת מהכלי דכתר לכלי
דחכמה ,לפנות מקומו דכתר לאור החדש שהוא נשמה .ומשום זה מחויב הנפש,
שהיה בכלי דחכמה ,לרדת לכלי דבינה .וכו' עד"ז .וכל זה הוא כדי לפנות הכלי
דכתר בשביל אור החדש.
ושמור הכלל הזה בידך .ותוכל להבחין תמיד בכל ענין ,אם מדברים בערך
כלים ואם בערך אורות .ואז לא תתבלבל ,כי יש תמיד ערך הפכי ביניהם .והנה
נתבאר היטב ענין ה' בחינות שבמסך ,איך שעל ידיהן משתנים שיעורי הקומה זה
למטה מזה.
כז( והנה תחילה יצא הפרצוף הראשון דא"ק .כי תיכף אחר צמצום א',
אשר הבחי"ד נצטמצמה מלהיות כלי קבלה על אור העליון ,והיא נתקנה במסך,
הנה אז נמשך אור העליון להתלבש בכלי מלכות כדרכו .והמסך שבכלי מלכות
עיכב עליו והחזיר את האור לאחוריו .וע"י הכאה זו שהיתה ממסך דבחי"ד ,העלה
או"ח עד קומת כתר שבאור העליון .ואותו או"ח נעשה ללבוש ובחינת שורשי כלים
לע"ס שבאור העליון ,הנקרא "ע"ס דראש" של הפרצוף הראשון דא"ק.
ואח"ז התרחבה והתפשטה המלכות ההיא עם האו"ח ,מכח ע"ס דראש,
מינה ובה ,לע"ס חדשות ממעלה למטה .ואז נגמרו הכלים בבחינת הגוף .וכל
שיעור הקומה ,שיצא בע"ס דראש ,נתלבש ג"כ בהע"ס דגוף .ובזה נגמר הפרצוף
הא' דא"ק ראש וגוף.
כח( ואח"ז חזר ונשנה אותו הזווג דהכאה על מסך המתוקן שבכלי מלכות,
שאין בו רק עביות דבחי"ג .ואז יצא עליו רק קומת חכמה .ראש וגוף .כי מתוך
שחסר במסך העביות דבחי"ד ,אין בו רק ד' כלים כח"ב ת"ת .וע"כ אין מקום
באו"ח להלביש רק ד' אורות לבד ,שהם חנר"נ ,וחסר בו אור היחידה .ונקרא
"ע"ב דא"ק".
ואח"כ חזר אותו הזווג דהכאה הנ"ל על מסך שבכלי מלכות ,שאין בו רק
עביות דבחי"ב .ואז יצאו עליו ע"ס ראש וגוף בקומת בינה .והוא נקרא פרצוף
"ס"ג דא"ק" ,שחסרים בו ב' הכלים דז"א ומלכות וב' האורות דחיה יחידה.
ואח"כ יצא הזווג דהכאה על מסך שאין בו רק עביות דבחי"א .ואז יצאו ע"ס ראש
וגוף בקומת ת"ת .וחסרים בו ג' כלים בינה ז"א ומלכות ,וג' אורות נשמה חיה
יחידה ,ואין בו אלא רוח ונפש מהאורות ,המלובשים בכתר חכמה דכלים .והוא
הנקרא פרצוף מ"ה וב"ן דא"ק .וזכור כאן את ערך ההפכי שבין כלים לאורות
)כנ"ל באות כ"ד(.
כט( והנה נתבארו אופן יציאתם של ה"פ א"ק ,הנקראים גלגלתא ע"ב ס"ג
מ"ה וב"ן ,זה למטה מזה ,שכל תחתון חסר בחינה עליונה של העליון שלו .כי
לפרצוף ע"ב חסר אור יחידה .ובפרצוף ס"ג חסר גם אור החיה ,שיש להעליון
שלו ,שהוא ע"ב .ובפרצוף מ"ה וב"ן חסר גם אור הנשמה ,שיש בהעליון שלו,
שהוא ס"ג .והוא מטעם שזה תלוי בשיעור העוביות שבהמסך ,שעליו נעשה הזווג
דהכאה) .אות י"ח( .אמנם צריכים להבין :מי ומה גרם שהמסך ילך ויתמעט,
בחינה אחר בחינה משיעור עוביותו ,עד שיתחלק לה' שיעורי קומה שבה' מיני
זווגים הללו?
לא( והענין הוא ,שאין לך פרצוף או איזה מדרגה שהיא ,שלא יהיה לה ב'
אורות ,הנקראים אור מקיף ואור פנימי .ונבארם בא"ק .כי האור מקיף של פרצוף
הא' דא"ק ה"ס אור א"ס ב"ה ,הממלא את כל המציאות .אשר לאחר הצמצום א'
והמסך שנתקן במלכות ,נעשה זווג דהכאה מאור הא"ס על המסך הזה .וע"י
האו"ח שהעלה המסך ,חזר והמשיך אור העליון לעולם הצמצום ,בבחינת ע"ס
דראש וע"ס דגוף )אות כ"ה(.
אמנם המשכה זו שבפרצוף א"ק מא"ס ב"ה אינה ממלאת את כל המציאות
כמטרם הצמצום ,אלא שנבחן בראש וסוף:
הן מבחינת מלמעלה למטה ,כי אורו נפסק על הנקודה דעוה"ז ,שה"ס
מלכות המסיימת בסו"ה "ועמדו רגליו על הר הזיתים",
הן מבחינת מבפנים לחוץ .כי כמו שיש ע"ס ממעלה למטה כח"ב תו"מ
והמלכות מסיימה את הא"ק מלמטה ,כן יש ע"ס כח"ב תו"מ מפנים לחוץ,
המכונים מוחא עצמות גידין בשר ועור ,אשר העור ,שהוא סוד המלכות ,מסיימת
את הפרצוף מבחוץ .אשר בערך הזה נבחן פרצוף א"ק ,כלפי א"ס ב"ה הממלא
את כל המציאות ,רק כמו קו דק בלבד .כי פרצוף העור מסיימת אותו ומגבילה
אותו סביב סביב מבחוץ ,ואינו יכול להתרחב למלא את כל החלל שנצטמצם.
ונשאר רק קו דק עומד באמצעו של החלל.
והנה שיעור האור שנתקבל בא"ק ,דהיינו קו הדק ,נקרא "אור פנימי" .וכל
ההפרש הגדול הזה ,שבין האו"פ שבא"ק ובין אור א"ס ב"ה שמטרם הצמצום,
נקרא "אור מקיף" .כי הוא נשאר בבחינת או"מ מסביב פרצוף א"ק ,כי לא יכול
להתלבש בפנימיות הפרצוף.
לב( ונתבאר היטב סוד האו"מ דא"ק ,שלגדלו אין קץ ותכלית .אמנם אין
הכונה שא"ס ב"ה ,הממלא את כל המציאות ,הוא עצמו הוא בבחינת או"מ
לא"ק .אלא הכונה היא ,שבעת שנעשה הזווג דהכאה על המלכות דראש א"ק,
אשר א"ס הכה במסך אשר שם ,שפירושו שרצה להתלבש בבחי"ד דא"ק כמו
מטרם הצמצום ,אלא המסך שבמלכות דראש א"ק הכה בו ,שפירושו שעיכב עליו
מלהתפשט בבחי"ד ,והחזירו לאחוריו )אות י"ד( ,שבאמת האו"ח הזה שיצא ע"י
החזרת האור לאחוריו ,נעשה ג"כ בחינת כלים להלבשת אור העליון.
אמנם יש הפרש גדול מאוד בין קבלת הבחי"ד שמטרם הצמצום ,ובין קבלת
האור חוזר שלאחר הצמצום .שהרי לא הלביש אלא בחינת קו דק בראש וסוף.
אשר כל זה פעל המסך בסבת הכאתו על אור העליון .הנה זה השיעור ,שנדחה
מא"ק בסבת המסך ,כלומר כל אותו השיעור ,שאור העליון מא"ס ב"ה רצה
להתלבש בבחי"ד ,לולא המסך שעיכב עליו ,הוא הנעשה לאו"מ מסביב הא"ק.
והטעם הוא ,כי אין שינוי והעדר ברוחני .וכיון שאור א"ס נמשך להא"ק
להתלבש בבחי"ד ,הרי זה צריך להתקיים כן .לכן אע"פ שעתה עיכב עליו המסך
והחזירו לאחוריו ,עכ"ז אין זה סותר להמשכת א"ס ח"ו .אלא אדרבא ,הוא מקיים
אותו! רק באופן אחר .והיינו ע"י ריבוי הזווגים בה' העולמות א"ק ואבי"ע ,עד
לגמר התיקון ,שתהיה הבחי"ד מתוקנת על ידיהם בכל שלימותה .ואז א"ס
יתלבש בה כבתחילה.
הרי שלא נעשה שום שינוי והעדר ע"י הכאת המסך באור העליון .וזה סוד
מ"ש בזוהר" :א"ס לא נחית יחודיה עליה עד דיהבינן ליה בת זוגיה" .ובינתים,
כלומר עד הזמן ההוא ,נבחן שאור א"ס הזה נעשה לאו"מ ,שפירשו שעומד
להתלבש בו לאחר מכן .ועתה הוא מסבב ומאיר עליו רק מבחוץ בהארה מסוימת,
שהארה זו מסגלתו להתפשט באותם החוקים הראוים להביאהו לקבל האו"מ
הזה בהשיעור שא"ס ב"ה נמשך אליו בתחילה.
לג( ועתה נבאר ענין הביטוש דאו"פ ואו"מ זה בזה ,המביא להזדככות
המסך ולאבידת בחינה אחרונה דעביות .כי בהיות ב' האורות הללו הפוכים זה
מזה וקשורים יחד שניהם במסך שבמלכות דראש א"ק ,ע"כ מבטשים ומכים זה
בזה.
פירוש :כי אותו זווג דהכאה הנעשה בפה דראש א"ק ,דהיינו במסך
שבהמלכות דראש ,הנקראת "פה" ,שהיה הסבה להלבשת אור פנימי דא"ק ע"י
האו"ח שהעלה ,הנה הוא ג"כ הסבה ליציאת האו"מ דא"ק .כי מחמת שעיכב על
אור א"ס מלהתלבש בבחי"ד ,יצא האור לחוץ בבחינת או"מ .דהיינו כל אותו חלק
האור שהאו"ח אינו יכול להלבישו כמו הבחי"ד עצמה ,הוא יצא ונעשה לאו"מ.
הרי שהמסך שבפה הוא סבה שוה לאור מקיף כמו לאו"פ.
לד( ונתבאר שהאו"פ והאו"מ שניהם קשורים במסך ,אלא בפעולות הפוכות
זה לזה .ובה במדה שהמסך ממשיך חלק מאור העליון לפנימיות הפרצוף ע"י
האו"ח המלבישו ,כן הוא מרחיק את או"מ מלהתלבש בהפרצוף.
ומתוך שחלק האור הנשאר מבחוץ לאו"מ גדול הוא מאוד ,מפאת המסך
המעכב עליו מלהתלבש בא"ק ,ע"כ נבחן שהוא מכה במסך המרחיק אותו ,במה
שהוא רוצה להתלבש בפנימיות הפרצוף .ולעומתו נבחן ג"כ ,אשר כח העביות
וקשיות שבמסך מכה באו"מ ,הרוצה להתלבש בפנימיותו ומעכב עליו ,ע"ד שהוא
מכה באור העליון בעת הזווג .ואלו ההכאות שהאו"מ והעביות שבמסך מכים זה
בזה ,מכונים "ביטוש האו"מ באו"פ".
אמנם ביטוש זה נעשה ביניהם רק בגוף הפרצוף ,כי שם ניכר ענין
התלבשות האור בכלים ,המשאיר את האו"מ מחוץ לכלי .משא"כ בע"ס דראש,
שם אינו נוהג ענין הביטוש הזה ,כי שם אין האו"ח נחשב לכלים כלל ,אלא
לשרשים דקים לבד .ומשום זה אין האור שבהם נחשב לאו"פ מוגבל ,עד להבחין
באור הנשאר מבחוץ לבחינת או"מ .וכיון שאין הבחן הזה ביניהם ,לא שייך הכאה
דאו"פ ואו"מ בע"ס דראש.
אלא רק אחר שהאורות מתפשטים מפה ולמטה לע"ס דגוף ,ששם
מתלבשים האורות בכלים ,שהם הע"ס דאו"ח שמפה ולמטה ,ע"כ נעשה שם
הכאה בין האו"פ שבתוך הכלים ובין האור מקיף שנשאר מבחוץ.
לה( והנה הביטוש הזה נמשך ,עד שהאו"מ מזכך את המסך מכל עוביותו,
ומעלה אותו לשרשו העליון שבפה דראש .כלומר ,שמזכך ממנו כל העביות
שממעלה למטה ,המכונה "מסך ועביות דגוף" .ולא נשאר בו רק השורש דגוף,
שהוא בחינת המסך דמלכות דראש ,הנקרא "פה" .דהיינו שנזדכך מכל העביות
שממעלה למטה ,שהוא החוצץ בין או"פ לאו"מ .ולא נשאר רק העביות שממטה
למעלה ,ששם עוד לא נעשה ההבדל מאו"פ לאו"מ.
ונודע שהשואת הצורה מדביק הרוחניים להיות אחד .ע"כ אחר שנזדכך
המסך דגוף מכל עביות של הגוף ,ולא נשאר בו רק עביות השוה למסך דפה
דראש ,ונעשה צורתו שוה אל המסך דראש ,הנה נכלל עמו להיות אחד ממש ,כי
אין ביניהם מה שיחלק אותם לשנים .וזה מכונה ,שהמסך דגוף עלה לפה דראש.
וכיון שנכלל המסך דגוף בהמסך דראש ,נמצא נכלל שוב בזווג דהכאה
שבמסך דפה דראש ,ונעשה עליו זווג דהכאה מחדש .ויוצאות בו ע"ס בקומה
חדשה ,הנקרא "ע"ב דא"ק" או "פרצוף חכמה דא"ק" .והוא נחשב לבן ותולדה
של הפרצוף הא' דא"ק.
לו( ואחר שפרצוף ע"ב דא"ק יצא ונשלם בראש וגוף ,חזר גם עליו ענין
הביטוש דאו"מ באו"פ ,ע"ד שנתבאר לעיל בפרצוף הא' דא"ק .והמסך דגוף שלו
נזדכך ג"כ מכל עביות דגוף ,עד שהשוה צורתו לבחינת מסך דראש שלו .ונמצא
אז שנכלל בזווג שבפה דראש שלו .ונעשה עליו זווג דהכאה מחדש ,שהוציא
קומה חדשה של ע"ס ,בשיעור קומת בינה ,הנקרא "ס"ג דא"ק" .והוא נחשב לבן
ותולדה של פרצוף הע"ב דא"ק ,כי יצא מהזווג דפה דראש שלו .ועד"ז יצאו ג"כ
הפרצופים שמס"ג דא"ק ולמטה.
לז( והנה נתבאר יציאת הפרצופים זה למטה מזה ,הנעשה מכח הביטוש
דאו"מ באו"פ ,המזכך המסך דגוף עד שמחזירו לבחינת מסך דפה דראש .ואז
נכלל שם בזווג דהכאה ,הנוהג בפה דראש .ומוציא ע"י זווגו קומה חדשה של
ע"ס .שקומה חדשה זו נבחן לבן אל פרצוף הקודם.
ובדרך הזה יצא הע"ב מפרצוף הכתר ,והס"ג מפרצוף ע"ב ,והמ"ה
מפרצוף ס"ג .וכן יתר המדרגות בנקודים ואבי"ע .אלא עוד צריכים להבין :למה
יצאו הע"ס דע"ב רק על בחי"ג ולא על בחי"ד .וכן הס"ג רק על בחי"ב וכו'?
דהיינו ,שכל תחתון נמוך במדרגה אחת כלפי עליונו? ולמה לא יצאו כולם זה מזה
בקומה שוה?
לח( ותחילה יש להבין ,למה נחשב הע"ס דע"ב לתולדה של פרצוף הא'
דא"ק .כי מאחר שיצא מהזווג דפה דראש דפרצוף הא' ,כמו הע"ס דגוף הפרצוף
עצמו .וא"כ במה יצא מבחינת פרצוף הא' ,להיות נחשב כפרצוף שני ותולדה
אליו?
וצריך שתבין כאן ההפרש הגדול ממסך דראש למסך דגוף .כי יש ב' מיני
מלכיות בפרצוף:
א .הוא מלכות המזדווגת ,בכח המסך המתוקן בה ,עם אור העליון,
ב .היא מלכות המסיימת ,בכח המסך המתוקן בה ,את אור העליון שבע"ס
דגוף.
וההפרש ביניהם כרחוק מאציל מנאצל .כי המלכות דראש המזדווגת בזווג
דהכאה עם אור העליון ,נחשבת לבחינת מאציל אל הגוף .כי המסך המתוקן בה
לא הרחיק אור העליון עם הכאתו בו ,אלא אדרבא ,שע"י אור חוזר שהעלה,
הלביש והמשיך את האור העליון בבחינת ע"ס דראש .ונמעא מתפשט ממעלה
למטה עד שנתלבשו הע"ס דאור העליון בהכלי דאו"ח ,הנקרא "גוף".
וע"כ נבחן המסך והמלכות דראש בבחינת מאציל להע"ס דגוף ,ולא ניכר
עדיין שום בחינת מגביל ומדחה במסך ומלכות הזאת .משא"כ המסך והמלכות
דגוף ,שפירושו ,שאחר שהע"ס נתפשטו מפה דראש ממעלה למטה ,אינם
מתפשטים רק עד המלכות שבע"ס ההם .כי אור העליון אינו יכול להתפשט תוך
המלכות דגוף ,מפני המסך המתוקן שם המעכבו מלהתפשט אל המלכות .וע"כ
נפסק הפרצוף שם ונעשה סוף וסיום על הפרצוף.
הרי שכל כח הצמצום והגבול מתגלה רק בהמסך והמלכות הזאת של הגוף.
ולפיכך כל הביטוש דאו"מ באו"פ אינו נעשה רק במסך דגוף בלבד ,כי הוא
המגביל ומרחיק את האו"מ מלהאיר בפנימיות הפרצוף .ולא במסך דראש ,כי
המסך של הראש הוא רק הממשיך ומלביש האורות ,ואין עדיין כח הגבול מתגלה
בו אף משהו.
לט( ונתבאר ,שמכח הביטוש דאו"מ באו"פ ,חזר המסך דמלכות המסיימת
להיות לבחינת מסך ומלכות המזדווגת )אות ל"ה( .כי הביטוש דאור מקיף טיהר
את המסך המסיים מכל העביות דגוף שהיה בו ,ולא נשאר בו רק רשימות דקות
מהעביות ההיא ,השוות לעביות דמסך דראש .ונודע שהשתוות הצורה מדביק
ומיחד הרוחניים זה בזה .לפיכך ,אחר שהמסך דגוף השווה צורת עביותו למסך
דראש ,הנה תיכף נכלל בו ונעשה עמו כאלו היו מסך אחד .ואז קבל כח לזווג
דהכאה ,כמו מסך דראש .ויצאו עליו הע"ס דקומה החדשה.
אמנם יחד עם זווגו זה ,נתחדשו בו במסך דגוף הרשימות דעביות דגוף,
שהיו בו מתחילה .ואז חזר וניכר בו שוב שינוי הצורה באיזה שיעור בינו למסך
דראש הנכלל עמו .והכר של השינוי הזה מבדילהו ומוציאהו מהפה דראש דעליון.
כי אחר שחזר וניכר מקורו הראשון ,שהוא מפה ולמטה דעליון ,הנה אז אינו יכול
לעמוד עוד למעלה מפה דעליון .כי שינוי הצורה מפריד הרוחניים זה מזה .ונמצא
שהוכרח לירד משם למקום שמפה ולמטה דעליון.
ולפיכך נבחן בהכרח לגוף שני כלפי העליון .כי אפילו הראש של הקומה
החדשה נבחן כלפי העליון כגופו בלבד ,להיותו נמשך ממסך דגוף שלו .ולפיכך
שינוי הצורה הזו מבדיל אותם לב' גופים נבדלים .וכיון שהקומה החדשה היא
כולה תולדה של המסך דגוף של פרצוף הקודם ,ע"כ נחשב כבן אליו ,וכמו ענף
הנמשך ממנו.
מ( ויש עוד דבר נוסף בהבדל מהתחתון לעליון .והוא ,כי כל תחתון יוצא
מבחינת שיעור קומה אחרת שבה' בחינות שבמסך )אות כ"ב( .וכל תחתון חסר
הבחינה העליונה של האורות דעליון ,והבחינה התחתונה של הכלים דעליון.
והטעם הוא ,כי מטבע הביטוש דאו"מ במסך ,להאביד מהמסך את בחינה
אחרונה דעביות שלו.
ולמשל ,בפרצוף הא' דא"ק ,שהמסך יש לו כל ה' בחינות עביות שלו,
דהיינו עד לבחי"ד ,הנה ע"י הביטוש דאו"מ בהמסך דגוף ,מזכך את העביות
דבחי"ד לגמרי ,ואינו מניח ממנו אפילו רשימו של העביות ההיא .ורק הרשימות
מהעביות דבחי"ג ולמעלה נשארים במסך.
ולפיכך ,כשהמסך ההוא נכלל בראש ומקבל שם זווג דהכאה על העביות
שנשאר בהרשימות שלו מהגוף ,נמצא הזווג יוצא רק על בחי"ג דעביות שבמסך
בלבד ,כי הרשימו דעביות דבחי"ד נאבדה ואינה שם .וע"כ הקומה שיוצאת על
המסך הזה ,הוא בשיעור קומת חכמה לבד ,הנקרא "הוי"ה דע"ב דא"ק" או
"פרצוף ע"ב דא"ק".
ונתבאר באות כ"ב ,אשר קומת חכמה ,היוצאת על המסך דבחי"ג ,חסרה
המלכות דכלים ובחינת אור יחידה מהאורות ,שהוא אור הכתר .הרי שפרצוף
הע"ב חסר הבחינה אחרונה דכלים דעליון ,והבחינה עליונה דאורות דעליון.
ומשום שינוי הצורה הרחוקה הזו ,נבחן התחתון לפרצוף נבדל מהעליון.
מא( ועד"ז אחר שנתפשט פרצוף ע"ב לראש וגוף ,ונעשה הביטוש דאו"מ
על המסך דגוף דע"ב ,שהוא מסך דבחי"ג ,הנה הביטוש הזה מעלים ומאביד
ממנו את הרשימו דעביות של הבחינה האחרונה שבמסך ,שהוא בחי"ג .ונמצא
בעת עלית המסך אל הפה דראש ,ונכלל בו בהזווג דהכאה ,נעשה ההכאה רק על
עביות דבחי"ב ,שנשארה במסך הזה .כי הבחי"ג נאבדה ממנו ואינה .וע"כ הוא
מוציא רק ע"ס בקומת בינה ,הנקרא "הוי"ה דס"ג דא"ק" או "פרצוף ס"ג".
ויחסר ז"א ומלכות דכלים וחיה יחידה דאורות.
ועד"ז כשנתפשט הפרצוף ס"ג הזה לראש וגוף .ונעשה הביטוש דאו"מ
ּבהמסך דגוף שלו ,שהוא מסך דבחי"ב .הנה הביטוש הזה מעלים ומאביד ממנו
הבחינה אחרונה דעביות שבהמסך ,שהוא בחי"ב ,ולא נשארו במסך אלא
הרשימות דעביות שמבחי"א ולמעלה .וע"כ ,בעת עלית המסך לפה דראש ,ונכלל
בזווג דהכאה אשר שם ,נעשה ההכאה רק על מסך דבחי"א ,שנשאר במסך .כי
הבחי"ב כבר נאבדה ממנו .וע"כ הוא מוציא רק ע"ס בקומת ת"ת ,הנקרא "קומת
ז"א" .והוא חסר בינה ז"א ומלכות דכלים ,ונשמה חיה יחידה דאורות .וכו' עד"ז.
מה( וע"ד שנתבארו ב' הקומות זכר ונקבה בראש דפרצוף ע"ב ,ממש על
אותו דרך יוצאים ב' הללו גם בראש הס"ג .אלא שם קומת הזכר הוא בקירוב
לבחינת חכמה ,משום שהוא מהרשימו דהתלבשות דבחי"ג בהתכללות העביות
דבחי"ב .וקומת הנקבה היא בקומת בינה ,דהיינו מהעביות דבחי"ב .וגם כאן
נקרא הפרצוף רק על שם קומת הנקבה ,משום שהזכר הוא ראש בלי גוף.
ועד"ז בפרצוף מ"ה דא"ק .ושם קומת הזכר הוא בקירוב לקומת בינה,
המכונה "קומת ישסו"ת" ,להיותו מרשימו דבחי"ב דהתלבשות בהתכללות עביות
מבחי"א .וקומת הנקבה היא קומת ז"א לבד .כי היא רק בחי"א דעביות .וגם כאן
אין הפרצוף נקרא אלא על שם הנקבה ,דהיינו פרצוף מ"ה או פרצוף ו"ק ,משום
שהזכר הוא ראש בלי גוף .ועד"ז תשכיל בכל הפרצופים.
מז( כי נתבאר ,שע"י הביטוש דאו"מ במסך דגוף ,הוא מזכך למסך מכל
עביות דגוף ,עד שנזדכך ונשתוה למסך דפה דראש .שהשתוות הצורה עם הפה
דראש ,נמצא מיחדהו כבחינה אחת עמו ,ונכלל בזווג דהכאה שבו .אמנם נבחן,
שאין המסך מזדכך בבת אחת ,אלא על פי סדר המדרגה .דהיינו ,מתחילה
מבחי"ד לבחי"ג ,ואח"כ מבחי"ג לבחי"ב ,ואח"כ מבחי"ב לבחי"א ,ואחר כך
מבחי"א לבחינת שורש ,עד שנזדכך מכל בחינת עביותו ונעשה זך כמו המסך
דפה דראש.
והנה אור העליון אינו פוסק מלהאיר אף רגע ,והוא מזדווג עם המסך בכל
מצב ומצב של הזדככותו .כי אחר שנזדכך מבחי"ד ,ונסתלק כל הקומת כתר הזו,
והמסך בא לעביות דבחי"ג ,הרי אור העליון מזדווג עם המסך על פי העביות
דבחי"ג הנשארת בו ,ומוציא ע"ס בקומת חכמה.
ואחר כך ,כשנזדכך המסך גם מבחי"ג ,ונסתלק גם קומת חכמה ,ולא נשאר
במסך רק בחינה ב' ,נמצא אור העליון מזדווג עמו על בחי"ב ,ומוציא ע"ס בקומת
בינה .ואחר כך כשמזדכך גם מבחי"ב ,ונסתלקה הקומה הזו ,ולא נשאר בו רק
עביות דבחי"א ,הנה אור העליון מזדווג עם המסך על עוביות דבחי"א הנשארת
בו ,ומוציא קומת ע"ס בקומת הז"א .וכשנזדכך גם מעביות דבחי"א ,וקומת הז"א
מסתלקת ,ולא נשאר בו אלא שורש העביות ,מזדווג אור העליון גם על העביות
דשורש הנשארת בהמסך ,ומוציא ע"ס בקומת המלכות .וכשנזדכך המסך גם
מעביות דשורש ,וגם קומת המלכות נסתלקה משם ,כי לא נשאר במסך עוד שום
עביות דגוף ,הנה אז נבחן שהמסך ורשימותיו עלו ונתחברו עם המסך דראש,
ונכלל שם בזווג דהכאה ,ויוצאים עליו הע"ס החדשות ,הנקראות בן ותולדה
לפרצוף הראשון.
והנה נתבאר ,שענין הביטוש דאו"מ באו"פ ,המזכך להמסך דגוף של
הפרצוף הא' דא"ק ,ומעלהו לפה דראש שלו ,שעי"ז נולד ויוצא פרצוף שני ע"ב
דא"ק ,אין זה נעשה בבת אחת ,אלא על סדר המדרגה ,אשר אור עליון מזדווג
עמו בכל מצב ומצב מהד' מדרגות ,שהולך ובא עליהם במשך זמן הזדככותו ,עד
שנשתווה לפה דראש.
ועד"ז שנתבאר יציאת ד' קומות במשך זמן הזדככות הגוף דפרצוף א'
לצורך ע"ב ,כן יוצאות ג' קומות במשך זמן הזדככות המסך דגוף דפרצוף ע"ב,
בעת אצילותו לפרצוף ס"ג .וכן בכל המדרגות .כי זה הכלל :אין המסך מזדכך
בבת אחת אלא בסדר המדרגה .ואור העליון ,שאינו פוסק להתפשט לתחתון,
נמצא מזדווג עמו בכל מדרגה ומדרגה שבדרך זיכוכו.
מח( אמנם אלו הקומות שיוצאות על המסך במשך זמן הזדככותו ע"פ סדר
המדרגה ,אינן נחשבות להתפשטות מדרגות אמיתיות ,כמו הקומה הראשונה
שיצאה מטרם התחלת הזדככות ,אלא שהן נחשבות לבחינות נקודות .ומכונות
בשם "או"ח ודין" .כי כח הדין של הסתלקות האורות כבר מעורב בהם .כי
בפרצוף הא' ,הנה תיכף כשהביטוש התחיל לפעול וזיכך את המסך דגוף
מבחי"ד ,הנה נחשב כאלו כבר נזדכך כולו.
כי אין מקצת ברוחני .וכיון שהתחיל להזדכך ,כבר מוכרח להזדכך כולו .אלא
מתוך שמדרך המסך להזדכך על סדר המדרגה ,יש שהות לאור העליון להזדווג
עמו בכל מדרגה של עביות שהמסך מקבל במשך זמן הזדככותו ,עד שמזדכך
כולו .וע"כ אלו הקומות היוצאות במשך זמן הסתלקותו ,כח ההסתלקות מעורב
בהן ,ונחשבות רק לבחינות נקודות ואו"ח ודין.
ולפיכך אנו מבחינים בכל פרצוף ב' מיני קומות ,בשם :טעמים ,ונקודות .כי
הע"ס דגוף שיצאו בראשונה בכל פרצוף נקראות בשם "טעמים" .ואותם הקומות
היוצאות בפרצוף בדרך זיכוכו ,דהיינו אחר שכבר התחיל המסך להזדכך עד
שמגיע לפה דראש ,הן נקראות בשם "נקודות".
נא( עוד יש לדעת ,כי ענין הצמצום לא היה אלא על אור החכמה ,שהכלי
שלה הוא הרצון לקבל הנגמר בבחי"ד ,שבה נעשה הצמצום והמסך .אבל על אור
דחסדים לא היה שום צמצום כלל ,כי הכלי שלו הוא הרצון להשפיע ,שאין בו שום
עביות ושינוי הצורה מהמאציל ,ואינו צריך לשום תיקונים.
ועכ"ז לפי שבע"ס דאור העליון נמצאים אלו ב' האורות חכמה וחסדים,
מקושרים יחדיו בלי שום הפרש ביניהם ,להיותם אור אחד המתפשט לפי תכונתו,
לפיכך כשבאים בהתלבשות בכלים אחר הצמצום ,הנה גם אור דחסדים נפסק על
המלכות ,אעפ"י שעליו לא נעשה צמצום .כי אם היה אור דחסדים מתפשט
במקום ,שאין אור החכמה יכול להתפשט שם אף משהו ,דהיינו במלכות
המסיימת ,היתה נעשת שבירה באור העליון .כי האור דחסדים היה מוכרח
להפרד לגמרי מאור החכמה .ולפיכך נעשה מלכות המסיימת לבחינת חלל פנוי
וריקן לגמרי ואפילו מאור דחסדים.
נב( ועם זה תבין תוכנם של הע"ס דסוף הפרצוף שמטבור ולמטה .כי אי
אפשר כלל לומר שהן רק בחינת אור החסדים בלי חכמה כלל ,כי אין האור
דחסדים נפרד לעולם לגמרי מאור החכמה .אלא שיש בהן בהכרח הארה מועטת
גם מאור החכמה .ותדע שהארה מועטת הזו אנו מכנים תמיד בשם "ו"ק בלי
ראש" .והנה נתבארו ג' בחינות הע"ס שבפרצוף ,הנקראות "ראש"" ,תוך",
"סוף".
נג( ועתה נבאר ענין סדר הלבשת הפרצופים גלגלתא ע"ב וס"ג דא"ק זה
לזה .וזה ידעת ,כי כל תחתון יוצא ממסך דגוף דעליון ,אחר שנזדכך ונעשה
בהשואת הצורה אל המלכות והמסך שבראש .כי אז נכלל במסך שבראש בזווג
דהכאה שבו .ואחר שנעשה עליו הזווג דהכאה בב' הרשימות עביות והתלבשות
הנשאר במסך דגוף ,הנה הוכרה העביות שבו ,שהיא מבחינת עביות דגוף .וע"י
הכר ההוא נבחן לנו ,שהקומה יוצאת מבחינת ראש דפרצוף הא' דא"ק ,ויורדת
ומלבשת לבחינת הגוף שלו ,דהיינו במקום שורשה ,כי ממסך דגוף היא.
ובאמת היה צריך לירד המסך עם המלכות המזדווגת של הפרצוף החדש
למקום הטבור דפרצוף הא' ,כי שם מתחיל המסך דגוף עם מלכות המסיימת של
פרצוף הא' ,שמשם שורש הפרצוף החדש ואחיזתו .אלא מתוך שהבחינה
האחרונה דעביות נאבדה מהמסך ,בסבת הביטוש דאו"מ באו"פ )אות מ( ולא
נשאר במסך זולת בחי"ג דעביות .אשר בחי"ג הזאת דעביות נקרא חזה .ולפיכך
אין למסך ומלכות המזדווגת דפרצוף החדש שום אחיזה ושורש בטבור דעליון,
אלא רק בחזה שלו .והוא דבוק שם כענף בשורשו.
נד( ולפיכך נמצא ,שהמסך דפרצוף החדש יורד למקום החזה דפרצוף הא'.
ומוציא שם ע"י זווג דהכאה עם אור העליון ע"ס דראש ממנו ולמעלה ,עד הפה
דעליון ,שהוא המלכות דראש דפרצוף הא' .אבל את הע"ס דראש של פרצוף
העליון אין התחתון יכול להלביש אף משהו ,להיותו רק מבחינת מסך דגוף של
העליון .ואח"כ מוציא ע"ס ממעלה למטה ,הנקראות "ע"ס דגוף" ,בתוך וסוף של
התחתון.
ומקומם מחזה דפרצוף העליון ולמטה עד הטבור שלו בלבד .כי מטבור
ולמטה הוא מקום הע"ס דסיום של העליון ,שהיא בחי"ד ,ואין להתחתון אחיזה
בבחינה אחרונה של העליון ,כי נאבדה ממנו בעת הזדככותו )אות מ( .וע"כ
פרצוף התחתון ההוא ,הנקרא "פרצוף החכמה דא"ק" או "פרצוף ע"ב דא"ק",
מוכרח להסתיים למעלה מטבור של פרצוף הא' דא"ק.
ונתבאר היטב ,שכל רת"ס דפרצוף ע"ב דא"ק ,שהוא התחתון דפרצוף הא'
דא"ק ,המה עומדים ממקום שמתחת הפה דפרצוף הא' עד מקום הטבור שלו.
באופן ,שהחזה דפרצוף הא' הוא מקום פה דראש של פרצוף ע"ב ,דהיינו מלכות
המזדווגת .והטבור דפרצוף הא' הוא מקום סיום רגלין דפרצוף ע"ב ,דהיינו מלכות
המסיימת.
נה( וכמו שנתבאר בסדר יציאת פרצוף ע"ב מפרצוף הא' דא"ק ,כן הוא
בכל הפרצופים עד סוף עולם העשיה ,שכל תחתון יוצא ממסך דגוף דעליון שלו,
אחר שנזדכך ונכלל במסך דמלכות דראש דעליון בזווג דהכאה אשר שם ,ואח"ז
יורד משם למקום אחיזתו בגוף דעליון ,ומוציא גם במקומו ע"י זווג דהכאה עם
אור העליון את הע"ס דראש ממטה למעלה ,וגם מתפשט ממעלה למטה לע"ס
דגוף בתוך וסוף ,ע"ד שנתבאר בפרצוף ע"ב דא"ק .אלא בענין סיום הפרצוף יש
חילוקים ,כמ"ש במקומו.
נז( ותדע ,שבאלו הג' הפרצופים גלגלתא ע"ב וס"ג דא"ק ,אין עוד אפילו
שורש לד' העולמות אבי"ע .כי אפילו בחינת מקום לג' עולמות בי"ע עוד לא היה
כאן .שהרי פרצוף הפנימי דא"ק היה נמשך עד הנקודה דעוה"ז .וכן לא נגלה עוד
שורש לענין תיקון הנרצה ,שבסבתו נעשה הצמצום .כי כל הנרצה בדבר הצמצום,
שנעשה בבחי"ד ,היה בכדי לתקנה ,שלא תהיה בה שום שינוי צורה עם קבלתה
את אור העליון )אות יו"ד(.
והיינו ,כדי לברוא גוף האדם מבחינה ד' ההיא ,ועם העסק שלו בתורה
ומצוות על מנת להשפיע נ"ר ליוצרו ,יהפך את כח הקבלה שבבחי"ד ,שיהיה ע"מ
להשפיע ,שבזה משווה צורת הקבלה להשפעה גמורה ,ואז יהיה גמר התיקון .כי
בזה תחזור הבחי"ד להיות לכלי קבלה על אור העליון ,וגם תהיה בדביקות גמורה
עם האור ,בלי שום שינוי צורה כלל.
אמנם עד עתה לא נגלה עוד שורש לתיקון הזה .כי לענין זה צריך האדם
להיות כלול גם מבחינות העליונות שלמעלה מבחי"ד ,כדי שיהיה בו ההכשר
לעשות מעשים טובים של השפעה .ואם היה האדם יוצא מהמצב של פרצופי
א"ק ,היה כולו מבחינת חלל פנוי .כי הבחי"ד ,הצריכה להיות לשורש גופו של
האדם ,היתה כולה מלמטה מרגלי א"ק ,בבחינת חלל פנוי וריקן בלי אור ,להיותה
נמצאת בהפכיות הצורה מאור העליון ,שנבחנת משום זה לבחינת פרודא ומיתה.
ואם היה נברא האדם ממנה ,לא היה יכול לתקן מעשיו כלל .כי לא היה בו
שום ניצוצים של השפעה .והיה נמשל כבהמות ,שאין בהם מבחינת השפעה ולא
כלום ,שכל חייהם הוא אך לעצמם .וכדוגמת הרשעים ,השקועים בתאות הקבלה
לעצמם" ,ואפילו החסד דעבדין ,לגרמייהו עבדין" .שעליהם נאמר" :רשעים
בחייהם נקראים מתים" ,להיותם בהפכיות הצורה מחי החיים.
נח( וז"ס מ"ש חז"ל )ב"ר ספי"ב(" :בתחלה עלה במחשבה לברא את
העולם במדת הדין .וראה שאין העולם מתקיים ,והקדים מדת הרחמים ושתפה
למדת הדין" .פירוש :כי כל "תחילה ואח"כ" ,הנאמר ברוחניות ,פירושו "סבה
ומסובב".
וז"ש ,שהסבה הראשונה של העולמות ,דהיינו פרצופי א"ק ,שנאצלו תחילת
כל העולמות ,נאצלו במדת הדין ,דהיינו בבחינת מלכות לבד ,הנקראת "מדת
הדין" ,דהיינו הבחי"ד ,שנצטמצמה ויצאה בבחינת חלל פנוי וסיום לרגלי א"ק.
שה"ס הנקודה דעוה"ז ,הנמצאת למטה מסיום רגלי א"ק בבחינת חלל פנוי וריקן
מכל אור.
"וראה שאין העולם מתקיים" .דהיינו כנ"ל ,שבאופן זה לא היה שום
אפשרות לאדם ,הצריך להברא מבחי"ד הזו ,שיוכל לסגל מעשים של השפעה,
שעל ידו יתקיים העולם במדת התיקון הנרצה ,לכן "הקדים מדת הרחמים ושתפה
למדת הדין".
פרוש :ספירת בינה נקראת "מדת הרחמים" .וספירת המלכות נקראת
"מדת הדין" ,משום שעליה נעשה הצמצום .והמאציל העלה מדת הדין ,שהוא כח
הסיום הנעשה בספירת המלכות ,והעלה אותה אל הבינה ,שהיא מדת הרחמים.
ושיתף אותם יחד זה בזה ,שע"י השתתפות הזה נעשית גם הבחי"ד ,שהיא מדת
הדין ,כלולה מניצוצי השפעה ,שבהכלי דבינה.
ובזה נעשה הכשר לגוף האדם ,היוצא מבחי"ד ,שיהיה כלול גם ממדת
ההשפעה ,אשר יוכל לעשות מעשים טובים ע"מ להשפיע נ"ר ליוצרו ,עד שיהפך
מדת הקבלה שבו שתהיה כולה ע"מ להשפיע ,שעי"ז יתקיים העולם לתיקון
הנרצה מבריאת העולם.
נט( והנה השיתוף הזה של המלכות בבינה נעשה בפרצוף ס"ג דא"ק ,וגרם
לצמצום ב' בעולמות שממנו ולמטה .כי נעשה בו סיום חדש על אור העליון ,דהיינו
במקום הבינה .ונמצא ,שהמלכות המסיימת ,שהיתה עומדת בסיום רגלי הס"ג
דא"ק ,ממעל הנקודה דעוה"ז ,עלתה וסיימה את אור העליון במקום חצי בינה
דגוף הס"ג דא"ק ,הנקרא ת"ת .כי כח"ב דגוף נקרא חג"ת .ונמצא הת"ת היא
בינה דגוף.
וכן מלכות המזדווגת ,שהיתה עומדת במקום הפה דראש הס"ג דא"ק,
עלתה למקום נקבי עינים דא"ק ,שהוא חצי בינה של ראש .ונעשה שם הזווג
לצורך המ"ה דא"ק ,הנקרא "עולם הנקודים" ,במקום נקבי עינים.
ס( וזה מכונה ג"כ "צמצום נה"י דא"ק" .כי הס"ג דא"ק ,שהיה מסתיים
בשוה עם פרצוף גלגלתא דא"ק ,ממעל הנקודה דעוה"ז ,הנה ע"י השיתוף ועלית
המלכות במקום בינה ,נמצא מסתיים ממעל לטבור דא"ק הפנימי ,דהיינו במקום
חצי ת"ת ,שהוא חצי בינה דגוף דא"ק הפנימי .כי שם עלתה מלכות המסיימת,
ועכבה אור העליון ,שלא יתפשט ממנה ולמטה.
וע"כ נעשה שם חלל פנוי וריקן בלי אור .ונמצאו התנה"י דס"ג ,שנצטמצמו
ונתרוקנו מאור העליון .ולפיכך נקרא הצמצום ב' בשם "צמצום נה"י דא"ק" .כי
ע"י סיום החדש ,שנעשה במקום הטבור ,נתרוקנו הנה"י דס"ג דא"ק
מאורותיהם .וכן נבחן ,שאח"פ דראש הס"ג ,יצאו ממדרגת ראש הס"ג ,ונעשו
לבחינת גוף שלו .כי המלכות המזדווגת עלתה לנקבי עינים ,ויצאו הע"ס דראש
מהמסך שבנקבי העינים ולמעלה .ומנקבי העינים ולמטה כבר נקרא "גוף
הפרצוף" ,כי אינו יכול לקבל רק הארה שמנקבי עינים ולמטה ,שזו היא בחינת
גוף.
והנה קומת הע"ס הללו ,שיצאה בנקבי עינים דס"ג דא"ק ,הן הע"ס
הנקראות "עולם הנקודים" .שירדו מנקבי עינים דס"ג ,ובאו למקומן ,שהוא למטה
מטבור דא"ק הפנימי .ונתפשטו שם ראש וגוף .ותדע ,כי הסיום החדש הנ"ל,
הנעשה במקום הבינה דגוף ,מכונה בשם "פרסה" .ויש כאן פנימיות וחיצוניות.
ורק הע"ס החיצוניות נקראים "עולם הנקודים" .והעשר ספירות הפנימיות נקראים
"מ"ה וב"ן דא"ק" עצמו.
סא( אמנם יש להבין ,כיון שהע"ס דנקודים והמ"ה דא"ק נאצלו ויצאו מנקבי
עינים דראש הס"ג ,הנה היו צריכים להלביש להס"ג מפה דראשו ולמטה ,כמ"ש
בפרצופים הקודמים ,שכל תחתון מלביש לעליונו מפה דראש ולמטה .ולמה לא
היה כן ,אלא שירדו להלביש במקום שלמטה מטבור דא"ק? ובכדי להבין את זה,
צריכים לידע היטב ,איך נתהווה השיתוף הנ"ל ,שהבינה והמלכות נתחברו
לאחת?
סב( והענין הוא ,כי בעת יציאת פרצוף ס"ג ,הוא נסתיים כולו למעלה
מטבור דא"ק הפנימי ,כמו שנתבאר בפרצוף ע"ב דא"ק ,כי לא יכלו להתפשט
מטבור ולמטה .כי שם מתחלת שליטת הבחי"ד דא"ק הפנימי בבחינת ע"ס דסיום
שלה ,ובפרצופי ע"ב ס"ג אין בהם מבחי"ד ולא כלום )אות נ"ד(.
אמנם כשהתחילו לצאת הנקודות דס"ג דא"ק ,דהיינו אחר שנזדכך המסך
דס"ג ,שהוא בחי"ב דעביות ,ע"י הביטוש דאו"מ בו ,ובא לבחי"ב דהתלבשות
ובחי"א דעביות ,הנה אז נסתלקו הטעמים דס"ג ,ויצאה קומת הנקודות על
העביות הנשארת במסך ,בו"ק בלי ראש .כי הע"ס היוצאות על בחי"א דעביות הן
קומת ז"א בחסר ג"ר .וגם בקומת הזכר ,שהוא בחי"ב דהתלבשות ,אין שם
בחינת בינה אלא בקירוב ,שהוא נבחן לו"ק דבינה.
ולפיכך קומה זו דנקודות דס"ג ,נשתוה צורתה עם הע"ס דסיום שלמטה
מטבור דא"ק ,שגם הן בבחינת ו"ק בלי ראש )אות נ"ב( .ונודע שהשתוות הצורה
מקרבת הרוחניים לאחד .וע"כ ירדה קומה זו למטה מטבור דא"ק ,ונתערבה שם
עם הזו"ן דא"ק ,ושמשו כאחד יחד ,להיותם שוים בשיעור קומה.
סג( ואין להקשות :הרי עדיין יש ביניהם מרחק רב מצד העביות שבהם ,כי
הנקודות דס"ג באו מעביות דבחי"ב ,ואין בהם מבחי"ד ולא כלום? והגם שהם
קומת ז"א ,אין זה עוד דומה לקומת ז"א של הלמטה מטבור דא"ק ,שהוא ז"א
דבחי"ד ,הרי שיש בהם הפרש גדול?
התשובה היא ,כי אין העביות ניכרת בפרצוף בעת התלבשות האור ,רק
אחר הסתלקות האור .וע"כ בעת שהופיע פרצוף הנקודות דס"ג בקומת ז"א ,ירד
ונתלבש בקומת זו"ן שמטבור ולמטה דא"ק ,ואז נתערבו הבחי"ב בהבחי"ד זה
בזה ,וגרם לצמצום הב' ,שנעשה סיום חדש במקום בינה דגוף של פרצוף ההוא.
וכן גרם להשתנות מקום הזווג ,ונעשה הפה דראש במקום נקבי העינים.
סד( והנך מוצא ,שמקור השיתוף של המלכות בבינה ,הנקרא "צמצום ב'",
נעשה רק למטה מטבור דא"ק ,ע"י התפשטות פרצוף נקודות דס"ג שמה .ולפיכך
לא יכלה קומת ע"ס זו דנקודים ,הבאה מצמצום ב' ,להתפשט למעלה מטבור
דא"ק ,כי אין שום כח ושליטה יכול להתגלות למעלה ממקור יציאתו .ומתוך
שמקום התהוות הצמצום ב' התחיל מהטבור ולמטה ,ע"כ הוכרחה גם קומת
הנקודים להתפשט שם.
סו( והנה תיכף בעת הצמצום ,דהיינו בעת עלית המלכות לבינה ,עוד מטרם
העלית מ"ן והזווג שנעשה בנקבי עינים דא"ק ,גרם זה שיתחלק פרצוף הנקודות
דס"ג דא"ק לד' חלוקות:
א .כח"ב חג"ת עד החזה שלו ,הנבחנים למקום אצילות,
ב .ב"ש ת"ת שמחזה ולמטה עד סיום הת"ת ,שנעשה למקום בריאה,
ג .ג' הספירות נה"י שלו ,שנעשה למקום עולם היצירה,
ד .המלכות שבו ,שנעשה למקום עולם העשיה.
סז( וטעם הדברים הוא ,כי מקום עולם אצילות ,פירושו המקום הראוי
להתפשטות אור העליון .ומתוך עלית המלכות המסיימת למקום בינה דגוף,
הנקרא ת"ת ,נמצא מסתיים שם הפרצוף .ואין האור יכול לעבור משם ולמטה.
הרי שמקום האצילות נסתיים שם בחצי ת"ת על החזה.
וכבר ידעת ,שסיום החדש הזה שנעשה כאן ,נקרא בשם "פרסא" ,שמתחת
עולם האצילות .ובאלו הספירות ,שהן למטה מהפרסא ,יש בהם ג' חלוקות .והוא
מטעם ,כי באמת לא היו צריכים לצאת למטה מהאצילות רק ב' הספירות זו"ן
דגופא ,הנקרא נהי"מ .כי מאחר שהסיום נעשה בהבינה דגופא ,שהוא ת"ת,
נמצאים רק הזו"ן שלמטה מת"ת ,שהם למטה מהסיום ,ולא הת"ת .אמנם גם
חצי ת"ת התחתון יצא ג"כ למטה מסיום.
והטעם הוא ,כי הבינה דגוף נכללת ג"כ מע"ס כח"ב זו"ן .ומתוך שהזו"ן
הללו דבינה הם שרשים של הזו"ן דגוף הכוללים ,שנכללו בהבינה ,הם נחשבים
כמוהם .וע"כ יצאו גם הזו"ן דבינה למטה מהפרסא דאצילות ביחד עם הזו"ן
הכוללים .ומטעם זה נסדקה ספירת הת"ת לרחבה במקום החזה .כי המלכות
שעלתה לבינה עומדת שם ,ומוציאה גם את הזו"ן דבינה לחוץ ,שהם ב"ש הת"ת
שמחזה ולמטה עד סיומו.
ועכ"ז יש הפרש בין ב"ש ת"ת לבין נהי"מ .כי הב"ש ת"ת שייכים באמת
להבינה דגוף ,ולא יצאו למטה מסיום האצילות מחמת עצמם ,רק מפני שהם
שורשי הזו"ן .לכן אין הפגם גדול בהם ,כי אין יציאתם מחמת עצמם .וע"כ נבדלו
מהנהי"מ ונעשו לעולם בפני עצמו ,והוא הנקרא "עולם הבריאה".
סח( גם הזו"ן דגוף ,הנקרא נהי"ם ,נתחלקו ג"כ לב' בחינות .כי המלכות
להיותה בחינת נוקבא ,נמצאת פגמה יותר קשה ,והיא נעשית למקום עולם
העשיה .והז"א ,שהוא נה"י ,נעשה לעולם היצירה ,למעלה מעולם עשיה.
והנה נתבאר ,איך נחלק פרצוף הנקודות דס"ג בסבת הצמצום ב' ,ונעשה
מקום לד' עולמות :אצילות ,בריאה ,יצירה ,עשיה .אשר הכח"ב חג"ת עד החזה
שבו -נעשה מקום לעולם אצילות .וחצי ת"ת התחתון שמחזה עד סיום הת"ת -
נעשה מקום לעולם הבריאה .והנה"י שבו -לעולם היצירה .והמלכות שלו -לעולם
העשיה .ומקומם מתחיל מנקודת הטבור דא"ק ומסתיים ממעל לנקודת עוה"ז,
דהיינו עד סיום רגליו דא"ק ,שהוא סוף שיעור הלבשת פרצוף נקודות דס"ג
לפרצוף גלגלתא דא"ק.
ע( אמנם יש כאן ענין נוסף ,כי בפרצופים הקודמים ,בעת הזדככות המסך
והעליה לפה דראש דעליון ,לא היה המסך כלול רק מהרשימות דעביות דגוף
העליון בלבד .משא"כ כאן בהזדככות המסך דס"ג דא"ק לצורך הנקודים ,היה
המסך הזה כלול מב' מיני רשימות.
כי מלבד שהוא כלול מרשימות העביות של עצמו ,דהיינו מבחינת הסבירות
דגוף דס"ג דא"ק ,הנה הוא כלול עוד מרשימות העביות דזו"ן דא"ק שלמטה
מטבור .והוא מטעם התערבותם יחד למטה מטבור דא"ק ,כמ"ש )אות ס"א(
שהנקודות דס"ג ירדו למטה מטבור דא"ק ונתערבו יחד עם הזו"ן דא"ק אשר
שם.
עא( ומכח זה נתחדש כאן בפרצוף הנקודים ענין קטנות וגדלות .אשר
מבחינת הרשימות דעביות שבמסך ,יצאו עליהם ע"ס דקטנות נקודים .ומבחינות
הרשימות דזו"ן דא"ק שלמטה מטבור ,שנתחברו ונתערבו עם הרשימות של
המסך ,יצאו עליהם הע"ס דגדלות נקודים.
עב( גם תדע ,אשר הע"ס דקטנות נקודים שיצאו על המסך ,נחשבים לעיקר
הפרצוף נקודים ,משום שיצאו על סדר המדרגה ,דהיינו מעצם המסך דגוף דעליון,
ע"ד שיצאו ג' פרצופים הקודמים דא"ק .אבל הע"ס דגדלות נקודים נבחנות רק
לתוספת בלבד על פרצוף הנקודים ,משום שיצאו רק מזווג על הרשימות דזו"ן
דא"ק שלמטה מטבור ,שלא באו על סדר המדרגה ,אלא שנתחברו ונתוספו על
המסך מסבת ירידתו דפרצוף נקודות דס"ג למטה מטבור דא"ק )אות ע(.
עג( והנה תחילה נבאר הע"ס דקטנות נקודים .וכבר ידעת ,כי אחר
התפשטות הס"ג דא"ק ,נעשה בו הביטוש דאו"מ באו"פ ,דהיינו על המסך שלו,
וזיכך אותו על דרך המדרגה .אשר הקומות היוצאות בדרך הזדככותו ,נקראות
"נקודות דס"ג" .והן שירדו למטה מטבור דא"ק ונתערבו עם הבחי"ד אשר שם
)אות ס"ב( .והנה אחר שנגמר להזדכך מכל העביות דגוף שבמסך ,ולא נשאר בו
רק בחינת עביות דראש ,נבחן שעלה לראש הס"ג ,וקבל שם זווג מחדש ,על
שיעור העביות שנשארו ברשימות שבמסך )אות ל"ה(.
עד( וגם כאן נבחן ,שבחינה אחרונה דעביות ,שהיא העביות דבחי"ב
שהיתה במסך ,נאבדה לגמרי ,ורק רשימו דהתלבשות נשאר ממנה .ומהעביות
לא נשאר כי אם בחי"א בלבד .ולפיכך )אות מ"ג( קבל המסך שם בראש הס"ג ב'
מיני זווגים:
א .מהתכללות בחי"א דעביות תוך בחי"ב דהתלבשות ,הנקרא "התכללות
הרשימו דנקבה בהרשימו דזכר ,יצאה עליהן קומת בינה בקירוב ,שהוא בערך ו"ק
דבינה .וקומה זו נקרא "ספירת הכתר דנקודים".
ב .מהתכללות הזכר בהרשימו דנקבה ,דהיינו התכללות הרשימו דבחי"ב
דהתלבשות בבחי"א דעביות ,יצאה קומת ז"א ,שהוא בחינת ו"ק בלי ראש,
הנקרא "אבא ואמא דנקודים אב"א".
וב' קומות הללו נקראות "ג"ר דנקודים" ,כלומר בחינת ע"ס דראש נקודים.
כי כל ראש מכונה בשם ג"ר או כח"ב .ויש חילוק ביניהם ,כי הכתר דנקודים,
שהוא קומת הזכר ,אינו מתפשט לגוף ורק בראש הוא מאיר ,ואו"א דנקודים,
שהם קומת הנקבה ,היא לבדה מתפשטת לגוף ,הנקרא "ז"ס תחתונות דנקודים"
או "חג"ת נה"י דנקודים".
עו( ותדע ,שמכח עלית המלכות לבינה ,נבחנות אלו המדרגות דנקודים,
שבעת יציאתן נתבקעו לב' חצאים ,הנקראים "פנים" ו"אחורים" .כי מאחר
שהזווג נעשה בנקבי עינים ,אין בראש אלא ב' ספירות וחצי ,שהם גלגלתא ועינים
ונקבי עינים ,דהיינו כתר חכמה וחצי העליון דבינה .והם מכונים "כלים דפנים".
והכלים דאח"פ ,שהם חצי בינה התחתון וז"א ונוקבא ,יצאו מהע"ס דראש
ונעשים לבחינתה של המדרגה שלמטה מהראש ,ועל כן אלו הכלים דראש ,שיצאו
לחוץ מהראש ,נבחנים לכלים דאחורים .ועד"ז נבקעה כל מדרגה ומדרגה.
עז( ונמצא לפי"ז ,שאין לך מדרגה ,שאין בה פנים ואחורים .כי האח"פ
דקומת זכר ,שהם הכתר דנקודים ,יצאו ממדרגת הכתר וירדו למדרגת או"א
דנקודים ,שהם קומת הנקבה .ואח"פ דקומת הנקבה ,שהם או"א דנקודים ,ירדו
ונפלו למדרגת הגוף שלהם ,דהיינו למדרגות ז"ס חג"ת נה"י דנקודים.
ונמצא ,שאו"א כלולים מב' בחינות פנים ואחורים ,כי בפנימיותם נמצאים
אחורים של מדרגת הכתר ,דהיינו האח"פ דכתר ,ועליהם מלביש הכלים דפנים
דאו"א עצמם ,דהיינו גלגלתא ועינים ונקבי עינים שלהם עצמם .וכן הז"ת דנקודים
כלולים מפנים ומאחורים .כי הכלים דאחורים דאו"א ,שהם אח"פ שלהם ,נמצאים
בפנימיות הז"ת .והכלים דפנים דז"ת נמצאים מלבישים עליהם מבחוץ.
עח( וענין זה דהתחלקות המדרגות לב' חצאים גרם ג"כ ,שאי אפשר להיות
בכל אלו המדרגות דנקודים יותר מבחינת נפש רוח ,דהיינו ו"ק בחסר ג"ר .כי
מתוך שחסר בכל מדרגה ג' הכלים בינה וזו"ן ,הרי חסר שם ג"ר דאורות ,שהם
נשמה חיה יחידה )אות כ"ד( .והנה נתבארו היטב הע"ס דקטנות נקודים ,שהן ג'
מדרגות הנקראות :כתר ,או"א ,ז"ת .ואין בכל מדרגה זולת כתר חכמה דכלים
ונפש רוח דאורות ,כי הבינה וזו"ן דכל מדרגה נפלה למדרגה שמתחתיה.
פ( ודע שמקורו של עלית מ"ן הוא מהז"א ובינה של הע"ס דאו"י )אות ה(.
ונתבאר שם ,אשר הבינה ,שהיא בחינת אור דחסדים ,בעת שהאצילה את ספרוש
הת"ת ,הנקרא בחי"ג ,חזרה להתחבר עם החכמה ,והמשיכה ממנו הארת חכמה
בשביל הת"ת שהוא ז"א .ויצא הז"א בעיקרו מבחינת אור חסדים של הבינה
ומיעוטו בהארת חכמה.
ומכאן נעשה קשר בין הז"א והבינה :שכל אימת שהרשימות דז"א עולות אל
הבינה ,מתחברת הבינה עם החכמה ,וממשיכה ממנו הארת חכמה ,בשביל
הז"א .והעליה הזו של הז"א אל הבינה ,המחברת אותה עם החכמה ,מכונה
תמיד בשם "עלית מ"ן" .כי בלי עלית הז"א להבינה ,אין הבינה נחשבת לנוקבא
אל החכמה ,בהיותה בעצמותה רק אור דחסדים ואינה צריכה לאור החכמה.
ונבחנת שהיא תמיד אחור באחור עם החכמה ,שפירושו ,שאינה רוצה לקבל
מהחכמה .ורק בעת עלית הז"א אליה ,חוזרת להעשות נוקבא לחכמה ,כדי לקבל
ממנו הארת חכמה ,בשביל הז"א.
הרי שעלית הז"א עושה אותה לנוקבא .לפיכך מכונה עליתו בשם "מיין
נוקבין" .כי עליתו דז"א מחזירה פנים בפנים עם החכמה ,שפירושו שמקבלת
ממנו כבחינת נוקבא מהדכר .והנה נתבאר היטב סוד עלית המ"ן.
פא( וכבר ידעת שפרצוף ע"ב דא"ק הוא פרצוף החכמה .ופרצוף הס"ג
דא"ק הוא פרצוף הבינה .דהיינו ,שהם נבחנים לפי בחינה העליונה של הקומה
שלהם .כי הע"ב שבחינה העליונה שלו הוא חכמה ,נחשב לכולו חכמה .והס"ג,
שבחינה העליונה שלו היא בינה ,נחשב לכולו בינה .ולפיכך ,בעת שהרשימות
דזו"ן דגוף שלמטה מטבורו דא"ק ,עלו לראש הס"ג ,נעשו שמה למ"ן אל הס"ג,
שבסבתם נזדווג הס"ג ,שהוא בינה ,עם פרצוף ע"ב ,שהוא חכמה .והשפיע הע"ב
להס"ג אור חדש לצורך הזו"ן ,שלמטה מטבור שעלה שמה.
ואחר שקבלו הזו"ן דא"ק אור חדש הזה ,חזרו וירדו למקומם ,למטה
מטבור דא"ק .ששם נמצאים הע"ס דנקודים .והאירו את אור החדש תוך הע"ס
דנקודים .והוא המוחין דגדלות של הע"ס דנקודים .והנה נתבאר הע"ס דגדלות,
שיצאו על המין הב' דרשימות ,שהם הרשימות דזו"ן שלמטה מטבור דא"ק )אות
ע"א( .אמנם המוחין דגדלות האלו גרמו לשבירת הכלים ,כמ"ש להלן.
פב( ונתבאר לעיל באות ע"ד ,שיש ב' מדרגות בראש דנקודים ,הנקראות
כתר ואו"א .ולפיכך ,כשהאירו הזו"ן דא"ק את אור החדש דע"ב ס"ג אל הע"ס
דנקודים ,האיר תחילה אל הכתר דנקודים דרך טבורו דא"ק ,ששם מלביש הכתר,
והשלימו בג"ר דאורות ובינה וזו"ן דכלים .ואח"כ האיר אל או"א דנקודים דרך
היסוד דא"ק ,ששם מלבישים או"א ,והשלימם בג"ר דאורות ובינה וזו"ן דכלים.
פג( ונבאר תחילה ענין הגדלות ,שגרם אור חדש הזה אל הע"ס דנקודים.
והענין הוא ,כי יש להקשות על מ"ש באות ע"ד ,שקומת הכתר ואו"א דנקודים היו
בבחינת ו"ק ,משום שיצאו על עביות דבחי"א .והלא אמרנו ,שע"י ירידת הנקודות
דס"ג למטה מטבור דא"ק ,נתחברה הבחי"ד במסך דנקודות דס"ג שהוא בינה.
הרי יש במסך הזה גם רשימו של בחי"ד דעביות .וא"כ היה צריך לצאת על
המסך ,בעת התכללותו בראש הס"ג ,ע"ס בקומת כתר ואור היחידה ,ולא קומת
ו"ק דבינה בספירת הכתר ,וקומת ו"ק בלי ראש באו"א?
והתשובה היא :כי המקום גורם! כי מתוך שהבחי"ד נכללה בבינה ,שהיא
נקבי עינים ,נעלמה שם העביות דבחי"ד בפנימיות הבינה ,ודומה כמו שאיננה
שם .וע"כ לא נעשה הזווג ,רק על הרשימות דבחי"ב דהתלבשות ובחי"א דעביות,
שהם מעצם המסך דבינה לבד )אות ע"ד( ולא יצאו שם אלא אלו ב' הקומות :ו"ק
דבינה וו"ק גמורים.
פד( ולפיכך עתה ,אחר שהזו"ן דא"ק שלמטה מטבור המשיכו את האור
החדש ע"י המ"ן שלהם מע"ב ס"ג דא"ק ,והאירו אותו לראש דנקודים )אות
פ"א( ,הנה מתוך שפרצוף ע"ב דא"ק אין לו שום נגיעה בצמצום ב' הזה ,שהעלה
את הבחי"ד למקום נקבי עינים ,ע"כ כשהאור שלו נמשך לראש דנקודים ,חזר
וביטל בו את הצמצום ב' ,שהעלה מקום הזווג לנקבי עינים .והוריד בחזרה את
הבחי"ד למקומה לפה ,כמו שהיתה בעת הצמצום הא' ,דהיינו במקום הפה
דראש.
ונמצאו ג' הכלים אוזן חוטם ופה ,שמסבת צמצום הב' נפלו מהמדרגה )אות
ע"ו( ,הנה עתה חזרו ועלו למקומם למדרגתם כבתחילה .ואז ירד שוב מקום
הזווג מנקבי עינים אל הבחי"ד במקום הפה דראש .ומאחר שהבחי"ד כבר היא
במקומה ,יצאו שם ע"ס בקומת כתר.
והנה נתבאר ,שע"י אור החדש ,שהמשיך הזו"ן דא"ק אל הראש דנקודים,
הרויח ג' האורות נשמה חיה יחידה ,וג' הכלים אח"פ ,שהם בינה וזו"ן ,שהיו
חסרים לו בעת יציאתו מתחילה.
פה( ונתבאר היטב הקטנות והגדלות דנקודים .אשר צמצום הב' ,שהעלה
את ה"ת ,שהיא בחי"ד ,למקום נקבי עינים ,ונגנזה שם ,גרם לקומת הקטנות
דנקודים ,שהוא קומת ו"ק או ז"א באורות דנפש רוח ,והיו חסרים שם בינה וזו"ן
דכלים ונשמה חיה יחידה דאורות .וע"י ביאת אור חדש דע"ב ס"ג דא"ק אל
הנקודים ,חזר הצמצום א' למקומו.
וחזרו הבינה וזו"ן דכלים לראש ,כי ה"ת ירדה מנקבי עינים וחזרה למקומה
למלכות ,הנקראת "פה" .ואז נעשה הזווג על בחי"ד ,שחזרה למקומה .ויצאו
הע"ס בקומת כתר ויחידה .ונשלמו הנרנח"י דאורות והכח"ב זו"ן דכלים .ולשם
הקיצור מכאן ואילך:
נכנה להצמצום ב' והקטנות בשם "עלית ה"ת לנקבי עינים וירידת אח"פ למטה",
ואת הגדלות נכנה בשם ביאת אור דע"ב ס"ג ,המוריד ה"ת מנקבי עינים ומחזיר
האח"פ למקומם,
גם תזכור תמיד שגו"ע ואח"פ הם שמות דע"ס כח"ב זו"ן דראש,
והע"ס דגוף מכונים בשם חג"ת נהי"מ .וגם הם נחלקים לפי גו"ע ואח"פ,
כי החסד וגבורה ושליש עליון דת"ת עד החזה -הם גלגלתא ועינים ונקבי עינים,
וב"ש ת"ת ונהי"ם הם אח"פ,
גם תזכור ,שגלגלתא ועינים ונ"ע או חג"ת עד החזה הם מכונים כלים דפנים,
ואח"פ או ב"ש ת"ת ונהי"מ שמחזה ולמטה מכונים כלים דאחורים,
וכן תזכור ענין בקיעת המדרגה ,שנעשה עם צמצום ב' ,אשר לא נשאר בכל
מדרגה רק הכלים דפנים לבד .וכל תחתון ,יש בפנימיותו הכלים דאחורים של
העליון )אות ע"ז(.
פז( וזה ביאורם .כי אותיות פירושם כלים ,דהיינו הספירות דגוף .כי הע"ס
דראש הם רק שרשים לכלים ולא כלים ממש .ונקודות פירושם אורות,
המחיים את הכלים ומנענעים אותם .והיינו אור החכמה ,הנקרא "אור חיה".
והוא בחינת אור חדש ,שהזו"ן דא"ק קבלו מע"ב ס"ג והאירו להכלים
דנקודים ,והורידו את ה"ת בחזרה לפה דכל מדרגה ,והשיבו להמדרגה את
האח"פ דכלים וג"ר דאורות.
הרי שאור הזה מנענע הכלים דאח"פ ומעלה אותם מהמדרגה שלמטה,
ומחבר אותם לעליונה כבתחילה ,שז"ס "נקודות המנענעות להאותיות" .וזה
האור להיותו נמשך מע"ב דא"ק ,שהוא אור חיה ,ע"כ הוא מחיה לאותם
הכלים דאח"פ ע"י התלבשותו בתוכם.
פח( וכבר ידעת ,שהזו"ן דא"ק האירו את אור החדש הזה להע"ס דנקודים
דרך ב' מקומות:
דרך הטבור האיר להכתר דנקודים,
ודרך היסוד האיר לאו"א דנקודים.
ותדע ,שהארה דרך הטבור מכונה בשם "חולם" ,המאיר לאותיות
מלמעלה מהם .והוא מטעם ,שהארת הטבור אינו מגיע אלא לכתר
דנקודים ,שהוא קומת הזכר דראש הנקודים )אות ע"ד( .וקומת הזכר אינו
מתפשט לז"ת של הנקודים ,שהם הכלים דגוף שנקראים "אותיות".
לפיכך נבחן שהוא מאיר אליהם רק ממקומו למעלה ואינו מתפשט
.באותיות עצמם
וההארה דרך היסוד מכונה בשם "שורק" .דהיינו ו' עם נקודה שהיא עומדת
תוך שורת האותיות .והטעם ,כי הארה זו מגיע לאו"א דנקודים ,שהם קומת
הנקבה דראש הנקודים ,שאורותיה מתפשטים גם לגוף ,שהם הז"ת דנקודים,
הנקראים "אותיות" .וע"כ נמצא נקודת השורק תוך שורת האותיות.
פט( והנה נתבארו היטב החולם והשורק .אשר הארת אור חדש דרך הטבור,
המוריד ה"ת מנקבי עינים דכתר לפה ,ומעלה בחזרה האח"פ דכתר ,הוא סוד
נקודת החולם ,שממעל לאותיות.
והארת אור חדש דרך היסוד ,המוריד ה"ת מנקבי עינים דאו"א להפה שלהם,
ומשיב להם את האח"פ ,ה"ס נקודת השורק ,שבתוך האותיות .מטעם
שמוחין אלו באים גם בז"ת דנקודים ,הנקראים "אותיות".
צ( וסוד החירק ,הוא בחינת האור חדש ,שהז"ת עצמם מקבלים מאו"א,
להוריד בחינת ה"ת המסיימת ,העומדת בחזה שלהם ,אל מקום סיום רגלי
א"ק .שעי"ז חוזרים אליהם האח"פ שלהם ,שהם הכלים שמחזה ולמטה,
שנעשו למקום בי"ע .אשר אז יוחזרו הבי"ע להיות כמו אצילות.
אמנם הז"ת דנקודים לא יכלו להוריד הה"ת מהחזה ,ולבטל לגמרי את
הצמצום ב' ,והפרסא ,והמקום בי"ע .אלא בעת שהמשיכו האור לבי"ע,
נשברו תיכף כל הכלים דז"ת .כי כח ה"ת המסיימת ,העומדת בפרסא ,היה
מעורב בכלים האלו .והיה האור מוכרח תיכף להסתלק משם .והכלים נשברו
ומתו ונפלו לבי"ע .ונשברו גם הכלים דפנים שלהם ,העומדים למעלה
מפרסא ,דהיינו הכלים שמחזה ולמעלה .כי גם מהם נסתלק כל האור .ונשברו
ומתו ונפלו לבי"ע .וזה היה מחמת חיבורם עם הכלים דאחורים לגוף אחד.
צא( והנך רואה ,שנקודת החירק לא יכלה לצאת לשליטתה בעולם הנקודים,
כי אדרבה היא גרמה לשבירת הכלים .והיינו משום שרצתה להתלבש בתוך
האותיות ,דהיינו בתנהי"מ שלמטה מפרסא דאצילות ,שנעשו לבי"ע.
אמנם אח"כ ,בעולם התיקון ,קבלה נקודת החירק את תיקונה .כי שם נתקנה
להאיר מתחת האותיות .דהיינו שבעת שהז"ת דאצילות מקבלים את אור
הגדלות מאו"א ,הצריך להוריד את ה"ת המסיימת ממקום החזה לסיום רגלין
דא"ק ,ולחבר את הכלים דתנהי"מ לאצילות ,והאורות יתפשטו למטה עד
סיום רגלין דא"ק -אינם עושים כן ,אלא שהם מעלים התנה"י הללו ממקום
בי"ע אל מקום האצילות שלמעלה מפרסא .ומקבלים האורות בהיותם למעלה
מפרסא דאצילות ,כדי שלא יארע בהם שוב שביה"כ כבעולם הנקודים.
וזה נבחן ,שנקודת החירק ,המעלה את הכלים דתנה"י דז"ת דאצילות,
עומדת מתחת אלו הכלים תנהי"מ שהעלתה ,דהיינו שעומדת במקום הפרסא
דאצילות .הרי שנקודת החירק משמשת מתחת האותיות .והנה נתבאר סוד ג'
נקודות חולם שורק חירק בדרך כלל.
צג( ומכאן נמשך ,שגם בביאת האור חדש דע"ב ס"ג דא"ק להמדרגה,
המוריד בחזרה את הה"ת למקומה לפה ,דהיינו לעת הגדלות דנקודים ,אשר
אז מחזרת המדרגה אליה את האח"פ שלה ,ונשלמים לה הע"ס דכלים
והע"ס דאורות ,נבחן אז ,אשר גם המדרגה התחתונה ,שהיתה דבוקה על
אח"פ דעליונה ,עולה גם היא עמהם ביחד לעליונה.
כי זה הכלל" :אין העדר ברוחני" .וכמו שהתחתונה היתה דבוקה באח"פ
דעליון בעת הקטנות ,כן אינם נפרדים זה מזה בעת הגדלות ,דהיינו בעת
שהאח"פ דעליונה שבים למדרגתם .ונמצא ,שמדרגה התחתונה נעשתה עתה
לבחינת מדרגה עליונה ממש .כי התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו.
צד( ונמצא ,בעת שאו"א קבלו האור חדש דע"ב ס"ג ,והורידו הה"ת מנקבי
עינים בחזרה אל הפה שלהם ,והעלו אליהם את האח"פ שלהם ,הנה גם
הז"ת ,המלבישים האח"פ אלו בעת קטנות ,עלו עתה גם הם עמהם ביחד
לאו"א .ונעשו הז"ת למדרגה אחת עם או"א .והנה עליה הזו של הז"ת לאו"א
נקרא בשם "עלית מ"ן" .ובהיותם מדרגה אחת עם או"א ,נמצאים מקבלים
גם אורותיהם דאו"א.
צה( ומה שנקרא בשם "מ"ן" ,הוא מטעם שעלית הז"א אל הבינה מחזיר
אותה פנים בפנים עם החכמה )אות פ( .ונודע שכל ז"ת הם זו"ן .וע"כ בעת
שהז"ת נתעלו עם האח"פ דאו"א למדרגת או"א ,נעשו מ"ן אל הבינה דע"ס
דאו"א .והיא חוזרת עם החכמה דאו"א פב"פ ,ומשפעת הארת חכמה אל
הזו"ן ,שהם הז"ת דנקודים שעלו אליהם.
צו( אמנם עלית הז"ת לאו"א שאמרנו ,אין הפירוש שנעדרו ממקומם לגמרי
ועלו לאו"א ,כי "אין העדר ברוחני" .וכל "שינוי מקום" הנאמר ברוחניות ,אין
הפירוש שנעדרה ממקומה הקודם ובאה למקום החדש ,כדרך העתקת מקום
בגשמיות ,אלא רק תוספת יש כאן ,כי באו למקום החדש וגם נשארו במקומם
הקודם .באופן ,שהגם שהז"ת עלו לאו"א למ"ן ,מכל מקום נשארו ג"כ
במקומם במדרגתם למטה כמקודם לכן.
צז( וכן עד"ז תבין ,אע"פ שאנו אומרים ,שאחר שעלו הזו"ן למ"ן לאו"א
וקבלו שם אורותיהם ,יוצאים משם וחוזרים למקומם למטה ,הנה גם כאן אין
הפירוש שנעדרו ממקומם למעלה ובאו להמקום שלמטה .כי אם היו הזו"ן
נעדרים ממקומם למעלה באו"א ,היה נפסק הזווג פב"פ דאו"א תיכף ,והיו
חוזרים אב"א כמקודם לכן .ואז היה נפסק השפע שלהם .וגם הזו"ן שלמטה
היו אובדים את המוחין שלהם.
כי כבר נתבאר למעלה ,שהבינה מטבעה חושקת רק באור דחסדים ,בסו"ה
"כי חפץ חסד הוא" ,ואין לה ענין כלל לקבל אור חכמה .וע"כ נמצאת עם
החכמה אב"א .ורק בעת עלית הזו"ן להם למ"ן ,חוזרת הבינה בזווג פב"פ
עם החכמה ,בכדי להשפיע הארת חכמה אל הז"א )אות פ(.
ולפיכך הכרח הוא ,שהזו"ן ישארו שם תמיד ,כדי ליתן קיום והעמדה אל הזווג
דאו"א פב"פ .וע"כ אי אפשר לומר שהזו"ן נעדרו ממקום או"א בעת שבאים
למקומם למטה .אלא כמו שאמרנו ,שכל "שינוי מקום" אינו אלא תוספת
בלבד .באופן ,שהגם שהזו"ן ירדו למקומם למטה ,מכל מקום נשארו ג"כ
למעלה.
צח( ומכאן תבין סוד ספירת הדעת ,שנתחדש בעולם הנקודים .כי בכל פרצופי
א"ק עד הנקודים אין שם כי אם ע"ס כח"ב זו"ן .ומעולם הנקודים ואילך כבר
יש גם ספירת הדעת ,ואנו חושבים כחב"ד זו"ן.
והענין הוא שגם ענין עלית מ"ן לא היה בפרצופי א"ק אלא רק ענין עלית
המסך לפה דראש )אות ע"ט( .ותדע ,שספירת הדעת נמשך מעלית מ"ן
דזו"ן אל או"א .כי נתבאר ,שזו"ן ,שעלו שם למ"ן לחו"ב ,המה נשארים שם
גם אחר יציאתם משם למקומם למטה ,בכדי ליתן קיום והעמדה להזווג דאו"א
פב"פ .והזו"ן האלו ,הנשארים באו"א ,נקראים "ספירת הדעת" .וע"כ יש
עתה לחו"ב ספירת הדעת ,המקיים ומעמיד אותם בזווג פב"פ .שהם הזו"ן
שעלו שמה למ"ן ,ונשארו שמה גם אחר יציאת הזו"ן למקומם.
וע"כ אנו חושבים מכאן ואילך את הע"ס בהשמות כחב"ד זו"ן .אבל בפרצופי
א"ק ,שמקודם עולם הנקודים ,שעוד לא היה שם ענין עלית מ"ן ,ע"כ לא היה
שם ספירת הדעת .גם תדע ,שספירת הדעת מכונה תמיד בשם "ה' חסדים
וה' גבורות" .כי הז"א הנשאר שם הוא בחינת ה"ח ,והנוקבא שנשארה שם
היא בחינת ה"ג.
ק( ואיו להקשות על מה שכתוב בספר יצירה ,ש"הע"ס הן עשר ולא תשע,
עשר ולא אחד עשר" .ולפי האמור שבעולם הנקודים נתחדש ספירת הדעת,
הרי יש אחד עשר ספירות כחב"ד זו"ן?
והתשובה היא ,שאין זה הוספה של כלום על הע"ס .כי נתבאר ,שספירת
הדעת היא הזו"ן ,שעלו למ"ן ונשארו שם .וא"כ אין כאן הוספה ,אלא שיש ב'
בחינות זו"ן:
א .הם הזו"ן שבמקומם למטה ,שהם בחינת גוף,
ב .הם הזו"ן שנשארו בראש באו"א ,מטעם שכבר היו שם בעת עלית מ"ן.
ואין העדר ברוחני .הרי שאין כאן שום הוספה על הע"ס ,כי סוף סוף אין כאן
אלא ע"ס כח"ב זו"ן בלבד .ואם נשארו גם בחינת הזו"ן בראש באו"א ,אין זה
מוסיף כלום על בחינת הע"ס.
קב( כי גם בפרצוף נקודים נבחנים ד' הבחינות :טעמים נקודות תגין אותיות
)אות מ"ז( .כי כל הכחות שישנם בעליונים ,הכרח הוא שיהיו גם בתחתונים.
אלא בתחתון נתוספים ענינים על העליון .ונתבאר שם ,שעיקר התפשטות כל
פרצוף נקראת בשם "טעמים" .ואחר התפשטותו נעשה בו הביטוש דאו"מ
באו"פ ,שע"י הביטוש הזה מזדכך המסך בדרך המדרגה ,עד שמשתוה לפה
דראש.
ומתוך שאור העליון אינו פוסק ,נמצא אור העליון מזדווג במסך בכל מצב של
עביות שבדרך זיכוכו .דהיינו ,כשמזדכך מבחי"ד לבחי"ג ,יוצא עליו קומת
חכמה .וכשבא לבחי"ב ,יוצא עליו קומת בינה .וכשבא לבחינה א' ,יוצא עליו
קומת ז"א .וכשבא לבחינת שורש ,יוצא עליו קומת מלכות .וכל אלו הקומות,
שיוצאים על המסך בעת הזדככותו ,נקראים בשם "נקודות".
והרשימות ,הנשארים מהאורות אחר הסתלקותם נקראים בשם "תגין".
והכלים ,הנשארים אחר הסתלקות האורות מהם נקראים בשם "אותיות".
ואחר שהמסך מזדכך כולו מהעביות דגוף ,נמצא נכלל במסך דפה דראש
בזווג אשר שם .ויוצא עליו שם פרצוף שני.
קג( והנה ממש על דרך זה נעשה גם כאן בפרצוף נקודים .כי גם כאן יוצאים
ב' פרצופין :ע"ב ,ס"ג .זה תחת זה .ובכל אחד מהם :טעמים ,נקודות ,תגין,
אותיות .וכל ההפרש הוא ,כי ענין הזדככות המסך לא נעשה כאן מחמת
הביטוש דאו"מ באו"פ ,אלא מחמת כח הדין דמלכות המסיימת ,שהיה כלול
בכלים ההם )אות צ( .ומטעם זה לא נשארו הכלים הריקים בפרצוף אחר
הסתלקות האורות ,כמו בג' הפרצופין גלגלתא ע"ב ס"ג דא"ק ,אלא נשברו
ומתו ונפלו לבי"ע.
קד( והנה פרצוף הטעמים ,שיצא בעולם הנקודים ,שהוא פרצוף א' דנקודים,
שיצא בקומת כתר ,יצא בראש וגוף ,שהראש יצא באו"א ,והגוף הוא
התפשטות הז"ת מפה דאו"א ולמטה )אות ק"א( .והנה התפשטות הזאת
שמפה דאו"א ולמטה נקרא "מלך הדעת".
והוא באמת כללות כל הז"ת דנקודים ,שחזרו ונתפשטו למקומם אחר העלית
מ"ן .אלא מתוך ששרשם נשאר באו"א לקיום והעמדה לפב"פ דאו"א )אות
צ"ח( ,שנקרא שם בשם "מוח הדעת" ,המזווג לאו"א ,לפיכך גם התפשטותם
ממעלה למטה לבחינת גוף נקרא ג"כ בשם הזה ,דהיינו "מלך הדעת" .והוא
מלך הא' דנקודים.
קה( ונודע ,שכל הכמות והאיכות שבע"ס דראש ,מתגלה ג"כ בהתפשטות
ממעלה למטה לגוף .ולפיכך ,כמו שבאורות דראש חזרה וירדה מלכות
המזדווגת ממקום נקבי עינים למקום הפה ,וגו"ע ונ"ע ,שהם הכלים דפנים,
חזרו וחיברו להם את הכלים דאחורים ,שהם האח"פ ,והאורות נתפשטו
בהם ,כן בהתפשטותם ממעלה למטה לגוף ,נמשכו האורות גם לכלים
דאחורים שלהם ,שהם התנהי"מ שבבי"ע למטה מפרסא דאצילות.
אמנם לפי שכח מלכות המסיימת שבפרסא דאצילות מעורב בכלים ההם ,ע"כ
תיכף בפגישת האורות דמלך הדעת בכח הזה ,נסתלקו לגמרי מהכלים ועלו
לשורשם .וכל הכלים דמלך הדעת נשברו פנים ואחור ,ומתו ,ונפלו לבי"ע .כי
הסתלקות האורות מהכלים הוא כמו הסתלקות החיות מגוף הגשמי ,הנקרא
"מיתה" .ואז נזדכך המסך מהעביות דבחי"ד ,מאחר שהכלים האלו כבר
נשברו ומתו .ונשאר בו רק עביות דבחי"ג.
קו( וכמו שנתבטלה העביות דבחי"ד מהמסך דגוף מחמת השבירה ,כן
נתבטלה העביות ההיא גם בהמלכות המזדווגת של ראש באו"א .כי העביות
דראש ועביות דגוף דבר אחד הוא .אלא שזה כח וזה פועל )אות נ( .ולכן
נפסק הזווג דקומת כתר גם בראש באו"א .והכלים דאחורים ,שהם האח"פ,
שהשלימו לקומת כתר ,חזרו ונפלו למדרגה שמתחתיה ,דהיינו להז"ת .וזה
מכונה "ביטול האחורים דקומת כתר מאו"א" .ונמצא ,שכל קומת הטעמים
דנקודים ,ראש וגוף ,נסתלקה.
קז( ומתוך שאור העליון אינו פוסק מלהאיר ,נמצא שחזר ונזדווג על העביות
דבחי"ג ,הנשאר במסך של ראש באו"א .ויצאו ע"ס בקומת חכמה .והגוף
שממעלה למטה ,נתפשט לספירת החסד .והוא מלך הב' דנקודים .וגם הוא
נמשך לבי"ע ונשבר ומת .ואז נתבטלה גם העביות דבחי"ג מהמסך דגוף
ודראש .וגם הכלים דאחורים ,האח"פ ,שהשלימו לקומת חכמה זו דאו"א,
חזרו ונתבטלו ונפלו למדרגה שמתחתיה ,לז"ת ,כנ"ל בקומת כתר.
ואח"כ נעשה הזווג על העביות דבחי"ב ,שנשאר במסך .ויצאו ע"ס בקומת
בינה .והגוף שממעלה למטה נתפשט בספירת הגבורה .והוא מלך הג'
דנקודים .וגם הוא נמשך לבי"ע ונשבר ומת .ונתבטלה גם העביות דבחי"ב
בראש וגוף .ונפסק הזווג דקומת בינה גם בראש .והאחורים של קומת בינה
דראש נפלו למדרגה שמתחתיה בהז"ת.
ואח"כ נעשה הזווג על העוביות דבחי"א ,שנשאר בהמסך .ויצאו עליה ע"ס
בקומת ז"א .והגוף שלו ממעלה למטה נתפשט בשליש עליון דת"ת .וגם הוא
לא נתקיים ונסתלק האור ממנו .ונזדככה גם העוביות דבחי"א בגוף וראש.
והאחורים דקומת ז"א נפל למדרגה שמתחתיה ,לז"ת.
קח( וכאן נגמרו כל האחורים דאו"א לירד ,שהם האח"פ .כי בשבירת מלך
הדעת ,נתבטלו באו"א רק אח"פ השייכים לקומת כתר .ובשבירת מלך
החסד ,נתבטלו באו"א רק אח"פ השייכים לקומת חכמה .ובשבירת מלך
הגבורה ,נתבטלו האח"פ השייכים לקומת בינה .ובהסתלקות שליש עליון
דת"ת ,נתבטלו האח"פ דקומת ז"א.
ונמצא שנתבטלה כל בחינת הגדלות דאו"א ,ולא נשאר בהם רק הגו"ע
דקטנות .ונשאר במסך רק עביות דשורש .ואח"כ נזדכך המסך דגוף מכל
עביותו ,ונשתוה למסך דראש .אשר אז נמצא נכלל בזווג דהכאה של ראש.
ומתחדשים שמה הרשימות שבו חוץ מהבחינה האחרונה )אות מ"א( .ובכח
התחדשות הזה יצא עליו קומה חדשה ,הנקראת "ישסו"ת".
קי( והנה נתבארו הטעמים ונקודות שיצאו בב' הפרצופים או"א וישסו"ת
דנקודים ,הנקראים "ע"ב ס"ג" .שבאו"א יצאו ד' קומות זה למטה מזה ,שהם
קומת כתר ,הנקראת "הסתכלות עיינין דאו"א",
קומת חכמה ,הנקראת "גופא דאבא",
קומת בינה ,הנקראת "גופא דאמא",
קומת ז"א ,הנקראת "יסודות דאו"א".
:שמהם נתפשטו ד' גופים ,שהם
מלך הדעת,
מלך החסד,
מלך הגבורה,
מלך ש'"ע דת"ת עד החזה.
וד' הגופים אלו נשברו פנים ואחורים יחד .אבל מבחינת הראשים ,דהיינו
בד' הקומות שבאו"א ,נשארו בהקומות כל הכלים דפנים שבהם ,דהיינו
בחינת הגו"ע ונ"ע דכל קומה ,שהיה בהם מעת הקטנות דנקודים .ורק
הכלים דאחורים ,שבכל קומה שנתחברו בהם בעת הגדלות ,הם בלבדם
חזרו ונתבטלו בסבת השבירה ,ונפלו למדרגה שמתחתיהם ,ונשארו ,כמו
).שהיו לפני יציאת הגדלות דנקודים )אות ע"ו-ע"ז
קיא( ועד"ז ממש היה בפרצוף ישסו"ת יציאת ד' קומות זה למטה מזה:
שקומה הא' היא קומת חכמה ונקראת "הסתכלות עיינין דישסו"ת" זה בזה,
וקומת בינה,
וקומת ז"א,
וקומת מלכות.
:שמהם נתפשטו ד' גופים ,שהם
מלך ב"ש תתאין דת"ת,
מלך נו"ה,
מלך היסוד,
המלכות.
וד' הגופים שלהם נשברו פנים ואחור יחד .אבל בהראשים ,דהיינו בד'
הקומות דישסו"ת ,נשארו הכלים דפנים שבהם ,ורק האחורים בלבד
נתבטלו בסבת השבירה .ונפלו למדרגה שמתחתיהם .והנה אחר ביטול
אלו ב' הפרצופים או"א וישסו"ת ,יצא עוד קומת מ"ה בנקודים .ולפי שלא
.נתפשט ממנה לבחינת גוף אלא רק תיקוני כלים בלבד ,לא אאריך בו
קטו( וצריכים לידע ההפרש מפרצוף לעולם .והוא ,כי בשם פרצוף נקרא כל
קומת ע"ס ,היוצאת על המסך דגוף דעליון ,אחר שנזדכך ונכלל בפה דראש
דעליון )אות נ( .שאחר יציאתו מהראש דעליון ,הוא מתפשט בעצמו לרת"ס.
גם יש בו ה' קומות זה למטה מזה ,הנקראות "טעמים" ו"נקודות" )אות
מ"ז( .אמנם נקרא רק על שם קומת הטעמים שבו .ועד"ז יצאו ג' פרצופים
הראשונים דא"ק :גלגלתא ,ע"ב ,ס"ג )אות מ"ז( .אבל "עולם" פירושו ,שהוא
כולל כל מה שנמצא בעולם העליון ממנו ,כעין חותם ונחתם ,שכל מה שיש
בחותם עובר כולו על הנחתם ממנו.
קטז( ולפי זה תבין ,שג' פרצופים הראשונים גלגלתא ע"ב ס"ג דא"ק ,נבחנים
רק לעולם אחד ,דהיינו עולם הא"ק ,שיצא בצמצום הראשון .אבל פרצוף הד'
דא"ק ,שבו נעשה ענין הצמצום ב' ,נעשה לעולם בפני עצמו ,מטעם הכפילות
שנעשה במסך דנקודות דס"ג בירידתו למטה מטבור דא"ק .כי נכפל עליו גם
העביות דבחי"ד ,בסוד ה"ת בעינים )אות ס"ג(.
אשר בעת גדלות חזרה הבחי"ד למקומה לפה ,והוציאה קומת כתר )אות
פ"ד( .ונמצאת קומה זו נשתוה לפרצוף הא' דא"ק.
ואחר שנתפשט לרת"ס בטעמים ובנקודות ,יצא עליו פרצוף ב' בקומת חכמה,
הנקרא "ישסו"ת" .והוא דומה לפרצוף ב' דא"ק ,הנקרא "ע"ב דא"ק".
ואחר התפשטותו לטעמים ונקודות ,יצא פרצוף ג' ,הנקרא "מ"ה
דנקודים" )אות קי"א( .והוא דומה לפרצוף ג' דא"ק .הרי שיצא כאן
בעולם הנקודים כל מה שהיה בעולם א"ק ,דהיינו ג' פרצופים .זה תחת
זה .שבכל אחד מהם טעמים ונקודות וכל מקריהם ,בדומה לג' פרצופים
גלגלתא ע"ב ס"ג דא"ק שבעולם הא"ק .וע"כ נבחן עולם הנקודים ,שהוא
.נחתם מעולם הא"ק .ונקרא משום זה עולם שלם בפני עצמו
)ומה שג' פרצופי נקודים אינם נקראים גלגלתא-ע"ב-ס"ג אלא ע"ב-ס"ג-
מ"ה ,הוא מטעם שהבחי"ד שנתחברה במסך דס"ג אין עביותה שלמה,
מפאת מקרה ההזדככות שהיה מכבר בפרצוף הא' דא"ק .וע"כ ירדו לבחינת
ע"ב ס"ג מ"ה(.
קיז( והנה נתבאר איך עולם הנקודים נחתם מעולם הא"ק .ועד"ז נחתם
פרצוף הה' דא"ק ,דהיינו המ"ה החדש ,שנחתם כולו מעולם הנקודים .באופן
שכל הבחינות ששמשו בנקודים ,אע"פ שנשברו ונתבטלו שם ,מכל מקום
חזרו כולם ונתחדשו במ"ה החדש .וע"כ הוא נקרא עולם בפני עצמו .ונקרא
"עולם האצילות" ,מטעם שנסתיים כולו למעלה מפרסא ,שנתקנה בצמצום
ב' .ונקרא ג"כ "עולם התיקון" ,מטעם שעולם הנקודים לא נתקיים ,כי היה בו
ביטול ושבירה .אלא אחר כך במ"ה החדש ,שחזרו כל הבחינות ההם ,שהיו
בעולם הנקודים ,ובאו במ"ה החדש ,הנה נתקנו שם ונתקיימו.
וע"כ נקרא "עולם התיקון" .כי באמת הוא עולם הנקודים עצמו ,אלא שמקבל
כאן במ"ה החדש את תיקונו משלם .כי ע"י מ"ה החדש חוזרים ומתחברים
לג"ר כל אלו האחורים שנפלו לגוף מן או"א וישסו"ת ,וכן הפנים ואחורים דכל
הז"ת ,שנפלו לבי"ע ומתו ,חוזרים ועולים על ידו לאצילות.
קיח( וטעם הדברים ,כי כל פרצוף תחתון חוזר וממלא הכלים דעליון ,אחר
הסתלקות אורותיהם בעת הזדככות המסך .כי אחר הסתלקות האורות דגוף
דפרצוף הא' דא"ק ,מפאת הזדככות המסך ,קבל המסך זווג חדש בקומת
ע"ב ,אשר חזר ומילא הכלים הריקים דגוף דעליון ,דהיינו דפרצוף הא'.
וכן אחר הסתלקות האורות דגוף דע"ב ,מפאת הזדככות המסך ,קבל המסך
זווג חדש בקומת ס"ג ,שחזר ומילא הכלים הריקים דעליון ,שהוא ע"ב.
וכן אחר הסתלקות האורות דס"ג ,מפאת הזדככות המסך ,קבל המסך זווג
חדש בקומת מ"ה ,שיצא מנקבי עינים ,שהם הנקודים ,שחזר ומילא את
הכלים הריקים דעליון ,שהוא הנקודות דס"ג.
וממש עד"ז ,אחר הסתלקות האורות דנקודים ,מחמת ביטול האחורים
ושבירת הכלים ,קבל המסך זווג חדש בקומת מ"ה ,שיצא מהמצח דפרצוף
ס"ג דא"ק ,וממלא את הכלים הריקים דגוף דעליון ,שהם הכלים דנקודים
שנתבטלו ונשברו.
קיט( אמנם יש הפרש גדול כאן במ"ה החדש .כי הוא נעשה לבחינת דכר
ובחינת עליון להכלים דנקודים ,שהוא מתקן אותם .משא"כ בפרצופים
הקודמים ,אין התחתון נעשה לדכר ולעליון אל הכלים דגוף דעליון ,אע"פ
שהוא ממלא אותם ע"י קומתו .והשינוי הזה הוא ,כי בפרצופים הקודמים לא
היה שום פגם בהסתלקות האורות ,כי רק הזדככות המסך גרם להסתלקותם.
אבל כאן בעולם הנקודים ,היה פגם בהכלים .כי כח מלכות המסיימת היה
מעורב בהכלים דאחורים דז"ת .ואינם ראוים לקבל האורות .שמסבה זו
נשברו ומתו ונפלו לבי"ע .לפיכך הם תלויים לגמרי במ"ה החדש :להחיותם,
לבררם ,ולהעלותם לאצילות .ומתוך זה נחשב המ"ה החדש לבחינת זכר
ומשפיע.
ואלו הכלים דנקודים הנבררים על ידו נעשו בחינת נוקבא אל המ"ה .ולכן
נשתנה שמם לשם ב"ן .כלומר שנעשו בחינת תחתון אל המ"ה .ואע"פ שהם
עליון למ"ה החדש ,כי הם כלים מעולם הנקודים ובחינת מ"ה ונקבי עינים,
שבחינה עליונה שבו הוא ו"ק דס"ג דא"ק )אות ע"ד( ,מ"מ נעשו עתה
לתחתון אל המ"ה החדש .ונקרא "ב"ן" מטעם האמור.
קכא( ולפיכך גם במ"ה החדש ,שיצא מהמצח ,נוהג ג"כ ב' בחינות קטנות
וגדלות ,כמו בעולם הנקודים .אשר תחילה יוצאת הקטנות ,דהיינו לפי העביות
המגולה במסך ,שהוא:
קומת ז"א דהתלבשות ,המכונה חג"ת,
וקומת מלכות דעביות ,הנקרא נה"י.
:מטעם ג' הקוין ,שנעשה בקומת מלכות
שקו ימין נקרא "נצח",
וקו שמאל נקרא "הוד",
וקו אמצעי "יסוד".
אמנם כיון שאין מבחי"א רק בחינת התלבשות ,בלי עביות ,ע"כ אין בה
כלים .ונמצאה קומת חג"ת בלי כלים .והיא מתלבשת בכלים דנה"י.
וקומה זו נקראת "עובר" .שפירושו ,שאין שם אלא שיעור עביות דשורש,
שנשאר במסך אחר הזדככותו ,בעת עליתו לזווג במצח דעליון .שקומה,
.היוצאת שם ,היא רק קומת מלכות
אמנם בפנימיותה יש בחינת ה"ת בגניזו .והוא בחינת ה"ת במצח .ואחר
שהעובר מקבל הזווג בעליון ,יורד משם למקומו )אות נ"ד( .ואז מקבל מוחין
דיניקה מהעליון ,שהם עביות דבחי"א ,בבחינת ה"ת בנקבי עינים .ועי"ז קונה
כלים גם לחג"ת ,מתפשטים החג"ת מתוך הנה"י .ויש לו קומת ז"א.
קכב( והנה אח"ז עולה פעם ב' למ"ן להעליון .ונקרא "עיבור ב'" .ומקבל שם
מוחין מע"ב ס"ג דא"ק .ואז יורדת הבחי"ד מנקבי עינים למקומה לפה )אות
ק"א( .ואז נעשה הזווג על בחי"ד במקומה .ויוצאות ע"ס בקומת כתר .והכלים
דאח"פ מתעלים וחוזרים למקומם בראש .ונשלם הפרצוף בע"ס דאורות
וכלים .ואלו המוחין נקראים "מוחין דגדלות" של הפרצוף .וזהו קומת פרצוף
הא' דאצילות ,הנקרא "פרצוף הכתר" או "פרצוף עתיק" דאצילות.
קכג( וכבר ידעת ,שאחר שביה"כ חזרו ונפלו כלהו אח"פ מהמדרגות ,כל אחד
למדרגה שמתחתיו )אות ע"ז ,ק"ו( .ונמצאים אח"פ דקומת כתר דנקודים
בגו"ע דקומה חכמה .ואח"פ דקומת חכמה בגו"ע דקומת בינה ,וכו' .ולפיכך
בעת העיבור ב' דגדלות דפרצוף הא' דאצילות ,הנקרא "עתיק" ,שחזרו
ונתעלו האח"פ שלו ,הנה עלו עמהם יחד גם הגו"ע דקומת חכמה .ונתקנו
יחד עם האח"פ דקומת עתיק .וקבלו שם עיבור הא'.
קכד( ואחר שהגו"ע דחכמה קבלו קומת העיבור והיניקה שלהם )אות קכ"א(,
חזרו ועלו לראש דעתיק .וקבלו שם עיבור ב' שלהם למוחין דגדלות .וירדה
הבחי"ג למקומה לפה .ויצאו עליה ע"ס בקומת חכמה .והכלים דאח"פ שלהם
חזרו ועלו למקומם בראש .ונשלם פרצוף החכמה בע"ס דאורות וכלים.
ופרצוף זה נקרא פרצוף "אריך אנפין" דאצילות.
קכה( ועם אח"פ הללו דא"א עלו ביחד גם גו"ע דקומת בינה .וקבלו שם
עיבור הא' ויניקה שלהם .ואח"ז עלו לראש דא"א לעיבור ב' .והעלו האח"פ
שלהם וקבלו המוחין דגדלות .ונשלם פרצוף הבינה בע"ס דאורות וכלים.
ופרצוף זה נקרא "או"א וישסו"ת" .כי הג"ר נקראות "או"א" ,והז"ת נקראות
"ישסו"ת".
קכו( ועם אח"פ הללו דאו"א עלו ביחד גם גו"ע דזו"ן .וקבלו שם העיבור א'
שלהם והיניקה .ובזה נשלמים הזו"ן בבחינת ו"ק לז"א ונקודה להנוקבא.
והנה נתבארו ה"פ מ"ה החדש ,שיצאו בעולם האצילות בבחינת קביעות,
הנקראים עתיק א"א או"א וזו"ן:
שעתיק יצא בקומת כתר,
וא"א בקומת חכמה,
ואו"א בקומת בינה,
וזו"ן בו"ק ונקודה ,שהוא קומת ז"א.
ובאלו ה' הקומות לא יארע שום מיעוט לעולם .כי בג"ר אין מעשי
התחתונים מגיעים אליהם ,שיוכלו לפוגמם .וז"א ונוקבא ,שאליהם מגיעים
מעשי התחתונים ,היינו דוקא בכלים דאחורים שלהם ,שמשיגים בעת
הגדלות .אבל בכלים דפנים ,שהם גו"ע באורות דו"ק ונקודה ,הנה גם
בהם לא יגיעו מעשי התחתונים .ולפיכך נבחנים ה' הקומות הנ"ל לבחינת
.מוחין הקבועים באצילות
קכז( וסדר הלבשתם זא"ז ולפרצוף א"ק הוא ,כי פרצוף עתיק דאצילות אע"פ
שיצא מראש הס"ג דא"ק )אות קי"ח( ,מכל מקום לא יכול להלביש מפה
ולמטה דס"ג דא"ק רק למטה מטבור .כי למעלה מטבור דא"ק הוא בחינת
צמצום א' ,ונקרא "עקודים" .והן אמת ,שפרצוף עתיק ,להיותו בחינת ראש
הא' דאצילות ,עדיין אין הצמצום ב' שולט בו .וא"כ היה ראוי שילביש למעלה
מטבור דא"ק .אמנם כיון שהצמצום ב' כבר נתקן בפה דראשו ,בשביל שאר
פרצופי אצילות ,שממנו ולמטה ,ע"כ אינו יכול להלביש רק למטה מטבור
דא"ק.
ונמצא קומת עתיק מתחלת מטבור דא"ק .והיא מסתיימת בשוה עם רגלי
א"ק ,דהיינו למעלה מנקודה דעוה"ז .וזהו מפאת פרצופו עצמו .אמנם מפאת
התקשרותו עם שאר פרצופי אצילות ,שמבחינתם נבחן שהוא כלול ג"כ
מצמצום ב' ,הנה מבחינה זו הוא נבחן שרגליו מסתיימים למעלה מפרסא
דאצילות .כי הפרסא הוא הסיום החדש של הצמצום ב' )אות ס"ח(.
קכח( ופרצוף הב' דמ"ה החדש ,הנקרא א"א ,שהוא נאצל ויצא מפה דראש
עתיק ,הנה קומתו מתחיל ממקום יציאתו ,דהיינו מפה דראש עתיק .ומלביש
את הז"ת דעתיק ,המסתיימים למעלה מפרסא דאצילות.
ופרצוף הג' ,הנקרא או"א ,שנאצלו מפה דראש א"א ,הם מתחילים מפה
דראש א"א ומסתיימים למעלה מטבור דא"א.
והזו"ן מתחילים מטבור דא"א ומסתיימים בשוה עם סיום א"א ,דהיינו למעלה
מפרסא דאצילות.
קכט( ותדע ,שכל קומה וקומה מה"פ אלו דמ"ה החדש ,בעת שיצאה ,ביררה
וחיברה לעצמה חלק מהכלים דנקודים ,שנעשה לה לבחינת נוקבא:
כי הנה בעת שיצא פרצוף עתיק ,לקח וחיבר אליו כל הג"ר דנקודים ,שנשארו
שלמים בעת שביה"כ .דהיינו ,בחינת הגו"ע שבהם ,שיצאו בעת קטנותם,
הנקראים "כלים דפנים" )אות ע"ו( .שבקטנות הנקודים לא באו עמהם רק
מחציתה העליונה דכל מדרגה ,שהם גו"ע ונקבי עינים .ומחציתה התחתונה
דכל אחת ,הנקראים אח"פ ,ירדו למדרגה התחתונה.
ולפיכך נבחן ,שפרצוף עתיק דמ"ה החדש לקח לו מהכלים דנקודים את
מחציתה העליונה דכתר ,ומחציתה העליונה דחו"ב ,וז' השרשים דז"ת
הכלולים בג"ר דנקודים .והם נעשו לבחינת פרצוף נוקבא אל העתיק דמ"ה
החדש .ונתחברו יחד זה בזה .והם המכונים "מ"ה וב"ן דעתיק דאצילות" .כי
הזכר דעתיק נקרא מ"ה ,והכלים דנקודים שנתחברו אליו נקראים ב"ן )אות
קי"ט( .וסדר עמידתם הוא פו"א :העתיק דמ"ה בפנים והעתיק דב"ן באחוריו.
קל( ופרצוף א"א דמ"ה החדש ,שיצא בקומת חכמה ,בירר וחיבר אליו את
חציו התחתון דכתר הנקודים ,שהם האח"פ דכתר ,שבעת הקטנות היו
בהמדרגה שמתחת הכתר ,דהיינו בחכמה ובינה דנקודים )אות ע"ז( .ונעשה
לבחינת נוקבא אל הא"א דמ"ה החדש .ונתחברו יחד זה בזה .וסדר עמידתם
הוא ימין ושמאל :א"א דמ"ה ,שהוא הזכר ,עומד בימין ,וא"א דב"ן ,שהיא
הנוקבא ,עומדת בשמאל.
ומה שפרצוף עתיק דמ"ה לא לקח גם את חציו התחתון דכתר נקודים ,הוא,
כי עתיק מתוך שהוא ראש הא' דאצילות ,שמעלתו גבוהה מאד ,לכן לא חיבר
אליו רק הכלים דפנים דג"ר דנקודים ,שבהם לא אירע שום פגם בעת
השבירה .מה שאין כן בחצי הכתר התחתון ,שהם אח"פ ,שהיו נפולים בעת
הקטנות בחו"ב ,ואח"כ בעת הגדלות עלו מחו"ב ונתחברו בכתר דנקודים
)אות פ"ד( ,אשר אח"כ בעת שבירת הכלים חזרו ונפלו מהכתר דנקודים
ונתבטלו ,הרי המה כבר נפגמו עם נפילתם וביטולם ,ואינם ראוים משום זה
לעתיק .ולכן לקח אותם א"א דמ"ה.
קלא( ופרצוף או"א דמ"ה החדש ,שהם בקומת בינה ,ביררו וחיברו להם את
חצים התחתון דחו"ב דנקודים ,שהם האח"פ דחו"ב ,שבעת הקטנות היו
נפולים בהז"ת דנקודים .אלא אח"כ בעת הגדלות נקודים ,עלו ונתחברו
לחו"ב דנקודים )אות צ"ד( .ואשר בעת שביה"כ חזרו ונפלו להז"ת דנקודים
ונתבטלו )אות ק"ז( .ואותם ביררו להם או"א דמ"ה לבחינת נוקבא אליהם.
והם מכונים ז"ת דחכמה וו"ת דבינה דב"ן .כי בחינת החסד דבינה נשארה
עם הג"ר דחו"ב דב"ן בפרצוף עתיק .ולא נשאר בחציה התחתון דבינה כי אם
ו"ת מגבורה ולמטה .ונמצא הזכר דאו"א הוא קומת בינה דמ"ה ,והנוקבא
דאו"א היא ז"ת דחו"ב דב"ן .ועמידתם הם בימין ושמאל :או"א דמ"ה בימין,
ואו"א דב"ן בשמאל .והישסו"ת דמ"ה ,שהם הז"ת דאו"א ,לקחו המלכיות
דחו"ב דב"ן.
קלב( ופרצוף זו"ן דמ"ה החדש ,שהם בקומת ו"ק ונקודה ,ביררו וחיברו
אליהם את הכלים דפנים דז"ת דנקודים ,מתוך שבירתם בבי"ע .דהיינו בחינת
הגו"ע של הז"ת דנקודים )אות ע"ח( .והם נעשו לנוקבא אל הזו"ן דמ"ה.
ועמידתם הוא בימין ושמאל :הזו"ן דמ"ה בימין ,והזו"ן דב"ן בשמאל.
קלג( והנה נתבאר המ"ה וב"ן שבה"פ אצילות .אשר ה' הקומות דמ"ה
החדש ,שיצאו בעולם האצילות ,ביררו להם מהכלים הישנים ששימשו בזמן
הנקודים ,ונתקנו להם לבחינת נוקבא ,הנקראת בשם "ב"ן":
שהב"ן דעתיק נעשה ונתקן ממחציתן העליונה דג"ר דנקודים,
והב"ן דא"א ואו"א נבררו ונתקנו ממחציתן התחתונה דג"ר דנקודים ,ששמשו
להם בעת גדלות דנקודים וחזרו ונתבטלו,
והב"ן דזו"ן נברר ונתקן מהכלים דפנים ,שיצאו בעת קטנות דנקודים ,שבעת
הגדלות נשברו ונפלו ביחד עם הכלים דאחורים שלהם.
קלה( ב .הוא ,שהמדרגה נשלמת בע"ס בכחה עצמה .דהיינו בעת שהזו"ן
דא"ק האירו את האור חדש דרך היסוד דא"ק ,הנקרא "נקודת השורק",
לאו"א ,והוריד הה"ת מנקבי עינים דאו"א עצמם להפה שלהם ,שבזה העלה
את הכלים דאח"פ דאו"א ממקום נפילתם בז"ת אל הראש דאו"א ,והשלימו
להם הע"ס ,שעתה נשלמים או"א ע"י עצמם .כי עתה השיגו הכלים דאח"פ
ממש החסרים להם.
משא"כ במין הא' ,בעת שקבלו שלמותם מהכתר ע"י הדבקות באח"פ שלו,
הרי באמת היו עוד חסרים אח"פ .אלא ע"י התכללותם בכתר ,קבלו על ידו
הארה מאח"פ שלהם ,שהספיק רק להשלימם בע"ס בעודם במקום הכתר,
ולא כלל בעת יציאתם משם למקומם עצמם.
קלז( וגם בד' פרצופים ,שיצאו מאו"א לכלים דחג"ת ,וכן בד' הפרצופים,
שיצאו מהישסו"ת לכלים דתנהי"מ )אות ק"ז-ק"ט( ,הנה גם בהם נמצאים
אלו ב' מיני השלמות הע"ס .כי מבחינה אחת היה נשלם כל אחד מהם ע"י
התדבקותם באח"פ דאו"א וישסו"ת בעודם בראש ,שהיא השלמת ע"ס דמין
הא' .ואח"כ שנתפשטו לבי"ע ,היו רוצים להשתלם בהשלמת הע"ס דמין
הב' .וענין זה נוהג גם בפרטי פרטיות.
קלח( ותדע ,כי אלו ה"פ אצילות ,עתיק וא"א ואו"א וזו"ן ,שנתקנו בקביעות
ואין שום מיעוט נוהג בהם )אות קכ"ו(,
שעתיק יצא בקומת כתר,
וא"א בקומת חכמה,
ואו"א בקומת בינה,
וזו"ן בקומת ז"א ,ו"ק בלי ראש.
הנה הכלים דאח"פ ,שנתבררו להם מעת הגדלות ,היו מבחינת השלמת
ע"ס דמין הא' .והיינו על דרך נקודת החולם ,שהאיר בכתר דנקודים .שאז
נשלמו גם או"א על ידי הכתר והשיגו הארת כלים דאח"פ )אות קל"ד(.
ולפיכך אע"פ שהיה לכל אחד מעתיק וא"א ואו"א ע"ס שלמות בראש,
מ"מ לא הגיע מזה בחינת ג"ר לגופים שלהם .ואפילו פרצוף עתיק לא
.היה לו בגוף אלא בחינת ו"ק בלי ראש .וכן א"א ואו"א
והטעם הוא ,כי כל הזך נברר תחילה .וע"כ לא נברר בהם רק השלמת ע"ס
דמין הא' ,שהוא מצד עליתו בעליון .דהיינו בחינת הארת כלים דאח"פ,
המספיק להשלים הע"ס בראש .אבל אין עוד התפשטות מהראש לגוף .כי
בעת שאו"א נכללו בכתר דנקודים ,היה מספיק להם הארת אח"פ מכח
הכתר ,ולא כלל בהתפשטותם למקומם עצמם ,מפה דכתר דנקודים ולמטה
)אות קל"ה( .וכיון שהגופים דעתיק וא"א ואו"א היו בו"ק בלי ראש ,מכ"ש
הזו"ן עצמם ,שהם בחינת גוף הכולל דאצילות ,שיצאו בו"ק בלי ראש.
קלט( אמנם בא"ק לא היה כן .אלא כל הכמות שיצא בהראשים דפרצופי
א"ק ,נתפשט ג"כ לגופים שלהם .ולפיכך נבחנים כל ה"פ אצילות ,שהם רק
בחינת ו"ק דפרצופי א"ק .וע"כ הם מכונים "מ"ה החדש" או "מ"ה דה"פ
א"ק" .דהיינו קומת ז"א ,שהוא מ"ה .בחוסר ג"ר ,שג"ר הן גלגלתא ע"ב
ס"ג .כי עיקר המדרגה נבחנת ע"פ התפשטותה אל הגוף מפה ולמטה ,וכיון
שגם לג' פרצופים הראשונים אין מהם התפשטות לגוף רק ו"ק בלי ראש ,ע"כ
הם נבחנים לבחינת מ"ה ,שהוא קומת ו"ק בלי ראש אל ה"פ א"ק.
קמ( באופן ,שעתיק דאצילות ,שיש לו בראש קומת כתר ,נבחן לבחינת ו"ק
לפרצוף הכתר דא"ק .וחסר נשמה חיה יחידה דכתר א"ק.
וא"א דאצילות ,שיש לו בראש קומת חכמה ,נבחן לבחינת ו"ק לפרצוף ע"ב
דא"ק שהיא חכמה .וחסר נשמה חיה יחידה דע"ב דא"ק.
ואו"א דאצילות ,שיש להם בראש קומה בינה ,נבחנים לבחינת ו"ק של פרצוף
ס"ג דא"ק .וחסר לו נשמה חיה יחידה דס"ג דא"ק.
והזו"ן דאצילות נבחנים לבחינת ו"ק דפרצוף מ"ה וב"ן דא"ק .וחסר להם
נשמה חיה יחידה דמ"ה וב"ן דא"ק .וישסו"ת וזו"ן הם תמיד במדרגה א' :זה
ראש וזה גוף.
קמב( אמנם כלפי הזו"ן דאצילות נבחנים המוחין הללו רק לבחינת מין הא'
דהשלמת הע"ס .כי אלו האח"פ אינם אח"פ גמורים ,רק הארת האח"פ,
שהם מקבלים ע"י או"א ,הוא בעת שהם במקום או"א .אבל בהתפשטותם
למקומם עצמם ,הרי הם עוד חסרים האח"פ שלהם )אות קל"ו(.
ומטעם זה נבחנים כל המוחין שהזו"ן משיג בשתא אלפי שני בשם "מוחין
דעליה" .כי אי אפשר להם להשיג מוחין דג"ר ,רק בעת עלותם למקום ג"ר.
כי אז נשלמים על ידם .אמנם אם אינם עולים למעלה למקום הג"ר ,אי אפשר
להיות להם מוחין .כי עדיין לא נבררו לזו"ן בחינת המוחין דמין הב' ,שזה לא
יהיה זולת בגמר התיקון.
קמג( והנה נתבאר ,שהמוחין דה"פ הקבועים באצילות ,הם מבחינת בירורי
כלים דמין הא' דאו"א ,שבעולם הנקודים מכונה הארה זו בשם "הארת
הטבור" ,או "נקודת החולם" .שאפילו או"א אין להם השלמה ,אלא מבחינת
מין הא' .וע"כ אין מגיע מהראשים דעתיק וא"א ואו"א להגופים שלהם עצמם
וכן להזו"ן שום הארת ג"ר .כי גם הז"ת דנקודים לא קבלו כלום מהארה זו
דבחינת החולם )אות פ"ח(.
והמוחין דשתא אלפי שני עד גמר התיקון הבאים ע"י העלאת מ"ן של
התחתונים ,הם מבחינת בירורי כלים להשלמת ע"ס דמין הב' דאו"א,
שבעולם הנקודים מכונה הארה זו בשם "הארת היסוד" או "נקודת השורק".
כי אז מעלה או"א את האח"פ של עצמם ,שעליהם דבוקים גם הגו"ע דז"ת.
וע"כ גם הז"ת מקבלים במקום או"א בחינת מוחין דג"ר .ולפיכך מגיע המוחין
הללו גם להגופים דה"פ אצילות ולזו"ן הכוללים .אלא בלבד שהם צריכים
להיות למעלה במקום הג"ר ולהלביש אותם.
ולעתיד לבא בגמר התיקון יקבלו אז הזו"ן את בחינת השלמת ע"ס דמין הב'.
ויורידו ה"ת המסיימת מבחינת החזה שלהם ,שהוא הפרסא דאצילות ,אל
מקום סיום רגלי א"ק )אות קל"ו( .ואז יתחברו התנה"י דזו"ן שבבי"ע אל
מדרגת הזו"ן דאצילות .וישתוה סיום רגלין דאצילות לסיום רגלים דא"ק .ואז
יתגלה מלכא משיחא .בסו"ה "ועמדו רגליו על הר הזיתים" .ונתבאר היטב,
שבשתא אלפי שני אין תיקון לעולמות רק בדרך עליה.
קמה( הנה הבחן הא' כבר נתבאר )אות ס"ו( ,שמפאת עלית המלכות
המסיימת ,שמתחת סיום רגלי א"ק ,למקום החזה דז"ת דנקודות דס"ג,
הנעשה בזמן צמצום ב' ,יצאו ונפלו ב"ש תתאין דת"ת ונהי"ם למטה מנקודת
הסיום החדשה שבחזה דנקודות .ואינם ראויים עוד לקבל אור העליון .ונעשו
מהם המקום לג' העולמות בי"ע:
שמב"ש תתאין דת"ת נעשה מקום עולם הבריאה,
ומג' ספירות נה"י נעשה מקום עולם היצירה,
ומהמלכות נעשה מקום עולם העשיה.
קמו( והבחן הב' הוא שיעורי קומת פרצופי בי"ע ומקום עמידתם בעת יציאתם
ולידתם מבטן הנוקבא דאצילות .דע ,שבעת הזאת
כבר השיג הז"א בחינת חיה מאבא,
והנוקבא כבר השיגה בחינת נשמה מאמא.
וכבר ידעת ,שאין הזו"ן מקבלים המוחין מאו"א אלא בדרך עליה והלבשה )אות קמ"ב(.
:וע"כ נמצא
הז"א מלביש את אבא דאצילות ,הנקרא "או"א עילאין",
והנוקבא מלבשת לאמא דאצילות ,הנקרא "ישסו"ת".
.ואז הנוקבא דאצילות ביררה והאצילה את עולם הבריאה בכללות ה"פ שבו
קמז( וכיון שהנוקבא עומדת במקום אמא ,הרי היא נחשבת למדרגת אמא ,כי
התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו .ולפיכך עולם הבריאה ,שנבררה על ידה,
נבחנת למדרגת ז"א ,להיותה מדרגה תחתונה להנוקבא ,שהיא בחינת אמא.
והתחתון מאמא הוא ז"א .ונמצא אז עולם הבריאה ,שעומדת במקום ז"א
דאצילות ,מתחת להנוקבא דאצילות ,שהיתה אז בחינת אמא דאצילות.
קמח( ועל פי זה נבחן עולם היצירה ,שנברר ונאצל ע"י עולם הבריאה ,שהוא
אז במדרגת הנוקבא דאצילות ,להיותה מדרגה תחתונה לעולם הבריאה,
שהיה אז בחינת הז"א דאצילות .והתחתון מהז"א היא בחינת נוקבא .אמנם
לא כל הע"ס דעולם היצירה הם בחינת הנוקבא דאצילות ,אלא רק הד'
ראשונות דיצירה בלבד .והטעם הוא ,כי יש ב' מצבים בנוקבא ,שהם פב"פ
ואב"א:
שבהיותה פב"פ עם הז"א ,קומתה שוה אל הז"א,
ובהיותה אב"א ,היא תופשת רק ד' ספירות תנה"י דז"א.
ומשום שאז היה מצב כל העולמות רק אב"א ,לא היה בבחינת הנוקבא
אלא ד"ס לבד .וע"כ גם עולם היצירה אין לו במקום הנוקבא דאצילות רק
ד"ס ראשונות שלו .ושאר ששה תחתונות דיצירה היו בששה ספירות
ראשונות דעולם הבריאה של עתה .דהיינו ע"פ תכונות מקום בי"ע
שבהבחן הא' )אות קמ"ה( ,ששם נפלו העולמות בי"ע אחר חטאו של
.אדה"ר ,ושם היא מקום קביעותם עתה
קמט( ועולם העשיה ,שנברר ע''י עולם היצירה ,נבחן למדרגת בריאה של
עתה .כי מתוך שעולם היצירה היה אז במדרגת הנוקבא דאצילות ,נמצא
המדרגה שמתחתיה עולם העשיה ,שהוא בבחינת עולם הבריאה של עתה.
אלא מתוך שרק הד"ר דיצירה היה בבחינת הנוקבא דאצילות ,והשש
תחתונות שלה היו בעולם הבריאה ,לכן גם עולם העשיה שמתחתיה ,נמצאים
רק הד"ר שלו בבחינת ד"ס תחתונות דעולם הבריאה ,והשש התחתונות
דעולם העשיה היו במקום שש ראשונות דעולם היצירה של עתה.
ונמצאו אז י"ד הספירות ,שהם נהי"ם דיצירה של עתה ,וכל הע"ס דעולם
עשיה של עתה ,היו ריקנות מכל קדושה .ונעשו למדור הקליפות .כי רק
הקליפות היו נמצאות במקום י"ד ספירות הללו .כי העולמות דקדושה נסתיימו
במקום החזה דעולם היצירה של עתה .והנה נתבאר מדרגות שיעורי הקומה
של פרצופי בי"ע ומקום עמידתם בעת שנאצלו בראשונה.
קנ( ועתה נבאר הבחן הג' ,שהוא שיעורי קומה דפרצופי בי"ע ומצב עמידתם,
שהיה להם מהמוחין דתוספת ,מטרם חטאו של אדה"ר .והוא ,כי ע"י הארת
תוספת שבת ,היה להם אז ב' עליות:
א .בשעה חמשית בערב שבת ,שבו נולד אדה"ר .שאז מתחיל להאיר תוספת
שבת ,בסוד הה' דיום הששי .ואז:
השיג הז"א בחינת יחידה ועלה והלביש לא"א דאצילות,
והנוקבא בחינת חיה ,ועלתה והלבישה לאו"א דאצילות,
והבריאה עלתה לישסו"ת,
והיצירה עלתה כולה לז"א,
והד"ס ראשונות דעשיה עלו למקום הנוקבא דאצילות,
והשש תחתונות דעשיה עלו במקום שש ראשונות דבריאה.
ב .היתה בערב שבת בין הערבים .שע"י תוספת שבת ,עלו גם הו'
תחתונות דעשיה למקום הנוקבא דאצילות ,והיו עומדים עולם היצירה
.ועולם העשיה בעולם האצילות במקום זו"ן דאצילות בבחינת פב"פ
קנא( ועתה נבאר הבחן הד' ,שהוא קומת המוחין שנשתיירו בבי"ע .ומקום
נפילתם לאחר החטא .והוא ,כי מחמת פגם חטאו של עצה"ד ,נסתלקו
מהעולמות כל המוחין דתוספת ,שהשיגו ע"י ב' העליות .והזו"ן חזר לו"ק
ונקודה .וג' העולמות בי"ע ,נשתיירו בהם רק המוחין שיצאו בהם בראשונה
בעת אצילותם ,שעולם הבריאה היה במדרגת הז"א שפירושו ו"ק ,וכן היצירה
ועשיה בשיעור הנ"ל )אות קמ"ח( .ונוסף ע"ז ,כי נסתלק מהם כל בחינת
אצילות ונפלו למתחת הפרסא דאצילות בתכונת מקום בי"ע ,שהוכן ע"י
צמצום ב' )אות קמ"ה( .ונמצאו ד"ת דיצירה וע"ס דעולם העשיה ,שנפלו
ועמדו במקום הי"ד ספירות של הקליפות )אות קמ"ט( ,הנקרא "מדור
הקליפות".
קנב( הבחן הה' הוא המוחין דאמא ,שקבלו בי"ע במקום נפילתם .כי אחר
שיצאו הבי"ע מאצילות ונפלו למתחת הפרסא דאצילות ,לא היה בהם אלא
בחינת ו"ק )אות קנ"א( .ואז נתלבשו הישסו"ת בהזו"ן דאצילות .ונזדווגו
הישסו"ת מבחינת התלבשות בזו"ן .והשפיעו מוחין דנשמה לפרצופי בי"ע
במקומם:
שעולם הבריאה קבל מהם ע"ס שלמות בקומת בינה,
ועולם היצירה קבל מהם ו"ק,
עולם העשיה רק בחינת אב"א.
קנג( הבחן הו' הוא בחינת נשמה לנשמה ,שהשיגו פרצופי בי"ע מפרצופי
האחור דה"פ אצילות .כי בעת מיעוט הירח נפל פרצוף האחור דנוקבא
דאצילות ונתלבש בפרצופי בי"ע .והוא כולל ג' פרצופים ,המכונים :עבור,
יניקה ,מוחין.
ובחינת המוחין נפלה לבריאה,
ובחינת היניקה נפלה ליצירה,
ובחינת העיבור נפלה לעשיה.
.ונעשו בחינת נשמה לנשמה לכל פרצופי בי"ע ,שהיא בחינת חיה אליהם
קנד( הבחן הז' הוא הנוקבא דאצילות ,שנעשתה לרדל"א ולהארת יחידה
בבי"ע .כי נתבאר ,שבעת מיעוט הירח ,נפלו ג' הבחינות עי"מ דפרצוף
האחור דנוקבא דאצילות ונתלבשו בבי"ע .והם בחינת אחורים דט"ת דנוקבא,
שהם עי"מ:
שנה"י נקרא "עיבור",
וחג"ת נקרא "יניקה",
וחב"ד נקרא "מוחין".
אמנם בחינת האחור דבחינת הכתר דנוקבא ,נעשתה לבחינת עתיק
לפרצופי בי"ע .באופו שבחינת עיקר אורותיהם דפרצופי בי"ע של עתה,
הם מהשירים שנשארו בהם אחר חטאו של אדה"ר ,שהוא בחינת הו"ק
).דכל פרט מהם )אות קנ"א
ובחינת נשמה קבלו ממוחין דאמא )אות קנ"ב(,
ובחינת נשמה לנשמה ,שהוא בחינת חיה ,קבלו מט"ת דפרצוף האחור
דנוקבא,
ובחינת יחידה קבלו מבחינת האחור דכתר דנוקבא דאצילות.
קנו( והגם שנתבאר )אות קכ"ד( ,שע"י עלית מ"ן לעיבור ב' השיגו פרצופי
אצילות הארת המוחין מע"ב ס"ג דא"ק ,המוריד הה"ת מנקבי עינים בחזרה
למקומה לפה ,כבצמצום א' ,ומשיגים שוב האח"פ דכלים והנשמה חיה יחידה
דאורות ,אמנם זה הועיל רק לבחינת הע"ס דראש של הפרצופים ,ולא
להגופים שלהם ,כי המוחין הללו לא נמשכו מפה ולמטה אל הגופים שלהם
)אות קל"ח(.
וע"כ גם לאחר המוחין דגדלות ,נשארו הגופים בצמצום ב' ,כמו בזמן
הקטנות .ומשום זה נחשבו כל ה"פ אצילות ,שאין להם רק קומת ע"ס היוצאת
על עביות דבחי"א ,שהוא קומת ז"א ,ו"ק בלי ראש ,הנקרא "קומת מ"ה".
והם מלבישים על קומת מ"ה דה"פ א"ק ,דהיינו מטבור ולמטה דה"פ א"ק.
קנז( באופן:
שפרצוף עתיק דאצילות מלביש על פרצוף הכתר דא"ק מטבורו ולמטה,
ומקבל שפעו מקומת מ"ה דפרצוף הכתר דא"ק אשר שם,
ופרצוף א"א דאצילות מלביש מטבור ולמטה דפרצוף ע"ב דא"ק ,ומקבל שפעו
מקומת מ"ה דע"ב דא"ק אשר שם,
ואו"א דאצילות מלבישים מטבור ולמטה דפרצוף ס"ג דא"ק ,ומקבלים שפעם
מקומת מ"ה דס"ג אשר שם,
זו"ן דאצילות מלבישים מטבור ולמטה דפרצוף מ"ה וב"ן דא"ק ,ומקבלים
שפעם מקומת מ"ה דפרצוף מ"ה וב"ן דא"ק.
הרי שכל פרצוף מה"פ אצילות אינו מקבל מפרצוף שכנגדו בא"ק ,רק בחינת
ו"ק בלי ראש ,הנקרא "קומת מ"ה" .ואע"פ שיש בראשים דה"פ אצילות
בחינת ג"ר ,מכל מקום אנו מתחשבים רק בהמוחין המתפשטים מפה ולמטה
לגופים שלהם ,שהוא רק ו"ק בלי ראש )אות קל"ט(.
קנח( ואין הכונה שה"פ אצילות מלבישים כל אחד על הבחינה שכנגדו בא"ק.
כי זה אי אפשר ,שהרי ה"פ א"ק מלבישים זה על זה .וכן ה"פ אצילות .אלא
הכונה היא ,שקומת כל פרצוף מפרצופי אצילות מכוונת לעומת הבחינה
שכנגדו שבה"פ א"ק ,שמשם מקבל שפעו )אילן ,ציור ג'(.
קנט( ובכדי שיושפעו המוחין מפה ולמטה אל הגופים דה"פ אצילות ,נתבאר
)אות קמ"א( שצריכים לעלית מ"ן מהתחתונים ,שאז מושפעים להם השלמת
הע"ס דמין הב' המספיק גם להגופים .והנה באלו המ"ן שהתחתונים מעלים,
יש ג' בחינות:
כי כשמעלים מ"ן מבחינת עביות דבחי"ב ,יוצאות עליהם ע"ס בקומת בינה,
הנקראת "קומת ס"ג" ,שהן מוחין דאור הנשמה.
וכשמעלים מ"ן מעביות דבחי"ג ,יוצאות עליהם ע"ס בקומת חכמה ,הנקראת
"קומת ע"ב" ,שהן מוחין דאור החיה,
וכשמעלים מ"ן מעביות דבחי"ד ,יוצאות עליהם ע"ס בקומת כתר ,הנקרא
"קומת גלגלתא" ,שהן מוחין דאור היחידה )אות כ"ט(.
קס( ודע שהתחתונים הראוים להעלות מ"ן ,הם רק בחינת נר"ן דצדיקים,
שכבר כלולים מבי"ע ,ויכולים להעלות מ"ן לזו"ן דאצילות ,הנחשבים לבחינת
העליון שלהם .ואז הזו"ן מעלים מ"ן אל העליון שלהם ,שהם או"א .ואו"א
יותר למעלה ,עד שמגיעים לפרצופי א"ק .ואז יורד אור העליון מא"ס ב"ה
לפרצופי א"ק על המ"ן שנתעלו שמה .ויוצאות קומת ע"ס ע"פ מדת העביות
של המ"ן שהעלו:
אם הוא מבחי"ב הוא קומת נשמה,
אם מבחי"ג הוא קומת חיה וכו'.
ומשם יורדים המוחין ממדרגה למדרגה דרך פרצופי א"ק ,עד שבאים
לפרצופי אצילות .וכן עוברים ממדרגה למדרגה דרך כל פרצופי אצילות,
עד שבאים להזו"ן דאצילות ,שהם משפיעים המוחין האלו אל הנר"ן
דצדיקים ,שהעלו את המ"ן הללו מבי"ע .וזה הכלל ,שכל חידוש מוחין
אינו בא אלא רק מא"ס ב"ה לבדו .ואין מדרגה יכולה להעלות מ"ן או
.לקבל שפע ,רק מהעליון הסמוך לו
קסא( ומכאן תדע ,שאי אפשר שהתחתונים יקבלו משהו מהזו"ן דאצילות,
מטרם שיתגדלו על ידיהם כל הפרצופים העליונים דעולם האצילות ועולם
הא"ק .כי נתבאר ,שאין חידוש מוחין אלא מא"ס ב"ה .אמנם אין הנר"ן
דצדיקים יכולים לקבלם אלא מהעליון הסמוך להם ,שהם זו"ן דאצילות.
ולפיכך צריכים המוחין להשתלשל דרך העולמות והפרצופים העליונים ,עד
שמגיעים אל הזו"ן ,שהם המשפיעים לנר"ן דצדיקים.
וכבר ידעת ,שאין העדר ברוחני .וענין העברה ממקום למקום ,אין הפירוש
שנעדרים ממקום הא' ובאים למקום הב' ,כנוהג בגשמיים ,אלא שנשארים
במקום הא' ,גם אחר שעברו ובאו למקום הב' ,כמו מדליק נר מנר ואין חברו
חסר.
ולא עוד ,אלא זה הכלל ,שעיקר ושורש האור נשאר במקום הא' ,ובמקום הב'
נמשך רק בחינת ענף ממנו .ועם זה תבין ,שאותו השפע העובר דרך
העליונים עד שמגיע לנר"ן דצדיקים ,נשאר בכל מדרגה ומדרגה שעבר דרכה.
ונמצאות כל המדרגות מתגדלות בסבת השפע ,שהם מעבירים לצורך נר"ן
דצדיקים.
קסג( ועתה נבאר סדר עליות ה"פ אצילות לה"פ א"ק ,וג' העולמות בי"ע
לישסו"ת וזו"ן דאצילות .החל ממצבם הקבוע ,עד להגובה שאפשר להיות
בהשתא אלפי שני מטרם גמר התיקון .שבדרך כלל הן רק ג' עליות .אמנם הן
מתחלקות לפרטים מרובים.
והנה מצב העולמות א"ק ואבי"ע בקביעות כבר נתבאר לעיל ,כי פרצוף
הראשון הנאצל לאחר צמצום א' ,הוא פרצוף גלגלתא דא"ק ,שעליו מלבישים
ד' פרצופי א"ק :ע"ב ס"ג מ"ה וב"ן .וסיום רגלי א"ק הוא למעלה מנקודת
העוה"ז )אות כ"ז ,ל"א( .ועליו מסבבים המקיפים דא"ק מא"ס ב"ה ,שלגדלם
אין קץ ושיעור )אות ל"ב( .וכמו שא"ס ב"ה מקיף מסביב לו ,כן הוא מתלבש
בפנימיותו .והוא המכונה "קו א"ס ב"ה".
קסד( ובפנימיות מ"ה וב"ן דא"ק יש פרצוף תנהי"מ דא"ק ,המכונה "נקודות
דס"ג דא"ק" )אות ס"ג ,ס"ו( .שבעת צמצום הב' עלתה מלכות המסיימת,
שעמדה ממעל לנקודה דעוה"ז ,וקבעה מקומה בהחזה דפרצוף הזה ,מתחת
שליש עליון דת"ת שלו .ונעשה שם סיום חדש על אור העליון ,שלא יתפשט
משם ולמטה .וסיום חדש הזה נקרא בשם "פרסא שמתחת האצילות" )אות
ס"ח(.
ואלו הספירות שמחזה ולמטה דפרצוף נקודות דס"ג דא"ק ,שנשארו מתחת
הפרסא ,נעשו מקום לג' העולמות בי"ע:
ב"ש ת"ת עד החזה ,נעשה מקום לעולם הבריאה,
ונה"י נעשו מקום לעולם היצירה
והמלכות נעשה מקום לעולם העשיה )אות ס"ז(.
ונמצא שמקום ג' העולמות בי"ע מתחיל מתחת הפרסא ומסתיים ממעל
.לנקודה דעוה"ז
קסו( ולפיכך נוהגות ג' עליות כוללות ,בכדי להשלים העולמות בג' הקומות
נשמה חיה יחידה ,החסרות להם .ועליות האלו תלויות בהעלאת מ"ן של
התחתונים.
העליה הא' היא ,בעת שהתחתונים מעלים מ"ן מבחינת העביות דבחי"ב.
שאז נבררים האח"פ דקומת בינה ונשמה מבחינת השלמת הע"ס דמין הב'.
דהיינו מהארת נקודת השורק )אות קל"ה( .אשר המוחין האלו מאירים גם
לבחינת הז"ת והגופים .כמו בפרצופי א"ק ,שכל הכמות שיש בע"ס דראשי
פרצופי א"ק ,עוברת ומתפשטת גם לגופים.
קסז( ונמצא ,בעת שהמוחין אלו עוברים דרך פרצופי האצילות ,מקבל כל אחד
מה"פ אצילות בחינת מוחין דבינה ונשמה ,הנקרא "מוחין דס"ג" ,המאירים
ג"ר גם לפרצופים שלהם ,כמו בא"ק .וע"כ נבחן אז ,שהם מתגדלים ועולים
ומלבישים על פרצופי א"ק ,כפי מדת המוחין שהשיגו.
קסח( באופן ,שבעת שפרצוף עתיק דאצילות השיג המוחין האלו דבינה ,נמצא
עולה ומלביש לפרצוף בינה דא"ק ,המכוון נגד קומת ס"ג דפרצוף גלגלתא
דא"ק .והוא מקבל משם בחינת נשמה דיחידה דא"ק ,המאירה גם להז"ת
שלו.
וכשהמוחין באים לפרצוף א"א דאצילות ,הוא עולה ומלביש על ראש דעתיק
דקביעות ,המכוון נגד קומת הס"ג דפרצוף ע"ב דא"ק .והוא מקבל משם
בחינת נשמה דחיה דא"ק ,המאירה לז"ת שלו.
וכשהמוחין באים לפרצוף או"א דאצילות ,הם עולים ומלבישים לג"ר דא"א
דקביעות ,המכוון נגד קומת בינה דס"ג דא"ק .והם מקבלים משם בחינת
נשמה דנשמה דא"ק ,המאירה גם להז"ת שלהם.
וכשהמוחין האלו באים לישסו"ת וזו"ן דאצילות ,הם עולים ומלבישים על או"א
דקביעות ,המכוון נגד קומת בינה דפרצוף מ"ה וב"ן דא"ק .ומקבלים משם
בחינת נשמה דנפש רוח דא"ק .ואז מקבלים הנר"ן דצדיקים את המוחין
דנשמה דאצילות.
וכשהמוחין באים לפרצופי עולם הבריאה ,עולה עולם הבריאה ומלביש את
הנוקבא דאצילות .ומקבל ממנה בחינת נפש דאצילות.
וכשבאים המוחין לעולם היצירה ,הוא עולה ומלביש לעולם הבריאה דקביעות.
ומקבל ממנו בחינת נשמה וג"ר דבריאה.
וכשהמוחין באים לעולם העשיה ,הוא עולה ומלביש על עולם היצירה ,ומקבל
משם בחינת מוחין דו"ק שביצירה .והנה נתבאר העליה הא' ,שהשיג כל
פרצוף מאבי"ע ,בסבת המ"ן דבחי"ב ,שהעלו התחתונים) .האילן ,ציור ז'(.
קסט( העליה הב' היא בעת שהתחתונים מעלין מ"ן מבחינת העביות דבחי"ג,
שאז נבררים האח"פ דקומת חכמה וחיה ,מבחינת השלמת הע"ס דמין הב'.
שמוחין אלו מאירים גם לבחינת הז"ת והגופים ,כמו בפרצופי א"ק .וכשהמוחין
עוברים דרך הפרצופים דאבי"ע ,נמצא כל פרצוף עולה ומתגדל על ידיהם כפי
המוחין שהשיג.
קע( באופן ,כשבאו המוחין לפרצוף עתיק דאצילות ,עולה ומלביש לג"ר
דפרצוף חכמה דא"ק ,הנקרא ע"ב דא"ק ,המכוון נגד קומת ע"ב דגלגלתא
דא"ק .ומקבל משם בחינת אור החיה דיחידה.
וכשהמוחין מגיעים לפרצוף א"א דאצילות ,הוא עולה ומלביש לג"ר דס"ג
דא"ק ,המכוונים נגד קומת ע"ב דפרצוף ע"ב דא"ק .ומקבל משם בחינת אור
החיה דחיה דא"ק.
וכשהמוחין מגיעים לפרצופי או"א דאצילות ,הם עולים ומלבישים לג"ר דעתיק
דקביעות ,המכוונות נגד קומת ע"ב דפרצוף ס"ג דא"ק .ומקבל משם בחינת
אור החיה דנשמה דא"ק ,המאירה גם להז"ת והגופים.
וכשהמוחין באים לישסו"ת דאצילות ,הם עולים ומלבישים לג"ר דא"א
דקביעות ,המכוונות נגד קומת ע"ב דמ"ה דא"ק .ומקבלות משם אור החיה
דמ"ה דא"ק.
וכשהמוחין באים לזו"ן דאצילות ,הם עולים לג"ר דאו"א ,המכוונים נגד קומת
ע"ב דב"ן דא"ק .ומקבלים משם בחינת אור החיה דב"ן דא"ק .ומהזו"ן
מקבלים נשמת הצדיקים.
וכשמגיעים המוחין לעולם הבריאה ,הוא עולה ומלביש על הז"א דאצילות.
ומקבל ממנו בחינת רוח דאצילות.
וכשהמוחין באים לעולם היצירה ,עולה היצירה ומלביש על הנוקבא דאצילות.
ומקבל ממנה אור הנפש דאצילות.
וכשבאים המוחין לעולם העשיה עולה ומלביש לעולם הבריאה ומקבל ממנו
בחינת ג"ר ונשמה דבריאה .ואז נשלם עולם העשיה בכל הנר"ן דבי"ע .והנה
נתבאר העליה הב' של כל פרצוף מפרצופי אבי"ע ,שעלו ונתגדלו בסבת המ"ן
דבחי"ג ,שהעלו הנר"ן דצדיקים) .האילן ,ציור ח'(.
קעא( העליה הג' היא בעת שהתחתונים מעלים מ"ן מעביות דבחי"ד .שאז
נבררים האח"פ דקומת כתר ויחידה ,מבחינת השלמת הע"ס דמין הב' .אשר
המוחין אלו מאירים גם להז"ת והגופים שלהם ,כמו בפרצופי א"ק .וכשהמוחין
אלו עוברים דרך פרצופי אבי"ע ,הרי כל פרצוף עולה ומתגדל ומלביש לעליונו
כפי מדת המוחין ההם.
קעב( באופן ,שבעת ביאת המוחין לפרצוף עתיק דאצילות ,עולה ומלביש
לג"ר דפרצוף גלגלתא דא"ק .ומקבל משם בחינת אור היחידה דיחידה.
וכשהמוחין מגיעים לפרצוף א"א דאצילות ,עולה ומלביש להג"ר דפרצוף ע"ב
דא"ק .ומקבל משם אור היחידה דחיה דא"ק.
וכשהמוחין מגיעים לפרצוף או"א דאצילות ,הם עולים ומלבישים לג"ר דס"ג
דא"ק .ומקבלים משם אור היחידה דנשמה דא"ק.
וכשהמוחין מגיעים לפרצוף ישסו"ת ,הם עולים ומלבישים לג"ר דמ"ה דא"ק.
ומקבלים משם אור היחידה דמ"ה דא"ק.
וכשהמוחין מגיעים לזו"ן דאצילות ,הם עולים ומלבישים לג"ר דב"ן דא"ק.
ומקבלים משם אור היחידה דב"ן דא"ק .ואז מקבלים הנר"ן דצדיקים את אור
היחידה מהזו"ן דאצילות.
ובעת שהמוחין מגיעים לעולם הבריאה ,עולה ומלביש לפרצוף ישסו"ת
דאצילות .ומקבל משם נשמה דאצילות.
וכשהמוחין מגיעים לעולם היצירה ,עולה ומלביש לפרצוף ז"א דאצילות.
ומקבל ממנו בחינת רוח דאצילות.
וכשהמוחין מגיעים לעולם העשיה ,עולה ומלביש לנוקבא דאצילות ,ומקבל
ממנה בחינת אור הנפש דאצילות) .האילן ,ציור ט'(.
קעג( ונמצא עתה בעת עליה הג' ,אשר ה"פ אצילות ,נשלמו כל אחד בג'
הקומות נשמה חיה יחידה מא"ק ,שהיו חסרים להם מבחינת הקביעות.
ונבחן ,שה"פ אצילות עלו והלבישו את ה"פ א"ק ,כל אחד להבחינה שכנגדו
בפרצופי א"ק.
וגם הנר"ן דצדיקים קבלו בחינת הג"ר ,שהיה חסר להם.
וגם ג' העולמות בי"ע ,שהיו נמצאים מתחת הפרסא דאצילות ,שמבחינת
הקביעות לא היה בהם אלא בחינת נר"ן דאור חסדים ,הנפרשים מחכמה
מכח הפרסא שעליהם .ועתה עלו למעלה מפרסא ,והלבישו לישסו"ת וזו"ן
דאצילות ,ויש להם נר"ן דאצילות ,שאור החכמה מאיר בחסדים שלהם.
קעו( ולפי שהמוחין היתירים מקומת ו"ק אינם באים רק ע"י מ"ן של
התחתונים ,אינם נמצאים משום זה בקביעות בפרצופים ,כי תלוים במעשי
התחתונים .ובעת שהם מקלקלים מעשיהם ,נמצאים המוחין מסתלקים )אות
קס"ב( .אמנם המוחין דקביעות שבפרצופים ,שנתקנו מכח המאציל עצמו ,לא
יארע בהם שום שינוי לעולם ,שהרי אינם מתגדלים ע"י התחתונים .ולכן אינם
נפגמים על ידיהם.
קעז( ולא יקשה לך ,הרי א"א דב"ן הוא נבחן לכתר דאצילות ,ואו"א לע"ב
)אות ק"ל( .כי א"א הוא מחצית הכתר התחתונה דב"ן ,ואו"א הם מחצית
התחתונה דחו"ב דנקודים .וא"כ הבחינה שכנגדו דא"א בא"ק היה צריך
להיות פרצוף הכתר דא"ק ,והבחינה שכנגדם דאו"א בא"ק היה צריך להיות
ע"ב דא"ק.
והתשובה היא ,כי פרצופי הב"ן הן נוקבין ,שאין להם שום קבלה מעצמם,
אלא רק מה שהזכרים ,שהם פרצופי המ"ה ,משפיעים להם .ולפיכך ,כל אלו
ההבחנות שבהעליות ,שפירושם ,השגת מוחין מהעליון ,נבחנים רק בהזכרים,
שהם פרצופי המ"ה .וכיון שא"א דמ"ה אין לו מבחינת כתר כלום ,אלא רק
קומת חכמה בלבד ,ואו"א דמ"ה אין להם מבחינת חכמה כלום ,אלא קומת
בינה בלבד )אות קכ"ו( .ע"כ נבחן הבחינה שכנגדם בא"ק :ע"ב דא"ק לא"א,
וס"ג דא"ק לאו"א .ופרצוף הכתר דא"ק מתיחס רק לעתיק בלבד ,שלקח כל
הקומת כתר דמ"ה.
קעח( גם צריך שתבחין בהאמור ,כי סולם המדרגות ,כפי שהם בהמוחין
דקביעות ,אינו משתנה לעולם ,בסבת כל העליות הנ"ל .שהרי נתבאר לעיל,
שסבת כל אלו העליות ,הם מפאת שהנר"ן דצדיקים ,העומדים בבי"ע ,אי
אפשר להם לקבל משהו ,מטרם שכל הפרצופים העליונים מעבירים אותה
להם מא"ס ב"ה .שבשיעור הזה נמצאים העליונים עצמם ,עד א"ס ב"ה,
מתגדלים ועולים גם הם .כל אחד להעליון שלהם )אות קס"א(.
ונמצא ,שבשיעור התעלות מדרגה אחת ,כן מחויבים להתעלות כל המדרגות
כולם ,עד א"ס ב"ה .כי למשל ,בהתעלות הזו"ן ממצבם הקבוע ,שהוא למטה
מטבור דא"א ,ומלביש מחזה ולמטה דא"א ,הרי גם א"א נתעלה באותה העת
במדרגה אחת ממצבו הקבוע ,שהיה מפה דעתיק ולמטה .ומלביש לג"ר
דעתיק .שאחריו מתעלים גם מדרגות הפרטיות שלו .כי החג"ת שלו עלו
למקום ג"ר הקבועות .והמחזה עד הטבור שלו עלו למקום חג"ת הקבועים,
והמטבור ולמטה שלו עלו למקום המחזה עד הטבור.
אשר לפי זה נמצא הזו"ן ,שעלה למקום מחזה עד הטבור דא"א הקבוע,
שהוא עדיין למטה מטבור דא"א .שהרי בעת הזאת כבר עלה גם הלמטה
מטבור דא"א למקום המחזה עד הטבור) .האילן ,ציור ד' -עליות הזו"ן בערך
הקבוע דה"פ דאצילות ,שעולה ומלביש בעת השגת נשמה ,לג"ר דישסו"ת,
שעל גבי מפה ולמטה דאו"א ,שעל גבי מחזה ולמטה דא"א(.
אמנם גם כל פרצופי אצילות עולים בעת הזאת )האילן ,ציור ז'( .לכן תמצא
שם את הזו"ן עדיין מלביש מפה ולמטה דישסו"ת ,שעל גבי מחזה ולמטה
דאו"א ,שעל גבי מטבור ולמטה דא"א .הרי שסולם המדרגות לא נשתנה
כלום מחמת העליה .ועד"ז בכל מיני העליות )האילן ,מציור הג' עד סופו(.
קפא( וצריך שתדע ,שיש כינויים מרובים לעשר ספירות כח"ב חג"ת נהי"מ.
כי פעמים נקרא גו"ע ואח"פ ,או כח"ב זו"ן ,או נרנח"י ,או קוצו של יוד וד'
אותיות י"ה ו"ה ,או הוי"ה פשוטה וע"ב ס"ג מ"ה וב"ן ,שהם ד' מיני מילואים
שבהוי"ה:
מילוי ע"ב הוא יוד הי ויו הי,
מילוי ס"ג הוא יוד הי ואו הי,
מילוי מ"ה הוא יוד הא ואו הא,
מילוי ב"ן הוא יוד הה וו הה.
וכן הם הנקראים א"א ואו"א וזו"ן .שא"א הוא כתר ,ואבא הוא חכמה ,ואמא
היא בינה ,וז"א הוא חג"ת נה"י ,והנוקבא דז"א היא מלכות.
וכן נקראים א"ק ואבי"ע או כתר ואבי"ע .והמלכות דכתר נקרא פה ,והמלכות
דאצילות נקרא חזה ,והמלכות דבריאה נקרא טבור ,והמלכות דיצירה נקרא
עטרת יסוד ,והמלכות דכללות נקרא סיום רגלין.
קפב( ותדע שיש תמיד להבחין באלו שינוי השמות של הע"ס ב' הוראות:
א .הוא ענין השואתו להספירה ,שעל שמה הוא מתיחס,
ב .הוא ענין השינוי שבו מאותו הספירה שמתיחס אחריה .שמסבה זו נשתנה
שמו בהכינוי המיוחד .למשל ,הכתר דע"ס דאו"י ה"ס א"ס ב"ה .וכל ראש
של פרצוף נקרא ג"כ כתר .וכן כל ה"פ א"ק נקראים ג"כ כתר .וכן פרצוף
עתיק נקרא כתר .וכן א"א נקרא כתר .וע"כ יש להתבונן :אם הם כולם כתר,
למה נשתנה שמם להקרא בהכינוים הללו? וכן אם הם מתיחסים כולם לכתר,
הרי צריכים להשתוות להכתר?
אמנם האמת הוא ,שמבחינה אחת הם כולם שוים לכתר ,שהם בחינת א"ס.
כי זה הכלל :שכל עוד שאור העליון לא נתלבש בכלי ,הוא בחינת א"ס .ולכן
כל ה"פ א"ק נחשבים כלפי עולם התיקון שהם אור בלי כלי .כי אין לנו שום
תפיסא בהכלים דצמצום א' .ולכן נחשב אצלנו אורותיו לבחינת א"ס ב"ה.
וכן עתיק וא"א דאצילות ,הם שניהם מבחינת הכתר דנקודים .אמנם מבחינה
אחרת הם רחוקים זה מזה .כי הכתר דאו"י הוא ספירה אחת ,אבל בא"ק יש
בו ה"פ שלמים ,שבכל אחד מהם רת"ס )אות קמ"ב( .וכן פרצוף עתיק הוא
רק ממחצית הכתר העליון דנקודים ,ופרצוף א"א הוא ממחצית הכתר התחתון
דנקודים )אות קכ"ט( .ועל דרך זה צריכים להבחין בכל מיני הכינוים של
הספירות אותם ב' ההוראות.
קפג( ותדע שההוראה המיוחדת לעצמה שבאלו הכינוים דע"ס בשם כתר
ואבי"ע ,הוא להורות ,שהכונה היא על בחינת התחלקות הע"ס לכלים דפנים
ולכלים דאחורים ,שנעשו בסבת הצמצום ב' )אות ס( ,שאז עלתה מלכות
המסיימת למקום בינה דגוף ,הנקרא "ת"ת במקום החזה" ,וסיימה שם את
המדרגה ,ונעשה שם סיום חדש ,הנקרא "פרסא שמתחת האצילות" )אות
ס"ח( .והכלים שמחזה ולמטה יצאה לבר מאצילות ונקראים "בי"ע" .שב"ש
ת"ת שמחזה עד הסיום נקראים "בריאה" ,ונה"י נקראים "יצירה" ,והמלכות
נקראת "עשיה" .גם נתבאר ,שמטעם זה נחלקה כל מדרגה לכלים דפנים
וכלים דאחורים ,שמחזה ולמעלה נקרא "כלים דפנים" ,ומחזה ולמטה נקרא
"כלים דאחורים".
קפה( ועד"ז נחלקים ה"פ עולם האצילות בפני עצמם לכתר ואבי"ע:
כי א"א הוא הראש דכללות אצילות,
ואו"א עלאין ,שהם ע"ב ,המלבישים מפה ולמטה דא"א עד החזה ,הם
אצילות .ושם ,בנקודת החזה ,עומדת הפרסא ,המסיימת בחינת האצילות של
עולם האצילות.
וישסו"ת ,שהם ס"ג ,המלבישים מחזה דא"א עד טבורו ,הם בריאה דאצילות.
והזו"ן ,שהם מ"ה וב"ן ,המלבישים מטבור דא"א עד סיום האצילות ,הם
יצירה ועשיה דאצילות.
הרי שגם עולם האצילות ,בכללות ה"פ שבו ,מתחלק לראש ואבי"ע ,כמו
ה"פ א"ק .אלא כאן עומדת הפרסא על מקומה ,שהוא בחזה דא"א ,ששם
).מקומה האמיתי )אות קכ"ז
קפו( אמנם בכללות כל העולמות ,נבחנים כל ג' הפרצופים גלגלתא ע"ב ס"ג
דא"ק לבחינת הראש דכללות .וה"פ עולם האצילות ,המלבישים מטבור דא"ק
ולמטה עד הפרסא דכללות ,שהיא הפרסא שנעשתה בחזה דנקודות דס"ג
)אות ס"ו( ,הנה שם הוא אצילות דכללות ,מפרסא ולמטה ,עומדים ג'
העולמות בי"ע דכללות )אות ס"ז-ס"ח(.
קפז( וממש על דרך הנ"ל מתחלקת כל מדרגה דפרטי פרטיות שבכל עולם
מאבי"ע לראש ואבי"ע .ואפילו בחינת מלכות דמלכות שבעשיה.
כי נבחן בו ראש וגוף.
והגוף נחלק לחזה ,וטבור ,וסיום רגלין.
והפרסא ,שמתחת האצילות של אותו המדרגה ,עומדת בהחזה שלו ומסיימת
האצילות.
ומחזה עד הטבור הוא בחינת בריאה של המדרגה ,שנקודת הטבור
מסיימתה.
ומטבור ולמטה עד סיום רגליו הוא בחינת יצירה ועשיה של המדרגה.
ומבחינת הספירות נבחנים החג"ת עד החזה לאצילות .וב"ש תתאין
.דת"ת שמחזה עד הטבור לבריאה .ונה"י ליצירה .והמלכות לעשיה
קפח( ולכן הראש דכל מדרגה מיוחס לבחינת כתר ,או יחידה ,או לפרצוף
גלגלתא .והאצילות שבו ,שמפה עד החזה ,מיוחס לחכמה ,או לאור החיה ,או
לפרצוף ע"ב .והבריאה שבו ,שמחזה עד הטבור ,מיוחס לבינה ,או לאור
הנשמה ,או לפרצוף ס"ג .והיצירה ועשיה שבו ,שמטבור ולמטה ,מיוחס לזו"ן,
או לאורות דרוח נפש ,או לפרצוף מ"ה וב"ן) .ותראה בהאילן ,מציור ג' ואילך,
איך כל פרצוף מתחלק לפי הבחינות הנ"ל(.
הרב יהודה אשלג
פתיחה לפירוש הסולם
עשר ספירות
א( תחילה יש לדעת את שמות עשר הספירות ,שהן :כח"ב ,חג"ת ,נהי"מ.
שהן ראשי תיבות :כתר ,חכמה ,בינה ,חסד ,גבורה ,תפארת ,נצח ,הוד,
יסוד ,מלכות .והן בחינות עשרת הכיסויים על אורו יתברך ,שנתקנו כדי שיוכלו
התחתונים לקבל אורו .בדומה לאור השמש ,שאי אפשר להסתכל בו ,אלא על
ידי זכוכית מפוחמה ,הממעטת אורו ומתאימתו לכח הראיה של העינים .כן
להבדיל ,לא היו התחתונים יכולים להשיג אורו יתברך ,אם לא היה מכוסה
בעשרה כיסוים אלו ,המכונים "עשר ספירות" ,שכל שהוא למטה מחבירו,
מכסה יותר על אורו יתברך.
ב( ועשר ספירות אלו הן סוד עשרת השמות הקדושים שבתורה :השם אהיה
הוא ספירת כתר .השם יה הוא ספירת חכמה .השם הויה בניקוד אלקים הוא
בינה .השם אל הוא חסד .השם אלהים הוא גבורה .השם הויה בניקוד שוא
חולם קמץ ,הוא תפארת .השם צבאות הוא נצח והוד .השם שדי הוא יסוד.
השם אדני הוא מלכות) .זהר .ויקרא .אות קנ"ז-קס"ג ,קס"ו-קע"ז(.
ג( ואע"פ שאנו מונים עשר ספירות ,אין בהן יותר מה' בחינות ,שהן נקראות:
כתר ,חכמה ,בינה ,ת"ת ,מלכות .ומה שאנו מונים עשר ספירות ,הוא מפני
שספירת התפארת כוללת שש ספירות הנקראות :חסד ,גבורה ,תפארת,
נצח ,הוד,יסוד .וע"כ הן עשר) .הקדמת ספר הזהר ,מראות הסולם ,דף ה'(.
ואלו חמש בחינות כח"ב תו"מ נבחנות בכל נאצל ובכל נברא ,הן בכלל
העולמות כולם ,שהם ה' עולמות הנקראים :אדם קדמון ,אצילות ,בריאה,
יצירה ,עשיה .שהם כנגד ה' הבחינות כח" ב תו"מ .והן בפרט היותר קטן
שבמציאות אנו מבחינים בו ,שהראש הוא כתר ,ומראשו עד החזה הוא
חכמה ,ומחזה עד הטבור הוא בינה ,ומטבור ולמטה הוא תפארת ומלכות.
אור וכלי
ה( אי אפשר שתהיה מציאות אור בכל העולמות בלי כלי .ומתחילה לא היה
בעשר הספירות אלא כלי אחד ,שהוא המלכות .ומה שאנו אומרים שיש ה'
בחינות ,שהן כח"ב תו"מ ,הן כולם רק חלקי המלכות ,הנקראת בחינה ד',
כלומר שהן נערכות על פי הקירבה לגמר הכלי ,שהוא המלכות ,הנקראת
בחי"ד .אלא אחר הצמצום הא' נתתקן מסך בכלי המלכות ,המעכב האור
העליון מלהתלבש בה .לפיכך כשהאור העליון מגיע אל המסך ,המסך מכה בו
ודוחה אותו לאחוריו .והכאה זו מכונה " זווג דהכאה" של האור העליון עם
המסך שבכלי מלכות .והאור הנדחה לאחוריו נקרא "עשר ספירות דאור
חוזר" ,כי האור הנדחה לאחוריו עולה ממטה למעלה ומלביש על עשר
ספירות שבאור העליון ,הנקראות "עשר ספירות דאור ישר" .ומאור חוזר זה
נעשו כלים חדשים להלביש את האור העליון במקום המלכות ,שנצטמצמה
שלא לקבל אור .ותוכנם של הכלים החדשים ההם ,הנקראים "ע" ס דאור
חוזר".
חזה
ט( ועד כאן דברנו בפרצופי אדם קדמון .אמנם בפרצופי עולם האצילות נתוסף
סיום חדש בע"ס דתוך ,שהמלכות דתוך הנקראת "טבור" ,עלתה לבינה
דע"ס דתוך ,וסיימה שם ע"ס דמדרגת התוך ,שהסיום הזה נקרא "חזה".
והופרס שם פרסא .כלומר שסיום החדש ,שנעשה מחמת עלית המלכות
לבינה ,במקום החזה ,נקרא "פרסא" ,בסוד הרקיע המבדיל בין מים עליונים,
שהם כתר וחכמה ,שנשארו במדרגת תוך ,ובין בינה ותו"מ ,שיצאו ממדרגת
ע"ס דתוך ,ונעשו למדרגת ע"ס דסוף.
שמשום זה נחלקו ע"ס דתוך לב' מדרגות:
מפה עד החזה נחשב לבחינת ע"ס דתוך ,ולאצילות ,ולבחינת ג"ר של הגוף,
מחזה ולמטה עד הטבור נחשב לבחינת ע"ס דסוף ,ולבריאה ,ולבחינת ו"ק
בלי ראש ,כמו ע"ס דסוף.
כ( ובדבר הזה של עלית המלכות לבינה ,הוכן הקשר והאפשרות להעלות כל
תחתון לעליון שלו .כי יש כלל ,שהעליון היורד לתחתון נעשה כמוהו .וכן
התחתון העולה לעליון נעשה כמוהו .ולפיכך במצב הקטנות של המדרגה,
דהיינו בעת שעלית המלכות המסיימת לבינה ,הוציאה את בינה ותו"מ מן
המדרגה אל המדרגה שמתחתיה ,נעשו אז בינה ותו"מ הללו למדרגה אחת
עם המדרגה שמתחתיה .כי העליון היורד לתחתון נעשה כמוהו .לפיכך ,במצב
הגדלות של המדרגה ,דהיינו בעת שהמלכות חוזרת ויוצאת מן הבינה ,ובאה
למקומה ,ובינה ותו"מ שנפלו מן הבינה חוזרות למדרגתן ,הרי הן לוקחות
עמהן גם את המדרגה התחתונה ,שהיו שורות בה בעת נפילתן.
כי משום שכבר נעשו למדרגה אחת עם התחתונה בזמן נפילתן ,ונתדבקו
עמה כאחד ,הנה הן לוקחות אותה עמהן ,גם בזמן חזרתן אל המדרגה,
ומעלים את המדרגה התחתונה למדרגה העליונה .ולפי הכלל ,שהתחתון
העולה למקום העליון נעשה כמוהו ,נמצאת עתה המדרגה התחתונה,
שמקבלת כל האורות והמוחין הנמצאים במדרגה העליונה .והנה נתבאר ,איך
עלית המלכות לבינה גרמה קשר בין המדרגות ,שכל מדרגה תוכל לעלות
למדרגה העליונה ממנה .ולא עוד אלא אפילו המדרגה היותר תחתונה תוכל
לעלות לרום המעלות ,על ידי הקשר הזה שנעשה ע"י נפילת בינה ותו"מ מכל
מדרגה למדרגה שמתחתיה )זהר .ויקהל .דף מ"א(.
נג( בעת קטנות דעולם הנקודים היה לז"א ,שהוא חג"ת נה"י דנקודים ,ששה
כלים חב"ד חג"ת .כי מצד האורות ,שהקטנים גדלים תחילה ,נקראים חג"ת
נה"י וחסרים מג"ר .ומצד הכלים ,שהעליונים גדלים תחילה ,נקראים חב"ד
חג"ת וחסרים מנה"י דכלים .והיה חסר לו נה"י דכלים .והיה זה מחמת עלית
המלכות במקום בינה דז"א ,שהוא ספירת הת"ת .כי חג"ת דז"א הם כח"ב
) אות ט'( .והיינו בשליש עליון דת" ת במקום החזה .וב' שלישי בינה ותו"מ,
הנקראים בז"א ב שלישי ת"ת ונה"י ,נפלו ממדרגתו למדרגה שמתחתיה,
דהיינו לעולמות בריאה יצירה עשיה ,שהם מתחת ז"א דאצילות.
וע"כ לא נשאר בו אלא חב"ד חג"ת דכלים עד נקודת החזה .ונקודת החזה,
היא המלכות המסיימת המדרגה במקום הבינה .ומורידה בינה ותו"מ,
הנקראים תנה"י ,למדרגה שמתחתיה )באות ט"ז( .וז"ס שזו"ן בקטנות
נקראים תמיד "ו"ק ונקודה" .כי ששת הכלים חב"ד חג"ת שבו נקראים
"ו"ק" ,דהיינו "ו' קצוות" .ונקודת החזה ,שהיא מלכות המסיימת מדרגתו,
נקראת "נקודה" .ומבחינת האורות ,שהקטנים גדלים תחילה ,הם נקראים
חג"ת נה"י .והמלכות המסיימת נקראת "נקודה תחת היסוד".
נד( ומשום זה כל הכלים שבבי"ע לקחה המלכות לרשותה ,שהיא נקודת
החזה .כי נקודה זו הוציאה הכלים דתנה"י דז"א לבי"ע .וכן היא החזירה
הכלים ההם למדרגת אצילות ,בעת שיצאה הגדלות דנקודים ,מטרם שנשברו.
כי בשעת הגדלות חזרה וירדה המלכות המסיימת ממקום החזה למקומה,
תחת נה"י דכלים דז"א .ואז הכלים דבינה ותו"מ שנפלו לבי"ע ,שהם תנה"י,
עלו בחזרה לאצילות .וכיון שז"א קנה תשלום תנה"י דכלים ,יצאו לו ג"ר
דאורות.
ומתוך שאין העדר ברוחני ,נבחן גם עתה שהמלכות נשארת במקום החזה
דז"א במקודם לכן ,אלא כח הדין והסיום שבה בלבד ירד לנקודה דעוה"ז.
ולפיכך אותם הכלים דתנה"י דז"א ,שהיו תחת רשותה בעת קטנות ,ועתה
חזרו ונתחברו לז"א ,נמצאים מתחברים גם אליה בעת גדלות ,אחר שכבר
נתחברו והשלימו תנה"י דז"א .והם נעשים לה ט' ספירות תחתונות .כי
נקודת החזה ,שהיא שורש המלכות הנמצא לה מעת קטנות ,נעשה לכתר .וג'
הכלים נה"י דז"א נתחלק כל כלי לג' שלישים .וג' שלישי נצח דז"א נעשו
למלכות חכמה חסד נצח .וג' שלישי הוד דז"א נעשו למלכות בינה גבורה
הוד .וג' שלישי היסוד דז"א נעשו למלכות דעת ת"ת יסוד .באופן ,שאלו
תנה"י דז"א ,שעלו בעת גדלות מבי"ע ונתחברו למדרגתו וגרמו לו ג"ר
דאורות ,הנה הם מתחברים גם למלכות ,ונעשו לה ט"ס תחתונות דכלים
וט"ר דאורות.
נה( והנך מוצא ,ששורש הנוקבא דז"א היא נקודת החזה ,שאינה חסרה ממנו
אפילו בעת קטנות .והיא נקראת בשם "כתר המלכות" .ואלו הכלים תנה"י
דז"א ,שנפלו לבי"ע בעת קטנות וחוזרים לאצילות בעת גדלות ,הם מתחלקים
לב' פרצופים :לז"א ולמלכות .כי הם משמשים לתנה"י דכלים בשביל ז"א,
ולחב"ד חג"ת נה"י דכלים בשביל המלכות.
פרק א .דע כי טרם שנאצלו הנאצלים ונבראו הנבראים ,היה אור עליון פשוט
ממלא כל המציאות )ספר "עץ חיים"( .הדברים הללו צריכים ביאור :דמטרם
שנאצלו העולמות ,איך היה שם בחינת מקום של מציאות ,שהיה האור
הפשוט ממלא אותו כולו? וגם ענין עליית הרצון להצטמצם ,כדי להוציא לאור
שלימות פעולותיו? דמשמע מדברי הספר ,דכבר היה שם איזה חסרון? גם
ענין הנקודה האמצעית אשר בו ממש ,ששם היה דבר הצמצום .שהוא
מתמיה מאד :דהא כבר אמר שאין שם ראש וסוף ,וא"כ איך יש האמצע?
אמנם כן הדברים הללו עמוקים מני ים ,וע"כ אני מוכרח להאריך בביאורם.
ב' הבחנות בהשפעה ,מטרם שבאה לכלל קבלה ולאחר שבאה לכלל
קבלה
ב( וצא ולמד מאוכלי המן ,שהמן נקרא לחם מן השמים ,משום שלא נתגשם
בהתלבשותו בעוה"ז .ואמרו חז"ל ,שכל אחד ואחד היה טועם בו כל מה
שרצה .ונמצא שהיה בו בהכרח מן הצורות ההפוכות .דהיינו ,אחד טעם בו
טעם מתוק ,והשני טעם בו טעם חריף ומר .אשר המן בעצמו היה בהכרח
כלול משני ההפכים יחד ,כי כלום יש לך נותן מה שאין בו .וא"כ איך אפשר
שיהיו שני הפכים בנושא אחד?
אלא על כרחך ,שהוא פשוט ומופשט מב' הטעמים ורק כלול הוא מהם.
באופן ,שהמקבל הגשמי יכול להבדיל לעצמו הטעם הזה שרוצה .ועל דרך זה
תבין כל דבר רוחני ,שהוא בעצמו יחיד ופשוט ,אמנם כלול מכל ריבוי הצורות
שבעולם ,ובביאתו ליד מקבל הגשמי והמוגבל ,אז יעשה בה המקבל צורה
נבדלת אחת ,מכלל ריבוי הצורות ,המתיחדות במהות הרוחנית ההיא.
ולפ"ז יש להבחין תמיד בהשפעתו יתברך ב' בחינות:
א .היא צורת מהות השפע העליונה ,טרם ביאתה לכלל קבלה ,שעדיין הוא
אור פשוט וכולל,
ב .היא אחר שהגיע השפע לכלל קבלה ,שעי"ז קנה צורה נבדלת אחת
וחלקית ,לפי תכונת המקבל.
הרוחני נבדל בכח שינוי צורה ,כמו הגשמי שנבדל ע"י גרזן
ד( וטרם נבוא אל הביאור ,נסביר מהות ענין ההבדלה ,הנוהג ברוחניים .ודע,
אשר האישים הרוחניים מתפרדים זה מזה רק על פי שינוי הצורה בלבד.
דהיינו ,אם דבר רוחני אחד קונה בעצמו שתי צורות ,כבר אינו אחד אלא
שנים.
ואסביר לך בנפשות בני אדם ,שהם גם כן רוחניים .ונודע החוק הרוחני ,אשר
צורתו פשוטה .וזה ודאי שיש רבוי נפשות ,כמספר הגופות ,שהנפשות
מאירות בהם .אלא שהן נבדלות זו מזו ע"י שינוי הצורה שבכל אחת ואחת
כמ"ש "כשם שפרצופיהן אינם שווים זה לזה ,כך דעותיהן אינן דומות זו לזו"
ויש בסגולת הגוף להבדיל בצורות הנפשות ,עד להבחין בכל נפש לפי עצמה,
שזו נפש טובה וזו נפש רעה ,וכדומה בצורות הנבדלות .והנך רואה ,שכמו
דבר גשמי מתחלק ונחתך ונבדל בגרזן ותנועה בהרחקת מקום בין חלק
לחלק ,כמו כן דבר רוחני מתחלק ונחתך ונבדל בסיבת שינוי צורה מחלק
לחלק ,ולפי השיעור של ההשתנות ,כן ישוער המרחק מחלק לחלק.
ענין הצמצום מבאר איך יצאה מהפועל השלם פעולה בלתי שלמה
ט( והיינו שהאריך אר"י ז"ל בענין הצמצום הא' ,להיות הענין הזה החמור
שבחמורות .כי הכרח הוא ,אשר גם הקלקולים וכל מיני החסרונות המה
נמשכים ובאים הימנו ית',כמ"ש "יוצר אור ובורא חושך" .והנה הקלקולים
והחושך המה הפך אמיתי לו ית' .ואיך אפשר שימשך זה מזה? ואיך באים
ביחד עם האור והעונג שבמחשבת הבריאה? ואין לומר שהם שתי מחשבות
מיוחדות זו מזו .וא"כ איך כל זה נמשך הימנו ית' עד לעולם הזה ,המלא
חלאה יסורים וזוהמא גדולה ,ואיך הם מתכלכלים יחד במחשבה היחידה?
יד( וזהו דבר הצמצום ,אשר הרצון לקבל הכלול באור א"ס ב"ה ,המכונה
" מלכות דא"ס" ,שה" ס מחשבת הבריאה שבא"ס ,הכוללת כל המציאות,
קישטה בעצמה להתעלות ולהשוות צורתה ביותר לעצמותו ית' .וע"כ מיעטה
את רצונה מלקבל שפעו ית' בבחינה הד' שברצון .בכוונה ,שעל ידי כן יתאצלו
ויבראו העולמות עד לעוה"ז .שבאופן זה תהיה מותקנת צורת הרצון לקבל,
ותשוב אל צורת ההשפעה ,ובזה תבוא בהשואת הצורה אל המאציל .והנה
אחר שמיעטה ברצון לקבל ,ממילא נסתלק משם האור ,שכבר נודע שהאור
תלוי ברצון ,והרצון הוא המקום של האור .כי אין כפיה ברוחניות.
לפי שהרצון לקבל אינו נמצא בשורשנו ,אנו מרגישים בו בושה ואי
סבלנות .וזה שכתוב ,שכדי לתקן זה "הכין" לנו בעוה"ז יגיעה בתורה
ומצות ,להפך את הרצון לקבל על רצון להשפיע.
כ( המתבאר ,שכל הצורות הנמשכות לנו בהמשכה בלתי ישרה הימנו ית',
יהיה בהם קושי הסבלנות .והוא נגד הטבע שלנו .ובזה תבין ,שהצורה
החדשה שנעשתה במקבל ,דהיינו "הרצון להנות" ,אינה באמת שום פחיתות
וחסרון בערכו ית' .ואדרבא זהו עיקר הקוטב של בריאתו ,שבלא זה אין כאן
בריאה כלל .אמנם המקבל ,שהוא הנושא את הצורה הזו ,מרגיש בה מחמת
עצמו בחינת קושי הסבלנות .והיינו משום שלא נמצאת צורה זו בשורש שלו.
ובזה נבין את תירוץ חז"ל ,אשר העוה"ז נברא משום "דמאן דאכיל דלאו
דיליה בהית לאסתכולי באפיה" .שכוונתם על שינוי הצורה של "הרצון
להנות" ,שנמצא בהכרח בנשמות ,משום "דמאן דאכיל דלאו דיליה בהית
לאסתכולי באפיה" .כלומר שכל מקבל מתנה מתבייש בעת הקבלה .והיינו
משום שינוי הצורה מהשורש ,שאין בהשורש צורה זו של קבלה.
וכדי לתקן זאת ,ברא את העוה"ז ,אשר הנשמה באה בה ומתלבשת בגוף.
וע"י עסק התורה ומצוות ע"מ לעשות נ"ר ליוצרו ,מתהפכים כלי הקבלה של
הנשמה לכלי השפעה .כלומר ,שמצד עצמה לא היתה חפצה בשפע הנכבד,
אלא מקבלת השפע כדי להשפיע נ"ר ליוצרה ,הרוצה שהנשמות יהנו משפעו
ית' .וכיון שהיא נקיה מהרצון לקבל לעצמה ,שוב אינה "בהית לאסתכולי
באפיה".
ונגלית על ידי זה תכלית השלימות של הנברא .והצורך והחיוב של
ההשתלשלות הרחוקה עד העולם הזה ,שהמלאכה הגדולה של התהפכות
צורת הקבלה על צורת ההשפעה ,לא תצוייר אלא בעוה"ז.
פרק ו .אי אפשר שהרצון לקבל יהיה נגלה באיזו מהות ,זולת בד'
בחינות .וה"ס ד' אותיות הויה.
כד( ונבין היטב הסוף ,שנעשה בדבר המלכות .ותחילה נבאר מה שגדרו
המקובלים ,שאין לך שום אור גדול או קטן ,הן בעולמות העליונים והן
בעולמות התחתונים ,שלא יסודר תחת סדר של השם בן ארבע אותיות הויה.
וזה מותאם עם הכלל ,שאין לך אור בעולמות שלא יהיה מלובש בכלי .פרוש,
שכבר ביארתי ההבחן בין עצמותו ית' לאור המתפשט הימנו ית' ,שהוא רק
נטעם הרצון להנות ,שנכלל באורו המתפשט ,שהוא בחינת שינוי צורה
מעצמותו ,שאין בו ח"ו הרצון הזה.
ובזה נגדר אור זה המתפשט בשם "נאצל" .כי מסבת שינוי הצורה הזו ,יוצא
האור מכלל המאציל לבחינת נאצל .ומבואר ג"כ ,שהרצון להנות הכלול באורו
ית' ,הוא ג"כ מדתו של גדלות האור .והיא נקרא "מקום" של האור ,כלומר
שמקבל שפעו ית' כפי מדת רצונו לקבל וחשקו ,לא פחות ולא יותר.
ומבואר ג"כ ,שענין זה של הרצון לקבל הוא כל בחינת החידוש ,שנחדש
בבריאת העולמות ,על דרך המצאת יש מאין ממש .כי רק הצורה הזאת לבדה
אינה כלולה ח"ו כלל בעצמותו ית' .ורק עכשיו המציא אותה הבורא ית' לצורך
הבריאה ,שז"ס "ובורא חושך" .מפני שצורה זו היא השורש לחושך ,מפני
שינוי הצורה שבה .וע"כ כהה היא מן האור המתפשט בתוכה ובסבתה.
ובזה תבין ,שכל אור המתפשט הימנו ית' ,תיכף נבחן בזה שתי בחינות:
א .היא עצמות האור המתפשט ,טרם נגלתה בו הצורה של הרצון להנות,
ב .היא אחר שנגלתה בו הצורה של הרצון להנות ,שאז נתעבה ונחשך מעט,
בסבת הקנין של שינוי הצורה.
והנה בחינה א' ה"ס האור ובחינה ב' הוא סוד הכלי .כי צורת הרצון לקבל,
שנקרא "כלי" אל האור המתפשט ,אינה נשלמת בבת אחת ,אלא בדרך פועל
ונפעל .ויש שתי בחינות בפועל ושתי בחינות בנפעל .ונקראות כח ופועל
בפועל ,וכח ופעולה בנפעל ,שהם ד' בחינות.
אין הרצון לקבל נקבע בנאצל ,אלא ע"י התעוררותו לקבל מכח עצמו
כה( והענין ,משום שהכלי הוא שורש החושך ,אשר הוא הפוך מן האור ,וע"כ
הוא מחויב להתפעל לאט לאט ,ע"ד המדרגה ,בדרך עילה ועלול ,כמ"ש
" המים הרו וילדו אפילה" ) שמות פ ,ט"ו( .כי החושך הוא תולדה מהאור
עצמו ,ומתפעל הימנו ע"ד הריון ולידה ,שה"ע כח ופועל .והיינו ,כי בהכרח
שנכלל תיכף בכל אור המתפשט בחינת הרצון לקבל .אלא שאינה עולה בשם
של שינוי הצורה .עד שיקבע באור זה הרצון להדיא.
ולזה לא די בחינת הרצון לקבל הנכלל באור מצד המאציל ,אלא הנאצל
בעצמו מחוייב לגלות הרצון לקבל שבו בפועל מצד עצמו .כלומר ,שמחוייב
להמשיך שפע ברצונו ,יותר מכפי שיעור האור של ההתפשטות שבו מצד
המאציל .ואחר שנפעל הנאצל מכח עצמו בהגדלת שיעור רצונו ,אז נקבעים
בו החשק והרצון לקבל .ואז אפשר לאור להתלבש בכלי הזה בקביעות.
והן אמת ,אשר אור א"ס ב"ה מתפשט ,כביכול ,ג"כ על ד' הבחינות עד
שיעור גדלות הרצון מצד הנאצל עצמו ,שהוא הבחינה ד' .כי בלאו הכי לא
היה יוצא כלל מבחינת עצמותו ית' ,להיות נקבע בשם לפי עצמו ,דהיינו
"א"ס" .אמנם בכל יכלתו יתברך לא נשתנתה הצורה כלל מחמת הרצון
לקבל ,ולא נבחן שם שום שינוי בין האור ובין המקום של האור ,שהוא הרצון
להנות .והם אחד ממש.
וזה כמ"ש" :קודם שנברא העולם ,היה הוא אחד ושמו אחד .שבאמת קשה
הלשון הכפולה "הוא ושמו" .כי קודם שנברא העולם מה ענין שמו לשם? והיה
לו לומר "קודם שנברא העולם ,היה הוא אחד"?
אלא הכוונה על אור א"ס ב"ה שהוא טרם הצמצום .כי אע"פ שיש שם בחינת
מקום ובחינת רצון לקבל השפע מעצמותו ית' ,אמנם בלי שום שינוי והבחן בין
האור ובין המקום .והוא אחד .היינו האור א"ס ושמו -אחד .היינו הרצון
להנות הכלול שם בלי שום שינוי ח"ו כלל וכלל .והבן את אשר רמזו ז"ל ,אשר
"שמו" בגימטריה "רצון" ,דהיינו הרצון להנות.
אח"כ חזר והמשיך קו אור מג' הבחינות הראשונות ,ובחי"ד נשארה חלל פנוי
כח( ואחר זה נמשך שוב אור א"ס ב"ה אל המקום שנתרוקן .אלא לא מילא
את המקום בכל ד' בחינותיו ,אלא רק על ג' בחינות ,כמו שהיה הרצון של
נקודת הצמצום .ונמצא ,שהנקודה האמצעית שנצטמצמה נשארה חלולה
וריקנית .כי לא האיר האור אלא עד הבחינה הד' .ולא עד בכלל .ונפסק שם
אור א"ס.
ויתבאר לקמן ענין התכללות הבחינות זו מזו ,הנוהגת בעולמות העליונים.
ובזה תבין ,שהד' הבחינות נכללות זו מזו .באופן ,שגם בבחינה ד' עצמה ישנן
ג"כ כל ארבע הבחינות .ונמצא בזה ,שגם בבחינה הד' הגיע האור א"ס ב"ה
לג' בחינות ראשונות שבה ,היא בלבדה נשארה ריקנית בלי אור.
ביאור התפשטות אור א"ס לד' בחינות כדי לגלות הכלי ,שהוא הרצון
לקבל
ל( וע"כ יש בכל התפשטות של אור א"ס עשר ספירות .כי הא"ס ,שה"ס
השורש והמאציל נקרא "כתר".
ואור ההתפשטות עצמו נקרא "חכמה" ,שהוא כל שיעור ההתפשטות של
האור מלמעלה ,מא"ס ב"ה .וכבר נודע ,שבכל התפשטות אור מלמעלה כלול
הרצון לקבל .אלא אין הצורה של הרצון לקבל נגלית בפועל ,עד שיתעורר
הנאצל לרצות ולהמשיך אור ,יתר מכשיעור התפשטותו.
וא"כ ,כיון שהרצון לקבל כלול בבחינת כח תיכף באור ההתפשטות ,ע"כ
מחוייב האור לגלות הכח אל הפועל .וע"כ מתעורר האור להמשיך תוספת
שפע ,יותר משיעור שבהתפשטותו מצד הא"ס .ובזה מתגלה הרצון לקבל
בפועל באור ההוא ,וקונה צורת החידוש בשינוי צורה ,כי נעשה בזה כהה מן
האור .כי נתעבה מחמת חידוש הצורה .וזה החלק שנתעבה נקרא "בינה".
שבאמת הבינה היא חלק מן החכמה ,דהיינו עצם אור ההתפשטות א"ס ,אלא
משום שהתגברה ברצון ,והמשיכה שפע יותר משיעור ההתפשטות שבה
מא"ס ,מחמת זה קנתה שינוי צורה ,ונתעבתה מעט מן האור ,ויצאה בשם
לפי עצמה ,שהיא ספירת בינה.
והנה מהות תוספות השפע ,שהמשיכה מא"ס בכח התגברות הרצון שלה,
נקרא "אור של חסדים" או "מים העליונים" .מפני שאור זה לא נמשך ישר
מא"ס ב"ה ,כמו אור החכמה ,אלא ע"י הסיוע של הנאצל ,שהתגבר ברצון.
וע"כ עולה בשם לפי עצמו ,להיות נקרא "אור דחסדים" או "מים".
והנך מוצא עכשיו בספירת הבינה ,שהיא כלולה מג' בחינות אורות:
א .אור עצמות הבינה ,שהוא חלק מאור החכמה.
ב .ההתעבות ושינוי הצורה שבה ,שקנתה ע"י התגברות הרצון.
ג .אור דחסדים שהגיע לה ,ע"י המשכתה עצמה מהא"ס ב"ה.
אמנם עדיין לא נגמר בזה כלי הקבלה על שלימותו ,להיות הבינה מעצם אור
החכמה הנעלה מאד ,שהוא ההתפשטות הישרה מאור א"ס ב"ה .ע"כ נגלה
בבינה רק בחינת שורש לכלי קבלה ,ובחינת פועל לפעולת הכלי .כי אח"כ
אותו אור דחסדים ,שהמשיכה בכח התגברותה ,שוב התפשט הימנה
ונתוספה הארה מועטת מאור החכמה .והתפשטות אור דחסדים זה נקרא
"זעיר אנפין" או "חג"ת".
והנה אור ההתפשטות הזה ,ג"כ התגבר ברצונו ,להמשיך שפע חדש יתר
מכשיעור הארת החכמה ,שיש בהתפשטות שלו מן הבינה .ע"כ נבחנת
התפשטות זו ג"כ לב' בחינות .כי אור ההתפשטות בעצמו נקרא "ז"א" או
"ו"ק" .ובחינת ההתגברות שבו נקרא "מלכות".
וז"ס עשר הספירות:
כתר ה"ס א"ס.
חכמה היא אור ההתפשטות מא"ס.
בינה ה"ס אור החכמה ,שהתגבר להוסיף שפע ,שעל ידי כן נתעבה.
ז"א הכולל חג"ת נה"י ,ה"ס אור דחסדים עם הארת החכמה ,המתפשט מן
הבינה.
מלכות ה"ס התגברות הב' לתוספת הארת החכמה ,יותר ממה שיש בז"א.
ד' הבחינות שברצון ה"ס ד' אותיות הוי"ה ,שהן כח"ב תו"מ
לא( וז"ס ד' אותיות דשם בן ארבע:
קוצו של יוד ה"ס א"ס ,כלומר כח הפועל הכלול במחשבת הבריאה "כדי
להנות לבריותיו" ,שה"ס כלי הכתר.
יו"ד ה"ס חכמה ,דהיינו הבחינה הא' ,שהיא בחינת הכח שבפועל ,הכלול
תיכף באור ההתפשטות של הא"ס.
ה' ראשונה ה"ס בינה ,דהיינו בחינה ב' ,שהיא בחינה יציאת הכח אל בחינת
פועל ,דהיינו האור שנתעבה מן החכמה.
ואו ה"ס זעיר אנפין או חג"ת נה"י .דהיינו התפשטות אור דחסדים ,שיצא ע"י
הבינה ,שהיא בחינה ג' ,בחינת כח לגילוי הפעולה.
ה' תתאה שבהויה ה"ס מלכות .דהיינו הבחינה הד' בחינת גילוי הפעולה
בשלימות כלי הקבלה ,שהתגבר להמשיך תוספת שפע יתר מכשיעור
התפשטותו מבינה.
ובזה נקבעה צורת הרצון לקבל על היכנו .והאור מתלבש בכלי שלו ,שהוא
הרצון לקבל ,הנגמר רק בהבחינה הרביעית הזו ,ולא קודם הימנה .בזה
תבין בפשטות ,שאין לך אור בעולמות עליונים ותחתונים ,שלא יהיה
מסודר תחת סדר שם בן ארבע ,שה"ס ד' בחינות .כי בלא זה לא נקבע
הרצון לקבל ,שצריך להיות בכל אור .כי הרצון הזה הוא המקום והמדה
.של האור ההוא
פרק י .כל החומר המיוחס לנאצל הוא הרצון לקבל .ומה שיש בו יותר
זה מיוחס למאציל.
לה( ודע ,כי בחינת הרצון לקבל שבנאצל ,שהוא הכלי שבו ,הוא ג"כ כל
החומר הכללי המיוחס לנאצל .באופן שכל הישות זולתו מיוחסת למאציל.
הרצון לקבל הוא צורה ראשונה של כל מהות .וצורה ראשונה אנו מגדירים
בשם "חומר" ,משום שאין לנו השגה במהות.
לו( אע"פ שבחינת "הרצון לקבל" מובן לכאורה למקרה ולצורה במהות,
ואיך תופסים אותו לחומר המהות? אמנם כן הוא גם במהויות הסמוכות לנו,
שדרכינו לכנות הצורה הראשונה שבמהות בשם "החומר הראשון שבמהות",
משום שאין לנו השגה ותפיסא כלל וכלל בשום חומר ,כי כל חמשת החושים שלנו
אינם מוכנים לזה ,להיות המראה והשמיעה והריח והטעם והמישוש מציעים לשכל
העיוני רק צורות בעלמא של מקרי המהות ,המצטיירים על ידי שיתוף פעולה עם
החושים שלנו.
ולמשל ,אם נקח אפילו את האטומים הקטנים המקרוסקופיים ,אשר
ביסודות הראשונים שבאיזו מהות הנפרדים כל יד מלאכת החמיא ,הלא גם המה
אינם אלא צורות בעלמא שמצטיירות כן לעינים .או ביתר דיוק ,שהמה ניכרות
ונבחנות לנו על ידי דרכי "הרצון לקבל ולהתקבל" ,שאנו מוצאים בהם .אשר על
פי משפט הפעולות הללו אפשר להבחין בהם ולבודד האטומים האלו למיניהם,
עד לבחינת החומר הראשון של המהות ההיא ,והרי גם אז המה רק כחות
שבמהות ולא חומר.
והנך מוצא ,אשר גם בגשמיות אין לנו מוצא אחר להבין את החומר
הראשון ,זולת בהנחה ,שהצורה הראשונה היא החומר הראשון ,הנושא כל שאר
המקרים והצורות הבאים אחריה .ואין צריך לומר בעולמות העליונים ,אשר כל
מוחשי ומדומה אינו נוהג שמה.
תולדות חכמת הקבלה
"תולדות חכמת הקבלה"
מהי קבלה
חכמת הקבלה עוסקת בחיפוש הפנימי אחר הסיבות לפעולותינו ,והרגשותינו.
חיפוש אחר הדרך האידיאלית להשגת האושר המושלם .הדרך שתוביל אותנו
לקבלה מקסימלית של כל ההנאות האפשריות.
היא מלמדת אותנו איך לקבל ולכן נקראת חכמת הקבלה.
אברהם אבינו היה המקובל הראשון הידוע לנו .בני זמנו חקרו את חוקיות
התנהגות העולם .הם שאלו את עצמם בדיוק את אותן שאלות שאנו שואלים את
עצמנו היום -מנין באנו ,לשם מה אנו חיים ,האם יש חיים לאחר החיים הללו ,מי
מנהיג אותנו ,האם בכלל יש הנהגה וכו' .בניגוד לבני דורו לא הסתפק אברהם
בתשובות שהציע לו הטבע ,הוא רצה להתחבר אל הכח האחד והיחיד שמנהיג
את הטבע .כשזכה לכך החל ללמד את מי שיכל לקבל אמת חדשה זו .בניו
המשיכו את השושלת וכך הועבר המסר מדור לדור.
כתבי הקבלה שנלמדים בזמננו עוצבו בעיקר במהלך שלוש תקופות הסטוריות.
התקופה הראשונה היא במאה השלישית לספירה ,בזמנו של רבי שמעון בר
יוחאי ,הרשב"י ,שהיה תלמידו של רבי עקיבא .הרשב"י הקים קבוצת לימוד
מגובשת .לכל תלמיד היה תפקיד מוגדר בהתאם לשורש נשמתו .כל תלמידיו היו
בעלי השגה רוחנית ,למרות שדרגות ההשגה היו שונות .על רבי אבא הטיל
הרשב"י את כתיבת ספר הזוהר הקדוש כיוון שידע שיוכל לתאר את ההשגות
הרוחניות ובו זמנית גם להסתיר אותן מפני אלו שאינם ראויים עדיין להיחשף
אליהן .לאחר מכן ציוה הרשב"י לגנוז את ספר הזוהר .לשמחתנו הרבה התגלה
הספר מספר מאות שנים לאחר מכן .עד היום הוא משמש ככתב העיקרי ללימוד
הקבלה.
"רק בימי רשב"י ,אחרי י"ג שנה אשר היה במערה ,נפתחו שערי החכמה עליו,
להאיר לכל ישראל עד קץ הימים") .הרמח"ל" .אדיר במרום" .עמוד יג(
בתקופה השניה ,במאה השש עשרה לספירה ,חי הרב יצחק לוריא ,האר"י
הקדוש.
הוא יצר חיבור בין תקופת הלימוד הנסתר של הקבלה לתחילת פריצתה אל
ההמונים .האר"י הקדוש לימד אף הוא קבוצת מקובלים מצומצמת .לקראת
הסתלקותו מן העולם ציוה רק על תלמידו הרב חיים ויטאל להמשיך את דרכו על
פי השיטה החדשה שייסד.
הכתובים שהשאיר אחריו הרב חיים ויטאל ,המתארים במדויק את דברי האר"י
הקדוש אמנם קשים להבנה אולם שימשו בסיס לחיבור "תלמוד עשר הספירות".
"אמנם זה האיש האלקי רבינו יצחק לוריא ז"ל ,טרח ומצא בעדינו מלא
מדתו ,הגדיל הפליא על קודמיו ,ואם היה לי לשון מדברת גדולות הייתי משבח
אותו יום ,שנגלה חכמתו כמעט כיום אשר נתנה תורה לישראל".
ובמקום אחר ממשיך" :וזכינו לרוח אפינו הבעש"ט ז"ל ,אשר פרשת קדושתו
ועוצם קדושתו ,למעלה מכל הגה ומכל מלה ,לא התבוננו ולא יתבוננו בו ,זולת
אותם הזכאים ששמשו לאורו ,וגם הם לשיעורין ...והן אמת ,שאור תורתו וחכמתו
הק' ,נבנים על אדני הקודש מהאר"י ז"ל ביחוד ,אמנם אין ענינם דומה זה לזה
כלל") .הרב י .אשלג "הקדמת לספר פנים מאירות ומסבירות" .אות ח ,עמוד
רז(.
התקופה השלישית היא בזמננו .אותה נשמה שפרצה את הדרך בדמותו של
הרשב"י במאה השלישית לספירה ,ואחר כך בדמותו של האר"י הקדוש במאה
השש עשרה ,עשתה זאת שוב דרך הרב יהודה אשלג ,המכונה "בעל הסולם"
בשל חיבור פירוש הסולם לזוהר הקדוש.
בעל הסולם חיבר בנוסף לפירוש הסולם ,גם את "תלמוד עשר הספירות" על פי
כתבי האר"י הקדוש .בלי הפירושים הללו לא היה ניתן להבין כלל את כתבי
הרשב"י והאר"י הקדוש .גם בעל הסולם לימד קבוצת מקובלים וכמו קודמיו
בשושלת נהג לשרוף חלק מכתביו בידיעה שמעצם כתיבתם והשמדתם מגיעה
כבר האמת אל האנושות .בכך הוא מקל על ההולכים בעקבותיו להגיע אל
ההשגות הרוחניות שלהם.
על גודל מדרגתו של הרב יהודה אשלג "בעל הסולם" ניתן ללמוד מכתב ידו:
"ויהי בתוך שני המלחמה בימי הטבח האיום .ואני תפילה ,ואבך בכי רב כל
הלילה .ויהי כעלות הבוקר .והנה אנשי העולם כולו כמו מקובצים בקיבוץ אחד
לפני דמיוני .ואיש אחד מרחף ביניהם בראש חרבו על ראשיהם ,מצליף כלפי
ראשיהם ,והראשים פורחים למרום וגוויותיהם נופלים לבקעה גדולה מאוד ,ויהיו
לים של עצמות.
והנה קול אלי" :אני אל שדי ,המנהיג לכל העולם כולו ברחמים מרובים.
שלח ידך ואחוז בהחרב ,כי עתה נתתי לך עצמה וגבורה" .ותלבישיני רוח ה',
ואחזתי בהחרב .ותכף נעלם אותו האיש ,והבטתי היטב על מקומו ואיננו .והחרב
ברשותי לקנייני הפרטי.
ויאמר ה' אלי" :שא רגלך ולך לך ממולדתך אל ארץ החמדה ארץ האבות
הקדושים ,ואעשך שם לחכם גדול ועצום ונברכו בך כל גאוני הארץ ,כי אותך
בחרתי לצדיק וחכם בכל הדור הזה ,למען תרפא את שבר האנושי בישועה של
קיימא .ואת החרב הזה תיקח בידך ,ותשמור עליה בכל נפשך ומאודך ,כי היא
האות ביני ובינך ,אשר כל הדברים הטובים האלו יתקימו על ידיך ,כי עד עתה עוד
לא היה לי איש נאמן כמותך ,למסור לו החרב הזאת .וע"כ עשו החובלים מה
שעשו ,ומעתה כל מחבל אשר יראה את החרבי בידיך ,תכף יתעלם ויתבער
מהארץ".
ואסתיר פני ,כי יראתי מלהביט לעומת הדובר בי .והחרב שהיתה למראה
עיני דמיוני ,כמו חרב פשוטה של ברזל בדמות משחית נורא ,הנה נתהפכה
ברשותי לאותיות נוצצות השם הקדוש אל שדי ,אשר ברק זיוום מלאה אור ונחת
והשקט ובטח את כל העולם כולו .ואומר אל לבי" :מי יתן ואקנה לכל דורי העולם
מטיפה טהרה של החרב הזאת ,כי אז ידעו שיש נועם ה' בארץ".
ואשא עיני .והנה ה' ניצב עלי ויאמר אלי" :אני אל אלוקי אבותיך ,שא נא
עיניך מהמקום אשר אתה עומד לפני ,ותראה כל המציאות אשר המצאתי יש
מאין ,עליונים ותחתונים יחד ,מראש מתחילת יציאתם לגילוי המציאות ועד כל
המשך זמן בסדרי התפתחותם ,עד יבואו על גמר מלאכתם ,כראוי למעשה ידי
להתפאר".
ואראה ואשמח מאוד על הבריאה הנהדרה וכל מלואה .והעונג והטוב אשר
כל באי הארץ מתענגים עליה .ואודה לה'.
אז אמרתי לה'" :לפניך נעבוד ביראה ופחד ונודה לשמך תמיד ,כי מאתך
לא תצא הרעות והטוב ,אכן שלשלת של נועם ערוכה לפנינו מראש עד סוף,
ואשרי הדורכים על עולמך אשר הכינות להם לנועם ועדן וכל טוב ,אין שום נפתל
ועקש בכל מעשי ידיך העליונים ותחתונים יחד" .ונמלאתי חכמה נהדרה .ועל
כולם חכמת השגחתו הפרטית בתכלית .כן הלכתי והוספתי חכמה יום יום ימים
רבים שמונים ומאות יום.
בימים האלה עלה על לבי לערוך תפלה לה' לאמור" :הן נמלאתי חכמה
יותר מכל הקדמונים ,ואין דבר בעולם אשר יפלא ממני .אולם את דברי הנביאים
וחכמי ה' איני מבין כלום .גם השמות הקדושים ברובם לא הבנתי .והרהרתי ,הנה
ה' הבטיח לי חכמה ודעת עד להיות למופת בין חכמים והנבראים ,ואני עדיין את
שיחתם איני מבין".
ובטרם אקרא ,והנה ה' שורה עלי ויאמר" :הן תראה חכמתך והשגתך
למעלה למעלה על כל החכמים אשר היו בארץ עד הנה .ומה שאלת ממני ולא
נתתי לך ,ולמה תדאיב את רוחך בהבנת דברי הנבואה ,שאינך מסופק שדבריהם
נאמרים מתוך קטנות מהשגתך ,האם תרצה שאורידך ממדרגתך ,ואז תוכל להבין
את כל דבריהם כמותם?"
והחרשתי ושמחתי בהתפארות רחבה ולא עניתי דבר .אחרי זה שאלתי את
ה'" :הלא עד הנה לא שמעתי דבר על קיום גוויתי וכל הטובות והיעודים הגיעו לי
מתוך רוחניות בלבד ואליה הכל מיועד .ואם כן ,מה יהיה שבגלל איזה מחלה או
פגעי הגוף יתבלבל שכלי ואחטא לפניך? האם תשליכני מלפניך ותאבד את כל
הטובה הזאת או תענישני?"
וישבע לי ה' בשמו הגדול והנורא ובכסאו הנצחי ,כי לא ירפה חסדו ממני
בנצחיות .ואם אחטא ואם לא אחטא ,חסדו וקדושתו לא יסור הימני לנצח.
ושמעתי ושמחתי מאוד) .הן כבר באת על תכליתך ולכל פשעיך סלחתי והחסד
הזה(.
ובמלאת הימים האלה הקשבתי קשב רב לכל היעודים וההבטחות שנועדתי
מאת ה' ,ולא מצאתי בהם סיפוק ולשון ,איך לדבר אל בני העולם ולהביאם לחפץ
ה' ,אשר הודיעני .ולא יכולתי להתאפק לטייל בין בני אדם ,הריקים מכל ,ודוברים
סרה על ה' ועל בריאתו .ואני שבע והלל הולך ושמח ,וכמו מצטחק על האומללים
האלה .ונגעו אלי הדברים עד הלב .אז הוסכם בלבי :יהיה מה שיהיה ,ואפילו ארד
ממדרגתי הרמה ,הנני מוכרח לשפוך תפילה חמה לה' ,ליתן לי השגה ודעת
בדברי נבואה וחכמה ולשון ,להועיל את בני העולם האומללים ,להעלותם לדרגת
החכמה והנועם כמותי .והגם שידעתי מאז שאסור לי להדאיב רוחי ,עכ"ז לא
התאפקתי ושפכתי שיח ותפילה חמה מאוד.
ויהי בבוקר ואשא עיני וראיתי יושב בשמים ישחק עלי ועל דברי ויאמר לי:
"מה אתה רואה?"
ואומר אני" :רואה שני אנשים מתאבקים יחד .אחד חכם ושלם בכל עוז,
והשני קטן וטיפש ,כמו קטן שנולד .והשני החסר טעם הקטן והחלש מפיל את
הגיבור והשלם".
ויאמר לי ה'" :זה הקטן גדול יהיה".
ויפתח הקטן את פיו ,ואמר לי איזה פסוקים בלתי מובנים לי כל צרכם.
אומנם הרגשתי בהם כל אוצרות החכמה והנבואה הנהוגה בין כל נביאי אמת ,עד
שידעתי כי ענה לי ה' ונתן לי מהלכים בין כל הנביאים וחכמי ה'.
ויאמר לי ה'" :קום על רגלך והבט לרוח מזרחית קדמה" .ונשאתי עיני,
וראיתי אשר הקטן הלז ברגע אחת נתרומם והשוה את עצמו וקומתו לקומת
הגדול ,ועדיין היה חסר טעם ושכל כמקדם ונפלאתי מאוד.
אח"ז היה דבר ה' אלי במחזה לאמור" :שכב על צדך הימנית" .ואשכב על
הארץ .ויאמר לי" :מה אתה רואה?"
ואומר" :אני רואה גויים ולאומים רבים מאד ,מתנשאים ונאבדים ומראיהם
משחת מאדם".
ויאמר לי ה'" :אם תוכל ליתן צורה לכל הגויים האלה ולהפיח בהם רוח חיים ,אז
אביאך אל הארץ אשר נשבעתי לאבותיך ,לתת לך וכל יעודי יתקיימו על ידך".
)הרב י .אשלג .מתוך כתבי יד(
בשנת תרצ"ג ) (1933הודפס הספר "מתן תורה" ובו מאמרים שיצאו בתחילה
כמו חוברות הדומות לעיתון ,אך השלטון הבריטי אסר להמשיך בהוצאתם לאור.
באותה שנה החל לכתוב את "תלמוד עשר הספירות" .בסיימו לכתוב את "תלמוד
עשר הספירות" החל בכתיבת "בית שער הכוונות" עם פירוש "אור פשוט".
בהקשר לכך ,בסעודת ראש חודש תמוז אמר הרב ברוך שלום ,בנו ,כך :הדבקות
בספרים אמיתיים פועלת על האדם ומביאה לו את הרצונות והכוחות ,אשר
היו למחברי הספרים .מטרת הלימוד איננה הידע ,אלא הידע הוא אמצעי
להביא רצון דקדושה ,היינו רצון להשפיע ,בלב האדם .וזה כל האדם וזה
המודד של קומת האדם.
לבנו ,הרב"ש אמר שאת ההקדמות לספריו כתב בצורה כזו ,שתראינה פשוטות
מבחוץ וזאת בכוונה תחילה ,בכדי שרק מי שראוי ,יראה את העומק האמיתי
המונח שם.
בסיכומו של דבר כתב בעל הסולם 21כרכים של הזוהר עם פירוש "הסולם"6 ,
כרכים של "תלמוד עשר הספירות" 3 ,כרכים של "עץ חיים" עם ביאור "פנים
מאירות ופנים מסבירות",
2כרכים של "פרי חכם"" ,מתן תורה"" ,אור הבהיר"" ,בית שער הכוונות"
ושירים רבים.
הרב"ש חיבר פירושים רבים לכתבי אביו והסביר באופן פשוט את שלבי העבודה
הפנימית של המקובלים.
מסר חשוב ביותר שניסה להעביר לתלמידיו היה הצורך ההכרחי בלימוד ועבודה
קבוצתית .מתוך מטרה משותפת.
מאז ומתמיד למדו המקובלים בקבוצה .הקבוצה מאפשרת לחבריה להתקדם
לרוחניות על ידי איחוד רצונותיהם לכיוון אחד -ההשפעה לבורא.
חשיבות הקבוצה כל כך גדולה עד שכמעט בלתי אפשרי להגיע להשגה רוחנית,
ולו גם הקטנה ביותר ,ללא התכללות קבוצתית.
כתב על כך הרב"ש:
ידוע אשר עבודתינו היא שנוכל להגיע למצב שנעבוד את ה' לשם שמים ,ולא
נכוון להנאת עצמנו כלל ועיקר .ועבודה זו קשה עד מאד ,כי הרי כבר הוטבע
בטבעינו שלא נוכל לעשות שום פעולה ,רק אם תצמח לנו מזה איזו תועלת
לעצמנו ,וא"כ איך יש מציאות שנוכל לעבוד רק בבחינת להשפיע? ואיך נוכל
לצאת מן האהבה העצמית שלנו? וע"ז יש עצה ,והיא לעסוק בהשפעה.
להשפיע טובות והנאות לחבר .וזה קל יותר מאשר להשפיע נחת רוח
ליוצרנו ,כי לא צריך לאמונה ,שהרי רואים את החבר .וע"ז שמתרגלים
להשפיע הנאות לחבר ,אז לאט לאט יוצאים מטבע האהבה העצמית
ומתרגלים רק להשפיע?
אדם שמכבד את עצמו אזי גם אחרים מכבדים אותו ,לכן ,אדם רגיל שקם
מדי יום בשעה שבע בבוקר והולך להתפלל ולומד תורה ומקיים מצוות ,כיון
שעושה הכל בבחי' 'מצות אנשים מלומדה' ואינו עושה ביקורת על עצמו
כלל ,ע"כ יש לו הרגשת שלימות ,שאין לו מה להוסיף עוד בתורה ומצות.
וממילא 'כולו אומר כבוד' ומקרין שלימות ,ולכן כל אחד מסתכל עליו בכבוד
ובשלימות .משא"כ תלמידי שהולכים בדרך אבי מורי בעל "הסולם" ,יודעים
ומרגישים את האמת ,שאין להם כלום ,וע"כ הכבוד מהם והלאה ,וממילא גם
אחרים אינם מכבדים אותם ,כי אינם מקרינים שלימות לסביבתם ,אלא שברון
לבב וחוסר שלימות.
המשך הדרך
לאחר פטירת הרב"ש הוקמה בבני ברק קבוצת לימוד ועבודה ששמה לה למטרה
להמשיך את דרכם של המקובלים ,על פי מורשתם.
לא לשוא בחרו חברי הקבוצה בשם בני ברוך .הרב מיכאל לייטמן שזכה לחיות
שתים עשרה שנים במחיצתו של הרב ברוך שלום אשלג ,הנחיל לתלמידיו את
מנהגי הרב"ש ,אופן הלימוד ,ההתיחסות למאורעות החיים ,היחס לספרים,
לסופרים ,לחברים ועוד.
חברי "בני ברוך" נפגשים בוקר וערב ,בכל ימות השנה בכדי ללמוד את פנימיות
האדם על פי מסורת המקובלים.
למרות לוח הזמנים העמוס שלהם הם מקיימים חיי חברה נורמליים .הם בעלי
משפחות ,מתפרנסים ממגוון רחב של מלאכות ,משרתים בצבא וכו'.
חברי הקבוצה מלמדים שיעורי קבלה ברחבי המדינה ,על פי אותו קו רוחני
שרכשו.
פעילות הקבוצה מתמקדת בהפצת חכמת הקבלה ברחבי העולם תוך שימוש
באמצעי תקשורת רבים.
אתר האינטרנט שהקימו חברי הקבוצה זוכה לשבחים רבים ולעשרות אלפי
מבקרים מרחבי העולם כולו ,בכל יום .כתבי המקובלים הגדולים מצויים באתר זה
וחלק ניכר מהם מתורגם לשפות רבות.
בנוסף לכך מפיצים חברי הקבוצה ספרים רבים הקשורים לדרך בה הם פוסעים -
ספר הזוהר הקדוש ,עם פירוש הסולם ,תלמוד עשר הספירות ,כתבי האר"י
הקדוש ,כתבי בעל הסולם ,כתבי הרב ברוך שלום אשלג ,וספרים שמספרים על
דרך הלימוד.
חלק ניכר מהספרים מתורגם לרוסית ,ולשפות נוספות.
ניגוני בעל הסולם זכו להפקה חדשה בזכות המלחין המקובל דוד קרופניק
ומופצים על גבי קלטות ודיסקים איכותיים.
גרעין הקבוצה הוקם מקרב עולים מחבר העמים .עם הזמן הצטרפו אליהם צברים
מכל עדות ישראל .הקו הרוחני המשותף המבוסס על מורשת המקובלים הגדולים
מאחד את חברי הקבוצה ומתווה את דרכם.
הדרך דורשת רצינות וכובד ראש :החברה הזו צריכה שמירה יתירה שלא יכנס
בתוכה ענין קלות ראש ,משום שקלות ראש הורסת את הכל .אבל כנ"ל,
שזה צריך להיות ענין פנימי.
ל"ב :מספר
לעת"ל :לעתיד לבוא
לפע"ד :לפי עניות דעתי
לשה"ר :לשון הרע
לש"ש :לשם שמים
ל"ת :לא תעשה
מ"ד :מיין דוכרין
מדה"ד :מדת הדין
מדה"ר :מדת הרחמים
מה"ד :מדת הדין
מו"מ :משא ומתן
מו"ס :מוחא סתימאה
מוצש"ק :מוצאי שבת קודש
מטטרו"ן :שם מלאך
מ"י :ב' אותיות משם אלהים
מכ"ש :מכל שכן
מ"מ :מכל מקום
מו"ן :מיין נוקבין
מ"ע :מצות עשה
מע"ט :מעשים טובים
מצפ"ץ :הויה באותיות א"ת ב"ש
מרע"ה :משה רבינו עליו השלום
מ"ש :מה שכתוב
ע' :עיין
ע"א :ענף א'; עמוד א'
ע"ב :הויה במילוי יודין
עבגע"מ :עור ,בשר ,גידין ,עצמות ,מוחא
ע"ג :ענף ג'; על גב
ע"ד :על דרך; על דעת
עד"ה :על דרך הכתוב
עד"ז :על דרך זה
עד"מ :על דרך משל
ע"ה :עליו השלום; עבד ה'
עה"ב :עולם הבא
עה"ז :עולם הזה
עה"ח :עץ החיים
עה"ס :עשר הספירות
עוה"ב :עולם הבא
עוה"ז :עולם הזה
עוה"א :עולם האצילות
עוה"נ :עולם הנקודים
עומ"ש :עול מלכות שמים
עו"נ :עתיק ונוקבא
ע"ז :עבודה זרה; על זה; עם זה
ע"ח :עץ חיים
עי' :עיין; עילאין
ע"י :על ידי; על יד
עיה"ק :עיר הקודש
עי"ז :על ידי זה
עי"מ :עבור ,יניקה ,מוחין
ע"כ :על כן; עד כאן; עבודת כוכבים
עכאו"א :על כל אחד ואחד
עכ"ד :עד כאן דבריו
עכ"ז :עם כל זה
עכו"ם :עבודת כוכבים
עכ"ל :עד כאן לשונו
עכ"פ :על כל פנים
ע"מ :על מנת
עמ"ש :עול מלכות שמים
ע"ס :עשר ספירות
ע"פ :על פי
עצה"ד :עץ הדעת
ע"ק :עתיקא קדישא
ע"ש :עין שם; ערב שבת
עש"ה :עין שם היטב
ש' :שאלה
ש"א :שליש אמצעי; שליש א'
ש"ב :שער ב'
שה"כ :שבירת הכלים
שה"ש :שיר השירים
שו"ת :שאלות ותשובות
ש"כ :מספר
שנגל"ה :שורש ,נשמה ,גוף ,לבוש ,היכל
שס"ה :מספר
ש"ע :שליש עליון
ש"ת :שליש תחתון
ת' :תשובה
ת"ד :תיקונא דיקנא
תה"ר :תהומא רבא