Professional Documents
Culture Documents
PROBUDITE ISCJELJUJUĆU
ENERGIJU KROZ TAO
2
POGLAVLJE 1
izvornom, čistom i nepodijeljenom obliku - teče kroz naša tijela, ponovo postižemo izobilje
energije i rumenilo koje smo imali kao bebe. Naš pravi zadatak je da ponovo probudimo
ovu nepodijeljenu iscjeljujuću moć, koja je nekada bila sastavni dio našeg bitisanja.
“Otvaranje kanala” znači čišćenje svega što ometa tok Chi energije. Mnoge smetnje
se nalaze u obliku fizičke, mentalne i emocionalne napetosti. To pomaže da razumijemo
da energetski putovi u tijelu imaju korijen u većim balansirajućim silama prirode koje vrše
snažan utjecaj na nas u svakom trenutku. Iscjeljujuća snaga prirodnih sila može biti
iskorištena da pomogne tijelu u čišćenju smetnji pravilnom toku energije.
Kanal koji se spušta prednjom stranom tijela (on može da teče i nagore prije nego što
je Mikrokozmička orbita kompletirana), Funkcionalni kanal, ima Yin ili hladnu prirodu.
Kanal koji se podiže leđima, Upravljački kanal, je Yang ili tople prirode. Za stopala se kaže
da predstavljaju spoj sa Zemljom ili “uzemljenje” i apsorbiraju energiju negativnog
polariteta iz Zemlje. Vrh glave ili tjeme predstavlja “spoj sa Nebom” ili pozitivan pol i
apsorbira Yang energiju odozgora, naročito od Sunca.
Kad su ova dva kanala spojena i očišćena od blokada energija će teći kružno između
ova dva pola (pozitivnog i negativnog) povezujući vitalne organe tijela u glavni krug
Mikrokozmičke orbite. Tako, jednostavno otvaranjem dva glavna kanala, Funkcionalnog i
Upravljačkog, veće je snabdijevanje svakog organa sa toplim “Chi” tokom. Proces
4
Proučavajući tokove energije koji idu od ova dva glavna kanala (Funkcionalnog i
Upravljačkog, koji povezani formiraju Mikrokozmičku orbitu) kineski mudraci su otkrili
druge energetske tokove. Također su duž ovih meridijana otkrili točke koje se koriste u
liječenju akupunkturom. Ali prije nego što je vještina akupunkture bila razvijena
(korištenjem igala da se smanji ili poveća energetski tok duž različitih kanala u cilju
uspostavljanja normalnih funkcija), kineski iscjelitelji su se oslanjali na cirkuliranje energije
u Mikrokozmičkoj orbiti kako bi osigurali dobro zdravlje i dug život. Ovi majstori dugog
života su bili jako traženi radi podučavanja tajne življenja dugog i harmoničnog života.
Kada je akupunktura bila prvi put predstavljena, ona je smatrana za inferiorni oblik
medicine i koristila se u ekstremnim slučajevima bolesti. Najbolji doktori u Kini su bili oni,
koji su kao prioritet imali održavanje zdravlja pacijenata. Najviši oblik medicine je bila
preventiva. Danas, kada počinjemo da prihvaćamo akupunkturu kao pouzdanu medicinsku
praksu, moramo još priznati i našu urođenu sposobnost da predupredimo bolesti i liječimo
sebe upotrebljavajući energiju koja prirodno teče kroz naša tijela.
REZIME
POGLAVLJE 2
Postoje deset kanala energetskog toka u svakoj nozi. Da biste potpuno očuvali energetski
tok u svakoj nozi, držite stopala u dodiru sa zemljom.
Sjedenje na stolici je najugodniji položaj za vježbanje cirkulacije Chi-a u tijelu.
Stopala su korijen tijela, zato održite energetski tok ka njima i postavite šake da leže u krilu
sa desnim dlanom odozgora koji obuhvata lijevi dlan. Ovo će zatvoriti energetski krug u
rukama i energija neće isticati iz dlanova. Leđa treba biti potpuno ispravljena u struku,
mada blago nagnuta u predjelu ramena i vrata. Ova blaga nagnutost gornjeg dijela leđa
doprinosi savršenoj relaksaciji grudi i dozvoljava energiji da teče nadolje. U vojničkom
položaju (stav mirno), sa ramenima zabačenim unazad i glavom držanom visoko, energija
će se zaglaviti u grudima i neće uspjeti da se spusti u niže centre.
Muškarci i žene postavljaju desni (Yang) dlan preko lijevog (Yin) dlana, kako bi za
vrijeme meditacije spojili i zatvorili energetski tok.
7. KAKO DISATI. Za vrijeme koncentracije disanje treba biti tiho, dugo i glatko.
Poslije izvjesnog vremena možete zaboraviti na disanje. Obraćanje pažnje na disanje će
samo smetati umu koji se mora koncentrirati na povlačenje energije ka željenim centrima.
Postoje tisuće ezoterijskih metoda disanja; možete provesti čitav život u njihovom
majstoriranju i ne zadobiti trajnu energiju.
Ali kada je jednom Chi probuđen i otvoreni kanali energije, moći ćete iskusiti mnogo
različitih metoda disanja: brzo disanje, plitko disanje, duboko disanje, disanje sa
produženim zadržavanjem daha, disanje kičmenom moždinom, unutrašnje disanje,
tjemeno disanje, disanje tabanima itd. Ne trebate pokušavati regulirati disanje pošto će se
određeni način disanja javiti automatski, suglasno potrebama tijela.
Dišite nečujno kroz nos. Neka vam disanje bude glatko i nježno. Svaki zvuk kod
disanja može ometati koncentraciju. Ako vam je disanje grubo nećete uspjeti postići
kompletno stanje mirnoće. Ali obratite pažnju, ukoliko se previše svjesno uplićete u disanje
spriječiti ćete slobodni protok energije.
Na početku, u slučaju da imate poteškoća u fokusiranju pažnje, brojite od 1 do 10 i
od 10 do l, pet puta. Možete izvesti 36 abdominalnih dugih, sporih i dubokih disajnih
ciklusa, koji će spustiti energiju zadržanu u grudima, ramenima, rukama i glavi i dovesti
vas do unutrašnje mirnoće. Kada postignete kontrolu energije i koncentraciju, možete
zamisliti kako energija ulazi kroz sve pore, kada udišete, i izlazi kroz sve pore, kada
izdišete. Na taj način, iskusiti ćete disanje cijelom površinom svoga tijela.
8. MENTALNI STAV. Ne pokušavajte meditirati kada ste umorni. Ako ste premoreni
ali još uvijek želite vježbati, najprije se prošetajte, okupajte, prilegnite na kratko ili popijte
toplo piće. Počnite vježbati kada se osjetite osvježenim.
Održavajte miran um sa stavom opraštanja. Budite radosni i ostanite otvoreni za
život. Nemojte biti obuzeti ambicijom ili brigom. Vaš veliki zadatak je da povisite nivo
svijesti i sposobnost da volite. Nemojte da brinete što će se desiti sutra. Sutra će se samo
pobrinuti za sebe. Sreća i smirenost su znaci spiritualnog napretka.
Ne naprežite se. Ne pokušavajte prisilno istjerivati misli koje vam se javljaju u umu.
Jednostavno, pustite svoje misli posmatrajući ih kako odlaze. Zamislite ih kao oblake koji
se raspršuju na vjetru. Kada odu, Sunce će sijati jasno. Budite u stavu nevezanosti,
neutralni posmatrač misaonog procesa, a ne učesnik. Postepeno ćete naučiti da
koncentrirate i usmjeravate iscjeljujuću energiju Taoa.
9. POZICIJA JEZIKA. Jezik je most između dva kanala, Funkcionalnog i
Upravljačkog. Oni su odvojeni jezikom. Postoje tri pozicije za jezik. Za početak, postavite
jezik gdje vam je najugodnije. Ako vam je neugodno da postavite jezik na nepce, postavite
ga blizu zuba. Točno mjesto postavljanja jezika se zove “Nebesko jezerce” .
A. Prva pozicija. Mjesto iza zuba će pobuditi energiju zraka (vjetra) i može vas
navesti da zaspite.
B. Druga pozicija. Na vrhu tvrdog nepca, ispred mekog nepca je mjesto energije
vatre. Ukoliko je duže vremena dodirnuto, usta i jezik će se osušiti.
9
POGLAVLJE 3
Kada stvorimo tihu, umirujuću vanjsku atmosferu, moramo izgraditi tišinu i mir, i
unutar sebe. Ukoliko je soba pogodna za meditaciju, ali su vam vilice stegnute, vrat
ukočen, ramena napeta, leđa ukočena ili imate poremećenu probavu, nećete moći
cirkulirati Chi energiju i kompletirati Mikrokozmičku orbitu.
Opušten mentalni stav i 36 dubokih abdominalnih disanja će vam pomoći da umirite
um i tijelo će početi da se relaksira. Ali, postići punu smirenost znači više nego
jednostavno relaksiranje napetih mišića i razdražljivih nerava. Postizanje dubokog i trajnog
stanja relaksacije zahtjeva razvijanje osjećaja mira u našim najunutrašnjijim dijelovima.
Samo kada su naši vitalni organi, kao što su srce, pluća, jetra, bubrezi i želudac, nervni i
cirkulatorni sistem, relaksirani, možemo zaista osjetiti psihički mir. Da bismo mogli doprijeti
do ovih organa, stari taoistički majstori su otkrili jednostavnu tajnu, “Unutrašnji osmijeh”.
Da li ste ikada šetali ulicom gunđajući ili brinući o stvarima koje morate raditi, o
raznim vezama, poslu i životu? Odjednom je bljesnuo nečiji osmijeh prema vama, i prije
nego što ste toga bili svjesni vi uzvraćate osmjehom. Za samo djelić sekunde ostavili ste
probleme, uspravili se i nastavili šetati kao da će sve biti u redu. Iskren i čist osmijeh ima
ogromnu snagu.
Kada se nekome osmjehujete, izazivate dobro raspoloženje u njemu. Kada se
smiješite vašim biljkama, one će osjetiti energiju ljubavi i početi da rastu. Kada pogladite
svog psa po glavi i smiješite mu se, pas će vrtjeti repom, pokazujući time da je sretan. Ali
kada vičete na njega i udarite ga, on će se sakriti, režati će ili će vas ujesti. Ako vičete na
one koje volite, oni će zauzeti obrambeni stav i osjećati će se nevoljenim.
Iskreni osmijeh je znak ljubavi, prenosilac energije koja grije i iscjeljuje. On je nosilac
muzike. Osoba koja se ne smije je kao gitara koja ne svira: gitara leži u uglu, počinje se
kriviti, njene žice se razvlače i postepeno propada. Osoba koja se ne smije, također, ne
može da razvije sposobnost da daje i prima ljubav. Njen mračni izraz lica i ozbiljan pristup
životu su često združeni sa čirevima i drugim zdravstvenim problemima i život joj se
polako raspada u nedostatku pažnje i ljubavi.
S druge strane, gitara koja je očuvana i svira, ima redovnu promjenu žica, štimuje se
i sigurno čuva u kutiji. Voljena i njegovana gitara donosi život i svjetlost muzičaru i često
nadživljava svog vlasnika. Onaj koji se smije, također, donosi radost u živote ljudi i vodi
sretan i zdrav život koji će se pamtiti dugo nakon njegovog fizičkog nestanka.
Na nesreću, sve dok ne prepoznamo razliku između veselih i neraspoloženih ljudi i
dok ne povežemo sreću sa zdravljem i tugu sa bolešću, nećemo moći priznati moć
smiješenja ili razumjeti njegov puni potencijal. Ukratko, smiješenje našim unutrašnjim
organima i nervnom sistemu, nećemo uzeti za ozbiljno.
Zašto, na primjer, ako je osmijeh povezan sa zdravljem, ne postoje doktori koji su
specijalizirani u smiješenju? Ako je urednik “Subotnje revije”, Norman Cousins,
upotrebljavao stare filmove braće Marx da smijehom odagna svoje bolesti, zašto onda ne
mogu doktori i medicinske sestre upotrijebiti energiju osmijeha da pomognu izlječenje
svojih pacijenata? Možda naše bolnice trebaju unajmiti klaunove i komičare da
nasmijavaju pacijente. Još važnije, zašto se smiješenje ne upotrebljava kao preventivna
medicina? Smiješimo se našim prijateljima, familiji i onima koje volimo, ali zašto nismo
naučili da se smijemo nama samima.
U drevnoj Kini, Taoisti su podučavali da konstantan Unutrašnji osmijeh, osmijeh ka
nama samima, osigurava zdravlje, sreću i dug život. Zašto? Smijanje upravljeno ka sebi je
11
kao grijanje ljubavlju: postajete sami sebi najbolji prijatelj. Živeći sa Unutrašnjim
osmijehom, živite u harmoniji sa samim sobom.
Pogled na naše zapadno društvo pokazuje da mi ne znamo tajnu smiješenja.
Pomanjkanje harmonije unutar nas je tragično prisutno. Zaraženi smo povećanjem fizičkih
i emotivnih bolesti koje se kreću od raka do mršavljenja na nervnoj bazi. Naše ljubavi su
uvijek zamračene svijetom ispunjenim nasiljem i samodestrukcijom. I pojedinac i društvo
su ugroženi neobuzdanom zloupotrebom lijekova i droga, kao i nuklearnim otpadom.
Nekako, negdje, izgubili smo pogled na Tao. Razbili smo prirodni tok života i sa njim moć
da liječimo sebe.
Složenost globalnih problema može biti tako velika da većina ljudi jednostavno
odustaje od
pokušaja da razumije cijelu sliku svojih života. Vrti nam se u glavi od prevelike
količine informacija koje se “izbacuju” iz televizije, novina, radija i kompjutera. Izazov je
pojednostaviti sve te informacije u probavljivi oblik. Ovaj proces, doslovno “probave”
realnosti, je postao težak do te mjere, da smo odvojili um od tijela.
Ukoliko je tijelo zdravo, ono može lakše asimilirati stres modernog života i da čak
nađe u tome kreativni izazov. Ali mnogi ljudi ignoriraju svoje prirodne uravnotežujuće
mehanizme između tijela i uma. Oni pokušavaju da “probave” svijet svojim umovima koji
su nagomilani pojmovima, mislima i željama, baš kao genije “brda” informacija (mentalnog
tereta).
Oni ignoriraju činjenicu da im tijela moraju nositi ovaj dodatni mentalni teret 24 sata
dnevno, i konačno se premaraju od toga. Iscrpljeno, tijelo se predaje, iz čega proizlaze
prijevremene srčane smetnje, kap (moždana i srčana), artritis ili disfunkcije jetre. Za ovaj
kolaps, okrivljeno je siroto fizičko tijelo, ali pravi krivac je prenapeti um.
Dokaz našeg neznanja o vezi između tijela i uma se vidi u činjenici da većina nas čak
i ne zna gdje nam se nalaze unutrašnji organi, a još manje njihovu veličinu, oblik ili
funkciju. Čak iako to znamo intelektualno, mi još uvijek nemamo jasno iskustvo organa
zato što ne obraćamo pažnju na njihove konstantne suptilne poruke. Na primjer, mislimo
da smo zadovoljni kada je našem umu ugođeno: digestivni trakt nam može biti pretrpan
hranom, pluća opterećena dimom, bubrezi premoreni zbog kave, ali u našem umu, mi smo
imali izvanredan obrok i zadovoljstvo u pušenju i pijenju kave. Pošto ne osjećamo
unutrašnje organe, dešava se da blokiramo naše najdublje iskustvo dobrog zdravlja.
Mi smo kao neodgovorni vlasnik automobila koji troši svo vrijeme premazujući i
polirajući svoja kola, a onda ih vozi neravnim i prašnjavim putovima. On izbjegava čišćenje
svjećica ili promjenu ulja i upotrebljava “olovni” umjesto bezolovnog benzina. Kada se kola
pokvare on proklinje, žaleći se da on nije mehaničar i onda okrivljuje proizvođača kada mu
kažu da automobil zahtjeva generalni remont.
U stvarnosti, mi nismo drugačiji. Trošimo svu energiju (i novac) osiguravajući našu
spoljašnjost, a pri tom zloupotrebljavamo našu unutrašnjost neodgovarajućom ishranom,
pijenjem, pušenjem i što je najgore od svega, odricanjem od ljubavi. I onda smo šokirani
kada zbog tuge naša pluća propadaju, bubrezi ne funkcioniraju dobro ili nam kažu da
imamo rak.
Neki ljudi imaju zapanjujuću sposobnost da ubijede sebe kako im zdravlje nije
uzrokovano načinom života i oštro osuđuju gene, starost, sudbinu i drugo, kao uzroke
njihovih bolesti. Ali većina ljudi je jednostavno nesvjesna da su im bolesti direktna
posljedica stresa akumuliranog godinama i naizgled manjih zloupotreba tijela, posebno
vitalnih organa. Vitalni organi su prisno povezani sa svakim aspektom uma. Tijelo je filter
za sve naše percepcije, osjećaje i misli, kao i skladište memorije, našeg pravog osjećaja
identiteta.
12
Veliki broj ljudi ne može shvatiti, da čak ako nam um privremeno prestane
funkcionirati, ako prestanemo da mislimo ili osjećamo, naši organi mogu nastaviti raditi. Ali
kada se desi da nam slezena prsne, srce stane ili jetra loše funkcionira, naš život je u
ozbiljnoj opasnosti.
Mozak je gazda, ali organi obavljaju posao. Zamislite vaše organe kao radnike u
tvornici, a mozak kao gazdu. Ako gazda nije nikad prisutan ili ako se ne osvrće na pritužbe
radnika (on je tako zabrinut oko sopstvenih poslova da ne vidi da radnici imaju loše uvjete
rada, da su premoreni i loše plaćeni), radnici će konačno postati tako obeshrabreni ili
frustrirani, da će ili štrajkati, ili napustiti posao. Tvornica se zatvara, roba se ne proizvodi a
gazda pokušava pregovarati sa radnicima. Ali njegova moć je oslabljena ukoliko su radnici
već otišli iz tvornice. Tvornica se možda nikad neće otvoriti ponovo, a gazda će imati
velike materijalne gubitke. (Zapamtite, problem se nije javio “preko noći”).
1. PREDNJA LINIJA. Ovo smiješenje Chi energije od vaših očiju nadolje kroz organe
(prednjom linijom), kasnije će vam pomoći u cirkuliranju energije Mikrokozmičkom orbitom.
Osmijeh treba da teče bez napora, kao vodopad, od vaših očiju nadolje, kroz vitalne
organe prema genitalijama. Vježbanjem, vaš Chi će teći kroz ove organe automatski,
pomažući im u radu.
a) Vilice. Smiješite se od lica prema vilicama. Vilice su veliko skladište napetosti.
Kada pustite energiju stvorenu “Unutrašnjim osmijehom” da uđe u vilice, trebate osjetiti
kako vam se tijelo oslobađa napetosti. Ovo može biti udruženo sa vibracijama ili zujanjem.
Ne budite zabrinuti ako se ovo desi.
b) Od jezika ka nepcu. Jezik je most koji spaja zadnji (Yang) i prednji (Yin) kanal.
Postavite jezik na nepce iza prednjih zuba. Točna pozicija jezika je kada dodiruje meko
13
nepce u zadnjem dijelu usta, ali lakše je postaviti ga naprijed u početku vježbanja. Kada
Chi prolazi kroz jezik, to može izazvati čudne osjećaje ukusa i peckanja.
c) Vrat i grlo. Oblast vrata je drugo skladište napetosti. U ovom predjelu se nalaze
mnogi važni nervi i krvni sudovi vitalni za život. Vrat je most između mozga i tijela. Ako je
vrat blokiran napetošću i tjeskobom, komunikacija između mozga i organa biti će konfuzna
i otežana. Ukoliko ne možete relaksirati vrat nećete moći kompletirati Mikrokozmičku
orbitu. Stegnite mišiće vrata, a onda ih lagano relaksirajte. Uvucite bradu i dozvolite glavi
da potone u grudi. Stari Taoisti su otkrili ovu tehniku posmatrajući ponašanje kornjače.
Relaksirajte mišiće vrata stvarajući iluziju da oni nisu više neophodni za držanje glave.
Smiješite se u vrat i grlo i osjećajte kako se tenzija rastapa.
d) Srce puno ljubavi. Srce pumpa krv i Chi energiju kroz vene i arterije. Ali u
Taoističkoj jogi srce, zajedno sa bubrezima, je glavni transformator Chi energije. Ovo znači
da je srce sposobno da poveća vaš raspoloživi Chi, a i da rafinira energiju u viši nivo
(transformacija).
Arterije, kako je rečeno pripadaju Yang energiji, a vene Yin energiji. Arterije zbog
toga imaju pozitivan naboj, a vene negativan. Kada se smiješite i punite srce ljubavlju,
povećavate brzinu cirkulacije krvi i sa tim promjenu Yin i Yang Chi-a u krvnom toku. Tako,
smiješite se u srce i osjećajte kako se energija osmijeha puna ljubavi širi kroz cijeli
cirkulatorni sistem.
Ako možete upotrijebiti osmijeh i Mikrokozmičku orbitu da pomogne toku Chi-a, srce
će raditi manje. Osmijeh iz očiju i mozga pomoći će cirkulaciju Chi energije i tako
omogućiti da cirkulacija krvi bude potpuna i slobodna dok se srce odmara.
Zajedno sa odgovarajućom dijetom i vježbama, vjerojatnoga dobijanja srčanih obol-
jenja će se značajno smanjiti.
Osjećajte relaksacioni tok nadolje, koji se širi od lica i vrata u srce. Osjetiti ćete da je
srce spokojno i mirno a u isto vrijeme imati ćete osjećaj njegove fizičke stvarnosti. Ljudi
koji su nervozni ili se brzo razbjesne, često imaju iskustva bola i napetosti u i oko srca.
Širenje osmijeha oslobađa uskladištenu napetost i omogućava bolje funkcioniranje.
Ispunite svoje srce ljubavlju. Neka vaše srce bude “voljeno srce”.
e) Pluća. Zračite ljubav iz srca ka plućima. Osjećajte pluća mekim i gipkim i dišite sa
lakoćom. Osjetite kako zrak prožima pluća prilikom disanja. Osjećajte da su vlažna i
spužvasta dok ih opuštate i punite energijom.
f) Abdomen. Sada se smiješite u jetru na desnoj strani, upravo ispod grudnog koša.
Ako vam je jetra tvrda, ako imate poteškoće da je osjetite, omekšajte je osmijehom.
Osmjehnite se životu, neka ljubav pomladi vašu jetru.
Usmjerite osmijeh ka bubrezima u donjem dijelu leđa, baš ispod grudnog koša sa
obje strane kičme. Nadbubrežne žlijezde se nalaze na vrhu bubrega. Smiješite se u njih
čime ćete im omogućiti pravilno lučenje adrenalina. Bubrezi su donji transformator Chi
energije vena i arterija. Smiješite se u bubrege i punite ih ljubavlju. Slično kao i sa srcem,
ovo će povećati tok Chi-a koji cirkulira kroz vaš sistem.
Dozvolite osmijehu da teče duž cijelog centralnog abdomena, kroz pankreas i
slezenu. Onda nježno zadržite osmijeh u pupku. Svi vaši organi mogu biti “nasmiješeni”.
Ako ste relaksirani, sretni i nasmijani iznutra, vaši organi luče sekrete slične medu. Ako ste
uplašeni, nervozni ili ljuti, oni stvaraju otrovne izlučevine. Proces smiješenja u organe
olakšava njihov rad i omogućava im da funkcioniraju efikasnije. Oni obavljaju težak posao
pumpajući i pročišćavajući više stotina litara krvi svakog dana, prerađuju sirovu hranu u
“probavljivu” energiju, čiste organizam od toksina i skladište naše emotivne tenzije.
Smiješeći se organima činite ih “radosnim”.
vrata i progutajte pljuvačku brzo i sa naporom, praveći pri tom karakteristični zvuk gutanja.
Unutrašnjim osmijehom pratite pljuvačku kroz jednjak i probavni trakt do pupka. Pljuvačka
je podmazujući nektar koji sadrži vitalnu energiju koja se od pupka raspršuje po čitavom
tijelu. Odvedite smiješenjem nervnu energiju u želudac, čime će se hrana koju ste pojeli
obogatiti i postati probavljivija. Relaksirajte energijom osmijeha tanko, debelo crijevo i
rektum.
3. ZADNJA LINIJA: KIČMA. Sada vratite pažnju u oči. Smiješite se u oči, jezik, a
onda nadolje u unutrašnjost kičmenog stupa. Budite sigurni da su vam leđa ravna sa
ramenima blago zaobljenim naprijed. Spuštajte se postepeno pršljen po pršljen, smiješeći
se u svaki, dok ne dođete do trtične kosti. Kičmeni stup čuva centralni nervni sistem i on je
presudan za povećanje cirkulacije Chi-a. Sastoji se od 7 vratnih, 12 grudnih, 5 lumbalnih
pršljenova, i sakruma i trtične kosti, kod kojih su pršljenovi srasli.
Trebate osjetiti veliku lakoću, toplinu i prijatnost u svakom pršljenu. Kada su
lumbalna, oblast trtične kosti i pubična oblast relaksirane, energija se oslobađa i teče lakše
uz kičmu.
REZIME
Unutrašnji osmijeh vam daje ljubav tamo gdje vam je najpotrebnija, u vašem domu.
Vaš dom je vaše tijelo, zato što je uvijek sa vama bez obzira gdje se nalazili. Posmatrajte
tijelo kao zajednicu posvećenih članova koji naporno rade ali ih ne prepoznajemo i često
zloupotrebljavamo. Ponašajte se prema dijelovima svoga tijela kao prema vlastitoj djeci
koja zaslužuju poštovanje i ljubav. Ne zaboravljajte ni jedno i za tren oka ćete spoznati što
znači biti voljen i što to znači Energija Ljubavi. Radite to neprestano i vaš svijet će
procvjetati. “Djeca” koja ispunjavaju vaš “unutrašnji” svijet, vaši vitalni organi, kosti, krv,
mozak itd, pružiti će vam jedno novo tijelo i omogućiti da se prema svemu odnosite sa
mirnoćom i ljubavlju. Tako, smiješite se sebi gdje god da idete i sa kim god da ste.
16
POGLAVLJE 4
Funkcionalni kanal (meridijan) ide nadolje prednjim dijelom tijela i on je Yin, ženski ili
hladan po kvalitetu. Upravljački kanal duž zadnjeg dijela tijela je Yang, muški ili vruć. Kada
se ujedine, ova dva kanala formiraju Mikrokozmičku orbitu koja povezuje sve vitalne
organe tijela. Kompletiranjem orbite, Yin i Yang se miješaju u harmoniji, omogućavajući
povećanje energetskog toka i slanje energije, hormona i vitalnosti duž cijelog tijela. Na taj
način energija se može sakupljati, transformirati i apsorbirati tamo gdje je to potrebno.
Da bi uspostavili tok energije duž meridijana neki od taoista su se koncentrirali na
lako dostupne energetske točke koje se podudaraju sa akupunkturnim točkama.
Koncentrirajući se na ove specifične centre moći taoisti su otkrili ne samo oslobađanje Chi-
a, tako da su osjetili topli tok, već i da su se energetske točke aktivirale što je imalo za
posljedicu cijeli set psihičkih i fizičkih funkcija. Na primjer, fokusiranje na pupak ima utjecaj
na cjelokupni gastro-intestinalni sistem jer povećana količina Chi-a pomaže u probavi i
uravnotežuje apetit.
Mikrokozmička orbita počinje i završava se u pupku, a Funkcionalni kanal se proteže
od nepca do perineuma. Da bi se otvorio prednji kanal “radi se” od pupka do perineuma, a
kasnije, nakon otvaranja zadnjeg kanala, otvara se ostatak Funkcionalnog kanala.
Prvi energetski centar je, normalno, pupak. Ovo varira ukoliko imate problema kao
što su visoki ili niski krvni pritisak, ako ste stari ili imate probleme sa grudima.
Pupak služi kao generator elektriciteta koji snabdijeva sve druge točke. Taoisti su
smatrali pupak za zemlju ili korijen tijela. Tu se nalazi izvorište energije: od oplođene jajne
ćelije fetus se razvija povezan pupčanom vrpcom sa izvorom hrane i energije. Nakon
rođenja energija iz okoline nastavlja da ulazi u tijelo kroz istu oblast.
Pupak je također mjesto gdje nastaje disanje. Kada se krv i Chi povuku do ove točke
uspostavlja se duboko ritmičko disanje i cijeli srednji dio tijela postaje ogromna pumpa koja
snažno cirkulira Chi i krv kroz čitav organizam. Ova cirkulacija distribuira životne
supstance i oslobađa srce od teškog rada.
17
Osim toga, krv prati Chi, pa kada se vitalna snaga distribuira uravnoteženo po tijelu
onda nema njenog nagomilavanja na nekim mjestima a sa tim ni pregrijavanja i oštećenja
obližnjih vitalnih organa. Međutim, kada je neko povrijeđen ili bolestan energija se može
usmjeriti ka pojedinom mjestu, Koncentrirajući svu iscjeljujuću moć ka točki gdje je
najpotrebnija. Kada topli tok ukloni nečistoće, priključuje se krv da završi posao
obnavljanja.
Kod pojedinih ljudi kada se suviše dugo koncentriraju na pupak, energija se pokreće
naviše ka grudima i djeluje na srce i pluća. Ako se ovo desi, vježbač treba ili da konzultira
učitelja, ili da izabere nižu točku za koncentraciju, tako da se energija iz te problematične
oblasti može odvesti.
Ukoliko vam se, kada se koncentrirate na pupak, puls neprijatno povećava, umjesto
pupka izaberite koncentraciju na Ming-Men, točku nasuprot pupku u donjem dijelu
kičmenog stupa. Ako ovo ne pomaže i pretjerano se znojite, pomaknite pažnju na točku
između obrva. Ukoliko ovo izazove preveliki pritisak u srcu, vratite pažnju nazad u Ming-
Men.
Palača sperme je važna za muškarce jer može izazvati seksualno uzbuđenje. Ako se
to desi, odvedite energiju iz Palače sperme do Ming-Mena (točka nasuprot pupku u
donjem dijelu kičme). Ova seksualna energija se može upotrijebiti za značajno povećanje
cirkulacije Chi-a, ali najprije morate naučiti cirkulirati energiju Mikrokozmičkom orbitom bez
seksualnog uzbuđenja.
Oni koji osjećaju manje seksualne stimulacije i oni stariji, od 40 do 60 godina, mogu
se koncentrirati na palaču sperme dok ne osjete energiju. Ako, međutim, dođe do pojave
noćnih polucija, također treba preusmjeriti pažnju na Ming-Men.
Oni koji nemaju ovaj problem mogu se koncentrirati na Palaču sperme dok ne osjete
toplinu i lakoću u ovoj oblasti. Ako dođe do bilo koje vrste osjećaja drugačijeg nego što
normalno doživljavate u meditaciji, možete pomjeriti pažnju nadolje u Hui-Yin (perineum),
sredinu između anusa i penisa ili vagine.
Hui-Yin ili Vrata života i smrti se nalaze u donjem dijelu trupa usred završetaka
mnogih krvnih sudova i nerava. Hui-Yin je lociran na sredini između anusa i penisa ili
vagine. Zato što je niže u tijelu, ima tendenciju da gubi energiju. Možete stimulirati ovu
točku trljajući je dok ne postane topla. Ova oblast je vrlo nježna i ne trljajte je previše jako.
Kada se koncentrirate na Hui-Yin, vrijeme potrebno da skupite i probudite energiju je
različito kod svake osobe uslijed razlika u genetskoj strukturi. Nekima će biti potrebno
dosta vremena, a nekima ne, ali u prosjeku to zahtjeva dvije do četiri tjedna ukoliko
vježbate dva puta dnevno po 15-30 minuta.
Ukoliko ipak ne osjetite ništa do tada, možete produžiti vrijeme do mjesec dana. Ne
treba da nastavite ništa duže od toga. Prebacite se na slijedeću točku, inače možete dobiti
kongestiju u grudima i/ili bolove u oblasti srca. Ako se to desi, znači da ste razvili i sakupili
previše energije u toj oblasti. Umjesto toga da energija ide nadolje u bazu kičme, ona je
išla nagore u grudi. Pomicanje koncentracije na Ming-Men rješava problem i za nekoliko
dana biti ćete slobodni od simptoma.
Koncentracija na Hui-Yin ponekad dovodi do vibracija ili osjećaja da nešto skače
unutar ili pak do jakog seksualnog uzbuđenja. Abdominalno disanje može usloviti
povlačenje erekcije i dozvoliti da se koncentracija nastavi bez prekida. Ako se
koncentrirate na ovu točku isuviše dugo, to može otvoriti udarne kanale (ili Kundalini) što
dovodi do različitih sporednih efekata. Ako energija uspije proći vrlo brzo na gore kroz
grlenu čakru i nastavi ići do vrha glave, do tjemena, gdje se širi na van kao iz prskalice
zapljuskujući nadolje tijelo vježbača, onda će, ako ih i bude, biti veoma malo sporednih
efekata. U stvari, ukoliko ste radili na otvaranju svih kanala, vaš cjelokupni sistem će se
tokom ovog procesa nahraniti i preporoditi.
21
Vrijeme je jako bitno kod svih meditacija. Ne možete očekivati ikakve rezultate bez
ulaganja dosta truda. Zapamtite da je pupak generator i svaki put kada počnete vježbati
morate krenuti od ove točke. Kad osjetite da se moć tu razvila (toplina, napon, širenje itd.),
dovedite je u drugi centar, a onda nadolje u treći.
22
POGLAVLJE 5
Od Hui-Yina energija ide do Chang-Chianga ili sakruma i počinje penjanje duž kičme
do tjemena i točke između obrva. Zadnji kanal je izuzetno važan pošto sadrži dvije pumpe,
jednu u oblasti sakruma (velika kost na donjem kraju kičme) i drugu u Yu-Chenu (u zatiljku
blizu gornjeg kraja kičme).
Prva pumpa šalje Chi i fluide u kičmi, do vrata; druga prima Chi i fluide i pumpa ih u
mozak. Otvaranje zadnjeg kanala je kao dovođenje svježeg zraka u zagušljivu sobu. Vaša
kičma i glava biti će osvježene, nervi će se aktivirati, a dodatni kisik i tok krvi će mozak
učiniti budnijim i življim.
Četvrti energetski centar je Chang-Chiang (Wei Lu) kod trtične kosti (kokcis). Ova
točka je veoma bitna zato što od nje zavisi da li će se energija vratiti u tijelo ili će biti
izgubljena. Kada se stvaralačka snaga (snaga sperme) preusmjeri natrag, ona prolazi kroz
ovaj kanal u kičmenu moždinu i dolazi do mozga. Ovo se zove prolazak kroz Vrata života i
smrti zato što ovdje “topli tok” ulazi u centralni nervni sistem.
Poslije izvjesnog vremena koncentriranosti možete osjetiti toplinu i pritisak koji se
penju u trtičnu kost kroz mnoge nervne završetke i osam prolaza, koji se u ezoterijskom
sistemu nazivaju prolazi duše. Prvi nivo, otvaranje Mikrokozmičke orbite, može se nazvati
pripremom za put. Energija koja ovdje prolazi je stvarna spermalna i ovarijumska moć i to
je životna sila koja je proizvedena u tijelu i ćelijama. U drugom nivou se uči da se Chi
kreće duž dodatnih 34 kanala i uključuje čišćenje organa. U trećem nivou spermalna ili
ovarijumska moć je probuđena i transformirana u viši nivo “Chi-moći”. Ova moć se probija
nagore kroz trtičnu kost. U to vrijeme neki ljudi mogu osjetiti bol sličan onom koji je izazvan
ubodom igle. Neki mogu izjaviti da imaju osjećaj zategnutosti (napetosti), dok će drugi biti
svjesni nečega što gura unutra i nagore. Sa nastavkom vježbanja moć ili topli tok gura sve
više i više. Kao pomoć u otvaranju ove točke, možete koristiti trljanje trtične kosti sa
mekom tkaninom (najbolje svila), dok ne osjetite toplinu na tom mjestu. Zatim sjednite i
koncentrirajte se na centar.
Oni koji imaju bol u leđima mogu primijetiti da im se bol povećava prilikom
koncentriranja na Ming-Men. Nemojte da vas to zaustavi. Prije koncentracije protrljajte
ruke da bi ih zagrijali a zatim ih stavite na bolno mjesto. Kada prvi put počinjete sa
praksom koncentracije na Ming-Men, u tome vam može pomoći pričvršćivanje ljepljivom
trakom nečeg ljepljivog preko točke, ili samo pritiskanje točke u toku od jednog minuta prije
23
Šesti energetski centar se nalazi između adrenalnih žlijezda (pršljen T11), na kičmi
nasuprot solarnom pleksusu. Adrenalne (nadbubrežne) žlijezde stimuliraju unutrašnji dio
medule u mozgu, što priprema organizam za borbu ili bijeg. Vanjski dio, kora
nadbubrežnih žlijezda regulira ravnotežu natrija u organizmu i uključena je u regulaciju
nivoa šećera u krvi. Oni koji imaju dijabetes mogu otkriti da će im koncentracija na ovu
točku pomoći da snize nivo šećera u krvi. Također, oni koji pate od alergija, mogu ih se
osloboditi koncentrirajući se ovdje.
Ako ste slabi ili bolesni, možete se koncentrirati na ovu točku u bilo koje vrijeme. Ova
praksa može biti jako stimulativna. Snažni i mladi ljudi ne treba da se koncentriraju na ovu
točku uvečer jer će im to izazvati nesanicu.
STIMULIRANJE PANKREASA
Yu-Chen je mali mozak. Ovaj dio mozga kontrolira disanje, srčane otkucaje i različite
funkcije povezane sa autonomnim nervnim sistemom. Tako, kada Chi prođe kroz kičmu i
dođe do Yu-Chena, javiti će se mnoge promjene. Mnoge različite vrste disanja postaju
raspoložive i aktiviraju se prirodno u skladu sa potrebama.
Oni ljudi koji imaju bolove u ramenima i/ili gornjem dijelu leđa mogu otkriti da energija
neće biti u mogućnosti da teče iznad ovih oblasti ili će barem biti usporena, tako da će za
dostizanje glave biti potrebno više vremena. Sa nastavkom vježbanja kod mnogih će se
ovi problemi ublažiti ili će biti čak izliječeni uslijed “rada” energije na njenom putu naviše.
Međutim, kada se energija nagomila u mozgu mogu se javiti bol, mučnina,
halucinacije, razdražljivost, nesanica, promjene raspoloženja ili pospanost. Zato, nakon
završetka vježbanja nemojte zaboraviti usmjeriti energiju nadolje, u pupak.
Pai-Hui (Niwan) je epifiza (u sredini mozga) ili njena projekcija na vrhu glave (tjeme).
Funkcija ovog centra je povezana sa osjećajnošću i seksualnim ciklusom. On upravlja
tjelesnim ritmovima i ravnotežnim stanjima, zadnjim dijelom mozga, slušanjem,
percepcijom svjetla preko očiju i kože a između ostalog je i “viši podupirač” mozga i
kičmene moždine. Kinezi ga zovu “točka stotinu susretanja” ili čovjekov kompas, zato što
se nalazi na vrhu glave. Kada se koncentrirate ovdje možete osjetiti pritisak ili osjećaj
širenja u sredini glave. To je pokazatelj da energija teče. Kada se ovo desi, koncentrirajte
se na slijedeću točku i nemojte trošiti više od mjesec dana vježbanja bilo koji energetski
centar da je u pitanju.
Kada energija prolazi kroz srednji mozak i oblast epifize, možete osjetiti neku
napetost ili pritisak koji gura naprijed ili nazad u toj oblasti. Također, odjednom možete
postati vrlo pospani. Kad energija prolazi slobodno kroz ovu točku manja je mogućnost da
se jave halucinacije, moći ćete bolje da se koncentrirate i glava će vam biti mnogo lakša.
Međutim, kako se tok krvi u glavi povećava, oči će vam možda pocrvenjeti. Kada se
energija sve više nagomilava, neki ljudi mogu vidjeti svjetlost, razne boje, sunce, mjesec ili
zvijezdu koja im treperi pred očima. Drugi mogu osjetiti da mogu da vide budućnost ali ovo
je samo iluzija zato što je okultna vizija još daleko od ovog stadija. Što god da se desi,
jednostavno pronađite način da umirite um.
Kompletiranje Mikrokozmičke orbite ne znači da će se neki posebni osjećaji otvoriti
za vas, mada energija ili Chi koji vibrira u mozgu i juri nazad i naprijed kroz nervni sistem
može dovesti do različitih odstupanja u osjećajima. Možete da vidite i čujete mnoge
neobične stvari ali većina njih će jednostavno biti iluzije, zato ih ignorirajte.
Neki vježbači opisuju kako su okruženi svjetlošću. Tradicionalni kineski majstori
objašnjavaju da je ovo iskustvo uzrokovano izvjesnim fizičkim poremećajem koji se
postepeno reflektira van. Oni koji imaju slabe bubrege ili slabi seksualni nagon će
reflektirati “crnu” boju. Oni koji imaju bolest jetre vide da je reflektirana svjetlost zelena.
Ljudi sa bolešću srca izjavljuju da vide crvenu svjetlost. Bolest pluća se izražava kao bijelo
svjetlo. Bolesti slezene i želuca su indicirane žutom bojom, a za one sa bolešću žuči
svjetlost koja se reflektira biti će tamna. Ako crvenilo u očima ne iščezne u roku od 2-3
sata nakon treninga, treba konzultirati liječnika.
Yin-Tang je hipofiza i po taoistima ona se zove “Tsu Chiao” ili izvorna šupljina duha.
U stvari u taoističkoj enciklopediji postoje mnoga imena za ovaj centar (Palača života, Yu
Ting, Kotao od žada itd.). Ova točka se nalazi između obrva iznad nosne šupljine. Ona je
upravljač - endokrina kontrolna žlijezda, i regulira rast, spolne i nadbubrežne žlijezde i
tiroidnu (štitna žlijezda).
Ovaj centar upravlja prednjim dijelom mozga, vidom, desnim okom, a također je
sjedište ljubavi, samilosti, znanja, cjelovitosti ili ličnosti, humanosti i devocije. Dalje, može
se reći da je tu sjedište inteligencije, pojmovne memorije (čitanje, mišljenje, učenje),
linearno sekvencionalnog osjećaja za vrijeme, apstraktnog i pojmovnog mišljenja, prisile,
rasizma, seksizma i paranoje.
Hipofiza i epifiza su prilikom kompletiranja kanala ekstremno važne, jer u tim
točkama možete provjeriti topli tok. Kada se koncentrirate na pupak i skladištite tamo
energiju, ona će se iznenada podići i proći kroz Niwan (epifiza). Slijedeća točka provjere je
Yin-Tang (hipofiza). Kada ste kompletirali Mikrokozmičku orbitu možete upotrijebiti ova dva
centra (Niwan i Yin-Tang), da vidite da li je zaista tu moćni tok. Ostale točke obično nisu
dovoljno osjetljive za to. Da biste kompletirali kanale, energija mora da teče nadolje od
mekog nepca kroz jezik u vrat, Hsuan-Chi, da prođe kroz Shan-Chung (srčana čakra),
Chung-Wan (solarni pleksus) i na kraju da stigne do pupka.
25
vježbate, time ćete biti uspješniji. Mladi ljudi, koji imaju jaču energiju, moraju biti pažljiviji i
treba da osiguraju vraćanje energije dolje u pupak na kraju svakog vježbanja.
27
POGLAVLJE 6
Kada energija dostigne oblast točke između obrva ona ili progura naviše kroz vrh
glave, istječe van kroz uši i oči, ili silazi nadolje prednjim dijelom tijela ka pupku. Prolazak
kroz vrh glave zahtjeva razdvajanje lubanjskih kostiju za što je potrebna ogromna sila.
Mnogo lakše je da energija ode nadolje kroz nepce i kompletira putanju.
Učenici koji u početku imaju veliki uspjeh u cirkulaciji Chi energije bez negativnih
sporednih efekata mogu izabrati da nastave direktno sa spajanjem prednjeg i zadnjeg
kanala. Ovo obuhvaća spuštanje energije od točke između obrva do slijedećeg centra,
nepca.
Ostali početnici trebaju sačekati dok ne uspiju da lako vrate energiju obrnutim
redoslijedom nadolje, kroz kičmu/noge i nagore, do pupka/nepca. Kada to naprave sa
lakoćom onda trebaju pokušati spajanje točke između obrva i nepca direktno odozgora.
Iako je nepce izgrađeno od meke kosti za većinu vježbača potreban je značajan
period vježbanja za postizanje slobodnog toka energije kroz njega i kompletiranje orbite.
Snaga koja se stvara u ovoj praksi često izaziva sporedne efekte kao što su glavobolje,
28
Na pola puta između kraja sternuma (grudne kosti) i pupka nalazi se solarni pleksus.
Ova oblast je prednje sjedište nekoliko moćnih centara (slezene, pankreasa, adrenalnih
žlijezda i želuca). Ljudi koji imaju želudačnih ili problema sa probavom će periodično
podrigivati i ispuštati plinove. Ne brinite zbog toga jer je to proces čišćenja. Podrigivanje,
nadimanje i zijevanje će često povećavati tok pljuvačke a kada se digestivni sistem
poboljša pljuvačka će postati slatka i miomirisna.
29
Bez obzira gdje ste stali sa vježbom, bilo da ste se samo koncentrirali na pupak, ili
ste došli do Ming-Mena, ili pak kompletirali kanale, na završetku treninga morate dovesti
energiju natrag do pupka i tu je sakupiti. Sakupljanjem energije u pupku preuzima se višak
Chi-a iz tijela čime se organi štite od akumuliranja prevelike količine energije.
Da biste ovo napravili koncentrirajte se na pupak i postavite desnu šaku na njega.
Tada rotirajte šaku 36 puta u smjeru kretanja kazaljki na satu dozvoljavajući da spirala
raste sve do petnaestak centimetara u prečniku (ne više od srca i ne niže od pubične
kosti). Onda obrnite smjer rotacije i rotirajte 24 puta u smjeru suprotnom od smjera
okretanja kazaljki na satu postepeno smanjujući kružnicu sve dok se ne vrati u pupak.
Žene imaju obrnut redoslijed smjera rotacije. Prvo rotiraju suprotno od smjera okretanja
kazaljki na satu 36 puta, a zatim obrću smjer okretanja i smanjuju spiralu kružeći 24 puta u
smjeru okretanja kazaljki na satu sve dok ne stignu do pupka. Da biste odredili smjer
okretanja zamislite sat koji se nalazi na pupku.
Konačno, naučiti ćete usmjeravati energiju samo umom i neće vam biti potrebna
šaka kao pomoć u vođenju. Također, ako imate malo vremena možete da sakupite
energiju kruženjem 3-9 puta, vraćajući se u pupak sa istim brojem kruženja.
TRLJANJE LICA
Tokom meditacije šake vam mogu postati vrlo tople zato što topli tok prolazi kroz njih.
Odmah nakon vježbanja, istrljajte kratko šake jednu o drugu a onda trljajte njima žustrim
pokretima lice u toku jednog do dva minuta. Ovo služi kao pomlađujuća kozmetika. Trljajte
oči nježno i rotirajte ih. Zatim trljajte uši. Zveckajte zubima lagano 36 puta i konačno trljajte
struk, noge, ruke i tabane. S ovim će se dovoljno pozabaviti knjiga “Chi samomasaža”.
30
POGLAVLJE 7
POGLAVLJE 8
RASPORED VJEŽBANJA
Normalna, zdrava osoba treba vježbati pola sata ujutro i pola sata uvečer. Netko tko
je bolestan ili slab treba vježbati po sat vremena ujutro, poslije podne i uvečer. Oni koji
nemaju problema sa leđima, visok krvni pritisak i čir na želucu treba raditi “vježbe istezanja
tetiva”. One se rade u devet setova po devet ponavljanja ili po tri seta ujutro, poslijepodne i
uvečer, što ukupno čini osamdeset jedno ponavljanje dnevno.
Nemojte brinuti ako propustite jedan trening. Samo ostanite relaksirani i ako možete
naći nekoliko slobodnih minuta kući ili u kancelariji, onda ih iskoristite tako što ćete
meditirati. Za početak, potrebno je malo vremena i discipline da bi se postigao relativno
brzi napredak. Kasnije će se to dešavati bez napora.
Točno vrijeme potrebno da bi se razvila cirkulacija energije Mikrokozmičkom orbitom
varira od pojedinca do pojedinca. Za dobre rezultate vježbajte barem dva puta dnevno
kući, po 10 do 30 minuta, čak iako ste stigli na viši nivo. Učenici sa prethodnom
disciplinom u jogi ili drugim meditativnim disciplinama su često sposobni da otvore
Mikrokozmičku orbitu praktično odmah, preusmjeravanjem koncentracije od “trećeg oka”
na topli tok.
Moguće je da pojedini ljudi možda neće napredovati i možda neće biti u stanju doći
do bitnih postignuća. Mnogi pak izjavljuju da su kompletirali cirkulaciju u toku prvih sto
dana marljivog vježbanja. Većina vježbača pokazuje vidan napredak poslije tri do
dvanaest mjeseci vježbanja. Poboljšanje zdravstvenog stanja može se javiti već na
početku vježbanja. Mnogi koji uporno vježbaju, kažu da su se oslobodili svojih
zdravstvenih problema usprkos prividnog odsustva osjećaja “toplog toka”.
Taoistički ezoterijski sistem meditacije konačno dovodi do otvaranja “trećeg oka”,
tjemenog centra i onih centara iznad. Ali ovo naglašava neophodnost prethodnog
otvaranja svih nižih energetskih centara kako bi se osigurala čvrsta osnova za spiritualni
razvoj i samoliječenje.
Postoje spiritualni geniji koji mogu brzo transcendirati niže i stabilizirati sebe u višim
energetskim centrima. Ali većina ljudi ne može sigurno apsorbirati ovu višu energiju bez
prethodnog pročišćavanja tijela i nižih energetskih centara. Ovo može za nekoga biti dug i
naporan proces. Cirkulacija Mikrokozmičkom orbitom je siguran i sistematičan pristup za
brzo postignuće ove transformacije unutar tijela.
Međutim, samo trening dovodi do savršenstva. Ako imate veću samodisciplinu, to
ćete brže biti nagrađeni značajnim povećanjem raspoložive energije.
“smiješenja” u očima i širenjem osjećaja ka ostatku tijela, kao što je već prethodno
opisano. Kada završite sa smiješenjem u nožne i prste na rukama, pritisnite kažiprstom
desne ruke pupak. To treba da vam bude točka koncentracije ako nemate visok krvni
pritisak. Ako je to slučaj, onda se koncentrirajte na tabane. Ukoliko pak imate previše
topline u srcu ili širenje u grudima, onda treba da se koncentrirate na Ming-Men, točku na
kičmenom stubu nasuprot pupku. Ako imate nizak krvni pritisak kažiprstom pritisnite oblast
između obrva. Zadržite pritisak nekoliko trenutaka, tako da vam, kada sklonite prst, osjećaj
koji ostaje pomaže u koncentraciji.
4. Ako vježbate na propisani način koristeći oblast pupka da biste razvili Chi,
najčešće je potrebno dva do četiri tjedna prije nego išta osjetite. Kada tu zaista osjetite
energiju, tada prebacite pažnju na palaču sperme, koja je blizu pubične kosti i predstavlja
prostatu. Mladi ljudi koji se koncentriraju na ovo mjesto mogu da se previše seksualno
uzbude. Ako dođe do toga onda pažnju treba umjesto na palaču sperme usmjeriti na
trtičnu kost ili na Ming-Men. Žene treba da se koncentriraju na oko 8 cm ispod pupka u
oblast ovarijuma. Međutim, one koje imaju menstrualnih problema treba da se
koncentriraju na Ming-Men ili trticu. Nakon toga možete prebaciti koncentraciju na Nui-Yin
(perineum).
5. Kada se koncentriraju na perineum neki ljudi mogu osjetiti naglo penjanje energije
uz leđa. Zbog toga, umjesto na perineum oni treba da se koncentriraju na trtičnu kost. Prije
nego da se koncentrirate na bilo koje od ovih mjesta, može vam pomoći njihanje u
sjedećem položaju, naprijed i nazad u tim oblastima. Trtična kost ima jedan otvor koji se
zove hijatus. Njihanje tog dijela i fokusiranje pažnje na njega može ponekad dovesti do
veoma brzog kanaliziranja Chi-a u leđa. Kada se to desi, koncentrirajte se na pupak.
6. Nakon vježbanja od oko 2 mjeseca možete se koncentrirati direktno na pupak. Ne
morate brojati disajne cikluse ili raditi duboko abdominalno disanje, mada to možete raditi
ako želite. Od pupka Chi treba da ide do Palače jajnika ili sperme, zatim do Hui-Yin-a,
trtične kosti i na gore do Ming-Men-a na kičmi. Zadržite se ovdje dok se energija ne probije
do nadbubrežnih žlijezda. ZAPAMTITE SLIJEDEĆE: SAMO PRATITE ENERGETSKI
TOK, NEMOJTE GA FORSIRATI (PRIMORAVATI).
7. Energija se zatim uzdiže do nivoa lopatica, a onda do vrata. Ne koncentrirajte se
predugo na adrenalne (nadbubrežne) žlijezde jer to može izazvati nesanicu. Ako se to
desi, koncentrirajte se na trtičnu kost. Ovo će opet poslati energiju naviše, duž kičme u
mali mozak. Kada ste koncentrirani na mali mozak može vam se desiti da osjetite toplinu u
leđima, a i da nenamjerno dišete nekim jogijskim disanjem.
8. Ponekad ćete možda osjetiti nešto na vrhu glave u oblasti epifize. Kad energija
navali u ovu oblast osjeća se toplina ili ukočenost (kao da nešto pritiska iznutra). Odavde
Chi teče nadolje do oblasti točke između obrva i pri tom se osjeća neki unutrašnji napon.
Kada dođete do ove točke, energija je kompletirala Upravljački kanal. Nakon toga ona
mora biti usmjerena nadolje, bez obzira na nivo vašeg razvoja.
9. Nakon dostizanja glave, okrenite tok i usmjerite ga ka Ming-Men-u, a zatim nadolje
ka unutrašnjim stranama butina do tabana. Koncentrirajte se ovdje neko vrijeme a onda
pomičite pažnju ka palcima, koljenima, Hui-Yin-u i ponovo dođite u pupak. Ostanite ovdje
izvjesno vrijeme, a onda idite nagore do solarnog pleksusa i koncentrirajte se na njega. Od
momenta kad otvorite Funkcionalni kanal, čim se koncentrirate na solarni pleksus, trebalo
bi da osjetite energiju na tom mjestu, a također i u oblasti između obrva. Energija koja je
tada razvijena teče i u Upravljačkom i u Funkcionalnom kanalu. Kada radite na ovaj način
mnogo je sigurnije i pošteđeni ste od sporednih efekata.
10. Razvijanjem veće količine energije dolazi do njenog podizanja od solarnog
pleksusa ka srčanoj čakri. Ona treba biti slijedeća točka za koncentraciju ali ako to radite
predugo može doći do “pregrijavanja” srca i poteškoća u disanju.
11. Ako se nakon jednog ili dva tjedna koncentracije energija još nije podigla do
grlenog centra, možete ili da usmjerite pažnju na taj centar, ili da se vratite na solarni
33
pleksus, tu se koncentrirate i dozvolite energiji da progura svoj put naviše do grla. Kad
energija dođe do vrha nosa, to je presudan moment. Zamislite kako energija ide od grlene
oblasti naviše do jezika, a također dovedite energiju do nepca iz predjela između obrva ili
iz nosa. Kada energija silazi duž nosa kod nekih ljudi izaziva šmrcanje (ovo je da bi ste
imali predstavu što bi se moglo desiti). Možda će vam jezik izgledati jako vreo. Kada je
dodirnuto ispravno mjesto na nepcu osjetiti ćete mali “elektrošok” u jeziku. Ovo pokazuje
da ste kompletirali Mikrokozmičku orbitu spajanjem Funkcionalnog i Upravljačkog kanala.
To je poznato kao Mali nebeski ciklus. Kasnije se uključuju i putanje kroz ruke i noge i
dolazi do kompletiranja pune Mikrokozmičke orbite unutar Velikog nebeskog ciklusa.
12. Svatko, bez obzira na starost, mora završiti vježbu usmjeravanjem energije
nadolje, sakupljanjem u pupku i cirkuliranjem 3-36 puta u oba pravca. Ovo je apsolutno
neophodno kao mjera opreza protiv “zaglavljivanja” energije u drugim dijelovima tijela.
“upio” novi način toka Chi-a, on će tražiti da održava dinamičku ravnotežu i cirkulirati će
Chi automatski. Tjedni ili mjeseci samodiscipline početi će rađati plodove života sa
izvanrednim zdravljem.
35
POGLAVLJE 9
Možete otkriti da je cirkuliranje Chi-a do pupka sasvim ugodno, ali kada se energija
kreće naviše do glave može doći do blage iritacije a ponekad i do glavobolja.
Koncentracija na srčanu čakru može dovesti do kongestije (navale krvi) i do bolova u
grudima i oblasti oko srca. Budite sigurni, da iako u početku patite od nekih nepovoljnih
efekata, sa nastavkom vježbanja osloboditi ćete se svih takvih simptoma. Međutim, za sve
što vam se dešava morate obavijestiti instruktora kako bi vam mogao pomoći u takvim
situacijama. Obavezno, svaki trening završite sa vraćanjem energije u pupak i
cirkuliranjem 3 do 36 puta u smjeru kretanja, a nakon toga 3 do 24 puta u suprotnom od
smjera kretanja kazaljki na satu ukoliko ste muškarac, a ukoliko ste ženskog pola,
redoslijed smjera okretanja je obrnut.
Slijedeći centri mogu poslužiti kao sigurnosni ventili koji mogu pomoći da se izbjegnu
sporedni efekti:
1) Pupak može skladištiti energiju,
2) Ming-Men na kičmi pomaže da se energija vodi nadolje,
3) Wei-Chung (zadnji dio koljena) može skladištiti energiju,
4) Yung-Chuan na stopalima služi kao uzemljenje, a također može biti upotrebljen
kao sigurnosni ventil da se izvuče energija koja se nagomilava u glavi. Kada previše
energije nagrne u srce i izgleda da nema mjesta gdje da ode, možete da je preusmjerite
nadolje do stopala a zatim naviše do pupka.
Oni koji su slabi i bolesni treba da se uzdržavaju od seksa u toku od 2 do 6 mjeseci ili
dok ponovo ne postignu izvjestan stupanj vitalnosti.
37
Čišćenje jednjaka, želuca i crijeva je vrlo važno, zato što hrana prolazeći kroz njih na
mnogo mjesta može zastati izazivajući izvjesna začepljenja. Tokom vježbi Šest
iscjeljujućih zvukova dolazi do podrigivanja, ispuštanja plinova i zijevanja što označava
jedan vrlo važan aspekt procesa čišćenja. Savjetujem vam da popijete jednu ili dvije čaše
čiste i bistre vode jedan sat prije doručka da biste očistili digestivni sistem. Poslije ispijanja
vode u čišćenju također pomaže trljanje stomaka sa oba dlana po devet puta u oba smjera
(u smjeru kretanja kazaljki na satu i obrnuto).
POGLAVLJE 10
NAJČEŠĆE POSTAVLJANA PITANJA U VEZI SA TRENINGOM I ODGOVORI NA
NJIH
Chi, drugačije nazvan topli tok, Kundalini moć ili elektromagnetna životna sila, je vrlo
težak za opisivanje iz razloga što se ova energija ne može vidjeti. Međutim, mi možemo
osjetiti životnu silu u tijelu. Na početku razvoja Taoizma, Chi je izražavan kao “praznina”
na gornjem dijelu kineskog piktograma i kao vatra u donjem dijelu, ali tako da ne postoji
vatra koja se može shvatiti kao definicija Chi-a. Suvremeniji taoistički izvori klasificiraju
mnoge vrste Chi-a. Postoji prenatalni Chi, zatim Chi koji se udiše, kao i Chi koji se
transformira u našim tijelima i vrsta Chi-a koja se budi u spermi ili jajnim ćelijama nazvana
Ching-Chi.
Ching-Chi, glavni energetski izvor u našem treningu, na kraju se transformira u
spiritualnu (duhovnu) energiju. Svi mi posjedujemo Chi od momenta kada smo začeti.
Taoisti nas uče da Chi dobivamo iz hrane koju jedemo i zraka koji udišemo. U taoističkom
treningu mi pobuđujemo mnogo različitih izvora energije koji se nalaze u različitim
energetskim centrima u tijelu kao što su srce, nadbubrežne žlijezde, prostata, epifiza i
hipofiza. Postoji jedna druga vrsta energije koju apsorbiramo od solarnog sistema i
miješamo je i transformiramo u našem tijelu, što proizvodi još jednu vrstu Chi-a u procesu
nazvanom ALKEMIJA.
Taoizam naglašava praksu i teoriju; filozofiranje i rasprave smatra beskorisnim.
Jednostavnim metodom relaksacije i koncentracije na oblast pupka možete iskusiti što
zaista Chi jeste.
Nekoliko mojih učenika je prethodno provelo od 5 do 20 godina pokušavajući da
razvije Chi i kompletira Mikrokozmičku orbitu, ali bez uspjeha. Nakon kratkog vremena pod
mojim vodstvom oni su ostvarili cilj. Za to im je trebalo od 1 do 4 mjeseca. Svi oni su otkrili
da je ovaj metod lak i prirodan. Provodeći u treningu samo 30 do 60 minuta dnevno, mnogi
koji su brzo razvili energiju misle da su to sanjali ili da je to samo djelo imaginacije. Ipak,
sa nastavkom vježbanja oni jasno osjećaju “topli tok” i ubrzo izjavljuju da se osjećaju
mnogo zdravije.
Kada se ovo desi, u testisima se može osjetiti vibriranje, može doći do blagog izljeva
sjemena zajedno sa senzacijom pritiska u prostati, a također i do vibriranja u Hui-Yin-u.
Žene mogu osjetiti kako su im se vagina i bradavice nabrekle.
Kada postanete sposobni sakupljati energiju, ona će prirodno teći nadolje u
reproduktivne organe i izazivati seksualnu uzbuđenost. Da biste ovo prevladali, pomaknite
pažnju na Ming-Men, a zatim je dovedite do glave i točke između obrva. U knjizi o
Sjemenom Kung Fuu, veoma jasno se objašnjava (u velikom povlačenju seksualne
energije koja ide naviše do glave) kako čovjek može stišati erekciju. Imao sam mnoge
učenike koji su iskusivši erekciju, poslije treninga nalazili olakšanje u seksualnom općenju.
Neki od učenika su stali sa vježbanjem jer im je seksualni poriv postao prejak. Međutim,
ako možete da za neko vrijeme kontrolirate ili zaustavite seksualnu aktivnost ili vas bračni
par razumije a još bolje i vježba zajedno sa vama, postići ćete uspjeh u ovom treningu
mnogo brže.
Oni koji su impotentni, koji imaju preuranjenu ejakulaciju ili imaju ispuštanje sperme
bez erekcije, kada počnu sa koncentracijom može im se poslije izvjesnog vremena javiti
bol ili neka napetost u leđima. Ovo može izazvati erekciju i dovesti do noćnih polucija ili
gubitka sperme prilikom uriniranja.
Kada se koncentrirate, vi u stvari čuvate i skladištite životnu silu koja nakon toga
najprije dolazi do reproduktivnih organa i to je ono što izaziva povećanje seksualnog
nagona. Ako uspijete zadržati i sačuvati ovu životnu silu, cjelokupno zdravlje će vam se
umnogome popraviti. Treba napomenuti da će oni slabiji “biti gonjeni” požudom. Oni koji
su impotentni treba da zaustave sve seksualne aktivnosti od tri do šest mjeseci, da se
konzultiraju sa doktorom i da vježbaju dok ne ojačaju. Vježbati i postići izvjesnu energiju a
onda imati neku erekciju i vratiti se seksualnim aktivnostima je jednostavno gubljenje
onoga što ste postigli poslije toliko truda. Kada sakupite energiju i potpuno kompletirate
kanale tijelo će vam postati jače i tek tada biti ćete sposobni da uživate seksualni život.
Uopćeno govoreći, trebalo bi biti pogodan za svakoga. Ali oni koji imaju fizioloških
problema ili pate od nekih mentalnih ili emotivnih problema, trebali bi biti pažljivi u
vježbanju. U taoističkom sistemu mi počinjemo od tijela, onda prelazimo na dušu, da bi se
42
na kraju odvažili u spiritualni (duhovni) razvoj. Taoizam opisuje tijelo kao čamac ili brod.
Savršeni brod je savršeno tijelo, a dobra pokretačka mašina (motor) je dobra duša. Duh je
opisan kao dijamant koji moramo prevesti na njegovo odredište. Ali ako nemamo dobar
brod i dobar motor ne možemo isporučiti dijamant do njegovog cilja. Neki ljudi ne obraćaju
pažnju na tijelo i trude se samo da zaštite dijamant, a dijamant potone u more prije nego
dođe do cilja.
U taoističkom sistemu, kao i u nekim drugim, počinje se sa ojačavanjem tijela, tako
da je malo vjerojatno da ćete dozvoliti jednom mladom djetinjem duhu da tumara po
opasnim i nepoznatim terenima.
Kada otvorite 32 kanala duša i duh imaju prostora da putuju unutar tijela. Sa
napredovanjem, morate naučiti kako uzgajati dušu i kako da izmiješate tijelo sa dušom.
Zatim spajate ovu kombinaciju (duša i tijelo) sa duhom čime se stvara nova mješavina sa
kojom vježbate. Tako se postepeno opasnost u treningu smanjuje.
Žene koje imaju probleme sa menstruacijom treba da prekinu sa treningom dok ona
traje. One koje imaju neregularno krvarenje ne trebaju se koncentrirati na Kuan-Yuan, koji
se nalazi na oko 7,5 cm ispod pupka, pošto je ovo energetski centar ovarijuma. Umjesto
toga one treba da se koncentriraju na točku između obrva i na vrata života (Ming-Men).
Čovjek mora biti oprezan kada se koncentrira na ovu točku. Moć onda ima tendenciju
da teče nagore i ako postoji smetnja u protoku, ako je nepce previše debelo i Chi-u je
teško da ga probije, energija tada ide naviše i gura da otvori Pai-Hui na tjemenu. Ovo
prinuđuje energiju da ističe iz tijela izvjesno vrijeme i može da izazove pritisak u glavi.
Zbog toga mladi, vrlo snažni ljudi i oni sa visokim krvnim pritiskom i mentalnim
problemima, ne trebaju se koncentrirati na ovu točku.
Imao sam mnoge učenike koji su poslije izvjesnog vremena koncentriranja iskusili bol
ili napetost i pritisak u leđima. Ovo zavisi od tjelesnog stanja čovjeka. Mnogi mladi i odrasli
koji su zdravi a koji vježbaju redovno će često otkriti da kada sjednu i energija krene u leđa
gurajući nagore kroz kičmeni stup, istovremeno imaju i osjećaj bockanja (probadanja) na
mjestima gdje prolazi energija. Uzrok ovome je to što su kanali predugo bili zakrčeni. Ako
se jednostavno relaksirate, koncentrirate na Ming-Men i ne obraćate pažnju na takva
zbivanja, energija će prokrčiti svoj put sama po sebi.
Ako pokušate pomoći u ovom procesu proguravajući ili na bilo koji način forsirajući,
postati ćete nervozni, biti će vam neugodno i energija će zapeti u leđima, izazivajući bol.
Kad energija dostigne Jai-Ji, samo se koncentrirajte tu. Nakon toga dozvolite energiji da
nastavi podizanje od gornjeg dijela leđa do vrata a onda do Yu-Chen-a, malog mozga.
Koncentrirajte se na ovaj energetski centar a kada energija konačno progura do Pai-
Hui-a, osjećati ćete se slobodno i vrlo ugodno a bol, napetost i neugodnost u leđima će
nestati. Ponekad izgleda kao da energija gura ka van, od kičmenog stuba a ne u njega. U
to vrijeme neće biti takvih napetosti i neugodnosti.
Kod bolesnih i starijih ljudi koji su opterećeni slabim plućima, želucem, jetrom, srcem,
ili imaju druge unutrašnje bolesti, koncentriranje poslije izvjesnog vremena može izazvati
mnogo bola u leđima i ramenima. Možda će čak biti i senzacija topline i hladnoće u
bolesnim oblastima. Morate shvatiti da koncentracija aktivira prirodan proces izlječenja.
Kod onih koji imaju skrivene bolesti, te bolesti će se “razotkriti” tako da ćete još jednom biti
pogođeni s onim što se već desilo u prošlosti a zadržalo se negdje u latentnoj formi.
Taoistički trening će omogućiti brži oporavak onima koji su imali malu ili veliku
kiruršku intervenciju. Međutim, poslije nekog vremena vježbanja oni mogu osjetiti bol na
mjestu reza. Ovo je u stvari dobar znak koji pokazuje da energija liječi rez iznutra. Kada
bol nestane, to znači da je rana sasvim izliječena. Možda ste čak imali neku operaciju prije
mnogo vremena i više nemate nikakvih bolova, ali kad energija počne teći, obavijestiti će
vas točno na kom je dijelu tijela bol bio.
Trešenje nije rijetka pojava i u stvari je vrlo korisno jer služi kao jedna unutrašnja
vježba. Koncentracija na jednu misao može zaustaviti trzaje i ako oni postanu zaista
siloviti možete ih zaustaviti jednostavno naređujući da stanu. Međutim, ja ohrabrujem
44
svakoga da se “trese” zbog koristi koje se od toga mogu dobiti. Da biste ovo napravili
možete ili težiti da se tresete ili da se koncentrirate na pupak izdišući u stomaku i kroz
leđa. Ako nastavite sa izdisajem do točke kada više ne možete (potpuni izdisaj), početi
ćete se tresti. Da biste zaustavili ovo drhtanje, samo naredite da stane i dišite normalno.
Trešenje i trzanje koje se javlja tokom vježbanja je izazvano nervozom ili psihičkim
problemima skrivenim unutar uma. Neki vježbači koji su veoma sugestibilni mogu da čitaju
o nečemu i da to počne i da im se dešava. Drugi, izgleda da se mrdaju na neki logičan
način, što znači, da ako pomjeraju lijevu ruku u krugu 36 puta onda će, također, pomjerati i
desnu ruku 36 puta. Postoje oni koji su veoma uplašeni kada im se ovo desi.
Pošto energija srca, jetre, slezene, pluća i bubrega ispuni te organe, postoje
specifične reakcije izražene kao različita “drmanja”.
1. Srce kontrolira vene i arterije. Chi srca izaziva da tijelo skače na gore i dolje kao
majmun u igri. Ovo pokazuje da je meridijan srca pun Chi-a.
2. Jetra kontrolira tetive. Kada se ona ispuni energijom, palac na nozi i noge mogu da
se zgrče pošto Chi pliva sa uživanjem u ocean predivne ekstaze, kao riba.
3. Slezena kontrolira mišiće i kada se ona ispuni Chi-em, mišići poskakuju kao ptica
sa jedne na drugu granu. Mjesto gdje ona napravi pauzu se osjeća kao vatra. Sve ovo je iz
razloga što se vitalna energija slezene kreće po tijelu.
4. Pluća kontroliraju kožu. Kada se pluća napune energijom osjetiti ćete bockav svrab
i toplinu po čitavom tijelu (žmarci), kao da mravi mile po vama i to naročito po licu. Ovo je
zato što se vitalna energija pluća kreće po tijelu.
5. Bubrezi kontroliraju kosti. Kada se oni napune Chi-em čuti ćete zvukove pokretan-
ja kostiju. Zmijoliko kretanje duž kičme ponekad izaziva seksualnu uzbuđenost.
Ako se drmate previše, energija će se raspršiti i neće teći u Mikrokozmičkoj orbiti.
Trešenje šalje energiju u tetive, mišiće, udove i organe i dobro je za one koji žele da
ojačaju ove dijelove. Ja preporučujem da vježbači sjede pola sata, da se tresu pet do
deset minuta a onda da stanu i da se koncentriraju na energetski tok. Trešenje može biti
namjerno i nenamjerno. Ako se ovo često desi čovjek postaje razgibaniji, time pomažući
koncentraciju i čišćenje Chi kanala. Međutim, kada netko počinje sa vježbanjem i još nije
kompletirao Mikrokozmičku orbitu, ja mu obično savjetujem da ne dozvoli da se javi
drmanje tijela. Kada pustite da energija teče sama po sebi, sve vrste naoko automatskih
pojava će se desiti ako jednostavno budete neutralni posmatrači svih dešavanja. Ovo je
vrlo dobra vježba za oslobađanje napetosti i stresa.
Kada energija dođe do bolesnog organa ona cirkulira u toj oblasti. Na primjer, ako
imate probleme sa bubrezima, trebalo bi da osjetite kako se energija kreće izvjestan broj
puta nalijevo i nadesno okolo oba bubrega. Ako imate želudačne ili probleme sa sistemom
za probavu, energija će se kretati u pravcu želuca i tijelo će vam drhtati. Oni koji imaju
probleme sa srcem otkriti će da će im se energija zaglaviti oko srca. Kada ljudi koji imaju
probleme sa srcem ili jetrom, a koji se bave ovom praksom, iznenada dobiju teškoće u
disanju i osjećaj tjeskobe i kongestije u grudima, oni možda misle da sistem sam po sebi
nije dobar i žele prekinuti sa vježbanjem.
Imao sam baš nekoliko učenika kojima se javio ovaj problem. Oni su otišli kod
doktora koji nije bio blizak sa Chi Kungom ili Mikrokozmičkom cirkulacijom i koji je
pretpostavio da je problem došao od prakticiranja meditacije. U stvari, energija je otvarala
blokade koje su bile na tom mjestu duže vremena. Mnogo prije nego da počnu sa
treningom, oni su ponekad osjećali kako im srce udara vrlo brzo i imaju kratak dah ali
nikad nisu pridavali tome važnost.
Kada su se odvažili da krenu u nešto novo i različito i počeli vježbati, sa pojavom ovih
simptoma koji dugo traju oni su postali zabrinuti. Možda će vas ohrabriti saznanje da je
45
priroda ovog treninga da se takve stvari dešavaju dok se zdravlje ne obnovi. Ako bi oni sa
takvim simptomima prekinuli sa vježbanjem jednostavno bi nastavili patiti, a stanje bi im se
i pogoršalo. Ako je energija sposobna eliminirati blokade u grudima moguća je pojava
povraćanja ili proljeva, ali kada se sa tim završi, dostići ćete nivo blagostanja koji nikada
prije niste imali.
Da biste izbjegli neprijatne sporedne efekte koji se dešavaju kada se energija blokira
u grudima, preusmjerite energiju dolje do Ming-Men-a i tu se koncentrirajte. Ako vam se
čini da to ne pomaže, preusmjerite pažnju na drugi energetski centar, možda Hsuan-Chi, i
koncentrirajte se tu neko vrijeme dok ne osjetite da energija ide naviše.
Imao sam izvjestan broj učenika koji zbog jednog ili drugog razloga nisu dobro
reagirali na vježbe, pa sam im savjetovao da se koncentriraju na pupak. Poslije nekoliko
tjedana ili mjeseci dobio sam od njih različite uznemiravajuće pozive pošto im se energija
dovoljno razvila i počela se ispoljavati. Jedna mlada žena je govorila da joj se ništa ne
dešava sve dok poslije oko tri mjeseca nije pozvala sa velikom uznemirenošću i izjavila da
ima bolove u grudima i teškoće u disanju. Odmah sam znao u čemu je stvar. Ona je
nastavila da se koncentrira na pupak iako sam joj savjetovao da prijeđe na koncentriranje
na Ming-Men. Bol i simptomi koje je imala bili su izazvani energijom koja se uzdizala
prednjim meridijanom i ulazila u grudi. Da se koncentrirala na Ming-Men, kanal kroz koji bi
išla povećana količina energije bi bio na leđima i ona ne bi imala probleme koje je opisala.
Taoisti dijele vrijeme za trening na četiri perioda. Ujutro u 6 sati je manje Yin više
Yang; u 12, u podne je jaki Yang; u 6 sati uvečer je manje Yang više Yin; i u ponoć je jaki
Yin. U početku bi trajanje treninga trebalo biti od 15 do 30 minuta. Sa napretkom, možete
ga produžiti do jednog sata. Najvažnije je da nađete vrijeme koje vam odgovara i da
vježbate svakog dana. Nema svrhe vježbati jedan dan tri sata a onda prestati su
treningom dva ili tri mjeseca. Idealno bi bilo da počnete redovno vježbati 15 du 30 minuta
svakog dana i da povećavate trajanje kako napredujete.
Trebate jesti što god vam tijelo kaže da jedete. Nije neophodno da budete striktni
vegetarijanac, međutim, ako možete postati vegetarijanac i tijelo vam se od toga osjeća
dobro, onda je to najbolje. Ako jedete previše mesa, crnog i bijelog luka, porasti će vam
seksualni poriv što će smetati treningu. Savjetujem vam da apstinirate ili barem da
umnogome obuzdate seksualne aktivnosti sve dok ne skupite dovoljno energije i ne
otvorite dovoljno Chi kanala. Do tog vremena, zapamtite da je najvažnija stvar da zadržite i
sačuvate spermu i energiju jajnika zato što je to veliki izvor energije.
Ako izgubite mnogo sperme ili sjemene tekućina vaše energetske rezerve će biti
veoma male a vrlo je teško proizvoditi Chi na drugi način. Čim počnete da kroz trening
čuvate energiju, imati ćete više noćnih erekcija ili onih tokom vježbanja. Vrlo je važno da
nastojite da ih obuzdate. Da biste to napravili sa disanjem povlačite energiju od vrha
penisa ili Hui-Yin-a usmjeravajući je nagore kroz kičmu do glave.
17. IMAM NEKE PRIJATELJE KOJI POSLIJE UČENJA OVE METODE, IZGLEDA
NISU ZAINTERESIRNI ZA DRUŠTVENE AKTIVNOSTI. HOĆETE LI OVO OBJASNITI?
46
Ova pojava nije odlika vježbanja, mada postoje neki ljudi koji bi nakon što su počeli
sa treningom radije živjeli dalje od ljudi. Glavni cilj vježbanja je učiniti sebe jačim i sretnijim
a ne bježati od stvari. Taoistički pristup se bavi harmonijom i tako savjetujemo da se ljudi
žene i vode sretan porodični život, tako da mogu vježbati efektivnije i brže doći do cilja.
Nema potrebe da “bježite” od svijeta ili od familije. Ako ne možete kontrolirati vaše “srce” u
gradu, nećete moći kontrolirati sebe ni u džungli. Zapamtite ovo: ako dobro možete
vježbati kod kuće, onda možete vježbati i na bilo kom drugom mjestu.
Spavanje je vrlo važno. Kroz spavanje tijelo obnavlja energiju i regenerira se, tako da
bi bilo pogrešno, naročito na početku, da zamijenite san meditacijom.
U početku trening je trening, a spavanje je spavanje. Neki ljudi misle da je sjedenje u
meditaciji isto što i spavanje. Istina je da meditacija smiruje nervni sistem i mozak, ali
vašem tijelu je ipak potreban odmor a spavanje je najbolji način da se to osigura. Ako
spavate manje, a onda imate tendenciju da zaspite tokom vježbanja, to uopće nije dobro.
Ukoliko niste sposobni da se koncentrirate tokom treninga jednostavno ćete osujetiti svoj
sopstveni cilj.
Spavajte redovno onoliko koliko vam je potrebno. Prosječne potrebe odraslih iznose
oko osam sati. Ali, tradicionalno se zna da kada Chi ispuni sve organe i ispunite proces
preporađanja, tijelo će vam tražiti manje spavanja. Pa ipak, moramo da znamo da živeći u
ovim vremenima kada smo podvrgnuti različitim vrstama stresa, moramo primijeniti i
drugačija pravila.
Sve ove stvari će uticati na vaš trening. Zato što živimo u svijetu punom stresnih
situacija, nitko nije u potpunosti sposoban da živi stvarno sretan i zadovoljavajući život.
Pokušajte biti ispunjeni i zadovoljni sa tim što imate. Kada se obeshrabrite radite neke
vježbe, pođite u dugu šetnju ili nađite neki drugi način da se smirite, a onda se dobro
ispavajte i osjećati ćete se mnogo bolje. Postoje mnogi metodi koji pomažu. Možete
pjevati, brojati disajne cikluse ili ponavljati mantru. Sve to vam odvraća pažnju od
problema i čini vas mirnijim. Ali znajte, uvijek se smiješite i budite relaksirani. Postoje
dodatne koristi od ove prakse. Otkriti ćete da ćete postati smireniji i stabilniji i možda više
nećete tako lako “gubiti živce”. Treba napomenuti da kako postajete zdraviji onda ćete se i
manje ljutiti. To se desilo mnogim mojim učenicima. Nije važno koliko ste mnogo
proučavali psihologiju, razumjeli razne teorije ili pohađali predavanja o tome kako da
kontrolirate bijes i um, ukoliko zaista ne vježbate nećete imati napretka.
Mnogi moji učenici su mi govorili da su “do guše” bili u raznim filozofijama ali da im to
u stvarnosti nije pomoglo. Ono što želim da vam kažem je, da kada kompletirate kanale i
harmonizirate Yin i Yang u tijelu, biti ćete sretniji, manje ćete se ljutiti i biti ćete sposobni
da podnesete više stresa. Vidjeti ćete da je svijet predivan i svi ljudi će vam izgledati kao
sveci. Nasuprot tome, ako ste bolesni i uplašeni kao miš, kada vidite čak dobre ljude, one
koji žele da vam pomognu, vi ćete vjerovati da oni žele da vam naude.
Sada bi vaš glavni cilj trebalo biti da učinite zdravim vaše tijelo, nervni sistem, dušu i
duh, vaše cjelokupno biće, a to se postiže sredstvima ovog treninga. Smiješite se stalno i
napravite barem jednu dobru stvar u toku dana. To je sve što vam je potrebno. Ne morate
zavisiti od viših majstora koji bi vodili vaš duh; vaš duh je vaš. Niko drugi ne može da vodi
vaš duh. Ako vam duh mora zavisiti od tuđeg vodstva, onda ste u neprilici.
47
Uopćeno govoreći, ne. Ja, možda, savjetujem neke učenike raditi to, da im pomogne
u smirivanju uma na samom početku njihovog vježbanja, ali im preporučujem da nastave
dalje bez toga čim budu u mogućnosti. Sve što je potrebno, je da se koncentrirate na
energetski centar ili centre sa kojima radite. Ako obraćate pažnju na disanje, energija ili
topli tok se neće sabrati u centar nego će se raspršiti.
Imao sam mnoge učenike koji su vježbali mnogo godina (neki od njih čak 20 ili 30
godina) koji su mi govorili da nikad nisu osjetili bilo kakvu “neobičnu energiju” tokom svih
tih godina treninga. Kada su došli kod mene, rekao sam im da se samo koncentriraju na
točke i da ne obraćaju pažnju na disanje. Mnogi od njih su u toku prvog treninga, često
poslije samo nekoliko minuta koncentriranja iskusili blaženstvo i energiju i postigli duboku
koncentraciju. Svi ovi učenici su bili dobro pripremljeni i imali veliku količinu energije u
rezervi, ali nisu znali kako da je aktiviraju i puste da teče odgovarajućim kanalima. Postoje
mnoge metode disanja i sve one otežavaju da osjetimo “topli tok”. Ako se možete
koncentrirati na energetski centar i da ne obraćate pažnju na disanje, ako možete izbaciti
sve iz vašeg uma i da se samo koncentrirate na centar, energija će teći slobodno. Prilikom
koncentracije opušteno “posmatrajte” točku. Ne treba da postoji naprezanje, niti pretjerana
upotreba moći volje, nego jednostavno pasivno posmatranje. (Posmatra se ne fizičkim
očima već duhom - unutrašnji pogled). U ovoj situaciji neutralnog posmatrača biti ćete
veoma smireni. Tako, nemojte obraćati pažnju na disanje, samo posmatrajte energetski
centar.
Kada neko prvi put dođe kod mene, ja mu, možda, dajem energiju. Nakon mog
dodira neki ljudi osjete topli tok za nekoliko minuta. Tijelo im izgleda kao pod utjecajem
električnog šoka, počinje da vibrira i oni ulaze u stanje duboke koncentracije. Pukim
opisivanjem kanala energije i bez mog dodira, pojedini ljudi ulaze u duboku koncentraciju,
osjećaju kako im energija ide kroz tijelo i imaju neko neregularno i ponekad brzo i plitko
disanje. Dešava se i situacija da netko u toku samo jednog dolaska kompletira kanale,
iskusi ogromnu unutrašnju ljepotu, mir i duboko znanje o svojem najunutrašnjijem biću.
U Kini su tokom prošlih 8.000 godina taoisti praktično opažali i proučavali ovaj
sistem. Mi znamo kanale i zato nam je vrlo lako da nekog podučavamo. Priroda toplog
toka ili Chi-a je da on teži da ide nagore do mozga, koji je najvažniji dio nervnog sistema.
Ako se Chi tu zaglavi i vi ne znate kako da ga dovedete dolje, to može oštetiti mozak.
Postepenim izlaganjem sve većim i većim količinama energije, moguće je prilagoditi se
tome. Ako ne dopustite da prođe dovoljno vremena za prilagođavanje i ne pribavite
dovoljno zaštita, doći će do preopterećenja koje dovodi do bola, straha, direktnih oštećenja
i ludila. Postoje i oni koji napreduju brzo, tjerajući energiju u glavu bez sporednih efekata,
ali takvi su veoma rijetki. Mikrokozmička orbita je siguran sistem, zato što će, čim se
otvore dva glavna kanala, energija cirkulirati automatski u krugu (petlji). U kružnom
energetskom toku energija se nikad neće u bilo kojoj pojedinačnoj točki toliko nagomilati
da bi mogla izazvati ozbiljne neugodnosti i bol. Ali ako pokušate tjerati energiju da teče
samo u jednom smjeru, kao na primjer do viših centara u glavi, ona će se možda
48
rasprsnuti kao što se dešava sa crijevom za vodu koje je zavezano. Vodeni pritisak izaziva
eksploziju.
U ovom taoističkom vježbanju imamo na raspolaganju i dodatne sigurnosne kanale.
Ako se prevelika količina energije zaustavi u glavi, jednostavno okrenite tok i pošaljite
energiju nadolje duž kičme pa sve do stopala, a onda je podignite naviše prednjim dijelom
tijela do jezika i nepca. Stavljanjem jezika na nepce kompletira se krug spajanjem
Upravljačkog i Funkcionalnog kanala. Ovo je kao izgradnja tunela kroz planinu. Skratiti će
se vrijeme kopanja ako idete sa obje strane i sretnete se u sredini. To je ono što radimo
kada spajamo dva kanala u jednu petlju.
Koncentracija na topli tok je vježba uma koja usmjerava tok i izgara velike količine
energije za vrijeme pročišćavanja nervnog sistema. Tokom početnog perioda vježbanja
imati ćete mnogo posla na dovođenju tijela u ispravno stanje. Poslije koncentriranja možda
ćete osjećati umor ili bol u leđima. Taoistički proces preporađanja sam sebe objašnjava.
To je sredstvo kojim bolesno i oštećeno tijelo nanovo stvara životne procese kao kod
bebe. Da bi se to ostvarilo potrebno je mnogo materije i energije. Oni koji su zdravi i jaki
otkriti će da su poslije treninga svježi i okrijepljeni. Oni koji su bolesni ili sa slabim
zdravljem, ili pak oni koji misle da su zdravi, a u stvari nisu, će se osjećati pospano i
umorno. Ovo se dešava u početnom periodu vježbanja jer se mnogo energije troši na
stvarne procese popravke i izgradnje tijela. Vježbač postepeno postaje jača, životnija a
ipak smirenija osoba. Zapamtite da ovaj metod zahtijeva postepenu promjenu i
restrukturiranje čitave individue. Pošto se toksini izbacuju iz tijela a tkiva se zamjenjuju,
otkriti ćete da jedenje grožđa ili drugog slatkog i sočnog voća pomaže uklanjanju umora.
Kako odmiču dani u kojima redovno vježbate osjećati ćete se sve bolje i bolje. Nakon
završetka perioda obnavljanja tkiva, doći ćete u stanje kada osjećate da vas trening
osvježava i ojačava.
POGLAVLJE 14
U tekstu koji slijedi opisana je Mantak Chi-jeva rasprava o višim nivoima Taoističke
ezoterijske joge koja je zabilježena na traci prilikom godišnjeg odmora u North Andoveru,
Mass., augusta 1982.
Prilikom vježbanja vi se trudite da otvorite kanale tako da vam duša dobije neki
prostor za kretanje. Mikrokozmička orbita osigurava dječji krevetić za vrijeme dok ste
“beba”, tako da vam duša i duh mogu trčati po njemu. Kada malo odrastete osigurava vam
se posebna soba za privatni život. Ovu sobu predstavljaju osam psihičkih kanala. Kada još
malo ostarite osigurava vam se još veća soba - 24 kanala.
Ovo je zbog toga da biste bili poučeni što je dobro a što opasno u nižem
prosvjetljenju, višem prosvjetljenju, najvišem prosvjetljenju, pečaćenju pet čula i
ujedinjenju Neba i Zemlje. Vi ste sada “sedam godina stari” i u školi. Tokom ovog vremena
stičete sposobnost da proširite duh izvan tijela. Na početku ćete možda moći da izađete
duhom oko jedne stope izvan tijela a onda da se povučete natrag. Postepeno ćete moći da
izlazite van sve više i više sve dok ne dođete u stanje kada možete da lutate slobodno
izvan vašeg tijela. Ovo obrazovanje duše i duha je zamoran i dugotrajan proces koji traje
30-35 godina.
Postoje neki geniji koji mogu postati adepti u astralnoj projekciji u toku od samo 20
godina, ali tu uvijek postoji rizik doći do ludila izazvanog prevelikim izlaganjem silama za
koje još nisu spremni. Ako se to desi, oni su povrijeđeni ovim ludilom i to čuvaju kao tajnu.
Ja to znam, zato što sam sreo mnoge problematične vježbače. U stvari doktori medicine
su me uputili na baš takve probleme.
Postoje učitelji koji su imali bolesne efekte upotrebljavajući vlastite individualne
metode, ali i dalje nastavljaju da podučavaju zato što postojano održavaju vjeru u te
metode usprkos tome što su od njih imali patnje. Metodi treba da služe vježbačima. U tom
svijetlu, ne postoji taoistički metod, već, prije bi se reklo vježbači koji prave od Taoističke
joge svoje individualne metode. Tao je riječ koja označava prirodni način življenja. Svatko
od vas mora da nađe sopstveni Tao, otvori kanale i u suštini napravi sopstveni sistem.
Kada u ovom nastojanju postanete makar malo uspješni, shvatiti ćete koliko je takvo
znanje zaista neprocjenjivo. Naučiti ćete kako da imate samilosti prema ljudima koji su
vam možda prouzrokovali veliku patnju, koliko od vlastite interpretacije njihovih djela toliko
i od neiskazane manifestacije njihovih uznemirenih umova.
Na prvom nivou mi učimo kako da se relaksiramo na mnogo dubljem nivou nego što
smo obično sposobni. Učimo kako da se “smiješimo” srcu, da ga ispunimo ljubavlju a onda
da pustimo tu ljubav da zrači kroz čitav sistem. Morate naučiti kako da volite sebe. Morate
naučiti kako da volite vaše organe. Ako ne možete voljeti vaše organe ili sebe kako onda
možete biti sposobni da volite druge?
Najbolje je da svi iz kuće u kojoj živite vježbaju. Onda ćete svi napredovati. Ako
postoji samo jedan vježbač, on će osjećati kako mu oni sa kojima živi crpe energiju. To je
kao da u kući postoji samo jedan hranitelj a da svi drugi žive na račun njega. Ukoliko bi svi
vježbali onda bi svi ravnomjerno dijelili i svi podjednako napredovali.
Osnova svih slijedećih praksi je Mikrokozmička orbita, sjemeni i jajni Kung Fu, Chi
Kung Čelična košulja i Tai Chi Chi Kung. Sjemeni i jajni Kung Fu je važan zbog
zapečaćivanja donjih centara kao prednjih i zadnjih vrata - reproduktivnih organa i anusa,
u cilju sprečavanja isticanja energije kroz njih. Fuzija pet elemenata povrh toga sprječava
isticanje kroz pet čulnih organa. Chi Kung Čelična košulja je važna zbog skladištenja
energije a Tai Chi Chi Kung pomaže dovođenju energije u ruke i noge. Možete vidjeti da je
ono što podučavam jedan kompletan sistem.
50
Mada je u Americi Hata joga postala poznata u tridesetim godinama ovog vijeka, tek
je u šezdesetim i sedamdesetim pažnja počela da se fokusira ka višim stadima jogijskog
razvoja u kome se javlja fenomen poznat kao “buđenje Kundalini”. Kundalini je iznenadno
oslobađanje neizmjernog rezervoara kreativne energije koja dovodi obično ljudsko biće u
stanje više svijesti i daje mu jedinstvene kreativne sposobnosti. Osoba koja je postigla
potpunu kontrolu nad ovom kozmičkom energijom je dostigla stanje koje Hindusi zovu
“Samadi”. Budisti to zovu “Nirvana” a Kinezi “Tao”. Na zapadu bi to moglo odgovarati sa
onim što je Frojd mislio pod “oceanskim osjećanjem”, ali među predstavnicima New Age to
je poznato kao “supersvijest”. Naravno, nema slaganja u pogledu najboljeg puta za pos-
tizanje ovog buđenja, ali sličnost među tim putovima je uočljiva.
U Indiji je Kundalini simbolično predstavljena zmijom koja se budi iz dubokog sna i
podiže od baze kičme u spiralnom kretanju kroz sedam energetskih centara (čakri) tijela,
pročišćavajući i deblokirajući moć svakog centra kroz koji prođe. Milenijumima ta ista zmija
bila je univerzalni simbol mudrosti i liječenja. Skoro svaki egipatski faraon je na statuama
prikazan sa zmijom koja mu se pojavljuje iz trećeg oka na čelu.
Danas, suvremeni doktori na zapadu nose na bijelim mantilima grčki simbol
iscjeljujuće energije. dvije zmije koje se uzdižu spiralno oko štapa. Taoisti u Kini poštuju
zmiju kao mudru životinju ali Tao simbolizira apstraktnije, sa Yin i Yang simbolima u spirali
jedan oko drugog. Obratite pažnju na to kako se taoistička Yin i Yang spirala sadrži u
krugu, dok tradicionalna hindu Kundalini zmija ide spiralno naviše do tjemene čakre na
vrhu glave.
Simbolična razlika se pretvara u stvarnu razliku kada se ima u vidu meditativni
pristup usmjeren ka buđenju i oslobađanju ove kozmičke energije. Hindu jogiji naglašavaju
podizanje energije do višeg transcedentnog nivoa, dok taoistički majstori naglašavaju
harmoničnu cirkulaciju ove energije između čakri. Taoisti radije ističu postizanje savršene
ravnoteže između Yin i Yang sila unutar tijela nego li iskakanje iz ljudskog oblika u
božansko stanje.
Za taoističke majstore nije bilo dovoljno da jednostavno znaju da Tao (najviše stanje
jedinstva) postoji. Problem je bio kako postići iskustvo toga u sigurnom, sistematičnom,
provjerljivom i upotrebljivom obliku. Kineski pragmatizam je “radio svoje” i u kineskoj
metafizici. Vježbač je podizao svoju svijest prema Nebu ali sa podjednako dubokim
“ukorjenjivanjem” u Zemlju. Ova potreba za ukorjenjivanjem karakterizira razvoj Taoističke
joge. Tai Chi Chuan nije ništa drugo do Joga u pokretu sa mogućnošću primjene u
samoobrani i liječenju. Za razliku od Indijske joge vježbačeva stopala nikad ne napuštaju
zemlju povećavajući ukorijenjenost u energiji Zemlje, time ga čuvajući od prekomjerne
Kundalini energije u glavi.
Prevelika energija u glavi često dovodi do iluzija o duhovnom napretku, poznatim kao
“spiritualnu uobraženost”. To je slično kao kada jedan intelektualac troši svu svoju energiju
da postigne misaona rješenja svjetskih problema, ali se ne osvrće na poruke vlastitog tijela
o slabom zdravlju ili na to da financijski loše stoji. Na sličan način se Vilhelm Rajh jednom
žalio kako jogiji često vode energiju u čakre glave bez uklanjanja “tjelesnog oklopa” -
napetosti koja oklopljava tijelo. Oni obrazlažu da im glava pulsira sa višom energijom što
im daje iluziju kozmičke jasnoće, ali napredak ka punoj cirkulaciji kozmičke energije ostaje
blokiran.
Ezoterijski taoistički sistem nas čuva od ovih opasnosti jer počinje sa najnižim
energijama čakri, na nivou održavanja života, i konstantno uspostavlja razvoj viših
energija. Mikrokozmička orbita je za to savršen primjer jer cirkulira preko svih sedam čakri
u tijela. Međutim, taoisti ne preporučuju naglo ostavljanje svih svjetovnih stvari. Zavisno od
pojedinca, siguran posao i voljena porodica mogu osigurati najbolje uzemljenje za
51
spiritualni rast. Taoisti zastupaju umjerenost a ne asketizam. Oni uče da ako postoji neka
destruktivna želja, ona će se prirodno ukloniti kada tjelesni Chi-tok dođe u ravnotežu. Cilj
je da se tijelo, um i duh (spirit) dovedu u harmoniju sa svijetom a ne da se pobjegne od
njega. Postojalo je mnogo taoističkih majstora koji su proveli decenije “krećući” se među
ljudima. Tek kada su ih naučili kako da uravnoteže ljutnju sa ljubavlju i kako da žive
harmonično, oni su odlazili u planine raditi na vrlo visokim nivoima meditacije koji
zahtijevaju duboko stapanje sa prirodom.
Ovo harmoniziranje sila koje spajaju čovjeka, društvo i prirodu, je primjetno u
kineskoj klasici kao što je I Ching. Napisan od strane ezoterijskih taoističkih majstora, on
jednostavno izražava u pjesničkom obliku suptilne promjene u ravnoteži Chi energije, koje
su oni primijetili u njima samima, drugim ljudima i u prirodi. Ispravan pristup za
razumijevanje I Chinga na najvišem nivou je da uz pomoć Taoističke ezoterijske joge
treniramo sebe da “čitamo” promjene elemenata unutar nas.
Na višim nivoima taoističke meditacije vježbač se utemeljuje u tijelu kanaliziranjem
viših energija u sistem akupunkturnih meridijana i cirkuliranjem energija kroz čitavo tijelo
nakon njihovog profinjavanja u “probavljivi” oblik. Vježbač ima detaljnu mapu suptilnog
tjelesnog nervnog sistema u kome vodi oslobođenu energiju. On također dobija precizne
metode za transformaciju fizičke, emotivne i mentalne strukture u različita stanja razvoja,
upotrebljavajući ovu novu energiju. Svaka osoba mora napraviti ovu “unutrašnju
tehnologiju” u skladu sa njenim specifičnim potrebama i problemima. Ezoterijski Taoizam
ne rješava ego-stvorene probleme tražeći predavanje vlastite individualnosti guruu.
Jedino predavanje koje Ezoterijski Taoizam zahtijeva je disciplinirana obaveza za
vođenje zdravog i harmoničnog života. Taoistička ezoterijska joga je kompatibilna sa bilo
kojim religioznim vjerovanjima. Jezik Taoizma nije definiran nijednom postavkom
mentalnih “vjerovanja”, nego “iskustvom” sve suptilnijih i moćnijih oblika Chi energije.
Nema mitoloških bića niti božanskih simbola koji se prizivaju. Ali, ako netko izabere da
identificira ovaj Chi sa kršćanskim pojmom Svetog Duha, to neće nepovoljno uticati na
taoistički metod Chi transformacije. Ovo se pokazuje istinitim na najvišim nivoima prakse.
Ovi isti kršćani mogu povući preciznu paralelu između biblijskog uzdizanja Ilije na vatrenim
kočijama u Nebo sa taoističkom formulom za sedmi stupanj meditacije “Ponovno
ujedinjenje Čovjeka i Neba”. Slična paralela se može povući među budističkim, hindu ili
kabalističkim simbolima duhovnog razvoja. Taoistički majstori kažu da je obrazac Chi toka
i ravnoteže istovrstan kod svih ljudi, bez obzira na vjerovanja i tumačenja religioznih
iskustava.
Taoistička joga je teološki neutralan metod koji služi da pripremi gusto fizičko i
mentalno tijelo da svjesno prime moćniju dozu kozmičkih Yin i Yang energija. Zamislite da
je prosječno ljudsko biće naviknuto funkcionirati na 110 volti. Ono ne može naglo
apsorbirati u svjesni um Kundalini energiju, koja je opskrbljena subatomskom nuklearnom
energijom koja drži univerzum na okupu i primjećuje se u zračenju topline i svjetlosti od
Sunca. Čak udvostručenje primljenog napona na 220 volti zahtijeva značajnu pripremu
tijela. Pristupačniji oblik Kundalini moći je ljudska seksualna energija. Ali, apsorbiranje
energije iznad uobičajenog napona je opasno, kao kada dođe do udara groma u nešto što
nema uzemljenje. Taoistički sistem cirkuliranja Chi-a počev od Mikrokozmičke orbite sve
do nivoa “Ponovnog ujedinjenja Čovjeka i Neba” je uzemljujući vod za Kundalini energiju.
Suvremeni istraživači spiritualnih pojava vide Kundalini kao moguć mehanizam za
opisivanje radikalnog skoka u evoluciji ljudske svijesti. Oblik u kojem se ona spontano
javlja u prirodi (bez specijalnog jogijskog treninga), može proizvesti u uspješnom slučaju
evoluciju, stvaralačkog genija, a u neuspješnom ludilo. Klasični prikaz ovoga je Gopi
Krišnino autobiografsko “Buđenje Kundalini” (Shambhala Press).
Indijac Gopi Krišna je bio željeznički službenik koji je 1937. iskusio nagle, dramatične
fizičke i psihičke promjene kao rezultat svoje jogijske prakse. Energija je počela da igra i
da teče moćno kroz njegovo tijelo, ali mu je početno divljenje i blaženstvo uskoro prestalo.
52
To je zato što je bio gotovo onesposobljen jer je energija tekla bez prekida, ponekad ga
ostavljajući u muci i bez spavanja danima. Tek nakon dvanaest godina ove mučne
egzistencije on je naučio kako da uravnoteži energiju unutar tijela i upotrijebi je u
novootkrivenom kreativnom životu kao pjesnik i autor desetak knjiga.
Institut za istraživanje Kundalini u Nju Jorku izjavljuje da širom svijeta svake godine
preko stotinu ljudi imaju nekontrolirano oslobađanje energije u tijelu, često praćeno sa
danima bez spavanja, zvonjavom i pištanjem u ušima i bljeskovima svjetlosti unutar tijela.
Neki od njih su učenici Joge i meditacije čiji su ih učitelji ostavili jer nisu bili sposobni da im
izvrše dijagnozu ili da im pomognu.
Iz tog razloga su Kundalini orijentirani sistemi zaradili “reputaciju” opasnih, radikalnih
i nesigurnih za većinu zapadnjaka koji su tražili ono što su pogrešno shvatili kao najbrži
put do prosvjetljenja.
Jedan broj učenika iz drugih meditativnih sistema koji su patili od “sličnim kundalini”
sporednih efekata dolazili su kod Mantak Chi-a po savjet. Obično su nakon vježbanja
Mikrokozmičke orbite ili jednostavno stavljanjem jezika na nepce i koncentriranjem nadolje
ovi neprijatni simptomi nestajali.
Međutim, kineski ezoterijski sistem nije ograničen samo na terapeutske svrhe.
Vježbači drugih tehnika (“sjedenje”, mantra, pranajama itd.), mogu dostići visok nivo
svijesti i uravnoteženo iskustvo kundalini energije ali nekoliko njih je dolazilo do Majstora
Chi-a i žalilo se da ne znaju što raditi sa svom tom energijom, ili kako da je transformiraju
na čak viši nivo. Jedan jogi je pisao Majstoru Chia-u da čak poslije osamnaest godina
vježbanja Joge (dvanaest od njih u naprednoj praksi Kundalini joge) on nikada nije osjetio
tako “čistu i destiliranu” energiju kao što je osjetio u Mikrokozmičkoj orbiti i prvom nivou
Fuzije pet elemenata. On planira da uklopi Taoističku jogu u svoju dnevnu sadanu.
Jedan drugi Zen meditant je rekao Mantak Chia-u da se osjeća otuđenim od mase
neprobuđenih ljudskih bića i da je potišten uslijed njihovog mehaničkog života u kome
samo jedu, rade, piju i spavaju. Majstor Chia ga je onda naučio kako se taoisti usklađuju
sa vanjskim silama.
Na najvišem stupnju Ezoterijska taoistička joga ima tehnike za buđenje Kundalini
energije na takvom nivou da svijest izbacuje izvan tijela u svrhu spiritualnog rada u
suptilnim kraljevstvima svijesti. U skladu sa Majstorom Chia-om, taoistički majstori su
modificirali presudan aspekt Kundalini joga tehnika koje su naučili od indijskih majstora koji
su došli u Kinu. Taoisti su otkrili praktičan problem sa indijskim metodom koji ujedinjuje
ljudski um sa višim duhom bukvalno izdizanjem izvan tjemene čakre na vrhu glave.
Ako čovjek izađe iznad tjemene čakre prijevremeno, tada postoje ozbiljne fizičke i
psihičke opasnosti. Također, ako neko ostane tamo predugo, postoji opasnost od fizičke
smrti prije nego što je kompletirao proces transformiranja umne i tjelesne energije u
spiritualnu. Taoistički majstori su riješili ovaj problem uključivanjem znanja o suptilnoj
anatomiji Chi toka. Rezultat je bio taj da u Taoističkoj ezoterijskoj jogi vježbač ne
koncentrira energiju na pojedinu čakru kao što je srce, treće oko ili tjemena čakra, sa
namjerom da upotrijebi taj energetski centar kao vrata za višu svijest. Moguće je da se
otvore jedna ili nekoliko viših čakri a da ipak njihova moć bude oslabljena uslijed fizičke ili
duševne slabosti u nižim energetskim centrima. Ako vježbač poriče ili ne uzima u obzir ovu
neravnotežu to mu može blokirati napredovanje ka višim nivoima.
Taoisti su uklanjali ove probleme upijanjem više energije, ili od vanjskih izvora ili
transformacijom seksualne energije. Tako dobivenu energiju oni su cirkulirali kontinuirano
kroz sve centre. Cilj im je bio da prije nego što izvrše krajnju transformaciju uma (ili “duše”)
u duh, izgrade čvrstu i moćnu energetsku osnovu samosadržanu unutar ljudskog tijela. Oni
su tako temeljito usavršavali Chi unutar tijela da su mogli da ga cirkuliraju i izvan tijela kao
pripremu za siguran put na koji ova duša može krenuti.
Majstor Chia je opisao taoistički pristup buđenju kundalini kao tjelesno i umno
“očinstvo” ponovnom rođenju vlastite duše u novoj dimenziji svijesti. Čovjek ne može
53
POGLAVLJE 15
Uvod u sedam viših formula Taoističke ezoterijske joge je Mikrokozmička orbita ili
preporađajući proces “povratka u maternicu”, Ova putanja se sastoji iz Funkcionalnog i
Upravljačkog kanala, koji se moraju pročistiti i povezati da bi formirali slobodno kruženje.
Život ljudskog bića počinje oplodnjom jajne ćelije spermatozoidom. Od ovog
prvobitnog Kung Fu čina, razvija se složeno ljudsko biće koje je sposobno biti stvarni
genije. Fetus se razvija oko točke koja se zove pupak. Kroz tu oblast hranjive materije
ulaze a štetni produkti metabolizma se izbacuju iz fetusa koji se razvija. Zbog toga je za
vježbanje Toplog toka točka pupka najvažnija. Dok je u maternici ljudsko biće ne udiše
zrak (pluća uopće ne funkcioniraju). Energija i kisik dolaze do fetusa kroz pupčanu vrpcu.
Energija ulazi u fetus u točki koja će nakon odsijecanja pupčane vrpce biti pupak. Nakon
ulaska u tijelo fetusa energija ide nadolje do dna trupa, zatim teče cijelim putem duž kičme
do tjemena i ide nadolje sredinom prednje strane nastavljajući do pupka čime kompletira
kruženje.
Fetus automatski dodiruje jezikom nepce. Ovo služi da bi povezalo dva energetska
kanala i dozvolilo energiji da teče. Vrh glave kod bebe je otvoren i pokreće se naviše i
naniže. Ovo je izazvano rastom i opadanjem toka energije kroz glavu.
Jezik je krajnja točka Funkcionalnog kanala. Ovaj energetski put počinje na dnu trupa
u točki na sredini između anusa i testisa koja se zove “Hui-Yin”. Odavde energija ide
naviše prednjim dijelom tijela kroz Kuan-Yuan i Chi-Hai a onda kroz Chi-Chung (pupak).
Nakon toga prolazi kroz Chung-Wan (solarni pleksus) i nastavlja do Shan-Chunga (srčani
centar). Zatim nastavlja kroz Hsuan-Chi (grleni centar) i ide naviše do vrha jezika. Kada se
spoji sa Upravljačkim kanalom Funkcionalni kanal obrće smjer i energija onda kroz njega
teče nadolje, od jezika preko pupka i stiže u Hui-Yin.
Upravljački (ili Kontrolni) kanal također počinje u Hui-Yin-u. Od ove točke on ide
naviše zadnjim dijelom tijela. Prolazi kroz Chang-Chiang (osnova kičme) i ide nagore do
Ming-Men-a (L2 i L3) ili do vrata života, odakle ide naviše do Chi-Chung-a (TI 1) između
nadbubrežnih žlijezda a zatim nastavlja do Yu-Chen-a ili jastuka od žada (smaragdnog
jastuka medule). Odavde on ide nagore do tjemena ili Pai-Hui-a a onda do Shen-Ting-a i
nadolje do Yin-Tang-a između obrva. Odavde on prolazi kroz Shan Ken (korijen nosa) i na
kraju ide naniže do nepca. Nepce je krajnja točka Upravljačkog kanala.
Kruženje energije se može uspostaviti kada se jezik koji je kraj Funkcionalnog kanala
podigne i stavi na nepce koje je kraj Upravljačkog kanala. Tako, tokom vježbanja moramo
držati jezik u kontaktu sa nepcem. Za one koji vježbaju metod toplog toka, ovo ima
umirujući efekt. Stavljanje jezika na nepce također izaziva lučenje pljuvačke koja se u
Taoizmu smatra “vodom života”. Kaže se da je pljuvačka glavni podmazivač svih tjelesnih
funkcija. Taoisti smatraju da je meko nepce direktna veza sa hipofizom. Kako čovjek stari
on sve više i više pati od neravnoteže Yin (ženskih) i Yang (muških) energija u tijelu. Sa
umnožavanjem ovih disharmonija tjelesni organi počinju trpjeti zbog primanja premale ili
prevelike količine energije. O, kako se to razlikuje od vitalne moći jednog dojenčeta! Ono
raste tridesetak grama dnevno. Ovo predstavlja zapanjujuću sposobnost asimilacije
energije od strane materijalnog tijela. Beba može napraviti ovaj herojski zadatak izgradnja
ćelija zato što su njeni kanali potpuno otvoreni, a otuda je i tok energije vrlo jak.
55
Funkcionalni kanal kontrolira Yin organe tijela. To su pluća, slezena, srce, bubrezi,
tok seksualne energije i jetra. Upravljački kanal kontrolira Yang organe kao što su debelo
crijevo, želudac, tanko crijevo, mokraćni mjehur, trostruki grijač i žuč. Tkiva imaju
tendenciju Yanga, a krv je Yin.
Ova formula spaja odvojene energije pet glavnih elemenata u jednu harmoničnu
cjelinu. Meditacija ima posebno moćan filtrirajući i pročišćavajući efekt na ljudski nervni
sistem.
Zemlja je majka svih elemenata. Cjelokupni život proističe iz njene stvaralačke
maternice. Ova formula ponovo ujedinjuje sa majkom zemljom ostala četiri elementa
kineske kozmogonije. Tako se metal, drvo, voda i vatra povlače natrag u zemlju i tu lagano
i nježno kuhaju. Svaki element se pročišćava ali se ne topi “tako vruće” da bi mogao
izgubiti vlastiti integritet i pretvoriti se u pepeo.
Ova formula je visoki tajni metod taoističke meditacije. U kineskoj filozofiji svakom
elementu odgovara pojedini organ. Zemlja je u vezi sa slezenom, metal sa plućima, voda
sa bubrezima, drvo sa jetrom i vatra sa srcem. Pet elementa međusobno djeluju na tri
različita načina: stvaranje, nadvladavanje ili ugrožavanje i kombiniranje. Ciklus rađanja ili
stvaranja ide ovako: drvo gori da bi stvorilo vatru, pepeo se rastvara i prodire u zemlju,
gdje se rađa i iskopava metal, koji kada se istopi postaje voda (tečno stanje) koja
ishranjuje drveće i biljke. Nadvladavajući ili destruktivni ciklus ide ovako: drvo se siječe
metalom, vatra se gasi vodom, zemlja se probija drvetom, metal se topi vatrom i voda se
obustavlja i upija zemljom.
Životni ciklus također ima odnosne elemente: rođenje odgovara drvetu, rast vatri,
zrelost zemlji, žetva metalu i skladištenje vodi. Po pitanju klimatskih pojava, vjetar
odgovara drvetu, vrućina vatri, vlažnost zemlji, suhoća metalu i hladnoća vodi.
Emocije koje odgovaraju određenim elementima ( suosećajnost, tuga, radost, ljutnja i
strah) se miješaju u jednu harmoničnu cjelinu povećavajući moral i pobuđujući ljubaznost,
nježnost, pravednost, uljudnost i dobro raspoloženje. Formula gdje se pet elementa
spajaju u jedan uključuje miješanje Yina i Yanga da bi se postiglo više stanje tjelesne
harmonije i ljepote. Stara alkemijska formula SOLVE ET COAGULA (rastvori i zagusti)
odgovara drugom stadiju meditacionih formi.
Na ovom stadiju ostvariti ćete veliku upotrebu pet elemenata koja već postoji u
vašem tijelu i koju ste možda proučavali ali niste iskustveno razumjeli. Fuzija (spajanje,
stapanje) pet elemenata će vam osigurati takvo iskustvo. Na ovom stadiju se dešava
čišćenje cijelog organizma. Možda će biti mnogo plinova i kretanja u crijevima sa izrazito
tamnom i smrdljivom stolicom.
Moraju se otvoriti još šest specijalnih kanala, što ukupno čini osam (onih koji su
otvoreni). Prva dva su Upravljački i Funkcionalni kanal. Slijedeći koji se mora razviti je
Chung Ma.
Chung Ma, ili Udarni kanal počinje u donjem abdomenu u Hui-Yin-u i ide naviše duž
dvije linije do sredine između bradavica odakle se širi ka ramenima a onda spaja kod
ključne kosti. Odavde on nastavlja nagore ka licu, prelazi usta i ide naviše do točke između
očiju a zatim do vrha glave.
Jedan drugi put Udarnog kanala počinje u Yung-Chuan-u (uzemljenje, K-1), ide
naviše unutrašnjim stranama nogu ka butinama i spaja se u Hui-Yin-u. Od Hui-Yin-a ide
nagore kroz centar tijela prolazeći kroz debelo i tanko crijevo, bubrege, pankreas, jetru,
želudac, srce, pluća i dušnik, da bi na kraju ušao u mozak (hipofizu, epifizu i od srednjeg
mozga stigao do tjemena, Pai-Hui-a).
56
Drugi specijalni kanal je Tai Ma. Ovaj energetski kanal počinje u rebrima i kruži oko
struka u trakastim krugovima. Iz tog razloga on se zove Kanal pojas. Ovaj kanal povezuje
Yin i Yang kanale i kada je pravilno otvoren ide u spirali oko čitavog tijela. Gledajući
odozgora spirala se odmotava u suprotnom smjeru od kretanja kazaljki na satu i ide
nagore čitavom dužinom tijela ujedinjujući sve tjelesne kanale. Kod žena je tok spirale u
smjeru kretanja kazaljki na satu.
Treći specijalni kanal je Yang-Chiao Ma, Pozitivni kanal nogu. On počinje na
vanjskom dijelu oba gležnja i ide naviše vanjskom stranom nogu duž vanjskog dijela
butina. Od butina on dolazi do kukova, vrlo jakih apsorbirajućih energetskih centara, a
zatim nastavlja vanjskim stranama leđa (bokovima leđa) i povija se preko lijevog i desnog
ramena koja su također jaki apsorbirajući centri. Odavde se uzdiže prolazeći vrat, dolazi
do krajeva usta i ulazi u očne jame, a onda prelazi preko čela i lubanje i završava u
moždanoj oblasti.
Četvrti specijalni kanal je Yin-Chiao Ma ili Negativni kanal nogu. Ovaj kanal počinje u
centru tabana i ide preko unutrašnjih strana gležnjeva naviše unutrašnjim stranama nogu.
Od unutrašnjih strana butina on dolazi do vanjskih genitalija i ide naviše preko grudi,
ključnih kostiju, grla i lica sve do unutrašnjih uglova očiju. Ovaj kanal je također sastavljen
od dva kanala, po jedan na svakoj strani tijela i na njemu se može raditi i pojedinačno.
Peti specijalni kanal je Yang-Wei Ma. On počinje na prednjem dijelu vanjske strane
oba gležnja i ide ravno na gore vanjskim stranama nogu, nastavlja naviše bočnim
stranama tijela, obilazi oko ramena i nastavlja bočnim stranama vrata i lica, a onda prelazi
preko čela i lubanje i završava u moždini.
Šesti specijalni kanal je Yin-Wei Ma. On počinje na unutrašnjim stranama
potkoljenica i ide ravno nagore prednjom stranom tijela, preko koljena, butina, lijeve i
desne strane abdomena i grudi i stiže do bradavica. Odatle zaokreće na unutra prema grlu
gdje se ujedinjuje sa Funkcionalnim kanalom.
Tako se svi energetski putovi povezuju u mrežu dva glavna kanala, šest specijalnih
kanala i dvadeset četiri regularna kanala koji odgovaraju organima na svakoj strani tijela.
Ovi kanali predstavljaju respektivno “superautoputeve, autoputeve i obične putove”
energetskog toka u tijelu.
a) Miješanje vode (Yin) i vatre (Yang) ili “muškog i ženskog” da bi se duša rodila;
b) Transformiranje spermalne energije (stvaralačke moći) u vitalnu energiju (Chi),
skupljanjem i pročišćavanjem vanjskog mikrokozmičkog alkemijskog sredstva;
c) Otvaranje dvanaest glavnih kanala;
d) Početak polubesmrtnosti (sjedinjavanje i sublimacija tijela i duše);
e) Cirkuliranje energije u solarnoj orbiti (kozmičkoj orbiti);
f) Okretanje toka stvaralačke sile da bi se ojačalo tijelo i mozak i uspostavilo izvorno
stanje prije puberteta;
g) Postepeno smanjivanje unosa hrane i zavisnost od svog unutarnjeg bića, sunca,
mjeseca i vode, izvora kozmičke energije (začetak Polubesmrtnika).
3. TREĆA FORMULA:
VIŠE PROSVJETLJENJE KAN I LI VEĆE MIJEŠANJE YINA I YANGA I
Ova formula obuhvaća taoistički Dah Kan Li (Ta K'an Li) trening. U njemu se koriste
iste energetske relacije Yin i Yang inverzije ali se do izuzetnog nivoa povećava iznos
energije koji se može dići u tijelu. Na ovom stadiju se odvija miješanje, transformiranje i
usklađivanje energije u solarnom pleksusu (on možda odgovara Manipura čakri).
Povećanje energetske amplitude je uzrokovano činjenicom da druga formula povlači Yin i
Yang energije iz tijela dok treća formula povlači energiju direktno iz Neba (iznad) i Zemlje
(uzemljenje) - Yang i Yin respektivno, i tome dodaje elementarne moći iz vlastitog tijela. U
stvari, energija se može uvući iz bilo kog energetskog izvora, kao što je Mjesec, drvo,
Zemlja, svjetlost itd.
Treću formulu čini:
a) Premještanje peći i promjena kotla;
b) Veće miješanje vode i vatre (odnos između žene i muškarca);
c) Veća transformacija energije sperme u kojoj se ona prevodi na viši nivo;
d) Sakupljanje vanjskih i unutrašnjih alkemijskih sredstava da bi se obnovila
stvaralačka moć i okrijepio mozak;
e) Njegovanje tijela i duše;
f) Početak rafiniranja energije sperme (stvaralačke moći, vitalne sile, Ching Chi);
g) Upijanje energije Majke Zemlje (Yin) i Oca Neba (Yang). Miješanje sa spermalnom
energijom (tijelo) i dušom;
h) Uzdizanje duše;
i) Zadržavanje pozitivne stvaralačke moći (sjemene energije) i sprečavanje da ona
izađe van;
j) Postepeno izbjegavanje unošenja hrane i zavisnost od samog sebe i Univerzalne
energije (onaj koji se hrani “zrakom”- energijom).
4. ČETVRTA FORMULA:
NAJVIŠE PROSVJETLJENJE KAN I LI (TAI K'AN LI) NAJVEĆE MIJEŠANJE
YINA I YANGA II
Ova formula je miješanje Yin i Yang energija u višem tjelesnom centru. Ovo okreće
proces starenja i ponovo aktivira timus čime se povećava prirodni imunitet. To znači da se
zračenje iscjeljujuće energije oslobađa iz moćnijeg centra u tijelu. Time se osigurava
ogromna korist za fizički i eterički organizam.
Četvrtu formulu čini:
a) Promjena kotla i premještanje peći ka višem centru;
b) Upijanje sunčeve i mjesečeve energije;
c) Najveće miješanje, transformiranje, isparavanje i pročišćavanje energije sperme
(stvaralačke moći), duše, Majke Zemlje, Oca Neba, Sunčeve i Mjesečeve moći radi
skupljanja mikrokozmičkog unutrašnjeg alkemijskog sredstva;
58
Ova vrlo visoka formula vrši bukvalno pretvaranje toplog toka ili Chi-a u mentalnu
energiju ili energiju duše. Da bismo ovo napravili moramo zapečatiti pet čula, jer svako od
njih predstavlja jedna otvorena vrata za gubitak energije. Drugim riječima, energija teče
van iz svih ovih čulnih organa osim ako se to ne spriječi ezoterijskim pečaćenjem. Čula
moraju da oslobode energiju jedino kada prenose informacije. Ovaj nivo treninga odgovara
točki između obrva (Ajna) i grlenoj čakri (Vissuddha).
Zloupotreba čula dovodi do mnogo većeg gubitka energije i degradacije nego što se
to dešava prilikom normalne upotrebe. Evo primjera pogrešne upotrebe čula: ako gledamo
previše (npr. televiziju), sjemeni fluid se oštećuje; ako slušamo previše mozak se oštećuje;
ako pričamo previše pljuvačne žlijezde se oštećuju; ako plačemo previše škodimo krvi; ako
imamo vrlo česte seksualne odnose oštećujemo koštanu srž itd.
Svaki element ima odgovarajuće čulo kroz koje se elementarna sila može sakupiti ili
potrošiti. Oko odgovara vatri; jezik vodi; lijevo uho metalu; desno uho drvetu; nos zemlji
Petu formulu čini:
a) Pečaćenje pet “kradljivaca” energije: ušiju, očiju, nosa, jezika i tijela;
b) Kontroliranje srca i sedam emocija (zadovoljstvo, ljutnja, tuga, radost, ljubav,
mržnja i žudnja);
c) Sjedinjenje i pretvaranje unutrašnjeg alkemijskog sredstva u životno održavajuću
istinsku vitalnost;
d) Pročišćavanje duha;
e) Podizanje i odgajanje duha, zaustavljanje lutanja duha ka van u traženju čulnih
utisaka;
Ne uzimanje kvarljive hrane; zavisnost samo od nekvarljive hrane Univerzalne
energije (istinska ishrana energijom).
6. ŠESTA FORMULA:
SPAJANJE NEBESKE I ZEMALJSKE BESMRTNOSTI
Usporedimo tijelo sa brodom a dušu sa motorom i propelerom broda. Ovaj brod nosi
veoma dragocjen i jako veliki dijamant (duh) koji se treba transportirati do vrlo daleke
obale. Ako je brod oštećen (bolesno tijelo), bez obzira na to kako je motor dobar nećete
stići daleko, a čak ćete možda i potonuti. Prema tome savjetujem vam da ne krećete sa
ozbiljnim spiritualnim treningom ukoliko vam svi kanali u tijelu nisu pravilno otvoreni i
spremni da prime 10.000 ili 100.000 volti super energije koja će se uliti u njih. Taoistički
pristup koji nam je predat prije više od 5.000 godina sastoji se od mnogo tisuća metoda.
Formule i vježbe koje smo opisali u ovim knjigama su bazirane na takvom tajnom znanju i
autorovom ličnom iskustvu od preko deset godina proučavanja i uspješnog podučavanja
stotina studenata.
Glavni taoistički cilj je:
a) Ovaj nivo - prevazilaženje reinkarnacije
b) Viši nivo - besmrtan duh
c) Najviši nivo - besmrtni duh i besmrtno tijelo koje služi kao pokretni dom za dušu i
duh.
60
POGLAVLJE 16
U SAD sada postoji 9 centara Taoističke ezoterijske joge koji nude osobnu obuku u
raznim vježbama počevši od Mikrokozmičke orbite do Tai Chi Chuana, Pa Kua, Hsing Ia.
Taoistička ezoterijska meditacija toplog toka, kako se ove vježbe također nazivaju,
budi, cirkulira, usmjerava i čuva stvaralačku životnu silu zvanu Chi (Chi), kroz važnije
akupunkturne kanale tijela. Na naprednim nivoima, posvećeno prakticiranje ovog drevnog
ezoterijskog sistema eliminira stres i nervnu napetost, masira unutrašnje organe i ponovo
uspostavlja zdravlje u oštećenim tkivima.
Ova vježba je naročito značajna za praktičare polarne terapije, Shiacu-a, Kundalini
joge, Švedske masaže i drugih vještina iscjeljivanja u kojima se mora održavati razmjena i
cirkulacija životvorne energije - Kia, Prane ili Chi-a - dok se radi sa klijentima ili učenicima.
U daljem tekstu opisane su prve dvije formule. Ostalih pet formula biti će opisane kada
budu ponuđene.
Bez cirkuliranja Chi-a kroz kanale, mišiće i tetive tijela, pokreti Tai Chi Chuana su
samo fizičke vježbe. Vježbanje Tai Chi Chi Kunga budi i cirkulira Chi energiju i zbog toga
je osnova za majstoriranje Tai Chi Chuana. Potencijal za razvoj naših sposobnosti
samoiscjeljenja počinje sa otkrićem protoka ove vitalne energije kroz Mikrokozmičku
orbitu. Ova cirkulacija se povećava i održava pomoću vježbi Tai Chi Chi Kunga, što
pomaže da se poboljša zdravlje ispravnim držanjem tijela, pokretima i smirivanjem uma.
Ova izvanredna forma se sastoji od 13 pokreta.
Preduvjet: Tečaj br. 1 - Otvaranje Mikrokozmičke orbite. (Tečaj br. 6)
Da bi se imalo koristi od mirnih, sporih, mekih pokreta u formi Tai Chi Chuana,
neophodno je da se, kroz otvaranje Mikrokozmičke orbite i Tai Chi Chi Kunga, postigne
kultivirana svjesnost o Chi-u i unutrašnja moć.
Formom Tai Chi Chuan se, nadalje, obučava tijelo da kroz opuštanje i jačanje služi
umu. Pored toga Tai Chi Chuan se može koristiti kao tehnika za samoobranu, ali samo
tada kada je netko u stanju pravilno cirkulirati i koristiti unutarnju energiju zvanu Chi, tako
da je svaki pokret tijela vođen unutrašnjom snagom.
Prije nego počne sa učenjem Tai Chi Chuan forme, učenik mora završiti:
1) Otvaranje Mikrokozmičke orbite
2) Tai Chi Chi Kung (13 pokreta)
3) Chi Kung Čelična košulja, nivo 1
4) Sjemeni i Jajni Kung Fu, nivo 1. (tečaj br. 1 l i 12)
Osoblje sačinjavaju zapadni liječnici, nutricionisti itd. Majstor Chi-a redovno posjećuje
svaki centar radi predavanja i pojedinačno savjetuje Taoističke učenike. Također pomaže
svim učenicima da povećaju svoju cirkulaciju Chi-a pomoću “prenošenja energije”,
posebno onima koji se iz nekog razloga osjećaju blokirano. Ovo nije “trenutno
prosvjetljenje”, već samo iskustvo većeg protoka Chi-a, tako da učenik može bolje naučiti,
da je stvara samostalno.
U budućim knjigama ENCIKLOPEDIJE EZOTERIJSKE TAOISTIČKE JOGE
istraživati će se u detalje ostale drevne discipline čije su metode u najvećoj mjeri bile tajna
za zapadnjake.
Svaka vitalna funkcija je oživljena zato što više nema ispuštanja životne energije kroz
genitalije. Stvarno seksualno ispunjenje ne leži u osjećaju da iz vas izlazi život nego u
povećanoj svjesnosti o vitalnoj struji koja teče kroz križa. Tijelo se dalje ponovo puni
pomoću metode “isparavanja” vitalne energije iz seksualnih centara naviše do mozga i
viših organa. Proces povećanja vitalnosti se završava razmjenom sa energijom partnera
koja se oslobađa u trenucima uzbuđenja.
Mudraci smatraju da je kap sjemena po vitalnosti i snazi jednaka kao sto kapi krvi.
Indijci stalno upućuju na “Amrit”, eliksir života, supstancu za pomlađivanje iz seksualne
energije. Proizvodnja ovog eliksira, kojeg bi zapadnjaci smatrali višom hormonalnom
sekrecijom, omogućuje tijelu da uđe u sve viša i viša energetska stanja. Većina ljudi u
našem potrošačkom društvu troši više nego što zarađuje. Ogreznu u dugovima. Zbog loših
navika također troše više vitalne snage nego što je stječu. Recimo da ljudi stječu 100
jedinica životne sile disanjem, jelom i odmorom ali da troše 125 jedinica životne sile zbog
proždrljivosti, pretjeranog rada, anksioznosti, konstitucionalne slabosti i čestog gubitka
vitalne tekućina. Oni moraju stalno posuđivati vitalnost od mozga i drugih vitalnih organa.
Ova krađa vitalne energije iz vlastitih rezervi dovodi do mentalne i fizičke bolesti i
prijevremenog starenja. Mi vas učimo kako da prevaziđete profanu želju za seksom i o
načinu da zaradite 125 jedinica a potrošite 100 ili manje. Smanjenjem katastrofalno
rasipničkog trošenja zvanog ejakulacija, ispravlja se neravnoteža osobne energetske
ekonomije i doživljava se ishranjujuća uravnotežena razmjena energije sa partnerom.
Prije nego što se počelo koristiti vatreno oružje, Kinezi su veoma mnogo zavisili od
Kung Fua. U to vrijeme jedna desetina kineske nacije bavila se takvim vježbama, koje i
danas postoje.
Prije svega bilo je neophodno razviti unutrašnju snagu - postići topli tok (energiju),
otvoriti Mikrokozmičku cirkulaciju, kompletirati drugih 6 specijalnih kanala i dodatna 24
regularna kanala tako da unutrašnja snaga može slobodno cirkulirati. Zatim se uči kako da
se ojačaju vitalni organi i kako da se zaštite pomoću unutrašnje snage (“Čelična košulja”).
Tek poslije toga se prelazi na vježbanje borilačkih stilova, zato što bez unutrašnje snage ti
stilovi nisu bili djelotvorni u borbi.
Napisano je da je za razvoj unutrašnje snage potrebno mnogo godina. Moraju se
raditi pravolinijski udarci šakom 2.000 puta dnevno u toku 3-5 godina ili da se udara
površina vode u bačvi 1.000 puta dnevno oko 10 godina ili dok voda ne bude izbačena
silinom udaraca. Glavni cilj Čelične košulje nije upotreba u borbi, nego da tijelo učini
savršenim, da se zadobije veliko zdravlje, da se pobijede bolesti, i da se zaštite vitalni
organi od povreda.
Najvažnije u treningu Čelične košulje je Izmjena tetiva i Čišćenje koštane srži, i
Samoregenerativni hormon!
Nivo I:
• Chi Kung Čelična košulja disanje.
• Buđenje i cirkuliranje unutrašnje (Chi) i ukorjenjujuće energije.
• Usmjeravanje unutrašnje energije da bi se ojačali organi.
• Punjenje 12 tetivnih meridijana Chi-em.
• Vježbanje i “otvaranje” fascija, i njihovo punjenje energijom.
Nivo II:
• Čišćenje srži.
• Izmjena tetiva i čišćenje srži.
• Vježbanje i “otvaranje” fascija i njihovo punjenje energijom.
• Samostimulacija vitalnih organa.
64
Nivo III:
• Regeneracija spolnih hormona.
• Skladištenje spolnih hormona u fascijama i tetivama.
• Usmjeravanje unutrašnje moći ka višim energetskim centrima.
Kada se ova tri nivoa Chi Kung Čelične košulje majstoriraju, tako dobijena energija
ima moćnu primjenu koja se uči u “Iscjeljujućim rukama”.
ISCELJUJUĆE RUKE
a. Buda dlan
b. Pa Kua dlan
c. Provjera aure i slabih energetskih polja
d. Reguliranje i usklađivanje krvnog, limfnog, nervnog i Chi sistema
e. Nivo na kome se zaustavljaju bol i stres
DODATAK B:
Hormoni su kemijski glasnici koje stvaraju endokrine žlijezde u malim količinama, ali
koji u krajnjoj liniji utječu na svaku pojedinačnu ćeliju vašeg tijela. Hormoni endokrinih
žlijezda se luče direktno u krv odakle pronalaze svoj put do različitih organa, stimulirajući ili
suprimirajući ih, ili na neki način utičući na njihovu aktivnost.
U Taoističkom ezoterijskom sistemu energetski centri uopće ne pripadaju fizičkom
tijelu, ali se drže za dodatak “vitalnom tijelu”, odvojeni su i kristalizirani do neophodne
gustine da bi mogli izvršiti neke posebne manifestacije ovog vitalnog tijela. Svaka žlijezda
ima specifičan zadatak. Kada je čovjek zdrav sve one funkcioniraju u savršenoj harmoniji.
Endokrine žlijezde su od posebnog interesa učenicima Taoizma u vezi sa cirkulacijom
Mikrokozmičke orbite.
Da bi se objasnili neki energetski centri terminima moderne anatomije, moraju se
potražiti endokrine žlijezde za uspoređenje. Uspoređenja mogu i ne moraju biti ispravna,
ali predstavljaju najbolje što se može pretpostaviti na ovom stadiju vještine.
NADBUBREŽNE ŽLIJEZDE
Ako nekome ubrizgamo adrenalin, njegovo srce će se snažnije i brže kontrahirati, biti
će uznemiren, lako će se prepadati, i ako ga izlažemo tome neko vrijeme, postati će
veoma nervozna osoba.
Očigledno je, da je komplicirana, osjetljiva ravnoteža različitih faktora uključena u
održavanje podesne harmonije u aktivnostima različitih sistema organa. U 'Tao
ezoterijskom sistemu centar za aktivnost nadbubrežnih žlijezda se nalazi u Chi Chung-u.
Ovo je veoma moćan energetski centar koji se nalazi u regiji nazvanoj “solarni pleksus”,
koja anatomski odgovara lokaciji nadbubrežnih žlijezda, slezene, gušterače i bubrega.
BUBREG
Ljudski bubreg je organ pasuljastog oblika koji teži od oko 120 do 200 grama. Ljudi
imaju dva bubrega koji se nalaze unutar trbušne duplje i koji su zaštićeni sa zadnje strane
kičmenim stupom i velikim mišićima leđa. Vrh bubrega se nalazi nešto ispod grudnog
koša. Desni bubreg, nad kojim leži jetra, je obično nešto niže postavljen od lijevog. Oko
1.700 litara krvi svakog dana prođe kroz bubreg.
Među ćelijama bubrega nalaze se neke žlijezde sa endokrinom sekrecijom. Bubrezi
proizvode supstancu koja podiže krvni pritisak s vremenom uzrokujući hipertenziju. Neke
bubrežne ćelije proizvode eritropoetin, supstancu koja stimulira stvaranje crvenih krvnih
zrnaca.
U Taoističkom ezoterijskom sistemu, Ming-Men (vrata života) je energetski centar koji
odgovara aktivnosti bubrega.
TESTISI
Muške spolne žlijezde ili testisi leže u skrotalnoj vrećici i mogu biti od veličine oraha
pa do golubijeg jajeta. Postoje dva dijela testisa, tubuli, koji proizvode spermu, i Lajdigove
ćelije koje proizvode glavni muški hormon, testosteron. Lajdigove ćelije proizvode i male
količine estrogena, ženskih spolnih hormona.
Testisi su pod kontrolom gonadostimulirajućih hormona ili gonadotropina. Nešto prije
početka puberteta, gonadotropini se oslobađaju, uzrokujući sazrijevanje testisa i
povećanje izlučene količine testosterona. To inducira razvoj sekundarnih seksualnih
karakteristika kao što su: razvoj penisa, rast pubične i pazušne maljavosti, povećanje
mišićne mase, promjena glasa, rast brade i svi znaci direktnog povećanja snage, a možda
čak utječe i na ponašanje.
Sa adekvatnom proizvodnjom gonadotropina i androgena, tubularne germinativne
ćelije sazrijevaju u spermatozoide.
Kod oboljenja testisa, ako pri tom postoji i nedostatak androgena za vrijeme
puberteta, sekundarne seksualne karakteristike se neće razviti. Ukoliko pak dode do
nedostatka androgena nakon sazrijevanja, dolazi do djelomične regresije. Uzrok ovog
nedostatka mogu biti i bolesti hipofize.
U Taoističkom ezoterijskom sistemu vjerujemo da postoji ogroman potencijal u
energiji sperme i spolnih hormona. Mi budimo i transformiramo tu energiju u više centre.
OVARIJUMI
Ovarijumi (jajnici), kao i testisi, imaju dvije funkcije: prvu, da proizvode jajne ćelije, i
drugu, da luče spolne hormone. Hormoni ovarijuma su estrogeni i progesteron a u
neuobičajenim stanjima mogu biti proizvedeni i androgeni.
Ovarijumi otpočinju aktivnost kada djevojčica napuni 11 do 13 godina starosti.
“Ženski” hormoni služe za razvoj sekundarnih ženskih seksualnih karakteristika kao što su
67
rast grudi, pubične i pazušne maljavosti, sazrijevanje genitalnog trakta i oblika ženske
figure, i doprinose razvoju psiholoških karakteristika žene.
Neodgovarajuća ili odsutna stimulacija jajnika gonadotropnim hormonima hipofize,
prekid odgovora ili abnormalni odgovor jajnika na stimu1laciju, dovode do mnogih bolesti
kao što su urođeni nedostatak menstruacije, prestanak menstruacije i razvoj muških
karakteristika.
U Taoističkom sistemu smatramo da su jajnici jedan veliki energetski centar žena.
Žena može probuditi i transformirati veliku energiju iz jajnika u više centre.
SLEZENA
Slezena se nalazi iza lijevog kraja želuca, između njega i dijafragme. Ona je
pasuljastog oblika i ima tamnu plavo-crvenu boju, mekana je, spužvasta i krhka, i teška
oko 150 grama. Slezena kontrolira razgradnju crvenih krvnih zrnaca.
U TAOISTIČKOM EZOTERIJSKOM SISTEMU GLEDAMO NA SLEZENU KAO NA
ULAZNA VRATA ZA SOLARNU SILU, KOJA OŽIVLJAVA GUSTO (FIZIČKO) TIJELO.
Bez ovog životnog eliksira nijedno biće ne može živjeti. Od slezene se Sunčeva sila šalje u
solarni pleksus od koga ova fluidna energija plovi duž vlakana koja čine nervni sistem. Na
ovaj način ona prožima svaki dio fizičkog tijela, prožimajući energijom sve i puneći svaku
ćeliju svojom životnom silom.
Prema kineskim medicinskim teorijama, kada je čovjek zdrav, životna energija je
uskladištena od strane slezene i izvučena iz krvi u tako velikim količinama da ne može biti
upotrebljena unutar tijela. Tako životna energija zrači van kroz pore na koži u ravnim
linijama, izbacuje van otrovne plinove, štetne bakterije i viruse i pomaže u čuvanju zdravlja
organizma. Također sprječava i armiju klica raznih bolesti, koje se motaju okolo u
atmosferi, da uđu u tijelo.
Prema Taoističkom sistemu, poslije jela životna sunčeva energija privučena
slezenom upotrebljava se u tijelu u velikim količinama. Kada jedemo neko “teško” jelo,
oticanje životnog fluida iz tijela je vidljivo smanjeno pa ne pročišćava “gusto tijelo” tako
temeljno kao kada je hrana dobro probavljena, niti je tako moćno u sprečavanju ulaska
neprijateljskih klica. Tako prejedanje čini da je čovjek osetljiviji na prehladu i da može
lakše da oboli od neke bolesti. Za vrijeme bolesti slezena snabdijeva životno (vitalno) tijelo
sa vrlo malo sunčeve energije, a “gusto tijelo” izgleda da se hrani životnim tijelom. U
Taoističkom sistemu je rečeno da moramo popraviti životno tijelo što će pomoći “gustom
tijelu” da ojača.
U Taoističkoj Ezoteriji na “solarni pleksus” se gleda kao na najveći kotao vitalnog
tijela koji može da alkemijski pomiješa ili uskladi stvaralačku silu sa životnom energijom iz
energetskog centra koji odgovara hipofizi, za vrijeme vježbanja Višeg prosvjetljenja Kan i
Li. Slezena, kao što je već spomenuto, odgovara dijelu “solarnog pleksusa”.
Ovo je žlijezda dječjeg razvoja. Nalazi se u grudima između plućnih krila i iza gornjeg
dijela sternuma (grudne kosti). Ona se spušta i pokriva gornji dio srca, prekrivajući velike
krvne sudove na njegovom vrhu. Dostiže svoj maksimum veličine na početku puberteta,
postepeno se smanjujući poslije toga pri ćemu gubi žlijezdanu strukturu. No ipak, neke od
sekretujućih ćelija ostaju do kraja života.
U Taoističkoj jogi, kada je energetski centar u grudnoj žlijezdi na pravi način i
srazmjerno aktiviran i alkemijski usklađen sa energijom iz energetskog centra hipofize i sa
stvaralačkom silom iz sperme i testisa, može preokrenuti proces starenja. To se postiže u
Najvišem prosvjetljenju Kan i Li, pri čemu bijela kosa postaje crna, zubi ponovo izrastaju i
razvija se mladalački izgled.
68
HIPOTALAMUS
Štitna (tireoidna, tiroidna) žlijezda se nalazi u vratu, isprijed dušnika koga obuhvaća
sa obe strane i neposredno ispod larinksa (grkljana). Sastoji se od dva režnja koji su
međusobno povezani istmusom, nešto ispod Adamove jabučice. Nastaje od istog tkiva i
gotovo sa istog mjesta od koga nastaje i prednji režanj hipofize. Teška je oko tridesetak
grama, ali je njena težina promjenljiva. Svaki režanj štitne žlijezde je dugačak oko 5 cm i
približno 2.5 do 3 cm širok.
Štitna žlijezda je bogato vaskularizirana i prima mnogo više krvi u odnosu na njenu
veličinu. To je značajno za visoki stupanj njene funkcionalne aktivnosti. Teža je kod žena
nego kod muškaraca i uvećava se za vrijeme seksualnog uzbuđenja, menstruacije i
trudnoće.
Štitna žlijezda luči tiroksin, koji sadrži jod.
Ona je energetska žlijezda i njena sekrecija je regulator brzine življenja. Utječe na
metabolizam praktično svih tkiva. Glavna funkcija njenog hormona je da regulira stupanj
potrošnje kisika, što se svodi na regulaciju stupnja tjelesnog metabolizma i u krajnjoj liniji
na regulaciju tempa života. Ovaj hormon je potreban za normalan rast i razvoj mozga,
mišića i kostiju a indirektno utiče na aktivnost drugih žlijezda sa unutrašnjim lučenjem.
Kada ima malo hormona štitne žlijezde nastaje stanje tromosti. Kada pak ima previše ovog
hormona stanje u organizmu će biti obilježeno zebnjom, opreznošću, nervozom, gubitkom
težine, pojačanim osjećajem žeđi, češćim mokrenjem, obilnim znojenjem, nepodnošenjem
vrućine, nesanicom, češćom stolicom, brzim otkucajima srca i povremenim lupanjem i
preskakanjem srca.
U Taoističkom prilazu, energetski centar u štitnoj žlezdi se smatra jednim od
najvažnijih centara u tijelu zato što kontrolira rast “gustog tijela” i mentalni razvoj i zato što
je tijesno povezan sa svih šest ostalih energetskih centara koji su uzeti u razmatranje.
Ovaj centar je VELIKA VEZA IZMEĐU MOZGA I ORGANA STVARANJA (reproduktivnih
organa).
U Taoističkom ezoterijskom sistemu energetski centar štitne žlijezde je nazvan
Hsuan-Chi (dvanaest priča) i koristi se kao energetski centar za uvlačenje energije. Obično
nije uključen u alkemiju jer je teško zaštititi ga kada je otvoren. Pa ipak, u VIŠEM I
NAJVIŠEM PROSVJETLJENJU KAN I LI, mi crpimo velike zalihe energije iz ovog
energetskog centra da bi je alkemijski pomiješali sa energijom iz ostalih energetskih
centara u cilju stvaranja vječnog velikog izvora energije.
69
HIPOFIZA
Hipofiza je veličine zrna graška, smještena je gotovo točno u centar glave na bazi
mozga, baš iza korijena nosa. Ona visi obješena o donju površinu mozga, kao plod trešnje
o granu drveta. Sivo-žute je boje, a težina joj iznosi od 0.4 do 0.9 grama (prosečno 0.6).
Njeno ime (hipofiza, ili pituitarna žlijezda) potiče od latinske reči “pituita”, jer je
pretpostavljeno da luči tekućinu koja podmazuje grlo. Vjerovalo se da se lučevina filtrira
kroz poroznu etmoidalnu kost koja se nalazi između tijela hipofize i nosne šupljine.
Epifiza (pinealna žlijezda) je organ u obliku šišarke, crvenkaste boje, dužine ispod 1
cm, i ne mnogo teža od zrna pšenice. Povezana je za treću moždanu komoru, preko koje
je postavljena, i teži oko osmine grama (varira između 0.1 i 0.2 grama). Djelimično se
sastoji od nervnih ćelija koje sadrže pigment sličan onom koji se nalazi u ćelijama retine.
Ovo osnažuje argumente u prilog njene funkcije kao oka kod ranijih životinjskih vrsta.
70