Психофізична проблема у філософії Декарта

Проблема "свідомість-тіло", яку можна назвати "психо-соматичною" (від. греч.

psyche і soma - хоча зазвичай вона іменується "психо-фізичною" ) своїм корінням сягає
новоєвропейської філософії, зокрема картезіанства, тобто сукупності філософських
переконань Рене Декарта (1596-1650), що став одними з родоначальників цієї філософії.
Картезіанства сягає своїми коренями і "філософія свідомості" сучасних англомовних
представників "аналітичної філософії", що ставлять в центр своєї уваги проблему (mind -
body), але вони прагнуть розробляти її істотно інакше, ніж Декарт.
У Декарта проблема свідомості розглядалася в нерозривному зв'язку з проблемою
"душі", його "метафізика" претендувала на доказ раціональними засобами такої "істини
віри", як безсмертя "душі" (разом з доказом буття Бога).
З того, що мисляче "я" може "уявити" себе таким, що не має тіла, Декарт виводив
"метафізичну" істину, що це "я" є особлива "субстанція, уся суть, або природа, якої
полягає в мисленні і яка для свого буття не потребує ніякого місця і не залежить ні від
якої матеріальної речі". Назване "я" ототожнювалося Декартом з "душею", до того ж
підкреслювалося, що душа "абсолютно відмінна від тіла". Далі говорилося, що "душа"
внаслідок своєї "безтілесності" не може складатися з частин, являється в цьому сенсі
абсолютно "простою", a тому не розпадається і, значить, "безсмертна". Світоглядна
позиція, обґрунтована Декартом принципово важлива для релігійної свідомості,
правомірно кваліфікувати як «аніматистський імморталізм».
Наполягання на безтілесності "мислячої субстанції" означало трактування її як
духовної реалії, аналогічній в цьому сенсі Богові, відносно якого теж підкреслювалася
його "безтілесність", що дає підставу називати декартівське розуміння "душі" (як і Бога)
"спіритуалістичним". Тим паче, що "мислячу субстанцію" Декарт оголосив принципово
відмінною за своєю суттю від "матеріальної субстанції", існування якої він теж визнавав,
але вказував, що їх "атрибути" протилежні: y духовно-антропної субстанції це "мислення",
a y матеріально-тілесної субстанції - просторова "протяжність". Цей субстанціалістський
дуалізм не мав у філософії Декарта абсолютного значення, бо обидві згадані субстанції
розумілися ним як створені Богом, до якого, на його думку, тільки і застосовним в
строгому значенні слова поняття "субстанція", оскільки вона визначена як "та річ, яка
існує таким чином, що не має потреби для свого буття в іншій речі".

Сферою застосування субстанціалістського дуалізму Декарт вважав свою

філософську антропологію, він з гордістю заявляв, що першим "став розглядати мислення
як головний атрибут безтілесної субстанції", a протяжність - як головний атрибут
субстанції тілесної".
Первинна постановка проблеми відношення свідомості і тіла якраз і належить
одному з головних розробників дуалізму у філософії - французькому філософові Нового
часу Рене Декарту. Його розвязання добре відоме - опис психофізичної єдності може бути
представлений тільки за допомогою двох вимірів або сутей - субстанцій: матеріальної
(фізичної) і духовної. Субстанцією є деякий фундаментальний вміст світу - це те, на що
світ поділяється без залишку. Фундаментальність субстанції зумовлена її незвідністю до
чогось ще. Чи можемо ми сказати, з чого складається матерія? Розмірковуючи над цим
питанням, ми вимушені будемо сказати, що матерія складається з матерії. На думку
Декарта так само ми повинні відповідати і у випадку з духовною або ментальною
субстанцією - наявність свідомості у світі не викликає сумнівів, це є безперечний факт. І
якщо ми запитаємо, до чого зводиться свідомість, то по Декарту повинні будемо
відповісти - до самої ж свідомості, основою ментального являється саме ментальне,
оскільки ні до чого іншого ми не можемо його звести. Підтвердженням цього положення є
теза про якісну різнорідність двох субстанцій, що виключає можливість їх зведення один
до одного. Головною характеристикою матерії є її просторова протяжність, тобто речова,
а основною характеристикою духу - мислення. При такій формалізації, людина є зв'язком
протяжного тіла і мислячого духу. Ця позиція іменується у філософії субстанціальним
дуалізмом (який іноді називають картезіанським). Схематично він складається з чотирьох
головних положень:
1. "Світ складається з двох субстанцій, їх природа фундаментальна - матерія і
свідомість. З точки зору людської природи, це означає, що у світі є тіла і свідомості.
Істотною для матерії (тіла) є просторова протяжність. Істотним для свідомості - здатність
мислити".
2. "Людина є психофізична єдність";
3. "Свідомість є віддільною від тіла";
4. "Свідомість і тіла регулюються інтерактивним типом причинності, іншими
словами вони можуть взаємно впливати одне на одного. Деякі феноменальні факти
служать причиною фізичних фактів, і навпаки (бажання пити спонукає відкрити пляшку
мінеральної води, а зневоднення організму викликає до життя бажання пити)".
Найважливішим для схеми субстанціального дуалізму є робочий критерій
уявності, а саме перевірка на логічну можливість.
В уявному експерименті, в якому психофізична єдність відокремлюється,
свідомість і тіло поводяться неоднаково. Ми можемо легко уявити відсутність власного
тіла, але важко уявити відсутність свого мислення через перформативну суперечність, що
виникає тут, - для того, щоб помислити відсутність власного мислення мені потрібно
мислення.
Багато з тих мислителів 17 -18 ст., хто прямо або побічно сприйняв
субстанціалістський дуалізм Декарта, визнали, що в людині її "душа" не може природним
чином впливати на її тіло, a воно - на душу, і що емпірично спостережувана кореляція
душевних і тілесних "рухів" (передусім вольових і м'язових), має своєю істинною
Причиною діяльність всезнаючого і всемогутнього Бога.
Декарт зі свого антропного бісубстанціоналізму не робив окказіоналістських
висновків. У творі "Пристрасті душі" (1649) Декарт на питання: "як тіло і душа діють одне
на одне", відповідав, що це відбувається за допомогою швидкого руху між ними
"тваринних духів", що розуміються як найдрібніші частки "вогняної природи". Слід
сказати, що "основне місцезнаходження душі" Декарт угледів в шишковидній залозі,
розташованій в середині головного мозку. Саме туди, на його думку, спрямовуються по
нервах і кровоносних судинах "тваринні духи" від дій на нервові закінчення чуттєво
сприйманих об'єктів. Душа, у свою чергу, направляє "тваринні духи", що знаходяться біля
неї, по нервах в м'язи, тим самим приводячи "в рух частини тіла".
Відзначимо, що до висновку про локалізацію "душі" в головному мозку (а не в
серці!) Декарт прийшов в результаті осмислення відомих йому медичних фактів про те,
що "різні захворювання, що зачіпають тільки мозок", позбавляють людей здатності що-
небудь усвідомлювати. Декарт вважав, що при здоровому стані мозку і пов'язаної з ним
нервової системи в "душі" виникають "бажання і пристрасті", що примушують тіло до
того, що можна назвати біологічно корисними діями.
Дослідження, вільне від наявних в історико-філософській літературі стереотипів,
показує, що при доказі Декартом існування матеріальних тіл (яке було потрібне внаслідок
того, що він початковим пунктом своєї філософії робив самосвідомість "я", що володіє,
через що виникала загроза соліпсизму, або, як говорили деякі мислителі XVIII ст.,
"егоїзму"), він надавав вирішальне значення хворобливим відчуттям певного типу (а
посилання на "правдивість Бога", нездатного викликати в "душі" чуттєві уявлення про
зовнішні тіла, була, по суті, лише демонстративною лояльністю по відношенню до
теологічно-релігійної свідомості). У шостому з "Роздумів про першу філософію"(1641),
під назвою "Про існування матеріальних речей", Декарт писав, що "з усього, чому учить
мене природа, немає нічого більше явного, ніж наявність y мене тіла, якому доводиться
погано, коли я страждаю від голоду, спраги і т. п". Так само, "природа вчить мене що
навколо мого тіла існують різні інші тіла, з яких до деяких я повинен відчувати тяжіння
унаслідок їх корисності для мене, інших же уникати" внаслідок усвідомлення того, що
вони "можуть принести мені шкоду".
Облік психо-фізіологічних фактів далі вів Декарта до висновку, що в людині має
місце "змішування" душі і тіла, і воно таке велике, що дозволяє говорити про психо-
соматичну "єдність" людини. За словами Декарта, природа за допомогою відчуттів болю,
голоду, спраги і тому подібне "вчить мене", що моє духовне, безтілесне "я" так тісно
пов'язане і "ніби змішане з моїм тілом", що внаслідок цього "душа утворює з тілом деяку
єдність". Декарт додавав, що якби такої "єдності душі і тіла" не було, то моє "я", що є
нічим іншим, як мислячою річчю", не відчувало б болю при ушкодженні свого тіла, як не
відчуває її керманич, що бачить і осмислює поломку свого корабля.