Kailasa chandra dasa

ANALIZA O AYURVEDSKOJ
METODOLOGIJI I LIJEKOVIMA
 Kailasa chandra dasa

ANALIZA O AYURVEDSKOJ
METODOLOGIJI I LIJEKOVIMA
u skladu s Dhanvantarijevim uputama
Prijevod | NP • Korektura i prijelom | Lila • listopad, 2016.
 Predgovor

Kao vaišnava koji je suosjećajan s ljudima u njihovoj

boli i patnji, ponekad sam razmišljao kako nam boles-
ti i slabost našeg tijela stvaraju nepoželjne smetnje u
izvršavanju službe predanosti. Ovaj tjelesni oklop, iako
sekudaran u usporedbi s dušom, ipak predstavlja važnog
i učinkovitog saveznika kada je u zdravom stanju. Loše
zdravlje je prouzrokovano nečistoćom, tjeskobom ili pak
prekomjernim uzimanjem hrane. Normalno je da je bolje
spriječiti nego liječiti, pa sam iz tog razloga bio zaista sre-
tan što sam se susreo s drevnim sustavom liječenja kakav
je propisan u Vedama. U suradnji s postojanom svjesnošću
Krišne, to bi nam moglo pomoći da svoja tijela održimo
što zdravijima u cilju propovijedanja.

Pošto smo uglavnom svi iskusili bolne alopatske posljedice

koje izazivaju lijekovi na Zapadu (alergijske posljedice,
ubijanje i željenih i neželjenih bakterija, kao i smetnje
u metabolizmu), sada se možemo okrenuti ovlaštenim,
prirodnim i radikalnim metodima sprječavanja i liječenja
bolesti, a to su metode iz Ayurvede. U skladu s tim možemo

5
reći da je bolest našeg tijela uglavnom prouzrokovana
poremećenom ravnotežom cjelokupnog organizma, ili,
drugim riječima, neslijeđenjem pravila o umjerenosti -
“Onaj tko je umjeren u svojim navikama uzimanja hrane,
spavanja, rada i odmaranja, može ublažiti sve materijalne
patnje primjenjivanjem sustava yoge” (BG 6.17).

Vježbanje yoge imaju za cilj pobrisati nepoželjne

psihološke elemente i njihovo obuzdavanje, dok nam
primjena ayurvedskih metoda pomaže u odstranjivanju
nepoželjnih prekoračenja na grubom planu, što podrazum-
jeva dovođenje u ravnotežu elemente zraka, žuči i sluzi.
Baš kao što ima mnogo prevaranata pod maskom yogija
koji prezentiraju sustav koji uklanja izvjesne psihološke
dvojbe, ali ne idu do korijena problema, tako isto i tol-
iko omiljeni alopatski antibiotici i hemoterapije u Zapad-
nom svijetu pružaju brzo i takozvano naučno ozdravljen-
je. Međutim, na taj način se ne dolazi do samog izvora
oboljenja i to sve izgleda kao skrivanje smeća pod tepih.

Njegova Božanska Milost A. C. Bhaktivedanta Swami

Prabhupada je koristio mnogo ayurvedskih lijekova svaki
dan, a i oslanjao se na stručnjake, kaviraje (ayurvedske
vaidye najvišeg reda) u Bombayu i Calcutti kad mu je
bila potrebna liječnička pomoć. Mi se ne predstavljamo
za kaviraje i ova knjižica ni izdaleka ne ulazi u opširnu
ayurvedsku znanost ili pak otkriva brojne lijekove. Ne,

6
mi smo izvršili izvjesna istraživanja i iznijeli smo na vi-
djelo najbolje ayurvedske lijekove nadajući se da će vaša
proširena svjesnost nadvladati prijašnju alopatsku svjes-
nost, te da ćete ući u pravu riznicu ljekovitih napitaka i
lijekova koje je potpuna ekspanzija Gospodina Krišne,
Šri Dhanvantari, tako milosrdno podario bolestima
izmučenom čovječanstvu. Hare Krišna.

Gurudasa Swami

7
 Ayurvedska patologija oboljenja

Ono što karakterizira ayurvedsku patologiju oboljenja,

čija manifestacija nije trenutačna, prije svega je strogo
znanstveni pristup. U Dhanvantari samhiti (Guruda Pura-
na), loša probava se naziva “ocem svih oboljenja”, a pre-
ma Ayurvedi sve bolesti imaju svoje porijeklo negdje u
gastro-crijevnom traktu gdje se talože neprovarene tvari
po imenu ama. Iz tog razloga se toliko puno naglašava da
se čovjek ne bi trebao natrpavati hranom.

Usljed nepromišljenosti prilikom uzimanja hrane, te

usljed loše probave prouzrokovane ljutnjom i nemirom, i
na kraju zahvaljujući prljavoj hrani, dolazi do akumuliran-
ja spomenute ame u stomaku ili pak u gornjem dijelu tank-
og crijeva. To je prva od pet progresivnih faza oboljenja i
tehnički se naziva chaya. Ta chaya faza je najpovoljnija za
sprječavanje oboljenja. Ayurvedski lijekovi su vrlo efikas-
ni u toj fazi, kao uostalom i u kasnijim fazama. U stanju
chaye alopatski lijekovi vrlo malo pomažu ili gotovo nika-
ko. Postoji još jedno mjesto gdje se ama može nakupljati,
a to je u nižem dijelu debelog crijeva što se može pripisati
nekakvom začepljenju.
8
Mjesto koje predstavlja izvor bolesti se naziva mulast-
hana (korijen bolesti), a ayurvedski lijekovi najbolje
djeluju baš na tom mjestu. Sama priroda spomenute ame
varira u skladu s ishranom koja predvladava kod svakog
pojedinca, a uz to ovisi i o građi, odnosno, konstituciji
oboljelog.

U Ayurvedi postoje tri doshe. One su poznate kao

vayu-dosha, zrak ili nervni sustav; pitta-dosha, žuč ili
metabolični sustav; i kapha-dosha, sluz ili izlučni sustav.
Cijelo razumijevanje ove nauke se vrti oko ove tri doshe.
Iako se ovdje radi o pojednostavljenju njihovog stvarnog
položaja, možemo reći da ove tri doshe predstavljaju zrak,
žuč i sluz. Priroda ame će biti izražena kroz dominirajući
uticaj jednog ili ponekad dva. Prilikom spomenute chaya
faze, javljaju se sljedeći simptomi - ravnodušnost, tro-
most, osjećaj nadutosti u stomaku, bljedilo, te određeni
gubitak apetita. Samo nekolicina osoba je dovoljno in-
teligentna da otpočne s tretmanom u ovoj fazi.

Sljedeća faza se naziva prakopa. Kako stanje nije razum-

no popravljeno tijekom chaye, nagomilana ama počinje
prelaziti u tečno stanje u mulasthani. Simptomi ove faze
su žed, žgaravica, podrigivanje kiseline, nadimanje usljed
nemogućnosti izlaska plinova i slično. U ovoj fazi otrovi
počinju prodirati kroz stjenke stomaka ili pak crijeva te
ulaziti u cirkulatorne kanale. To se naziva onečišćenjem

9
doshe (zapamtite, ama ima prirodu jedne od dosha). I u
ovoj fazi poremećaja, tek nekolicina osoba otpočinje s
liječenjem.

Treća faza bolesti se naziva prasava ili faza rasprostiranja.

Oslobođeni otrovi odabiru da se rasprostrane preko jednog
od tri glavna cirkulatorna sustava, tj. preko prehrambe-
no-respiratornog trakta, preko krvi ili pak preko vitalnog
sustava što spaja organe i kosti. Nakon toga se otrovi za-
ustavljaju na prvoj slaboj točki na koju naiđu, tj. na mjestu
gdje lokalna zaštita nije razvijena. Simptomi ove faze su
mučnina, gubitak okusa i bolovi u abdomenu.

Četvrta faza se naziva sthana-sanskriya. Otrovi su naišli

na pogodno mjesto, pa se gomilaju. Na taj način se stvara
nepovoljna neravnoteža jedne od triju dosha. U Ayurvedi,
dobro zdravlje znači statičnoj ravnoteža dosha u tijelu, dok
loše zdravlje označava njihovu neravnotežu. Za ovu fazu
sthana-sanskriye je karakteristično da se nepoželjne bak-
terije i virusi nakupljaju i vrlo brzo razmnožavaju. Bolest
se ispoljava u svojoj punoj snazi pa svatko žuri doktoru,
koji propisuje neke antibiotike ne bi li odstranio simptome.

Ayurvedski lijekovi se propisuju s namjerom da se

odstrani povećanje određene doshe i onečišćenje nazva-
no dosha-kara. Pomoću tih lijekova se bacili koji su uz-
rokovali bolest automatski odstranjuju sa svojih staništa,

10
a potom i iz tijela. To je pravi put za savladavanje boles-
ti. No, zajedno s lijekovima moraju postojati i određene
programske aktivnosti ne bi li ozdravljenje bilo što brže
i učinkovitije. Pokušavati zapaliti vatru uz istovremeno
sipanje vode na nju predstavlja filozofiju varalice. Iz tog
razloga ćemo se u ovoj knjižici pozabaviti s takozvanih
osam stupaca na kojima počiva sprječavanje bolesti,
naravno prema Ayurvedi.

Četiri glavna stupca su: (1) Din-charya, propisane tjelesne

regulative; (2) Rutu-charya, uzimanje u obzir godišnjih
doba; (3) Sad-vritta, pravovaljana mentalna kultura i (4)
pravovremeno udovoljavanje zahtjevima prirode. Četiri
pomoćna stupca su: (5) kvalitet tečne i čvrste hrane; (6)
određena pravila prilikom uzimanja hrane; (7) ispravan
način spavanja i (8) životni okoliš. Naravno, svaka od
ovih stavki bi mogla sačinjavati posebnu knjigu, te ćemo
se mi okrenuti samo općem pregledu. Svaki pojedinac se
može upustiti u detaljnija proučavanja, no bilo bi dobro
to izvršiti uz konsultacije s nama. Za cjelokupno razum-
jevanje ovog materijala gotovo da je dovoljno strogo sli-
jediti sadhanu Šrila Prabhupade, nadopunjujući je zdra-
vorazumskim stavovima i inteligencijom.

11
 Osam stupaca na kojima
počiva sprječavanje bolesti

1) Din-charyam. Din-charyam podrazumjeva sva-

kodnevne rutinske djelatnosti. Naše samopouzdanje i
vjera se učvršćuju kad vidimo da ayurvedske preporuke i
formula našeg duhovnog učitelja idu paralelnim stazama.
Za očuvanje dobrog zdravlja Ayurveda zahtijeva sljedeći
program:

a) Rano ustajanje i odlazak u zahod zbog vršenja nužde.

Ispiranje usta i usne šupljine;

b) Pranje zuba, bolje rečeno čišćenje, uz pomoć drvene

grančice;

c) Temeljito čišćenje jezika pomoću prstiju i štapića,

upotrebijenog kao meka četkica; čišćenje očiju, nosa i
ušiju.

d) Za kupanje se koristi hladna voda, ali zimi tek toliko

hladna da ne izazove štetne tjelesne reakcije;
12
e) Redovite, ali ne pretjerane, fizičke vježbe;

f) Nakon doručka se nastavlja s regularnim dužnostima;

g) Za ručkom treba biti u opuštenom i zadovoljnom stanju

duha i

h) Nakon lagane večere se odlazi na spavanje, i to u rani

sat.

Neem četkice za zube su vrlo dobre jer one ujutro od-

mah neutraliziraju težak okus u ustima. Kasnije ćemo se
u tekstu pozabaviti usporedbi između triju dosha i nji-
hovih sličnih suprotnih vrsta hrane. No, kako bilo da bilo,
upotrebom slatkastih zapadnjačkih zubnih pasti samo se
stvara neželjena sluz, a to je, svakako, loše rješenje.

2) Rutu-charya. Pod rutu-charyom se podrazumjevaju

prilagođavanja godišnjim dobima. Podjela godišnjih doba
na Istoku je nešto drugačija, no ona ipak imaju svoje
Zapadne ekvivalente: a) Ožujak-Travanj - Vasant-rutu
(Proljeće); b) Svibanj-Lipanj - Crishma-rutu (Ljeto); c)
Srpanj-Kolovoz - Varsha-rutu (Jesen); d) Rujan-Listopad
- Sharad-rutu (Bablje ljeto); e) Studeni-Prosinac - Heman-
ta-rutu (zima); f) Siječanj-Veljača - Shishir-rutu (zima).
Period od studenog do veljače je dio godine kad se jede
vrlo obilno i dosta kreće, pa se tako stvara solidna osnova

13
za ostali dio godine. Tijekom tih mjeseci apetit je znatno
povećan.

Doktori najviše vole Vasanta-rutu jer su u tom periodu

oboljenja najbrojnija. Ovo doba (Proljeće) povećava ka-
pha-karu; sluz se automatski povećava. Lagana dijeta,
ograničeno spavanje (nikako poslijepodne), te izbjegavan-
je slatkiša, masti i tekućina koje stvaraju sluz predstavljaju
ono što je potrebno raditi u ovom periodu. Grishma-rutu
(Ljeto) je takvo godišnje doba u kojem se javljaju dehi-
dracija, izmorenost, gubitak energije i letargija. Tijekom
tog perioda treba piti hladna, ali ne vruća pića, te se kupati
hladnom vodom.

Moralo bi se izbjegavati prekomjerno zamaranje i sunčanje.

Dijeta bi trebala biti lagana i lišena žestoke i kisele hrane.
Pošto su noći u ovom periodu kratke, Ayurveda preporučuje
dodatno spavanje tijekom podneva. Varsha-rutu obuhvaća
sezonu kiša u Indiji. Tijekom ovog perioda probava je do-
nekle otežana, a nedostatak sunčeve svjetlosti i mračna
atmosfera loše utječu na zdravlje. Da bi se povećao apetit
mogu se koristiti đumbir, papar i limunov sok.

Kao što će se kasnije vidjeti, postoji mnogo ayurvedskih

lijekova koji se mogu koristiti u skladu s godišnjim dobom
da bi se izvršile inače neugodne potrebe. Lisnato povrće
bi se trebalo uzimati u umjerenim količinama. Kišna se-

14
zona povećava vayu-karu. Hrana treba biti vruća i lagana,
te treba sadržavati ghee, usireno mlijeko i med. Riječna
voda se ne bi smjela koristiti za piće, a trebalo bi se izb-
jegavati spavanje u toku dana, uzimanje previše tekućina i
prekomjerno izlaganje okolini.

Sharad-rutu je poput babljeg ljeta na Zapadu. Ovo doba je

pitta-kara: dolazi do povećanja i narastanja žuči. U ovom
periodu su najpovoljniji hladni i slatki artikli, a isto tako
i gorki, odnosno, opori artikli. To stvara anti-pitta-dosha
reakcije, a sva nauka o uzimanju hrane se zasniva na ovim
vrstama znanja. Od velike je važnosti izbjegavati usireno
mlijeko, velike količine hrane, ranojutarnju svježinu i spa-
vanje tijekom dana. Kroz mnoge vedske spise ističe se da
je za vrijeme ovog doba izlaganje suncu jako nepovoljno.

3) Sad-vrittam. Sad-vritta ima značenje mentalne kulture.

Ayurveda posjeduje, manje ili više, sveobuhvatnu prezen-
taciju patologije oboljenja jer ističe da praktično sve
bolesti imaju svoje korijenje u psihi. Prethodno smo is-
taknuli patologiju grubih oboljenja (chaya, prakopa itd.),
no patološki proces ustvari počinje na mentalnoj nivou i
sigurno je da sva kronična oboljenja imaju svoj korijen u
dubokim mentalnim slojevima. Prilikom propisivanja li-
jekova i tretmana, vaidye ili kaviraje to stalno imaju na
umu.

15
Dvije mentalne doshe su ustvari niže sile prirode i njihova
posljedica (rajo i tamo guna). Za onoga kod koga domini-
ra vayu priroda se kaže da ima suptilnu psihu rajasa, a
za onoga kod koga preovladava kapha se kaže da je do
izvjesnog omjera tamasičan. Kasnije ćemo u ovom tekstu
naći poglavlje u kojem se detaljno navode važne karakter-
istike osoba s obzirom na tri doshe.

Proučavajući i ayurvedske lijekove i literaturu, saznaje-

mo da nemir i gnjev predstavljaju dva glavna mentalna
zagađivača koji uzrokuju pojavu grubih oboljenja. Na
svim receptima za uzimanje ayurvedskih lijekova koje
vam dajemo naći ćete cijeli popis zabrana. Mnogi od tih
recepata sadrže tekst u kojem stoji da povratak u normal-
no stanje zahtijeva situacije i/ili djelatnosti lišene tjeskobe
i gnjeva.

Predstavljajući ayurvedsku sad-vrittu, opet s radošću vi-

dimo da su ovi principi u cjelosti navedeni u Bhagavad-
giti na jedan mnogo dublji način. Prema tome, da bismo
izbjegli oboljenje, od presudne je važnosti slijediti Bhaga-
vad-gitinu formulu. Ayurvedske preporuke su slijedeće:

a) Budite uvijek plemeniti i velikodušni u svojim mislima

i djelima. Suosjećajte se sa svim živim bićima;

b) Ne rasipajte uludo svoju energiju vodeći beskorisne

razgovore. Uvijek iznosite samo istinu;
16
c) Odbacite neprijateljske misli. Bavite se samo prijateljs-
kim mislima;

d) Izbjegavajte vlastito samoomalovažavanje, mučenje,

hvaljenje i slično;

e) Vršite svoje dužnosti pažljivo, ne razmišljajući o

plodovima tih dužnosti;

f) Zadržavajte mentalnu ravnotežu i u sreći i u nesreći, kao

i u drugim suprotnim situacijama i

g) Imajte poštovanja prema učenju i učenim ljudima.

Njegujte strpljenje i opraštanje.

4) Pravovremeno udovoljavanje zahtjevima prirodne. In-

stinktivne refleksne želje i akcije koje nisu zasnovane na
motivima ili iluzijama spadaju pod Vayu-doshu. U te in-
stinktivne reflekse spadaju odstranjivanje izmeta i urina,
jedenje, pijenje i slično. Naravno, yoga podrazumjeva
obuzdavanje tih poriva jedenja, spavanja, seksualnog
općenja i branjenja, no, sve dok smo u uvjetovanom stan-
ju, ako to nastojimo učiniti na nerazuman i umjetan način,
javljaće se negativni rezultati.

Ovo je prihvaćeno od strane Ayurvede kao jedan od četiri

stupca na kojima počiva sprječavanje bolesti. Potkopa-

17
vanje vayu-doshe počinje kad se ne udovoljava tjelesnim
potrebama i to je pravi trenutak za nastanak bolesti.

Ayurveda stavlja izvjestan naglasak na to da jedemo onu

hranu koju želimo, kao jedan prirodan put da se ispravi
neravnoteža u sustavu. Naravno, halapljivost nas može
zavarati. Zbog toga je od velike važnosti postići ayurved-
sko znanje, znanje o tome kako i koju vrstu hrane treba
jesti, da bi se povratilo prirodno stanje dosha. Prekom-
jerno zadržavanje izmeta i urina, nespavanje kada za tim
postoji potreba i ne uzimanje tekućine kad se javila žed,
rezultira u različitim oboljenjima. Da se ne bi upuštali u
detaljnija razmatranja, dovoljno je reći da se svim prirod-
nim instiktima treba udovoljiti odmah i na vrijeme, iako
Ayurveda takođe naglašava da svi negativni osjećaji poput
zavisti, gnjeva i požude trebaju biti zamjenjeni pozitivnim
(transcendentalnim) osjećajima.

5. Važnost kvalitete tečne i čvrste hrane. Samo bi se o ovom

pomoćnom stupcu, na kojem također počiva ayurvedsko
sprječavanje bolesti, moglo napisati deset puta veća knji-
ga nego što je to ovaj priručnik. Što više čovjek prikupi
informacija o gustoći i kvaliteti hrane, tim više će biti u
mogućnosti saznati kako da na najbolji način upotrijebi
tu hranu. Pravilno kombiniranje hrane predstavlja samo
po sebi pravu nauku. Prema Ayurvedi, vodu treba koristiti
u umjerenim količinama, izuzimajući period ljeta i ljetne

18
vrućine. Voda prije obroka dovodi do gubitka apetita, a
shodno tome i do smanjenja težine. Ako se voda pije u
umjerenoj količini tijekom obroka onda se olakšava pro-
laz i varenje hrane, a voda nakon obroka doprinosi go-
jaznosti. Kokosova voda je hranjiva i pospješuje probavu,
a kad se njom gasi žed, ispire mokraćni mjehur i bubrege.
Kravlje mlijeko djeluje okrepljujuće i pravo je sredstvo
za jačanje. Dobro je za poboljšanje rada mozga i za ten.
Bivolje mlijeko je dobro kod pretjeranog apetita i pomaže
protiv nesanice. Ako već biramo između raznih vrsta mli-
jeka onda je kravlje mlijeko uvijek na prvom mjestu.

Slijedeće o čemu bi se trebalo govoriti su mliječni proizvo-

di. Ayurveda naglašava da se sa sirutkom mora biti pažljiv
jer ona zagrijava krv, konstipativna je i teška za probavu.
Tijekom proljeća, ona se ne bi trebala uzimati. Mlaćenica
je lagana, steže i lako je probavljiva. Preporučuje se za
neutraliziranje mnogih bolesti koje proizilaze iz Kapha-
kare. Moderna nauka stavlja ghi u istu grupu sa uljima i
mastima, no Ayurveda to ne čini, pošto ghi smatra sasvim
suprotnim, rashlađujućim i sintetičnim.

Što se tiče klasastih žitarica, riža se, kao vrsta, smatra

laganom za probavu, rashladujućom i bez puno otpad-
nih materija, te je stoga konstipativna. Izvjesna riža je
tri-doshaghna, što znači da ona održava sve tri doshe u
ravnoteži. Pšenica je, kao vrsta, teška za probavu, mas-

19
na, kapha-kara i okrepljujuća. Kukuruz ima tendenciju da
steže i dobar je za smanjenje težine. Kasnije ćemo u ovoj
knjižici razmotriti šest rasa (okusa) koji karakteriziraju
hranu, što ustvari predstavlja nauku o održavanju dosha u
ravnoteži. Nakon toga će nam ovaj kratki opis koji ovdje
dajemo biti mnogo jasniji.

Mahunarke su bogate proteinima, a to se posebno odno-

si na različite dhalove. Mung dhal se jako preporučuje
pošto je lako probavljiv i ne uzrokuje toliko nadimanja
kao ostali. Potražnja za većinom povrća koje se spominje
u Ayurvedi znatno opada, dok je neko povrće nemoguće
naći. Što se tiče voća, najviše se preporučuju grožđe i nar.
Grožđe je dobro za žuč, krv i protiv žeđi, dok nar ima
sedativno dejstvo i dobar je za srčane smetnje. Iako je u
početku kiseo, nar je tri-doshagha. Svaka hrana posjeduje
svoju probavnu prirodu (tešku, srednju ili laganu), zatim
dominirajuću rasu (slatku, kiselu, slanu, gorku, ljutu ili
oporu), te na kraju specifičan stimulativni ili destimula-
tivni utjecaj na određene organe ili procese.

Također je vrlo važno uzeti u obzir slijedeće faktore: a)

Jela mogu biti sama po sebi lagana ili teška, no kulinar-
skom vještinom ona mogu promjeniti svoju prirodu (npr.
lagana riža postaje teškom kada pripremamo slatku rižu);
b) kombiniranjem između jela se mijenja kvalitet pro-
bavljivosti. To se odnosi na bolje poznatu tehniku kom-

20
biniranja srodne hrane, koja ne grupira hranu po sustavu
šest rasa već određenim klasificiranjem (kao što je kiselo
voće, slatko voće, zeleno povrće, škrobno povrće, slatka
hrana, ulja i masti, bostan i proteini). Ovo shvaćanje je
također od važnosti za dobro zdravlje, a temelji se na
načinu kako kiselina, aminokiseline i lužine rastvaraju
hranu u stomaku. Neka od važnih pravila su da se voće,
osobito kiselo voće, ne miješa sa povrćem, zatim, da se
dva različita proteina ne miješaju jedan s drugim, kao ni
da se škrobno bilje ne miješa s proteinima.

Ova pravila postaju sve važnija time što se sve više i više
jede. Ako se hrana uzima u malim količinama i ako je
nečija probava jaka, onda u stomaku neće dolaziti do fer-
mentacije ili rastvaranja; sve će biti probavljeno. Prabhu-
pada to potvrđuje u Šrimad Bhagavatamu. U cilju dobrog
zdravlja ne treba zanemarivati odgovarajuće kombiniranje
hrane; c) u obzir se moraju uzeti različite temperature ku-
hanja, dodavanja vode, priroda posuda (izbjegavajte otro-
vne aluminijske posude), kao i dodavanje ulja; d) na stanje
hrane utječu zemljište, stajsko gnojivo, umjetno gnojivo
i razni insekticidi i e) ostali važni faktori su doba dana,
izgladnjelost onog tko jede, svjesnost onog tko kuha i loša
probava (ako je uopšte ima). Prabhupada takođe ističe da
hrana neponuđena Krišni samo produbljuje bolest.

21
6. Svjesnost prilikom uzimanja hrane. Da bi se ostalo
zdravim potrebno je obratiti pažnju na način uzimanja
hrane. Obroke bi trebalo uzimati:

a) s lagodnim, prijatnim stanjem uma;

b) svježe, neposredno poslije kuhanja, sa ghijem, koji

ubrzava probavu, asimilaciju i izlazak otpadnih materija;

c) ni prebrzo, a ni previše dugo, pošto ovo prvo uvjetu-

je lošu probavu, a drugo vodi prejedanju usljed nezado-
voljstva;

d) prema željama kad su inteligentno primjenjene;

e) uključujući svih šest rasa (okusa) razumno koristeći

gorka jela i jela koja stežu (opora);

f) na pravilan način i uz pravilno kombiniranje hrane;

g) sa samo onoliko vode koliko je dovoljno da se ugasi

žed;

h) ne prejedajući se ili pak uzimajući premalo hrane i

i) s jednom četvrtinom stomaka ispunjenom vodom, jed-

nom polovinom ispunjenom hranom, a jednom četvrtinom

22
ostavljenom za prolaz zraka. Sve gore spomenute tehnike,
prema Ayurvedi, predstavljaju vitalne oslonce na kojima
počiva dobro zdravlje.

7. Ispravno spavanje. Nedostatak zdravog sna rezultira

lošim zdravljem, pothranjenošću, nezadovoljstvom i gu-
bitkom snage. Ostajanje do duboko u noć ne predstav-
lja zdravu praksu, a to je također slučaj i sa spavanjem
po danu. Ovo prvo vodi gore spomenutim bolestima, a
drugo gojaznosti. U skladu s Ayurvedom, spavanje po
danu se preporuča za djecu, stare osobe, za one koji se
iscrpljuju teškim poslovima, kao i za one koji pate od loše
probave (samo ujutro), astme ili bilo koje druge bolesti
koja uzrokuje teške bolove (osim u slučaju ujeda zmije
ili pak trovanja, kad se spavanje strogo zabranjuje). Fak-
tori koji idu u prilog zdravom i čvrstom snu su uzimanje
mlijeka, nanošenje ulja na glavu, veselo raspoloženje i
odgovarajuće društvo.

8. Životna okolina. Ovo je posljednji od četiri pomoćna

stupca na kojima počiva otpornost prema bolestima. Ne
tako davno, znanstvenici su pokazali da cvijeće izloženo
klasičnoj muzici naprosto cvjeta, dok ono izloženo teškom
roku nezaustavno vene. S druge strane, dobro su poznate
razlike u svijesti između čovjeka koji odrasta i živi u pi-
tomom, ruralnom gradiću i onog čovjeka koji se bori za
egzistenciju u nekom velikom urbanom centru.

23
U vrijeme kad su se zapisivale Vede, a među njima i
Ayurveda, ljudsko se društvo nije nalazilo u takvim su-
protnostima. U Ayurvedi se jednostavno spominje, da
močvarno i vlažno podneblje s tropskom klimom i pada-
vinama između 1700 i 5000 mm godišnje, stvara kapha-
karu i bolesti poput raznih prehlada, dok suha, vrela i os-
kudna područja s malo vode i godišnjim padavinama od
250 do 375 mm stvaraju vayu-karu i pitta-karu. Ne tako
ekstremna mjesta se nazivaju sama-desha (ravnomjerna
mjesta), s padavinama od 625 do 1625mm godišnje, i ona
su uglavnom zdrava ili tri-doshaghna.

Ako neko naginje određenim oboljenjima onda je za njega

najbolje živjeti u takvom kraju koji će, sam po sebi, stvara-
ti sasvim suprotne utjecaje na tijelo. Umjetnost Ayurvede
se zasniva na pronalaženju ravnoteže u čovjekovom or-
ganizmu i u samom čovjeku, kojeg je Gospodin opskrbio
slobodnom voljom, mogućnošću razmišljanja i napred-
nom inteligencijom.

24
 Šest rasa

Kao što je već prije rečeno, šest osnovnih rasa ili okusa
hrane su:

1) slatko (madhura rasa). Takva je većina prehrambenih

preparata. Hrana ovog tipa je kapha-kara i vayu-aghna
(vayu sedativna). Sastavljena je uglavnom od zemlje i
vode, i protuteža je gorkoj, ljutoj i stežućoj (oporoj) hrani.
Ako se upotrebijava duže vrijemena, ova hrana uvjetuje
pospanost, gojaznost, otežalu probavu, astmu, kašalj i
prehlade;

2) Kiselo (amla rasa). hrana ovog okusa nadražuje grlo i

uvjetuje osjećaj gorenja. Sastavljena je od zemlje i vatre,
te je pitta-kara i vayu-aghna. Predstavlja protutežu gor-
kim preparacijama. U slučaju predugog korištenja ovakve
hrane javljaju se prerano starenje, bljedilo i povećana žed;

3) Slano (lavana). Poboljšava ukus hrani i napicima, te je

uz to digestivno. Ovakva hrana je pitta-kara, vayu-aghna, i
sastavljena je od vode i vatre, te je protuteža svim ostalim

25
rasama. Kod duže upotrebe uvjetuje povećanu žed, ranu
ćelavost, grubost kože, kao i smanjenje tjelesne pohote
(nazvane ‹oja› u Ayurvedi; poznata “svetačka aureola”,
koja se stvara dizanjem sjemene tekućine prema glavi);

4) Gorko (tikta). Poboljšava probavu, intelektualne moći,

te vraća okuse u prvobitno stanje. Ova hrana je vayu-kara,
kaphaghna, i sastavljena je iz zraka i etera. Protuteža je
slatkoj hrani (madhu rasa). Dužim korištenjem ove hrane
javljaju se nervne bolesti, debilitit, krutost i slabost u
općem smislu;

5) Ljuto (uka). Pomaže probavi i kod usnih infekcija.

Ovakva hrana je pitta-kara, kaphaghna, a sastavljena je
od zraka i vatre. Protuteža je slatkoj hrani (madhur rasa).
Kod duže upotrebe, ova hrana uvjetuje prekomjernu top-
linu tijela, razna probadanja i bolove, kao i mršavost;

6) Opora hrana, koja steže (kashapa). Ide u prilog izgledu

tijela (ten), ali pored toga isušuje unutarnju vlažnost. Ova
hrana je kapha-kara, pittaghna, i sastavljena je od zraka i
zemlje. Protuteža je kiselim i ljutim preparacijama. Kod
duže upotrebe izaziva začepljenje izlaznih puteva, drhtan-
je i grčeve.

Nije nam namjera da ovdje navodimo svu uobičajenu

hranu, začine i ulja po gore spomenutoj podjeli, iako sva

26
hrana po svom elementarnom sastavu nalazi svoje mjesto
medu šest rasa. Riža, pšenica, mung dahl i šećer su u svo-
joj osnovi madhur rasa.

Kiselo voće, poput amle i nara, je u svojoj osnovi kise-

la rasa. Sve soli spadaju pod lavana rasu. Lišće zelenog
povrća je najbolji izvor gorke rase. Đumbir i asafoetida
su najuobičajeniji izvor ljute rase. Haritaki i voće s lodha
drveta posjeduju svojstvo stezanja. Med i mlaćenica
takođe imaju ovo svojstvo stezanja pored svoje primarne
madhura prirode, pošto ranoge namirnice sadrže više od
jedne rase u svom sastavu.

Pravilnim i svakodnevnim kombiniranjem ovih šest okusa,

izbjegavanjem onih koji su previše izraženi, povećavanjem
onih koji predstavljaju protutežu ili kojih nema dovoljno,
tri-doshe se održavaju u zdravoj ravnoteži. Naši ayurved-
ski lijekovi su načinjeni u skladu s ovom naukom i mnogi
ljudi, koji nemaju vremena i dovoljno ljubavi da se upuste
u razna kombiniranja hrane, uzimaju ayurvedske napitke
ne bi li ove potrebne elemente održali u povoljnom odno-
su. Pored toga, oni se oslanjaju na ove lijekove kada se
bolest zaista i pojavi. Pravilno shvaćanje tri-dosha pred-
stavlja samo srce ayurvedskog znanja.

Vayu-dosha je sastavljena od zraka i atera. U užem smislu

se naziva zrak, a u širem smislu podrazumjeva nervni sus-

27
tav i životne zrakove. Fiziološke funkcije vayu-doshe su
disanje, energija i impulsi. Vayu-dosha u grubome pred-
stavlja rajas gunu.

Pitta-dosha je sastavljena od vatre i vode. U užem smislu

se naziva žuč, a u širem smislu se odnosi na metabolični
sustav. Fiziološke funkcije pitta-doshe su probava, žed,
glad, tjelesna toplota i glatkoća kože. Pitta-dosha u gru-
bome predstavlja sattva gunu.

Kapha-dosha je sastavljena od vode i zemlje. U užem smis-

lu se naziva sluz, a u širem smislu podrazumjeva sustav za
izbacivanje otpadnih materija. Fiziološke funkcije kapha-
doshe su stabilnost, uljevitost, čvrstoća i snaga. Kapha-
dosha u grubome predstavlja tamo gunu. S psihičke strane,
ove doshe takode doprinose razvoju određenih svojstava.
Vayu-dosha stvara aktivan, djelatan i nemiran um. Pitta-
dosha ima upliva na memoriju, hrabrost, želju za posje-
dovanjem i pohlepu. Kapha dosha prvenstveno utiče na
inteligenciju, neutralnost, prijateljstvo i opraštanje. De-
belo crijevo je glavno sjedište vayu-doshe, tanko crijevo
je glavno sjedište pitta-doshe, dok su grudi glavno sjedište
kapha-doshe.

Svaka dosha ima pet podrazreda (nazvanih dosha pentad)

ili mjesta u tijelu gdje je njezina funkcija vrlo specifična.
Na primjer, pet podrazreda vayu-doshe se nazivaju prana,

28
udana, vyana, samana i apana znakovi. Oni su tim istim
redom locirani u lobanji, grudima, srcu, pupku i predje-
lu karlice. Prema tome, zbog svog prisustva u cijelom
tijelu, ove doshe predstavljaju tri glavna stupca na koji-
ma počivaju sveukupna živa, organska stvorenja. Počev
od samog trenutka začeća, jedna od ovih dosha se mani-
festira kao dominantni faktor, te na taj način odreduje
karakterističnu prirodu određene individue.

Ova trostruka klasifikacija je slijedeća:

Vayu osobe su 1) visoke i mršave, 2) prevrtljiva uma, 3)

vrlo razgovorljive, 4) suva-tijela uz slabo znojenje, 5) vrlo
dlakave, 6) nestalna i kapriciozna apetita, 7) sklone kon-
stipaciji, 8) zemljane boje kože, 9) zaljubljene u putovan-
ja i uživanje života, 10) sklone uzimanju vrućih i masnih
jela, 11) nestalna sna i 12) u skladu sa olujom i nebom;

Pitta osobe su 1) srednje građe, 2) nemirna uma, 3) do-

nekle razgovorljive, 4) sklone prekomjernom znojenju, 5)
sklone ranom ćelavljenju, 6) sklone prekomjernom uzi-
manju hrane i pića, 7) sklone brzom pražnjenju stomaka
i crijeva, 8) ružičaste kože, 9) hrabre i ambiciozne, 10)
nesklone vreloj i masnoj hrani, 11) prosječne u spavanju i
12) u skladu sa vatrom i plamenom;

29
Kapha osobe su 1) niske i nabijene, 2) postojana i strplji-
va uma, 3) privlačno šutljive, 4) sklone obilnom zno-
jenju i masna tijela, 5) dlakave, 6) normalna apetita, 7)
normalnog i postojanog odstranjivanja otpadnih materija,
8) bjeličaste kože, 9) nesklone kretanju, 10) ne baš puno
sklone vrelim i masnim jelima, 11) duboka sna i 12) u
skladu sa zemljom i vodom.

Pored ovih triju dosha, Ayurveda acharye su opisali sedam

dhati, a to su funkcije što, iako primarno sačinjene iz jedne
od dosha, održavaju tijelo na međusobno isključujući
način. Prva dhatu se naziva chyle (takođe se zove i rasa na
sanskritu), prethodnica je krvi, i ona hrani tijelo i um. Krv
se naziva rakta, i ona je dhatu koja hrani mišiće i meso,
održavajući izgled i život.

Neki ayurvedisti smatraju da je krv ekvivalentna četvrtoj

doshi i homeopatija na to stavlja velik naglasak. Iako je
krv važna, standardnim ayurvedski tekstovi je ipak stav-
ljaju na položaj dhatu, koji se smatra manji po važnosti u
usporedbi s tri-doshama.

Mišići (mansa) okružuju skeletnu strukturu, hrane masno

tkivo i pomažu kod izbacivanja otpadnih materija. Masno
tkivo ili salo (meda) podmazuje udove i oči, te osigura-
va stabilnost time što hrani kosti. Kosti (asthi) održavaju
tjelesnu strukturu i hrane koštanu srž. Koštana srž (majja)

30
čini veći dio unutarnjosti kostiju, daje snagu i hrani sje-
menu tečnost. Sjeme (shukra) daje snagu, inteligenciju i
sposobnost produženja vrste.

U patologiji bolesti, nakon što se narasla dosha rastočila

i rasprostrsnila, ona obično sebi nalazi mjesto u jednoj
od ovih dhata. Uz izuzeće kostiju i krvi, sve ove dhate su
načinjene od kapha-doshe (zemlja i voda), te je iz tog ra-
zloga za njihovo prehranjivanje i održavanje kapha-doshe
potrebna madhur-rasa hrana, a ona se uglavnom sastoji od
ugljikohidrata. Zbog toga kapha-dosha, ili bilo koja druga
dosha, postaje onečišćena kad se jede isuviše takve hrane
(više nego, što je tijelu potrebno za prehranu), te se tako
stvara već ranije pomenuta ama. Većina namirnica, pop-
ut riže, žitarica, šećera, mung dahla i dr., za osnovu ima
zemlju i vodu, jer su to elementi od kojih je uglavnom
sačinjeno naše tijelo.

Kosti su vayu-dosha (otuda toliko boli nervnom sustavu

kad puknu), a krv je pitta-dosha, s karakteristikama vode
i vatre. Pored ove tri-doshe i sapta-dhate postoje takođe
i tri-male, i one zaokružuju ovaj jednostavan, a ipak
zadivljujući ayurvedski opis tjelesnih karakteristika. Mala
na sanskritu znači “loš”, i prema tome, ova tri elementa su
fekalije, urin i znoj. Iako su ovi elementi nepoželjni, oni
ipak imaju određenu pozitivnu ulogu dok su u tijelu. U
općtem smislu, fekalije daju trenutnu potporu tijelu, pored

31
toga što doprinose očuvanju tjelesne toplote. Urin održava
ravnotežu tečnosti tako što odstranjuje neželjene tečnosti
unesene redovnom ishranom, a znoj održava vlažnost
tijela, te na određeni način podmazuje kožu i potpomaže
rast dlaka.

Prema tome, da ukratko zaključimo, ta nauka je u

slijedećem: unesena hrana se razlaže u jednu od pome-
nutih triju dosha. U tijelu postoji delikatni, statični balans
između ovih dosha. Kad je jedna od njih ili pak dvije,
isuviše narasla, dolazi do formiranja ame, koja zatim u
vidu tečnosti pronalazi slabu tačku, hvata korijenje i pruža
izvanredno utočište raznim bakterijama i virusima. Na taj
način dolazi do oboljenja. Ako se unošenjem hrane ne-
dovoljno zastupa bilo koja od doshi, dolazi do njezinog
slabljenja, kao i do slabljenja dhati koje ovise o njoj, i tako
dolazi do manifestiranja određenog stanja.

Po svojoj prirodi, ljudi posjeduju individualne (iako us-

poredive) postotke tih dosha u svojim tijelima, te su stoga
svačije potrebe individualne. Pravi dar ayurvedskih li-
jekova je u tome što svaki čovjek može vrlo lako regu-
lirati svoje zdravlje, jednostavno slijeđenjem ljekarskih
preporuka uz izvjesno osnovno znanje o sastavu i funkci-
jama tijela. Od velike je važnosti slijediti principe preven-
cije bolesti (osam stupaca), kao i primjenjivati ayurvedske
napitke, uz istovremeno korištenje odgovarajuće sadhane.

32
Na taj način će svako poboljšati i sačuvati dobro zdravlje,
neizlažući se otrovnim i opasnim popratnim djelovanjima
kemoterapeutskih lijekova.

Terapeutske mjere u Ayurvedi

Sanskritska riječ chikitsa podrazumjeva terapeutske

mjere. U Ayurvedi postoje dvije osnovne chikitse, naime
branhana chikitsa i langhana chikitsa. Branhana chikitsa
obuhvaća mjere hranjenja i jačanja; bolest se liječi time
što se tijelu poklanja veća pažnja. Langana chikitsa ne pri-
daje veliki značaj tijelu i dijeli se na dva dijela, na shaman
i shodan. Shaman dio koristi postupne sedativne mjere ne
bi li se izliječila bolest, a u te mjere spadaju kontrolirani
post, vježbe, kao i ograničenja u uzimanju hrane. S druge
strane, shodan je radikalni metod koji nastoji u korijenu
sasjeći ozbiljne poremećaje doshe, i to putem povraćanja,
protjerivanja, ispiranja crijeva, ispuštanja krvi, operacije
itd.

Ayurvedski lijekovi uglavnom djeluju s nivoa prvih dvaju

metoda liječenja, uz istovremeno poboljšano hranjenje i
jačanje organizma, te ograničavanje narastanja neželjnih

33
elemenata u tijelu. Radikalne shodan metode donose ve-
liko olakšanje organizmu kad se izvrše na pravilan način,
no većina ljudi ih iz osjećaja odvratnosti izbjegava. Čak
ako im ponekad i pribjegnu, ljudi nisu proučavali Ayurve-
du te tako ne pronalaze odgovarajuće upute za primjenu
vaman vidhi (povraćanja), basti vidhi (ispiranja crijeva)
itd. Ove metode ne bi trebale biti zanemarene kada bolest
poprimi šire razmjere, ali prije nego što se to dogodi fa-
natici zdravlja koji toliko nastoje usavršiti to tijelo dobi-
jeno lošom trgovinom bez sumnje trebaju obratiti svoju
pažnju na ayurvedske lijekove i na taj način stvoriti sebi
dovoljno vremena za proučavanje svetih spisa koji će im
zauzvrat pružiti rješenje kako da jednom zauvijek nadžive
sve grube nečistoće materijalnog svijeta.

34
 Ayurvedski lijekovi

Možda ćete biti pomalo sumnjičavi kad prvi put dođete

u dodir s ayurvedskim lijekovima na onaj isti način kao
što se svi podsmjehuju dobro poznatom prodavaču elik-
sira na Divljem Zapadu koji tako “uvjerljivo” zna reći:
“Evo ovdje za vas imam bočicu najboljeg eliksira s ove
strane Mississipija i ona će u potpunosti izliječiti svu vašu
leukodermiju baš kao što i sunce u Mohabi pustinji isušuje
otvorenu čuturu....” (i tako sve dok se čovjeku ne zgadi).
Ali kad se ayurvedska nauka čak i donekle shvati, trebalo
bi biti uočljivo i jasno da će bilo koje voće, travka ili opo-
jno sredstvo stavljeni u preparaciju imati efekt povećanja
i istovremenog protudjelovanja dosha u tijelu, te ne na taj
način može utjecati na bilo koju bolest koja se razvila us-
ljed poremećaja dosha.

Vaidye vrlo lako moju uočiti šta je uzrok i gdje je mjesto

bolesti, pošto specifična oboljenja nastaju usljed narastan-
ja jedne od triju dosha. Zbog toga, kad na ayurvedskom li-
jeku pročitate da on pomaže kod pet ili šest različitih stan-
ja, nemojte se podsmjehivati. Ti proizvodi su pripremljeni

35
strogo prema Dhanvantarijevim uputama i biće djelotvorni
sve dokle se budu upotrebljavali kako je propisano. Druga
stvar koja može navesti Zapadnjake da Ayurvedi okrenu
leđa jest činjenica da indijska populacija, u cjelini, prelazi
s ayurvedskog na alopatski način liječenja. Međutim, to
ne bi trebalo zavarati bilo kojeg učenika našeg duhovnog
učitelja, jer brojni ljudi također napuštaju i veliku kul-
turnu baštinu bhakti yoge i okreću se ka zapadnjačkom
industrijalizmu i groznici senzorskih čipova. Baš kao što i
ISKCON pokret predstavlja svojevrsni zaokret, proteklih
mjeseci je također statički primjećeno da se mnogi Indijci
vraćaju ayurvedskim lijekovima.

Na ovogodišnjem festivalu u Vrndavani smo u prilici po-

nuditi brojne različite napitke i lijekove. Posebno smo
zahvalni Akshayananda Swamiju što nam je velikodušno
ponudio prostor u blizini štanda za osvježavanje. Bilo bi
zaista neprilično opisivati sve lijekove i napitke, ali da
biste donekle imali uvida u njihovu naučno potkrepljenu
ljekovitost, na kraju ovog poglavlja vam dajemo jedan
primjer.

Preko gospodina R. N. Sachideva iz Američke ambasade

u Delhiju smo dobili dozvolu da svi ISKCON-ovi bhak-
te mogu sa sobom iznijeti ayurvedske lijekove, ali samo
za osobnu upotrebu. U Indiji postoji mnogo različitih
ayurvedskih kompanija, a među njima je, sa cjelokupne

36
točke gledišta, najbolja Dabur kompanija, koja je naš
snabdjevač. Oni su na reklamiranju ayurvedskih lijekova
uradili više nego li sve druge kompanije zajedno, i oni su
jedini koji terapijske indikacije daju na engleskom jeziku.

Pored toga ova kompanija je na periferiji Delhija napravi-

la modernu i vrlo čistu tvornicu koja će ovog mjeseca pro-
raditi punim kapacitetom proizvodeći visoko standard-
izirane i najčišće lijekove u Bharatavarsi. Po ugovoru s
njima mi smo njihovi jedini predstavnici na Zapadnom
tržištu i nadamo se da ćemo, nakon odobrenja ovih napita-
ka od FDA iz Washingtona, otpočeti s trgovinom naširoko,
te tako obezbjediti redovito i učestalo snabdijevanje ovim
lijekovima, koji su se dosada nabavljali jednom godišnje.

Dabur je, s nama kao predstavnicima, prva indijska

ayurvedska kompanija koja pokušava da, preko FDA,
plasira ove lijekove na Zapad. Ona je trenutno jedina
kompanija u Indiji koja je stvarno u stanju da udovolji
zapadnjačkim strogim standardima, kao i potrebama
masovne proizvodnje.

Vidjet ćete da su ovi lijekovi zaista djelotvorni, jer Dabur

ima svog, vlastitog kaviraju koji nadgleda sve operacije.
Kao mali, Šrila Prabhupada je bio pod liječničkim nadzo-
rom S. K. Dabura, osnivača ove kompanije u Calcutti. Mi
imamo lijekove za gotovo sve bolesti. Naši primarni pre-

37
parati su napitci za lošu probavu, žed, promuklost (posli-
je kirtana), gubitak pamćenja, glavobolju, konstipaciju,
noćne polucije, prehlade, kašljeve i, naravno, dizenteriju.

Evo sada uputstva s jednog od najbolje prodavanih ayurved-

skih proizvoda u Indiji. Uputstvo za upotrebu Chyawan-
prash awaleha. Indikacije: Ovaj Awaleha napitak je idea-
lan, osobito za kašalj i astmu. Vrlo efikasno djeluje kod
slučajeva promuklosti, kod mukotrpnih bolesti, srčanih
oboljenja, gihta, prekomjerne žedi, konstipacije, hiper-
aciditeta i mokraćnih tegoba. Doprinosi vraćanju snage
i fizičke kondicije, poboljšava inteligenciju, pamćenje i
fizički izgled.

Ukratko, ovaj napitak vrlo brzo uspostavlja normalnu

vitalnost i otklanja slabost prouzrokovanu bilo kojom
bolešću. Doziranje - Od 12 do 21 grama, već prema uz-
rastu. Dva puta dnevno, dva sata prije obroka ili pak u vri-
jeme odlaska na počinak. Upute: Nakon uzimanja lijeka
popijte mlako mlijeko. U slučaju da mlijeko ne možete
uzeti iz bilo kojeg razloga, dobra je i mlaka voda. Ishrana
i ostalo: Kupanje i laka hrana u određeno vrijeme. Upotre-
bljavajte mlijeko, ghi, zrelo i slatko voće. Boravite na
svježem zraku tijekom perioda dok uzimate lijek. Budite
staložena i vesela raspoloženja, oslobođeni svake tjesko-
be. Zabrane: sve vrste čilija, masnoća, melasa (šećer), te
kisela i začinjena jela.

38
 Zaključak

“Čak i u otrovu traži i pronađi nektar; uzmi i operi dragulj

ako je upao u blato; čak i od loše osobe prihvati dobar sav-
jet”. Chanakya Pandit (poglavlje 12, citat 17 iz Chanakya
Vriddhe)

Prilikom sastavljanja ove knjižice, koristili smo

Dhanvantari samhitu, kao i slijedeće dvije knjige:
“Ayurveda za zdravlje i dug život”, autor dr. R.K. Garde
(1975; D. B. Taraporevala Sons and Co.) i “Ayurvedske
metode za uobičajena oboljenja”, autor Vaidya Bhagwan
Dash (1971; Delhi Diary Publishers).

Ove knjige daju neke preporuke za jedenje mesa, ne

ostavljajući to postrani, opskrbile su nas nekim dragocjen-
im informacijama. Daleko smo od toga da bismo se mo-
gli usporedivati s najvećim poznavaocima ayurvedske
nauke. Unutar ovog pokreta, Jayapataka Swami se sma-
tra najvećim stručnjakom za ayurvedske lijekove i hagi-
ologiju. Iako u našem izlaganju, može biti izvjesnih mana,
mi i dalje posjedujemo čvrstu odluku da predstavimo ove

39
lijekove na najbolji mogući način, sve u cilju nastavljanja
vrlo važne misije Njegove Božanske Milosti. Om tat sat.

Napisano i kompletirano u Radha-Damodara hramu u

Vrindavanu, Indija, 5-6. ožujka, 1977., Gaura purnima.
Posvećeno Njegovoj božanskoj milosti A. C. Bhaktive-
danta Swamiju Prabhupadi.

40