《啟示錄分題研究──十二個七》

滕近輝

一、七個呼聲

二、七福

三、基督的七對名字

四、新耶路撒冷的七種完全

五、七個對比

六、主耶穌的七個異象

七、七新

八、撒但作為的七象

九、撒但的七個名字

十、七個數字

十一、七讚

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十二、天上七次發聲

一、七個呼聲

　　啟示錄是一本末世的書，內容異常豐富，可以從許多不同的角度來查攷。昔日宋
尚節博士在初得救時曾用四十種不同的角度來查攷聖經，從聖經中得到無限豐富。

　　今天我要講的是七個呼聲，這都是末世的呼聲。此時是末世，我們實在需要這七
個呼聲！

　　這七個呼聲，都用「看哪！」來表示。「看哪！」明顯的有兩個重要的意義！其
一是叫人特別注意；其二是用靈眼看，用信心的眼睛看，看出屬靈的異象。箴言廿九
章 18 節「沒有異象，民就放肆。」（英文聖經譯作「沒有異象，民就滅亡。」）「放
肆」意即我行我素，隨意放縱。但若有異象，心中有所領受，便放棄自己的道路，按
神的異象行事。

　　啟示錄中十次用「看哪」，但是其中數次意義相同，所以可以歸納為七種呼聲。

第一個呼聲──主來呼聲

　　「看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他，地上萬族都要因他哀哭，這話是真實的，
阿們！」（一 7）。另廿二 7 及廿二 12。

　　當主耶穌升天時，有天使對門徒說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢！這
離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒一 11）。
門徒將此話藏在心裏。在新約廿七卷聖經中，只有四卷沒有提及主再來的事：約翰
書，書，腓利門書，因篇幅太少故未提及；加拉太書因為專講「稱義」真理，故也

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沒有提及。還有兩卷書間接提到，這就是以弗所書及羅馬書，此二書內均說到身體得
贖，而身體得贖就是主再來時所成全的事。

　　「眾目要看見他。」新約有些地方說主再來時像賊一樣，當然不是眾目要看見他 。
為何有上述兩種不同的說法？原來主再來分兩步驟；

　　（1）提取──即將信徒接去，在空中與主相遇，是隱藏的，世人看不見。

　　（2）主與被提的信徒降臨在地上建立國度──這次降臨，眾目都要看見。

　　正如舊約關於彌賽亞的預言是綜合性的，一方面說祂是受苦的僕人，另一方面又
說祂是大有榮耀的君王。這並不是互相矛盾，乃是預言主兩次來世：一次是卑微的，
一次是榮耀的。正如從遠處看兩個山峰，像是連在一起，但近處看，兩峰距離卻是很
大。舊約先知是從遠處看；新約乃是從近處看。

　　「連刺他的人也要看見他。」使人想起撒迦利亞書十二章十節的話：「他們必仰
望我，就是他們所扎的。」這個「我」字，就是神自稱。誰能扎耶和華？誰能扎天地
的主宰？主耶穌是道成肉身，扎主耶穌，就是扎耶和華。猶太人一天不接受基督是彌
賽亞，就一天不明白此節之真理。我們不只看見基督在十字架上，也看見神在基督裏
面在十字架上為我們而死。

　　「他駕雲降臨。」雲彩象徵神的榮耀，這是說主在榮耀中降臨。

　　「萬族都要因他哀哭。」主在榮耀中降臨，這是好的，為何萬族要為他哀哭呢？
這是因為審判的緣故。主第一次來，是落在人手中，人任意待他；主第二次來，是審
判者的身份。你要細心思想，在這哀哭的人群中，你在其中嗎？抑或與主一同從榮耀
中降臨？

第二個呼聲──直接審判的呼聲

　　「看哪！我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他
們同受大患難。」（啟二 22）。

　　這裏叫我們注意一件事，就是在推雅推喇教會裏面，耶洗別所造成的問題。耶洗
別這名字，很明顯的不是真名，乃是象徵的名稱，正如上文巴蘭與安提帕，二名之用
法一樣。巴蘭是舊約裏面的一個人，安提帕在原文的意思，是「反對一切」──反對
一切與神旨意相對的事物。在推雅推喇教會裏面，有一個領袖所做的事情與舊約的耶
洗別所做的相同。主在這裏要祂的教會注意一件事，這也是今日我們不能不注意的一

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件事，這是與信仰有關的一件事。舊約的耶洗別帶領神的百姓離開正確信仰的道路，
去敬拜巴力。神就興起先知以利亞來，帶領那些向神忠心的百姓站立得穩。現在推雅
推喇教會裏面，發生了同樣的情形，這個領袖所作所為的與耶洗別一樣，帶領神的百
姓離開了信仰正確的路徑。請注意，在主致七教會的書信裏面，有七次提到關乎不正
確信仰的警告，我們不能不注意這件事。當日的教會需要這警告，今日的教會更加需
要；如果這警告是發自他人，我們倒可以不注意，但這是主親自對祂教會所說的話，
我們就不能不注意了。在這裏另外有一件事值得我們注意的：在這裏把信仰上不正確
的路線與淫亂連在一起講。以當日的歷史背景來說，在推雅推喇城裏的神廟內，有各
種宗教的節期，在節期中經常進行淫亂的事。這就是說，不正確仰的路線常造成道德
上的鬆弛，聖潔的標準跟降低了。凡是離開聖經信仰的教會，在這聖潔的道理上，
一定放鬆。還有一件事，是值我們注意的，就是主繼續警告說：祂給耶別悔改的機會 ，
但是她不肯悔改，所以主使她病臥在床。她的罪是在床上的，受神審判的地方也是在
床上。人種的是甚麼，收的也是甚麼。公義的神，有公義的審判。在舊約裏有許多這
樣的例證：雅各的事，是多麼的明顯，他欺騙了他的父親，他也受到舅父的欺騙，和
他兒子的欺騙；連在他婚姻的事上，也受到欺騙。神是輕慢不得的！

　　在這經文裏面，我們看見有三件事：(1)主警告我們不可離開信仰的正確的路線，
(2)信仰上不正確的路線，一定忽視成聖的道理，(3)人種的是甚麼，收的也是甚麼。
這呼聲不但值得我們的注意，更值得我們大聲疾呼。

第三個呼聲──傳福音的呼聲

　　「看哪！我在你面前，給你一個敞開的門，是無人能關的。」（啟三 8）。這是
非常重要的一個呼聲，這是一個鼓勵的呼聲，叫我們想起了我們的責任。主為我們開
了一個傳福音的門，我們的主開了門，沒有人能關；主關了門就沒有人能開。祂拿
大衛的鑰匙，天上地下的權柄，都在祂手中。今天在未世的時候，佈道的工作來到最
後一個階段，而最後一個階段總是最艱鉅的。有些時是難見到效果的，因為世上的罪
惡增加，人的物質觀念加強。黎明之前，是最黑暗的一個階段，所以在這階段裏傳福
音，一定有許多許多的困難！在這一段的工作當中，需要更大的屬靈力量，方能把工
作完成。當我們面對最後一里路，工作最大困難的時候，我們有何反應？我們是因為
困難而後退呢，還是因更大的困難而更加追求呢？我們面對最後一段的工作，發現我
們原來的能力不夠用了，原來的方法，好像沒有果效，怎辦？是停止呢？後退呢？灰
心呢？抑因有更大的需要而向主祈求呢？讓我們今天聽主這個呼聲：「看哪！我給你
一個敞開的門！」在今天最艱苦的階段中，鑰匙仍然在主的手裏；祂開的門，仍然是
無人能關的。我們聽到這個聲音，我們的心就得安慰。弟兄姊妹們！我說句老實話，
如果不是這位莊稼的主呼召我們，我們早已不想在這禾場上工作了！如果不是這位莊

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稼的主管理禾場，今天我們都做不下去了！我們本身的力量很少，我們能夠做的很有
限。但我們力量的來源，我們的盼望，我們的鼓勵，全在乎主，祂手中有大衛的鑰匙 ，
祂開了無人能關，關了無人能開。這是我們要用信心接受的一個信息，如果我們心裏
沒有這個保證，我們就甚麼也不能做！最後的一里路，黎明前最黑暗的一個階段，我
們把眼睛完全注定在主身上。這樣我們才能夠不灰心，不退後，不喪志！我們可以藉
教會歷史證明出來，主開的門，實在無人能關。在教會歷史裏面，有多少多少的時候 ，
按人來看，這門是銅牆鐵壁，誰都不能開的，但是主打開了緊閉之門，在福音傳入愛
爾蘭之前，有一位主的僕人，叫做巴提客 St. Patrick，他在一個小山上禱告了四十
天，求神開傳道的門，讓福音進入愛爾蘭，後來門就開了。今天我們仍然要接受這寶
貴的呼聲。

　　「主說：非拉鐵非教會只有一點力量」，這句話到底是責備呢？還是稱讚呢？他
們的教會按人看來，力量不大，但是他們以信服的心，盡上了這一點力量，結果主應
許她說：「看哪！我給你一個敞開的門！」因為他們盡了他們的力量，門就為他們開
了！感謝主，一點的力量，加上主，就是大大的資源了。一點的力量加上主，就等於
成功！一點力量加上主，就等於敞開的門。撒勒法寡婦的瓶裏面有一點麵和油，一次
就會吃完了，但加上了神，就可以足夠一千二百六十天之用。非拉鐵非教會的祕訣，
就是她那一點力量肯拿出來用。今天的香港每一個教會，都有自己的一點點的力量，
讓我們把這一點點的力量加上主，主就要在香港，在東南亞，為我們打開一個敞開的
門！

第四個呼聲──由冷淡中復興的呼聲

　　「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我的聲音就開門的；我就要進到他那裏去，
我與他，他與我，一同坐席。」（啟三 20）。主在老底嘉教會的門外，發出這呼聲。
為甚麼主在門外？有三件事把主推到門外去。這三事的力量很大，主在門外針對這三
件事，發出呼聲：

　　一、注重物質，他們以為自己發了財，甚麼都不缺。他們讓物質代替了主的地位 。
在物質豐富的時候，就不需要主，把主擠到門外了！他們看重物質過於主。

　　二、不冷不熱。不冷不熱充滿了教會，對主半心半意。一個向主一心一意的人，
斷不玉於不冷不熱；半心半意的結果，一定是不冷不熱。主在這樣的教會裏，就無所
作為！祂在教會裏面沒有地位，就等於把祂趕到外面去了。

　　三、自滿自足。他們認為自己甚麼都有，他們沒有需要感。一個教會沒有需要感 ，
就不會要主。我們之所以需要主，正因為祂能把我所需要的給我們。我們追求，正因

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為我們有需要。自滿的教會，主在裏面就沒有地位了！主就被趕到外面去。

　　主針對這三種情形說話了三句話：

　　(1)祂是在「萬有之上為元首的」（三 15），這是祂原來的地位，祂在萬有之上。
被造的一切物質，都在主之下；主的地位，應該在一切一切之上。這是祂應該有的地
位，祂向老底嘉教會介紹祂自己。

　　祂是誰呢？祂乃是在萬物之上為元首的。祂超過物質的一切一切，這是老底嘉教
會所不認識的，不了解的，不領會的，主就要他們如此認識祂自己。弟兄姊妹！今天
我們是否需要有這個認識？我的主耶穌是誰？祂是在萬有之上，萬物之上為元首的。
元首是甚麼？是第一位，首位，我的主是居首位的主，祂不應在第二位，不應該有任
何的事物，在祂之上。今天我們的教會，是否需要主這樣自我介紹？在這物質主義的
時代裏面，我們要認識主，仍然要讓祂居首位。如果主在我們的一生中，在我們的家
庭中，在我們的事業中居首位，我們這班人就能成全神很多很多的事工了。主就能藉
我們來發揮祂的力量。

　　(2)「誠信真實見證的，稱為阿們的。」阿們是甚麼意思？香港教會習慣用「誠心
所願」這句話來結束祈禱，這是很有意思的。我並非要提倡「誠心所願」，我是提倡
用「阿們」的，因為全世界的基督徒同在一起祈禱的時候，只有廣東的基督徒說「誠
心所願」。但我覺得「誠心所願」四個字是非常寶貴，正是「阿們」的意義。誠誠實
實，全心全意，這是主的名字，主是全心全意的向我們，這是祂一致的表現。祂是
「誠信真實見證者」，祂為父的慈愛公義作見證，祂怎樣作見證？祂用生命作見證！
祂見證父，直到死在十字架上，這樣的一顆心，正與不冷不熱完全相反。不冷不熱的
心，不願上十字架。一個不冷不熱的心，永遠不能真說阿們。我們把老底嘉的不冷不
熱，與信真實的見證者互相比較，馬上就能體會這個信息。我真是不冷不熱的基督徒 ！
我真是不冷不熱的傳道人！我們在主的旁邊，真是與祂不相配！我們要接受這個信息 ，
這個呼聲！

第五個呼聲──勝利的呼聲

　　「看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七
印。」（啟五 4）這個呼聲真是寶貴。「獅子」是強壯的，有能力的，是獸中之王。
當約翰聽見這個呼聲的時候，他就週圍觀望，他看見甚麼呢？他是否看見獅子？不是 ！
他看見羔羊，而且是被殺的羔羊。希奇之希奇！猶大的獅子就是羔羊！被殺的羔羊就
是猶大支派的獅子！祂的能力正在於他的被殺。在神奇妙的作為之中，被殺的羔羊變
成了得勝的猶大支派的獅子。感謝神！基督的能力正在祂的軟弱裏。林後十三 4）基

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督軟弱，我們也是這樣同祂軟弱。主的能力是在祂軟弱裏面，祂因順服父神而軟弱。
祂在客西馬尼園的時候，曾經說：難道我不能求父為我差遣十二營多的天使來幫助我
嗎？但跟說：如果這樣，那些指我說的預言，怎能成全呢？祂順服父的旨意而軟
弱，被人捉拿，被人綑綁，被人處死！但感謝神！祂的能力就從祂的軟弱裏面產生出
來。祂伸出祂的手－有釘痕的手，「好像被殺過的」表明祂有被殺的記號，那就是手
中的釘痕。神伸出祂釘痕的手，接過書卷。馬上就有讚美發出！廿四位長老的讚美！
四活物的讚美！得救者的讚美！天上，地下，地底下，一切受造之物同聲的讚美！甚
麼時候發出讚美？就是當羔羊伸出祂釘痕的手接受書卷時發出的。祂能揭開七印，換
言之，即神在這書卷裏的計劃，能夠完成。誰使神的計劃成全？被殺的羔羊。感謝主 ，
這有釘痕的手掌管一切，藉這隻釘痕的手，神的計劃能夠完全全的成全。在第一章
我們看見，當約翰看見主的榮耀而俯伏在地的時候，主就用有釘痕的手撫摸他（一
17，20），主的有釘痕之手掌握陰間的鑰匙；這手掌握七星：七教會的領袖。主曾
將這隻有釘痕的手，給門徒看，說：願你們平安，隨即差遣他們。請注意：主先給他
們看見釘痕的手，然後差遣他們。看見在前，被差遣在後。門徒看見釘痕的手心中就
有保證，知道祂是死而復活的主，勝過了死亡，罪惡，撒但！這是我的主！我知道祂
是誰！然後他們就歡喜接受主的差遣。主說：父怎樣差遣我，我也照樣差遣你們，如
果你對一件事的成功的可能性有很大的懷疑，你一定不肯作那件事；如果某某人差遣
你作一事，而你對於這人缺乏信心，你肯不肯接受他的差遣和委託呢？你當然不願接
受。但是如果我們好像門徒一樣，知道這位主是復活的主，勝過撒但，罪惡，死亡的
得勝之主，我們就會說：「主阿！差遣我！我接受你的差遣和你的託付。」

　　請注意：主向他們一連說了兩次「願你們平安」（約廿 19）。主向門徒顯現的時
候，說「願你們平安」；繼而在給他們看過釘痕的手之後，又第二次說：「願你們平
安！」。第一次說的平安，可以算是問候，因為他們害怕，關上了門，主就向他們顯
現說，願你們平安。第二次的意義更深長更寶貝，他們心中充滿了平安，是因為他們
得了保證；第一次平安是主的復活所造成的客觀平安，第二次的平安是由保證而得的
主觀的平安。主觀的平安加上了客觀的平安，就變成了平安的平安！這是主所賜的平
安。看哪！猶太支派的獅子，祂已經得勝了，祂配展開書卷，完成了神的計劃！

第六個呼聲──儆醒的呼聲

　　「看哪！我來像賊一樣，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有
福了！」（啟十六 15）。相信大家都知道「衣服」的意義－表明好行為，即信徒的義。
我們信主後，得到了主的義，但自己亦應當行義。這是信徒的衣服。我們應當保守這
義，免得赤身羞恥。

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　　請注意上文十三節的話：「有三個污穢的靈，好像青蛙……出去到普天下眾王那
裏。」污穢的靈在末世的時代中，迷惑人作污穢的事，把許多污穢的思想放在人的心
中。末世的時代乃是一個放縱情慾的時代，色情泛濫在社會中，在這污穢的時代裏面 ，
我們聽見這個呼聲，就應當儆醒保守聖潔！

第七個呼聲－更新與成全的呼聲

　　「看哪！神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們
同在，作他們的神。」（啟廿一 3）「看哪，我將一切更新了！」（廿二 5）在這裏我
們看見神的計劃完成。看哪！神在舊約裏所說的應驗了，在舊約時代，神藉會幕來
表明祂的同在；在新約時代神要藉教會與人同在，更要藉聖靈與人同在。看哪！在
新耶路撒冷城中，以馬內利的意義就完全實現，神的帳幕要在人間，主耶穌降生的時
候，乃是以馬內利的開始，但在新耶路撒冷中是以馬內利的成全了！人神之間再無隔
膜，再無距離，同住在一起，恢復了人神原來的情況。我們渴想那日子來到，那時我
們就心滿意足了！── 滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

二、七福

　　（一）「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為
日期近了。」（啟一 3）

　　根據這處經文，我們知道信徒應該研讀啟示錄，這樣就會儆醒預備等候主來，並
且見主時不致羞愧，反得獎賞，這實在是大福氣。

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　　（二）「我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福
了！聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨 他們。」（啟十四
13）。

　　這裏有一個很重要的問題，是平常很少提到的。此處的經節我們常在安息禮拜的
時候用。但很少注意到「從今以後」四個字的意義。「從今以後」到底指甚麼時候說
呢？解經家有幾個解法：

　　(1)這四個字，是連在上文，而非連在下文的。意即「我聽見從天上有聲音說，從
今以後你要寫下……」但大多數希臘文的學者，都認為此四字是連在下文的，是指死
時，而不是指約翰寫的時候。

　　(2)「從今以後」乃是指大災難中後三年半開始以後。大家都知道七年的大災難，
係以後三年半更為厲害的，在此時期開始時即去世，可免去後三年半之大災難。

　　(3)此節是指那些在後三年半中殉道的信徒而言。他們的死不是平常的死，乃是犧
牲的死；他們所受的，乃是最難最大的試鍊。故此，他們是特別有福的！我認為後者
是正解。

　　（三）「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了，第二次的死在他們身上沒有權柄 ，
他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟廿 6）這一個福和
上面的一個福有密切的聯繫，因為前者殉道的聖徒，他們必要復活，與主一同作王。
到底是誰復活呢？就是那些為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸的獸像，也沒有
在額上和手上受過他印記之人的靈魂。他們乃是後三年半被殺的，他們要與主一同作
王。他們忠心得勝，至拜獸像，他們有福了！能夠與主同作王。我們不要單求得救就
算數，我們必須求與主一同作王。（提後二 12）。「我們若能忍耐，也必和祂一同作
王。」忍耐是資格，有這資格的人，纔是有福的，因為他們必作王。

　　（四）「天使吩咐我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了！又對我說，神
真實的話。」（啟十九 9）。到底誰是「被請赴羔羊婚筵的」呢？解經家的意見，各
有不同。有人認為新婦是指教會，被請者是猶太人，因為教會為主，猶太人為副。有
人認為兩者所指是相同的，因為教會是由信主的猶太人與外邦人組成的。教會包括各
時代聖徒的整體。教會不可分開，不分猶太人或外邦人；基督沒有兩個身體，凡屬基
督的，都在基督裏面，祂的身體是分不開的。在本書廿一章三節，新耶路撒冷也是用
新婦來形容，新婦只有一個，並沒有兩個的。

　　如果我們是得救的人，我們就是基督的新婦，我們就要與主合而為一。那麼我們

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在世上的生活應該如何呢？我們是否以新婦的貞潔的資格迎見新郎呢？新郎最怕新婦
不貞，如果一個得救的人去作信徒不應作的事，就會叫基督傷心。我們若能守住貞潔
的身份就有福了！

　　（五）「看哪！我來像賊一樣，那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人看見他
羞恥的，有福了！」（啟十六 15）這一節已在七個呼聲之內提到，在此不詳述。

　　（六）「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄到生命樣那裏，也能從門進
城。」（啟廿二 14）這衣服是甚麼呢？啟十九 8 說「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，
這細麻衣就是聖徒所行的義。」原文無「所行」二字，只有「聖徒的義」。這「義」
字的，原文是多數的，故譯為所行的義。到底此義字何所指？行為之義或承受基督之
義？

　　新婦在婚宴中所穿之義袍，當然是基督之義所製成，這是不容異議的，但是為什
麼此處的義字是多數呢？這個問題並不難回答。信徒之義在基本上是承受基督之義，
但是在這裏的基礎上，建立自己的義行。這也就是保羅所說「戰兢作成自己得救的工
夫」同樣的意義。

　　（七）「我必快來，凡遵守這書上預言的有福了。」（啟廿二 7）。七福的首末
二福都是特別與遵守啟示錄之預言有關。這加倍的注重，更令我們重視主的再來。─
─ 滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

三、基督的七對名字

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　　啟示錄中主耶穌的七對名字，都是很寶貴的，讓我們一一查攷。

　　（一）啟廿二 13「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，
我是終。」啟示錄第一章和這末一章都說到這名字，這一對名字確是寶貴。主耶穌是
最先的，也是最後的，一切都在他手中；沒有一事在他之前，沒有一事在他之後；若
有一事在他之前，或在他之後，他就不能掌管。

　　神的名稱為「自有永有的」。聖經文的意義是「我是我所是」。祂的存在並無
「他因」，祂是一切的根源。一切原因和結果都在他裏面。這「是」字是現在式，無
過去，無將來，是自有永有，時間空間都包括在裏面。

　　三一頌說：「神是萬福之源。」他是一切福樂的源頭，一切福樂都包在他裏面。
祂所開始的祂必成全。

　　他是始，他是終。一切都是他掌管，宇宙的歸宿，救恩的完成，都在他掌中。領
會這名字的，心中有最寶貴的保證。

　　（二）「那為阿們的，為誠信真實見證的。」（啟三 14）。啟示錄十九章十一節：
「祂稱為誠信真實」。

　　「阿們」是對我們而言，「誠信真實見證者」是對神而言，形成一對。

　　哥林多後書一章廿四節說：「神的應許，不論有多少，在基督都是的，所以藉
他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」小字註明「實在」的原文是「阿們」。

　　「阿們」的意義如下：

　　(1)阿們是確定之意，永不改變，不是而又非，不搖動，所有的應許在基督裏面都
是確定的。火論新約，舊約，都成全在基督裏。

　　(2)撒但常常要否定神的計劃，要阻擋，要破壞。撒但二字之意，就是敵對者，牠
的工作，牠的立場是敵對神；在宇宙間造成敵對勢力，但牠永不能否定神的計劃。

　　神是沒有似是而非的，祂所決定計劃，必成全到永遠。

　　「誠信真實見証者」指祂是神的誠信真實的見證人。祂見證神的愛，見證神的真

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理，見證神的榮耀與公義。為了作見證祂死在十字架上。

　　（三）「祂的名稱為神之道。」（啟十九 13）。「我又看新城耶路撒冷由神那裏
天而降，豫備好了就如新婦裝飾整齊，等候丈夫。」

　　「神的道」，表明主耶穌與神合一。「太初有道，道與神同在，道就是神。」
「丈夫」則表明主耶穌與教會合一，主耶穌是丈夫，我們是新婦。因此，主耶穌與我
們的合一，是愛的合一。此二名又形成寶貴的一對。

　　主耶穌與神合一也是愛的合一，因為祂是神懷裏的獨生子。

　　我想到此意真是感謝讚美神，主耶穌是神，也是人；是神人間的中保，我們有此
中保，大可以放心。他是神，為人的樣式，最後造成合一，即人在基督裏與神合一。

　　保羅說藉基督，我們與神和好，這是大合一的第一步。罪惡使我們與神隔絕，
耶穌基督卻把這隔絕除去，把人與神間的鴻溝除去，使人與神，神與人大合一，成就
了神的計劃。

　　世上沒有一種宗教，把人的地位抬舉得如此高。許多人以為基督教將人壓低，又
以為人文主義才是給人崇高的地位。其實聖經說人是照神的形像造的，而且最後還
與神合一。聖經說人裏面有神的形像，人神合一，這地位豈不是最崇高嗎？

　　不過，人在被抬舉之先，必須被否定，被破碎。破碎之後方得建立，這是神的意
念高過我們的意念。

　　保羅在羅馬書十一章末段說：「深哉，神豐富的智慧和知識，他的判斷，何其難
測。誰知道主的心，誰作過他的謀士呢！」保羅被神奇妙的作為陶醉，忍不住高聲讚
美！

　　（四）「在祂衣服和大腿上，有名寫說，萬王之王，萬主之主。」（啟十九
16）

　　「在神創造萬物之上為元首。」（啟三 14）

　　「萬王之王，萬主之主」與「元首」是主的第四對名字。

　　「萬王之王，萬主之主」是對人而言，「元首」是對宇宙一切被造之物而言。

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　　我們不但要認識主耶穌是先知與祭司，也要認識他「是首生的，在一切被造的以
先。」「在凡事上居首位」，「萬王之王」。

　　今天我們是否認他是主，是我們心中的王？

　　（五）「明亮的晨星。」（廿二 16）「用鐵杖轄萬國的。」這是主耶穌的第五對
名字。

　　「明亮的晨星」表示盼望，而「鐵杖」表示審判。黑夜已深，白畫將近，黎明是
晨星出現的時候。黎明前是最黑暗的。今日的政治與道德，都是最黑暗的。看這黑夜
已深，心裏沈重，你的盼望在何處？是在主身上嗎？是盼望主快再來嗎？明亮的晨星 ，
將黑暗驅走，將光明帶來。

　　但主「用鐵杖轄管萬國。」對不合神旨意的人，主要用公義審判他。

　　「鐵」是強力的意思，主按真理，按事實來審判，不是按人的看法與標準來審判。

　　甚麼是真理？神救恩的原則和人生的真道，合成真理。主將照出人心裏的隱情，
和事實的真相。

　　（六）「猶大支派中的獅子」和「被殺的羔羊」是主第六對名字。基督是得勝者 ，
是獅子。撒但是紅龍，紅表流血，殘忍，龍表示神祕能力，但猶大支派中的獅子已得
勝牠！將牠踏在下。

　　「羔羊」是軟弱的名字，耶穌像羔羊在剪毛的人手下無聲。

　　宇宙是無聲之聲，傳揚神的榮耀；十字是無聲之聲，傳揚神的大愛。基督的能力
藏在軟弱裏面。

　　（七）「耶穌基督」（啟一 1）耶穌是道成肉身的名字。基督是神格的名字，合
成一對。

　　「你要給他起名叫耶穌。」這是人的名字；他是受膏者，是神所設立的基督。他
不只是人，也是神。祂第一次來，顯為耶穌；第二次來，顯為基督，成全救恩。──
滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

13
 四、新耶路撒冷的七種完全

　　新耶路撒冷的七種完全，每種有二方面，可說是七對完全。

　　今天，我們未得完全，連救恩也未到完全的地步；但啟示錄末後兩章，給我們看
見完全的完全。

（一）完全的平安與完全的快樂

　　A、完全的平安：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不
再有了。」（啟廿一 2）。本來新天新地與新耶路撒冷有所不同，新天新地的範圍較
廣，新耶路撒冷是其中的一部分。但是在屬靈的實質上，二者是相同的。

　　「海也不再有了。」為何特特提到無海？

　　聖經說的海，是指政治變動如海中波浪翻騰。如但以理書七章一節所載，有四個
大獸從海中上來，意即四大帝國從地中海的政局變化中產生出來。無海即不會有波浪
翻騰，一切平安穩定。今日世界到處不平安，但新耶路撒冷是平安穩定不動搖的國度 ，
我們羨慕這平安。

　　過去兩年香港有不少人往美國，但現在已有多人陸續回來。過去從台灣去美國的
與加拿大的留學生，大多數不返回台灣，但最近一年中有四百留學生回到台灣，因為
美加遭遇經濟不景氣，謀職甚難。那裏有平安？

　　真平安在新耶路撒冷。撒冷本是平安之意，可是到今天為止，地上的耶路撒冷雖
名為平安，卻不平安；因為人不認識主，平安之王不在人的心中。

14
　　新耶路撒冷才有真平安，因為那時認識耶和華的知識充滿遍地。

　　B、完全的快樂：「神擦去他們的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛 ，
因為以前的事都過去了。」（啟廿一 4）。先前的悲哀過去了，眼淚被擦乾。今天誰
無流淚？這是流淚的世界，連快樂時也流淚，所謂高興到流淚，可見在這世界上連快
樂也不能與流淚分開。世上沒有純快樂。快樂時總攙有悲哀的成份在內，即所謂樂極
生悲。我們不能不承認，人是生存在痛苦的世界中，唯有神能擦乾我們的眼淚。那時
才有完完全全的快樂。

（二）完全的愛與完全的合一

　　A、完全的愛：「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如
新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟廿一 2）。新耶路撒冷最顯著特點，是「就如新
婦」，表示與基督之間的愛的結合。在新耶路撒冷，人人都有愛主的心，心中若沒有
愛，住在新耶路撒冷，是無味的；住在這城內的人，充滿基督的愛，也充滿愛基督的
心。

　　B、完全的合一（啟廿一 12-21）。這段經文有幾個數目，很有意義，表達完全合
一。

　　「十二」表示完全，其特點是三乘四，三是神數目，四是受造者的數目，包括人
在內所以十二是表示神與人的完全。

　　「一百四十四」。「十二」既是完全的數目，十二乘十二是一百四十四，故此，
一百四十四表示完全的完全。在新耶路撒冷內，有神與人的合一，也有人與人的合一 。
今天人與人間未能完全和諧，人與神之間仍有隔斷之牆。但在新耶路撒冷城內，人與
神，人與人都合一。新約時代屬神的人與舊約時代屬神的人之間，也沒有劃分。因此
在這段經文中提到舊約十二支派和新約十二使徒。

　　在十七節說：一百四十四是「人的尺寸」，也是「天使的尺寸。」意思就是說，
人與天使也完全合一。

　　這是一幅和諧的景象，人與神，人與人，人與天使都合一，這是多麼動人的一幅
景象。

　　「長高都是四千里」（十六節）。長高是三度，各度皆四千里，也即是三乘
四千，等於一萬二千里，其基本意義仍然是十二，代表完全。長 是面積，是平面的，
表示得救的是此種理想的實現。我們每天所禱告的：「願你的旨意行在地，上如同行

15
在天上。」這時完全實現了。在新耶路撒冷的人，絕對遵行神的旨意。

（三）完全的榮耀和完全的聖潔

　　A、完全的榮耀：「城中有上帝的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明
如水晶。」（啟廿一 11）。「那城內又不用日月光照，因為神的榮耀光照，又有羔羊
城的燈。」（啟廿一 23）在 25 節末句說：「在那裏原沒有黑夜。」這表示完全光明。
神榮耀的光充滿城內，黑暗權勢全表粉碎。「明亮如水晶」（廿二 1），「不再有黑
夜」（廿二 5），整個新耶路撒冷，充滿光明，這是完全的榮耀。

　　今天的世界黑暗掌權，連屬主的人，心中也有黑暗。但在新耶路撒冷，充滿神的
榮耀光明，是光明掌權。

　　B、完全的聖潔。新耶路冷的榮耀「如同極貴的寶石，好像碧玉」（十一節），其
城牆也是碧玉造的（十八節）。碧玉代表聖潔，神是聖潔的，神榮耀的光輝正是聖潔
的光輝。在啟示錄第四章三節形容神好像碧玊，新耶路撒冷城的第一根基也是碧玉。
神是聖潔的，只有聖潔的人才可進城，所以「凡不潔淨的」，總不得進耶城，只有名
字寫在羔生冊上的纔得進去（啟廿一 25）

（四）完全的敬拜與完全的事奉

　　A、完全的敬拜：「主神全能者和羔羊，為城的殿。」（啟廿一 22）殿是神人相
會之處，如「伯特利」所代表的意義。古時會幕是神人相會之所，今時因主耶穌降世 ，
就不需要會幕。因有主耶穌道成肉身，住在我們中間，在主裏神人便可以相會，所以
主說祂就是聖殿（約二 19）。

　　神自己為城的殿，表示我們的敬拜是完全的。今天的敬拜還未完全，因為有人身
在禮堂內，心卻在堂外。但在新耶路撒冷，是心靈和誠實的敬拜。

　　B、完全的事奉：「在城裏有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他。」（啟廿二
3）今天有事奉的工作，將來在新耶路撒冷也有事奉的工作。有人說，離世是進入更高
事奉。那是可享受的事奉，是安息的事奉，完全的事奉。

（五）完全的同在與完全的了解

　　A、完全的同在：「我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間，他要
與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自與他們同在作他們的神。」（啟廿一
3）。神的帳幕在人間，表示神與人完全同在。主耶穌降生，是「以馬內利」的開始，

16
神藉著祂的兒子住在我們中間。但是，到了這節經文所指之時，「以馬內利」的意義
便要完成，就是完全的同在。

　　B、完全的了解：「也要見他的面，他的名字必寫在的額上。」（啟廿二 4）。今
不我們看不見神的面，因為從來沒有人看見神。「我們如今彷彿對鏡子觀看，模糊
不清，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三 12）全知道，表示完全了
解。

（六）完全的生命與完全的靈果

　　A、完全的生命：天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從
神和羔羊的寶座流出來。」（啟廿二 1）。在新耶路撒冷有生命河，表示完全的生命。
今天，生命是在成長中，發展中。到那時生命河水充滿我們，使我們有豐富的，完全
的生命。

　　B、完全的靈果：「在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹
上的葉子乃為醫治萬民。」（啟廿二 2）。這是屬靈的果子，正是加拉太書所指的果
子。每日都有果子，所以是完全的靈果。

（七）完全的福分與完全的權柄

　　A、完全的福份：「以後再沒有咒詛。」（啟廿二 3）沒有咒詛，只有祝福。今天
仍有咒詛的影響在我們身上，身體得贖，咒詛也被完全除去。

　　B、完全的權柄：「他們要作王，直到永永遠遠。」（啟廿二 5）── 滕近輝

《啟示錄分題研究──十二個七》

17
 五、七個對比

（一）神的印與獸的印

　　A、神的印：「我又看見另一位天使從日出之地上來，拿永生神的印，他就向那
得權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊說：地與海並樹木，你們不可傷害，等
我們印了我們神眾僕人的額。」（啟七 2-3）受神印的人有十四萬四千，這印是屬神
號。教會的名冊上有你的名，但你身上若沒有神的印記，仍不是屬神。

　　但此處所指受的人與三章十二節所指「得勝的……我又要將神的名和我神城的名 ，
並我的新名都寫在他上面。」有所不同。那是「得勝者」所獲得的名號。每個得救的
人，都受了神的印記，但是得勝者才能獲得那些名號。

　　在以弗所一章十三至十四節提及受聖靈的印記，這印記是得基業的憑據，這印記
也是表示屬神的記號，每一個得救的人都有這印記。

　　在啟示錄內有兩次提到十四萬四千人，即七章和十四章，這兩處的十四萬四千人 ，
所指不同。第七章所記的十四萬四千人是額上有神印記的人，但十四章的十四萬四千
人，額上寫主的名和神的名，所以這是得救與得勝之不同。

　　B、獸的印：「他又叫眾人，無論大小貧富，自主的，為奴的，都在右手上，或是
在額上，受一個印記。」（啟十三 16）

　　受了獸的印記的人，表示他是屬獸的。在本書第十五章二節提到獸和獸的像並他
名字數目，與及第十三章十七節所提獸印，獸名。可見屬獸之人身上也有獸的三個記
號。所以受神印記和受獸印記是顯明對比。

　　印記是在額上，表示被人容易看見。

（二）兩個婦人的異象

　　A、「天上現出大異象來，有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕 。
他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。」（啟十二 1-2）在舊約記載約瑟的夢中，日

18
月代表以色列的先祖，十二星是代表以色列的十二支派。故此這婦人明顯的代表以色
列人。懷孕所生的孩子，其重要的任務，是用鐵杖管轄列國，這孩子就是耶穌。也是
指耶穌的身體：教會。

　　生產艱難，表示在準備基督降世的過程中，經過許多艱難與痛苦。

　　B、大淫婦（啟十七 1-6）。這婦人被稱為大淫婦，代表撒但的作為和計劃。這大
淫婦騎在朱紅色的獸上，她名叫「大巴比倫」（五節）作世上淫婦騎在朱經色的獸上 ，
她名叫「大巴比倫」（五節）作世上淫婦和一切可憎之物的母。

　　在第十七章末節：「你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。」故這淫婦
與十八章所稱的大巴比倫城是三而一的。包括下列四特點：

　　(1)是淫亂的，包括世上一切情慾的罪惡。

　　(2)與君王有關，君王是他利用的工具，用來統治世界。

　　(3)遍佈有褻的名號。其意義是高舉自己，與神為敵。

　　(4)喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血（六節），是指他逼迫教會，殺害
信徒。這都是撒但的作為和計劃。這大巴比倫最後的結果是被毀滅。

（三）羔羊與龍

　　A、羔羊：在啟示錄中，提到主耶穌時，多稱之為羔羊，表明他是馴良順服，贖罪
的。

　　B、龍：是撒但在啟示錄中主要的表現。在啟示錄中撒但有七個名字。

　　(1)大龍──代表奧祕的權柄與能力。

　　(2)古蛇──代表其狡猾。

　　(3)魔鬼──代表其兇暴。

　　(4)撒但──代表與神為敵。

　　(5)迷惑者──引誘人遠離神。

19
　　(6)亞巴頓──意即沈淪。

　　(7)亞玻倫──意即毀滅。

　　魔鬼的目的，是要人沈淪，毀滅，是要破壞人的信仰，破壞人的幸福。

　　主耶穌的名字是羔羊，魔鬼的名是龍，但羔羊要勝過龍。

（四）三位一體的對比

　　A、神的三位一很清楚的記在本書第一章，即神，基督與聖靈。

　　B、「我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口，那龍將自己的能力 ，
座位和大權柄，都給了他。」（啟十三 2）「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩
角如同羔羊，說話好像龍。他在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫他
和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。」（啟十三 11-12）

　　這兩處經文都提到獸的三位一體。

　　龍是撒但本身，是第一位，獸是第二位。獸又分為二：第一位是政治的領袖，第
二位是宗教領袖。第一獸是從海中上來（十三 1），海是代表政治的變化翻騰。第二
獸是從地中上來，地比較穩定，所以代表宗教界。宗教的領袖為第一獸作見證，意即
宗教勢力與政治勢力聯合起來，最後龍便要操縱一切。

　　第三位是污穢的靈，「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口，獸口並假先
知的口中出來。」（啟十六 13）

　　由此可知撒但的三位一體。其目的是摹倣神。撒但的戰術就是以假亂真。在摩西
時代，術士在法老面前，摹倣摩西以杖變作蛇，使人混亂，使人敬畏神的心減少。

（五）新耶路撒冷城與大巴比倫城

　　A、新耶路撒冷，是基督的新婦，與基督合而為一。

　　B、大巴比倫是鬼魔的住處和各樣污穢之靈之巢穴，和各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴 。
可以說，與神為敵之一切都包括在內。巴比倫的意思是混亂，此名是從巴別塔而來。
當時人要高舉自己，傳揚自己的名，因而建造巴別塔。

　　今日，無論是家庭，政治，社會，道德都在混亂狀態之中，其根源就是如此。甚

20
麼時候人高抬自己敵擋神，就產生混亂。巴比倫王尼布甲尼撒王是其最高象徵。

（六）基督與敵基督

　　這是啟示錄中最明顯的對比。前文已加以解釋。

（七）二次收割

　　A、在啟示錄十四章 14-16 所載是人子收割莊稼，是屬主的人被收割，是熟麥子的

收割，收割好了，將麥子放在倉裏。

　　B、葡萄的收割（17-20）天使把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒
的大酒醡中，有血從酒醡裏流出來。這是不屬神的人的大收割。

　　麥子收放在倉裏，葡萄收割放在神的酒醡中；所以一個是永生的收割，一個是審
判的收割。

　　從這七個對比，可見撒但的作為與神針鋒相對。── 滕近輝《啟示錄分題研究─
─十二個七》

六、主耶穌的七對異象

21
（一）榮耀的異象

　　甲、啟一 12-16。這異象各要點正是針對七教會需要，解釋如左：

　　以弗所教會失去起初的愛心，所以燈臺的被挪去。因此主耶穌說：「我是那右手
拿七星，在七個金燈臺中間行走的。」（二 1）這話是從第一章主耶穌榮耀的異像
引述的，正針對以弗所教會的需要而發。主在「燈台中行走」鑒察，祂對於教會的情
形異常清楚。同時主也供給燈台（教會）的需要，如剪燈蕊，加油等是。以弗所教會
的燈台開始發暗，失去起初的愛，失去力量。今天我們是否也如此？

　　士每拿教會受大逼迫，受大患難十日。有解經家以為十日是指十次大逼迫，所以
士每拿教會需要「首先的，末後的，死過又活的」（二 8）主耶穌，因為祂曾受大苦
難，也曾受大逼迫，但死過又活了，能加給他們在苦難中的力量。這正是主榮耀異象
的要點之一。（一 17,18）

　　別迦摩教會，容讓撒但居在其中，在真理上有偏差，所以主說：「我是那有兩刃
利劍的」（二 12）兩刃之劍代表主的道，能救他們脫離異端，脫離背道的信仰。這正
是一 16 的意義。

　　推雅推拉的教會，有淫亂，有耶洗別教導他們行姦淫，所以主耶穌說他是「眼目
如火焰，腳像光明銅的神之子。」（二 18）眼目如火焰，能洞察一切，這正是一
14，15 所顯明的。其腳掌所到之處都為光明之處。

　　撒狄教會按名是活的，其實是死的。所以主耶穌說他是那有神的七靈和七星的
（三 1），叫那按名是活的，其實是死的教會再活過來。這正是一 16 所說的。

　　非拉鐵非教會有一點力量。卻肯為傳音而用。主耶穌說：「我是那聖潔真實拿
大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。」（三 8）這正是一 18 所說的。

　　老底嘉教會不冷不熱，注重物質多過注重靈性。所以主耶穌說：「我是那為阿們
的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的。」（三 15）。主在萬物之上，
所以信徒要愛主多過愛物質。這正是一 17 所說的「首先的」之意。

　　從上述，可見主耶穌按教會之需要，引用此榮耀異象中不同之要點。

22
　　乙、啟十 1-3。在此段經文用「另有一位大力的天使」，代表主耶穌。祂「披
雲彩」，雲彩代表神的榮耀。例如雲彩遮蓋摩西所建的會幕，有雲充滿所羅門所建之
殿，這表示被神的榮耀所充滿。

　　「虹」是恩典的記號。在第四章 3 節說神寶座有虹圍。

　　「臉面像日頭」，也是表示神的榮耀，「如同烈日放光」。「兩腳像火柱」，表
示主的光明與聖潔。「右腳踏海，左腳踏地」，表示海陸都是屬主的。

　　所以這位大力的天使，明顯是指主耶穌而言。在聖經中，天使的意思有兩種用法 。
其一是天使，其二是負有使命者。希伯來書三章一節，稱主耶穌為使者。天使可譯作
使者。

　　今天這罪惡的世界，真需要主的同在－如雲彩充滿聖殿；今日是黑暗的時代，需
要主如烈日放光照耀我們；今日世界充滿迷惑，需要主如同火柱引導我們。

（二）勝利的異象

　　甲、啟五 4-7。約翰看見因為沒有配展開，配觀看那書卷的，就大哭。立時有一
個呼聲：「不要哭，看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書
卷，揭開那七印。」這時約翰舉目觀看，但他所看見的不是獅子，乃是被殺過的羔羊 。
羔羊原是與獅子相反，但這羔羊正是得勝的獅子。勝是因被殺，他的死是勝利－藉
死敗壞那掌死權的魔鬼。這是羔羊得勝的異象。

　　乙、「我觀看，見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實。」（十九
11）。「他的名稱為神之道。」（13 節）。「萬王之王，萬主之主。」（16 節）。這
也是得勝的異象，基督是萬王之王，萬主之主，「有利劍從他口中出來，可以擊殺列
國，他必用鐵杖轄管他們。」（15 節）。「他頭上戴許多冠冕。」（12 節）。

　　這是一對得勝的異象：前者是指主第一次降生，走十架的道路，但被殺是得勝；
後者是主耶穌第二次降臨時的勝利。

　　主再來分為兩階段，第一階段是信徒被提，是世人看不見的；第二階段是主與被
提者一同降臨，建立千年國度。可以說，被提是主再來的準備。主第一次來是藉著死
得勝；第二次再來是藉神的神性與能力得勝。

（三）拯救之主的異象

23
　　甲、啟七 9-17「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族
各民各方來的。」他們圍繞羔羊的寶座。這些數不過來的人，是得救的人，被羔羊寶
血洗淨的人，他們歡呼說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。」

　　二千年前主親口說過：「天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才
來到。」（太廿四 14）今天這預言快要成全了。

　　這沒有人能數過來的極大的群眾，你也在其中嗎？

　　約翰壹書五章 13 節說：「我將這些話傳給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知
道自己有永生。」所以每個基督徒，必須知道自己有永生。知道自已得救的人，真是
有福。

　　乙、十四 1-5 這裏羔羊與十四萬四千人同在，這些人是從地上買來的，所以也是

得救的人。得救之後，忠心跟隨主，所以他們也是得勝的人。

（四）審判之主的異象

　　甲、啟十四 14-20。這段經文明顯的指出主耶穌是審判之主，莊稼收割，將麥收
在倉裏，麥子是指得救的人。但在第十七節所記是收割葡萄，放在神忿怒的大酒醡中 ，
這是指基督的審判。

　　有人得永生，有人受刑罰，主是輕慢不得的，人種的甚麼，收的是甚麼。蒙恩得
救的重畏的事，故此得救的人要多多感謝主。

　　乙、誰坐在白色的寶座上？主耶穌說：「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與
子。」（約五 22）。故此，坐在寶座上的是聖子。

　　「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展
開，就是生命冊，死了的人都憑這些案卷所記載的，照他所行的受審判。」（啟廿
12）。

（五）主耶穌在新耶路撒冷城為燈為殿的異象

　　「我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，
因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」（啟廿一 22-23）這是約翰所見新耶路撒
冷的異象，兩次提到羔羊。

24
　　甲、主耶穌是城的燈。這形像異常寶貴，不用日月光照，因羔羊發光，新耶路撒
冷充滿光明。

　　今天主在我們心中為光，他也是世界的光，但「光來到世間，世人因自己的行為
是惡的，不愛光倒受黑暗……凡作惡的便恨光，並不來就光。」（約三 19-20）主第
一次來，人不愛就光，但在新耶路撒冷，不用日月光照，因為羔羊是光。

　　乙、主為城的殿，約翰在新耶路撒冷，找不到殿，因羔羊是殿，表示在耶穌基督
裏面，有完全的敬拜。

　　殿是神人相會之處，主也曾說過：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」。
這是指他的身體說的，主以他的身體為殿。在新耶路撒冷時，無有形之殿，羔羊為城
的殿，我們敬拜，成全在他裏面，藉著他與神相會。

（六）主復活的異象

　　甲、「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖管轄萬國的，……被提神寶座那裏
去了。」（啟十二 5）。這婦人是指以色列人，（見上文），婦人所生的孩子，有兩
個解釋。

　　（1）這孩子是指基督，因祂是從以色列人出來。

　　（2）這孩子是指教會，因教會是基督的身體，與基督是合一的。這孩子要用鐵杖
轄管萬國，這話可用在基督身上，也可以用在教會身上。正如第二章 27 節可用在主耶
穌身，上也可以用在得勝的信徒身上。

　　「他的孩子被提到神寶座那裏去了。」（啟十二 5）這表示主耶穌的復活，也表
示教會被提。

　　這孩子出生時，龍要吞吃他。龍是指撒但。這與基督降生時的情形很吻合。主一
降生，撒但便想毀滅他。同時也可用在教會身上，在教會早期歷史中，教會受十次大
逼迫。但基督勝過撒但由死復活，基督的教會也同樣勝過撒但，被提升天。

　　乙、啟八 3-5。這段經文提到「另有一位天使」，他不是普通的天使，是指主耶
穌基督而言。他在祭壇旁邊，手拿金香爐。金香爐是表祈禱，祂的祈禱和眾聖徒的
祈禱，一同獻在神面前。聖經說復活的主耶穌在神的右邊，為眾聖徒祈求，是代禱者 。
所以這是一對復活之主的異象。

25
　　眾聖徒的祈禱，加上基督的代禱，會使地上發生特別的情形，即神計劃的進行。
神的計劃與我們的祈禱有密切的關係。神重視我們的祈禱，遠超過我們所能了解的。

　　主要我們與他同工，可見主實在高舉了我們。

（七）主耶穌作王的異象

　　甲、「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。」（啟
廿 4 上）為甚麼說到幾個寶座？除了神的寶座和羔羊的寶座，還有甚麼人的寶座？這
裏繼續說：「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有
拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督
一同作王一千年。」（4 節下）故此這裏也有得勝信徒的寶座。

　　乙、「在城裏有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他。」（啟廿二 3）

　　這裏所說的是在新耶路撒冷的寶座。而第廿一章所說的是地上作王的寶座。

　　這異象帶給我們極大的安慰與鼓勵。── 滕近輝《啟示錄分題研究──十二個
七》

26
 七、七新

（一）信徒的新名

　　「並賜他一塊白石，石上寫上新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟
二 17）

　　按當時風俗，主人請客時，要為貴賓留座位，位前放一白石，石上寫名字，表
明這是貴客。被主稱為貴賓的人，是特別蒙恩的人，是得勝者。所以新名表示新地位 ，
與基督有新的關係，也是代表新的恩典。他與主這些屬靈的關係，只有他自己才了解 。
所以這裏說：「除了那領受的人以外，沒有人能認識。」（二 17）

　　「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀，你必得新名的稱呼，是耶和華親口所
起的。」（賽六十二 2）甚麼新名？「你必不再稱為撇棄的，你的地也不再稱為荒涼
的，你卻要稱為我所喜悅的，你的地稱為有夫之婦，因為耶和華喜悅你，你的地也必
歸他。」（賽六十二 4）這是說以色列人得神喜悅，蒙神賜福，與神合一，稱為有屬
靈果子之民族，是有夫之婦，不是被丟棄的，而是有屬靈的生產。

　　「有夫之婦」，原文是 BEULAH 這是一個極寶貴的名稱。

　　以色列人蒙恩而得新名。這叫我們想起基甸也改了名字，他勝過巴力，故稱為耶
路巴力，意即讓巴力與他辯論。他有勝過偶像之經歷，你我若勝過偶像，神也會給我
們一個新名。

　　彼得也得了新名，他原來很軟弱，三次不認主，後來卻剛強起來，三次為主坐監 。
主給他新名磯法，是磐石之意。他未有得勝經驗之先即得此名。這恩典對他必有鼓勵
的作用。他想到主既給我這新名字，我怎能軟弱而令主傷心失望！後來這新名字終在
他身上得了成全。

　　雅各在得勝時，神給他一個新名──以色列。他與神較力，被神扭了大腿窩──
受神對付此時，神說：「你要叫做以色列。」

　　你若勝過一切攔阻，為主付上代價，你也必得新名。新名是給與得勝信徒的。

（二）主的新名

27
　　「得勝的……並我的新名，都寫在他上面。」（啟三 12 下）這新名不是信徒的新
名，而是主的新名。這新名是寫在得勝信徒身上的。這得勝的人對主有新的了解，主
對他有了新的意義。我們認識耶穌為救主；認識祂為主；管理我一生，又認識祂為我
的最好朋友；最後了解他是新郎，有愛的結合。靈程一步步長進的時候，對主的認識
亦一步步加深。

（三）得救的新歌

　　「他們唱新歌說，你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族
各方、各民各國中，買了人來，叫他們歸於神。」（啟五 9）這得救的人所唱的新
歌，是新約的救贖之歌。

（四）得勝的新歌

　　「他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌，除了從地上買來的
那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。」（啟十四 3）這也是新歌，但這是得勝的
信徒所唱的。這十四萬四千人是得勝的信徒，所以沒有得勝經歷的人，沒有人能學這
歌。

　　這些得勝的信徒有幾特點：

　　(1)是童身。（4 節上）表明聖潔。

　　(2)跟隨羔羊。（4 節中）與主有密切關係。

　　(3)初熟的果子。（4 節下）初熟的果子，在聖經中有七種意義：

　　1. 基督的復活，成為睡了之人初熟的果子。（林前十五 20）

　　2. 在神的救恩大計劃中，祂的兒女先得救，成為萬物初熟的果子，將來萬物得贖
（雅一 18）。這包括整個大宇宙。

　　3. 在基督徒中，使徒時代的基督徒，成為初熟的果子。（帖後二 13 英譯）

　　4. 在某一個地區之初信主者。（羅十六 4）

　　5. 我們的靈先得救，將來身體得贖。所以我們的靈得救是初熟的果子。（羅八
23）

28
　　6. 在雅各書一章 18 節中，原文有「一種初熟的果子之意」，含有不同程度之意。

　　7. 啟示錄十四章之十四萬四千人，稱為初熟的果子。即完全成熟之初果。

（五）新婦

　　「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備
好了。（啟十九 7）這是指教會說的。榮耀中的教會是基督的新婦。這是無形的教會 ，
也是基督的身體」。今天地上的教會中有麥子也有稗子，但在榮耀中的教會，只有麥
子。在地上的教會是不純全的聯合，但榮耀中的教會，是得救旳人與基督完全給合。
那時愛得完全。

　　在新約前廿六卷書中，看見到教會的開始與發展，但在此看見教會的成全。

　　「新婦也預備好了。」怎樣預備？「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣，
就是聖徒所行的義。」（8 節）。新婦的裝飾，是光明潔白的。「聖徒所行的義」在
原文與英譯本都沒有「所行」二字，原文是「就是聖徒的義」。中文加上「所行的」 ，
因為這「義」字是多數式，所以必係指信徒所行的一件一件的義。這是信徒在因信稱
義的基礎上所行的義。

　　新婦的裝飾，是基督的義，加上信徒藉基督的義所表顯於行為上的義，多麼寶貴
的裝飾！

（六）新耶路撒冷

　　「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降。」（啟廿一 2）。新耶路撒冷
是舊耶路撒冷的成全。耶路撒冷是平安之意。但舊耶路撒冷沒有平安，新耶路撒冷才
有。在新耶路撒冷有七種完全。（見另文）。

（七）新天新地

　　這名稱與新耶路撒冷不同，到底有何分別？

　　新天新地，彼得稱之為「神的日子」（彼後三 12-13）。聖經告訴我們將來有三
個日子：

　　(1)基督的日子，在保羅書信中常見，是屬主的人得榮耀，得賞賜的日子。

29
　　(2)主的日子，是審判患難的日子。

　　主的日子對未重生得救的人說的，是神的審判。

　　(3)神的日子，重點回到神身上，「基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀
滅了，就把國交與父神。」（林前十五 24）

　　神的國度有五階段與形態

　　(1)神在以色列人中掌權。

　　(2)主耶穌說：「看哪！天國在你們心裏。」可譯作「在你們中間。」

　　(3)基督在教會中掌權，但仍不完全。

　　(4)千年國度，基督作王。但國度後，撒但暫時被釋放，又與神為敵。

　　(5)基督將王權交給神，這就完成。

　　一步一步的走向完全，王權交全神手中。在新天新地中，一切都完全了。── 滕
近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

八、撒但作為的七象

30
（一）煙中的蝗虫。（啟九 1-6）

　　開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，因而天昏地暗，這也是撒但的作為，因為他
是黑暗之王。他使人心黑暗，社會黑暗，一片黑暗籠罩大地。

　　「無底坑」，顧名思義是無底的。使我們想到聖經中提及不知足的有三樣，其中
一樣是陰間。陰間開大門，進來的人愈多愈好，永遠填不滿。人犯罪墮落是無止境
的，無底的。人的痛苦也是無底的。

　　「無底坑」代表陰間，代表罪的權勢，總括來說，是代表撒但權勢。

　　無底坑內出來的蝗虫非人間實物，乃是屬靈的象徵，有四個理由：

　　(1)這些蝗虫不傷害青草，真蝗虫是傷害青草的。

　　(2)獨傷害額上沒有神印記的人。真蝗虫不會分別有沒有神印記的人。可見蝗虫是
指不屬神的人在黑暗的權勢下犯罪受苦。

　　(3)不准害死，只准使人受痛苦。這是與肉身無關的痛苦，是心靈的痛苦，是黑暗
權勢所造成的痛苦。

　　(4)真蝗不能從無底坑內飛出。

（二）馬。（啟九 17-21）

　　馬，象徵戰爭，是破壞性的。馬的胸前有甲如火，如紫瑪瑙，並硫磺。馬的頭像
獅子頭，有火，有煙，有硫磺從馬的口中出來。平常的馬無這些情形。

　　馬的能力在口裏和尾巴上。尾巴上有頭，表示前後皆有指揮──在撒但指揮之下 ，
進行其破壞工作。

　　同時這種情形也與今日的戰爭武器相似，所以可能是末世戰爭武器的象徵。

（三）紅龍。（啟十二 3）

　　龍表神秘能力，紅表流血，所以龍代表一種殘害人類的能力。

31
　　聖經告訴我們，這龍分三步往下墮落：

　　(1)撒但本來是光明的天使，後來墮落了。第一步墮落到「空中」。聖經說有三層
天，第一層就是肉眼所能見之天（空中），第二層即代表撒但掌權之處，是超物質的
領域。第三層是神的寶座所在之處，保羅曾被提到這裏聽見隱秘的話語。

　　(2)撒但從空中被趕逐到地上，迫害猶太人。

　　(3)墮落到無底坑裏。

（四）獸

（A）十角七頭的獸。（啟十三 1）

　　這獸是敵基督，七頭代表敵對神的七個王，也即是埃及，亞述，巴比倫，波斯，
希臘，羅馬，與及接受基督教復興的羅馬國。有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了 。
表示該國表面上接受基督，但不變其敵對神之本質。在第十七章十節說，五位已傾倒
了，約翰在當時看來，確實有五個王，即埃及，亞述，巴比倫，波斯，希臘已經傾倒
了，表示已經過去了。

　　十角是末世十個王，我們現在還不知道是那十國，現在還未出現，這十國在出現
時與神為敵，這十國將在舊羅馬帝國的版圖內出現，請留意時局的發展。

（B）另有一個獸。（啟十三 11）

　　有兩角如同羔羊，但說話卻像龍。這是撒但最厲害的戰略。

（五）青蛙。（啟十六 13）

　　是污穢的靈，情慾就是撒但的工具。

（六）大淫婦。（啟十七）

　　大淫婦代表宗教上的敵基督。

　　「坐在眾水之上。」眾水代表多國多方（15 節）。

　　「騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角，遍體有褻的名號。」（3 節下）代表
宗教上的敵基督與政治上的敵基督合作。

32
（七）大巴比倫堿。（啟十八）

　　「大巴比倫」是撒但工作的表號。「巴比倫」這字是從「巴別」而來，巴別代表
因高舉自己敵對神而發生混亂。這正是末世的情形；國家，社會，道德，政治均在混
亂的情況之中。

　　從上述的七象，我們可以了解撒但的作為。── 滕近輝《啟示錄分題研究──十
二個七》

九、撒但的七個名字

　　撒但的七個名字正與撒但作為的七象互相呼應：

（一）亞巴頓。（啟九 11）

　　這無底坑的使者就是撒但，這是歷代許多解經家所同意的。

　　亞巴頓，是希伯來文，意即沉淪，滅亡，這名很符合撒但的工作。

33
　　此名正與無底坑上冒之煙中之蝗虫的意義相合，皆代表黑暗破壞的權勢。

（二）亞玻倫。（啟九 11 下）

　　意即毀滅者。這可代表撒但的特性，牠的作為是毀滅人的。此名正與第十七節內
代表戰爭和毀滅的馬互相呼應。

　　在人類歷史之中「五年一小戰，三年一大戰」這雖然不是精確的統計，但使人不
難相信撒但的作為是戰爭。

（三）大龍。（啟十二 9）

　　又叫紅龍，紅表流血，龍表神秘的大能力，是殘忍流血的能力。

（四）古蛇。（啟十二 9）

　　蛇表狡猾。此名正與那兩角如同羔羊的獸互相應合。（十三 11）裝作基督，其實
他是假基督。若將羔羊解作良善，撒但就是羊皮披在狼身上，使人不會提防他。

　　在但以理書上敵基督的預象，乃是「乘人不備」就毀滅人（但八 25），這是它的
拿手好戲。古蛇正符合他狡猾的形像。

（五）魔鬼。（啟十二 9）

　　這名字代表牠是窮兇極惡的，正與十三章那七頭十角的獸的形像。互相應和。

（六）撒但。（啟十二 9）

　　原文意即敵對者──與神為敵。此名正與十七章所載之大淫婦又名大巴比倫的形
像互相呼應，因巴比倫之基本意義是與神為敵。

（七）迷惑者。（啟十二 9）

　　此名正與十六章 13 節所說青蛙的意義相合，極其污穢，撒但用情慾去迷惑人。

　　撒但這七個名字，使我們認識他的作為。撒但不喜歡人讀啟示錄，因為本書將它
的面具揭下來，顯出其本相。聖經記載撒但的十二個名字，啟示錄佔其中七個，其他
五個名字如左：

34
　　「那惡者。」（太十三 19）他來把人心裏的道奪去。

　　「說謊人之父。」（約八 44）他自己說謊，也引人說謊。今天很多人的哲學是
「假話說得多，便變成真話。」故此，在今天混亂的世代裏，要用主的話做試金石，
不憑感覺，只憑主的話，主的話如兩刃利劍。

　　「世界的神。」（林後四 4）是世界人所崇拜的。

　　「世界的王。」（約十四 30、十六 11）世人的思想被牠操縱。

　　「試探者。」（太四 3）試探是側面攻擊。撒但常常避開正面，從不提防的角度
去試探人。

　　如拔鐵釘，在旁邊打打敲敲，然後一拔便拔出來。那試探人的便是要把我們從神
的救恩中，團契中，愛心中拔出。── 滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

十、七個數字

（一）善意的七個數字

　　啟廿一 11-20 這段經文是描寫新耶路撒冷情況，其中常有數字出現，藏有屬靈深

意。

35
　　（一）十二（12、14、21）是完全之意，是神人和諧之完全。十二支派的名字在
十二個門上，十二使徒的名字刻在城的十二根基上。一切得救蒙恩的人都包括在其中。

　　（二）一百四十四（17）。這是十二乘十二的積，是完全的完全之意。人與人之
間，人與神之間，人與天使之間都有完全合一的關係。恢復神起初創造的情況－宇宙
的大和諧。

　　（三）「長闊高都是四千里」，（16）長闊都是四千里，是很容易想像的。但高
也是四千里，真是不容易想像。這與上文所說城牆高一百四十四肘是有矛盾的。可見
完全是象徵的意思，而非實際的尺寸。

　　有人說城牆連山的高度才有四千里，因為第十節曾提到山。但詳細看，那是天使
帶約翰所到之高山，指示他看新耶路撒冷，並不是說新耶路撒冷在高山之上。

　　長寬高是三度，各長四千里，也等於三乘四，即一萬二千里。

　　在聖經中，一千表示成全，十二乘十二再乘一千，就是完全的完全。

　　十字架上的呼聲，「成了！」但今天救恩還未完成，要等到身體得贖後進入耶路
撒冷才是完全的完全。

　　四千里高，也就是地與天相連之意，中國人的「人天合一」的觀念，這時成全了 。
聖經的真理實在是中個人理想的成全。

　　主耶穌教我們禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這禱告，今天
還未完成，你我生活中，多時不遵行神的旨意。但在新耶路撒冷中就得以成全。

　　這城將天地連起來，不分地上與天上，這異象，真是聖靈所感動而顯明約給約翰
看的。

　　（四）一千二百六十天（啟十一 3）。

　　我們詳細查考啟示錄與但以理書時，就發現，一千二百六十天與三年半有不同的
重點，三年半是指大災難，敵基督橫行，耀武揚威的日子，三年半與四十二個月的意
思與重點相同。

　　而一千二百六十天的重點，是神在大災難期間看顧他的百姓。十二章六節將此意
顯明。

36
　　在此時期內，有兩個見証人，要為主作見証一千二百六十天，這是最後，最有力 ，
最寶貴的見證。雖然，此時敵基督勢力猖狂，但這兩個見證人，得神保守，看顧與幫
助，他們工作未完，是不會死的。有許多主的僕人，使女，就是因為得此寶貴經文，
而有力量，有安慰。是的，神的計劃在我們身下未完成之前，我們是不會死的。

　　有人說，耶路撒冷由被回教徒佔領，直到得解放是一千二百六十年，在此時期猶
太人到處飄流，但在一千二百六十年期間，神卻保守看顧他們。

　　（五）十四萬四千人（啟七 4）

　　十四萬四千，是十二乘十二，再乘以一千。十二乘十二是完全的完全；十千是完
成的數目，所以十二乘十二，再乘以一千，就是完全的完全之完成。

　　完全與完成二者之間有分別。比如今天已有完全的救恩，但將來連身體也得贖之
時，救恩才完成。

　　所以十四萬四千的異象，使我們提早看見最後的完成。

　　啟示錄內有兩特點：

　　(1)地上景況與天上景況常交替出現，地上的景況是充滿痛苦與罪惡：敵基督橫行 ，
惡勢力遍地。但天上的景況充滿榮耀與喜樂，寶座上有神與羔羊。我們若學會了用天
上的亮光來看地上一切，我們的思想就不會被地上的景況統治。

　　(2)在啟示錄內我們先看見最後的完成。第四章是預言的開始。但一開始就看見完
成的景況，然後一步一步的顯明如何完成。

　　十四萬四千代表滿足的數目，表示得救的人，一個不少，一個不多，正按神的計
劃成全。如果我們有十四萬四千位朋友，相信很多會忘記。但每一個得救的人，神都
不會忘記，神都看顧保守。

　　昔日祭司的胸牌與肩上有以色列支派的名字，天天擔當他們的軟弱，也天天將他
們放在心上，記念他們，這正是主耶穌的預表。誰也不能將他們從主的手中奪去。

　　（六）二十四（四 4）。本書多次提到二十四。

　　廿四是十二的雙倍。他們代表所有屬神的人，此節的冠冕是表示得神的賞賜。啟
示錄裏提到兩種冠冕，原文有兩個不同的字：一是君王的冠冕，其次是得勝者的冠冕 。

37
這二十四位長老的冠冕是得勝者的冠冕。他們在神面前不住的讚美神。

　　（七）千年國度（啟二十章四節）。第一次復活的人與基督一同作王一千年。

　　「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們，我又看見那
些因為給耶穌作見証，並為神之道被斬者之靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在
額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。（啟二
十 4）根據這段經文，這些與基督作王一千年的，是在大災難被殺的聖徒，加上由空
中與主一同降臨的信徒。

　　有些奧祕，當我們祈禱，等候，思想，主就解開；但有些是神不讓我們早知道，
我們就不必早知道。

　　這千年國度是一個完成。神用六天創造天地，第七天休息。在舊約，神多次向以
色列人說到榮耀的盼望，在這一千年中，神對以色列人的應許就完全成就。

（二）惡意的七個數字

　　（一）十角七頭的獸。（啟十三 1）

　　這七頭十角的角獸是敵基督，七與十皆表示完全，這就表示敵基督集一切與神為
敵萬物之大成。敵基督有五種意義：

　　(1)廣義：凡與基督為敵之領袖皆稱為敵基督，例如「現在已經有好些敵基督出來
了。」（約壹二 18）約翰時代已有好些敵基督出來了。

　　(2)歷史上的意義：「又是七位王，五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來
到。」（啟十七 10）七頭代表亞述，埃及，波斯，希臘，羅馬等七大帝國。在歷史上
這是很長的過程。

　　(3)末世的意義。七角十角之獸的「本身」是在末世要出現的政權。「那先前有，
如今沒有的獸，就是第八位。」（十七 11）。

　　(4)集體意義。十角代表十王，同時存在，有集體之意。

　　(5)個人意義。「並有那大罪人，就是沉淪之子，顯靈出來。」（帖從二 3）可見
有一人要做總代表。

38
　　有關這獸的七頭中，有一個似乎受傷，那死傷卻醫好了。這也是敵基督摹倣基督
的一件事：基督曾藉死敗壞掌死權的魔鬼，後來卻復活過來。敵基督在此點照樣作 。
當羅馬帝國接受基督教為國教，好像給撒但一個打擊，但卻造成政教合一，破壞教會
的純潔，也破壞教會的真正工作。這獸藉死得權勢，正如基督藉死得勢。撒但藉表
面的失敗，完成最大的詭計。藉接納基督教為國教，撒但的作為進入教會內，破壞
教會的純潔。

　　（二）六百六十六（啟十三 18）

　　這數字主要有兩種解釋：

　　(1)此數字代表尼祿王。尼祿王的名字本是拉丁文，但用希伯來文書寫時，其字母
所代表之數字加起來總和是六百六十六。

　　(2)此數字代表羅馬帝國，因為希臘文中的「拉丁」一字，其字母所代表數目之總
和是六百六十六。

　　所以六百六十六代表末世羅馬帝國復興，這是敵基督的勢力。有關羅馬帝國復興
的說法有二：

　　(1)羅馬帝國的特性在末世復興。

　　(2)羅馬舊版圖上興起一政權。

　　我覺得這兩說法可以合起來，它是一個敵對神的極大的勢力，同時也有政治上的
形式。

　　就六六六本身來講，「六」少於七，故代表人的不完全，人有虧欠故落在神審判
之下。

　　六百六十六是人發展到最高。人不完全，但有智力，能運用從所領受之才幹，
但已變質，造成敵對神的一切一切。

　　正如但以理所見的巨像，「極其光耀，形狀甚是可怕。」末世敵基督要將人的成
就集合起來敵對神。

　　（三）四十二個月（啟十三 5）。即三年半。

39
　　上文已經說過，一千二百六十天的數字含有好的意義，代表神在患難中看願意屬
祂的人，例如兩個見證人傳道一千二百六十天；神的百姓在曠野被神養活一千二百六
十天。

　　但四十二個月含有不好意義，代表敵基督做成痛苦與毀滅的一段時間。

　　在十三章看見敵基督得權柄，任意而行四十二個月，殺害屬神的人。

　　「他們要踐踏聖城四十二個月。」（啟十一 2）這也是敵基督的作為。在此敵基
督作為下，計算時間的單位是月，不能一年一年的數，須一個月一個月的數。因為事
情發生很多，用一年做單位，就不準確，須用一個月一個數。

　　後三年半，是敵基督最猖狂之時，主耶穌說過：「若不減少那日子，凡有血氣的 ，
總沒有一個得救的，只是為選民，那日子必減少了。」可見神仍有恩典。

　　（四）六百里（十四 20）。十四章是說到兩個大收割，十四節至十六節，是收割
麥子，把好的麥子收在倉裏。十七至二十節是收割葡萄，放在神忿怒的大酒醡中，那
酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。「六百里」的
原文是一千六百士他迪，等於六百里，也等於二百英哩。

　　一千六百有兩種解釋：

　　(1)巴勒司坦地從南至北共有一千六百士他迪。這是代表全巴勒司坦的大戰爭。

　　(2)一千六百是四十乘四十。「四」字是代表地的四方，包括全地，換句話說，是
代表完全的審判。

　　（五）二萬萬（啟九 16）。亦有兩種解釋：

　　(1)代表「多」之意。在五章十一節說天使有千千萬萬，英文譯本是「十千乘十
千」。這裏的二萬萬是多而又多。可見這次戰爭動員人數之多。

　　(2)特別要注意：「他們的數目我聖見了。」這是重的說法。我相信這話很有意
義。約翰時代的戰爭一定不會有這麼多人參加，但現代戰爭動員二萬萬人，並非不可
能。

　　（六）三分之一（啟八 7-13）多次出現。如果把這些三分之一加在一起，超過全
數，所以不是實數，而是表示小部份。這些苦難有範圍限定。患難過程中，有神管制。

40
　　（七）五個月（啟九 5，10）。有不同解釋：

　　(1)從前猶太國的蝗蟲災，最長為五個月，這是有季節性的。但這些蝗蟲若是真蝗
蟲，便符合這解釋。不過這些蝗蟲是從無底坑的煙中出來的，當然不是真蝗蟲。（見
上文）

　　(2)「五」是一半之意。十表完全，五是十之一半，意思是說，這災難的痛苦雖大 ，
但比起將來的痛苦只是一半而已。可見將來的痛苦深重，實不能用筆墨形容。

　　(3)五有恩典之意，例如大衛用五光滑的石子，擊殺哥利亞，在神恩典下，半力便
夠了。保羅說：「在教會中，用五句教導人的話，強如說萬句方言。」

　　第(2)(3)合在一起，就是說，今天罪惡的痛苦，不過是一半的痛苦。其中仍有神
的恩典。── 滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

十一、七讚

41
　　啟示錄有七讚，這七次讚美是因約翰見到天上的榮耀景象而發的。讚美是屬天的 ，
只有屬天的聖徒纔能發出讚美來，屬地的信徒實在發不出心靈的讚美！為甚麼我們有
時失去讚美呢？因為我們沒有仰望主。我們只看環境，看自己，看地上的事，因此，
我們會灰心喪膽。主的話一次一次的提醒我們，要思念天上的事，不要思念地上的事 。
思念天上的事，就有讚美。

　　（一）（啟四 8-11）。在本段經文中，當將來的事展開時，約翰就見到天上寶座
的榮耀，隨即聽見四活物和廿四位長老的讚美。四活物是一種特別的天使，即基路伯 ，
代表被救贖的人性。自從亞當夏娃被逐出樂園以後，就有基路伯把守生命樹的道路。
可見四活物與重得生命有關。民數記第二章記載百姓安營，有四面旗幟懸掛在營的四
角，上面有四活物的形象，故此這四活物顯然與神的百姓有關。新約的四福音，是代
表到主耶穌的四方面，祂是王，僕人，人子，神子。而主耶穌正代表原有的人性，亦
即得救之人性。本段經文說四活物在寶座中與神一同作王，故四活物與得救的人有關 。
他們是讚美者。廿四位長老是代表新約和舊約中屬神的人。他們的讚美包括兩重點：

　　(1)「聖哉，聖哉，聖哉！」他們認識神的聖潔完全，有此認識就自然產生敬拜和
讚美。我們對於好人，尚且尊敬仰慕，何況最完全的神呢？人所拜的如何，他也必如
何！我們所拜的是聖潔的神，我們必趨於聖潔。

　　(2)神創造萬物都有其美好的旨意在內，神所作所為都有祂的定旨、安排，和計劃 。
最後也必然會成全。今天我們所看見一切混亂，污穢，罪惡之事都要過去。想到這裏 ，
我們就不能不讚美了！主叫我們再看見祂的計劃必要完成。無一事能叫神失敗，但撒
但至終必要失敗！但願我們能夠在今世混亂中，看見神的成功與得勝而發出讚美！

　　（二）天使的讚美！（啟五 8-14）。天上地下一切被造之物都在讚美，千千萬萬
的天使加入大唱詩班，將來萬物得贖，所以一同讚美神了！

　　今日因人的罪影響到一切被造之物，不能發出讚美的聲音；但將來這一切將要進
入神的榮耀中，他們已被救贖，進入大讚美的行列裏：他們唱的是新歌，他們大聲讚
美說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血，從各族，各方，各
民，各國中買了人來，叫他們歸於神。」在這段經文中，我們看見兩個對比；

　　(1)約翰大哭，因為沒有配展開那書卷的人。

　　(2)勝利歡呼：「看哪，猶太支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝！」哀哭變為讚

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美。

　　保羅誇自己的軟弱，因為主的恩在他的軟弱上顯得完全，使他能不斷的發出感謝
和讚美來。

　　（三）啟七 9-16「我觀看見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國，各族，各
民，各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿毛衣，手拿棕樹枝；大聲喊著說，願救恩
歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。」他們為何讚美呢？因為坐寶座的，要用帳
幕覆庇他們，他們不再飢，不再渴，日頭和炎熱，也必不傷害他們。因為寶座中的羔
羊，必牧養他們，領他們到他們生命的泉源，神必擦去他們一切的眼淚！這是在神面
前蒙福的情況，這些數不盡的群眾，手拿棕樹枝，從他們心中湧出感謝和讚美來。

　　（四）十四萬四千人讚美（啟十四 1-3）這歌誰能唱呢？除了地上的十四萬四千
人外，無人能唱。世上的歌雖有的難唱，但肯花時間去學，就斷沒有不可能唱的。但
是這歌無人能學。因為這是他們的生活見証之歌。他們具有五個條件：(1)童身表示聖
潔，林後十一章，說信徒如同貞潔的童女，獻給基督。(2)是從人間買來的，(3)口無
謊言，(4)無瑕疵。(5)跟從羔羊。我們在地下如何，將來在天上也如何。在地下能跟
從主，將來在天上必仍跟從主。有一位姊妹對我說，我們事奉主不應為了獎賞；對的 ，
但主愛我們，將來把獎賞賜給的。神對亞伯拉罕說：「我要大大的賞賜你」英譯聖經
說：「我就是你的獎賞。」誠然，主是我們杯中的分。我們不是為了得獎而愛主，但
主卻歡喜將獎賞賜給我們。我們看重恩典，但更看重賜恩的主。

　　（五）那些勝了獸和獸像者（啟十五 2-4）他們站在玻璃海上，拿上帝的琴，
唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌說：「主神！全能者啊！你的作為大哉，奇哉！萬世
的王啊！你的道途義哉！誠哉！」這些人乃是為主殉道被殺者，他們曾受過迫害痛苦 ，
他們得勝了！現在歡呼讚美！

　　（六）祭壇下的受冤者（啟十六 4-5，7）這裏的讚美與十五章的讚美是一樣的。
祭壇下的靈魂，看見天使倒神大怒的碗在江河和眾水裏，他們就發出讚美的聲音說：
「主神！全能者啊，你的判斷，義哉！誠哉！」神的兒在地下受苦，受逼迫，神必記
念，施行審判刑罰，到了時候，必為他的兒女伸冤。

　　（七）大眾的總讚美（啟十九 1-8）在天上的群眾大聲說哈利路亞，救恩，榮耀，
權能，都屬乎我們的神，祂的判斷是誠實公義的。這一個讚美是包括天上的廿四位長
老，四活物，從寶座出來的聲音，群眾的聲音，大雷的聲音，包括宇宙間的一切聲音 。
啟示錄乃是一本讚美的書，我們的感情，意志，都應當讚美祂。尤其在這末世的日子 ，
對主當敬拜感恩。（西四 3）在患難中也當讚美，張開信心之口讚美神！

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　　但願我們都能充滿天上的讚美！── 滕近輝《啟示錄分題研究──十二個七》

十二、天上七次發聲

　　天上的聲音，一定是重要的聲音，屬主的人要留心領受。

　　（一）「此後，我聽見好像，群眾在天上大聲說：「哈利路亞，救恩，榮耀，權
能，都屬乎的神。」（啟十九 1）

　　這是多麼令人興奮的聲音，為什麼要讚美耶和華？「因他判斷了那用淫行敗壞世
界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」

　　所以這天上的聲音是勝利的聲音，大巴比倫的權勢與成就是可驚的，但從終點的
眼光看，她要落在神公義的審判之下。

　　（二）「我又聽見從天上有聲音說，我的民啊，你要從那城出來，免得與他一同
有罪，受他所受的災殃。」（啟十八 4）這聲音要一切屬神的人離開巴比倫；屬神的
人是屬新耶路撒冷的，不可住在巴比倫城中，這天上的聲音呼叫我們出來！出來！

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　　很多屬神的人住在大巴比倫城內，在與神為敵的權勢下，行事為人，與神為敵，
與十字架為敵。

　　耶利米書有兩個基本信息：

　　（1）回來──呼喚離開主的人回到神的面前。耶利米三次說：「回來！回來！回
來！」

　　（2）出來──呼喚那些住在與神為敵的大城中的人出來！耶利米也有三次這樣的
呼聲。（耶三 12，14，22，五十 8，五十一 45，6）

　　「回來！」「出來！」是流淚的先知耶利米的信息，啟示錄最後的信息也是「我
的民哪！你要從那城出來！」如果你遠離主，主要你回來。若你生活在大巴比倫中，
愛世界多過愛主，主要你出來。

　　（三）「我聽見天上有聲音說：『你要寫下，從今以後，在主要面而死的人，有
福了』聖靈說：『是的，他們息了自己的勞苦，作工的效果也隨他們』。」（十四
13）。這節聖經給我很深刻的印象，先父去世時，在一幅輓帳上正寫這節聖經。他
是在講台上講道時腦充血死的，發生事情之後，昏迷了一週，在次主日晚忽唱了一首
詩便離世，這情景我永不能忘記。

　　不錯，這節經文可以用在一切離世信徒身上，但這節經文有特別所指。「從今以
後」就是指後三年半的時期，這是聖徒大受逼迫的時期。為主犧牲的人有福了。正如
二十章六節所說：「在頭一次復活的人有福了，聖潔了，第二次的死，在他們身上沒
有權柄，他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」他們息了工作的
勞苦，作工的果效也隨他們。」

　　為主付代價的人有福了，天上有聲音安慰他們。

　　（四）「我聽見天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，
現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的已經被摔下去了。」（啟十
二 10）。

　　這聲音是在龍被摔在地上時發出的（9 節）。甚麼時候龍被摔到地上？請看第五
節「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的，她的孩子被提到上帝那裏去
了。」這婦人是指以色列人，孩子是基督，也是基督的身體－教會。

　　孩子被提，一方面是指主復活的事，一方面也指教會被提的事。所以教會被提時

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龍被摔在地上。

　　教會被提是在七年大災難之前，這是我從前所相信的。但我多年查攷，現在相信
信徒是在七年災難之中被提，即是啟示錄十，十一，十二章所談到的時候。

　　其他四次天上的聲音，均與主耶穌再來有關。（啟十 4，8，十一 15，十二 10）

　　結論：「證明這事的說，是了，我必也來。阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟
廿二 20）

　　主在啟示錄正文最後一句，証明祂再來是真的，好像蓋上印。我們的反應是「阿
們！主耶穌啊！我願你來！」

　　在座的眾兄妹，都預備好了嗎？等候主來！── 滕近輝《啟示錄分題研究──十
二個七》

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