Разлика између свештеника и шамана није увек јасна, и постоје многи религиозни

стручњака који падну негде између. Генерално гледано, за разлику од свештеника, шамана
прима своју моћ директно из света духа. Он или она стиче статус и способности, попут
исцељења, личном комуникацијом са натприродним током шаманских транса или
измењена стања свести. Пут до верског стручњака и како свако од њих функционише
унутар друштва такође ће се разликовати за шамане и свештенике.

Дефинисање шаманизма

Као и многи термини који се користе у проучавању религије, и термин шаман коришћен је
на различите начине од различитих људи. Неки користе израз веома широко за
обухватање широког спектра појава; други га користе у врло уском смислу. Већина се
слаже да се шаманизам односи на технике које користе специфичне врсте верских
стручњака и да се шамани могу наћи у најразличитијим културама и религије.
Израз шаман заправо долази из тунгусског језика централног Сибира. Односи се на
религиозне стручњаке који користе ручне бубњеве и духовне помагаче да би помогли
члановима њихових заједница исцељивањем болесних, разговором о будућности и
осигуравањем успеха у лову. Термин јекасније је проширен тако да укључује сличне
религиозне стручњаке у друге културе, иако неки људи верују да би термин шаман
требало применити само на ове сибирске верске стручњаке. За оне који појам шире
користе, кључни елементи шаманизма укључују директан контакт и комуникација са
натприродним путем транса, употреба помагача духа, употреба посебне културно
признате и пренесене методе и прибора, и друштвено призната посебна позиција шамана.
За разлику од свештеника, који су редовни специјалисти у заједници, обично су шамани
независни извођачи радова на пола радног времена Ауторитет шамана лежи у његовој или
њеној харизми и способност лечења. Однос шамана и заједнице је лични. Шамани се
фокусирају на специфичне проблеме, попут проблема који погађају одређеног појединца
или породица. Зато што клијенти често бирају шамана у одређеној ситуацији због
репутације шамана и успех у лечењу, успешни шамани могу да стекну значајан степен
друштвеног ауторитета.

Како постати шаман

Зато што шамани своју моћ и ауторитет добијају директно од натприродног ентитета,
шамани често бирају духове да би постали шаман. Можда оно понашање детета према
светим предметима тумачи као знак избора расположење за тренинг каоу шаман. Често
позив долази у сну или у трансу. У неким друштвима а особа може намерно тражити
позив путем изазивања измењеног стања свести. Ово је најчешће у друштвима у којима
шамани постижу одређени степен друштвеног ауторитета. Уобичајено је да је посао бити
шаман веома тежак и захтеван, а шаман као такав маргинализован, да појединци не траже
позив. Када дође позив - кроз сан, транс, опоравак од болести - појединац можда нерадо
делује на њега. Духови ће обично позивати будућег шамана током посебно тешког
времена у
њиховим животима, укључујући периоде стреса, болести, несреће, поседовања или
искуства смрти.
Шамане су називали „рањеним исцељивачима“ и на њих се гледа као на људе који су
прогоњени да буду шамани сопствене болести, вероватно укључујући психозу или
поседовање. Шаманска иницијација често укључује идеју да духови једу, раздвајају или
убијају особу пре него што та особа може бити препорођена као шаман. Духови тестирају
иницијат и симболику смрти, трансформације, и поновно рођење су врло честе.

Шаман често пролази период обуке, обично са старијим шаманом. Мада учење
религиозног знања је важно, главна сврха обуке је научити како да се направи контакт са
натприродним, врло опасна активност, и како се манипулише надприродним светом ради
постизања одређеног циља. Кандидат успоставља однос са духом ко делује као његов
водич у надприродном свету. Период науковања може да обухвата период усамљености,
поста и узимања халуциногена, али главни циљ је научити да контролише искуство
измењеног стања свести.

ШАМАНСКА УЛОГА И РИТУАЛИ.

Шаман може да ступи у контакт са натприродним традиционалним, стандардизоване
методе које одговарају нашој дефиницији ритуала. Ритуал је само средство за контакт и
успостављање односа са натприродним ентитетом; то није циљ само по себи. Успех
шамана не лежи у њеној способности памћења и обављања ритуала, већ у способности да
успешно успе успоставити контакт и неку меру надзора над натприродним.

Контрола помагача духа и способност уласка у измењена стања свести су у средишту

улоге шамана. Ови духови помажу шаману у борби против непријатељских духова и
такође помажу њима шаман дијагностикује и лечи болести. Болест се често сматра као
резултат губитка душе, а шаман је позван да мистичним летом обнови пацијентову душу.
Шамански ритуал може бити једноставна афера, рецимо приватна консултација између
пацијента и шаман или може бити јавни ритуал. У последњем је уобичајено да ритуал
буде веома велика драматична, потпомогнута коришћењем различитих позоришних
техника шамана.
Бубњеви, певање, плес и разрађени костими доприносе овом ефекту, као и употреба
мађионичарских трикова. Употреба ових техника не мора нужно подразумевати и намеру
од стране шамана како би преварили гледаоце. Шамани делују у царству натприродног,
које други нису у стању да опажају. Коришћење магије може представљати покушај
шамана да представи и уверавати друге у оно што они виде као истинска достигнућа на
невиђеном нивоу.
Кретање шамана између царства природног и натприродног је често повезан са надзором
који види људе који живе у средњој зони између горњег и доњег света.
Три света се виде повезанима централном вертикалном осом, која се често назива Акис
Мунди или Оса света. Пример о коме се већ расправљало је Мајево светско дрво које се
види на саркофагу Господа Пакала. Шаман је у стању да путује између ових светова,
обично дуж ове централне осовине. У шаманским обредима, мердевина, ступ или дрво се
често користе за представљање осе.
Способност шамана да његова душа крене у натприродно царство повезана је са његовим
или њене посебне способности трансформације, које су често повезане са другим идејама
трансформације као што су као код животиња или других бића. Такође је честа
трансформација пола, где се шаман носи
одећа или чак преузима неку од друштвених улога супротног пола, или је посматрана као
биће сексуално двосмислено.

Због своје способности да директно контактирају и манипулишу надреалним, чланови

шаманских заједница их често проматрају са неком сумњом. Исте моћи које им
омогућавају за лечење болести такође се може користити за његово изазивање.
Свештеници немају исту способност и нису посматрани са истом забринутошћу. Иако су
свештеници способни за исто лично зло као и сви ми, немају посебне способности да то
учине.

Сибирски шаманизам

Шамани централног Сибира верски су стручњаци који користе ручне бубњеве и духовне
помагаче да помогну члановима своје заједнице. Сибирски шамани изводе ритуале како
би исцелили болесне, божанску будућност и осигурати успех у лову. Овде се свет поново
дели на три царства Горње царство је светло и добро расположење; средња област је дом
људи и духови земље; а ниже царство је мрак и зли духови. Шаманска је улога да у
измењеном стању свести, да комуницира са разним духовима. Шаман може такође
путовати у једно од других царстава. Једна од главних функција шамана је исцељивање.
То се постиже на више начина.
Шаман може комуницирати са духовима да би научио шта хоће. Такође може отпустити
узрок болести духа или пронађите изгубљену душу. Шаман има познаватеље духа или
животињску душу који помажу у томе што шаман ради. Ови духови придају шаману
његове посебне квалитете и моћи. Тако имамо духове које је шаман у стању да исцеле, али
такође дају шаману потенцијал да нанесе штету.

Остали шамани специјализирани су за контактирање духова како би се осигурала успешан

лов. У овом случају шаман контактира духове животињске врсте и склопи договор са
њима. Животиња духови ће снабдевати људе храном, а људи ће на крају опскрбити духове
људским месом и крвљу. То је један од узрока људске болести и смрти. То је улога
шамана да се умањи количина људске болести док се покушава максимизирати број
животиња које то чине биће успешно ловљена. Део успеха шамана у овом послу је
склопљење пакта са животињом духови кроз посебан однос са ћерком вола или јелена.

ЈАКУТСКИ ШАМАНИЗАМ

Јакуткси или Схкха живе у североисточном Сибиру. Мисионари Руске православне цркве
ушли су у регион почетком осамнаестог века. Пронашли су
људе који живе у малим групама распрострањене на огромном подручју, лове, пецају и
узгајају коње и
северне јелене. Временом, многи Јакути су прешли у хришћанство, али још увек у пракси
шаманизам је остао јак код већина људи је учествовала у православним и шаманским
обредима. 1931 совјетска влада започела програм осмишљен како би уништио
традиционалне верске праксе и прогонио шамане. Многи су погубљени или депортовани.
У то подручје доселили су се и етнички Руси којих је данас више од домаћег
становништва. Након распада Совјетског Савеза и стварање Републике Шке, дела Руске
Федерације, забрана шаманизма је подигнута. С тим је настао осећај идентитета међу
јакутама; шамански ритуали су учестали, а у школама су се учила традиционална
веровања.
Као и многи традиционални народи који живе у модерној држави и изложени су
различитим религијским праксама, хришћански елементи су ушли у шаманске ритуале и
веровања. На пример, Такако Иамада цитира шамана 1994. године: „Нисам видео много
богова у горњем свету. Само сам видео Исуса Христа, женског бога и једног или два друга
бога. Исус и жена су ми дали фотографију, тражећи од мене да пазим на људе у свету.
Дакле, верујем да сам добио универзалну способност да лечим не само јакуте, већ и стране
људе.
Упоредо са оживљавањем традиционалног шаманизма, појавиле су се и нове групе које се
често развијају око харизматичног вође који комбинује шаманске и хришћанске елементе
и производи нове врсте религиозне праксе. Марјорие Манделстам Балзар описује ритуал
који је извео један такав вођа, Кита Баали. Иако млад и слабо образован, привукао је
значајну пажњу. Изводио је ритуале који су базирани на традиционалним јакутским
праксама, а ипак тврди да је син Исуса Христа. Следбеници носе мали привезак или
привезак за "свети светски пут" који комбинује хришћански крст са симболом дрвета. Ово
је пример ревивалистичког покрета, врсте религиозне.

Корејски шаманизам

Иако се о шаманизму обично мисли као одлици мањих религија, такође постоје шамани
који се налазе у многим индустријским друштвима. Кореја има дугу историју шаманизма.
Некада шамани, који су углавном били мушкарци, имали су знатан политички утицај.
Временом овај утицај нестао, а на крају су шамани прогоњени и протерани под земљу.
Шаманизам се преселио од угледне јавне институције до приватније, тајне делатности.
Данас већина шамана су жене. То многим женама пружа добар извор прихода и даје
женама одређени утицај на заједницу. Шаманизам сада постаје препознат као важан део
корејске културе, и многи аспекти шаманистичког ритуала, као што су песме и плесови,
се јавно изводе за забаву.

Шамане бирају духови. Жене које су доживеле неку врсту психолошког стреса у њиховим
животима је посебно рањив. Друштво верује да су духови, у свом путу да некога поседује,
нагиње се појединцима чији је мајум или душа већ преломљен и због тога је рањив. Знак
да је одабрана одређена жена манифестује се као болест поседовања или синбионг.
Постоји много физичких и психолошких симптоми сингове, али најзначајнији је улазак у
стање транса. Појединац је болесна од боловања, све док не прихвати позив духова. Многе
појединце које је изабрао дух врло оклевају постати шамани, које друштво сматра
социјалним девијантима. Коначно, међутим, привеже искусног шамана који ће на крају
стићи изводи ритуал иницијације који је претвара у пуноправног шамана.
Иоунгсоок Ким Харвеи препричава опис корејског шамана о догађајима који су довела до
њене иницијације.
Много пре него што сам назначио натприродно обавештење, пронашао сам осећај узбуђен
ритмом чангоуга („бубањ“). Дешавало се све чешће и чешће. Кад сам чуо Чанггу, чинило
ми се да сам све заборавио у тренутку и изгубио сваки осећај инхибиције. Желео сам да
плешем и певам на то. То је осећај замаха и одмора на безтежан начин који вас успркос
плеше и буде муданг све остало. Кад сте у том стању ума, не можете да мислите друго.
Чак и сада, само кад вам причам о томе, температура се повећава ја. Можете видети како
људи који су опседнути духовима могу постати луди ако јесу неправилно покренути.
Немате начина да искористите осећаје који се обузимају од вас.
Када почнете да радите свој сопствени кут, једноставно осетите како вам се духови краду
у вас и преузимање; осећај је неупоредив. . . . Једноставно знате да имате духове у
вама. . . . да не морате да бринете јер су они у вама, не ти.. . . Ви сте само средњи човек и
осећате се чудесно. У супротном, како би могао да неко ради оно што муданг ради у
њеном трезвеном уму? Изгубиш сваки смисао срамота. . . инхибиција. . . преплављени сте
осећајем: „Ја сам број један, најбољи - нема никог другог попут мене на целом свету! "

Корејски шамани су позвани да изводе шаманске ритуале из више разлога. На пример,

позван је шаман да води мртве у други свет. Током овог ритуала, шаман преузима улогу
покојника који је у стању да комуницира са породицом. Шамански ритуали такође се
изводе за лечење болести, за ведрења и за обезбеђивање добробити породице и заједницу.

Пентекостални исцелитељи као Шамани

Ако користимо термин шаман у његовом широком смислу, онда постоје верски
практиканти. Сједињене Државе које такође показују многе исте карактеристике. Један
пример је пентекостална вера
исцелитељи. Измењена стања свести се постижу кроз употреба ритмичког говора и
музике. Учесници ритуала често вичу, плешу, трчите горе и доле по пролазу или плачeте.
Ритуал исцељења, познат као "полагање на руке", обично траје током услуге. Особа којој
је потребно излечење стоји пред проповедником, ко стоји пред олтаром. Други стоје иза
особе која прима молитву у случају јој треба физичка подршка. Проповедник мази главу
главом уљем и рецитује инкантације. Проповедник такође може да трља главу, труп, леђа
или ноге особе. Цела конгрегација може учествовати удруживањем у току лечења. Свети
Дух је за који се верује да поседује и исцељитеља и пацијента, што може довести било ког
од њих до конвулзија изненада или почети говорити језицима.
Слично као шамани, многи пентекостални проповедници извештавају да их је
натприродно назвало, у овом случају Бог, и описују пророчке снове и визије.
Пентекостални проповедници такође функционишу слично као шамани користећи
измењено стање свести за директан контакт и искуство натприродног за исцељење другог
појединца.

Неошаманизам

У последњих неколико деценија све је веће интересовање за шаманизам, пре свега у

Сједињеним Државама и Европи. Много тога се може пратити према објављивању
историчара Мирче Елиаден књига Шаманизам: Архаичне технике екстазије 1951. Ова
књига је била једна од првих коју су погледали иако је западна медицина неспорно
ефикасна у лечењу многих болести, критикована је зато што се фокусирамо само на
физичку болест и занемарујемо искуство пацијентове болести. У покушају да се реши ово
питање, уведене су многе комплементарне терапије. Један пример је употреба кловна у
педијатријским болницама. Студија Линде Миллер Ван Блерком из Велике јабуке Циркус
Clown Care Unit (CCU), који забавља децу у болницама у Њујорку, то сугерише да ови
кловнови имају много сличности са традиционалним шаманским исцељивачима.
Кловнови се облаче у необичне костиме који укључују бели лекарски капут и лекарску
одећу торба испуњена магичним триковима и реквизитима. Описани су као црвени клаун
од пенасте гуме носеви из респираторних цеви, скривање марионетских животиња испод
капута, дување мехурића, певање успаванке деци, раде магичне трикове, плешу и причају
вицеве. Они одвраћају пацијенте током болне процедуре, а такође у интеракцији са
породицом и особљем. Ван Блерком истиче да и клаунови и шамани посредују између
реда и хаоса, свети и профани, природни и натприродни, а познати су и кловнови са
лековитим функцијама из других култура, посебно у култури Индијанаца. Она примећује
неколико сличности између шамана и лекара кловна. На пример, обоје носе необичне
костиме, а оба су посматрана с неком амбивалентношћу. Употреба лутки од стране лекара
кловна подсећа на шаманске помагаче духа, и обе користе музику и стручност руке.
Традиционални шамани и кловнови користе сугестије и манипулисање културне симболе
и обратите више пажње на искуство и социјални контекст пацијента него што то западни
лекари то обично чине. Ван Блерком пише, „Кловнови кажу да пародирају докторе и
играју се са болничком опремом за расветљавање атмосфере и децу мање плаше лекара и
њихове инструменте, али може се препознати и друга шаманистичка функција:
психосоцијална подршка. Укључивањем социјалне групе, болест и излечење добијају
јавно признање и пацијента добија групну подршку. Шамански ритуали јачају друштвене
улоге и могу бити терапијски за породице у борби се да се носи са болешћу и
поремећајем. "