The Method of Preserving the Face of Rigpa , the Essence of

Wisdom - An Aspect of Training In Thorough Cut

by Ju Mipham Namgyal
Translation : Tony Duff ; Padma Karpo Translation Committee

Contents
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .v
The Method of Preserving the Face of Rigpa,
“The Essence of Wisdom”, by Ju Mipham
Namgyal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Glossary . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Supports for Study . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Tibetan Text . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

Introduction
This book presents the text The Method of Preserving the Face of Rigpa,
“The Essence of Wisdom” by the great Nyingma scholar-practitioner Ju
Mipham Namgyal [1846––1912]. Mipham, as he is usually called, has
become the most well known of Nyingma scholars. He is so well known
these days that no further introduction to him should be needed. His text
here concerns the practice of the innermost level of Great Completion.

Great Completion

The Great Completion system of dharma came from a land called Uddiyana,
which is thought to have been in what is now the Swat region of Pakistan.
The name of this system of dharma in the language of Uddiyana was “ma-
-hasandhi”, meaning exactly “the great juncture”. The Tibetans translated
this name with “rdzogs pa chen po”, which in English is “great completion”.
The words “juncture” and “completion” have the same meaning in this case;
they refer to that one allencompassing space, that one great juncture, in
which all that there could be — whether enlightened or unenlightened,
whether belonging to nirvana or samsara — is complete.
The name Great Completion refers both to an all-inclusive space that beings
including humans could realize and to a system of instruction designed to
bring beings to the realization of it1. When a being does realize it, there is
nothing more to be realized or done because all is complete within that
being’s space of realization and the work of spiritual practice is complete. In
a Buddhist way of talking, Great Completion is the final realization in which
that being has manifested true and complete buddhahood.

1 For realization, see the glossary.

Great Completion is often called “Great Perfection” in English but that pre-
-sents an incorrect understanding of the name. The final space of realiza-
-tion is not a state of perfection but one that contains both perfection and
imperfection. The name is not intended to connect us with the idea of
perfection but with the idea of the juncture of all things perfect and imper-
-fect, to the idea of a state of realization in which all things are complete.

There is also the unavoidable point that Longchen Rabjam’s definitive expla-
-nations in his revered text The Dharmadhatu Treasury make it clear
beyond a doubt that the meaning of the name is Great Completion and not
Great Perfection. He mentions in several places that the point of the name
is the inclusion — just as the original name from Uddiyana states — of all
dharmas within a single unique sphere of wisdom.

Completion in the name means that all phenomena are included at once in a
single space of realization. Great is used to distinguish something known by
wisdom in direct perception from the same thing, known by dualistic mind
as a concept. Thus Great Completion is not the completion understood
through the use of concept, but the greater version of that, the actual state
of completion known through wisdom.

Levels of Great Completion Teaching

The Great Completion teaching is divided into sections, with each section
being more profound than the previous one. The three main sections are
Mind, Space, and Foremost Instruction sections, with the Foremost Instruc-
-tion Section containing the most profound teaching of Great Completion.
This final section is sometimes further divided and sometimes not but,
simply stated, the most profound level of Foremost Instruction teaching has
several names, the most common of which are “Nyingthig” meaning
“quintessential”, “unsurpassed”, and “innermost” Great Completion. This
level of teaching is the most essential teaching of Great Completion — of
reality — that has appeared in our current era of human society.

The text here is concerned with the Quintessential Great Completion teach-
-ing. It has two main practices, one called Thorough Cut and one called
Direct Crossing. Of the two, this text concerns itself with the practice of
Thorough Cut.

Even though this text was written as an explanation of Thorough Cut practi-
-ce, the instruction is equally applicable to Essence Mahamudra. In fact, this
exact same instruction is mentioned by the early Kagyu master Gampopa
when teaching his senior disciples, Dusum Khyenpa, and so on 2. For this
most essential part of the practice, the words and examples used are
exactly the same in both the Thorough Cut Great Completion and Essence
Mahamudra systems of teaching.

Reading Mipham’s Text

The content of the text can be understood through its title, "The Method of
Preserving the Face of Rigpa,The Essence of Wisdom”. The title has two
parts, the main title and the poetic sub-title. The main title, The Method of
Preserving the Face of Rigpa, tells us that this text focusses on a specific
and essential aspect of Thorough Cut practice called “preserving rigpa3 ”.

2 See the book by Tony Duff, published by Padma Karpo Translation

3 For rigpa, see the glossary.

The poetic sub-title, The Essence of Wisdom, refers to the fact that the
technique of “preserving” rigpa is the most essential of all the techniques
taught for developing wisdom.
Thus, this text is not a general text about Thorough Cut or Essence Maha-
-mudra, but deals with a single and specific aspect of the practice called
“preserving”. The text is usually read in conjunction with other texts that
give the complete instructions of these practices, for instance, another of
Mipham’s texts on this subject, the very well-known The Way of the
Realized Old Dogs, Advice that Points out the Essence of Mind, called “A
Lamp that Dispels the Darkness4.

The Meaning of “Preserving”

Preserving is an important term in both Essence Mahamudra and Great
Completion teachings. It is the main subject of the text here, so reading the
text will help to understand what it is about; there is also an entry for it in
the glossary. In thistext it refers to maintaining or nurturing the state of
mindness5 or innate wisdom6, as it is also called, so that it continues on for
as long as possible. Note though, that this term is not used only in the
context of maintaining the flow of mindness — it is a more general term
than that. Overall, it has the sense “there is a state of mind or mindness,
either one, that you have been instructed to bring forth; once it has been
brought forth, it must be preserved or nurtured to the extent that you are
capable”.

4 By Tony Duff, published by Padma Karpo Translation Committee, first edition, 2009
5 For mindness, see the glossary.
6 For wisdom, see the glossary.

Overview of the Text: Recognize, Train, and Finalize.

There is a short set of instructions which sum up the whole path of Thorou-
-gh Cut and of Essence Mahamudra, too. It is: “Recognize, Train, and
Finalize”7. The first instruction means that you have, initially, to be introdu-
-ced to8, and because of that, recognize rigpa. The second means that, after
that, you have to train it up, bringing it fully to life within you. The third
says that, if you continue the training, you will arrive at the point of its
completion, the fruition level. These three points are the skeleton around
which the instruction is given in Mipham’s text. Thus, Mipham’s text is, as
much, an explanation of these three instructions, as it is an explanation of
preserving rigpa. If you watch for these three topics as you read the text,
you will get a much better understanding of the text than if you were to
look only for the topic of preservation.

The first step of introduction and concomitant recognition is a whole topic in

itself. Mipham does not explain it here but Shakya Shri’s "Peak Doorways to
Emancipation"9 is devoted to the topic and Dza Patrul’s "Feature of the
Expert, Glorious King"10 also makes this step of the practice very clear.

7 Tib. ngo shes/ rtsal sbyong/ brtan pa thob/. This instruction is explained at length
in the book Ground, Path, and Fruition containing teachings of Tsoknyi Rinpoche,
authored by Tony Duff, and published by Padma Karpo Translation Committee in
2006.
8 For introduction, see the glossary.
9 Authored by Tony Duff, published by Padma Karpo Translation Committee, 2008
10 Authored by Tony Duff, published by Padma Karpo Translation Committee, 2008

The second step of training is the focal point of Mipham’s text. The rigpa
which has been recognized in the first step has to be brought fully to life. To
train it up, the practitioner engages in the process of preserving the face of
the rigpa, which has, at least, been recognized, even if it is not very
operational. Hence the name of the text "The Method of Preserving the Face
of Rigpa". The way to preserve it is described through the standard, three-
step progression of increasing ability to liberate the discursive thoughts
which are the face of not-rigpa11.

The final step is arrival at the completion of training. When the training has
been finalized, one has only the wisdom of a buddha and no other kind of
knower12. Essentially speaking, the wisdom was arrived at through the most
essential practice of preserving rigpa, hence the second part of the title The
Essence of Wisdom.

11 The usual translation of “not rigpa” is “ignorance” but the term literally means
“not being in rigpa”.
12 For knower, see the glossary.
13 For introduction, see the glossary.

Further Study
Padma Karpo Translation Committee has amassed a range of materials to
help those who are studying this and related topics. Please see the chapter
Supports for Study at the end of the book for the details.

Health Warning
The text here is about a subject that is kept secret. Anyone who has had
these teachings in person will be able to understand them or, at least, go to
his teacher and ask for further explanation. Anyone who has had the
introduction to the nature of mind13 upon which the teachings hinge, please
use and enjoy the text as you will! However, if you have not heard these
teachings and especially if you have not had a proper introduction to the
nature of your mind, you would be better off not reading this book but
seeking out someone who could teach it to you. Nowadays there are both
non-Tibetans and Tibetans who can do that for you and who are available
in many countries across our planet. In short, the contents of this book
could be dangerous to your spiritual health if you are not ready for it, so
exercise care.

These days, in the times of rampant globalization, these deep secrets have
become very public. That is not necessarily a good thing. For example, I
have, many times, in the last few years, run into young men who are
extremely confident of their understanding of the meaning of these
profound systems but who just spout words that they have read in books.
Unfortunately, they have read the books and know the words but have not
contacted the inner meaning that the books are intended merely as a
pointer towards. The solidity of their minds is noticeable and not being
helped by reading these things for which they are not ready and, therefore,
should not be reading.
My best wishes to all of you.
May you preserve the state!
Tony Duff
Padma Karpo Translation Committee
Swayambunath, Nepal, February 2011

Ju Mipham Namgyal
Mural on the wall of Dzogchen Monastery, Tibet.
Photograph by the author, 2007

The Method of Preserving the Face of Rigpa, the Essence of

Wisdom by Ju Mipham Namgyal
Homage to the glorious, Primal Guardian14.
The training of rigpa comes in three steps: recognition, training, and
finalization.
First, using the guru’s oral instruction you home in on the naked face of
rigpa until it is seen clearly without mental analysis 15. When that has been
settled, you yourself training in that essence is the only thing of importance.
In other words, just to recognize it is not sufficient — it must be trained up
fully.

14 For primal guardian, see the glossary. Here it refers to Samantabhadra.

15 Paraphrase: “Home in on the naked face of rigpa until you see it clearly without
any of the coverings of dualistic mind’s conceptual style of mental analysis which, if
present, would distort the view of rigpa”.

Proceeding with that, you have initially recognized rigpa but, when you
begin resting in it, the hindrances of discursive thought make it difficult for
naked rigpa to shine forth16. So, at that time, it is important to lengthen the
period of staying in the state of uncontrived rigpa by resting in it again and
again and without any suppression or furtherance 17 of discursive thoughts
while doing it18. By familiarizing yourself with it like that again and again,
the waves of discursive thought will subside in strength and the rigpa will
grow clearer. When that has happened, stay equipoised on it as much as
you can and, in post-attainment, rely on mindfulness which recalls the
rigpa19.

By familiarizing yourself with that, rigpa will be trained up further and fur-
-ther. Initially, discursive thoughts will arise, however, there is no need to
rely on an antidote to stop them, other than they themselves; just by lea-
-ving them in their own place, they will be self-liberated in a few moments,
like a coiled-up snake that by itself uncoils itself. After further familiariza-
-tion, discursive thoughts will arise as small disturbances, but will also
immediately fade of themselves, like a drawing on water.

16 For shine forth, see the glossary.

17 For suppression and furtherance, see the glossary.
18 While doing this, you do not engage in the usual approach of cultivating
something newly, in which you use thoughts to stop that which is seen to be
opposite to what you want to achieve and to further what you want to achieve. If
you did, it would all be contrivance and, as he says, this is about non-contrivance.
19 Recalls here does not mean think about, it means “returns you to”.

Even further familiarization with that state will result in the discursive
thoughts arising without doing any harm at all. The resulting lack of hope or
fear over whether discursive thoughts arise or not will come forth as an
experience in which they have no effect, being neither helpful nor harmful,
like a thief who enters an empty house20.

By even further familiarization with that state, the process of training comes
to its conclusion: finally, discursive thoughts and the alaya21 together with
its movement producing winds dissolve into the uncontrived dharmakaya
and rigpa has been captured in its place. Like ordinary earth and rocks
cannot be found on an island of gold even if you search for them, every
appearance and existence without exception now shines forth as the realm
of dharmakaya, having become universal purity. This point is called,
“finalization”22. At this point, the hopes and fears of samsara and nirvana,
and of birth and death have been destroyed from the root.

20 A thief who comes into an empty house neither does any harm nor improves the
situation. Likewise, at this point, the arrival of thought has no effect, one way or
another, on the experienced state.
21 For more about the complicated subject of alaya, see Mipham’s other text,
mentioned in the introduction, The Way of the Realized Old Dogs, Advice that
Points out the Essence of Mind, called “A Lamp that Dispels the Darkness.
22 Tib. brtan pa thob. This is the third of the three part process of recognizing,
training, and finalization.

As with that progression in which daytime appearances and discursive

thoughts are gradually brought under the control of rigpa, so the night-time
equivalents — the apprehension of dreams, fine and thick luminosity in
them, and so on — will come along23 without needing to rely on any other
type of instruction. Having understood that, you absolutely must, for as
long as you have not finalized the practice, have unwavering perseverance
in it, a perseverance that is continuous, like the flow of a river.

Instruction given by Mipham. May virtue and goodness increase.

Goodness!

Translated at Tsoknyi Rinpoche’s request after receiving instruction on the

text by Tony Duff of the Padma Karpo Translation Committee, July 6, 1996,
at Swayambunath, Kathmandu, Nepal

23 The night-time equivalents are the experiences and realizations that come from
night-time practices, such as being able to recognize dreams, then having degrees
of luminosity mixed with dreams, and what follows on from that. There are many
types of practice for utilizing dreams as part of the path. However, in this case,
none of these types of instruction will be followed. The instruction already given
covers both daytime and nighttime situations, equally.

• The Feature of the Expert, Glorious King by Dza Patrul

•• About the Three Lines by Dodrupchen III
•• Relics of the Dharmakaya by Ontrul Tenpa’i Wangchuk
•• Empowerment and AtiYoga by Tony Duff
•• Peak Doorways to Emancipation by Shakya Shri
•• Alchemy of Accomplishment by Dudjom Rinpoche
•• The Way of the Realized Old Dogs by Ju Mipham
•• Essential Points of Practice by Zhechen Gyaltshab
•• Words of the Old Dog Vijay by Zhechen Gyaltshab
•• Hinting at Dzogchen by Tony Duff

This text does not present Direct Crossing but PKTC publications on Direct
Crossing are:
•• Key Points of Direct Crossing called Nectar of the Pure Part
by Khenchen Padma Namgyal
•• Jigmey Lingpa’s most important text Guidebook Called “
“Highest Wisdom”” (Triyig Yeshe Lama)
O Método de Preservar a Face de Rigpa, Essência da Sabedoria -
Um Aspecto do Treinamento em Corte Completo

por Ju Mipham Namgyal

Tradução: Tony Duff; Comitê de Tradução Padma Karpo

Conteúdo
Introdução. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .v

O método de preservar o rosto de Rigpa,

"A essência da sabedoria " , de Ju Mipham

Namgyal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

Glossário. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

Suportes para Estudo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .17

Texto tibetano. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .23

Índice. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25

Introdução
Este livro apresenta o texto "O Método de Preservar a Face de Rigpa, A
Essência da Sabedoria” , do grande estudioso e praticante de Nyingma Ju
Mipham Namgyal [1846 - 1912]. Mipham, como costuma ser chamado,
tornou-se o mais conhecido dos estudiosos de Nyingma. Ele é tão conhecido
hoje em dia que nenhuma outra introdução a ele deve ser necessária. Seu
texto aqui diz respeito à prática do nível mais interno da Grande Completu-
-de.

Grande Completude

O sistema de Grande Completude do dharma veio de uma terra chamada

Uddiyana, que se supõe estar no que é agora a região de Swat, no Paquis-
-tão. O nome desse sistema de dharma na língua de Uddiyana era "maha-
-sandhi", significando exatamente "a grande união". Os tibetanos traduzi-
-ram esse nome com "rdzogs pa chen po", que em inglês é "grande comple-
-tude" . As palavras "união" e "completude" têm o mesmo significado neste
caso; elas se referem àquele espaço todo abrangente, àquela grande união,
na qual tudo o que poderia haver - iluminado ou não iluminado, pertencente
ao nirvana ou samsara - está completo.

O nome Grande Completude se refere tanto a um espaço com tudo incluído

que os seres incluindo humanos podem realizar quanto a um sistema de
instrução projetado para trazer os seres à sua realização 1 . Quando um ser
não realiza isso, não há nada mais a ser realizado ou feito porque tudo está
completa dentro de esse espaço de realização do ser e o trabalho de prática
espiritual é completa. De uma maneira budista de falar, Grande Completude
é a realização final em que esse ser manifestou o verdadeiro e completo
estado de Buda.

1 Para realização veja o glossário.

Grande Completude é muitas vezes chamado de “ Grande Perfeição ” em

Inglês, mas que apresenta uma compreensão incorreta do nome. O espaço
final da realização não é um estado de perfeição, mas aquele que contém
tanto perfeição e imperfeição. O nome não se destina a conectar-nos com a
ideia de perfeição , mas com a ideia da junção de todas as coisas, perfeita
e imperfeita, à idéia de um estado de realização em que todos as coisas
estão completas.

Há também o ponto inevitável em que a explicação definitiva de Longchen

Rabjam, em seu texto reverenciado "O  Tesouro do Dharmadhatu",  deixa
claro além de dúvida que o significado do nome é Grande Completude e não
Grande Perfeição. Ele menciona em vários lugares que o objetivo do nome é
a inclusão - assim como o nome original de Uddiyana afirma - de todos os
dharmas dentro de uma simples e única esfera de sabedoria.

A Completude  no nome significa que todos os fenômenos são incluídos ao

mesmo tempo em um único espaço de realização. Grande é usado para
distinguir algo conhecido pela sabedoria na percepção direta da mesma
coisa, conhecida pela mente dualista como conceito. Portanto, a Grande
Completude não é a conclusão compreendida através do uso do conceito,
mas a versão maior disso, o estado real de completude conhecido pela
sabedoria.

Níveis de Ensinamento da Grande Completude

O ensino da Grande Completude é dividido em seções, com cada seção
sendo mais profunda que a anterior. As três seções principais são as seções
Mente, Espaço e Instrução Principal, com a Seção de Instrução Principal
contendo o ensino mais profundo da Grande Completude. Esta seção final é,
por vezes, ainda dividida e às vezes não, mas, em termos simples, o nível
mais profundo da Instrução Principal tem vários nomes, o mais comum
dos quais são “Nyingthig” significa “por excelência” , “insuperável”, e “mais
íntimo” Grande Completude. Esse nível de ensino é o ensino mais essencial
da Grande Completude - da realidade - que apareceu em nossa era atual
da sociedade humana.

O texto aqui se refere ao ensino Quintessencial da Grande Completude.

Possui duas práticas principais, uma chamada Corte Completo (Thorough
Cut) e uma chamada Passagem Direta (Direct Crossing). Dos dois, este
texto diz respeito à prática de Corte Completo.

Mesmo que este texto tenha sido escrito como uma explicação da prática do
Corte Completo, a instrução é igualmente aplicável à Essência Mahamudra.
De fato, esta mesma instrução é mencionada pelo mestre Kampu Gampopa
ao ensinar seus discípulos seniores, Dusum Khyenpa, e assim por diante 2.
Para esta parte mais essencial da prática, as palavras e os exemplos usados
são exatamente os mesmos nos sistemas de ensinamento da Grande Com-
-pletude e da Essência Mahamudra.
 
2 Ver o livro de Tony Duff, publicado pela Padma Karpo Translation.
3 Para rigpa, consulte o glossário.

Lendo o Texto do Mipham

O conteúdo do texto pode ser entendido por meio de seu título, "O Método
de Preservar a Face de Rigpa,  A Essência da Sabedoria". O título tem duas
partes, o título principal e o subtítulo poético. O título principal, The Method
of Preserving the Face of  Rigpa, diz-nos que este texto se concentra em um
aspecto específico e essencial da prática do Thorough Cut chamado "preser-
-vando rigpa3".
2 Ver o livro de Tony Duff, publicado pela Padma Karpo Translation.
3 Para rigpa, consulte o glossário.

O subtítulo poético, "A Essência da Sabedoria", refere-se ao fato de que a

técnica de " preservar " rigpa é a mais essencial de todas as técnicas ensi-
-nadas para o desenvolvimento da sabedoria.
 
Portanto, este texto não é um texto geral sobre Thorough Cut ou Essência
Mahamudra, mas trata de um aspecto único e específico da prática chama-
-da “preservação”. O texto é geralmente lido em conjunto com outros tex-
-tos que dão as completas instruções destas práticas, por exemplo, outro
dos textos de Mipham sobre este assunto, o muito conhecido "The Way of a
Realizado Old Dogs, Conselho, que aponta a Essência da Mente",  chamada 
“Uma Lâmpada que Dissipa as Trevas"4.
 

O Significado de “ Preservar ” 
Preservar é um termo importante em ambos os ensinamentos da Essence
Mahamudra e da Grande Completude. É o assunto principal do texto aqui,
portanto, a leitura do texto ajudará a entender do que se trata; também há
uma entrada no glossário. Nesse texto, refere-se a manter ou nutrir o esta-
-do da mente5 ou da sabedoria inata6, como também é chamado, para que
continue o maior tempo possível. Observe, porém, que esse termo não é 
usado apenas no contexto de manutenção do fluxo da mente - é um termo
mais geral que isso. No geral, se tem a sensação de que" existe um estado
de mente ou mental, qualquer um, que você foi instruído a produzir, e  uma
vez produzido, deve ser preservado ou nutrido na medida em que você é
capaz”.

4 Por Tony Duff, publicado pelo Padma Karpo Translation Committee, primeira edição, 2009
5 Para atenção, consulte o glossário.
6 Para sabedoria, consulte o glossário.

Visão Geral do Texto: Reconhecer, Treinar e Finalizar .

Há um pequeno conjunto de instruções que resumem todo o caminho do
Thorough Cut e da Essência Mahamudra também. É: “Reconheça, Treine e
Finalize”7. A primeira instrução significa que você deve, inicialmente, ser
apresentado8, e por causa disso, reconhecer rigpa. O segundo significa que,
depois disso, você deve treiná-lo, trazendo-o totalmente para a vida dentro
de você. O terceiro diz que, se você continuar o treinamento, chegará ao
ponto de sua completude, o  nível de fruição . Estes três pontos são o
esqueleto em torno do qual a instrução é dada no texto do Mipham. Assim,
o texto do Mipham é quando muito uma explicação destas três instruções,
pois é uma explicação de preservar rigpa. Se você observar esses três tópi-
-cos ao ler o texto, você terá uma compreensão muito melhor, do texto, do
que se procurasse apenas o tópico de preservação.

O primeiro passo da introdução e do reconhecimento concomitante é um

tópico completo por si só. Mipham não o explica aqui, mas Shakya Shri's "
Peak Doorways to Emancipation"9  é dedicada ao tema e " Feature of the
Expert, Glorious King "10 de Dza Patrul também faz esta etapa da prática
 

muito clara.

7 Tib. ngo shes / rtsal sbyong / brtan pa thob /. Esta instrução é explicada

detalhadamente no livro Ground, Path and Fruition, que contém os ensinamentos
de Tsoknyi Rinpoche, de autoria de Tony Duff, e publicados pelo Padma Karpo
Translation Committee em 2006. 8 Para introdução, consulte o glossário. 9 Escrito
por Tony Duff, publicado pelo Comitê de Tradução Padma Karpo, 2008
10 Escrito por Tony Duff, publicado pelo  Comitê de Tradução  Padma Kar  po, 2008

A segunda etapa do treinamento é o ponto focal do texto de Mipham. A

rigpa que foi reconhecido no primeiro passo deve ser trazido completamen-
-te para a vida. Para treiná-lo, o praticante se engaja no processo de pre-
-servar a face da rigpa, que tem, pelo menos, sido reconhecida, mesmo que
isso não seja muito operational. Daí o nome do texto ""The Method of Pre-
-serving the Face of Rigpa". A maneira de preservá-lo é descrita através da
progressão padrão de três etapas da capacidade crescente de liberar os
pensamentos discursivos que são a face do não-rigpa11.

O passo final é a chegada ao término do treinamento. Quando o treinamen-

-to é finalizado, temos apenas a sabedoria de um buda e nenhum outro tipo
de conhecedor12 . Essencialmente falando, a sabedoria foi alcançada através
da prática mais essencial de preservar rigpa, daí a segunda parte do título
A Essência da Sabedoria.
 
11 A tradução usual de "não-rigpa" é "ignorância", mas o termo literalmente
significa "não estar em rigpa".
12 Para conhecer, consulte o glossário.
13 Para introdução, consulte o glossário.

Estudos Adicionais
O Comitê de Tradução da Padma Karpo reuniu uma variedade de materiais.
para ajudar aqueles que estão estudando este e outros tópicos relacionados
Consulte o capítulo Suportes para Estudo, no final do livro, para obter
detalhes. 

Aviso de Saúde 
O texto aqui é sobre um assunto que é mantido em segredo. Qualquer pes-
-soa que tenha tido esses ensinamentos pessoalmente será capaz de enten-
-dê-los ou, pelo menos, ir até seu professor e pedir mais explicações. Qual-
-quer pessoa que tenha tido introdução sobre a natureza da mente 13, da
qual os ensinamentos versam, use e aproveite o texto como quiser! No
entanto, se você não ouviu esses ensinamentos e, especialmente, se não
teve uma introdução apropriada à natureza de sua mente, seria melhor não
ler este livro, mas procurar alguém que pudesse ensiná-lo para você. Atual-
-mente, existem não-tibetanos e tibetanos que podem fazer isso por você
e que estão disponíveis em muitos países através do nosso planeta. Em
resumo, o conteúdo deste livro pode ser perigoso para sua saúde espiritual,
se você não estiver pronto para isso, portanto, tenha cuidado.

Hoje em dia, nos tempos de excessiva globalização, esses segredos profun-

-dos se tornaram muito públicos. Isso não é necessariamente uma coisa
boa. Por exemplo, nos últimos poucos anos, encontrei, muitas vezes, jovens
que são extremamente confiantes em sua compreensão do significado des-
-ses sistemas profundos, mas que apenas jorram palavras que leram nos
livros. Infelizmente, eles leram os livros e conhecem as palavras, mas não
contataram o significado interno que os livros se destinam meramente como
um indicador. A solidez de suas mentes é notável e não está sendo ajudada
pela leitura dessas coisas para as quais elas não estão prontas e, portanto,
não devem estar lendo.

Meus melhores votos a todos.

Que você preserve o estado!

 Tony Duff 
Comitê de Tradução Padma Karpo
Swayambunath, Nepal, fevereiro de 2011
 

Ju Mipham Namgyal 
 Mural na parede do Mosteiro de Dzogchen, Tibet.
Fotografado pelo autor em 2007

O Método de Preservar a Face de Rigpa, Essência da Sabedoria -

por Ju Mipham Namgyal
Homenagem ao glorioso, Primal Guardião14  .
O treinamento de rigpa vem em três etapas: reconhecimento, treinamento
e finalização. Primeiro, usando as instruções orais do guru, você fica na face
nua de rigpa até que seja vista claramente sem análise mental15. Quando
isso estiver estabelecido, você mesmo treinando nessa essência, é a única
coisa de importância. Em outras palavras, apenas reconhecê-la que não é
suficiente - deve ser treinada completamente.

14 Para guardião primordial, consulte o glossário. Aqui se refere a Samantabhadra.

15 Paráfrase: “More na face nua de rigpa até você vê-la claramente, sem qualquer
uma das vestimentas de análise mental da mente dualista de estilo conceitual que,
se presente, distorcem a visão de rigpa ” . 

Prosseguindo com isso, você inicialmente reconheceu rigpa, mas, quando

começa a descansar nela, os obstáculos do pensamento discursivo dificul-
-tam o brilho da rigpa nua16. Portanto, naquele momento, é importante
prolongar o período de permanência no estado de rigpa não fabricado, re-
-pousando nele de novo e de novo e sem qualquer supressão ou acréscimo
17
de pensamentos discursivos, enquanto o faz18. Ao se familiarizar com ela,
dessa maneira, de novo e de novo, as ondas do pensamento discursivo di-
-minuirão em força e o rigpa ficará mais claro. Quando isso acontecer,
mantenha-se equilibrado nela tanto quanto você possa e, após a realização,
confie na atenção plena que relembra o rigpa19.
 
Ao se familiarizar com isso, rigpa será treinado cada vez mais e mais. Inici-
-almente, pensamentos discursivos surgirão, no entanto, não há necessida-
-de de contar com um antídoto para detê-los, além deles mesmos; apenas
deixando-os em seu próprio lugar, eles se auto-liberarão em poucos mo-
-mentos, como uma cobra enrolada que por si só se desenrola. Após maior
familiarização, pensamentos discursivos surgirão como pequenos distúrbios,
mas também desaparecerão imediatamente por sí mesmos, como um
desenho na água.
 
16 Para brilhar, consulte o glossário.
17 Para supressão e avanço, consulte o glossário.
18 Ao fazer isso, você não se envolve na abordagem usual de cultivar algo nova-
-mente, no qual usa pensamentos para interromper o que é visto como oposto ao
que você deseja alcançar e promover o que deseja alcançar. Se você o fizesse,
tudo seria fabricado e, como se diz, trata-se de não fabricar.
19 Lembre-se aqui não significa pensar, significa "você retornar para" .

Uma familiarização ainda maior com esse estado resultará no surgimento de

pensamentos discursivos sem causar nenhum dano. A resultante falta de
esperança ou medo sobre o surgimento ou não de pensamentos discursivos
surgirá como uma experiência na qual eles não têm efeito, não sendo nem
úteis nem prejudiciais, como um ladrão que entra em uma casa vazia 20 .

Por ainda mais familiarização com esse estado, o processo de treinamento

chega à sua conclusão: finalmente, pensamentos discursivos e o alaya21,
junto com seus movimentos produzindo ventos, se dissolvem no dharma-
-kaya não fabricado e rigpa foi capturado em seu lugar. Como a terra e as
rochas comuns não podem ser encontradas em uma ilha de ouro, mesmo
que você as procure, toda aparência e existência, sem exceção, agora bri-
-lham como o reino do dharmakaya, tornando-se pureza universal. Este
ponto é chamado " finalização22". Nesse ponto, as esperanças e medos do
samsara e do nirvana, e do nascimento e da morte foram destruídos desde
a raiz.

20 Um ladrão que entra em uma casa vazia não faz mal nem melhora a situação.
Da mesma forma, nesse ponto, a chegada do pensamento não tem efeito, de um
jeito ou de outro, no estado experimentado . 
21 Para saber mais sobre o assunto complicado de Alaya, consulte outro texto do
Mipham mencionado na introdução,"The Way of the Realizado Old Dogs, Conselho,
que Aponta a Essência da Mente", chamado “Uma Lâmpada que Dissipa as Trevas".
22 Tib. brtan pa thob. Este é o terceiro do processo de três partes de reconheci-
-mento, treinamento e finalização.

Como com que a progressão na qual aparências diurnas e pensamentos

discursivos são gradualmente trazidos sob o controle de rigpa, de modo que
os equivalentes noturnas - a apreensão de sonhos, com luminosidade fina
ou espessa neles, e assim por diante - vão vir23 sem a necessidade de con-
-fiar em qualquer outro tipo de instrução. Tendo entendido isso, você abso-
-lutamente deve, na medida que não tenha finalizado a prática, ter uma
perseverança inabalável nela, uma perseverança que é contínua, como o
fluxo de um rio.

Instrução dada por Mipham.  Que a virtude e a bondade aumentem.

Bondade!

Traduzido a pedido de Tsoknyi Rinpoche  , após receber instruções  sobre o

texto de Tony Duff, do Comitê de Tradução Padma Karpo, em 6 de julho de
1996, em Swayambunath, Katmandu, Nepal.
 
23 Os equivalentes à noite são as experiências e realizações que advêm das
práticas noturnas, como a capacidade de reconhecer sonhos e, em seguida, ter
graus de luminosidade misturados aos sonhos, e o que se segue daí. Existem
muitos tipos de prática para utilizar sonhos como parte do caminho. No entanto,
nesse caso, nenhum desses tipos de instrução será seguido. As instruções já
fornecidas abrangem igualmente as situações diurnas e noturnas .
 

• The Feature of the Expert, Glorious King by Dza Patrul

•• About the Three Lines by Dodrupchen III
•• Relics of the Dharmakaya by Ontrul Tenpa’i Wangchuk
•• Empowerment and AtiYoga by Tony Duff
•• Peak Doorways to Emancipation by Shakya Shri
•• Alchemy of Accomplishment by Dudjom Rinpoche
•• The Way of the Realized Old Dogs by Ju Mipham
•• Essential Points of Practice by Zhechen Gyaltshab
•• Words of the Old Dog Vijay by Zhechen Gyaltshab
•• Hinting at Dzogchen by Tony Duff

This text does not present Direct Crossing but PKTC publications on Direct
Crossing are:
•• Key Points of Direct Crossing called Nectar of the Pure Part
by Khenchen Padma Namgyal
•• Jigmey Lingpa’s most important text Guidebook Called “
“Highest Wisdom”” (Triyig Yeshe Lama)