Professional Documents
Culture Documents
NAUČNA MISAO
Za izdavača
Bora Babić, direktorka
3
O T O RANK
MIT O ROĐENJU
JUNAKA
P okušaj psihološkog tum ačenja mita
um
AKADEMSKA KNJIGA
NOVI SAD
*Н #ВЕРЗМ ТЕТС К4 БИБЛИОТЕКА
ВЕТ^ДАЛ MtFKOBU'K -БЕОГРАД
СВЕТС
aslo v o rig in a la
8
danja (trgovačke veze i si.), bilo putem literarnih ve
za i uticaja.6
Nije teško pokazati da moderna teorija seoba i
pozajmica predstavlja jednu, na osnovu novootkrive-
nog, ali raznolikog materijala, modifikaciju Benfejeve
teorije. Široko zasnovana i produbljena istraživanja
pokazala su da se Indija nikako ne može smatrati
pradomovinom mitova, nego da je to daleko pre bio
Vavilon, kao i da mitske priče nisu imale svoje isho
dište na jednom mestu, nego da su se, štaviše, unakr
sno selile preko ćele zemaljske kugle. Dok je, dakle,
ideja o međusobnoj zavisnosti mitskih tvorevina, ko
ju je Braun uopštio u „osnovni zakon ljudske priro
de, po kojem se ne pronalazi ono što može da se ko
pira”7, u tolikoj meri dospela u prvi plan, teorija ele
mentarnih ideja, koju je pre više od 25 godina odluč
no zastupao Bauer, gotovo da je sasvim potisnuta i
bezmalo odbačena. Ne samo Šubert, lični protivnik
Bauera, nego, reklo bi se, i najmoderniji istraživači,
naročito Vinkler i Štuken, odlučno je odbacuju i čvr
sto se drže teorije seoba i pozajmica.
Mi pre svega ne možemo da se složimo sa nepo
mirljivom suprotstavljenošću raznih teorija i njihovih
9
zastupnika, jer smatramo da pored teorije elementar
nih ideja sasvim osnovano mogu da se uzmu u obzir
i teorije o zajedničkom praposedu i seobi. Uz to se
problem u krajnjoj liniji ne sastoji u pitanju odakle je
i na koji način građa mogla da dospe do određenog
naroda, nego odakle uopšte potiče. Sa pomenutim
teorijama dali bi se objasniti samo raznovrsnost i ra
širenost, ali ne i poreklo mita. Da je čak i sam Šu-
bert, inače najljući protivnik Bauerovog shvatanja, s
time morao da se saglasi, može se videti po osnov
nom principu i rezultatu njegovog spisa; naime, da
sve te različite sage potiču od jednog jedinog pra-
drevnog uzora. Ali je i Bauer, koji je oštro odgovorio
na Šubertovo izlaganje8, sklon pomiriteljsko-posred-
ničkom shvatanju, što se vidi po tome da više puta
ukazuje na to da i pored višestrukog nastanka neza
visnih priča valja imati u vidu dalekosežne i razgra
nate pozajmice, kao i izvorno zajedništvo nekih pred
stava kod srodnih naroda. U novije vreme je Lesman
u svom programskom spisu o zadacima i ciljevima
istraživanja mita9 zastupao slično stanovište, ali je pri
tome odlučno odbacio teoriju elementarnih ideja, pri
znajući ujedno da prasrodstvo i pozajmica jed no dru
go ne isključuju.
10
No, mi ćemo pitanje o načinu širenja mitova, ko
je su pomenuti istraživači rešavali na tako različite
načine, za sada ostaviti po strani i ograničiti se na pi
tanje porekla mita o junaku uopšte. Začelo će se u
mnogim slučajevima pokazati da se direktno, ili pri
lično pouzdano, radi o pozajmici; tamo gde to ne bu
de bilo moguće, moraćemo da se odlučimo da barem
privremeno prihvatimo i druga stanovišta, kako sebi
ne bismo zatvorili put za dalja istraživanja sa uneko
liko nenaučnim stanovištem inače toliko zaslužnog
Vinklera, koji kaže: „Ako ljude i njihove proizvode
koji gotovo u svemu odgovaraju jedni drugima nala
zimo na raznim tačkama sveta, i to veoma udaljenim
jedni od drugih, onda iz toga moramo da zaključimo
da su se onamo odselili. A da li znamo kako se i ka
da se to dogodilo, za samu stvar uopšte nije važno.”10
Kako god da se, pak, odnosimo prema ovom pitanju,
naš pristup dobija svoje puno opravdanje barem na
osnovu neosporne okolnosti da, pod pretpostavkom
da se mitovi sele, ipak preostaje da se objasni pore
klo prvog m ita.11
Takvo istraživanje omogućiće nam, nema sum
nje, dublje uvide u sadržaj tih mitova. Gotovo svi
autori koji su se do sada bavili tumačenjem mita o
13
bismo možda psihološkim posm atranjem bitnog sa
držaja tih mitova bili u stanju da navedem o izvor sa
kojeg ili iz kojeg svuda i u svim vrem enim a podjed
nako izviru, pa bi upravo tim e m ogao da se obja
sni istovetni sadržaj mitova. U jed nom slučaju je ta
kvo izvođenje bitnog sastavnog dela iz jed nog opšteg
ljudskog izvora s uspehom obavljeno. U svom T um a
čenju snova 18 Frojd je otkrio vezu između priče o
Edipu, kome je proročanstvo saopštilo da će ubiti
svoga oca i oženiti se svojom m ajkom , što će onda
nesvesno i ostvariti, i dva tipična sna o sm rti oca i
polnom odnosu sa m ajkom , dakle snova koje m nogi
ljudi još i danas sanjaju. Tam o se o kralju Edipu ka
že: „Njegova sudbina nas se doim a zbog toga je r bi
mogla da postane i naša, je r je proročanstvo pre na
šeg rođenja izreklo istu kletvu kao i nad n jim . M ožda
je nama svima bilo određeno da prvo seksualno uz
buđenje usmerimo na m ajku, prvu m ržnju i nasilnu
želju na oca; naši snovi nas u to uveravaju. Kralj
Edip koji je ubio svog oca i oženio se svojom m aj
kom Jokastom, samo je ispunjenje želje našeg detinj-
stva ”19 Prisno srodstvo između sna i m ita ko je se ov-
de obelodanjuje, a pri tom e se ne proteže sam o na
sadržaj nego i na formu i nagonske snage ove dve,
14
*4 *
■v'
ц
.i wi ’
i ti'110*
kao'
t v o r 4>
SO ^ S*' ;
^ L ^ ": c
t a ^ a\ brir ^ ^
Koie - iSUo ^ ; :
u S * * 1 -t . ,- i •
razmatrano^ \
unutrasn,e . , <0ч - '■*
k o r is titi^ '
Ikr i-,...
“П**
11 Abr _
ГM
a Uistner *
bism o m ožda psih o lo škim p o sm atran jem bitnog sa
držaja tih m itova b ili u stan ju da navedem o izvor sa
kojeg ili iz ko jeg svuda i u svim v rem enim a podjed
nako izviru, pa b i upravo tim e m ogao da se obja
sni istovetni sadržaj m itova. U je d n o m slučaju je ta
kvo izvođenje b itn o g sastavnog dela iz jed n o g opšteg
ljudskog izvora s uspehom o b av ljen o. U svom Tum a
čenju sn ova 18 Fro jd je o tk rio vezu izm eđu priče o
Edipu, kom e je pro ročan stv o saop štilo da će ubiti
svoga oca i oženiti se svo jo m m ajk o m , što će onda
nesvesno i ostvariti, i dva tip ičn a sna o sm rti oca i
polnom odnosu sa m ajk o m , dakle snova ko je m nogi
ljudi još i danas sanjaju. T a m o se o k ralju Edipu ka
že: „Njegova sudbina nas se d o im a zbog toga je r bi
mogla da postane i naša, je r je p ro ročan stv o pre na
šeg rođenja izreklo istu kletvu kao i nad n jim . M ožda
je nama svima bilo određeno da prvo seksualno uz
buđenje usm erim o na m ajku, prvu m ržn ju i nasilnu
želju na oca; naši snovi nas u to uveravaju. Kralj
Edip koji je ubio svog oca i oženio se svojom m a j
kom jokastom , samo je ispu njenje želje našeg d etinj-
stva”19 Prisno srodstvo između sna i m ita k o je se ov-
de obelodanjuje, a pri tom e se ne proteže sam o na
sadržaj nego i na form u i nagonske snage ove dve,
14
kao i m nogih drugih — naročito patološko-duševnih
— tvorevina, ide na ruku poim anju mita kao „ma
sovnog sna” naroda, kako sam to jednom prilikom
napom enuo20, kao i prim eni m etode, delom i rezulta
ta Frojdove tehnike tum ačenja snova i na mitove, ka
ko je to A braham pobliže izložio na jednom primeru
u svom spisu o snu i m itu21. M i ćem o i kod ovde
razm atranog kruga m itova ponovo naći potvrdu za
u n u trašnje veze izm eđu sna i mita, pa ćem o obilato
k o ristiti uvide k o je će nam om ogućiti njihova analo-
gizacija.
O d b ojan stav ko ji „Društvo za uporedno prouča
v anje m ita” kao zastupnik najm odernijeg pravca u is
traživanju m ita zauzim a prem a svakom pokušaju da
se san i m it dovedu u m eđusobnu vezu najvećim de
lo m je uslovljen ograničavanjem paralelizacije na ko-
šm arn e snove, kako je to učinio Lajstner u svojoj
kn jizi o zagonetki sfinge22, kao i nepoznavanjem Froj-
dovog shvatanja. O no nam je omogućilo ne samo da
razu m em o snove, nego je pokazalo i njihov dalekose
žni značaj i unutrašnju povezanost ili srodstvo sa
svim društvenim fenom enim a uopšte, naročito sa sno
vim a u bud nom stanju ili fantazijama, sa um etničkim
shvatanjem i određenim sm etnjam a kod norm alne
duševne aktivnosti. Kod svih tih proizvoda, naime,
15
neizbežan je udeo jedne jedine duševne moći ili sile
— ljudske fanlazije. Upravo toj aktivnosti fantazije —
makar ne bila individualna nego celog čovečanstva
— mora i pomenuta moderna teorija mita da pripi-
še — možda čak i prvo — mesto u razmatranju pita
nja o poreklu mita. Jer, shvatanje ili poimanje mitova
u astralnom smislu ili, preciznije rečeno, kao „kalen
darskih priča” nameće, po mišljenju Lesmana, s obzi
rom na „stvaralačku fantaziju čovečanstva”, pitanje
„da li prvu klicu za nastanak takvih priča treba tražiti
u zbivanjima na nebu ili su, obrnuto, gotove priče
sasvim drugačijeg (dakle ipak fizičkog) porekla i tek
kasnije prenesene na nebeska tela”.23 Mi smo, uprkos
prigovorima koje je Lesman izneo u vezi sa verovat-
nošću takvog shvatanja, uvereni da su mitovi, barem
izvorno, tvorevine ljudske fantazije, koje su nekada
iz nekih razloga projektovane na nebo i sekundarno
prenesene na nebeska tela sa njihovim zagonetnim
pojavama. Pri tome ne bi trebalo umanjiti nesumnji
ve tragove koje je to ostavilo na mitove, kao Što su,
na primer, konstantni brojevi u njihovom značaju,
iako se ni za te brojke nikako ne može smatrati utvr
đenim da nisu psihološkog porekla i da su tek kasni
je, upravo zbog tog značaja, uključene u kalendarske
priče i nebeske proračune.
16
Uglavnom se ima utisak da istraživači koji isklju
čivo zastupaju prirodno-mitološki način tumačenja
— svejedno u kom smislu — ne mogu, u svom na
stojanju da dokuče prvobitni smisao mitskih priča,
sasvim da se ograde od psihološkog procesa, za koji
moramo da pretpostavimo da je na određen način
delovao i kod tvoraca mitova. Motiv koji je, kako is
traživače mita tako i njegove interpretatore, naveo na
isti postupak zapravo je isti. Njega je sasvim naivno
izložio jedan od utemeljitelja i predvodnika upored-
nog istraživanja mita i prirodno-mitološkog načina
tumačenja Maks Miler, koji je u svojim ogledima re
kao da „tim postupkom beznačajne sage dobijaju svo
je osobeno značenje i lepotu, ali da se njime odstra
njuju i neke od najodurnijih crta klasične mitologije i
utvrđuje njihov pravi smisao.” Ta odurnost, koja se
lako da razurrleti, sprečava dakako i mitologa da pri
hvati shvatanje da bi motivi kao incest sa majkom,
sestrom ili kćerkom, oceubistvo, ubistvo dede ili bra
ta, mogli da se temelje na opšteljudskim fantazijama,
koje, kako nas je Frojd učio, svoje izvorište imaju u
detinjoj predstavi o životu sa njenim osobenim poi
manjem spoljašnjeg sveta i ljudi. Ta odurnost je, da
kle, samo reakcija na mučnu spoznaju tih prilika,
jedna reakcija koja tumače snova nagoni da, u cilju
sopstvene rehabilitacije, kao i rehabilitacije celog čo
večanstva, tim motivima pripišu sasvim drugačija zna
čenja od onih koja su prvobitno imali. Isti unutrašnji
otpor ne dopušta ni mitotvornom narodu da veruje
17
u takve odurne i ogavne pomisli i taj otpor je vero-
vatno i bio razlog i podsticaj da se te prilike projek-
tuju na nebo. Jer to psihološko ublaženje koje se po
stiže takvim opravdanjem putem projekcije na spo-
ljašnje — po mogućstvu što udaljenije — objekte, da
se donekle razumeti kada se jedno od tih tumačenja,
na primer odurne priče o Edipu, posmatra kod jed
nog zastupnika prirodno-mitološkog načina tumače
nja: naime, tu je Edip, koji ubija svog oca, ženi se
svojom majkom i umire kao slepac, jedan sunčani ju
nak koji ubija svog stvoritelja — tamu; on deli poste
lju sa večernjim rumenilom, svojom majkom, iz čije
je utrobe (jutarnjeg rumenila) proistekao, pa onda
oslepljen umire kao sunce na zalasku.24
Razumljivo je da takvo tum ačenje deluje umiru-
juće, da je prihvatljivije od otkrića činjenice da ince-
stuozni impusli i ubilački porivi u odnosu na najbliže
rođake postoje, kao ostaci infantilne predstave o ži
votu, kod većine ljudi, ali nikakvi naučni argumenti i
odbojnost — pa makar i ne bila svesne prirode — ni
su, s obzirom na raspoložive činjenice, takvi da se
mogu smatrati sasvim neosnovanim. Otuda se valja
pomiriti sa takvim odurnostima, ukoliko se uopšte
18
doživljavaju kao takve ili nam ne preostaje ništa «dru
go nego da odustanemo od ispitivanja psiholoških fe
nomena. Začelo je posve jasno da ljudi čak ni u naj-
drevnija vrem ena i sa najnaivnijim predstavama o ži
votu nisu na nebu videli incest i oceubistvo,25 nego je
m nogo verovatnije da te predstave potiču iz jednog
sasvim drugog, verovatno ljudskog izvora. Na koji su
način onda dospeli na nebo i kakve su pri tome doži-
veli m odifikacije i dopune, to su pitanja od sekun
darnog značaja i na njih se može dati odgovor tek
kada bude bilo utvrđeno poreklo mitova uopšte.
U svakom slučaju će se pored astralnog shvatanja
0 stvaranju m ita kao bitan činilac moći uzeti u obzir
1 duševni život, što onda treba da potvrde i rezultati
našeg pristupa u tum ačenju ovih stvari.
U tom smislu ćem o se najpre pozabaviti raspolo
živim sagama i predanjima, koji će nam poslužiti kao
osnova i ishodište za prvo opsežno psihološko tuma
čenje, pa ćem o zato od obilja materijala26, prevashod-
19
no biografskih mitova o junacima, izdvojiti neke od
najpoznatijih i najkarakterističnijih, koje ćemo, bu
dući da su značajni za naša istraživanja, predočiti u
izvodima. Najvažniji motivi koji se stalno ponavljaju
biće pri tome istaknuti određenim tipom slova.
SARGON
20
M O JSIJE
21
otvori, vidje dijete, i gle, dijete plakaše; i sažali joj se i
reče: to je Jevrejsko dijete. Tada reče sestra njegova
kćeri Faraonovoj: hoćeš li da idem da ti dozovem
dojkinju Jevrejku da doji to dijete? A kći Faraonova
reče joj: idi. / otide djevojčica i dozva mater djetinju.
I kći Faraonova reče joj: uzmi ovo dijete i odoj mi
ga, a ja ću ti platiti. I uze žena dijete i odoji ga. A
kad dijete odraste, odvede ga kćeri Faraonovoj, a ona
ga posini; i nadjede mu ime Mojsije, govoreći: je r ga iz
vode izvadih.”29
Ovaj izveštaj mitologija dopunjava predistorijom
Mojsijevog rođenja: U šezdesetoj godini posle smrti
Josifa tadašnji faraon ugledao je u snu jednog starog
čoveka koji je držao vagu; na jednom tasu nalazili su
se svi žitelji Egipta, dok je na drugom visilo samo
jedno jagnješce; a ipak je prevagnuo ovaj drugi tas.
Uplašeni kralj se odmah obratio svojim učenim ljudi
ma i astrolozima koji mu objasniše da san znači da
će se Izrailjcima roditi sin koji će uništiti ceo Egipat.
Na to je zaplašeni kralj smesta naložio da se ubiju
sva novorođenčad Izrailjaca u zemlji egipatskoj. Zbog
ove tiranske zapovesti je u Gosemu nastanjeni levita
Amram hteo da se razvede od svoje žene Johavede,
kako njegova deca koja će se još roditi ne bi bila osu
đena na smrt. Ali toj njegovoj odluci suprotstavila se
22
kasnije njegova kćerka Mirjam, ustvrdivši s proro
čanskom sigurnošću da će ono u kraljevom snu naja
vljeno dete roditi njena majka i da će ono biti oslo
bodilac svoga naroda. Na to se Amram ponovo saži-
veo sa svojom ženom, od koje je tri godine bio rasta
vljen. Posle tri meseca ostala je trudna i rodila je jed
nog dečaka; a u času rođenja tog dečaka ćela kuća bi
la je ozarena nekim neobičnim sjajem, što je ukaziva
lo na istinitost proročanstva.30
Na sličan način se govori i o rođenju rodonačel-
nika hebrejskog naroda Avrama. On je bio sin Tere,
Nimrodovog vojskovođe, i Amtale. Uoči njegovog ro
đenja kralju Nimrodu su njegovi astrolozi obznanili
da će dete koje će se roditi oboriti moćne vladare i
kneževe sa prestola i zaposesti njihove zemlje. Na to
on odluči da se to dete odmah po rođenju ubije. Me
đutim, kada su od Tere zatražili dete, ovaj je rekao:
Meni se, doduše, rodio sin, ali je umro. Pri tome je
izručio neko drugo dete, dok je svog sopstvenog sina
sakrio u jednoj špilji pod zemljom, gde mu je Bog
dao da sisa mleko iz jednog prsta desne ruke. U toj
špilji je Avram navodno ostao do svoje treće (po ne
kima do desete) godine života.31
23
KARNA
24
Kunti se kasnije udaje za kralja Pandu, koga pro
ročanstvo da će jednog dana umreti u naručju svoje
supruge navodi na uzdržanost u ispunjavanju svojih
bračnih obaveza, tako da sa svojom ženom ne upra-
žnjava bračni odnos. Ali Kunti — opet putem božan
skog začeća — rada tri sina, od kojih je jedan došao
na svet u jednoj vučjoj jazbini. Jednog dana Pandu
umire u naručju svoje druge supruge. Sinovi su u
međuvremenu stasali u naočite momke i na jednom
turniru, koji su oni priredili, pojavljuje se Kama da
se nadmeće sa najboljim borcem Arjunom, sinom
Kunte. Arjun nadmeno i podsmevajući se odbija da
se bori sa sinom vozara. Da bi ga učinio ravnoprav
nim protivnikom, jedan od prisutnih ga posvećuje u
kralja. Uto je Kunti po božjem znaku u Kami prepo
znala svog sina i moli ga, odajući mu tajnu njegovog
roditelja, da odustane od borbe sa bratom. Ali ovaj
ne veruje u istinitost tog otkrića i nepopustljivo insi
stira na borbi. U toj borbi gine pogođen Arjunovom
strelom.35
Upadljivu sličnost sa sagom o Kami ima priča o
rođenju Iona, rodonačelnika Jonana, o kojem sra-
zmerno jasno tragičko predanje kazuje sledeće:36
25
Apolon je sa Erehtejevom kćerkom Kreusom u
pećini atinske stene začeo sina. U toj pećini se dečak
rodio i tu je i ostavljen; naime, majka ga je položila u
jednu košaru, u nadi da Apolon neće dopustiti da
mu sin strada. Na Apolonovu molbu Hermes još iste
noći odnosi dete u Delfe, gde će ga sveštenica naći na
pragu hrama. Ona će potom podići dečaka, pa će ga
kao odraslog mladića postaviti za služitelja hrama.
Erehtej je kasnije doseljeniku Ksutu Kreusu dao
za ženu. Pošto je njihov brak dugo bio bezdetan,
obratili su se Delfijskom proročištu da od njega iz-
mole blagoslov ne bi li konačno imali poroda. Bog
otkriva Ksutu da je onaj koji mu prvi bude prišao
prilikom izlaska iz svetilišta njegov sin. Pošto je iza
šao napolje, naišao je na mladića kojeg radosno po
zdravlja kao svog sina i daje mu ime }on, što znači
„Hodač”. Kreusa odbija da prihvati mladića kao sina;
njen pokušaj da ga otruje neće uspeti i sada se sav
gnev naroda okreće protiv nje. Ion je već bio spre
man da se s njom obračuna, ali je Apolon, koji nije
želeo da sin ubije svoju majku, uputio sveštenicu u
ćelu stvar. Po košari, u koju je novorođenče nekada
bilo položeno, Kreusa ga prepoznaje kao svog sina i
otkriva mu tajnu njegovog rođenja.
EDIP
26
naslcdnika, obrati se delfijskom Apolonu za objašnje
nje; proročište mu saopšti da će, ako želi, dobiti sina,
ali mu je sudbinom određeno da od tog sina bude
ubijen. Iz straha od ispunjenja tog proročanstva, Laj
se uzdržava od svojih bračnih obaveza i kloni svoje
žene; međutim, jednom u pijanstvu on ipak obljubi
svoju ženu, ali će sina tri dana po rođenju sluga po
njegovom naređenju odneti na Kitaron. Da bi bio si
guran da će dete stradati Laj je naložio da mu se pro
hodu gležnjevi. Po prikazu Sofokla, koji nije najstari
ji, pastir kojem je poverio da odnese dečaka predaje
ovoga jednom pastiru korintskog kralja Poliba, na či
jem će dvoru, po poznatom izveštaju, odrasti. Po dru
gim izveštajima dečak je bio položen u jedan kovčežić
i bačen u more , iz kojeg ga je izvadila supruga kralja
Poliba koja je ispirala rublje na obali mora.37 Polib ga
podiže kao svog rođenog sina. Kada Edip slučajno
sazna da je nahoče, on zatraži od Delfijskog proro-
čišta da mu kaže ko su mu pravi roditelji, pa mu ono
saopšti da će ubiti svoga oca i oženiti se svojom maj
kom. Uveren da se to proročanstvo odnosi na njego
vog poočima i njegovu pomajku, on iz Korinta beži
za Tebu; međutim, na tom putu će, ne sluteći da je
to njegov otac, ubiti Laja, zatim će rešenjem zagonet
ke grad osloboditi od Sfinge, čudovišta koje ubija lju
de, a za nagradu će dobiti ruku Jokaste, svoje majke,
27
kao i presto fvoga oca. Te strahote i Edipova kasnija
nesreća bili su omiljeni predmet obrade kod grčkih
tragičara.
Po uzoru na sagu o Edipu nastao je ceo niz hri-
šćanskih legendi; kao paradigmu za tu grupu izloži-
ćemo ukratko sadržaj Legende o Judi: uoči njegovog
rođenja njegova majka Ciboreja usnila je san u kojem
je upozorena da će roditi opakog sina koji će doneti
nesreću ćelom svom narodu. Roditelji su dečaka polo
žili u jedan kovčežić i bacili ga u more. Talasi su dete
poneli do ostrva Skariot, gde će ga naći bezdetna
kraljica, koja će ga podići kao svog sina. Kasnije će
kraljevski par izroditi svog sina, ali će njega ubiti
sin-usvojenik koji se osećao potisnut. Pošto je pobe-
gao iz zemlje, našao je službu na dvoru Pilata, koji će
ga uzdići u svog poverenika i poveriti mu nadzor
nad ćelom svojom kućom. Jednom u svađi Juda će
ubiti jednog suseda, a da pri tome nije znao da je to
njegov otac. A zatim se ženi udovicom ubijenoga, da
kle svojom rođenom majkom. Po otkriću tih strahota,
on se pokajnički uputi Spasitelju, koji ga prihvata
među svoje apostole. Njegova izdaja Isusa poznata je
iz Jevanđelja.
Kao primer komplikovanijeg tipa te forme sage
može da posluži Legenda o svetom Gregoru na steni
Hartmana fon Auea. Gregora, plod rodoskrvne veze
između dva kneževska deteta, njegova m ajka ostavlja
u kovčežiću na morskoj pučini, gde ga pronalaze riba
ri i potom podižu, da bi zatim postao monah u jed-
28
пот manastiru. Ali se onda ipak odluči za riterski ži
vot, pobeđuje u m nogim borbam a i dvobojim a i kao
nagradu dobija ruku svoje m a jk e , kneginje. Posle o t
krića incesta G regor provodi 17 godina na jed noj pu
stoj steni u m oru i na kraju na zapovest Boga postaje
papa.38 O voj legendi je veom a slična iranska saga o
kralju D arabu u Firdusijevoj K njizi kraljeva, koju je
Špigel39 prepričao na sledeći način: Poslednji Kajan
Bem en im enovao je svoju kćerku i istovrem enu su
prugu H um aji za svoju naslednicu, tako da se njegov
sin Sasan, d uboko nezadovoljan i razočaran tom od
lukom , povlači u sam oću. K ratko vrem e posle sm rti
njenog supruga H um aji je rodila sina kojeg j e odlučila
da ukloni. P oložila g a j e u je d a n kovčežić i bacila g a u
Eufrat. V od e reke nosile su kovčežić sve dok nije
udario u kam en ko ji je jed an valjar položio u vodu.
V aljar je izvukao kovčežić i našao u njem u dete i po-
neo ga svojoj ženi, koja je kratko vrem e pre toga iz
gubila dete. B račn i par odluči da nahoče podigne kao
svoje dete i kada je dečak odrastao, toliko je ojačao
da ostala deca nisu m ogla da se nose s njim e. O n nije
im ao volje da se bavi očevim zanatom , nego je želeo
da postane ratnik. Pre toga je prisilio svoju pom ajku
d a mu od a tajnu njegovog porekla i na kraju se pri
družio vojsci koju je H um aji upravo otprem ila u b o r
29
bu protiv kralja Ruma. Pošto je svojom hrabrošću
skrenuo pažnju na sebe, H um aji u njemu lako prepo
znaje sina i im enuje ga za svog naslednika.
PARIŠ
30
onda sudelovao u borbi i osvojio nagradu. N ezado
voljan time njegov brat D efobos potegao je na njega
mač, ali njegova sestra K asandra prepoznala je u n je
mu svog brata, posle čega ga je P rijam radosno pri
hvatio kao svog sina.
K asnija nesreća k o ju će Pariš krađom H elene do
neti svojoj porod ici i ro d n o m gradu poznata je iz ho-
merovskih pesam a sa pred istorijom i p otonjim doga
đajim a.
Izvesnu sličn o st sa p ričo m o rođ enju Parisa im a
pesm a o Žalu u Fird usijevim Persijskim ju n ačkim sa
gam a: Sam u, kralju Sistana, jed na od njegovih žena
rada prvog sina. P ošto je im ao belu kosu, m ajka je
prikrila njegovo rođenje. Ali d o jilja je kralju odala ro
đenje sina. Sam je razočaran i n aređu je d a se dete
ukloni. Sluge ga odnose na brdo Alburs, gde će ga
prihvatiti i podići Sim urg, je d n a m oćna ptica. O d ra
slog m ladića video je jed an karavan u prolazu, pa je
p ron eo glas o njem u i o „ptici koja m u je bila dobra
d o jilja”. M eđutim , kada je Sam u snu ugledao svoga
sina, on kreće da traži od bačeno dete. Na vrh strme
stene, na kojem je ko n ačn o video mladića, ne može
da se uspne. Sim urg m u, pak, donosi sina dole i on
ga rad osno prim a i postavlja za svog naslednika.
TELEF
31
on naloži da njegova kćerka Auga postane Atenina
sveštenica i uz to jo j je zapretio smrću ako bi bila sa
nekim muškarcem. Ali kada je Herakle na svom po
hodu protiv Augije kao gost boravio u Ateninom
svetilištu, ugledao je devicu i, opijen vinom, silovao
Augu. K ada je Alej prim etio da je u drugom stanju,
predao ju je Naupliji, jedn om sirovom mornaru, s na
logom da je baci u more. Ali na putu prema moru, na
planini Parteniju, Auga se porodila i Nauplije je, ne
hajući za kraljevu naredbu, oboje, majku i dete, od-
neo u Miziju i predao kralju Teutrantu.
Po jednom drugom predanju, Auga se tajno po
rodila kao sveštenica i držala je dete skriveno u hra
mu. Kada je Alej otkrio taj prestup, naredio je da se
dete odnese i ostavi na planini Parteniju;40 majku je
Nauplije trebalo da proda ili da je ubije. On ju je
predao Teutrantu.
Po ustaljenoj tradiciji Auga je odbacila novoro
đenče i pobegla za Miziju, gde ju je kralj Teutrant
prihvatio kao svoje dete. D ečaka p a k doji jedn a košu
ta i njega nalaze pastiri koji ga odnose kralju Koritu.
On ga podiže kao svog sina. Kao mladić Telef se na
savet proročanstva uputi za Miziju da potraži svoju
majku. On pomaže Teutrantu u nevolji da savlada
32
svoje n ep rijatelje i k a o n a g ra d u z a to d o b ija ru ku n a
vodne kraljev e kćerke, n a im e A uge, sv oje sopstven e
m ajke. Ali o n a o d b ija d a se p o d a T e le fu i up ravo k a
da je u svom gn evu h te o da je p ro b o d e , o n a u strahu
doziva svoga d rag o g H e ra k la i T e le f po to m e p re p o
znaje sv o ju m a jk u . P o sle T e u tra n to v e sm rti p o sta je
kralj M izije.
PERSEJ
33
u drveni kovčeg42 i bacio u more. Međutim, talasi su
kovčeg izbacili na obalu ostrva Šerif, gde ga je našao
ribar Diktis, brat kralja Polidekta; ovaj je, naime, spa
sao majku i dete izvukavši ih u svojoj m reii iz mora.
Diktis im je pružio utočište u svom domu i podigao
dečaka kao svog rođenog sina. Polidekt se, pak, zalju
bio u lepu majku i pošto mu je Persej stajao na putu,
gledao je da ga nekako ukloni, pa ga je poslao da do
nese glavu Meduze. Persej če mimo očekivanja kralja
ispuniti opasni zadatak i počiniče još niz junačkih
podviga. Prilikom jednog bacanja diska slučajno ubi
ja — u skladu sa proročanstvom — svoga dedu. On
postaje kralj Arga, zatim Tirinta i podiže Mikenu.4'
GILGA M EŠ
M
Mrt kraljevske kćeri svom dedi oteti kraljevstvo. N a to ..
sc kralj veoma uplašio, pa je za svoju kćerku, da šalji
vo kažem o, postao drugi A krisije, jer ju je vrlo strogo
nadzirao. Ali kćerka je — jer sudbina je bila m udrija
nego V avilonci — tajno rodila d ete o d nekog neugled
nog ćoveka. Dete su čuvari iz straha od kralja bacili ~
sa A kropolja, gde je kraljevska k ćerka bila zatvorena.
No. orao je svojim o štrim o kom video kako dečak
pada i pre nego što je pao na zem lju, zgrabio ga je i
posadio na svoja leda, od neo u jed nu baštu i tam o ga
pažljivo spustio na zem lju. Kada ga je nadzornik te -
bašte ugledao, odm ah je prigrlio dečaka i podigao ga
kao svoje dete; dete je dobilo im e Gilgam eš i postaće
kralj V avilona. Ako to neko sm atra izm išljotinom ,
nem am ništa protiv, iako sam ćelu stvar pom no ispi
tao. I o Ahem enesu, Persijancu od koga potiče plem
stvo Persijanaca, navodno se brinuo jedan o ra o ”45 ^
K IR
35
manje odlikuje duhom glorifikacije, priča o rođenju i
mladosti Kira u glavnim crtama izgleda ovako:46
Posle Kiaksaresa je nad Mederima kraljevao nje
gov sin Astijages. Ovaj je imao jednu kćerku po ime
nu Mandana. Jednom je u snu video kako iz nje ističe
toliko vode da je ova preplavila ne samo njegov grad
nego i ćelu Aziju. On je taj svoj san ispričao svojim
prorocima i magičarima i veoma se uplašio kada je
čuo njihovo tumačenje. Kada je Mandana stasala za
udaju, nije je dao nekom Mederu koji bi mu bio rav
nopravan nego jednom Persijancu po imenu Kambi-
ses. Ovaj je bio iz dobre kuće i miran čovek, i sma
trao ga je manje važnim od nekog Medera iz sred
njeg staleža. Kada je Mandana postala žena Kambise-
sa, Astijages je prve godine usnio drugi san. Usnio je
da iz nedara njegove kćerke raste jedna vinova loza
koja se svojom senkom nadnela nad ćelu Aziju. Kada
je taj san ponovo izložio svojim tumačima snova, na
ložio je da se njegova kćerka, koja je bila trudna, do
vede iz Persije. I kada je stigla, stavio ju je pod nad
zor jer je bio naumio da ubije njeno dete. Naime, tu
mači snova su mu prorekli da će sin njegove kćerke
umesto njega postati kralj . Da bi to osujetio naložio
je, kada se Kir rodio, da mu dođe Harpagos, koji je
bio njegov rođak i poverenik među Mederima. Nje
mu je rekao:
38
to dete nekog sluge-, ni u snu nisam mogao da pomi
slim da je poteklo odande. Ali putem sam ćelu priču
čuo od sluge koji me pratio iz grada i predao mi de
čaka: da je sin Mandane, kćerke Astijagesa i Kambi-
sesa, Kirovog sina, i da je Astijages naložio da se ubi
je, i evo ga sada je tu!”
Pošto je sve to rekao, čobanin je otkrio i pokazao
dete i kada je žena videla da je to snažno i lepo dete,
zaplakala je i bacila se mužu pred noge moleći ga da
ga ne ukloni. Ali on joj odgovori da ne može druga
čije da postupi jer će Harpagos poslati sluge da pro-
vere da li je obavio povereni mu zadatak, pa ako bi
oni utvrdili da nije uradio ono što je trebalo da ura
di, onda mu predstoji sramna smrt. Na to je ponovo
rekla: „Ako ne mogu da te odvratim, onda barem
učini ovako. I ja sam rodila, ali mrtvo dete. Ako
moraju da vide jedno odbačeno, uzmi ga i odnesi, a
sina Astijagesove kćerke podići ćemo kao naše sopstve-
no dete. Tako neće moći da kažu da si bio neposlu
šan, a i nama bi bilo dobro. Jer naše mrtvorođeno
dete biće kraljevski sahranjeno, a živo dete će ostati u
životu.” Čoban učini onako kako mu je žena rekla.
Položio je svog mrtvog dečaka u jednu korpu, stavio
na njega nakit onog drugog i ostavio ga na nekom
pustom mestu u brdima. Tri dana potom javio je
Harpagosu da može da mu pokaže leš dečaka. Na to
je Harpagos poslao svoje najvernije telohranitelje i
oni pokopaše govedarovog sina. A onog drugog, koji
39
se kasnije zvao Kir, podigla je čobanova žena. Ali ga
nisu zvali Kir, nego su mu dali neko drugo ime.
I kada je dećak imao dvanaest godina, istina je
izašla na videlo i to na sledeći način. Igrao se u selu,
u kojem su se nalazila i goveda, sa drugim dečacima
njegovog uzrasta. Dečaci su se igrali kralja i za kralja
su izabrali govedarovog navodnog sina.47 On ih je
rasporedio da obavljaju razne poslove — jedni su
morali da grade kuće, druge je proglasio kopljanici
ma; ovoga je odredio da bude kraljevo oko, a onoga
je zadužio da mu donosi vesti; ukratko, svaki je do
bio neki određeni zadatak i posao. Jedan od dečaka,
pak, bio je sin Artembaresa, uglednog čoveka među
M ederima, i pošto nije hteo da uradi ono što mu je
Kir naredio, to je ovaj ostalim dečacima naložio da
ga izbatinaju, što su ovi i uradili. Ali samo što su ga
ovi pustili, silno se razgoropadio zbog nanesene mu
nepravde. P otrčao je u grad i požalio se ocu zbog
41
reci. Ali kada se ponovo pribrao, rekao je, želeći da
se oslobodi Artembaresa i porazgovara sa govedarom
bez svedoka:
„Dragi Artembares, pobrinuću se za to da se ni ti
ni tvoj sin ubuduće više ne žalite.” Tako je otpremio
Artembaresa. A Kira su sluge na Astijagesovu zapo-
vest uveli unutra i govedar je morao da ostane tu. I
kada je sa njim bio nasamo, upitao ga je Astijages
odakle mu ovaj dečak i ko mu ga je predao. Pastir je,
pak, odgovorio da je to njegov rođeni sin i da žena
koja mu ga je rodila živi kod njega. Na to mu je Asti
jages rekao da mu to kako govori baš i nije pametno,
pa je pozvao kopljanike da ga zgrabe. A kada su ga
poveli da ga udare na muke, pastir je priznao istinu i
ispričao ćelu priču od početka do kraja i na kraju je
molio za oproštaj i milost.
Međutim, Astijages nije bio toliko ljut na pastira,
koji mu je otkrio istinu, koliko na Harpagosa; nare
dio je kopljanicima da ga dovedu i kada je Harpagos
stao pred njega, Astijages ga je upitao:
„Dragi Harpagose, na koji način si lišio života si
na moje kćerke koga sam ti onda predao?”
Kada je Harpagos ugledao pastira, nije pošao pu
tem neistine iz straha da će se odmah pokazati da
laže.
Harpagos je ispričao istinu. A Astijages je u sebi
ugušio bes, koji ga je bio spopao zbog ćele priče, i is
pričao mu je prvo šta je čuo i saznao od pastira; on
da je došao na to da je dečak još živ i da je to tako
42
lepo ispalo. „Jer”, rekao je, „velike brige zadavalo mi
je to što sam uradio tom detetu i prebacivanja moje
kćerke su mi legla na dušu. Ali pošto je ćela stvar ta
ko lepo ispala, to mi kao prvo pošalji svog sina ova
mo kod našeg novog pridošlice i onda dodi kod m e
ne na obed, jer želim da priredim gozbu u čast bogo
va koji su to tako izveli.”
Kada je Harpagos to čuo, bacio se na zemlju pred
kraljem i smatrao se srećnim da je sve na kraju po
njega tako dobro ispalo, da je pozvan za kraljevu tr
pezu, pa je pošao kući. A kada je stigao, naložio je
svom sinu — b io je to njegov sin-jedinac od otprilike
trinaest godina — da pođe kod Astijagesa i uradi sve
što mu bude naredio, a on je sav srećan ispričao svo
jo j ženi šta mu se dogodilo. Astijages je, pak, zaklao
H arpagosovog sina čim je ovaj stigao kod njega, ise-
kao ga na kom ade i delom je meso ispekao, a delom
skuvao, i tako priprem io gozbu. Potom su, u zakaza
no vreme obeda, prispeli H arpagos i ostali gosti. Za
Astijagesa i ostale b io je priprem ljen sto sa ovčeti
nom , a pred Harpagosa je bilo izneseno meso njego
vog rođenog sina, bez glave, bez delova od ruku i no
gu i ostaloga. T o je bilo stavljeno u posebno pokrive
nu korpu. Kada se učinilo da se Harpagos najeo, upi
tao ga je Astijages da li m u je jelo prijalo, a kada je
H arpagos rekao da mu je veom a prijalo, donele su
m u za to određene sluge pokrivenu glavu sa rukama
i nogam a njegovog sina i stali pred Harpagosa, rekli
m u da otkrije korpu i uzme ono što želi. Harpagos,
43
dakle, tako i postupi i otkrivši korpu ugledao je ostat
ke svoga sina. I kada je to video, nije ničim odao
svoje zaprepašćenje, nego se uzdržao. Na to ga je
Astijages upitao da li zna od koje je divljači jeo meso,
na šta je odgovorio da to veoma dobro zna i da je
sve ono što kralj čini u redu. Rekavši to, uzeo je pre
ostalo meso i s njime pošao kući. Tu je, mislim, hteo
da ga pokopa.
Harpagosu je Astijages, dakle, priredio takvu osve
tu, a o Kiru je želeo da se posavetuje, pa je pozvao
čarobnjake koji su mu protumačili san i upitao ih ka
ko su mu onda protumačili ono priviđenje u snu. Ali
ovi ponovo rekoše: Dečak bi morao da postane kralj,
ako je ostao u životu i nije pre toga umro. On im je,
međutim, ovako odgovorio:
„Dečak je živ i on je tu. Pošto je živeo na selu, to
su ga dečaci iz sela izabrali za kralja. On je, pak, sve
uradio kao i pravi kraljevi. Jer, on je sebi kao vladar
uzeo kopljanike, postavio čuvare kapija, glasonoše i
sve ostalo. Šta po vama to ima da znači?”
Čarobnjaci su odgovorili: „Ako je dečak živ i ako
je bio kralj bez ičije pomoći, onda možeš da budeš
miran i spokojan; jer sada neće po drugi put postati
kralj. Jer i nama se već dešavalo da su se poneka pro
ročanstva usmerila na nešto beznačajno i lako postaje
ništavno ono što počiva na snovima.”
Astijages je odgovorio: „Čarobnjaci, ja potpuno
delim vaše mišljenje da se san ostvario, pošto je de
čak već bio imenovan za kralja i više ne moram da
44
ga se bojim . Ali me ipak oprezno posavetujte šta je
najsigurnije za m oj dom i za vas.”
Na to čarobnjaci od go v oriše:------------------------------
-------------------------- . D ečaka pošalji nekuda da ti nesta
ne s vidika, u zem lju Persiju, njegovim roditeljima.”
Kada je Astijages to čuo, veom a se obradovao.
Naložio je da m u dovedu K ira i rekao mu:
„Sine m o j, ja sam ti učinio veliku nepravdu zave
den jed nim varljivim snom , ali dobra sreća te spasila.
Sada pođi veselo u zem lju Persiju, daću ti pratnju-, ta
m o ćeš naći drugog oca i drugu m ajku a ne pastira
M itradatesa i njegovu ženu.” T o je rekao i otpremio
Kira. Kada je stigao u kuću Kambisesa, roditelji ga
radosno pozdraviše saznavši ko je on, pošto su mislili
da je onda nastradao i zatražili su da im kaže na koji
se način spasao i održao. Rekao im je da je mislio da
je sin govedara-, ali od pratilaca koje mu je Astijages
dao sve je usput saznao. Ispričao je da ga je žena go
vedareva podigla, hvalio ju je, a o keruši (Spako) je
najviše govorio. T o su im e roditelji odmah prihvatili
kako bi ljudim a opstanak deteta delovao što čudesni
je , pa su tako dali osnovu za sagu da je jed n a keruša
p o d o jila odbačen og Kira.
K asnije će K ir, podstaknut od Harpagosa, podbu-
niti P ersijance protiv M edera. Dolazi do rata i Kir će
na čelu Persijanaca u bici pobediti Medere. Astijages
je živ zarobljen, ali mu K ir neće učiniti ništa nažao
nego će ga zadržati pored sebe sve do kraja njegovog
života. H erodotov izveštaj se onda završava recima:
45
„Persijanci i Kir su otada vladali Azijom. Tako je Kn
bio rođen i podignut i postao je kralj "
Izveštaj Pompejusa Trogusa sačuvan nam je sa
mo u Justinovom izvodu4*. Astijages je doduie imao
jednu kćerku, ali nije imao muškog naslednika. On je
u snu video kako iz njenth nedara raste jedna vinove
loza čiji su izdanci prekrili ćelu Aziju Tumači snova
su mu protumačili da priviđenje veličine unuka, koga
će roditi njegova kćerka, znači da ce izgubiti vlast Da
bi predupredio tu opasnost i oslobodio sebe straha
od gubitka vlasti, Astijages svoju kćerku пце dao za
ženu ni nekom uglednom ćoveku ni nekom Mcderu.
kako očev ugled pored majčinog ne bi još više uznco
unuka, nego ju je dao Kambisesu. jednom običnom
ćoveku iz tada nepoznatog naroda Persijanaca. Ali nt
to nije moglo da obuzda Astijagesov strah: naredio je
da njegova trudna kćerka dode kod njega kako bi
njen plod bio ubijen na njegove oči. Kada se rodio de-
čak, dao ga je Harpagosu. svom prijatelju i povereni
ku, da ga ubije. Iz straha da bi Astijagesova kćerka,
kada vlast posle smrti oca dospe u njene ruke. mogla
da mu se osveti za smrt njenog dečaka, predao je dete
jednom kraljevom pastiru da ga ukloni. Slučajno se u
isto vreme kada se rodio Kir i pasttru rodio sin. Kada
je njegova žena čula da je dete kralja ostavljeno na
46
nekom pustom mostu, usrdno je zamolila da ga do
nesu da ga vidi. Pastir je popustio njenim molbama i
vratio se u ium u. Tu je pored deteta našao jednu ke-
ruiu koja ga je podojila i bran ila ga od ptica i životi-
nja Tat prizor izazvao je u njem u isto saosećanje kao
kod kcrušc. Prihvatio je dečaka i odneo ga u svoju
kuću, dok ga je keruša sva zabrinuta sledila. Kada je
žena uzela dečaka u svoje naručje, on jo j se nasmešio
kao da m u je već poznata; a kako je bio veoma sna
žan i kako jo j se svojim sm eškom um ilio, zamolila je
pastira da (n je n o dete um esto ovog odnese u šumu) i
da podigne ovog dečaka. T ako su dva dečaka zameni-
i i svoje sudbine: jed a n je podignut nam esto pastirovog
d eteta . drugi je umesto kraljevog unuka odnesen u šu
mu
N astavak ovog naizgled izvornijeg izveštaja u bit
nom e se poklapa sa herodotovskom pričom.
leđ na verzija, pak, koja sasvim odstupa od ove
sačuvana nam je u izveštaju H erodotovog savremeni-
ka K tcsije , a njegov gubitak nadoknađuje jedan frag
m ent Nikolaosa Damaskosa44. Fragment Nikolaosa do
nosi priču K tesije, koja je u njegovoj persijskoj istori-
ji obuhvatala više od jedne knjige u sažetoj formi: po
n jo j je A stijages navodno bio najplem enitiji kralj Me-
d era posle A rbakasa.
Za v rem e njegove vladavine došlo je do velikog
p reo k reta kojim je vlast sa M edera prešla u ruke Per-
47
sijanaca, i to iz sledećeg razloga. Kod Medera je po- (
stojao zakon po kojem siromaha koji se, da bi preži- !
veo, uputi kod bogataša i predaje, ovaj mora da hrani
i oblači i da se drži kao kakav rob; ako bogataš to ne
učini, onda siromah može da pođe kod nekog dru
gog. Tako je dečak po imenu Kir, po rođenju jedan
Marder, došao kod kraljevog sluge koji je bio nad
zornik nad čistačima palate. Kir je bio sin Atradatesa,
koji je, budući da je bio veoma siromašan, živeo od
pljačke, dok je njegova žena Argosta, Kirova majka,
čuvala koze. Kir se onome predao radi hleba, čistio je
u palati i bio je veoma vredan, pa mu je nadzornik
dao bolju odeću i dodelio ga čistačima koji su čistili
unutrašnjost palate, s tim što ga je dodelio njihovom
nadzorniku. Ali taj je bio veoma strog i često je biče-
voo Kira. Kir je napustio ovoga i otišao zaduženom
za svetlost, koji ga je voleo i doveo u blizinu kralja
tako što ga je rasporedio među nosioce svetiljki. Po
što se Kir i među ovima istakao, dospeo je kod Ar-
tembaresa, koji je nadzirao pića i lično kralju doda
vao pehar. Ovaj je Kira rado prihvatio i odredio ga
da bude peharnik za kraljevom trpezom. Nedugo za
tim Astijages je zapazio kako Kir spretno obavlja svoj
posao i kako je na ljupki način dodavao pehar, pa je
upitao Artembaresa odakle je taj mladić. „O, gospo
daru", rekao je ovaj, „on je tvoj rob, po rodu Persija-
nac, iz plemena Mardera, koji je došao kod mene da
zaradi za Život" Artembares je bio star i jednom ka
da je dobio groznicu zamolio je kralja da mu dozvoli
48
da ostane kod kuće: „Umesto mene neka vino naliva
mladić koga si toliko hvalio i ako ti, gospodaru, bu
deš njime bio zadovoljan, onda ću ga ja evnuh posi-
niti.” Astijages je bio zadovoljan, a onaj se prema Ki-
ru odnosio kao prema sinu. Kir je sada stajao pored
kralja i nalivao mu piće i danju i noću, te se pokazao
kao spretan i sposoban peharnik. A Astijages mu je
kao Artembaresovom sinu dao njegove prihode i to
me dodao još mnoge darove i Kir postade veliki i
njegovo ime se pročulo na sve strane.
„Astijages je imao jednu veoma plemenitu i lepu
kćerku. Nju je dao Mederu Spitamasu za ženu i uz
nju kao miraz ćelu Mediju. Kir je onda svog oca i
svoju majku doveo iz zemlje Medera i oni se radova
še sreći svoga sina i njegova majka mu je ispričala
san koji je usnila kada je bila trudna s njim i čuvajući
ovce zaspala u svetilištu: Iz nje je poteklo toliko mno
go vode da je ova poput kakve velike reke poplavila
Aziju i tekla sve do mora. Kada je to otac čuo, nare
dio je da se san ispriča Haldejcima u Vavilonu. Kir je
pozvao najmudrijeg među njima i saopštio mu san.
Ovaj mu je rekao da mu taj san najavljuje veliku sre
ću i najviše dostojanstvo u Aziji; ali Astijages o tome
ne srne ništa da sazna, „jer će te ubiti, a uz to i mene
koji sam protumačio taj san”, rekao je Vavilonac. Je
dan drugome su se zakleli da nikome neće saopštiti
to priviđenje. Kir je potom došao do još veće časti,
svoga oca je postavio za satrapa Persije, a svoju maj-
49
ku je posedom i ugledom načinio prvom među žena
ma Persije
Kada je nedugo zatim Ebares, poverenik Kira,
ubio Vavilonca, njegova žena je odala kralju proro
čanski san kada je saznala za Kirov put u Persiju, ko
ji je preduzeo u cilju pripreme ustanka. Kralj je za
Kirom poslao konjanike sa zadatkom da ga predaju
mrtvog ili živog. Ali Kir ih je nadmudrio i uspeo da
im pobegne. Na kraju dolazi do borbe koja se okon
čava porazom Medera; Kir zauzima i Egbatanu. „Tu
su uhvaćeni kćerka Astijagesa i njen muž zajedno sa
oba njihova sina. Ali Astijages se nigde nije mogao
naći: Amitis i Spitamas sakrili su ga u potkrovlju pa-
late. Na to je Kir naredio da se Amitis, njen muž i
deca stave na muke kako bi priznali gde se nalazi
Astijages; međutim, ovaj se dobrovoljno pojavio da
njegovi ne bi zbog njega bili mučeni. Spitamasa je
Kir pogubio, zato što je lagao tvrdeći da ne zna za
skrovište Astijagesa; a Amitis je uzeo za ženu. Astija
gesa, koga je Ebares bio vezao, oslobodio je i pošto
vao ga kao oca i postavio ga za satrapa Barkanijaca.”
Herodotovskoj verziji sage o Kiru veoma je slična
povest o mladosti iranskog kraljevskog junaka Kaik-
hosrava, onako kako ju je Firdusi ispričao u Sahna-
mama; najiscrpnije je tu sagu ispričao Špigel:50 za
vreme jednog rata koji je kralj Kajkaus od Baktrije i
Irana vodio protiv kralja Afrasiaba od Turana, Kaj
kaus se posvađao sa svojim sinom Sijavaksom, koji se
50
onda obratio Afrasiabu za pom oć i zaštitu. Ovaj ga je
prijateljski prim io i čak mu je dao svoju kćerku Fe-
ringis za ženu, na šta ga je nagovorio njegov vezir P i
ran, iako mu je proročanstvo reklo da te mu sin koji
bude proistekao iz te veze jedn om doneti veliku nesre
ću. Garsevaz, kraljev brat i bliski rođak Sijavaksa,
oklevetao je zeta kod Afrasiaba, koji onda sa svojom
vojskom kreće na njega. Pre nego što te mu se roditi
sin, Sijavaks je usnio san koji mu proriče propast i
smrt, kao i da će vlast preći u ruke njegovog potom ka.
On zbog toga bezi pred Afrasiabom, ali biva uhvaćen
i na zapovest šaha ubijen. Njegovu trudnu ženu će
Piran spasiti iz ruku dželata. Uz obavezu da kralju
odm ah dojavi da se Feringis porodila, Piran dobija
dozvolu da je zadrži u svojoj kući. Jednom mu u snu
seni ubijenog Sijavaksa najavljuju da mu se rodio
osvetnik i Piran stvarno nalazi u odaji Feringis novo
rođenog dečaka, kom e će nadenuti ime Kaikhosrav.
Afrasiab sad više nije insistirao da se dečak ubije, ali
je Piranu naredio da dete sa dojiljom preda pastiri
m a, koji treba da ga podignu s tim da on ne sazna za
svoje poreklo. AH ubrzo se njegovo kraljevsko poreklo
obelodanjuje u njegovoj hrabrosti i njegovom pona
šanju; i pošto Piran ponovo uzima dečaka u svoju
kuću, Afrasiab postaje nepoverljiv i naredi da mu se
dovede. Piran, pak, poduči Kaikhosrava da izigrava
ludu51, pa ga šah, uveren da je dečak bezopasan, pu-
51
šta da ode svojoj majci Feringis. Na kraju će Kaikho
srava njegov deda Kajkaus krunisati za kralja. Posle
dugih, zapetljanih i mukotrpnih borbi uspeće mu uz
božju pom oć da se domogne Afrasiaba. Kaikhosrav
će mu odrubiti glavu, a takođe će pogubiti i Garse-
vaza.
Izvesnu, mada m nogo m anju sličnost sa prethod
nom sagom poseduje iranski mit Feriduna, kako ga
je Firdusi ispričao u svojim „Persijskim junačkim sa
gam a”. C ohak,S2 kralj Irana, ugleda jed n om u snu tri
muškarca kraljevskog roda; dvojica su povijena od
starosti, između njih pak ide jed a n m ladi koji u de
52
snoj ru ci nosi b u z d o v a n sa g lav o m b ik a , i ta j m lad ić
mu p ristu p i i o b o ri ga b u z d o v a n o m n a ze m lju . T u
m ači sn o v a o b ja š n ja v a ju k r a lju d a je m lad i ju n a k k o ji
će ga z b a citi sa p re s to la F e rid u n , izd an ak p le m e n a
D žem šid a. C o h a k o d m a h p o č in je d a trag a za n jim .
Ferid u n je sin A b tin a , je d n o g u n u k a D žem šid a. N je
gov o ta c se k r ije o d tir a n in a , ali će ga ip a k u h v atiti i
ubiti. N je g a , p ak, jo š n e o d ra slo g d ečak a sp asiće n jego
va m a jk a F ir a n e k , p o š to će s n jim e p o b e ć i i p re d a ti g a
ču v aru je d n e u d a lje n e šu m e. T a m o će g a d o jiti k ra v a
P u rm a ja ; tri g o d in e o s ta je tu , a o n d a ga n je g o v a m a j
k a, p o š to s m a tra da tu v iše n ije sig u ra n , o d vo d i na
b rd o A lb u rs k o d je d n o g p u stin ja k a . U b rz o p o to m
C o h a k d o la z i u šu m u i u b ija č u v a ra i P u rm a ju . K ad a
je F e r id u n n a p u n io š e s n a e s t g o d in a , sp u stio se sa A l-
b u r s a i s a z n a o o d m a jk e za s v o je p o re k lo , te se z a
k le o d a ć e o sv e titi s m r t svo g a o c a i sv o je h ra n ite ljk e .
N a p o h o d u p ro tiv C o h a k a p ra tila su ga n jeg o v a dva
s ta r ija b r a ta P u r m a je i K a ja n u š. B u z d o v a n o m k o ji je
s e b i isk o v a o i za u s p o m e n u n a k rav u u k ra sio glavom
b ik a o n će o n d a , k a k o je to san n ajav io , ubiti C oh aka.
ROMUL
5J T h . M o m m s e n , D ie e c h te u n d fa ls ch e A c c a L a u re n tia . U :
V estg a b en f i i r Н о т е у ег, B e r lin , 1 8 7 1 , s. 9 3 i d .: n a d a lje R om isch e
53
kralj Amulije, naredio je da se blizanci koje je Silvija,
kćerka ranijeg kralja Numitora, izrodila sa bogom Mar
som, bace u reku. Kraljeve sluge uzeli su decu i odne-
li su ih od Albe sve do Tibra na uzvišenje Palatin; ali
kada su sa ovoga hteli da se spuste do reke da ispune
naređenje, videli su da su vode nabujale i da ne mo
gu da dođu do korita reke. Tako su onda kotaricu sa
dečacima ostavili kraj obale. Ova je neko vreme plu
tala na talasima, ali su se vode ubrzo povukle i kota-
rica je udarila o jednu stenu i prevrnula se; deca su se
našla u blatu i glasno zaplakala. To je čula jedna vu
čica, koja se upravo bila okotila, pa su joj vimena bila
puna mleka, i ona je prišla dečacima i podojila ih;
dok su oni sisali ona ih je oblizivala i očistila svojim
jezikom. Njih je nadletao jedan detlić; on je čuvao
decu i takođe im donosio hranu. Otac je bdio nad
svojim sinovima; jer vuk i detlić su svete životinje
oca Marsa. To je video jedan od kraljevih pastira, ko
ji je terao svinje na ledinu sa koje se bila povukla vo
da; on se začudio i pozvao svoje drugove da i oni vi
de kako se vučica materinski brine o deci i kako se
deca prema njoj odnose kao prema majci. Oni nadi-
goše veliku dreku ne bi li oterali životinju. Ali vučica
nije bila strašljiva; ostavila je decu, ali ne iz straha;
polagano i ne mareći za pastire, nestala je u čestaru
šume. Pastiri su pak pokupili dečake i odneli ih glav-
54
nom nadzorniku kraljevih svinjara, Faustulu, jer su
mislili da bogovi ne žele da deca stradaju. Ali Faustu-
lova žena je upravo d on ela m rtvorođen če na svet i b i
la je tužna. T ada jo j je m už p red a o blizance i o n a ih
je nahranila, p a su ih podigli k a o svoju decu i d ali im
imena Rom ul i Rem. K ad a je b io osnovan R im , kralj
Romul je sebi podigao k u ću nedaleko od m esta na
kojem je stajala ko tarica. ja z b in a pak u k o jo j je bila
nestala v učica zove se otad a V u č ja jazbina, Lupercal;
tam o je k asn ije p o stavljen gvozdeni kip v učice sa b li
zancim a,54 a v u čicu , L upi, R im lja n i su poštovali kao
kakvo bo žan stvo .
K asn ije je saga o R o m u lu doživela vise prerada,
izm ena, p ro šire n ja i tu m ače n ja;55 n ajp o zn atija je u
verziji k o ju d o n o si L iv ije (1, 3 i d .); tam o saznajem o
p onešto o p re isto riji i p o to n jo j sud bin i blizanaca.
K ralj P ro k a o stav lja u naslede kraljevsko d o sto
jan stv o svom p rv o ro đ e n o m sin u N u m ito ru . M eđu
tim , njegov m la đ i b rat A m u lije će g a zbaciti s prestola
i sam će p ostati kralj. K ako neki p o to m ak iz N u m ito-
rove p o ro d ice ne b i m ogao da se pojavi u ulozi osvet
nika, on ubija m uškog potom ka svoga brata; kćerku
R ea Silviju, p a k , lišiće n a d e u p otom stvo na taj način
što će jo j, p o d izgovorom d a jo j tim e u kazu je veliku
čast, o d red iti d a bu d e vestalka. Ali vestalka je silova-
55
na i kada j e donela blizance na svet, navela je, bilo iz
uverenja, bilo što j e sm atrala da je časnije da neki bog
bude krivac za sve, Marsa kao oca svoje vanbračne
dece. Potom sledi priča o tome kako su deca bačena
u Tibar: košara sa dečacima ostavljena je, budući da
je vodostaj bio nizak, na suvom i onda je naišla vuči
ca koja je čula plač dece, te ih je podojila. Dečake je
onda našao kraljev glavni pastir, koji se navodno zvao
Faustulus, pa ih je odneo svojoj ženi Larenciji da ih
ona podigne. Neki smatraju da su Larenciju, jer je
ona deci ponudila svoje dojke, pastiri nazvali „Lupa”
(vučica), te da je tako nastala ova neobična saga.
Stasali u naočite mladiće, Romul i Rem su štitili
stada od divljih životinja i razbojnika. Jednom su Re-
ma uhvatili razbojnici i optužili ga da je pokrao Nu-
mitorovo stado. N um itora, pak, kome su ga doveli da
ga kazni, duboko se dojm ila njegova mladost i kada
je čuo za braću-blizance, počeo je da naslućuje da su
njih dvojica njegovi odbačeni unuci. Pri tome su ga
crte njihovih lica posebno podsetile na lice njegove
kćeri, a onda je prispeo Faustulus sa Romulom i od
pastira je saznao poreklo dećaka. Sada obe strane po
činju sa priprem am a za obračun: mladići se pripre
maju za osvetu, a N um itor da polaže pravo na ukra
deni mu presto. Posle ubistva A m ulija Numitor po
novo dolazi na vlast, a m ladići odlučuju da na mestu
gde su bili ostavljeni i potom odrasli osnuju grad.
Kod pitanja ko od braće-blizanaca treba da vlada no
vosagrađenim gradom došlo je — pošto nijedan nije
mogao da dokaže da je prvi stigao na svet — do
56
ogorčene svađe. Rem je, kako saga pripoveda, da b i
se narugao svom bratu, preskočio novi bed em , n a Šta
ga je razgnevljeni Romul ubio. T ak o se R o m u l sam
domogao vlasti i grad je po n jem u nazvan R o m
(Rim ).
Rim skoj sagi o R om ulu i R em u v eom a je sličn a
grčka saga o braći-b lizan cim a A m fio n u i Z etu , k o ji
su prvo u tem eljili T e b u sa sedam k ap ija, p ri čem u je
A m fion ogrom n e kam en e blo k o v e k o je je Z e t d o n o
sio iz brd a uz svoju svirku sklop io u k a sn ije čuvene
zidine. Sm atralo se d a su A m fio n i Z e t d eca Z evsa i
A ntiope, k će rk e k ra lja N ik te ja . B ek stv o m se spasila
od očeve k azn e, k o ji je presv isn u o o d b o la ; u m iru ći,
zakleo je svog bra ta i p resto lo n a sled n ik a L ik o sa da
kazn i A n tiop u zb o g n je n o g prestu p a. O n a se u m e
đ u v rem en u ud ala za E p o p e ja , k ra lja S ik ijo n a , k o g a je
L ik os o n d a u b io . A n tio p u je v ezanu odveo. N a Kite-
ronu je ro d ila b lizan ce i ta m o ih je ostavila. Jed an p a
stir je p o d ig a o d e č a k e i n a z v a o ih A m fion i Zet. K a
sn ije je A n tiop a usp ela da p o begn e iz p ritv ora u k o
je m su je d ržali L ik i n jeg o v a supruga D irk a ; n a K ite-
ro n u će s lu ča jn o p o tra ž iti u to čište k o d u m eđ u v re
m e n u o d rasle b ra ć e -b liz a n a c a . P astir o d aje m lad ićim a
d a je A n tio p a n jih o v a m ajk a. O n i posle toga n a surov
n a č in u b ija ju D irk u i lišav aju L ik a vlasti.
S a o sta lim m n o g o b ro jn im sa g a m a o b lizan cim a 56
o v d e ne m o ž e m o p o b liže da se po zabav im o ; o n e m o -
57
žda predstavljaju pre jednu vrstu kompilacije mita o
rođenju sa prastarim i veoma raširenim kompleksom
mitova, naime mitom o neprijateljskoj braći, čije is
crpno razmatranje mora da bude obavljeno u jed
nom drugom sklopu. Pravo na odvajanje ovog dela
mitologije od naše teme daje nam izgleda pozni i se
kundarni karakter tipa blizanaca u mitovima o rođe
nju. Za sagu o Romulu M omzen57 je dosta uverljivo
pokazao da je prvobitno izveštavala samo o Romulu i
da je lik Rema naknadno i to prilično labavo uklju
čen.
HERAKLE 58
00
dve zmije: dete se probudilo i stiskom svojih ruku
zadavilo je životinje. K ao dećak, H erakle je, razgne-
vljen zbog nepravedne kazne, u bio svog učitelja Lina
i Amfitrion, koji se plaši divljaćnosti m la d ića , šalje ga
svojim pastirim a u brda, gde je, p o jed n im a , potpu n o
odrastao , kao A m fion i Zet, K ir i Rom ul. T u živi b a
veći se lovom i uživajući u slo bo d n o j prirod i.
IS U S
61
sila Svevišnjega osjeniće te; zato i ono što će se roditi
biće sveto i nazvaće se Sin Božiji.”
Ovaj izveštaj dopunjuje /evanđelje po Mateju62
(1, 18 do 25) pričom o rođenju i detinjstvu Isusa:
„А rođenje Isusovo ovako bi: Kad je mati njegova
Marija bila obručena Josifu, a pre nego što se bjehu
sastali nađe se da je zatrudnila od Duha Svetoga. A
Josif muž njezin, budući pravedan, i ne hoteći je jav
no izobličiti, namisli je tajno otpustiti. No kad on ta
ko pomisli, gle, javi mu se u snu anđeo Gospodnji go
voreći: Josife, sine Davidov, ne boj se uzeti Marije že
ne svoje; jer ono što se u njoj začelo od Duha je Sve
toga. Pa će roditi sina i nadjeni mu ime Isus; jer će
on spasti narod svoj od grijeha njihovih. A sve se
ovo dogodilo da se ispuni što je Gospod kazao preko
proroka koji govori: Eto, djevojka će začeti, i rodice
sina, i nadjenuće mu ime Emanuil, što će reći: S na
ma Bog. Ustavši Josif od sna učini kako mu zapovje
di anđeo Gospodnji i uze ženu svoju. I ne znadijaše
za nju dok ne rodi sina svojega prvenca i nadjenu mu
ime Isus.”
62
O v d e ć e m o u k lo p iti o p š ir a n o p is r o đ e n ja Isu sa u.
Je v an đ e lja p o L u la ( 2 , 4 d o 2 0 ):
„А ta d a p o đ e i ] o s if iz G a lile je iz g rad a N a z a re ta
u Ju d e ju u g ra d D a v id o v k o ji se z o v e V it le je m , je r o n
b ija še iz d o m a i p le m e n a D a v id o v a . D a se zap iše s
M a r ijo m , z a r u č e n o m za n je g a ž e n o m , k o ja b je š e tru d
n a. I k a d t a m o b ija h u , is p u n iš e se d a n i d a o n a ro d i. I
r o d i s in a s v o je g a P rv en c a , i p o v i g a , i p o lo ž i g a u j a
sle; je r im n e b ija š e m je s t a u g o s tio n ic i.63 I b ija h u p a
s tiri u o n o m e k r a ju b o r a v e ć i u p o lju i č u v a ju ć i stra ž u
n o ć u k o d s ta d a s v o je g a . I g le , a n đ e o G o s p o d n ji stad e
m e đ u n ji h , i s la v a G o s p o d n ja o b a s ja ih ; i isp u n iše se
s t r a h o m v e lik im . I r e č e im a n đ e o : N e b o jt e se, je r
v a m , e v o , ja v lja m r a d o s t v e lik u k o ja ć e b iti sv em u
n a r o d u . Je r v a m se d a n a s r o d i S p a s, k o ji je H risto s
G o s p o d , u g r a d u D a v id o v u . 1 o v o v a m je z n a k : n a ći
ć e te d ije t e p o v ije n o g d je le ž i u ja s la m a . I u je d a n p u t s
a n đ e lo m se p o ja v i m n o š tv o v o js k e n e b e s k e , k o ji hv a-
l ja h u B o g a g o v o r e ć i: S la v a n a v is in i B o g u i n a z e m lji
m i r , m e đ u lju d im a d o b r a v o lja . A k a d a a n đ e li o tid o -
še o d n ji h n a n e b o , lju d i p a s tir i re k o š e je d a n d ru g o
m e : H a jd e m o , d a k le , d o V it le je m a , d a v id im o to što
s e d o g o d ilo , š to n a m o b ja v i G o s p o d .64 I d o đ o še b rz o ,
63 O r o đ e n ju Is u s a u jednoj špilji i o p r e m i m e s ta r o đ e n ja sa
tipičnim životinjama (v o i m a g a r a c ) v id . Je r e m ia s , Babylonisches
im Neuen Testament, L e ip z ig , 1 9 0 5 , s. 5 6 i P r e u s c h e n , /esu G e
burt in der Hohle, Z e it s c h r if t f. d . n e u te s t. W is s . 1 9 0 2 , s. 5 5 9
64 P o n o v i ji m is tr a ž iv a n jim a p o v e s t o r o đ e n ju H n s ta im a
v e lik e s l i č n o s t i s a p r e k o 5 0 0 0 g o d in a s ta r o m e g ip a ts k o m k ra lje v
63
i nađože Mariju i losifa i d.jcte gdje leži u jaslama A i
kad vidješe, objaviSe sve šio im je karano r.a t<, dijete. !
I svi koji čuše điviše se tome što im kazaše pastiri. A ~
Marija čuvaše sve riječi i slagaše ih u srcu svojemu, i
vratiše se pastiri slaveći i hvaleći Boga za sve što ćušc
i vidješe kao što im bi kazano.”
Nastavljamo izveštaj po Mateju sa drugom gla
vom:
„А kada se Isus rodi u Vitlejemu judejskome u
dane Iroda cara, gle, dodoše mudraci od Istoka u je
rusalim i rekoše: Gdje je car judejski što se rodi? Jer
vidjesmo njegovu zvjezdu na Istoku i dodosmo da
mu se poklonimo. Kad to ču car Irod, uplaši se, i sav
Jerusalim s njim. I sabravši sve prvosveštenike i knji
ievnike narodne, pitaše ih gdje će se ilristos roditi. A
oni rekoše: U Vitlejemu judejskome; jer je tako pro
rok napisao: 1 ti Vitlejeme, zemljo Judina, ni po ćem
nijesi najmanji medu kneževima ludinim; jer će iz te
bc izaći vod koji će napasati narod moj Izrailja. Onda
lrod tajno dozvavši mudrace saznade od njih kad se
pojavila zvijezda. I poslavši ih u Vitlejem reče: Idite i
raspitajte dobro za dijete pa kada ga nađete, javite
im, da i ja dođem da mu se poklonim. A oni, saslu
šavši cara. pođoše; i gle, zvijezda, koju su vidjeli na
64
Istoku, idaše pred njim a dok ne dode i stade odozgo
gdje bješe dijete. A kad vidješe zvijezdu, obradovaše
se veoma velikom radosti. I ušavši u kuću vidješe di
jete sa M arijom m aterom njegovom , i padoše i po-
kloniše mu se, pa otvorivši riznice svoje prinesoše
mu dare: zlato, tam jan i izm irnu. 1 prim ivši usnu za
povijest da se ne vraćaju I rodu, drugim putem otid o-
šc u zem lju svoju. A kad oni otid oše, a to a n đ eo G o -'1
spodnji ja v i se fosifu u snu i reče: Ustani, uzm i dijete i
m ater njegovu p a bježi u Egipat, i budi o n am o d ok ti
ne kažem ; je r će Irod tražiti d ijete d a ga pogubi. I o n •
ustavši uze d ijete i m ater njegovu noću i otide u E gi
pat. 1 bi tam o d o sm rti Irodove: da se ispuni što je-^
G ospod rek ao p rek o p ro rok a k o ji govori: Iz Egipta
dozvah sina svojega. T ad a Iro d , vidjev da su ga m u
d raci p rev arili, razgnjevi se vrlo i posla te pogubi svu
d jecu po V itle je m u i po svoj o k o lin i njeg ovoj od dvi
je g o d in e i niže, po v rem en u ko je je d o bro doznao
od m u d raca. A po sm rti Iro d o v o j, gle, anđ eo G o
sp o d n ji jav i se u snu Josifu u Egiptu. I reče: U stan i i
uzm i d ijete i m ater njeg ovu i idi u zem lju Izrailjevu;
je r su izu m rli k o ji su tražili dušu d jeteta. A on ustav
ši, uze d ije te i m ater n jeg o vu , i dode u zem lju Izrai
ljevu . Ali čuvši da A rhelaj ca ru je u ju d e ji m jesto Iro -
da, o ca svo jeg a, p o b o ja se o n a m o ići, nego, prim iv ši
u snu z ap o v ijest, o tid e u k rajev e G alilejsk e. I došavši
n astan i se u gradu zvanom N azaret da se isp u ni što
su rekli p ro ro c i da će se N azarećan in nazv ati.”
65
S lič n e le g e n d e o r o đ e n ju k a o o v a o Isu su po stoje
i o d ru g im „ u t e m e ljiv a č im a r e l ig ija ”. T a k o i o Z oroa-
stru , k o ji je n a v o d n o ž iv e o o k o 1 0 0 0 . g. p re H rista.
D u g d a , n je g o v a m a j k a , s a n j a l a j e u š e s to m m esecu
tr u d n o ć e d a se zli i d o b r i d u s i s v a đ a ju o k o e m b r io
n a Z o ro a s tro v o g : n e k o č u d o v iš te iš č u p a lo je bu d u ćeg
Z o ro a s tra iz m a jč in e u t r o b e ; a li je d a n b o g svetlo sti
sav lad av a č u d o v iš te s v o jim s v e t lo s n im r o g o m , vraća
e m b r io n u m a jč in u u t r o b u , t a k o d a je o v a p o n o v o
b ila tru d n a . K a d a se p r o b u d ila , b r z o j e p o h ita la do
je d n o g m u d ro g t u m a č a s n o v a , a li j o j o n č u d e s n i san
p ro tu m a č i te k p o s le tr i d a n a : d e t e k o j e n o s i u s e b i b i
će ličn ost o d v e lik o g z n a č a j a ; t a m n i o b la k i sv e tlo sn i
b re g z n a č e d a ć e o n a i n je n s in m o r a t i d a o tr p e m n o
ge n e v o lje o d tir a n a i s li č n ih z lo tv o r a , a li d a ć e na
k ra ju iz d rž a ti sve te n e v o lje i iz a ć i k a o p o b e d n ic i.
D u gd a o d m a h o d la z i k u ć i i is p r ič a s v e š to se d o g o
d ilo sv o m e m u ž u P o u r u s h a k p i. Č i m s e r o d io , d ečak
se o d m a h s m e ja o ; to je b ilo p r v o č u d o k o ji m je na
seb e p riv u k a o p a ž n ju . Č a r o b n j a c i su r o đ e n je d e te ta
saop štili ta m o š n je m k n e z u i u je d n o n a ja v i li d a o d n je
g a p re ti v elik a o p a s n o s t , p a s e o v a j s m e s t a u p u tio u
d o m P o u ru sh a k p e s n a m e r o m d a u s m r t i d e te . M e đ u
tim , k ad a je p o te g a o n o ž , n je m u s e u k o č ila ru k a , pa
je m o ra o da se p o v u č e n e o b a v lje n a p o s la . T o je b ilo
d ru g o ču d o . U b r z o p o t o m z li d u s i ć e o d m a jk e u k ra
sti d ete i o d n e ti ga u p u s t in ju d a g a t a m o u m o r e ; ali
D u gd a n alazi n e p o v re đ e n o d e te k a k o m ir n o spava.
T o je tre će ču d o . Z a tim je p o n a lo g u k n e z a Z o ro a s tra
66
na jed nom uskom pu tu trebalo da zgazi stado volo
va.65 Ali najveće m eđu goved im a uzelo ga je m eđu
svoje noge i na taj n a čin sp rečilo d a m u se nešto d o
godi. T o je četv rto čud o. P eto je sam o p o nav ljanje
prethodnog. O n o što su goveda o d bila da u čin e, to
treba da urade k o n ji. A li o p et je d an k o n j štiti dete od
kopita ostalih k o n ja . O n d a je D u ran saru n u je d n o j
v u čjo j ja z b in i za v re m e od su stv a v u čice p o b io m la
dunče i na n jih o v o m e sto p o lo ž io Z o ro astra. A li je
dan b o g je p o d iv lja lim v u k o v im a svezao žd relo tak o
da nisu m o g li d a p o v red e d ete. U to su se pojavile
dve n eb esk e k rav e k o je su p o d o jile d ete. T o je b ilo
šesto ču d o k o je je Z o ro a s tra o d ržalo u životu .
S ro d n e c rte m o g u se n a ć i i k o d B u d e , k o ji je ž i-'
v eo u 6. v ek u p re H rista . N a p rim e r. duga n ep lo d
n o s t ro d ite lja , san , ro đ e n je d ete ta p o d v ed rim n e
b o m , s m rt m a jk e i n je n a z a m e n a p o m a jk o m , d ojava
o b la sn o m k n e z u o n je g o v o m rođenju-, k a sn ije gu bitak
d e č a k a u h r a m u (k a o k o d Isu sa , vid. J evanđ elje po
L u k i 2 , 4 0 — 5 2 ).
67
ZIGFRID
68
onda proterao iz carstva. „Staklena posuda je plutala
niz reku do m ora i to nije baš dugo potrajalo, a uz to
je upravo počela oseka. Posuda je udarila o jednu
stenu na mestu koje je bilo suvo, tu se razbila, pa je
dečak zaplakao” T o je čula jedna košuta koja ga je
ponela u svoj log, gde ga je podojila zajedno sa svojim
m laduncim a. Pošto je dete provelo dvanaest meseci
pod zaštitom košute, toliko je ojačalo i poraslo kao
da ima četiri godine, leđnom je lutalo po šumi u ko
jo j je prebivao vesti kovač M imir, koji je već devet go
dina Uveo u bezdetnom braku. O n je ugledao dečaka
koga je brižno sledila košuta, p a je odlučio da ga po
digne k a o svog rođenog sina. D ao m u je ime Zigjtrid.
U M im irovom dom u Zigfrid je brzo stasao u sna
žnog i v isokog m ladića; ali kako je bio neobuzdane
naravi, to je M im ir odlučio da ga se oslobodi. Poslao
ga je u šum u, gde je po dogovoru trebalo da ga ubije
M im iro v b rat, zm aj Regin. Ali Zigfrid ubije zmaja, a
uz to i M im ira. O nd a se uputi Brunhildi, koja će mu
reći k o su m u roditelji.
P riči o m ladosti Zigfrida slična je saga o rođenju
i m ladosti V olfd itriha.67 1 njegovu m ajku optužuje
o d bijen i vazal kod kralja (H ugditrih od Konstantino-
p o lja ), k o ji se vraća ku ći, za neverstvo i nedopustiv
lju b av n i od nos sa drugim .68 K ralj predaje dete svom
69
vemom Berhtungu da ga ubije, ali ga ovaj ostavlja
kraj vode u j e d n o j š u m i u n a d i d a ć e s a m o u p a s t i u
v o d u i ta k o s tr a d a ti. M e đ u tim , d e te o s t a je n e p o v re -
đ en o n im što je v id e o , B e r h tu n g o d l u č i d a s p a s i d e te ;
LOENGRIN
70
Vojvoda od B rabanta i Lim burga um ro je bez
muškog potomstva, tako da je iza njega ostala sam o
mlada kćerka Elsa ili Elsam ; n ju je na sam rtničkoj
postelji preporučio jed n o m od svojih vazala, Fridrihu
od Telram unda. Frid rih, jed an hrabri ju nak, zatražio
je u svojoj bahatosti i o sio n o sti ruku i zem lju mlade
vojvotkinje, pozivajući se n a to da m u je obećala
brak. M eđutim , on a nikako n ije želela da udovolji
njegovom zahtevu, pa se F rid rih potužio caru H ajn ri-
hu Fogleru (P tičaru ), k o ji je o nd a presudio: naim e,
da na m egdanu m o ra da je zastupa jed an ju nak. K a
ko se takav ju n a k n ije m ogao n aći, v o jv o tk in ja se
p om olila B ogu za p o m o ć. U to je u dalekom M ontsal-
vašu kod G rala zazvonilo zvono k ao znak da je neko
u velikoj n ev o lji i da traži p o m o ć. G ral o d m ah odluči
da P arsifalo v o g sin a L o en g rin a p o šalje da izvidi o č e
m u se rad i. T a m a n k ad a je h te o da uzjaše svog k o n ja,
Loengrin u gleda je d n o g la b u d a d a d olaz i rek o m i iza
seb e vuče je d n u brodicu . Č im ga je L o en grin ugledao,
p o v ik ao je : „V ratite k o n ja u staju ; ja ću p o ći s ovom
p tic o m da m e odveze ku d a treb a.” U zd aju ći se u B o
ga, n ije p o n eo nikak v u h ra n u n a b ro d icu ; po što su
p e t d an a plo vili m o rem , labu d zabije k lju n u vodu i
izv u če je d n u rib u , o d k o je je po lo vin u sam p o jeo , a
d ru g u p o lo v in u je d ao kn ezu . T a k o je R iter od lab u
da n a h ra n je n .
U m e đ u v re m en u je E lsa pozvala svoje kneževe i
v azale da d o đ u n a sastan ak u A ntv erp en. U pravo na
d a n sku p a u g led ali su k ak o Šeld o m dolazi je d an la-
7t
bud koji iza sebe vuče brodicu, u kojoj je spavao Lo-
engrin ispruživši se na svom štitu. Labud je ubrzo
pristao uz obalu i knez je veselo pozdravljen. Samo
što su sa brodice izneli njegov kalpak, štit i mač, la
bud j e krenuo natrag. Loengrin je sada saznao kakva
je nepravda učinjena vojvotkinji i rado je pristao da
bude njen megdandžija. Elsa je na to pozvala sve
svoje rođake i podanike; u M ajncu je uređeno borili
šte na kojem su Loengrin i Fridrih u prisustvu cara
trebali da podele megdan. Junak o d Grala je pobedio
Fridriha; ovaj je priznao da je slagao vojvotkinju i
osuđen je da bude pogubljen sekirom. Elsa je pripala
Loengrinu, je r su se oni već odavno voleli. Ali, oba
vezao ju j e da izbegava svako p itan je o njegovom po-
reklu i odakle j e došao, jer će inače istog trenutka
morati da je napusti, tako da ga više nikada neće vi-
deti.
Neko vreme supružnici su srećno živeli i Loen
grin je mudro i moćno vladao zemljom. I caru je či
nio velike usluge na pohodima protiv Huna i pagana.
Ali jednom se dogodilo da je ukrstivši koplja sa voj
vodom od Kleva ovoga tako oborio da je slomio ru
ku. Na to je vojvotkinja od Kleva sa očevidnom zavi-
šću glasno rekla među prisutnim ženama: „Moguće
je da je Loengrin hrabar junak, a reklo bi se da je
hrišćanske vere; šteta samo što izgleda nije plem eni
tog roda; jer niko ne zna odakle je došao i ko j e on
zapravo.” Te reći su duboko pogodile vojvotkinju od
Brabanta, pa je pocrvenela i pobledela istovremeno.
72
Noću u postelji, kada ju je suprug držao u naručju,
plakala je, a on ju je upitao: „Šta ti je, Elsa moja?”
Ona je odgovorila: „Vojvotkinja od Kleva me je jako
zabrinula i zbog toga toliko uzdišem.” Ali Loengrin
je ćutao i više je ništa nije pitao. Druga noć je prošla
isto tako. Ali treće noći Elsa više nije mogla da se uz
drži, pa je rekla: „Gospodaru, ne ljutite se! Rado bih
znala, zbog naše dece, od kojeg ste roda, jer moje srce
mi govori da ste plemenitog roda.” Kada je svanuo
dan, Loengrin je otvoreno rekao odakle potiče: da je
Parsifal njegov otac i da ga je bog od Grala poslao
ovamo. Na to je tražio da se dovede njihovo dvoje
dece koje mu je vojvotkinja rodila, poljubio ih, rekao
im da rog i mač koje će im ostaviti dobro čuvaju i
onda se oprostio rečima: „Sada moram na put!”. Voj
votkinji je ostavio prsten koji mu je podarila njegova
majka. Uto je brzo doplovio njegov prijatelj labud sa
brodicom iza sebe; knez se ukrcao, otplovio je preko
mora i vratio se u službu Grala. Elsa se obeznanjena
srušila na zemlju. Mlađeg dečaka, Loengrina, carica je
odlučila da zadrži kod sebe zbog njegovog oca i da ga
podigne kao svoje dete. A Elsa je ostatak svog života
provela u plakanju i tugovanju za voljenim supru
gom koji se više nikada nije vratio.70
73
Ako bismo, s obzirom na činjenicu da su u mito-
vima motivi neretko ispreturani i nesređeni, završe
tak sage o Loengrinu stavili na početak, dobili bismo
uobičajeni tip saga: mali Loengrin, koji je identičan
sa svojim istoimenim ocem, plovi u čunu na moru i
jedan labud ga dovodi na kopno. Carica ga prihvata
kao svog sina i on stasava u hrabrog junaka. Oženjen
jednom devicom, on jo j zabranjuje da ga pita za nje
govo poreklo. Kada ta zabrana bude prekršena, on
mora da oda tajnu svog čudesnog porekla i svoje bo
žanske misije, posle čega ga labud u čunu ponovo
vraća kod Grala.
Druge verzije sage o Riteru s labudom sačuvale
su taj prvobitni raspored motiva, iako su pomešane
sa crtama koje potiču iz bajki. Tako u flam anskoj na
rodnoj knjizi objavljena saga o Riteru sa labudom na
samom početku govori o rođenju sedm oro dece,71
koje je Beatriks, supruga kralja O rijanta od Flandrije,
donela na svet. Matabruna, opaka m ajka odsutnog
74
kralja, naredi da se deca ubiju i da se um esto njih
kraljici podmetne sedam m ladih pasa. M eđutim , slu
ga ih neće ubiti nego će ih ostaviti na jed nom pu
stom mestu, gde će ih naći pustinjak po im enu H eki-
ja i podojiće ih jed n a koza. Beatriks će biti bačena u
tamnicu. Kasnije M atabruna saznaje za spasenje dece
i ona ponovo naređuje da se ona ubiju; m eđutim , za
to zaduženi lovac donosi, kao potvrdu da je ispunio
zadatak, sedam srebrnih ogrlica koje su deca imala
već prilikom rođenja. Jedan od dečaka, nazvan po
svom poočim u H elijas, jed in i zadržava ogrlicu i tako
će biti pošteđen sudbine svoje braće, koji će se skida
njem ogrlice pretvoriti u labudove. A onda na ponov
ni podsticaj M atabrune, koja tvrdi da poznaje psa sa
kojim je kraljica im ala odnos, Beatriks treba da bude
ubijena ukoliko se ne nađe m egdandžija koji bi je za
stupao. U nevolji ona se obraća Bogu za pom oć, pa
jo j on kao spasioca šalje njen og sina Helijasa. I n je
gova braća će pom oću ogrlica biti spasena, osim je d
nog koji više n ije posedovao ogrlicu. Na to kralj O ri-
jan t predaje vlast svom e sinu H elijasu, koji će naredi
ti da se opaka M atabruna spali. Jednog dana Helijas
ugleda svog brata, labuda, kako na ribnjaku kod zam
ka vuče jed an čun, pa pošto to shvata kao znak sa
neba, on se naoružan ukrcava u čam ac. Labud ga vo
di kroz rečice i reke do mesta koje mu je bilo od B o
ga određeno. Sada sledi, sa sagom o Loengrinu ana
logno, oslobođenje nevino optužene vojvotkinje i že
nidba njenom kćerkom Klarisom , k ojoj je zabranjeno
75
da postavlja p itan je o poreklu svog supruga. U sed
m oj godini njihovog braka ona ipak postavlja to pita
nje, posle čega se H elijas u labudovoj brodici ponovo
vraća kući, gde će i poslednji brat labud biti spasen.
C rte svojstvene sagi o Loengrinu, po kojima bo
žanski ju nak na isti tajanstveni način na koji se poja
vio ponovo nestaje, kao i p ren ošen je m itskih motiva
iz života starijeg istoim enog ju n ak a na mlađeg, jedan
opšti postupak kod stvaranja m itova, mogu se naći i
u anglo-langobardskoj sagi o Skjafu, koja se spominje
u uvodu Pesm e o Beovulfu , n ajstarijo j nem ačkoj, na
anglosaksonskom dijalektu sačuvanoj ju n ačk o j pesmi.
Otac starog Beovulfa dobio je im e Skild Skefing, sin
Skjefa, po tome što je kao sasvim m ali dečak, žitelji
ma zemlje potpuno nepoznat, jed n o g dana, nošen
morskim talasima, spavajući u jed nom čunu, dospeo
do obale zemlje za koju je bio izabran da je štiti. Ži
telji ga dočekuju kao kakvo čudo, podižu ga i kasnije
ga kao od Boga poslatog biraju za svog kralja.72 O no
što se priča o pretku kraljevske porodice, o Skafu73 ili
Skjeafu, izgleda da je u Pesmi o Beovulfu preneseno
na njegovog sina, Skjeafing Skilda, po navodu G rim a *71
76
i Lea; naime, Skildov leš će po očevom naređenju, sa
svim kraljevskim znam enjim a, biti položen na jedan
brod bez posade i gurnut u more (početak Pesme o
Beovulfu). O n, dakle, nestaje na isti tajanstveni način
na koji je njegov otac prispeo na kopno. T o je crta
koja se po analogiji sa sagom o Loengrinu može ob
jasniti kao mitski identitet oca i sina.
*
* *
77
Za vreme trudnoće ili već ranije proročanstvo (san)
većinom najavljuje da ocu preti opasnost.
Zbog toga novorođenče treba, uglavnom po nalo
gu oca ili osobe koja ga zastupa , da bude ubijeno ili
odbačeno; po pravilu ono bude u jednom kovčežiću
bačeno u vodu.
Njega onda Spašavaju životinje ili obični ljudi (pa
stiri) i najčešče ga doji neka životinja ili žena iz na
roda.
Kada odraste, ono na komplikovan način ponovo
pronalazi svoje roditelje, sveti se ocu , s jedne strane, i
bude priznato, s druge strane, te dolazi do moći i slave.
Pošto su u svim tim mitovima, kako to šema po
kazuje, po pravilu poremećeni odnosi junaka sa ocem
i majkom, to nije neosnovana pretpostavka da u pri
rodi junaka postoji nešto što prouzrokuje takve smet
nje. Takve motive u početku nije teško naći. Lako se
da razumeti i mi po pričama o junaštvu u naše vre
me možemo da pratimo kako za junaka, koji je mno
go više od drugih izložen zavisti, surevnjivosti i ogo
varanju, poreklo njegovih roditelja često postaje izvor
njegovih mučnih dogodovština. Stara izreka „Nemo
propheta in patria" i nema neko drugo značenje o-
sim da onaj čiji su roditelji, braća i sestre poznati te
ško može da bude priznat za proroka (Jevanđelje po
f Marku, VI, 4). izgleda da postoji neka zakonomer-
nost u tome da prorok mora da se odrekne svojih ro-
drte\)a i poznata opera Mejerbera se temelji na shva-
П
tanju da proročki junak može da napusti i odrekne
se čak i majke koju nežno voli.
Ali ako bismo pokušali dublje da zahvatimo i
razumemo pobude koje junaka prisiljavaju da preki-\
ne svoje porodične veze, suočili bismo se sa nizom ‘
poteškoća. Da bismo za razumevanje stvaranja mito
va morali da se vratimo na njihov poslednji izvor, in
dividualnu aktivnost fantazije, to su već mnogi istra
živači istakli. Takođe i činjenicu da se ta aktivnost
fantazije u živom i neobuzdanom opsegu može naći
samo kod deteta. Valjalo bi, dakle, istražiti najpre ak
tivnost fantazije i mašte deteta da bismo se uopšte
približili razumevanju neuporedivo komplikovanije,
raznim ograničenjima sputane mitske i umetničke
aktivnosti fantazije. Međutim, sa ispitivanjem aktiv
nosti dečje fantazije jedva da se i započelo, a kamoli
da se dospelo dotle da rezultati mogu da se primene
na objašnjavanje komplikovanijih tvorevina. Razlog
za to manjkavo poznavanje detinjeg duševnog života
treba tražiti u nedostatku podesnog instrumenta, kao
i sigurnog puta za ispitivanje jednog tako delikatnog
i teško dostupnog područja. Kod normalno odraslog
čoveka se te detinje duševne pojave naprosto ne mo
gu izučavati; štaviše, s obzirom na izvesne duševne
smetnje može se reći da se psihička normalnost nor
malnog sastoji upravo u tome da je prevazišao svoj
detinji način viđenja stvari i da je zaboravio svoj
detinji život fantazije: tu nam, dakle, nedostaje put.
K od deteta nas empirijsko posmatranje, koje po pra-
79
vilu m o ž e da b u d e s a m o p o v ršn o , pri istraživanju
d u šev n ih p r o c e s a o sta v lja na ced ilu , jer još nismo u
stan ju da na o s n o v u svih iskaza zaključim o o kakvim
se p o g o n sk im s n a g a m a rad i: tu n a m , dakle, nedostaje
in stru m e n t. Ali p o sto ji je d n a gru p a ljudi, takozvani
p s ih o n e u ro tič a ri, koji su, kak o su nam to pokazala is
traživ a n ja P ro jd a , na izvestan n ačin takoreći ostali
d e ca , iak o se p re d o ča v a ju kao od ra sle osobe. Ti psi
h o n e u ro tič a ri nisu , rek lo bi se, od bacili svoj detinji
duševni ž iv o t; štaviše, kod njih je to k o m sazrevanja
došlo d o sv o je v rsn o g p o ja ča n ja i jed n e fiksacije ume
sto razvoja sa m o d ifik a cija m a . K od psihoneurotičara
su du ševne pojave d e te ta o č u v a n e u po jačan oj meri i
tim e osp o so b ljen e za p a to lo šk a d elovan ja, koja nam
te duševne pojave p o k azu ju u g ru b o j i veo m a uveli
danoj form i, fa n ta z ije n e u ro tič a ra su u svakom po
gledu tak oreći p re te ra n c re p ro d u k cije detinjih fanla
zija: tu bism o, dakle, im ali put. N a n esreću , pristup
je tu još teže naći nego kod d e te ta . Postoji sam o je
dan instrum ent koji taj put čin i p ro h o d n im , a to je
psihoanalitička m etod a, čije u o b ličen je nastaje napo
rima frojd a. N ep restan o k o rišćen jc to g instru m en ta
u toliko) tneri pooštrava pogled p o sm a tra č a da će on
da u duševnom životu ljudi koji v re m e n o m nisu p o
stali neurotični m oći da se p repoznaju iste pogonske
snage, sam o u r/nijansiranijitn m anifestacijam a.
Pošto )a nisam u stanju da praktično primenju-
l*m puhoanalmi. lr„,c] Ью je «.lik., ljubj
"" * “ »4>"b«an>e w.,je boga«, „kusivo
»0
iz psihologijo neuroza. Iz njegovih razm atranja preu
zimam sledeći deo o životu fantazije deteta i neuro-
tiCara:
„Odvajanje individue u razvoju od autoriteta ro- 7
ditelja je jedna od najnužnijih, ali i najbolnijih stvari
u razvoju. Apsolutno je m oguće da se ono ostvari i
m ože se pretpostaviti da je svaki iole norm alan Ćovek
u izvesnoj m eri to i uspeo da ostvari. Štaviše, n ap re--
dak društva uopšte počiva na toj suprotstavljenosti
ohe generacije. S druge strane, postoji jedna grupa
neurotićara po čijem stanju m ože da se vidi da nisu
uspeli da savladaju taj zadatak.”
„Za m alo d etc su roditelji isprva jedini autoritet i
izvorište njihove svekolike vere. Postati kao oni tj.
kao istopolni deo, postati velik kao otac i majka jeste
najintenzivnija, najdalckosežnija želja u tim dećijim
godinam a. Ali sa intelektualnim razvojem neum itno
će doći do toga da će dete postepeno razumeti kate
gorije u koje spadaju njegovi roditelji. O no upoznaje
druge roditelje, uporeduje ih sa svojima i tako stiče
pravo da posum nja u njima pripisanu neuporedivost
i jedinstvenost. Sitni događaji u životu deteta, koji u
njemu izazivaju nezadovoljstvo, daju mu povoda da
započne sa kritikom roditelja i da zaključi da drugim
roditeljim a u ponečem u treba dati prednost. Iz psi
hologije neuroza znam o da u tome između ostalog
sudeluju najintenzivnija osećanja seksualnog rivalite
ta. Povod je očigledno osečanje potisnutosti. Previše
često dolazi do situacija kada je dete potisnuto ili se
oseća potisnuto, kada mu nedostaje puna ljubav ro~
81
đ ite lja ili žali što m o ra da je deli sa ostalim sestrama
ili b ra ć o m . Z b o g toga što m isli da mu osećanja nisu
u zv raće n a u p u n o j m eri, o n o sm atra da je pastorče ili
u s v o je n o d ete. M n o g i ljud i k o ji nisu postali neurotič
n i č e s to se sećaju takvih p rilika u kojim a su — veći
n o m p o d u tic a je m literatu re — neprijateljsko pona
ša n je ro d ite lja shvatali n a takav način i na takav na
č in n a n je g a i od govarali. A li već se tu vidi uticaj po
la, b u d u ći da d ečak p o kazu je daleko veću netrpelji
v o st p rem a svom o cu nego prem a m ajci i daleko ve
ću sk lo n o st da se o slo b o d i od njega nego od nje.
A k tiv n o st fan tazije d ev o jčica u to j tački može da se
pokaže kao d aleko slabija. U tim svesno u pamćenju
zad ržanim d uševnim d o živ ljajim a iz detinjstva na
lazim o m o m enat k o ji n am om ogućava razumevanje
m ita.”
„Retko svesno zadržan u sećanju, ali gotovo uvek
m ože psih oanalitički da se dokaže, je ste sledeći raz
vojni stupanj tog započetog o tu đ en ja od roditelja,
k o ji m ože da se označi kao p o ro d ičn i rom an neuroti-
čara. N aim e, svaka neuroza, kao i svaka viša obdare
nost, odlikuje se posebn om aktivnošću fantazije, koja
se najpre ispoljava u d ečijim igram a a potom , počev
otprilike od vrem ena pre puberteta, p o čin je da se ba
vi tem om porodičnih odnosa. K arakterističan primer
te posebne aktivnosti fantazije predstavljaju snovi na
javi,7* koji se nastavljaju i posle perioda puberteta.74
82
Pažljivo posm atranje tih snova na javi pokazuje da
služe ispunjenju želja, prom eni života i da imaju pre
svega dva cilja: erotski i častoljubivi (iza kojeg se pak
većinom krije erotski). U navedeno vreme je fantazija
deteta zaokupljena zadatkom da se oslobodi sada m a
lo cenjenih roditelja i da ih zameni društveno pogod
nijim a. Pri tom e se iskorišćavaju slučajni susreti sa
stvarnim doživljajim a (poznanstvo sa vlasnikom zam
ka ili veleposednikom na selu, sa kneževskom poro
dicom u gradu). Takvi slučajni susreti izazivaju zavist
deteta, k o ja onda nalazi svoj izraz u fantaziji koja oba
roditelja zam enjuje o tm enijim roditeljima. U tehnici
izvođenja takvih fantazija, koje su naravno u to vre
me svesne, od velike važnosti su spretnost i materijal
koji detetu stoji na raspolaganju. A radi se i o tome
da li fantazije uobličene sa velikim ili malim trudom
mogu da se realizuju. Taj stadijum se postiže u vre
me kada detetu jo š nedostaje znanje o seksualnim
uslovima postanka.”
„Kada uz to jo š dođe znanje o seksualnim odno
sim a između oca i majke, kada dete shvati da je otac
sem per incertus, dok je majka certissima, onda poro
dični rom an doživljava osobeno ograničenje: on će
se, naim e, zadovoljiti tim e da uzdigne oca, dok pore
klo od majke kao nešto neizmenljivo više neće dovo
diti u pitanje. Taj drugi (seksualni) stadijum porodič-
83
n o g ro m a n a p o čiv a i na je d n o m drugom motivu koii 1
ie p rv o m (a sek su a ln o m ) ned ostajao. Sa saznanjem 0 '
p o ln im o d n o sim a rađ a se sklo n o st da se naslikaju
e ro tsk e s itu a cije i o d n o si, čem u se kao pogonska sna
ga p rid ru žu je u živ an je da se m ajka, koja je predmet
n ajv eće sek su aln e rad o zn alo sti, dovede u situaciju taj
n o g n ev erstv a i ta jn ih lju b a v n ih veza. Na taj način
o n e p rv e ta k o re ć i a sek su a ln e fan tazije dospevaju na
stu p an j sa d a šn je g z n a n ja .”
„ U o sta lo m , m o tiv o sv e te i o d m azd e, k o ji je ranije
sta ja o u p rv o m p la n u , p o k a z u je se i ovde. T a neuro
tičn a d eca su u g la v n o m o n a k o ju su rod itelji kaž
njavali da b i ih o d v ik li o d s e k su a ln ih nepodobština,
pa im se o n a sad a ta k v im fa n ta z ija m a svete.
„N a ro čito su to m la đ a d e c a , k o ja sv o je prethod
nike lišav aju n jih o v e p re d n o s ti ta k v im izm išljan jim a
(baš k ao u is to rijs k im in tr ig a m a ), šta v iše , o n a se ne
uzd ržavaju da m a jc i p rip išu o n o lik o lju b a v n ih veza
koliko im a k o n k u re n a ta . Z a n im ljiv u v a rija n tu to g po
ro d ičn o g ro m a n a im a m o o n d a k a d a ju n a k u svojoj
fan taziji sebe s m a tra le g itim n im d e te to m s v o jih ro
d itelja, a o stalu b ra ć u i se s tre o d b a c u je k a o n e le g i
tim n e . P ri to m e p o ro d ič n i r o m a n m o ž e d a u sm erav a
i je d an p o seb an in te re s, k o ji s v o jo m m n o g o s tr a n o š ć u
i m n o g o stru k o m u p o tre b ljiv o šć u izlazi u s u s r e t sv a
k o ja k im težn jam a. T a k o m ali fa n ta s ta n a p r im e r u k -
lan ja ro d b in sk i o d n o s p re m a je d n o j o d sestara k o ja
ga sek su aln o p riv la či.” }
84
„Onaj ko se zgražava nad takvom iskvarenošću
deteta ili bi hteo da porekne mogućnost takvih stvari,
trebalo bi da ima u vidu da sve te naizgled neprija
teljske izmišljotine zapravo nisu tako opake i zlona-
merne i da je ispod površine ipak sačuvana nežnost
deteta prema roditeljima. Radi se samo o tobožnjoj
nevernosti i nezahvalnosti; jer ako se najčešća od tih
fantazija, zamena oba roditelja ili samo oca značajni
jim ličnostima, osm otri u detaljima, videće se da se ti
novi i otm eni roditelji odlikuju crtama koje potiču
od stvarnih roditelja, tako da dete oca zapravo ne
uklanja nego uzdiže. Štaviše, ćelo nastojanje da se
stvarni otac zam eni nekim otmenijim i uglednijim sa
mo je izraz čežnje deteta za izgubljenim srećnim vre
menom, kada mu je otac bio najugledniji i najjači čo-
vek, a m ajka najdraža i najlepša žena. On okreće le
đa ocu koga je sada upoznao i vraća se onom u kojeg
je u ranijim detinjim godinama verovao, i fantazija je
samo izraz žaljenja što je to srećno vreme prošlo. U
tim fantazijama se, dakle, ponovo precenjuju najrani
je godine. Zanimljivi prilog ovoj temi dobija se iz
studija snova. Tumačenje snova, naime, pokazuje da
još i u kasnijim godinama u snovima o caru ili carici
te uzvišene osobe znače oca i majku. Dečije precenji-
vanje roditelja sačuvano je dakle i u snu normalno
odraslog čoveka.”
Ako, dakle, sada pokušamo da stečene aspekte
primenimo na našu šemu, onda nam saglasje tenden
cije porodičnog romana i mita o junaku daje pravo
85
da Ja deteta dovedemo u analogiju sa junakom sage.
Setimo se samo da mit neprestano odaje težnju da se
oslobodi roditelja i da se ista želja budi u fantazijama
detinje individue u vreme kada nastoji da stekne svo
ju nezavisnost i samostalnost. Ja deteta se pri tome
ponaša kao junak sage i zapravo se on uvek može
shvatiti kao kolektivno Ja koje je opremljeno svim
izuzetnim svojstvima, slično kao što u pesničkoj tvo
revini junak uglavnom predstavlja samog pesnika ili
barem jednu stranu njegovog bića.
Prisetimo se sada bitnih, glavnih motiva mita o
junaku: rođenje od otmenih roditelja, polaganje dete
ta u kovčežić koji se baca u reku, a ono onda odrasta
kod roditelja koji su jednostavni ljudi — na šta se
onda u daljem razvoju nadovezuje povratak junaka
prvim roditeljima, sa njihovim kažnjavanjem ili bez
njega — te bez daljnjega postaje jasno da oba para
roditelja u mitu odgovaraju realnom i imaginarnom
paru roditelja fantazije romana. Kada se bolje pogle
da, onda se i ovde kao u dećijim i neurotičkim fanta
zijama zapaža psihološki identitet skromnog i otme-
nog para roditelja. U mitu se, shodno precenjivanju
roditelja u ranom detinjstvu, najpre javlja otmeni par
roditelja, kao i u fantaziji romana, dok se odrasli u
stvarnosti ubrzo miri sa realnim prilikama. Fantazija
porodičnog romana je, dakle, u mitu jednostavno re-
alizovana smelim obrtom stvarnih prilika.
Neprijateljstvo oca i od njega naloženo uklanjanje
deteta su naglašeni momenti motiva koji su Ja i pod-
86
stakli na ćelu tvorevinu. Izmišljeni roman je takoreći
izvinjenje za neprijateljska osećanja koja dete neguje
prema ocu i koja ono u toj pesničkoj tvorevini proji
cira na oca. Odbacivanje deteta u mitu odgovara, da
kle, poricanju u fantaziji romana. U neurotičkom ro
manu se dete naprosto otreslo oca, u mitu otac na
stoji da se oslobodi deteta.
Spasenje i osveta su prirodni, od fantazije zahte-
vani i nametnuti završeci.
Ako ova privremeno u grubim obrisima nagove-
štena paralelizacija treba da dobije punu vrednost,
onda mora da nas osposobi da tumačimo određene,
konstantno ponavljane detalje mita, za koje se čini da
im je potrebno posebno objašnjenje. To nam se čini
posebno važnim jer čak ni u spisima najuverljivijih
astralnih i prirodnih mitologa ne nalazimo zadovolja
vajuće objašnjenje ovih detalja. Takvi detalji su re
dovno javljanje sna (ili proročanstva) i način na koji
se dete u kovčežiću baca u vodu, motivi za koje se is
prva čini da dopuštaju psihološko tumačenje. Na sre
ću, izučavanje simbola sna omogućava nam da obja
snimo značenje tih elemenata mita o junaku. Iz pri-
mene istih materijala u snovima zdravih i neurotič-
kih osoba može se zaključiti da bacanje u vodu znači
ni manje ni više nego simbolički izraz rođenja. Deca,
kao što je poznato, dolaze iz „vode”75, korpica (kov-
87
cezić, posuda itd.)76 nije ništa drugo nego nosilac
ploda, telo majke, i uklanjanje označava, dakle, di
rektno čin rađanja, doduše prikazan svojom suprot-
nošću. Onog kome bi taj prikaz obrtanjem stvari mo
gao da zasmeta podsetićemo na to da se rad sna če
sto služi istim sredstvom. Potvrdu tog iz opšteljud-
ske simbolike crpljenog tumačenja odbacivanja deteta
pruža nam sam materijal iz sna, koji je — još uverlji-
88
vije u ktesijanskoj verziji rođena m ajka77 — usnio
Kirov deda pre njegovog rođenja, i u kojem iz utrobe
trudnice ističe toliko m nogo vode da poput m ora
preplavljuje ćelu A ziju.78 Iznenađuje da su H aldejci u
oba slučaja te snove sa vodom sasvim tačno tum ačili
kao snove o rođ enju, kao što su ti snovi začelo obli
kovani na osnovu poznavanja jed ne prastare, opšte
upražnjavane sim bolike i iz jed n e m utne slutnje o
od nosim a i sklopovim a k o je Frojdovo učenje o sno
vim a predočava kao nau čn o saznanje. U Tum ačenju
snova se, naim e, nadovezujući se na jedan san u ko
je m snevačica skače u tam nu vodu jezera, kaže: „Snovi
te vrste su snovi o rođ enju; do njihovog tum ačenja se
dospeva kada se u m an ifestnom snu saopštena činje-
89
nica obrne, dakle umesto: baciti se u vodu - ispliva
ti iz vode t). biti rođen.” Potvrdu opravdanosti tog
shvatanja, koje izjednačava san o vodi sa odbaciva
njem , ponovo nam pruža okolnost da upravo u sagi
o Kiru, koja sadrži san o vodi, nedostaje motiv baca
nja deteta u vodu i samo korpica, koja se ne javlja u
snu, igra ulogu kod uklanjanja.
Kod ovog tumačenja odbacivanja kao rođenja ne
srne da nas zbuni nesaglasje u redosledu pojedinih
elemenata simbolizovanog dolaska na svet sa stvar
nim činom rađanja. To vremensko preuređenje, šta-
više preokretanje, da se objasniti, po saopštenju prof.
Frojda na kojem sam mu zahvalan, iz opšteg načina
na koji se sećanja prerađuju u fantazije: naime, u fan
tazijama je upotrebljen isti materijal, ali u sasvim no
vom rasporedu, i na prirodni redosled činova se uop-
šte ne obraća pažnja.79
Pored ovog vremenskog preokreta, i sadržajni pre
okret zahteva posebno razjašnjenje. Sledeći razlog za
prikaz rođenja njegovom suprotnošću, po život opa
snim bacanjem u vodu, jeste isticanje neprijateljstva
roditelja prema budućem junaku. Stvaralački uticaj
^ tendencije da se roditelji prikažu kao prvi i najmoć
niji protivnici junaka shvatićemo ako se prisetimo da
ceo porodični roman svoje ishodište ima u osećanju
90
zapostavljenosti, dakle pretpostavljenom neprijatelj
stvu roditelja. Neprijateljstvo u mitu ide tako daleko
da roditelji uopšte ne žele da dete dođe na svet, na
šta se junak upravo žali. Iz mita se čak može jasno
razaznati želja da se dolazak na svet ostvari protiv ^
volje roditelja. Ali životna opasnost prikazana putem
odbacivanja zaista je data sa činom rođenja. U savla
davanju svih tih prepreka dolazi do izražaja i misao
da je budući junak najveće teškoće zapravo prevladao r
već samim svojim rođenjem, samim tim što je uspe-
šno osujetio sve pokušaje da se spreči njegovo rođe
nje.80 Ovde možemo pomenuti i drugo tumačenje, po^
kojem se mladi junak, koji možda sluti da je određen
za podnošenje velikih životnih tegoba, u pesimistič-
kom raspoloženju žali što se uopšte rodio. On optu
žuje roditelje da su ga takoreći bacili u neprijateljski
život, što su ga uopšte rodili. Otpor prema rođenju
sina, koji je posebno vezan za oca, često je prekri
ven suprotnim motivom, željom za detetom (kao kod
Edipa, Perseja i dr.), dok se neprijateljski stav preina
budućem nasledniku prestola i carstva projicira prema
spolja, dakle pripisuje proročanstvu, koje se tako pre
dočava kao zamena za san koji nagoveštava nesreću
. ili, bolje rečeno, kao ekvivalent njegovog tumačenja.
91
Na drugoj strani, pak, porodični roman pokazuje
da fantazije deteta koje naizgled otuđuju roditelje ne
mogu o njima da iskažu ništa drugo nego da su ipak
stvarni roditelji. I m it o odbacivanju ne sadrži, preve
den pom oću simbolike, ništa drugo nego uverava-
nja: to je moja majka koja m e po nalogu oca rodila.
Usled tendencije m ita i tim e ostvarenog pomeranja
neprijateljskog stava sa deteta na roditelje, to uvera-
vanje u stvarno roditeljstvo, pak, može da dođe do
izražaja samo kao njegovo odbijanje.
Osmotrimo li sada malo pobliže neprijateljski stav
junaka prema svojim roditeljima, najpre će nam pasti
u oči da se on prevashodno odnosi na oca. Većinom
se, kao u mitu o Edipu, Parisu i dr. kralju proriče da
mu preti opasnost od sina kojeg očekuje; otac je on
da taj koji će naložiti da se dete ukloni i on će mimo
svakog očekivanja spašenog na svaki način progoniti
i ugrožavati, ali će na kraju, u skladu sa proročan
stvom, sin odneti pobedu. Da bi se razumela ova crta
koja u prvi mah možda začuđuje, nije potrebno tra
žiti neko zbivanje na nebu u koje bi se ta crta jed
va mogla uklopiti. Ko otvorenih očiju i nepristrasno
osmotri prilike i odnose između roditelja, dece, brače
i sestara, onakve kakvi oni stvarno jesu, taj će često,
skoro redovno, ako ne očevidno i trajno, a ono stal
no p ris u tn o u nesvesnom iz kojeg će povremeno iz
b ija ti n a v id elo , morati d a se suočava sa izvesnom
n ap e to šću izm eđ u oca i s in a i jo š jasnije sa konku
re n tsk im o d n o so m iz m e đ u b r a ć e i s e s ta r a . Naročito
92
erotski m om enti pri tom e igraju ulogu i po pravilu
najdublji — većinom nesvesni — koren odbojnog
odnosa sina prem a ocu ili između dva brata treba
potražiti u konkurenciji i težnji za pridobijanjem pa
žnje i ljubavi m ajke. Priča o Edipu nam jasno poka
zuje — samo u grubljim dim enzijam a — tačnost tog
shvatanja, pošto se na ubistvo oca nadovezuje incest
sa m ajkom . Taj erotski odnos prema m ajci, koji opet
dominira u drugim m itovim a, u mitovim a o rođenju
junaka potisnut je u drugi plan,81 dok je pobuna pro
tiv oca jače izražena.
Da je ta pobuna deteta protiv oca u mitovima
o rođenju provocirana neprijateljskim odnosom oca,
uistinu je — kao što je to već nagovešteno — svoje-
93
vrsno, posebnim osobenostima mitotvoračke duševne
aktivnosti uslovljeno preokretanje odnosa, koje nazi
vam o projekcija. Mehanizam projekcije, koji je imao
udela u preoblikovanju čina rođenja, kao i neki ka
rakteri stvaranja mitova o kojima će još morati biti
govora, prisiljavaju nas, zbog njihove istovetnosti sa
upadljivim dešavanjima u mehanizmu izvesnih du
ševnih sm etnji, na jedinstvenu karakterizaciju mita
kao paranoidne tvorevine. Sa paranoidnim karakte
rom je tesno povezano i svojstvo da se razlaže ono
što je u fantaziji objedinjeno. Taj proces čini, kao što
smo mogli da vidimo kod oba para roditelja, osnovu
za stvaranje mitova i on je pored mehanizma projek
cije ključ za razumevanje celog niza inače neobjašnji
vih uobličenja mita. Kao pogonska snaga za tu pro
jekciju sopstvenog neprijateljskog stava na oca može
se prepoznati želja za njenim opravdanjem. Proces
potiskivanja koji započinje sa projekcijom tog nepri
jatnog osećanja nastavlja se dalje i našao je, uz po
moć mehanizma razlaganja, u sasvim osobenim for
mama mita o junaku drugačiji izraz svog postepenog
napredovanja.
U psihološki izvornijoj formi otac je još identi
čan s kraljem, tiranskim progoniteljem. Prvi stupanj
ublažavanja tog odnosa pokazuju mitovi u kojima se
već čine pokušaji odvajanja tiranskog progonitelja od
stvarnog oca, ali ono još nije do kraja i potpuno
ostvareno. Jer tiranski progonitelj je ipak još u srod-
stvu sa junakom, većinom je to njegov deda, kao u
94
sagi o Kiru i svim njenim varijantama, kao i uopšte u
većini svih mitova o junaku. Međutim, taj tip, sa
odvajanjem uloge oca od uloge kralja, znači prvi ko
rak okretanja fantazije o poreklu stvarnim prilikama,
pa mi otuda kod ovog tipa po pravilu imamo juna-
kovog oca koji pripada donjim slojevima društva (vi
di: Kir, Gilgameš i dr.). Junak tu, dakle, ponovo teži
da se približi svojim roditeljima, stalo mu je do izve-
sne pripadnosti njima, a što dolazi do izražaja na taj
način da nije samo on objekt tiraninovog proganja
nja nego su to i njegov otac i njegova majka. Ako ju
nak time uspostavi dublju i prisniju vezu sa majkom
—■često biva zajedno sa njom odbačen (Persej, Telef,
Feridun) — koja mu je zbog erotskog odnosa bliža,
onda odbacivanje mržnje prema ocu tu dobija svoj
najjači izraz82, tako da junak, kao u sagi o Hamletu,
ne nastupa kao progonitelj svog oca (odn. dede), ne
go kao osvetnik progonjenog oca. Tu se ukazuje jed
na dublja veza sage o Hamletu sa iranskom pričom o
Kajkhosravu, jer i tu junak nastupa kao osvetnik svog
ubijenog oca (upor. i Feriduna).
Ali i lik samog dede, koji se u pojedinim sagama
javlja zamenjen drugim rođacima (kod Hamleta je to
stric), ima svoje dublje značenje. Tu se kompleks mi
ta o incestu sa majkom — i njegovim korelatom, po
bunom protiv oca — povezuje sa drugim velikim
kompleksom, čiji sadržaj čine erotski odnosi između
95
o ca i kćerke. O tac k o ji svoju kćerku neće da da ni
je d n o m p roscu ili p ro scu postavlja izvesne uslove ko
ji se tešk o m ogu ispu niti, čin i to samo zbog toga jer
ne želi da je prepu sti drugom e i u osnovi želi da je
zadrži za sebe. O n je , da ne bi bilo ugroženo njeno
d evičanstvo, zatvara na neko nedostupno mesto (Per-
sej, G ilgam eš, T elef, R o m u l) i proganja, u slučaju da
se ogluši o njegovu nared bu, n ju i njen o dete neobu
zdanom m ržn jo m . N esvesne seksualne pobude nje
govog n ep rijateljsk o g d elov anja, zbog kojeg će mu se
kasnije njeg ov unuk o svetiti, pak, ja sn o pokazuju da
ju n ak u n jem u op et sam o u bija m uškarca koji hoće
da mu uskrati ljubav m ajke: dakle oca.
Ponovo se radi o poku šaju povratka izvornom ti
pu, kada se razd vajanjem uloge oca od uloge kralja
om ogućeno v raćan je p o ro d ičn o g rom ana jednostav
nom ocu njegovo seku n d a rn o uzvišenje u Boga pono
vo ukida, kao kod Perseja i drugih sinova devica,
Karne, Jona, Rom ula, Isusa. Sekun darna priroda tog
božanskog očinstva n aročito se ja s n o vidi u mitovima
kod kojih se božanskim duhom zatrudnela devica ka
snije udaje za sm rtnika (Isus, K am a, Jo n ), koji se
predstavlja kao stvarni otac, dok bi Bog kao otac bio
samo u najvećoj mogućoj meri potencirana dečja pred
stava o veličini i m oći oca.83 U jedn o se u tim mitovi- 81
96
ma konsekventno koristi drugde samo uzgred pome-
nuti motiv virginiteta majke, pri čemu prvi podsticaj
za to možda daje natčulna tendencija za uvođenjem
Boga. Porođaj device, pak, predstavlja najodlučnije
odbijanje oca, dovršenje celog mita, kako to pokazuje
legenda o Sargonu, koja pored vestalke-majke neće
uopšte da zna za oca.
Poslednji stupanj tog neprestanog ublažavanja ne
prijateljskog odnosa prema ocu predstavlja forma mita
u kojoj se lik kraljevskog progonitelja ne javlja pot
puno odvojen od lika oca, nego se izgubila svaka i
najdalja rodbinska veza sa porodicom junaka i on na
najotvoreniji način prema njoj zauzima neprijateljski
stav (kao kod Feriduna, Avrama, kralj Irod kod Isusa
i dr.). Od njegove prvobitno trostruke uloge kao oca,
kralja i progonitelja ostala mu je samo uloga kraljev
skog progonitelja, tiranina, ali se na osnovu celog
sklopa mita ima utisak da se ništa nije promenilo,
nego da je umesto oznake „otac” uvedena oznaka „ti
ranin”. Ovo za detinju predstavu tipično shvatanje
oca kao tiranina84 biće nam kasnije veoma značajno
97
za razum evanje izvesnih abnorm nih konstelacija tog
kom pleksa. K ao uzor za identifikaciju kralja sa ocem,
koju redovno nalazim o i u snovima odraslih, moglo
je poslužiti poreklo kraljevstva iz patrijarhata u poro
dici, na šta ukazuje i upotreba identičnih reci za kra
lja i oca u indoevropskim jezicim a (upor. nemačku
reč „Landesvater” — otac zem lje). Okretanje tj. vra
ćanje porodičnog rom ana stvarnim prilikama u tom
tipu mita ostvareno je gotovo do kraja. Roditelji skrom
nog porekla se prihvataju i priznaju iskrenošću koja
kao da direktno protivreči tendenciji celog mita. Ali
upravo to otkrivanje stvarnih prilika, koje smo do sa
da morali da prepustimo tum ačenju, omogućava nam
da njihovu tačnost dokažemo na samom materijalu.
U tom smislu ćem o izabrati za to naročito podesnu
biblijsku legendu o M ojsiju. Ako sada radi pojašnje
nja odnosa ukratko rezim iram o rezultat našeg dosa
dašnjeg postupka u tum ačenju ovih stvari, onda će se
pokazati, pošto smo odbacili razdvajanje u likove oca
i tiranskog progonitelja, identitet oba para roditelja i
mi u otmenim roditeljima čujem o odjek ponesene
predstave koju je dete isprva imalo o svojim roditelji
ma. Legenda o M ojsiju nam stvarno pokazuje rodite
lje junaka lišene svih uzvišenih atributa; oni su jed
nostavni ljudi koji su nežni prema svom detetu i ne
misle ni na koji način da mu naškode. Ispoljavanje
nežnih osećanja prema detetu je pak tu, kao i svuda
(vid. Akija, vrtlara kod Gilgameša, vozara kod Kame,
ribara kod Peraeja itd.) dokaa prirodnog roditeljstva.
98
S time je povezan i u toj formi mita korišćeni motiv
odbacivanja: Dete se u jednoj korpi baca u vodu, ali
ne u nameri da ono strada (kao, na primer, u slučaju
Edipa i mnogih drugih junaka), nego s namerom da
ono bude spaseno (vid. i povest o Avramovoj mlado
sti). Isto tako je, ono što je za oca na višem položaju
bilo upozorenje o predstojećoj nesreći, za onog skrom
nog proročanstvo puno obećanja (vid. u priči o rođe
nju Isusa proročanstvo dato Irodu i Josifov san), koje
potpuno odgovara nadama koje sebi većina roditelja
pravi o budućem životu svog potomka.
Ako, pak, sa stanovišta prvobitne tendencije ro
mana smatramo da je Bitija, kćerka faraona, dete iz
vukla iz vode, a to znači da ga je rodila, onda nam se
ukazuje već poznata šema (tipa dede) o kralju čija
kćerka treba da rodi sina, ali on, upozoren kobnim
tumačenjem jednog sna, odluči da ubije svoje buduće
unuče. Sluškinji njegove kćerke (koja u biblijskoj pri
či po nalogu princeze izvlači kovčežić iz reke) kralj
će narediti da novorođenče položi u jedan kovčežić i
da ga baci u reku Nil kako bi tamo nestalo (tu bi se
motiv odbacivanja prirodno javio sa stanovišta otme-
nih roditelja u svom prvobitno pogubnom značenju).
Kovčežić sa detetom će onda naći obični ljudi i siro
mašna žena će (kao dojilja) podići dete, ali će ga ka
da odraste princeza priznati za svog sina (baš kao što
se u šemi završava priznanjem od strane otmenih ro
ditelja). Kada bi nam saga o Mojsiju stajala na raspo
laganju u toj prvobitnoj formi koju smo rekonstrui-
99
sali na o sn o v u raspoloživog m aterijala85, onda bi re
zultat našeg tu m ače n ja verovatno bio ono što nam
saču van i m it i kazuje: da njegova rođena majka nije
bila nikakva p rin ceza nego kao d ojilja jedna siroma
šna žena, a n jen m už njegov otac. Tom tumačenju
od govara preoblikovani m it kao predanje, a okolnost
da nam o stv aren o p reo b lik o v an je, koje smo ovde pri
b liž n o izveli, nudi d o bro poznati tip mita predstavlja
svojev rsnu potvrdu našeg tum ačenja.
A ko sm o im ali neoček ivan u sreću da tačnost na
šeg tu m a če n ja p o kažem o na sam om materijalu, onda
je sada v rem e da o p rav d am o održivost našeg opšteg
stanovišta na k o jem počiva ćela ta tehnika. Rezultati
našeg tu m ačen ja stvarali su do sada utisak da ćelo
stvaranje m ita polazi od sam og ju naka, i to od mla
dog ju n aka; štaviše, m i sm o od sam og početka stali
na to stanovište sam im tim e što sm o junaka sage
analogizirali sa Ja deteta. Sada sm o obavezni da te
pretpostavke i rezultate usklad im o sa našim uobičaje
nim shvatanjim a o stvaran ju m ita, k o jim a kao da di
rektno protivreće.
M itove dakako ne pravi ju n ak , a p onajm anje onaj
koji je još dete, nego, kao što već odavno znam o, na
rod odraslih. Podsticaj pri to m e očevidno predstavlja
100
čuđenje zbog pojave junaka, čiji izuzetni životni put
narod može da zamisli samo tako da je počeo čud
nim detinjstvom. To njegovo neobično detinjstvo pak
uobličavaju pojedini mitotvorci — u takve začelo mo
ramo da pretočimo neodređeni pojam narodne duše
— iz svoje sopstvene detinje svesti. I kada junaku ta
ko podmeću njegovu detinju priču, oni se identifiku-
ju s njime, takoreći kažu: takav junak sam bio i ja.
Tako je, dakle, pravi junak romanesknog pesništva Ja
koje se u junaku ponovo nalazi, pomerajući se una
trag u vreme kada je samo bilo junak sa svojim pr
vim junačkim delom, pobunom protiv oca. Sopstve-
no junaštvo Ja ponovo nalazi samo u detinjstvu i za
to mora da poturi junaku svoju pobunu, da mu pri
doda ono u čemu je samo bilo junak. Ono svoju na-
meru izvodi infantilnim motivima i materijalima, vra
ćajući se na svoj dečji roman i poturajući ga junaku.
Odrasli stvara, dakle, mitove na taj način što se po
sredstvom fantazije vraća u detinjstvo86, pri čemu svo
ju sopstvenu priču o detinjstvu pripisuje junaku. Ten
dencija celog ovog postupka se sastoji u opravdanju
pojedinačnih individua naroda zbog njihove pobune
protiv oca. Tako mit osim opravdanja junaka zbog
njegove revolucionarne pobune sadrži i opravdanje
pojedinca zbog njegove pobune protiv oca. To ga je
pritiskalo od detinjstva, pošto kasnije ipak nije po-
101
sta o ju n a k . Sad a m o že da se opravda pozivajući se na
to d a m u je o ta c d ao povod za neprijateljstvo i u
isto m p e s n ičk o m o stv a re n ju , kao što sm o videli, pro
b ija se i n e ž n o o se ć a n je za o ca.
T i su m o tiv i, d ak le, p roistek li iz dva suprotna
m o tiv a k o ji se, s je d n e stran e, potčinjavaju motivu
o p rav d an ja p o je d in c a p o sred stv o m junaka i motivu
n e žn o sti i zah v aln o sti p rem a rod iteljim a, i s druge
stran e m o tiv u p o b u n e p ro tiv oca. Ali u tim mitovima
n ije ja s n o isk azan o da se k o n flik t sa o cem zasniva na
sek su aln o m rivalstvu u o d n o su na m ajku.
Sada jo š p re o sta je da u k ratk o ukažem o na izve
sne k o m p lik a cije o v o g sada sad ržajn o om eđenog mi
ta o ro đ en ju ju n a k a , k ak o u n u tar n jegovog užeg uob
ličen ja tako i u vezi sa d ru g im m ito v im a ili pojedi
nim stran im m ito v im a.
lzvesne k o m p lik a cije u n u ta r sam o g m ita o rode
nju o b ja šn je n e su iz n je g o v o g p a ra n o id n o g karaktera,
od nosn o kao o d v ajan ja od ličn o sti kraljevskog oca
i p rogonitelja. U p o je d in im m ito v im a, a naročito u
bajkam a k o je spadaju o v am o ,*7 u m n o žav an je mitskih
likova i sa n jim a, p riro d n o , i m o tiv a, pa i celih priča,
ide tako daleko da su p onek ad izvo rn e crte potpuno
prekrivene tim d od atkom . T o u m n o žav an je je toliko
102
raznovrsno i razvijeno da se ono više ne može obja
sniti mehanizmom razlaganja. Uz to se novi likovi ne
odlikuju više sa toliko samostalnosti kao likovi stvo
reni odvajanjem, nego više imaju karakter kopije, oni
su naprosto, da upotrebimo jedan karakteristični mi
tološki termin, dubleti. Pokazaćemo samo na jednom
naizgled veoma komplikovanom primeru, herodotov-
skoj verziji sage o Kiru, da ni ti dubleti nisu ukloplje
ni samo radi ukrasa ili ostvarenja privida istorijske
vernosti, nego da su nerazlučivo povezani sa stvara
njem mita i njihovom tendencijom. I u sagi o Kiru,
kao i u drugim mitovima, nasuprot kraljevskom dedi
Astijagesu i njegovoj kčerki zajedno sa njenim supru
gom stoje govedar i njegova žena. A pored njih kreće
se ceo niz likova koji se na prvi pogled lako daju
grupisati: između otmenog para roditelja sa detetom
(Kirom) i pastirskog para sa detetom stoje ministar
Harpagos sa svojom ženom i sinom i plemeniti Ar-
tembares sa svojim detetom. Naš za osobenosti stva
ranja mita već izoštreni pogled bez daljnjega prepo
znaje u oba roditeljska para dublete pravih roditelja i
u svim učesnicima identične likove roditelja i njiho
vog deteta; takvo viđenje stvari nam sugeriše sam mit
na osnovu nekoliko svojih crta. Harpagos dobija dete
od kralja, s tim da ga ukloni i ostavi negde na nekom
pustom mestu, on postupa, dakle, sasvim kao kraljev
ski otac i ostaje veran svojoj fiktivnoj ulozi oca i u
tome da dete neće — zato što je u srodstvu s njim —
sam da ubije nego ga predaje pastiru Mitradatesu,
103
ko ji se tako opet identifikuje sa Harpagosom. Ali i
plem eniti A rtem bares, čijeg će sina Kir istući, identi
fikuje se sa H arpagosom : naime, kao što Artembares
sa svojim istučenim sinom stoji pred kraljem zahte
vajući zadovoljenje, tako neposredno posle toga Har-
pagos stoji pred kraljem , pa i on, pozvan na odgo
vornost, m ora da dovede svog sina. Dakle, i Artem
bares sporadično igra ulogu oca junaka, što ktesijan
ska verzija u potpunosti potvrđuje napomenom da se
plem eniti čovek koji j e pastirskog sina Kira prihvatio
kao svog zvao Artem bares. Još jasniji od identiteta ra
znih očeva je identitet njihove dece, kojim se opet,
prirodno, potvrđuje identitet očeva. Pre svega, sva su
deca istog uzrasta. Ne samo sin princeze i dete pasti
ra, koji se rađaju u isto vreme, nego Herodot izričito
ističe da se Kir igrao „kraljevske igre”, u kojoj je istu-
kao Artembaresovog sina, sa „dečacima istog uzra
sta”. Takođe ističe — gotovo nam erno — da je i sin
Harpagosa , koji Kiru što ga je kralj priznao treba da
bude dodeljen kao drugar u igri, „otprilike” istih go
dina kao i Kir. Nadalje, ostatke tog dećaka iznose
pred njegovog oca Harpagosa u jednoj košari; a u
košari treba i tek rođeni Kir da bude bačen u vodu,
što će se onda i dogoditi detetu kojim je zamenjen,
pastirskom sinu, čiji je identitet sa Kirom po Justino-
vom izveštaju posve očevidan. U tom izveštaju se Kir
čak zamenjuje živo rođenim detetom pastira, jedan
paradoks roditeljskog osećanja. koji se, međutim uki-
da saznanjem da se lom zamenom u osnovi zapravo
104
ništa nije izmenilo. Razumljivije se pak čini kada pa-
stireva žena, kao kod Herodota, umesto svog mrtvoro
đenog dečaka želi da podigne živo kraljevsko dete; ali
i tu je opet jasan identitet dečaka, jer kao što je rani
je pastirski sin namesto Kira bio mrtav, tako će —
dvanaest godina kasnije — sin Harpagosa (i u koša
ri!) direktno biti ubijen umesto Kira, koga je Harpa-
gos ostavio u životu.88 Stiče se utisak da su sva umno
žavanja Kira, pošto su poslužila u određene svrhe,
ponovo uklonjena kao ometajući faktor. Ta svrha sa
stoji se očevidno u tendenciji uzvišenja koja je ima
nentna porodičnom romanu. Jer kao što se junak u
raznim dupliranjima svoje ličnosti i svojih roditelja
uspinje društvenim lestvicama, posredstvom Artem-
baresa koji je u kraljevoj milosti i prvog ministra
Harpagosa, orođenog sa kraljem, sve do princa, te
ostvaruje karijeru koja je prikazana u ktesijanskoj ver
ziji, gde Kir od pastirskog sina napreduje u mini
stra,84 tako uvek uklanja poslednje tragove svog uspo-
105
na, pa se ran iji K ir, pošto je prošao гагпе stadijume
to g razv o jn o g puta, uklanja.90
V id im o, dakle, da se taj komplikovani mit sa mno
štvom likova pojednostavljuje i da se redukuje ili svo
di na tri lika, naim e na junaka i njegove roditelje.
S ličn o sto je stvari sa likovim a u mnogim drugim mi
tovim a. T a m o se dupliranje odnosi na kćerku, kao u
legendi o M o jsiju gde princeza-m ajka, radi usposta
v ljan ja id entiteta obe porodice91, kod siromašnih lju
di nastupa i kao kćerka (M irjam ), koja je samo jedna
polovina m ajke, ko ja se javlja razložena u princezu i
106
siromašnu ženu. Ako se đupliranja odnose na oca,
onda se njegovi umnoženi likovi, za razliku od stra
nih osoba, po pravilu javljaju kao rođaci, naročito
kao braća, kao na primer u sagi o Hamletu. Na sličan
način može onda deda koji zastupa oca da se pojavi
dupliran jednim bratom, koji je onda kao stric pro
tivnik junaka, kao kod Romula, Perseja itd. Druga
đupliranja u naizgled komplikovanim tvorevinama sa
ga (na primer kod Kajkhosrava, Feriduna i dr.) daju
se lako sagledati sa tih stanovišta.
Dupliranje oca odn. dede posredstvom jednog bra
ta vodi, ako se produženo u narednu generaciju od
nosi na samog junaka, do mitova o braći, na šta ovde
možemo samo da ukažemo. Likovi dečaka koji su se
u sagi o Kiru, pošto su ispunili svoju svrhu — da se
uzvisi poreklo junaka — ponovo rasplinuli u ništa,
treba samo da dobiju svoj samostalni život i onda
stoje nasuprot junaku kao ravnopravni konkurenti,
kao njegova braća. Prvobitni sklop će se možda bo
lje sagledati ako se strani dubleti junaka shvate kao
ubledela braća, koja, kao i brat-blizanac, moraju da
umru za junaka. Kao što otac stoji na putu sinu, tako
se i naivnom realizacijom detinjih fantazija jedno
stavno uklanja konkurencija brata, jer junaku nije
potrebna nikakva porodica.
U komplikacije našeg mita sa drugim mitovima
spada, pored već prenebregnutog mita o neprijatelj
skoj braći, i pravi mit o incestu, onako kako čini je
zgro priče o Edipu. U mitu o rođenju junaka majka i
107
njen odnos prema junaku potisnuti su u drugi plan.
Ali zato pada u oči jedan drugi motiv: da majku
skromnog porekla tako često zastupa jedna životinja.
Taj m o tiv živ o tin ja koje p ru ž a ju p o m o ć 92 delom spada
u red onih elemenata čije bi razjašnjavanje uveliko
prevazilazilo okvire i postavljeni cilj ovog rada. U na
še tumačenje motiv životinje bi se možda mogao uk
lopiti ovakvim razmišljanjem: Na sličan način kao što
projekcija na oca opravdava neprijateljski stav sina,
tako i unižavanje majke u životinju treba da opravda
nezahvalnost sina koji je odbacuje. Isključiva uloga
dojilje, koja je majci dodeljena kod ove zamene živo
tinjom, ima svoje ishodište, na sličan način kao i
odvajanje kraljevskog progonitelja od oca, u razdva
janju majke u uloge roditeljke i hraniteljke. To razla
ganje služi opet tendenciji uznošenja na taj način što
je za „otmenu majku” rezervisana uloga roditeljke,
dok se jednostavna žena koja se ne može izlučiti iz
povesti mladosti mora zadovoljiti ulogom dojilje. Ži
votinja je pak naročito podesna za tu zamenu jer i
detetu čini jasnim seksualne momente i zato što ve-
rovatno u prikrivanju tih momenata treba potražiti
korene pobune deteta protiv roditelja. Kao što odla
ganje u kovčežić i bacanje u vodu čin rađanja na de-
108
tinji način takoreći aseksualizuje — decu roda93 izvla
či iz vode i donosi roditeljima u jednoj košari — tako
priča o životinji koriguje tu predstavu ukazivanjem
na sličnost čina rađanja kod čoveka i životinje. Uvo
đenje ovog motiva moglo bi se shvatiti i sa parodij-
skog stanovišta ako se prihvati da dete u svom ne
znanju prihvata bajku o rodi svojih roditelja i dodaje:
Ako je životinja mogla da me donese, onda je mogla
i da me podoji. Ali razdvajanje roditeljke od hrani-
teljke, koja zapravo nastoji da rođenu majku ukloni
pomoću jedne životinje (strana dojilja), na kraju kra
jeva ne kazuje ništa drugo nego: žena koja me je do
jila je moja majka, iskaz koji je u legendi o Mojsiju
već direktno otelovljen. Upravo tamo dojilja postaje
žena koja je njegova rođena majka (slično i kod He-
rakla).
109
Na druge motive, koji stoje u labavijoj vezi sa te
lim mitom, ovde možemo samo ukratko da ukaže
mo. Tako na motiv pretvaranja i praviti se glupim,
koji je dotaknut kod basne kao opšte detinje držan*
prema odraslima, zatim na telesne nedostatke nekih
junaka (Zal, Edip, Hefest), koji možda treba da po
služe opravdanju pojedinca koji prekore koje je mo
rao da čuje od oca zbog nekih grešaka ili mana sa
odgovarajućim naglašavanjem uključuje u mit i juna
ku pripisuje slabosti koje pritiskuju njegovu samo-
svest.
Istraživanje psihološkog značaja mita o rođenju
junaka ne bismo mogli smatrati završenim ako ne bi
smo istakli i njegove veze sa izvesnim duševnim obo
ljenjima, koja su začelo morala pasti u oči i onom ko
nije psihijatrijski obrazovan, ili možda baš takvom.
Naši mitovi o junacima, naime, poklapaju se u mno
gim bitnim crtama sa sumanutim idejama izvesnih
duševno obolelih osoba koje pate od manije gonjenja
ili veličine, takozvanim p a ra n o ic im a . Sistem sumanu
tosti takvih osoba potpuno je sazdan kao naš mit, pa
otuda, koliko god da je nedostupan čak i psihoanali
tičkim naporima, dozvoljava da se zaključi da tu po
stoji ista psihička motivacija kao kod neurotićkog po
rodičnog romana koji se da analizirati. Tako, na pri
mer, paranoik tvrdi da ljudi čije ime nosi nisu njego
vi stvarni roditelji, on je uistinu sin nekog kneza, ali
je iz nekog tajanstvenog razloga morao da bude uk
lonjen, pa je zbog toga predat svojim „roditeljima”
110
da ga podignu. „Njegovi neprijatelji bi da održe tu
fikciju da je skrom nog porekla, kako bi bile onem o
gućene njegove opravdane aspiracije na krunu ili ve
lika bogatstva.“'* Takvim slučajevim a se često bave
psihijatri ili sudovi.*5
111
Mi smo o toj prisnoj vezi našeg mita za sumanu-
tošću paranoika već ovlaš govorili prilikom karakteri-
zacije mita kao paranoidne tvorevine, što tek ovde
dobija svoju punu potvrdu. Upadljiva okolnost da
paranoik otvoreno pripoveda ceo roman više nam se
ne može učiniti zagonetnom otkako su nam duboko
umna istraživanja Frojda pokazala da se analizom
razmotrene fantazije histerika sadržajno do u pojedi
nosti poklapaju sa jadikovkama progonjenih paranoi
ka i da nam se identični sadržaj predočava i kao real
nost u radnjama perverznih osoba u cilju zadovolje
nja svojih želja.*96 Ali kod paranoika se jasno pokazu
je i egoistički karakter celog sistema. Za njega je uz-
nošenje svojih roditelja samo sredstvo za sopstveno
uznošenje i on po pravilu u središte celog sistema
stavlja samo rezultat porodičnog romana sa apodik-
tičkim iskazom: ja sam car (ili kralj). Ali on se time
— govoreno simbolikom sna i mita, koja je i simboli
ka svake druge, čak i „bolesne” aktivnosti fantazije —
samo stavlja na mesto oca, čime i junak završava svo
ju pobunu protiv oca. Ali obojica to mogu zbog toga
što konflikt sa ocem, koji, kako to nagoveštavaju naj
novija saznanja, svoje ishodište ima u prikrivanju sek-
112
sualnih rad n ji, p o staje ilu zoran u m o m en tu kada je
d ečak sam po stao od raslo stv o ren je, kada je sam p o
stao o tac. N am etljiv i gest k o jim se p aran o ik stavlja
na m esto o ca, d akle sam p o staje o tac, d oim a se kao
ilustracija čestih od govora k o je m ali d ečak im a sprem
ne na p rek o re ili izgovore k o ji se u p ućuju njegovoj
iritira ju ć o j rad o zn alo sti, o tp rilik e u fo rm i: Č ekaj sa
m o , kada sam b u d em b io tata, i ja ću sve to znati.
Pored p aran o ik a, i n je g o v a so cija ln i pand an zaslužuje
da bu d e p o m e n u t. K ao što, n aim e, u iskazivanju sa
d ržajn o id en tičn ih fantazija nasuprot histeriku, k o ji ih
je p o tisn u o , s to ji p erv erzna o so b a k o ja ih ostvaruje,
tako i n asu p ro t b o lesn o g , p asiv nog p aran oik a, k o jem
je up ravo n e o p h o d n a su m an u to st kao ko rek cija n e
p o d n o šljiv e m u stv arn o sti, s to ji aktivni prestupnik,
k o ji poku šava da izm en i stv arn o st po svom nahođe
nju : to je u to m sp ecijaln o m slučaju an a rh ista . I ju
nak, kak o to p o k azu je njeg o vo o d v ajan je od roditelja,
p o čin je svoju aktivnost suprotstavljanjem starijoj gen e
ra ciji; o n je b u n to v n ik i o b n o v itelj istov rem eno, o n je
rev o lu cio n ar. Svaki rev o lu cio n ar je prvobitno nepo
slušni sin, je d a n p o b u n jen ik protiv o ca.97 Ali d ok pa-
113
ranoik, u skladu sa svojim pasivnim karakterom, mo
ra da otrpi proganjanja i nepodobštine, koje u kraj
njoj liniji potiču od oca i koje nastoji da izbegne na
taj način što će sebe postaviti na mesto oca, anarhista
ostaje verniji junačkom karakteru po tome što će
uskoro sam postati progonitelj kraljeva i na kraju,
kao junak, ubiti kralja. Razlika je samo u tome da
stvarno junačko delo leži u realnoj opravdanosti, šta-
više nužnosti dela, koje otuda nailazi na opšte odo
bravanje i od svih se slavi.98 Bolesna crta i kod zlo
činca leži u patološkom pomeranju mržnje sa oca na
— ali još uopštenije i otuda još izobličenije — stvar
ne kraljeve. I kada se junak zbog istog dela slavi, a da
se uopšte ne mari za njegovu psihičku motivaciju, on
da anarhistu s pravom od oštrijih kazni opravdava —
pokraj naoko sasvim drugačije motivacije, recimo po
litičke — činjenica da je ipak ubio nekog sasvim dru
gog nego što je zapravo mislio.99
Ali za ovaj put ćemo, ovde gde se na uskoj raz-
delnici nevini detinji život u fantaziji, neurotski fan
tazmi potisnuti u nesvesno, pesničko stvaranje mito
va i izvesne forme duševne bolesti i zločina sadržajno
i u svojim uzrocima i pogonskim snagama tako pri-
S a r g o n ................................................................................................20
M o j s i j e ................................................................................................ 21
K a r n a ..................................................................................... 24
E d i p .............................................................................................................2 6
P a r i š ............................................................................................................. 30
T e l e f ............................................................................................................. 31
P e r s e j............................................................................................................. 33
G i l g a m e š ...................................................................................................3 4
K i r .................................................................................................................. 35
R o m u l ...................................................................................... 53
H e r a k l e ........................................................................................................ 58
‘ I s u s ...................................................................................................... 61
Z i g f r i d ........................................................................................................6 8
L o e n g r i n ...................................................................................................7 0
Oto Rank
MIT O ROĐENJU JUNAKA
Pokušaj psihološkog tumačenja mita
Korektura
Olivera Cibula
Kompjuterski slog
Mladen Mozetić, GRAFIČAR, Novi Sad
Štampa
Budućnost, Novi Sad
ISBN 978-86-86611-08-6
2007.
IS B N 9 7 8 - 8 6 -8 6 6 1 1 - 0 8 - 6 i
C O B IS S .S R -ID 2 2 6 1 2 8 3 9 1
Oto Rank (Otto Rank, 1884—1939),
rođen u siromašnoj jevrejskoj porodici
u Beču, bio je jedan od najrevnosnijih
sledbenika i pristalica Sigmunda Frojda
i jedan od najznačajnijih predstavnika
druge generacije psihoanalitičara (Karl
Abraham, Šandor Ferenci, Vilhelm Rajh,
Teodor Rajk i dr.). Izvesno vreme je,
posle Junga i Adlera, smatran nasledni-
kom Frojda, ali se i on razišao sa svojim
učiteljem i 1926. preselio u Pariz, odakle
je 1936. prešao u Ameriku, gde je umro
1939. godine. Pažnju Frojda i njegovih
sledbenika privukao je već svojom pr
vom značajnijom studijom Mit o rođe
nju junaka (1909), posle koje je ubrzo
objavio svoje obimno delo Motiv ince
sta u pesništvu i sagama (1912), u ko
jem se suvereno kreće po svetskoj knji
ževnosti od antike sve do novog doba.
Među njegova značajnija dela spadaju:
Značaj psihoanalize za duhovne nauke
(1913), Trauma rođenja (1924), Tehnika
psihoanalize (1926), Umetnost i umetni-
ci (1930) i dr.
Celokupnim svojim obrazovanjem Oto
Rank kao đa je bio predodređen da obra
di ono područje psihoanalize do kojeg
je Frojdu bilo veoma stalo — područje
mita. Zahvaljujući svom izvanrednom po
znavanju književnosti i duhovne pove-
snice čovečanstva, Oto Rank je bio u
stanju da tragom podsticaja Frojda po
sebnu pažnju posveti mitu, pa je u svo
joj studiji Mit o rođenju junaka na upe
čatljiv način pokazao da je mit jedan
proizvod fantazije, u čijem nastanku bit
nog udela imaju nesvesne duševne sna
ge. Celim svojim sklopom, posebno obi
ljem primera na kojima se zasniva Ran-
kovo psihoanalitičko osvetljenje procesa
rađanja junaka, ova studija i danas de-
luje zanimljivo i podsticajno, pogotovo
kao prethodnica njegovog kapitalnog de-
la Motiv incesta u pesnistvu i sagama.