Professional Documents
Culture Documents
Разматрајући етапе („векове“) духовног живота сваке особе у светлу етапа духовног раста
читавог човечанства и, посебно, проблема нашег доба, позивајући се на наслеђе великих
духовних покрета хришћанства Византије , Сирији, Египту и Русији, аутор покушава да
оцрта и предложи одређену духовну методу савременом човеку - аскезу која би била и
традиционална и у складу са нашим временом.
Павел Евдокимов
Три главне теме спајају се у овој књизи. Прво, како би истерао „стражаре пред вратима“
који не дозвољавају толиком броју људи добре воље да виде Бога, Бога живога,
Евдокимов предлаже одговор на процес који је савремени атеизам покренуо против
Свемогућег, где је Он оптужен од свега светског зла (и наравно за оно време које је
прошло од смрти Евдокимова, друштво „потрошње и учтивости“, како га Доменац назива,
значајно се развило; чини се да је равнодушност за њега карактеристичнија од атеизма ,
али олако притисните на такве "равнодушне", а све исте старе атеистичке аргументе,
читајте - антитеистичке, који су, преставши да - бар у нашим земљама - припадају
интелигенцији, постали власништво маса) . У договору са неким грчким оцима и руским
религиозним филозофима, Павел Евдокимов скреће посебну пажњу на чињеницу да сам
стваралачки чин садржи одређени ризик за Створитеља (ово је „Јагње заклано с почетка
света“ из Апокалипсе које је прочитао Руска духовност). Истиче слабост у којој се свемоћ
усавршава, будући да ствара слободу. Бог постаје рањив све до Крста. Предвиђајући и
довршавајући из чисто теолошке перспективе основну интуицију Ренеа Гирарда,
Евдокимов у помирењу показује не жртву Сина Оцу, већ васкрсење човечанства из
његовог трагичног стања победоносном „кенозом“ Велике суботе, у којој мења се сам
смисао смрти. Поново се појављује „агапијски“ аргумент Достојевског, доказ постојања
Бога бескрајним постојањем љубави скривене у човеку, доказ Бога кроз човека, који није
ништа друго него тежња за Њим. „Ти си Онај кога моје срце воли“, волео је да понавља П.
Евдокимов након једног од кападокијских отаца ...
Фокус књиге је покушај да се оцрта одређени духовни метод - аскеза, који би био и
традиционалан и у складу са нашим временом. У основи, поента уопште није - и овде се
значење наслова књиге у потпуности открива - да се понове подвизи пустињаштва и
борбе, који одређују целокупну снагу првобитног монаштва. С обзиром на пропадајућу
паганску душу, иманентну религиозност блискоисточног синкретизма - космичку магију,
пустињски су оци извршили неку врсту глобалног егзорцизма, а његово значење ће остати
заувек. Од сада се мора ићи путем трансформације, а не одбацивања. Осим тога,
Евдокимов показује да се сам онтолошки тип променио: традиционални аскетизам је
радио на моћној виталној сили својственој друштвима тишине и спорости, а у односу на
примитивне и грубе манифестације греха. Дрво је већ постојало, требало га је само
орезати. Данас постоји потреба за заштитом, јачањем и враћањем њене двоструке
укорењености - на земљи и на небу. Будући да техничка цивилизација великих градова,
непрестано обнављање слика и звукова одсеца човека од виталног, основног, потребно је
прво да се поново створи, умири, продуби живот, а не само да се раскине са простором,
преплављен енергијом и магијом, већ се и обнавља , како је саветовао Габриел Марцел,
„орфички“ брачни уговор са божанским стварањем, да поврати „љубав према животу“ и
шарм бића. Данас, аскеза мора узети у обзир и крхкије, сложеније и одсутније стање
човека, грех који је постао више него икад распадање душе, искушење непостојања,
досада и очај (што неизбежно следи пад у пароксизам). Ове поноре (и ове вулгарности)
први је открио Достојевски, показао је да су од сада парадоксално место присуства
Христа: Христа који не поучава, већ зрачи љубављу, лепотом, слободом у тишини
тишине. Евдокимов примењује читаву руску религијску филозофију на ове увиде
Достојевског, открива значење речи „целомудреност“ не као првенствено сексуалне
уздржаности (брак може бити и „чедан“), већ као интегритет душе, као окупљање читаво
људско биће по милости, као покрет са Христом и у Нем, "од двојства до јединства" - то је
назив дела Ренеа Жирара, посвећеног великом руском писцу.
Дакле, човек је позван да већ сада учествује у Краљевству, јер вечност у Христу почиње
већ у овом свету. Он предвиђа, иако пролазно, као да ватра додирује дубину његовог срца
(све док срце не постане ватра) - тишину, мир, миловање божанског присуства. А Павел
Евдокимов цитира Евагрија како би нам представио слику духовне личности:
Оливије Клеман
Увод
Кроз све звукове света, ако знамо да слушамо, пита нас Смисао ствари. Више него икад,
људско постојање носи са собом захтев за непобитном јасноћом, поставља једино озбиљно
питање које се може упутити било којој особи. Изван оквира било које катехетске или
проповедничке литературе, на нивоу свести ослобођеног било каквих предрасуда, верник
20. века позван је да каже: шта је Бог? А атеиста - то јест, онај који пориче - да одреди
објекат свог порицања.
Питање је узбудљиво, а ако одговор не дође дуго, тишина је освежавајућа. Ово питање
помаже да се отвори самој особи, то је начин да му кажете: ко сте ви?
Свако ко каже: Бог је Творац, Провидност, Спаситељ, репродукује странице уџбеника или
сведочи о спекулацијама, о дијалектичкој удаљености између себе и Бога. У овом случају,
Бог није Све, страствено и спонтано заробљен у непосредној датости Његовог откривења.
Један од најтежих подвижника, Св. Јохн Цлимацус је рекао да се Бог мора волети као што
младожења воли младу. Љубавник, страствено однесен од некога, рекао би: "Да, то је
све! .. Ово је мој живот! .. Само ово је! .. Све остало ништа не вреди, једноставно не
постоји!" Св. Григорије Ниски, на граници дивљења, прасне само: „Ти, кога моје срце
воли ...“ 4
Атеизам одбија само идеологију, систем, спекулације, које човека најчешће заварају, али
никада божанску стварност, која се открива само вером.
Патристичка традиција одбацује сваку дефиницију Бога, јер је Бог изнад сваке људске
речи: „Појмови стварају божанске идоле, само дивљење хвата нешто“, св. Григорије 5. За
очеве, реч "Бог" је у вокативу, то је апел Неизрецивом.
Нема мање потешкоћа са човеком, због чега је једном приликом Теофил Антиохијски
рекао: „Покажи ми свог човека, па ћу ти ја показати свог Бога“ 6. Божанска мистерија
огледа се у људском огледалу. Апостол Петар говори о хомо цордис абсцондитус,
„најдубљем човеку срца“ (1. Петрова 3: 4). Деус абсцондитус, тајанствени, скривени Бог,
створио је свог пандана, свој алтер его: хомо абсцондитус, мистериозни човек.
„Највећа ствар која се дешава између Бога и људског срца је волети и бити вољен“, кажу
велики подвижници 8.
„Немогуће је видети Бога и остати жив“ (Изл. 33:20). За очеве ово библијско упозорење
значи: немогуће је видети Бога светлошћу нашег ума, никада не можете дати дефиницију
Богу, јер је свака дефиниција ограничење. Па ипак, "Он нам је ближи од нас самих." На
таквој дубини своје невероватне блискости, Бог окреће Своје лице према човеку и каже
му: „Ја сам свет“ (Ос.11: 9). Од својих имена бира оно које Га највише скрива. Он је чак и
„Трисагион“: „Свет, свет, свет“, анђели плачу у победничкој песми, откривајући тако
неупоредив, потпуно јединствен карактер божанске Светости. Мудрост, моћ, чак и љубав
могу пронаћи нешто слично и слично, али светост, напротив, нема аналога на овом свету,
не може се ни мерити ни поредити ни са чим на овом свету. Пре него што је горући грм,
суочен са прождирућом ватром Ту солус Санцтус, Ти си једно Свето (Откр. 15: 4), све
људско је само „прах и пепео“. Стога, када се појави Божја светост, ова агонија изазива у
човеку мистериум тремендум, свето страхопоштовање, неодољив осећај „нечег сасвим
другог“ 9. Ово никако није страх од непознатог, већ мистични ужас, врло карактеристичан
и прати сваку манифестацију „нуминозног“ 10: „Ја ћу послати свој ужас пред тобом“,
каже Бог (Изл 23:27); или опет: „Изуј ципеле с ногу; јер место на коме стојите је света
земља “(Изл. 3: 5).
Свет је пред нашим очима десакрализован, не наилазећи на отпор. Раније је свето било
знак створен од материје овог света и односи се на „потпуно другачије“, изражавајући ово
„потпуно другачије“, сведочећи овим знаком свог присуства. Али, да ли ово „потпуно
другачије“ нешто говори данашњој особи? За њега трансцендентно више ништа не
надилази, изгубило је сваку везу са стварношћу, не постоји - то је чињеница. И колико је
симптоматично често појављивање таквог облика атеизма као што је нормалан и органски
атеизам. Далеко од тога да се појављује као неуроза цивилизације, чини се пре да је израз
неког здравља, менталног стања лишеног сваке метафизичке анксиозности, потпуно
окупираног животом овог света, изгубивши осетљивост према религијском. Таква
„профаност“, тако насмејан и лишен илузија скептицизам не осваја ништа, али не
поставља ни једно питање о Богу. Данас бити паметан значи све разумети и не веровати
ни у шта.
У најбољем случају, такав положај учтиво уклања светост у смочници, далеко од света
људи, што значи да духовни живот уопште не занима савременог човека; он то сматра
бескорисним предметом који га само оптерећује, чије је место на тавану историје.