Professional Documents
Culture Documents
7.5. Conclusións.
A razón en Dilthey non é algo eterno e supratemporal e individual, coma en Kant, senón algo que cambia a través da
historia e que contén unha acumulación das acción e prácticas culturais anteriores.
Dilthey afirma que a historia consiste no desenvolvemento histórico dunha cosmovisión, que se forma a partir de
determinadas certezas inmediatas da vivencia e da vida en cada época. O seu obxectivo sería intentar facer unha
“comprensión da vida e da historia”. Ao contrario que os defensores do suxeito cognoscente (Locke, Hume, Kant...)
Dilthey pensa que a razón non é unha mera actividade de pensar, senón que hai outras forzas que inflúen no
coñecemento. No lugar do suxeito cognoscente, Dilthey pon a vivencia: non se trata de que haxa un suxeito puro que
recibe experiencias de fóra, senón que todo o que se capta da realidade está incluído nun todo que chama vivencia, sen
que haxa separación entre o suxeito e o mundo exterior.
A partir da vivencia e da totalidade da vida pode aparecer algo así como unha “razón pura”. O coñecemento debe partir
da realidade concreta máis próxima e non da actividade de pensar. A realidade é un conxunto de vivencias que na súa
unión forman a vida. A vida pode ser comprendida dende a vida; comprender é un movemento que sae da vida e volve
á vida.
Todos os procesos comprensivos e todas as experiencias humanas parten da vida e da conciencia entendida como
conxunto de vivencias.
Dilthey insiste na natureza histórica de todos os aspectos da vida humana. O espírito obxectivo non é un conxunto de
verdades eternas, senón que todas as creacións que saen da vida comunitaria son continxentes e relativas ao contexto no
que xurdiron. A diagnose do filósofo sería que toda aprehensión humana é relativa, que todo está en proceso e que non
hai nada que permaneza.
É dicir, o proxecto de fundamentar a obxectividade das ciencias do espírito acabaría fracasando, malia que Dilthey non
o confese abertamente. Se a reflexión é algo que sae da vida, mais que se lle enfronta para poder darlle estabilidade, é
dicir, certeza, coñecemento certo... entón semella que esa reflexión cae necesariamente do lado das ciencias naturais e
non pode constituírse como un método propio con aspiracións a obxectividade.