Professional Documents
Culture Documents
MÁRK
Egy teológus portréja
"?21
Kairosz Kiadó, 2013
K airosz B ibliai T anulmányok 5
S orozatszerkesztő :
Kocsi György
A MŰ EREDETI CÍMEI
Josef Ernst, Márkus: Ein theologisches Portrait, Patmos Verlag
Düsseldorf, l.Auflage, 1987.
© Josef Ernst
© Kairosz Kiadó, 2013
F ordították:
1-4; 7-12 Kocsi György
5-6 Imre Szabina
F edélterv:
Őri Kiss István
ISBN 978-963-662-600-6
ISSN 2061-8794
A kiadásért felel
Bedő György,
a Kairosz Kiadó igazgatója
1134 Budapest, Apály u. 2/b
www.kairosz.hu
N yomdai előkészítés:
Szalai László
N yomás és kötészet :
A.D. 2001 Kft.
F elelős vezető : Illés Zoltán
ELŐSZÓ A MAGYAR KIADÁSHOZ
5
(1,1; 15,39) mutatja be, aki nemcsak tanít, hirdeti az igét,
hanem hatalmas tetteket is végbevisz.
Márk evangéliuma részletesen taglal olyan témákat
is, amelyek változatlanul érdeklik a mai embereket. Ezek
közé tartozik például a világvége kérdése és problema
tikája. Vagy hogy az Isten országát hogyan kell elkép
zelnünk, mit is jelent az? De a passió is bizonyára ide
tartozik, a keresztre feszítés jelenetének három óraütésé
vel: a harmadik, hatodik és kilencedik óra megadásával
(15,25.33k). A másik két szinoptikus, Máté és Lukács
csak a hatodik és kilencedik órát említi, János pedig nem
említi az órákat. Márk bizonyára közössége nagypénteki
liturgiáját is rögzíti az órák megadásával.
Úgy gondoljuk, hogy az eddig megjelent kötetekkel
segíthettünk az érdeklődőknek az evangéliumok mélyebb
megismerésében. Márk portréja már az 5. kötete soro
zatunknak. A könyv végén a jövőben mindig felsorol
juk sorozatunk eddig megjelent köteteit, hogy olvasóink
folyamatosan tájékozódhassanak egyre gyarapodó kis
könyvtárunkról.
Megköszönöm munkatársaim, a fordítók és a szerkesz
tők fáradságos munkáját. Szeretnék ismételten köszönetét
mondani az egy éve elhunyt, s remélhetőleg a szemlélés
boldog állapotában élő Josef Ernst professzor úrnak, hogy
könyveinek magyar nyelvű megjelenését nagyvonalúan
támogatta.
Kocsi György’
sorozatszerkesztő
6
TARTALOM
7
5.1.2 Isten Fiának vallják a kereszteléskor: 1,11 .......64
5.1.3 Isten Fiának vallják a színeváltozáskor: 9,7 .....67
5.1.4 A démonok is Isten Fiának vallják: 3,11; 5,7 ....70
5.1.5 A „szeretett Fiú” a gonosz szőlőmunkásokról
szóló példabeszédben: 12,6k ............................71
5.1.6 A pogány százados Isten Fiának vallja: 15,39 ... 72
5.2 Az Em berfia....................................................... 74
5.2.1 A szenvedő Emberfia..........................................75
A szenvedés első megjövendölése: 8,31 ................ 76
A szenvedés második megjövendölése: 9,31 ......... 78
A szenvedés harmadik megjövendölése: 10,331c .... 79
Jézus megjövendöli elárulását tanítványainak
az Utolsó Vacsorán: 14,21 ................................ 80
5.2.2 A földi Emberfia .................................................82
Az Emberfiának van hatalma a bűnök
megbocsátására: 2 ,1 0 ....................................... 83
Az Emberfia ura a szombatnak: 2,28 ..................... 85
A szolgáló Emberfia: 10,45.................................... 87
5.2.3 Az Emberfia eljövetele az idők végén .............. 88
A világ vége és az Emberfia eljövetele: 13,26 ........ 89
A megtagadásról szóló mondás: 8,38 .................... 91
Jézus Emberfia-vallomása a főtanács előtt: 14,62 .... 93
5.2.4 Záró megfontolások az Emberfia névvel
kapcsolatban .......................................................95
6. A CSODAELBESZÉLÉSEK.............................. 97
6.1 A csodaelbeszélések - példák és típ u so k .............97
6.1.1 Ördögűzés a kafamaumi zsinagógában:
1,21-28 97
6.1.2 Egy nap Kafamaumban: 1,29-39 ................... 100
6.1.3 A béna meggyógyítása Kafamaumban:
2,1-12.............................................................. 104
6.1.4 A viharos tenger lecsendesítése: 4 ,35-41 .......106
6.1.5 Jairus lányának föltámasztása és
a vérfolyásos asszony meggyógyítása:
5,21—43 ........................................................... 109
6.1.6 A vak Bartimeus meggyógyítása
Jerikóban: 10,46-52 ........................................ 115
6.2 Záró megfontolások........................................ 117
7. A MESSIÁS-TITOK ........................................... 121
8. TANÍTVÁNYSÁG ÉS KÖVETÉS ..................... 127
8.1 Jézus tanítványai............................................... 128
8.1.1 Az első tanítványok meghívása: 1,16-20 ....... 128
8.1.2 A tanítványság és a kereszthordozás: 8,34 ..... 131
8.1.3 Az új életre hívó követés: 16,7 ....................... 134
8.2 A tizenkettő................................................... 137
8.2.1 A tizenkettő kiválasztása: 3,13-19 ................. 137
8.2.2 A tizenkettő kiküldése: 6,6b—13 ..................... 141
8.3 Péter, az első tanítvány ................................ 143
9. A PASSIÓ ELBESZÉLÉSE ................................ 149
9.1 Jézus passiója: az elbeszélés mint vallomás....... 150
9.2 A legrégebbi beszámoló a passióról................. 151
9.3 A legrégebbi passió-beszámolótól
a szenvedéstörténet elbeszéléséig................. 152
9.4 A Márk-passió teológiája ................................. 154
9.4.1 Jézus, a szenvedő Ig a z ................................... 155
9
9.4.2 Jézus Isten engesztelő Szolgája? .................... 157
9.4.3 A Passió és az Emberfia ítélete....................... 159
9.5 Záró megfontolás ............................................ 161
10. A MÁRK-EVANGÉLIUM ZÁRADÉKA ........ 163
11. MÁRK IRODALMI TELJESÍTMÉNYE ....... 167
11.1 A nem irodalmi stílusú írásbeliség................. 167
11.2 A feldolgozott források................................... 169
11.3 Az evangélista szerkesztői munkája.............. 170
11.4 Az istentisztelet mint rendező elv .................. 171
11.5 Összegzés ......................................................... 172
12. MÁRK PORTRÉJA AZ EVANGÉLIUMBAN ... 173
12.1 Márk képe a korai legendákban.................... 173
12.2 Márk az ő evangéliumának tükrében ........... 176
FÜGGELÉK............................................................ 179
FELHASZNÁLT IRODALOM ................................ 179
MUTATÓK ............................................................... 186
A Márk-evangélium az egyházi év
olvasmányainak rendjében .................................... 186
I. A B év olvasmányainak rendjében....................... 186
II. A hétköznapok olvasmányainak rendjében.......... 188
10
1. MARK, AZ EVANGÉLISTA
11
teljesen háttérben maradtak, illetve magában a művekben
egyáltalán nem említik őket. Az ókori egyháznak nyilván
nem volt semmi nehézsége az anonim evangéliumok
kal. Ha igaz, hogy az „örömhír” hirdetése önmagában
is megáll, és tekintélyét felsőbb helyről kapja, akkor az
olyan teológiai jellegű értékelések, mint az írás szent
sége, sugalmazottsága és tévedhetetlensége elsőbbséget
élveznek olyan problémákkal szemben, amelyek az iro
dalom létrehozásával és befogadásával függnek össze. Az
emberi szerző az ilyenfajta, a hittől indított szemléletmód
esetében természetesen csak alárendelt szerepet játszhat.
És még megjegyezzük, hogy az antik írások esetében
a szerzőség kérdését eleve másként értékelték, mint a
modem irodalom forgalmazásakor, ahol nagyon is világos
elképzelések vannak a szerzői jogról és a szellemi tulaj
donról.3 Az „evangélista” fogalmának a racionális tudo
mányos kiértékelés számára első használatát4 Antiochiai
Szent Theophilosznál5 (Rr. u. 190 körül) találjuk, de csak
Kr. u. 400 körül záródott le az a folyamat, hogy egy evan
géliumot egy meghatározott szerzőnek (nem pedig hagyo-
12
mányozónak!) tulajdonítsanak.6 Az evangélium ugyan
azon műfajának négy különböző példánya kifejezetten is
a négy szerző személyére irányította a figyelmet, akik a
fiatal egyház szóbeli és írásbeli hagyományát csodálatra
méltó szabadsággal megformálták, megváltoztatták, szer
kesztették és újrafogalmazták, vagy hozzáillesztették az
új korszak történeti adottságaihoz. Hogy ekkor az evan
gélisták „kézjegye” félreismerhetetlen kontúrokat kapott,
teljesen kézenfekvő. Hogy a kiindulópontunkhoz vissza
térjünk: a döntés az irodalomkritikai és történeti bibliai
exegézis mellett magával hozta a „Szentírás” emberi szer
zőinek a kérdését is.
A Márk-evangélium, amely most érdeklődésünk
középpontjában áll, annyiban különleges — ellentétben
Lukács evangéliumával -, hogy nem enged rátekinteni
a szerző íróasztalára. Annak az embernek, aki itt tollat
ragad, nem találjuk meg az irodalmi „én”-jét, de semmi
lyen utalást sem a munkamódszerére és sajátos szándé
kaira, melyek mégis összekötik művével (vö. Lk 1,1-4).
A szerző - eltekintve a vitatott felirattól - a szó legiga
zibb értelmében anonim marad. Az egyházi hagyomány
itt már kétségtelenül nagyon hamar segített magán.
Akisázsiai Hierapoliszi Papiász a Kr. utáni 2. század első
felében öt könyvet írt „Az Úr szavainak magyarázatá”-
ról. A történész Cezáreai Euszébiosz (fKr. u. 339 körül)
Egyháztörténetében a döntő szakaszt, amely fontos a
Márk-evangélium szerzősége szempontjából, áthagyomá
nyozta. A következőt írja:
13
„Márk, Péter szavainak értelmezője (hermeneütész)
volt, és gondosan följegyezte, amire emlékezett, ámde
nem abban a sorrendben, ahogyan az Úr mondta és tette.
O ugyanis se nem hallotta az Urat, és kísérője sem volt,
később azonban, ahogyan már említettem, Péter kísérője
volt, s az ő tanítását a szükség követelménye szerint ala
kította, de nem úgy, mintha létre akarná hozni az Úrról
szóló híradások összeállítását, úgyhogy Márk nem hibá
zott, amikor az egyes dolgokat úgy, amint arra emléke
zett, följegyezte. Csak az az egy volt a szándéka, hogy
semmit se hagyjon ki vagy hamisítson meg abból, amit
hallott [,..]”7
Papiász Márk Pétertől való függőségének alátámasztá
sára hivatkozhatott az IPét 5,13-ra („Köszöntenek titeket
a Babilonban élő, veletek együtt kiválasztottak és fiam,
Márk”). Az Apostolok Cselekedete többször is említ egy
bizonyos Jánost, melléknevén Márkot. Péternek a börtön
ből való kiszabadulásáról szóló elbeszélésben (ApCsel
12,1-17) őt annak a Máriának a fiaként mutatják be, aki
nek a házában a keresztény közösség imára és istentisz
teletre szokott összegyűlni. További megjegyzések azzal
kapcsolatban, hogy Márk időnként Pál missziós csoport
jához tartozott (ApCsel 13,5.13; 15,37), az apostol magá
ról tett kijelentéseiből igazolhatók (Filem 24; Kol 4,10;
2Tim 4,11). Az egyházi tradíció abból indul ki, hogy az
Újszövetségben többször is említett János Márk, illetőleg
14
Márk az evangélium szerzője.8 9101 Az újabb kommentárok
ellenben anonim írásról beszélnek, amelyet a hagyomány
biztosítása miatt ítéltek oda a Péter-tanítványnak.9 Mások
hasonló nevű szerzőre gondolnak, aki azonban kétségte
len nem állt közvetlen kapcsolatban Péterrel.10Az utóbbi
időben viszont az evangélium odaítélése a Péter tanít
ványnak hagyománytörténeti és teológiai okokból újra
növekvő egyetértésre talál.11
A Márk-evangélium Péter-képét más helyütt még ala
posabban is megvizsgáljuk majd, egyelőre annyit állapí
tunk meg, hogy a Mark-evangélium szerzője utáni érdek
lődés az Újszövetséget követő időben nagyon élénk lett.
A legendaszerű apokrif írások burjánzásával12 túldimen
15
zionált méreteket öltött, a jogos és szakszerű vizsgáló
dásoknak nem éppen előnyére. A megbízható életrajzi és
történeti információk hiányában ahhoz tartjuk magunkat,
ami a szerző problémájának kutatásában egyedül kecseg
tet sikerrel, és azon túl még új ismeretekkel is gazdagít
hat: Márk művéhez. Ha igaz, hogy a szerző saját lelkét is
beleviszi művébe, akkor a teológiai portré fölvázolásával
helyes úton járunk.
Márk képét, amelyet a következőkben fölvázolni
szeretnénk, elsősorban az evangélium teológiája hatá
rozza meg.
Egyfajta utóolvasatban az evangélista áthagyomá
nyozza Jézusnak az Isten országáról szóló prédikációját.
Azoknak a hasonlatoknak a száma, amelyek megvilágít
ják Isten országának belső lényegét, ugyan csekély, és e
témát sem tárgyalja olyan részletesen, mint Máté vagy
Lukács. Mindez azonban nem változtat azon a különleges
értékelésen, miszerint az evangélista tanító!
Márk evangéliumának elején Jézus Krisztust az Isten
Fiának vallja. A prédikátor elbeszéli Jézus nagy tetteit és
csodáit: a démonok kiűzését, a betegek meggyógyítását és
hatalmának kinyilvánítását. Az evangélista tehát elbeszélő!
Mivel Márk tudja, hogy a közösséget veszélyeztetik az
ördögi mágia formájában megjelenő hamis csodák, ezért
igehirdetését az egyetlen nagy csodára, a megszabadítás
csodájára összpontosítja: az Isten Fiának halálára és föltá
madására. Az evangélista teológus!
A szenvedés elbeszélése az evangélium szíve. Márk
Jézus-képét a dicsőség alkalmasint felragyogó fényei és
a dicsőség epifániái (megnyilvánulásai) ellenére mégis a
kereszt jele jellemzi. Az evangélista, az Úr keresztjének
hirdetője!
16
Márk nemcsak beszél Jézus keresztútjáról, hanem a
tanítványokat is a szenvedő Emberfia követésére hívja.
A tanítványság egészen lényegesen összefügg a kereszt
hordozásával. Márk képét a későbbi hagyomány a Jézus
elfogásakor elmenekülő ifjúra (14,5 lk) vetítette ki. Még
ha ez a vonás történetileg nem is igaz, fényt vet arra az
ifjúra, aki ezt a homályos megjegyzést áthagyományozta:
a menekülő ifjú az, aki nem érti Jézus keresztjének értel
mét. Az üres sírnál szereplő mennyei követ adja meg a
tanítványoknak az irányt Galilea felé, ahol majd látni fog
ják őt (16,7). Márk megértette: ő mutatja nekünk, mind
nyájunknak az utat. Aki olvassa az ő evangéliumát, talál
kozik az Úrral, ahogy a tanítványok egykor Galileában.
Az evangélista az Úr megtért tanítványa!
Módszertani szempontból előzetesen néhány alap
vető megjegyzést kell fűznünk a szöveg struktúrájához és
magyarázatához. Az evangélium az előttünk levő formá
jában többszörös értelmezésre nyitott, s különböző növe
kedési réteggel és érvelési síkkal rendelkezik. Az exegéta
erre az esetre a „diakrónia” kifejezést használja, amivel
azt jelezzük, hogy a bibliai szöveg irodalmi előélettel
rendelkezik. Kezdetben van tehát a történeti esemény,
Jézusnak és tanítványainak húsvét előtti közös története.
A végén pedig az szerepel, ahogy e történetet a mai olva
sók s hallgatók befogadták, recipiálták. Közben azonban
fontos hagyománytörténeti és átdolgozási fokok találha
tók, főként pedig a szóbeli s írásbeli hagyományegységek
végső szerkesztése, amit éppen az az ember végzett el, aki
most igazán érdekel bennünket: Márk evangélista. A bib
liai hermeneutika, azaz az értelmezés, a megértés tudomá
nya, fölismerte, hogy eme fokok mindegyike különösen
jelentős az egész megértése és megfejtése szempontjából.
17
Aki Márk teológiai portréjának megrajzolásán fárado
zik, annak a közvetlen szerkesztői munka bemutatásán
túl a szöveg történetét is be kell vonnia megfontolásaiba.
Pontosan úgy, ahogyan az ember az egyháztörténelem
jelentős személyiségének, Szent Ágoston egyházatyának a
képét csak írásainak keletkezéstörténetét szem előtt tartva
tudja átfogóan s helyesen fölvázolni, úgy Márk evangé
lista képét is az egyéni teljesítményén túl csak a törté
nelem során kialakult müvének tükrében érthetjük meg.
A portré egyes vonásainál rákérdezünk, amennyire
lehetséges és szükséges, a Jézus történetében fellelhető
mondatok, illetőleg történetek eredetére. Azután tekin
tetbe vesszük a szóbeli hagyományt - különös témáinak
árnyalataival együtt majd az evangélista teológiai tel
jesítményére koncentrálunk. Végül a képet azzal tesszük
teljessé, hogy figyelemmel kísérjük a hatástörténetet és a
mai ember kérdéseit is.
18
2. A MÁRK-EVANGÉLIUM
- NEM JÉZUS-ÉLETRAJZ
19
A tények ilyetén állása esetén nem csoda, ha Márk
evangéliuma a nagy evangéliumok mellett évszázadokon
át árnyékéletet élt. Az ókori egyház alig vette figyelembe,
az egyházatyák kommentárjai is hiányzanak hozzá. Csak
a legújabb időkben került előtérbe, összefüggésben a
modern irodalomtudományi szemlélettel, amely a meg
értés problémáját újra tudatosította, és a bevett életrajzi
értelmezést mélyrehatóan helyreigazította.
Márk nem érdeklődik közvetlenül Jézus története után.
Az evangélium kerete irodalmi remekmű, de minden jel
legzetes történeti ambíció nélkül. Az evangélista főleg
szisztematikus nézőpontok szerint gyűjtötte anyagát, és
csak alkalmasint villantja föl az idő és a hely megadá
sával az összefüggő életrajz benyomását. Evangéliuma
valójában inkább a közösség érdekét tartja szem előtt, és
nem annyira a történelem tényeire irányul.13A történelem
és az igehirdetés vagy „a történeti Jézus - a hit Krisztusa”
problémája mint nagy téma viszont ott lebeg Márk evan
géliuma fölött.
Mindazon olvasóknak, akik klasszikus stílusú „bibliai
történetek” iránt érdeklődnek,14 az effajta kijelentés meg
botránkoztató lehet, de az írás különleges karaktere, mely
20
a modern történetírás szabályaival csak nehezen hozható
összhangba, további megfontolásokat kíván az irodalmi
műfajról. A Márk-evangélium, miként az Újszövetség
minden más dokumentuma is, először Krisztus tanúja, a
hitvallás irata, persze különös igénnyel, sajátos teológiai
vezéreszmével. Modem szerzők hivatkoznak regényszerű
hellenista életrajzokra, melyek a tények bemutatásakor
nem törekszenek pontosságra, de a bemutatott szemé
lyiség jelentőségét mégis találóan kidolgozzák.15 Mások
antik emlékirat-irodalomról beszélnek, amely nagy embe
rek történeteit és beszédeit laza formában egymáshoz
ragasztja. A csodaelbeszélések túlsúlya alkalmasint a hel
lenista párhuzamokra, a mágusok vagy „isteni emberek”16
mögött meghúzódó elképzelésekre is felhívja a figyelmet.
Márkot mellesleg ilyen irodalmi előzmények is befolyá
solhatták, de művének teológiai célkitűzése ezen az úton
nem talál kielégítő magyarázatra. Olyan könyvvel van
dolgunk, amelyik a keresztény egyházban keletkezett, és
az egyházi élet használatára fogalmazták. A szerző külön
leges irodalmi és teológiai elképzeléseiről a következő
fejezetben lesz szó.
21
3. EVANGÉLIUM
MÁRK SZERINT
23
első, aki az elbeszélő komponenst beolvasztotta az igehir
detésbe.20 A keresztre feszített és feltámadott Isten Fiáról
szóló evangéliumot most már úgy értik, mint a Názáreti
Jézus történetét. A meghirdetett örömhír, a kérügma, a
felhívás a Jézus Krisztusba vetett hitre, most elbeszélt
élettörténetté szélesedik ki. Márk a passióból kiindulva
úgy fogta fel evangéliumát, mint meghosszabbított szen
vedéstörténetet, a Jordánban történt megkeresztelésből
kiindulva pedig, mint tovahaladó élettörténetet. Ami az
evangélium mai olvasói számára a világ legtermésze
tesebb dolga, az a kezdeti idők keresztényei számára
viszont izgalmas esemény volt. Azoknak az embereknek,
akik tekintetükkel előre néztek, és az Úr hatalommal és
dicsőséggel történő eljövetelét várták, meg kellett maguk
tól kérdezniük, mi köze van Jézus földi életének meny-
nyei létéhez. További fontos és meghatározó nézőpont
Krisztus s az Isten országa hirdetésének egymásban és
egymás melletti előfordulása. E két szempontot megta
láljuk Márk prológusának az elején és a végén (1,1-15),
ahogyan a fordulatokban „Jézus Krisztus evangéliuma”
(1,1) és „Isten (országának) evangéliuma” (1,14) meg is
jelenik. Jézus, aki az eljövendő Isten országának hirde
tője, Márk evangéliumában maga is az igehirdetés és a
hit tárgya lesz. Aki pontosan odafigyel, felismeri a jelzett
ellentétes vonalakat, ami összefügg minden egyes elbe
szélő egységben (perikópa) és az egész mű kompozíció
24
jában a Márk által újonnan alkotott evangélium irodalmi
műfajának történeti és kérügmatikus szempontjával.
Az ember elgondolkodhat az evangélium narratív
(elbeszélő), de írásba is foglalt új tervezetének kiváltó
okáról. A „valódi mag” miatt érzett aggodalom váltotta-e
ki ezt, mert a szóbeli hagyományozás folyamán torzul
hatott és kárt szenvedhetett? Szükségessé vált-e, hogy a
Jézus csodáiról szóló elbeszéléseket a kereszthalálról és
a föltámadásról szóló evangéliummal összekapcsolják, s
így védjék; hogy a csillagjósokról, varázslókról és sarlatá
nokról szóló történetekhez igazítsák? Vagy pedig az evan
gélium örömhírét azért kellett összekötni Jézus történeté
vel, nehogy üres, elvont eszmévé merevedjen?
Valószínű, hogy több - ma már világosan fel nem
ismerhető - oka lehetett e folyamatnak. Akárhogy is zaj
lott az evangélium keletkezésének története részleteiben,
annyi azért biztos: Márk az e hagyományból átvett teoló
giai fogalomnak, illetve az egyház igehirdetésének azzal,
hogy az örömhírt visszavezette a Názáreti Jézus életének
történetére, egy új, jövőbe mutató minőséget adott. Ha a
szerző személyiségére kérdezünk, akkor a mű első sza
vaival - „Jézus Krisztus, az Isten Fia evangéliumának
kezdete” - a váltót már át is állítottuk: elsőrangú evan
gélistával van dolgunk: „az evangélistával”. Márk aján
dékozta az egyháznak az evangélium műfaját. Míg Pál és
előtte s mellette az egyházi igehirdetés az evangéliumot
úgy értette, mint az üdvösség felkínálását a céltudatos
igehirdetésben (kérügma), addig Márk megteszi az első
lépést az írásos rögzítés irányába. Az evangélium öröm
híre nemcsak két magból áll: kereszthalál és föltámadás,
hanem Jézus életének történetét is magába kell foglalnia.
Az üdvösségnek mint evangéliumnak a meghirdetése
25
annak elbeszélésében megy végbe, amit Jézus értünk tett
s tanított nekünk. Az evangélium mint leírt szó, mindig
megszólítás is. Történelem és történelmet meghaladó; írás
és Ige. A földi Jézus és a fölmagasztalt Krisztus Márk szá
mára egy feszültséggel teljes, a múltat a jelennel össze
kötő egység. Márk úgy mutatkozik be, mint aki visszate
kint Jézus történetére, mint aki az evangélium leírt szavá
ban újra időszerűvé is teszi azt.
26
4. MARK
ÉS ISTEN EVANGÉLIUMA
27
idejét tartja szeme előtt, ami egyben ajándék és ítélet. Pál
a Galata levélben (Gál 4,4) ugyanezt a kifejezést megvál
toztatott nyelvi formában (az idő teljessége) Isten Fiának
elküldésére vonatkoztatja. A jelent - mindkét esetben -
minősített végső időnek fogják föl. Jelentése pedig: az
Isten evangéliuma, amit Jézus igehirdetésével és működé
sével megtapasztalhatóvá tett.
De mi Isten evangéliumának tartalma? Jó okkal egész
általánosságban utalhatnánk az Isten országának most
megragadható valóságára. A modern bibliaolvasó vagy
prédikációhallgató nem tud mit kezdeni az elkoptatott
szóval: Isten országa, Isten uralma, Mennyek országa -
mit jelentsen ez? Világunk állapotára gondoljunk, csak
fordított előjellel, ahogyan a keresztényszocializmus kép
viselői21 elképzelték? Egybeesik e fogalom azzal, amit
hagyományosan mennynek nevezünk? Megcélzott elkép
zelésről van szó, tehát: el-jövendő, amit Isten a napok
végén fog majd megvalósítani? Isten országa egyfajta
természetes folyamat kozmikus mértékkel, olyan ese
mény, ami e világon belül megmagyarázható és megért
hető, de mégsem rendelkezhetünk vele? Vagy, egyáltalán
van-e valami köze az egyháznak hozzá? Kérdések kér
dések hátán, amelyeket itt most természetesen nem tag
lalhatunk. Vizsgálódásunkat ajánlatos a Jézus-korabeli
zsidóság elképzeléseinél kezdeni, s onnét kiindulva még
egyszer szemünk elé állítani azt, amire Jézus gondolt.
A zsoltárok úgy magasztalják Isten országát, mint ami
a nemzet eljövendő java, ami a dávidi királyság eszméit
életre kelti. A királyság dicsőségéről van szó, Isten hatal
28
más tetteiről és e királyság örökös fennállásáról „nemze
dékről nemzedékre” (Zsolt 145,9-13). Isten országának
mennyei méretei vannak, de ebbe a világba is belenyúlik:
„Uralja a mindenséget királyi hatalmával” (Zsolt 103,19).
Isten királyságának elvont eszméjével (malkut Jahve)
csak jóval később találkozunk. A zsidó ember nagyon is
konkrétan képzeli el Isten akaratának megvalósítását, s
azt is, hogy az emberek engedelmesen elfogadják. Jézus
korának zsidó társadalmát nagyon jellemezte az az elkép
zelés, hogy Isten politikailag is megvalósítja az ő orszá
gát. Szélsőséges felszabadítási mozgalmak, titkos szer
vezetek, terrorista csoportok szították a felkelést a római
megszállók ellen. Jézus közvetlen környezetében legalább
egy képviselője található a zelóta forradalmi pártnak (Lk
6,15, vö. ApCsel 1,13). Magának Jézusnak ugyan nem
volt köze eszméikhez, mégis a teológia-történetben újra
meg újra megkísérelték, hogy az evangélium homályos
utalásai mögött például a Jeruzsálembe történt bevonu
lást, a passióban említett Barabbás nevű terroristát (15,7),
a Lukács búcsúbeszédében található, kardról mondott igét
(Lk 22,36kk) és az egyik tanítvány kardcsörtetését Jézus
elfogásakor (Mk 15,47; Jn 18,10 szerint Simon Péter volt
az), közvetlen vagy legalább közvetett utalásnak fogják
föl az Isten országáról szóló prédikáció politikai és forra
dalmi, messiási jellegére.22 Hogy Jézus igehirdetése más
síkon mozog, mutatja a Hegyi Beszéd etikája a maga tar
tópilléreivel: béke, lemondás az erőszakról, a jogtalanság
elviselése, hogy csak a legfontosabb pontokat említsem.
Jézus esetében mégsem beszélhetünk Isten országáról
szóló saját tanról, annak ellenére, hogy széles bázisa van
29
a prófétai gondolkodásmódban, az általános vallásosság
ban, főleg pedig az apokaliptika végidő vámsáról szóló
szövegeiben. Az Isten országának lényegét csak a legrit
kább esetekben írják le pontosan, de a politikai álmok és a
fantasztikus túlvilági várakozások apokaliptikus elgondo
lásainak mélyén az a szilárd remény él, hogy „Isten e rej
télyes világ ura, és nem fog örökké távol maradni, hanem
kinyilvánítja magát, s beváltja szavát”.23
Jézus az effajta reményeket és sóvárgásokat fölkarolta
és továbbfejlesztette. Helyes az a meglátás, hogy Jézus
embersége, amely megnyilvánult az emberek közötti
magatartás új formáiban (erőszakmentesség, bűnösök
iránti szeretet, ünnep és öröm), fontos tájékozódási pont.
De egyedül ez mégsem elég. Márk számára a súlypont
Isten igénye. Jézus nem egy új állapotot hirdet meg ebben
a világban, jobb viszonyokat, emberies világot vagy
valami hasonlót, hanem kizárólag Istent mint ennek s az
eljövendő világnak urát. „Ezért Jézus esetében arról van
szó, hogy Istent egészen és kizárólag Istennek ismerjék és
elismerjék, hogy Ő az Úr, s az is marad - sőt ez »arra«
az Istenre áll, akit Jézus ismer és hirdet, aki vele van, s
működik benne.”24 „Jézus Istenről szóló igehirdetése for
málja és hordozza az Isten országáról szóló örömhírt.”25
Az Isten országának hirdetését úgy is felfoghatjuk, mint
az Istenről szóló igehirdetés aktualizálását26, vagy gondol
hatunk arra, hogy mindkét igehirdetési sor szorosan egy
30
mással együtt jár, illetve egymás mellett létezik.27 Döntő
jelentőségű az evangélium igehirdetésének összpontosí
tása Istenre, aki jóságával jön felénk. Az emberek meg
tapasztalják Isten országát, amikor Jézussal találkoznak,
amikor hallják a vigasztalás, az ígéret és a remény sza
vait, amikor látják csodás tetteit, s főleg, amikor gyógyítja
a betegeket. Az Isten országa az evangélium felfogása
szerint a csapásoktól, gonosz démonoktól megszabadított
világ, olyan világ, amelyben egyedül Isten az Úr, de még
sem olyan, mint egy világi úr, hanem boldogító felénk for
dulásában olyan, mint egy apa. Az emberek lelkes reakciói
Jézus prédikációjára tanúsítják eme örömhír átütő erejét.
Most a nem egészen világos „elközelgett” kifejezést
kívánjuk behatóan elemezni. Az Isten országa jelenvaló
ságát értjük ezen? Vagy Márk felfogása szerint Jézus azt
akarja mondani, hogy ugyan még nincs itt, de már egészen
közel, az ajtó előtt áll? Mindkét elképzelés helyes. Ha
Jézus több akarna lenni, mint csak a követ, mint az utolsó
nagy próféta, akkor az Isten országához a „már most”-
nak is hozzá kell tartoznia.28 Márk és közössége számára
ez a szempont Isten országának jövője iránti maradandó
érdeklődés ellenére kétségtelenül előtérben áll. De ezzel
csak a dolog egyik oldalát említettük. Kiegészítésképpen
a másikat is hozzá kell fűznünk, melyre a „most még
nem” érvényes. „A baszileia, a királyság csak a legvégén
valósul meg, ami Márk számára is kozmikus esemény. És
31
mindent átfogó Isten országává bővül, amelybe az ember
belép, hogy örök életet nyerjen.”29
Itt a Márk-evangélium egyik alapvonása mutatkozik
meg: az Isten országának jelenével és jövőjével a hívő
ember legközvetlenebb módon Jézus Krisztusban, az
Isten Fiában, az eljövendő Emberfiában találkozik. Márk
még nem beszél (mint Lukács) Krisztus országáról (ural
máról), de az Isten országa (uralma) Jézus fellépésével
már most elkezdődik. A hírnök utalhat arra, hogy az Isten
eljövendő uralma az ő csodálatos tetteiben valósággá
válik. Az ember tehát nem mondhatja: már egészen itt
van, s azt sem, hogy nincs itt. A kettő együtt igaz: már, de
még nem. Amit a Jézussal való találkozáskor jelszerűen
megtapasztalnak, a közeli jövőben majd beteljesedik.
Ő maga, az Isten Fia száll síkra mellette evangéliumával
és tetteivel. Márk a közelség eme felfogásával egyáltalán
nincsen messze attól, amit Jézus programszerű mondatá
val ki akart fejezni: „Az Isten országa közel van.” A jelen
és a jövő Jézus Isten-tapasztalatában egyike a transzcen
dens egység időbeli perspektíváinak. Isten maga jött el az
emberekhez Jézus szavaiban és csodálatos tetteiben, s föl
kínálja nekik az üdvösséget, ha a hozzájuk eljutó evangé
liummal tartanak: ez tehát már az evangélium ideje! De
hogyan kell viselkednie az embernek, akit Isten megszólí
tott Jézus Krisztusban?
Márk megértése számára a megtérés és az evangéli
umba vetett hit az első és közvetlen reakció az Isten orszá
gának bejelentésére. Ez a próféták régi felhívása, amelyet
már Keresztelő János is átvett (1,4). Most pedig Márk
közösségének missziós prédikációjában hangzik tovább:
32
megtérés, szakítás a bűnös, istentelen múlttal, odafordulás
Istenhez, aki az embert e beteljesedett időben felszólítja
a döntésre. Sokat vitatkoztak azon, vajon a megtérésre
való felszólítás dörgedelmes mellékhangjai összeegyez-
tethetőek-e az evangélium örömhírével. A megtérés Márk
felfogása szerint nem más, mint odafordulás Istenhez,
aki Jézus igehirdetésében bejelenti uralmának igényét.
Ellentétben a világ akkor és most is kényszerítő és hatal
maskodó uralmaival szemben, itt most egészen más „tör
vények” uralkodnak: „Boldogok, akik szegények Isten
előtt, mert övék a mennyek országa. Boldogok, akik
nem alkalmaznak erőszakot, mert ők öröklik a földet.
Boldogok, akik éhezik és szomjazzák az igazságot, mert
majd eltelnek vele. Boldogok az irgalmasok, mert majd
nekik is irgalmaznak. Boldogok a békességszerzők, mert
őket Isten fiainak fogják hívni. Boldogok, akiket üldöz
nek az igazságért, mert övék a mennyek országa” (Mt
5,3.5-10). Márk nem nyúlt vissza, mint Máté és Lukács, a
Hegyi Beszéd utasításaira, de abból indulhatunk ki, hogy
programszerű felhívásába: „Az Isten országa közel van”,
bennfoglaltan beleértette. Jézus felfogása szerint a bűntől
való elfordulás, tekintettel a küszöbönálló ítéletre, ugyan
szükséges feltétel, de nem a megtérés lényege. Isten aján
latát hálásan elfogadni, s ezzel az ajándékkal az életnek
más irányt adni - ez az új a keresztelő és bűnbánatot hir
dető János majdnem hasonlóan hangzó követelménye
ivel szemben. Majd úgy zárja a kört a felszólítás, hogy
higgyenek az evangéliumban, s ugyanakkor megnyitja a
tekintetet az örömhír folytatására, amelyet Márk fölajánl
közösségének. Az több mint véletlen, hogy az evangélista
Jézus bejelentése után közvetlenül az első tanítványok
meghívásának elbeszélését hozza (1,16-20). A megté-
33
résnek és az evangéliumba vetett hitnek nagyon is valós
következményei vannak.
Márk evangéliuma témájává tette Jézus igehirdetését
az Isten országáról. Nekünk ma terhesek lettek a megko
pott teológiai szóvirágok. Feltűnő a visszafogottság a tar
talmi kijelentésekben. A hagyományos képek, mint „élet”,
„boldogság”, „öröm”, „boldogulás”, „beteljesedés” ugyan
felhangzanak, de a titokzatosság is nagyon kidolgozott,
ami azt jelenti: Isten megajándékoz bennünket, és éle
tünknek egészen új, minden rendezhetőt és megtehetőt
felülmúló perspektívát ad. Ettől kezdve maga Isten áll
életünk középpontjában. Megéri, hogy ezt a gondolatot
egyszer végiggondoljuk.
34
Először is fölvetődik az égető kérdés: mit mondott
maga Jézus, s hogyan is várta ő ezt a jövőt? A legkö
zelebbi jövőben várta az eljövetelt (ami azt jelentené,
hogy egy egészen döntő pontban tévedett)? Vagy pedig
a határidő kérdését nyitva hagyta - senki sem ismeri az
órát, még maga a Fiú sem? Anélkül, hogy most részle
tesen belemennénk a nehéz és váltakozó sikerrel foly
tatott vitába, amely Jézus eszkatologikus tudatáról szól,
most olyan tézist ismertetünk, amely mellett szólhat egy
két érv. A lipcsei exegéta, Wolfgang Trilling könyvében,
„Die Botschaft Jesu” javasolta, hogy a határidő kérdését
Jézus átfogóbb beszédének keretében szemléljük. „Jézus
országról szóló örömhírét a »közelvárás« tagadhatat
lan dimenziójával együtt [...] a radikális Istenre vonat-
koztatottság veszi körül, amely magába foglalja, hogy
lemondunk a saját tervezésről és akaratról, amelyben
azonban ez a tevékenység teljesen nyitott, s rendelke
zésre áll.” A Miatyánk azzal a kérésével, hogy (hamaro
san) jöjjön el a Te országod, minden tervezést a követ
kezőkben az Atya akaratának vet alá. (Legyen meg a te
akaratod!) Ezzel tehát a teológiai kontextust példasze
rűen mutatja.30 Érdeklődésünk most Márk evangélistára
irányul, illetve a fiatal egyház új eszkatologikus kérdé
seire. Bizonyos remények nem úgy teljesedtek be, aho
gyan az ember először várta. Az idő elmúlt, s a testvérek
és nővérek a várakozással ellentétben Isten országának
teljes eljövetele előtt meghaltak. Azt jelentette-e ez a
kijózanító tapasztalat, hogy az egészet újra át kell gon
dolni? Az eszkatologikus tudat, amely megnyilvánul a
végső határidő átgondolásában, kitolódott. A „még nem!”
35
ugyan Márk szívéhez nőtt, de kitartott amellett, ahogyan
a közeli végről szóló mondatok mutatják, amit mondott:
nem szabad a kedvet elveszíteni s a reményt feladni.
Isten hűséges az ígéreteihez. Az Isten országa eljön a leg
közelebbi időben, és egyesek a kortársak közül meg fog
ják érni az Úr eljövetelét - a nem tagadható csalódások
ellenére. Márk megkísérelte a „határidőről szóló monda
tok” segítségével az érthető bosszankodásokat, melyek
az Isten országa eljövetelének elmaradásából adódtak,
elhárítani. Másrészt azonban, tekintetbe veszi - aho
gyan a szavak váltása mutatja, mert a „hamarosan”-ról
a „hirtelen” használatára tér át - , hogy az Úr eljövetele
késik, illetve a várakozás a végső időre alábbhagyott.
Márk címzettjei számára azonban az ígéretek már Jézus
húsvéti föltámadásában beteljesedtek. Azaz Isten csele
kedett Jézuson, a közösség Jézus föltámadása óta többé
nem a bizonytalanba tekint, mert a döntő eseményt már
látták! Hogy az Isten országa vagy az Emberfia mikor jön
el véglegesen, továbbra is bizonytalan marad, de az idő
pont kiválasztása elveszti jelentőségét, mert tudták, hogy
az Úr ígéretei nem üres szólamok. A közeli vég várása
rejtetten állandó várakozásra változott.
Márk az Isten országának szorongató közelségéről tett
kijelentéseket az ellenkező tapasztalatok ellenére is föl
vette evangéliumába, mert neki az örömhír magja volt a
fontos: Isten tartja magát ígéreteihez, az ország hamaro
san jönni fog! Másrészt viszont megfelelő magyarázattal
is el kellett mélyítenie megértését, illetve a megváltozott
eszkatologikus feltételekhez igazítania. Az Isten országa
közel van, Jézusnak eme örömhírén nem változtat semmi.
A csalódott tanítványok ezért továbbra is bizalommal
remélhetnek és imádkozhatnak (vö. Mt 6,10 pár).
36
Márk azonban jelzi, hogy számára és kora számára
a közelség perspektívái odébb tolódtak. A feltámadás
tapasztalata Jézus eszkatologikus igehirdetésének értel
mét újraértelmezte. Az Isten országa bizonyos érte
lemben már eljött, de a teljes megvalósulása még várat
magára. Az Emberfia újrajövetelének várása mindenkor
a közelségének igényét is maga után vonja: „Legyetek
hát éberek! Mert nem tudjátok, mikor jön a ház ura, este
vagy éjfélkor, vagy kakasszóra, vagy csak reggel. Ha
hirtelen jön is, ne találjon benneteket alva. Amit nek
tek mondok, mindenkinek mondom: Legyetek éberek!”
(13,35-37).
gi
gábcT (10,24 vő. 10,23), illetve: „könnyebb a tevének a tű
fokán átmenni, mint a gazdagnak bejutni az Isten orszá
gába” (10,25).
Itt most nem érdeklődünk Jézus figyelmeztető igehir
detésének témái iránt (botránkoztatás, gyermeki lelkű
iét, gazdagság, követés), hanem csak a szokatlanok után,
mert azok az Isten országáról tett központi kijelentéstől
(1,15) lényegesen eltérő elképzelések. Már mondottuk: a
térbeli eszkatológia hatásai, azaz a mennyben már jelen
levő Isten országa szerepet játszhatott ebben. Lehetséges,
hogy a mondásgyűjteményben (9,42-48) kétszer is hasz
nált fogalom „bemenni, az életre” (43.45. v.) az erede
tibb, mert zsidó kifejezésnek tűnik. A keresztény haszná
latban azután az Isten országának képe került előtérbe.
Felcserélhető Márk számára az örök élet az Isten orszá
gának jövőbeli várásával? A bejutás, úgy tűnik, ezt a fel
tevést támogatja: a túlvilág várása nemcsak egy állapotra,
hanem egy helyre is (Isten országa) rögzült. Lehetséges,
hogy az atyai ház gondolata is szerepet játszott ebben.
A közösség olyan elképzeléséhez, hogy az az Isten orszá
gának tere, már csak egy kis lépés kell.
Ugyanehhez a gondolatkörhöz tartozik az Isten országa
„közel-levőségéről”, illetve „ nem-távol-levőségéről” mon
dott ige is, amelyet a legnagyobb parancsolatról szóló
vitában (12,28-34) hagyományoztak át. Az írástudó, aki
Jézust kérdezi, és a kettős főparancsot az Isten és fele
barát szeretetéről értelmesen idézi, Jézus dicséretében s
egyetértésében részesül. „Márk már a »közösség teré«-
re gondolhatott, amelyben Isten országát hirdetik, de
Jézus Isten országáról szóló prédikációjának sem vette
el eszkatologikus élét, s nem is redukálta egy újfajta tör
vénymagyarázat szintjére. Az Isten országa Márk felfo
38
gásában a jelennek és a krisztológiai jellegnek a jegyeit
viseli.”31
A bemenetelről, a közel-levőségről, illetve a nem-
távol-lévőségről szóló igék az eszkatológiai perspektíva
meghosszabbításáról szólnak. A dinamikus Isten országa
mellé az állapotszerű ország lép. Az ember már nem
csak az eljövetelét reméli, hanem az oda való bejutást is.
A felső (menny) s az alsó (föld) világ elképzelése belefo
lyik a jövendő baszileia (ország) várásába. Hogy a meg
valósulásában milyen mértékben játszott szerepet a konk
rét közösség a maga hitével, reményével és szeretetével,
s hogy ezt a közösséget úgy tapasztalták-e meg, mint a
megvalósuló Isten országának terét, nehéz megmondani.
Annyi azonban biztos: Jézus igehirdetésének központi
témáján Márk tovább dolgozott.
39
lesz érthető, hogy az Isten országát miért a gyerekeknek
ígérik oda, s miért hozzájuk tartozik: a gyerekek abbát,
atyát tudnak mondani, és mondják is imáikban. A felnőt
tek többé nem mondják, de újra meg kell tanulniuk, mert
az Isten országát csak úgy lehet fogadni, mint ahogy a
gyermek fogadja.”32 Márk számára még az Isten orszá
gáról szóló igehirdetés nézőpontja is szerepet játszhat.
Az elfogadás az igehirdetés szavára történő engedelmes
odahallgatás formájában valósul meg. Jézus tanítványait
fölszólítják arra, hogy az Isten országáról szóló örömhírt
gyermeki lelkülettel hallgassák. „Az Igével való találko
zásnak [...] teológiai rangja van. Isten maga jön közénk,
s úgy kell őt elfogadnunk, ahogyan a gyermek elfogadja
az apját.”33
Egy időben szokás volt az Isten országában végzett
munkáról beszélni. Ezen azt értették, hogy síkraszállunk
az egyház és szervezetei s a helyi egyházi közösség szük
ségletei vagy a világban végzett laikus apostolság stb.
mellett. A háttérben nemcsak az Isten országának világi
felfogása húzódott meg, hanem az emberi lehetőségek
téves megbecsülése is. Az ószövetségi zsidó gyökerek
megtanítottak bennünket arra, hogy a földi, evilági dimen
ziót, a szociális és pacifista szempontokat hangsúlyozzuk.
De azt is be kell ismernünk, hogy Isten országának a túl
világra történő áthelyezése sem vált mindig a keresztény
ség javára. Mindez nem változtat azon, hogy Jézus ige
hirdetése a másik világra irányult. Konkrétan azt jelenti
ez: nem az öntudatos akciózok hozzák el a királyságot,
hanem az alázatosan hívők, akik nyitottak Isten adomá
40
nyára. Az Isten országa nem az emberi tevékenységnek
és tervezésnek az eredménye, hanem el kell fogadni, mint
egy felülről kapott ajándékot.
41
A célba jutottak végidőbeli lakomája kerül a látómezőbe.34
Jézusnak mint asztalfőn ülőnek az elsőbbsége, úgy tűnik,
nem játszik semmi szerepet. Az ivás önmagában a döntő,
azaz az Utolsó Vacsora kelyhében beteljesedő célzott
remény. A bizalom fejeződik ki ebben az igében. „Jézust
magát is eltölti a bizonyosság, hogy az Isten országa
eszkatologikus dicsőségét örökölni fogja.”35 Márk felfo
gása szerint Jézus a halálos kiáltás ellenére is: „Istenem,
Istenem, miért hagytál el engem?” (15,34) nem vallott
kudarcot. Éppen ellenkezőleg: az utolsó krízisében is ren
díthetetlenül kitartott az Isten országáról szóló örömhír
ben. Biztosan nem véletlen, hogy Jézus végső elhagyatott-
ságában még egyszer „Istenéhez” kiált! Márk számára az
Isten országa Jézusnak a halálon átívelő sorsa. Talán az idő
megadása „addig a napig” a szőlőtő termésének ivásáról
szóló igében, megengedi, hogy az Utolsó Vacsora ünnep
lésére gondoljunk a közösségben. Vajon Márk az ilyen
összefüggésekben már meg is valósította az Isten orszá
gát? Az embernek szabad ezt kérdeznie! Hogy a jelen idejű
eszkatológia bevillantásai mutatják ezt, az vitathatatlan.
Lukács Apostolok Cselekedeteinek a jeruzsálemi
közösség ünnepléséről szóló rövid leírásában található
egy érdekes, az „alaphangulat”-ra utaló megjegyzés:
„[...] nap mint nap egy szívvel kitartottak a templom
ban. A kenyértörést házanként végezték, s örvendezve
tiszta szívvel fogyasztották el eledelüket” (ApCsel 2,46).
Vajon itt Jézusnak az az igéje visszhangzik-e, amit a
42
szőlőtő termésének Isten országában történő ivásáról
mondott? A modern pasztorális teológia elég gyakran
utalt a mi vasárnapi közösségeink külsőséges, lélektelen
eucharisztia-ünneplésére; anélkül persze, hogy erre meg
győző orvosságot kínált volna. Talán egészen egysze
rűen emlékezni kellene arra az említett motívumra, ami
az Apostolok Cselekedeteiben s előzőleg már Márknál is
megtalálható: a lakodalmi ünnepre és a végső idők lako
májára. Az Isten országa éppen a közös lakomák örömé
ben s a szív egyszerűségében lesz nyilvánvaló!
43
szakítható el tőle. A keresztények természetesen jól ten
nék, ha azokra is figyelnének, akik bármilyen okból, de
még mindig nem, vagy még nem hisznek Krisztus ural
mában. Szabad-e „anonim keresztényekéről beszélni? Az
Isten országának várása őket is, mint egykor Arimateai
Józsefet Jézus közelségébe vonzza, vagy még inkább:
Jézus és tanítványai akkor és ma is olyan hagyomány
vonulatban állnak, amely felekezetileg nem korlátozható.
44
lelő és az igazi, azaz az Isten országa valóságának legin
kább megfelelő kijelentési forma.”36 Úgy is mondhatnánk:
Jézus ügye, Isten elközelgett uralma leginkább, legsűrí-
tettebb módon, az effajta igében válik eseménnyé, nem
pedig valamilyen elvont, hitre indító buzdításban. És nem
is a megtérésre történő felhívásban, hanem a példabeszéd
szavában, amely Isten és elközelgő uralmának valóságát
megtapasztalhatóvá teszi, s ugyanakkor bizonyítja, hogy
az Isten és az ember világa egymásban és egymásért
van. Az Isten országa Jézus hasonlataiban úgy találkozik
velünk, mint ami evilági valóság - anélkül persze, hogy
elvilágiasodna. Másrészt azonban a világot a példabeszé
dekben Isten szemével szemlélik, s így túlmutat önmagán,
így tehát Jézus példabeszédei a megújult világ kifejezé
sei, egy olyan világé, amelyben Isten országa teret nyer.
Jézus példabeszédei az evilágban jelen lévő Isten orszá
gának titkáról beszélnek. Az akkori hallgatók számára ért
hetővé kellett tenni, hogy Isten Jézus szavaival és tettei
vel az életnek egészen új perspektívát adott. Aki pontosan
odafigyel, egyszerre felismeri, hogy az élet a tanítványok
számára mennyire megváltozott ebben a világban: „Most
felkínálja irgalmát, amely az embereket, a bűnösöket is
meg akarja menteni, ezért a haragját s ítéletét rajtunk,
bűnös és elveszett embereken feltétlenül visszafogja.”37
Az evangélista Jézus példabeszédeinek gazdag kin
csestárából csak keveset választott ki, nála tehát nem
a tanítás teljességéről van szó, hanem olyan gondolat
impulzusokról, amelyek továbbmondásra ösztönöznek.
45
4.7.1 Példabeszéd a m a g ve tő rő l: 4,1-9
Márk a példabeszédeket tartalmazó fejezetének (4,1-
34) elején a példabeszédek mintáját kínálja nekünk,
amely kijelent valamit Jézus Isten országáról mondott
prédikációjának alapvető megértéséről. Az evangélista
számára mérvadó megfontolásokat az egyház missziója
számára a példabeszéd csatolt magyarázatában (4,13-20)
s abban a rövid mondatban világítja meg, mely a példa
beszédes tanítás értelméről szól (4,10-12). Az alapvető
tematikus megfontolásokon túl kulcsfontosságú a Márk
által első helyre tett és részletesen is megmagyarázott
példabeszéd. Az olvasó megkapja az első útmutatásokat
a megértés és a képek átültetése számára. A tanítás hely
színének előzetes bemutatása: Jézus belép egy csónakba,
s tanítja a parton összegyűlt embereket (1. v.). A példabe
széd formájának hangsúlyozott kiemelése (2. v.) felismer
teti velünk Márk sajátos értelmezését, még akkor is, ha
már a szóbeli hagyományozásban is létezett. Jézus leült a
csónakban, helyet foglalt a katedrán. A keresztény tanító
példaképe! De figyeljük csak magát a példabeszédet,
amely lényegében nagyobb vágás nélkül magára Jézusra
megy vissza. Márk tehát Jézus szócsövének tekinti magát.
A közössége tagjai számára az ő tanítása annak ismétlése,
amit egykor Jézus mondott.
A „kép történetének” középpontjában38 a mag sorsa áll.
A magvető a folyamat számára ugyan nélkülözhetetlen
- nélküle nem lenne teljes a kép -, de a kijelentés szem
pontjából nem játszik semmilyen szerepet. A formatörté
neti elv, a tertium comparationis szerint a „döntő pont” az,
ahol a kép és a bemutatott valóság találkozik. Az alapvető
46
gondolat, a mondanivaló abban az ellentétben található,
ami a háromszoros balsiker és a várakozás ellenére bekö
vetkező siker között van. A mag egy része ugyanis az útra
esett, s jöttek a madarak és fölcsipegették (4. v.). Más mag
vak sziklás talajra hullottak, ahol alig volt termőföld, s a
nap kiszárította és megperzselte őket (5k v.), ismét mások
tövisek közé szóródtak, amelyek elfojtották őket (7. v.).
Döntő a hasonlat első, negatív részét illetően a következő
mondat: „és nem hoztak termést” (7b v.). Ezzel az elbeszé
lés feltételeit létre is hozta a nagy és döntő pozitív fordulat
számára: Némelyek jó földbe hullottak és termést hoztak.
„A magok szárba szökkentek és felnőttek, s termést hoztak
harmincszorosát, hatvan szorosát és százszorosát” (8. v.).
A végén az állandó balsiker után mégiscsak jön a siker, és
nagyobb, mint amennyit természetes módon várhatnánk.
A kontraszthasonlat ezt a pontot emeli ki: így lesz az Isten
országával is! Mint egy csodát, úgy fogja Isten végbevinni
s megváltoztatni azt, ami most adott körülmények között
jelentéktelennek és vigasztalannak néz ki.
A magyarázatnak először is Jézus helyzetét kell meg
fontolnia. Márk értelmezésében (13-20. v.) ugyan saját
hangsúlyokat fektetett le, de az eredeti, a Jézus által adott
értelmezés sem merült feledésbe. A keresztény misszioná
riusoknak a kezdetekre kell visszatekinteniük, s a mércét
is onnét kell venniük. Márk, a tanító aktualizálja az öröm
hírt, de az ügy iránt mégis elkötelezett marad. A példa
beszéd ellenállásról beszél, amelybe Jézus az Isten orszá
gáról szóló prédikációival ütközött. A nyílt egyetértés
ideje véget ért. Az elutasítás a nép vezető rétegei részé
ről már korábban is elkezdődött. A kafarnaumi írástudók
istenkáromlást (2,6k) vetettek Jézus szemére „nem egy-
házias” tanítása miatt. Ismeretlen kritikusok megbotrán-
47
koztak szokatlan életmódján a bűnösökkel való érintke
zése (2,13-17) és a böjti előírások semmibe vétele miatt
(2,18-20). A végén pedig ebbe az irányba mutatnak az
ún. galileai vitabeszédek. Kétségtelen, hogy olyan gyűj
teményről van szó, amely nem történeti eseményt rögzí
tett. Nehezen képzelhető el ugyanis, hogy a farizeusok és
a Heródes-pártiak együtt határozzák el Jézus vesztét (3,6).
Jézus hozzátartozói is megrémültek a jóravaló polgárok
számára kényelmetlen nyilvánosság miatt. „Testvérüket”
egyszerűen bolondnak tartották, s a legnagyobb csend
ben ki akarták vonni a forgalomból (3,21). Az írástu
dók tűnnek a fő ellenfeleknek. Ok Jézus csodáit, amely
miatt jelentős tábora lett, megszállottságra vezetik vissza:
„A démonok fejedelmének segítségével űzi ki az ördögö
ket” (3,22). Valószínű, hogy származását, „előkelőségét”
is a szemére hányták (Mária fia és az ács fia 6,3), de tanít
ványainak a szociális helyzetét is (kis emberek, képzet
len halászok, és még egy vámos is van köztük!). Röviden:
sok minden összejött. Jézus tehát a példabeszédében a
saját prédikációs és missziós tevékenységének sok nega
tív tapasztalatát is összefoglalta, de a sikertelenség csak
a sötét oldal volt. Ahogyan a természetben, úgy lesz majd
az Isten országával is, amelyet Jézus hirdet és működé
sével felkínál: a végén mintegy csoda révén mégis jön az
aratás, éspedig minden mértéket messze felülmúló módon
és szokatlanul. Fontos, hogy a csodálatosnak és a várat
lannak a jellegét felismerjük. A természetből vett képet
a maga törvényszerűségével e helyen felülmúlja. Isten
cselekvése mindig az ő szabad elhatározásából fakad, de
mégis ráhagyatkozhat az ember. A hit és a bizalom bizton
ságát nem is lehetne szebben és határozottabban kiemelni.
Aki magát teljesen kiszolgáltatja, s mindent Istentől
48
remél, biztos lehet abban, hogy ő meghallgatásra talál. De
ezt az egyéni mellékes vonást nem szabad túlhangsúlyoz
nunk. Első helyen ugyanis Isten országáról van szó, ame
lyet Jézus üldözések és félreismerések közepette jelent
be. Aki bízik, a végén meglátja a sikert.
Jézus példabeszédekben szól, képi nyelvet használ.
Prédikációinak sikere nemcsak amiatt van, amit mond,
hanem amiatt is, ahogyan és amilyen módon mondja.
A példabeszédek színes és eleven látványa gyorsabban
bevésődik, és tartósabban is megmarad, mint a racionális
tanmondatok és a katekizmusjellegű igazságok. „S még
valamit szeretnénk hozzáfűzni: a képnek kommunikációs
funkciója van, feltételezi a másik fél kérdésének komo
lyan vételét, és szeretné őt megnyerni az ügynek. A képek
nemcsak informálni akarnak, hanem lelkesíteni is.”39 Ha a
barátok egyetértenek, akkor saját képzeletvilágot, maga
tartásformát, mozdulatokat, nyelvmintát, szóképeket s
jeleket fejlesztenek ki. Jézus példabeszédei nem elméleti,
száraz tanok egyedi esetei vagy a színes keleti elbeszélés
gyöngyszemei, hanem olyan üzenetek, amelyek valamit
mozgásba akarnak hozni, megszólítanak, hitet s bizalmat
akarnak ébreszteni.
A magvetőről szóló példabeszédnek, illetve az elvetett
mag sorsának nemcsak helyzethez kötött, hanem általá
nos érvényű üzenete van: balsikerek mindig lesznek, aki
csak a sikerre épít, az nem realista. A döntő a bizalom
Jézus ígéretében: Isten magvetése a végén mégis szárba
szökken, s a rossz kilátások ellenére is sok termést hoz.40
49
4.7.2 A példabeszédek oka és szándéka: 4,10-12
A következő, a példabeszédek értelméről való alap
vető fejtegetések eltérnek a megelőző képi nyelvtől nyel
vezetük, stílusuk és ellentétes tárgyi kijelentésük révén is.
Most nemcsak a tömeget szólítják meg, hanem a kísérő
ket is: a tizenkettőt, akik tudni szeretnék, mi Jézus célja a
tanítás e különös formájával. A válasz meglepő, és Jézus
esetében nehezen képzelhető el: „Rátok van bízva az Isten
országának titka; de azok számára, akik kívülállók, min
dent csak példabeszédben mondok.” Az ember csodálko
zik a belül és kívülállók megkülönböztetésén, de a titkon
is, ami normális körülmények között olyasmire utal, ami
nem érthető. És a tanítványokon is, akiket itt egyáltalán
nem úgy említ, mint akik vakok és értetlenek, ahogyan
egyébként Márk szokta őket bemutatni. A fő tendencia a
következő, a megátalkodottságról mondott igében mutat
kozik meg, amely egy ószövetségi idézettel (íz 6,9k) a
kívülállókat, azaz a fiatal keresztény közösség ellenfe
leit kizárja az Isten országának titkából. Világos, hogy itt
teljesen megváltozott helyzettel találkozunk. Az igehely
nem Jézustól származik, hanem olyan egyházfitól, aki a
negatív missziós tapasztalatokat, főként pedig azt, hogy
zsidó honfitársai elutasították az evangéliumot, elkese
redett ítéletbe foglalja össze. „A Márk előtt fogalmazó
teológus, aki a mondást a hagyományos példabeszéd
gyűjteménybe betoldotta, időszerű tapasztalatokra rea
gált. Üdvtörténeti vagy predestinációs dogmát nem lehet
a szituációfüggő igéből levezetni,”41 sokkal inkább fontos
figyelmeztetés, hogy könnyelműen ne ringassuk magun
kat biztonságban az egyházhoz tartozásunkra hivatkozva.
50
Aki most belül van, hirtelen kívülre kerülhet - az Isten
országának kapui elé.
Nem tudjuk pontosan, hogy a hagyományozás tör
ténete során a megátalkodottságról és kizárásról szóló
rideg mondat melyik réteghez nőtt hozzá. Némely dolog
a Márkot megelőző hagyomány mellett szól. Vajon Márk
evangélista elhatárolódott-e tőle? Aligha! Alikor is, ha
ő maga nem tulajdonított jelentőséget a hagyomány e
darabjának, a recepció ténye egyértelmű nyelvet beszél.
Itt ritka pillantást vethetünk a fiatal egyház korai missziós
történetébe. Márk itt a példabeszédet hagyományával
ellentétben használja, ellentétben a „hatásos” kommuni
kációra irányuló intenciójával úgy, mint rejtélyes beszé
det, amelynek érthetővé kell tennie a negatív missziós
tapasztalatot. Az Izraellel mint az üdvösség útjával való
birkózás erősen belejátszik e gondolatokba. Márk maga
már alaposabban és egyetemesebben gondolkodik. Ami
Jézus sorsán látható lesz, az mindenki számára példa.
Az üdvtörténeti bevillantásokat az ún. példabeszéd
teóriában rosszul értenénk, ha csak Izraelre, illetőleg a zsi
dósággal kapcsolatos aktuális összetűzésekre vonatkoztat
nánk, amelyek az evangélium írásba foglalását röviddel
megelőző korban történtek. A szöveg, amelyet ma olva
sunk, megszólít s mindnyájunkat elgondolkodtat, ahogyan
a hallgatóközösséget is. A megátalkodás alapvető jelen
ség. A vonakodás Jézus tanítványainak körében, a húsvét
utáni fiatal keresztény közösségben, de az egyháztörténe
lem minden fázisában egészen a mai napig újra meg újra
előfordul. így mindegyikünket kérdezik: hogyan is állunk
az örömhír meghallásával és az arra adott hívő válasszal?
51
4.7.3 A magvetőről szóló példabeszéd
magyarázata: 4,13-20
A példabeszédekben való tanítás értelméről szóló
mondás közbeékelése után Márk a magvetőről szóló pél
dabeszéd magyarázatát kínálja, mégpedig oly módon,
hogy missziós közösségére vonatkoztatja. Feltűnő - a
példabeszéddel szemben, amely csak egyetlen gondola
tot emel ki - a képi elemek allegorikus magyarázata. Az
ige figyelmezőinek, azaz a keresztény missziós prédi
káció, illetve a közösségen belüli igehirdetés hallgatói
nak eltérő magatartását éles elmével ismerik fel, s ennek
megfelelően magyarázzák. A mag, amely a keményen
letaposott gyalogösvényre esik, és a madarak felcsipege
tik, a sátánra emlékeztet, aki mindenütt beleavatkozik a
dolgokba. A sziklás talaj, amelyben a mag nem tud gyö
keret verni, az emberi szív állhatatlanságát jelenti, és a
hiányzó kitartást az üldözések idején. A tövisek, amelyek
a magtól elveszik a fényt és a levegőt, olyan tapasztalat
ról beszélnek, amelyet a keresztények ebben a világban
minden korban jól ismernek: a földi gondok, a csalóka
gazdagság s a mohóság minden lehetséges dolog után,
elnyomják az egyedül szükségeset, az Isten üzenetét, jó
hírét. Az ember először is elcsodálkozik azon, hogy a
példabeszéd későbbi értelme máshová került, mint ahol
Jézus példabeszédében volt. „A helyett a kérdés helyett:
»Jézus munkája, Isten kegyelme vajon érvényesülni fog-e?«
- most ezt teszik föl: »Miért, hogyhogy nem érvényesül
Jézus szava, az egyház hithirdetése minden keresztény
n é l A vajon kérdéséből a hogyan, a hogyhogy kérdése
lesz. Milyen feltételek mellett valósul meg Jézus szava
az emberek között. Ugyanakkor nem Isten erejét emelik
ki, amely Jézus szavai mögött áll, hanem azokat a félté -
52
teleket, amelyeket Jézus igéje az egyes keresztények
nél talál.”42 Figyelemre méltó a csapongó és nem logi
kus aktualizálás is. Míg kezdetben az Ige magjáról van
szó, a továbbiakban a hallgatók magatartását emelik ki.
Az értelmezés a konkrét missziós tapasztalatok hatására
némileg kibillent sarkaiból, az élő képből már sablon lesz.
A formai „hibák” - feltéve, ha allegória esetén ilyesmi
ről egyáltalán beszélhetünk - ugyanakkor mégis felérté
kelődnek, mivel így bepillantást nyerünk az evangélista
teológiai gondolkodásába. Különösen jelentős a szó, az
„Ige” (logosz) fogalma. Márk itt visszanyúl az ősegyház
nyelvezetére, amely Pál apostolnál sajátos költőiségre
tett szert. Az „ige”, ahogyan Pálnál látható (ITessz 1,6.8;
2,13) az egyház húsvét utáni prédikációját jelenti. Az
ősegyház ige-teológiája e teológiai finomságaival még
nem sajátja Jézus nyelvezetének, hanem csak később dol
gozták bele a példabeszédbe. További betétek a missziós
nyelvből, illetőleg a közösséghez intézett parainézisből
(figyelmeztetésből) a következő fogalmakban ismerhetők
fel: „hallgat, üldözés, sátán”.
De még egyáltalán nem beszéltünk a példabeszéd
értelmezésének pozitív oldaláról. A formai következetlen
ség ellenére - ugyanis az embereket hasonlítják a mag
hoz és a talajhoz - a végén mégis nagy lesz a siker. Az
evangélium, amelyet az egyház misszionáriusai hirdet
nek a világban, célba jut. Márk különös érdeklődéséből
fakad, hogy az optimista hangok, amelyek meghatáro
zóak a példabeszéd számára, nem hangzanak túl hango
san. „A termés nagyságát tárgyszerűen, de csak vissza
fogottan jegyzi meg. Az ismert fokozó megjegyzésen túl
53
- harmincszoros, hatvanszoros, százszoros - semmi újat
nem mond. A kudarc benyomása összességében mélyebb
marad.”43 Vajon itt a későbbi kor alaphangulata ismerhe
tő-e fel? Biztosan őrizkednünk kell az elhamarkodott tör
téneti bevágásokra történő következtetésektől, főleg azért,
mert itt alapvető meglátásokról van szó, amelyek nem
kötődnek semmilyen korhoz sem. De azért mégis figyel
met érdemel ez a mellékes megjegyzés.
Márk a példabeszéd kevésbé éles, homályos, sőt torz
képelemeit képrejtvénnyé alakította át. A közösségi élet
valósága világosan előtérbe kerül. Betekintést nyerünk az
egyház problémáiba. Az aggódó pásztor vagy püspök(?)
a keserű tapasztalatokat, amelyeket a szürke hétköznapok
magukkal hoznak, Jézus példabeszédében már előre -
mintegy leképezve - látja. A sátán nagyon fontos tényező
lesz, továbbá hangsúlyt kap az ember állhatatlansága és a
világ a maga sokrétű kísértéseivel. Az egyházi igehirde
tés kudarcát ma biztosan újra kell elemezni. Ebben fontos
szerepet játszik a hallgatók kimerültsége, az anyagiakkal
való telítettség, a szellemi áramlatok, amelyek elapasztják
a hitet, de még több más dolog is. Biztosan érdemes a
prédikáció fogyatékosságain is elgondolkodni, de talán
a sikertelenség eszkatologikusan is előre programozott.
Márk megkísérel választ adni. Vajon ma mit mondana?
54
megelőző magvetőről szóló példabeszéd is. Jézus számára
a vetés, a növekedés és a beérés nyilvánvalóan különös
szimbólumképző erővel rendelkezik. Eltérően a magve
tőről szóló példabeszédtől, itt megemlítik az aratás ese
ményét is mint a földműves második cselekvési tevékeny
ségét. A történet egyszerűen van felépítve, elsősorban a
kontrasztra alapoz: vetés - aratás. A világos gondolatfű
zést a növekedés folyamatának körülményes bemutatása
megzavarja („először szár, azután kalász, azután termés a
kalászban”), de ugyanígy hat a sarló képével jelképezett
ítélet eseménye is.44 Jézus maga kétségtelenül ellenfelei
kérdéseire, de az összezavart tanítványokéra is válaszolt,
akik nem tudták megemészteni Uruk kudarcait: „A zsidók
a Messiás jövetelétől nemzeti és kozmikus áttörést vár
tak. Ezt az elvárást úgy tekintették - és így látják a mai
napig - , mint ami nem teljesült be.”45Az egyszerű válasz,
amelyet természetesen ebben a formájában az igehirdetők
nem ismételhetnek meg, minthogy a körülmények jelentő
sen megváltoztak, s Jézus tekintélyét sem lehet átruházni,
így hangzik: „Az Isten országa nem az ember, hanem az
Isten ügye.” Isten maga viszi végbe, amit Jézussal csí-
55
rajában már színre vitt. Az embernek hagynia kell, hogy
Jézus kinyissa a szemét, és a hitet fölébressze. A közösség
számára, amely a példabeszédet továbbra is elbeszélte,
a jelen tényezője már bizonyos szerepet játszik az Isten
országának várásában. Hisz az ember átélte, hogy hogyan
megy végbe a növekedés a misszióban. Ennek ellenére az
eredeti szándék továbbra is megőrzi jelentőségét. A siker
miatti gondokat és félelmet nem lehet olyan könnyen
elnyomni. Maga Márk számára a misszió optimizmusa
mellett talán az ítélet gondolata került előtérbe: „Mikor
a termés beérett, nekilendíti a sarlót, mert itt az aratás
ideje” (29. v.). Utaljunk itt a végidőkről szóló beszédben
a fügefáról mondott hasonlatra (13,28) - a maga optimista
és felszabadító hangjaival. A nyár, mely felismerhető a
zsendülő ágakról és a kihajtott levelekről, a szívet job
ban megdobogtatja. Talán ugyanazok a motívumok csen
dülnek fel, mint a Joél-idézetben: „Ámde népe számára
az Úr a menedék... Fölismeritek majd, hogy az Úr, a ti
Istenetek vagyok” (Jóéi 4,17).
Márk evangélista Jézus példabeszédét változatlanul
átvette. Ezért mi is elfogadhatjuk, hogy az Isten lehető
ségeibe és az Isten országába vetett bizalom lendítőereje
számára is fontos gondolat volt. Az ember tétlenségre lett
ítélve? Csak a nyugovóra térés s a felkelés marad neki,
semmi más egyéb? Lehet, hogy az evangélista is, miként
már maga Jézus is, óvni akart az emberi túlbuzgóságtól.
Ami tilos volt a zsidó zelótáknak, akik fegyveres erő
szakkal akarták kikényszeríteni az Isten országát, az a
keresztény aktivistáknak sem megengedett, akik Isten
országát jó szándékú szervezéssel és a társadalmi viszo
nyok megváltoztatásával szeretnék felépíteni. A példabe
széd több higgadtságot kíván, s óv önmagunk túlbecsü
56
lésétől. Luther Márton ezt a maga erőteljes nyelvén így
fejezte ki: „Míg csepp wittenbergi söröm iszom, terjed az
evangéliom.” „Igaza van!” - szeretnénk hozzáfűzni. De a
válasz mégsem nyugtat meg. A példabeszéd mindenesetre
ellentmond a hangsúlyozottan kiemelt növekedésről szóló
motívumával a kvietista beszűkítésnek. A bizalom a jó
Istenben, aki „majd igazán jól fogja csinálni”, egyáltalán
nem ment föl bennünket az erőfeszítésektől. Az olvasó a
körülmények szerint az egyik vagy a másik szempontra
fekteti majd a hangsúlyt. Érzésem szerint a végidők gon
dolata különös figyelmet érdemel. „Az aratókhoz intézett
kiáltás egyúttal örömujjongás is.”46
57
beszél. A bizalom természetesen kívánatos. Márk evan
gélista a példabeszédet nagy változtatás nélkül átvette, és
segítségével a kezdeti egyház irodalmába végérvényesen
beleírta. Elképzelhető, hogy a „fölösleges” képi elemek,
amelyek a mustármag felnövekedéséről és naggyá válá
sáról beszélnek, s arról, hogy árnyékában majd madarak
fészkelnek, a növekvő egyház missziós sikereit tükrözik
vissza, tehát nem tartoznak az eredeti alkotóelemek közé.
A modern példabeszéd-kutatás joggal utalt a metaforikus
jellegre, azaz, hogy a példabeszédek nyelvi síkja nyitott
a különböző aktualizálásra. Persze azért viszonylagossá
is teszi azokat a kísérleteket, melyek egy ilyen szöveg
növekedéséből akarják kiolvasni a kezdeti közösség fej
lődéssel és problémákkal terhes történetét. Az egyszerű
példabeszéd jelentéktelen kezdetről beszél, amelyet maga
Jézus indított el. A végéről tekintve azonban Jézusnak
néhány kortársa szemében kudarcot vallott műve mégis
nagy súllyal esik latba.
A mustármag törvénye mindörökre érvényes az egy
házra is mint Isten országának helytartójára, nemcsak a
jelentéktelen kezdet miatt, hanem ma talán éppen a világ
méretű távlata miatt. A keresztényeknek éppen ezért min
dig el kell gondolkodniuk a mustármag hasonlatában rejlő
„még nem” eszkatologikus törvényén, amely az egyház
egész földi életére is vonatkozik. Az Isten országa nem
e világból való! Az önkéntes lemondás a hatalomról és
a nagyságról, minden egyházpolitikai ambíció viszony
lagossága az evangélium követelménye. Nehéz azt meg
mondani, vajon Márk evangélista a mustármag ellentéte
ként a már akkor feltartóztathatatlanul terjedő egyházra
is vonatkoztatni akarta-e mindezt. Az alig reflektált misz-
szió témája (ellentétben Lukáccsal!), úgy tűnik, azt taná
58
csolja, hogy a baszileia (az ország) kiteljesedése csak az
Úr eljövetelekor teljesedik be. „A keresztény közösséget,
ha ráhagyatkozik a mustármag törvényére, hallatlan opti
mizmus segíti. Ez ösztönzés is lehet a jámbor teljesítmé
nyekre és a misszionárius elköteleződésre az Isten országa
szolgálatában. De az Istenbe vetett bizalom - amely min
den emberi fáradozáson túl az uralmát 'mintegy csoda
segítségévek minden mértéket meghaladóan meg fogja
valósítani - kell, hogy alapvető keresztény magatartás
maradjon ebben a világban.”47
Márk az Isten országáról szóló prédikációt mint evan
géliumának hordozó elemét paradigmatikus példákon
mutatta be. Bárhogyan is nézett ki a források helyzete,
azaz a kapcsolatuk Jézus szavainak (logion-forrás) iro
dalmi (vagy irodalom előtti) gyűjteményével,48 mégis
vitathatatlan marad, hogy Jézus igehirdetésének ezt a köz
ponti témáját húsvét után is megtartotta, és korhoz kötött
aktualizálások révén továbbadta. Ugyanakkor iránymu
tató, hogy ezt a tanítást alávetette Jézus Krisztus, az Isten
Fia evangéliumának. Az Isten országa Jézus Krisztusban,
elsőrangúan az ő halálában és föltámadásában személyes
konkrétságot kapott. A példabeszédek Márk számára csak
Jézusnak e történetével összekapcsolva kapják meg teljes
csengésüket. Az ember többé nem olvashatja úgy, mint
egy darab zsidó vagy keresztény irodalmat, hogy azután
ismét napirendre térjen fölöttük. Mint Jézus hasonlatai
most már Isten szeretetéről mesélnek, amely Jézus törté
netében lett az embereknek fölajánlva.49 Természetesen
59
rejtélyes marad, hogy Márk milyen nézőpontok szerint
válogatott. Miért nem találjuk meg nála a konkolyról és
a búzáról szóló példabeszédet (Mt 13,24-30), a földbe
rejtett kincsről és drágagyöngyről szólót (Mt 13,44-46),
vagy a tengerbe vetett háló hasonlatát (Mt 13,47-50)?
Lehet, hogy az egyház növekedését a régi kontraszt
gondolatokon túl is ki kellett dolgozni. Az Isten országa
ugyan nem azonos az egyházzal, de mégis valami köze
van hozzá! Feltűnő ugyanis, hogy a tanítványokat, a
tizenkét vezető személyt, azaz az egyház reprezentán
sait mint címzetteket, kiemeli, mert csak nekik mondja
el Jézus, mi értelme van s mi a célja a példabeszédek
ben elmondott tanításnak, s rájuk bízza az ország titkát
(4,1 Ok vö. 4,13.331c v.). „Ők Jézus tanítása hagyomá
nyának gondozói és ősegyházi hordozói. Felelősségüket
különösen is kiemelik a példabeszédek közé betoldott, a
meghallgatást hangsúlyozó (4,23.24b) nyomatékos felhí
vások (4,21-22.24c-25).”50 Itt olyan szempontot érintünk,
amelyet a kiküldési vagy missziós beszéd (6,6b—13) újra
felhasznál, és a húsvét utáni missziós prédikáció számára
aktualizál.
60
5. MÁRK ÉS
A JÉZUS KRISZTUSRÓL
SZÓLÓ EVANGÉLIUM
61
5.1 AZ ISTEN FIA
62
5.1.1 Jézus Krisztus evangéliuma: 1,1
Márk evangéliumának első, önmagában is többértelmű
mondatát52 az Isten Fia cím határozza meg. Az evangélista
így már műve elején egyértelművé teszi, hogy nem elég
szik meg azzal, hogy csupán csak elmondja Jézusnak az
elközelgett Isten országáról szóló prédikációját (1,14k),
hanem a meghirdetőt magát is bevonja az igehirdetésbe.
Annak, aki ma hallja Jézus örömhírét az Isten országáról
szóló velős mondásokkal és példabeszédekkel, Márkkal
együtt el kell gondolkodnia Jézus magasztos méltóságáról
is. Az evangélium nem jegyzőkönyvszerűen akarja rög
zíteni az akkor elhangzott beszédet, hanem mint hírnök,
mint Isten szószólója, akarja hirdetni. A Jézus személyét
és művét átfogó teológiai koncepció kulcsa a fiatal keresz
tény közösség húsvéti hite. Márk csatlakozik Jézus halálá
nak és feltámadásának korábbi hitvallásához (lKor 15,3k),
a húsvét előtti élettörténet bevonásával azonban új hangsú
lyokat is elhelyez. Az evangélium azokkal az események
kel kezdődik, amelyeket a prológusban összefoglal: János
hirdeti a bűnbánat keresztségét (1,2-8), Jézus a Jordán
folyóhoz megy, hogy János megkeresztelje (1,9-11), a
Lélek arra ösztönzi, hogy kimenjen a pusztába, ahol új
Ádámnak bizonyul (1,12-13), Galileában megkezdi nyil
vános működését, azaz Isten evangéliumának hirdetését
63
(1,14-15), ami Márk szerint Jézus Krisztusnak, az Isten
Fiának evangéliuma (1,1). Isten üdvössége Fiában, Jézus
Krisztusban vált megtapasztalhatóvá.
Jézus Krisztusnak, az Isten Fiának evangéliuma nem
lebeg az igehirdetés (a kérügma) szabad terében, tehát
tartalmilag nem korlátozható egy minimális magra (a
halálra, a sírra, a feltámadásra), hanem igényli Jézus tör
ténetének bevonását is. Márk úgy felelt meg e felisme
résnek, hogy tudatosan visszakérdezett az evangélium
kezdetére. Jézus Krisztus megvallása végigkövethető
Jézusról, a Krisztusról szóló elbeszélésében. Jézus szava
inak és tetteinek elbeszélése és továbbadása más oldalról
szemlélve a hitvallás fontos formája - az egyetlen evan
gélium két különböző módja.
64
helyekről származó ószövetségi motívumok segítségé
vel formálta saját Krisztusba vetett hitét. Az ószövetségi
királlyá kiáltás igéje hangzik el: „A Fiam vagy, ma nem
zettelek téged!” (Zsolt 2,7). Isten tetszésnyilvánításá
nak szavai emlékeztetnek Deutero-Izajás könyvének, az
Úr szolgájáról szóló első énekére (íz 42,1). Az Izrael és
Izsák-tipológia (Kiv 4,22: „Izrael, az én elsőszülött fiam”;
Tér 22,2.12.16: az egyetlen fiú) valószínűleg befolyásolta
a szöveg formáját. A hívő közösség számára az Isten Fia
vallomás eredete kétségtelenül Jézus kizárólagos Isten
felfogásának az ismerete volt (abba, Atyám: 14,36), mely
alátámasztja Jézus istenfiúságát. Azonban Jézus hitének
kérdése most nem témánk. Mi arra vagyunk kíváncsiak,
hogy mit akart Márk mondani a keresztelkedés jeleneté
vel és az Isten Fia proklamációjával. Amennyiben igaz
lenne, hogy a Keresztelő versengő tanítványaival kap
csolatos nézeteltérések nemcsak János evangéliumában
jelentek meg, hanem már Márk evangéliumában is, akkor
az elején hangsúlyozott „Te vagy az én szeretett Fiam”,
Keresztelő-ellenes élt kapna. Ebben az esetben Jézus fölé
nye lenne a vezérfonal. De a Keresztelő elleni polémia
- amennyiben Márk elmélkedik ezen - semmiképpen sem
hangsúlyos. Mindenesetre nem elegendő a jelenet és az
Isten Fiáról szóló mondás magyarázatára.
A másik magyarázat Márk keresztelési jelenetét egy
háromlépcsős beiktatási folyamat első fokaként értel
mezi. A megkeresztelés, a hegyen történő színeváltozás
és a keresztre feszítés során három előremutató lépésben
Jézust Isten Fiának nyilvánítja. „Jézus a megkeresztelke-
déslcor még nem lesz teljes értelemben, ’lsten Fia’, hanem
csak a keresztre feszítéskor. Azaz egész földi tevékeny
sége szükséges ehhez. Miközben Márk Jézus hozzá eljutó
65
tradícióját az intronizációs séma segítségével összefog
lalja és tagolja, így Jézus történetét a megkeresztelke-
déstől a keresztre feszítésig eszkatologikus királlyá tör
ténő beiktatásának fogja föl. E történetet tehát érthetően
üdvtörténetté avatja - 5érthetően’ persze... a titkok leple
alatt.”54 Nem vitatható, hogy a korai keresztény hitvallás
„lépésről lépésre” fejlődött ki. Márk az Isten Fiává tör
ténő „beiktatást”, mely a Róm 1,31c szerint csak Jézusnak
a halottak közül való feltámadása után kezdődött, tényle
gesen visszavethette nyilvános működésének kezdetére.
És a még majd átbeszélendő stílusjegyek segítségével,
mint amilyen a messiás-titok, illetve az Isten Fia-titok,
megőrizte az evangélium egységét. A megkeresztelkedési
jelenet azonban sokkal erőteljesebb önmagában, éppen
ezért önmagában állóként kell értelmeznünk.
Jóllehet Keresztelő János megjelenésével Márk már
előrevetíti Jézus Krisztusnak, az Isten Fiának (1,1) evan
géliumát, de az evangélium mégis Jézus megkeresztel-
kedésével kezdődik, amikor Jézust az Atya saját Fiának
vallotta. Az, aki hallja a jó hírt, miszerint Isten országa
elérkezett, az Jézusra, az Isten Fiára kell hogy hagyat
kozzék. Márk adta Isten evangéliumának, amelyről Jézus
összefoglalásszerű prédikációjában (1,14k) szó van, az
első krisztológiai hangsúlyt. „Jézus története” folytatá
sának meg kell mutatnia, hogy hogyan is kell értelmezni
az Isten-Fia-létet. Az értelmezés döntő kulcsa kétségtele
nül az, hogy Jézus kész a keresztutat végigjárni. Ha meg
akarjuk érteni Márk mondanivalóját, akkor evangéliumá
nak a passióból kiinduló irányvonalát kell szem előtt tar
tanunk. A Jézus megkeresztelkedéséről szóló elbeszélés
66
is, ha pontosabban szemügyre vesszük, akkor Krisztus
sajátos stílusú megvallásának tűnik.
67
rákövetkező (9,12) szavakra, melyek az Emberfia szen
vedéséről és a tanítványok kereszthordozásáról szólnak,
annak nem kerülheti el a figyelmét, hogy ez határozza
meg a Krisztus- és Isten Fia-képet.
Sok a találgatás a két ószövetségi személyről, Illésről
és Mózesról, akik az elkápráztatott tanítványok szeme lát
tára Jézus beszélgetőtársaiként jelentek meg. Vajon ők a
törvény (Mózes) és a próféták (Illés) képviselői? Vajon
szerepet játszott-e az a nyomatékosított motívum (vö.
Mai 3,1), miszerint Illés János előfutára? Vagy pedig már
Jézus mennybemenetelét előrevetítő szimbolikus alakok
(vö. 2Kir 2,11) lennének? E kérdésekre adott válaszok
mindegyike tartalmaz némi igazságot, de azokat egészé
ben mégsem magyarázza meg. Márk felfogása szerint
Illés és Mózes Isten világának képviselői. Mint földről
elragadottak, világossá teszik megjelenésükkel, hogy
Jézus jövetelével megnyílt a menny, még ha csak egy pil
lanatra is, és távol a nagyvilág eseményeitől a hívő szá
mára felragyogott az a világosság, hogy az Emberfia úton
a szenvedés felé: az Isten Fia.
Az irodalmi forma ugyanolyan titokzatos, mint a tar
talom: Vajon az evangélista talán Péter emlékeiből tart
élménybeszámolót? Visszanyúl a metamorfózis motívu
mára, azaz a külső megjelenés időszakos változásának
motívumára? Elővételezett feltámadásról és mennybe
menetelről szóló elbeszéléssel lenne dolgunk? Nem vitat
ható, hogy a világból kiragadó jelenet sok értelmezést
enged meg. Legmeggyőzőbbek az ószövetségi teofániára
(Isten megjelenésére) történt utalások, ami mellett szól a
felhő motívuma és az égi hang (Kiv 24,lök). De Márk a
rá jellemző módon egyértelműen az Isten Fiára helyezi a
hangsúlyt: a teofánia Jézusra irányul, aki mint Isten Fia
68
a megkeresztelkedése után immáron másodszor jelenik
meg. Márk meg akarja mutatni, hogy mostantól hol hall
ható Isten hangja. Jézus mint az Isten Fia, az isteni akarat
hitelesített értelmezője.
Különös, hogy a hegyen történő színeváltozásról szóló
elbeszélés lenyűgözi az olvasót. Abban a pillanatban
persze, amikor az olvasó magyarázat után kutat, a jele
net olyan titokzatosságba burkolózik, amelyet az emberi
felfogás nem ragadhat meg. Talán éppen ez az oka a
perikópa különleges kisugárzásának.
A Jézus színeváltozásáról szóló evangélium liturgi
kus helye Nagyböjt második vasárnapja. Úton a szenve
dés felé világosság ragyog föl, de nehezen eldönthető az
a kérdés, hogy a szenvedés útján felvillanó fény a hús
véti napok hajnalpírja-e, vagy pedig a mennyei dicsőség
sugárzó fénye-e. Bátorítás-e ez az egyháznak és a keresz
tényeknek a kereszt útján? Talán igen. De a döntő: az
elrejtett üdvösség. A fény látható volt, igaz, csak a hit sze
mével. A jelen lévő tanítványok sajátosan és érthetetlen
módon alvajárók. A világosság a színeváltozás ellenére
sem ragyogott föl nekik, tegyük hozzá: még nem ragyo
gott föl nekik. Márk - evangéliuma végén - visszautal
a színeváltozásról szóló elbeszélésre, amikor az asszo
nyoknak megjelent egy angyal az üres sírnál, s így szólt:
„Előttetek megy Galileába, ott majd látjátok” (16,7). Aki
most lelkileg Galileába megy, azaz aki húsvéti szemmel
olvassa az evangéliumot, az látja és felismeri Őt teljes
fényében és üdvösségében.55
69
5.1.4 A démonok is Isten Fiának vallják: 3,11; 5,7
Meglepő, hogy éppen a gonosz lelkek és a démonok
ismerik föl és vallják Jézust az Isten Fiának. Márk az
általa használt népies tradícióban kétes minőségű elbeszé
léseket talált, de nem ragadt le náluk, hanem megpróbálta
beépíteni evangéliumába - természetesen nem kritikus
mérlegelés nélkül. Ismert tény, hogy az evangélium vilá
gának környezetében élő mágusok, varázslók és szem
fényvesztők lenyűgözték az embereket. Márk nagyon
jól tudja, hogy Jézus ebben a környezetben mozgott, és
a róla alkotott kép nem volt mentes a mágikus-exorcista
vonásoktól. Kérdezhetjük, hogy az evangélista az egyér
telmű retusálások ellenére nem félt-e attól, hogy „időn
ként” és „bizonyos keretek” között szabad teret biztosít
a babonának? Könnyebb lett volna a „gonosz lelkeket”
elűzni, illetve a Krisztusba vetett még meg nem tisztított
hit ilyen és hasonló kellemetlen maradványait kiküszö
bölni. Krisztus megvallása a démonok ajkán szemlélteti
azt a nagyvonalúságot és elfogulatlanságot, amivel bán
tak a kereszténység peremén élő emberekkel, akik Jézust
továbbra is csodatevőnek tekintették az antik varázslás,
istenfiak és istenített emberek (theioi andres) elképzelése
alapján. Márk borotvaélen táncol a tolerancia és a merev
ség eme ötvözésekor. Viszont azt is figyelembe kell venni,
hogy a démonok hitvallását követő hallgatási parancs
(3,12), illetve a tisztátalan lelkek kiűzése (5,8) adja meg
az alaphangot, s mutatja az irányt az egyháznak.
Alaposan megfontolandó kérdés: hogyan kezeljük
helyesen a kereszténység peremén álló babonás hitet?
Jézus istenfiúsága mindig veszélyben van, ha csak fel
lengzősen hirdetik, és ha a keresztények belevesznek az
isteni lényeg pusztán elméleti szemlélésébe anélkül, hogy
70
figyelembe vennék Jézus keresztjét. Ha ilyesmi történik,
akkor a háttérben az ördögök működnek. A toleranciát
nem menthetjük fel tehát a megtérésre való szándék alól.
71
témája ismét felvetődik a példabeszédben és a szimbó
lumokban, kiváltképp, mikor saját népe tagadja meg
(8,31; 9,31; 10,331c). Ami Izraellel történt, annak példa
szerű jelentése is van. Az emberek bűnét és csődjét - itt
Izrael jeleníti meg - az Atya Fia „feldolgozza”. Az elve
tett sokak számára mégis Üdvözítő lesz. Láthatjuk tehát
újra, hogy Márk az Isten Fiáról szóló beszédet a Jézus
kereszthaláláról szóló elbeszélésre hegyezi ki. Mindez
az evangélium első részében (1,1-8,26) csupán elszórtan
ismerhető fel, míg a második részben (8,27-13,37) már
szembetűnő módon előtérbe kerül. A példabeszédnek
a mi értelmezésünk számára is aktuális jelentése van a
nagyobb és alaposabb összefüggésben: az élet értelmé
nek kérdését ugyanis égetőbben vetik fel, s a világ tit
kai is meggyőző válasz után kiáltanak. „Jézusban, Isten
küldöttében, akit az emberek megtagadtak és keresztre
feszítettek, akit Isten azonban mégis követének fogadott
el, végérvényes választ adott nekünk. Hagyatkozzunk
teljesen Jézus személyére és művére. Ez elsősorban azt
jelenti, hogy mint Jézusnak, úgy nekünk is el kell tudnunk
viselni az elutasítást, s értelmet kell látnunk az emberi
balsorsban, kísértésben, áskálódásban, továbbá hinnünk
kell abban, hogy elnyerjük az örökségünket. Isten bizto
san beteljesíti terveit.”57
57 Ernst, J., Márkus, 343k. Eredetileg Blank, J., Die Sendung des
Sohnes, 11-41.
72
tét. Miközben saját népe vezetői, azaz a főpapok és írástu
dók kigúnyolják Jézust (15,31), mert hályog van a szemü
kön, addig a pogány világ képviselője világosan felismeri,
hogy az, aki így hal meg: az Isten Fia. E szándékos szem-
beállításban erősen összecsap a hit és a hitetlenség.
Rejtélyes a vallomás megfogalmazása. Miért fogalmaz
múlt időben: „Isten Fia volt”? Szükséges a halál kihirde
tésekor emlékeznünk még egyszer az elmúlt földi tettek
(1,11; 9,7) mellett Jézus méltóságára? Talán így akarja
Márk kifejezni egy még meg nem tért, félig-meddig
hívő pogány ember hitével, lemondva a szabatos, pon
tos megfogalmazásról, utalva esetleg arra, hogy ő még
más istenfiakat is ismerhet? Aligha. Márk itt felülmúlja
a főpap kérdését - miszerint Jézus-e a zsidók Messiása,
az áldott Isten Fia (14,61) - a pogány százados válaszá
val, a pogány-keresztény ember gondolkodásmódjával:
„Ő Isten Fia volt!” Márk úgy formálta meg evangéliumát,
mint ami a megfeszített Isten Fia üzenete. „Saját felfogása
szerint is bizonyos szempontból a pogány százados vallo
mása az evangélium csúcspontja. Mostanra egyértelműen
kimondhatjuk, amit kezdetben csupán sejthettünk. Márk
müve ’Jézus Krisztusnak, az Isten Fiának evangéliuma’
( 1, 1).”58
Most már világosabban látjuk azt is, hogy a márki
Isten Fia-címet jellemzi a kereszt teológiája, amit Jézus
történetének kezdetén még csak sejteni lehetett, (1,11:
Isten Szolgája; 9,7: visszautalás a szenvedés megjöven
dölésére) a szenvedésről szóló elbeszélés csúcspontján
fejeződik ki teljesen. Most már feloldható a hallgatási
parancs, amely a démonok félreérthető vallomása (3,1 lk;
73
vö. 1,24) után lépett érvénybe. A római katona is nyil
vánosan, a zsidó és a pogány világ előtt kihirdeti, hogy
kicsoda Jézus, a Megfeszített. A zsidók királya (15,26), a
Messiás és Izrael királya (15,32) a kereszten haldokolva
az Atya Fiának bizonyul.
Az evangélium mostani hallgatóinak is e kihívások
kal kell megbirkózniuk. Márk saját közösségének tagjait
szerette volna kötelezni a keresztútra és a kereszt követé
sére. Mi ugyan nem tudjuk, hogyan reagáltak, hogy meg
tértek-e, de annál jobban felismerjük: mit kíván tőlünk
saját korunk. A kimondott vallomásnak következményei
vannak, az embernek döntenie kell: „Mi azonban a meg
feszített Krisztust hirdetjük. O a zsidóknak ugyan botrány,
a pogányoknak meg balgaság, a meghívottaknak azonban,
akár zsidók, akár görögök, Krisztus az Isten ereje és Isten
bölcsessége” (1 Kor l,23k).
5.2 AZ EMBERFIA
74
népe vezetői, s a pogányok kezére adták, hogy keresztre
feszítsék, és c) a jelenleg földön tevékenykedő Jézusra.
Az Emberfia minden szavát úgy hagyományozták át, mint
Jézus szavát. A távolságtartó egyes szám harmadik sze-
mélyű beszédstílus ugyan kérdéseket vet föl a valódiságot
és az eredetiséget illetően. Jézus vajon így szerette volna
saját magas rangját kihangsúlyozni? Vagy csak később
adták ajkára e szavakat? Vagy egyik esetben történeti
értelmezésből kell kiindulnunk, a másik esetben viszont
krisztológiai - hívő értelmezésből? Itt csupán csak jelez
hetjük Jézus szavainak és önértelmezésének kényes prob
lémáját. Minket azonban most az érdekel, hogy mit akart
mondani Márk az Emberfia névvel.60
75
A szenvedés első megjövendölése: 8,31
Fülöp Cezáreája közelében, miután felsorolták a nép
véleményét Jézusról (Keresztelő János, Illés, valamelyik
próféta), Péter megteszi nagy vallomását („Te vagy a
Messiás!” 8,29). Jézus válaszában felvilágosította őt szen
vedésének útjáról. A stilizált mondás előrevetíti a passió
eseményeinek fontos részleteit. A nép vénei, a főpapok
és az írástudók a cselekvők; az elvetés is megemlítő-
dik, főként pedig az Emberfia megölése és a harmadna
pon bekövetkező feltámadása. Érdekes, ahogyan Péter
ellenáll, és ahogyan Jézus tömören, a mi érzésvilágunkat
sértően utasítja rendre: „Távozz tőlem sátán, tűnj a sze
mem elől, mert nem az Isten dolgaival törődsz, hanem az
emberekével” (8,33). Ezután Márk a tanítványságról és
a szenvedésben történő követésről szóló mondást hozza,
miszerint mindenki vegye fel saját keresztjét és kövesse
Őt (8,34). Szól az élet megmentéséről, illetve elveszté
séről Jézusért és az evangéliumért (8,35), valamint az
egész világ megszerzéséről, és az igaz élet elveszítéséről
(8,36), s arról, hogy valaki szégyelli Jézust és az evangé
liumot. Felhívja mindazok figyelmét az ítéletkor bekövet
kező fenyegető következményekre, akik most szégyellik,
hogy Jézushoz tartoznak, és tanítását hallgatják (8,38).
Az evangélista egy döntő mondásban (8,31) a szenvedő
Igazról szóló ószövetségi, zsidó elbeszélő mintát magára
Jézusra alkalmazhatta („Nekem, az Igaznak, sokat kell
szenvednem, de Isten kiszabadít a halál verméből”, vö.
Zsolt 34,20; 86,13), de az Emberfia címmel felül is múlta,
és eszkatologikus előjel alá helyezte. Aki itt szenvedé
séről, haláláról és feltámadásáról beszél, az nem csupán
egyvalaki Izrael jámbor és igaz férfiúinak nagy seregéből,
hanem ő a mintaszerű ember, akinek Isten átadja hatalmát
76
az idők végezetén. Aki hallgat az evangéliumra, és meg-
vallja Jézust, s kész követni keresztútján, és megvalósítja
a tanítványságot, az mai nyelven szólva: igazi keresztény.
Bizonyára nem véletlen, hogy Márk oly nyersen állítja
szembe Péter hitvallását és a szenvedés megjövendölé
sét, annak minden következményével együtt. A keresztre
mondott „igen” lehetővé teszi a hitet Jézus Krisztusban.
Aki mint Péter a szenvedés és a halál ellen tiltakozik, az
téves Krisztus-képet, Antikrisztust hajszol. A diadalmas
Krisztus keresztet hord a vállán, a hatalom és a pompa
hamis kategóriák. A keresztényeknek az élet eme törvé
nyéhez kell magukat tartaniuk, ha Jézus Krisztusnak, az
Isten Fiának evangéliumát komolyan veszik. Nyilvánvaló,
hogy Márk a szenvedő Emberfiáról szóló igében saját teo
lógiájának beszédes jelét adta. Saját életébe sajnos nem
pillanthatunk bele; mindenesetre kiindulhatunk abból,
hogy nemcsak prédikálta, hanem saját maga is vállára
vette a keresztet.
Aki egy pillanatra is beleképzeli magát az akkori
keresztények helyzetébe, megérti, hogy Jézus kereszt
halála jelentős megterhelés volt; nemcsak Isten Fiának
csődje miatt, akinek pedig bíztak a hatalmában és nagy
ságában, hanem a halál körülményei miatt is: mint egy
gonosztevő, a bitófán végezte. Annak ellenére, hogy
megtapasztalták Jézus feltámadását, igencsak bonyolult
volt igazolniuk a világ Üdvözítőjébe és Isten Fiába vetett
hitüket a zsidók és a pogányok előtt (lKor l,22kk). Erre
különböző szinten próbálnak választ adni a szenvedés
megjövendölései.
1. Jézus kétségtelenül tudta és akarta mindezt, ez nem
lehet kétséges; 2. Isten maga is így tervezte Jézus szen
vedését. Mondhatni ez volt a sok szenvedés üdvtörténeti
77
aktualizálása, amely Izrael története során a papokra, a
prófétákra, az igazakra, és mindazok névtelen millióira
rászakadt, akiknek nevét és életét senki nem jegyezte
fel; 3. Isten Fiának neve értelmet ad az értelmetlennek.
A most Megalázott az, aki majd eljön Isten dicsőségében.
Erősíthetjük-e ma hitünket az írás ennyire sötétnek tűnő
szavaival?
78
elhelyezése segítségével összefüggést hoz létre a tárgyá
ban és témájában egymástól idegen elbeszélések között
(9,14-29: gyógyító csodaelbeszélés; 9,33-37: a tanítvá
nyok rangvitája), hogy kényszerítő módon kifejezze a
keresztút szükségszerűségét: Isten akarta így! Jézus tehát
Atyja akaratának engedelmeskedve tudatosan járja útját.
79
mint szenvedő és haldokló, de egyben mint Emberfia is
tántoríthatatlanul végigmegy az útján. Gúny és kicsúfolás,
árulás és elítélés, kínzás és halál több mint csak szükséges
és elkerülhetetlen átmenet az életre. A szenvedés Márk
felfogása szerint az élet része. Jézus, az Emberfia meg
mutatta ezt nekünk. Ami Jézuson, a példaértékű embe
ren láthatóvá vált, az mindazokra is vonatkozik, akik
követik Őt az úton. Az evangélista szerint Jézus kereszt-
útja nem Jeruzsálemben kezdődik el, hanem már Fülöp
Cezáreájában. Galileában Jézus maga köré gyűjtötte a
népet, s általános egyetértésre talált, most azonban for
dulat áll be. Jézus kerüli a nyilvánosságot, senkinek nem
szabad megtudnia, hol van és hová megy (9,30), a tanít
ványok tanítása lép a néphez intézett prédikáció helyébe.
Némi joggal beszélhetünk arról, hogy a szenvedéstörté
net egészen Péter cezáreai vallomásáig nyúlik vissza (R.
Pesch). A szenvedés harmadik megjövendölésének kez
dete: „íme fölmegyünk Jeruzsálembe” (10,33), iránymu
tatás és teológiai program is egyben. Amit Jézus mond
és tesz, az a halál és a feltámadás előjele. Vonatkozik ez
mind saját magára és útjára, de mindazokra is, akik vele
útra keltek.
80
kerül ki, s még kiegészítésképpen az asztaltársaságra utal
- „aki velem ugyanabból a tálból eszik” (20. v.) és alá is
húzta e tett elvetemültségét. A tettes nevét jellemző módon
nem említi. Az Emberfia maga zárja le e témát, majd átve
zet az Eucharisztia alapításának igazi beszámolójára.
Márk ezt az igét valószínűleg a korábbi tradícióból
vette át, s ez még ki is tapintható az elkövetkezendő bot
rányokról szóló mondásban, melyeknek be kell következ
niük (Mt 18,7/Lk 17,1). Majd a saját felfogása szerint ki
is bővítette. Az Emberfia szenvedésekkel teli útjának az
írások szerintiségét világosan hangsúlyozta az első rész
ben (eltérően az evangélium korábbi forrásától). A máso
dik részt viszont (a korábbi forrásának megfelelően)
az áruló felett kimondott „jaj” határozza meg, aki miatt
a baj - az árulás - megtörténik. Az Emberfia név kettős
használata és a kétszeres komor utalás „arra az emberre”
összeköti a két félmondatot s a kiszolgáltatás egymástól
oly különböző szereplőit: az Emberfia az emberek kezére
került, de maga Isten akarta így.63 Az az ember, akiről az
Utolsó Vacsora megelőző jelenetében kétszer (18.20. v.)
is szó volt, a bizalmasok legszűkebb köréhez tartozik, ami
rendkívül rontja a helyzetet. A komor megállapítás átok
ként hangzik: „Jobb lett volna neki, ha meg sem születik”
(21c v.).
Hosszasan elgondolkodhatnánk az isteni rendelkezés,
az emberi együttműködés és a személyes bűn összjátékán.
Olyan magyarázatot, amely ésszerű megvilágítást nyújt,
nem találunk. Isten nemcsak az ember bukásáról tud,
hanem ki is jelöli annak helyét az isteni üdvtörténetben.
Azon ember feletti jajt (21b v.), aki árulóvá lesz, mélyeb
81
ben kell értelmeznünk, s minden ember bűnére vonatkoz
tatnunk. Márk e szempontot a tanítványok általános buká
sát tekintve vette figyelembe, hiszen ez evangéliumának
alapvonása: „Ebből (az evangélium egész koncepciójá
ból) látható, hogy Márkot miért is érdekli a kiszolgálta
tásról tett kijelentés: Ez a kijelentés ugyanis kiegészíti a
8,31 mondanivalóját, a hívő-hitetlen tanítványság márki
megértését”.64
Lépjünk tovább, és vonatkoztassuk a „jaj”-t a mai
tanítványok, azaz a különféle helyzetben élő keresztények
szituációjára: Márk közösségében az árulás és elbukás
tapasztalatait emberi vétekként jellemzi - ez nem kérdé
ses; de a legfontosabb tényező számára: Isten rendelke
zése. Hogy ez részéről vigasztalás-e, vagy figyelmeztetés,
nem tudjuk meg. Mindenki elveszítheti az üdvösséget, az
akkori meg nem nevezett „áruló” és Jézus mai tanítványai
is. A többiek példája azonban világosan mutatja, hogy
bármikor megtérhetünk, mint ahogy Péter, az első tanít
vány meg is mutatta (14,72). A többieket újra útra küldték
az üres sírnál az Isten követe, illetve az asszonyok segít
ségével (16,7).
82
Az Emberfiának van hatalma a bűnök megbocsátá
sára: 2,10
A bűnök megbocsátásának hatalma a Jézus és az írás
tudók közötti párbeszéd csúcspontja, amelyet beillesztet
tek a béna - kafarnaumi házban történt! - meggyógyítá-
sáról szóló elbeszélésbe (2,1-5.10b—12). Jézus meglepő
módon nem testi gyógyulásról beszél, hanem a bűnök
megbocsátásáról. Ha belegondolunk, hogy mindez a
zsidó felfogás szerint csak évente egyszer, az engesztelő
ünnep kultikus eseményén történhet, akkor Jézus szuve
rén rendelkezése itt és most, a hétköznapi „templomon
kívüli” helyzetben már provokáció. Az Emberfia név is
ezt az igényt veti fel, majd felül is múlja, de ugyanakkor
aktualizálja is „a földön” helymeghatározás által. Talán
a Márk által az adott szövegbe befűzött kételyt kifejező
mondat hátterében a közösség olyan zsidó-keresztény
körei állnak, akik szerint Isten egyes-egyedüli joga a
bűn megbocsátása, amelyet most veszélyeztet az egyház
szentségi bűnbocsátása. Márk azonban az egyház „arcát
lan” igényének kifogásolásával szembehelyezné az egy
házban jelen lévő Jézus tekintélyét. Alapvető kérdések
merülnek fel: kiegyezik-e egymással az eszkatologikus-
világvégi perspektíva effajta megrövidítése Márk evan
géliumának Krisztus-értelmezésével? Nem hagyhatjuk
figyelmen kívül azt sem, hogy a Jézus történetébe áthe
lyezett bűnbocsátás által a központi, a tulajdonképpeni
bűneltörlő kereszthalál eseménye megkérdőjeleződik
(10,45). Az Emberfia bűnmegbocsátásáról szóló ige
váratlanul magához vonzza „az istenkáromlás halálos
témáját”65 és a galileai vitabeszédek végén a farizeusok,
83
valamint a Heródes-pártiak halálos ítéletét (3,6). Jézus
igényének, az ellenfelek visszautasításának és Jézus
halála elhatározásának hármas kölcsönhatásában kapja
meg különös hangsúlyát a kiemelt megjegyzés: „itt a föl
dön”.66
Amit a világ végére várnak, az már most megtörténik
az Emberfia segítségével. Az Emberfia név arra emlékez
tet, hogy Jézus hogyan viselkedik saját környezetében a
bűnösökkel szemben. A vámosok és bűnösök barátja Isten
teljhatalmával cselekszik, mert ő az Emberfia. Jézus akár
hol találkozik a vallásos társadalom bűnöseivel és külön
ceivel, megadja nekik a megbocsátást szimbolikus csele
kedeteivel „szociál-kommunikatív”67 formában. Márk az
Emberfia név beiktatása révén, amelyet a további fejlődés
számára nyitott „itt a földön” megjegyzéshez kapcsolt, a
bűnbocsánatot az egyház jelenébe helyezte.
A bűn és a bűnbocsánat problémájáról mostaná
ban újra hevesen vitatkoznak. Úgy tűnik, hogy a bűntu
dat általánosan megfigyelhető eltűnése okozza a valódi
84
nehézséget. Bizonyára itt nem a merev parancs-poziti
vizmus ellen irányuló növekvő bizalmatlanságra gondol
nak, hanem inkább a hiányzó felelősségérzetre egy fel
sőbb fórummal szemben, és arra a vakságra, amely nem
látja a világban meglévő nyomor mélyebb okait. Ezen
összefüggésekre szövegünk csak érintőlegesen hívja fel a
figyelmet, de mindenképpen mutatja a kiszabadulás útját
a bűnös szövevényekből. Aki Jézussal először nemcsak
a túlvilágon találkozik, hanem már ezen a világon, „itt a
földön” is, az biztos lehet abban, hogy bűnei megbocsát
tatnak.
85
látozza-e a 28. vers a 27. versben lévő általános monda
nivalót? Megalapozza? Vagy éppen olyan krisztológiai
érvet szolgáltat, amely felszabadítja az embereket a tör
vény kényszere alól? Mindehhez még hozzájön, hogy a
27. versben felcsendülő emberbaráti aspektust, amely
az Úr napjára vonatkozik, s így helyettesíti a szombatot
(28. v.), ismét szándékosan jogilag értelmezték. A szöveg
nem engedi meg a pontos következtetést. „Mindenesetre
a perikópa annyit tanúsít, hogy a közösség számára prob
léma volt a szombat parancsa.”68
Márk a kihangsúlyozott Emberfia névvel nemcsak
a földi Jézus, hanem a felmagasztalt és a közösségben
továbbműködő Úr rendelkezési jogára is fel akarja hívni
a figyelmet. A zsidó szombat előírásai alól - kényes
téma! - a keresztények már az evangélium keletkezése
idején felmentették magukat, méghozzá az Úr szavára
hivatkozva. Az Úr napjának kérdése több mint naptári
probléma. Jézus szavaival és tanítványainak viselkedé
sével megvonja a megmerevedett törvény kiváltságát az
emberségesség javára. De elég ez? Nem borulnak-e fel
a megbecsülendő szándék hatására a kultúrtörténeti s a
kinyilatkoztatás történetiségén alapuló szabályok? Az
egyház hű maradt a húsvéti üdvtapasztalatához, és azzal,
hogy a szombatot a vasárnappal helyettesítette, elvégezte
első átértelmezését. A mai társadalomban ez az elbeszé
lés valószínűleg további aktualizálásra szorul, amely újra
értelmezi az eredeti felfogást: Az ember a szombatért is
van! Vannak napok és szent időszakok, amelyek szabad
időt teremtenek Isten szolgálatára.
86
A szolgáló Emberfia: 10,45
Márk a krisztusi közösség új szolgálati rendjéről szóló
tanításhoz (42-44. v.) hozzácsatolta a szolgáló Emberfia
megnevezést, aki életét adja váltságdíjként sokakért.
A szakemberek eszmecseréje leginkább az előtörté
netre vonatkozik: vajon e kifejezés a Márk előtti tradíci
óból származik-e? Megformálásában mennyi az evangé
lista része? Léteznek-e szerkesztés előtti érintkezések a
Lk 22,27 hasonló tartalmú igehelyével? Mi nem térhetünk
ki erre a problémára, csupán csak az evangélista kijelen
tése érdekes számunkra.
A mondás összefogja a fiatal egyház küldetésének
([nem] azért jött), váltság(engesztelési díj) és fenség-
(Emberfia) krisztológiáját, „de oly módon, amely Jézus
gondolatát és viselkedését nem torzítja”.69 Lehet, hogy a
most szóban forgó, teológiailag átdolgozott forma mögött
a szenvedés kijelentése húzódik meg, amelynek motívu
maiban magként az „élet odaadása” - „sokakért” kifeje
zések találhatók. Márk az Emberfia névvel rávilágít arra,
hogy Jézus már földi életében jogosult volt arra a hata
lomra, ami a közösség számára is irányadó. Viszont sem
miképpen sem a szokásos felfogás alapján, miszerint a
fenség cím és név mögött a rabszolgaság „lealacsonyító”
szolgálata húzódik meg. Itt az uralkodás új alapelvei
jelennek meg: az odaadás, a másokért való lét, a szolgálat,
amely az engesztelő és a szolgaság alól sokakat megsza
badító halálhoz vezet. Márk ugyanezt a szótériológiai for
mát (sokakért) még egyszer használja az Utolsó Vacsora
vérről szóló igéjében („a szövetség vére, amely soka
kért kiontatik” 14,24). Az Emberfia kifejezésünk belső
87
közelsége az Utolsó Vacsora eseményeihez - ahol Jézus
szó szerint mint szolgáló lép fel - kettős dimenziót ad a
mondásnak. A keresztények mindennapi szolgálatának
szem előtt kell tartania Jézus példamutató viselkedését.
Krisztus szolgálatának páratlansága adódik az odaadás
szavából, ami az Emberfia név igénye alapján a keresz
tény ember „úrvoltának” új perspektíváját nyitja meg.
Nem egyértelmű, hogy az evangélista mit akar kife
jezni a váltságdíj képével. A modem olvasó rögtön arra
a milliós összegre gondol, amit a lelkiismeretlen bűnöző
zsarol ki elrabolt áldozatáért. Az ókorban a pénzösszeg e
fogalmát a hadifoglyok vagy rabszolgák felszabadítása
kor használták. A váltságdíjnak az Ószövetségben kulti
kus-vallási jelentése van, legyen az akár Isten jogi követe
lése a helyettesítő teljesítmény értelmében, vagy éppen az
Isten és ember közötti családi kapcsolatot fejezze ki. Isten
már nem követelőként, hanem fizetőként lép fel (vö. íz
43,31c). Az Újszövetség még tovább lép: az Emberfia nem
egy tárgyi értéket fizet sokakért, azaz a bűnbeesett embe
rekért, hanem a saját életével jár közben értük. Márk tel
jesen új tartalmat adott a váltságdíj képének: az Emberfia
Isten szószólójaként kiáll a bűnösökért, hogy megadhassa
nekik az üdvösséget. A szolgálatról szóló ige megadja az
ellaposodott fogalom, a „váltságdíj” most érvényes értel
mét: nem uralkodni, követelni, jogot gyakorolni, hanem
szolgálni, engedni, megbocsátani. Ez Jézus útja, ezen az
úton „váltottak meg” bennünket, de ez egyúttal a tanítvá
nyok útja is.
88
Az evangélista - eme világvégi beállítottságával - Isten
országa kihirdetését kétség nélkül Jézus személyének
jelentőségével tartja egyenértékűnek. A „már - de még
nem” kifejezések, amelyek Márk evangéliumában ellen
tétesen és kiegészítőén is állnak egymás mellett, közvet
lenül Jézus személyére utalnak. A következőképpen is
megközelíthetjük: „Az 'Emberfia’ Isten országához tar
tozik, ez az ország azonban előrevetíti árnyékát a mára:
'hatalma’ azonban még nem érkezett el, de titokban már
itt van. Ugyanígy: az Emberfia még nem jött el hatal
mával, de már itt van 'hatalma előtt’, mint előrevetített
árnyék, aki majd egykor a 'hatalmas' Emberfia lesz. Az
azután és az ugyanígy szorosan összetartoznak, és egy
mást mozdítják elő.”70 Az Isten országa kifejezésekkel
ellentétben persze észre kell vennünk, hogy az Emberfia-
krisztológiában az ítélkező gondolatok a hangsúlyosak; a
későbbiekben még kiderül, hogy kizárólag ítélkező gon
dolatok-e ezek, vagy pedig társulnak-e az ígérettel „az íté
leten keresztül”.
89
és dicsőség kíséri, s fejezi ki uralkodói jogosultságát. Az
effajta képek „látása” hangsúlyozza az ítélet nyilvános
jellegét. Nyilvánvaló, hogy Márk a már „előttünk álló
Krisztus”-képet akarja ábrázolni, azét a Krisztusét, aki
minden embert megítél a jóért és rosszért. Az angyalok
kiküldése és a kiválasztottak összeterelése a szélrózsa
négy irányából (27. v.) utalnak a megmenekülésre és az
Isten országába való bejutásra. Az Emberfia nagy hatal
mával és dicsőségével garantálja a kiválasztottak boldog
ságát”.71
Különös figyelmet érdemel az ítélet részletes jeleneté
nek hiánya (vö. Mt 25,31-46 - a szerk.). Az evangélium
nem fenyegető beszéd, még a 13. fejezet első szakaszai
ban is örvendetes hírt hordoz. Márk az Emberfia névvel
Jézus méltóságát akarta kifejezni, még ha az Emberfia
nevet az ítéletről és a világvégéről szóló beszéd alapvető
gondolataival együtt kétségtelenül a legősibb tradíció
ból vette is át.72 Jézus fensége, amely túléli a pillanatot,
ki akarja fejezni, hogy nemcsak az egyes emberre tart
igényt, hanem kozmikus fontossággal is bír. Márk szá
mára Jézus nemcsak Isten Fia, hanem a Beteljesítő is.
Amikor ez a világ a végéhez közeledik, Isten Fia ítélőként
és megmentőként egyaránt megjelenik.
Vigasztaló gondolat, hogy a világ nem a véletlenre
vagy a rideg törvényességre van kárhoztatva, hanem a
90
Teremtőtől és a Beteljesítőtől függ keletkezése és meg
szűnése. Márk evangélista ismerős apokaliptikus képeket
használ, amelyek a modern természettudomány szemében
már nem állják meg helyüket. Viszont ezek a képek üze
netet is hordoznak a hívők számára: Isten elrendeli a világ
végét, az embernek nem kell aggódnia és félnie, mert jó
kezekben van. Az ég felhőin jövő Emberfia nem más,
mint aki értünk meghalt a kereszten, aki feltámadt sírjá
ból. Az ítélő és Megmentő az új világ, a közeledő betelje
sülés és az örök boldogság kezese. Márk nem ijesztgetni,
hanem vigasztalni akart a világvége hírével:
„Aki Benned hisz, felemeli a fejét
És Téged vár,
Hiszen azért jössz, hogy megáldj minket.”
(Schmithals, W.)
91
A fiatal keresztény közösség számára a megtagadás
szituációja aktuális háttérként sejlik fel. Érthető, hogy
egyesek elgyengültek, és szégyellték keresztény hitüket,
vagyis Jézus szavaival élve: „engem és tanításomat”, ha
környezetük gúnyolta őket. A jelenben kap hangsúlyt
annak az Emberfiának a megvallása és a megtagadása, aki
eljön angyalaival Atyja dicsőségében. „Az Emberfia szé
gyellni fogja magát” kifejezés szokatlan - nem Ő maga a
legfőbb ítélőszék? Nem tételezi fel a szégyellés a szemé
lyes bűnt és kudarcot? Jóllehet Márk a kifejezést elvont
értelmében, azaz képletesen használta. O így magyarázza
a képet: Az Emberfia, a bíró nem ismeri majd azokat, akik
megtagadták. A szent angyalok, akik valószínűleg a mon
dás egy korábbi változatában a bíróság fórumát képvisel
ték, most a mennyei udvarhoz tartozók lettek. A közép
pontban azonban az Emberfia áll, aki nemcsak hogy Atyja
fenségében jön el, de O az Isten Fia is. Az „Emberfia
Atyjá”-nak elképzelése szokatlan és új. Nyilvánvalóan
az eredetileg exkluzív és ismeretlen alak (vö. Dán 7,13)
nevét Jézusnak adták, aki bizony megvallja Atyját.
A keresztény teológus már meglévő nevet használ, amely
azonban Jézus miatt új tartalmat nyer.
A „szégyellés”-ről van szó: Jézus szavai döntés elé
állítják a hallgatót, egyet kell értenie, meg kell vallania
hitét, állást kell foglalnia még akkor is, ha emiatt hát
rányba kerül. A házasságtörő, bűnös nemzedék kifejezés
kevéssé hízelgő, természetesen annak a társadalomnak
a helyzetét is jellemzi, amiben élünk. Kereszténynek
lenni azt jelenti, hogy az evangélium radikális és néha
„oktalan” követelményeit átültessük. Aki fél környe
zete kárörvendésétől, gúnyolódásától s iróniájától, annak
az Emberfia ítéletét szem előtt tartva el kell gondolkod
92
nia a következményekről. Amit Márk mondani szeretne,
azt Máté a tíz szűzről szóló példabeszédben magyarázza
meg, miszerint: „Bizony mondom nektek, nem ismerlek
benneteket” (Mt 25,12). Az Emberfia szégyellése itt fél
reérthetetlen.
93
fogott hitvallásba tömörülnek. A felmagasztalás elképze
lése és a parúzia, azaz Jézus eljövetelének várása, tehát
az újszövetségi Krisztusról szóló tanítás két klasszikus
mintája így egymás mellett áll. Márk a továbbiakban
is a dánieli modellre hagyatkozott. Ami az eljövendő
Emberfia kifejezést illeti, megjegyezzük, hogy csupán
csak az a reflexió új, amely taglalja az Isten jobbján való
ülést. A szöveg még nem szól a jelenben történő felma
gasztalás és az ég felhőin való visszatérés sorrendjéről,
mint ahogy ezt később, főként a Lukács által kifejlesztett
üdvtörténeti modellekben tették. Továbbra is a Dániel-
féle vízió áll előtérben, amely megjövendöli a hamaro
san eljövő, ítélő Emberfiát. Az éjszaka ülésező ítélőszék
jelenete valósággal kiprovokálja a következő értelme
zést: a szerepek felcserélődnek; a földi bíróság előtt most
tehetetlenül álló, amikor majd eljön az ég felhőin, azokat
fogja kérdőre vonni, akik ezúttal elítélik. Márk evangé
lista számára a megvallás eszkatologikus perspektívája,
ami az Emberfia címben fejeződik ki, a hatalom jobbján
való üléséről tett kijelentés révén új, jelent hangsúlyozó
vonást kapott: aki egyszer majd eljön, már most is az Úr.
Ha a keresztet is figyelembe vesszük, akkor még az is
világossá válik, hogy a zsidók messiásvárása és a pogá-
nyok Isten Fia-elképzelései beteljesülnek.
A történet nem ad információt a zsidó főtanács előtt
történt ítélet történeti lefolyásáról. El kellene ezért felej
tenünk? Sőt zsidóellenes élei miatt ki kellene vonnunk
a forgalomból? Aligha. Márk feltárja azon konfliktusok
mély gyökereit, amelyek hozzájárultak, hogy a zsidó
társadalom megtagadta Jézust, sőt, hogy Jézus halálá
hoz hozzájárult: e názáreti próféta viselkedése megbot
ránkozást ébresztett, és komoly igénye, ami neveiben:
94
Messiás, Isten Fia, Emberfia csúcsosodott ki - s idetar
tozik talán még az „Úr” cím is, nem más, mint istenká
romlás. A mondás: „Bűnös, meg kell halnia” (64. v.),
talán ebben a formában történeti szempontból nem meg
alapozott, de jelzi azt az elutasítást, amibe Jézus népének
vezetőinél ütközött. A szőlőművesekről szóló példabe
szédben a szőlősgazda reakcióját olvashatjuk, amikor
„szeretett fiát” megölik: „Elmegy, megöli a szőlőműve
seket, s másoknak adja ki a szőlőt” (12,6-9). Kemény
kijelentés ez, amit a főtanács előtt mondott igében is újra
együtt kell hallanunk.
95
Igencsak különös, hogy az evangélisták emberi nevet
használnak, miközben Jézus fenségéről s méltóságáról
akarnak beszélni. Lehetséges, hogy az Isten Fia állítmányt
az Emberfia cím betoldásával, annak még felismerhető,
alapvetően humánus jelentésében (a példamutató ember)
akarta megvédeni a csodás, hamis csodaértelmezéstől?
A már többszörösen felismert utalás a keresztre mint az
üdvösség tényezőjére nemcsak a fenségcímek számára,
de az egész krisztológia számára is meghatározó. Az Isten
Fia méltósága emberiességén alapszik, mindenekelőtt
szolgálatán. Isten Jézus Krisztusban emberként találko
zott velünk. Az „Emberfia” név ilyen összefüggéseket
idéz fel.
96
6 „A CSODAELBESZELESEK
97
által megszállt férfi különös, ijesztően agresszív mon
datában jelenik meg: „Mi közünk egymáshoz Názáreti
Jézus? A vesztünkre jöttél. Tudom ki vagy: az Isten
Szentje” (1,24). Isten országának elközelgése pánik
szerű félelmet vált ki a gonoszság birodalmának kép
viselőiből. Az ördög ösztönszerűen érzi, hogy itt a vég
zete. Az „Isten Szentje” elnevezés úgy hangzik, mintha
átok, vagy szellemidézés lenne. Az ember azt gon
dolná, hogy névmágiáról, azaz olyan jellegzetességről
van szó, ami a profán mesékben és varázstörténetekben
alkalomadtán előfordul. Igaz, az effajta magyaráza
tok túlságosan is felszínesek. Viszont ha Márk szem
pontjából értékeljük az ördögűzésről szóló elbeszélést,
akkor e jellegzetességnek van értelme. Jézus tanítvá
nyai az „Isten Szentje” elnevezést használhatták, ami
kor még vak és torz hitük Jézust csodatévőnek vélte.
Ráadásul a felkiáltás: „Te vagy Isten Szentje” fatálisán
arra a közfelkiáltásra és Krisztus olyasféle dicsőségére
emlékeztet, ahogy az antik mágusokat vagy istenített
embereket ujjongták körül. Márk védekezett azokkal a
vallomásokkal szemben, amelyek megkérdőjelezték a
keresztutat, s a szóban forgó jelenetben hangsúlyozta
az ördögi hátteret. Márk ugyan elfogadja a csodát, mint
a közeledő Isten országának jelét, de egyben nyoma
tékosan figyelmeztet arra is, hogy ne higgyünk túlzot
tan a csodákban. Különös figyelmet érdemel a Márk-
evangélium megértése szempontjából az a megjegyzés
a csodákról szóló elbeszélés elején (22. v.) és végén
(27. v.), hogy Jézus hatalommal tanított. Márk célirá
nyosan iktatott be új hangsúlyokat, és mutatta meg,
hogy kicsoda Jézus, illetve azt, hogy ma hogyan és hol
lehet vele találkozni. „Isten üdvössége szóban érkezik
98
el hozzánk, de nem önmagában a 'szóban’, hanem csak
Jézus szavában.”75
A mai olvasó vegyes érzelmekkel fogadja az ördög
űzésről szóló elbeszélést: a felvilágosodott elme egyrészt
elzárkózik a mitikus maradványoktól, másrészt pedig a
mindennapok tapasztalata azt mutatja, hogy a mítoszok
mégiscsak mélyen gyökereznek az emberi lélekben. Hát
akkor hogyan is bánjunk az ilyen, állítólag beporosodott
szövegekkel? Mesébe illő motívummal van dolgunk?
Vajon az evangélista keresztény ruhába öltözteti az antik
mitikus mesét? Újabban ismét felvetődik a kérdés: vajon
a Biblia az emberi lélek titkos érzéseit kívánta-e kife
jezni, amelyek a tudatalatti mélyén lerakodtak, és ősi
félelmekké, neurózissá vagy lelki kényszerré sűrűsödtek?
Kétség nélkül van igazság abban, ami az effajta gondo
latok mögött meghúzódik. Ennek ellenére még mindig
marad valami, amit nem lehet ilyen gyorsan megmagya
rázni. Az evangéliumok reális szimbólumokkal szembesí
tenek minket a „gonosszal”, aki ebben a bűnös világban
azért szüntelenül munkálkodik. A hangsúly nem a gonosz
jelenlétén van, hanem azon a tényen, hogy Jézus legyőzte.
Elképzelhető, hogy Márk meg akarta óvni közössége
embereit attól, hogy visszaessenek a bűnbe, s újabb és
újabb démonoknak hódoljanak.
Az ördögűzés korábbi elbeszélései ma is roppant
robbanékonyak, ha feloldjuk azokat az idő kötöttsége
alól. Vegyük csak figyelembe a középkori és az újkori
utóhatásukat. A történelem szomorú éneket zenghet a
boszorkányőrületről, a megszállottság hisztériájáról s az
ördögűzések túlkapásairól. A tudomány és a felvilágoso
99
dás köntösében bújó modern démonok is veszélyesek: a
génmanipuláció, ami nem más, mint az ellenőrzés láncai
alól kiszabaduló technika, a tömegmédia befolyásolta
vélemény, a lerombolt környezet és a fenyegető atomha
lál - tényleg démoni világ a lehető legrosszabb és legna
gyobb méreteket öltve. A hívő ember Jézusban régi és új
démonok legyőzőjét látja, s őbenne bízik, akinek teljha
talma van.
100
Érdemes rávilágítani az egyszerű szövegek hátte
rére, és útmutatásként használni a beteg emberek eseté
ben, akik a környezetünkben, a házunkban, a családban
stb. élnek. A szolgálatról mint a nő sajátos feladatáról,
„a nö Jézus-követésének legsajátosabb formájáról”76
sokat vitatkoznak s meglehetősen vehemensen - de lehet,
hogy igazságtalanul! Egy olyan szöveg, mint a 9,33-37
azt tanítja nekünk, hogy a szolgálat mindenki számára
keresztényi kötelesség; Péter anyósa példát mutat fér
fiaknak s nőknek egyaránt. A rövid elbeszélés nemcsak
Jézusra, a segítőre szeretné felhívni a figyelmet, hanem
a kafarnaumi Simonra is. Márk valószínűleg behatóan
érdeklődött Péter családi körülményei után.
Az a megjegyzés, amelyik beszámol a ház ajtaja előtt
este történt gyógyításokról és ördögűzésekről (1,32-34),
el kell hogy gondolkodtasson bennünket arról, vajon
Jézus még mindig Simon vendége-e? A szóban forgó
megjegyzés Jézus cselekedeteinek és azok sajátosságai
nak egyfajta összegzése. Egy napjának példáján keresztül
láthatjuk itt, hogy milyen volt a korai keresztény körök
Jézus-képe, amit Márk (evangéliumában) megőrzött és
áthagyományozott nekünk. Jézus fellépésével a beteg
ség és a megszállottság elveszíti ijesztő mivoltát. Márk
a különös hallgatási parancsával, ami ebben a szituáció
ban nehezen fogható fel, adja az első útmutatást Krisztus
helyes értelmezésére. A következőt szeretné mondani
közösségének: a jelenlegi világban még nincs helye elha
markodott örömujjongásnak és a túlságosan lelkes győ-
zedelmi hangulatnak. A gonosz erői továbbra is tettre
101
készek, betegségek továbbra is lesznek - a jelszem segít
ség ellenére is. Aki úgy tesz, mintha ez nem így lenne, az
félreismeri az élet realitását és - sokkal rosszabb! - eltor
zítja a szenvedést és a halált megjárt Jézus képét. A hall
gatási parancs visszaszorítja a dicsőséges krisztológiát
- amely a teológiában és a vallásosságban újra meg újra
meg nem engedhető módon előretolakszik - a hozzáillő
eszkatologikus várakozó magatartásba.
A rákövetkező nap kora reggelén Jézus nemcsak a
csodákra éhes kafarnaumi nyilvánosságtól vonul vissza,
hanem kísérőitől is, hogy egyedül imádkozzék (1,35).
Márk a rövid lapszéli megjegyzéseivel fontosat mond el
Jézus Istenhez fűződő kapcsolatáról és a csodák teológiai
perspektívájáról. Amit Jézus az utána siető, riadt tanítvá
nyoknak válaszul ad: „hiszen azért jöttem” (38b v.), kulcs-
fontosságú. Először is arra gondol: a prédikáció előnyt
élvez a csodával szemben. A János-evangélium fennkölt
nyelvezetének visszhangjai („Azért jöttem”) valószínűvé
teszik azt is, hogy ezzel alapvetően és általánosságban
Jézus isteni küldetésére s magasztos megbízatására utal.
Jézus az Atya Fiaként cselekszik, prédikációi és cso
dái kinyilatkoztatások, üzenetek, amelyek arra szólíta
nak fel, hogy higgyünk. A prédikáció arra szolgál, hogy
Jézust Isten küldötteként ismerjék el; Márk evangéliuma
újra és újra arra az egyvalakire összpontosít, akiben Isten
uralma konkrétan megtapasztalható. A Jézus kafarnaumi
működéséről szóló záró megjegyzés ismét előveszi e gon
dolatokat, s kiterjeszti egész galileai tevékenységére: itt
világossá válik, hogy az evangéliumot nem lehet helyileg
korlátozni és háziasítani. Az üzenetnek igenis köze van a
megbízatáshoz, a küldetéshez, a misszióhoz; éppúgy, mint
az odafigyeléshez és az üzenet felelősségteljes továbbadá
102
sához is. Az egyház nem magától és magáról szól, hanem
mindig csak mint hallgató s mint az Úr meghatalmazottja
beszél. Az evangélium során még világosabban hangsú
lyozza ezt az összefüggést a kiválasztásról szóló elbeszé
lésben (3,14k: „hatalmat adott nekik, hogy prédikáljanak,
és hogy kiűzzék az ördögöket”), s a tizenkét tanítvány
kiküldéséről szóló szakaszban (6,7.13: ördögűzések).
A „Jézus egy napja Kafarnaumban” (1,21-39) című
gyűjtemény fel altalja hívni a figyelmet Jézus tevékeny
ségének tipikus példájára, az 1,15-ben meghirdetett betel
jesedett időre. Isten országa valóban egészen közel jött
Jézussal, prédikációival és csodatetteivel. Amikor az embe
rek Jézussal, az Isten Fiával találkoznak, jelzésértékűén
megélik az üdvösséget. Különös figyelmet érdemel a kör
nyezet bemutatása. Az Emberfiáról szóló ige - „nincs hová
lehajtania a fejét” (Mt 8,20/Lk 9,58) - bizonyos kiigazí
táson megy keresztül, mert sokszor utalnak Kafarnaumra,
mint „az ő városára” (Mt 9,1). Simon házának családias
légköre pedig kiemeli a missziós munka „polgárias” kere
teit. Ezt a mellékes vonást azonban ne hangsúlyozzuk külö
nösebben. A „kivonulás” (39. v.) fontosabb az „otthonnál”,
és a „maradásnál”. A csodaelbeszélésekkel kapcsolatban
különösen is szem előtt kell tartanunk a zsinagógában meg
gyógyított megszállottról szóló perikópába (1,21—28) beik
tatott megjegyzést a hatalommal teljes tanításról (1,22.27).
Márk bizony azt szeretné kiemelni, hogy az igehirdetés
előnyt élvez a csodatettekkel szemben. „Még a keresztény
közösségben is egyedül az igehirdetés tudja kifejteni erejét.
A csoda alárendelt marad, csak egy jel, ami a hit számára
adatik, de nem előmozdítója és megalapozója a hitnek.”77
103
6.1.3 A béna meggyógyítása Kafarnauniban: 2,1-12
A műfaj tipikus motívumai ellenére a csodaelbeszélés
nek megkülönböztetően fontos szerepe van. Mint meg
történt esemény ugyan elképzelhető, de az egyes voná
sok előadásmódja miatt inkább valószínűtlen. Miközben
Jézus a házban az igét hirdeti, az emberek szorosan köré
állnak, sokan gyűltek össze az ajtó előtt is, hogy prédi
kációját meghallgathassák. Mindeközben négy férfi érke
zik, akik hordágyon szeretnének egy bénát Jézus elé vinni
- kilátástalan vállalkozás. A négy férfi nem adja fel, a
külső lépcsőn felmennek a tetőre, lebontják, majd lyukat
vágnak a mennyezetre - mindezt reálisan kell elképzel
nünk: a törmelék lehullik, a por felkavarodik, a hordágyat
kötélen leengedik, miközben Jézus nyugodtan prédikál
tovább, a ház tulajdonosa pedig hagyja, hogy mindez
megtörténjen. Helytállóbb, ha a teológiai lényeg illuszt
ráló kiszínezéséről beszélünk: a hit demonstrációjáról,
hiszen az emberek nem hagyják, hogy bármi eltántorítsa
őket tervüktől, s végül elérik céljukat. Itt a történet telje
sen új fordulatot vesz. Ugyanis a segítő ige helyett, amely
véget vet a testi szenvedésnek, teljesen előkészítetlenül
a bűnök megbocsátásáról lesz szó. Csak a más helyeken
már megtárgyalt, az Emberfia hatalmáról és a bűnök föl
dön történő megbocsátásáról szóló vita után következik
végül a parancs: „Mondom neked, kelj fel, fogd ágyadat,
és menj haza!” (11. v.). Az elbeszélés teológiai érdekes
sége, hogy feltárja az emberi szenvedés és a testi betegség
mélyről fakadó okait. Nem minden esetben az egyén bűne
az ok, sokaknak ugyanis nehéz sors jutott. Igazából akkor
válik érthetővé és elviselhetővé a szenvedés, amikor
rápillantunk a világ bűnös voltára, s ugyanakkor rábízzuk
magunkat Jézus megváltó, felszabadító és bűnmegbocsátó
104
igéjére. Manapság is megtörténik, hogy azok az emberek,
akik zarándoklatra mennek, nem azt találják, amit remél
tek, mégis vigaszt találva és bátorságot merítve térnek
haza. Márk a jelenlegi, általa megfogalmazott formában
a bűn megbocsátását hangsúlyozza. Logikusan hiányzik
az amúgy megszokott hallgatási parancs (vö. 1,44; 5,43;
7,36). „Jézusnak mint az Emberfiának a kinyilatkoztatása
alapvető a hívők számára, ezt tehát ebben az esetben sem
szabad elhallgatni. Ellenkezőleg: Jézus igehirdetésének és
munkásságának célja az önmagáról adott kinyilatkozta
tása, éspedig úgy, hogy ő az Isten üdvösségének végleges
hordozója.”78
A beteghordozók csodálatra méltó tette, hite, amely
végül legyőz minden akadályt, visszatükröződik a János-
evangéliumban is, amikor Jézus meggyógyítja a bénát a
Beteszda-tónál (5,1-18). Nem a hasonlóságok, hanem
a különbségek figyelemre méltóak: Márknál négy hor
dár viszi a beteget Jézus elé, Jánosnál pedig a beismerő
vallomás: „Uram, nincs emberem” (Jn 5,7). Érdemes e
gondolatot szem előtt tartani. A betegek természetesen
csodára várnak Lourdes-ban vagy máshol, azonban sok
kal fontosabb az emberi szolidaritás „csodája”, a teljesen
magától értetődő segítség szolgálata. Az első kivétel,
hiszen csodák nem történnek minden nap, a másik pedig
megszokott.
Márk evangéliumának csodaelbeszélései minden
bizonnyal krisztológiai demonstrációk, Isten Fiának meg-
vallása. Különösen a betegek gyógyításai mutatják meg
az embereknek szánt üzenetet: a világ minden nyomorú
sága, amely ennek a névtelen embernek lebénult tagjai-
105
bán ölt formát, egyszer megszűnik. Jézus megmutatta, az
emberek pedig hittek benne.
106
eredeti élethelyzetükben, s visszatekintve hogyan vallják
meg Jézust a közösség előtt: O az Úr, az Isten embere, az
áldott Isten Fia (14,61).
A másik nézőpontot sem hanyagolhatjuk el, ami az
előzővel szorosan összefügg: Jézus kinyilatkoztatja,
hogy ő megmentő a nagy szükségben. A tanítványokat
pánikszerű félelem fogta el, a puszta túlélésért küzde
nek. Félénkségük és gyávaságuk bemutatása valószínűleg
elbeszélői kontraszt, amely Jézus megmentő segítségét
hivatott megvilágítani. Ennek a helyzetnek azonban tipi
kus jelentése van: ők ilyenek, hitetlenek, vakok, bizalom
nélküliek. A tanítványok eme alapvető kudarcát, ami csak
a kereszt alatt változott meg, verő fényesen bemutatja,
majd rávilágít a közösségben előidézett utóhatásaira.
Márk ezt az elbeszélést a misszió gondolata alá helyezte,
hogy az ókor szellemi légkörében, reklámozva utalhasson
Jézus kiemelkedő nagyságára. Az ókorban istennek vélt
emberekről meséltek hasonló történeteket, akik embere
ket mentettek ki a tengeri viharból. „Nincs szükség mági
kus manipulációra, varázslói rítusokra, megidéző rituá
lékra ahhoz, hogy a természet erői felett uralkodjunk”,80
mert Jézus szava elegendő.
Mindezzel azonban már egy következő szempontot
érintünk: az elbeszélés szimbolikus jelentést hordoz: a
csónak, a viharos tenger, a megijedt tanítványok és az Úr,
aki segít - az egyházat jelentik az idők viharában. Ezek
a veszélyek, igaz, hogy fenyegetőek, de mindaddig, amíg
az Úr a csónakban van, a tanítványok bízhatnak. Újra
meg újra fölvetődik tehát a hit kérdése, ami egyben buz
dítás és figyelmeztetés is.
107
A bibliai csodaelbeszélések során előforduló nehézsé
gek akkor szorongatóak igazán, amikor súlyosan beavat
koznak a természetbe és annak törvényeibe. Istennek,
illetve Jézusnak mint az Isten Fiának nagyságát vajon
azzal kell-e bizonyítani, hogy hatályon kívül tudja
helyezni a természet rendjét? Aki így gondolkodik, az
olyan szintre szűkíti le a szöveg mondanivalóját, mely
az effajta elszigetelésben nem találja el a dolog lényegét.
Az már világossá vált, hogy az előtérben Krisztus kinyi
latkoztatásának a szempontja áll. A második alapvonás a
tanítványok értetlensége, ami elbeszélésünk szövegössze
függésére is utal, ezáltal az igehirdetés átfogó tendenciá
ira. A szóval történő kinyilatkoztatás, ami az Isten orszá
gának titkáról szóló beszéd formájában hangzik el (4,11),
és a csodatettek által történő kinyilatkoztatás is egyfor
mán negatív előjelű, ami testet is ölt a tenger lecsende-
sítése után feltett kérdésben: „Miért féltek ennyire? Még
mindig nincs bennetek hit?” (4,40) Nyilvánvaló, hogy
maga a csoda még nem nyitotta fel szemüket, olyan ala
posabb és mélyebbre nyúló tapasztalatra van szükségük,
aminek köze van a kereszthez s a feltámadáshoz. De
hogyan lehetséges ez? Márk a fiatal egyház azon tagjai
hoz fordul, akik ki vannak téve az idő viharainak. Hogy
ez alatt konkrétan mit értett, az másodrangú kérdés.
Lehet, hogy a zsidó háború (Kr. u. 70. - a szerk.) zűrza
varaira célzott, ami Palesztinában mind a keresztényeket,
mind a zsidókat egyformán érintette? Vagy a misszioná
riusok üldözésére? A magyarázatból kiindulva kizáró
lag a hitre való bátorításra gondolhatunk: rábízhatjátok
magatokat az Úrra és az ő segítségére, segíteni fog, mint
ahogy akkoriban is tette! Talán még tovább is mehetünk:
mint ahogy akkoriban a „háborgó tenger lecsendesítésé-
108
nek csodája” során a tanítványok is cselekedhettek volna,
a Jézusba vetett alapvető bizalmukból kiindulva - abba a
Jézusba vetett bizalomból, aki alvás közben is megbízott
tengerészi képességeikben -, úgy most is cselekedhetné
nek a hasonló helyzetben lévők. Az evangélium végkö
vetkeztetése tehát nem úgy hangzik: „Várjatok Isten cso
dálatos közbelépésére”, hanem „Legyetek bátrak, amikor
cselekedtek!” Márk ezzel azt fejezi ki, amit János evangé
liumának szerzője így fogalmaz meg: „Aki hisz bennem,
ugyanazokat a tetteket viszi végbe, amelyeket én végbe
vittem, sőt még nagyobbakat is végbevisz” (Jn 14,12).81
109
egy korábbi szerkesztő számlájára írható? Érthető, hogy a
második esetben az evangélista önrésze lényegesen keve
sebb, mint abban az esetben, ha feltételezzük, hogy egy
korábbi, a beteg gyermek gyógyításáról szóló elbeszélést
alakított át a halott feltámasztásának történetére, hogy
úgymond felülkerekedjen a hozzátapadt második gyógyí
tási történeten (vérfolyásos asszony). A bibliamagyarázók
számára az ehhez hasonló megfontolások értékes infor
mációt hordoznak, nem utolsósorban azért, mert bepil
lantást engednek az Újszövetség teológiájának fejlődés-
történetébe és vezető tendenciáiba. Aki Márk evangélistát
nyomon szeretné követni, annak természetesen úgy kell a
szöveget megvizsgálnia, ahogyan az éppen most előttünk
van.
Az elbeszélés mindkét egysége (25-34. v.: az asszony
gyógyulása; 21-24.35-43. v.: a halott gyermek feltámasz
tása) a forma, stílus és tartalom minden különbözősége
ellenére közös tőről fakad: Jézus az Isten ereje hordozójá
nak és a halál feletti hatalom urának bizonyul.
A beteg asszonyról szóló elbeszélés - aki észrevétle
nül megérinti Jézus ruháját az embertömegben, s meg
gyógyul - kétszeresen is figyelemre méltó: az evangé
lium ugyanis egy tipikus női betegséggel foglalkozik.
Nincsenek tehát tabuk vagy olyan témák, amiről nem
lehet beszélni. Isten segítsége ugyanolyan, mint az embe
rek szüksége, konkrét és testi. A keményen próbára tett
asszony vallásos és társadalmi körülményeire vonatko
zóan mellékes megjegyzések is elhangzanak: tizenkét éve
szenved betegségében, az orvosok kifosztották vagyoná
ból, mint kultikus tisztátalant közössége kizárta ünnepe
iről. A felvilágosodott, modern ember felfogása szerint
egy rátermett nőgyógyász gyorsabban és hatékonyabban
110
tudna segíteni, mint egy csodatevő. Ez igaz. Ennek elle
nére marad valami, amit a legtökéletesebb orvosi kezelés
sem haladhat meg: a hitben való találkozás Isten Fiával.
A „hit” fogalma átvezet a második gondolathoz, ami a
beteg gyógyításáról szóló elbeszélés során lép fel: ez az
egész nem úgy tűnik-e, mintha mágia és érintéssel történő
varázslat lenne? Mindenekelőtt megállapíthatjuk, hogy
Jézus, a közeledő Isten országát prédikáló, valóban úgy
lépett fel, mint egy „csodadoktor”, és nyilvánvalóan Márk
nem ódzkodott attól, hogy olyan „primitív” csodaprakti
kákat őrizzen meg, amelyek a mai keresztényeknek kelle
metlenek.83Aki a vallások széles spektrumát átlátja, meg
állapítja, hogy a hiedelem, a hitetlenség és a hit közötti
határ gyakran nagyon képlékeny. A kegykép előtt égő
gyertya néha több hitet fejez ki, mint az a racionalizmus,
ami a bibliai üzenetet antropológiai maradvánnyá pró
bálja leszűkíteni.
Mindezt elismerve - aki jobban odafigyel, észre
veszi, hogy Márk nem ragad le a kézzelfogható jelek
nél, hanem felemelkedik az Isten Fiával való személyes
találkozásig. „A testi érintések alapmagatartást akarnak
kifejezni. Jézussal nem az asszony keze lép kapcsolatba,
hanem rejtett hite.”84 Márk a hasonló összefüggéseket
Jézus szavával magyarázza: „Leányom, hited meggyó
gyított” (34a v.). Ebből kiindulva a hagyományos cso
111
daelbeszélést tehát az igehirdetés mélyebb összefüggései
közé kell sorolnunk. A szövegösszefüggés nélkül, azaz
a krisztológiai főtémák nélkül a halott feltámasztásáról
szóló elbeszélés és az azt megelőző (4,1-34), illetve azt
követő (6,lk) Isten országáról szóló prédikáció nélkül
a csoda valójában kapcsolat nélküli bűvészmutatvány
(miraculum) lenne. Az evangélista kiemelte - azzal,
hogy a csodaelbeszélés írott előzményét megkomponálta,
s azzal, hogy a teológiai értelmező szavakat célzottan
helyezte el - a csodaelbeszélés igényét az igehirdetésre.
Biztosan nem véletlen, hogy Márk evangélista Jézus
első csodáját alárendeli a hatalommal teli új tanításának
(1,22.27), illetve hogy a názáretiek hitetlensége megköti
Jézusnak, a csodatevőnek kezét (6,5a). így nyílik meg a
„kínos csoda” az evangélista irodalmi feldolgozása segít
ségével az igehirdetés és annak fő témái számára.
A Jairus lányának feltámasztásáról szóló példabeszéd
jelentős problémákat is felvet a modern olvasó számára.
A hívő keresztény számára nem kérdés, hogy Isten képes
úgy cselekedni, ahogyan itt ábrázolják, s hogy Márk is így
értette a történetet. De ezzel még nem szűnnek meg azok a
nehézségek, amelyek a mai olvasó előtt tornyosulnak. Ha
ismerjük a modern világ tapasztalatát és rálátását a termé
szetes folyamatok sajátos törvényszerűségére, akkor nem
segít tovább a rámenős felkiáltás: „Én mégis hiszek!”85
112
Aki az újtestamentumi halott-feltámasztásokról szóló
elbeszélésekkel foglalkozik, annak mindenekelőtt a követ
kező kérdésre kell válaszolnia: „Megtörtént-e, vagy
nem?” Nos, a modern gondolkodást a tények érdeklik.
Természetesen, aki az evangélista szimbolikus nyel
vére ráhagyatkozik, az nagyon gyorsan felismeri, hogy
az elbeszélés értelmét ezzel még nem fejtettük meg, sőt
bizonyos körülmények között még meg is hamisítottuk.
A döntő kérdés sokkal inkább így hangzik: „Mit akar
mondani az elbeszélő?” Nekünk komolyan kell vennünk,
hogy az újszövetségi szövegek esetében a történeti ese
mény - a jelentés az értelmezés sajátosan egymással
együtt és egymásban van. Az evangélista kétségtelenül
tudósítani akar, de sohasem értéksemlegesen, hanem min
dig úgy, hogy a hit tapasztalatát, amire Jézus Krisztussal,
az Isten Fiával szert tett, közölje. Ráadásul még a hallga
tót is motiválnia kell az ennek megfelelő hitre.
Nos, ha ezen alapos gondolatok után visszatérünk
magához a konkrét halott-feltámasztásról szóló elbeszé
léshez, meg kell fontolnunk, hogy az elbeszélt csoda a
nagyobb üdvtörténeti összefüggés keretén belül konkré
tan csak mint a Jézus Krisztus feltámasztására tett uta
lás kapja meg a maga értelmét. Márk tehát azt akarja
mondani, hogy Isten erősebb a halál erőinél. Jézus
Krisztusban az élet láthatóvá és elérhetővé vált. Nemcsak
a halálból való feltámadása által, hanem már a húsvét
előtti gyógyító és üdvözítő tevékenysége által is. A Jairus
lányának feltámasztásáról szóló elbeszélés ezt a hitet
szolgálja. Az elbeszélés azonban a hallgató feltámadásba
113
vetett reményeit is erősíteni szeretné. Jézus titokzatos
szavai, amelyeket a halálról mond („A kislány nem halt
meg, csak alszik” 39b v.) arra céloznak, hogy a halál
Jézus Krisztus feltámadása óta elveszítette ijesztő mivol
tát. A keresztény ember tudja, hogy Jézus Istene nem a
halottak Istene, hanem az élőké (12,27). Az elhunytakról
szóló beszéd (vő. ApCsel 7,60; 13,361c; IKor 7,39; 11,30)
erősíti a hívőkben az élet reményét.86 „Az elbeszélésben
a közösség mondja ki azt a hitét, hogy Jézussal a végső
idő, amikor is a halottak feltámadnak, beköszöntött.
Az »elhunytak zsengéje« (IKor 15,20), Jézus Krisztus
a garanciájuk. így mutatja be a közösség hívő módon,
hogy már Jézus földi életében is az isteni hatalom, ami a
holtakat újra életre kelti, hatékony volt.”87
Az egészség és az élet utáni vágy mélyen gyökerezik
az emberek szívében. Minél nagyobb a megtapasztalt
szenvedés, annál döntőbb a tiltakozás ellene, vagy a segít
ség utáni vágy. Az evangéliumok az életről szóló üzene
tükkel közelítik meg az effajta ősi emberi érzéseket. Jézus
a holtak közül történt feltámadásával és az Isten országá
nak az új világra irányuló meghirdetésével: a remény jele.
Aki meg akarja érteni a Jairus lányának feltámasztásáról
és a vérfolyásos asszony gyógyításáról szóló elbeszélést,
annak e központi üzenetet kell szem előtt tartania. A szö
vegben elrejtett s a részleteiben többé már nem rekonst
ruálható esemény olyan alapot képez, amitől az olvasó
szükségszerűen nem távolodhat el. A húsvéti hit, ami fel
villan az evangélium tanúságában, felfedi annak mélyebb
114
értelmét, s megmutatja a mai olvasónak, hogy hogyan
győzze le életének határhelyzeteit, ahol az első helyen a
betegség és a halál áll: „Az Úr megszabadított minket, új
életet ajándékoz nekünk” (Gotteslob 528,2 - német kato
likus énekes könyv - a szerk.).
115
dós szájából elhangzó döntő Isten Fia-vallomás (15,39)
előtt az evangélista még hangsúlyozni akarta Jézus földi
nagyságát. De a jelenet történetiségének előfeltétele mel
lett inkább azokra a reményekre emlékeztethet, amelyek
éppenséggel a vakokat köti össze a Dávid házából szár
mazó Messiás nevével (vö. íz 35,5: „Akkor megnyílik a
vakok szeme”, vö. Mt 11,5/Lk 7,22). Bartimeus története
azt bizonyítja, hogy az ilyen mondatok mégis megragad
tak az emlékezetben.
Azon keresztény közösségek, akik ehhez hasonló tör
téneteket hallottak és adtak tovább, újabb képzeteket tár
sítanak mindehhez: az irgalomért való kiáltás ugyanis
az istentisztelet elején is felhangzik: „Kyrie eleison,
Christe eleison.” A látás képességére vonatkozó kérés
különös jelentést kap a tanítványok vakságának hátteré
ből: „Bartimeusnak azt kell kérnie, amit a tanítványok
már birtokoltak volna, ha nyitott szemmel jártak volna.
De vakság sújtotta őket. Megfutamodásuk után vakságuk
további zavarokat és tévelygéseket eredményezett mind
addig, míg végül húsvét reggelén mégis elnyerték Isten
kegyelmét.”88
A hit kérdése a csodával kapcsolatban még egyszer
jelentős hangsúlyt kap (vö. 6,5.6a: Jézus nem tehet csodát
a názáretiek hitetlensége miatt): a csoda nem mágia, ami
ámulatba ejti az embereket, hanem a hit, a bizalom és a
szívélyes kérés válaszaként értelmezendő. Az igehirdetés
különleges célja megmutatkozik az összefoglalásban, ami
a látóvá vált egykori vaknak az úton történő követéséről
szól. A vak hittel felismerte, hogy kicsoda Jézus, s hova,
milyen „irányba megy”: Jeruzsálembe, azaz passiója és
116
feltámadása felé. Jézus Krisztus, az Isten Fiának evangé
liuma üzenet és felhívás is. A Márk korabeli keresztény
közösség élettörvényét ezzel pontosan jellemeztük is.89
Az úton felbukkanó vak koldus látszólag a nyomort,
a szegénységet s a gyámoltalanságot szimbolizálja: a
kinyújtott kéz, a pénzérmék csörgése - jól ismert kép.
Természetesen Márknak messzemenőbb szándéka van
a történettel. Igazából a történet végén kellene kezde
nünk ahhoz, hogy a jelentés lényegét felismerjük: a vak
nemcsak a szeme világát kapja vissza - és azzal együtt
a normális életkörülmények lehetőségét is -, hanem min
denekelőtt és elsősorban azt a képességét, hogy hittel
„lássa”: kicsoda Jézus, s mit követel tőle. Az evangélium
minden hallgatója magát látja viszont a vak személyében.
Ugyanis Isten számos jele előtt behunyjuk a szemünket: a
szükségben lévő embertársaink, a világban lévő nyomor,
talán az evangélium szolgálatáért vállalt sajátos követés
előtt is. „Rabbuni, újra szeretnék látni!” (10,51) - a vak
Bartimeus kérése ebben az értelemben a szív szemére irá
nyul. Aki hisz, s aki Jézusra hagyatkozik, az a szó igazi
értelmében látóvá válik. Aki hisz, az minden dolognak a
végére jár, s felismeri Isten jeleit a világban.
117
Márk Jézusról alkotott képe a csodatevő vonásait
messzemenően megközelíti. Nem bizonyítható ténysze
rűen, hogy Márk nem érintkezett-e az „istennek tartott
emberek”-ről szóló elbeszélés műfajával. Márk nem tuda
tosan használ furcsa elemeket, de nem is ragad le a primi
tív vallás elemeinél, hanem ezeket beépíti Jézus Krisztus
evangéliumába. Nem is újkori modern, tudatosan felépí
tett hitetlenséggel van dolgunk. Nyitott marad az is, hogy
a hiedelem mennyire lenne helyes kategória, hiszen ez a
fogalom is túlterhelt. Ugyanezt a problémát ismerték fel
az egyházatyák is, amikor a „logoi spermatikoi”-ról, tehát
a kinyilatkoztatás magvairól, nyomairól vagy hasonlóról
elmélkedtek. Manapság megszokott dolog az Újszövetség
„megtisztított mítosz”-áról elmélkedni. Nem az elutasítás
az alapelv, hanem a természetes vallás különböző formái
nak értelmezése. Az egyház missziójának, tehát a megbíz
hatósági próbájának döntő területe a csodaelbeszélések
kel való bánásmód. Még a csak megközelítően kimerítő
problémaelemzés igénye nélkül is utalhatunk a következő
kulcsszavakra: Jézus teljhatalmának kinyilatkoztatása, a
jelen összehasonlítható szituációinak szimbolikus ábrázo
lása, vigaszadás, figyelmeztetés, útmutatás és felszólítás a
hitre. Márk evangélista mindenekelőtt, de a csodaelbeszé
lésekben is a „kereszt teológiáját” viseli szívén. Aki Márk
evangéliumának nagy ívét szem előtt tartja, hamarosan
felismeri, hogy a túláradó triumfalizmus, amely a hata
lom csodálatos demonstrációjában fejeződik ki, háttérbe
szorul, majd újra és újra azt az üdvösséget képviseli, ami
kizárólag Jézus keresztjéből származik.90
118
S Márk, az evangélista? Számára a csoda kétségkívül
fontos volt. Aki őt csodákban bízó embernek nevezi, az
természetesen félreismeri a prédikáció elsőbbségét; konk
rétabban: nem önmagában a prédikációnak, hanem Jézus
Krisztus, az Isten Fia prédikációjának elsőbbségét. Jézus
csodái olyan üzenetet hordoznak az evangélium keretein
belül, amely az isteni hatalom eljövetelével kapcsolatos:
megszabadulás a démoni megszállás alól, az élet sokféle
kényszere alól, illetve a ,jó hír” az, hogy van kilátás az
egyre több emberségre.
119
7. A MESSIÁS-TITOK
121
hallgatási parancsokról. Az ún. messiás-titok második
eleme - a széles körű egyetértés alapján - az ún. Márk-
féle példabeszéd-teória. A megvilágításra és közlésre
irányuló példabeszédeket a példabeszédeket tartalmazó
fejezetbe beiktatott magyarázat szerint rejtélyesnek és
tudatosan elhomályosító szándékúnak szánták (4,10-12).
A hallgatók lehetőleg ne értsék, ne fogják föl, s így meg
se térjenek. Harmadik motívumként Márk evangéliu
mának töredezett igehirdetési vonulatához tartozik: a
tanítványok értetlensége. Az olvasó úgyszólván minden
sarokban vak tanúkra akad. A viharos tenger lecsende-
sítése után ezt olvassuk: „Miért féltek ennyire? Még
mindig nincs bennetek hit?” (4,40); s hasonlót találunk
a vízenjárásról szóló csodaelbeszélés után is: „Mert még
a kenyerek csodáját sem fogták föl, a szívük még érzé
ketlen volt” (6,52). A négyezer ember jóllakatásához
(8,1-10) kapcsoltan és a farizeusokkal folytatott vitabe
széd után (8,11-13) Jézus kifogásolja a tanítványok értet
lenségét: „Nem fogjátok föl, még mindig nem értitek?
Még mindig érzéketlen a szívetek? Van szemetek és nem
láttok, van fületek, de nem hallotok? [...] Még mindig
nem értitek?” (8,18k.21) Vakok akkor is, amikor Jézus a
megdicsőülés hegyéről lejövet kinyilatkoztatja, hogy az
Emberfia föl fog támadni a halálból (9,10), és közvetle
nül a szenvedés második megjövendölése után is: „De
ők nem értették meg szavainak értelmét” (9,32). A tanít
ványok vaksága fokozódik, s határtalan méreteket ölt
Jézus passiója idején a Getszemáni kertben (14,37.40),
Júdás árulásában (14,10-11.43-45), Péter tagadásában
(14,29-31.66-72) és az összes tanítvány elmenekülésé
ben (14,27.50). Éppen a tanítványok, akik Isten Fiának
közelében élhettek, s az Isten országa titkainak tanítá
122
sában még különórákat is élvezhettek (4,34), az egész
vonalon csődöt mondtak.
A szöveg említett sajátosságait úgy érthetjük, mint
az ún. messiás-titok megnyilvánulását. Ez az elmélet a
Márk által tudatosan alkalmazott irodalmi és teológiai
vezérmotívummal úgy érvel, hogy az „ellentmondást a
hagyományanyag messiási karaktere és Jézus életének
nem messiási jellege között”92 enyhítse. Ennek modern
variánsa az evangélium fogalma iránt érdeklődik. Az
evangélista titokkal veszi körül az elővételezett kinyilat
koztatásokat az egyes perikópákban, hogy az evangélium
egységét megőrizze, s a titok kinyilvánításához szabad
teret hozzon létre az egyház tanításában. Márk a mes
siás-titok motívumával meg akarta akadályozni, hogy az
egyetlen kérügma, azaz a Krisztusban elérkezett üdvösség
egy és önmagában zárt üzenete föloldódjék az egymáshoz
rakosgatott kinyilatkoztatásról szóló történetek sokaságá
ban. Márk ugyan az egyes átvett perikópák üzenetére tar
tott igényét nem tudta leépíteni, de a hallgatási parancs, a
tanítványok értetlenségének és a példabeszédek rejtélyes
voltának említett stíluseszközével megalkothatta volna a
„titkos epifániák könyvét”, amely nyíltan csak az egyház
aktuális igehirdetésében jelent volna meg.
Nem szükséges, hogy részleteiben is ismertessük a
téma szerteágazó vitáját, még ha az alapvető jelentőségű
is az evangélium megértéséhez.93 Egy-két jogos kételyre
azonban utalnunk kell. Az alapvető tévedés a dogmati
123
kus feltevésben húzódik meg, azaz annak elfogadásában,
hogy volt „Jézusnak” egy „nem messiási élete” is, ame
lyet csak később az egyház igehirdetése során fokoztak
volna messiásivá.94 További kételyek is felmerülnek az
említett teória alapjainak hiányos alátámasztása miatt.
Joggal kérdezzük, hogy a hallgatási parancs, a tanítvá
nyok értetlensége és a példabeszédek rejtélyes volta az
evangélista zárt eszméjéből származik-e. Az újabb kutatá
sok kimutatták, hogy a szisztematikus módon alkalmazott
értelmező és magyarázó séma - amely végső következe
tességében azt eredményezi, hogy az evangéliumok Jézus
Krisztusát el kell választani a történeti Jézustól - ilyen
formában mégsem létezett. Az irodalmilag és teológiai
lag is biztos döntő ellenvetések a következők: a hallgatási
parancsok esetről esetre többségükben jobban megma
gyarázhatók a csodaelbeszélések stílusából, mint Márk
állítólagos igehirdetési szándékából. Az ún. példabeszéd
teóriának pedig inkább a zsidó-keresztény közösség nega
tív missziós tapasztalataihoz van köze, nem pedig ahhoz,
hogy az evangélista rejtélyessé akarta volna tenni Jézus
szavait. A tanítványok értetlensége pedig inkább a Jézust
körülvevő férfiak nehézkes gondolkodására vezethető
vissza, mintsem tudatos elhomályosításra, hogy azután
majd annál jobban szolgálja a kiemelkedő húsvéti vagy
húsvét utáni kinyilatkoztatást. így a végén egyrészt marad
a felrázó jellegű kétely, másrészt viszont megmarad az a
124
helyes felismerés, hogy - a nyilvánvaló titoktartási ten
denciával összefüggően - a Márk mondanivalója számára
fontos vezéreszmének mégiscsak léteznie kellett.
Némi biztonsággal a tanítványokhoz intézett parancsot
- hogy az Emberfia föltámadásáig hallgassanak a színe
változás hegyén kinyilvánított dicsőségről (9,9), s talán
még a híresztelés megtiltását is Péter messiás-vallomása
(8,29k) után - magának Márknak a számlájára írhatjuk.
Miért is volt ez neki fontos? Itt még egyszer szeretnénk
utalni az elferdített, végeredményben démonizált dicső
séges lcrisztológiára és az evangélium ezzel összefüggő
alapgondolatára: a kereszt teológiájára. Az Isten Fiának
titkát a tudatosan elhelyezett „Hallgass!” (1,25) felszó
lítással óvni akarja a téves értelmezésektől, s megtar
tani a pogány (!) százados kereszt alatt (15,39) tett nyílt
vallomása számára. Márk közössége, amely felismerte,
min alapszik a fiúság és mire irányul, őszintén és nyíl
tan kell hogy beszéljen a misszióban s az igehirdetésben
is. Jézus Krisztusnak, az Isten Fiának evangéliuma most
indul útjára. Márk az Isten Fia kinyilatkoztatását a kereszt
központi eseményéhez rendelte, de ez egyedül még nem
elég. Az „élettörténet” bevonta, jobban mondva, a törté
neti Jézus személyiségét rendelte az evangéliumhoz, ez
pedig megkövetelte, hogy a kinyilatkoztatás kezdetei
ről és állomásairól is elgondolkodjanak. így tehát egy ív
feszül Jézus Krisztusnak, az Isten Fiának evangéliuma
(1,1) kezdetétől a kereszt alatt történő Isten Fia-vallomás
teljes proklamációjáig. A messiás-titok, vagy jobban
mondva a tudatosan alkalmazott hallgatási parancsok e
krisztológiai vonalvezetés esetén tájékoztató funkcióval
rendelkeznek. A hallgatónak meg kell fontolnia, „hogy a
Jézusba, az Isten Fiába vetett hit csak Isten nagy tette a
125
keresztre feszítés és a feltámadás alapján lehetséges”.95
Ezzel egy további gondolat is összefügg: Márk nem til
takozik az Isten Fia élettörténetének bemutatása ellen,
hanem csak az evangélium meghamisítása ellen. Aki cso
dák után szalad, s szem elől veszíti a kereszt és a feltáma
dás üzenetét, hamis isteneket imád. Bármit is beszéljen el
Jézus történetéből, azt a kereszt jele alatt kell meghallani
és hinni, mert az összes többi nincs messze a mágiától.
Lehet azt mondanunk, hogy Márk maga nagy elhall
gató volt? Ha ilyen egyoldalúan nézzük, akkor biztos,
hogy igazságtalanok vagyunk vele szemben, hiszen végül
neki is első helyen az evangélium hirdetése, a misszió és
a hit terjesztése volt a fontos. Mindez persze semmit sem
változtat azon a figyelemre méltó tényen, hogy a beszélő
indokolt esetben hallgathatott is. Lehet a szokásos érte
lemben vett életrajz hiányát a magára vállalt hallgatással
kapcsolatba hozni? Ahol maga Márk hallgat, ott annál
hangosabban beszél az ő evangéliuma.
126
8. TANÍTVÁNY SÁG
ÉS KÖVETÉS
127
8.1 JÉZUS TANÍTVÁNYAI
128
hagyták apjukat, Zebedeust a halászlegényekkel együtt a
csónakban, s követték Jézust” (20. v.).
Márk a meghívástörténet megformálásában az Ószö
vetségből vette a mintát, amikor Illés meghívta Elizeust
(lK ir 19,19-21). A meghívott közvetlenül meghívása
előtt itt is és ott is a hivatásszerű munkáját végzi, miköz
ben elhalad mellette a meghívó. A márki elbeszélés
különlegessége a küldetésben van, azaz az új életfeladat
megbízatásában: „Emberhalászokká teszlek bennete
ket” (17. v.). Nem zárható ki, hogy az egyházi missziós
nyelvezet formálta meg ezt az igét. Lehetséges ugyanis,
hogy a jövő idő a húsvét utáni eredetre utal, talán egy új
találkozásra a feltámadt Krisztussal (vö. Jn 21,1-14 és
Lk 5,1-11). Számunkra az a fontos, hogy itt az egyház
modelljét vázolják föl. Jézus visszhangra talált örömhíré
vel. Emberek követik őt anélkül, hogy kötődnének addigi
életkörülményeikhez. A tanítványság azt jelenti: egészen
és teljesen ráhagyatkozunk az Úrra, vitatkozásra s tépelő-
désre egyáltalán nem marad idő. Jézus megkívánja a koc
kázatot s a teljes odaadást. Jézus követése - ellentétben
a zsidóság hasonló formáival (vö. már Keresztelő János
tanítványait is) vagy a görög filozófusokéval - összekap
csolódik a megbízatással, illetőleg a hivatás megváltoz
tatásával. A tanítványok részt vesznek Uruk üdvösséget
szerző művében. Az emberhalászok ismerik az új feladat
követelményeit és nehézségeit. Ide kell vennünk Lukács
továbbmutató elbeszélését a csodálatos halfogásról (Lk
5,1-11). A sikertelenség, a csalódás és a rezignáció is fel
csendül, de azután újra megjelenik a csodától való lenyű-
gözöttség, melyet Isten maga visz végbe a tanítványok
szeme láttára. Figyelembe kell vennünk, hogy a meghí
vás jelenetét nem szabad beszűkíteni a mai értelemben
129
vett hivatásra, tehát a sajátos egyházi szolgálatra, a papi
hivatásra stb. Márk az elbeszéléssel, amelyet a történeti
mag meghagyása mellett szimbolikusan erősen átformált,
hogy a tanítványság lehetőleg mindenkit megszólítson,
megmutatja azt is, mit jelent kereszténynek lenni, hol is
helyezkednek el a kezdetek, s hová vezet a hivatás.
Megragadható lesz-e valami e helyen az elbeszélő
Márk személyiségéből? Az irodalmi és hagyománytör
téneti felismerések, a betekintések az evangélium for
ráshelyzetébe természetesen az ún. szerkesztőt, azaz az
át- és feldolgozó Márk evangélistát háttérbe szorítják. De
az elbeszélés lényeges részeinél, pl. a követés önkéntes
ségekor, amilyen módon például a meghívottak egészen
ráhagyatkoznak Jézusra, vagy ahogyan ismerik a kül
detésüket, mégiscsak megmutatkozik annak az ember
nek némely tulajdonsága, aki itt talán maga is a tükörbe
nézett.
Hol és hogyan tapasztalják meg ma az emberek a hiva
tást? Biztosan nem úgy, mint akkoriban a négy elsőként
meghívott: Simon, András, Jakab és János. A külső körül
mények kevésbé drámaiak: semmi rendkívüli élmény,
mint pl. Mózesnél az égő csipkebokor, Izajásnál a vízió a
templomban, vagy Pálnál a damaszkuszi élmény, hanem
inkább mindennapos és nem feltűnő. Jézus legtöbb tanít
ványát ma majdnem automatikusan „hívják” meg a köve
tésre: születés, keresztelés, keresztény nevelés, együtt-
úszás a nagy tömeggel. Ahol régebben megkívánt volt a
döntés, most ott a megszokás, ahol régebben bátorságot
kívántak, most az alkalmazkodás uralkodik. A meghívás
ma azt jelenti: meghívás a tudatos kereszténységre. Hol
és hogyan valósítják meg a mai emberek a követést?
Biztosan úgy is, mint akkoriban, amint Simon, András,
130
Jakab és János elhagyták munkahelyüket, s Jézusért min
den addigi kötöttségüket feladták. Flüei Szent Miklós ma
ugyanúgy aligha számíthat átlagos esetnek, mint ahogyan
Assisi Szent Ferenc vagy Teréz anya sem. De Teréz anya
példája mégiscsak továbbsegít, s mutatja a követés min
dig és minden korban érvényes elvét: a teljes bevetést a
szükségben lévő emberek mellett Jézus kedvéért: és ha
kell, lemondást is jelent a polgári élet körülményeiről.
De mindig: egész és teljes ráhagyatkozást jelent az Isten
országára, amely Jézussal jött el.
A tanítványsághoz hozzátartozik a küldetés. Biztosan
több mint véletlen, hogy az emberhalászokról szóló igét
Márk beépítette a meghívástörténet jelenetébe. A Jézussal
való közösség mint a kereszténység elve ugyan fontos, de
ha abszolúttá tesszük, akkor veszélyes ezoterikává válto
zik. A meghívottak ugyanakkor a küldöttek is. Világosan
fogalmazva, ez azt jelenti: minden kereszténynek, bárhol
álljon is az életben, misszionárius megbízatása van. Az
evangéliumért viselt felelősség mindenkit kötelez, külön
leges szolgálat ez, amelyről az egyház nem mondhat le.
Ez nem más, mint az átlag keresztényi feladatnak a konk
retizálása.
131
mondásra gondol, amely utalhatott a megszállt Palesz
tinában kivégzett zsidó szabadságharcosokra. Mások a
kereszt megjegyzését az Ez 9,4kk-ban említett kereszt
formájú tan héber betűből vezetik le, melyet a gyászolók
viseltek volna Jeruzsálemben a homlokukon. A kereszt
hordozás motívuma azonban minden valószínűség szerint
a közösség kateketikai oktatására vezethető vissza. Azaz
Márk (vagy az előzménye) Jézusnak a követés nehézségé
ről mondott régi igéjét a kereszt teológiájára alkalmazta:
a követés tehát nemcsak az elutasítás megtapasztalását,
vagy a félreismertség elviselését jelenti, hanem konkrétan
azt is, hogy készek vagyunk életünket a kereszten befe
jezni úgy, mint Jézus. Úgy is érezhetjük, hogy Cirenei
Simon szolgálatára emlékeztet bennünket. Amit ő kény
szer alatt tett, azt a tanítványnak önként kell vállalnia.
Pál szava: „Krisztussal keresztre vagyok feszítve” (Gál
2,19) kínálja a teológiai háttér megvilágítását: a tanítvány,
miként Ura, a kereszt jele alatt áll.
A követés megértéséhez a mindennapi életben figyel
met érdemel két lapszéli megjegyzés: arról van szó, hogy
tanítvánnyá akarnak lenni, ami annyit jelent: senkit sem
kényszerítenek a követésre. Az első meghívottaknak
támasztott radikális paranccsal szemben: „Jöjjetek, köves
setek engem” (1,17), figyelemre méltó az önkéntesség
nézőpontja is. A követés egy ajánlat, ami elől persze el
is zárkózhat az ember, annak minden következményével
együtt (vö. 10,17-31). Isten küld nekünk kereszteket, de
nem kényszerít bennünket Krisztus keresztje alá!
Amikor a követő saját keresztjéről beszél, akkor utal
a hamarosan elkezdődő etikai aktualizálásra, az önmegta
gadás kívánalmához hasonlóan. Aki a saját létfontosságú
érdekeire nemet tud mondani, s az élet mindennapi bosz-
132
szúságait Jézus keresztjéhez kapcsolja, aki a súlyos sors
csapásokat Jézus keresztje szellemében elviseli, és ráadá
sul még pozitívan le is győzi, az Jézus tanítványa. A köve
tés egzisztenciális életformájából etikai magatartás lett.
A tanítványság olyan modell, amely változásra és alkal
mazkodásra képes. Minden kor fölállítja a maga követel
ményeit, s a kereszténység kialakítja az ennek megfelelő
formáit.
A Márk portréját firtató fő kérdésünkre itt is érdekes
felismerések adódnak: az élet formálása a kereszt jegyé
ben, a követést a nehézségek közepette sem szabad fel
adni, nehéz helyzetekben is helyt kell tudni állni a hitben.
Látjuk: a messzemenően ismeretlen evangélista képe szí
neket kap.
A tanítványok értetlenségéről az ún. messiás-titok
összefüggésében már a legszükségesebbeket elmondtuk.
A tanítványokra úgy kell tekintenünk, mint Jézus leg
közelebbi bizalmasaira. Követik, ahová megy, s abból,
amit Jézus akar, következmények is adódnak követésük
számára. Jóllehet Jézus beavatta őket Isten országának
titkaiba (4,11), mégis az egész vonalon hiányzik belőlük
a belátás. Nem értik a lceresztúton való követést, s nem
is fogják föl, hogy Jézus a szolgálatot (10,35-45) és a
kicsiséget (9,33-37) rendelte számukra mint életformát,
helyette inkább, mint a gyerekek, versengenek az első
helyekért. Sőt még rosszabb lesz a helyzet, amíg ugyanis
Jézus imádsággal készül szenvedésére, kísérői elalsza
nak, Péter megtagadja, Júdás elárulja, a végén pedig
mindnyájan elmenekülnek. A kereszt alatt Jézus egyetlen
tanítványa sem található. A tanítványság és a követés fias
kóval végződik. Azok a férfiak, akik követték őt az úton
Galileától Jeruzsálemig, nem érték el az igazi célt.
133
Kudarc a követés vége? Jézus az Olajfák hegyére
menvén borúlátó szavakkal beszélt a megvert pásztor
ról és az elszéledí juhokról (14,27), s a látni vágyóknak
magyarázattal szolgált: a vakság, árulás és hűtlenség azok
a sötét erők, amelyek Jézus halálakor rászakadtak a földre
(15,33). De az Olajfák hegyére menve a remény jelét is
megadták, s céloztak az új kezdetre: „De feltámadásom
után előttük megyek Galileába” (14,28).
A tanítványok csődjében, amelyet Márk nagyon vilá
gosan és kíméletlenül kidolgozott, visszatükröződik a mi
saját hitünk és hitetlenségünk története is. A keresztény
elbizakodottságot és fölényességet, amely ott ül az egy
ház egészében és minden egyes tagjában, mint balgaságot
leplezik le: „Aki tehát azt gondolja, hogy áll, vigyázzon,
hogy el ne essék” (IKor 10,12). Ha megállná a helyét,
hogy Márk abban a fiatalemberben, aki Jézus letartózta
tásakor fejvesztetten menekült, s még a „leplet” is - vagy
akármi is legyen az - elveszíti (14,5Ik), önmagát ábrá
zolta, akkor a tanítványok kudarcának általános motí
vuma nagyon konkrét és személyes vonatkozást kapna.
Márk nem volt hős hitvalló, nem szégyellj, hogy ebben a
szimbolikus jelenetben beszámoljon róla.
134
ges igehirdetési szándékát: a tanítványoknak Jézus pas
siójakor megszakadt követése most újra felelevenedik.
A feltámadott összehívja követein keresztül azokat, akik
szétszéledtek a szélrózsa minden irányába. A visszautalás
arra, hogy Jézus ezt előre megmondta, amikor az Olajfák
hegyére mentek (14,28), tudtul adja nekik, hogy ugyan
nem teljes újrakezdésről van szó, mert a most Galileába
küldöttek ugyanazok, mint akik Jézust Galileából követ
ték az úton Jeruzsálembe. A Jézus keresztje előtt csődöt
mondókat Isten kegyelme rehabilitálta. A kezdeti, gali-
leai meghívás újra föléled, amikor visszaküldik őket
a kezdet helyeire. így tekintve, a tanítványság valami
maradandó, jövőbe mutató. Mégsem lehet átsiklani azon,
hogy a tanítványok követésének történetében van egy
kemény törés. Az újbóli meghívás kontinuitásra utal a
diszkontinuitásban!
De mit is értettek konkrétan a galileai küldetésen?
Vajon a galileai jelenésekből kell kiindulnunk, amelyek
ről Márk megmagyarázhatatlan okokból nem számolt be?
Talán az evangélista, mint ahogyan tekintélyes kommen
tárok elfogadják, az újra eljövő Krisztus késedelem nél
küli (az „egyház ideje” nélkül!) megjelenésére gondolt az
ő földi működésének színhelyén? Vagy pedig azoknak a
magyarázóknak van igazuk, akik Flavius Josephusra97
hivatkoznak, aki megjegyzi, hogy a keresztények kivonul
135
tak Jeruzsálemből a zsidó háború (Kr. u. 66-70) kezdete
előtt a Jordántól keletre fekvő Pellába? Az egyházi író,
Euszébiosz989beszámol egy orákulumról, amelyet később
Mk 16,7 adatával (Galileába) hoztak kapcsolatba."
Az ember látja: minél homályosabb a szöveg, annál
inkább burjánzanak az elméletek. A ma képviselt
relecture-teória (újraolvasás-elmélet, aktualizáló elmélet),
ami megérdemli a figyelmünket, a „Galilea” címszóban
utalást lát arra, hogy Jézus galileai története továbbfoly
tatódik a feltámadott Úr egyházában. „A tanítványok az
ígéretben biztosítékot kapnak arra, hogy Jézus Krisztus
evangéliuma folytatódik. Ez most már nemcsak az az
evangélium, amit Jézus hirdetett nekik, hanem főként
Jézus Krisztusról, a Megfeszítettről és Feltámadottról
szóló evangélium, akit majd látnak, és nemcsak újra felis
mernek, hanem meg is vallanak.”100
Rendkívül figyelemre méltó a követés megértése
szempontjából az asszonyok szerepe a húsvétról szóló
elbeszélésekben. A „kudarcot vallók”-at teljesen rehabi
litálják, s újra hivatalba iktatják. Az asszonyok, akik ott
voltak a keresztnél - ugyan egy kicsit távolban, de mégis
csak hűségesen kitartottak - most pedig meg akarják adni
a végső tisztességet, még a követ feladatára éppen elég
jók. Bizonyára helyes, hogy a hivatalt az egyházban Isten
kegyelmének köszönhetjük, de mégis a feledésbe merült
kísérőnőket és a húsvéti események mellékszereplőit,
98 Euszébiosz, ET, III. 5,3; őt követi Epiphaniosz is, Adv. haer., 29,7;
30,2 (Epiphaniosz, Panarion, 30,2; 29,7,7-8; 30,2,7. - a szerk.)
99 Vö. Schürer, E., Geschichte, I. 619.
100 Ernst, J., Márkus, 488. Vö. még most Backhaus, K., „Dórt werdet
ihr Ihn sehen”, 277-294.
136
mint például az emmauszi tanítványokat, nem kevésbé
kellene megbecsülnünk.
A tanítványságot és a követést Jézus hívásának - a
földi, a föltámadott és fölmagasztalt Krisztusnak - köszön
hetjük. Ezt úgy is kifejezhetjük: Jézus története a tanít
ványaiéval együtt halott lenne és feledésbe merült volna,
ha a Föltámadott nem támasztotta volna életre. Jézus
követése a feltámadás fényében kapja meg maradandó
értelmét: újra meg újra Galileába kell mennünk, de nem
a régészet nyomdokain, hanem annak követésében, aki
előttük ment (16,7).
8.2 A TIZENKETTŐ
137
fölhozni: 1. A tizenkettő körének gyors eltűnése a korai
keresztény egyház és hivatalai fejlődéséből. Pál csak egy
helyen említi, de kétségtelenül olyan szövegben, amelyik
különösen jelentős (lKor 15,5); 2. Márk a tizenkettő intéz
ményét bevezette, ugyanakkor azonban, ahogyan a tanít
ványokról szóló megelőző hagyománnyal való feszültsége
is jelzi, jelentős nehézségekbe ütközött; 3. A tizenkettőt a
Q beszéd-forrásokban, a Márkkal párhuzamos források
ban, csak egyetlen egyszer említik; 4. A nevek a tizenkettő
különböző listáiban eltérnek egymástól; 5. A már említett
páli hely, ha a megjelenés helyzetére pontosan reflektálna,
nem beszélhetne tizenkettőről, hanem csak tizenegyről. Az
effajta megfontolások arra az eredményre vezetnek, hogy
a tizenkettő ősegyházi intézménye csak tiszavirág életű
volt. Valószínű, hogy a Zebedeus fiúk, Jakab és János
halálával és Péter menekülésével I. Agrippa alatt az egy
házi nyilvánosság látómezejéből eltűntek. Itt nem szük
séges belebocsátkoznunk a tudósok vitáinak részleteibe.
A tizenkettő körének húsvét előtti létrehozása mellett szól
Júdásnak, az árulónak említése a névjegyzékben. Annak
elfogadása, hogy húsvét utáni intézmény lenne, amelyet
csupán csak visszavetítettek Jézusnak és tanítványainak
a történetébe, már azért is nehézségekbe ütközik, mert ha
olyan jelentéktelen lett volna az ősegyház életében, akkor
miért kellett visszavetíteni, és ha még rövid ideig is tar
tott volna, akkor mi szükség lett volna erre. Az irodalom-
kritikai visszatekintés során figyelmet érdemel az a meg
különböztetés, amelyik két korábbi változat között tesz
különbséget. Létezhetett egy Márkot megelőző hagyo
138
mány a tizenkettő meghívásáról és alapításáról (3,13-16
a kiküldésről, de a teljes hatalomról szóló megjegyzés nél
kül), s ugyancsak egy korai, a húsvét előtti időbe vissza
nyúló tizenkettes névjegyzék. Márk tehát magától variálta
ezeket, és a saját elképzelését is belevitte. A tizenkettőt
a Jézussal való legszűkebb közösségbe hívták. Az a fel
adatuk, hogy részt vegyenek az üdvösség munkálásában,
az ige hirdetésében és a démoni hatalmak legyőzésében.
A „kiküldeni” címszó (14. v.) felkészít a 6,6b-13 után
következő beszámolóra.
A névjegyzék életközelséget kölcsönöz az anonim
intézménynek. Az ember megismeri származásukat, a
családot, személyes tulajdonságaikat és jelentőségüket is
az egyház életében. Simon - akinek most a Péter mellék
nevet adják, András, Jakab és János tartoznak az elsőnek
meghívottak közé. De közéjük tartozik az iskarióti Júdás
is, aki Jézust elárulta.
A tizenkét férfit Márk felfogása szerint nemcsak az
tünteti ki, hogy hozzárendelik őket Jézus Krisztus evan
géliumához, hanem messze fontosabb az a szerepük,
hogy ők az igazi Izrael megtestesítői. A Bibliát ismerő
olvasó emlékezik az ősatyának, Jákobnak a tizenkét fiára,
a tizenkét törzsű népre, és azokra a nagyvonalú ígére
tekre, amelyeket Isten az Ószövetség prófétái által adott
népének. Isten meg fogja váltani az ő népét. Izrael újra a
régi dicsőségében fog állani. Ha Márk ilyen elvárásokhoz
csatlakozik, akkor olyan jeleket ad, amelyeket nem lehet
nem észrevenni. Izrael története továbbfolytatódik, de
nem olyan módon, ahogyan az ember várta. Jézus evan
géliumában, abban a kiválasztott körben, amely különös
módon is meg van bízva az evangéliummal, látható lesz
az Isten országának eljövetele. Itt tehát nem egy egy
139
házi „felügyelő bizottság” alapításáról van szó, hanem az
üdvösség és a világ új rendjének kezdetéről. Hogy Márk
maga nem tagja a tizenkettő körének, különösen is figye
lemre méltó, s jelzi, hogy a választást már följegyezték,
és a névjegyzéket már áthagyományozták. Vajon teológiai
okai voltak, vagy a hagyomány biztosításához volt köze,
hogy annyira érdeklődött Jézus legszűkebb „munkatár
sai” és szemtanúi után? A Péterhez, e kör első emberéhez
fűződő kapcsolatáról lesz még szó. Annyi azonban biztos:
Márk elkötelezettje az egyházi hagyománynak is.
Márk még nem beszél a tizenkét apostolról, ahogyan
néhány évvel később Lukács, hanem csak általános érte
lemben a tizenkét férfiról (a tizenkettőről).102 A tizen
kettőt beavatják Isten országának a titkaiba (4,10). Jézus
beszél nekik az Emberfia szenvedéssel teli útjáról (10,32).
Jeruzsálemi napjaiban ők az útitársai (11,11) és az asztal
társai az Utolsó Vacsorán (14,17). De a kiválasztottak és a
megvilágosultak egyúttal vakok is. Azon törik fejüket: mi
lesz a rangsor az Isten országában (9,35), s a díszhelyekről
vitatkoznak (10,35-37.41). „Biztosan nem véletlen, hogy
a tizenkettőt kétszer is figyelmeztetik a szolgálatkészségre,
és arra, hogy hagyjanak föl a káros vetélkedéssel.”103
Márk számára a tizenkét férfi a tanítványság reprezentánsa
pozitív és negatív értelemben is. Feladatuk a folytonos
ság biztosítása Izrael és az egyház között, de az is, hogy
visszacsatolják a fiatal közösséget húsvét után a történeti
Jézushoz. Márk itt is kettős jelentéssel érvel, vagy korának
s közösségének problémáit újra fölismerte Jézus szavai-
140
bán és utasításaiban. A megszilárduló hierarchia struktú
rái - úgy tűnik - gondot okoztak neki. Szívügye volt az
eucharisztikus közösség és a tanításért érzett felelősség.
A tizenkét férfi vezetőségében ugyan már felismerhető az
egyházi hivatal eredete, de a lényeges feltételek az intéz
ményes megszilárdulásukra még hiányzanak. A tizenkettő
az egyházban is annak képviseletében cselekszik, aki kivá
lasztotta s küldte őket. De az egyház hagyományos felfo
gása értelmében természetesen még nem apostolok.
141
ki a tizenkettőt, ahogyan Barnabást és Pált is így küld
ték ki az Apostolok Cselekedetének első missziós útjára
(ApCsel 13,2k). Hatalmuk van a gonosz lelkek fölött,
azaz folytatják azt, amit Jézus elkezdett. A misszionáriu
sok felszerelésére vonatkozó utasítások - útravaló nélkül,
se tarisznya, se pénz, se váltóing - bepillantást engednek
a fiatal egyház szigorú gyakorlatába. Márk túlszárnyalja
hellenista környezete cinikus-sztoikus vándorprédikáto
rainak radikalizmusát a vagyonról való abszolút lemon
dással és az igénytelenség megkövetelésével, valamint az
egyszerű táplálkozással és ruházkodással. A bot engedé
lyezése, amely szükséges a misszionárius védekezésére, és
a saru viselése, amely hosszú utak megtétele esetén nél
külözhetetlen, mutatják realizmusát. Valószínűleg Márk
korrigálta forrása sokkal szigorúbb előírásait (Mt 10,10/
Lk 9,3 = logion-forrás). „Mezítláb és védelmet jelentő
vándorbot nélkül utazni, kiterjedt missziós utakon lehetet
len.”105A közvetlen beszédet idéző ún. házi szabály tiltja a
lakás változtatását, míg egy helyen tartózkodnak. Talán a
„vándormisszionáriusokkal” kapcsolatos rossz tapasztala
tok tükröződnek itt vissza. A por lerázásáról szóló igének
az ítélettel való fenyegetéshez van köze, ha valakik nem
készek a megtérésre. Az ajánlat csak egyszer hangzik el,
aki visszautasítja, büntetést von magára.
Fontos a záró megjegyzés arról, hogy a tanítványok
hogyan is teljesítették a megbízatást: „Az embereket bűn
bánatra szólították föl, és sok ördögöt kiűztek, sok bete
get megkentek olajjal, és meggyógyították őket.” (6,13).
A misszionáriusok prédikációja nem más, mint Jézus pré
dikációjának a meghosszabbítása. A demonstratív gyógyí
142
tások és ördögűzések világossá teszik, hogy a tanítványok
Jézus követségében járnak és működnek.
A Márk által átdolgozott hagyományos kiküldési
beszédet úgy érthetjük, mint a húsvét utáni misszió
modelljét. Márk célzott megjegyzéseivel (bot, saru, házi
rend, a vándorlás megtiltása) az áthagyományozott uta
sításokat, amelyek lényegükben Jézustól magától szár
maznak, korának időszerű missziós követelményeihez
igazította. A tizenkettőt - amely tágabb értelemben Márk
feldolgozásában a tanítványok helyére lépett - úgy kell
értenünk, mint összekötőtagot Jézus és a fiatal közösség
között. A húsvéti sír ellenére van tárgyszerű és szocioló
giai folytonosság Jézus köre és a tanítványok közössége
között. Az evangélium hirdetése Márk számára nem más,
mint Jézus szavainak a továbbmondása. A megtérés igé
nye teszi különösen is világossá e tárgyszerű azonosságot
(vö. 1,15), amelyet a Keresztelő prédikációján keresztül
(Mk 1,4 vö. Mt 3,2) a prófétákig vezethetünk vissza.
És Márk, az evangélista? Felismerhetjük-e a misszio
náriusokkal szemben támasztott kemény követelmények
ben az ő saját életfeltételeinek visszatükröződését? Sajnos
semmit, vagy csak nagyon bizonytalan dolgokat tudunk
mondani az utakról, a munkahelyek termeiről, az orszá
gokról, a városokról stb., de egy dolog mindenesetre biz
tos: Márk az ősegyházi vándormisszionárius típusa volt.
143
különösen is aktuális. A meghívásról szóló elbeszélésben
(1,16-20) Péter az első helyen szerepel András, Jakab és
János előtt. A jelenet külső felépítésében biztosan semati
kus. Valószínű, hogy a húsvét utáni Péter-kép benyomása
(első tanúja a föltámadásnak, lKor 15,5; első ember a
misszióban is), de a külső körülmények is arra utalnak,
hogy a legrégibb hagyomány, sőt esetleg Péter saját tanú
sága, szolgál alapjául.
Az „egy nap Kafarnaumban” című elbeszélésko
szorúban (1,21-39) Péter kiemelkedő szerepet játszik.
Simon és András háza egyelőre még csak az elbeszélt
gyógyítócsoda külső keretét jelenti (1,29-31). Aki per
sze hozzászokott, hogy egyúttal a fiatal egyház viszo
nyait is észrevegye, az természetesen nagyon gyorsan
fölismeri lehetséges szimbolikus jelentését is: vajon
Márk egyfajta missziós központra gondol-e, amelyben
Péter élhet a házigazda jogával? Az egyszerű elbeszélő
stílus, a szituáció hűséges visszaadása és a megformált
egyházi vonatkozások hiánya természetesen óvatos
ságra intenek. Az ajtó előtti esti jelenet (1,32-34) lehet
stilizált, de hely- és életközelisége emlékeket idéz
nek. Az útra kerekedésről szóló elbeszélés (1,35-39)
az egyházi viszonyok benyomása alatt előtérbe állítja
Simont. A szokatlan fogalmazás kiváltotta elképzelések
- „Simon és a vele lévők” kifejezés - alapján egyesek
már péteri egyházkoncepciót emlegetnek, ami természe
tesen melléfogás, de azoké is, akik ki szeretnék követ
keztetni, hogy volt Kafarnaumban egy baráti kör (fiatal
barátok köre), akik állítólag már a Jézus-követés útjára
léptek volna. A szöveg nyugodt stílusban beszél Péter
kísérőiről, az ezen túlmutató magyarázatok túl sokat
akarnak a jelenetbe belemagyarázni.
144
Ha helyes, hogy Péter lenne a Kafarnaummal kap
csolatos hagyománydarab áthagyományozój a, akkor
betekintést nyernénk a családias, házias körülményekbe.
Lehet, hogy Márk különösen érdeklődött az ilyen emlé
kek után. Az elbeszélés ezen kívül érthetővé akarja tenni,
hogy a misszió már húsvét előtt is elkezdődött, s Péter áll
annak az élén. A tizenkettő alapításáról szóló beszámoló
(3,13-19) mutatja azonban az egyházilag nyomatéko
sított Péter-kép formáló hatását. Péter a tizenkét apos
tol névjegyzékében az első helyen áll. A forrás helyzete,
ahogyan már a tizenkettő körének bemutatásakor megje
gyeztük, nem egyértelmű. Lehetséges, hogy már a forrá
sok (a rövid beszámoló a meghívásról a 3,13-16 mögött
és a hagyományos névjegyzék) kidolgozták Péter elsősé
gét. Simont most úgy mutatja be, mint akit először hívott
meg az Úr (1,16k), s akit először is küldött (16,7), akit
szimbolikus névvel nevezett, és kiemelkedő módon elkö
telezett az evangélium mellett. Ahogyan az ószövetségi
nép Ábrahámban (íz 51,1 k), úgy a tizenkettő által kép
viselt Isten új népe Péterben kapott szilárd fundamentu
mot. Márk evangélista kétségtelenül tartja magát az ősi
hagyományokhoz, de a számára tipikusban és a közvetve
említett vagy csak széljegyzetszerűen odavetett meg
jegyzéseiben mégis felismerhetők korának tapasztalatai.
A mellékesen tett megjegyzéseiből adódnak a követ
kező végkövetkeztetések: Péter a tizenkettő körén belül
a kiemelkedő „első számú”, de nem áll mégsem a cso
port fölött vagy azon kívül, hanem hozzátartozik. A négy
elsőként meghívott: Péter, András, Jakab és János - úgy
tűnik - egyfajta vezetőtestületet alkottak. Lehetséges,
hogy visszatükröződik a Márk által hangsúlyosan kidol
gozott oszlopos tagok körének hármas csoportja a jeru-
145
zsálemi közösségben (Gál 2,9).106 Mindenképpen figye
lemre méltó a nekik szánt kinyilatkoztatás fogadói sze
repe (13,3: itt Andrással együtt) és Jézus fenségének és
nagyságának tanúi is (9,2-10; Jézus színeváltozása; 5,37:
Jairus lányának feltámasztása). Az értetlenség viszont
az alvó tanúk jelenetében (14,32—42) drámai fokot ér el.
Lehetséges, hogy az „első ember”-t „hivatalá”-nak döntő
funkciójában kollegiálisán is kötni kellene? Márknál
hiányzik a teljhatalom kifejezett átadása Simon Péternek
(mint ahogy Mt 16,l8k-ban), s tagadását nagyon szélesre
szabottan beszélik el a Jézus szenvedése előtti éjszakán
(14,66-72) - ez önmagában is világos nyelvet beszél.
A sajátos és önmagában ellentmondásos messiás-val
lomás - összefüggésben a vonakodással, hogy a szenve
désben kövessék Jézust (8,29-33) - minden más, csak
nem derűs: a hitvalló a nagy kudarcot valló is. Akárhogy
is értjük a mű irodalmi növekedésének történetét -
a (zsidó módon értelmezett) messiás-vallomás vajon tör
téneti-e? Már az elején is ott állt-e ama jövendölés visz-
szautasítása, hogy Jézus szenvedni fog?107 Mindenesetre
marad a felemás benyomás. Az evangélista maga vissza
vethette ideális Péter-képét Jézus történetébe. Az ember,
akivel a Feltámadott először találkozik, aki a húsvéti hit
tanúja, a jeruzsálemi út kezdetén már elővételezi azt,
amit Jézus csak a végén a főpap kérdésére: „Te vagy a
Messiás?” - igazol világosan: „Én vagyok”-kal (14,611c).
A hitvalló életének hátterében jelen van a sok tévedés
és zűrzavar, amely a szenvedés bejelentése elleni tilta
kozásban ölt testet, s Jézus kemény helyreutasításában:
146
„Távozz tőlem Sátán” (8,33) fejeződik ki. Márk fiatal
egyháza az első ember kudarcát nem hallgatja el, de a
hitben való kitartása mégis döntő. Péter elsősége Márk
számára megmutatkozik többek között abban is, hogy ő
a tanítványok szóvivője (8,29.32; 9,5). A gazdagságról és
a követésről szóló perikópában (10,17-31) Péter a töb
biek képviseletében is a következő válasszal jelentkezik:
„Te tudod, mi mindent elhagytunk, és követtünk téged”
(28. v.). Péter emlékezteti az Urat a következő címsza
vakkal: „mindent elhagyni” és „követni” a Genezáreti-tó
mellett történt meghívásra (1,16-20). Mivel itt a tanít-
ványság alapjait hoztuk szóba, Péter az első, aki legin
kább próbára van téve. Egy másik példát kínál nekünk
a megátkozott és elszáradt fügefáról szóló elbeszélés,
amikor úton vannak Betániából Jeruzsálembe (11,12-
14.201c). A következő napon Péter emlékezteti Jézust
büntető fenyegetésére, és megállapítja az átok bekövetke
zését: „íme, Rabbi, a fügefa, amit megátkoztál, elszáradt”
(21. v.). Péter szava nehezen érthető: Pétert is bevonják
a hivatalos zsidóság kritikájába, amely olyan, mint az
elszáradt fügefa. Az egyház első embere megállapítja a
választott nép üdvkiváltságainak elvesztését. A kérdező
és bosszantó megállapítás értetlenséget is kifejezhet: ők
mindnyájan, az élen Péterrel, nem fogták föl a jel értel
mét. így vagy úgy: Péter - Márk számára - a többi tanít
vány szóvivője.
A Márk-evangélium Péter-képe sokoldalú és ellenté
tekben gazdag. Egyik oldalon a vak, értetlen tanítvány, aki
tiltakozik Krisztusnak mint az üdvösség útjának szenve
dése ellen, és Jézust megtagadja lefogása után. Másrészt
viszont ő a nagy hitvalló. Péter mint egyén, vezetői
igénnyel lép föl, de bele is simul a csoportba. A galileai
147
Kafarnaumból származó108 Simon Jézus rendelkezésé
ből oly nevet kap, amely kiemeli a tanítványok közül, s
utal fundamentális egyházi szerepére (3,16). Figyelemre
méltó Péter kiemelése az üres sírról szóló elbeszélésben
(16,7), ami felismerteti velünk az egyházi hivatal márki
felfogását: Péter s a többi tanítvány ott látják az Urat újra,
ahol vele együtt éltek. Az egyház Péterének ezért mindig
újra vissza kell térnie Galileába, s elgondolkodnia a hit
kezdetein.109
Márk Péter utáni érdeklődése szembetűnő. A nehézsé
gek a „miért’’-tel kezdődnek. A Hierapoliszi Papiász által
kijelentett kapcsolat Márk és Péter110 között nem légből
kapott, de tágabb értelmű. Márk nem Péter előadásait
írta le vagy fordította görögre, hanem jó érzékkel vett át
hagyományokat, egyedi tradíciókat, valószínűleg forrá
sokat is, amelyek Péterről számoltak be, s dolgozta be
evangéliumába. Talán egy tanítványkor képviselője volt,
a Péter alakja és története iránt érdeklődő egyházi szárny
párthíve vagy szóvivője. Természetesen nem beszélhe
tünk kifejezett Péter-evangéliumról Márk evangéliuma
esetében. A tanítványkor első embere az egészet tekintve,
a hagyományozás történetében és a tartalmi reflexióban
inkább szerény szerepet játszik.
148
9. A PASSIÓ ELBESZELESE
149
az egész világ nyomorúsága példaszerűen megmutatko
zott - elfogadta és élővé tette.” Hogy ez az elméleti beszá
moló az Úr szenvedéséről, temetéséről s feltámadásáról
hogyan nézhetett ki, a következőkben még ki fog derülni.
150
nagyon elhalványulna. Az evangélium egyetlen más pont
ján sem olyan jelentős az esemény történetiségét firtató
kérdés, mint éppen a passió esetében. Megváltásunk ténye
és valósága dől itt el rendkívül sűrített módon. Mégis a
teológiai földolgozás kérdése nem jelentéktelen, ha az
evangéliumba mélyebben bele akarunk tekinteni, vagy az
evangélistát meg akarjuk ismerni.
151
ellenére sincs okunk azonban arra, hogy további irodalmi
tagolást végezzünk, s egymástól elkülönített elbeszélési
rétegeket113 állapítsunk meg.
Megmarad még a kérdés, hol s milyen céllal foglalták
írásba a keresztre feszítésről szóló beszámolót? A három
óramegjelölés igen valószínűvé teszi: a „Sitz im Leben”
(életbeli hely) a közösség nagypénteki emlékünnepe volt.
A zsidó imaórák az Úr halálának emlékünnepében új tar
talmat kaptak.
152
(15,16 20a) - ezek olyan előrehozott betétek, amelyek
egészen eltérő történeti értékkel rendelkeznek.
Míg a lefogás tényében okkal aligha kételkedhetünk,
addig az éjszakai kihallgatás már kérdéseket vethet föl:
hogyan lehetett a nagylétszámú főtanács tagjait az éjsza
kai órában egybehívni. Volt-e a zsidó főtanácsnak joga
halálos ítéletet kimondani, ráadásul a pászka éjszakáján?
A Péter tagadásáról szóló elbeszélést minden nehézség
nélkül kiragadhatnánk az elbeszélés nagy összefüggésé
ből. A kontextussal való bizonyos strukturális és kompo-
zíciós kapcsolatok (14,301c: a tagadás megjövendölése, az
ellentét Jézus Főtanács előtt tett vallomása és Péter taga
dása között) azonban az összedolgozás korábbi stádiumára
engednek következtetni. A Pilátus előtti kihallgatást a
„zsidók királya” (15,2) vezérmotívum szorosan összeköti
a Barabbás-jelenettel (6-15. v. főleg 9.12. v-k); a kato
nák gúnyolódása (15,18) pedig szorosan összefüződött a
kereszt feliratával (15,26) s a keresztre feszített káromlá
sával (15,32) - ugyanakkor világos jele az átfogó össze
függésnek is. Összességében, ha a napok sorrendjét figye
lembe vesszük, akkor a következő eseménysor adódik:
Szerda: Jeruzsálem, illetve Betánia
14,1-2 a halál elhatározása
14,3-9 a meglcenés
14,10-11 az árulás
Csütörtök: a jeruzsálemi események
14,12-16 a pászka előkészítése
14,17-21 az árulás megjövendölése
14,22-25 a vacsora
14,26-31 a tanítványok kudarcának bejelentése
14,32-42 Jézus imája a Getszemáni kertben
14,43-52 a lefogás
153
14,53-65 a kihallgatás a Főtanács előtt
14,66-72 Péter tagadása
Péntek: a helytartóságon
15,1-5 a kihallgatás Pilátus előtt
15,6-15 Jézus és Barabbás
15,16-20a a katonák gúnyolódása a Golgotán
15,20b-27 a keresztre feszítés
15,29-32 a káromlás
15,33-3 9 Jézus halála
15,40-41 a tanúk
Nagypéntek estéje a szombat beállta előtt:
15,42-47 a temetés
Húsvét napja:
16,1 8 az üres sír megtalálása
Márk passió-elbeszélésének külső profilja a szenvedés
hetének liturgikus, megemlékező istentiszteletéből szár
mazik. A nap és az óra sémája az eseményeket nemcsak
történeti sorrendjükben akarja rögzíteni, hanem főként
memória passionis et resurrectionis Domini, az Úr szen
vedésének s feltámadásának emlékezetét kalendáriumsze-
rűen is rögzíteni akarja.
154
történt, de ezzel nem elégszik meg. Főleg a miért kérdése
érdekli: hogyan magyarázható meg, hogy az Isten Fiának
ezen az úton kellett járnia? Mi az értelme ennek a halál
nak a végső Istentől való elhagyatottságban és magány
ban? Nem vallott-e Jézus szörnyen kudarcot? Nem vég
ződött-e nagyon szomorúan a kereszten az Isten országá
ról szóló prédikáció? A gúnyos felirat: „zsidók királya”
félreérthetetlenül egyértelmű nyelvet beszél mindenki
számára. Aki közvetlenül belátható és kényszerítő magya
rázatot keres, csalódik, de a hívő felismeri úgyszólván a
„sorok között” az ószövetségi motívumokra tett sejtető és
nyílt utalások segítségével, hogy Isten akarta ezt így. Úgy
van vele, mint a két emmauszi tanítvány volt, akik csaló
dottan mentek hazafelé, mert nem teljesültek a reményeik,
de azután az ismeretlen útitárstól meggyőző választ kap
tak az írásból (Lk 24,27). Márk számára ugyanúgy, mint
Lukács számára, de az egész kora keresztény hagyomány
számára is, az Ószövetség a passió legrégibb könyve. Aki
értve olvassa, felismeri, hogy sok utalás és rejtett motí
vum már ott előkészítette a „mi az értelme?” kérdésre a
választ. Márk, vagy - ha a források kérdését is tekintetbe
akarjuk venni - valószínűleg a Márk előtti ismeretlen teo
lógus is, akinek köszönhetjük a szenvedéstörténet beszá
molóját, a „kulcsszövegek” olyan sorára támaszkodik,
amelyekből kiindulva Jézus életének, főleg pedig halálá
nak és feltámadásának jelentősége megfejthető.
155
az ellenségtől szorongattatott, de Isten kegyes közbelépé
sével megmentett királyról szól. Továbbá befolyással volt
rá a Zsolt 22 is, amely egy beteg, az ellenségétől hírbe
hozott ember imája. De ugyanígy szerepet játszik a Zsolt
119 is, amelyik Isten és az ő törvénye iránt tájékozódik.
A Zsolt 34-nek pedig különös kapcsolata van Jahve sze
gényeinek a szenvedésével. Végül a problémát a bölcses-
ségi irodalom is tárgyalja (Bölcs 2,12-20; 5,1-7). Itt most
nem akarjuk a központi ószövetségi-zsidó elképzelések
exegetikai analízisét előadni."4 Az, hogy összefonódások
és átfedések vannak a rokon modellekkel, vitathatatlan,
hiszen ilyenek az Isten engesztelő és szenvedő szolgája,
az íz 53-ban, vagy a zsidó mártírtörténetek (2Mak) is.
Még az újszövetségi használatuk során is világosan felis
merhetőek a szenvedő Igaz kontúrjai.
Egy példa a Bölcsesség könyvéből frappánsan bemu
tathatja az „akkori helyzet” és a Jézus sorsa közötti
megfeleléseket: „Leskelődjünk az igazra! Kényelmetlen
nekünk, és útjában van tetteinknek. Bepanaszol bennün
ket törvényszegésért... Dicsekszik, hogy ismeri az Istent,
és az Úr szolgájának mondja magát... Az igazak végső
sorsát boldognak hirdeti, és azzal dicsekszik, hogy Isten
az atyja. ...ítéljük gyalázatos halálra, mert - saját szava
szerint —Isten oltalmában részesül!” (Bölcs 2,12-20).
Márk számára Jézus ez a szenvedő Igaz. Szenve
désében beteljesedtek az ószövetségi előképek. Márk föl
ismeri a mély hasonlóságot az akkori és a mostani hely
zet között. Az írás motívumai részben mellékes dolgokra
(a ruhák elosztására [15,24], a káromkodók fejrázására
[15,29]), részben központi jellegű tartalomra (Jézus fel-14
156
kiáltására halálakor [15,34]) is kitérnek. A Jézus halálá
ról végzett írásmeditáció hátterében az isteni, ennek „így
kellett lennie” áll. Ami Jézussal történt, azt Isten így látta
jónak, és így is akarta. A cselekvő szereplők alapjában
véve csak marionettek, itt maga Isten a rendező. A nagyon
elbizonytalanodott keresztény közösségnek fel kell ismer
nie, hogy Jézus mint Isten szenvedő Igaza belesimult
Isten akaratába. Magában a halálos kiáltásban is, az elha-
gyatottság szörnyű szavai (Zsolt 22,2) ellenére, kitart
„Isten” mellett (Eloi, Eloi). Aki igazán odafigyel, az nem
szörnyülködik, és nem bizonytalanodik el, hanem megvi
gasztalódik hitében. Mély bizalom figyelhető meg Isten
üdvözítő akaratában és cselekvésében. Márk evangélista
szerint Jézus szörnyű halálában is megmarad ,jámbor
ember”-nek a szó legnemesebb értelmében. Az a mód,
ahogyan a kereszt eseményét a Biblia nyelvén elbeszéli és
magyarázza, kérdéseket vet föl az evangélista származása
és szellemi otthona után. A megszokott válasz „Márk - a
pogány keresztény”, nem tűnik annyira biztosnak. Biztos
mindenesetre, hogy ő - bárhol is legyen az otthona - értett
a zsidók Szentírásához. A nyelv és a kép annyira ismerős
volt neki, hogy minden nehézség nélkül fölismerte benne
Jézus sorsát.115
157
„sokakért” (14,24) kifejezéssel együtt, iktatta volna be. De
mégis visszafogottság ajánlott tekintettel a páli teológiából
származó „engesztelő halál”, „helyettesítő képviselet” és
„megváltó halál” gondolataira. Márk mindezeket beleért
hette a számára jellegzetes Krisztus- és Isten Fia-vallomásba
(14,61; 15,39). Jézus ismert szavát az Emberfiáról, aki azért
jött, hogy szolgáljon, és életét adja váltságdíjként sokakért
(10,45), idézhetjük az egész evangélium keretében, mint
az értelmezés segítségét. Annál érdekesebb, hogy a sző
kébb szenvedéstörténeten belül hiányzik minden kifejezett
utalás az engesztelő halál és a megváltás együttesére. A 18.
vers említi a Márk által hivatkozott Zsolt 69-et, és ráadásul
példaszerű jelentést tulajdonít neki (7. v.). Az Isten igazi
szenvedő szolgájáról szóló énekre, az íz 53-ra viszont nem
utal1"’ Márk (másképpen látják viszont a következő helyek:
Mt 8,17; Lk 22,37; Jn 12,38; vö. ApCsel 8,32-35; Róm
10,16; 15,21; IPét 2,22-25). Az engesztelés gondolatának
későbbi betoldása kétségtelenül nem tette idegenné Jézus
halálának jelentését, hanem napvilágra hozta és tudatossá
tette, amit a jelenleg ismert hivatkozások meg is említe
nek."7 Mindenesetre: Márk felfogása szerint Jézust Isten
éppen a szenvedésében és halálában igazolta.
Mit mond ez a negatív eredmény Márk személyének
portréjáról? Ha az ember e teológiai feltételekből indul ki,16
158
akkor mégis gyenge lábakon állnak a Pálhoz való közel
ségére tett utalások. Márk nem dogmatikus volt, de még
iscsak egy teológus, aki a zsidóság gondolkodásának és
elképzelésének hagyománya szerint Jézus halálának az
írásban már lefektetett értelmét vallotta. Nem lehet telje
sen kizárni, hogy ő olyan szavakban, mint: „Az Emberfiát
az emberek kezére adják” (tehát a 10,33 mögött) homá
lyos célzást látott Isten engesztelő Szolgájára, de a pon
tos megfogalmazás nem volt Márk erős oldala. így tehát
annyiban maradhatunk, hogy Jézus belesimulása az Atya
akaratába az általános fordulatokban és a homályos utalá
sokban már előre adott volt.
159
dúlnunk, hogy a főpapok és az írástudók gúnyolódó sza
vai - („Másokon segített, magán nem tud segíteni. Ha a
Messiás, Izrael királya, szálljon le most a keresztről, hogy
lássuk és higgyünk.”; 15,31.32a, vő. a 15,29c-30-t is) -
szintén Márk tollából származnak, akkor ezekben üdvtör
téneti vonatkozást kap az ítélet motívuma. A „leszállás a
keresztről” emlékeztet a Jeruzsálembe való fölmenetelre
(10,32). Jézus tudatosan ment a halálba, ő nem tud, és
nem is akar magán segíteni, mert azért jött, hogy másokon
segítsen, és életét váltságdíjul adja sokakért (10,45). Márk
passióról szóló elbeszélése, ha a magyarázó és utaló köz-
beiktatásokat helyesen olvassuk, akkor sok szempontból
áttetsző. A helyettesítő engesztelő halál gondolata vissza
fogottan elhangzik a gúnyolódó mondatban is. De most
még egyszer vissza az ítélettel való fenyegetésre. Az arra
járók, akik fejüket rázzák, s emlékeztetnek a templom
lerombolásáról és három napra történő felépítéséről mon
dott igére (15,29 vö. 14,58), nem fogják föl, hogy Jézus
halálában pontosan ez történik! „Ő lerombolja a templo
mot (azaz a jeruzsálemi templomi istentisztelet értelmét),
és három nap múlva újra fölépíti (az ő közösségének, a
Szentléleknek a templomában). Ami szégyenletes kipel-
lengérezésnek s vereségnek tűnik, az felemelkedés a győ
zelemre és a dicsőségre.”118A Márk által közbeiktatott íté
letet értelmező motívumban nincs szó a zsidó gúnyolódok
megbosszulásáról, büntetéséről és megsemmisítéséről
(vö. ellenben Jud 16,17), a döntő gondolat inkább a meg
újított templom újbóli felépítése.
Téves lenne Márk fenyegető ítéletét csak a zsidó ható
ságokra (a zsidóságról nincsen szó itt sehol sem) vonat
160
koztatni. A keresztre feszítésről szóló központi elbeszé
lésbe befűzött apokaliptikus közbeiktatások kozmikus
perspektívát nyitnak. Az evangélista a sötétséggel, amely
a hatodik és a kilencedik óra között rászakad az egész
földre (15,33), a haldokló hangos kiáltásával (15,37) és
a templom függönyének a tetejétől az aljáig történő szét
szakadásával (15,38) Jézus halálát apokaliptikus, végidő
beli képekkel magyarázza. Isten most ítéletet tart a vilá
gon és az emberi történelmen. Márk használja a zsidóság
gondolkodási és elképzelési kategóriáit, de nem ragad le
náluk, hanem a szenvedéselbeszélés előtt tartott végidők
ről szóló beszédével (13,1-37) az ítélet gondolatának is
világméretű perspektívát ad. Nap, Hold, csillagok és az ég
erői elmúlásukkal jelzik az ítéletet az egész világ fölött.
A kitekintés a kiválasztottaknak a szélrózsa mind a négy
irányából történő összegyűjtésére... „a föld végétől az ég
aljáig” (13,27) reményt ébreszt. Nem az ítéleté az utolsó
szó, hanem az Emberfiáé, aki odaadja az életét.
161
10. A MARK-EVANGELIUM
ZÁRADÉKA
163
A másodlagos Márk-záradékkal az igazi problé
mát inkább elfedték, semmint megoldották. Továbbra is
megmarad a kérdés, hogy hogyan lehetett az evangéliu
mot ilyen hirtelen és sután, amint a végén az üres sírról
szóló elbeszélés mutatja, befejezni? Az a teória, hogy az
evangélium záradéka elveszett, tanácstalanságról árulko
dik. Ugyancsak kevésbé meggyőző a galileai és a jeru-
zsálemi megjelenések közötti eltérésekre történő utalás,
mint annak feltételezése is, hogy így akartak volna emlé
keztetni az Úrnak Galileában közvetlenül bekövetkező
parúziájára. Éppen ezért a dolog természetéből követ
kezően a megjelenésekről szóló beszámolók nemcsak
fölöslegesek, hanem még zavaróak is lettek volna. Abból
kell kiindulnunk, hogy az evangélium azzal az utasítás
sal végződött, menjenek Galileába. Márk így művének
végén még egyszer hangsúlyozottan is rámutatott ige
hirdetésének egyik fő jellemzőjére. Galilea neve szim
bolikusan a kinyilatkoztatásokat jelenti, amelyekkel az
evangélista Jézus csodálatos tetteiben éppen Galileában
találkozott. Ha így van, akkor a vidék elnevezése elsőd
leges földrajzi jelentésén túl teológiai rangot is kap. De
éppenséggel nem kell az embernek a dolgokat kiélezni,
és W. Marxsennel kijelenteni: „Márk nem azt akarja kife
jezni, hogy Jézus Galileában működött, hanem fordítva:
ahol Jézus működött, ott van Galilea.”121 De nem szabad
elfelednünk, hogy a Galilea névnek Márk evangéliumá
ban különös csengése van. Talán olyan, mint egy kapocs,
mely az evangélium egyes perikópáit összeköti a húsvéti
igehirdetéssel. Csak így nyer az angyal bejelentése vilá
gos értelmet, hogy a Feltámadott előttük megy Galileába,
164
s ott majd látni fogják (16,7). És az Úr hasonló jöven
dölése is erről szól, amely az Olajfák hegyére menetkor
(14,28) hangzott el. A Márk-féle evangélium fogalmának
igehirdetési szándékából kiindulva a Galileára történő
visszautalás, amely Jézus csodálatos tevékenységének
színhelye, olyan funkcióval rendelkezik, ami a közösséget
mindig újra figyelmezteti annak utánaolvasására, amelyet
leírtak az ott végbement eseményékről. A „Galilea” név
jelzés is az evangélium végén, amely föl akarja hívni a
figyelmet arra a belső kapcsolatra, ami fennáll a húsvéti
események és a „hazájáéban végbevitt nagy tettei között.
A föltámadott Krisztus nem más, mint a földi Jézus. Ha az
ember a Galileában történt eseményekről szóló elbeszélé
seket újra meg újra elolvassa, megbizonyosodik ezekről
az összefüggésekről. Ezért teológiai okokból nyitottnak
kell maradnia az evangélium végének.122
165
11, MARK
IRODALMI TELJESÍTMÉNYE
167
ad, de meg is akasztja a beszéd és az elbeszélés folyama
tát. Márk a nép nyelvét beszéli, nem irodalmi szalonban
él, hanem az utcán. Ezeket az általános megfigyeléseket
nyelvi, stilisztikai és nyelvtani részletekkel is alá lehet
támasztani. A szókincse korlátozott, mondatszerkesztése
is egyszerű, hiányzanak az összekötő megfogalmazások
az egyes részek között. Az egyszerű „és” kötőszót ugyan
úgy előnyben részesíti, miként a visszatérő fordulatokat
(„rögtön”, „némelykor”, „újra”, „azokban a napokban”)
is. Márk szereti a vulgáris kifejezéseket, amelyek érdessé
get kölcsönöznek nyelvének. Az erőteljes és tőrőlmetszett
párosul nála a gondtalan, szélesre szabott mesélőkedvvel.
Mindezek evangéliumának összetéveszthetetlen, sajátos
jelleget125 adnak. Az evangélium még nem vált iroda
lommá, mint ami Lukácsnál néhány évtizeddel később
már megtörtént. Az ember nemcsak a művészi megfor-
mázást hiányolja, a folyékony stílust, az írói eleganciát,
hanem a történeti mű jellemző vonásait is. Márk egy
szerűen leírta az evangéliumot, de nem úgy, mint utána
Lukács, aki beszámolóval rukkolt elő.
Megszorításként azért hozzá kell tennünk, hogy a
hagyomány-, illetve forrástörténeti ismeretlen ködös zóna
az evangélista irodalmi eljárását és stílusát viszonyla
gossá teszi. Számolnunk kell azzal, hogy bizonyos nyelvi
jelenségek nem Márkra jellemzőek, hanem a forrásaiból
vette át. Annyit azonban szabad mondanunk: Márk bizto
san nem volt egy művelt esztéta, finomérzékű irodalmár,
az antik példaképek szerinti életrajzíró.
125 Wikenhauser, A., —Schmid, J., Einleitung, 219. Pesch, R., Márkus,
II/l. 23-32. Lagrange, M.-J., Évangile selon Saint Marc, LXXXIV-
CVII.
168
11.2 A FELDOLGOZOTT FORRÁSOK
169
legtágabb értelemben szorítkozhatunk a korai közösség
ben meglévő tanítás gyakorlatára.
11.3 AZ EVANGÉLISTA
SZERKESZTŐI MUNKÁJA
170
anyag megformálásába belevitte az egyéni momentu
mot;128 2. Márk az evangélium irodalmi műfajára erősen
rányomta bélyegét, és tartalommal töltötte meg.
171
teleti olvasmányokhoz.130 De hogy az evangélista művét
ezért már óevangéliumos könyvnek is nevezhetnénk-e,
más kérdés. Mivel hiányoznak az utalások a központi
jellegű keresztény ünnepekre és ünnepi időkre (karácso
nyi ünnepkör, Krisztus mennybemenetele, Pünkösd),
azért itt óvatosság ajánlott. De az evangélium hirdetésé
nek végig megfigyelhető igénye - általában és az egyes
perikópákban is - feljogosít annak elfogadására, hogy az
istentisztelet liturgikus ünnepe volt a mű külső és belső
életbeli helye (Sitz im Leben). Hogy Márk könyve meny
nyire egyházi használatra íródott, mutatja az áthagyomá
nyozott Jézus-tradíció alkalmazása a közösség időszerű
kérdéseire.
11.5 ÖSSZEGZÉS
172
12. MÁRK PORTRÉJA
AZ EVANGÉLIUMBAN
173
révén ezentúl azokhoz tartozott, akik csonkán mennek be
az Isten országába - másképpen még senki sem ment be
oda.”134 Különlegesnek és kiszínezettnek tűnik e népies
elbeszélés Márk további életútjáról, miután megírta az
evangéliumot. Péter az ő bizalmas kísérőjét Rómából az
egyiptomi metropoliszba, Alexandriába küldte. Amikor
belépett a városba, balszerencse érte, ami azután Isten
rendelésének bizonyult. Az utódját hozta így útjába az
Isten. Rossz cipője ugyanis a vándor Márkot Anianusz
mester műhelyébe vezette. O javítás közben belebökött az
ujjába, és hangosan fölkiáltott: „O, Egyetlen Isten!”, ami
Márkot arra ösztönözte, hogy a sebet meggyógyítsa - így
e nagyon csodálatos módon létrejött az első kapcsolat a
püspök és majdani utódja (Anianusz) között. Márk - így
a legenda - a világvárosban megalapította az első keresz
tény közösséget. E történet megalkotásának döntő oka
lehetett a kopt egyház összekapcsolása az ősegyházzal.
Még az élete végét is pontosan ismeri „A szentek
élete”. Az egyik alexandriai keresztényüldözéskor állha
tatosan kitartott a helyén. A Jézus elfogásakor menekülő
ifjú, aki félelemből az ingét is hátrahagyta (14,5 lk), most
már megtanulta a leckét. A húsvéti ünnep alkalmával
a pogányok kivonszolták egy kötéllel a nyakán a temp
lomból - azzal a kiáltással: „»Az ökröt Buculiba vonszol
ju k ^ ami vágóhidat jelent.”135 Fra Angelico festménye
- a firenzei Szent Márk kolostorban -- megörökítette ezt
a jelenetet. A börtönben éjjel meglátogatta egy angyal, és
ezekkel a szavakkal vigasztalta: „Márk, Isten szolgája,
neved be van írva az élet könyvébe, emlékezeted örökre
174
fennmarad. Angyalok őrzik majd lelked, s tested sem lát
romlást a földön.”136 Sok kínzás után végül elszenvedte
a mártírhalált. Villám és mennydörgés akadályozta meg
holttestének meggyalázását. A Jézus-követés gondolatát,
evangéliuma magját, itt következetesen továbbgondolták.
Ha már jámbor történetekről beszélünk, nem szabad
a velencei Szent Márk-székesegyházat sem kihagynunk.
A legenda a lagúnák városának két lakosát említi, akik
a szent maradványait - Alexandriában, Kr. u. 467-ben,
Leó császár idején - a pogányok rablásától megmen
tették és Velencébe szállították. A keleties hatású dóm,
melynek alapkövét az ezredforduló környékén rakták
le, lett méltó nyughelye. Márk szimbóluma, a szárnyas
oroszlán, egészen a mai napig díszíti a város címerét,
s mindenütt találkozunk vele, ahol Velence fölállította
uralmának jelét.
Az apokaliptikus oroszlánkép (Ez 1,10 vö. Jel 4,7)
értelmezésének hátterét csak találgathatjuk. Némely magya
rázó a pusztáról szóló megjegyzésből (1,12) indul ki:
az oroszlán a puszta királya; mások arra az oroszlánra
gondolnak, amelyet Sámson puszta kézzel széttépett
(Bír 14,6), vagy a prófétai képre az Ám 3,4-ben, azután
az oroszlánok verméről szóló dánieli elbeszélésre (Dán
6,2-29) vagy az első Péter-levél sátánról szóló igéjére,
aki mint ordító oroszlán körüljár (lPét 5,8). Figyelmet
érdemel a Júda törzséből származó oroszlánra (Jel 5,5),
Krisztus zsidó-keresztény szimbólumára (invictus leo -
legyőzhetetlen oroszlán) tett utalás. Az egyértelmű uta
lástól azonban kétségtelenül óvakodnunk kell. A Márk
evangélistáról keletkezett sok kép és legenda Jézus
175
Krisztus evangéliumának misztériumából táplálkozik. így
a legenda a végén újra visszavezet annak az örömhírnek a
kezdetéhez, amelyet Márk hirdetett.
176
egyetlen „kollégája” sem, a hivatásánál és a meghívásá
nál fogva evangélista. Sőt még tovább mehetünk! O nem
csak egy evangélista a három másik között, hanem teo
lógiai igénye alapján éppen az egyetlen. Ennek művéhez
van köze. Mivel csak egyetlen Krisztus van, és Jézus
Krisztusnak csak egyetlen evangéliuma, csak egyetlen
olyan ember létezhet, akire ez teljes értelemben illik. Az
evangélium nemcsak úgy mellékesen vette igénybe a szol
gálatát, hanem olyan mértékben lefoglalta, hogy a magán
ember teljesen háttérbe szorult. Megkísérelték a páli igét:
„Jaj nekem, ha nem hirdetem az evangéliumot” (lKor
9,16), Márkra alkalmazni. Már ezen a helyen is megmu
tatkozik a különbség a személyes szolgálat alapvető fel
fogásában. Pál csak prédikátor, Márk azonban emellett
még katekéta is, aki Jézus történetét beleszövi evangéli
umába, és beszél is róla. Elkezdi János keresztelésénél,
és folytatja a passióig és a föltámadásig. És mindig újra
beékeli a Galileából Jeruzsálembe vivő út bemutatásába
az emlékeket. A csodákban és Jézus önmagáról tett kinyi
latkoztatásaiban megjelenő magasztos kinyilatkoztatáso
kat, amelyek verő fényesen fölragyogtatják az evangélium
húsvéti fényét. Márk azonban közösségének ki is fejti az
elközelgő Isten országáról szóló örömhírt. Elmondja sajá
tosságait a példabeszédekben, s meghív a hitre és a meg
térésre. Röviden, beható módon megtapasztaltatja az ő
Igéjében az Isten közelségét. Márknak különleges és egé
szen személyes kapcsolata van Jézus keresztjével. Művét
úgy jellemezni, mint szenvedéstörténetet részletes beve
zetővel, rámutat nemcsak igehirdetésének döntő ismér
vére, hanem - szabad azt is mondanunk - az ő személyes
elkötelezettségére is. Vajon túlzás-e „A szentek története”
egyik alakjának analógiájára „Keresztes Szent Márk”-ról
177
beszélni? A tanítványság és a követés jelentős szerepet
játszik - bizonyára elfogadhatjuk - egészen személyes
tapasztalata miatt. Jellegzetes igék: a keresztúton való
követésről, az önmegtagadásról, a kicsiségről mondott
szavak, melyek megsejtetik velünk, hogyan is képzelte el
a saját szolgálatát. E helyek megvilágíthatják ezt, hiszen
személyes élményeket is visszatükrözhetnek. A meghívás,
a küldetés, a kudarcot vallás az egész vonalon, a húsvét
utáni újrakezdés mutatja egyúttal az evangélium által
megkívánt megtérés aktualizálását is. Még Péterről is kell
beszélni, mindegy, hogy az egyházi hagyomány, amely
Márkban Jézus első tanítványának szóvivőjét látja, igaz-e,
vagy sem. Mindenképpen kellett lennie egy belső rokon
ságnak, amelyet nem lehet csupán abból az előszeretetből
megmagyarázni, amely megmutatkozott az iránt az ember
iránt, aki Jeruzsálemben egykor vezető volt. Lehet, hogy
Márk egyszer találkozott Rómában Péterrel (lPét 5,13),
de sokkal fontosabb az érdeklődés az iránt a tanítvány
iránt, akiben különös módon megtestesült a tanítvány
ság. Ha túlzottnak is tűnik Péter-evangéliumról beszélni,
mégis igaz, hogy Márk személyes alternatívát kínál a páli
evangél ium -hagyományhoz.
Márk teológiai portréja sokszínű, egészen különböző
árnyalatú. Aki tekintetével az egész képet át akarja fogni,
annak nem szabad szeme elől tévesztenie a közepét: Jézus
Krisztus örömhírét. így az evangélista a végén megint
újra visszalép egy nálánál nagyobb árnyékába.
178
FÜGGELÉK
FELHASZNÁLT IRODALOM
Backhaus, K., „Dórt werdet ihr Ihn sehen” (Mk 16,7). Die
redaktionelle Schlupnotiz des zweiten Evangeliums
als dessen christologische Summe, in: ThGl 76. 1986.
277-294.
Barthes, R., Die struktúráié Erzahlanalyse am Beispiel
von Apg 10,11, in: Exegese im Methodenkonflikt,
(szerk.) Léon-Dufour, X., München, 1973. 117-141.
Bauer, D., „Warum habt ihr solche Angst?”, in: Das
Zeugnis des Márkus. Impulse fúr das Lesejahr B
(Bibéi im Jahr ’85), Stuttgart, 1984. 54-63.
Blank, J., Die biblischen Wunderberichte als Kerygma
und als Glaubensgeschicten, in: Vöm Wunderbericht
zűr Predigt (Verkündigen 2). Jahrbuch dér Arbeits-
gemeinschaft kath. Homiletilcer 1969, (szerk.) Bor-
mann, P., Stuttgart, 1969. 8-21.
Blank, J., Die Sendung des Sohnes. Zűr christologischen
Bedeutung des Gleichnisses von den Bősen Winzem,
in: Neues Testament und Kirche. FS fúr Schnacken-
burg, R., (szerk.) Gnilka, J., Freiburg-Basel-Wien, 1974.
Bornkamm, G., Jesus von Nazareth (UB 19.), Stuttgart,
61963.
Brax, N., Falsche Verfasserangaben. Zűr Erklarung dér
189 frühchristlichen Pseudepigraphie (SBS 79.), Stutt
gart, 1975.
179
Jeremiás, J., Die Gleichnisse Jesu, Göttingen 71965.
Kahler, M., Dér sogenannte historische Jesus und dér
geschichtliche, biblische Christus (1892), (szerk.) Wolf,
E., (TB 2.), München,31961.
Keríelge, K., Die Vollmacht des Menschensohnes zűr
Sündenvergebung, in: Orientierung an Jesus. Fest-
schrift für Schrnid, J., Freiburg-Basel-Wien, 1973.
205-213.
Klein, G., Die zwölf Apostel (FRLANT 77.), Göttingen,
1961.
Knoch, O., Dem, dér glaubt, ist alles möglich. Die Bot-
schaft dér Wundererzáhlungen dér Evangelien, Stutt
gart, 1986.
Knoch, ()., Wer Ohren hat, dér hőre. Die Botschaft dér
Gleichnisse Jesu (Werkbuch zűr Bibéi), Stuttgart,
1983.
Kümmel, W. G., Einleitung in das Neue Testament,
Heidelberg,211983.
Lagrange, M.-J., Évangile selon Saint Marc, (Etb), Paris
41929.
Legenda aurea. Das Leben dér Heiligen. (szerk.) Weidin-
ger, E., Aschaffenburg, 1986.
Marguerat, D., Struktúráié Textlektüren des Evangeliums,
in: Methoden dér Evangelien-Exegese, Zürich, 1985.
41-86.
Marxsen, W., Einleitung in das Neue Testament, Güters-
loh,31964.
Marxsen, W, Dér Evangelist Márkus. Studien zűr Redak-
tionsgeschichte des Evangeliums, Göttingen,21959.
Nigg, W., Botschafter des Glaubens. Dér Evangelisten
Leben und Wort, Olten-Freiburg,51980.
182
Nützel, J. M, Die Verklarungserzahlung im Markus-
evangelium. Eine redaktionsgeschichtliche Unter-
suchung (FzB 6.), Würzburg, 1973.
Ottó, R., Reich Gottes und Menschensohn. Ein religions-
geschichtlicher Versuch. München, 31954.
Pesch, R., Das Markusevangelium (HThK II/1 und II/2),
Freiburg, 31980/1977.
Pesch, R., (szerk.): Das Markus-Evangelium (WdF CDXI),
Darmstadt, 1979.
Pesch, R., Die Passión des Menschensohnes. Eine Studie
zu den Menschensohnworten dér vormarkinischen
Passionsgeschichte, in: Jesus und dér Menschensohn.
Festschrift fúr Vögtle, A., Freiburg-Basel-Wien, 1975.
166-195.
Raisanen, Pl., Das „Messiasgeheimnis” im Markusevan
gelium. Ein redaktionskritischer Versuch (Schriften
dér finnischen exegetischen Gesellshaft 28.), Helsinki,
Rengstorf K. H. SróbsKa, in: ThWNT II, 1935. 321-328.
Rigaux, B., Die „Zwölf ’ in Geschichte und Kerygma, in:
Dér Historische Jesus und dér kerygmatische Christus,
(szerk.) Ristow, H., - Matthiae, K., Berlin, 21964.
468-486.
Roloff, J., Apostolát - Verkündigung - Kirche, Gütersloh,
1965.
Ruppert, L., Jesus als dér leidende Gerechte? Dér Weg
Jesu im Lichte eines altund zwischentestamentlichen
Motivs (SBS 59.), Stuttgart, 1972.
Schenke, L., Die Wundererzahlungen des Markusevan-
geliums (SBB 5.), Stuttgart, 1974. 96-97.
Schmahl, G., Die Zwölf im Markusevangelium. Eine
redaktionsgeschichtliche Untersuchung (TThSt 30.),
Trier, 1974.
183
Schmithals, W., Das Evangélium nach Márkus (ÖTK II/l
és II/2), Gütersloh-Würzburg, 1979.
Schmithals, W., Dér Markusschlufl die Verklarungsge-
schichte und die Aussendung dér Zwölf, in. ZThK 69.
1972. 379-111.
Schnackenburg, R., Das Evangélium nach Márkus. 2. Teil
(Geistliche Schriftlesung 2/2), Düsseldorf, 1971.
Schneider, G., Die Passión Jesu nach den drei alteren
Evangelien, München, 1973.
Schreiber, J., Theologie des Vertrauens. Eine redaktions-
geschichtliche Untersuchung des Markusevangeliums,
Hamburg, 1967.
Schiirer, E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter
JesuChristi I, Leipzig, 1901. (utánnyomás Hildesheim
1970).
Schürmann, H., Das henneneutische Hauptproblem dér
Verkündigung Jesu, in: u. ő. Traditionsgeschichtliche
Untersuchungen zu den synoptischen Evangelien,
Düsseldorf, 1968. 13-35.
Schweizer, E., Das Evangélium nach Márkus (NTD 1.),
Göttingen, "1967.
Simonis, W.} Jesus von Nazareth. Seine Botschaft vöm
Reich Gottes und dér Glaube dér Urgemeinde, Düs
seldorf, 1985.
Standaert, B. H. M. G. M., L’évangile selon Marc.
Composition et genre littéraire, Nijmegen, 1978.
Stuhlmacher, P., Das paulinische Evangélium. I. Vorge-
schichte (FRLANT 95.), Göttingen, 1968.
Trilling, W., Die Botschaft Jesu. Exegetische Orientie-
rungen, Freiburg i. Br., 1978.
184
Trilling, W., Jesus von Nazareth - Anfang einer Theologie,
in: Die Frage nach Jesus Christus im ökumenischen
Kontext, (szerk.) Kirchner, FF, Berlin, 1980. 9-27.
Vielhauer, Ph., Geschichte dér urchristlichen Literatur,
Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen
und die Apostolischen Váter, Berlin-New York, 1975.
Weber, H. R., Kreuz. Überliefemng und Deutung dér
Kreuzigung Jesu im neutestamentlichen Kulturraum,
Stuttgart-Berlin, 1975.
Weeden, Th., Die Haresie, die Márkus zűr Abfassung
seines Evangeliums veranlapt hat, in: Das Markus-
Evangelium (WdF CDXI.), (szerk.) Pesch, R., Darm-
stadt, 1979. 238-258.
Wikenhauser, A., - Schmid, Einleitung in das Neue
Testament, Freiburg, 61973.
Wrede, W., Das Messiasgeheimnis in den Evangelien.
Zugleich ein Beitrag zum Verstándnis des Markus-
evangeliums, Göttingen,31963.
Zahn, Th., Das Evangélium des Matthaus, Leipzig-Erlan-
gen,41922.
185
II. A H É T K Ö Z N A PO K OLVASM ÁNYAINAK R E N D JÉ B E N
Évközi 1. hét
Hétfő Mk 1,14-20 23-26, 27-34,
128-131, 143k
Kedd Mk 1,21-28 97-100, 144
Szerda Mk 1,29-39 100-103, 144
Csütörtök Mk 1,40—45 121
Péntek Mk 2,1-12 82-85,104-106
Évközi 2. hét
Hétfő Mk 2,18-22 41,48
Kedd Mk 2,23-28 85k
Szerda Mk 3,1-6 48
Csütörtök Mk 3,7-12 7Ok
Péntek Mk 3,13-19 137-141, 145
Évközi 3. hét
Hétfő Mk 3,22-30 48
Szerda Mk 4,1-20 46-54 vő. 122
Péntek Mk 4,26-34 54-60
Szombat Mk 4,35-41 106-109, 122
Évközi 4. hét
Hétfő Mk 5,1-20 70k
Kedd Mk 5,21-43 109-115
Szerda Mk 6,1-6a 48
Csütörtök Mk 6,7-13 141-143
Évközi 5. hét
Péntek Mk 7,31-37 121
Évközi 6. hét
Kedd Mk 8,14-21 122
Szerda Mk 8,22-26 121
188
Csütörtök Mk 8,27-33 76-78
Péntek Mk 8,34-9,1 92-93,131-134 vö. 34
Szombat Mk 9,2-13 67-69
Évközi 7. hét
Kedd Mk 9,30-37 781c vö. 101
Csütörtök Mk 9, 41—43.45.
47-50 37k
Szombat Mk 10,13-16 39k
Évközi 8. hét
Hétfő Mk 10,17-27 37k, 132
Szerda Mk 10,32-45 79k, 871c
Csütörtök Mk 10,46-52 115-117
Évközi 9. hét
Hétfő Mk 12,1-12 7lk vö. 195
Csütörtök Mk 12,28b-34 381c
Húsvét 2. hete
Péntek Mk 12,18b-34 38
Húsvét nyolcada
Szombat Mk 16,9-15 163-165
189
KAIROSZ BIBLIAI TANULMÁNYOK