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整

第1章 序

　　这世界还有希望吗？
　　薛仁明
　　2012 年七月，魏国宁先生搭机飞抵达埃塞，忽感不适，急送当地的韩国医院，救治罔效，遂溘然长逝，得年
五十。三个月后，我才知道这噩耗。
　　我初见魏先生，是 2011 年四月。在此之前，只听我的学生小北不时提起。闻听了几次，知其行谊，不由得叹
道，此奇人也！
　　魏先生住天津，经商，事业有成；海内海外，尤其非洲与中国，长年往返奔波。虽说是一介商贾，但骨子里，
他是个读书人。
　　他的胸襟与气度，直如古代之士人。因满世界跑，也因眼下中国文化之满目疮痍，他时感花果飘零，更多有
伤痛：堂堂华夏，而今文化之根本，究竟何在？又因商场无情，尽多尔虞我诈，也使得他难以排遣，常常惶惑着：
苍茫大地，人世之间，果真还有大信吗？
　　魏先生虽说事业成功，却无助于他这根柢的落寞。富则富矣，豪亦豪矣，但内心之彷徨，却始终挥之不去。
如此困惑多年，不知
　　因何缘故，他读了胡兰成先生谈中国文明的着作。这一读，实实惊讶，更深深折服。凭其人生阅历，又因其
长时间的生命困惑，他直觉到，胡先生所谈，正是他这些年的最痛处。换言之，这回他读到的，是中国文化的真
正根本；这回他看到的，是人世间的巍巍大信。
　　这一读，震彻心扉。惊动之余，魏先生遂开始四处求索、多方留心，也因此，联系上了小北。那时，小北住
浙江新昌，在那小县城里，工作之余，埋首翻译着胡先生的日文着作。他们二人，一老一少，足足相差了二十四
岁；但头一次通话，却成了忘年之交。
　　通电话的那下午，魏先生搭机前往达埃塞；启程前，特别汇款给小北，请他代为搜罗，务必将胡先生两岸的
所有着作，全数买齐。
　　一个月后，魏先生返国；下了机，便直奔新昌县城。见了小北，两人虽初次会面，却言语不尽；旅店里，夜
已深沉，一人一盏龙井，谈着世局，谈着胡先生，更谈着中国文明。隔天，小北带他去胡村，看胡先生故居；眼
前有青山依然、绿水依旧，魏先生却神色愀然，和小北说着他念兹在兹的人世大信。两千多年前，鲁国有个老叟，
名曰孔丘，一生栖栖遑遑；得了空，却爱与弟子言志，“老者安之，少者怀之，朋友信之”。而今，燕地有个大
汉，名曰魏国宁，毕生劳苦奔波，年已五十，还认真地与后辈小北谈着“人世之大信”。孔丘是千古圣人，魏国
宁则是一介商贾；然而，孔子耿耿于“朋友信之”，魏先生念念于“人世之大信”，其真心实
　　意，一也：其热切深情，亦一也。
　　热切深情的魏先生曾说，“有关胡先生的事，我总想尽一点我微薄的力量。”此后，他搜购了胡先生着作，
但见素心之人，便屡屡相赠；前前后后，其数百计。还有几次，闻知因销路考虑，台湾书商对于胡先生着作之出
版，颇费踌躇；于是，魏先生便与小北商议，为了可顺利发行，为了让这些着作流通，他可以独力出资，包销所
有的印量！
　　这么一个素心的善男子，直至前年四月，我终于和他见了面。
　　因第一本简体书《孔子随喜》出版，我有趟大陆之行，先后到了杭州、上海、成都与北京；其中，在上海时，
有日本学者内海昭德来会，江浙与西安的朋友亦同来相聚，此外，魏先生远从天津，也专程赶来了。这日中午，
春阳艳艳，魏先生引领了一群人，找了餐厅，设宴款待。座中诸人，虽说久已相闻，却多初初识面；只见魏先生
频频起立，逐一识面，逐一举杯相敬，不停地谢过这人之后再谢那人；彷佛普天之下，但凡他敬重之人，必要一
个个亲自谢过似的。殊不知，同桌之中，其实数他年纪最长。
　　几天之后，我飞到成都；又数日，转往北京。闻听我到了北京，魏先生又从天津赶来，必要请我吃个晚饭。
通常晚饭，我吃得少；这回，便请他菜莫多点，务必从简，以免浪费。但是，魏先生置若罔闻，只见他菜单一页
页看，菜又一道道点。饭罢，在北京的
　　街上，我们一道走着。魏先生生来颀长，一米八高，我侧着头与他说话，不时，还得微微仰着。他为人热情
爽直，但是，若稍一敛容，脸上就有种小北所描述的古中原人的严肃。走着走着，夜色渐沉，四月的北京，竟微
微有些寒意，原来，我和他都穿得单薄。寒风中，我身旁衣衫单薄的这人，有种志气清坚；临别时，这汉子忽然
停下脚步，真切地问道，“薛先生，这世界还有希望吗？”
　　我看着他，笑了一下，没有答腔。我知道他的疑惑，更清楚他的热切。我只记得，同样这问题，年少时候，
我也问了好久好久。这问题，解不开呀！许多年后，我陆续听了各式各样的答案，多有其理、确有其见，但只觉
得，始终还隔了一层。直至 1996 年，读了胡先生《今日何日兮》，我心头总算才有了个明白。《今日何日兮》谈
世界的劫毁，从“要劫毁的由它去劫毁”，说到“度得过是节，度不过则是劫”，进而说“劫字应是好语”，最
后则一句最好的词儿，“历劫茁新枝”。是的，这是胡先生对人类文明终身求索、平视劫毁之后的曲终奏雅，也
是胡先生对这问题最后的答复吧！
　　“这世界还有希望吗？”热切的魏先生，苦苦追问着。我仔细看着他，牢牢记住了这么一张略显严肃却深稳
信实的古中原人的脸。而今，《今日何日兮》即将在大陆出版，如果魏先生知道这消息，他肯定高兴极了；如果
我有机会再和魏先生聊聊《今日何日兮》，那又该多好？
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第 2 章 自序(1)

　　遂志赋
　　写《世界劫毁与中国人》稿毕，心中好疲惫难受，记起前人说的：
　　我瞻四方，蹙蹙靡所骋。
　　仙枫带学生去京都奈良旅行回来后尚未相见，只可去与小山说话，小山说日文译是：
　　八方ふさがれ。
　　《论语》有子贡安慰孔子“夫子之道大，故天下莫能容”，耶稣是说神子没有栖身之地。而我是不想要这样
的，怎么也一道了呢，不愿呀不愿。于是又想起张衡的《四愁诗》，侧身东望涕沾襟，侧身南望泪沾翰云云，东
西南北都去不得。张衡是东汉的天文算学家，他也是这样的有志呢，原来文学是虽讲的真恋爱亦如假托，而《四
愁诗》的末句都是：
　　何为烦忧兮心劳劳？
　　似解脱似未解脱。因又想到孔子孟子的今者夫子若有不悦然，但他过一回儿又自好了，大概也是像如此。
　　惟有耶稣最后的那一句话“父啊，你为何离我而去？”叫人好心疼，但不是绝望了，而是一个小孩哭叫着爹
爹追去。在地如天，人世是这样的水远山长呵。
　　而我是中国男孩。当年出中学后在杭州要流落了，母亲从乡下出来到三哥处，我不要母亲为我担心，我只湛
然如水，母亲则只如日影，都用不着发问与解释。长大后我也不想有爱人安慰与勉励我。日本的武术合气道名人
植芝翁我同他旅行，见他在汽车中亦正
　　坐，背脊不靠椅垫。爱人如椅垫，我没有凭靠的习惯。
　　但我这回是真的疲惫了，也不只是因为写书的缘故。我是日常无可欣之物，却不是我在世的缘分尽了，而是
这个世界在历史上的缘分要尽了。眼前的一切都在急激的朽坏中消失中。人是靠善而生，我在这样的环境中如氧
气不足，又怎能不疲惫呢？
　　一
　　美国福特汽车公司的第一工厂因不景气而关闭，美国的报上发表其生产性甚堕落败坏，一、员工对于上面指
示的技术与改善，冷漠无兴趣，多数是不遵照。二、职业法规通过男女无差别后，大量采用女工，工作效力显然
的减退。三、年轻员工吸食迷幻药。四、员工数人开卡车夜入工厂偷盗大量汽车零件。
　　日本报上说，美国的生产低落不能只诿过于日本制品输入，主要原因宁是在于美国人的丧失了工作意欲云。
美国经济最近急激恶化中，失业率突破了总人口的百分之七点五以上。过去是失业率达百分之七即起大骚动，因
为失业虽有保险金可领，生活未必就会至于困难，但人是还有要工作的意欲的。而现在失业率远高出了百分
　　之七，倒没有骚动，这是因为美国人今已丧失了工作的意欲，不做事亦尚有保险金可得，懒怠与无气力者正
还愿意呢。美国今是其民族在朽坏了。日本的成年人今尚肯拼命在工作，所以胜过美国人与欧洲人，但今日本的
儿童一辈则已是无意欲、无气力、无责任心，他们大起来就与美国现在的成年人一样了，日本民族也是确实的在
朽坏中，不过是比美国迟约十至十五年而已。如韩国等则又比日本迟五至十年，其民族一般的确实地要朽坏的。
　　早一晌日本报载东京都葛曦区中学生群殴教员多人重伤轻伤事件，我担心仙枫任教的中学，问是否较为好些，
仙枫答没有好些，完全一样。今之中学生多是身材高大过老师，他们吸食迷幻药，妇女暴行，性滥交，结伙到百
货公司做小偷，殴打教师，样样都齐。这次仙枫领学生旅行，学生三百人，教师十一人，教师夜间要不时巡查，
否则女生会钻进男生的被窝中去。而现在的教师是平时也都忙得不可收拾，仙枫即是早晨七时出家门去学校，至
晚七时后才回家，经常睡眠不足，疲劳不堪。这样的教育法只会越教越坏。饶是这样了，而昨天的报上还载有下
学期的小学新编教科书中还更增加了讲个人的权利约有十余处，要彻底的把日本民族的下一代物质化动物化呢。
真真是哀莫大于无明。仙枫每日疲惫之极，电话里告诉我：“我怕也要像大
　　平先生的过劳而死，自己觉得已到了限界了。”仙枫以切身的感受，近来才仿佛也懂得了我要再建人世礼乐
的志愿了。
　　我写书是要以中国文明的健康的景色来给今人开眼，而这景色目前已沦失了。今时我最敬重而觉得亲近的日
本画家森绿翠，他是晚上作画，我问电灯下画面着的颜色白昼看来不是会不准？他答：
　　“没有问题，我是把颜色记忆在心里的。”他的这是真的颜色。我写书里的景色也是像这样写的记忆里的啊。
　　二
　　而我的写作都是超过我自己的能力的。最显然的是我的日文着作，曾令保田与重郎先生惊服。小山说我的日
文造语与声调是直从日语日文的原点而来，是与日本人祖先的同一创造。而我写毕之后，顿时连最普通简单的日
语日文亦都不会了，像李广夜行射虎，翌朝往视之石也，其箭入石没镞，试再射之，则不能入矣。连写中文的着
述我亦是如此，写毕之后顿时连简单的句子亦不会了。武松打虎，再拖死虎也拖不动了，与李广的事，原来都是
真的。我是疲惫了就会像天心说的口齿不清。我的思想亦如海水溟蒙，写作时如
　　船犁开了一条航路，船过后即又归于浑沌无迹，有时重读自己的书，竟也惊叹，倒像是他人所作的，不以为
我曾为世立言，所以烦忧时并非可以把来安慰自己。
　　而这回《世界劫毁与中国人》写后，却是结末处多有不如意，而又没有气力来修改一遍，例如有两件事。一、
肯尼迪总统时美国封锁古巴，事后报上泄露，在当时肯尼迪是曾经招集了国会在野党的几位巨头，商量得了不辞
因此爆发对俄战争的同意，下令海陆空军进入了对俄临战体制的总动员，这才封锁古巴的。二、后来约翰逊总统
为要解救溪山被围濒于全灭的美海军陆战队四千人，招集国会在野党的巨头，商量以将使用核兵器警告苏俄与越
共一方，要其解围，如对方不买账则不辞爆发世界大战，但是这次在野党巨头责问约翰逊：海军陆战队是要救，
若为此而爆发大战也是无法，但是美国介入越战，事情到得今天的地步，这责任先要究明云。于是约翰逊乃引咎，
先发表了总统将即引退的声明，这才得他们的同意，下了大战临战体制的总动员令，一面提出对其最后警告。这
回也是俄越一方屈伏了。约翰逊总统当时的这一段内幕，也是事后才在新闻上泄露的。我文章中却欠应把这两段
事实叙明，使读者可以更有具体的印象。
　　三
　　核兵器的世界大战将爆发，是确实的，但是譬如火山将爆发的预测可以是确实的，而其喷火口与喷火日时的
预测则只是可能性的，大战爆发的地点与时间是不确率的。
　　美国今里根上台，对俄反守势为攻势，露骨的表示不辞爆发大战，但是我看他一时无用武之地。若像以前的
有朝鲜战争或越南战争为发火点，里根就可把来扩大为对俄大战了，而现在还不知发火点在哪儿。若伊朗的人质
问题尚未解决，里根就会出动军事封锁伊朗，在边境的空中或波斯湾上与苏俄的军舰或军机接触，而爆发世界大
战，但又人质问题今已解决。对于俄军的入侵阿富汗，美国不能出兵介入，因为北大西洋防卫机构的会员国如英
法西德等不肯赞同。便是俄军更进一步干涉了波兰，大约英法等也是不想出兵的吧。而苏俄对于波兰也还在自制。
伊朗对伊拉克的热战，伯利恒的问题，皆不是为世界大战的发火点。至于俄国的军舰与美国的军舰在问题点的印
度洋上或者相接触了而两国交战起来，这大约也是不至于的。
　　现在世界经济停滞，进入了恐慌的前夕，过去第一次世界大战
　　爆发之年与第二次世界大战爆发之年，皆是正值世界进入经济恐慌的前夕，今便亦是有爆发大战之势，惟尚
未知发火点在于何处。现在是全世界人心荒废，思虑短绌，而世界的颓势都压在了美国的头上，他要反拨闯祸呢。
往昔罗马末期，北方蛮族也只是乱杂杂的约四万人，渡河侵入，偌大的西罗马帝国随以灭亡。有亡之势的，就会
有像这样的不能想象的亡法。第一次大战的发火点竟会是因于奥太子的被刺，有大战之势的，就会有像这样的不
可前知的发火点。
　　危险的信号尽在里根任内的这四年里。
　　数学上的与物理学上的大发现多是结论在前，证明的方法在后，历史上的成与毁是大自然的天才的作品，也
是先已有了结论，所谓天将兴之，孰能废之，天将亡之，孰能救之。《诗经》就有一句“天命不回”，至于形势
与发火点，其时自会得出来。今时之人作恶太多，忘了祖先，天要收作人头了，我小时听过乡间父老这样说，今
才明白。原来最大的恶是人类的自我意志离绝了大自然的意志，所作所为把大自然的五基本法则来全部违背了，
人类忘了祖先创造文明的由来了，所以天要弃之，用世界大战把这样的人类从地上扫灭，这就不是以形势或技术
的话所可蒙浑过去的了。
　　形势是我们必要识得的，但是还有更大的天命。曹操尝与袁
　　绍相语，袁绍曰：“吾将北据冀州，南凭黄河，示天下以形势。”
　　曹操曰：“吾则得天下豪杰之士与共事，以道驭之，无所不可。”
　　知“道”就是知天了。国际形势乍缓乍急，如病情忽好忽坏，但是要看身体的底子，今美苏关系的紧张与缓
和也许还可以再翻复，但历史的大方向是朝着世界大战，过去的经验多是外交的交涉尚在途中，就已战争勃发了。
　　技术的话，如云核兵器出世，谁都不敢发动这样敌我全灭的战争了。但核兵器战争的恐怖是无限度的，而外
交上的让步却有限度，战与不战是被所谓美国的现实的霸权的生命限的保得保不得来决定。而近来英国军事杂志
上的报导，核兵器今已随着命中率的精密度的进步而小型化，如大陆间火箭弹一万公里的射程，以前误差是约三
至四公里，今则只约三百至五百公尺，可以不必用超大型的核弹头了，免得敌方也用超大的核弹头来报复，等于
双方默契的只用小型的核弹头互相击毁对方的军事目标，决定了胜负即得，人类可不致全灭了，而如此就不妨安
心开战，战争爆发的可能性增大了云云。这样，人类可以较多留存下来，我们当然高兴，我们要台湾乃至全中国
不介入美俄战争，当然可以存活的更多了。但是天要清理太多的人口，要毁灭现在塞满地球上非文明的唯物量的
大堆营造
　　物，便不是超大型核弹的恐怖或小型核弹的安心感所可阻止或减轻得多少。比方说美俄战争到了一方要败战
定了，其实是会疯狂地也不管敌方会报复，而使用超大型核弹，拼个与敌皆亡的。
　　我们提倡非同盟政策，中国民族要历这一劫而较多留存下来，因为只有中国文明可以来再开创新的天下。这
又是天将兴之，孰能废之，结论在前，方式在后，革命的方式可比写文章的章法，写了出来时比原来所想的还更
好呢。
　　四
　　前几天陪同和世先生及柴山康子与仙枫到福生市图书馆看冈野法世君的陶壁《日出金色》，自然釉（不施釉，
而是柴火烧出的自然色彩）烧出的陶版拼成的。横六公尺，纵四公尺。雄大、平和、喜气新洁，是天照大神之所
居高天原的光影与颜色，只有日本人才能的。诸人都极赞。随后到冈野家，仍是赞这陶壁，我对冈野说：
　　“这是成功的大作品，你生涯中可以满足了。”冈野却当着和世先生诸人说道：“这陶壁随后我看出部分的
坏处有着好多呢，我自己知道，只是对人不说。”他的真如杜甫所云“文章千古事，得失寸
　　心知”。我慰勉他，凡是最初的大创造的作品，往往给人好多启发，然而是未完工的，乃至有着错误的地方
的。你的此作亦只可是这样的了。
　　我因又说道，雕塑可以途中修改，作陶却如作书的落笔就不能修改。音乐也是舞了唱了即不可能修改，而只
有重新来过。我写文章如雕塑，亦如砌石墙，可以写写改改，写完之后还又再改。天文近来信去年写的《探梅》
原稿今自己来修改，一万五千字中删去了三千字。我看信敬畏欢喜，又自己叹息。我今可是没有气力来自己修改
《世界劫毁与中国人》的稿子，为此着急。许多日子只是心里解不开。
　　我是因为老了吗？小仓游龟七十六岁时画舞妓，安田韧彦八十余岁画卑弥呼女王，与日本奈良时代皇女额田
王，皆是挺秀清艳，绝非年轻日本画家所能望其万一。坚山南风也是八十二岁给我画的一幅龙，到得天人之境。
然则我怎么可以疲惫呢！若说是因为我有他们所没有的烦忧，却不知这是天独给我的恩典，为什么不把烦忧作为
真的风流呢？而我若是因为真的疲劳了，怎不想想晴雯，晴雯病中为宝玉补好了孔雀裘，自己看看，“到底不像，
我可是再也不能了”，一句话说完就身子往后栽倒在床上了，人家的疲惫亦是青
　　春的啊。
　　青春是什么呢？青春是感激，青春是记忆力好，青春是志气。
　　而我今看花，大不如儿时看樵子担上的柴枝柴叶，又记忆力大大的衰退了，志气是今要靠鞭策了。老的一个
字，我怎么的也不甘心呀。我要烦忧就像青春的烦忧，老死也可比年纪轻轻就夭折的一般鲜洁吗？
　　日本画家前田青村在世九十岁，生病危笃时梦里看见鸳鸯，翅羽颜色之美为生平所未见，醒来索画笔欲画之
而逝。他对颜色的感激已不是靠的身体的，而是修炼到精魂里了。森绿翠说颜色是记得的呢，亦即是这个。吴清
源之师濑越九段，在东京银座财界人的俱乐部交询社，我随众承他指导棋一局，让我五子，我还是输了。
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第 3 章 自序(2)

　　专家的棋是局终收子，又把来重摆，研究刚才的着手的得失，一局棋的着子数在二百前后，位置与其先后程
序无一失忘，彼时濑越先生年已八十余，那天我见他也是一样的终局后重摆，指点着手的得失。别的他会忘记，
惟有棋局不忘记，这都是修行得来的。将他人比自己，我近年来惟是写文章时会忽然都记得，而日常是记忆力坏
极了。冈洁先生是异人，晚年我问他的记忆力与小时有否不同，他答没有不同。他的记忆力是生在小孩的对于物
的纯心吧。余人是只
　　有在其修行的一业上可有此纯心，我惟写文章时记忆生在创造里，也无有不足了。原来文章还在画与棋等之
上。
　　幼儿的感、记忆力与生命的意志，是天然的，全面的，而记忆与意志亦是感之事。感只是一道光，还要以致
知为着色来成定，这就是创造，就是修业了。幼儿的与青春的感是易逝的。致知才是永生（无感激心的知识不算
数），在地如天。
　　我平时留心别人的修业种种。前几天日本电视上有围棋女流本因坊小川诚子的谈话，小川二十几岁，生得秀
挺柔亮，新近结婚，记者问她对于棋的感想，她答：棋是艰难。又问她下棋的乐趣，答：业余下棋玩玩的人是乐
趣，专家如我下棋，途中每每好苦好困惑。记者道：可是总也有欢喜吧？小川答：欢喜是有，但不是玩玩下棋者
说的乐趣。问：那么你是否觉得生涯选了围棋这一行是选择对了？答：我只有此路。小川五岁时从父亲学得了围
棋的着法，师是木谷实九段，木谷实是当年与吴清源争霸的日本棋士第一人，数年前去世，其门下弟子自九段连
初段在内合起来有二百段，棋界的几个最高位，本因坊、名人、十段、天元皆为所占，同辈中惟吴清源的弟子林
海峰与之抗手，此外是除了藤泽秀行，今日的棋界竟是木谷一门的天下。记者向小川问些木谷先生的话，小川答：
众弟
　　子在下棋，先生只经过看看，并不说话与指点。小川的夫婿是电影明星，好年轻漂亮。记者问小川，夫妇也
对弈吗？“他是素人的棋，我们不对弈，他亦是以他自身的修业的苦心，以为不可要我与他对弈。”
　　小川的这一番话我听了把来印证自己，并印证柴山康子的舞，冈野法世的作陶，也印证“三三”诸人的写文
章。而前时电视上又还有舞踊家元藤间弘子袭名后对记者的谈话。她也是二十几岁的姑娘，却因受有修业的极严
格的苦练，袭了名要担当家元在日本全国拥有弟子约十万人的藤间流的废兴，只见她于柔婉明艳的应对之中时时
会露出眼角的英气，也不是横视人而是横视她自己，沉着阔达，她是有身负重任的自觉，决断而有力，在说话的
字音里竟是一个大人。藤间流的舞踊约有二百种，她袭了名就是总师匠了，她不是在人世多经了风浪，而是在舞
踊的修业中遍历了人生的艰苦，她的人好比是打出来的江山，她的热情不是无修业的人的热情，她的美不是无修
业的人的美。她的人可以是没有年龄似的，而我为何要把自己的年龄太当真呢？
　　老年并非只有悲叹，李白诗：“白发三千丈，缘愁似个长”，那样强大的愁缘呵。有女子的愁，有男子的愁，
有白发的愁，亦岂
　　非可以是不同的好，两者都是今生难得的吗？《牡丹亭》杜丽娘游园是青春的无可奈何天，《长生殿》安禄
山之乱，唐明皇杨贵妃当时的乐工李龟年流落江湖成衰老，乱后间关北归，路上卖唱道开元天宝，一代江山兴亡
之事，悲歌慷慨，却也是别有天意人事的强大。然则老年也是可以不学少年的，如少年的可以绝诸比拟，自是个
绝对。
　　五
　　天文把字去裱，因裱工问作者的年龄，她答七十三岁了，她把我的年龄像一串珍珠在手的贵重。仙枝切切于
我的还能在世多久，却又当我是没有年龄的，如天地的没有起讫。而仙枫说先生年纪大了，这又现实得好，因为
是涛涛会她与菖娘一辈人的青春的现实。
　　仙枫的这一言，使我想明白了一个“老”字。
　　我父亲在世五十八岁，母亲是活到七十一，自祖父以来我今已是长寿的了。我知文章是四十岁后，知大自然
与易经礼乐的理论学问，以之再建文明之世的新案，则是六十岁后。国父孙先生致力革命凡四十年，而其着成
《三民主义》、《建国方略》与《建国大
　　纲》乃在五十岁以后至逝世前的十余年间，而犹草创未竟。有如国父之志的，才晓得一个“知”字的难，而
我今日的知真是幸喜。这要谢谢天给了我长年。
　　数学与物理学上的大发见者都是年轻人，如爱因斯坦发明相对论当时年纪未到三十，汤川秀树发见中间子时
是二十七岁。但汤川的素粒子空间论因涉到哲学的范围了，到他晚年都未成就得，爱因斯坦晚年的统一场理论亦
然。爱因斯坦与汤川等反对核兵器战争而提倡世界联邦，就是孟子说的“惠而不知为政”。可见物理学等不过是
一艺，天才者一艺易致，但是大道难闻。文章天才者易致，如张爱玲、朱天文、朱天心与仙枝皆在二十岁前后已
写得好文章。
　　但也还是要有再建文明的人世的礼乐学问。故人冈洁先生是世界的数学者，那样如童子般纯心的大聪明人，
而他想要提出一个可以代替西洋产国主义社会的构想，也是一般的不成功。爱因斯坦与汤川秀树与冈洁是因其民
族没有像中国人的自己发明《易经》与礼乐之学，与中国历史的情操，做他们思考的背景。可见也不是到了老年
即可成就，我是幸而生为中国人，我的岁月乃真可贵重了。
　　宗教者如耶稣亦年轻时就成道。释迦是太子出家，在外六年成道后回到王舍城，亦尚未到三十岁吧，而他要
把印度文明来理论的
　　学问化，却是直到他晚年去世时尚未成得。而孔子是有伏羲的画卦爻在前，所以占了便宜。但孔子的成就，
也是在五十岁以后，孟子见梁惠王则已是七十岁了。
　　我有今日的见识也不是容易。孔子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”又曰：“丘少
也贱，故多能鄙事。”孔子是博学而无所成名。我今是我的出身与遭遇时会，有我的好学法，没有学者如我的。
我出身乡村贫寒，所以对戏里的与小说里的瓦岗寨与秦琼卖马很觉情亲。乡村的简而旷的悠悠岁月又使我于《三
国志演义》里的汉朝的天下云云，心里有一种思想与喜爱。我是生在日月山川里，以对草木泥土的亲情与远意去
喜爱世上的富贵荣华，远比有钱人更知道珍贵的东西。又，我是以对于村邻与陌上人的亲情去缅怀与向往天下有
英雄美人，所以能是不带夸张。又则我既不是出身书香之家，读书又不过是去望了一望大学的门墙，没有资格沾
得一点学问的流派，我倒是听听人家的，但是人家不听我的。而我却幸而遭遇了今世纪西洋在物理学上与天文学
上的新发见，以及西南亚细亚、埃及与印度地下考古学上的新发见，我是以婴孩的感知力，不藉什么方法而直接
去学得，我一路听话，跟从冈洁与汤川秀树一直到得那数学与物理学两门学问的源头，于是我舍了他们，独自一
人更通
　　过上头而走了出来，我乃提出大自然的五基本法则与再建礼乐之世的革命新案。而这就是我的如水流年呵。
　　年龄又是什么呢？在电视上看围棋修业的小川诚子的对记者谈话，与藤间流舞踊家元的对记者谈话，两人都
是年轻女子，却也有像我的老经沧桑，而我也有像她们的年少无事。
　　刘邦是荡子打天下，国父革命与读书都是荡子，我又哪有像个做学问的，我连生活都不得连牵。我不事生产
作业，别人若像我，可以靠教书或靠稿费，而在我都成了不行。我是体露金风，以此感知万民的休戚，亦以此感
知学问的。故人唐君毅是笃学君子，我与之言谈，他几次说：“可是学问上的见解要得人家承认，你的不得人家
承认也是枉然。”他说的这个是做学问的民主精神，但是我答：孔子的思想是经过秦汉的刀兵才被承认的，我的
即是要以革命的行动来证明。结果是两人话不投机。君毅是他的学问被各大学所承认，而我的则今不被承认。
　　我又一心不能同时做两件事，我的不能同时也治治生产作业便是因此。我所识有学者而为政治家的，放下工
作即读书，开会之后，见客之后，即刻可以写文章，没有一刻光阴是浪费的，他的人正直强固有威仪，决不做无
聊之事，他的读书都是读的有益之书，
　　词曲小说不读。而我是浪费光阴多矣，往往无聊起来会一年半载什么都不做，因为我是荡子，但是我的无聊
与烦忧里倒是有云外远雷，闪电里袭来倾盆大雨，这是中国与世界的现时点，而我的做学问亦即是人在这风云气
色里。
　　我学书就也是常常又中辍。康有为戊戌政变后流荡在海外，不及吴昌硕马一浮的长年安居临写碑帖与创作不
辍，但我是更喜爱他的字。康有为的字是清末民初书家中第一。我也喜爱日本熊谷守一的画，昨天我在书店翻看
他的画集（朝日新闻出版），卷末有他太太的话：“熊谷与二科会画家们被招待到名胜地去写生，他把风景都看
得无可画，却画了手头的茄子。他是明天家里无米，亦不作画，歇歇是养鸟与猫来看看，到头连对老鼠他也有了
兴趣。歇歇又是把时钟与照相机拆了又拼起来看看。他在路边沙砾堆拾得一块石头回来，会终身爱之。我不知他
的看东西的价值与美与不美是怎样看的，也不知他于画是在用功？是在不用功？”我想他这倒是与我有相像。原
来我的做学问亦同于大自然的不连续而连续，我是虽在无聊时亦心里挂念着我要做的这个。就是意志与息的绵绵
不绝。学问要合于大自然，原来做学问的方法就已要是同于大自然的。
　　世间自有干百种行业的人，但是历史的转换期要有像刘邦与国
　　父孙先生的人，他一记一记打得响这时代。学问亦是世间自有做学术研究的人，但是现在更要有志士的学问
是打得响这时代的。打得响时代那人、那学问，必先是打得响大自然的。
　　我的读书不用字典辞典，不靠解释，如婴孩的学语，乃是无师而悟。我读当代的书而有我的单纯，《礼记》
里太庙俎豆用醴酒，乐器用简单的琴弦，我的学问的体质原来也是如此的。
　　又，我是从我荡子的衣食事情，知道我们的民族自祖先以来，虽多有繁华，而衣食事情原来是人的志气清坚。
我小时到绍兴去读书，出门时母亲吩咐衣食之事要珍重的一番话，我都记得。人们今在夸张产国主义社会的豪奢，
惟我是在衣食生活上与我们民族的祖先情亲。我是最幼的一个儿子，也是嫡子，所以我要为我们民族的这份家业。
我们过去曾经过王天下，将来也还要再有。
　　六
　　我们的祖先有求仙，而我今已衰老。此三年来，每入早春则身体变调，走阶梯会怕踏错，自觉心神浮荡，要
魂不守身了，这是在世已不久之兆，要到季春才又体调正常。所以去年与今年仙枝天文
　　天心来看樱花时我都身体很好，而新近梅雨溽湿，有些日子的气象不快指数很高，我也过了，然则我的疲惫
倒是精神上的吧。而总之我是不免要想到此生的大数大限的事了。但长生是有的。身体有老病死是天下之事，我
把天无可如何。而至言不朽，文章长生则是我之事，天亦把我无可如何，我对天是输得一半，赢得一半。夸父是
全输了，阿修罗与天争了亦是全输。与天互有输赢的惟是《易经》
　　天地人的人。
　　曹操燕集于铜雀台，自言得有今日，非始愿所及，是值汉室衰微，黄巾作乱，遂而奋起，或疑孤有不臣之心，
此皆是无知，倘使天下无孤，将不知几人称王，几人称帝云云。我亦如此思省，倘使今时没有我来阐明大自然的
五基本法则与礼乐之学，恐将再过百年或五百年乃至千年尚无人来做这个。孔子之后有孟子荀子，此后二千年来
无人能及，而惟国父孙先生提出知难行易学说，三民主义与建国大纲与他的革命。孙先生死后于今五十余年，文
化界人连没有能力去懂得。
　　而我在于世间也受打击受的多了。孔子是道大，故天下莫能容。我则到处会生问题，我不绝人人绝我，几次
的被打击都是到了危及我的生存线。他们是无知，所以变成了情绪上的忌嫉。忌是因
　　为若承认了我的见识，就会没有了他们的立场了。嫉是他们己不能修而又恨人之修。从他们对我的打击中我
得了三个经验，一、他们是绝对非知的。二、他们对人是彻底的无容赦。三、我不是可对之斗争的。而我因捱过
多次那种打击法，便一旦世界劫毁到来了于我也亦是经惯的了。我而且知道了劫毁不是可以斗争把它击退的，更
亦不是可以和解的，而只能是挨过度过。我有不被打倒的东西在，遭打击最烈时我多是柔静的着述，如《易经》
的困卦：困，君子以遂志。而这亦即是我们民族的以临于世界劫数。
　　原来我对于坏人，亦像是对于天，而与天又像是与仙枫，我时会又得罪了她，但都是随又好了。还有仙枝，
她如造化小儿会玩耍，而又是像天道无戏言的。我今着此书，仙枫写了两幅字赠我，一幅：
　　采四天下花于大海酿酒不知成不成又一幅：
　　幽兰长生
　　两幅都是她自撰的句子。前者原是她听我说佛经里的阿修罗，“采四天下在于海酿酒不成”，她改为不知成
不成，就全文都成了她的句子，且是专为赠我的了。“幽兰”句是她听了孔子的琴曲《幽兰》，加上“长生”二
字就非常新鲜现实了。
　　我答仙枫，但我今是酿的酒成了。李白诗有“北斗酌美酒，劝龙各一觞”，相传天地的际极处有二烛龙守之，
是楚民族的神话吧，烛龙象日月，真是荒荒的，而李白的劝龙各一觞就觉好玩了，他向龙致辞：“富贵非所愿，
为人驻颓光。”我今亦来敬烛龙各一杯酒，祝天地日月与我们民族的万寿未央。而然后是“三三”的年轻人都来
饮一爵，饮二爵，饮三爵而起舞，因为人世的景光悠悠无限的空间与时间是要我们来创造的呢。请大家歌那首
“江山晦明兮人窈窕”。
　　而天文来信，结尾云：
　　这里寄信去好慢，总要五六天才到。每回投信，都是在邮筒前呆半天，像投一封绝笔，怀疑它能够寄得到的
　　吗？好好笑。
　　说是与造化小儿共戏顽，我们民族的长生，在时代的毁灭中原来是像这样绝对的，这样激烈的呀。
　　一九八零年六月十八日
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第 4 章 世界劫毁与中国人(1)

　　大自然有季节。譬如竹笋应季节而生，可成竹子，但是迟生的竹笋则中途而萎，成不得竹子。历史上距今二
千数百年前是一季节，中国、希腊、印度同时出来空前绝后的大哲学家，而过了这个季节，就不能再有了。赶不
上季节茁来的笋与煮僵了的豆子一样，豆子若煮僵了，就再煮也是煮不熟的了。
　　非同盟政策
　　今日是美国与苏俄在急急的向着核兵器世界大战倾斜，中国要采取非同盟政策，避过这场浩劫。
　　这里我且为“三三”伙伴作一只词曲《今日何日兮》：
　　今日何日兮余心烦忧
　　今日何日兮迢迢千秋
　　感激佳人兮五弦挑之
　　与子何适兮搴舟中流
　　既善颦兮又宜笑
　　江山晦明兮人窈窕
　　佳人就是中华民族，“三三”的文章是琴挑，搴舟中流是中华
　　民族中立于世界的风景。
　　太古劫初成时
　　今天美俄带来全人类的浩劫，这一段因果要从太古说起。
　　大自然有季节。譬如竹笋应季节而生，可成竹子，但是迟生的竹笋则中途而萎，成不得竹子。历史上距今二
千数百年前是一季节，中国、希腊、印度同时出来空前绝后的大哲学家，而过了这个季节，就不能再有了。赶不
上季节茁来的笋与煮僵了的豆子一样，豆子若煮僵了，就再煮也是煮不熟的了。
　　宇宙、银河、地球皆有其季节。宇宙自转以数十亿年为季节，及时而生出来的无数星云都成了银河去了，而
尚有落后出来的那些星云就只能是准星，成不得银河而消灭。银河自转数万年一周，地球自转一年一周。但银河
尚须应于宇宙的季节，故银河有二重的季节，应于其自转的数万年为季节，而同时尚有其与宇宙相合的数十亿年
的季节。而地球是及时来了一次飞跃，度过了劫，故惟地球有生命，而尚有错过了这季节的许多星体则没有生命。
至于地球的季节，则又另有三种，一种是应于太阳的季节每一年为一周，而尚有
　　其应于银河的季节的，以万年单位为一周，与应于全宇宙的季节的，以亿年单位为一周。地球是三十数亿年
前出现了生命，而同时别的那些星体则错过了，如今天文学上要想发见地球以外可有别的星体也有生物，那是徒
劳。
　　地球自诞生至今的五十亿年，当初是与一般的星体同，自气体而至液体固体。亦有别的星体是似曾经有过水
的。但气体固体乃至液体都只是无机体，其后是地球起了造山造海运动，一部分无机体突变而成了有机体。无机
体是只有生意（因为自然界的凡物皆是有着大自然的意志与息的），而到了有机物则是还更有了生命的命。无机
物不能自己营造，有机物都能摄取异物，把来变为自己的体质，而得成长与增殖，这才是命，命是生之遂行。此
有机物再进化就出现了所谓生物，如太古的海藻与三叶虫。而地球以外的星体，其中或许也是有过造山造海运动
的，但是不能无机体变为有机体。因为变是要经过一次飞跃，若一次飞跃失败即从此再没有第二次机会了。地球
上的无机体便是那次飞跃成功的突变而为有机体，而不及参加此飞跃的则从此水石永远只是水石，再没有变成有
机物的机会了。
　　亦有参加了这次飞跃而失败的，它不能变为有机体，但已不能回到原来的无机体，而成了维尔斯，维尔斯不
能摄取异物消化之
　　而营造为自己的细胞，它只会侵犯动植物的现成的细胞，而使之皆成为癌细胞，即因省了消化营造这一段手
续，故癌细胞可以惊人的速度增殖，成了对生命体的最大的灾害。维尔斯的种类是从彼时以来，经过了多少亿年
亦永远只是维尔斯。它不是病菌，病菌尚且是生物，而维尔斯不是。病菌可杀死，癌细胞却因其本来没有生命，
所以难被杀死。
　　有机体核酸的核是有了魄了，亦即是开始有了生命的命了。大自然有意志与息的，故万物的单位自银河至原
子，一一皆有统率其全体的中心，如原子是有它的核。但这里可注意的是这原子核的中心又何在则不分明。大自
然的意志与息原来不可分，而原子核因是物的最初，尚多少似之。要到原子，才其中心分明。可是再到了由几个
原子组成的无机体物质的分子，其中心何在又是不分明了。素粒子没有核，原子核内没有核，分子没有核，许多
要分子组成了物体，譬如一块石头，才有石头的中心。但是有机体的核酸则有核。
　　核酸的核是有了魄了。大自然的意志与息在物为灵气，意志为灵，息为气，自然界的万物皆有灵气。但要到
了人类这灵气才成为魂魄，而有机体的核酸是先有了魄了。有魄则是意识到了有自己，有意欲能遂行，这才跳出
了无机体之列，亦且若干离脱了大自然的意
　　志了，而有其自己的命定了。但亦因此反为不及自然物的有灵气，而落入了生命的无明，要到其后人类渡洪
水开了悟识，重新与天地万物的灵气相接，才于魄之上更有了魂了。
　　从无机体到有机体的飞跃，其间脱落者是维尔斯，从有机体更进化到植物动物，最后到得天地人的人，其间
更有许多次大劫小劫，飞跃成功的就进化，飞跃失败的不得进化，亦不得退回到原来，而成了像维尔斯化的半马
人、一阐提、撒旦之类，带来灾殃。
　　劫与季节相因，是不连续。季节中国人多是叫节气，有个“气”字。科学只知周期，而没有把周期与不连续
作为一个问题来想。西洋人不知有节气的一个“气”字，他们只有人事的纪念日，如宗教的逾越节与国庆节，而
没有自然界的节。元旦也不是节气之节，立春才是的。立春、立夏、夏至、立秋、立冬、冬至这些节气，西洋人
全然不知。他们更不知银河的自转周期的节气与不连续。中国人才感知万物是同时应于地球的与银河系的与全天
体的节气，而进化史上的飞跃便也是在于这里。《庄子》、《孙子兵法》
　　与禅宗说的一个“机”字，亦只是在于这节气里。“机”字一般中国人皆晓得，西洋人可是皆不晓得。西洋
人只知条件，条件与节气无关。达尔文的进化论即只知条件。历史上若错过机会，从节气脱
　　落了，便再有好条件，亦都枉然。如现在的猴子便虽再过亿万年也是不能进化为人类的了。再如北欧的旧石
器人不曾参加那次渡洪水而创始新石器文明的，以后他们便怎样的篡取摹仿文明，也永远是隔着一层，如西洋人
直到了现在，他们先就不感知节气。又则是距今五六千年前至约二千数百年这一段，把文明来理论学问化的节气，
中国是有伏羲画卦爻到孔子作《易·系辞》来应之了，而巴比仑的则未完成，至希腊而更倾斜于物之形（不但体积
面积，连运动与力等等凡可以数学处理的皆是形），而不知其背后尚有物之象与物之意，以后直至于今，他们不
知的就永远不知，他们西洋虽与我们自汉朝以来常有交往，亦一点没有受到影响。便是日本人，他们虽传得中国
的理论学问，亦至今于理论不亲的只是不亲。
　　西洋人不知物象物意，所以总是与物对立。西洋人不知无，虽在数学上遭遇了无理数，亦不知的还是不知。
他们在物理学上所发见的素粒子的诸现象，可说是大自然的五基本法则的最显明不过的情报了，亦他们不知的依
然不知。所以他们的营造，到了产业国家主义就完全是维尔斯式的把自然界的物与社会体来总癌化了。
　　西洋人乃成了与自然界万物是异质的东西。自然界的万物没有不吉，成了维尔斯才有不古。自然界万物没有
无明，出了维尔斯式
　　的人种才会无明。旧约创世纪里说知识是原罪，即是指的西洋那种像豆子煮僵了的文化。
　　西洋人在进化史上的飞跃乃是像维尔斯的脱落者。但他们不全是北欧蛮族的后裔，亦还有美索波达米亚与地
中海古文明国人种的后裔，而且残留有古文明的良知与美德，是西洋社会的良细胞，如数学、物理学，及诚实、
勇敢、热诚，今都成了实行产国主义的信心与精力，而就在产国主义的贪婪的扩大中这些美德急激的被破坏，像
维尔斯的把动植物有生命的良细胞来癌化了，所以产国主义经济会是这样异常的急速增殖。
　　维尔斯是在生命的“生”之一字上脱落了，西洋人所营造的亦是因为违背了生命之理。维尔斯把良细胞都癌
细胞化之后，那动物或植物就死亡，产国主义的异常速度的扩大营造，亦一样的使其社会死亡。西洋先是人的良
知如数学与物理学被当作科学，即是数学与物理学的癌化了（冈洁所以要力辩数学不是科学），又人的美德亦都
癌化了，如诚实变质为只守契约，勇敢变质为对异己者残酷，热情变质为贪婪。现在到了产国主义的营造，乃全
面的彻底的违反了大自然的五基本法则。一、工厂的制品没有生命。二、一味的连续，扩大生产一停亦不能停。
三、只有统计的确率，没有物的
　　个性。四、窒塞了时间空间。而此四者皆因自始即不知物有意志与息与阴阳变化。五、即是不能还元，所以
成了污染。万法皆宛转归于自身，恶业亦是到头皆归于自身，如美国人现在，是连工作的意欲亦在急激的丧失了。
一样产国主义的日本，教育界调查学生的倾向，去年是三无，无读书的意欲、对事无责任、对人无感激，而今年
还多了二无，无游玩的意欲、无对于美的感觉，成了五无。此是人类自身在要死亡了。西洋文化的癌化，是早在
希腊时期已潜伏，人体的癌潜伏期大抵是十几年，一个民族文化的癌的潜伏期则久至二三千年，要到现代产国主
义的扩大经济才是癌肿的末期症状，今番的世界经济不景气，是癌已在作痛，什么方法都迟了。
　　要劫毁的由它去劫毁
　　今美国是西洋史的终焉，已经业重无救。人类是生存于善，不能生存于恶。自然界的万物都是善的，由于大
自然的五基本法则都是善的。万物是善的，所以都是美的，连一块石头，一只蝴蝶，皆无有不美。惟动物对自体
的意识过剩，从大自然的意志与息离脱了，才出现了恶，人类的问题也是在其自体意识。自体意识是无明
　　之始，而亦是悟识的种子，无明是我与自然为敌对，悟识则我与物为宾主，而为天地人的人。原来自体意识
是从大自然的意志分得的，自己来独立成业，原可以是好，但若从大自然的意志脱落了，乃至背反了，如人的私
意本可以与天意是父子，即变为相反对，成了仇敌，那就不好了。譬如石头的惟是大自然的意志与息，而动植物
与人类则有了自己的意欲与呼吸，但你虽能呼吸，若与大自然的息断绝了则死，你的意欲若与大自然的意志断绝
了则到头会连活下去的气力亦没有，亦只有是死。
　　人类连同飞禽走兽都是为善者昌，为恶者亡，为恶而尚未亡者，是因为尚残存有善，此残存之善，尚可以做
出一番世界，要到连此残存之善亦丧失尽了，这才会亡，这亡是永远的死。
　　原来什么是善，什么是恶，除了《易经》的《系辞》与《书经》的《洪范》，没有把来简单明确的说明过。
一般所谓恶，往往与反与非混为一谈，其实反并不是恶，非也并不是恶。恶乃是死，与近于死的东西。而善则是
生。
　　《易·系辞》：“天地之大德曰生。”万物的一切的善都是从这个“生”字，如梅枝纵横分布无不是极美的，
即因其是生出来的，所以是天成的。万物有有生意，有有生命的，总之都有一个
　　“生”字，如石头虽没有生命，但是有生意，所以中国人日本人观赏之，西洋人对石不感，是其对于物的生
意不感。西洋人惟有生命的一个“命”字。
　　生没有恶，而命则有恶，因为命有死。生是喜庆的，而死则是凶。我小时在绍兴读小学，街上经过棺材店我
最惊心，要绕道走，其实这里所谓死，是命灭而生不见得亦灭，如人死烧成灰，化为土，亦灰土还是有生意之物。
这样的死还不可怕，另外还有一种真死才是可怕。真死是连物的生意的一个“生”字亦销亡了的死。自然界有对
命来说的死，没有对生而言的死，真死是对生来说的死，这只有人类所作的东西里才有。真死惟人的所作中才有。
譬如学书，有人把笔法写死了的，就再改学也是不能复活的了，那种死的笔法字体点线是真的死，你看着就不舒
服，怎么的亦把它无奈，便是把它毁弃了，亦毁灭不了那死相，真正的是万劫不复，永世也不得托生了。
　　“命”的死尚在自然的造化流转中，惟有“生”的死连造化都不收。今时流传着的东西，以日本为例，如能
乐、茶道、剑道、围棋、和服、和式建筑与器皿等，都是前人创造的，而现在产国主义日本的大量的制造营为，
却没有哪一桩是可传给子孙的。因为创造
　　是要有生命的，而今时癌化了的文化已是全面的没有了生命。我起先还以为问题在产国主义制度，却原来西
洋文化的癌化而走到了这种制度，像癌肿的是结果，这才是绝望的了。
　　今西洋文化都被产国主义的扩大经营所吞蚀了，先是人的知性低落，今世纪四十年代后科学上的原理发见力
丧失了，只讲技术学情报学。知性低落了，其次即是道德心与宗教心的丧失，美的观念的丧失，知识的意欲的丧
失，逐渐变得劳动的意欲，玩耍的意欲都丧失了，到头连活下去的气力都没有了，人类的世界像天体中一颗白矮
星的进入了死亡期，停止活动，这时就大爆发而消灭。这大爆发就是核兵器的世界大战。
　　这里的形势过程，先要指出的是国营企业压倒私营企业，破坏了自由经济的机能。譬如中国今获得了日本的
协力开发经济，日本愿意供应大量的资本与技术，倒是中国要求缩减，因为不能消化。共产国家的国营产业没有
民间企业为背景，所以中共、苏俄及其东欧的卫星国，皆是除军事工业外经济凋敝，苏俄连其粮食都不能自给。
而现在的美国经济原来亦是学的苏俄的，惟不像苏俄的以共产方式，而是实行重税政策来一举扩大财政预算，以
国营企业来领导民营企业，这就是美国日本及西欧的产国主义体制的经济。这于推动一国的经济，
　　当初很有效，还胜于苏俄的，因为这边的如美国日本的国营是有广大活泼的民间产业为其背景的。可是财政
预算年年递进扩大的结果，国营企业压倒了民间产业，自由经济的广大活泼的机能急激地丧失，便美国日本的增
产率也衰弱下去了。孤独的国营产业及与之结托的民营企业只可以是在武器制造上求扩大。苏俄的经济萎缩，惟
军事工业扩大，今美国的亦是同一原理，日本亦其财界今已不再顾忌，公言景气不好，只有是一举扩大制造武器
输出了。
　　今要在现成的基地来提倡减税，还产业于民间，还政治于民间，政府以知性为教化，可以人简时清云云，都
已太迟了。世界要劫毁的只有让它去劫毁，我们只是要明白这些，有个劫后再建的成竹在胸，而现在的急务是要
采取非同盟政策，反对把中国卷入核兵器的世界大战。
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第 5 章 世界劫毁与中国人(2)

　　现在的危险，是美国被逼得在要走向大战了。美国的国势自第二次大战后至五十年代是最盛期，而自六十年
代起则进入第一衰退期，此期内是基辛格外交的修正与缩短美国的世界霸权的境界线。而现在是更进入了第二衰
退期，连此境界线也要不能维持，美国对其与国的团结力也濒于解体的危险了。前此美国是有强大的经济力，西
欧日本都要靠美国帮助，所以甘愿接受其领导，果然是团
　　结。但从基辛格外交的时代起，美国与西欧日本已渐趋对等，更到了现在，则是美国经济不景气，要拖翻西
欧与日本了，西欧日本不得不倒转来维护美国，变成是这样的一种团结。现在日本与西欧的经济也在四苦八苦，
譬如以日本来说，起先美国不景气了，日本却尚旺盛，及日本也在继美国之后不景气了，而如韩国等尚旺盛，而
韩国等今亦继日本之后在经济衰退了，在这样的情势下，日本当然不愿跟美国对伊朗经济制裁，但是日本对美贸
易输出占其输出总额的约三分之一，不得不依依美国，西欧诸国也是怕美元大跌值会使国际金融市场陷于全面的
混乱，更怕美国会孤行对伊朗采取军事行动，不辞触发核兵器的世界大战，所以大家都依美国共同对伊朗行使经
济制裁。这种团结，都是出于勉强敷衍。可是这样做也有着个限度。西欧与日本自身的经济不景气不能不顾，他
们也要怕美国倒还未倒，这里却先倒了，支持美国也要量量自己而来定出限度。今就是美国对于苏俄侵入占领阿
富汗事件与伊朗拘执美国大使馆员为人质的事件的自重政策的限度，已到了出边出沿，又，美国与日本西欧等与
国的团结的限度已到了出边出沿，只差一点儿就是美国的对阿富汗问题与伊朗问题束手无策，只差一点儿就是与
国的团结解体。其时就只有不辞触发大战还是一策，亦惟有爆发了大战才与国
　　不团结也只可团结了。
　　出边出沿的时点不能久久停留，下去不是向好即是向坏，不是又得小康便是大凶，但除非美国的景气又好转，
是不可能又得小康的了。而美国的经济已决定无救，而且今是已从美国的不景气到了日本与西欧的不景气，再到
了所谓工业的开发中国家，如韩国的经济亦不景气，病巢是美国而已蔓延及于全身，这就不可能再有所谓又一小
康时期的了。因为今天产国主义经济景气的绝望状态乃是西洋文化的死亡症状，下去只有是核兵器世界大战的爆
发如白色矮星死亡时的大爆发。
　　所以现在我们只有自己当心好，不被卷入这场浩劫而同归于尽。
　　劫数论
　　度得过是节，度不过则是劫
　　劫毁不限于无明的东西，文明的东西亦有劫毁。如中国是最高的文明国，但是我们的历史上亦经过了不知多
少回的兴亡盛衰。不同是文明的东西遇到浩劫，或者还可以度得过，而无明的东西遇到了浩劫则必定度不过，这
就是西方的古国多没有了，而中国却延长到如今的缘故了。
　　所以今时西方产国主义国家的崩坏与天道劫数的到来，可以分别为两回事，但这回两者同时来凑在一淘，核
兵器的世界大战又哪儿还有可以幸免，不止西洋完蛋，只怕我们也要到底度不过了。
　　原来天道劫数是因于大自然的不连续法则。天道变化流行，连续而不连续，如竹之有节。而其实是极微的部
分亦节节都有着不
　　连续，如从无理数化出极微的有理数节节都是个劫，因为化得出化不出未可知，若化不出，就是历劫而没了。
无理数化出有理数，像竹的要经过飞跃才过得节，不连续的又连续起来。若问有多少次劫呢？一枝竹虽似只有几
十节，其实竹的全体细胞如无理数化出有理数，几乎是无限的劫，佛经说恒河沙数的劫原来是说得很对的。
　　所以万物依于其个体的单位，各有其大劫、小劫与微劫。如宇宙的银河系是数十亿年一期为其生灭大劫，而
此数十亿年中尚有许多次小劫，与恒河沙数的微劫。人是以数十年至百年一期为生死大劫，而其间每约十年一次
乃至每四月一季节气，身体上都发生不连续，是为小劫，当然尚有细胞的一寸寸一刻刻都有着无数的微劫。
　　暂不说微劫，只说大劫小劫，则以蚕为例最是明白，蚕的孵化、成蛹、成蛾、产卵、死亡，每次都度过劫，
而最后死亡是度不过了，故最是大劫。其他只可算是小劫。蚕的四眠也是小劫。因为步步有劫，所以是天道惊险，
生命刻刻都是新鲜。
　　而人类的历史上的劫则通常以一个民族的或一个朝代为单位，兴亡是其决定性的惟一次的大劫，其间尚有许
多次小劫。而还有以全人类为单位的大劫，则一次是太古洪水，又一次则是现在要来的核兵器世界大战了。这两
次劫最叫人震动。凡劫虽然都是要来一次
　　飞跃，成败未知的，但亦大体可知。如人必有死是决定度不过的大劫，而通常的一些小劫，如竹的一节节，
则虽然也是怕成长中的不连续，大概是可以一飞跃而突破过去的。度不得的劫与度得的劫都现有许多的例。惟有
太古的那次洪水劫与今番要来的核兵器战争的劫，没有前例，度得过度不过当时完全不能知道，这才真是最最惊
险的了。
　　劫字应是好语
　　知道这个“劫”字的，世界上只有中国人与印度人，希伯来人的圣经里虽有太古洪水的记载及解说，但是他
们并不知道劫。
　　西洋人都是不知劫的。日本人也不知劫，虽然他们使用汉字的这个劫字。
　　现在是宇宙的星体成毁有天文学上的情报，人的生老病死有生物学与医学上的情报，还有其他学问领域的物
质现象的发见的情报处理，但是完全不知劫。他们虽然答出物质是能（energy），运动有周期律，他们乃至记录
了素粒子现象的不连续与不确率的现象，乃至非对称性的现象与飞跃的现象的情报，也不知凡此现象的背后
　　是有着大自然的意志与息。他们研究生态学，也是惟知生之现象，而完全不知其所以然之故，他们看做原因
的定律与法则也都只是现象的归档标签，不是原因。他们全然不知大自然的五基本法则，所以也不能了解有所谓
劫。
　　但是要知道一个劫字，我们才平时过的日子里亦对我自身与万物别有一番新鲜意味儿，虽然毫无事故处亦有
对于天幸的惊喜。而临到了现在这样的世界形势，知道劫的民族与不知道劫的民族，两者的命运就不同了。
　　如日本人就是不知劫的。我对日本友人说起核兵器大战不可免，浩劫一来到，连中国日本都可能灭亡，日本
友人听了都不信，坐稳神国日本是不会灭亡的。而且他们根本不想到把世界形势连到天道劫毁上头去。这就是他
们的昧于观察，不知警戒。他们更不知浩劫一到，古代许多文明国连他们的神也灭亡，至今巴比仑的废墟、印迦
的废墟，惟见淡黄的斜阳里瓦砾堆里倒着的许多神像。
　　西洋人是对历史上的兴亡事没有感情，亦无智慧去思省，他们惟作史学上情报记录。他们从圣经知道有过洪
水与挪亚的方舟，而以为只是神意除灭恶人，存活善人。他们不知浩劫到来是会善人
　　恶人一齐遭难，如火炎昆冈，玉石俱焚，如秋霜一至，肃杀百草，不生分别。而且西洋人已没有神意，以为
电子计算所操作的情报处理，这科学方法就是善，就是可以战胜的。但是产国主义时代的西洋人的这种所为，都
是连续的，衔接的，合理主义的一理接一理，美俄两国都在如此作成对应核兵器时代的外交战略，殊不知劫数是
不连续，会豁啷一声响，把你的那一串连续都打散，造化小儿一把挟起美苏摔碎，像顽童的一记惯碎两个大蜗牛，
连同它的螺旋回路整然的壳。
　　大千皆坏，且喜我这个也坏
　　太古开出新石器文明的那次洪水是浩劫，但是巴比仑人把它解释为因于神怒，不及印度人直说出了一个
“劫”字，坏也是这劫，成也是这劫。古印度人把当初始有天地叫做“太古劫初成时”，这个我觉得极好。又知
说劫有恒河沙数的微劫，更是了不起的智慧，倒是后来佛教把劫说做“无明劫坏”，没有一个“成”字，此是其
把来理论学问化，但可惜失败了。
　　试想想天地之始，地球上造山造海运动，上空云气涡流，时时
　　大雨雷电，破坏与建设同时，就这叫做太古劫初成时，有多么惊险热闹，而被佛教一说，顿觉无趣。佛教虽
尚有一句“度劫”的话，也只是度了过去而已，度了还是原来者，并没有建设性的。
　　日本人是从佛教学得了“无常”这句话，《平家物语》的开头就把来应用曰：“只园的钟声里，人世的荣华
无常”，而比佛教说的有感情颜色。但是日本有万世一系的天皇在，所以对无常这句话不大深刻去想。他们尚也
使用从佛教学来的劫字，也一般的没有深刻去想。因为日本民族虽也有过洪水的记忆，但是其后没有再经过什么
浩劫。除非人必有死的这个劫，但这也因日本《古事记》的神道的强大存在，有一种安稳，不去多想。日本人不
像中国人有把事物来理论的学问化的习惯。
　　佛寺在中国与日本，果然度过了许多次战乱的兵火之劫。日本民族与其皇室亦至今度劫多矣，但是还能度过
核兵器的世界大战的浩劫吗？
　　民国初年，上海即有耶稣教传教者在大街小巷喊叫世界末日就要到来了，其时“有屋没有人住，有路没有人
行，豆腐要卖肉价钱，妖星要与地球碰了”，而此话今已过了六十年。他们说的尚不如旧约里的先知预言倒是能
应验。旧约里以色列人是有国
　　家，先知因见当时国王的政治坏极了，感知神意要来一次毁灭了。欧阳修论五代史上的兴亡，曰“虽曰天意，
抑亦岂非人事哉”，此话最说得对。但自耶稣当时以来，以色列人早已没有了国家，只有属灵的存在，而属世的
则都坏，传道者开口说天国近了，就是说世界要毁灭了，完全无视现实的形势如何，所以预言得不准。他们不知
天道的消息是通过现实的形势，劫毁也是现实的形势的不连续。但是虽旧约里的先知他们也是不知有《易经》
　　里讲的人事，还有《易经》里讲的天道也大过他们所知的神。人事是如花，开必有谢，并不因为花开开有了
罪恶所以谢了，而是气数尽了。而天道就在气数里。
　　劫数是易数
　　古文明国皆有巫卜，而且往往灵验。如巴比仑埃及等的出土史迹遗物使人想象当年。电影上希腊对特洛伊之
战，特洛伊的女巫预言特洛伊要灭于妖妇海伦之手。埃及女王克丽奥沛曲拉亦卜知了海上安东尼舰队的败绩。卜
多是用的火，也有是看的焰影，而多是看的兽骨灼裂之纹，如中国是用牛骨羊骨与龟甲。卜是以无心来感知
　　神意。还有是占星。占星是若干感知得大自然，稍稍出于神际了。
　　卜是出于事际，而星占则几乎出于神际。
　　惟中国更从龟卜进到了筮占，两者并用。筮占是悟得了一个气数的数字，而于是有了《易经》。现在物理学
以运动来说明素粒子，而以数来观测此运动，这就可比以变易的易来说明大自然，而以数来观测此变易。而如此
就脱却了巫觋了。但是今物理学所用的数不具足，不如《易经》所用的数具足。
　　我们的祖先与西方古文明国的祖先于太古时渡洪水而开了悟识，即是感知得了大自然，而于是建立起了新石
器文明。而其后世界的文明史是把这感知得的大自然与文明的创造，来加以理论的学问化。做这学问化工作的就
是毕达戈拉斯时代的希腊人，释迦时代的印度人，与孔子时代的中国人。但是完成的只有中国，印度的不完成，
而希腊的是不够真。
　　《易经》的数是从大自然的自无生有的生生之机出来，连续而不连续，是飞跃的，数非只因于物之形，而是
数可以表示物之全。
　　希腊人的不然。毕达戈拉斯的“万物皆数也”原是大见识，但希腊人的数的背境是物的结形的公准，而不知
不连续与飞跃，不知形体方圆的所以然之故，所以于数不得精密，碰到了无理数的问题。他
　　们也不知无理数的问题不只在于圆周，方角里也是一样的有着这个无理数的问题的。希腊的数学不能处理这
个。彼时印度亦有数论师，讲万物皆数，而亦以同样的弱点被释迦所论破。可惜释迦亦不知有《易经》的易数。
　　西洋人用的数是抽象的，所以于对应物形有着一隔。而《易经》的数则是有象的，有性情感觉的，所以能是
天地劫数的数。中国文明的东西是凡百皆具象的。譬如颜色，白曰雪白、月白，黑曰墨黑、乌黑、漆黑，雪、月、
墨、乌与漆皆是实物。红有桃红、茜红、水红、宫粉红、湘妃红等，黄有松花黄、土黄，绿有葱绿、石绿等。此
外如云鼠灰，宝蓝等，没有不带物象的颜色。不带物象的颜色是内容意义都没有的一个颜色，不能用以表现什么
真的东西。
　　中国音乐也是凡音皆具象。五音阶曰宫、商、角、徵、羽，八音色曰金石丝竹、匏土革木，没有单是符号的
音的。所以中国的颜色与音皆可以深入物意与人心，到了彻底，亲冥无间然。易数有象，亦与此同。
　　中国人宴席猜拳，如三星、四季、七巧、八马，自一数至十数皆各有象。易数则依于卦象爻位，没有是抽象
的。譬如屯之初九，其活动性不同于乾之初九，屯之六二亦不同于坤之六二。
　　《易·系辞》：“物生而有象，滋而后有数。”数与象不可分，是生出来的，故数是有性情的，有感觉的。奇
数阳，偶数阴。
　　古希腊的毕达戈拉斯说数有男性的与女性的，盖是太古新石器时代发见数的记忆，但已多半迷惘了。不及易
数的说数有阴阳。阳反而阴顺，故奇数刚而偶数柔。素粒子领域的现象，即奇数的粒子的运动比偶数的粒子激烈。
张爱玲说二小姐六小姐老实，三小姐七小姐俏皮，亦是二与六偶数，三与七奇数之故。
　　世界的数学史上，是中国发明了零数、位记数法、比例及代数。零数是从《易经》的太极悟得，数的一生二，
二生三，是从两仪的阳生阴，与四象的阴复生阳而悟得。位记数法是从爻位而悟得。而比例的移项则是从内卦外
卦诸爻的乘承比应而悟得。一卦及其六爻中的一爻被否定，是指定了要问的问题，而此卦爻亦即是答案，问题即
是答案，把未知当作已知似的，不是求答案，而是答案的说明，此发想就出来了代数。
　　西洋是欧洲中世纪从阿拉伯人传得了中国数学上的这些发现，才开出十七世纪笛卡儿与牛顿的近代数学，以
来更到得李曼的与爱因斯坦的数学，但是没有从中国学得了什么是数学。
　　《易经》数是有性情的，有感觉的。西洋音乐与中国概律都用
　　数，中国的是数生于音律，故可以绝对精密，而西洋的则是用数来处理音律，故有隔，西乐的音都不能绝对
精密。西洋用数于物理建筑与制器，没有生命，而中国的则是数与物理生于建筑物与器皿的性情。卦爻之数即是
天道人事的性情与感觉，所以从数可以知劫，西洋亦有预言，但没有从数来说的。中国人则曰劫数、天数、气数，
或是说大数难逃。
　　西洋今其统计数的、群数的社会更变得全然没有了性情与感觉，一旦会统统劫毁亦漠然不感不知。他们就只
不知有个劫数之数。
　　文明与理论学问
　　史上是女人始创文明
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第 6 章 世界劫毁与中国人(3)

　　英国人历史学者汤恩比的着书里列举世界古文明国，其数不下三十皆灭亡了，许多连其名亦湮没，要到近代
地下发掘，始知遥远的古昔曾有过这些民族与其相当高度文明的国家。而其中有许多是并没有饥馑、外来战争或
疫病之迹，完全不知其因何而灭亡，且灭亡得这样罄尽。
　　这个原因是要从文明到其理论的学问化的问题来解说。
　　原来新石器文明是女人创始的。太古时一部分人类渡过洪水，在今西南亚细亚住了下来，男人还是渔猎，女
人则留守，而女人就在那留守里发见了禾稻，而知太阳与水的新鲜可感激。故埃及、中国、日本的太阳的神是女
神，中国是《尧典》的羲和。日本《古事
　　记》里禾稻是太阳女神天照大神所授，印度是观音手里的净瓶与杨柳原是水与禾稻，而中国则称后稷。
　　音乐也是女人发明的，故曰“女娲始作笙簧”。数学也是，汉石梁祠的画像，伏羲执规，而女娲执矩，矩尚
在规之前。陶也是女人发明的，观音的净瓶即是陶。衣裳更是女人发明的了，中国的传说里把来归到黄帝的妃嫘
祖。
　　还有女人的大发明是畜牧。彼时男人只管狩猎，活捉得幼小的禽兽交给女人，女人就把来养育，却没料到这
样就发明了畜牧。如此，有了农业还有畜牧，女人就可以叫回来狩猎的男人常时在畈上与作场把作了。如此女人
创造了家庭，建筑居宅与制造器皿都用得着男人。男人遂成了事务上的总管。而后来是事务扩张，渐渐的总管倒
成了主人了。
　　原来最早开了悟识的是女人，至今亦还是女人比男人善感，女人比男人晓得选颜色，也比男人会歌舞。以前
我以为女人的美是男人造就她的，后来才知道女人的美完全是女人自己所创造的。高等动物皆是雌不及雄美，惟
人能女比男美，此是女人最易接近神（女人最易感知神，故古时是女人主祭，日本伊势神官以皇女为斋主），所
以能有这样美了。套一句今人的句法：女人，你的名字是
　　文明。《西游记》孙悟空叫观音菩萨“汝七佛之师”，女人是教了男人文明。
　　但是，依世界文明史的正统史——中国历史来说，则是女人创始了文明之后，还要有男人来加以理论的学问
化。女娲开启了新石器文明，随后是伏羲画卦爻，至孔子作《易·系辞》，说明文明之与大自然的原故，以此建立
了天人之际的礼乐的学问，所以中国可以自始以来，历劫而常新。
　　而同时却有别的古文明国因不能进入理论的学问化而自然灭亡的，如玛雅。还有理论的学问化只做到中途半
端的，虽因之而能历世久远，到底亦数尽而亡，如巴比仑与埃及。还有希腊的及印度的把文明加以理论的学问化，
在成绩上比巴比仑的及埃及的进步，但是在体质上反为不如，所以到底也不能历劫。
　　其后是男人将它理论学问化
　　当初人类渡过洪水，是如何创造文明的？我从体验才忽然得了解答。
　　那年我在涪水遇到敌机空袭，全市人皆逃，轰炸机就在头顶
　　上，叫人惊得失去魂魄，我与一群人是逃到江水对岸田野里，随后警报解除，只觉得重新做人，看山川城廓
人家皆似仙境，连路旁的一枝小草也与平时所见的不同，直是新鲜繁华得叫人喜幸。现在我乃想到我们的祖先与
同伴的还有几群人渡过洪水，也是像这样的对天地万物与自身忽然开了新的境界，感到了现前皆神异之境的神，
这就是开了悟识了。现前的物物皆是具象的，自此发明了数、天文、音乐、陶器、轮等亦所以皆是具象的。这样
创始了文明。而主角是女人，因为女人的生活里比男人的更现实而具象丰富。
　　例如数的发明。男人出猎，只知有谁某谁某都去，有谁不去，而对于人数则宁是没有想到。猎得的兽类，亦
宁是只知是猎了什么兽以及什么兽，只管兽名，不管兽数。但女人司烹调，等一回有多少人吃，就要有多少份，
也点谁某谁某，是点的人名，但与之对应的食物，够不够就要有个数。女人比男人先知道数。早先畜牧与农作物
都是女人之事，女人见家畜的出生，譬如小羊生出了几只，与禾稻的长高了多少，就比男人早有个数的观念，而
且知道数是生出来的。
　　又如天文。男人出去渔猎，都是在行动中，但知日出海面，日落山头来粗定出发与归来的时间，中间的一段
的时间则不去计算。
　　女人留守即是固定在一处，可以看阶下门前日影的节节移动，如此就发明了立石表测日影。
　　文明必是具象的，具象不是抽象，也不是唯物，而是自然界的物皆是有灵气的，有意思的。至今女人比男人
现实而善感，时势变动，皆是女人先变。
　　女人创始了文明，把只知渔猎的男人叫回来做事务的总管。于是因于事务上的发展，男人乃更增益了文字及
数的使用。而且把女人所创的文明说明其所以然之故，如此乃出来了理论的学问。理论的学问是男人所建设的。
女人做的是格物，男人做的是致知。
　　文明的这理论的学问化工作，做得最好的是中国，中国的颜色如桃红葱绿，音律如宫商角徵羽，数如乾一坤
二，都是具象的，即是完全继承了女人文明的具象的。而且《易经》解说了它的所以然之故，如云物生而后有象，
滋而后有数，原来数是生出来的。
　　而其次则是巴比仑埃及印度的学问工作。汤川秀树说西洋的科学始于希腊，前此虽如巴比仑埃及亦已有几何
与物理，但是未成学问，理论的学问化是到了希腊才有。又说：中国虽有那些发明，但是没有理论的学问化，不
算为科学。汤川的此言似是而非。巴比仑埃及就是已有理论化的学问的，惟与希腊的学问在体质上不同，
　　希腊的是抽象化了的理论学问，而巴比仑埃及的则是具象的，宁与《易经》的相近，惟不能像《易经》的大
成罢了。所以巴比仑埃及远比希腊能历世久远。
　　理论学问在卦爻，不在逻辑
　　希腊的几何学传自埃及，而巴比仑比埃及还早。巴比仑与埃及有高度的天文历法、建筑术，与灌溉工程，与
高度的医术，怎可说是未有学问化。巴比仑与埃及而且是有理论的。如巴比仑就还有宇宙的统一体系的理论，知
道宇宙万物是有灵气的，所以是统一的。
　　几何学的点线与五自理，即是希腊从巴比仑埃及传得的。巴比仑埃及是有理论化的学问，但不像希腊的是抽
象的。
　　物有意志有息，所以有物象、物意与物形。但如婴孩看物，他即是得物之全，没有分出空与色，无与有的。
婴孩看的月亮，即是月亮都在这里了，婴孩看的花就是真的花。当初人类开了悟识，女人看的天地万物即是物物
之全。所以女人的看重现实，看重物，我们不可以低劣的所谓现实主义者去诬会她。创始新石器时代文明的女人，
她们所发明的天文、数、音乐与轮等即都是具象的，现物
　　的，不藉手于抽象。她们根本不知有抽象。她们还把天地万物的幸喜也具象化而为神。
　　而随后是男人来当事务总管，先求了解女人所始创的文明，这才来思省物有空有色，有象有形，而把来理论
体系的学问化，这是巴比仑、埃及、古印度与同时代中国民族的学问的共同体质，都没有所谓抽象化的。理论的
学问是有，但那理论都是天然有色的，所以如庄子的文章讲理都是叙事写物。
　　凡有生命的东西都是有色的，所以都是有个性的。没有是抽象的，也没有单单是物质的，凡物皆有色，而自
然空色一体。所以《易经》不特为说一个无字及与无相对的一个有字。《易·系辞》
　　也不说无而说太极，太极就像是有色似的。提出无与有来说的是老子，但孔子说仁与义，诗与礼，皆是具象
的。孔子远比老子更直承《易经》。《易经》八卦，乾为天，坤为地，坎为水，离为火，巽为风，兑为泽，艮为
山，震为雷，皆有物象而不是抽象。
　　我们稍留心留心就可以发见一个事实，中国人是那样爱讲理的民族，却不注重所谓逻辑乃至数学上的公准。
原来中国人自有其天理人理与物理。天地万物与事的只是一个生生变易之理，所以第一是讲物有本末，事有终始。
第二是讲这本末终始的遂行中有其爻
　　位与其爻动之时，而与其内卦外卦前后左右之爻乘（上乘下）、承（下乘上）、比（错综排比）、应（远隔
而遥相应），是如此而得出的理，结论里皆含着问题的动，故理必有辞，可以是文章的，中国人的是这样的理，
以之为行于事机与制器的心得，故可以皆是有生命的。比起来，西洋的所谓三段论法的逻辑就不能对应有生命的
东西，连数学的公准与印度的因明亦是粗恶的。比方说猜拳剪刀纸石头，甲是石头，胜了乙的剪刀，而丙的纸又
败于剪刀，若依三段论法，Ａ当然是比Ｃ强，但是纸却会包住石头，倒是Ｃ比Ａ强。美国人在日本民间看见这么
猜拳大为不解，就是因为不能以三段论法来对应。希腊与古印度的地水火风是并列的四元素，宇宙万物是其组织
与解散，而金木水火土则是相生相克的。前说是没有生命的，后说则是有生命的。
　　是当初意识到了空与色，无与有，就是具象与抽象分离的开始了，虽然说者如老子与释迦要重申无与有、空
与色不可分之旨。巴比仑那边是说灵，说有灵就是与物分离的开始了。而在西洋分离的最后就学问成了只是抽象
化的理论体系的东西。
　　但巴比仑埃及时去太古未远，男人把女人文明学问化，还大体是具象的，惟不能发展到像《易经》的整套思
想，因为他们那边
　　出现了奴隶社会，事实有了缺陷，理论就开始出来抽象化了。但巴比仑埃及一般还是具象化的女人文明，使
人只觉彼时的神代悠远。
　　巴比仑埃及彼时的女人至今使人缅想。便是在后的希腊，亦还是有神的风景，是到罗马，才成了抽象与物完
全分离，神与风景完全分离。如此就历史变得更短促了。
　　文明而无自觉则夭
　　世界史上，女人创始了文明随后经男人把来学问化而又一次开了时代的新页，得以延长，而希腊以来不及前
此巴比仑埃及的悠久，惟中国能历世最久，此是系于其学问的体质了。中国文明的学问的体质最好，日本是靠中
国学问才亦得延长。此学问的抽象化与具象的话还要再加以说明，但是这里且先来说此外古代还有许多文明国是
不得学问化之故，遂无疾而终了。
　　古代地中海一带数在二十以上的文明国，以及较后在美洲的玛雅与印迦，根底皆是女人的文明，随后由男人
来做事务的总管，发展到男人称王，而女人主神祀，但是男人没有能把这文明来学问化，久而久之，文明就自行
萎死了。
　　这些古文明国，一般都拜太阳，有使人起悠远之思的神殿遗迹，可以想象那时候的女人多美，她们是沐浴在
神的光辉里，也发掘出相当高级的住居遗址。这些古文明国的荣耀时期多是在千年以上。但是怎么没有学问化就
会萎了的呢？
　　依我写字的经验是如此。为了要开书法展览会，连写了一两个月的字，日写夜写，写到中间风头来了，也写
成了几十幅作品，但是渐到末后，就像秋茄子的变劣起来，再写也写不出好的来了，终于雾数起来，连自己写的
字的好坏也不知了，许多幅就这样的把来撕毁。这可比蚌以液要把一粒痛楚的核涂成一颗珍珠，费了多少年月，
涂有千千层，若用显微镜来照，可以看出层层都是蚌的意志、懊恼与欢喜之迹。而中间有几天是蚌疲倦了，就会
分泌酸素，把辛勤涂成的好多层都自己来溶毁了。写字遇到像这样的场合，就需要有书法的学问，知道什么是书
法，知道字的好恶的所以然，就可救得自我。如我前时写龙字，一字大一尺半，两天连写了数幅，才成得一幅，
其余都弃，另写时把来垫底吸墨，翌日再看看，即见有一幅似有可取，但是已有墨渍好几处，大块的像拇指头，
小粒的像黄豆，再细的三两点像就要飘失的两毛丝，看着看着拿它无计可施，忽然想起了苏轼的一句诗“雷雹乱
晴昼”，题在右上端，再看时就
　　真是震雷骤雹，是龙要飞跃了，那龙字好雄强，且是疏朗安详，张在壁上自己看之不厌。字写时是不去想到
书法的学问，而写得是好是坏的自知，则要学问。
　　日本柔道三船十段说：“别人也有像我这样体质与下苦功的，只是少有像我这样时时都在反省自己之所学，
刻刻都存在心里必要彻底求知柔道是什么。”若把柔道比作明德，则他的求知柔道是什么即是明明德。三船氏是
看歌舞伎名优的舞蹈亦是柔道。
　　好事出在学问之先，女人创始了文明，而女人多不爱学问理论。但是学问有三功：一、展开文明。二、保护
文明度劫。三、保持民族的志气。
　　学问虽不能以之创始文明，如当初发明轮、音乐、数学等皆是凭空的。但是具象的理论学问自身亦是文明的
创作品之一，男人对女人文明的创造就只是这个吧。（若抽象的理论学问，则可以说是一种手段，但不是作
品。）而《易经》的理论学问因是文明的造形的一种，故又可以通于其他凡是文明的造形，达成众善之所会归，
而为文明的大一统。而且因为学问是文明的自觉，故它还可以是领导者，孟子说的先王之法言，先王之法服，即
是因于这学问而以之教化万民，自天道人伦
　　以至于制器。
　　我以为年青人要学思想，先要懂得美，而最好是先学得正经的一艺在身，如中国日本的武术、文章、歌舞、
书画，哪一件都可。如我是学的书法与文章在身，我乃从文章去看哲学，看凡百人事，就容易明白。我从书法去
看平剧与日本能乐的舞姿，还比剧评者说得明白。
　　我每散步，看堤上的樱树及梅树枝条的分布态势与其轻重动静之姿，而感知其意志之劲，与息之波。我拾得
一条梅枝为杖，觉其雄强朴实大气，像汉朝摩崖石门颂的字，时时看之不厌。凡此皆是从书法炼就的心眼。我也
是从书法而懂得看陶器的线，与女人的衣裳颜色。我更从书法懂得了《易经》里说的卦象，与爻位的位。
　　文章与书法都是具象的学问，而若是抽象的学问则不能会通众善，如以数学与物理学不足以知歌舞。中国民
族是有《易经》的具象的卦爻，与具象的礼乐，故成立得大一统的学问，故建设得大一统的天下。而西方如亚述
埃及最强大时，亦规模不及，其后亚历山大的大版图则只是一时的兵威所及，随即瓦解。罗马帝国更只是力学的
支配，无论规模与体质都哪儿比得上周朝汉朝。中国的王道的一统天下乃是因于有统一的学问。西方是巴比仑埃
及因为成立不得具象的大一统的学问，惟尚有太初女人文明的光辉，及罗马帝国就
　　没有了。
　　而此外史上的那些古文明国则是只有女人文明，而没有进到学问化的阶段，当然更讲不到学问上的大一统，
所以虽其盛时亦都只是小国，像地中海克里特岛上的古文明国遗址，像美洲山上玛雅的遗址，连谈不到版图的规
模。
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第 7 章 世界劫毁与中国人(4)

　　中国是有文明的理论学问故长久中国文明是有《易经》，故可以成立得一统的学问体系，而《易经》则是众
学问的领导者。领导即亦非具象的学问不行。譬如中国的音乐，是以一人执鼓以领导众乐，鼓板自身也与其他的
众乐是具象的音乐。而西洋音乐用指挥棒，指挥棒自身不是音乐，此犹如西洋以抽象的数学与物理学领导众学问，
而对于具象的有生命的学问，如文章与中国的建筑制器等就都不能对应，如何说得上领导。西洋以抽象的数学与
物理学为领导，事实上是与具象的宇宙万事脱了节，故其所有的营造与行事只成为隔离、虚妄而终至于劫毁。
　　中国文明是有《易经》与礼乐的具象之学，故先王可以现实的政治为教化万民，自人伦至于制器，而西洋则
只有以宗教的抽象
　　的辞句来规范人的情意生活。所以他们的政治也不能是教化。而最是遇到史上的劫毁，他们的先知的预言完
全不能比中国的太史的占卜。中国是占卜也学问化，把天数也具象化，把未知也可以是文章的境界。《国语》里
有周朝时三川地震，太史对之的一段说话，比起西方古时先知的预言别有一番风度，所以中国一般人对应浩劫也
是比西洋人别有风度呢。若写小说，就不可不知两者的这分别。
　　知识的喜悦与骚动
　　许多古文明国的灭亡是其文明没有理论学问化
　　汤恩比的书里谓地中海一带的好些个古文明国，以及美洲的玛雅的发掘遗物中，并没有外敌或饥馑、疫病的
任何痕迹，其灭亡是一个难解的谜云，但是我现在却明白了。那是其文明全然没有理论的学问化之故。
　　文明的东西虽好，也是会有厌烦之时的。譬如牡丹虽好，会有开得腻了之时一般。又譬如我每写好一部着作，
写时很为自己的许多新发见而欢喜，写完后也久久自己觉得心里充实，但是再后来就情绪低落，过的日子成为岁
月荒荒的，只觉得活着没有了意思，此时便要想做些什么也都不行。直要到不知何年何月忽然又生起了新的发想，
我的活着乃又如早春阳光里的堤上樱树的蓓蕾在枝，意思
　　满满了，而那些古文明国是岁月久了，那文明成了厌烦起来，即等不到新的转机，那些女人们就自己把来毁
灭的。
　　原来世界史上是新石器时代女人始创了文明，于是把只知成日在外渔猎的男人叫回来当总管，而随后是男人
把文明来理论的学问化了，如中国是有《易经》与礼乐之学，又如巴比仑埃及印度亦是有了理论的学问化的，惟
不及中国的完全，即此关系其后来的历史的命运。但是有些文明古国完全没有把文明来理论的学问化，虽也是有
男人由总管做到了王，事实上仍是女人为主，重点是在祭祀上。而当时的政治与军事则居于祭祀之下。而后来女
人是惑于神示将其文明连同国家与人民来亡了。
　　因为人因于悟识创造了文明，如音乐、数学、天文及轮等，但是下去自然要求更有对于此悟识的自觉，知所
发明的东西音乐、数学、天文及轮的所以然之故，如此才可以有其新的展开。此所谓觉之觉，亦称为明明德，即
是理论的学问化。否则文明虽好，亦是要自行萎死的。
　　拿眼前的事来譬喻。台湾出过几位少女作家，写得好文学作品，而自己并不知其所以然之故，亦不知什么是
文学，过得一阵子多自行萎死了。萎死之前，是不自然的作起乖僻来，然后无疾而终
　　了。玛雅文明便有似于此，把神殿与都城建在海拔千公尺的山顶上较宽平处，今考古队为调查那遗址而登涉，
尚要随带饮水，乃至要防氧气不足的高山病，这里若要想从事农业与手工业都不是地方。
　　起初玛雅文明一定不是在此可以出生，很可能是女巫宣称神示要大家搬来的，不是为高山可以防敌防蛇虫猛
兽，而是为高山可以更接近神，山顶的遗迹已是玛雅灭亡的前夕之事的。
　　文明的摇篮是在水边，如两河流域、印度河与恒河流域、尼罗河流域、黄河与长江流域。但尚在此之前，太
初渡过洪水到今西南亚细亚地域的高地上住了下来创始了新石器文明的这一段记忆一直留存在当时各该民族的神
话里，如日本有天照大神所居的高天原，中国亦有诸神所居的昆仑山玄圃之说，又佛寺称山，释迦的道场是在灵
鹫山。但玛雅的特为把都城迁到高山，则是玛雅文明全然未有理论的学问化之故了。印迦的神殿与王宫等遗址也
是在山间高地，但没有像玛雅的那种高法。印迦是被西班牙人所灭，玛雅则可想象是山顶住居起了种种问题，于
是女巫又传了神示，率全体国人皆入水死了。
　　玛雅印迦是最早从今西南亚细亚的新石器文明分出去的，所以也知太阳神，但是未传得轮。地中海的古文明
国皆比玛雅与印迦更
　　高度，但其中有好几国亦是未有理论的学问化，所以自行萎死的，没有理论的学问化的古文明国第一是不能
有大版图，他们的太小的版图就对文明的活动是一个限制，经过千年以上的岁月，自然渐渐萎死。加以女人为主，
出来了神示的愚行，虽与玛雅的不同，亦够自灭了。
　　理论学问要有所本，要有所止
　　旧约创世纪，亚当夏娃吃了知识的禁果而遭神谴，此是得自巴比仑人的传说吧。太古美索波达米亚的新石器
时代是女人创始的文明，而其后男人把这些文明的东西来加以理论体系的学问化，彼时就是像这样的大大的遭了
神怒呢。打个比方，这里有一篇好文章，如苏东坡的《赤壁赋》，那便是文明的东西，苏东坡写时是神来之笔自
然写出来的，而你今把来文学理论学问化，弄得不好，会像现在教授与评论者的分析与文法云云，等于诬没了那
篇作品，作者岂不要生气，亦即是神要发怒呢。
　　事实上是这里横着个大问题，文明若不加以学问化，则文明像一朵花的开久了会蔫了萎了，而若加以学问化，
则又会理论的体系
　　不全，或者那理论离了根本，以致有害文明。现在即是美国式的能率主义的数学与物理学者在要否定柏拉图
与笛卡儿的敬神与诗意，亦即是要否定文明的根本，他们连忘了理论学问是从文明而来，他们的学问与文明是异
物。此问题其实在最初时即已发生。有此极必有彼极，有今日美国式的学问否定神，所以当初的如旧约里的神否
定知识，亦即是否定理论的学问。
　　把文明来理论学问化是当然的，但是这种理论学问必须具备三个条件，一、必须是具象的学问理论才可以之
来说明文明。文明必是具象的，具象的理论学问不但是为说明文明，同时它自身亦是文明的一种。如《易经》的
卦象是与音乐、数学、天文、轮等同为文明，但是卦象另有其身份，音乐等等是明德，而卦象的则是明明德的身
份。也可以说是更贵的。但必不可以是抽象的理论学问，因为文明的东西没有是抽象的。
　　二、理论学问要有余地留给行为。譬如中国的文学理论，单是指出了兴、赋、比，与所谓诗人之旨忠厚，怨
而不怒，哀而不伤，这样就好，若再加以文法与逻辑，则是不留余地给写文章的人了。
　　又如中国向来的建筑也是用数学与物理学的，而留有无限的余地给泥水木匠去发挥。而西洋建筑的不好，是
建筑学的设计图规定得太
　　细到了，不给实际施工者一点自由意志的余地。现在机器的制品都是没有生命的，便因不知理论学问自有其
领域，不可以抹杀了还有施工者的领域。
　　三、一件作品或制品，是有设计、有施工者，又有使用者，所以也还要留给使用者有余地可以发挥。譬如日
本人的和服，设计倒简单，宁是裁缝时要有人家岁月里妇功的情操之美，又还有穿它的人的品德与喜悦。日本妇
女穿的和服都常时珍贵而保持清洁，所以穿衣裳亦是整饬身心。又譬如一篇文学的作品，这里的设计是文学的自
觉，施工是写作，使用者则是读者，是三个领域，各有其创造性，当然不可以文学的理论学问来规定写作，而写
作者亦不可把读者的领域也来包办了，即是深怕读者会不懂，写得不厌其详与露出。他们不知文章是给最高明的
人读的。
　　所以理论学问必要止于其领域，但这只有像《易经》的卦爻与礼乐之学是具象的东西，才可以理论学问自身
亦是一个造形的完全，才不会因止于其领域而有所不足。而西洋的理论学问则因是抽象的，观念论的，不能自足，
以致贪婪求进不已，虽要止亦不能止。抽象的逻辑是可以展开到无止境的，而其结果倒是愈离脱并破坏文明，成
不得一件真东西。多产作家的小说亦是同于此理。
　　当初女人创始了文明，而随后男人把来理论学问化，此事开始就带有危险性，因为理论学问虽也可以是文明
的造形的一种，与音乐、数、天文、轮、禾稻、家室等并列，但是自始有些异质，因为音乐、数、天文、轮、禾
稻、家室等文明的造形皆是象与形一体的，而理论的学问则具象而物形似有所不定。譬如数是象与物一体的，而
把来理论学问化了成了数学，就有跌入抽象的危险了。旧约创世纪，知识为神所怒，就是对这异质的东西——理
论学问的初初出现时早就起了骚动。但是传说得有了错误，食禁果的并非夏娃，而只是亚当，因为女人才是不喜
把文明来理论学问化呢。旧约创世纪是反映的巴比仑昔年对于学问化的骚动，尚有印度的印度教也反对学问化，
惟中国的孔子与古代希腊人正式提出了学问化一个“学”字，而中国亦有老庄一派反对学问化。
　　其实学问化在西方并非始于希腊，而是巴比仑与埃及时已有，希腊不过是把学问的方法论更来标明了。中国
是文明的理论学问化始于伏羲画卦象，至孔子更把这学问的格物致知的所以然来说明了，印度的佛教与当时诸外
道也是要把印度文明来理论化，但是没有成功，所以到底又被印度教把来抹杀了。
　　巴比仑是其文明的理论学问化了而未完成，故久而亦亡
　　西方是巴比仑与埃及的历史最长，此外地中海的那些古文明国的历史就比起来短促多了，虽然也都在千年以
上。其后希腊也不及巴比仑埃及的历史久长。然而连巴比仑埃及也终于灭亡了。凡此一一皆有其原故。
　　那些早亡的古文明国是有三个弱点，一、因其女人文明没有理论化，不能有自觉的把来体系化的统一，就不
能发展成大国，而只可停留在小国，如此就容易被外敌所灭亡。二、是文明没有理论学问化则没有新趣，更容易
自萎得快。三、萎时因缺少自觉，不知反省，遇上一个劫浪就灭亡，不等到第二个第三个劫浪。因为自觉与反省
需要依于事理的观察与思考，亦即是需要理论学问，可是他们没有，女人几乎都是不反省的，单是女人文明的那
些古国亦然，所以他们比巴比仑埃及及希腊都更短命就灭亡了。
　　这是一型，没有理论学问化的古文明国。又还有第二型是理论学问化而没有成功的，如巴比仑与埃及。以及
第三型是希腊，希腊的理论学问是开始离脱了文明。而第四型则是现代西洋的理论学问，那已只是在要破坏尽文
明。以下就逐次来说。
　　希腊的数学传自埃及，埃及传自巴比仑。巴比仑的其实不止于数学，而是有其更规模宏大的第一手的理论学
问体系的，只是不完全，到不得像中国的有《易经》。
　　巴比仑说灵，与印度人的说梵，皆有似于《易经》的说天，但是他们不知更进一步提出这是大自然的意志与
息，所以他们虽然说灵说梵，但到不得《易经》里说的一个“易”字，神无方而易无体，一句话统摄了宇宙的变
化万象，二仪四象八卦五行是一个体系的发展。而巴比仑人说的灵，印度人说的梵，则与他们所说的地水火风是
怎样的关系，中间似乎尚有脱节。知道说灵说梵，是有了文明的理论学问化的统一体系的雏型了，所以巴比仑王
朝、埃及王朝与印度王朝皆到得了大版图的统治，非其他地中海小版图的古文明国可比。但是他们不能有像中国
夏殷周三代的井田政治的体系化政治。巴比仑埃及印度皆是做到相当一统，而差体系化。
　　《易经》“是故神无方而易无体”一句是把神亦来理论学问化了，巴比仑埃及及印度则不能，故其遗迹皆有
好多神像。倒是佛教少拜佛，因为释迦是把印度的神来理论学问化了。可惜佛教与当年印度的诸外道于此皆不及
《易经》，所以后来随又被印度教所抹消了。
　　巴比仑人的说数与说魂，亦颇有近似《易经》处。希腊的毕
　　达戈拉斯谓数有男性的、女性的云，当是传自巴比仑人的，希腊人自己决不会有此发想。而《易经》里是说
数有阴阳，奇数阳，偶数阴。又歌德言一个人的灵魂似乎是有两个的呢，此亦决不是歌德所能发现，当是远溯巴
比仑人的古老记忆。这两个灵魂，中国是说魂与魄。巴比仑人说数有雌雄，是要逼近于阴阳之数了，说灵魂有两
个，是要逼近到悟识与知识了，如此理论学问上的事真是所谓咄咄逼人。
　　还有希腊几何学的点有位置而无面积，线、圆及位置自理、联结自理、并行线自理等，皆是在于无与有之际，
几乎要触大自然的意志与息的话了。其云三角，亦不是没有天圆地方的方的感觉，只是没有发展到像《易经》的
卦爻，所以其数学脱离了具象而落于抽象，且成为孤独的了。
　　巴比仑与埃及是出现了奴隶社会，权力与物量的现实以致其理论体系化的学问有所不能对应了。宇宙有灵之
说，是有了统一的理念了，所以巴比仑与埃及能建起大版图，然而与其地水火风四大之间并无一元的生生变化的
演绎关系，此即其统一有着破绽，所以巴比仑与埃及虽能建起大版图，而不能有像中国史上的王天下。中国的王
天下是有《易经》的一元化成万物的理念。
　　地水火风四大云云，先就已不知了万物的生机在奇数。巴比仑人曾经些微悟及了数有男性女性，并且知道以
三为贵，佛经里说的三宝的三，圣经里说的三位一体的三，原是巴比仑人早所已知的，几乎要逼近于《易经》说
的一生二，二生三的道理了。但是他们知道得不够明确，再下去就迷茫了，而终结于四。他们不知道还有个五是
可贵，如中国人说是五行之五。
　　奇数是生，是创始，偶数是其演绎，是成遂，所以单是一数与二数即足以成物，但这物的先端尚又有新的生
意，这就是三了。如无此三，则二之后，就行不去，这物是死的了。所以贵三。而此三的创始，四又顺成之而为
物，此与方才二所成之物共为两组。万物很少是单单一组所成，如原子核也有单是一个阳子一个阴电子所构成的，
但多是二个以上的阳子中性子等与二个以上的阴电子所构成的，起码是二组所复合，亦即是四所构成的。而其先
端的生机则是五。一生二的成物是万物的最原始的型，所以其先端的三有这样可贵，而三生四的成物，则更是万
物的复合造形的最初步，所以其先端的五又另是一种可贵。《易经》的卦有内卦、外卦二组，所以可以错综变化
得那么多。现物如梅花五瓣，五是凡有生命的东西的造形的基调。所以中国人说五行、五色、五声、五味、五官、
以及五
　　伦五常都是五，而几何学的自理也是五条。
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第 8 章 世界劫毁与中国人(5)

　　《易经》提出阴与阳、奇数与偶数之理，而今世纪发见了核子的现象果然是阳子的活动最激烈，而阴电子的
轨道则使之成为一个原子核，素粒子还是在尚未成物与将要成物之际的现象，而原子核则是正式成了物，物象与
物形都齐备了，所以阴电子是顺以成物。
　　而巴比仑埃及与印度是在地水火风四大说的四上头已经对于这点开始茫然了，以后迷途日远，地水火风说乃
成为希腊的彻底唯物质的科学的草稿了。
　　数学也是巴比仑的已开始从具象迷失，及传到希腊遂成为完全是抽象的了。希腊初期的毕达戈拉斯教团尚多
少保有巴比仑数学的原型，正式的希腊的数学的出现是尚在其后。
　　希腊的学问始堕于抽象的
　　巴比仑的地水火风说以后就只管发展成了西洋的物理学，直到今世纪的发见了素粒子，这原也不可以说是不
好，不好是它只做了物的情报，不知物还有其自己的主意的。自然界的物皆是有意思的，此意思才是物的存在，
而西洋的数学不知这个，故要碰上无理
　　数的难题了。物理学亦一样，数月前报上载有关于素粒子的学界消息，说素粒子不是物质的最终单位，今发
见了素粒子尚有其内部的复素构成的现象证据。但我还是认为汤川秀树的素粒子是分割已尽说对。圆周率亦是分
割已尽的，否则不可能有圆，只是不可能以抽象数学的方法来分割尽罢了。素粒子也是分割已尽的，因为素粒子
是无生有，将要成物，犹未成物，乃是物的最初，更以前就是根本没有所谓物了，所以不可能有比素粒子更以前
的更小的单位来构成素粒子。这理由同于光速，光子是犹未成物，将要成物，所以不可能有已成之物的运动还能
比它更快的。素粒子有种类与各各不同的重量，那是神无方而易无体，因于其在运动中对其周围关系的承乘比应
而是表现的不同诸相，连所谓新发见的素粒子的复杂构成单位更原始更微小的物质，都只是此相而已，不是更可
分割。
　　数学用到微积分与统计的平均数来求确率，物理学把素粒子的映像照成千千万张，皆不是没有用处，只可惜
离物的意思愈来愈远。大自然是神无方而易无体，物的存在所以都是有意思的，亦可以说物是皆有其庄严的主意
的。所以神在于万物。如说数，更应说数在于万物，这样数才是具象的，而毕达戈拉斯说万物皆数也，则数成了
是抽象的了。数学与物理学西洋人如此把来脱离了物的存在
　　的庄严的主意，科学只会走到了无聊，造出许多没有意思的东西，如原子武器等，如为扩大生产而扩大生产
的膨胀经济等，而早在巴比仑时代，就已感觉到了如数学与物理学这种理论学问的抽象化，无视于万物的存在的
意思，从头就是背反了神了。巴比仑人的原罪论是指的这把文明来理论学问化的罪。以前我以为原罪是因于奴隶
的宿命论，今才知不是原罪的主题，奴隶社会不过是更在原罪上投了浓重的影子罢了。
　　到了今天，抽象的理论学问的罪业才是大白了，它破坏自然界万物的生命，而制造了无生命的物窒死了时间
与空间。它破坏自神而来的道德，破坏感与智慧，破坏家庭，变成了希腊神话里半马人的社会，它无聊到最后以
核兵器的大战来毁灭自新石器时代以来神人交赞所开出来的世界。它是毁灭文明。原来文明的理论学问化就是带
有危险性的，中国是幸得有《易经》，能用数学与物理学亦是具象的，所以能发达得好，而西洋的抽象的理论学
问则如癌细胞的自己没有摄取营养的能力，只会掠食周围的良细胞使之皆癌化，所以能这样急激增殖，其数学与
物理学的设计图侵了施工者的领域与用器者的领域，惟科学是盖天盖地的，横暴到要代替神了，神又焉得不怒，
巴比仑当时的理论学问化虽尚未坏到这地步，但理论学
　　问化与神之间的裂痕开始发生（亦即是理论学问化与文明之间的裂痕）则已被强烈的感觉到了，并且起来强
烈的反拨，此事还流传到了旧约创世纪里的神憎知识。
　　事实上巴比仑埃及是当时起了神对理论学问的冲突，直到巴比仑埃及的灭亡。这就是史上第二类型的劫毁了。
第一类型是前面说过的没有理论学问化的地中海那些古文明国的岁久自行萎死，而这第二类型则巴比仑埃及这样
的大国，因其文明的理论学问化而有过轰轰烈烈的新局面，即是亦因其理论学问的破绽而招致了混迷与冲突，结
果陷于无聊，绝望与无气力，而被外敌所亡，就再也没有爬起的精神力了。
　　巴比仑埃及的古物今许多出土，考据者只列出了当时的产业与行政制度及一般生活习俗，乃至历王的年代，
然而没有一个史学者写出关于当时人们的所信与烦恼。但是我们可以想象公历纪年前一千年前后，时代的烦恼最
大的就是其理论学问对文明的差离，亦即是对神的背叛，以致人心荡失，神的祭师对政事要有所谴责，而以为国
有大难大灾是由于神怒，便连已往的洪水也是神的降罚。而以前他们是没有这样的，如中国就没有以知识为原罪，
亦没有这样严重的神谴的观念。旧约圣经里便反映了巴比仑埃及的神与人分裂
　　的观念。
　　后世西洋基督教的形成，宗教与政治的冲突，及教廷的禁止地动说的科学知识，其实是巴比仑当年已经都种
了因了，不过还没有做到像这样的决裂而已。
　　巴比仑与埃及后来都是微弱了，被外敌所灭。我在日本参观美索波达米亚考古出土物展览会，看了亚述的大
城门的遗址与战士的浮雕，真有其强大的力感，不能想象他后来怎会式微。埃及的考古出土物展览会也看过，那
样大的金字塔，尤其是头顶太阳手执王杖的法老像，使人只觉天壤悠悠无尽，谁料后来克丽奥沛屈拉的埃及却那
样弱小得寂寞。中国史上也有朝代微弱，但是民族并不微弱，所以有民间起兵，总没有像巴比仑埃及的连同其民
族都微弱了的。
　　原来抽象化的理论学问离脱了大自然的意志与息，当然会使其民族亦丧失了志气，像现在的美国国民即是没
有了志气在微弱下去了。
　　今日的西洋要劫毁，是早在巴比仑人的理论学问与文明发生裂痕那上头已经注定了。
　　中国的理论学问则是具象的
　　理论学问要具象化，是我的第二重要发见。第一重要发见是大自然的五基本法则。而两次都是起先不知其会
是如此重要。
　　大自然的五基本法则是约十年前我一次在筑波山学塾讲演中偶然的说了出来，过了一年二年之后才越想越自
己明白了起来。可比是山上拾得一块宝玉，起先还不知是宝石，要后来才知。原来这大自然的五基本法则也不是
我才发见的，而是中国的经书及文章里与民间的说话里都已在提到的，我不过是把来体系化了，且加以说明罢了。
但我很自己高兴，有如牛顿的力学之定理及爱因斯坦的相对论亦只是把前人所已多少说过的来体系化并加以更展
开的说明。
　　而一旦明白了这大自然的五基本法则，就以之批评世界的文明，看我们中国自己的，及印度的、西洋的各种
哲学思想的着与不着，皆一目了然了。再看看爱因斯坦所求宇宙的统一场理论，及有一两位得诺贝尔奖的物理学
者在求的所谓宇宙的最终方程式，就会很自然的对之好意的一笑了。大自然五基本法则是一切理论学问的统一基
准，是我们再建文明的凡百造形的法则的自觉。
　　而这回的发见理论学问要具象化，亦是平时留心，如喜鹊衔
　　枝，一旦忽然明白是搭了银河的一座桥。最早是还在学校时，教给学生诗文里写感情要以实物，写实物要以
意思。其后是为要再建文明，务在新的礼乐制度，我提出文明必须是造形的。及至距今六、七年前，我着手写书
法论，解说汉字可以是书法，因其是象形的，而西洋那种文字则是符号的故不可以为书法。但是直至新近，小山
去听了一学会的演讲“日本文学里的颜色”，转述给我听日本的颜色都是有物的，如云水色、樱色等，我说中国
的颜色亦然，小山此言于我本非新知识，而此刻却于我如一道闪电。而当时我还木木的，翌日还同她说中国是音
亦有物，如宫商角徵羽。中国没有所谓符号的抽象的音。但我却是要再后到得写这篇《劫毁论》时，那一道闪电
才忽然照亮了中国的理论学问是具象的，而西洋的则是抽象，此事竟是关系于该民族的历史上的劫毁问题。如此
才完成了一个大发见。
　　数学与物理学亦要是具象的好
　　但我仍有一段时间在踌躇不晓得数学与物理学是不是应当在具象化的例外，尤其是数学，因为世界的数学者
冈洁先生说过数不可
　　以着色。有一教员问把数着色以教学生如何？冈洁先生叱曰：“马鹿！”这使我想起近来棋谱有用颜色来标
记手数的，我也看了觉得反为不顺眼。但冈先生反对的是把数来物质化，我随后想着《易经》的数在于卦爻，卦
爻是具象的，然而不是物质化。冈先生亦说数学是法姿，又说数学是言语，像张爱玲的说颜色是言语，而不是说
符号。
　　然而西洋的抽象的符号的数学有今天的成绩，这又可如何说呢？回答是：真正的数学并不在乎此。冈洁先生
说：“以积木式搭组方法的数学可进步至无穷，如我今在使用的数学的言语，要受十八年的学校教育才能懂得，
而人寿有限，然则数学的进步到底亦不能无穷，但最要紧的一点是数学并不在于这些进步。”冈洁先生又云：
“今世纪的数学比前世纪的是在衰颓，尤其第二次世界大战后数学比战前的衰颓得多了。”而还有是得诺贝尔奖
的汤川秀树博士亦说，今世纪四十年代以后的物理学是在衰颓，末梢的技术的进步不算数云。原来今天美国式世
界的为扩产而扩产与造核兵器的无聊，是西洋的抽象的数学与物理学先已是到了末梢的无聊了。
　　原来数学也不是一门特别的学问，并非惟它是不可以具象的，
　　而只可是抽象的。其实西洋的学问也不止数学是抽象的，其他如哲学等亦无一不是抽象的。连他们的画亦是
以编号式的颜色所绘，他们的文学亦是以符号文字所写，何处得有具象的东西。他们的科学都是以抽象的理论接
物，不得亲切。所以西洋的数学抽象并非因其特性。反之，如中国的凡理论学问皆具象，即连数学亦可以是具象
的，物理学更是当然。
　　中国的数学在于卦象，有如在于围棋。围棋比其他如象棋将棋等都更是数学的，然而是数学在于围棋，不是
围棋在于数学。江户时代围棋的准名人第七世算知是天文算术家，而着棋输给了名人道策。今围棋传于海外，德
国大学的数学教授着棋还是无论如何亦敌不过日本人。即是因为不是围棋在于数学，而是数学在于围棋。围棋尚
有其与将棋象棋不同的是，象棋与将棋只在于打倒对方，而围棋则在与敌人接战中造成地盘，即围棋是造形的，
其接战是于敌方的势力与我方的布子像卦爻的乘、承、比、应，而胜负在于造形，即是所围成的地的大小。象棋
与将棋则只有胜负而没有造形。譬如马其顿的亚历山大大帝战胜了希腊、波斯、埃及与印度，但是不能有王天下
的造形。
　　而如此乃可明白什么是具象的，又什么是抽象的了。如云数学
　　在于围棋，此数学即是具象的，而若云围棋在于数学，则此数学乃是抽象的了。而围棋之理亦是卦爻之理。
中国文明是数学在于卦之爻，而物理学则在于卦之象。如《易经·离卦》，言圣人制网罟是取象于离卦，又制舟车
耒耜等各各是从何卦之象得的发想。即是物理学在于卦象，在于制网罟等，不是卦象与制网罟等在于物理学。
　　故中国的物理学亦是具象的。
　　中国的颜色与乐之音声，与文章等，皆是具象的，所以中国的数学与物理学亦自然都是具象的，西洋的数学
与物理学之所以是抽象的，是只因为他们根本不知有所谓具象。他们惟知有具形，那只是物之形。中国的音乐绘
画文章等好过西洋的音乐绘画文章等，中国的数学与物理学当然也是好过西洋的数学与物理学。而或有人以为不
及者，那是譬如法国巴尔扎克的小说比中国的《红楼梦》等更大量描写现实的景物，但是文学并不是在此。近代
西洋的数学与物理学的末梢发达，但是数学与物理学并不在于此，他们是在搞无聊，这时代与万民的生活也都搞
成无聊了。而事实上中国的数学与物理学的体质与其所发见的那些才是真东西呢。
　　美国的衰退是西洋抽象文化的终焉
　　巴比仑的数学原来也是具象的，但中国的是数学在于卦的六爻，而巴比仑的则是几何学的五自理。犹如巴比
仑的物理学原也是具象的，但中国的是物理学在于五行，而巴比仑的则是地水火风四大。而后来是几何学的五自
理渐渐的落于抽象的，地水火风落于唯物的了。
　　卦的六爻是来下承上旁比及远隔相应，在变化的，而几何学的自理则是各各独立的，缺少变化，要组合起来
才有变化。巴比仑的几何学就是因为缺少变化而渐至于停滞了。而后来希腊的是撇开这几何学五自理的具象性如
何，只管把来加以组合的操作，如此数学才成了抽象的，一时展开了搭配积木式的发展，把那停滞来打开了，这
就是希腊的进步的几何学，但与巴比仑的已是异质的东西了。
　　而中国的在于卦爻的数学则宁是算术的发展，几何学亦是在于算术。中国的算术因是卦爻的，所以特别活泼，
富于变化，范围亦至广，于几何学之外还发明了代数及比例等。中国的算术是数自身即是个具象的而无穷，故发
明了零数、奇数偶数之理及依于位的记数法。而西洋的算术则没有这样丰富。
　　巴比仑的数学尚是具象的，是数在于万物，而因奴隶制度之
　　故，万物的具象渐出破绽，巴比仑的数学乃亦遇着阻碍而致停滞了。学问停滞了同时其国势与人心亦萎竭了，
于是乃有希腊代之兴起。希腊是开始放弃了数的具象性，而为抽象的符号化，把数在于万物改为万物皆数也，数
不在于万象的变动的姿态，而是万物的现象依于抽象的、体系化的数学方程式。即汤川秀树所谓数学与物理学是
到希腊才正式学问化了。此在数学上与物理学上其实是离了本，但是可比从一株要萎的树上折下一枝，养在水瓶
里，倒有一阵子抽条茁叶开花，这就是希腊的新意，也够它兴发了将近一千年间。但已远较巴比仑埃及短促，而
且希腊的数学也是其末途发生停滞了。
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第 9 章 世界劫毁与中国人(6)

　　希腊的数学始自毕达戈拉斯，终于阿基米德。毕达戈拉斯第一次遭到了背离巴比仑数学的惩罚，即是求不尽
圆周率的问题。是抽象的数才会困于无理数，若数是具象的则不会有此问题，无理数的问题是宣告了西洋的东西
从此都不是真的了。而阿基米德则第一次发觉了技术科学的是异端。以前巴比仑人制器，尚是数学与物理学在于
制器里，而到了希腊的阿基米德为抗拒罗马军队的攻城而新作了许多防守的武器，才完全是以抽象的数学与物理
学来设计而制成的，这就是技术科学了。阿基米德自己很不喜这些发明，不屑收进
　　他的着书里。而事实亦果然是，数学与物理学产生了技术科学，而技术科学吃尽了数学与物理学，如同有一
种异端的昆虫叫做螟蛉，孵化出来之后就吃了母体。而这就是希腊以后的罗马了。罗马军队最后破城而入，杀了
在注视画在地上的圆在沉思研究的阿基米德，并用五辆马车撕开了希腊的女数学家索非亚。而罗马赖以富盛的技
术科学就是从希腊孵化出来的。
　　但是此后不到几百年，在西元后的初头，西罗马帝国就被蛮族灭亡了。北方蛮族起来反叛，他们渡河入侵时
不过万余人，而西罗马全境崩坏，所过杀掠破坏，欧洲的历史从此进入漫长的黑暗时期。惟东罗马是靠基督教如
长夜孤灯尚存。记得昔年凯撒的罗马军的方阵密集战斗是何等强大，而曾几何时，怎么就这样脆弱了？
　　希腊是抽象的数学与物理学隔绝了大自然的意志与息，所以其国民的生活变得了无气力，开始于希腊的民主
议会即是国家没有了中心意志，国民没有了一体化的气息相通的政治现象。而罗马则比希腊更只是技术科学的东
西，其国人的生活更对大自然的意志与息压根儿没有交涉，所以罗马人更是一旦急速的无气力化了。当然更不能
比昔年巴比仑的衰颓，巴比伦的是像落日迟迟，而罗马的则是离脱文明，像脱水症的一下子衰弱了。现在近十年
来美国人的急激变得对工作无意
　　欲与对生活无气力，便是属于罗马人的那种衰颓法。
　　人若生活得没有了兴致，这个人就完了。一个民族也是如此。
　　兴就是接于大自然的意志，如草木也有欣欣向上之意，致则是景致，接于大自然的息之波，草木有枝干花叶
分布之致，人的生活有行仪与器物之致。蛮族入侵后黑暗时期的欧洲，是靠基督教以耶和华之名使人们重又接于
大自然的意志，但是不知建设人世，却给了他们天堂，也算是个景致了。当时的欧洲人，是靠此才又有气力活下
去。
　　基督教是若干承自巴比仑文明，耶和华是还比希腊的大神宙斯更适切表示了大自然的意志，而且还传得了巴
比仑的一个灵字，表示着大自然的意志之动而为息，生出变化与光辉。这个灵字对当时的社会有些脱离，徒然使
人起浪漫想头，而与生活的意志相结，成了要求物质的新奇，如此乃重寻希腊的科学并间接从阿拉伯人传习了中
国的数学与物理学，同时向新大陆探险。基督教原是禁止人浪漫的，尤其压制科学新说的，岂知倒是基督教给的
浪漫，人或以为倘若没有基督教，欧洲的科学将可以更发达，殊不知彼时若没有基督教欧洲人已不会有生活的气
力，哪儿还谈得到这些。
　　而中世纪欧洲文艺复兴的浪漫情热则因西洋人于物有隔。
　　西洋自希腊时起，数学与物理学成了抽象的，此是张爱玲说的西洋的东西总有一种隔的根本原因。自然界的
物都是具象的，所以是真实的。而他们的非具象的理论学问当然不能与之相知。他们为要寻求真实的物，故乃激
起子浪漫的热情。希腊寻求金羊毛，及其后哥伦布的寻求新大陆，皆只是这个。惟其间罗马人没有这种寻求，而
现在的美国人就像罗马人。
　　寻求是要有憧憬与热情的，希腊人彼时还有他们的大神宙斯表示大自然的意志，虽然是俗力化了。又还有海
与泉水与城市的诸神，及畜牧与工业的诸神，是生于大自然的息的灵异。但至罗马帝国，理论的学问只剩有技术
科学，先就是产业与海与城市的诸神也形成实亡了，罗马人后来是那样的无气力，连下去感觉有宇宙的大神。尼
罗皇帝想要浪漫只可放火烧了罗马城。他连没有寻求，而只有破坏，因为寻求要有积极的气力，而彼时的罗马人
也没有。
　　而后来教廷时代是十字军之役从阿拉伯人传入了中国的数学与物理学，于物及产业有了新意，这才想到了要
复兴希腊的理论学问的精神，并复苏了对希腊诸神的大憧憬。文艺复兴的初期是盛行在林泉嬉水的女神一类的绘
画，但是不久就转入于天文学与物理学上的寻求，其流直至于今世纪的发见素粒子与观察宇宙到了一百亿光
　　年的彼方。这一段浪漫业绩，是基督教的神给了欧洲人以意志，并且是灵给了他们在学问上的发见以智慧的
光，如笛卡儿、牛顿、爱因斯坦的学问。
　　但是这也不脱西洋的抽象的理论学问的注定了命运，他们所寻求得的不是真物，西洋人到头又是落于无气力
了。
　　以前罗马人的没落时，生活无聊无气力，见于显克微支着的小说《往何处去》，赖有基督教出来使人有意志
又可以活下去，且还有些灵气为光辉。而现在以美国人为头的西洋人的生活里则是连基督教也已几于销亡了。罗
马人的无聊是使尼罗帝放火烧了罗马城，而今时美国人的无聊则将是把核兵器点火来毁灭世界。
　　以上是说明了世界史上中国之外的三个类型。第一型是未理论学问化的古文明国；第二型是理论学问化而不
具的亚述、巴比仑；第三型是落于抽象的理论学问的希腊，以来直至于今日的西洋。
　　印度的空色论可惜不知阴阳
　　外尚有印度的及日本的二类型。
　　印度是最早印度河流域的达尔毗茶人的文明未有理论学问化，
　　属于上述第一类型，所以在被阿利安人灭亡以前已经是自萎的了。
　　其后阿利安人的印度文明则是理论学问化而不具，可说是属于上述第二类型，近于巴比仑的而有所不及。
　　印度外道的与佛教的理论学问也是与希腊的一样犯了抽象的毛病。他们所依准的因明即与逻辑一般是抽象的
东西。印度文明的理论学问化是空色二字，但是不知空之动而为色。中国却有《易经》，说是神无方而易无体，
是生万物，变化在于物的卦象爻位，这就是具象的理论学问，而印度说空说色，没有说其变化。中国人说一句
“穷天人之际”，就胜过印度的万卷经论说空即是色，色即是空，空色不二不异等等。释迦至少也该说一句“空
色之际”。
　　印度比希腊知道说一个空字，是其伟大处。印度人亦与巴比仑埃及希腊一样说宇宙是地水火风所成，但是惟
独他们对此起了怀疑。以此印度不做西洋那种虚妄无明的营为，但是印度亦不能有像中国的真学问来仿真的建设。
而随后是外道的与佛教的抽象的理论学问也自己萎了，印度人还是回于印度教。印度有和巴比仑埃及一样多的神
只。
　　印度何以独对地水火风四大起了怀疑？因为印度人的一个空字把它无可如何。他们不能像中国人的把这四大
来变成金木水火上五
　　行之气，但又不能接受希腊人的把来只说是四种物质，后来奉性就对之没有了兴趣了。希腊人把地水火风研
究下去，开了西洋的物理学，而印度则不再研究下去。
　　大自然的意志与息演为卦象爻变与五行，是一大体系，故中国史上有一统天下。而如希腊人所云地水火风则
各归各，与他们的大神脱了衔接，也与希腊的诸神不相干，所以其政治上也变成了各个独立的民主，若硬把来统
一则又只能是专制，不得自然的统一，一直到后世的西洋都如此。印度的情形虽有不同，但亦是因为没有统一的
理论学问，所以分为许多王国，不得统一。
　　西洋自希腊起，是就此无明地奔腾而去了，而印度则从其理论学问化又缩回来，到了原来的女人文明，其后
衰亡亦与前述第一类型未有理论学问化的古文明国的自萎有其相同之处。印度的是女人文明，从其绘画就可以知
道。印度的绘画的细致的线，桃红、深粉红、金色、蓝，完全是女性的，与日本的有相似。日本的美也是女人的。
　　印度的音乐也是神乐的，是承传的新石器文明女人始作音乐的调子。古代希腊的与波斯的亦尚是那种竖琴
（中国叫箜篌）的悠扬的太阳女神的音乐的调子，与东方中国的及日本的有相通之处。想
　　来古代巴比仑与埃及的音乐亦都是像这样的。中国音乐是后来加上男性的条理明达，如此才完成了礼乐之乐，
而西洋则是自罗马以后落于强力的，像罗丹的雕刻讲筋肉发达。惟印度一直保持女人的音乐。
　　印度的佛像的线条柔和，即亦是女人文明的，古代埃及的造像亦然，乃至希腊的雕刻，亦男子的造像的线条
尚是柔和的。后世西洋的如罗丹的雕刻那是北欧蛮族的。惟印度人一直保持女体的柔和，至今印度的男子的身体
风格亦还是异于西洋人的直线，西洋是连其女人也是直线的。那是现在占西洋人主体的原是北欧蛮族的子孙，他
们从来也没有参加过当初开创新石器时代的女人文明。现在西洋人便是怎样画女人的裸像也画不出一点儿女人的
神性。惟印度的女人至今尚是神性的，再就是日本的女人有神性。
　　但是看看考古发掘的巴比仑的男女神像却比较是直线条的，没有像印度的与埃及的造像的女性的柔和，此是
巴比仑文明的理论学问化，曾经比埃及的与印度的还在前，虽然巴比仑文明的理论学问化也是中途停滞行不去了，
但其男人所做这事的草创开辟的气象，亦已够出来了男性的美了，倒是埃及与印度还没有做到男性的美可以登场
的程度。男性的美是惟在中国文明的理论学问化的达成里才
　　正式建立了的。中国是男人的与女人的身体皆是柔和的而有直线的明达。惟中国于女人的音乐上更有了男性
的美，他在建筑、衣裳及制器的式样里皆于女性之上，更有男性的美，还有是中国的诗与文章里有男性的美。西
洋的那种可是不算。昨天我与冈野法世及森君讲起中国的陶器，我说中国的东西没有像日本的东西美，不如日本
的有情，中国的东西是有一种天地不仁，有一种在美与不美之上，日本的短歌与俳句的美是情绪的，而中国诗文
之美则是理知的。
　　但印度文明的理论学问化虽中途萎退了，其发见了空色的“空”字犹似中国说的“无”字，却是个大自觉，
印度民族是因有此自觉，印度教的诸神才不致如其他古文明国的萎死，乃至印度虽遭波斯、希腊、蒙古、英国的
入侵至于亡国，亦还能有今日的印度民族与其印度敦的诸神。而其他古文明国的被灭亡或自萎死了，就只有从出
土物去考证古时曾有过这样的国家，比起来，印度是特别的了。
　　再比比希腊，希腊人说宇宙只是物质的有，否定空与无，是西洋历史堕入无明之始，其数学与物理学只是沾
着了文明的一点点亲故而已。但即是沾了文明的这一点点亲故的光，也够西洋延寿若干世纪，还好过那些没有理
论学问化的古文明国的亡得无影无踪。
　　如上所述，可知世界历史上诸民族的兴亡我们是要从其有没有文明，并从其文明的有没有理论学问化，而且
是具象的或抽象的理论来看，不是可以唯物史观、唯心史观那样的冗谈来看。
　　历史在于文明。旧石器人没有文明，今惟印尼的荒岛森林中及南美亚马逊河上游的森林中尚残存有旧石器人。
当初北欧的蛮族也是旧石器人，他们若不是从西南亚细亚沾了一点文明的皮毛，只怕也与印尼的、亚马逊的他们
的同类一般的零落了。
　　文明是约一万三千年前人类中有若干种族渡过洪水时开了悟识，发明了音乐、天文、轮、数学、陶器、文字
等等，飞跃到了新石器时代，脱出了旧石器人，这才有的。
　　所以首先是不能飞跃到于文明的旧石器人灭亡了，便是有残存的，像在印尼岛上与亚马逊河森林中的他们，
亦已是没有历史的了。而其次是不能理论学问化的那些古文明国，不能大亦不能久，或是被外敌、饿馑、疾病等
灭亡了，又或是没有原因亦自己萎死了。又其次则如巴比仑埃及，其文明的理论学问出了破绽，亦自萎弱了下去，
被外敌所灭，亦是亡得十分彻底，其后虽街有美索波达米亚人与埃及人，已不知以前有过巴比仑王朝，埃及王朝，
连其文字亦都湮灭无闻。巴比仑与埃及的是具象理论学问的破坏里出来了
　　抽象的东西，而其后希腊则传巴比仑与埃及的理论学问，索性把来完全抽象化了。自希腊以至今日的西洋，
眼看要因核兵器大战而劫毁，毛病便只是出在这抽象。
　　这里西洋的唯物论的、唯心论的历史观云云是完全于历史不相干。文明是始于悟得了大自然的无与有，而唯
物论根本不知无。
　　西洋人自希腊以来的宇宙观，物是没有意志与息，没有所谓生生变易的一个生字的。他们的唯心论是不知有
客观的“有”，且西洋人也不知悟识，他们又凭什么在讲心？是凭的抽象的逻辑，他们唯心唯物论是凭的同样的
辩证法。而自然万物是具象的，简直与之不相干。
　　佛说的法字尚有具象的意思，只是它没有展开。文明在于与大自然相契、相亲，故文明必是与自然界的万物
是具象的。佛说法字，易经说易字，原是相近，但易是在于卦象爻位的体系，便大自然的五基本法则亦是在于卦
象爻位，不是卦象爻位在于大自然的五基本法则。此即中国文明的理论学问的全方面皆是具象的。西洋人不能。
其所谓宇宙的最终方程式，先就是凭的他们的抽象的数学与物理学来求证的。他们不知阴阳而说矛盾，阴阳是具
象的，而矛盾则是抽象的，观念论的。矛盾与统一云云的统一，亦中国人说的如
　　孔子写在《春秋》的开头一句：“春，王正月”，天下皆奉周的正朔，天下皆是王土王民，是具象的大一统，
而西洋人说的统一则是抽象的，观念论的。
　　矛盾论凡物的个体皆是二个以上相矛盾的因素统一而成，然则不但没有个体的一，连其一一矛盾因素的一亦
不能成立，因为一个矛盾的因素的单位亦还是二个以上矛盾因素所合成的，连最本的单位的一都不成立，又如何
可有天下的大统一？而大自然是有一的，小如素粒子，汤川秀树说素粒于是再分割已尽的，故又大如全天体亦是
一统于大自然的意志与息，所以西洋的抽象的理论学问对于大自然总是不得亲切。惟中国的理论学问是具象的，
故可有基本的小一，有凡事的统一，有天下的统一。小一如一音一色的极正，诸事的统一则是如中国的文章皆是
理论与文学生成一体，而天下的大一统则是因为有如孔子所说的具象的“春，王正月”。
　　中国文明的东西都是具象的，所以能是现实的。秦始皇陵的武上塑像数千，皆大如山东人，面目神情都是写
实的，各有个性，此是中国人独有的写实，西洋的写实主义、自然主义没有这样亲切。
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第 10 章 世界劫毁与中国人(7)

　　中国的诗便亦单是写景写事，而光景意思无穷，如李白诗写昭君出塞：
　　送别真何事，昭君上马啼。
　　今朝汉宫女，明日胡人妻。
　　还比杜甫的“画图省识春风面，环佩空归月夜魂”，李白的更写得具足。
　　能亲切，故说话不需多。而西洋的理论学问则只能算是假说，所以总不得安心，科学上他们有人用电子计算
机来算了二十七小时，亦还是除不尽圆周率，现在产国王义的业绩就亦如同这一堆徒然的庞大数字，都是道不中，
不得一物的亲切，只有益益贪婪不得餍足。这回临头的毁灭是核兵器的世界大战把这些统统来扫荡，连同人类自
身。
　　人类没有文明则灭，今残剩在印尼的旧石器人即是因为他们没有开启文明。文明还需要具象的理论学问化，
而西洋自希腊以来的抽象的理论学问只管歪走到了现在，已与其所从来的文明完全绝缘了，变为没有文明，而这
回的是刚性的劫毁，转瞬之间现代人将不会比旧石器人残剩得多些，是必定的。
　　如此乃可把世界史上的劫毁分为四个类型的了。第一类型，未有文明的旧石器人的劫毁。第二类型，有了文
明而没有把来理论学
　　问化的古国的劫毁。第三类型，文明的理论学问化出来破绽，如巴比伦的劫毁。第四类型，自希腊以来至于
今日的西洋，抽象的理论学问终于完全脱离了其从来的文明而劫毁。
　　世界史上惟中国文明的理论学问是具象的，所以亲切、清简，独能广大而长生至今，其间离亦有劫毁，而能
革命维新。但是今番能不被卷入核兵器的世界大战吗？所以我们要把世界上的事来这样的考察，要知中国文明的
具象的理论学问是如何的可感激，要把来再建，而且要知道对于来临的世界劫数，要采取隔离的外交政策。
　　天照大神之国——日本
　　这里在说中国的事情之前，得先说一说日本。因为世界史上除中国之外只有日本亦能数千年来长生到现在。
　　日本是女人的文明之国。其男人并没有能把这文明来理论的学问化，但是借了中国的理论学问，才也免得了
如世界史上其他女人文明国的灭亡。
　　日本是今时世界惟一古国家最素朴地保存着新石器时代女人文明的原形，而且至今新鲜地活生生的在其人的
现实生活中。日本的
　　太阳神天照大神是女子。彼时男人被从渔猎之场叫回来做了女人文明的社会的总管，却反叛了，建立了男性
的出云之国，但是日本的男人没有像伏羲的把文明来理论学问化的本事，女人的天照大神不承认他，另遣天孙代
替他建立了倭之国。天孙是天照大神之孙，街在幼冲，本来有太子的，却因太子已成人，是男子的一边的人了，
所以不用他，而天孙则因幼冲，天照大神与之同殿同衾，是代表女家统治的。自此万世一系的天皇，虽有是成人
的，亦其代表女人文明的传统的地位不变。所以日本奈良朝与平安朝都是天皇催歌会，公卿吹笛，在宫女的红袖
影里。连源平之战，在坛之浦的平家船上亦宫女于桅上悬扇，少年敌将那须与一弯弓射落之，两军皆谨声喝彩。
保田与重郎氏着《后鸟羽院》，讲日本的祭政与文学艺术，皆在于王朝的宫女们捧持幼冲的天子的美。折口信夫
氏着书里讲日本文学的基础在于宫廷的女人文学与民间女人的歌垣，以为文明的名字即是女人。连到冈洁氏亦说
悟识是情绪的，他绝不说理知。以前我不甚了解，今才知日本的原来是女人的文明。
　　如此，《源氏物语》里以月亮譬喻男人，我也才明白。日本男人的对女人横蛮，原来只是被女人宠坏了的男
孩而已。日本史上的英雄，如日本武尊，如木曾义仲，皆年青美貌如女子，此是日本女
　　人所理想的造像。日本节日祭日的扮公卿，扮武士，皆眉目衣冠如画，此亦见出是女人把他们扮成这样的美。
　　我初到日本时即觉得日本女人的美与其他民族的女人不同，与中国女人的亦不同。日本女人的声音才真是女
人的，她们的笑颜嬉气才真是女人的。日本的女人不怕男人，信任男人，信任男人像信任男孩，甚至不避嫌疑，
只是个端正无邪。她们年青的女子与媳妇那样艳，却又肌肤清洁条畅如春水春枝。她们做事的动作直落明快，几
乎是直线的，而自然细致亲切。我们若不知日本是新石器时代以来的女人文明的传统，即亦不知奈良朝额田王
（宫主）的美只是日本的，非中国汉朝或再以前三代殷周时的女人可比，因为中国其时已是男人的理知文明了。
《源氏物语》与《红楼梦》的相异便亦是在此。《源氏物语》里的女人多是自己有家，而男人则去寻访而恋爱，
这不可以西洋的社会史学上的女性部落来解说。
　　日本的礼仪虽是学的隋唐时中国的，根底却在于巫女的祖神之仪。日本的巫女不是西洋的巫婆，亦不同于中
国的觋，而是使人想象西南亚细亚的及地中海的那些古文明国的太阳神殿里的巫女，年青而美，有神的光辉。日
本的巫女称为御子，原是皇女。日本神社的祭祀，神官衣冠束带执笏，神前进馔撤馔进退拜伏之仪，多是学
　　的中国的，而巫女的衣冠与舞仪则大概是日本自己的。日本人的爱花、爱祭祀，为世界第一，那都是女人的，
乃至日本商店的对顾客有礼仪，亦是其女人文明的东西。
　　西洋的基督教祭耶和华是教皇为斋主，中国却是祭天地时天子为斋主，祭祖官惟是为相，而日本伊势神宫祭
天照大神，斋主却是未婚的内亲王（宫主）。前时的斋主是明治天皇之女房子，我先以为是代表其父皇的，原来
也不是代表，而是女人才可做斋主。日本一直是天照大神之国，所谓幼冲的天皇乃是女人文明的传统为背境，所
以近世西洋来侵犯，志士以尊皇倒幕（幕府）为维新，可有那样大的情绪力量，世界上没有其他类似的例。
　　但是日本人于明治维新后不知自己创造政治的新制度，而只是摹仿了西洋议会政治的制度。独立俊的印度亦
不能。因为日本与印度的男人皆未能把文明来理论学问化（西洋的那种理论学问不算数）。日本过去有大化革新，
建立起所谓律令国家，那只是采用了中国的。而现代则采取西洋的。
　　日本是古文明国原型保存得最新鲜而完备的国家。新石器时代女人创始了文明，进而至于建立起了国家，可
比一家大门第，当家是女主人，用了男人为总管，但是女主人只在内里，外边由一幼子
　　或幼孙来出面为主，但他不是比总管更高的总管，他是幼主。但他是要秉承内里真真的主母的意旨的。
　　这内里主母的意旨就是天照大神给皇孙的约束，授上一禾，教他去建立大倭全境的国家。昕以伊势神宫有内
宫外宫，犹中国有天坛地坛，天坛祭天，地坛祭社稷。外国是希伯来人当初亦其耶和华神给了约束，要在迦南地
建国，这约束藏在约柜里，希伯来人走到哪儿都抬着，战阵中亦抬着，后来是亡于埃及与巴比仑，约柜失落了，
以后耶稣就不讲建国之事了。
　　人世的事要承传自大自然，所以建国是承传自天，日本的天皇与中国的天子都是因于这自觉，而西洋人则离
脱大自然，乃至今日的产国主义社会，更完全断了与天的联系，焉得不坠死。日本的女人文明亦使人想起希腊的
雕刻，女人尚有神的光辉，而现在西洋画与雕刻的裸女，则完全没有了神的光辉了。
　　女人文明是文明之本，中国是男人中出来了伏羲作卦象，把女人文明来理论学问化了，以此更有了理性的美。
（希腊的便亦是这理性之美，只是其根底浅，像阳光的一瞥，靠不住。）以此世界上惟中国的男人才真是有与女
人对等的资格，而中国的女人亦受了男人的理性的影响，亦出落得与日本女人不同，与西洋女人当然更是
　　不同了。中国旧小说里的樊梨花等皆只是中国的，《红楼梦》大观园中的小姐丫鬟亦都不是他国可有的。所
以有了文明的理论化，绝不是把文明来少有贬损，虽然旧时儒生不该把女人来贬损的，我是看了日本的女人文明，
乃知贾宝玉的以女人为水，男人是泥土，他实是真知文明的。
　　但是女人文明若没有理论学问化则久后自行萎灭，日本是借得了中国的理论学问才没有萎灭，而日本人自己
没有发明理论学问的经验，所以连日本的男人亦不爱理论，我与他们讲今日要创造新的政治产业制度，他们听了
都无兴趣。我所识的日本文人都是情绪的拥戴天皇，而提到天皇亲政他们就都不以为然。他们对议会制与产国主
义社会都不知可有什么意见。日本人因为没有自己创造过理论学问的经验，他们对于已在逼近的核兵器大战的世
界毁灭亦不知可有怎样的意见。日本过去虽借中国的理论学问免了与世界史上的其他古文明国同其萎失，可是今
番怕要难逃劫数了。
　　日本的男人不像中国的男人发明有理论学问，他们在文明上其实并没有与其女人平等的资格，而只是被女人
宠坏了的男孩，他们的强味与弱点则都是在于此。旧时的日本人家，虽然尊父敬夫，家庭以内都是女人的事，男
人不宜过问，男孩子也不是受的父教，
　　而是受的母教，所以日本的男人一面都有一种端正听话，做事情是直线的，今日他们在生产作业上的热诚有
活力便亦是因于此。日本有资格声望的政界人财界人，宴私饮酒之间，他就男孩的好玩都现了出来，唱歌、表演
农夫在水田赤脚腰篓，以箕掏捉泥鳅的舞踊。
　　又如名古屋地方祭神赛会时，在万人欢声中一群大男人拍打一匹神马的臀部一气拥上高峻的坂道，直到于神
前，那种淘气欢乐便都是男孩的。日本人做事肯用心学习，过去他们学中国的礼教比中国人还更做得道地，今日
他们学西洋的科学技术，亦其电子工业造船工业照相机与胶片等比英美等国的还更做得到家，他们的这种肯研究
就亦是从小肯受母教出来的。世界上没有哪一个民族像日本人的信神道，敬天皇，凡此都是日本的女人所教。日
本男人虽然容易与人打架，却也容易与人亲热，打架是男孩的，亲热是女人所教。世界上没有哪一个民族的女人
像日本女人的有女人文明的自觉，日本女人才是极其女人的美，女人的柔顺，可是又极有其女人的自信与自尊，
以前日本的女人多带有短刀，随时准备着临危授命。有好门第的老妇日语称为とじ，最是有女人为主的威严自尊。
日本男女之别最严，而又露天下村端路边温泉男女同浴，没有禁忌，因为日本的本来是女人的世界。就只差日本
的男人没有过自己创造理论学问的
　　经验，所以日本的历史上没有革命，今日亦没有一种哲学来对应产国主义社会的体制与将要来临的核兵器的
世界大战。
　　今番世界的劫毁到来时，西洋是全灭，如果不是有中国文明的理论学问来开出新的纪元，日本亦会灭。日本
政府与其国人战后是随波逐浪的弄潮儿，今天被退潮卷了去了，而他们连一点远见也没有。日本学者中今最有思
想启发性的是冈洁及汤川秀树的，但皆越不过其民族的限度。没有发明卦爻与礼乐的理论学问的民族背境，是虽
有天才亦不能发明开创新时代的思想的。方今革命的思想惟中国人能有。日本人是以前他们帮助孙中山先生，亦
只感于孙先生的革命情绪，而于思想则不关切。他们亦没有这样的习惯。
　　要晓得天人之际
　　中国民间对于劫数的感知能力
　　中国史上亦是有劫毁的，并不是无明有劫毁，文明就没有劫毁，不过两者的性质不同，结果不同罢了。
　　中国的是一治一乱反复，外国的却是一回强盛过，灭了就是最后了，同一民族不能有循环反复。中国人说兴
亡，亦有个“亡”字，但那是指的一个朝代，而外国的则是一个民族灭亡了。例如埃及亡后，虽尚有埃及人，但
是对于史上有过埃及古文明国已无人知晓，有刻字留在石上亦不能读，这才是一个民族灭亡了。巴比仑亦然。还
有地中海许多古文明国都是连其民族灭亡了。中国则朝代虽亡，而民族不亡，如老子说的死而不亡者寿。以前巴
比仑与埃及有过前王朝，后王朝，一个一个的朝代有兴亡，其文明还是连续了两三千年之久，像中
　　国的唐虞夏商周，但是为什么他们最后就都永远的灭亡了？巴比仑埃及还有印度，是在其文明的理论学问化
不成功。
　　但何以总不能没有劫毁呢？中国倘使能长治无乱，长合无分，岂不是更好？但有劫毁是因于大自然的连续中
有不连续的法则，逃不了的，而且也要有劫毁才好。释迦云“我今此身，永绝后有”，修成道了则可以没有劫毁，
但他这说的不是。
　　中国史上的劫毁，一是太平久了，人口增殖过多了，天又来删减一番：二是怎样好的东西，日长岁久了亦会
厌腻，要以革命来禊祓一番，此时就会人心思乱，要有刀兵之劫了。中国是每逢有这样的事，有三个特征：一、
人人有浩劫将至的预知。二、劫毁中站在天这边，而不站在被劫毁的人的一边。三、所为的不是生活的制度的问
题，而是生活的情操的问题。中国史上是朝代衰亡时亦民族不萎弱，所以能是这样。
　　却说对于浩劫将至的预知，如《国语》与《左传》里有太史预言，而其实是中国向来一般民间人亦皆有此预
知。他们也不用占卜，单是看见彗星经天，或是天际荒荒的云气有些异样，触动了心机，就说世景要没，天要收
拾人口了。外国古代有先知，神凭之而预言，如旧约里的先知，与荷马史诗特洛伊战争里的先知，但其一
　　般国人则并无预知的能力。中国民间一般人的预言，史上多有见于童谣，他们却不是有神凭之。他们不单是
由于预感，而且是还有理知来说明此感的。这理知不是所谓合理主义的依于逻辑的理，而是中国独有其文明的理
论学问化的知性遍在于全民，非其他民族所有。《易经》观于卦爻，而以理知来说明，而且可以即事而知其卦爻，
不一定要以筮竹来占得是什么卦爻，民间对于时势的预知便亦是如此，虽然一般人少有读过《易经》的，而《易
经》原来是一个民族的。
　　而他国人则没有这样的感，更也没有这样的知。中国人的感是其平时随处都与大自然之息相通，不是西洋式
的现代社会人与大自然隔绝亦与他人的休戚无同感者所能。他们当然亦没有像中国民族的文明的理论学问化来做
即于现实的理知的背境。
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第 11 章 世界劫毁与中国人(8)

　　即如上次大战，交战国人对于敌人都有其胜负的预测，中国人战时对于敌人日本亦是一样，但中国人更有其
从天道悠悠来看这场战争，所以那回也是惟独中国人能观察得天下形势最准确。现在亦是中国人都感知核兵器的
世界大战的爆发已在不远，而他国人则尚看法不一，他国人今年来骤增危机感，电视上报告法国人口的一半以为
大战要来临，但虽如此，亦他们只是就事件的情报的判断，不像中国人还有天道。天道要劫毁是远比事件的严重
程度更是决定的。
　　预知则有心理准备。譬如日本人有瀑布修行，寒天立于瀑布中，让瀑布夹头夹脸冲击一身，约诵《般若心
经》一遍乃至三数遍的工夫，亦不致生病，而若人在不留心时身上被泼一盆冷水，那就容易受冷成病。对于一个
时代的劫毁之来，亦是预知者比不曾预知者要强得多。
　　中国史上的革命是为对应天道劫数
　　孟子讲先知先觉，是比旧约里先知的因于神示者不同，亦不同于佛经里说的觉，佛的觉没有致知。孟子说的
先知先觉是《易经》
　　的，因于文明的理论学问的。
　　生物有预感能力，因为生即是识，生即是感。春气始动，霭光水色就不同，此不能单从科学的理由来解说，
而是云气与水也是有感的。至于有生更有命的动植物等则更有感还有知了。但至人类，知识的堆积渐致把直感的
能力萎缩了。惟中国文明能开头即把这点来理论学问化，即是《大学》讲的格物致知。格物是以感，感得了还要
知其所以然之故，而于以行事与制器。
　　中国史上的先知先觉者，其背境是万民亦皆有高度的知觉，
　　不是孤单寂寞的。当然先知先觉者是极少数，譬如当年国父孙先生的提倡革命，初时不易得人听信，但也到
底国人起来了革命的大行动，出现了民国，不比旧约里的荷马史诗里的先知的到底无功。亦与近代西洋史上的革
命领导者及革命群众不同，因为中国的革命是革天命，有着个“天”字，而西洋的革命则只为人事的功利，没有
个“天”字，没有天意的讲不到先知先觉。
　　可别以更明白的二事例来说明。如中国史上的每次民间起兵，皆不为制度功利，而只为人心感到了雾数，天
意要除旧更新了，这里的先知先觉，与民心思反，四方风动应之，西洋史上就无其例。
　　清末以来的革命虽与西洋的革命有相似之处，但是有着革天命的这点，所以不同。
　　西洋人是只有事功，所以现在如美国的产国主义的所谓福利社会就没有了革命。而惟中国人不甘心于这样的
没天意的社会。惟是事功的民族即单以权力的制驭方可长久维持得，但是惟中国民间必会解脱出来，不会长被压
制住，因为中国人总是有着个天意以为余裕，反抗可以借用侧面的乃至反面的方式。
　　中国是有这样能感知天意的民间，所以出来得中国史上独有的先知先觉者。
　　由是可知孟子所谓先王的教化与孔子的学问的伟大，即是在于培养万民的感知能力。节气祭祀是教以对大自
然的意志与息的感知，宾主伦常之礼是教以人与人之间的情思的感知，制器作物有典章，是教以于物之品德的感
知。如此，故中国虽民间亦能感知历史上有天意，渔夫樵子在山边水涘闲话，以古喻今，多是对于天下形势感的
兴趣。
　　希腊荷马史诗里尚有讲神意，后世西洋无复希腊的神，遂亦无复史诗，惟中国一直是无论正史与渔樵闲话皆
有天意，是史诗，而且天意比神意更是知性的。日本的平家琵琶与太平记讲谈，有个皇室，就有着个“天”字了，
但是也不及中国人讲朝代兴亡之际的天意。日本人改写中国的《三国演义》，就去了这天意。
　　于天的感知，还有于人的感知，于人的感知是先教以孝父母，孝是对历史传统的自觉之始，孝又是对天下人
明恕之始。人自孩时就会看父母的表情，察知父母的心意，父母高兴我也笑，父母不乐了我就晓得要当心好，子
与父母一体之仁，是与天下一体之仁之始。所以中国人春风陌上于行路者皆有好情怀，王者无外，五族共和之基
是在此。乃至对敌人亦有一种亲情，能细心体察其困难与得意，如看亲人的休戚与其短长。伺敌之动静于几微之
间，如伺亲人
　　的乍嗔乍喜之无隔。是故知天意则知形势，知人意则知敌情。而由此可知现代人的不修祭祀与节气行事，对
大自然无喜庆之感，又且是个人主义，对他人的休戚全然不感，虽有雷达与电子计算器处理情报，亦于活的形势
一无所知，今即最没有像美国人的不知天下形势的了。时运好时，是像搓麻将牌，横搓也会横和，风头变了则就
输个留不住了，像美国人今就是在倒霉了。
　　临大事是最要亲切
　　由此可知孔子的理论学问的伟大。孔子是以“仁知”二字来概括引伸先王的教化。仁即是感，仁是二人，与
个人主义正好反对，不仁谓麻木不感。《易经》就是对天地万物之感为一切知识之始。孔子提出的就是格物致知
的学问。格物是以感来格得物之象，致知是从物之象而现出形式来，于是可以为知识，可以为制作。此与西洋的
印度的都不同。西洋的是以致知去格物，即是以方法论去求知物的究竟，但这是绝对不可能的，如以数学的方法
不能处理无理数，以物理学的方法亦不能说明素粒子的所以然之故。冈洁从其研究数学的体验，数学上的大难题
不能以方法去发见答案，而是要
　　以直感得了答案的法姿，亦即是物之象，从而生出新的方法来把它写成方程式，亦即是物之形。汤川秀树说
他在物理学上的发见的体验，亦是先有结论，后有证明，即是格物在先，致知在后。
　　而印度的佛教则是格物而不要致知，此所以没有建设。要致知才能制作形式，文明必是有形式的，而印度文
明于形式贫绌。至于西洋根本不能格物，所以一直是无明。
　　《大学》里说的“格物致知”，即是《易·系辞》的“感而遂通天下之故”，此万物万事的所以然之故是卦爻
之理，简单的说即是易理。中国是有易理，所以不讲西洋的那种逻辑与辩证法，亦不讲印度的因明学。
　　易理讲事物的所以然之故，先是悟得此事物之象，《易经》说是卦象，而西洋的辩证法却是入手即从事物之
形（物质的运动的形态）。如画一枝花，他们不知花之象，而只知花之形，画了出来的不是真的花，他们亦觉得
本体有问题，而说成唯心的，唯物的，但唯心的与唯物的都到不得物之象，都画不得一枝花。所以那辩证法开头
即已注定其不是创造性的了。创造性只有是生命的。《大学》先讲格物是格得物之象，跟着讲致知，是知物有本
末先后的顺序，与上下左右前后的位置，这就是生命的。西洋人说静止的辩证法与运动的辩
　　证法，却不知该是生命的辩证法。而中国根本连辩证法这个名词亦不用，因为万物的生生变易即是一切，是
自证的。辩证法却是以观念论来他证，于真实的物有疏隔，所以不亲切，只会徒劳而已。
　　三段逻辑是，若甲等于乙，乙等于丙，则甲等于丙，但若不知本末先后，则何从相等。从逻辑不能知本末先
后，而从本末先后则知逻辑，乃至可不用逻辑之名。如围棋的自叫棋理，不说逻辑。围棋最讲着子的先手后手。
辩证法讲重点主义，讲决定的因素与被决定的因素，那只是力的关系，都不知着子先手后手才是生命的演绎展开。
西洋人不知物理的力与运动只是天地万物生生变易的一部分的现象。
　　辩证法讲否定，都不如老子的说一句“反者道之动”，是生命的一跳跳了出来。讲否定的否定，亦不如生生
变易，万物流转而不居，是故有盛衰兴亡之理，中国人说的盛衰兴亡里是有着天意，辩证法讲否定的否定却不知
天意。所以逻辑与辩证法总不得精密，今他们是以数学的群与统计的确率，来求更近似于精密，这是犹如数学的
以微分积分来求更接近于解决了无理数的问题，西洋的物理学者更在执拗着必要再分割素粒子，以求得物的究竟。
凡此徒劳，皆是因为不知感以格物，从而致知，他们却在要以方法论，以致知来格物。现在美国式的学问方法更
在要排除感字与所谓情操，而说如
　　今是雷达与电子计算器的情报学时代。但等到音乐与图画都由电子计算器来作成，这世界就彻底的与文明绝
了缘，从新石器时代以来的历史也最后灭却了。
　　印度的因明亦不是好东西。释迦七岁学因明，都不如中国旧时的小孩启蒙就念《大学》，念《诗经》。因明
的宗、因、喻（即答案、理由、举例）都不出一种辩证的方法，中国《诗经》的说兴、赋、比，就比说宗因喻好，
因为宗因喻是他证的，而兴赋比则是自证的。
　　逻辑的二物相等是数学之所以成立，亦是汤川秀树所谓物理学上的同定之理，当然是必要的，我们也日常都
在应用。但是万物尚同而尊异，同定之理只是依于一个“同”字，应知尚有一个“异”
　　字，相同当然可以统一，相异亦可以统一，这就不是逻辑的相等与不相等这样简单可以处理了。逻辑的等号
与不等号里都没有个性，放在应用时尚须别有创造性在，如人裁衣，当然要量量两袖的长短相等，若连这亦不会，
你就休想裁衣，但决不是会量两袖长短相等就是你会裁衣了。裁衣与建筑制器，都要应用逻辑的等号与不等号，
但衣之所以是衣，房屋之所以是房屋，器之所以是器，则都不是在此。又且有的东西的创造，如书法的笔姿是没
有相等的。又如梅枝撩乱，无不是好姿，却没有哪两枝是相等的。生命的东西，其
　　对称性与非对称性往往是一，此所以逻辑的应用面是很有限的，若应用至于如民主的以相等为平等，此即是
不好了。
　　逻辑的是与非，等号与不等号，是抽象的观念的，不得亲切，不可与言天下之同异与礼乐。物物之同异是要
从其物之象来看，如花与美人可以是同，而男与女则同是人而异。所以《易经》讲卦象，而今时以男女平等为同
等，则是不好了。
　　唯物论的错，不是物不好，是错在其论物而不知物之生，不知物之象，哪里还能于物有感，亦哪里还能于物
有知？如此乃知《易经》的物生而有象，象而后有数，才讲得到物物之是非同异，相等不相等。原来逻辑与数学
及物理学，皆是新石器时代我们的祖先与其侪辈的格物致知这株文明的大树抽出来的枝干，而西洋到得现在的美
国人学者，是倒身骑坐在枝干上用斧把它来砍断，从树本脱离了。他们是从古代希腊人起已开始忘失了本来。
　　好乱人是新世主
　　人与万物同在，才能有感于物，而西洋人是在理论学问上先已与物脱离了。所以他们乱造作营为一番，不得
一件真的东西，一旦
　　劫毁临头，亦毫无预先感知。所以今番是世界的历史只有看我们中国民族来如何全部担当。
　　讲到造作营为，中国的却有礼乐治世的制度与制器，而其所应用的理论学问是《大学》里说的事物有本末先
后与絜矩之道。絜矩之道是“所恶于前，毋以施于后，所恶于左，毋以施于右”，孔子把来概括说是一个“恕”
字。单这一个“恕”字就超出了西洋的支配与被支配的社会制度的原则，也超出了支配与被支配关系配合的器物
制作的原则。中国文明的制度与制器是只依于事物的本末先后就好的，譬如书法，第一是格物，悟得了什么是书
法，于是只照落笔的先后程序来写就好，只看无论是王羲之的字，或《石门颂》的字都是笔笔自在，左右前后相
得，没有所谓重点主义，决定的与非决定的因素等。梅花树亦只是本末先后，那枝干就只管尽情的撩乱亦自然都
会是好姿势。
　　梅树枝的分布的姿势，是因为有意志，有息的，所以会是这样的自然得好。书法亦是笔笔皆有意志有息的，
所以一字的结体与全章的布白可以有这样的自然得好。这里格物与致知乃成了只是一个。而亦有是格物与致知是
截然分成两件事的，如数学上的发见，先以冥想直感得了问题的答案的法姿，此是格物，而随后把来写成
　　方程式，则是致知。发见答案的法姿时充满了喜悦，而及至写成了方程式之后，就喜悦消失。物理学上的发
见，先有结论，后有证明，亦是格物与致如为二。数学与物理学的方程式与证明只是符号与手段。但如书法，则
不以冥想而以直观于物，而感得什么是书法，写时笔笔是创造，不是只把所感得的来摹写，而是笔笔皆有感，此
即致知亦即格物，二者可以不分，所以书法写成后还是喜悦不会消失，佳书每看喜悦如新。中国的绘画、文章等
亦可以如此。
　　而如此我乃想着了原来《易经》的占便是致知与格物为一，所以中国人特有一种先知的本领，不比于外国的
预言者。《易经》发明筮占卦爻，是占卜的理论学问化。虽然龟卜亦还是并用不废。这里先说占卜何以可是预知。
占卜乃是触机而悟。譬如冈洁说的他在数学上的发见的经验，他心里存着一个问题要解答，无日无时不念兹在兹，
想时在想，不想时亦在想，而有一次却是搭乘到学校去的巴士，就在一脚跨上车门踏格板的一瞬，豁然发见了那
问题的解答的法姿，这跨上车门踏板就成了触机，是神奇的了。以前有禅僧因扫帚掠飞一颗石子打到竹上那一声
响而悟，亦与此同。龟卜的兆，亦便是触机，与诸葛亮的因一阵风过，遂占得一课，亦都是像这样忽然省悟，故
可以把所疑的一桩事豁然的得了解答。筮占的基本亦
　　是在此。
　　中国的理论学问亦处处是感，其民族所受先王的教化如此，所以民间一般人亦于时运气数有敏感力，中国史
上每次劫数到来时便有民间起兵。世界史上的浩劫是天要除灭人头了，而在中国史上遇到这样的场合，民间便分
三等人，一等人是被天除灭，死于刀兵饥冻，另一等人是汉末黄巾，唐末黄巢之类，他们代天除灭人头。
　　而还有一等人则是亦站在天的立场，亦站在人的立场，如刘秀之众参加了黄巾而脱出来，朱温之众是参加了
黄巢而脱出来，倒头来平乱。又如五胡乱华时民间好多人起来参加胡人杀戮与破坏，而从中却出来了反正，他们
把五胡所做的都变成是为新朝隋唐的天下了。
　　史上劫毁到来时，守土之臣皆敌不过黄巢，民是好人亦玉石同焚，但黄巢亦无后，不得善终，只有从贼中反
正者可以有后，帮助了开出新朝。五胡乱华时亦然。
　　这里是中国的民间人皆于劫数有感知能力之外，尚有中国人的于劫毁亦还是能不失喜气，对自己也幸灾乐祸
的喜气。因为《易经》还教了人六十四卦皆是以吉为底子，否则也不能有人类的历史到得今天了。六十四卦中无
全凶之卦，今后我们还要开创新天下呢。
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第 12 章 凤凰鸣于岐山(1)

　　世界的古文明国中，只有中国有明明德的学问，以之说明祭政一体所以然的理由，而且随着朝代的变易而赋
与祭政一体的形式以创造的新意，才祭政一体的制度自黄帝以来一直承传到清朝，可惜民国人无知，把来废了。
　　祭篇
　　自古是祭政之世悠长
　　古代巴比仑埃及都是祭政一体，所以历世久长。罗马帝国尚历世千年以上，亦是靠的这个。后世西洋祭政分
离，就国运短浅。今唯物质的产国主义到得连神亦没有，美国的衰歇，已是西洋历史的终了的日子在到来了。
　　他们那边是其学问不备，所以祭政一体的制度到得后来歪曲了，终于朽坏。
　　世界的古文明国中，只有中国有明明德的学问，以之说明祭政一体所以然的理由，而且随着朝代的变易而赋
与祭政一体的形式以创造的新意，才祭政一体的制度自黄帝以来一直承传到清朝，可惜民国人无知，把来废了。
　　祭祀是文明的造形的基本
　　文明的造形一是依于物之形的，如居宅衣服器具。而又一则是依于物之象的，如神之名，与祭祀之仪。后者
更是基本的。
　　我们说大自然的五基本法则，那是抽象的说法，要说卦爻，才是有象的，诸卦爻加以一个总的名称即是神。
神在于一一卦象与一一爻之动，从神的名，就可以感得万物的一体相通。人见一枝花，可以当下如面对了神，这
花只是神的新姿，是神的光耀，变化戏乐，这一枝花就是三千世界。而你若是婴孩，则你自己亦是神，与这一枝
花是知己了。
　　神还可以造像。神原是大自然之名，造的像却是如同人的相貌性情，亦就是神把大自然与人拉拢在一起了。
　　物形的名贱，物象的名贵，所以神名最贵。人创造了神之名，就天地万物都感觉贵气了。人与造化小儿戏，
就天上人间都是喜气的了。
　　而祭祀则是我们与造化小儿摆家家酒，神是大自然的小儿，我们则是人的婴孩。小孩摆家家酒是为学大人的
事，我们祭祀亦与其说是为了敬神，不如说是我们在与神一淘做开创人世的事。如日本
　　伊势神宫的新尝祭，祭仪有神宫禾田的种植与收割，与神职者的取海鲜于星光下石上宰割，皆是纪念太古时
祖先开创文明之事，而今日亦人与神来共同做。所以说是像摆家家酒。也不是特为敬神，婴孩做这些时的纯情与
专心就是敬。而婴孩做这些又都自然有着一个“兴”字，则是思。
　　《礼记》里教我们对人对事对天地万物都要“毋不敬，俨若思”，我们要来学习，必须有个形式，否则成了
只是观念论的抽象的道德训话。这里最高的形式就是祭祀。祭祀的乐与礼通于治天下。
　　寅畏天命
　　没有小孩摆家家酒之心，就祭祀没有喜乐。人无喜乐，如何能参与得天地造化。但是也还要有成人的见识，
《庄子》一开首讲《逍遥游》，可以玩耍到了天外，下去却还有一篇《在宥》，要范围成得天下。神爱游戏，神
又教人有物有则。所以祭祀是歌舞的，而又是寅畏的。
　　我不喜宋儒的只教人要循规蹈矩，更反抗现代社会的凡事都讲
　　合理主义，因此对于偶然与非对称性的发见非常欣喜。果然历史上打天下的人都是跌宕不拘格式的。但是后
来我才知道不可因此就来稍微轻视必然性与对称性。生机为非对称性的，而成物则必是对称性的，所以也是中国
东西的造形最讲成双配对。人世必有理路整然的秩序。我读了《易经》的“先天而天弗违”一句最是高兴，后来
才知又一句“后天而奉天时”决不可轻视。这两句合起来有一个天地成毁，叫人可畏。
　　韩信与彭越英布皆被杀，一般只觉是汉高祖不好，其实也是天意。反秦灭项之后天意是要建立新的秩序，而
韩信等是违了天意。
　　天意要反，而你只知秩序，一旦天下兵起，所以会是多少好人也与坏人一般的被杀。天意要秩序了，而你只
知反，所以都被扫去。所以《中庸》教人知畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。如现在惟物质的社会，人们哪儿
还有这三畏，然而《老子》曰：民不知威，大威至矣。眼看核兵器的世界大战就要到来，除灭人类。天道就是大
自然的理。平时我们就要感知，这就是先王以祭祀为教化。
　　《书经》里商汤伐桀，与周武王伐纣，与周公召公的营造东京洛邑，皆每每讲到天命的可畏，“国之大事，
在祀与戎”，我们对于天命不但要有见识，还要感情与智慧为一，祭祀就是为培养我们
　　平时对天命的感与知。
　　大自然的五基本法则，若能全部体得之，以行于制度与制器，则可以王天下。大自然的五基本自理若全违之
则灭不旋踵，又若只得其一二，则亦可以强，恶人之强，即是此故。而不全者终亦不能久昌。
　　音在弦外
　　今年（庚申）四月陪仙枝天文天心连日到多摩川堤上，到靖国神社，到新宿御苑看樱花，只觉一片春光明迷，
我要写的论文完全茫无头绪，连不能去想它。仙枝等归去后，此间长长的暑天，更是岁月荒荒，只与仙枫游了筑
波山，一路上两人像冤家。人家说冤是亲，这样无情的脸色这还是亲么？我都不知了。而随后两人又好了，这果
然亲的只是亲么？忽然想到我与世人即皆是像此，乃至对天地日月与眼前的一草一木亦皆是像这样的是冤家是亲
人难言。如此早又半年已过，我过的日子全与要写的论文无关。还要写论文已渐渐失了自信，只剩心底尚有一念
未泯。
　　前一晌平剧来东京日比谷公会堂演出两天，有徐露。我请和
　　世、柴山、丰田、白井与仙枫去看，仙枫因学校下来迟，戏已开演过了四十分钟，我一人立在外面进门处石
阶上才等着了她。薄暮细雨阴霏，我道：“远远只望见走路的姿势，就知道是我的姑娘儿。”她走并身边来，一
面欢喜道：“是我的姑娘儿。”进戏院坐在我右首，我塞给她三片核桃枣泥糕，她当即都吃了。看徐露演《贵妃
醉酒》，她讲起照片上看的仙枝与天文扮宫女撑扇，与现在舞台上的拿来比比，笑了。和世、柴山等坐在我左首，
我两边当译述。看完戏，一同去吃了消夜。路上我说仙枫脸色好旺相，难得看见今天这样神采焕发。她道：“一
面是戏好，又则方才肚里饿，吃了枣泥糕即刻身子暖和。我下得学校来原疲倦，及见先生一人在门口微雨灯光下
等我，我一欢喜，就精神起来了。”原来还是亲。
　　原来是亲的呢。一亲万亲，我对这现在的世人的事又如何可以不负起责任。我要写的《民国史》与《中国女
人》，现在心理条件未准备得好，不妨且放后，先来为“三三”的年轻人们多说明说明中国要建立的礼乐新制度，
使你们先彻底明白，然后有向他人说明的能力。我遂动手写稿，但是开头写了十一页，自己看看觉得不好，另写
了四页也不好，都毁弃了。但是再写写却忽然出来了新意，就是今在连续写下去的给仙枝天文天心的这长信。
　　原来我这一晌的荒唐岁月就是为要找一个“亲”字。今说祭祀，祭祀就是为与天地万物亲。大自然的五基本
法则与《易经》单是身外的知识，如赵括徒读父书，不能有益，又如我从棋书晓得了棋理，及至对局，还是不相
干。大自然与易理，是要有造形才亲，这造形亦不能是太实的。这最好的造形是祭祀。
　　亲是在于物之象，若单是物之形则不亲，故譬如书画，是书在画之上，因为书法比画更是写的物之象，画则
未免若干拘于物之形。而临书又是临碑帖比临墨迹更好，因为碑帖拓的是阴文，比墨迹为虚。祭祀就是虚得好。
祭祀的俎豆行仪都是人世之事，却与实际的人事若即若离，也不是缩图，也不是摹拟，而是音在弦外。譬如恋爱，
便也是音在弦外的才亲。
　　若直接就政治经济而学，直接从人事而学，如何？曰：不然。
　　子路说先从政亦是可以学为政的，孔子斥之。因为直接从实际的事来学，一则会受造形太实的限制，二则会
受有所为而为的目的的限制。所以《论语》孔子讲学，以学祭祀的俎豆与佾舞为先。
　　以知贵贱吉凶
　　名有物象之名，物形之名，如乾坤是象之名，天地是形之名，阴阳是象之名，雌雄是形之名，象之名贵，形
之名贱，但是贵贱都要，不可以只要物象之名而不要物形之名。惟西洋无乾坤阴阳等物象之名，故西洋的东西有
夸耀而没有贵气。而中国旧时，则如说一句姑娘，就觉有女儿家的娇贵。
　　西洋只剩一个光杆的神名是贵的，其他只有物形之名。而中国文明的祭祀，则连溪涧沼沚的荇菜，与奉献的
行仪亦都是贵气的。
　　名有贵贱，人事与器物的造形亦然，不为功利的贵，为功利的贱。譬如新石器时代轮的发明，先原不曾去想
轮的用处。又如数学上的大发见者，都是不曾去想到功利的。物理学上与天文学上的发见，也是不为什么，这无
所为而为的才是贵，而为功利的如应用科学的技术上的发明则是贱。当然也是贵贱都要，只不可以是贱居贵位，
功利成了主。又譬如人世是贵，社会是贱，当然人世也有社会的物质面，但不可以只有社会而无人世。这里因亦
可以晓得中国文章的贵气了。
　　“三三”的青年们喜爱一句好语：没有名目的大志。而功利则
　　是其自然生发成的事物条理。如此来看唯物论者的把人之所为与史上的凡百发明，皆说是为了需要与功利的
目的，真是人智短了。中国的祭祀就不为什么，而只是对神。
　　譬如写文章，不为对谁，而只是对神的。政治与人的日常生活与凡百制器亦皆可以像这样的是对神的，亦即
是与大自然亲。而祭祀则是自觉的在神前。祭祀的仪式通于政治与凡百文明的造形，而不被限制，可譬书法的不
受图形的限制。祭祀原有仪式，而亦是普遍在于人世的生活与凡百事物作法的全面。至治之世是花有花神，男人
女人皆有贵气。
　　祭祀定中国无为政治之质
　　凡业修勤之至，皆可通于神明，而必要祭祀者，乃因祭祀非于诸业之外更有祭祀的一业。尚未有事务，单于
今朝的好天气而对大自然感激，想要啸歌，想要与之说话，想要拍拍手，看看可会是叫天天应，这就是祭祀的本
质了。祭祀非一业可以通于众业，而亦不是代表众业。而日本今神社亦称财团法人，职业栏填写神职，此是被西
洋化的现代社会所污染了。
　　祭祀与政治似无关系，而《周礼》的《王制》祭祀却正是政治。不说祭祀与文章或何事业一体，而惟说与政
治一体，乃因中国政治亦同于祭祀的并非一事业或社会诸事业的总事务所。中国的祭祀是无所为而为，中国的政
治亦是无为而治。
　　中国五千年来直至清朝，一直是祭政一体，而没有西洋史上那种特出的名词，如云神权政治，祭司与战士与
商人的政治、教廷政治等，也没有说政治与宗教分离开。因为中国的祭祀非宗教，与政治都是无为，若不读《周
礼》，还不觉呢，皇帝在郊祀天坛与社稷坛，天官在颁历本，一般人哪儿去想到这是祭政一致，大家都是不识不
知，顺帝之则，过的日子都是在大自然的亲情与条理里。
　　中国的政治不讲政权，便是因于中国的祭祀的性质。中国祭祀的性质是远承新石器时代以来，那边是古代巴
比仑与埃及的祭祀还有与我们相同的。史上几千年的神代悠远，而都在于现前的礼乐政治的条理里，只要想想就
会知道可喜幸。
　　祭祀不讲灵异
　　祭祀没有修验通神的专门家，日本有从印度传来的修验道，能
　　持咒杀人，中国却是巫觋被禁止。中国也没有像印度的修成肉身成道，具诸神通。印度的是其祭祀停滞了，
不能像《周礼·王制》的展开，故收敛而为个人的坐禅与瑜伽等修行。中国的祭祀则只是以平常心，不贵灵异。中
国文明要的是凡人皆有仙意。
　　中国亦没有旧约里那样的先知，与荷马史诗里特洛伊城将陷落的女巫预言。《史记·周本纪》有记幽王二年西
周三川皆震，伯阳父言周将亡，说的皆是依于理知，不说是因于神示。中国是没有宗教的先知，才有孟子与国父
说的先知先觉之士。中国历代兴亡之际，没有祭司的预言，倒是万民皆感知了天意。凡此皆好在中国的祭祀只是
行于平常心。
　　所以中国之士亦不是专业者，四民士农工商，但士不是一业。
　　樊迟问为圃，孔子贱之。然则士何事？孟子曰：士尚志。尚志不是职业。中国祭政一体的政治是无为而治，
故万民都这样活泼。而为政者是士，士非职业，才相合于这无为政治。
　　今日我才知中国的原来是祭政一体
　　我在旧制中学时从世界史的课本就读到西洋的教皇政治云云，
　　却都不把来联想到中国。及来日本，初听到日本友人说祭政一致，我还是听不惯。其后是读了今世纪初发掘
的古代美索波达米亚的文明史料，又再看看日本《古事记》与伊势神宫，才忽然明白起来了。原来中国向来的一
直是祭政一体，与西洋的教廷政治是很不像，与古代美索波达米亚的倒是同源的。日本的亦然。但中国的是把来
学问理论化了，所以使人不觉其是祭政一体。
　　中国是伏羲画八卦开始了学问理论化，至孔子的《易·系辞》
　　与礼乐的说明而大成。如此把文明来理知化了，祭政一体乃相忘于礼乐之治。不落宗教。亦把神话止于清纯，
没有像荷马的史诗。
　　想起来，伏羲的作八卦真是伟大。卦象是说物之形背后还有物之象。物有象有息，而爻则是物体运动背后的
息之动。动物只知物形，被其局限。新石器时代的人是感得了物之象，人乃不受物形的局限，如此才能发明了数、
天文、音乐、轮等。数、天文、音乐、轮等，又都是动的，是体得了大自然的息之动。动物亦感知物之息，但因
不知象，开不出创造来。创造是息动而成象，而阴阳则是息之动而成象之始。
　　中国文明与西洋的分别即是在此。西洋人知物质的形体而不知尚有物之象，英语 abstract 汉译抽象，其实
西洋根本没有一个
　　“象”字，只当译抽形。他们是知物质的运动而不知有大自然之息。中国有《易经》讲物之象与息之爻，而
西洋则自欧基里德的原论到牛顿的力学，普兰克的量子论，爱因斯坦的相对论皆不知物有象有息。他们不知自然
界万物的成象在成形之先，爻动在力动之先，形与力皆只是迹。当初新石器文明发明数学与物理学，原是从息与
象而求其迹，而后来的西洋人学得了数学与物理学只知以迹求迹，至于今日，他们所做的遂与文明完全绝缘了。
　　所以中国成得礼乐的人世，而西洋则只造作得物质的社会。中国的祭祀遍在于万物的与行事的喜爱，而西洋
则凋离为宗教的圣工与社会的俗务。
　　印度人是枉为晓得说空与色，而不知物有象有爻，所以亦不能建设礼乐的人世。我们远比印度人可以把空与
色说得清楚，物之象即是空，物形即是色。又，印度人若知得爻动可以是喜乐的，亦不会说要寂灭为乐了。又，
印度人若晓得象，便亦不须出家。若识得象，即不被物之形所局限，比印度人说的解脱好多了。
　　即天即神
　　物质与精神是两回事，而物之象与精神则可以是一。神在于象与爻，而万物有形有象，有力有息。若知形生
于象，则知物之形亦是可荣耀的。若知力是爻动之表现，则知宇宙物质的运动亦皆是灵异的。然则神亦是即在于
物。所以中国说天即是说神。
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第 13 章 凤凰鸣于岐山(2)

　　而不知象之与形，爻之与运动者，则在这上头总弄不清楚，以神与天为二，说天地万物为神所造，神是在物
之外，说神是居于天上。西洋没有说天亦即是神的。惟有印度人说的梵天还相近，但也不如中国的说天又只是大
自然。孔子说“天何言哉，万物生焉，四时行焉”，就只是说天。而亦可以如《洪范》里的“鲧陻洪水，汩陈其
五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁，鲧则殛死。禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙”，天与上帝
随说。中国民间就亦是天与神随说。
　　即神即大自然，故万物皆有光辉，这才是可以之为建设礼乐的人世的材料。
　　中国文明的造形，是言形必达于象，言象必通过形，没有西洋那样的或是只言物形的，或是言没有物形的
abstract。如此年代
　　久了，西洋耶和华神的祭益益形成冷僻化了，（旧约时代的建耶和华的殿堂与抬约柜还比较热闹。）而印度
教的祭赛又落于形式的繁冗化与重复，两者皆与建设人世成了无缘。
　　日本女流画家小仓游龟先生言画梅花，面前的只是表面的梅花，要以心眼观之才看见真的梅花，写生是通过
物质的表面而画出真的梅花。她这说的就是梅花的形，与梅花的象。单画形于人不亲，梅花的象才于人亲。好画
是要画出形象为一。中国文明的天即像这样的是形与象为一。天即是神，而不落偶像。基督教不许造偶像，是知
其一，不知其二，单知是凭物之形不可以表现神，而不知物尚有象，有形有象者即皆是神物。而印度教又太多神
像，虽然都有意思，但是也嫌太实。神像太多了不如不用神像，即物即像。中国文明即是单讲一句江山，就可省
了巴比仑希腊印度的那许多神名。江山真是好，不说土地人民主权，亦不说神国。所以中国的郊天祀地最是大而
简，而有现实的亲切。
　　西洋的人不知季节，其节日皆是纪念事件的，如踰越节、复活节、国庆节、革命纪念日，而中国的节日则只
是祭节气，只这就觉是时世清平无事。说祭神，毋宁说神即是在于祀的风景。今春樱花时仙枝天文天心来日本，
祭赛日在多摩川羽村路上看抬神舆的队
　　列，三人即加入了牵神舆的彩缆，溪山鼓笛声里只觉仪仗与路旁看的人们亦皆即是神，所谓为神，只是与神
同在，就好亲，好热闹高兴。小巷里的人家，门口挂竹丝和纸灯笼，灯笼上写“祭札”二大字，静静的小巷人家，
情意深深的灯笼的光，只觉都是人世佳节。
　　中国的与日本的祭祀就是像这样的不凝缩于神，如同中国的恋爱的不是凝缩的，而是舒发为万物的风景，故
祭祀可以即是礼制的全面，自然与政治为一。
　　畏天命
　　读《书经》，周武王伐纣誓师，对天命有一种小心恐惧。是有志气作为的人才有这种听话与畏，而没有志气
作为者如纣，则没有想到天的可畏。大自然的祸福在于爻之动，惟人之有志气作为者可以直接感知大自然的爻动。
召公周公营造雒邑为周东都，作《召诰》《周诰》，皆祭祀以占伺天数惟谨。天数即是大自然的爻动，祸福决于
几微之间，焉得不畏。
　　畏与恐怖有别，畏是对于善的美的东西，而至善与至美的东西都是一面有其像天地不仁，生杀一机，所以可
感激恐惧。这“畏”
　　字，《书经》《诗经》《中庸》《论语》里都用得极好，如云畏天之命，畏大人，畏圣人之言，与畏后生。
日语有“畏れ多し”最能表达得。如我与冈洁先生是友辈，为他的聪明纯洁，我就是畏れ多し。我每读了仙枝天
文的文章与来信，我也是畏れ多し，因为我是与之要做复国的大事呢。
　　我读旧约，多有言对于神的畏惧，亦便是因为旧约时代的希伯来人在建国，而到了新的时代以来，则多言神
恩，少有说到对神的畏惧了，因为以色列人亡国之后志气短了，所以不关心时势成毁与神的大喜大怒。
　　新的史证
　　今世纪的地下考古发见了古代的美索波达米亚与埃及的文明的历史，自始都是祭政一体的。因为政事是从祭
祀而来，是祭祀的条理的延伸舒展，本来就是一体，没有间然。但是在他们那边行了千年以上，渐渐发生问题了。
原因是接下去没有学问上的文明的自觉。祭祀的格式是不变的，而政治则因事物而变，因为没有学问上的文明的
自觉，两者之间乃渐发生罅隙，祭祀堕落而为宗教，政治
　　则成为社会的事务。
　　地中海有许多古文明国是祭祀不变，要政事亦不变，这些古文明国有二三十国后来都是这样的自己萎死了。
而如巴比仑与埃及则是政事管自发展去了，与祭祀不再是一体的条理，祭祀落到只是式典了。自此以降，政治与
宗教分离乃是自然的趋势，后来罗马强行基督教的教廷政治本来是不自然的，所以到底又分离，而且这回才真是
彻底的祭与政分离了。
　　西洋是祭政分离，所以会是物质与精神分离，社会是种种对立的，部分的东西的集合体。祭政分离，即祭与
政两皆从大自然脱落了。他们的人从大自然脱落，数学与物理学忘失其来历，凡其行事与造器皆于大自然是异物。
譬如动物的肌体内侵入了异物，它会把来排除出去，今所造营的异物当然也是要被大自然所排除的。受别的排斥
尚可，受大自然排斥，是一旦浩劫到来，你连失败之地亦没有，葬身之地亦没有了。
　　郊祀的意义
　　惟中国有了《易经》把文明来学问理论化，所以中国几千年来
　　祭政一体得以顺调发展。祭最大的是郊天祀地，天坛郊天，地坛祀地，地坛即是社稷坛。郊天是为承大自然
的创始，祀地是为祝万物之成，承大自然五基本法则的成象成形，以稼穑及制器，人世如一株生命的大树在日月
雨露中自然长成根干枝叶条理，这就是祭政一体的礼乐之治。
　　所以中国文明的现实无不是诗的。第一是中国的人身之美非西洋所及，亦非印度所及，中国人的是礼仪之美
而有大自然的开豁。
　　第二是中国的制器是体得大自然五基本法则而造形的，故最富于创造性。中国的居宅与日用器皿皆是好的，
不特标艺术之名。中国的东西是祭政遍在的，如文章即理论文记叙文亦皆是诗的，中国是散文皆诗。中国文明的
大一统，原来是从祭政一体为始的。
　　史上中国文明的繁华，他无其比，即是因有祭祀为其多样创作的源泉。而西洋则如美国虽多财而贫薄。繁华
是在于一物亦可以是繁华的。又中国东西的高贵，亦是因于祭祀精神的遍在。
　　中国人最理知而能浪漫，极现实而富空想，亦是因于祭政一体才有的性情。而且中国人最是有其民族的大志，
才有像汉唐的强大。讲强大，兵威与财力是其一，而汉朝的书法与文章的强大更是见证。比唐朝我还更喜汉朝，
汉朝的日用什物，连一片瓦都是强大
　　的。汉民族的这个是直接体得的大自然的意志与息，《易经》的说明是“天行健”。基督教的耶和华便亦是
此强大意志，罗马帝国颓废时靠信耶和华才又有了生活意欲的振作。但旧约里的耶和华是更强大的，因其与希伯
来人的建国相结，而其后新的时代基督教与建国无关，耶和华惟是个人的信心与勇敢的根源，不复是一个民族在
建国中的强大意志了。他们其后虽有如英国的征服世界殖民地与美国在两次世界大战中表演的强大，那都只是物
力兵力，此外他们的作品与日常生活用具没有一样是强大的。中国东西有一种荡荡莫能名的强大，西洋则没有。
　　单单物力兵力的炽盛，是像最下等的生物界才有的异常大发生的现象，如蜉蝣的飞蔽天空，而随即死满一地，
西洋的历史就是不经久。
　　经久是要人的营为与大自然合其德。大自然的意志是必然的，而意志行于息，息之变化有不确率，但偶然必
然并不是相对的，亦非如量子力学者波尔说的相补。必然性与绝对性是大自然的成行的总的方向，而偶然则是成
行中变化之姿。天道为善必昌，为恶必亡，但是有着个“时”的问题，而这要《易经》才说得明白。宗教却把神
的对于善恶，是像裁判官的，不知大自然乃是诗的，神看善
　　恶不是像裁判官的狭。于此我乃愈知《易经》说天说神，随意而说的好处。中国的历史上有建国的正统，这
即不是用宗教的话或科学的话所能说明。
　　《书经》与《诗经》里说的天与上帝是一个，绝无氏族或民族神的意味。汤伐桀伐夏，而自云是承夏先王之
传，周武王伐纣伐殷，而自云是承殷先王之传，即是传的天命的正统。西洋史上没有这样的正统。因为他们的宗
教没有讲建国，单是耶和华神的意志云云，不足启发“正统”的观念。原来神与天皆是以之名大自然，而神又名
耶和华，则神成了不是名而是实在的了，神成了实的，会对大自然生出阻隔，不能联想到天命。
　　中国人对于天道善恶的报应的想法是弹性的，说天说神又是随意而说，似乎信心不足，殊不知这里正有着大
信。如希腊的大神宙斯，有其自己的七情六欲，与大自然已是别一回事，哪里还能从他得到信心。原来信心是愈
直接从大自然的才愈真切。中国人是要叫时只叫天，如云“天呀天呀”，少有叫神的。中国是民间亦郊天，我小
时见家中过年祭天，只在檐头对天摆一张桌子，供的是清水，盏里放着新折来的连枝生茶叶，点起香烛拜拜，就
最是清简真切。
　　祭祀亦是宾主之礼
　　西洋史上僧侣的权大，因为祭司是主祭者，人与神的交通要通过祭司，连读圣经亦然。而中国则郊祀与祭太
庙的主祭者是天子，神官则只是做做助手，《论语》所谓“宗庙之事，愿为小相焉”。
　　祭政一体，宰相即是此相。周礼，郊祀与宗庙祭里，是天子为主，春官天官冢宰为相，朝廷政事，天子为主，
夏官大司徒为相。民间祭祀亦是当事人为主，神职则只是助手。是故天子主政亦如主祭，但是居于其位，自己做
的很少，这就是无为而治。祭主日本称为斋主，如日本伊势神宫的斋主，经常是一位内亲王（天皇之女，代表天
皇）住在神宫内。伊势神宫祀天照大神，是太阳的女神，是天皇的祖先，故伊势神宫是太庙，而同时祀的大自然。
有内宫与外宫，内宫有似天坛郊天，外宫有如地坛祀社稷。天皇即位，行幸伊势神宫，亲临大尝祭为斋主，其他
是皇室与国家有特别的大事时天皇始一至，例行大祭则多是遣敕使主祭。平时是天皇只在皇宫内的贤所亲祭。总
之列祀的斋主是天皇，而神职等（神职之长是宫司）则只是相。奏神乐、奉俎谷、诵辞、占卜等皆是神官在做，
惟上馔时由巫女递俎豆与神官，再由神官递与天皇，天皇接得，亲供于神前，
　　一道又一道，与《红楼梦》里贾老太太吃饭时，是由丫鬟媳妇递馔与凤姐，凤姐递与王夫人，然后王夫人奉
置于老太太面前的食桌上，是同样的风景。中国与日本皆是此天子之祭，通于诸侯家大夫家与民间之祭，凡祭祀
皆是当事人为斋主，而神官则只是助手。此是天地人之人才可祭祀亦是行于宾主之礼。
　　古代巴比仑埃及的祭祀亦大致是像这样的。旧约里摩西对神，还是直接的，再到后来，才神与人之际混浊不
明，从两者的隔阂里出来了僧侣的特殊阶级，人与神的交际要通过他。于是有马丁路德的宗教革命，否认神父读
圣经的特权，又有拿破仑皇帝从主教手里夺过皇冠，自己来戴，但是到底亦不晓得祭祀的宾主之礼。西洋是他们
的神亦先已有着不自然了。
　　中国的郊祀之礼，如俎豆上馔，有规定的格式，而且要经过陪祭官到天子的层次，天子与陪祭官都不可恣意
而行。天子临御于朝廷，亦政事如祭事，有典则与顺序，虽天子亦不可恣意而行。所以如汉唐职官制的条理完整
为世界第一。它不是独裁政治，亦不是民主政治。中国的政治因从祭祀而来，直接于大自然，所以是理知的，诗
意的。国父的知性的政治即是承传的这个。
　　政治不是为对国民或国王负责，而是为对于神明，亦即是要
　　对应得大自然。如数学与物理学即亦是为对自然。又譬如写文章，是要像日本神社巫女的舞，不是舞给参拜
者看的，而是与参拜者俱在神前。政治是最高的行事，它当然是为对于天道的。这里就没有专制与民主的话。政
治不在权力而在于位，祭祀与朝廷皆是天子就位，就是天上人间的大风景有主了。
　　日本志士森盘根君读我的近着《天と人との际》，恍然大悟说：“对付民主政治，原来有着斋主政治这个好
字眼。”
　　诗与礼
　　祭祀似乎不是本事，政治才是本事。政治才是本事，殊不知祭祀亦即是本事。《诗经》的《桃夭》篇“桃之
夭夭”兴也，而与下文的“之子于归”是一首诗，不是两首，祭祀也像这样的是兴，与政治是一首诗，不是有两
首。本事不本事不在于题，如云主题，而是在其真实性如何。
　　我看小孩之事如看大人之事，而看史上的豪杰也如小孩。一岁至三岁婴孩所嬉戏的都是真事，婴孩摆家家酒
是摹仿，也都是天地创造的喜气，而今时艺术家的刻意创作却是有欲而无兴，都是虚
　　谎，所以不能说小孩的不是本事，大人的才是本事。贾宝玉编扬州林子洞小耗偷香芋的故事哄黛玉，那情景
倒是不灭，而今时社会的许多实事实话却是像浮尘，不是历史上的本事。
　　历史存续得至今，是因为自有好事情，好东西。我读《书经》
　　如读《诗经》，读日本《古事记》，开头的《神代纪》即亦是真实的历史。当然神话也有优劣，依各民族的
健壮与萎缩而然，日本《古事记》的《神代纪》却是新石器文明的最原型的记忆。我读旧约，亦觉其是真实的历
史。（历史的真实性并非考证学者所知。）我看祭即是政，若政即是祭，但不是西洋的宗教与政治。
　　我小时家道贫穷，衣食之事惊心，但也只是生活艰难，没有我后来读到西洋小说里的那种贫穷凄惨。儿时我
只觉父母把生活当作大事，却丝毫不是现代人那种生存竞争的意识。现在想起来，那是因为有人世的信。小时家
里祭祀，我父母至心至意，我帮同点香烛，上肴馔，只觉今天的时日与堂前的与桌椅等物一一皆是信，做人切实
而安定。大起来我长年流荡艰辛，过生活与做学问，亦没有与人在作生存竞争的意识，而只是自个儿在奉一桩大
事，如同小时的节日堂前祭祀，是在人世，是在神前。小时我又是最爱过年与元旦的喜气，这些都是中国的祭祀
所致，若无这喜气，我不能有今日的做人与文章。
　　今日要领导中国民间的祭祀，便得复兴《周礼·王制》的天官春官，即是设立知祭院祀，而行政院则是地官夏
官。
　　信神是亲物。数年前我曾参加过日本伊势神宫的新尝祭，是在神宫境内的星光下，天皇的敕使与神官行祭仪，
我与众人踞在露地上，只觉星空好亲，膝下的沙石好亲，此身好亲，我今生的艰辛都成了是柔和的，像小孩刚刚
哭过。这森然的星空呵，夜气里人世如银汉无声。
　　西洋人到了神前，只觉是什么都不足道了，西洋的东西连同社会原也离脱了大自然，所以到了神前只有恍然
自失。中国与日本的却是在于神前，样样东西都变得尊贵了，神好比是风，吹醒了人世之景。连寺观亦都成了人
世的风景。中国人不要天国，而有瑶池与蓬莱山，中国的祭祀是建设人世。惟有在人世，人才是可以跌宕自喜的，
人家妇女的柔顺是喜气，天下英雄的反逆亦是喜气的。我小时最爱看《樊梨花》，现在还是以此期待“三三”的
女子。
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第 14 章 凤凰鸣于岐山(3)

　　我参拜伊势神宫，神官古冠履，执笏引至内庭神扉前肃立行仪，庭中全铺卵石如太古海滩，新鲜的太阳光与
云气下照得石子五色交晖，我低头看看石子，只觉人间无此珍宝，我若是得有一块
　　呵！想要拾一块，但是怕不敬。后来一直心里记着。是大前年的又前一年吧，我写成了《中国礼乐》的稿子
之后，身心疲惫到极点，伊势神宫的神职中年青者办有清渚会，请我去演讲，我在台上，可比是尽了回光返照的
最后之力，翌晨从即在近旁的旅馆偕森、冈野、小山步行到神社境内，只有几百步路，我竟衰弱到要不能支持，
嘴里不说，一面走一面注意着要魂魄守身。大家参拜过天照大神祠之后，我一人到风日祠，对之行一礼，偷拾了
一块小石头。这里神庭里的卵石，是神宫的氏子（犹佛寺之檀越）千百人成队由神官引导到五十铃川上游捡来奉
纳的，与建立神社时在五十铃川曳木相似的盛大仪式，我因为虚弱，心中怕神谴，一面又想神不会罚我的。我偷
来石头供在书桌上。我惟对仙枫有一天说了，仙枫听了只批评不得。我暗祝石头使我又写得好文章，将来再礼谢，
送石头还到风日祠神前原处，而或者是传给“三三”。自从有了石头，果然又写了《天与人之际》，讲日本神道
之与大自然。接下去又写了《世界劫毁与中国人》，而今朝我是在写这篇祭政疏，书桌靠窗，窗外竹院阳光，我
写写停笔看一看石头。
　　西方也曾有普洛美修斯偷天上的火，但是到了希腊人就已不能了解了，神话里完全否定了他。旧约有亚当夏
娃偷食了禁果，故
　　事也处理得无趣。我好在是生于中国文明，没有被神罚。中国人是说天上有贼星，东方朔偷瑶池蟠桃也不罚。
外国没有说天上有贼星的。中国人说天上还有杀星，外国则只有战神，杀星比战神更是大自然的气运，而中国人
是与造化小儿一般顽皮，才可来面对得世界劫毁。
　　我去涛涛会教书法，仙枫同行，巷里路旁佛院的墙头有小树开细白花，我要采一朵，仙枫像教诫儿童似的说
不可。仙枫我叫她寿ちゃん，我道：“与寿ちゃん一淘，我就会想要做坏事呀。”仙枫听了，只觉是今天的天气
好得难以批评。来日大难，外面天下世界是伊朗对伊拉克在战争，天数的凶兆已见，而如此眼前人，两个都是没
有怯意。
　　政篇
　　文章天授，凡最好的事物都是天授的，天下最高贵者朝廷政治，如何可以不是天授的。宪法就是要天授的，
《书经》说“天锡洪范”。
　　正名词
　　我才说朝廷，就想到今人听不惯，但我还要说天子呢。
　　思考的造形是名词，而亦循于名词以思考。中国的东西自有从其文明生出来的名词。如无与有、阴阳、卦象、
人世、朝廷、天子等。民国文化人一举而废之，而采用外来的名词，如社会、民主、唯物、阶级斗争等不是中国
自己生出来的名词，而他们循之以思考。今这点若不觉省，我们不能有自己的思考。
　　外来的那些名词与中国自有的名词，哪个是好，哪个是不好，不能凭别的标准，只可用大自然之理来做标准。
近世纪物理学上与天文学上的发现，证明西洋的不合，果然中国的才是相合。
　　我喜欢“朝廷”的字眼比今说“政府”好。中国原来是说“朝廷”。亦另有说“府”，如诸葛亮上表中说的
“宫中府中”。朝廷是位，政府是职，而今人不如此，把政府当作只是职务。
　　物理学上今研究宇宙的究极，爱因斯坦提出宇宙统一场的理论，人世的朝廷就像这样是天下文明的统一场，
但说场不如说位。
　　爱因斯坦的场的理论是物理学的极峰，比海森堡的“宇宙的最终方程式”好。场亦可说是空间。物理学上的
空间的问题与时间的问题一同，原已有相对论加以解决，以为时空为运动所成，然则场是结果。但如磁场，可不
能说只是磁气的活动所成，而宁是场乃磁气活动之所从出。银河亦有其中心的场，续续吹出物能，才可以继续燃
烧得这样久。
　　原来究极的自然是未有场的，可是续续生出素粒子来，又可说究极的自然也还是有场的，是“无”的场。从
究极的自然出来物质的自然界（究极的自然是无，没有界，到物质才有界，而大自然则是究极的自然与物质的自
然界的总称），才有物质的场。而自然界
　　的物质里亦还是含有究极的自然的无的妙意的，所以物质的场亦可有生生之机，这就不是相对论的空间所可
都对应了。
　　相对论的物质的存在都因于坐标，宇宙是全银河系万物互为坐标的统一场，然而宇宙以外无物，此宇宙场又
是以何为坐标？再则，素粒子从究极的自然的无一物处忽然飞出来，素粒子出来的顷刻它又是以何为坐标？原来
物是于相对的存在之外尚有它的自在的。场亦然，不只是相对空间，尚有绝对空间。冈洁集中有云，一日他去看
秋月康夫（着名的大代数学者），秋月正一人在室内，榻榻米上铺满了数式，见冈来了对冈道：“冈！绝对空间
还是有的呢。”而以物理学的方法则不能对应绝对空间，爱因斯坦的场的理论是不成功。汤川秀树晚年提出素粒
子的箱空间的研究题目，想要在相对空间以上追究空间的存在，但也是不成功。
　　但这绝对空间，在中国的书画里就被创造了出来。而以数学方法则只求证得其迹，不能创造。中国画里的空
间是无限空间，人物各得其所，空间与人物皆是自在的。书法更只是意思在于空间与位置。这道理原来出在《易
经》的卦爻，卦是象，爻是位。自然界的山水木石皆自然布置得绝好，这就是各得其位，而背后皆有着个无限的
空间。《易经》说乾坤定位，日月星辰丽于天，江河丽于地。
　　人世悠悠，是因有着无限的空间。社会的则只是有限的相对空间。在于社会，政府亦只是总事务所。要人世
才有朝廷。朝廷在位，就世上都有秩序了。
　　政治何为？为秩序。自然界凡物的运动，人类的生活营为，皆依于秩序以行，所以说治世乱世，就是有秩序
没有秩序。民国的文化人每说西洋国家的秩序好，中国不及，却不知我们的与他们的是两样。西洋的秩序只是依
于物理学上的相对空间与场的，而我们自有依于自然界的无限空间与位的秩序。西洋的秩序是限制，是限制所以
要用到权力，而中国文明的秩序则是舒发自在，所以朝廷但是在位，无为而治。若说西洋的秩序能富国强兵，但
中国文明的秩序更可以王天下，中国的是哪一件小东西都可以是大。西洋的惟知建立在相对的有限时间与场地上
的现代世界与其社会，今已是逼窄得只等天要来把它扫荡了。
　　政治的空间与时间
　　先我说朝廷，已顾念到文化人听了会如何，又说政治的大问题是空间，在听者的耳朵里更是初次。因为大家
都听惯了政治的大问
　　题是权力，无论何种宪法都是规定政权所属的。但讲权力乃是低劣的东西。
　　自然界的秩序有着诸力关系，但其背后是有着大自然的意志使之如此的，那秩序条理并非诸力关系所组成，
而是生成的，诸力关系倒是因于这条理。而西洋社会的则是宪法的秩序与科学的秩序，皆是组成的。秩序在西洋
人的宇宙观里是没有生命的，他们不知有生成的秩序条理。他们都不知可有中国文明的人世的秩序条理与空间与
时间。
　　物理学界今已知不满足于只是相对论的空间，而在研究统一场与所谓箱空间，而对于时间的问题他们却又要
安于相对论的时间，即时间因于此物的运动与他物的坐标，除此更无所谓时间这样东西。
　　其实时间是依于大自然的意志，而空间则是依于息。大自然的意志与息是无穷无际，尚未有物质时，就已有
着无限的时间与空间的了。到了物质的宇宙，有了相对时空了，但亦仍可有着绝对时空的。美人的一把舞扇可以
有无限江山，古今悠悠无穷之思，这就是因为有绝对空间与绝对时间。
　　《易·系辞》“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位”，生
　　是时间的，位是空间的。生之演绎成行有顺序先后，而途中的止点则是位，此顺序的先后与位置的上下左右
合起来才是秩序。人世的秩序亦用得着相对论，如兄先弟后，但对于父，则兄亦居后了。如在家是居于子弟的卑
位，他在学校里教书却是居于为人师的尊位。虽然如此，但本先末后的原则，与尊者在上卑者在下的原则，还是
绝对的。
　　中国文明史上，人创造此秩序而行之，是始于祭祀，而观于朝廷，以教化万民。祭祀是使人自觉此人世的秩
序乃是对应于大自然的。祭是对大自然的感以格物，而政则是致知。
　　今时文化人只知宗教是与自然科学不合的，不知中国的祭祀非宗教。他们亦不知什么是科学，什么是自然。
中国祭岁序节气，皆是祭的大自然。而反观西洋式的现代社会与国家的营为就是坏在与大自然疏离，科学被恶用
于违反大自然，只这就也该来反省了。
　　中国的政治是致知，所以宰相叫做知平章事，还有知制诰、知府、知县等，皆以一个“知”字名官。知平章
事犹今云行政院长。
　　而我们还要有知祭院。但《周礼》“惟王建国”先是要有王。
　　惟王建国
　　设知祭院，便要讲国必有君。今日还来说什么人君，文化人听了只觉连嗤之以鼻亦不屑。但外国今尚有君，
如日本天皇，英国女皇，此外还有好几国的国王，我们的文化人对此倒亦很随俗。我觉国王还带有些神意，比大
总统的只是事务性的好。而中国古来是称天子，最好了。
　　其实君主专制君主立宪这些都是洋语，中国没有这些话。中国史上自周以来没有暴君。秦始皇称为暴君，但
西洋的专制与法治不相容，而秦始皇的专制倒是秦朝的法治所产生的。秦朝的法治倒了之后，如汉与唐等就没有
是皇帝专制的了。中国如汉、唐的《职官志》，权限早像现代的政府机关的分明，但是不叫权限而叫职位，皇帝
不可能专制。所以朝代乱时也昏君是有，暴君却无。天下大乱是世运历久则疲惫，官民皆荒，士亦昏庸，不止君
是昏君，而是时代的总堕落。于是民间起兵出来新朝，而新朝的亦仍是皇帝。我们不能因为士大夫曾昏庸而废士
大夫，不能因为民曾荒淫而废民，人君依于世运亦会出昏君，却不能因此废人君。中国史上每当朝代要没，会有
君不君、臣不臣、父不父、子不子的现象，但不能因此废
　　止君臣父子。
　　宪法与议会制是西洋的，中国则自有《洪范》与《王制》，二千年来虽名称有变，原则上一直是继承《洪
范》与《周礼·王制》的。《洪范》的开头是“初一曰五行”，即是建国先要对应得大自然。“次二曰敬用五事”，
是要以人弘政，因为一切文明归于人身之美。佛经云如来，中国的是君王。
　　《书经·洪范》里说到君王，有几句今人读了容易发生误解，这里我先来说明。《洪范》里称君王为辟，有曰：
“惟辟作威，惟辟作福，惟辟玉食，臣无有作威作福玉食。”但这几句其实是说的当然之事。作威莫大于征伐与
刑戮，皆是要以元首之名行之，不得以臣下之名行之。玉食是天子的食器用玉，诸侯鼎食则惟铜器，譬如皇宫亦
不是臣下居。这也不是权，是位份，哪有什么专制。
　　于是得再来说明《洪范》所云“敬用五事”，讲人的貌、言、视、听、思都要好。因为天下的事物因人而美，
不是人的美就在于事物。
　　譬如日本的和服，其裁制的格式是从日本人的心思所发，不是依照数学与物理学与美学就可以成得的。还要
裁制的人有风光，日本女人弹筝时的姿势就是美极了的，日本人家妇女裁制和服时便
　　亦是有像这样的。此等事我每引日本的为例，是因为这原也是中国的，但是今都把来破坏尽了，日本则尚有
存留。和服里有着裁制的人的美，和服就如同山川的太始有神。
　　于是把来穿着。和服穿着时，人立在榻榻米上，女体的清艳与襦袢的香气，衣襞如新蒲新荷的有棱而温柔，
一层层的细带与结纽带的手法都是坚而爽，像早春花苞的坚法。于是系那阔厚的胸带，册册的发出响声，反手整
整背后的带帔，照照妆台的大镜，转侧着身体顾影掖正之。和服穿时都是女心的喜悦。及至穿着了出至人前，就
只是个安详静止，人在今日的好天气里。外国女人来日本，喜着和服拍照相，但是体格的线条先已不对，日本女
人的是几千年来修成的柔婉而明快的身体线条。西洋人的体格线条却是硬直的。
　　便是中国女人穿和服亦难穿得好，因为不但体格的，还有是日本女心的，生于日本家庭礼仪的线条。
　　再则是和服着过后的收作，除尘垢，把来坦平了舒齐，晾起来通通风，然后细心折好，叠平放进衣箱里。和
服不可以脱了朝床上沙发上一丢，不可以用洗衣机洗涤，和服是拆了洗，绷起阴干了再缝合，像新制。所以穿时
就要正容仪，不可有怠慢的、粗忽的，漫不经意的作法。穿衣裳就是谨饬此身，在家亦如当着宾客。和服有
　　日常着、仕事着、ゆかた（浴衣，夏季单服）、寝卷、访问着，及丧服，都是美的，穿着时都是要有品格。
和服比什么服都价钱贵，而单单和服这就是贵重的，可以传之子孙。和服每几年拆洗重缀一次，与伊势神宫的每
二十年迁宫，同是创始常新之意。
　　如此可知今时惟物质而脱离了人的凡百营造皆是文明的倒行。
　　今时人家妇女不自己做衣裳，皆是买的商店里的既成服，这就是没有了衣裳裁制时的人的美。又且是洋式的
裁制，把中国人的体格线条也来硬直化了。也不用讲究穿着法，穿着过后是交托洗衣作坊，没有人对于物之情。
现在是日用的凡物皆由自动机制造，离脱了人手，使用时也是自动的，离脱了人。手表不需上发条，照相机拍照
不需调整亮度，小孩的玩具如陀罗等要练习才会的今都废去了。东西用过也没有珍重收作之心，不久都成了废品
垃圾。物质制造的洪水，垃圾的山海，就只是没有人。教育也是视听机械化。而政治是大型电子计算的情报处理
作业，人介入其间，只是主张权利的思想与贪欲所成的热力。现代的唯物质的社会是人的美德荒废就尽了。
　　禅语、一切经典，皆宛转归于自己，佛法与山河大地归于如来身的“相好妙严，色相第一”。文明果然是一
切所为与器物的美皆是自人而始，归于人的。
　　所以洪范九畴，初一曰五行，是讲天地。次二曰敬用五事，是讲人的修饬。次三农用八政，“一曰食，二曰
货”，是讲人之于自然的物质对应。食货之下是“三曰祀”，祀是人之与自然的神明交感。政治当然是要有天地
人的人好。所以文明是没有一样东西不贵重的，不止于和服，而最贵重的是君王坐朝廷。
　　政治在人身之美
　　我所见武艺、围棋、舞伎的名人，其技盖皆通于道，其人皆容止言辞安详。若是粗乱邪恶之人，决不能到得
那样的技。即以围棋为譬，棋有九品，自能品至于妙品神品，皆是技如其人。下棋有诸忌，贪欲，小气，执着而
不一贯，缓滞而轻率，骄矜而存怒意，蛮勇而忽又怯意，不知进退，不知要全局调和。犯此诸忌者必败。围棋五
段以上的人即个个多是好相貌，湛若止水，而热情柔和，礼仪自然。若其人是只顾自己，不顾别人的，他下棋先
就不能下子彼此相呼应。但是像吴清源这样温和而谅直的君子，下棋岂不是缺少杀气吗？那却又不然。他下棋是
棋理行于天理，天道有生杀之机，非人力所为。他说棋理是《易》理。吴清源对局，盘上的形势，都是
　　对局者的人的眉目清扬。
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第 15 章 凤凰鸣于岐山(4)

　　而今时为政者，如日本的大臣与高官们，惟是对在野党的攻击责问辩答时要忍耐，对有选举权的公民要笑颜，
对记者谈话要表示有自信，那都是演技，并无人格为内容。他们的精力是权利欲与斗志，能有事即应而不知天理。
他们的人在接见时是好，在什么场面都是很愉快，但若你与他二人单独同过半天就无趣。若政治是一桩高尚的事，
政治家总不是这种人吧。
　　或曰：政治家公私分开，但问其公事，不须问其私人道德。
　　此言是错觉。事件要公私分开，人格却是不可分开的。冈洁先生言二千多年来大数学家二十四人中，没有一
个是坏人。数学上的发见尚且不是坏人所可为，何况政治更大过数学。
　　《洪范》讲敬用五事，貌要恭，言要从，视要明，听要聪，思要睿，是因为政治与祭祀一体，政治与祭祀是
一个修行。
　　文明是使人伟大，聪明美貌，富裕与高贵，而现在的唯物质的社会却使人成了藐小，短智，成了动物身，益
益没有了余裕，美国的大总统亦只是权力，毫不高贵。好事坏事皆归结于人身，唯物质的生活之极，是人身亦只
是一个肉体，势必至于如美国今日的男女淫乱，到得这地步，是一切文明都熄灭了。
　　文明是有绝对的东西，物不只是物之形，尚有物之象，人亦有形身与象身，象身犹云如来身。文明今惟中国
与日本幸而尚存典型。日本人家的寻常妇人在裁衣做针线的端正姿势，便觉是生在天下世界的风景里。日本的男
人休假日在家，换上家常穿的和服，那洒然的神情使人只觉有人世的稳定。民间的寻常人都是这样绝对的，不必
是英雄美人，那绝对都与权力无关。是这样的人世风景里，所以可有朝廷与君王之位是绝对的。君王也不一定要
是英主，寻常的庸主亦好，因为人君之位是绝对的，可以是世袭的，或禅让的，乃至以革命更迭，只要是君，也
不是为领导，而是有君王郊祀天地与临御朝廷，就人世有主了。
　　我们的文化人只要不被西洋的那些君主专制、民主、阶级独裁等名词用语所迷惑，而依于中国史上我们自己
的言语来思考，就能明白事体。中国人的做事是最理想的而亦最现实的。何谓理想的？
　　是因为知道依于无与有，物之象与物之形来思考问题。何谓现实的？是因为中国史上早有极好的秩序条理的
王制，职官制，不必担心到会是什么君主专制。
　　历史上政治的制度亦何常，而有道者终必再兴。有昨日闻之掩耳者，有今日闻之诽笑者，几时革命却会把来
成为事实。其时的人
　　们将会说：“啊，早该是这样做的。”
　　把天下摆平
　　政治是把天下来摆平。房间里的东西没有摆好，你无从工作。
　　东西要摆得落位，秩序不但是工作的环境而已，生动的秩序自身即是活动营为的场，譬如数字，同一个
“5”，列在一桁，只发挥“5”的值，列在二桁便发挥“50”的值的效能。物之动在卦象的爻位，爱因斯坦的非对
称性统一场理论的研究没有成功，是因不知此爻位。西洋人不知一个“无”字，不知卦象与爻位，单知道物形的
运动与其函数，所以知得不真。
　　若社会没有秩序，一切都行不得，社会的秩序是先要把人人来摆平。我们解决一桩纠纷，也是说把事情来摆
平了。还有就是把东西来摆摆好。但西洋的只是权力的构造，物理学的与数学的相配置，民主的票数与阶级函数
的政治秩序，与工学的制品构成，工场秩序，都市建筑秩序，与市场的秩序。但是他们做的这些都不落位。所以
他们的历史上每会被一阵劫风吹失。便是在他们的盛时，也没有一个“和”字，没有安详落实的一个“安”字。
　　中国文明的是人世的秩序，从物之象爻之位来把人摆平，把事摆平，把东西摆平，这就是“天下太平”的
“平”。人各得其位，故可各尽其能，物各得其所，故可各效其用，以此建立得大汉大唐的世界。中国文明的建
立秩序，先是悟得了无与有，老子曰“无之以为用，有之以为利”，物之动是来自无，素粒子即是从究极的自然
的“无”中动出来的。西洋人不知物背后有个“无”来发动，所以要造作出一个权力才来发动得。中国的可以是
无为而治，所谓“垂拱平章”，自然生成王天下的秩序。而西洋的则是霸道的秩序，讲力的支配。中国人是与西
洋人造同样的一件器物，亦两者不同。
　　一件器物的构成亦然，中国文明小自制器大至建国，皆是生成的，依于生命成长的本末先后与上下左右的顺
序的位的。中国当然也使用数学与物理学，但是先要有这个位。西洋的欠缺，是在其只是数学的与物理学的，他
们不知生命的东西的成长顺序。这顺序中国是有一条公理，絜矩公理，《大学》里叫做“絜矩之道”。这以书法
为例来说明，最容易明白。
　　书法，写字有笔顺，自上而下，先左后右。自上而下是宇宙自天以成地，先左后右是万物阳始而阴随。大凡
一个字的笔划，多是上轻下重，左简右繁，带有非对称性的，但若头轻脚重则沉坠，
　　左右跛累则倾侧，要写出有生命的这才能举，有生命的这才能非对称性的亦相配，所以写上头要宽舒，始举
得起中腹的重，字脚收笔要有始起之势，才是终而复始，全体都生动了。写左偏要疏离而多有空间，才罩得住右
偏的茂密。这就是懂得无与有，阴阳虚实的道理。如云画处有画，不画处亦是有画，空白处可以虚以对实，故上
下左右非对称性的亦可以对称。此是写一个字的结体。
　　还有字的行间与全章字的章法。汉魏晋的字，一行之字，大小稍有参差，字与字的间隔，行与行的间隔亦皆
疏而参差，至唐人的书才变得排列密接而整饬，一律齐。我喜欢唐以前的那种形虽疏与参差，却是有息为连属与
相呼应，而又每一个字都是自在的，皆自足于其位，这是比较难。我近来才注意到集王羲之字的《圣教序》，虽
是选王羲之诸帖中的字拼凑起来的，亦字的行间与章法天然参差相呼应，像是一气写成的。原来好字像好人，他
到生疏的环境亦自然与人意气投合，可以相处得来。乃知字的结体法与行法章法不是在外的，可以计划安排得的，
却是生出来的，所以不是数学的函数与集合论可以到达。
　　而字的结体法与行间的章法，又皆是生于笔姿，是《石门颂》
　　的圆笔就有《石门颂》的弘实而荡逸的笔法，是《礼器碑》的方
　　笔，就有《礼器碑》的疏朗而安定的书法，可比惟樱桃枝才可有樱桃枝的分布法，袅曳而不弱，那袅曳惟是
樱树的，决不是杨柳的。
　　又惟梅枝才可有梅枝的分布法，密到那样而不乱不挤。如王羲之的笔姿是写出了物形与其运动的背后的象，
形之意与动之意。
　　这里乃想起张爱玲的说话。原来中国的人世秩序是因于中国人的人身才有。张爱玲说她路过诸暨乡下时，适
值演社戏，“戏台下看戏的村人都像是几何学的点线，不占面积的。”中国人的是如来身，其物质之身已升华而
为物之象之身，谐于神明与万物，故人世可以有对应得大自然的秩序。
　　这里所以要讲修身，而中国人的修身是在格物致知里，凡是格物致知的艺如礼乐射御书数，今日来说可于书
之次加上中国日本的画与插花、作陶、围棋等，皆可以是修身，而祭祀最大，祭祀第一使人自觉是天地人的人。
修身是“必有事焉”，日本叫修业，不同于印度人的修行惟是静坐冥想的、观念的。中国与日本的祭祀是有仪、
有位的。
　　知祭院的所事
　　人要自己有一样真的东西，才能知天下的东西的真伪。譬如你学书，真知道了书法是什么，你就也会得看陶
器、看文章，乃至看政治了。所谓旁通。而祭祀则更是直接的，因为文明的众业皆从此出。你若知祭祀，你就能
直接的知看天下了。
　　祭祀不是为政治，像做预备体操，而是祭祀即已是政治。可比国剧的开场锣鼓即已是戏。日本的能乐，仕手
（主角）将出场正式作舞之前，台上惟击鼓与囃，类似吆喝为节拍，而间曳尾音，高高的杳然远去，有幽思不尽。
这样半天。现代人学美国的简便，以为可以略去，而真会看能乐者却重在囃。囃像画的布白，不画处也有画。祭
之于政，便有似于能乐的囃，祭祀本来亦就是政治。
　　《周礼·王制》，天官相天子司祭与地官相天子司政是一个朝廷，不同于议会与政府的是两者。亦不同于党的
对政居于的指导地位，而不干政。天官却是参政的。将来复兴王制，知祭院与行政院（或可称知政院）亦承此意，
不因于两者的权限划分，却两者乃是生长舒发的一树条理，故可以参错为政而不相犯。王制里譬如教育，即春官
也管，夏官也管，兵赋是秋官所管，而夏官也管，像梅
　　枝的要撩乱了而不乱。
　　今时设立知祭院，职司的性质上仍是《周礼·春官》的，分别如左。
　　一、复兴郊祀，襄助元首行祭，并敷教民间季节祭祀，而行左列五事：
　　二、恢复农历正朔，为重节气。而阳历则惟以为对国际的外交上，与通商上之用。
　　三、正服色。中国要有自己民族的衣冠。
　　四、掌史馆。定历史上文明的正统。
　　五、正音乐。
　　六、正自然观。
　　七、统一天下的学问。
　　为司掌上述事项，知祭院于院长之下设有礼官、乐官、历官、史官、服色官、学官等。其中学官是采取对大
自然的现象的新发见与其他学问上发见的新知识，而知其故。如老聃司马迁皆是当时最高的新知识人。孔子亦然。
拿现在的事来说是，今世纪素粒子与天文学上的大发现及史学上古文明国出土史料，便是要有懂得《易经》与
《尚书》的学官来说明其故。
　　知祭院管这些事，与行政院的教育部及别的部多有关系。现在的行政也是好多事是由有关部会汇同或分工办
理的，但那是依于权力的构造，不然就是相补性的，而知祭院与行政院的则要是生在一体的。我在这里所提的只
是草拟，将来正式制定纲领时，还是要依据《周礼》朝廷是天官与地官，与民间是王官与王民的制度的原则而新
之。而现在国会之与政府则是相补性的，不好。至其政党，那又只是搭建政治的棚架。西洋的政治学不能想象还
可有知祭院与行政院的是生成的一体。
　　我们今日要细细玩味《周礼·王制》的朝廷与民间，拿现代的新鲜的眼光来看。周朝的民间，譬如说一乡一邑，
是王官与王民一同来做灌溉工程、耕作与蚕桑、学校、兵赋、社祭、乡饮酒礼乐等。王官必是士，而政治是教化，
王官是好比学校的先生教导学生作业似的发动并参加王民来做这些。其后周礼虽废，周汉以来的新制度里亦还是
继承此精神，上头是天子春耕籍田、皇后亲蚕，为万民倡，日本的天皇与皇后今尚行此礼，下头民间是应着时节，
总开始春耕的第一日，太守与县官必定到场参加，礼式上要先由官扶犁耕一畦带头。《牡丹亭》里即有为杜丽娘
之父杜太守春耕临场的风景，此时正是桃红柳绿，田头都是鼓声与饷耕的热闹。
　　此与西洋的不同是，如拿经济来说，西洋的或是放任的自由经济，或是国家管理的，乃至国家直营的统制经
济，美国式的，苏俄式的，皆是讲的统治方法与效能，而中国的则向来政治是教化，产业亦是生在世俗人情的深
厚与周遍里。西洋的政治是有关权力统治的要干涉，无关权力统治的则不干涉，如不干涉国民的信仰宗教的自由，
即其政治并不遍在。而中国的政治则遍在，却不是干涉而是教化，所以不只是灌溉兵赋等事情上，还有行祭祀，
行乡饮酒礼等亦是官与民一同。
　　西洋的政治是干涉，所以现代社会只觉处处碍着政府，又靠着政府，动一动是税，国民都被编入了国家的总
雇佣劳动体制里。而以前中国的政治是教化的，其实更是遍在于民间的生活的全面，却使人不觉得有政治，倒像
是天高皇帝远，不受人管。好的政治是像带子系得好，不觉得有带子。
　　中国的是基础在祭政一体，故能行于大自然之理，而生于人情。
　　百事皆举，而一似无为。而西洋的那种权力政治，则于身体是异物。
　　而今日我们来再建中国的礼乐政治，是先要从文化运动做起。
　　今日先要正学问
　　一
　　读南北朝史，晋末五胡乱华，其中成气候者如北魏，是有高允等劝农桑，兴学校。苻坚也是有王猛教其劝农
桑兴学校。而其他如刘渊石勒等不知为此，所以都是像飘风不终朝。晋朝亦不但以王谢风流闻名，王导等也是兴
农桑与学校打了东晋的基础的。因想起我小时候看《三国演义》只知爱一句“江山如画，一时多少豪杰”，却全
不去想到魏吴蜀如何兴农桑与学校。而其他黄巾与袁术等则皆因没有做这些所以随即都败亡了。
　　小时候如此读书尚可以，更误人的是宋儒的影响，七百年来中国读书人多是不知时务，成了像贾政与《儒林
外史》中人，及至挨了西洋的耳光，才知原来是还有政治学，经济学，要讲物质，自己既一向没有，就都依了西
洋的，照西洋办学校，照西洋搞政治，照西洋搞经济，学也学不及，追也追不及。大家争正统，却是争的西洋的
正统，彼时惟有孙中山先生立起了中国的正统。但是大家也不了解。
　　中国的事真是孙中山先生说的“革命尚未成功，同志仍须努力”，政治制度是孙先生给起了草稿，今有着个
五院的中央政府，
　　经济亦孙先生给起了一个草稿，今可是惟存原则，未立制度，现行的经济制度多只是依照西洋的。我们前面
已说过要设立知祭院，这里还要来说如何建立中国自己的现代的产业制度。以及正学风。
　　过去史上承大乱之后，建国的顺序是劝农桑，兴学校，但现在却是要正学风在先，因为今时中国的文化人以
西洋的思想为思想，这点不教正之，中国的问题无从谈起。
　　二
　　今时要正学风。还有是正学制。
　　正学风是以今世纪的学问上的新发见，来见证中国文明，更以中国文明来统一天下的学问。目前先要做的建
立新的常识：
　　一、生灭变易的宇宙观二、中国文明是世界文明的正统的历史观三、行于逻辑而有逻辑以上的创造观以上三
项，今若得政党来发动成立研究班，分批招集学校与出版界传播界文化人施以再教育，可以收效最速，又如果知
祭院成立，这就可由知祭院来做。但是现在只可由“三三”来作为一个文化运动的方式来开始。
　　三
　　还有正学制，则是要把学校分为二种，一般的学校与士的学校。士的学校是譬如现在亦有党务人员养成所与
军政大学，但士的学校的教学，是要以中国的经书为本，而于天文、数学、音乐、物理学、文章美术皆知其最高
之意，与知民间之现实，天下的形势与兵机，而归结于对应大自然的五基本法则以行于礼乐政治，乘历史的气运
变化以日新。士的学校是要如此的育成以士为政之士。
　　而其他一般的学校，则为育成一般生活技术与工艺之人，如农业学院、科学学院、美术学院、商业学院等，
但亦皆要有必修课教其知有中国文明与伦常礼义的人世，自小学至中学即要培养其知对大自然的感欣，与对人对
物的好情意，再教以今时的一般的正确的常识，以之为生活的新鲜，觉与理知，此是国民的基本教育，士的学校
与一般的学校皆要有此。
　　四
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第 16 章 凤凰鸣于岐山(5)

　　人类文明的第一期是新石器时代女人发明了农业，于太阳、土壤、水与节气有了新的感激欢喜，而有天文律
数、音乐、轮、陶器、宫室、衣裳等的续续发明。如此乃出现了古文明国。至今发掘
　　出来的世界史上的古文明国数在三十左右，繁盛率都继续到千年以上。而于是进入了第二期。文明的第二期
是把第一期的那些来加以理论的学问化，而知其所以然之故，如此文明乃又发出新光辉而得继续遂行，此即是中
国的《易经》，与巴比仑埃及希腊那边的数学与物理学。而尚有那些不能进入这第二期的古文明国则都萎亡了。
　　这学问化十分重要，文明的第二期是学问的，所以中国的政治不讲权力的统治，而是知的是教化的，称为王
化。《周礼·王制》条条都是教民如何如何，《尚书·大禹谟》“明于五刑，以弼于教”，连刑法亦是为了教。
《洪范》是大教，不叫宪法，柏拉图虽说哲人的政治，他都不知中国的教化的政治是有着这样大的背境——文明
的第二期是学问的，这大背境。所以《论语》第一句就是讲一个“学”字，《大学》讲的“学”，是自格物致知
至于治国平天下。
　　所以《易经》为万学之学，而孔子为万世之师。
　　文明的东西，如数学、音乐、轮等是神物，发明者是神人。学若只知其然，那还不足为奇，学而更知其所以
然之故，则是你与发明者俱站在文明的源头了，此学问便亦成了神物，而你亦与发明者一样是神人，汉石梁祠的
壁画，女娲是神，伏羲也是神。孔子孟子子思老子庄子皆是神，所以中国的师有这样尊。便是普通的师，能
　　讲明经书的亦是搭着神的边缘了，该受尊敬。西洋是其学问不备，所以没有尊师之道。他们当然更不知政治
乃是教化。
　　我们今日是先要来恢复士的自觉。读中国书不要钻于考据，今是地下考古学尚有可以再做些，文献学的考据
则早已过剩了。不要归于宋儒，宋儒是被佛学与打坐污染了。不要西洋化。西洋的知识可学。我们对于今世纪的
数学、天文学、物理学都要知其大概，却能会通之。知其所到达的程度与其终极处的问题，会通之，而予以解答，
还高过数学者物理学者天文学者之所能解答的。我们今日是要恢复像春秋战国时那样的士。我们要于现代的军事
知识也要知其大概，而比前线的司令官还更知道战局形势，而且知道军事上的革命性与创造性。我们对今时的经
济现状亦要知其大概，而比银行家还更知其趋势与其根本的问题所在与该如何翻造。我们要能正视此世界的毁灭
与新生。
　　五
　　世界史上文明的第一期是新石器时代的创始文明，历时千年以上，进入了第二期，第二期的是文明的理论学
问化。而自第二期以来世界文明正统就只在中国了。所以中国人是理知的民族，不是合
　　理主义那样的狭小的，与感情对立的所谓理知，而是知的天理。世界上是中国人最聪明。是这样聪明的民族
故可以是王民，而施以王风教化。国民皆是知性的，而惟士临事知得最先，觉得最先，所以以士为政，而政即是
教化。
　　你只看故宫博物院的铜器陶器磁器，就如世界史上惟中国的器物造形有其独自的创造力，再看近来日本人的
西域探采热，单想象那丝绸之路，就如当年世界上惟中国独有其强大的产业体质。世界史上是惟独中国有那样的
对属国，贡惟以为礼，不为经济。亦惟独中国早有如现代化的郡县制与征兵制。罗马亡于蛮族入侵，而中国打退
得匈奴。中国有其独自的文字，与文章体制，独自的比希腊的更好的数学与物理学的体系，以及医药学。凡此皆
是由于中国独有其把文明来理论化了的大学问，是中国民族的真真知性才能的。
　　而后来是宋儒把士来变成了无能。中国文明的大业，本来是由强大的朝廷制度，强大的士，与强大的民间来
配成的，而宋儒以来蹩了士这只脚，但朝廷与民间的制度尚存健康，所以还可有明朝的强大与清初的全盛。惟因
蹩了士这只脚，毕竟好况难久，至清末而几乎亡于西洋。明朝盛时有三保太监通西洋，但比起汉朝的张骞通西域，
是明朝的士的无能了。再如秦有李斯，苻坚有王猛，拓跋魏
　　有崔浩高允，皆是士，如崔浩用魏荡平北方诸胡，高允又用魏劝农桑兴学校，给后来的隋唐的天下打了基，
铺了路。而元明清就没有这样的士。元朝有一个耶律楚材，但他是禅僧的门下。明朝的郑和是太监。清初的康熙
帝是史上有数的明豁喜学问，于知识无禁忌的英主，当时若有如崔浩高允之士，清朝将可如拓跋魏的为汉文明开
一新局面的，何至于比西洋科学知识落后。
　　六
　　士要有所守而不闭锁。我自身的经验，二十几岁时曾以敬意，相当读了西洋的文学与革命理论，今知其不足
道，但也好得读了。
　　士生于今天，不能对于素粒子与天文学上的发现云云连常识亦无。
　　便是如日本电视上美苏现代兵器的情报，我亦是要看的。乃至工厂、银行的常识，国际的经济景气的进退，
都要知道个大概，而能对之有自己的见解还高过各该业的当事人的。于今世纪的数学物理学也是要远比数学者与
物理学者更知什么是数学与物理学，更知其问题所在，而能说明之。
　　士必自己有一艺，而且要到得此艺的通于大自然的五基本法则处，然后能知其他诸艺，以一统于学问。如我
当初于陶器一无所
　　知，后来听小山仙枫及冈野说陶器，有了些常识，就一懂懂得非常深了。于能乐亦如此，起初我看了能乐也
不是欢喜，也不是不欢喜，不知要怎样说才好，惟是觉得舞台上的昼长人困，想要瞌睡。
　　后来是在涛涛会看能乐的素舞，不戴假面装束的，而我亦惟喜爱那舞的人，如柴山康子。自此常去看，听听
野村保师的说明，渐渐也是忽然的都懂得了。我是从小跟周承德先生学书法的，我今是从书法去懂得了陶器与能
乐。而还有是从文章。于现代物理学与数学，我是幸而得读汤川秀树先生的着书，与得听冈洁先生的谈话，而我
是从书法与文章去懂得的，又还有是从《易经》。因为学理论的东西，必要是从造形的，书法与文章是造形的，
对于《易经》，我先也是从文章去懂得的。见了一样不识的东西，先要是感，如我初时看能乐只觉昼长人困如梦
思，这样的想要瞌睡，自己很不该似的，后来才知那正是能乐的极致，现实的人世都这样悠远。有了直感，再是
要知关于这门东西的常识，遂忽然想到了这东西的主人，与之话起来却原来是与我相识的，此就是天下学问的会
通了。
　　形而上之学要从形而下的艺，从造形的东西来悟得。这造形的东西又必须是修业的。古时的是礼乐射御书数
六艺，士都要练习，而专精其一。人问孔子所长，孔子曰：“吾何执？执御乎？”而后
　　世士之艺是文章为主，再则是古琴与书法。因为文章为诸艺之冠，有云政事文章。当然要是如苏轼所说的汉
文章，亦即可以对于天地神明的知性的文章。所以中国历朝开国之始都是要正文风。文章与琴与书法皆不是一遍
知了即可，却是要继续修习的，一路上悟了又迷，迷了又悟，每在危险的边缘，不时又要问什么是文章，什么是
琴，什么是书法。才能亦对于其他的东西每要问其然与不然。
　　我是从书法的线而知道直线皆曲，曲线皆直，以此而知生命的意志与波，以此而知有理数之与无理数的所以
然。但若于写字不够功力者则根本先不能理会书法的这样的线。我又是从书法而知卦象爻位，但这都要是于书法
有真下过工夫的。今“三三”诸青年执的艺是文章，又写字，又学弹三弦与拉南胡，这才是好的。而这里定必要
正文风，正音乐，及正书法。
　　以上是士的教育，就是承传的“大学者大人之学也”，是为治国平天下的。而其他的文化人与学者则不即是
士。
　　七
　　国民教育：
　　一、要教国民的今世纪的科学上的新常识。今国民道德的败坏
　　是因一般常识的败坏。中国人原是世界上惟一知性的民族，凡事讲一个“理”字，常言情意为重，钱财是身
外之物，又凡事要有个上下。今却是讲以强力为理，讲进步与落伍，讲对人无大无小，讲物质第一。一般人并不
知道进化论、唯物论，也不知牛顿的力学，也不知什么什么民约论与自由论，而皆成了一般人的科学常识与事情
常识。这个最是力量大，因为一般人都是根据常识来判断事情。但这些皆只是十九世纪为止的常识，今世纪科学
上的新发见，早应把这些来改正。今亦一般国民并不都要有量子论素粒子现象的及考古学等的专门知识，但是我
们可使国民有了新的正确的常识，只是这里需要通过一个与“五四”有相似、有不相似的文化运动。
　　二、出版物与电视、演剧等要禁止秽亵，为趣味的犯罪描写。
　　三、家庭教小孩要有尊卑上下，要少给玩具，少看电视，才有感情听大人讲民间故事。要使小孩多与阳光泥
土草木亲。
　　四、无论士的学校与其他一般学校都要男女分校。都是要敬师。
　　五、便是一般的学校与专校，亦都要有中国经书的必修课，教以做人的基本道理。
　　六、纠正现在教科书中不正确的自然观与历史观。教以物质是生灭的，宇宙是善意的，世界是文明史的正统
在中国。
　　国民的不正确常识，会使秩序大崩坏，而自今来教得国民有正确的常识，则可以是民间自己生成秩序的极大
力量。
　　管仲说：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”今学美国式的完全物质化的功利主义，有物无人，
人亦成了是物的，乃是人类的灭亡。其过程一是人对人无亲情无礼义，到得店员对顾客亦凶恶。二是男女惟是肉
体，美乃全灭。三是秩序崩坏，市区郊区皆成了像荒暗的，野兽出没之地，肆行抢劫杀人。
　　今国际社会的秩序是靠彼此间经济关系的结构，与彼此间扩军程度的平衡在保持，美国式的国内社会的秩序
是为产业结构的体系与机械的工作的序列所成，而靠警察力在保持。此与自然界的秩序完全不相合。人体内有异
物侵入，会本能的把它排斥出去，今这样的社会于大自然是异物，怎得长久存在？
　　大自然是无与有，空与色，故有神，人类是悟得了这个，才发明了数学、音乐、轮等，而创始了文明的，今
惟靠数学、物理学与音乐等来建造社会而饮水不思源，以为宇宙惟物质与情欲，这就是从大自然脱落，要气数尽
了。历史上原已不止一次有过这样的迷失，不过没有到得像今时美国式的彻底。过去是每逢这样的场面，有大智
者出来，如释迦教人知空，耶稣教人敬神，皆可说是国民教
　　育，教人知文明的源头从新再出发，他们的说教也都有其效果，但不及中国古来的国民教育。
　　中国的国民教育是有更具象的方法。“无”字“空”字中国人通常是以大自然的意志与息来表示，在中国转
语为天意与天数，及转语为“志气”，民间皆成了常语，虽不读《易经》亦无人不知戏台上唱的“此乃天意当然
也”，又无人不知说做人要有志气。“阴阳”这样看似难知的字眼，亦国民无人不知，因为中国的日常用其都讲
阴阳。“位”字亦大家都晓得，因为中国人是宾主有位，五伦君臣父子兄弟夫妇朋友尊卑有位。万民是从色去体
会理知，理知要造形而为日常的语言，与生活风俗等。
　　今如在台湾，民间尚存好风俗，好言语，倒是文化人在把它来破坏。所以国民教育今还是要从教正文化人做
起。
　　改制先从打破经济的迷惘起经济的破灭是必然导致政治的破灭，世界现状的破灭。今美国式的（连同苏俄式
的）经济停滞衰退，其故一是在于其财政的制度，又一则是在于其产业的性质。
　　制度的问题是错在重税与国家公营。今如美国的与日本的重税，虽还不比苏俄的没收全国的私有财产，亦最
大的财力集中在政府。政府是握有此财政预算的大力量，才可以那样的猛烈扩军，与大造原子武器。若减税则政
府大可清嘉。
　　而产业的性质的问题则是误把自动化与统计化为产业进化的本流。统一化与机器的自动化虽有其用，但普遍
趋向机器自动化是离了人，普遍趋向统计化是抹杀了万物的个性。这是彻底的物化，当然要破灭。
　　所以改革是要一、减税。二、减产。三、以农业手工业为产业的主体，而以机器工业为辅佐。
　　一、要轻税。使民间可以有余财自己造住宅，不劳政府代造公寓，自造的有创意，有个性，政府代造的则像
科学方法养鸡的鸡舍。使民间有余财可以自己上事父母，下蓄妻子，不劳政府代劳造养老院与儿童福利设施。自
己做的有情感，政府代做的没有情感。
　　轻税则政府不能敛民之财去造核兵器扩军。此财在民间，民间就可以不必夫妇俱工作，妻可以管家，此是家
庭再建之基。
　　二、要减产。譬如今年度美国国防费预算达一千二百亿美元，超过第二次世界大战顶点时的美国军费。此外
英法等反苏俄的，军
　　费合起来又是怎样大的数额，此于人类是完全无益有害，而今是为此忙着在扩大生产，若把这来免了，该可
以闲出多少来。美国的国防费占其国民总生产的的在百分之五以上，若国防费预算减至二百亿元，全人口除老幼
的三人中一人劳动，即现在每日工作时间可减少约一小时。
　　又则是为增加垃圾的生产要减免。如荧光灯今技术上原可以做到使用得五千小时以上的，却故意做成只用得
一千小时以上的。
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第 17 章 凤凰鸣于岐山(6)

　　电视机等的零件过了三、五年即叫你买不到，不能修理只可再买新的。我每日散步快走约一小时，韩国的运
动鞋着不到半个月就胶底后跟穿洞，穿日本制的，着了三年每日跑路，今还不穿洞，比美国的都坚牢，我还买过
两双给仙枝。但是这牌子不久就停止制造了，改制品只可着得的一年的，为了可以多卖出。岐阜有一中小企业的
建设会社社长接送我与小山，在汽车中小山向他问起建筑的事情，听他说一般的铁筋水泥建筑只经得三十年，因
为铁里含有盐素化，所以快朽烂。不含盐素化的比较经久。如东京新宿那样的超高层大厦也只可七十年。是技术
迁就商贾，速朽则可推进新建的市场景气。若是造一幢房子经得几百年，不但建筑业的生意要冷清，还有与建筑
业相关系的许多生意市场都要冷清了。后来我与仙枫说起此
　　事，仙枫道：是这样的。如洗衣机，原可以经久使用的，但小零件要换却买不到，就又买新的。
　　要是把这种商人的计划的浪费免去了，则可减少许多无谓的生产。
　　今时的浪费，除了在制造技术上故意使之速朽，还有是，商人的计划的加速变更流行的新式样。大如百货公
司的店面是每隔几年又要大翻造，与汽车的年年出新型，小如女人的鞋子的式样是每年一改变。日本的一般女人
几于都有着十五双至二十双以上，而许多都不可穿。数年前报上曾发表白木屋百货公司的前营业部经理对记者的
谈话，二万元一瓶的香水与二百元一瓶的香水其实是同样，只装潢不同罢了。凡此浪费，是因为国民失去了安定
的美。中国与日本原来是建筑与衣履等的造形皆有一个绝对的美，故可以用之百年乃至数百年不厌。今文明迷失，
理论与美学皆成了支离破裂，理论执一偏以概其余，而美学则成了只是官能的。想要约制美，流行窄裙的一牵一
牵不好走路。反过来想要豁达美，又流行迷你裙。想要女人亦有男性美，前年女鞋流行像大兵穿的老黄色牛皮靴，
去年又翻过来时行鞋头尖，不过比上回的踢死牛少尖些。衣服也是如此，年年有新流行，在美学上都是有了这样
就缺少那一样，而且有着的
　　这一样亦不是真的，如以野性为豪爽，以拘束为约制，以肉感为真实，以刺激为兴，以不安定为日新，但都
不是的，所以一个女人的衣裳都是挂满衣橱，真真是糟蹋。凡此虽是商人在造作流行新型骗钱，根本还是因为文
明丧失。若是正服色，定器具之制，皆止于至善，则此等生产可以十省其九。
　　今要改革时弊，刷新生活，是有下列几个原则：
　　一、经济不可以是为了生产而生产，不可以是社会全般商品化。如今时的经济，男女总雇佣劳动的经济体制
破坏家庭，即不可以为此乃势所当然，而是要为维护家庭制而改革经济的体制。是为对准此点，我们提倡节省的
经济。
　　二、产业与物品要有性情，为对准今时的凡百自动化，统计化，我们提倡新的经济体制要以农业手工业为主
体，而以机器工业为补助手段。
　　三、文明是从产业出发而展开，今却是文明退缩到只有产业。
　　为对准此点来改革，我们提倡祭政一体的政治。因为祭也是产业之始，正可把产业从恶魔之手回到神的清明。
　　减产可以使人有闲暇，知道思省
　　说要减产，其实西欧国家经济联盟机构的当局者数年前就已如此说。日本亦在说增产要减速。其理由是：一、
地球上的资源渐趋涸竭。二、市场已饱和。三、石油腾贵。所以减产是不得已。但我说要减产的理由与他们的不
同。资源可以从海水与空气中抽炼得，燃料是代替石油而用核融合，亦不是不可能实现。我说的都不是为了这些。
还有是他们说的市场已饱和了，亦只是商人之见。实情却是还要严重得多，现在是产业的猖獗已致人类生存的原
点空间与时间陷于破灭。而且污染到了海洋，破坏了地球上一切生物的根元。
　　而且他们说减产也不知要是怎样的减法。
　　我说的是，纵使没有资源与燃料与市场的问题，单因其做得不对，亦该以减产来纠正之。减产的内容是：譬
如日本今其出版业的印刷物部数占世界第一，《朝日》、《每日》、《读卖》三家报纸，每日发行即达约二十万
份。新书出版是每一天的约二百种以上。其他刊物与书籍泛滥于电车内、家庭内、学校内，大都是趣味类，秽亵
类，考题详解类。大学生在电车内也看漫画书，不用脑筋。如货币的恶币驱逐良币，书店里也是好书被恶书所驱
逐。现在日本的出刊物其实是
　　可以减到只留百分之二，于日本的文化有益无损。
　　汤川秀树博士说，现在的物理学界是情报过剩，论文过剩，而原理上的发见能力日益低落。说到情报，是现
在的电视收音机照相机等所作的都可减至五分之一，十分之一，乃至只剩二十分之一，决不会于国民的文化程度
有损。他如衣服与家具类，若不作无益害有益，皆可减产至少一半以上。一业减，百业连，如出版物减产，即与
之有关的原料业、机械制作业、运搬业与废品垃圾处理业，亦皆随之而减产。而于此其国家的经济实力决非有损，
而是有益。
　　今时文艺作品的多产，音乐的泛滥，美术游艺活动的频繁辏杂，什九只是使人耽溺失志，都应减损。现代是
产业狂奔的恶风气所煽，连到学校亦日益忙碌，会议越多，教育方法愈周到，学生愈坏到不可收拾，吸纸烟、吃
迷幻药，到百货公司集团的偷盗，暴行奸污妇女。现在的初中学生是动物化了，所以早熟，躯干强大，而中心萎
弱，言语幼稚，他们个人无用，成了群就暴猛如动物园出槛之兽。如近来日本报载东京都内的中学校时有发生学
生群殴教师至重伤的事件。仙枫在教市中，她亦是一年比一年更忙，每为开会，到很晚才回家，而她亦一次被吃
了迷幻药的学生一脚踢到老远。这都是教育部不知教学之本。都应当简静下来，才先生学生都可以聪明而知读书
之乐。
　　物是为了可以养生，再进是以之成礼，并非人是为了物。我们是要如陶渊明的诗句“世短意常多”，亦如天
文的写信意思比用的字更有余。
　　要产业有情意
　　以日本为譬，单是把那故意使制品不耐久为浪费而生产来减省了，也不必动到那国防费，即可使人们现在的
工作至少减省三分之二。又若轻税，使国民有余财自己料理住宅，就可以不必住鸽子笼似的国民住宅，而恢复向
来人家的宅地与房舍的空间。若行新的经济体制，减省了浪费的生产与减税，妇女就可从职场劳动解放出来，专
心料理家庭。而家用亦不会不足。
　　若行新经济体制，国民的住宅不由政府代办，衣食不由商人的制成衣服与制成食品包办，即人家妇女可以自
己缝衣与烹饪，日常生活都可发挥个性与创造力。其实便是日本现在，亦一人的薪资足以养家的，不必夫妇俱工
作，妇女亦到职场工作乃是被流行的物欲所引，与用物的不经久又得另买新的，与童幼儿的即已养成其物欲
　　的浪费，才是弄到钱不够用的。又则，如美国与日本，亦很有妇人不出去就职的，而她们在家无事可做，因
为生活所需都是商店里买的制成品，她们无聊得只可去淫乱与小小的犯法，如到百货公司做小偷，以求刺激。若
可像旧时的做家务，她们并不是没有此余力。
　　日本旧时的人家小孩上学，携带的昼食都是母亲手做的便当，现在都改由学校给食，方便是方便，就只少了
母亲手做的一份情意。所以这里要明白的是，生活不只是要方便，不是但求享乐。生活乃更是修行。凡是高级的
事情，如写文章、音乐、书画与数学，皆不可存但求快意，与求其方便之心，倒是故寻艰难，自讨苦恼。
　　日常生活若是文明的，便亦是与此同理。
　　而大前提是新的经济体制是要重建农业与手工业为主体，而以机器工业为辅。譬如说，现在的日本人家正可
以皆有手纺车与机杼，家家自己织布。我说此话，也知是违反时人的一般常识。时人的常识是，农业的人口比例
减少，工业的人口比例增加，才叫进步，手织被机织所代替，才叫进步。但此是人为了产业，不是产业为了人。
而且现在如日本是工业力已过剩，除了商业上的打算，已没有此必要。日本今机制商品太多，譬如糖果，倒是在
以手制品为号召，衣料亦在提倡手织的。衣食足而知礼义，先是知衣食之何者
　　为美，为可珍重。日本农业用小型拖拉机与收割机，并非不能像美国的用大型的，而是小型的尚存手工业之
情。日本今且在提倡不用农药与化学肥料，凡此都是为要使之不离人太远，不离自然太远。
　　今日本的经济学者多有警告日本政府与财界的强减种稻的田亩，虽向美购粮食便宜，但若大战发生，运输阻
断，日本将因饥馑而混乱，这是说的利害，但我说的是还有在利害之上。农业是育成的产业，而工业则是制造的
产业，在此意义上农业比工业更是直接有生命的产业，泥土与五谷所以最是于人亲。手工业亦是比机器工业于人
亲。机器工业则惟是功用，如为起重与削掘岩土，与为观测天文。
　　机器工业可以辅助手工业的不足部分。但不是可以代替手工业，以为手工业已被历史所淘汰者是错觉。凡事
物有被天意所淘汰的，譬如不合于大自然五基本法则的东西，被淘汰了就完蛋了。而还有是被人为所淘汰的东西，
如手工业，它还要复兴。
　　假如日本现在家家都有机杼手织，这比之甘地提倡的手纺车又另是一番人世的风景。日本今是有此余裕的，
惟他们不知可如此做。或曰：但是我们中国今尚无此余裕。这譬如国父讲节制资本，虽现时的中国提倡发展资本
尚来不及，但国父还是提出了，为远大
　　的打算不单是为一国的，亦是为世界的。现在若未能达到改革成功，等到核兵器大战后废墟上复兴，亦只有
是行的这个的。核兵器大战才是产国主义所营造的一切要被天意淘汰，而前此被人为所淘汰的好东西则要复兴。
　　我们过去靠农业手工业可以足够，今虽人口增加，而耕织者与制器者亦随之增多，一样可以足够的。其所以
急急被机器工业所代替，只是受货币经济的商品价格的簸弄使然。今后产业的事不但是行政部门所管，同时亦被
知祭院所管，当然亦还是用货币，但货币政策要被约制于全体产业的性质，不是产业的性质被约制于货币经济。
以前的人们都穿得起手织的衣裳，今何至于穿不起。倘有不足的部分，其时才用得着机器来纺织补足。
　　以农业与手工业为主体的产业才物与人亲，我们最喜爱的诗经汉赋唐诗宋词里的真山真水与人世风景可以再
有（当然是新姿的）。原来自周朝到汉朝又至唐宋明清，建筑亦代代各有不同，但文明的大原则，人的容止与行
事必有礼仪，物的存在必有意思，是有限的时空而同时只觉旷远悠久，无际无穷，则是代代皆然的。我们要开创
的新时代，是有电视机与照相机而少使用，如老子说的有什百之器而不用（他不说不可以有），中国向来是不滥
用物，并非
　　因为不能有。于物不滥，与于人不滥，那都是为约于礼。文明是飞扬的而同时是制约的。
　　我们要开创的新时代，是以农业与手工业为产业的主体，而同时仍可有削掘机与起重机，乃至利用原子能，
为治山治水，为开道路。昔年汉唐的天下，一面是乡下小桥流水人家，与城市里的“庭院深深深几许”，而同时
却治黄河，筑长城，通西域，有那样的大行动，我们今亦要如此。我们还可以有大加速器与大望远镜，为研究素
粒子与天体。而我们与西洋不同的，是我们因于今世纪素粒子领域的新发见而更有空色玄妙之思，因于今世纪天
文学上的新发见而弥兴天道幽远之感。西洋人的科学的物质宇宙无情思。西洋以前希腊时代的物理学与数学还是
有情思的，今他们都破坏了，所以今他们日常生活的情思也都随之而全面的崩坏了。
　　其实我们是远比西洋人知道喜爱科学，只是不用科学之名，如我们比西洋人更知道祭，而不落宗教之名。中
国有黄老，说佳兵者不祥之器，又说要弃绝智谋，而史上的名将如韩信等，天才策士如张良等皆是黄老之徒。黄
老又说要做许由巢父，尧让以天下亦不受，而史上历代开国的英主贤臣却多是黄老的。黄老说五色令人目盲，五
音令人耳聋，驰骋畋猎使人心发狂，而史上偏是黄老之徒出
　　大音乐家与大书画家，司马相如劝汉武帝要封禅，是黄老定了，而他的《子虚赋》里极写畋猎。又如刘备好
声色狗马，可见他也是黄老的。中国史上的天文学家、数学者与物理学者更多是黄老之徒。
　　黄老是其人能跌宕自喜，故能与天下事，及与天下之学都喜乐好玩，而亦没有比他的对这些更亲更真的了。
今我们亦然，我们是连文章亦说是小道，何况科学，但是我们“三三”的青年诸众亦真是要有今世纪科学上所发
见的新知识而知道喜爱之。
　　而现在的科学不可喜爱。科学的制品无情，通过科学看的事物无情，那是科学这门学问的缺陷。或以为科学
是知，外加一味情思来配上就好了，但这样的想法是错误的，除非科学自身也是有情的。原来在于西方，是像巴
比仑埃及与希腊的时代起，他们把文明来理论化的学问就已是符号的，靠其他方面的文明的造形的情思来润泽之，
而终至于科学一枝独茂，邻枝则都枯了，结果成了惟物质化的世界凡百都无趣，而最最无趣的是科学了。今我们
要开创的时代，是要由知祭院来司教化，发扬中国自向来的理论学问必是具象的这个传统，把现在的科学亦变成
有情的，即是要把现代的数学与天文学、物理学亦来中国化，变成是具象的，中国原是可以有祭有神而非宗教，
有数学天文学物理学而不落于科学的。
　　今日重建文明的理论学问化这一大业，要成功才世界的历史可以继续，而倘若不成功，则人类的历史就此至
核兵器的世界大战而完结，再没有下文了。而这一大业是只有我们来做，西洋人不能帮助，连印度人与日本人亦
不能赞一辞，因为世界上的民族中只有中国人是有伏羲孔子把文明来理论学问化的本支根苗。
　　当初新石器时代创始文明，出现了新的太阳与音乐的世界，数学物理学等与产业都是诗情的，今美国把来都
成了只是功利主义的，否定了诗情的知性，今此美国式附苏联式的世界已入薄暮末路，而我们是要再建诗情的学
问与诗情的产业，惟有如此才又可有历史的新生。这是我们与大家的目标。
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第 18 章 天际远雷(1)

　　人之都认定世界的统一是不可能的。然而，即使渺小如一粒砂子，也是受到统一的。分子如果没有统一，纵
是一粒砂子亦无法成立。拥有无数银河系的大自然尚且能够统一，何以非认准唯有人类世界无法统一不可？要是
不被统一的话，会不会被摒弃于大自然之外，而无以存在呢？
　　民族的精神统一与世界的思想统一
　　一
　　美俄对立是不好的。很多人担心美俄对立结果可能演变成一场战争。既然如此，总该有什么上好的对应之策
吧，却又没有。国际间有人发起组织世界联盟的运动，也设有诺贝尔和平奖，但实际上还是一片空洞。纵或世界
联盟果真实现了，世人仍不认为美俄对立的情势会因而消除，亦不以为日本的大量输出因而就不会遭致任何国家
的物议。
　　人之都认定世界的统一是不可能的。然而，即使渺小如一粒砂子，也是受到统一的。分子如果没有统一，纵
是一粒砂子亦无法成立。拥有无数银河系的大自然尚且能够统一，何以非认准唯有人类世界无法统一不可？要是
不被统一的话，会不会被摒弃于大自然之外，而无以存在呢？西洋本无世界统一的思想。亚历山大大帝亦不曾有
过。世界统一乃基于人类对应大自然的共通精神与思想而成立，并非
　　仰靠武力征服世界，抑或源自民主主义的世界联盟而成立。
　　西洋人并不认为世界可以统一，东洋则认为可以，因为只要对应大自然，便能有共通的精神和思想。
　　数学与物理学即是其中的一部分。任何国家的人对数学和物理学都没有不同的意见，唯单靠数学与物理学并
不能对应大自然，亦不能统一全世界。
　　二
　　精神统一与思想统一可说是一，亦可说是二。
　　数学大家冈洁常言道：“我一起立，身上的好几百根筋骨就在瞬息之间获得了统一。”以我的解释是，并非
大脑所下的命令透过神经使然，而是心中的那个“无”所牵动的。只要是出诸无的意志，便可统一一切，这叫做
精神。精神可以通天。
　　思想亦该通天，由而思想与精神得以统一。思想与情绪、理论相搦缠，因为情绪乃是将精神把来着色，理论
则取名于大自然。
　　日本民族之精神为神道，因而得以和佛教、儒教、数学乃至物理学相调和。只因精神与天相通，尽管因人、
因民族而异其色彩，却仍能以对方互相了解的中国精神，遂与日本精神与印度精神无丝毫冲
　　突。如果精神无法与天相通，便属动物性，慢说民族与民族之间势必对立，即或夫妻之间亦会同床异梦而离
心离德。思想亦是能够与天相通，学问与学问始能得到统一。无法与天相通的思想只合乎动物的情绪。动物是斗
争性的。又，学问亦是各行其是，纵然付出再大的努力，也无能得到其有中心的统一体系。
　　世界和平始于人人都有天之子的自觉。而世界一统则始自学问的统一。
　　民族的精神统一问题在于中心
　　民族的精神统一始于中心的统一。凡人皆属天之子这种自觉，其意义不在宗教，而在于自觉置身于大自然的
“有”“无”之际上面。中国人与日本人本都识得“无”，他们在待人处事上不太在意戒备和保护自己，他们用
不着民主主义所谓的尊重人权。而在物质本位的人际关系里，则需要民主主义。民主主义是斗争性的，因此，本
乎民主主义的世界联盟，就达不到和平的目的。
　　调和与统一同义。是故，日本圣德太子十七条宪法的第一句为“以和为贵”。而“承诏必谨”则指着统一需
要一个中心而言。统
　　一的个体，例如银河系群中的宇宙必有一个中心，全体有全体的中心，部分亦有部分的中心。那并非力学性
的形成，乃是出自“无”
　　的意志。整个体系如果是“息”，其中心即为意志；本世纪五十年代之后所发现的天文学上的诸般现象，已
经证实了这一点。世界一统亦只在于王道的无为政治，以日本来说，民族的精神统一在于天皇是这个中心。
　　大自然的法则决定世界
　　一
　　学问是思想的基础，因而最要紧的是首先得将诸般学问把来统一。大自然是一切学问的依据所在，大自然既
已受到了统一，诸般学问理该也受到统一才对，但目前的情况是各自为政。
　　或有人认为昔时的学问比较单纯，得以统一，今日的却是日益繁杂，想使其统一也无能作到，其实不然。眼
前，美国和西欧得过诺贝尔奖的物理学家当中，就有若干位正在试着演算宇宙的最终方程式之类的问题，当然以
西洋人那种程度，结果势必归于失败，不过，青年们总也明白吾人应该去寻求统一的宇宙原理、统一的学问
　　原理。
　　然则，凭借西洋哲学来统一诸般学问如何？答案是还是不行。
　　哲学由本体论、认识论以及实践论所构成，唯西洋的本体论缺乏一个“无”，又其认识论没有“悟”，实践
论则缺乏修行，因而一无所成。
　　那末，以科学作准则，将诸般学问把来统一如何？现实里是正在这么作，但还是完全不行。“万物即是数”，
古希腊人相信可以用数学统一万物，毕达格拉斯却是面对了无理数，方始感受数学的虚妄，而慨叹数学并非全能。
物理学亦是，满以为小自一粒砂子，大至整个的天体，都可以凭着牛顿力学去对应，却因为素粒子的发现，遭遇
了究极的自然的“无”，终成突破不了的疑难。数学上所使用的自然数“一”，和几何学上的点、线、圆，原出
自“无”，但仗着数学方法是无法把这个道理说清楚的。至于物理学上的“理”字，亦源自“无”，却也同样无
法以物理学的方法解释那个道理。这与人类无能举起自己的身体那种情况同理。
　　纵然如此，人类依然仰靠电子计算器掌握万事万物，他们可是认为以物理学作基础的自然科学，乃是统一一
切的准则？果如是，则只能称之为无知了。
　　而西洋哲学尽由这一类的数学和物理学，外加若干宗教拼凑而成，也就对人类毫无益处。
　　二
　　在这种无可如何的情形之下，只好试着采用一种权宜之计：以物理学来对应物，以人理学来对应人事，各行
其是的和平共存了。
　　事实上，目前大学教授和专家学者们，都以其良好的风格窝居在各自的学问领域里，很民主的和平共存着。
然而，正如古希腊的名言“几何学上无国王”所云，学问是无所谓民主和共存的。
　　宇宙是统一的，因而依据宇宙的学问亦该统一，这原是人类有史以来智慧方面一桩悲壮的宏愿。马克思曾经
努力试过以唯物论来统一诸学问。尽管所循的途径错误，但其气魄倒是予人心以相当的影响。然则，世界上没有
足以对应大自然，可以统一一切，而又能够以其独特的个性发展下去的一种学问？答案是有。那种学问便是中国
的《易经》与“礼乐”之学。
　　三
　　“无”“有”之际的变化推移，乃是大自然的法姿，因此，老
　　子从开始就提出无与有，是了不起的。于印度，则使用空与色这个字眼儿，只因这点，释迦亦可算得是伟大
的。
　　如不知无与有，即或对宇宙及其他万事万物研究得再透彻，也是枉然。
　　西洋是从希腊时代起就不知“无”，他们认为世界全属“有”。然而，你如不知“无”，就无从知道真正的
“有”。巴特兰·罗素在其着作《西洋哲学史》中评论希腊柏拉图的哲人政治，道：“没有一个真理是具有那种普
遍性的。”西洋确是没有具备了普遍性的真理。
　　说“佛法乃万法之法”，是因为悟得了宇宙即空与色的道理。
　　但释迦却不知空色之际的变化，谓为无意义的幻象。大自然始终在动，佛法却否定动。因此，佛法即无法把
来当作诸般学问的准则，亦无益于文明的建设。
　　基督教称其上帝为万王之王，统一宇宙的神，只是这种宗教是否太过凝固而与天地万物扩展采取相反的途径？
　　切勿把思想云云视作玩笑置若罔闻。文明乃是以知性对应得大自然所造成，如若知性变暗或是僵化，世界就
会沦为无明无常。事实上，印度在历史上已然停滞萎缩了多年。西洋则纵有好事，亦短
　　暂虚幻如一年生的花草。而现实里则一味以产国主义，将世界驱向毁灭。
　　然而，永恒且普遍的万法之法确是有的。
　　历史有其尽头。例如罗马帝国末期，曾经仗着希腊文明的复兴开创了近代西洋，如今要突破世界今番之绝路，
单凭一个希腊文明已然不够，必须靠着中国文明的复兴，始有可能作到。换句话说，务必仰靠形诸中国的《易
经》与礼乐之学的大自然原理之发现力，来给生活样式重新造形，以及在人身美的修行上重新来过，才是最重要
的。
　　而在实践这桩大事之前，首先必须来一番思想运动。这思想运动乃是将《易经》与礼乐之学，借着今世纪物
理学和天文学上的发现，予以新的印证，且以新的言词来予以诠释，进而创建一种新的政治制度和产业制度，来
替代产国主义。
　　公准，先是无与物质生灭
　　“无”与物质生灭
　　一
　　我曾在熊本县的细川邸接受过饮茶的款待，是第二次世界大战结束不久的事情。那位中年女主人高雅优美的
气质，很是动人。女主人取出一把折扇，要我在上面写字。我亦请求她书字，她于是写了一个“无”字给我。
　　西洋人不知“无”。到了近世，抽掉了空气的真空令他们迷惑，尤其是光穿过真空这事，更令他们感到困惑。
这绝不是真空，一定是某种什么为光作了传导的角色，正当他们如此百思不解的时候，有人利用古印度一本《奥
义书》上所用“以太”这个名词作了番解释，算是邀天之幸。以太是充满在宇宙空间的一种极其稀薄微
　　小的物质，他们认为仗着一个以太，便解释了光波产生的原因。而马克魏尔电磁场理论的成功，亦是根据以
太说而来。
　　然而，后来爱因斯坦发现的相对论里并没有以太。爱因斯坦否定了以太的存在。他认为如属物质，即使再稀
薄再微小，亦可以用物理学的方法予以解说，但作为物质，以太的存在却无法解说，因此以太是不可能存在的。
　　不久之后，以太的存在再度被肯定。因为物理界后来发现素粒子既是点，亦属云状；而电子轨道亦是云状，
它们迤逦于轨道与核之间。诸如此类素粒子领域里的种种现象，若无以太的存在，便无从解说。
　　纵然如此，以太仍不被认为是物质，因为根据西洋人的宇宙观，非属物质的存在，是非常令人头痛的。然而，
印度《奥义书》
　　上所谓的以太，并非物质。空即非空，无并非什么都没有，大自然里总存在着某种什么，说得明白些，庄子
所说的无，具有息的存在。息并非指着呼吸空气而言，空气是物质的一种，呼吸乃是物质的运动。息尚未成物质，
亦不构成物质的运动。然而，息是存在的，有若云絮之弥漫迤逦于大自然之中。于物质之外，之内亦复如此。在
无一物的空间里存在着某种什么。佛教所谓的涅盘里存在着
　　以太，中国的说法即是太极有息。在物质未成的天地之始，便有着息的存在。以出自名师之手的一件陶器来
说，一无所有中自有其意思，看似毫无意义中自有他的含意。芭蕉批评门人的诗句说：坏就坏在它有好的地方。
具有无所思之思，才是短诗之无。
　　既知以太即大自然的无之息，光波、电磁波、乃至素粒子迤逦成云絮状的理由亦可以明白了。原来这些都是
从“无”之息即将生出“有”之物质之际所产生的现象。
　　中国人和日本人向来就知道“无”，且较诸印度人懂得更透彻。
　　日本人原已透过和服、日本建筑、陶器、能乐、茶道等日常生活的造形懂得“无”，到了今世纪，复又得以
借着物理学上所发现的素粒子等等现象，对“无”加以新的解说，这是可喜而又可感念的。
　　二
　　大自然从“无”的意志与息产生“有”的物质。是故自然界的万物皆有生。草履虫与动植物乃是生本身演绎
而成了命。水和石只有生，草木、昆虫与人类却是生以上尚有命。
　　但西洋人不知无，他们全然无从想到石头亦是有息、有生的。
　　在数学上，他们因为一个无理数，面临了“无限”这个问题，而困
　　惑万分。在物理学上，更由于素粒子的现象，面对了究极的自然之“无”，而走进了无以解说的死胡同。素
粒子自无而生，然后分为两种。其中的一种极其短命，其生后以百亿分之一秒左右的速度消灭，另一种的寿命则
较长，随着它的变化而成了原子与物质。因此，西洋一向所持的观念——宇宙是“有”的，物质是不灭不生的—
—遂给推翻了。物质不灭的观念既遭否定，西洋人的日常生活势必作一番全面性的变化，原有的想法与情操亦将
作一番根底上的改变。如此，素粒子领域里的此种发现未免太岂有此理了，几经困惑，西洋人于是开始致力于推
翻物质生灭论的工作，他们宁愿将一些搪塞性的解说加在好不容易获得的这桩新发现上，企图维持原先那种论说。
　　所谓搪塞性的解说，乃是他们认为新产生的素粒子，原是由消失的老素粒子转化而来。今世纪五十年代后半
的物理学者们，一方面一径的仰赖大加速器，另一方面则费尽了苦心作成素粒子表，以向来的常识——物质不灭
为准则，估计着崩坏了的素粒子与转化了的素粒子具有同等的物能（energy），而作了一番计算。日本的物理学
家阪田昌一也在这件事上插了一脚，偏偏两者所具有的物能，在数量上很难吻合到一起去。其实，吻合不到一起
才是理所当然，何况他们一开始
　　就不把消灭了的大量短命而不安定的素粒子算进去。
　　天文学上亦复如此。星体的结果是老死，它们爆炸而崩坏，然后自物质的世界永久消灭。而与这无关的，另
一个新的星体又从一无所有的究极的自然里偶然诞生了。此种现象已透过今时的望远镜、数学与原子物理学观察
而察明。但此种现象与物质不灭论的旧说不符，西洋的天文学家们于是牵强附会的搬出了一套歪理，以便与物质
不灭论相符合。这套歪理言道，崩坏了的星体并没有消灭，只是如雨点一般散播于大宇宙之间，而散播的方式也
只等于太平洋大小的空间里存在着那么一颗素粒子而已，稀疏的程度，简直无从想象，因此，物质不灭是毋庸置
疑的。至于新星体的出现，乃是乱散了的上述那些物质，以较诸光速更快的速度，忽然之间凝聚而成。它们所以
采用快过了光速的凝聚法，是由于爆炸了的星体的残骸，太过稀疏的散播于太过浩瀚的宇宙的空间里，要它们在
瞬息之间凝聚起来，若用与光速相当的速度，是万万来不及的。
　　然而，这种现象先就不符合“没有比光更快速的物质”这个定理。
　　汤川秀树毕竟是了不起的，他坦诚的承认了素粒子消灭的现象。又说究极的自然是无，是庄子所谓的混沌。
但他仍不知大自然具有息与意志，毕竟无从悟得这无与生的真义。
　　三
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第 19 章 天际远雷(2)

　　数学上发现了无理数，以及物理学上发现了素粒子的现象与银河系群星体的现象，确是一桩大功绩。只是数
学与物理学已然到了尽头，单靠着数学与物理学已经无法对应这些现象。物质不灭定律不再符合后来发现的种种
现象；这可不成，西洋的科学家们只好睁着眼睛说瞎话的将那些现象把来黑白颠倒，以迎合原有的定律。由于这
种顽冥无理，物理学上的研究于是失去了气力，自今世纪五十年代开始，原理上的发现力急遽的萎缩下来，知性
遂变得混浊黯淡了。加上全世界的道德与宗教普遍废退，终于演变成一味执着于惟物质的产国主义。
　　思想是不仅发现现象，且能够更进一步的去观照所发现的这个现象。汤川秀树曾经提出意见说，今世纪的前
半期以发现为主体，后半期则思想更重要。普兰克的量子论与爱因斯坦的相对论固然是一种发现，惟因为无法对
所发现的现象提出一个完满的解说，所以不能称之为思想。或可勉强称之为物理学上的思想，但充其量亦只是物
理学上的方法论而已。数学与物理学并非思想。能否用数学来说明“所以”这个数学上的数学？几何学上的点、
线以及五个自理，自然数之“一”以及数学上的公准，这些到底是怎么回事？从
　　没有人有意去弄清楚。物理学方面，牛顿本人固然晓得力学上有个三定律，却连要知其所以然的方法都没有。
而放眼古今东西，能够觉察到“连要知其所以然的方法都没有”的天才，亦只有数学公论的毕达格拉斯，物理学
方面的牛顿、爱因斯坦，日本则有冈洁与汤川秀树等寥寥数人而已。
　　数学的数在于空与色之际，物理学的理则在于物质的无，两者皆是生出来的。那是说、它们是创始了文明的
新石器时代的人类所悟出来的，与其说发现，倒不如称之为创造。而学问又在于学问与非学问之际。今天，我们
可以运用这些原理，但为了知其所以然，务必同当初创始了文明的我们那些祖先一般，发挥超越物质的大智大慧
才好。既知其所以然，发现亦可成为创造。
　　近年来的发现可不能算作创造。创造并非拿不同于从前的组成来制造东西。创造出来的东西必须具有生命，
也就是说你要创造的是生命。只要有生、有思，即或用的是从前的技法，即或形状相同，亦可算作具有独创性。
　　今世纪的前半期于人类史上可算作大发现的时代，但发现并没有成为创造，不仅如此，甚且与产国主义社会
联合起来，专门制造一些没有生命的东西。
　　今世纪所发现的大自然的现象，将西洋人向来的思想彻底推翻。
　　物质并非不灭，是会消灭的；宇宙万物的秩序并非由种种力的关系所造成，乃是由大自然的好意所产生的一
种调和。对西洋人而言，这是相当难过的事情，当他们碰到了新发现的大自然这种现象之时，止不住往回走，是
故，西洋人遂面临了西洋这个人种逐渐萎缩的命运。
　　何以西洋人在他们有意改变旧思想的时候，没能产生足以对应今世纪的新发现的某种新思想？西洋人没有太
古时候创始了文明的人们那种悟识，因为他们缺乏合乎至高知性的一股至高的情操；他们向来的生活方式亦不合
乎这份知性，也就无可如何了。
　　四
　　早在诸般学问之先，大自然的法则便已是万事万物的准则与根据，吾等东洋文明的基本观点亦是根据这自然
法则而来。“无”与“生”首先透过今世纪所发现的素粒子现象与银河系群现象，而得到新的印证，是很令人愉
快的。惟印度的佛教并不完美，佛教虽然用“色”来言“无”，却否定“生”。基督教则更加欠缺。基督教所言
的上帝原也是“无”，中国有句话说：“神无方而易无体”。
　　（宇宙的存在，于西洋称为本体，印度是佛法之法，中国则为变易。
　　法与易皆无体，上帝则变化自如而不须合乎方法论。）说“无”，可以明白上帝，说上帝却不一定懂得
“无”，同时，基督教亦不知“生”，他们认为万物并非生出来，而是上帝所创造出来的。相形之下出现在日本
《古事记》里的太古的神，乍乍出现，立刻又隐藏起来，所表现出来的是一个无事，你从这一点上可以感觉到
“无”；这里面的神和万物俱是生出来的。归根究底，也只有中国人与日本人较诸其他任何民族都更懂得大自然
的“无”与“生”。
　　我们应该根据这个原理发展出一套理论来，发起重建新人世的一种思想运动，以取代产国主义。为此，让我
们首先来探寻诸般学问、理论与公准的大自然的五基本法则罢。
　　大自然的五基本法则
　　一、意志与息的法则
　　1
　　大自然五基本法则的第一法则是意志与息的法则。
　　大自然有意志、有息，亦可以说意志即息，同时也可以说意志与息是不同的两者。
　　究极的自然并非物质，当然也就没有物质的运动，它乃是既无时间，亦无空间的“无”。然而，这“无”却
具有意志与息。而这意志却是尚未想要作什么的，因为究极的自然尚未有东西使你可想可做，是这种无的意志。
这意志同时也是息。息并非物质的空气抑或物质的呼吸运动，而是“无”的息。或有人将息想象作意志的云状迤
逦，但它当然不是物质那种云状。而既非一亦非二的意志与息，你只可用感来悟得、来表现。息于开开阖阖之间
产生物质；阴阳法则、时空法则、连续非连续法则以及循环法则于焉次第展开。
　　2
　　现以今世纪所发现的素粒子现象与银河系群现象，来印证大自然是有息的。原子核是由若干素粒子互相吸引
团结而成。这股引力至为强大，叫作核力。为了避免互相吸引而致碰撞，核力在某种距离内是引力，但超越了这
个距离，引力就一变而为斥力，停留在那里。以往在物理学上，引力与斥力原是完全不同的两种力，如今同一种
力居然同时可以是引力，亦可以是斥力，这就非常惊人了。而这种情形确实是素粒子的意志使然。
　　物理学者们拿银河系群之间的诸力关系来计算的结果，理应避
　　免不了毁，事实却是如此奇妙的保持着井然的秩序。原来星体与星体之间，乃至银河系与银河系之间，正如
原子核的素粒子与素粒子之间一样，全凭一股意志在巧妙的操纵着引力与斥力。
　　某年夏夜，曾在多摩川日出村的巴士站看到一幅景色，只见成千上万的昆虫围绕着路灯，飞舞成直径不到一
公尺大的圆圈。它们以快得惊人的速度飞绕着、乱舞着，却丝毫不发生碰撞。这些昆虫乃是凭着“息”感知彼此
之间的距离，以避免互撞。素粒子，银河系，至这些昆虫，乃是大自然具有意志与息的分身。
　　自然界的山石与涧水的配置之美，以及草木的生命有目的，皆出于大自然的意志与息。
　　3
　　太古时候文明闪过的若干民族，因开了悟识而感知大自然的这股意志。佛教于是有了起愿这事。愿是一桩至
强的东西，靠着这愿可使不可能的事变为可能，基督教则把大自然的意志尊奉作上帝。
　　基督教的上帝非常强大，人所不能的在上帝都是易如反掌。在中国，则有《易经》的第一句“乾，天行健”，
（乾卦为天，即大自然的运行是有意志的，因此是强大而刚健的。）也就是说，大自然
　　是凭着意志而雄劲的生长着。孔孟言立志。日本则言，源自高天原的万世一系，亦因着神的意志，始能永远
存续。
　　但以表面上来说，似乎要以“天行健”最能纯朴的彰显出神的意志。基督教的上帝言行过多。大自然的意志
遂成为息而发动。但由于尚在将成物质而未成之前，所以尚未有名目。这在中国的《诗经》里叫做“兴”，禅宗
则称之为“机”。
　　日本的神除了万世一系的意志表示之外，几无任何言行，真就是大自然无名目的意志本身。
　　4
　　说到“息”，西洋人是一窍不通，印度人与日本人则晓得。
　　印度人借着坐禅与瑜伽，将自己与大自然合而为一，体会出意志即是息的道理。日本人则以武道体会了息，
而中国人则确实的称之为息。《庄子》第一篇《逍遥游》就言及大自然的息，孟子称之为浩然之气。这气就是息，
并非空气之气。
　　学校所教的物理学并不承认非空气的“息”之存在，但东洋的武道却明白的表现了息的功夫。书画、陶器乃
至能之舞里，都有着息的存在。
　　无论是坐禅抑或武道，皆体会到息存在于丹田。单细胞生物有核，相当于人体丹田的位置。息布满人体的全
身，丹田为其总管，只要把注意力集中于丹田，即能感受到息，进而修炼它。如此意志即是息，却又是两回事的
情形，孟子言之为“志帅气”，亦即意志领导息。
　　孟子又把意志与息是一回事的情形，言作“人性善”里的性。
　　5
　　孟子把息言作气，倒如节气之气与温度和空气毫无关连。山川有灵气、文章书画有气韵，而灵气与气韵之气
皆不是空气，而是息。山川也好，作品也罢，缺乏这息就没有生命。产国主义之制品与行为，就因为缺乏这息，
所以不好。因此，息就成了判断生与死、文明与无明的准则。
　　息亦可成为英雄之气概。没有息，就没有意志的存在。今时动辄讲求社会福利，殊不知正因为没有了志气，
人类于是日渐萎靡。
　　根据新闻调查，近年来各大公司的新进职员，就连想当个课长的意愿都欠缺，他们都认为只要做个小职员就
行了。今时的青年动不动就嫌麻烦，如此缺乏志气，焉能产生向未知挑战的勇气？
　　我们被教以用意志去领导息，乃是修行的诀窍。日本古时的建筑工人，着单衣、啜稀粥的埋首工作，建造了
奈良、京都的神社佛阁。寻常人家的住宅，亦属清静高敞而有回响的建筑。本来东洋的所作所为，上自朝廷之仪，
到寻常人家节庆的喜悦，以及日常生活里的大小琐事，皆是修行，整个东洋的历史，正是东洋民族的修行。“精
神统一”一词必须意志与息成为一体始有可能，日本人的虔诚亦在此。
　　今时的西式教育是完全不教授这些的。西洋人不知无的意志与息，也就无从修行。就拿任何一样乐器来说，
东洋人可以用意志与息来给三弦琴定音色，这样的修行西洋人就是办不到。他们用机器制定音阶，那是怎么也成
不了绝对精密的音色的。西洋人不知无，只知温度，也没有季节感，他们的音阶亦只相等于温度的体感。
　　6
　　大自然有意志，亦即有心，这心亦是“无”之心。
　　人类有心、有丹田、有脑。现代的学校教育却是提也不提丹田或心。在生理解剖上，当然没有丹田，心脏则
完全不具思考的机能。心到底在哪里呀？他们问道。现在暂且把丹田搁在一旁，先来
　　说一说关乎“心”的事。这里所言的心可不是心脏之心。
　　自然界的万物皆有意志、有息，是故，石头与水俱都有“心”。我曾用色纸书赠“花心水心是女心”予人。
朱熹亦有“数点梅花天地心”之句。太古文明初开之际，若干民族感悟了这个，皆都言及“心”事。
　　于人类来说，丹田乃息的中枢，心是意志的中枢。再就是脑，脑属于物质，解剖起来可以看见。丹田之息在
行将成气之际，是半无的状态，尽管解剖起来依然看不见，武道中人却能画丹田以示。
　　而“心”是意志，是全然的“无”，必须等到丹田之息刺激到脑神经，始知“心”。心虽具作用，却无本体。
《易经》“神无方而易无体”固然讲的是大自然，亦也同时指的是心。佛教则言“觅心不可得”。
　　蚯蚓没有神经，当然也无脑。它是“无”之心直接指挥其身体。人类的“无”之心通过丹田和脑来指挥，但
有时并不通过丹田和脑，而上至发顶下至趾尖的直接去指挥全体。
　　悟识既非来自脑，亦非因于丹田，乃是无之心碰及丹田或脑之顶头叶，而豁然发出智慧的闪光。既知无之心，
佛教所言的阿赖耶识亦可了解了。魂与魄亦然。脑是物质，丹田是魄，无之心乃是
　　魂。日本《古事记》里，将魂与魄分别称作和魂与荒魂，意思却是相同的。西洋人不懂得无之心，所以只具
备一个魄而无魂。
　　历史乃是仗着意志而延续，历史是有“心”的。中国人与日本人具有这个“心”，因而中日两国的历史得以
强大而悠久的延续了下来。
　　二、阴阳变化法则
　　1
　　究极的自然的意志与息一旦动起来，便会一开一阖。而每开一次，便有素粒子喷将出来；这并非原来就有的
东西喷了出来，而是从“无”里生出的东西迸了出来。老子将这种情形喻作风箱。
　　这息的开阖起来作直线的往还，不觉间变成呼吸，往还遂由直线膨胀成梭状，再由梭状膨胀成圆形的循环。
而喷出来的素粒子则将成物质犹未成物质，其动向是凌乱而不规则，随之而成为正式的物质之后，遂改变成涡状
的旋转，而形成近乎圆形的循环。不仅是鸣门海峡的水如此，贝类和蝾螺，就连石头的结晶亦可看出螺旋形的痕
迹。
　　然而，最初还是先由息的呼吸而开始。息之呼吸成阳成阴，素
　　粒子遂衍变而为物质。息成了物质的气体，成了物质运动的呼吸，是先吸入空气再将之呼出，但最初“息”
之呼吸由于未有可吸入的空气，只好先呼出，变成先呼后吸，也就是说，息的开阖是开为先，阖为后。
　　而西方古文明诸国的人们并不知道这个道理，感知了这道理的是汉民族。也不知是否从伏羲氏时代就感知了
这个道理的，又也不知从什么时候开始的，总之这道理一传到了日本，日本人立刻就明白了。安置在神社前殿石
阶上，状似中国石狮子的木雕狛犬，总是一雌一雄成对的分蹲两旁，雄的张嘴言“啊”，雌的闭嘴作“唔”
　　状。“啊”为阳，“唔”为阴。日本人很明白开者为先的道理，因而有了日本字母五十音以“啊”为首，以
“唔”为终结的道理。
　　这对狛犬是否远渡重洋来自古波斯壁画的狮形？这一点大可不必去考证它，因为即或外形有若干相似处，那
一方却没有顶顶重要的“啊”和“唔”。不知“啊”和“唔”，是不懂得息的呼吸。因此，包括印度与波斯在内
的西方人，是不知阴阳为何物的。
　　中国的狛犬是石狮子，日本的则是木雕。日本的狛犬安置于神社，而从不摆在佛寺里。即狛犬是只属于中日
两国的，而与印度无缘。但在中国，神话里的哼哈二将，又要比狛犬更广为人所知。哈
　　哼即啊唔，哈阳而哼阴，而也只有中国人与日本人悟知了阴阳。在西方，印度人亦只才晓得雌雄这回事。阴
阳来自“息”的呼吸，以呼而开者为阳，以吸而阖者为阴，“阴阳乃二气之良能”是指物质未成雌雄之前而言。
即使不是雌雄而为阴阳，例如奇数为阳、偶数为阴，反为阳、正为阴，奇数偶数、反与正、雄与雌，总之存在于
其背后的皆是这个阳与阴。然而，知道奇数偶数反正雄雌，并不等于就明白了阴阳。
　　2
　　无之息动而为阴阳之气，阴阳之气则于消长之间成为物质。由于源自意志，源自呼吸，所以，“成为物质”
乃是生出来的。
　　例如，奶油原属液体，搅拌之后即变稠且膨胀开来。如若炼之再三，使其更加浓稠，即可成为固体。液体是
息，变稠了的即是阴阳之气（固体或可喻作物质）。阴阳之气尚是“无”之气，但与“无”之息已有些相异了。
物质是由阴阳之气而生。
　　爱因斯坦在相对论里言及物能、运动与造形，原是三而一，又发现了物能与时间空间原为一个，这是非常好
的一件事，只是他不知道大自然有意志与息，他是对自己所发现的现象不知其所以然。
　　但无论如何，爱因斯坦相对论的产生，是值得感激的。
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第 20 章 天际远雷(3)

　　量子论与相对论在素粒子与银河系群两种现象的发现上，派上了相当大的用场。然而，到此地步之后，慢说
物质不灭论和诸力关系秩序论摇动了，就连物理学的方法亦被指出缺点，于学问的舞台上，数学与物理学于焉由
要角沦为跑龙套的下场。但由于西洋并无其他的要角，他们的物理学家们只好拼命去遏止这种情况，而为了能与
物质不灭论相吻合，竟然说什么素粒子是在构造性的情况之下产生出来的，以及素粒子是容器，电荷是电荷云云。
这么一来，不仅倒车开到了相对论之前，且更退一步的倒回牛顿之前，说什么宇宙尘凝聚的速度要比光速还快，
甚至将素粒子是物质而又像是非物质的现象，黑白颠倒的坚称素粒子为物质，这可是倒退到量子论之前了。
　　再就是为了要附会诸力关系秩序论，波尔一伙人曾与爱因斯坦面对面争论说绝没有宇宙意志之类的存在。爱
因斯坦表示相对性理论并非一切，又说神的意志之绝对性是有的；他毕竟要比论争对手的波尔他们强几分。然而，
亦只仅此而已，再深一层的也说不出所以然来。那是因为爱因斯坦不知无与息。从希腊的科学家到爱因斯坦，西
洋的宇宙观就是缺乏生命。
　　3
　　能够屹立于世界的学问舞台上大显身手的要角，是《易经》，其表演的全貌为礼乐，数学、科学与文学皆属
于它，而发挥各自的作用。
　　《易·系辞》里有“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位”，“生”来自大自然的意志，“位”则源于大自然的
息。让我们首先用今世纪物理学与天文学上的发现来重新证明这两点罢。
　　若以科学方法来计算太阳系所属从的银河系的物能，顶多二十万年左右就该燃烧净尽，但至今已有五十亿年
以上，这究竟是怎么回事？今世纪六十年代天文学上有了新发现，那就是银河系里有个近乎空洞的中心，同时也
不知为了什么缘故，从这空洞里喷出物能来。这便是物能从无生有的产生方式。
　　太空中倾注的宇宙线的素粒子，并非来自何星体，而是从究极的自然之“无”生出来的。单凭这个，便足以
证明物是生出来的。
　　再来证明“位”。位来自息。息可以说是意志的存在，位则可说是生本身。位与物质的场有所关连，却不是
物质的场。
　　素粒子是物质，亦是象征；同时也是非物质，也不是象征。物理学上将它当作几何学的点来处理。几何学的
点是有位置而无面积
　　的。而素粒子又是点，又是云状的叆叇，同时又不属于两者，这种存在方式即是位。
　　要说这种说法玄而又玄，其实也不尽然。书画的配置即是那样的存在，生本身即是位。书与画的位虽与物质
的场有所关连，却仍然在于无。
　　空间并不就是位。位是在于空间，而也在于时间。素粒子并非存在于既有的空间与时间，而是素粒子的存在
即是位，位乃是自创的，也就是说位即是生的存在。这不又越说越玄奥了么？不然。书画的配置才正是位，你从
那儿可以感受到亲切而从从容容的空间，亦可感受到亲切而又悠哉悠哉的时间。书画里的位并不是把实物的位临
摹下来，乃是创造出来的位。
　　在素粒子开始从息与阴阳之气变成物质之际，可以清楚的看出其位在于生的鲜活与无，等到完全成为物质以
后，就称作场、空间或时间，即使将它形容作近乎几何学上的点，亦很难明白“位”这个东西。纵然如此，属于
“无”的位，属于生之存在的位，还是存在于完全成为物质的东西里。换句话说，将万物把来造形为礼乐之治便
是指的这个。
　　4
　　中国从伏羲氏时便知阴阳。其他民族是纵使知道雌雄，亦不知阴阳。印度人也不懂得。唯有日本民族一接触
即能理会，其他民族则谆谆教之也不明白。英国的巴特兰·罗素，在他身任北京大学讲师的时候，听学生解说《老
子》，对老子的自然哲学非常佩服，言道：“中国人比今时的任何一个欧洲人都更接近古希腊人。”但他对《易
经》所言的阴阳却是一窍不通。西洋人发现了电气，却不知阴阳，只晓得正负（+）（-）。到了今世纪，发现了
素粒子，阳子、阴电子、中性子亦陆续登场了，他们仍旧不知阴阳为何物。
　　然而，素粒子现象的发现对我们来说，实在是件值得感激的大事。《易经》里说，阴阳是先有阳，后有阴，
阴是随后而成之；这从今世纪所发现的宇宙线最初全是阳子，阴电子与中性子则由下降的宇宙线如同两折、三折，
乃至若干折的瀑布一般变化而生成的这种现象，重新获得证实。
　　《易经》又言，阳是动的，阴是静的，阳是奇数，阴为偶数；这也经由素粒子现象重新得到了证明。原子核
的阳子，其活动要比阴电子或中性子的活动剧烈得多，而在原子核现象中，奇数又要比偶数来得活跃，这种情形
早已弄清楚。
　　但物理学上尽管发现了这个现象，却不明现象背后的所以然。
　　素粒子原是生于究极的自然之无的意志与息，阳和阴又是生之变化而演绎，只因西洋人不知无之意志与息，
以及“生”，所以至今仍无法懂得阴阳。物理学家们满以为阳子、阴电子与中性子乃是横的关系，却不曾留意到
其实是纵的“生”之演绎。
　　《易经》说阳为一，生长下去即成二。但一阳演绎下去并不成为二阳，而变成阴，亦即阳是奇数，阴是偶数，
然而，阳又会穿过安定下来的阴，飞跃出阴的前端而再度成为奇数的阳。这即是阳生阴，阴又生阳，以数来说，
便是一生二，二生三。几何学的点是阳，线是阴，两者都在于阴阳之气，所以并非具有粗细或厚度的物质的点线。
西洋人尽管在数学上采用这个，却始终不懂得阴阳，物理学家亦然。
　　与新石器时代开创了文明的我们那些祖先同居一处的其他若干人种，也已经感知了有无，大自然的意志与息。
他们借着神话的语言来说它，又透过数、物理以及音乐的语言来言它。后来却只有一个中国用《易》的语言，将
它整理成为一门学问。至于西方的其他人种，则不能用这种新的语言来解说，仅止于神话的语言，而终致断绝。
他们有的变成宗教语言、数学、物理学乃至音乐的语言，又
　　只局限于各自的专用语上面，缺乏《易经》里自然现象、人事和学问皆可相通的那种博大、不余不漏且生动
活泼的语言，也就无从去着手从事文明的建设了。
　　就拿数学来说，自然数的一与几何学的点、线、方、圆的所以然之故，《易·系辞》上皆解说得很清楚，希腊
人则只懂得把来使用，而从不知其所以然。
　　至于印度人，他们倒是聪明的晓得用佛教的色与空来解说，相等于老子所云有与无的现象，但他们不知阴阳，
而解释为因缘。阴阳乃是生的变化，有幅、不连续，属于纵的演绎，因缘却是横的相触，而非纵的。如此，生本
身就变得无从明白，借着因缘而相触的个体的存在，在理论上即无法成立。因此，佛教称之为妄识。阴阳是肯定
而言可信的，因缘却是可疑的存在，是应予否定的。是故，什么也建设不了。
　　若不知阴阳法则，纵使如印度教与基督教那样感知了大自然的意志与息的伟大的宗教，亦很快就变得混浊不
明。阴阳法则好似大自然五基本法则的脊椎骨，正如脊椎骨不挺直贯通，身体的其他部分即会受到侵蚀那样，阴
阳法若不贯通，其余四法则即将腐败。
　　体会了几分大自然的奥秘而成立的宗教的语言，以及数学与物
　　理学的语言，偏皆反成为了解大自然的障碍。无论是基督教的说法也好，数学与物理学上的说法也好，领会
了大自然奥秘的人都听得进，且很能理会其当然之处，但基督教的信徒和科学家们，却无论如何听不进这一方的
言论。
　　5
　　阴阳二气生物质，然后一路变化下去。它时而连续，时而不连续，这当中有的甚至消灭掉，而其最深里既是
大自然的意志与息，则只要悟得断层与飞跃俱属历史的推衍，在解说素粒子崩坏而后一路衍变下去的模样这门学
问上，就可以开拓一个新境界了。今之物理学家们是如此顽固的只懂得用物质或物能不灭论的思想，去观察和解
说素粒子的崩坏与衍变。然而，他们不明白在那深处，存在着既不成物质，亦未成为物能的意志与息。
　　爱因斯坦说明运动与物体时空为一，且真的去观察了物的某种形态。也没等素粒子现象的发现，只仗着物理
学的理论，他总算逼近了这些现象背后的某种什么，但他到底还是没能明白大自然的意志与息，以及阴阳之气。
爱因斯坦晚年研究统一场而终于失败，他当然非失败不可。
　　爱因斯坦留意到理论背后的断层，曾与波尔等人的无神论发生论战，只因除了宗教的语言——上帝——之外
别无解说，这场论战终于不分胜负。继爱因斯坦之后唯一称得上伟大的物理学家是日本的汤川秀树，他觉察到了
素粒子背后的东西，且断然表示无法苟同阪田昌一也参与的西洋物理学家们有关素粒子构造说等等的论调。
　　无奈汤川纵然明白物理学的界限，却仍然无法跳脱物理学的范围。
　　他目前正在研究素粒子的匣空间，想来亦将宣告失败。汤川亦是把阳子及阴电子当研究对象，却不知阴阳为
何物。虽然作为日本人，人人都晓得息呀，阴阳等等，但在汤川看来，无法在物理上成为理论的就不能称之为学
问。
　　然而，在学问的方法之前有个“悟”。汤川有句非常隽永的话，那就是在他发现中子的时候所体验出来的，
他说：“先有结论，后证明。”这句话是否表示他曾经逼近到“悟”的边缘？可惜他就在这边在线停止不前了。
　　6
　　日本是幸亏《古事纪》的神话没有变成宗教。基督教创世纪的神话虽也谈到大自然，只是变成宗教之后即成
为化石一般的东西。
　　《古事纪》没有变成化石，所以很能领会中国所言的息与阴阳之类的事情。此外，日本古代的数学、物理学
与天文学，乃是学自中国，而不似西洋人以科学的语言去了解大自然那般的障碍重重，所以他们得以切身的去领
爱中国的《易经》与礼乐之乐。
　　关于意志与息之事，以及阴阳之事，立即就给采纳入日本的舞踊与武道里。尤其日本的美术、建筑、道具等
等，一切东西的造型，皆能把握阴阳虚实的奥秘。
　　简单的来说，筷子即是根据阴阳动静的原理而来。使用筷子的时候，上面的一根属阳，用来活动，下面的一
根属阴，乃静止以承受那动的一方，两根筷子就在这种一动一静的情况之下夹取食物。若两根同时活动，就会相
互错失。剪刀的使用法亦是上方阳动，下方阴静。执剑时亦是以左手牢牢的握住刀柄的末端，使之稳定，右手属
虚，只管轻轻的搭在左手的刀把上以便活动，而这虚实动静正是阳与阴。书法上的执笔亦有阴阳。常言道阴阳变
化，是凡源自阴阳原理的东西，都是变化无穷的。两根筷子要比刀叉更广泛、更确实的派上用场，由阴阳原理而
来的围棋也要比西洋棋更富于变化。
　　此外，方圆亦是来自阴阳，阳发动而成圆，阴静止而成方。动
　　的东西皆属圆，地球、太阳、银河系全体乃至素粒子的自转，皆是圆。太古之初开创了文明的人们，便是悟
得了这个理而发明了轮。
　　7
　　阳在发动中节节静止，静止而后再度发动。速度再快的动亦有止，否则将比光速更快，而变成无速度。在这
节节静止的地方，圆遂变为方。物质有方圆，但不可能有绝对的圆或绝对的方。然而，它背后属阴阳之气的圆，
却是绝对的圆，方亦是绝对的方。太古创始了文明的人们，悟得了这绝对的方，始有了几何与三角。
　　希腊人尽管在几何学上使用角与弧，却不知方圆之理。爱因斯坦虽于相对论里说光线亦是弯曲的，但既不知
阴阳，他在物的观察方法上纵有一得，对物的本质却是一无所知。
　　印度人是知圆而不识方。印度的寺院建筑全属蜂窝或蚁冢式的圆，中国与日本则善用方形。拿礼乐来说，乐
为圆，礼为方，印度人缺乏礼制，因他们无由知道方。
　　西洋人用方也用圆，但那只是非圆非方的物质上的粗陋的形。
　　必须是物质背后属阳之圆与属阴之方才算数。圆意而非圆形，方意
　　而非方形，你必须懂得圆意方意，才能够明白陶器真正的形与线。
　　阴阳的方圆是绝对的圆、绝对的方，只要悟得了这个道理，画月亮即或画歪了，亦可以是绝对的圆，同样陶
器的方形口或棱线上，亦可塑出力的绝对的安定性。相反的，用圆规画出的圆反倒毫无圆味儿，用矩画出的方亦
方意全无。
　　懂得阴阳的方圆，亦可明白直线与曲线。阳发动生长而为阴，阳是一，阴是二。阴的先端又变成阳，再度发
动生长而为三，这叫做一生二，二生三，是故阴里有阳，阳里有阴。因而，直线里有曲线，曲线里亦有直线。具
有生命者的线，例如一根草茎，它总是直线里蕴含着曲线。这正是中国与日本一切造形的线。就拿人格来说，
《书经》里有句“刚而柔，曲而有直体”，是用来教育太子的。日本能乐的舞姿尤以这种曲线直线为精奥。
　　8
　　中国与日本自古以来，男女皆与阴阳法则相通。男为阳刚，女为阴柔，一阳生长为二阴，二阴又生长为三阳，
亦即阳生阴，阴生阳。因此阳中有阴，阴中有阳。日本人不觉间悟得了这个道理，说到英雄，则日本武尊具有美
人的容姿，美人呢？“静御前”在源赖
　　朝面前所跳的舞却是阳刚的。于中国，在春秋时代的霸主晋文公，被形容作大而婉，他的为人甚受其敌楚王
所尊敬。婉，原是妇德的一种。“女有烈性”，也就是说柔婉中亦有不屈的刚烈。日本自古以来，闺女们以及年
轻的新嫁娘虽然姣美如花，婉冶似水，却经常腰巾里藏着怀剑，以防一世的贞节遭受侵犯。佛像流入中国与日本
之后，文殊益发貌美如少女，观音亦净美有若童子。
　　中国相书上有言：“北人南相、南人北相、男人女相、女人男相乃大贵之相。”亦即男而如女，女而似男，
这便是如来身的“如”。然而，今人那种非男非女的模样却不是“如”，只是男女的中性化，这是非常不好的。
　　《易经》用刚柔二字来解说人类的一切德性与万物的诸般生存方式，因为宇宙的万事万物皆由阴阳之刚柔生
长而成。陶器也好，能乐的舞踊也好，其精奥皆在于雄劲而优美。就拿庭院里的竹子来说，亦是劲直而柔软的。
松姿具有在风里流动之姿，你从樱花的枝梢，亦可感受到一股挺拔的精神。
　　阴阳存在于物质的背后。小仓游龟曾说：“画梅乃是透过梅花的形体，去画它背后的梅。”汤川秀树亦说过：
“《源氏物语》花费很少的笔墨去描述女人的容貌与身体，却能够将女人十足的表现
　　了出来。”女子之所以是女子，是在乎阴阳的阴之美，今时却是夸张了女体而没有了女人味儿。
　　9
　　《易经》言道：“男女成室，人伦之始。”男性是阳，具有发动性，女性属阴，跟从着成家。现在，即以原
子为最简单的样本加以说明。
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第 21 章 天际远雷(4)

　　原子有核，又有围绕着它的轨道。最简单的原子乃是由只有一个阳子的核，与只有一个阴电子的轨道所组成。
这可以比喻作仅由夫妻二人所组成的一个小家庭。比较复杂的原子，则核里包含着若干阳子与中子，外面围绕着
带有若干阴电子的轨道。这种情形就跟夫妇之外包括了祖父母、父母、叔父母以及未婚的兄弟姊妹的一个成员众
多的大家庭一样。如若只有阳子与中子，则发动力再大，亦无能成为物质单位的一个原子。必须由阴电子在外围
做个框框，始能成为原子。男性是成不了家的，此所以女性具有筑巢的本能。然而，也只有中日两个民族自觉到
这是大自然的阴阳之理。
　　随着女性成家，遂有了住宅的建筑、家具、烹调以及与这些相适应的服饰，日常生活的一切道具——陶瓷碗
盘、瓶子、木制的桶
　　子与盒子，和桌椅。方形乃至带篷子的车子、船舱以及具备舵室的船只，其发现亦是源自住宅。
　　成了家以后，进退起坐之仪遂有了讲究。有了家，开始有宾主之礼，五伦制度于焉成立。总而言之，有了家，
也跟着有了祭礼。
　　此外，有了家以后，就有了织布机。中国汉唐时代，贯通西域的丝路，便是由栉比的人家那些女眷的养蚕和
织布所串连而成。中国女性为产业而尽力的伟大成绩——不，该说是因女性而发达的中国产业优秀的体质，是我
们今日应该把来作殷鉴的。任何时代，在产业上，女性担任生产这个角色，是不可或缺的。与其说这是女性的从
事劳动，倒不如说一国的产业亦有阴阳，有足以跟男性化的产业相配合的蕴含着“女性情意”的产业，始能称之
为文明之世的产业。而女性的产业，又必须与家庭结缘才好。
　　阳无以成形，化为阴之后始能成形。女性是文明之造形的主角，男性在于发想，今人不知这点，在产国主义
的社会里，女性大多弃家出外与男性同工作，其无知真是无以复加。
　　10
　　宇宙是活的，生命是演绎的，是故《大学》里有言：“物有本末，事有终始。”阴阳是先有阳后有阴，所以
《古事记》里也说男应先，女应后。生命是纵的、历史的，唯西洋人不知这个，他们总爱拿事物作横的、断面的
处理。他们认为种种个体并无纵的关系，只作横的排列，且只有同列的对等关系。他们把这当作民主思想的根据。
所谓男女平等正是这个。
　　佛教的因缘说亦将事物作横断面的处理。只是于佛教，作这种横断面排列的种种物体，其出身并不清楚，因
而其存在被认为是可疑的。单凭这点，就要比西洋人强得多。西洋人是连这可疑的地方都还不知晓。
　　由于凡事都作横断面的处理，因而关乎父子的演绎，西洋人亦是一派茫然，此所以不知孝顺父母及尊老敬长
有多重要。如此缺乏见识，煞费苦心所作的素粒子研究，将枉然的归于腐朽。
　　量子论说光子是波，亦是点，这是理所当然的。光子穿越大自然之“无”的息（亦可称以太）而前进，犹如
船只划开海水生波兴浪的前行，这就成了光波。又有动必有静，光子前进一阵，必然静止下来，然后再前进，如
此节节前进当中静止下来的地方便是点。
　　此即是光子之波，亦是点。这乃是纵面的说明法。然而，波尔等物理学家们却偏作横断面的看法，他们将光
子之波，同时也是点的这回事说成相辅性原理，实在是莫名其妙。
　　素粒子是物质，亦是象征。以纵面的说法，素粒子是自“无”
　　将成“有”而未成，是一种“如”的存在。而物理学者偏要拿它作横断面的看法。汤川秀树毕竟对物质与象
征的相辅性论说表示不满，他把素粒子解释作那是因观察者而可以为物质，亦可以为象征的一种东西。他又说
“宇宙无本体，唯有宇宙观而已”，这可又是一番歪理。
　　11
　　既知阴阳，亦可明白非对称性的原理。获得诺贝尔物理奖的中国人杨振宁与李政道发现了非对称性，但他们
也只是知其然而不知其所以然。杨振宁表示从现在开始要研读《易经》。事实上，《易经》已将这个问题作了一
番简单明了的解答，那就是：阳为先，属奇数，所以非对称。
　　如若从半途看来，阴阳对等并列，看似相对称，但从前进的最先端来看，先行的是阳，随后的是阴，不可能
并排相对称。宇宙线
　　的最初阶段全是阳子，才真个是非对称性。
　　非对称性的发现，首先予凡事爱作横断面观察的西洋物理界以一记棒喝。
　　非对称性较诸对称性更具生命的泼剌。石头的结晶图案是精确的左右对称，树木与竹子的连理枝却斜错着相
对称，这种情形，已然有些偏离对称性。又雪的结晶是六角，是对称的，梅花五瓣却是奇数而非对称，那是因为
花卉比雪更富于生命的泼剌。但这并不是说对称性较普通，非对称性较稀奇，阳为奇数，是非对称性的，阴为偶
数，是对称性的，那也并不是说阴属于普通，阳则比较稀罕。
　　在只懂得从横断面去看万事万物的西洋人来说，非对称的发现确是值得震惊的一桩大事，殊不知中国与日本
早就于日常生活中极其自然的运用着非对称性。第二次世界大战结束不久，来往日本的法国一位着名的音乐评论
家，观赏了雅乐之后，对其中采用了不协和音这点惊叹不已。
　　最常用到非对称性的是书法。画比较对称性，例如画羊，两支角与四条腿大致上各自相对称。而书法的偏旁
上下则几乎全是非对称的，如波字，左边的“氵”与右边的“皮”，在重量上完全不对称。然而，将它用书法写
来，“氵”就以“无”的空间来补足其重
　　量感，而与右边的“皮”字相抗衡，成了非对称而又是相对称。
　　知道了非对称性，则对称性也应该可以明白。若只知对称性，那是并不真的明白这个对称性。中国人与日本
人偏好奇数。节日有元旦、三月三、五月五、七月七、九月九，皆是奇数。日本人尤其心仪奇数。中国有所谓八
仙，日本则称七福神。然而，全世界再没有比中国人更擅于运用相对性的民族。中国的住宅建筑大多左右对称，
到底表现了泱泱大国的稳实。而纵然两厢对称，但左右有阴阳，稳实中仍有栩栩如生的起飞感。这便是知非对称
性而后懂得善用对称性的实例。
　　然而，今时的产国主义社会是谈也别谈创造性的非对称性，只晓得一味的扩大生产，不惜破坏家庭制度，消
灭赖以生存的时空，甚至连起码可以获得生活均衡的对称性也崩毁了。这么一来，便专以对称性作基盘的民主主
义亦被糟蹋了。
　　阳如植物芽，只有一个，乃非对称性的，芽发动伸长而成双叶，亦即一生二。双叶确是相对称的，但这两片
叶子又发动伸长以后，枝与枝、叶与叶纵然左右对称，却也多少有点参差，呈现非对称的地方来。这叫做二生三、
偶数生奇数。无论中国和日本，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的关系是对称的，而竹枝的参差，乃
　　是对称中蕴含着非对称。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，是相对称，而又尊卑、长幼、先后的呈着不对称。
这合乎大自然的法则，而与权力所带来的不平等全然无关。
　　民主主义之所以成不了思想，不仅由于对非对称性无知，甚且把对称性也僵硬化了的缘故。再没有什么比民
主化更缺乏创造性的了。民主的方法是全然不适于诗、数学、物理学等等需要知性的工作。然而，在理论上如若
想从根祓除民主主义或者民主方法的话，就得从根底上去弄清楚由大自然的阴阳而来的非对称性与对称性的原理
才能解决。
　　12
　　现在再从第一法则补充几点。
　　如能领悟大自然五基本法则之第一法则——大自然有意志与息，意志同时也是息——则以下若干点皆可明白。
　　一、佛教所谓的“空乃非空”即是意味着大自然具有“无”的意志与息。
　　二、佛法有言“既非一，亦非二”，乃是来自“无的意志与息可以说是一个，也可以说是两个”，因而得以
确切的明白了“真
　　如”二字。
　　三、量子论所言“光即是波，亦是点”的道理也随之可以明白，同时亦可见将这道理解释作相辅性原理的波
尔等人之无知。
　　四、素粒子是点，同时又是云状的叆叇，是物质，亦是象征，亦可说两者皆不是，这些皆可从此而明白。
　　五、由于无的意志与息可以说是一，也是二，亦可说两者都不是，因而科学方法上的○×方式真个是太粗浅太
简陋。而根据辩证法来决定是非的方法，亦是一种无知的作为。
　　六、是故，宇宙的一元论与二元论，必然是粗浅而简陋。
　　七、因此，诗乃是在是非之中，同时又是超越是非之上，织田信长与西乡隆盛等的所作所为，也就很难断定
是非了。
　　八、“开天辟地之前的混沌如一只鸡蛋”亦是从这第一个法则所得的启示，息是蛋白与蛋黄，意志是其精。
　　九、古代巴比仑人以及我们祖先所言的众神与灵种种，亦得以解释作“神是大自然的无的意志，灵是灵气，
也就是无之息。”
　　十、由此可以确切的明白，以物质为主的产国主义社会是无明的。
　　文明是人类悟得了一个“无”字才开始的，如不知大自然的意
　　志与息，就无从知道无。而感知了阴阳，循其各方面的变化，明白了万物应有的造形之后，诸般学问就可以
统一到一个体系里。像这样将天地之间的诸般道理予以学问化，亦即使其成为放诸四海皆准的万法之法，成为学
问中的学问的，便是《易经》。至于西方，如希腊等，在奴隶社会与征服的污染之下，忘却了学问的依据所在，
不知学问的统一体制与各自的分际，徒然在那里一味的嚷着数学最宝贵、科学最真实，在从事以西式思想为依据
的学问的学者当中，也有几个人走到了所从事的学问的尽头，只瞥一眼外面的大自然便大受冲击，对多年来自己
所事的学问的界限发生动摇，止不住怀疑了起来。希腊的毕达格拉斯与今世纪的爱因斯坦如此，日本的冈洁与汤
川秀树亦如此。
　　13
　　毕达格拉斯毕竟是将一切赌注于自己所从事的这门学问的一个人，他在无理数上发现了数学所无法达到的界
限而深受打击。最近在电视台的教育节目中露脸的一名讲师，有次曾以极其轻率的口吻说什么无理数的问题如今
已经解决，听到这个，我不禁哑然。若能对应无理数的话，那可真是一桩绝对精密的大工程，可是数学做得到吗？
数
　　年前在一次旅行中，我曾经向同行的世界的数学家冈洁作一番确定性的求教：“我以为数学并不是绝对精密
的，事实如何？”冈氏答以：
　　“不错，数学并不是绝对精密的。”后来又略略的看过美国某数学家在他的着书里虽指摘出几何学原理上的
若干错误，但他并不知几何与数学这一类的学问并非绝对精确的。比起毕达格拉斯在关乎数学本质方面的感觉上
那种鲜明，西洋后来的数学家简直是全然无感。
　　再就是爱因斯坦。爱因斯坦晚年钻研将重力场与电磁场统一起来的统一场，考虑到空间必然有非对称的两层
共变转，从而发表了可以说明宇宙一切现象的四个方程式。然而，单凭统一场理论是无法对应有生命的东西的。
　　又有一次，也是在电视上的教育节目里看到一个受精卵运动分裂，变成无数细胞的集合体，随着运动一路生
长下去。其运动起初是一开一翕，慢慢的变成一团漩涡。这时当然尚未有呼吸器官，正可以感觉出那正是息在呼
吸。同时亦可明白那运动除了是息的呼吸以外无他。然而，既然尚未有脑与神经，那末，其呼吸与运动是从何而
来？答案是那是源自大自然的无的意志使然。又，从一个同样的细胞，随着增殖，而各自成长为脏细胞、骨细胞、
皮肤细胞、毛发细胞、神经细胞、脑细胞等等，这亦皆是无的意志使然。而这个
　　阶段的运动，并非出于重力与电磁场的统一场法则，而是在意志的所策之下作了这样的运动，随后才产生了
重力与电磁场。
　　完成了生长的身体，遂变得不太容易感知其是在这种无的意志与息的发动之下成长来的，尤其是无机物，更
是被视作全然决定于重力与电磁场的统一场法则。其实，无机物亦是源自大自然的无的意志与息，而重力与电磁
场则只是其表现出来的结果，不是原因。
　　统一场理论只不过是积木式学问的再下一层功夫而已。爱因斯坦的伟大毋宁说在于他来到了他物理学的尽头。
他跳出相对论的框框，为了主张“有绝对因果”而与波尔等人发生论战，虽然视野不明，总也几几乎触及了大自
然有意志的这回事了。此外，尽管他不明白非对称的所以然，但他也总算觉察到了非对称。
　　纵然如此，毕达格拉斯和爱因斯坦都没能分别做到放弃数学与物理学。放弃数学的第一个人是冈洁。他断言
数并非绝对精密，又说数学的内容是很浅的。关于自然数的一，我曾向他请求一个确定道：“用巴特兰·罗素的集
合来解释这个自然数，是否错误？”
　　冈氏当即明白的回答我：“以我长年的研究经验看来，你说的没有错。”其实，自然数的“一”以及几何学
上的点之类的问题，原与无理数的问题有关，但古希腊的数学家并不想去明白自然数的
　　“一”以及几何学的点的意义。唯有冈洁一个人摆脱了数学。
　　数学因发现了无理数而暴露了本身的界限。毕达格拉斯尽管恼恨不甘，却不肯予数学以一个正确的再评价。
与这情形相似的是物理学因着素粒子的发现，而无可奈何的面临了究极的自然，随之暴露了物理学的界限。为此，
汤川秀树试着从根底上去重估物理学的价值。他反省道：“也许物理学根本就不是学问的主干。”然后断言说：
“物理学原理发现方面的工作，该已接近尾声。”汤川秀树在今世纪前半期，于物理学和天文学上曾有过大发现，
到了后半期，则一再呼吁吾人极需要足以解说所发现的这些现象之所以然的一种新哲学。然而，他自始至终都认
为自己是个物理学家。
　　14
　　而如若懂得用大自然的五基本法则来统一诸般学问，则无论数学或物理学都可以在其各自的岗位上，乐于为
文明之世尽力。
　　若不知大自然的五基本法则，你就是再不甘、再反省，抑或纵有过天才性的闪现，亦是枉然。毕达格拉斯虽
留意到数有男女两性之别，却不懂得阴阳。爱因斯坦对大自然的无的息毫无所知，只晓得轻率的发表其宇宙膨胀
说。相对的，英国的天文学家里亦有人高
　　谈“定常宇宙论”，其实，两者都不知大自然的无之息，焉能明白宇宙为何物？
　　大自然的无之息是无限的，相对的，以之作背景的银河系群却是有限的，那末，宇宙究竟是有限的？还是无
限的？答案是可以说两者都不是，也可以说两者都是。爱因斯坦去世二十余载之后的今日，天文学上，借着装设
在美国威尔逊山上的超大望远镜，已经可以看到八亿光年到一百亿光年那边的天体了。但是不知大自然的无之息，
焉能测知宇宙到底有多大。固然用大望远镜看过去，极远极远的天边的星群，的确正以惊人的速度，向更远的地
方飞去，但是这种现象就可以拿当宇宙正在膨胀的证据么？
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第 22 章 天际远雷(5)

　　例如这儿有一把伞正在咕噜噜的旋转，伞轴转动缓慢，伞沿却以数倍快的速度旋转。整个天体也都在自转。
确实的数字是记不清了，总之，我们的银河系转一圈也许要费时几万年，但与我们银河系的大小比例起来，整个
天体转动一圈，只怕要花上较诸几万年多上数兆倍的时光。从我们地球去看全天体边际上的星群，就跟自伞轴望
伞沿的原理一样，附在伞边的某种标志纵然看似随着旋转而远飞去，但这并不就意味着这把伞正在膨胀，同理，
宇宙也没有在膨胀。
　　15
　　爱因斯坦的相对性理论作为观测物质现象的方法，确是相当完美，但物的本体并非如此。相对论所言“物质、
运动与时空原是一个”是没错，只是自然界的东西皆有意志与息，好比一块石头亦有思，是一个绝对的存在，河
水也有无尽的意思，是个永恒的存在，这才是自然界万物的本体。单凭一个相对性理论，是无法知道这些东西的
本体的。在相对性理论看来，物质的模样但凭观测的坐标，这倒也是把物体看得比较正确的一种方法，然而，你
必须明白，自然界的东西本就与观测无关的自有其存在的样子。大自然有意志与息，有意志，则中心自成；有息，
则自然而有“场”。同其他的东西虽不属对等关系，亦自有其坐标，这叫做使万物自如。相对性理论近乎西画远
近角度的距离法，当然不无用处，但文明的修行与造形，却在于去观照万物自在自如的样子，且与之相亲相知。
单靠相对性理论，是完全谈不上文明的修行与造形的；我们必须弄清楚这一点才好。
　　相对性理论在素粒子的发现上帮了大忙，令人感到讽刺的是由于素粒子的现象，反倒把相对性理论的缺点暴
露了出来。尽管相对性理论否定了以太的存在，但在素粒子现象中，如无以太的存在，
　　那就无从解说。其实若把以太改说成大自然的无的息，要容易明白得多。素粒子是物质、亦是象征，是点、
同时也是波，这种现象乃是素粒子本身的样子，而并非来自观测，换言之，并不合乎相对性理论。而汤川秀树偏
偏执着于相对性理论，坚持宇宙并无本体，只有宇宙观，这是因为他不读《易经》之故。
　　三、无限时空与有限时空的统一法则
　　1
　　大自然既有意志与息，就该有阴阳，有阴阳就有时空、有连续与飞跃、有循环，这五个大自然的法则作纵的
演绎中，横的幅亦随之扩张开来。然而，几何学的五个自理与数学上的若干公准，还有牛顿力学上的三法则，皆
是横断面的，他们于这一类的自理与公准与法则何以存在，这些自理与自理之间、公准与公准之间乃至法则与法
则之间全置之不问。
　　量子论与相对性理论在物理学上确是开辟了新境界。量子论说物是点、亦是波，是连续的、同时也是不连续
的，量子论有意藉此来摆脱“物从开始就是二元的”这个物理学的框子。而相对性理论则认为物质、运动与时空
为一，亦是想跳脱“从横断面去看物”的
　　物理学的框框。然而，若不知大自然的意志与息与阴阳，则无论量子论或相对性理论，纵有过些许智慧的闪
现，亦无法解决问题。
　　佛教的因缘论与数学或几何学因果论皆是源自横的，至于取代了静止性逻辑的动性的辩证法，但同样也是由
横断面而来。相形之下，《大学》所言“物有本末，事有终始”，从而可知去观照宇宙活泼生动的演绎的思想有
多伟大。
　　大自然的意志与息原为一，因此，从纵面看来，阴阳为一，以及物质、运动与时空为一的道理即可明白。
　　汤川秀树说素粒子不可分割，是了不起的见识。物质分割不尽，无的意志与息更是原本就不可能分割。而素
粒子是无的意志与息将成物质，犹未成物质，是物质之始的个体，所以是不可能再分割。
　　不仅素粒子如此，素粒子就是变成原子、分子，甚至成长而为山河大地、草木、动物，但物之初就有了的
“无”的意志与息仍然发生作用，所以具有绝对的一。老子称之为太一，又曰：“天得一以清，地得一以宁，侯
王得一以为天下贞。”孟子也说“仁者无敌”。
　　话题似乎扯大了些，还是拿近在身边的事情来说罢。中国与日本在音乐上有着不可分割的绝对精密的音，又
书画上亦有绝对精密的点、线与色彩。由于我们的文明有这种开悟了的地方，所以听到汤川
　　秀树所言素粒子不可分割的话，我就非常高兴而格外能够明白。
　　然而，西洋人可不是这样。罗素说自然数之“一”只是成群的个体之类的东西。今时苏俄的物理学者扬言：
“素粒子若非由内部的对立所构成，就会很不方便于辩证法的矛盾论，且那么一来，煞费苦心发现出来的量子论
与相对性理论，就会变得枉费心机了。”唯是以我看来，量子论所谓的是点，同时也是波，其实就是“一”的姿。
而波尔却解说是相辅性，即并非“一”，而是由“二”所组成。至于相对性理论所给予我的闪示，是令我非常高
兴的明白了物理学上原以为互不相干的物质、运动与时空，原来是由同一种物演变出来的。但波尔偏说所有的物
的存在皆是相对的，并无绝对的存在。
　　在我们看来，一朵花亦有它绝对的存在，西洋人却认为绝对的存在只有一个耶和华，且是带有排他性的。
　　2
　　中国人自古以来就懂得时间与空间为一这回事。宇宙这个名词的解释是上下四方谓之宇，古往今来谓之宙，
是把时空合而为一了。又世界这名词，世指时间，界是空间，亦是将时空合一。而中国与日本的庭园，虽只数平
方公尺的空间，亦有泥土与青苔之亲，
　　只因那儿有几棵竹子、一块石头，就令人有万物历然皆存在的感觉，望着这些景物，心旷神怡之余，禁不住
有岁月悠悠之思。这是有限空间升华而为无限空间，在短暂的时间里创造了无限的光阴之故。而竹子、泥土与青
苔的配置虽是静态的，你却仿佛可以听见生命绽裂的声音。此刻，人与天地万物浑然成一逍遥游，因为物体、运
动与时空已合而为一。如此看来，相对性理论也变得满有意思，满好玩了，可惜爱因斯坦的相对论没有游玩的情
趣，缺乏无限的风景。这是由于东方的庭院具有大自然的意志与息，而相对性理论却何以没有的缘故。
　　不仅庭园，日本史上的风景亦复如此。例如平家与源氏之战，那种无尽的山河之思，似开悟又好似未开悟，
以及古今的虚幻无常与当年现实里的那种死生哀乐之情，至今仍然流传在平家琵琶里。
　　江户幕府末期的维新与明治天皇的治世，亦有一番巨大的行动，成为山河岁月无限的风景。
　　至于西洋的历史，却是有行动而不成其为风景，因为除非在无限时空里，是不可能有风景存在的。
　　无限时空在于大自然的无的意志与息行将成物质而尚未成的边际上，是故，不可能只有一个无限时空，无限
时空必然与有限时空共存。
　　然而，若单是物质的有，就只有有限时空，而不成其为无限时空。
　　基督教的圣经说耶和华创造天地，那么，耶和华是置身天体之外创造了天体的么？这就成了空间的问题了。
又圣经上并没有说耶和华创造了时间，时间是早在耶和华之前就有了的呢，抑或根本就没有时间这种东西？加上
爱因斯坦的相对论又扬言“撇开了物体与运动的时空问题是不存在的”，这下子总算解决了这个问题，但这么一
来，同耶和华神之间的关连又怎么说？叫人不得不产生不周全之感。
　　佛教有鉴于这个不周全，认为神是渺小的，物质的存在才叫可疑，有限时空亦只是妄识，末了甚至连无限时
空也否定了，返回到称作涅盘的究极的自然。究极的自然不用说连无限这个字眼儿都不存在。
　　然而，无的究极的自然并非大自然，物质的有的自然界亦非大自然。大自然是《易经》所谓的易，是无与有
的生生变化。而从这变化中见出物体与运动，见出有限与无限的时空，且去创造它，这便是文明。因此，东方的
庭园是神圣的，东方史上的风景亦是神圣的。
　　空间与时间皆有大自然的意志与息，所以《易经》里称空间之场为位，又称时间为时义。时间是有义的，道
元禅师称之为“有时”。
　　若与无限时空绝缘，有限时空即会腐坏。今时的产国主义社会，将有限时空填塞得满满的，一切都在朝着毁
灭的路上冲刺。
　　四、连续与不连续性的统一法则
　　1
　　大自然有意志，必能持续下去，因而具有连续性。然而，持续进行中，有了形，在某个阶段里，这形自己妨
碍了自己，原本顺顺利利连续下来，竟逐渐连续不起来了，然后再突然的来一番飞跃，这叫做不连续。
　　究极的自然既是无，当然没有任何原因与条件。素粒子在无原因、无条件的情况之下飞跃了出来，因而说素
粒子是生出来的。
　　大自然乃是《易经》所言的变易，是发动的，而发动是出于无的意志，而借着息成形。而成了形之后的发动，
可就关乎条件了。
　　物有生与成，所以叫生成。无中生一，这一生长而为二，这就是成。成即是成形。但生长是有限度的，从二
变成三，必须重新生产才行。可是不同于无中生一，这回是自二这个“有”生出三来，说得正确一些，并非从
“有”，而是透过有而生出来的。
　　物生自无，不会从有而生，却会透过有而生。天生人，且透过
　　父母而生。生是奇数的，成是偶数的。成是生的演绎，但生并非某种什么的演绎，生是非演绎的。演绎性的
叫做顺，顺顺而行。顺同时也可以称之为正。然而，非演绎的叫做反，因此，生是反。
　　正是因果性而盖然率的，反却是非因果性而又非盖然率的。生即或透过条件之际，亦常打破条件，此即是反。
万物从生而始，是故老子曰“反者道之动”。
　　正的历史始自反，希伯来人的旧约圣经里说，人是因为反叛了耶和华神，被逐出伊甸园，才开始了历史的。
　　日本的《古事记》则说，日本的历史开始于素盏呜尊作乱被逐出高天原。印度神话里也提出阿修罗与天相争
之事。至于中国的《西游记》，则开始于孙悟空大闹天庭。然而，希伯来与印度方面并不知反亦是好的，而将它
归为魔鬼的作为。《古事记》与《西游记》却是好玩而有趣。中国就有一种传说，说诗仙李白便是犯了天条被贬
谪到人间来的文曲星。
　　2
　　西洋的语言与文学里亦有“心”、有“生”，至今仍在漠然的使用着。然而，何谓心？心在何处？自从有了
脑生理学以后，这些问题可更是一头雾水了。而“生”遂被拿当物质构造的东西来处理。尽管构造上仍有未解决
之处，却被认作毫无疑问是属于构造性的。这是既不知大自然的意志与息，也就无从懂得心与生，这么一来，亦
无从晓得何谓反了。
　　宇宙线最初只有阳子，这些阳子崩坏后生出别的新种类的素粒子。物理学者用的是“产生了阴电子，产生了
中性子等等”的遣词。总之，他们只把这现象作物能的构造变化。其实，生并非既有的物能的变化。物是生而后
成，构造则是成，生又另在别处。而物理学家亦不知素粒子的崩坏乃是反，反也可以说是生的同义词。正由于不
知道这一点，所以任怎样煞费心机去计算崩坏了的素粒子的物能与新生的素粒子的物能，是否相等，结果当然还
是留下了无法解决的疑问：因为物能是有生灭的。
　　物理学者即使言及崩坏，却依然丝毫不知反为何物。崩坏这个字眼其实该说成拆。生的“拆”即是反，拿日
本历史作例子，织田信长的人望在于他的反。当时京都城图屏风，风格相当清高而影响深远，至今仍有打动人心
的地方。丰臣秀吉的桃山时代更将这种气氛趋向完成；拿花朵作比喻的话，恰似绽开七、八分。到了德川幕府江
户时代，就只是那完成的延续，且逐渐停滞，变得愈来愈无情
　　趣，于是又来了一番新的反，那便是明治维新。
　　万物始于反，而不以正开始。素粒子自究极的自然之无飞跃出来，无并不成为正。而飞跃出来的素粒子则将
自无变成有，而犹未完全成为物质，因而亦不能称之为正，它还是属于反。素粒子必须完全成了物质，才能算是
正。接着是正生出反来——不，并非正生出反，而该说是反此刻从无透过正，以拆的形式爆了出来，正于是随之
崩坏了。《易经》谓之反——正——反。
　　然而，西洋人不懂得这个道理。他们的辩证法主张正——反——正（合）。希腊以来的宇宙观，从一开始便
出自“有”这种浅薄的观念。他们认为反和革命，只须条件具备就可行得通。这是不懂得区别反与正的关系。
　　3
　　自然界的万事万物，皆在不知不觉中对应着大自然的五基本法则。若要谈连续性与不连续性这第三法则，只
须以竹子为例，即可明白。竹子有节，也就是说它长到节眼就无法生长上去了，务必重新来一番飞跃始能生长上
去，而每作一次飞跃，就得赌一次命，这便是反，便是革命。
　　人类大的每隔十年便有一节。男女分别到了十六、七和十四、五岁，就会产生往常不会有过的烦恼。四十岁
这个厄年亦复如此，到了这个年岁，就会想自我叛逆一番。而五六十岁以后，大约每隔十年，生理上就会碰到节，
身体忽然衰弱下来，不免泄气的自以为不行了。然而，这种情形维持一年左右，过了这个节以后，新的生命力遂
又迸发出来，人也再度健康而生机勃勃。
　　季节亦复如此。冬尽后，立春迸发而出，立夏、立秋、立冬皆然。每到了那个节气，不仅动植物，便石、土、
水的感觉都变得不一样。它们都屏息以待这一刻，若不飞跃，只有死。非仅老人如此，石头亦有活的石头与死的
石头。这的确是非常危险的生死关头，而竹子唯在节眼的地方，始有枝子。对于能够感受到这种情形的民族来说，
季节于是成了可喜可贺的节日。
　　写字作画也是这样，原本一路顺顺利利进步过来，忽然莫名其妙的掉落低潮，走进连自己都感到不胜厌烦的
一筹莫展的死巷，这时，即须自我反逆一番才好。一个民族的历史每隔百年乃至数百年，连续性逐渐变成不连续
性，这时就得有一番革命。
　　法国大革命有些地方在不知不觉中对应了这个。当时，尚不习惯于革命这个新名词，就连民主这个名词亦未
臻成熟，毋宁说自由
　　与平等这两句口号便符合一个“反”字。然而到了马克思和列宁之辈，既已借着力的关系使革命变成因果的
必然性，革命于焉不再是非因果性与非条件性，也就不配再称为革命了。
　　4
　　古代的希腊人完全不知有非因果性与不连续性这回事。印度人却知道不连续性，单凭这一点，佛教就要比较
好一些。但佛教并不知不连续性之所以然。他们不明白节具有新生的喜悦，所以把节叫做劫。劫足以毁灭。佛教
在理论上并不承认生与动，而把生的非因果性解释作无常的虚幻。
　　不用说面临了节，是桩不得了的大事。大量的素粒子在生出来的时候，便已碰上了节，在没能新生的情况之
下崩坏而消灭，这便是不安定的素粒子。面临了节，崩坏后而能获得新生的，即是安定的素粒子。幼儿隔一段时
候就会无由来的生病、发烧，之后，身心又增长了一些。蚕亦有四眠，当其入眠时，同样会变得比较衰弱。
　　老人若熬不过季节，就会死去。然而，不知“熬过了节的新生”为何物的佛教的劫毁无常论，到底是错误的。
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第 23 章 天际远雷(6)

　　而现代人将出自不连续性的非盖然率，用统计学的操作使其成
　　为盖然率，这原只是保险公司募集划算的方便，但现代社会凡事都在类似的情况之下，变得不再有不确实的
存在。同样的，季节感没有了，革命也没有了。今时经济上的不景气，可说与生机的节毫无关系，只是单纯的于
物质上陷进了僵局而已。若是节，还能新生；但此番的不景气，要想好转是不可能的了。
　　5
　　自然界的万事万物皆在不觉间对应了节。人类却相反的以希腊与印度半生不熟的哲学损毁了它。列宁的革命
论更不必说。如能凭着人类的知性真正的去了解大自然的话，则单单这个连续与不连续性法则，就不知要使我们
受用多少，那简直是言也言之不尽的。
　　一旦体悟不连续的道理，无理数的问题亦可获得解决。于音乐来说，若想找个位置来定出绝对精密的一音，
那就会陷入无理数的陷阱而不能自拔。问题不在于绝对精密的一音在何处；绝对的一音是生出来的，随着它的出
生，便有了它的位置，而位置只是它的痕迹而已。禅语有言：若欲循迹而求矢，其矢早已从中土飞到了朝鲜。同
理，凭着位置所在，是寻不着绝对的一音的。
　　绝对精密的一音是由“机”生出来的。但你不可能去控制或是
　　捕捉这“机”，因为控制或捕捉，必然慢半拍落在机的后头。你只有主动的去生出机来。因此，笛子或古筝
的音阶全凭心与指来定，亦即“生出那个音来”，如此出来的音，当然可以成为绝对精密的音。
　　仅知不连续与节的道理还是不行，你一定要具备能够用息去感觉它的能力才好。此外，尤需修行，借着不断
的修行，主动创造出生机来。歌曲的节奏，舞蹈的手势，与踏步的拍子，更是节之本身。
　　书画、陶器的绝对精密的线与其调子的节，亦和音乐的原理一样。这是托了大自然不连续和节的法则之福，
使得中国与日本的物的造形，成为西洋所永远无法望其项背的地方。
　　6
　　连续的演绎碰上了节，陷进僵局变成不连续，此时新的“生”
　　打破因果性迸发而出。这完全是不合乎条件，毫无算计，毫无把握，而又多属未知的。《易经》将这“生之
飞跃”称作“屯”。屯意味着草木的新芽破土迸萌而出，乾坤之后第一个出现的便是屯卦。日本《古事记》的开
头就提到了苇芽的故事。
　　庄子用新的语言“几”来说明这种生的飞跃。“几”的字义在于如履薄冰而又欣喜万分的面临了一个际，差
之毫厘，便足以将全
　　局改观；换句话说，将生死成败赌注在一个“几”上。这“几”字后来抓了个木旁成为“机”，广泛的应用
作生机、天机、军机、禅机等等。
　　《易经》尚有“革卦”。即碰上了节的时候，“生”借着反逆发动了起来，也就是老子所谓的“反者道之
动”。中国历史上的汤武革命与秦汉以来的民间起兵所构成的革命，便是把走到了穷途末路的天命，重新予以开
创。
　　中日两国历史上开创了新时代的大业，几乎全在成败的危机边缘获得成功的。如若稍有那么点差池，日本或
许已被蒙古所灭，在日本战国时代的桶狭间一战里，织田军是险些儿就遭到全军覆没的命运。又只要有了那么点
差池，明治维新只怕已告失败。以上皆可说是天幸。
　　只有富于创造性的工作以及一个喜气的人才会受到天幸的照顾。碰上了节，走进死巷，以往的作法全然行不
通，几至万事皆休了，忽又柳暗花明又一村的豁然展开了新境界。织田信长于桶狭间一役临上阵之前的那番舞，
真个是一派清纯。无私、忘我、摒除一切杂念，达到了天人之际的，便是这位英雄，而且其出征上阵亦如神前之
舞那般的成为吉祥喜庆之事。
　　在电影与小说里常看到紧咬牙关，直起眼睛，俨然一副门神相的人那种拼却一死的模样，则与这迥然不同；
真正的英雄面临生死关头的心境，倒是出乎意外的清明而平静，甚至能够带几分淘气与快乐，去嘲弄一番闯下大
祸的自己，宛如自己是他人一样。女人一面无可奈何的认为拿这种男人没办法，一面却又对之益加爱慕。天亦是
喜爱这样的英雄。
　　英雄就如十五芳龄的少女那样的不谙事故与不知危险；也不懂得爹娘的心，面对着他人笑怒自如。正因为这
样，英雄是知性的，他以知性去面对天机，为此，世间的知识亦随着变成新鲜的了。
　　然而，今时产国主义社会的一切已然腐败。人类如此，知识亦然。一切都嵌入构造里，制度、想法，一概科
学化，咸认为机器是不会背叛人的，这一来就可以高枕无忧了，殊不知历史如今已然演变到不连续的阶段，满以
为世界还可在这种情况之下继续前进下去。你从电车里乘客的脸上，只能看到欲望的满足与否，丝毫感受不到任
何喜气。日本人原有的那种无事亦仍自得的喜气，已经消失了。
　　然则，这种世界现状一旦崩坏了的话，是否即可为天幸所拯救的呢？知性而喜气的人常会吉人天相的在意想
不到的地方碰到好事，一个无明的民族却可能在意想不到的地方丧命。银河有黑洞，
　　星球一接近这里，就会被吸入而消灭。与这近似的科学世界里亦有黑洞。要想借着原力发电计划与整备，要
期望其平安无事是绝对不可能的。美国不就是越是要求禁止，越是三番两次的出事。同理，谁敢断言美苏之间有
关防止核子武器大战爆发的制衡，不会出漏子？双方迟早会由于意想不到的某种原因引发大战而悉遭毁灭。如今
就在意料不到的地方，经济景况正在遭受那口黑洞的牵引。
　　再没有什么比大自然连续与不连续法则更可怕，也更可喜的事了。万物之初，大量的素粒子乍乍飞跃而出的
刹那，碰上了节，变成了不连续，其中有一部分就那么样的消逝无踪，那便是死亡第一号。在这种情形之下，不
连续不算是节，而成了佛经所谓的劫。今时只讲究物质的产国主义社会，已然面临了这种无明劫毁。
　　《易经》有言：“卦有吉凶，事有险易。”正由于这个不连续法则，天道遂是惊险的，同时也是可喜可贺的。
　　五、循环法则
　　1
　　万事皆是在循环的。星球、银河系、整个的宇宙乃至微乎极微的素粒子，一一在自转。地球因自转而昼夜循
环，又由于绕着太阳
　　公转，才有春夏秋冬周而复始的循环不尽。而复因月球绕着我们地球旋转，始有满月与弦月的去而再来。
　　这是循环的现状，其道理来自息的呼吸，和连续与不连续法则有关。
　　息的呼吸有往还，因而万物之动亦皆有往还。中国人悟得了这点，《易经》里遂有了“复卦”。太古创始了
文明的西南亚出身的若干民族，皆曾感悟过这点。若说星期是来自旧约圣经的安息日，《易经》里可又明白记载
着“七日来复，先王以至日闭关”（以七日为周期，冬至那天停止一切活动以歇息）。
　　当时，他们都有循环的思想。埃及人与印度人称之为轮回，日本人叫它做常盘，汉民族则言天左旋、地右旋。
太古时人们是根据这个道理而发明了轮。印度人讲得最好：“阎浮提世界为风轮所转”，他们用简单明了的话，
将万物皆在于息之循环的道理表明了出来。
　　但到了后来，西方因着奴隶社会与征服的所为，逐渐疏离了大自然，原本美好的隽言亦趋于腐烂，在他们造
出他们那有欠高明的哲学以前，这些神话便已受到了歪曲。
　　全世界至今依然存活，而最能够直接言及大自然的神话，唯有
　　日本的《古事记》；而最能够将大自然诸般道理以理论化的学问加以解说的，唯是汉民族的《易经》。
　　2
　　息的呼吸是一往一还的。往的途中三番九折，几经曲折迂回才又回来。大自然的意志是连续性的，自然界的
万物皆随着大自然的意志发动而直线向前，但中途产生了不连续，触了礁走不下去了，既无直线向前，只好迂回
前行。如此，几经迂回，就自然而然形成圆形的自转。此所以循环法则直接源自连续与不连续法则之故。
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第 24 章 天际远雷(7)

　　而饶有兴趣的是循环弧线那种精密。我们人类是靠着肺呼吸空气，素粒子却跟空气无关的，以息呼吸，且以
呼吸往还自转。素粒子微乎极微，但在它或许为仅有几亿分之秒的存在瞬间里，其呼吸往复幅度之短，以及自转
时弯曲率之短，乃在于物质与象征之际，因此，是无论如何也无法用测量物质的方法去处理它的。
　　不仅素粒子如此，自然界所有的物质都有息，在物质之动的背后尚有息之动，便如天左旋，地右旋之类的自
转与公转等庞大的循环，其线事实上是由无限小的直线与无限小的曲率所构成而无法用数学的有理数去处理的一
种绝对精密的弧线。
　　如此，我们明白了循环的道理，圆的道理亦随着明白了。这并非因着圆而明白了循环的道理，非但如此，若
不是先明白了循环之理，你连圆是什么都无从知晓的呢。
　　3
　　太古于西南亚开创了文明的，包括中国人的祖先在内的若干人种，得以感悟到大自然的循环法则。他们因此
发明了轮，又造了历，希伯来人且期望救世主的再临。
　　后来，唯有汉民族更进一步的发明了五行与干支。印度人与希腊人倒是倡言四大地水火风。地水火风是物质，
结合而成万物，与五行颇有出入。而五行——木火土金水并不是物质，是气，此气非空气之气，乃是物之息。又
五行以相生相克的方式循环。相生是水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；相克则为水克火，火克金，金
克木，木克土，土克水。相生相克因而成了循环。
　　干支也循环。干是天干——甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，由甲开始，依次顺下去，到了癸，再回头从甲开始。支
是地支——子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，此亦从子开始，顺序而下，到了亥，再周而复始的自子开始。天干属方
位，地支属时辰，天干地支配搭而主年
　　月日，然后以十二个月一轮，十二年一秩的方式循环，复以六十年一历的方式循环，称作还历。
　　春夏秋冬四时的循环是自然界原有的现象，五行与干支却是创造出来的，是更深一层的悟得了循环的道理。
　　印度与西方后来是越来越不明白循环的道理，甚至将原来领悟的也予以歪曲、遗忘。佛教以轮回为苦，认为
是应该解脱的，这是变得完全不知道循环之乐了。希腊却连轮回这个字眼儿都不识得。
　　毕达格拉斯虽然直接面对了圆周率的问题，却丝毫不曾留意到循环之事。如此焉能懂得圆、直线与曲线的所
以然？他们在几何学上平白的使用着假设的圆、直线与曲线，却不懂得在物的造形上去创造真正好的圆、直线和
曲线。如今是相反的将之交托给机器规画出来的圆、直线与曲线。
　　爱因斯坦的宇宙膨胀说认为在宇宙天边的银河系的星群，正以惊人的速度远去，他可没有留意到整个的天体
正在自转。西洋人是发射了人造卫星，让它们环绕着地球或火星循环，却无能灵机一动的领悟到循环之理。换上
别的场合，立刻又把物看作一直线。达尔文的进化论就毫无循环的观念。纵或知道景气有周期性，亦不明白那是
盛衰循环之理。基督教谈到世界末日的审判，而不知因着循环
　　的道理，不知终点又是一个新的开始。所以西洋史上的诸国一遇到劫就难免毁灭。
　　至于佛教，亦有不足。只园精舍之钟撞的无常的声音，他们说盛者必衰，却不知盛衰亦是相互循环的。
　　4
　　美国有一种叫做机能主义的新思想，年轻一代的数学家与物理学家，都不屑的认为柏拉图与笛卡儿是情绪过
剩，非效率的。他们扬言希腊人所提出的无理数，如今已经借着微分与集合获得解决。
　　哲学上叫做偶然的问题，亦已统计的得到了解决。循环之类的问题嘛，现实里，机器方面早已充分的采用了
轮，人造卫星也在环绕着轨道大飞特飞，还有什么必要去知其所以然？他们自己已经很感满足。对他们而言，只
要有大加速器和电子计算器就行了，其他一概可以不要。殊不知这要比罗马末期更加无知。美国如今是早已在莫
明所以的浑浑噩噩中开始崩溃。
　　包括美苏在内的产国主义世界，今也丧失了循环的机能。单拿产业公害来说，塑料制品无法腐化，海水无以
净化废液，物质没法还元，自然环境一经失去均衡，人类的历史更已有因为“心不全”
　　倒地不起，就此死亡的危险。
　　在电视上看到玛雅文化的遗迹，倏然警觉到玛雅文化是腐败于宗教，终而消灭了的。这使我想到曾经存在于
地中海一带的好几个古文明国，皆以同样的原因消灭了。太古时候，神话原是感得了大自然而成，亦是开创文明
的一种悟。然而，毕竟有必要将悟得的东西予以理论性的学问化。在这种意义上，希腊于是给了古代文明一番新
生。但其大多数的古文明国，却只停滞在神与祭上，成为宗教的忌讳，是戕害了自己。神与祭原是对着大自然而
来的，现在反为因它而疏远了大自然。
　　想来玛雅极可能在神的一个启示之下，便举国淹进海里消灭而去。而今番则是西洋人不能以理论化的学问来
对应大自然了。希腊的学问的进深本就够浅，其末路的美国式机能主义与苏俄式体制主义，连希腊学问里的知性
也给葬送掉了。如今是连今世纪初期所产生的普兰克的量子论与爱因斯坦相对论的知性，亦给荒废殆尽。
　　眼前，产国主义的世界，就无法对应大自然的循环法则，而正在趋向灭亡。
　　5
　　《易经》的六十四卦皆是演绎的，下一卦是前一卦的相承，但同时也是前一卦的反。一卦内亦复如此。一卦
内有六爻，它是一爻一爻的变化着朝前推行，而又呈着相反的姿态。当你策马前行的时候，先要以缰绳将马头重
重的后勒，使之高高抬起，然后借着相反的两种力量所造成的气势，令马奔驰。卦也跟这种情形一样的去对应宇
宙万物的生生之势。如此这般推行到了最后一卦，便又回到开头的那一卦，重新出发。这即是大自然的循环之理。
　　日月循环，过了今日必有明日。季节循环，花谢了，明春依然再开，这情形给予人生多大的希望与信心呀。
西洋人绝不说再生七世以报恩，西洋人即使面对着大自然循环的现象，亦是无感的。
　　他们相信耶和华，却对于万物缺乏新的信心。循环是值得感念的，此所以中国人对万物有感激之情。循环才
正是新的，循环的每一节是生死成败的要紧关头，正因为有个死，生才是新鲜的；因为有失败，成功才成了创造
性的。
　　而宇宙的万物又以循环相回旋、相寒暄的配置，采取了生生之姿。中国建筑上的回廊即是应用了这个原理，
舞蹈与绘画亦复如此。雅乐与巫女舞蹈时旋转的样子，以及平剧舞台上跑圆场的模
　　样，皆为循环之姿，同西洋的舞姿与队列的配置，是完全不同的两种意义。中国是一幅画，一个陶器的造形，
都具有回还相互呼应之姿的。
　　老庄孔孟都有关乎《易经》的言论，他们以各自的新词来解说了这条循环法则。老子说要知道万物之赖以环
绕的轴；庄子说要知道万物出入之机；孔子说在于人世，应以孝道尽亲子之间来往之礼；孟子则说须知历史的循
环。
　　《大学》有言“物有本末，事有终始”，不言始终而说终始，是说终了之后还会重新开始。同样的，不言阳
阴，而说阴阳，是说由阴又生出了阳来。《易经》的终卦为“未济”，亦即天地依然未了之意。曾国藩战太平天
国时，上清帝的奏折原稿里有“臣屡战屡败”之句，幕僚将之改作“臣屡败屡战”，是说虽然打了败仗，但天地
未济，我还要再接再励的奋战下去，胜利就在后头呢。这就是将循环的道理运用到文章里的例子。日本元旦佳节
于宫中举行的“歌会”反复朗诵御制的诗歌，听着、听着，总叫人不胜安慰的觉得人世是安定、可靠，而充满了
希望。
　　中国有句俗谚“交椅轮流坐”，迟早总有轮到你坐上位的时候。又中国民间的说唱故事里，有个贫贱妇人勉
其幼儿道：“富家
　　岂有富到底，穷人哪有穷到头。”意思十年河东转河西，富贵与贫贱本就是循环轮流转的，所以，用不着妄
自菲薄，只管立起出人头地的大志朝前闯。
　　而《三国》的一开头就说：“话说天下大事分久必合，合久必分。”别的地方亦言：“天道循环，物极必反，
是故治久必乱，乱久必治。”而今正如孟子说的“五百年必有王者兴”，让我们一起来做开路先锋吧。
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