Rethinking Transitional Justice, Redressing Indigenous Harm: A New Conceptual Approach Jennifer

Balint, Julie Evans, Nesam McMillan

International Journal of Transitional Justice, Volume 8, Issue 2, July 2014, Pages 194–216, https://doi-
org.proxy1.lib.uwo.ca/10.1093/ijtj/iju004

Published: 22 April 2014

Abstract1

Transitional justice has become the dominant international framework for redressing mass harm. To
date, however, transitional justice has not adequately accounted for past colonial harms and their
ongoing effects. How to confront and redress structural harm has been beyond the purview of its
framework. Taking ongoing historical and structural harms against indigenous peoples in Australia as a
reference point, we draw on the insights of settler colonial theory to propose a new justice model for
transitional justice. We argue that a commitment to structural justice will enhance the ability of
transitional justice to recognize and address structural injustice in settler colonial and other contexts. By
elaborating the concept of structural justice with reference to postcolonial and settler colonial theory,
this article sets out to support the development of a more robust theory of transitional justice.

Introduction

The colonial injustices experienced in settler colonial states have generally remained beyond the
purview of transitional justice. Reflecting a broader trend of conceptualizing the West as the locus and
agent of justice and human rights that needs to respond to the conflict and abuses occurring in non-
western states,2 transitional justice has not – until recently – been used as a framework to consider the
injustices that have occurred in western, liberal democratic countries. Liberal democratic societies have
been positioned as the desired end points of transitional justice, and transitional justice ‘has tended to
ignore the extent to which liberal democracies themselves might be considered in need of “postconflict”
reconciliation and restorative justice.’3 Indigenous individuals and collectivities have of course been
active, throughout time, in drawing attention to the injustices arising from colonialism.4 While their
activism has produced groundbreaking commitments in international human rights law through the UN
Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and the UN Permanent Forum on Indigenous Issues, the
extensive and enduring harms caused by settler colonial practices and policies in countries such as
Australia, New Zealand, Canada and the US have not constituted the traditional focus of transitional
justice discourse and practice.5 Instead, western countries continue to appear as the actors that can
best support transitional justice processes in postconflict countries such as East Timor, Rwanda and
Libya, rather than the subjects of transitional justice that might need to reckon with their own
problematic pasts.

In recent times, however, a greater interest has emerged in connecting transitional justice and the
historical experiences of indigenous peoples in settler colonial states. Arguably, this is attributable, in
part, to the recent use in such states of political-legal processes that could be deemed transitional
justice mechanisms, including truth commissions, reparations, apologies and prosecutions.6 Centred
around goals such as acknowledgement and reconciliation, in the case of the former, and accountability,
in the case of prosecutions, these initiatives have been positioned by governments – implicitly, rather
than explicitly – in line with transitional justice rhetoric, as ways of addressing the injustices of the past
in order to provide the conditions for a more just future. They include initiatives such as the Truth and
Reconciliation Commission of Canada (inquiring into the system of residential schools for Aboriginal
people that existed in Canada until 1996) and the Australian National Inquiry into the Separation of
Aboriginal and Torres Strait Islander Children from Their Families, the governmental apologies delivered
in Canada and Australia regarding certain policies in these nations’ colonial histories,7 the reparations
funds established in select Australian jurisdictions, such as Tasmania, for distinct colonial injustices8 and
broader state reconciliation initiatives such as the Australian Council for Aboriginal Reconciliation, which
was a key recommendation of the 1991 Royal Commission into Aboriginal Deaths in Custody.9

These initiatives are mirrored by growing academic and practitioner interest in the significance of
transitional justice for addressing settler colonial harms.10 This article draws and builds upon the
resulting scholarship to open out onto a broader consideration of what insights might stem from
bringing the fields of transitional justice and settler colonial theory into relation and, in particular, how
this may strengthen transitional justice in addressing structural injustice.

As a programme of political-legal initiatives in times of transition from state-sanctioned harm with the
capacity to design institutional reform processes that hold legitimacy and maintain continuity while
initiating change, transitional justice has strengths that can be built upon. While it has conventionally
been located in moments of political change to enable and shape political transition through legal
measures,11 the flexibility and potentiality of transitional justice as a broader justice model makes it an
attractive approach for addressing the historical injustices of settler colonialism that to date have not
been addressed as harms. We focus here on the structural nature of such harm that transitional justice,
in its limited temporal response, has not addressed.

In this article, we seek to revise conventional transitional justice approaches by considering the
injustices experienced by indigenous peoples in the settler colonial state of Australia as a structural
harm. We hope that this reconceptualization offers new possibilities for understanding structural injury
and responding to the historical injustices that exist in settler colonial states, including through opening
up to indigenous worldviews and jurisprudences rather than simply continuing to privilege western
frameworks (including ameliorative transitional justice approaches).12 In so doing, we build on the work
of other scholars who have sought to extend transitional justice frameworks beyond their originary
contexts of application and to revise the concept of ‘justice’ (as transformative and distributive) in the
context of transitional justice.13 We consider the strengths and limitations of the conceptualization of
transitional justice as a temporal response brought about by political transition and the observation of
transitional justice as a use of law in enabling political change.14 By elaborating the concept of structural
justice with reference to settler colonial theory, this article sets out to support the development of a
more robust theory of transitional justice in relation to postconflict and postcolonial contexts more
generally.
The article begins with a consideration of conceptual constraints within the transitional justice
framework that affect its ability to address structural injustices, particularly those resulting from
colonialism. We then discuss how settler colonial theory may address some of these limitations. We
consider the empirical situation in Australia in order to explicate the complexity of structural injustice,
and draw on historical and theoretical analysis to identify the nature, scope and purpose of the
injustices visited upon indigenous peoples whose initial dispossession and continuing marginalization
have helped constitute and maintain the Australian state. We ultimately trace the conceptual contours
of a revised transitional justice model that raises new possibilities for thinking about what a
commitment to justice, a new structural justice, may require.

Transitional Justice and Structural Harm

Described by Rosemary Nagy as a ‘global project,’15 transitional justice now constitutes a dominant
international framework for conceptualizing and pursuing redress for systematic violations of human
rights, including military rule and civil war, genocide and widespread oppression. It emerged as a
discrete field in the late 1980s through the study of the role of law in times of political transition,
prompted by the use of legal and quasijudicial responses to the end of military rule in societies in South
and Central America and the collapse of Communism in Eastern and Central Europe.16 Ruti Teitel argues
that law functions differently in times of political upheaval: ‘In its ordinary social function, law provides
order and stability, but in extraordinary periods of political upheaval, law maintains order even as it
enables transformation.’17 This function of law in enabling transformation has become the cornerstone
of studies of transitional justice,18 and the framework is now widely employed as an approach to the
use of law and justice in the immediate aftermath of mass harm.

As transitional justice has consolidated into an academic field and mode of practical intervention, it has
increasingly been subject to critical attention. Commentators have illustrated the contradictory
imperatives that characterize transitional justice approaches19 and sought to broaden the field’s
mandate and scope beyond the provision of once-off justice measures focused largely on individual
accountability and the protection of civil and political rights. A prominent critique, which is of particular
significance to our consideration of the potential relevance of transitional justice to settler colonial
injustices, has focused on the field’s inadequate attention to the deeper socioeconomic and structural
causes and consequences of conflict.20 Transitional justice has continued mostly to operate in
accordance with an individualistic legal framework without facilitating a deep engagement with
structural injustices and the types of interventions needed to address them. As a temporal response to
political transition, the field has engaged little with broader long-term structural inequities and harms,
particularly those that lie outside the conventional transitional justice model of transition from an
authoritarian to a democratic regime. Based on a liberal, individualistic model of accountability,
traditionally pursued through criminal prosecutions, transitional justice theories and initiatives have not
foregrounded – or often addressed – the structural and societal arrangements that enable or facilitate
human rights violations and other harms – what Ratna Kapur refers to as ‘the institutional arrangements
and structures [that] may be deeply implicated in the production of the violation or the harm in the first
place.’21 Transitional justice has emphasized seemingly ‘exceptional’ violations, rather than the more
routine and hence ‘invisible’ damage stemming from unjust societal arrangements (that do exist in
liberal democratic collectivities).22 While there have been some transitional justice models that seek to
address the broader systemic causes of injustice, such as the Truth and Reconciliation Commission of
South Africa, the Truth and Reconciliation Commission of Peru and the Commission for Historical
Clarification of Guatemala, these have been isolated examples that have functioned more to recognize
the structural bases of contemporary injustice than to provide the necessary means to effectively
confront and redress them.23

While structural injustice may originally be caused by a specific enterprise or experience (such as
colonialism), it endures beyond the moment of violation, shaping and constraining the conditions of life
experienced by both the dominant population and particular groups. Lia Kent has considered this in light
of the transitional justice mechanisms implemented by the UN in East Timor, illustrating the way in
which they were inherently ill-equipped to address the legacies of structural violence in that country,
including, for example, poverty, poor health, limited education and lack of economic opportunities for
survivors.24 In Australia, too, structural injustice is most clearly evident in the socioeconomic gulf
between indigenous and non-indigenous communities, and in particular in the disproportionately high
incarceration rate of indigenous men, women and young people.25 As Rama Mani explicates, such
broader social and structural ‘inequalities are not easily reduced to questions of individual responsibility
and accountability and hence are not adequately addressed through existing transitional justice
approaches.’26 Lisa Laplante, arguing that truth commissions should be more focused on pursuing social
justice through an emphasis on economic, social and cultural rights, highlights the current preferencing
of individualistic civil and political rights.27 Indeed, Robert Meister regards this downplaying of
distributive justice questions as constitutive of the mode of justice offered through transitional justice
frameworks. Premised on a demarcation of individual perpetrators (who are responsible for the wrongs
of the past) and the broader population of beneficiaries (who were not directly involved in any atrocities
but benefitted, and can continue to benefit, from the unjust societal arrangements that enabled them),
transitional justice functions to place issues of social and distributive justice outside its scope.28

To some extent, this relative marginalization of structural issues can be explained with reference to
various conceptual constraints that inform conventional transitional justice paradigms. Paige Arthur
demonstrates how some of assumptions that characterize transitional justice can be traced to the fact
that the field was developed in relation to a distinct set of historical circumstances.29 Empirically
grounded in the social, political and historical conditions that shaped the Latin American and Eastern
European transitions to democracy and the prevailing academic and practitioner approaches to
conceptualizing them, transitional justice is based on certain experiences of social and political reform
and certain understandings of what might constitute justice. This helps to explain, for example, why
transitional justice is structured around the pursuit of legal accountability and institutional reform
designed to establish the foundations for a new, legitimate liberal democratic form of governance.30
Moreover, it explicates why transitional justice is concerned with guaranteeing the broad enjoyment of
civil and political rights as the basis of such a democratic society,31 which, in turn, leads to its
comparative inattention to economic and social justice reforms.32
The ability of transitional justice successfully to account for structural injustice and result in structural
change is also arguably stymied by its reliance on a certain temporal framework. Transitional justice is
premised on the idea of a ‘point of rupture,’ a specific point of change from violence and oppression to a
‘new dawn.’33 The model assumes a moment of political change and upheaval, an overt change of
regime to democracy.34 This, in turn, leads to a certain understanding of the past, the present and the
future as discrete and sequential. As such, transitional justice assumes a linear notion of time as
progress,35 in which the past and the future are seen as separable and successive, instead of
intertwined and co-implicated. This makes it difficult for transitional justice adequately to acknowledge,
and hence redress, the enduring structural arrangements that may have resulted in past as well as
present injustice and the ongoing effects of past inequities on present and future generations.

Moreover, when viewed within the broader context of modern European expansion, which had such
dramatic consequences for precolonial societies, transitional justice seems relatively presentist in its
concerns. With mandates for truth commissions and trials that cover quite short time frames, the
complex impacts of colonial pasts are effectively elided. Instead, transitional justice predominantly
engages with contemporary episodes of injustice and their recent histories. Accordingly, transitional
justice processes in East Timor focused on the harms perpetrated by Indonesians following their
invasion in 1975 – their mandates did not stretch to those of the colonial Portuguese period. As Kent
shows, however, it was during the colonial period that land was taken, which shaped later structural
injustice.36 Similarly, the transitional justice process in South Africa focused on harms perpetrated after
the rise to power of the National Party in 1948, yet did not examine the complex history of Dutch and
British colonial exploitation that established the initial lines of separation. Meanwhile, in Rwanda,
despite recognition that a Belgian colonial past contributed to the genocide in 1994, this past did not
feature in legal processes either nationally or internationally. The field’s failure to appreciate the global
and local historical causes of current injustices constitutes an effective blindness to the role of European
colonialism in perpetrating, facilitating or perpetuating mass harm. Such Eurocentrism complicates the
potential of transitional justice to address more comprehensively the kinds of mass harms suffered by
recognized ‘postconflict’ populations as well as by indigenous peoples in settler societies.

The capacity of transitional justice to address structural injustice is hampered by a further conceptual
constraint, namely its focus on strengthening, rather than challenging, the state.37 Given its historical
foundations and its current association with broader rule of law reform programmes, transitional justice
is oriented towards laying the foundations for a legitimized, or relegitimized, democratic nation-state. In
its positive conceptions, this involves using transitional justice to establish both a reformed government
infrastructure (that gains authority from its willingness to acknowledge the injustice of and depart from
previous state practice) and a reconstituted social body (that is committed to learning from past
inequities and ensuring they do not happen again). In its negative conceptions, however, such state
building involves the appropriation of the event and testimonies of the suffering of victims as an
opportunity to pursue broader governmental and societal goals.38 In order to establish a reconstituted
national polity, based on the acknowledgement of the past as a basis for ‘moving forward’ into the
future, victims are asked to testify to injustice but also to leave it in the past, relinquishing, as Meister
suggests, any claim to more substantive redress than they may be provided.39 In this way, transitional
justice processes can be utilized as a form of governance and nation building, rather than of justice for
victims.

The failure of existing transitional justice approaches to provide substantive redress for structural
injustices, coupled with their inattention to the legacies of past harms and their invocation as a tool of
nation building, significantly compromises their utility as a mode of addressing the harms arising from
colonialism, including harms experienced in setter states such as Australia. In order to contribute to
building a more robust transitional justice framework, the following section considers how settler
colonial theory and practice can help explicate the concept of structural justice and thus enable a
revision of conventional transitional justice approaches.

Recognizing Structural Injustice: Settler Colonial Theory

The enduring effects of global practices of colonialism are now widely acknowledged. Disrupting the
assumption that colonization ended with the formal cessation of colonial governance, postcolonial
theorists have highlighted the resilience of colonial forms of knowledge and structural arrangements,
which continue to define global and national relations and shape the life experiences and aspirations of
the groups and individuals they encompass.40 The notion of the present as a postcolonial time has been
abandoned in favour of an acknowledgement of the intertwined and contiguous nature of the past,
present and future in a postcolonial world.

Settler colonial theory both calls upon and revises the generalizations of postcolonial theory to account
for the distinctive nature and ongoing impact of colonialism in settler states where there was never even
a formal withdrawal of colonial administrators. Here, the continuity between the past and the present is
more literal: with a lack of any transition to a decolonized state, settler states effectively remain colonial
formations. Moreover, settler colonial theory identifies the unique structural relations that obtain
between colonizer and colonized in settler societies where the colonizer never leaves and where
economic interest lies in securing permanent sovereignty in the land.41 Such an analysis points to the
structural nature of settler colonial harms whereby the violence of the original dispossession of
indigenous peoples – together with their subsequent subordination to colonial interests – helps to
constitute settler sovereignty, producing a polity that seeks continually to fortify its legitimacy by
marginalizing indigenous claims.

Settler colonial theory complicates the quest to draw clear distinctions between past and present, while
also explaining the significance of long-term, structural injustice and the need for structural reform. At a
broad conceptual level, settler colonial theory thereby addresses some of the key criticisms leveled at
transitional justice by creating new possibilities for recognizing and responding to the contemporary
reverberations of historically instituted harms. Moreover, in association with related theoretical
approaches, it can contribute in more specific ways to developing a fuller understanding of historically
based structural injustices.
In the first instance, settler colonial theory is interested in the operations of sovereignty as a concept
whose capacity to transcend its social origins supports its apparent neutrality as a key organizing
principle of western political and legal theory and practice. The insights of postcolonial and critical
historico-legal scholars have informed this strand of settler colonial scholarship through identifying the
correlation between the emergence of sovereignty discourse and modern Europe’s quest for expansion
to the so-called New World.42 Throughout this period, theologians and jurists strove to rationalize the
violence and discrimination that characterized Europe’s imperial incursions against its self-
representation as uniquely endowed with universal, civilized and Christian values.43

Through tracing the genealogy of what we now know as international law, this interdisciplinary work has
identified the discrimination that inheres in the notion and practice of sovereignty, which was made
particularly manifest in the ‘doctrine of discovery.’ In seeking to adjudicate European rivalries in relation
to the lands of others, this legal precept was gradually consolidated starting in the 16th century and
remained consistent in its understanding of who would qualify as sovereign. Whichever European
colonizer claimed first discovery would be accorded dominion, but no matter which indigenous peoples
were colonized they would never be accorded more than the right of occupation. In constructing
Europeans as bearers of so-called universal rights and values, sovereignty discourse accordingly
withheld its attributes from those it deemed to deviate from these norms. For centuries, indigenous
peoples have been caught up in sovereignty’s normative thrall, which has accommodated a number of
disqualifying characteristics, ranging from different religious and/or cultural practices to inadequate
modes of land use.44

In demonstrating the responsiveness of sovereignty discourse to European expansion from 1492 (as well
as to events internal to Europe post-Westphalia more than a century later), this scholarship highlights
the ideological (and, of course, legal) force of sovereignty’s seeming neutrality in the present. The
approach helps explain sovereignty’s fortress status both in domestic law and as the basis for
membership in the international order. The question of the colonial history of sovereignty discourse
therefore goes to the heart of considerations about structural injustice – the subordination of
indigenous peoples and cultures through the process of European expansion is embodied in the very
concept that underpins both nation-states and the international order they constitute.45 Consequently,
identifying the interests that have informed sovereignty discourse points to the importance of
recognizing the limits to reforms that continue to be conceived and shaped within western worldviews
and jurisprudences alone.

In the second instance, critical historico-legal approaches to settler colonial theory highlight the
constitutive violence of law, particularly during the so-called frontier period in settler colonies. In the
case of Australia, the expansion of settlement was commonly accompanied by settler calls to make
certain repressive laws apply to Aboriginal people alone. Ranging from exemplary executions to the
refusal of testimony, summary justice provisions and racialized legislation designed to break up families
and communities, through to the extremes of martial law in times of apparent crisis, such suspensions of
the rule of law contradicted British claims to peaceful settlement. In facilitating dispossession in the face
of indigenous peoples’ resistance, the resort to exceptional procedures in domestic law also helped
secure the territorial basis for sovereignty: indigenous peoples’ resistance had shown that the discursive
claims of international law over who should or should not be sovereign were far from self-evident on
the ground.46

In addition, settler colonial theory underscores the specific structural features of settler colonialism. As
noted above, the recent theorization of the uniqueness of the historical experiences of indigenous
peoples in settler societies and, therefore, of the distinctiveness of the settler colonial nation-state has
challenged accepted postcolonial understandings of enduring injustices.47 Arising within the
international movement for decolonization, and informed largely by the responses of diasporic
intellectuals to the problem of why mass injustices persist despite the formal departure of colonial
powers, postcolonial approaches commonly assume a formal politico-legal point of transition. Settler
colonial theorists argue, however, that no such change is evident in the circumstances of indigenous
peoples in settler societies, where declarations of national independence reflect the claims of the settler
colonizers vis-à-vis the ‘mother country,’ rather than those of the colonized, whose subordination the
fledgling nations continue to uphold.

Appreciating the significance of this particular experience of colonialism has fostered a more
comprehensive engagement with its consequences in the present. In his influential and wide-ranging
body of work theorizing the practice of settler colonialism, Patrick Wolfe, for example, has explained the
overwhelming import of the fact that in the Australasian and North American colonies, settlers came to
stay. In contrast to the slave or franchise formations of the West Indies or India, in settler colonies
economic interest revolved around securing permanent access to the land of the colonized, rather than
in seeking to control their labour to exploit its resources. Settler sovereignty is predominantly premised
on the ongoing denial of indigenous claims, an assertion already authorized discursively in international
law, but which, in needing to be made good on the ground, formed the lived reality of the frontier
period when indigenous peoples’ lands were appropriated and their numbers decimated by the impact
of violence, disease and removal.48

Wolfe argues that settlement should be seen as ‘a structure rather than an event,’ which unfolds in
stages according to a persistent ‘cultural logic of elimination’ in support of settler hegemony.49 This is a
never-ending process that is evident not only in the initial periods of invasion and dispossession but also
in subsequent periods of incarceration on reserves or missions and, finally, in the relentless attempts to
assimilate indigenous peoples into no longer counting as sovereigns. Consequently, in Australia, as a
range of scholars has shown,50 the Mabo High Court decision (which recognized a limited form of
indigenous land rights)51 and resultant native title legislation do not so much mark a point of rupture as
signal a continuation of the process of denying or containing indigenous sovereignty, an assertion that is
apparent in the overwhelming difficulties claimants have had in bringing their cases before the courts52
and in securing legal determinations in their favour.53 Thus, if decolonization, in Michael Humphrey’s
words, can be seen ‘from the transitional justice perspective’ as ‘an instance of transition where there
was no accountability, in other words, where impunity prevailed,’54 the continuance of settler
colonialism can only constitute an ongoing injustice that has not been adequately acknowledged, ceased
or addressed.

Moreover, in addition to articulating the salience of distinctive economic imperatives in settler states,55
settler colonial theory makes a major analytical contribution to understanding structural injustices by
identifying the ways in which particular discursive frameworks serve to justify and embed them. In
demonstrating the correlation between the material purposes and ideological operations of setter
states, this scholarship powerfully elaborates the full scope of the impact of colonialism and settler
colonialism on both indigenous and non-indigenous peoples. Through attributing sovereignty to
Europeans alone, sovereignty discourse effectively inaugurated settler colonies as nascent settler states
that would eventually be legitimated through and within the international order. Meanwhile, within the
domestic realm, a range of similarly racialized discourses and practices continues to be available for
appropriation, ready to shore up prevailing assumptions that indigenous peoples might not deserve
redress for what has been taken from them. In these ways, settler colonial theory clarifies the
circumstances in which the ideological or discursive harms arising from colonialism risk becoming so
great that they prevent meaningful public – as well as official – acknowledgement of structural injustice
and engagement with questions of structural justice.

Taken together, these insights from settler colonial theory shed light on the nature of structural injustice
(as both materially and discursively configured) and underscore the need for structural change in settler
colonial societies. By highlighting the inequity that informs global and national structures such as
sovereignty and drawing attention to the distinct nature of the enduring unjust arrangements that
define settler colonial states, the theory positions such structural injustices as integral to the historical
and contemporary harms perpetrated against indigenous peoples. In doing so, it opens up the possibility
that structural reform must be central, rather than ancillary, to any attempt to address the past. As one
Assembly of First Nations leader, Ovide Mercredi, in Canada explains, ‘Our fundamental problem is the
nature of our relationship with Canada. Structural change in laws and policies is essential.’56

Structural and Historical Injustice: The Australian Settler State

As former British settler colonies, Australia, New Zealand, Canada and the US share common histories of
settlement that have helped shape the life experiences and aspirations of indigenous peoples within
each country, including their overrepresentation in a wide range of welfare indicators and, most
dramatically perhaps, in relation to the criminal justice system. It is to the details of the Australian case
that we now turn in order to expand on the particularity of the structural and historical injustices in
settler states.
While the Australian colonies were initially envisaged as repositories for British convicts, the seemingly
widespread availability of land and associated opportunities for economic advancement soon attracted
large numbers of free settlers. With the rapid expansion of pastoralism, the colonies eventually
displayed the distinctive characteristic of permanent settlements elsewhere in the British Empire:
indigenous peoples’ unproductive ‘wastelands’ were converted into private property that could support
an agricultural capitalist economy. As dispossession unfolded during the so-called frontier period – and
surviving indigenous peoples were removed to reserves or lived as fringe dwellers – settlers literally
‘replaced’ them on their lands, enabling Britain to realize on the ground the sovereignty it already
claimed discursively through international law.57

Throughout the 19th century the Australian colonies held out opportunities that generations of settlers
accustomed to the strictures of Old World societies could barely imagine. Ideas about equality and
individual freedom flourished and by the time of federation in 1901 the newly independent Australia
was at the forefront of liberal democratic thought and practice.58 For indigenous peoples, on the other
hand, the impacts of British settlement were devastating.

Settlement proceeded in waves across the Australian colonies. While the lands of indigenous peoples of
the southeast were swiftly brought within British control, frontier conditions existed in the territories to
the north, centre and west of the vast continent well into the 20th century. Despite important local
differences, settlement observed common patterns, as indigenous peoples’ sovereignty was
transformed and transferred and settler sovereignty secured, first, through the discursive denial of their
sovereignty at international law and, second, through their actual territorial dispossession, their
subsequent confinement on marginalized lands or reserves and their overwhelming subjection to the
politics and practices of assimilation designed to address ‘the Aboriginal problem.’59

In common with the coercive legal and administrative regimes that were visited upon indigenous
peoples in New Zealand, Canada and the US, and in contrast to the sovereign freedoms held out to
settler populations, Aboriginal and Torres Strait Islander peoples throughout Australia were subjected to
exceptional modes of governance.60 As the individual colonies asserted their independence and
eventually united as a federation, Australian settler governments largely continued to deny recognition
of indigenous sovereignty and law.61 Underscored by already well-worn colonial discourses on
civilization and progress, a vast array of discriminatory policies and practices sought to reduce the
numbers of people counting as Aboriginal, to limit their life experiences and movements and to secure
the breakdown of their culture, including through the separation of children from their families.62

In the present, Aboriginal people remain susceptible to exceptional, forceful and paternalistic
‘intervention’ by the state. As recently as 2007, for example, the federal government passed the
Northern Territory National Emergency Response to deal with alleged sexual abuse of children in
communities, an action initially supported by the deployment of 600 soldiers and the suspension of the
1975 Racial Discrimination Act.63 Meanwhile, as critical criminologists have long observed, the impact
of the colonial past is dramatically reflected in the rising overrepresentation of indigenous peoples in
custody. At the time of writing, adult Aboriginal and Torres Strait Islanders were 14 times more likely to
be imprisoned than the dominant population in Australia. For indigenous young people, the detention
rate is 35 times higher than for their non-indigenous counterparts. Significantly, while imprisonment
rates have otherwise stabilized in Australia, rates for Aboriginal and Torres Strait Islanders have
increased by more than 50 percent in recent years.64 This is a matter of urgent concern that works to
reproduce not only indigenous peoples’ historical distrust of the police but also their social disadvantage
more generally through exacerbating family dislocation, poverty and cultural breakdown and working to
reinforce harmful racialized preconceptions.65

While settler colonial theory sets out to explain the historical, discursive and structural features that
define Australia as a settler polity, the activism of indigenous peoples66 – and of concerned settlers –
has of course also underpinned important reforms, particularly in relation to civil and political rights and
various rights to land.67 In Australia, as elsewhere, concern about the continuing ramifications of the
lack of consent to the original assertion of sovereignty informs persistent activism and research around
matters of indigenous justice in national and international arenas, by both indigenous and non-
indigenous peoples seeking to establish more lawful ways forward, including through taking account of
non-western frameworks and ontologies.68

Yet, at an official level, settler states have been reluctant to embrace such efforts at reform, as
demonstrated in their prolonged opposition to the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples
and in the entrenched interests of powerful stakeholders who remain committed to preserving the
status quo.69 In maintaining commitments to western frameworks, settler polities are not readily open
to the view that indigenous ways of conceptualizing and exercising ‘sovereignty’ might also inform
collective considerations of how to live together justly. Meanwhile, in the case of Australia, where no
treaties were accorded to indigenous peoples,70 public discussions about the past risk also being
framed as damaging and divisive rather than beneficial and unifying.71

In this context, a key strand of academic critique of the existing official responses to indigenous injustice,
such as apologies and court cases, is that such approaches have in fact been used in settler states to
strengthen rather than challenge their sovereignty and legitimacy,72 by placing them in a position to
determine which indigenous claims to injustice will and will not be recognized and by confining,
interpreting and responding to such claims through the framework of the colonial legal system.73 For
example, the Native Title Tribunal process in Australia has been widely criticized for its restrictive
operation and its requirement that applicants show continuous connection to land, where in many
cases, due the history of dispossession, this is impossible.74 Meanwhile, other attempts to establish
governmental responsibility for settler colonial harms (through, for example, legal actions) have been
actively contested by the state rather than being state-initiated or supported.75
Overall, the pattern of reform in Australia has tended to be ad hoc and partial rather than systemic and
comprehensive as befits more fulsome attempts to redress complex structural injustices. Efforts at
reform can be characterized as welfare rather than justice oriented and as shying away from a thorough
reimagining of sovereign relations between indigenous peoples and the state.76 Key initiatives, such as
the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children from Their
Families (1997) and the governmental apology (2008), have only addressed specific instances of human
rights violations. There has been no apology, for example, for colonization per se, nor a thorough
engagement with the historical and contemporary impact of the full extent of settler colonial
governance, repression and exploitation of indigenous communities since colonization.77 Such limited
approaches to engaging with the past are problematic in that they can obscure other colonial harms and
modes of redress and the structural, continuing nature of these harms. As Alexander Reilly has observed
of the governmental apology, for example, it is one thing to express regret about policies of the past but
quite another ‘to guarantee that similar laws could not be passed again.’78

Transitional Justice as Structural Justice

Productive possibilities stem from approaching settler colonial injustice through a transitional justice
framework. For example, conceptualized as a proper subject of transitional justice, settler colonial
injustices may become more appreciable as harms. Framing settler colonial harms through transitional
justice discourse and as comparable to (although not the same as) other more recent mass harms that
have gained more academic and public attention may enable non-indigenous citizens in settler colonial
contexts to recognize injustices in their nations that otherwise may be hard to discern as a result of
dominant official narratives. In the naming of these injustices using transitional justice frameworks, they
can also become justice, not welfare, issues.

Transitional justice offers a programme of legal processes that can enable political and social change. As
a legal-based response to harm, transitional justice approaches privilege the role of law in political
change, as well as demonstrating the ability of law, as highlighted by Teitel, to be both responsive and
progressive, to, in the words of Adam Czarnota, ‘respond at the same time both to the need for radical
change and the need for substantial continuity.’79 This use of law as a tool for both the addressing of
harm and institutional and social change can be a strength in tackling long-term structural injustice.

Transitional justice also offers the possibility of a more comprehensive response to settler colonial harm.
That is, in addition to being a form of justice defined by its temporality (a transitional justice),
transitional justice is a justice model. It is concerned with the importance and mechanics of recognizing
and redressing widespread and state-sanctioned harm through the use of political-legal initiatives such
as trials, truth commissions, apologies and reparations to achieve political and social goals (from
accountability to reconciliation to reconstruction). It is in this sense that the UN has emphasized the
pluralistic capacity of transitional justice. The secretary-general’s seminal report on transitional justice
makes it clear that ‘where transitional justice is required, strategies must be holistic, incorporating
integrated attention to individual prosecutions, reparations, truth-seeking, institutional reform, vetting
and dismissals, or an appropriately conceived combination thereof.’80 While such initiatives may not
always be so comprehensive in practice, transitional justice can offer tools to place responses to
indigenous injustice within a broader ‘justice agenda,’ and to rethink underlying unjust relations through
which both indigenous and non-indigenous communities may more collectively and holistically address
the past and its ongoing effects.

The use of a multifaceted framework to conceptualize and address settler colonial injustice could
function as a useful counter to the highly politicized, and often ad hoc and piecemeal, top-down
governmental responses that have been offered to date.81 In Canada, a restrictive focus on the
experiences of certain residential school claimants was used by the government to shift attention from
the question of group-based and socioeconomic rights for indigenous Canadians.82 In Australia,
government reconciliation initiatives can be understood as a case of reconciliation without justice,
particularly in the context of a continuing colonial framework.83 In other contexts, symbolic
acknowledgements of past injustice, such as apologies, truth commissions and commissions of inquiry,
have generally been used in lieu of rather than in combination with other initiatives to redress the past,
such as reparations.

Yet, particularly in the context of redressing indigenous injustice, settler colonial theories are needed to
revise critically dominant transitional justice approaches. By unsettling any clear distinction between the
past and the present, such theories can be used to challenge the artificiality of the temporal framework
that currently shapes transitional justice, stymying its ability to recognize and redress long-term harm.
By underscoring the significance of history, as well as its enduring implications, these theories serve to
counter the current failure of transitional justice to ‘look backward’ to causes and histories as well as to
look forward to broader, more structural solutions. Settler colonial theory also provides conceptual tools
to question the current conceptualization and mobilization of transitional justice as a state-building
enterprise. This interrogation is particularly important if transitional justice is to be extended to settler
societies. As Courtney Jung highlights, transitional justice is a blunt tool if it simply serves to consolidate
the sovereignty of the settler state.84 Settler colonial theories and experiences can help to explicate the
nature of structural harms, as practically and ideologically manifest.

Recent scholarship on structural injustice recognizes the need for a more comprehensive mode of
accounting for mass harms than approaches that focus predominantly on state-based actions and/or
individual culpability. Political philosopher Catherine Lu’s development of Iris Marion Young’s early
theoretical work on structural injustice is pertinent to our efforts to highlight the long-term historical
injustices arising from colonialism.85 Lu notes that injustices such as colonialism are facilitated and
legitimated through complex local and global networks whose redress requires expansive rather than
narrow analytical frameworks.86 Injustice is conceived of as a product of inequitable structures as well
as individual action. In this view, a structural justice model would involve a shift from individualistic and
state-focused modes of redress towards a more thoroughgoing evaluation of the structural vestiges of
‘past’ harms and an openness to deep and wide-ranging reforms, including indigenous jurisprudences,
which would transform social, political, legal and economic arrangements that enabled the harms. A
structural justice would pay attention to both the causes and the legacies of the initial harms.

Thus, what emerges from this discussion is a proposal for an enhanced transitional justice model that
draws on the field’s strength as a programme of legal processes enabling social and political change,
while also focusing on structural and historical harm. This model is characterized by its foregrounding of
structural justice, which opens the state and its foundations up to question rather than simply
reaffirming them and acknowledges the contiguity between the harms of the past and those of the
present. It is attentive to the complex nature of structural injustice, which is politically,
socioeconomically, legally and ideologically located and ingrained in practical societal arrangements and
institutions as well as dominant public discourses.

This call to broaden the scope of transitional justice sits more comfortably with certain approaches to
the field than others. By some accounts, extending transitional justice approaches beyond the context of
a moment of political transition to account for more than civil and political violations may compromise
the distinctiveness of the transitional justice framework. However, the purpose here is not to suggest
that transitional justice become conflated with the general pursuit of socioeconomic redistribution
through equitable governance. Rather, our model seeks to build on the field’s key concerns – namely to
acknowledge and redress mass harm as a matter of justice and as a means of grounding a shared future
– to imagine a justice-based, rather than welfare-based, model for dealing with the past and its legacies
that is not unduly blind to certain episodes of injustice and certain dimensions of societal and individual
harm.

In current academic work on transitional justice in settler colonial contexts, some hesitations have been
expressed about the potential disjunctures between transitional justice approaches and settler colonial
realities. One such concern is the clear lack of transition that characterizes such contexts. Nagy, for
example, notes that ‘while it is important to acknowledge and address systemic human rights abuse, it is
also rather awkward to affix the label “transitional” to justice long denied in liberal democracies.’87

It may be, however, that we need to think about transition differently – as not solely transition to a
democratic regime as initially understood in the transitional justice paradigm, but also as transition from
unjust relations to just relations and the transformation of the social, political, economic and legal
frameworks such as those that underlie settler colonialism. It is the structural injustice of settler
colonialism, and colonialism generally, that continues as the core injustice into the present. This includes
the ongoing denial of indigenous sovereignty and the potential to place indigenous peoples outside the
rule of law in governance.

A transitional justice framework enhanced by the notion of structural justice may also provide the
theoretical resources to rethink the relation between justice, injustice and transition and to reconsider
what it means to pursue just outcomes as a society. It may indeed prompt consideration of how justice
measures could themselves facilitate a process of transition rather than simply respond to it. Jung writes
of the ‘transformational capacity’ of transitional justice measures,88 while Wendy Lambourne has
discussed how transitional justice may be understood as a ‘transformative justice.’89 On this view,
transitional justice, – reconceived as a discourse and practice that enables as well as accompanies
transition – could be more proactive in orientation. Rather than pursuing redress for past injustice as a
singular goal, transitional justice may be directed towards ensuring substantive justice through
prompting societal, political and economic change that addresses the structural underpinnings of harm
and injustice in societies.

A robust transitional justice model with a broader justice agenda may also be better placed to identify
and analyze the range of different harms that might constitute the target of transitional and other
justice measures. A focus on a wider spectrum of events of injustice may further a recognition of the
different types of harm that may require redress – from the traditional focus of transitional justice on
physical harms to acknowledgement of the significance of socioeconomic, ‘cultural’ and
‘intergenerational’ injuries.90

Unsettling the presentist and linear temporal focus of transitional justice can also facilitate the
elaboration of a justice framework premised on a complex and nuanced approach to ‘past’ harms.
Recognition of the ongoing resonance of these harms could pave the way for a theorization of the
nature of historical harms. Building on existing acknowledgements of the intergenerational transmission
of trauma in affected families and communities, there is scope to inquire further into the attributes of
historical injustices that remain unaddressed. Do such injustices simply endure, manifesting as they did
when inflicted; do they become compounded over time; or, indeed, does the character of the injustices
change with the passage of time, altered by either their longevity or societal failure to effectively
acknowledge and address them?

Moreover, a more inclusive approach could result in new practical interventions. That is, if transitional
justice processes are extended to address expansive histories of past oppression, their scope may need
to be temporally broad. Rather than focusing on the establishment of specific mechanisms that operate
for a defined period, the emphasis may shift to ongoing and long-term interventions designed
comprehensively to address structural injustices.91 Such approaches may be particularly relevant in
settler colonial societies where injustices have been so enduring. Meanwhile, as Jung notes, standalone
initiatives such as apologies and truth commissions must be situated within broader programmes
designed fully to redress the past.92 What remains critical, however, is that these are not simply
conceived within western frameworks but also informed by indigenous worldviews, and that they seek
to transform inequitable institutional frameworks that have been largely unquestioned.93

Conclusion
As we have illustrated, the practical realities of settler colonial societies demand more of transitional
justice. They foreground the need for the field’s frameworks to more substantively recognize and
address structural and enduring injustices, manifested in the continuing denial of sovereignty and the
‘exceptionalism’ accorded to indigenous peoples. In this respect, settler colonial theory usefully draws
attention to the structural injustices (and constitutive violence) that underpin the inauguration and
ongoing existence of settler colonial formations. Moreover, in highlighting the colonial history of
seemingly neutral western concepts, it can shed light on the current failings of transitional justice,
particularly its inability to engage with structural harm, which is relevant not only for postcolonial and
settler colonial societies but also for other postconflict contexts.

Institutional reform, which in some senses shaped the early agenda of transitional justice approaches in
Latin America and Eastern Europe, may again be foregrounded as an integral element of addressing the
past. An approach to settler colonial harm based on transitional justice and settler colonial perspectives
may have the capacity to prompt new ways of engaging with historical injustice that are comprehensive
in orientation, informed by indigenous as well as non-indigenous frameworks and premised on the
pursuit of structural change in order to redress long-term and short-term harms.

We are proposing a new justice model for transitional justice that is premised on recognizing the
continuities between the past, present and future and that recognizes the structural frameworks that
both constitute and continue current and past injustices. This model draws upon the strengths of
transitional justice as a law-based programme of redress and the insights of settler colonial theory that
highlight the continuities between past and present and the impact of settler colonialism in societies like
Australia as an example of ongoing structural injustice. This enhanced transitional justice model is
premised on the importance of structural justice, and also the role of law in initiating change, and of
addressing structural injustices that are often neglected by conventional justice responses.

In settler colonial states, where questions of historical and structural injustice risk being downplayed and
discredited, the imperative to explore new ways of conceptualizing and responding to the harms
inflicted on indigenous peoples, a transition from unjust to just relations, remains strong. An enriched
transitional justice may enable greater recognition of colonial harm and hence foster conceptual and
practical approaches to more substantively address the structural injustices that persist in settler
colonial, postcolonial and even postconflict states. Such an approach may enable the redress of harm as
well as establish the grounds for a just future.

1 The authors would like to thank Maria Rae for her invaluable research assistance and the IJTJ editorial
board and anonymous reviewers for their engaged and thoughtful comments that greatly enriched this
article. The article is part of a broader collaborative Australian Research Council Linkage Project
LP110200054 between indigenous and non-indigenous researchers, education experts, performance
artists, community members and government and community organizations to promote new modes of
publicly engaging with historical and structural injustice through research, education and performance.
See, Minutes of Evidence Project, http://minutesofevidence.com.

2 Makau W. Mutua, ‘Savages, Victims and Saviours: The Metaphor of Human Rights,’ Harvard
International Law Journal 42 (2001): 201–245; Anne Orford, Reading Humanitarian Intervention: Human
Rights and the Use of Force in International Law (Cambridge: Cambridge University Press, 2003).

3 Chris Cunneen, ‘State Crime, the Colonial Question and Indigenous Peoples,’ in Supranational
Criminology: Towards a Criminology of International Crimes, ed. Alette Smeulers and Roelof Haveman
(Antwerp: Intersentia, 2008), 159. See also, Anne Orford, ‘Commissioning the Truth,’ Columbia Journal
of Gender and Law 15(3) (2006): 851–883.

4 In the Australian case, see, John Maynard, Fight for Liberty and Freedom: The Origins of Australian
Aboriginal Activism (Canberra: Aboriginal Studies Press, 2007); Saliha Belmessous, ed., Native Claims:
Indigenous Law against Empire, 1500–1920 (Oxford: Oxford University Press, 2011).

5 A. Dirk Moses, ‘Official Apologies, Reconciliation and Settler Colonialism: Australian Indigenous Alterity
and Political Agency,’ Citizenship Studies 15(2) (2011): 145–159.

6 Courtney Jung, ‘Canada and the Legacy of the Indian Residential Schools: Transitional Justice for
Indigenous Peoples in a Nontransitional Society,’ in Identities in Transition: Challenges for Transitional
Justice, ed. Paige Arthur (Cambridge: Cambridge University Press, 2011).

7 Prime Minister of Canada’s Office, ‘Prime Minister Harper Offers Full Apology on Behalf of Canadians
for the Indian Residential Schools System,’ 11 June 2008,
http://www.pm.gc.ca.proxy1.lib.uwo.ca/eng/media.asp?category=2&featureId=6&pageId=46&id=2149
(accessed 24 February 2014); Human Rights and Equal Opportunity Commission, Bringing Them Home:
The ‘Stolen Children’ Report (1997); Australian Government, ‘Apology to Australia’s Indigenous Peoples,’
13 February 2008, http://australia.gov.au/about-australia/our-country/our-people/apology-to-
australias-indigenous-peoples (accessed 24 February 2014).

8 Maria Rae, ‘Why Tasmania Adopted the International Norm of Reparations in Compensating the Stolen
Generations’ (MA thesis, University of Melbourne, 2011).

9 Indigenous Law Resources, ‘Royal Commission into Aboriginal Deaths in Custody,’

http://www.austlii.edu.au.proxy1.lib.uwo.ca/au/other/IndigLRes/rciadic/ (accessed 24 February 2014).

10 Jung, supra n 6; Michelle Bonner and Matt James, ‘The Three R’s of Seeking Transitional Justice:
Reparation, Responsibility and Reframing in Canada and Argentina,’ International Indigenous Policy
Journal 2(3) (2011): 1–29; Damien Short, Reconciliation and Colonial Power: Indigenous Rights in
Australia (Aldershot: Ashgate, 2008); Orford, supra n 3; International Center for Transitional Justice,
Truth and Memory: Strengthening Indigenous Rights through Truth Commissions: A Practitioner’s
Resource (2012). See also the recent conferences and symposia: ‘Strengthening Indigenous Rights
through Truth Commissions’ (International Center for Transitional Justice, New York, NY, July 2011);
‘Truth Commissions and Indigenous Peoples: Lessons Learned, Future Challenges’ (UN Permanent Forum
on Indigenous Issues, New York, NY, 15 May 2011); ‘Indigenous Rights and Transitional Justice’
(Australian National University, Canberra, Australia 2011).

11 See, Ruti G. Teitel, Transitional Justice (Oxford: Oxford University Press, 2000).
12 On the importance of establishing lawful relations in settler societies, see, Christine Black, Shaun
McVeigh and Richard Johnstone, ‘Of the South,’ Griffith Law Review 16(2) (2007): 299–309, and passim;
Nin Tomas, ‘Maori Concepts and Practices of Rangatiratanga: “Sovereignty”?’ in Sovereignty: Frontiers
of Possibility, ed. Julie Evans, Ann Genovese, Alexander Reilly and Patrick Wolfe (Honolulu, HI: University
of Hawaii Press, 2013); Taiaiake Alfred, Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom
(Peterborough: Broadview, 2005).

13 Rama Mani, ‘Dilemmas of Expanding Transitional Justice, or Forging the Nexus between Transitional
Justice and Development,’ International Journal of Transitional Justice 2(3) (2008): 253–265; Lisa J.
Laplante, ‘Transitional Justice and Peace Building: Diagnosing and Addressing the Socioeconomic Roots
of Violence through a Human Rights Framework,’ International Journal of Transitional Justice 2(3)
(2008): 331–355; Wendy Lambourne, ‘Transitional Justice and Peacebuilding after Mass Violence,’
International Journal of Transitional Justice 3(1) (2009): 28–48; Ismael Muvingi, ‘Sitting on Powder Kegs:
Socioeconomic Rights in Transitional Societies,’ International Journal of Transitional Justice 3(2) (2009):
163–182; Zinaida Miller, ‘Effects of Invisibility: In Search of the “Economic” in Transitional Justice,’
International Journal of Transitional Justice 2(3) (2008): 266–291.

14 See, in particular, Teitel, supra n 11; Luc Huyse, ‘Justice after Transition: On the Choices Successor
Elites Make in Dealing with the Past,’ Law and Social Inquiry 20(1) (1995): 51–78; Martha Minow,
Between Vengeance and Forgiveness: Facing History after Genocide and Mass Violence (Boston, MA:
Beacon, 1998); Neil J. Kritz, ed., Transitional Justice: How Emerging Democracies Reckon with Former
Regimes: Country Studies, 3 vols. (Washington, DC: US Institute of Peace Press, 1995); Priscilla B.
Hayner, Unspeakable Truths: Facing the Challenge of Truth Commissions (New York: Routledge, 2002).

15 Rosemary Nagy, ‘Transitional Justice as Global Project: Critical Reflections,’ Third World Quarterly
29(2) (2008): 275–289.

16 For a detailed account of the field’s emergence, see, Paige Arthur, ‘How “Transitions” Reshaped
Human Rights: A Conceptual History of Transitional Justice,’ Human Rights Quarterly 31(2) (2009): 321–
367; Bronwyn Leebaw, ‘The Irreconcilable Goals of Transitional Justice,’ Human Rights Quarterly 30(1)
(2008): 95–118.

17 Teitel, supra n 11 at 6.

18 See, ibid.; Kritz, supra n 14; Hayner, supra n 14; Huyse, supra n 14; Minow, supra n 14; Naomi Roht-
Arriaza and Javier Mariezcurrena, eds., Transitional Justice in the Twenty-First Century: Beyond Truth
versus Justice (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); Chandra Lekha Sriram, Confronting Past
Human Rights Violations: Justice vs. Peace in Times of Transition (New York: Frank Cass, 2004); Ramesh
Thakur and Peter Macontent, eds., From Sovereign Impunity to International Accountability: The Search
for Justice in a World of States (Tokyo: UN University Press, 2004); Tricia D. Olsen, Leigh A. Payne and
Andrew G. Reiter, Transitional Justice in Balance: Comparing Processes, Weighing Efficacy (Washington,
DC: US Institute of Peace Press, 2010).

19 Leebaw, supra n 16.

20 Muvingi, supra n 13; Miller, supra n 13.

21 Ratna Kapur, ‘Normalizing Violence: Transitional Justice and the Gujarat Riots,’ Columbia Journal of
Gender and Law 15(3) (2006): 889. See also, Nagy, supra n 15; Paige Arthur, ‘Introduction: Identities in
Transition,’ in Identities in Transition: Challenges for Transitional Justice in Divided Societies, ed. Paige
Arthur (Cambridge: Cambridge University Press, 2011).

22 Orford, supra n 3; Joanna R. Quinn, ‘Introductory Essay: Canada’s Own Brand of Truth and
Reconciliation?’ International Indigenous Policy Journal 2(3) (2011): 1–3; Kapur, supra n 21; Nagy, supra
n 15.

23 Jennifer Balint and Julie Evans, ‘Transitional Justice and Settler States’ (paper presented at the
Australian and New Zealand Critical Criminology Conference, Sydney, Australia, 1–2 July 2010).

24 Lia Kent, The Dynamics of Transitional Justice: International Models and Local Realities in East Timor
(London: Routledge, 2012).

25 Chris Cunneen, Conflict, Politics and Crime: Aboriginal Communities and the Police (Sydney: Allen and
Unwin, 2001).

26 Mani, supra n 13.

27 Laplante, supra n 13.

28 Robert Meister, After Evil: A Politics of Human Rights (New York: Columbia University Press, 2011).

29 Arthur, supra n 16.

30 Ibid.

31 Arthur, supra n 21.

32 Arthur, supra n 16.

33 Nagy, supra n 15; Miller, supra n 13.

34 The key theorist is Teitel, supra n 11, who outlined the role of legal processes in political transition.

35 Claire Moon, Narrating Political Reconciliation: South Africa’s Truth and Reconciliation Commission
(Lantham: Lexington Books, 2008).

36 Kent, supra n 24.

37 For the characterization of transitional justice as a state-building enterprise, see, Christine Bell,
‘Transitional Justice, Interdisciplinarity and the State of the “Field” or “Non-Field,”’ International Journal
of Transitional Justice 3(1) (2009): 5–27; Richard A. Wilson, The Politics of Truth and Reconciliation in
South Africa: Legitimizing the Post-Apartheid State (New York: Cambridge University Press, 2001).

38 Orford, supra n 3.

39 Meister, supra n 28.

40 From a vast literature, see, Edward Said, Orientalism (New York: Pantheon Books, 1978); Samir Amin,
Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 1989); Robert Young, White Mythologies: Writing
History and the West (New York: Routledge, 1990). For critical review and analysis, see, Patrick Wolfe,
‘History and Imperialism: A Century of Theory, from Marx to Postcolonialism,’ review essay, American
Historical Review 102(2) (1997): 388–420; Dane Kennedy, ‘Imperial History and Post-Colonial Theory,’
Journal of Imperial and Commonwealth History 24(3) (1996): 345–363; Ella Shohat, ‘Notes on the
“Postcolonial,”’ Social Text 31/32 (1992): 103–106.

41 Patrick Wolfe, ‘Nation and MiscegeNation: Discursive Continuity in the Post-Mabo Era,’ Social
Analysis 36 (1994): 93–152; Lorenzo Veracini, Settler Colonialism: A Theoretical Overview (Basingstoke:
Palgrave Macmillan, 2010).

42 Robert A. Williams, The American Indian in Western Legal Thought: The Discourses of Conquest (New
York: Oxford University Press, 1992); Anthony Anghie, Imperialism, Sovereignty and the Making of
International Law (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).

43 Anthony Pagden, Lords of All the World: Ideologies of Empire in Spain, Britain and France (New
Haven, CT: Yale University Press, 1995).

44 Anghie, supra n 42.

45 Ibid.; James Anaya, Indigenous Peoples in International Law (Oxford: Oxford University Press, 2004).

46 Julie Evans, ‘Where Lawlessness Is Law: The Settler-Colonial Frontier as a Legal Space of Violence,’
Australian Feminist Law Journal 30(1) (2009): 3–22.

47 Wolfe, supra n 41.

48 Ibid.; Evans, supra n 46.

49 Wolfe, supra n 41 at 96.

50 Ibid.; Gerry Simpson, ‘Mabo, International Law, Terra Nullius and the Stories of Settlement: An
Unresolved Jurisprudence,’ Melbourne University Law Review 19 (1993): 195–210; Stewart Motha, ‘The
Failure of “Postcolonial” Sovereignty in Australia,’ Australian Feminist Law Journal 22 (2005): 107–126.

51Mabo and Others v. Queensland (No. 2) (1992) 175 CLR 1.

52 Wayne Atkinson, ‘“Not One Iota” of Justice: Reflections on the Yorta Yorta Native Title Claim 1994–
2001,’ Indigenous Law Bulletin 5(6) (2001): 19–23.

53 Ann Curthoys, Ann Genovese and Alex Reilly, Rights and Redemption: History, Law and Indigenous
People (Sydney: University of New South Wales Press, 2008).

54 Michael Humphrey, ‘Re-Entering History as Suffering Victims: The Reach of Transitional Justice into
Past Imperial Violence and Trauma’ (paper presented at Human Rights and Imperialism in Historical
Perspective, Sydney, Australia, 10–11 August 2012).

55 For related analyses, see, Daiva Stasiulis and Nira Yuval-Davis, Unsettling Settler Societies:
Articulations of Gender, Race, Ethnicity and Class (London: Sage, 1995); Donald Denoon, Settler
Capitalism: The Dynamics of Dependent Development in the Southern Hemisphere (Oxford: Clarendon
Press, 1993).

56 Cited in Bonner and James, supra n 10 at 19.

57 Deborah Bird Rose, Hidden Histories: Black Stories from Victoria River Downs, Humbert River and
Wave Hill Stations (Canberra: Aboriginal Studies Press, 1991); Wolfe, supra n 41; Evans, supra n 46.

58 Alan Atkinson, The Europeans in Australia: A History, vol. 2 (Oxford: Oxford University Press, 1997).

59 Wolfe, supra n 41; Veracini, supra n 41.

60 Ann Curthoys, ed., ‘Taking Liberty: Settler Self-Government and Indigenous Australia,’ special issue of
Journal of Colonialism and Colonial History 13(1) (2012); Julie Evans, Patricia Grimshaw, David Philips
and Shurlee Swain, Equal Subjects, Unequal Rights: Indigenous Peoples in British Settler Colonies,
1830s–1910 (Manchester: University of Manchester Press, 2003).

61 While there was, at least until the late 1830s, some limited recognition of indigenous law and
jurisdiction where British law was not – or could not be – imposed, the notion and practice of an
exclusively settler sovereignty prevailed once the frontier lands were secured. See, Lisa Ford, Settler
Sovereignty: Jurisdiction and Indigenous Peoples in America and Australia, 1788–1836 (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 2010); Damen Ward, ‘A Means and Measure of Civilisation: Colonial
Authorities and Indigenous Law in Australasia,’ History Compass 1 (2003): 1–24.

62 Wolfe, supra n 41; Human Rights and Equal Opportunity Commission, supra n 7.

63 Jon Altman and Melinda Hinkson, Coercive Reconciliation: Stabilise, Normalise, Exit Aboriginal
Australia (Melbourne: Arena Publications, 2007); Nicole Watson, ‘The Northern Territory Emergency
Response – Has It Really Improved the Lives of Aboriginal Women and Children?’ Australian Feminist
Law Journal 35 (2011): 147–163.

64 Australian Human Rights Commission, Value of a Justice Reinvestment Approach: AHRC Submission
to the Legal and Constitutional Affairs Committee (2013).

65 Cunneen, supra n 25; Harry Blagg, Crime, Aboriginality and the Decolonisation of Justice (Sydney:
Hawkins Press, 2008).

66 See, Maynard, supra n 4; Bain Attwood, Rights for Aborigines (Sydney: Allen and Unwin, 2003);
Belmessous, supra n 4.

67 Larissa Behrendt, Chris Cunneen and Terri Libesman, Indigenous Legal Relations in Australia
(Melbourne: Oxford University Press, 2009).

68 Black, McVeigh and Johnstone, supra n 12.

69 After 20 years of negotiation, the UN General Assembly adopted the declaration in September 2007.
Only four negative votes were cast, by Canada, Australia, New Zealand and the US. Australia finally
adopted the declaration in April 2009, New Zealand in April 2010, Canada in November 2010 and the US
in December 2010.

70 The doctrine of terra nullius prevailed. See, Behrendt, Cunneen and Libesman, supra n 67; Henry
Reynolds, The Other Side of the Frontier: Aboriginal Resistance to the European Invasion of Australia
(Melbourne: Penguin, 1982). Also see, Quinn, supra n 22.
71 Tony Birch, ‘“The Invisible Fire”: Indigenous Sovereignty, History and Responsibility,’ in Sovereign
Subjects: Indigenous Sovereignty Matters, ed. Aileen Morton-Robinson (Sydney: Allen and Unwin, 2007);
Stuart Macintyre and Anna Clark, The History Wars (Melbourne: Melbourne University Press, 2004).

72 Jung, supra n 6.

73 For an account of these critiques, see, Moses, supra n 5.

74 Damien Short, ‘The Social Construction of Indigenous ‘Native Title’ Land Rights in Australia,’ Current
Sociology 55(6) (2007): 857–876; Nicole Watson, ‘What Do We Want? Not Native Title, That's for Bloody
Sure,’ in The Aboriginal Tent Embassy: Sovereignty, Black Power, Land Rights and the State, ed. Gary
Foley, Andrew Schaap and Edwina Howell (Melbourne: Routledge, 2014).

75 Jennifer Balint, ‘Stating Genocide in Law: The Aboriginal Embassy and the ACT Supreme Court,’ in The
Aboriginal Tent Embassy: Sovereignty, Black Power, Land Rights and the State, ed. Gary Foley, Andrew
Schaap and Edwina Howell (Melbourne: Routledge, 2014); Bonner and James, supra n 10.

76 These include two significant national inquiries (the Royal Commission into Aboriginal Deaths in
Custody (RCIADIC) in 1991 and the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait
Islander Children from Their Families in 1997); the High Court decision to overthrow the notion of terra
nullius in Mabo and Others v. Queensland (No. 2) (1992) and the highly circumscribed legislative
recognition of native title in the subsequent Native Title Act of 1993 (and the Native Title Amendment
Act of 1998); a now defunct National Council for Aboriginal Reconciliation, which was mandated to
operate for 10 years from 1991 and now operates minimally as Reconciliation Australia; and, in 2008, a
formal apology to ‘all Aborigines and Stolen Generations’ (see, Rudd, supra n 7). A range of state-based
reforms around justice issues followed the RCIADIC, although implementation of the recommendations
varies markedly across jurisdictions.

77 Jung, supra n 6; Tony Barta, ‘Sorry, and Not Sorry, in Australia: How the Apology to the Stolen
Generations Buried a History of Genocide,’ Journal of Genocide Research 10(2) (2008): 201–214; Julie
Evans, Ann Genovese, Alexander Reilly and Patrick Wolfe, Sovereignty: Frontiers of Possibility (Honolulu,
HI: University of Hawaii Press, 2013); Chris Cunneen, ‘Indigeneity, Sovereignty, and the Law: Challenging
the Process of Criminalization,’ South Atlantic Quarterly 110(2) (2011): 309–327. Although former
Australian Prime Minister Paul Keating’s Redfern Park speech is an exception: Honourable Paul Keating,
‘Redfern Speech: Year of the World’s Indigenous People – 10 December 1992,’
http://www.keating.org.au/shop/item/redfern-speech-year-for-the-worlds-indigenous-people—10-
december-1992 (accessed 24 February 2014).

78 Alexander Reilly, ‘Sovereign Apologies,’ in Evans et al., supra n 78 at 214.

79 Adam Czarnota, ‘Law as Mnemosyne and as Lethe: Quasi-Judicial Institutions and Collective
Memories,’ in Lethe’s Law: Justice, Law and Ethics in Reconciliation, ed. Emilios Christodoulidis and Scott
Veitch (Oxford: Hart, 2001), 127.

80 ‘Report of the Secretary-General on the Rule of Law and Transitional Justice in Conflict and Post-
Conflict Societies,’ UN Doc. S/2004/616 (2004), 9.

81 Jung, supra n 6.
82 Matt James, ‘A Carnival of Truth? Knowledge, Ignorance and the Canadian Truth and Reconciliation
Commission,’ International Journal of Transitional Justice 6(2) (2012): 182–204. See also Jung, supra n 6;
Nagy, supra n 15.

83 Short, supra n 10; Damien Short, ‘When Sorry Isn’t Good Enough: Official Remembrance and
Reconciliation in Australia,’ Memory Studies 5(3) (2012): 293–304; Reilly, supra n 59; Anne Orford,
‘Ritual, Mediation and the International Laws of the South,’ Griffith Law Review 16(2) (2007): 353–374.

84 Jung, supra n 6.

85 Iris Marion Young, ‘Responsibility and Global Justice: A Social Connection Model,’ Social Philosophy
and Policy 23(1) (2006): 102–130; Iris Marion Young and Martha Nussbaum, Responsibility for Justice
(Oxford: Oxford University Press, 2011).

86 Catherine Lu, ‘Colonialism as Structural Injustice: Historical Responsibility and Contemporary

Redress,’ Journal of Political Philosophy 19(3) (2011): 261–281.

87 Nagy, supra n 15 at 281. See also, Jung, supra n 6; Arthur, supra n 16.

88 Jung, supra n 6.

89 Lambourne, supra n 13.

90 Jung, supra n 6; Meister, supra n 28.

91 Arthur, supra n 16.

92 Jung, supra n 6.

93 For related discussion, see, Mark Rifkin, ‘Indigenizing Agamben: Rethinking Sovereignty in Light of the
“Peculiar” Status of Native Peoples,’ Cultural Critique 7 (2009): 88–124; Black, McVeigh and Johnstone,
supra n 12; Birch, supra n 80.
Repensar la justicia de transición, reparar el daño indígena: un nuevo enfoque conceptual Jennifer
Balint, Julie Evans, Nesam McMillan

International Journal of Transitional Justice, Volumen 8, Número 2, julio de 2014, Páginas 194-216,
https://doi-org.proxy1.lib.uwo.ca/10.1093/ijtj/iju004

Publicado: 22 de abril de 2014

Resumen1

La justicia de transición se ha convertido en el marco internacional dominante para la reparación de

daños masivos. Sin embargo, hasta la fecha, la justicia de transición no ha dado cuenta adecuadamente
de los daños coloniales del pasado y sus efectos actuales. La forma de afrontar y reparar los daños
estructurales ha quedado fuera del alcance de su marco. Tomando como punto de referencia los daños
históricos y estructurales actuales contra los pueblos indígenas de Australia, nos basamos en las ideas de
la teoría de los colonos coloniales para proponer un nuevo modelo de justicia para la justicia de
transición. Sostenemos que un compromiso con la justicia estructural mejorará la capacidad de la
justicia de transición para reconocer y abordar la injusticia estructural en el contexto colonial de los
colonos y en otros contextos. Al elaborar el concepto de justicia estructural con referencia a la teoría
poscolonial y colonial de colonos, este artículo se propone apoyar el desarrollo de una teoría más sólida
de la justicia de transición.

Introducción

Las injusticias coloniales experimentadas en los estados coloniales de colonos han quedado
generalmente fuera del ámbito de la justicia de transición. Como reflejo de una tendencia más amplia de
conceptualizar el Occidente como el lugar y el agente de la justicia y los derechos humanos que debe
responder al conflicto y los abusos que se producen en los Estados no occidentales2 , la justicia de
transición no se ha utilizado -hasta hace poco tiempo- como marco para examinar las injusticias que se
han producido en los países democráticos liberales occidentales. Las sociedades democráticas liberales
se han posicionado como los puntos finales deseados de la justicia de transición, y la justicia de
transición "ha tendido a ignorar la medida en que las propias democracias liberales podrían considerarse
necesitadas de reconciliación "posterior al conflicto" y de justicia restaurativa".3 Los individuos y las
colectividades indígenas han sido, por supuesto, activos, a lo largo del tiempo, en llamar la atención
sobre las injusticias derivadas del colonialismo.4 Si bien su activismo ha producido compromisos
innovadores en la legislación internacional de derechos humanos a través de la Declaración de las
Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Foro Permanente de las Naciones
Unidas para las Cuestiones Indígenas, los daños extensos y duraderos causados por las prácticas y
políticas coloniales de los colonos en países como Australia, Nueva Zelandia, el Canadá y los Estados
Unidos no han constituido el enfoque tradicional del discurso y la práctica de la justicia de transición.5
En cambio, los países occidentales siguen apareciendo como los actores que mejor pueden apoyar los
procesos de justicia de transición en los países que salen de un conflicto, como Timor Oriental, Rwanda y
Libia, en lugar de los sujetos de la justicia de transición que podrían tener que contar con sus propios
pasados problemáticos.
Sin embargo, en los últimos tiempos ha surgido un mayor interés por vincular la justicia de transición
con las experiencias históricas de los pueblos indígenas en los Estados coloniales de colonos. Cabe
atribuir esto, en parte, a la reciente utilización en esos Estados de procesos político-jurídicos que
podrían considerarse mecanismos de justicia de transición, incluidas las comisiones de la verdad, las
reparaciones, las disculpas y los enjuiciamientos6 . Centradas en torno a objetivos como el
reconocimiento y la reconciliación, en el caso de las primeras, y la rendición de cuentas, en el caso de los
enjuiciamientos, estas iniciativas han sido posicionadas por los gobiernos -implícita, más que
explícitamente- en consonancia con la retórica de la justicia de transición, como formas de abordar las
injusticias del pasado a fin de crear las condiciones para un futuro más justo. Entre ellas figuran
iniciativas como la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Canadá (que investigó el sistema de
internados para aborígenes que existió en el Canadá hasta 1996) y la Investigación nacional australiana
sobre la separación de los niños aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de sus familias, las disculpas
gubernamentales presentadas en el Canadá y Australia en relación con ciertas políticas de la historia
colonial de esas naciones, 7 los fondos de reparación establecidos en determinadas jurisdicciones
australianas, como Tasmania, por las distintas injusticias coloniales8 y las iniciativas más amplias de
reconciliación de los estados, como el Consejo Australiano para la Reconciliación de los Aborígenes, que
fue una recomendación clave de la Comisión Real de 1991 sobre Muertes de Aborígenes en Detención. 9

Estas iniciativas se reflejan en el creciente interés de académicos y profesionales por la importancia de la

justicia de transición para hacer frente a los daños causados por las colonias de colonos10 . El presente
artículo se basa en los estudios resultantes para abrir un examen más amplio de las ideas que podrían
surgir de la puesta en relación de los ámbitos de la justicia de transición y la teoría de las colonias de
colonos y, en particular, de la forma en que esto puede fortalecer la justicia de transición para hacer
frente a la injusticia estructural.

Como programa de iniciativas político-jurídicas en tiempos de transición de un daño autorizado por el

Estado con capacidad para diseñar procesos de reforma institucional que tengan legitimidad y
mantengan la continuidad al tiempo que inician el cambio, la justicia de transición tiene puntos fuertes
sobre los que se puede construir. Si bien se ha ubicado convencionalmente en momentos de cambio
político para permitir y configurar la transición política mediante medidas jurídicas11 , la flexibilidad y la
potencialidad de la justicia de transición como modelo de justicia más amplio la convierten en un
enfoque atractivo para abordar las injusticias históricas del colonialismo de colonos que hasta la fecha
no se han abordado como daños. Nos centramos aquí en la naturaleza estructural de esos daños que la
justicia de transición, en su limitada respuesta temporal, no ha abordado.

En este artículo, tratamos de revisar los enfoques convencionales de la justicia de transición

considerando las injusticias experimentadas por los pueblos indígenas en el estado colonial de Australia
como un daño estructural. Esperamos que esta reconceptualización ofrezca nuevas posibilidades para
comprender el daño estructural y responder a las injusticias históricas que existen en los Estados
coloniales de colonos, entre otras cosas mediante la apertura a las cosmovisiones y jurisprudencias
indígenas en lugar de seguir privilegiando simplemente los marcos occidentales (incluidos los enfoques
de la justicia de transición paliativa).12 Para ello, nos basamos en la labor de otros estudiosos que han
tratado de ampliar los marcos de la justicia de transición más allá de sus contextos originales de
aplicación y de revisar el concepto de "justicia" (como transformadora y distributiva) en el contexto de la
justicia de transición.13 Consideramos los puntos fuertes y las limitaciones de la conceptualización de la
justicia de transición como una respuesta temporal provocada por la transición política y la observación
de la justicia de transición como un uso del derecho para permitir el cambio político.14 Al elaborar el
concepto de justicia estructural con referencia a la teoría de los colonos, este artículo se propone apoyar
el desarrollo de una teoría más sólida de la justicia de transición en relación con los contextos
postconflicto y postcoloniales de forma más general.

El artículo comienza con un examen de las limitaciones conceptuales en el marco de la justicia de

transición que afectan a su capacidad para hacer frente a las injusticias estructurales, en particular las
resultantes del colonialismo. A continuación se examina la forma en que la teoría colonial de los colonos
puede abordar algunas de esas limitaciones. Consideramos la situación empírica de Australia para
explicar la complejidad de la injusticia estructural, y nos basamos en el análisis histórico y teórico para
identificar la naturaleza, el alcance y el propósito de las injusticias cometidas contra los pueblos
indígenas cuyo despojo inicial y marginación continua han ayudado a constituir y mantener el estado
australiano. En última instancia, trazamos los contornos conceptuales de un modelo revisado de justicia
de transición que plantea nuevas posibilidades para pensar en lo que puede requerir un compromiso
con la justicia, una nueva justicia estructural.

La justicia de transición y el daño estructural

Descrita por Rosemary Nagy como un "proyecto global "15 , la justicia de transición constituye ahora un
marco internacional dominante para conceptualizar y perseguir la reparación de las violaciones
sistemáticas de los derechos humanos, incluidos el régimen militar y la guerra civil, el genocidio y la
opresión generalizada. Surgió como un campo discreto a finales del decenio de 1980 mediante el
estudio del papel del derecho en tiempos de transición política, impulsado por el uso de respuestas
jurídicas y cuasijudiciales al final del gobierno militar en las sociedades de América del Sur y Central y el
colapso del comunismo en Europa oriental y central16 . Ruti Teitel sostiene que el derecho funciona de
manera diferente en épocas de agitación política: "En su función social ordinaria, el derecho
proporciona orden y estabilidad, pero en períodos extraordinarios de agitación política, el derecho
mantiene el orden incluso cuando permite la transformación "17. Esta función del derecho de permitir la
transformación se ha convertido en la piedra angular de los estudios de la justicia de transición18 , y el
marco se utiliza ahora ampliamente como un enfoque del uso del derecho y la justicia en el período
inmediatamente posterior al daño masivo.

A medida que la justicia de transición se ha consolidado en un campo académico y en un modo de

intervención práctica, ha sido objeto de una atención cada vez más crítica. Los comentaristas han
ilustrado los imperativos contradictorios que caracterizan a los enfoques de la justicia de transición19 y
han tratado de ampliar el mandato y el alcance de esa esfera más allá de la prestación de medidas
judiciales puntuales centradas en gran medida en la rendición de cuentas individual y la protección de
los derechos civiles y políticos. Una crítica prominente, que es de particular importancia para nuestro
examen de la posible pertinencia de la justicia de transición para las injusticias coloniales de los colonos,
se ha centrado en la insuficiente atención que se presta sobre el terreno a las causas y consecuencias
socioeconómicas y estructurales más profundas del conflicto20 . Como respuesta temporal a la
transición política, el campo ha participado poco en las desigualdades y daños estructurales más amplios
a largo plazo, en particular los que quedan fuera del modelo convencional de justicia de transición de un
régimen autoritario a uno democrático. Sobre la base de un modelo liberal e individualista de rendición
de cuentas, tradicionalmente perseguido mediante procesos penales, las teorías e iniciativas de la
justicia de transición no han puesto en primer plano -o a menudo han abordado- los arreglos
estructurales y sociales que permiten o facilitan las violaciones de los derechos humanos y otros daños,
lo que Ratna Kapur denomina "los arreglos y estructuras institucionales [que] pueden estar
profundamente implicados en la producción de la violación o el daño en primer lugar". 21 La justicia de
transición ha hecho hincapié en las violaciones aparentemente "excepcionales", en lugar del daño más
rutinario y, por tanto, "invisible" que se deriva de los acuerdos sociales injustos (que existen en las
colectividades democráticas liberales). 22 Si bien ha habido algunos modelos de justicia de transición
que tratan de abordar las causas sistémicas más amplias de la injusticia, como la Comisión de la Verdad
y la Reconciliación de Sudáfrica, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Perú y la Comisión para
el Esclarecimiento Histórico de Guatemala, se trata de ejemplos aislados que han funcionado más para
reconocer las bases estructurales de la injusticia contemporánea que para proporcionar los medios
necesarios para afrontarlas y repararlas eficazmente23.

Si bien la injusticia estructural puede ser causada originalmente por una empresa o experiencia
específica (como el colonialismo), perdura más allá del momento de la violación, configurando y
limitando las condiciones de vida que experimentan tanto la población dominante como determinados
grupos. Lia Kent ha examinado esta cuestión a la luz de los mecanismos de justicia de transición
aplicados por las Naciones Unidas en Timor Oriental, lo que ilustra la forma en que estaban
intrínsecamente mal equipados para hacer frente a los legados de la violencia estructural en ese país,
incluidos, por ejemplo, la pobreza, la mala salud, la educación limitada y la falta de oportunidades
económicas para los supervivientes24 . Como explica Rama Mani, esas "desigualdades sociales y
estructurales más amplias no se reducen fácilmente a cuestiones de responsabilidad y rendición de
cuentas individuales y, por lo tanto, no se abordan adecuadamente a través de los enfoques de justicia
de transición existentes".26 Lisa Laplante, argumentando que las comisiones de la verdad deberían estar
más centradas en la búsqueda de la justicia social a través de un énfasis en los derechos económicos,
sociales y culturales, destaca la actual preferencia por los derechos civiles y políticos individualistas.27
De hecho, Robert Meister considera que esta minimización de las cuestiones de justicia distributiva es
constitutiva del modo de justicia que se ofrece a través de los marcos de justicia de transición. Basada
en una demarcación de los autores individuales (que son responsables de los males del pasado) y la
población más amplia de beneficiarios (que no participaron directamente en ninguna atrocidad pero se
beneficiaron, y pueden seguir beneficiándose, de los arreglos sociales injustos que les permitieron), la
justicia de transición funciona para colocar las cuestiones de la justicia social y distributiva fuera de su
ámbito28 .

En cierta medida, esta relativa marginación de las cuestiones estructurales puede explicarse con
referencia a las diversas limitaciones conceptuales que informan los paradigmas convencionales de la
justicia de transición. Paige Arthur demuestra cómo algunos de los supuestos que caracterizan la justicia
de transición pueden atribuirse al hecho de que el campo se desarrolló en relación con un conjunto
distinto de circunstancias históricas.29 Basada empíricamente en las condiciones sociales, políticas e
históricas que dieron forma a las transiciones de América Latina y Europa oriental a la democracia y en
los enfoques académicos y prácticos prevalecientes para conceptualizarlas, la justicia de transición se
basa en ciertas experiencias de reforma social y política y en ciertas comprensiones de lo que podría
constituir la justicia. Esto ayuda a explicar, por ejemplo, por qué la justicia de transición se estructura en
torno a la búsqueda de la rendición de cuentas jurídica y la reforma institucional destinada a establecer
las bases de una nueva forma de gobierno democrática liberal legítima30 . Además, explica por qué la
justicia de transición se ocupa de garantizar el amplio disfrute de los derechos civiles y políticos como
base de esa sociedad democrática31 , lo que, a su vez, conduce a su desatención comparativa a las
reformas de la justicia económica y social32 .

La capacidad de la justicia de transición para dar cuenta con éxito de la injusticia estructural y dar lugar a
un cambio estructural también se puede decir que se ve obstaculizada por su dependencia de un
determinado marco temporal. La justicia de transición se basa en la idea de un "punto de ruptura", un
punto específico de cambio de la violencia y la opresión a un "nuevo amanecer".33 El modelo supone un
momento de cambio y agitación política, un cambio abierto de régimen a la democracia.34 Esto, a su
vez, conduce a una cierta comprensión del pasado, el presente y el futuro como discretos y
secuenciales. Como tal, la justicia de transición supone una noción lineal del tiempo como progreso35 ,
en la que el pasado y el futuro se consideran separables y sucesivos, en lugar de entrelazados y
coimplicados. Esto dificulta que la justicia de transición reconozca adecuadamente, y por ende corrija,
los arreglos estructurales duraderos que pueden haber dado lugar a la injusticia pasada y presente y los
efectos actuales de las desigualdades del pasado en las generaciones presentes y futuras.

Además, cuando se la considera en el contexto más amplio de la expansión europea moderna, que tuvo
consecuencias tan dramáticas para las sociedades precoloniales, la justicia de transición parece
relativamente presentista en sus preocupaciones. Con mandatos de comisiones de la verdad y juicios
que abarcan plazos bastante cortos, se eluden efectivamente los complejos efectos de los pasados
coloniales. En cambio, la justicia de transición se ocupa predominantemente de los episodios
contemporáneos de injusticia y sus historias recientes. En consecuencia, los procesos de justicia de
transición en Timor Oriental se centraron en los daños perpetrados por los indonesios tras su invasión
en 1975, y sus mandatos no se extendieron a los del período colonial portugués. Sin embargo, como
muestra Kent, fue durante el período colonial cuando se tomaron tierras, lo que dio forma a la injusticia
estructural posterior36 . Análogamente, el proceso de justicia de transición en Sudáfrica se centró en los
daños perpetrados tras la subida al poder del Partido Nacional en 1948, pero no examinó la compleja
historia de la explotación colonial holandesa y británica que estableció las líneas iniciales de separación.
Mientras tanto, en Rwanda, pese a que se reconoció que un pasado colonial belga contribuyó al
genocidio de 1994, ese pasado no figuró en los procesos jurídicos ni en el plano nacional ni en el
internacional. El hecho de que no se aprecien las causas históricas mundiales y locales de las injusticias
actuales constituye una ceguera efectiva ante el papel del colonialismo europeo en la perpetración,
facilitación o perpetuación de daños masivos. Ese eurocentrismo complica el potencial de la justicia de
transición para abordar más ampliamente los tipos de daños masivos sufridos por las poblaciones
reconocidas "después de los conflictos", así como por los pueblos indígenas en las sociedades de
colonos.
La capacidad de la justicia de transición para hacer frente a la injusticia estructural se ve obstaculizada
por otra limitación conceptual, a saber, su enfoque en el fortalecimiento, más que en el desafío, del
Estado37 . Dados sus fundamentos históricos y su actual asociación con programas más amplios de
reforma del estado de derecho, la justicia de transición se orienta a sentar las bases de un estado-nación
democrático legitimado, o relegitimado. En sus concepciones positivas, esto supone utilizar la justicia de
transición para establecer tanto una infraestructura gubernamental reformada (que adquiere autoridad
gracias a su voluntad de reconocer la injusticia de la práctica estatal anterior y apartarse de ella) como
un cuerpo social reconstituido (que se compromete a aprender de las desigualdades del pasado y a
garantizar que no vuelvan a producirse). Sin embargo, en sus concepciones negativas, esa construcción
estatal implica la apropiación del acontecimiento y los testimonios del sufrimiento de las víctimas como
una oportunidad para perseguir objetivos gubernamentales y sociales más amplios38. A fin de
establecer un sistema de gobierno nacional reconstituido, basado en el reconocimiento del pasado
como base para "avanzar" hacia el futuro, se pide a las víctimas que den testimonio de la injusticia pero
también que la dejen en el pasado, renunciando, como sugiere Meister, a toda reclamación de
reparación más sustantiva que la que se les pueda proporcionar39 .

El hecho de que los enfoques actuales de la justicia de transición no proporcionen una reparación
sustantiva de las injusticias estructurales, junto con su falta de atención a los legados de los daños del
pasado y su invocación como instrumento de construcción de la nación, compromete
considerablemente su utilidad como modo de hacer frente a los daños derivados del colonialismo,
incluidos los daños experimentados en los Estados colonizadores como Australia. A fin de contribuir a la
creación de un marco más sólido de justicia de transición, en la sección siguiente se examina la forma en
que la teoría y la práctica de los colonos pueden ayudar a explicar el concepto de justicia estructural y
permitir así una revisión de los enfoques convencionales de la justicia de transición.

Reconocimiento de la injusticia estructural: Teoría colonial de los colonos

Los efectos duraderos de las prácticas mundiales del colonialismo son ahora ampliamente reconocidos.
Desbaratando la suposición de que la colonización terminó con el cese formal de la gobernanza colonial,
los teóricos del período poscolonial han puesto de relieve la capacidad de recuperación de las formas
coloniales de conocimiento y los arreglos estructurales, que siguen definiendo las relaciones mundiales y
nacionales y conformando las experiencias de vida y las aspiraciones de los grupos e individuos que
abarcan40 .

La teoría colonial de los colonos recurre a las generalizaciones de la teoría poscolonial y las revisa para
tener en cuenta la naturaleza distintiva y el impacto continuo del colonialismo en los Estados colonos en
los que ni siquiera hubo nunca una retirada formal de los administradores coloniales. En este caso, la
continuidad entre el pasado y el presente es más literal: al no haber ninguna transición hacia un Estado
descolonizado, los Estados de colonos siguen siendo efectivamente formaciones coloniales. Además, la
teoría de los colonos identifica las relaciones estructurales singulares que se establecen entre
colonizador y colonizado en las sociedades de colonos, de las que el colonizador nunca se va y en las que
el interés económico reside en asegurar la soberanía permanente sobre la tierra41 .

La teoría colonial de los colonos complica la búsqueda de distinciones claras entre el pasado y el
presente, al tiempo que explica la importancia de la injusticia estructural a largo plazo y la necesidad de
una reforma estructural. En un nivel conceptual amplio, la teoría colonial de los colonos aborda así
algunas de las críticas fundamentales que se hacen a la justicia de transición creando nuevas
posibilidades de reconocer y responder a las reverberaciones contemporáneas de los daños instituidos
históricamente. Además, en asociación con los enfoques teóricos conexos, puede contribuir de manera
más específica a desarrollar una comprensión más completa de las injusticias estructurales de base
histórica.

En primer lugar, la teoría colonial de los colonos se interesa por las operaciones de la soberanía como un
concepto cuya capacidad de trascender sus orígenes sociales apoya su aparente neutralidad como
principio organizador clave de la teoría y la práctica política y jurídica occidental. Las ideas de los
estudiosos histórico-jurídicos poscoloniales y críticos han servido de base a esta corriente de estudios
sobre las colonias de colonos al identificar la correlación entre el surgimiento del discurso de la
soberanía y la búsqueda de la expansión de la Europa moderna hacia el llamado Nuevo Mundo42 .

Al trazar la genealogía de lo que hoy conocemos como derecho internacional, esta obra interdisciplinaria
ha identificado la discriminación que hereda la noción y la práctica de la soberanía, que se manifestó
particularmente en la "doctrina del descubrimiento". Al tratar de arbitrar las rivalidades europeas en
relación con las tierras de otros, este precepto jurídico se consolidó gradualmente a partir del siglo XVI y
siguió siendo coherente en su comprensión de quiénes serían los soberanos. Al colonizador europeo que
reclamara el primer descubrimiento se le concedería el dominio, pero no importaba qué pueblos
indígenas fueran colonizados, nunca se les concedería más que el derecho de ocupación. Al construir a
los europeos como portadores de los llamados derechos y valores universales, el discurso de la
soberanía, en consecuencia, retuvo sus atributos de aquellos que consideraba que se desviaban de estas
normas. Durante siglos, los pueblos indígenas se han visto atrapados en la esclavitud normativa de la
soberanía, que ha dado cabida a una serie de características descalificadoras, que van desde las
diferentes prácticas religiosas y/o culturales hasta los modos inadecuados de utilización de la tierra44 .

Al demostrar la capacidad de respuesta del discurso sobre la soberanía a la expansión europea a partir
de 1492 (así como a los acontecimientos internos de Europa después de Westfalia más de un siglo
después), este estudio pone de relieve la fuerza ideológica (y, por supuesto, jurídica) de la aparente
neutralidad de la soberanía en el presente. El enfoque ayuda a explicar el estatuto de fortaleza de la
soberanía tanto en el derecho interno como en la base de la pertenencia al orden internacional. La
cuestión de la historia colonial del discurso de la soberanía, por lo tanto, va al centro de las
consideraciones sobre la injusticia estructural: la subordinación de los pueblos y culturas indígenas a
través del proceso de expansión europea se encarna en el mismo concepto que sustenta tanto a los
Estados-nación como al orden internacional que constituyen45 .
En segundo lugar, los enfoques histórico-jurídicos críticos de la teoría de las colonias de colonos ponen
de relieve la violencia constitutiva del derecho, en particular durante el denominado período fronterizo
en las colonias de colonos. En el caso de Australia, la expansión de las colonias fue acompañada
comúnmente por llamamientos de los colonos para que se aplicaran ciertas leyes represivas sólo a los
aborígenes. Desde las ejecuciones ejemplares hasta la negativa a prestar testimonio, las disposiciones de
justicia sumaria y la legislación racista destinada a separar familias y comunidades, pasando por los
extremos de la ley marcial en tiempos de crisis aparente, esas suspensiones del estado de derecho
contradecían las pretensiones británicas de lograr una solución pacífica. Al facilitar el despojo frente a la
resistencia de los pueblos indígenas, el recurso a procedimientos excepcionales en el derecho interno
también contribuía a asegurar la base territorial de la soberanía: la resistencia de los pueblos indígenas
había demostrado que las reivindicaciones discursivas del derecho internacional sobre quién debería o
no ser soberano distaban mucho de ser evidentes sobre el terreno46 .

Además, la teoría del colonialismo de colonos subraya las características estructurales específicas del
colonialismo de colonos. Como se ha señalado anteriormente, la reciente teorización de la singularidad
de las experiencias históricas de los pueblos indígenas en las sociedades de colonos y, por lo tanto, del
carácter distintivo del Estado-nación colonial de colonos ha puesto en tela de juicio las concepciones
postcoloniales aceptadas sobre las injusticias persistentes47 . Los teóricos de la colonización sostienen,
sin embargo, que ese cambio no es evidente en las circunstancias de los pueblos indígenas en las
sociedades de colonos, donde las declaraciones de independencia nacional reflejan las reivindicaciones
de los colonizadores frente a la "madre patria", en lugar de las de los colonizados, cuya subordinación
siguen manteniendo las naciones incipientes.

El reconocimiento de la importancia de esta experiencia particular del colonialismo ha fomentado un

compromiso más amplio con sus consecuencias en el presente. En su influyente y amplio conjunto de
trabajos en que teoriza la práctica del colonialismo de colonos, Patrick Wolfe, por ejemplo, ha explicado
la importancia abrumadora del hecho de que en las colonias de Australasia y América del Norte los
colonos vinieron a quedarse. A diferencia de las formaciones de esclavos o franquicias de las Indias
Occidentales o la India, en las colonias de colonos el interés económico giraba en torno a asegurar el
acceso permanente a la tierra de los colonizados, en lugar de tratar de controlar su mano de obra para
explotar sus recursos. La soberanía de los colonos se basa predominantemente en la negación constante
de las reivindicaciones indígenas, una afirmación ya autorizada discursivamente en el derecho
internacional, pero que, al necesitar ser reparada sobre el terreno, constituyó la realidad vivida del
período fronterizo en que las tierras de los pueblos indígenas fueron apropiadas y su número diezmado
por los efectos de la violencia, las enfermedades y la remoción48 .

Wolfe sostiene que el asentamiento debe considerarse "una estructura más que un acontecimiento",
que se desarrolla por etapas según una persistente "lógica cultural de eliminación" en apoyo de la
hegemonía de los colonos.49 Se trata de un proceso interminable que se pone de manifiesto no sólo en
los períodos iniciales de invasión y despojo, sino también en los posteriores períodos de
encarcelamiento en reservas o misiones y, por último, en los incesantes intentos de asimilar a los
pueblos indígenas para que dejen de contar como soberanos. Por consiguiente, en Australia, como han
demostrado diversos estudiosos50 , la decisión del Tribunal Superior de Mabo (que reconoció una forma
limitada de derechos sobre las tierras indígenas)51 y la legislación resultante sobre el título nativo no
marcan tanto un punto de ruptura como una señal de la continuación del proceso de negar o contener
la soberanía indígena, afirmación que se pone de manifiesto en las abrumadoras dificultades que han
tenido los reclamantes para llevar sus casos ante los tribunales52 y para obtener determinaciones
jurídicas a su favor53. Así pues, si la descolonización, en palabras de Michael Humphrey, puede
considerarse "desde la perspectiva de la justicia de transición" como "un caso de transición en el que no
hubo rendición de cuentas, es decir, en el que prevaleció la impunidad "54 , la continuación del
colonialismo de los colonos sólo puede constituir una injusticia permanente que no se ha reconocido,
cesado o abordado adecuadamente.

Además, además de articular la prominencia de los imperativos económicos distintivos en los Estados de
colonos55 , la teoría del colonialismo de los colonos hace una importante contribución analítica a la
comprensión de las injusticias estructurales al identificar las formas en que determinados marcos
discursivos sirven para justificarlas e integrarlas. Al demostrar la correlación entre los propósitos
materiales y las operaciones ideológicas de los estados de colonos, esta erudición elabora
enérgicamente todo el alcance del impacto del colonialismo y el colonialismo de los colonos tanto en los
pueblos indígenas como en los no indígenas. Al atribuir la soberanía sólo a los europeos, el discurso de la
soberanía inauguró efectivamente las colonias de colonos como nacientes estados colonos que con el
tiempo se legitimarían a través del orden internacional y dentro de él. Mientras tanto, en el ámbito
nacional, sigue habiendo una serie de discursos y prácticas igualmente racializados que pueden ser
objeto de apropiación, listos para apuntalar las suposiciones prevalecientes de que los pueblos
indígenas tal vez no merezcan reparación por lo que se les ha quitado. De esta manera, la teoría colonial
de los colonos aclara las circunstancias en las que los daños ideológicos o discursivos derivados del
colonialismo corren el riesgo de llegar a ser tan grandes que impiden un reconocimiento público - y
oficial - significativo de la injusticia estructural y el compromiso con las cuestiones de justicia estructural.

En conjunto, estas ideas de la teoría de los colonos arrojan luz sobre la naturaleza de la injusticia
estructural (tal como está configurada tanto material como discursivamente) y subrayan la necesidad de
un cambio estructural en las sociedades coloniales de colonos. Al poner de relieve la desigualdad que
informa las estructuras mundiales y nacionales como la soberanía y llamar la atención sobre la
naturaleza distinta de los arreglos injustos duraderos que definen a los Estados coloniales de colonos, la
teoría posiciona esas injusticias estructurales como parte integrante de los daños históricos y
contemporáneos perpetrados contra los pueblos indígenas. Al hacerlo, abre la posibilidad de que la
reforma estructural debe ser central, y no secundaria, en cualquier intento de abordar el pasado. Como
explica un dirigente de la Asamblea de las Primeras Naciones, Ovide Mercredi, en Canadá, "Nuestro
problema fundamental es la naturaleza de nuestra relación con Canadá. El cambio estructural de las
leyes y políticas es esencial

"56.

Injusticia estructural e histórica: El estado de los colonos australianos

Como antiguas colonias de colonos británicos, Australia, Nueva Zelandia, el Canadá y los Estados Unidos
comparten historias comunes de asentamiento que han contribuido a dar forma a las experiencias de
vida y las aspiraciones de los pueblos indígenas dentro de cada país, incluida su representación excesiva
en una amplia gama de indicadores de bienestar y, lo que tal vez sea más dramático, en relación con el
sistema de justicia penal. Pasamos ahora a los detalles del caso australiano para ampliar la
particularidad de las injusticias estructurales e históricas en los estados colonos.

Si bien en un principio se previó que las colonias australianas fueran depósitos de convictos británicos, la
disponibilidad aparentemente generalizada de tierras y las oportunidades conexas de adelanto
económico pronto atrajeron a un gran número de colonos libres. Con la rápida expansión del pastoreo,
las colonias mostraron finalmente la característica distintiva de los asentamientos permanentes en otras
partes del Imperio Británico: las "tierras baldías" improductivas de los pueblos indígenas se convirtieron
en propiedad privada que podía sostener una economía capitalista agrícola. A medida que se
desarrollaba el despojo durante el llamado período fronterizo -y los pueblos indígenas supervivientes
eran trasladados a reservas o vivían como habitantes marginales- los colonos los "reemplazaban"
literalmente en sus tierras, lo que permitía a Gran Bretaña realizar sobre el terreno la soberanía que ya
reivindicaba discursivamente a través del derecho internacional57.

A lo largo del siglo XIX, las colonias australianas ofrecieron oportunidades que las generaciones de
colonos acostumbrados a las restricciones de las sociedades del Viejo Mundo apenas podían imaginar.
Las ideas sobre la igualdad y la libertad individual florecieron y en el momento de la federación, en 1901,
la recién independizada Australia estaba a la vanguardia del pensamiento y la práctica democráticos
liberales58 .

El asentamiento se produjo en oleadas en todas las colonias australianas. Si bien las tierras de los
pueblos indígenas del sudeste se pusieron rápidamente bajo control británico, hasta bien entrado el
siglo XX existían condiciones fronterizas en los territorios del norte, el centro y el oeste del vasto
continente. A pesar de importantes diferencias locales, los asentamientos observaron pautas comunes,
ya que la soberanía de los pueblos indígenas se transformó y transfirió y se aseguró la soberanía de los
colonos, en primer lugar, mediante la negación discursiva de su soberanía en el derecho internacional y,
en segundo lugar, mediante su despojo territorial real, su posterior confinamiento en tierras o reservas
marginales y su abrumadora sujeción a las políticas y prácticas de asimilación destinadas a abordar "el
problema de los aborígenes "59.

Al igual que los regímenes jurídicos y administrativos coercitivos que se aplicaron a los pueblos indígenas
en Nueva Zelandia, el Canadá y los Estados Unidos, y en contraste con las libertades soberanas de las
poblaciones de colonos, los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres de toda Australia
estuvieron sujetos a modos excepcionales de gobierno60 . Subrayados por los ya trillados discursos
coloniales sobre la civilización y el progreso, una amplia gama de políticas y prácticas discriminatorias
trataron de reducir el número de personas que cuentan como aborígenes, limitar sus experiencias de
vida y movimientos y asegurar el desmoronamiento de su cultura, incluso mediante la separación de los
niños de sus familias.62

En el presente, los aborígenes siguen siendo susceptibles de una excepcional, contundente y

paternalista "intervención" del Estado. En fecha tan reciente como 2007, por ejemplo, el gobierno
federal aprobó la Respuesta de Emergencia Nacional del Territorio del Norte para hacer frente a los
presuntos abusos sexuales de niños en las comunidades, una acción apoyada inicialmente por el
despliegue de 600 soldados y la suspensión de la Ley de discriminación racial de 197563 . En el
momento de redactar el presente informe, los aborígenes adultos y los isleños del Estrecho de Torres
tenían 14 veces más probabilidades de ser encarcelados que la población dominante de Australia. En el
caso de los jóvenes indígenas, la tasa de detención es 35 veces mayor que la de sus homólogos no
indígenas. Es significativo que, si bien las tasas de encarcelamiento se han estabilizado por lo demás en
Australia, las tasas de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres han aumentado en más de un
50% en los últimos años64 . Es un motivo de preocupación urgente que trata de reproducir no sólo la
desconfianza histórica de los pueblos indígenas hacia la policía, sino también su desventaja social en
general, al exacerbar la dislocación de la familia, la pobreza y la desintegración cultural, y al tratar de
reforzar los prejuicios raciales perjudiciales65.

Si bien la teoría de la colonización se propone explicar las características históricas, discursivas y

estructurales que definen a Australia como un sistema de gobierno de colonos, el activismo de los
pueblos indígenas66 -y de los colonos interesados- también ha sustentado, por supuesto, importantes
reformas, en particular en relación con los derechos civiles y políticos y los diversos derechos a la
tierra67 . En Australia, como en otras partes, la preocupación por las continuas ramificaciones de la falta
de consentimiento a la afirmación original de la soberanía informa el persistente activismo y la
investigación en torno a cuestiones de justicia indígena en los ámbitos nacional e internacional, tanto
por parte de los pueblos indígenas como de los no indígenas que tratan de establecer formas más lícitas
de avanzar, incluso teniendo en cuenta los marcos y ontologías no occidentales68.

Sin embargo, a nivel oficial, los Estados colonizadores se han mostrado renuentes a aceptar esos
esfuerzos de reforma, como se demuestra en su prolongada oposición a la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en los intereses arraigados de poderosos
interesados que siguen comprometidos con la preservación del statu quo69 . Mientras tanto, en el caso
de Australia, donde no se han concertado tratados para los pueblos indígenas70 , los debates públicos
sobre el pasado también corren el riesgo de ser considerados perjudiciales y divisorios en lugar de
beneficiosos y unificadores71.

En este contexto, una línea clave de la crítica académica de las respuestas oficiales existentes a la
injusticia indígena, como las disculpas y los juicios, es que esos enfoques se han utilizado de hecho en los
Estados colonos para fortalecer en lugar de poner en tela de juicio su soberanía y legitimidad72 ,
poniéndolos en condiciones de determinar qué reivindicaciones indígenas ante la injusticia se
reconocerán y no se reconocerán y limitando, interpretando y respondiendo a esas reivindicaciones en
el marco del sistema jurídico colonial73. Por ejemplo, el proceso del Tribunal de Títulos Nativos de
Australia ha sido ampliamente criticado por su funcionamiento restrictivo y su exigencia de que los
solicitantes demuestren una conexión continua con la tierra, cuando en muchos casos, debido a la
historia de despojo, esto es imposible.74 Mientras tanto, otros intentos de establecer la responsabilidad
gubernamental por los daños causados por los colonos coloniales (a través, por ejemplo, de acciones
legales) han sido activamente impugnados por el Estado en lugar de ser iniciados o apoyados por
éste.75

En general, la pauta de reforma en Australia ha tendido a ser ad hoc y parcial en lugar de sistémica y
exhaustiva, como corresponde a los intentos más completos de corregir injusticias estructurales
complejas. Los esfuerzos de reforma pueden caracterizarse por estar orientados al bienestar más que a
la justicia y por evitar una reimaginación exhaustiva de las relaciones soberanas entre los pueblos
indígenas y el Estado76 . Iniciativas clave, como la Investigación Nacional sobre la Separación de los
Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias (1997) y la disculpa gubernamental
(2008), sólo han abordado casos concretos de violaciones de los derechos humanos. No se han
presentado disculpas, por ejemplo, por la colonización en sí misma, ni se ha abordado a fondo la
repercusión histórica y contemporánea de todo el alcance de la gobernanza colonial de los colonos, la
represión y la explotación de las comunidades indígenas desde la colonización77 . Como ha observado
Alexander Reilly sobre la disculpa del gobierno, por ejemplo, una cosa es expresar arrepentimiento por
las políticas del pasado y otra muy distinta "garantizar que no se puedan aprobar leyes similares de
nuevo "78.

La justicia de transición como justicia estructural

Las posibilidades productivas se derivan de abordar la injusticia colonial de los colonos a través de un
marco de justicia de transición. Por ejemplo, conceptualizadas como un tema propio de la justicia de
transición, las injusticias coloniales de los colonos pueden llegar a ser más apreciables como daños.
Enmarcar los daños coloniales de los colonos mediante el discurso de la justicia de transición y de
manera comparable (aunque no igual) a otros daños masivos más recientes que han recibido más
atención académica y pública puede permitir a los ciudadanos no indígenas en contextos de colonias de
colonos reconocer injusticias en sus naciones que de otro modo pueden ser difíciles de discernir como
resultado de las narrativas oficiales dominantes. Al nombrar esas injusticias utilizando marcos de justicia
de transición, también pueden convertirse en cuestiones de justicia, no de bienestar.

La justicia de transición ofrece un programa de procesos jurídicos que pueden permitir el cambio
político y social. Como respuesta de base jurídica al daño, los enfoques de la justicia de transición
privilegian el papel de la ley en el cambio político, además de demostrar la capacidad de la ley, como
destacó Teitel, de ser a la vez receptiva y progresiva, para, en palabras de Adam Czarnota, "responder al
mismo tiempo a la necesidad de un cambio radical y a la necesidad de una continuidad sustancial".79
Este uso de la ley como instrumento tanto para abordar el daño como para el cambio institucional y
social puede ser una fortaleza para hacer frente a la injusticia estructural a largo plazo.
La justicia de transición también ofrece la posibilidad de una respuesta más amplia a los daños causados
por los colonos. Es decir, además de ser una forma de justicia definida por su temporalidad (una justicia
de transición), la justicia de transición es un modelo de justicia. Se ocupa de la importancia y la mecánica
del reconocimiento y la reparación de los daños generalizados y sancionados por el Estado mediante el
uso de iniciativas político-jurídicas como los juicios, las comisiones de la verdad, las disculpas y las
reparaciones para lograr objetivos políticos y sociales (desde la rendición de cuentas hasta la
reconciliación y la reconstrucción). En este sentido, las Naciones Unidas han hecho hincapié en la
capacidad pluralista de la justicia de transición. El informe fundamental del Secretario General sobre la
justicia de transición deja claro que "cuando se requiere una justicia de transición, las estrategias deben
ser holísticas, incorporando una atención integrada a los enjuiciamientos individuales, las reparaciones,
la búsqueda de la verdad, la reforma institucional, la investigación de antecedentes y los despidos, o una
combinación debidamente concebida de todo ello". 80 Si bien es posible que esas iniciativas no siempre
sean tan amplias en la práctica, la justicia de transición puede ofrecer herramientas para colocar las
respuestas a la injusticia indígena dentro de un "programa de justicia" más amplio, y para repensar las
relaciones injustas subyacentes a través de las cuales tanto las comunidades indígenas como las no
indígenas pueden abordar de manera más colectiva y holística el pasado y sus efectos actuales.

La utilización de un marco multifacético para conceptualizar y abordar la injusticia colonial de los

colonos podría servir para contrarrestar las respuestas gubernamentales altamente politizadas, y a
menudo ad hoc y poco sistemáticas, de arriba abajo que se han ofrecido hasta la fecha81 . En Australia,
las iniciativas gubernamentales de reconciliación pueden entenderse como un caso de reconciliación sin
justicia, en particular en el contexto de un marco colonial continuado83 . En otros contextos, los
reconocimientos simbólicos de las injusticias del pasado, como las disculpas, las comisiones de la verdad
y las comisiones de investigación, se han utilizado generalmente en lugar de otras iniciativas para
reparar el pasado, como las reparaciones, y no en combinación con ellas.

Sin embargo, particularmente en el contexto de la reparación de la injusticia indígena, se necesitan

teorías coloniales de los colonos para revisar los enfoques de la justicia de transición que predominan de
manera crítica. Al desestabilizar toda distinción clara entre el pasado y el presente, esas teorías pueden
utilizarse para poner en tela de juicio la artificialidad del marco temporal que configura actualmente la
justicia de transición, obstaculizando su capacidad de reconocer y reparar los daños a largo plazo. Al
subrayar la importancia de la historia, así como sus consecuencias duraderas, estas teorías sirven para
contrarrestar la actual incapacidad de la justicia de transición de "mirar hacia atrás" a las causas y las
historias, así como de buscar soluciones más amplias y estructurales. La teoría de los colonos también
proporciona instrumentos conceptuales para cuestionar la actual conceptualización y movilización de la
justicia de transición como empresa de construcción del Estado. Este cuestionamiento es especialmente
importante si se quiere extender la justicia de transición a las sociedades de colonos. Como destaca
Courtney Jung, la justicia de transición es un instrumento contundente si sirve simplemente para
consolidar la soberanía del Estado de los colonos84 . Las teorías y experiencias de los colonos coloniales
pueden ayudar a explicar la naturaleza de los daños estructurales, tal como se manifiestan práctica e
ideológicamente.
Los estudios recientes sobre la injusticia estructural reconocen la necesidad de un modo más exhaustivo
de dar cuenta de los daños masivos que los enfoques que se centran predominantemente en las
acciones basadas en el Estado y/o la culpabilidad individual. El desarrollo por parte de la filósofa política
Catherine Lu de los primeros trabajos teóricos de Iris Marion Young sobre la injusticia estructural es
pertinente para nuestros esfuerzos por poner de relieve las injusticias históricas a largo plazo derivadas
del colonialismo.85 Lu señala que las injusticias como el colonialismo se facilitan y legitiman a través de
complejas redes locales y mundiales cuya reparación requiere marcos analíticos expansivos en lugar de
estrechos.86 La injusticia se concibe como un producto de estructuras no equitativas, así como de la
acción individual. Según este punto de vista, un modelo de justicia estructural supondría un cambio de
los modos de reparación individualistas y centrados en el Estado hacia una evaluación más exhaustiva
de los vestigios estructurales de los daños "pasados" y una apertura a reformas profundas y amplias,
incluidas las jurisprudencias indígenas, que transformaría los acuerdos sociales, políticos, jurídicos y
económicos que permitieron los daños. Una justicia estructural prestaría atención tanto a las causas
como a los legados de los daños iniciales.

Así pues, lo que surge de este debate es una propuesta de un modelo mejorado de justicia de transición
que aprovecha la fuerza del campo como programa de procesos jurídicos que permiten el cambio social
y político, al tiempo que se centra en los daños estructurales e históricos. Este modelo se caracteriza por
su primer plano de justicia estructural, que abre el Estado y sus fundamentos a la cuestionabilidad en
lugar de simplemente reafirmarlos y reconoce la contigüidad entre los daños del pasado y los del
presente. Está atento a la compleja naturaleza de la injusticia estructural, que está situada política,
socioeconómica, jurídica e ideológicamente y arraigada en los arreglos e instituciones sociales prácticos,
así como en los discursos públicos dominantes.

Este llamamiento a ampliar el alcance de la justicia de transición se adapta mejor a ciertos enfoques
sobre el terreno que a otros. Según algunos, la ampliación de los enfoques de la justicia de transición
más allá del contexto de un momento de transición política para dar cuenta de algo más que violaciones
civiles y políticas puede comprometer el carácter distintivo del marco de la justicia de transición. Sin
embargo, el propósito de este documento no es sugerir que la justicia de transición se mezcle con la
búsqueda general de la redistribución socioeconómica mediante una gestión equitativa de los asuntos
públicos. Más bien, nuestro modelo trata de basarse en las preocupaciones fundamentales del terreno -
a saber, reconocer y reparar los daños masivos como cuestión de justicia y como medio de fundamentar
un futuro compartido- para imaginar un modelo basado en la justicia, y no en el bienestar, para abordar
el pasado y sus legados que no sea indebidamente ciego a ciertos episodios de injusticia y a ciertas
dimensiones de daños sociales e individuales.

En la actual labor académica sobre la justicia de transición en contextos de colonias de colonos, se han
expresado algunas vacilaciones acerca de las posibles disyuntivas entre los enfoques de la justicia de
transición y las realidades de las colonias de colonos. Una de esas inquietudes es la clara falta de
transición que caracteriza a esos contextos. Nagy, por ejemplo, señala que "si bien es importante
reconocer y abordar los abusos sistémicos de los derechos humanos, también es bastante incómodo
poner la etiqueta de "transicional" a la justicia que durante mucho tiempo se negó en las democracias
liberales "87 .
Sin embargo, puede ser que necesitemos pensar en la transición de manera diferente, no sólo como la
transición a un régimen democrático, tal como se entiende inicialmente en el paradigma de la justicia de
transición, sino también como la transición de las relaciones injustas a las relaciones justas y la
transformación de los marcos sociales, políticos, económicos y jurídicos, como los que subyacen al
colonialismo de los colonos. La injusticia estructural del colonialismo de colonos, y el colonialismo en
general, es lo que continúa como la injusticia central en el presente. Esto incluye la continua negación de
la soberanía indígena y la posibilidad de colocar a los pueblos indígenas fuera del estado de derecho en
la gobernanza.

Un marco de justicia de transición mejorado por la noción de justicia estructural también puede
proporcionar los recursos teóricos para replantear la relación entre la justicia, la injusticia y la transición
y reconsiderar lo que significa perseguir resultados justos como sociedad. De hecho, puede impulsar el
examen de la forma en que las medidas de justicia podrían facilitar por sí mismas un proceso de
transición en lugar de responder simplemente a él. Jung escribe sobre la 'capacidad de transformación'
de las medidas de justicia transicional,88 mientras que Wendy Lambourne ha discutido cómo la justicia
transicional puede ser entendida como una 'justicia transformativa'.89 Desde este punto de vista, la
justicia transicional, -concebida como un discurso y una práctica que permite y acompaña la transición-
podría tener una orientación más proactiva. En lugar de buscar la reparación de las injusticias del pasado
como un objetivo singular, la justicia de transición puede dirigirse a garantizar una justicia sustantiva
mediante el impulso de un cambio social, político y económico que aborde los fundamentos
estructurales del daño y la injusticia en las sociedades.

Un modelo sólido de justicia de transición con un programa de justicia más amplio también puede estar
en mejores condiciones de identificar y analizar la gama de diferentes daños que podrían constituir el
objetivo de las medidas de justicia de transición y de otro tipo. Centrarse en un espectro más amplio de
acontecimientos de injusticia puede favorecer el reconocimiento de los diferentes tipos de daños que
pueden requerir reparación, desde el enfoque tradicional de la justicia de transición en los daños físicos
hasta el reconocimiento de la importancia de los daños socioeconómicos, "culturales" e
"intergeneracionales".90

Desestabilizar el enfoque presentista y lineal temporal de la justicia de transición también puede facilitar
la elaboración de un marco de justicia basado en un enfoque complejo y matizado de los daños
"pasados". El reconocimiento de la resonancia actual de esos daños podría allanar el camino para una
teorización de la naturaleza de los daños históricos. Sobre la base de los reconocimientos existentes de
la transmisión intergeneracional de los traumas en las familias y comunidades afectadas, hay margen
para investigar más a fondo los atributos de las injusticias históricas que siguen sin abordarse.
¿Simplemente perduran esas injusticias, manifestándose como lo hicieron cuando fueron infligidas; se
agravan con el tiempo; o, de hecho, el carácter de las injusticias cambia con el paso del tiempo, alterado
por su longevidad o por el hecho de que la sociedad no las reconozca ni las aborde eficazmente?
Además, un enfoque más inclusivo podría dar lugar a nuevas intervenciones prácticas. Es decir, si los
procesos de justicia de transición se amplían para abordar las historias expansivas de la opresión pasada,
tal vez sea necesario que su alcance sea temporalmente amplio. En lugar de centrarse en el
establecimiento de mecanismos concretos que funcionen durante un período definido, el énfasis puede
desplazarse hacia intervenciones continuas y a largo plazo concebidas de manera integral para hacer
frente a las injusticias estructurales91 . Mientras tanto, como señala Jung, las iniciativas independientes
como las disculpas y las comisiones de la verdad deben situarse en el marco de programas más amplios
destinados a corregir plenamente el pasado92 . Lo que sigue siendo fundamental, sin embargo, es que
no se conciban simplemente dentro de marcos occidentales, sino que también se basen en las
cosmovisiones indígenas, y que traten de transformar los marcos institucionales no equitativos que en
gran medida han sido incuestionables93 .

Conclusión

Como hemos ilustrado, las realidades prácticas de las sociedades coloniales de colonos exigen más de la
justicia de transición. Se pone en primer plano la necesidad de que los marcos de trabajo sobre el
terreno reconozcan y aborden de manera más sustantiva las injusticias estructurales y duraderas, que se
manifiestan en la continua negación de la soberanía y el "excepcionalismo" que se concede a los pueblos
indígenas. A este respecto, la teoría colonial de los colonos llama útilmente la atención sobre las
injusticias estructurales (y la violencia constitutiva) que sustentan la inauguración y la existencia
continua de las formaciones coloniales de colonos. Además, al poner de relieve la historia colonial de
conceptos occidentales aparentemente neutrales, puede arrojar luz sobre las actuales deficiencias de la
justicia de transición, en particular su incapacidad para hacer frente a los daños estructurales, lo que es
pertinente no sólo para las sociedades postcoloniales y de colonos, sino también para otros contextos
posteriores a los conflictos.

La reforma institucional, que en algunos sentidos dio forma al programa inicial de los enfoques de la
justicia de transición en América Latina y Europa oriental, puede volver a ocupar un primer plano como
elemento integrante de la solución del pasado. Un enfoque del daño colonial de los colonos basado en
la justicia de transición y las perspectivas coloniales de los colonos puede tener la capacidad de suscitar
nuevas formas de abordar la injusticia histórica que tengan una orientación integral, estén informadas
por marcos indígenas y no indígenas y se basen en la búsqueda de un cambio estructural a fin de reparar
los daños a largo y corto plazo.

Proponemos un nuevo modelo de justicia para la justicia de transición que se basa en el reconocimiento
de las continuidades entre el pasado, el presente y el futuro y que reconoce los marcos estructurales
que constituyen y continúan las injusticias actuales y pasadas. Este modelo se basa en los puntos fuertes
de la justicia de transición como programa de reparación basado en el derecho y en las ideas de la teoría
del colonialismo de colonos que ponen de relieve las continuidades entre el pasado y el presente y el
impacto del colonialismo de colonos en sociedades como Australia como ejemplo de injusticia
estructural en curso. Este modelo mejorado de justicia de transición se basa en la importancia de la
justicia estructural, y también en el papel de la ley para iniciar el cambio, y de abordar las injusticias
estructurales que a menudo se descuidan en las respuestas de la justicia convencional.

En los Estados coloniales de colonos, donde las cuestiones de injusticia histórica y estructural corren el
riesgo de ser menospreciadas y desacreditadas, sigue siendo fuerte el imperativo de explorar nuevas
formas de conceptualizar y responder a los daños infligidos a los pueblos indígenas, una transición de las
relaciones injustas a las justas. Una justicia de transición enriquecida puede permitir un mayor
reconocimiento de los daños coloniales y, por consiguiente, fomentar enfoques conceptuales y prácticos
para abordar de manera más sustantiva las injusticias estructurales que persisten en los Estados
coloniales, postcoloniales e incluso postconflicto. Ese enfoque puede permitir la reparación del daño y
establecer las bases para un futuro justo.

1 Los autores desean agradecer a Maria Rae su inestimable ayuda en la investigación y al consejo
editorial del IJTJ y a los revisores anónimos por sus comprometidos y reflexivos comentarios que
enriquecieron enormemente este artículo. El artículo forma parte de un proyecto de colaboración más
amplio de vinculación del Consejo Australiano de Investigación LP110200054 entre investigadores
indígenas y no indígenas, expertos en educación, artistas de performance, miembros de la comunidad y
organizaciones gubernamentales y comunitarias para promover nuevos modos de participación pública
en la injusticia histórica y estructural a través de la investigación, la educación y la performance. Véase,
Proyecto de actas de pruebas, http://minutesofevidence.com.

2 Makau W. Mutua, 'Savages, Victims and Saviours: The Metaphor of Human Rights', Harvard
International Law Journal 42 (2001): 201-245; Anne Orford, Reading Humanitarian Intervention: Human
Rights and the Use of Force in International Law (Cambridge: Cambridge University Press, 2003).

3 Chris Cunneen, 'State Crime, the Colonial Question and Indigenous Peoples', en Supranational
Criminology: Towards a Criminology of International Crimes, ed. Alette Smeulers y Roelof Haveman
(Amberes: Intersentia, 2008), 159. Véase también, Anne Orford, 'Commissioning the Truth', Columbia
Journal of Gender and Law 15(3) (2006): 851-883.

4 En el caso de Australia, véase, John Maynard, Fight for Liberty and Freedom: The Origins of Australian
Aboriginal Activism (Canberra: Aboriginal Studies Press, 2007); Saliha Belmessous, ed., Native Claims:
Indigenous Law against Empire, 1500-1920 (Oxford: Oxford University Press, 2011).

5 A. Dirk Moses, 'Official Apologies, Reconciliation and Settler Colonialism: Australian Indigenous Alterity
and Political Agency,' Citizenship Studies 15(2) (2011): 145-159.

6 Courtney Jung, 'Canada and the Legacy of the Indian Residential Schools': Transitional Justice for
Indigenous Peoples in a Nontransitional Society', en Identities in Transition: Challenges for Transitional
Justice, ed. Paige Arthur (Cambridge: Cambridge University Press, 2011).

7 Oficina del Primer Ministro de Canadá, 'Prime Minister Harper Offers Full Apology on Behalf of
Canadians for the Indian Residential Schools System', 11 de junio de 2008,
http://www.pm.gc.ca.proxy1.lib.uwo.ca/eng/media.asp?category=2&featureId=6&pageId=46&id=2149
(consultado el 24 de febrero de 2014); Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades,
Bringing Them Home: The 'Stolen Children' Report (1997); Gobierno australiano, 'Apology to Australia's
Indigenous Peoples', 13 de febrero de 2008, http://australia.gov.au/about-australia/our-country/our-
people/apology-to-australias-indigenous-peoples (consultado el 24 de febrero de 2014).

8 Maria Rae, 'Why Tasmania Adopted the International Norm of Reparations in Compensating the Stolen
Generations' (tesis de maestría, Universidad de Melbourne, 2011).

9 Indigenous Law Resources, 'Royal Commission into Aboriginal Deaths in Custody' (Comisión Real sobre
Muertes de Aborígenes en Custodia),
http://www.austlii.edu.au.proxy1.lib.uwo.ca/au/other/IndigLRes/rciadic/ (consultado el 24 de febrero
de 2014).

10 Jung, supra n 6; Michelle Bonner y Matt James, 'The Three R's of Seeking Transitional Justice:
Reparation, Responsibility and Reframing in Canada and Argentina', International Indigenous Policy
Journal 2(3) (2011): 1-29; Damien Short, Reconciliation and Colonial Power: Indigenous Rights in
Australia (Aldershot: Ashgate, 2008); Orford, supra n 3; International Center for Transitional Justice,
Truth and Memory: Strengthening Indigenous Rights through Truth Commissions: A Practitioner's
Resource (2012). Véanse también las conferencias y simposios recientes: Fortalecimiento de los
derechos indígenas a través de las Comisiones de la Verdad' (Centro Internacional para la Justicia
Transicional, Nueva York, NY, julio de 2011); 'Comisiones de la Verdad y Pueblos Indígenas: Lecciones
aprendidas, retos futuros' (Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas,
Nueva York, NY, 15 de mayo de 2011); 'Los derechos indígenas y la justicia de transición' (Universidad
Nacional Australiana, Canberra, Australia 2011).