Kepercayaan Karut Bulan Muharram

Posted on Tuesday, December 7, 2010 in Tazkirah

Seperti diketahui, bulan Muharram mempunyai banyak kelebihan dan kebaikan. Sebaiknya kita
manfaatkan kelebihan bulan Muharram ini. Namun adalah penting untuk memastikan amalan-amalan
tersebut memang pasti bersumberkan daripada Rasulullah saw dan bertepatan dengan sunnah
Rasulullah saw.

Kesedaran umat Islam dalam mengisi kedatangan bulan Muharram yang mulia ini dengan pelbagai
amalan merupakan satu tabiat yang baik. Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain
dan tidak bukan kecuali di atas satu niat iaitu semoga ianya akan dimasukkan dalam senarai amalan
soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak. Namun, peringatan Nabi saw di dalam
urusan ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Walaupun bulan Muharram mempunyai banyak
keutamaan, namun diingatkan bahawa terdapat sangat banyak hadis tentang kelebihan beramal dalam
bulam Muharram ini bertaraf palsu dan mungkar yang tidak boleh diamalkan sama sekali. Daripada
A’isyah r.a berkata, bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: “Sesiapa yang melakukan
sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami (urusan agama) maka ianya akan tertolak (tidak
diterima)”. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Sebab itulah para ulama, antaranya ialah al-Fudhail bin ‘Iyadh telah meletakkan bahawa syarat utama
menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah swt dan bertepatan dengan sunnah
Rasulullah saw.

Ada sebahagian golongan menyunatkan berpuasa pada hari 9, 10 dan 11 Muharram berdasarkan hadis
Ibn Abbas : Hendaklah kamu perpuasa pada hari ‘Asyura dan hendaklah kamu menyalahi orang Yahudi
padanya, berpuasalah sehari sebelum dan sehari selepasnya.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Bayhaqi. Namun begitu hadis ini tidak boleh dijadikan
hujjah untuk mensyariatkan sesuatu amalan kerana hadis itu adalah da’if lagi mungkar seperti yang
dikatakan oleh Imam al-syaukaniy dalam Nayl al-Awtar. Al-Albaniy juga menghukum hadis itu da’if.

Oleh itu kita boleh memilih sama ada hendak berpuasa hanya pada hari ‘Asyura atau hendak berpuasa
dua hari berturutan iaitu pada hari Tasu’a dan ‘Asyura. Kedua-dua cara ini mempunyai sandaran dalil
masing-masing daripada hadis yang sahih. Seseorang itu juga boleh berpuasa pada hari-hari lain dalam
bulan ini tanpa ditetapkan hari tertentu berdasarkan umum hadis keutamaan bulan Muharram
berbanding bulan-bulan yang lain.
Selain daripada puasa yang disebutkan (puasa sunat pada 9 dan 10 Muharram) tiada lagi puasa khas
yang lain seperti puasa khas 1 Muharram atau puasa khas sembilan hari awal Muharram. Amalan ini
berdasarkan hadis palsu iaitu;

* Nabi bersabda : “Barangsiapa yang berpuasa pada akhir Zulhijjah dan hari pertama Muharram maka
tidak telah mengkhatamkan tahun yang lalu dan memulakan tahun baru dengan puasa yang Allah
jadikannya penghapus dosa selama lima puluh tahun”. Hadis ini dikategorikan oleh Ibn al-Jauziy sebagai
palsu (al-Maudu’at).

* Nabi bersabda : “Barangsiapa yang berpuasa sembilan hari dari awal maka Allah membina untuknya
sebuah kubah yang luasnya satu batu persegi dan mempunyai empat buah pintu”. (palsu, lihat al-
Maudu’at, al-Fawaid)

Terdapat juga golongan yang menyunatkan amalan-amalan khas pada hari ‘Asyura seperti mandi,
bersuci, solat khas malam ‘Asyura, memotong kuku, memakai wangian, memakai celak, menziarahi
orang sakit, bersedekah, membuat bubur ‘Asyura dan banyak lagi amalan-amalan lain. Semua amalan
tersebut dijanjikan dengan ganjaran-ganjaran yang tidak masuk akal. Amalan-amalan tersebut dihukum
oleh ulama muhaqqiq sebagai bid’ah kerana tiada sandaran dalil yang sahih dari Rasulullah saw dan para
sahabat ra. Bahkan upacara tersebut mencermin amalan Yahudi, Nasrani dan orang Quraisy zaman
jahiliah dan perayaan Syiah Rafidhah sesudah kedatangan Islam. Imam Muslim meriwayatkan dari Abu
Musa al-Asy’ariy katanya : “Adalah penduduk Khaibar berpuasa pada hari ‘Asyura dan mereka
menjadikannya sebagai hari raya serta mereka memakaikan wanita-wanita mereka dengan perhiasan
dan pakaian yang cantik-cantik”.

Amalan-amalan di atas juga tidak pernah disunatkan oleh mana-mana imam empat mazhab.

Memasak bubur ‘Asyura juga telah sinonim dengan bulan ini. Memasak bubur ini tidak menjadi masalah
sekiranya seseorang itu berkeinginan untuk menjamu sanak saudara dan orang ramai. Menjamu makan
merupakan amal soleh dan menepati ajaran al-Quran dan sunnah. Ia jadi masalah bila ditetapkan hanya
pada bulan Muharram, tidak boleh pada bulan yang lain. Lebih teruk lagi bila amalan ini disandarkan
kepada Rasulullah saw. Perkara ini merupakan satu pendustaan atas nama Nami Muhammad saw. Ada
juga yang menyandarkannya kepada Nabi Nuh as. Semua kisah tersebut adalah cerita dongeng Bani
Israil. Demikian ditegaskan oleh Imam Ibn Kathir ra dalam kitabnya Qashas al-Anbiya’.

Berdoa merupakan satu ibadat dan perintah Allah SWT berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud :
“Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya aku mustajab untuk kamu”. (Surah Ghafir : Ayat 60)
Begitu juga banyak hadis-hadis yang mendorong kita agar sentiasa berdoa. Sesiapa sahaja boleh berdoa
pada awal Muharram dengan doa yang dikehendaki berdasarkan umum ayat al-Quran di atas.
Mengadakan majlis khas dengan upacara khas dan dibaca doa khas pada awal tahun dan akhir tahun
dengan anggapan akan dihapuskan dosa selama setahun perlukan dalil yang sahih daripada amalan Nabi
saw atau para sahabat. Tapi ternyata tiada satu pun hadis Nabi saw atau atsar yang menunjukkan para
sahabat mengamalkan doa khas Muharram. Mustahil akan ada hadis Nabi saw dalam perkara ini
memandangkan penetapan tahun Hijriyyah ini ditentukan oleh Amir al-Mukminin Sayidina Umar bin al-
Khattab ra iaitu setelah lama kewafatan Rasulullah saw.

* Memakai celak pada hari ‘Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-
lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu’ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa
Rasulullah saw bersabda: “Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari
‘Asyura’, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya”. (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith
al-Dhaifah, 624). (Ibn al-Jauzi, al-Maudhu ‘at, 2/116). Hadis ini hukumnya maudhu’ (palsu). Imam Ahmad
berkata: “Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada Rasulullah saw tentang amalan memakai celak pada
hari ‘Asyura, dan ianya adalah bid’ah”.

* Solat sunat yang khusus pada hari ‘Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu’: “Sesiapa
yang sembahyang padanya (hari ‘Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-
Fatihah, dan lima puluh kali Qullhuwallhu ahad, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh
tahun”.

* Mandi yang khusus pada hari ‘Asyura dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang
sakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu’: “Barang siapa
yang mandi dan bersuci pada hari ‘Asyura, ia tidak akan ditimpa sebarang sakit pada sepanjang tahun,
kecuali mati”.

* Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari ‘Asyura
dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis
daripada ‘Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: “Sesiapa yang
melapangkan pemberian (makanan, minuman, pakaian) kepada ahli keluarganya, pada hari ‘Asyura,
nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki di sepanjang tahunnya”. Hadis ini hukumnya
maudhu’, disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al-Maudhu’at,2/115.

* Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur ‘Asyura) yang dikaitkan dengan sunnah
Rasulullah saw atau disandarkan kepada peristiwa nabi Nuh a.s yang menyuruh para pengikutnya
memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan
besar. Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ianya bersumberkan daripada cerita-cerita
dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab Qashas al-Anbiya’.

* Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut
tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa
setahun yang lepas. Sepertimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam. Demikian juga
tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

Al-Syeikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ menyebut bahawa kebanyakan
hadis-hadis maudhu’ ini yang berkaitan dengan amalan di bulan Muharram khasnya pada hari ‘Asyura
telah dicipta oleh golongan pembunuh al-Husain. Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-‘Izz al-
Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi saw sebarang amalan pun pada hari ‘Asyura selain
daripada puasa Baginda. Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara
berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan al-Husain pada hari ini. Dan golongan yang
jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan dari biji-bijian
(bubur) dan memakai celak dan mereka meriwayatkan hadis-hadis maudhu’ tentang bercelak mata dan
melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga”.

Muharram: Elakkan Sebarang Kepercayaan Karut Mengenainya

Ini merupakan artikel lama yang pernah disiarkan di laman sesawang INTIS/YAPIS (
http://intisonline.com/ ). Semoga ia menjadi panduan kepada kita, untuk mengamalkan sunnah
khususnya dalam bulan Muharram dan menjauhi bid’ah-bid’ah yang merebak dalam masyarakat
khususnya apabila menjelma bulan Muharam. Selamat membaca!

Oleh: Abd al-Razzaq bin Abd Muthalib (www.abdulrazak.com)

Bulan Muharram adalah salah satu daripada bulan-bulan agung dalam kalendar Islam. Beberapa
peristiwa penting telah berlaku dalam bulan ini. Allah s.w.t. juga mengurniakan kelebihan yang banyak
bagi sesiapa yang meningkatkan amal pada bulan yang mulia ini. Antara yang sering diamalkan oleh
umat Islam pada bulan ini ialah berpuasa sunat. Namun, persoalannya adakah amalan berpuasa sunat
yang dilakukan ini bertepatan dengan sunnah Rasulullah s.a.w. atau pun sebaliknya? Justeru, bagi
menjawab persoalan ini, kita tiada pilihan lain lagi yang lebih baik kecuali menjadikan al-Quran dan al-
Sunnah sebagai sumber rujukan dan hakim bagi segala penentuan.

Jika diteliti hadith-hadith Rasulullah s.a.w., maka kita akan dapati banyak riwayat yang membicarakan
tentang amalan puasa sunat di bulan Muharam ini serta ganjarannya. Namun, satu lagi perkara yang
perlu diberi perhatian ialah memastikan riwayat-riwayat tersebut memang pasti bersumberkan daripada
Rasulullah s.a.w. Ini penting kerana setiap amalan yang ingin kita lakukan mestilah bertepatan dengan
sunnah Rasulullah s.a.w. yang sahihah agar ianya diterima dan diberikan ganjaran pahala.

Antara hadith-hadith sahih yang membicarakan tentang amalan puasa di bulan Muharram ini ialah:

Hadith-hadith tentang puasa hari ‘Asyura:

Ibn ‘Abbas meriwayatkan yang bermaksud: “Apabila Nabi s.a.w. datang ke Madinah, Baginda melihat
orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura, lalu Baginda bertanya: ((Apakah ini?)). Mereka
menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik di mana Allah telah menyelamatkan padanya Nabi Musa dan
Bani Israil daripada musuh mereka, maka Musa pun berpuasa”. Lalu Baginda s.a.w. bersabda: ((Aku lebih
berhak dengan Musa daripada kamu)), maka Baginda pun berpuasa dan menyuruh orang ramai supaya
berpuasa”. (Riwayat al-Bukhari )

A’isyah r.a berkata (maksudnya): “Rasulullah s.a.w. telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari
A’syura, dan apabila telah difardhukan puasa Ramadhan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari
A’syura) maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak
berpuasa)”. (Riwayat al-Bukhari & Muslim).

Daripada ‘Aisyah r.a berkata yang bermaksud: “Orang-orang Quraish di zaman jahiliyah berpuasa pada
hari ‘Asyura, dan Rasulullah s.a.w. juga berpuasa pada hari A’syura. Maka apabila Baginda datang ke
Madinah, Baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa. Apabila difardhukan
kewajipan puasa Ramadhan, ditinggalkan puasa pada hari ‘Asyura lalu Baginda bersabda: ((Sesiapa yang
mahu, maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh
tinggalkannya)). (Riwayat al-Bukhari & Muslim)
Inilah beberapa contoh hadith sahih yang menyebut tentang puasa pada hari ‘Asyura. Daripada hadith-
hadith ini dapat difahami bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum
daripada difardhukan puasa Ramadhan. Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada tahun ke-2 Hijrah,
maka kewajipan ini telah gugur. Namun ianya tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada
sunnah yang sangat dituntut. Inilah antara kesimpulan yang disebut oleh al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani
(wafat 852H) dan al-Imam Muslim (wafat 676H) ketika menghuraikan hadith-hadith tentang puasa
‘Asyura ini. (Rujuk Fath al-Bari, Kitab al-Saum, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, 4/309, dan al-Minhaj Syarh
Sahih Muslim, Bab Saum Yaum ‘Asyura’ 4/245).

Fadhilat Puasa Hari ‘Asyura

Sesungguhnya kelebihan yang dijanjikan oleh Rasulullah s.a.w. bagi sesiapa yang mengamalkan puasa
sunat ini matlah besar. Antaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh Qatadah (maksudnya):
“Bahawasanya asulullah s.a.w. ditanya tentang puasa hari ‘Asyura, lalu Baginda s.a.w. menjawab: ((Ia
menghapuskan dosa setahun yang lalu)). (Hadis sahih riwayat Imam al-Tirmizi).

Dalam riwayat yang lain pula disebutkan bagaimana Rasulullah s.a.w. begitu mengambil berat dan
member keutamaan kepada amalan puasa pada hari ‘Asyura ini. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh
Ibn Abbas bahawa beliau pernah ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura ini, lalu beliau berkata: “Aku
tidak pernah ketahui bahawa Rasulullah s.a.w. berpuasa sehari kerana mencari kelebihannya di atas
hari-hari yang lain kecuali pada hari ini, dan Baginda tidak berpuasa sebulan kerana mencari kelebihan
ke atas bulan-bulan yang lain kecuali bulan ini, iaitu: Ramadhan”. (Riwayat Imam Muslim)

Puasa Tasu’a (hari ke-9 Muharam)

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari
sebelumnya iaitu hari ke-9 Muharram. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah:

Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): “Ketika Rasulullah s.a.w. berpuasa pada hari ‘Asyura,
Baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah!
Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah s.a.w.
bersabda lagi: ((Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari ke-9)). Ibn
Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah s.a.w. wafat terlebih dahulu.”
(Riwayat Imam Muslim)
Daripada Ibn Abbas r.a berkata, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya):((Sekiranya aku masih
hidup hingga tahun hadapan, nescaya aku pasti akan berpuasa pada hari ke-9)). (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi (wafat 676H) dalam menghuraikan hadis-hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-
Syafie dan ulamak di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan yang lain-lain bahawa mereka semua
ini berpendapat bahawa disunatkan berpuasa pada hari ke-9 dan hari ke-10, kerana Nabi s.a.w.
berpuasa pada hari ke-10 (‘Asyura) dan berniat untuk berpuasa pada hari ke-9 (tahun berikutnya). Imam
al-Nawawi menyambung lagi: “Sebahagian ulamak berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan
berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi
yang hanya berpuasa pada hari ke-10”. (Rujuk: al-Minhaj syarh Sahih Muslim, Bab al-Siyam, (Beirut: Dar
al-Ma’rifah , cet.7, 2000), jil 4, hal. 254).

Justeru, marilah kita merebut peluang pada kesempatan bulan yang mulia ini untuk menambahkan
amalan kita dengan berpuasa sunat. Renungilah saranan yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. seperti
mana yang diriwayatkan oleh undub bin Sufian bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya):
((Sesungguhnya solat yang paling utama selepas solat fardhu ialah solat pada waktu tengah malam dan
puasa yang paling utama selepas puasa Ramadhan ialah puasa di bulan Allah yang kamu panggilnya
Muharram)). (Hadis riwayat Imam al-Nasa’ie dengan sanad yang sahih).

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Kepercayaan dan Amalan Yang Bukan daripada Ajaran as-Sunnah

Kesedaran umat Islam dalam mengisi kedatangan bulan Muharam yang mulia ini dengan pelbagai
amalan merupakan satu tabiat yang baik. Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain
dan tidak bukan kecuali di atas satu niat iaitu semoga ianya akan dimasukkan dalam senarai amalan
soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak. Namun, peringatan Nabi s.a.w. dalam urusan
ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Daripada A’isyah r.a berkata, bahawa Rasulullah s.a.w.
bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami
(urusan agama) maka ianya akan tertolak)).(Riwayat Muslim).

Oleh sebab itulah para ulamak, antaranya al-Fudhail bin ‘Iyadh telah meletakkan bahawa syarat utama
menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah s.w.t. dan bertepatan dengan sunnah
Rasulullah s.a.w.. Al-Fudhail dalam menafsirkan firman Allah di dalam surah Hud, ayat ke-8 dan surah al-
Mulk ayat ke-2 iaitu (Maksudnya: (Allah menjadikan semua itu) untuk menguji kamu siapakah di antara
kamu yang lebih baik amalannya)), beliau berkata: “iaitu yang lebih ikhlas dan lebih tepat. Sesungguhnya
sesuatu amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak tepat, maka ianya tidak akan diterima, dan jika
dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, maka ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah ianya
dilakukan dengan ikhlas dan tepat”. Beliau berkata lagi: “Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya
kerana Allah s.w.t. semata-mata, dan yang dikatakan tepat itu ialah ianya bertepatan dengan sunnah”.

(Ibn Rejab, Jami’ al-Ulum wa al-HIkam, Tahqiq:Dr. Yusof al-Baqa’I (Bierut: al-Maktabah al-‘Asriah, cet. ke-
3, 2000), hal.15)

Justeru, dalam keghairahan kita menambahkan amal ibadah dalam bulan Muharam yang mulia ini,
marilah kita mengambil sedikit masa untuk mengkaji dan menyemak semula adakah amalan-amalan
yang kita lakukan itu menepati syarat-syarat yang telah digariskan ini.

Antara amalan-amalan di bulan Muharam yang tidak bersumberkan sunnah Rasulullahs.a.w. yang
sahihah ialah:-

Memakai celak pada hari ‘Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-
lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu’ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa
Rasulullah s.a.w. bersabda: ((Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari
‘Asyura’, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya)). (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith
al Dhaifah, 624). Ibn al-Jauzi, al-Maudhu ‘at, 2/116)

Hadis ini hukumnya maudhu’ (palsu). Imam Ahmad berkata: “Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada
Rasulullah s.a.w. tentang amalan memakai celak pada hari ‘Asyura, dan ianya adalah bid’ah”.

Solat sunat yang khusus pada hari ‘Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu’: ((Sesiapa yang
sembahyang padanya (hari ‘Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-
Fatihah, dan lima puluh kali Qullhuwallhu ahad, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh
tahun)).

Mandi yang khusus pada hari ‘Asyura’ dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang
sakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu’: ((Barang siapa
yang mandi dan bersuci pada hari ‘Asyura’, ia tidak akan ditimpa sebarang sakit pada sepanjang tahun,
kecuali mati)).

Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari ‘Asyura’
dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis
daripada ‘Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang
melapangkan pemberian (makanan, minuman, pakaian) kepada ahli keluarganya, pada hari ‘Asyura’,
nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki di sepanjang tahunnya)). Hadis ini hukumnya
maudhu’, disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al Maudhu’at,2/115).

Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur ‘Asyura) yang dikaitkan dengan sunnah
Rasulullah s.a.w. atau disandarkan kepada peristiwa nabi Nuh a.s yang menyuruh para pengikutnya
memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan
besar. Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ianya bersumberkan daripada cerita-cerita
dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab “Qashas al-Anbiya’.

Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut tentang
amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang
lepas. Sepertimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam. Demikian juga tidak ada
hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.
Al-Syeikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ menyebut bahawa kebanyakan
hadis-hadis maudhu’ ini yang berkaitan dengan amalan di bulan Muharam khasnya pada hari ‘Asyura
telah dicipta oleh golongan pembunuh al-Husaian. Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-‘Izz
al-Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi s.a.w. sebarang amalan pun pada hari ‘Asyura selain
daripada puasa Baginda. Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara
berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan al-Husain pada hari ini. Dan golongan yang
jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan dari biji-bijian
(bubur) dan memakai celak dan mereka meriwayatkan hadith hadith maudhu’tentang bercelak mata
dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga”.

(Syeikh ‘Ali Mahfuz, al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Demikianlah beberapa contoh daripada amalan-amalan umat Islam di dalam bulan Muharam ini yang
tidak bersumberkan daripada sunnah Rasulullah s.a.w. yang sahih, mahu pun para sahabat dan para
Imam kaum muslimin.

Justeru, jalan yang terbaik ialah dengan mengikuti sunnah Baginda s.a.w., dan seburuk-buruk perkara
pula ialah mencipta sesuatu yang baru di dalam urusan agama. Semoga kita semua diberikan petunjuk
oleh Allah s.w.t. untuk mengikuti sunnah Rasulullah s.a.w.

----------------------------------------------------------------------------

Setiap tahun apabila masuknya bulan Muharram, sudah tentu umat Islam akan mengingati tarikh 10
Muharram dengan pelbagai amalan dan ibadah yang dilakukan. Ada yang berpuasa, ada pula yang
menyediakan juadah bubur asyura yang telah menjadi adat dan amalan khususnya masyarakat Islam
Malaysia semenjak dahulu. Namun, adakah puasa pada 10 Muharram ini merupakan adat turun-
temurun yang sengaja diada-adakan atau sebaliknya?

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah r.a bermaksud: “Hari Asyyura adalah suatu
hari yang mana orang-orang Quraish berpuasa pada ketika Jahiliyyah. Dan Rasulullah s.a.w juga
berpuasa pada hari tersebut. Ketika sampai di Madinah, Nabi s.a.w berpuasa pada hari Assyura dan
Baginda menyuruh umat Islam berpuasa pada hari tersebut. Namun, apabila difardhukan puasa
Ramadhan, Baginda bersabda mafhumnya: ‘Sesiapa yang hendak, maka berpuasalah (pada hari
Assyura), dan sesiapa yang tidak mahu tinggallah ia (puasa Assyura). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Maka terbuktilah bahawa amalan berpuasa pada hari Asyyura atau 10 Muharram merupakan Sunnah
Nabi Muhammad s.a.w dan pada ketika ini Baginda tidak pernah melakukan sesuatu yang boleh
merosakkan dan membinasakan diri apatah lagi menganjurkan kepada umatnya untuk melakukan
sedemikian.

Lain pula dengan tradisi yang ditunjukkan oleh pengikut Syiah pada 10 Muharram dimana mereka
membuat ritual mencederakan badan mereka dengan senjata tajam seperti pedang, pisau dan alatan
lain sehingga luka dan mendatangkan kecedaraan yang parah. Malah kanak-kanak dan bayi turut sama
menjadi mangsa kerakusan ajaran Syiah yang songsang dan jauh dari landasan Islam yang sebenar
sambil mengalunkan lagu-lagu dengan senikata yang menggambarkan memperingati seseorang yang
telah meninggal dunia dan kononnya untuk mengenang kembali peristiwa Karbala.

Menurut kepercayaan Syiah, pada 10 Muharram tersebut telah tumpasnya cucu Rasulullah s.a.w di
tangan Pasukan Kuffah sehingga dikatakan telah tercerainya badan dan kepala dan peristiwa tersebut
telah berlaku di Karbala. Atas ketaksuban terhadap ahlul bait dan keluarga Saidina Ali yang menjadi
teras kepercayaan golongan Syiah, maka mereka menyambut hari Asyyura dengan penuh duka dan
‘bermandi darah’ demi mengenang peristiwa tersebut.

Kepercayaan sesat Syiah ini adalah satu perkara yang karut yang tidak patut diamalkan oleh umat Islam,
kerana sudah jelas bukan itu yang menjadi amalan Rasulullah s.a.w. Sedangkan Islam adalah agama
Rahmatan Lil ‘Alamin (rahmat bagi sekalian alam) yang melarang umatnya daripada membinasakan dan
mencederakan diri sendiri demi mendapat ganjaran dan keredhaan serta rahmat dari Allah s.w.t.

Sumber: Majlis Agama Islam Selangor (MAIS)

----------------------------------------------------------------------------------

Esok, 10 Muharram adalah Hari Asyura. Antara tradisi orang Melayu turun temurun apabila tiba tarikh
ini ialah membuat bubur Asyura. Bubur Asyura ialah sejenis makanan yang diperbuat daripada pelbagai
campuran ramuan sempena 10 Muharram. Ada yang mengatakan, campuran ramuan hendaklah terdiri
daripada 10 jenis bahan makanan, jangan dikurang dan jangan dilebih. Jika tidak, ia tidak dinamakan
bubur Asyura.

Entah dari mana sumbernya saya tidak tahu. Yang pasti, sudah 10 tahun saya tidak merasai keenakan
makan bubur Asyura di kampung.

Mengimbau zaman kanak-kanak di hari Asyura, masih teringat apabila bubur Asyura hampir masak, saya
bersama adik-adik dan rakan-rakan, masing-masing dengan memegang tempurung kelapa menyerbu
kawah yang berisi bubur yang masih panas. Satu nostalgia yang tidak dilupakan, makan bubur Asyura
berpiringkan tempurung dan bersudukan daun kelapa.

Waktu itu, tidak pernah terlintas di fikiran saya sempena apakah dibuat jamuan bubur Asyura. Adakah ia
satu amalan keagamaan atau sekadar adat bangsa? Sehingga apabila masuk ke sekolah menengah dan
mendapati jamuan bubur Asyura dijadikan upacara tahunan yang dianjurkan oleh pihak Sekolah.

Dengan sedikit kajian ringkas tentang asal-usul bubur Asyura dalam masyarakat Melayu, mungkin boleh
dikatakan kewujudan jamuan bubur Asyura dalam masyarakat Melayu bertitik tolak dari dua sandaran.

Pertama: Cerita Bahtera Nabi Nuh a.s.

Banyak laman web menyebut tentang kisah ini. Dinukilkan dalam kitab “Nihayatuz Zain” karangan
Syeikh Nawawi Al Banteni, dan di dalam kitab “Nuzhatul Majalis” karangan Syeikh Abdur Rahman Al
Ushfuri serta di dalam kitab “Jam’ul Fawaid” karangan Syeikh Daud Al Fathoni. Yang antara lainnya
menceritakan bahawa, ketika mana bahtera Nabi Nuh a.s. berlabuh di bukit Juudi pada Hari Asyura’,
maka berkatalah ia pada umatnya :

“Himpunkan apa yang kamu miliki daripada makanan yang lebih-lebih”. Maka, dibawalah satu genggam
daripada kacang Baqila’ iaitu kacang ful (kacang poi) dan satu genggam kacang Adas, Ba’ruz dan hinthoh
dan tepung sehingga menjadi tujuh bagai biji-bijian yang dimasak. Maka berkatalah Nabi Nuh A.S :
“Masaklah sekeliannya kerana kamu sudah mendapat kesenangan sekarang”.

Penilaian:

– Cerita seperti ini perlu kepada kajian. Dari manakah sumbernya dan apakah taraf kedudukan kisah ini.
Setakat ini saya tidak menemui sebarang petunjuk tentang kisah ini dalam sumber hadis dan atsar.
Sesiapa yang menjumpainya, diharap dapat membantu.

– Jika kisah ini sahih sekalipun, dan kita menerima kaedah ‘Syarak sebelum kita adalah syarak kita juga’,
persoalannya adakah makanan yang dibuat oleh Nabi Nuh a.s. adalah satu bentuk jamuan sempena 10
Muharram, atau ia adalah makanan biasa yang berkebetulan pada tarikh 10 Muharram?
– Jika benar kisah ini, dan betul istinbat orang Melayu bahawa disunatkan membuat bubur berdasarkan
cerita ini, mengapa tidak ada anjuran daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam atau amalan para sahabat
tentang perkara ini?

Kedua: Hadis Galakan Memberi Keluasan Kepada Keluarga

Mungkin sandaran lain bagi jamuan bubur Asyura ialah hadis-hadis tentang memberi galakan supaya
pada hari Asyura hendaklah menghulur dan berkongsi kesenangan dengan kaum keluarga.

Hadis yang dimaksudkan ialah:

“Sesiapa memberi keluasan kepada keluarganya pada hari Asyura, maka Allah akan memberi keluasan
kepadanya sepanjang tahun itu”.

Mungkin kerana mempercayai kelebihan dalam hadis ini, sesetengah orang Islam mahu memberi
keluasan kepada kaum keluarga pada hari 10 Muharram, dengan harapan Tuhan akan
mempermudahkan rezekinya sepanjang tahun tersebut. Antara bentuk memberi keluasan ialah
mengadakan jamuan makanan.

Cuma kedudukan hadis ini di sisi ulama hadis adalah paslu atau dhaif. Rujuk: Al-Maudhu’aat oleh Ibn
Jauzi 2/572, Al-Manar al-Munif oleh Ibn Qayyim 1/111, Al-Fawaid al-Majmu’ah oleh Syaukani 1/98.

Sekali lagi kita terpaksa terima bahawa jika sandaran mengadakan jamuan bubur Asyura ialah hadis ini,
sebenarnya ia adalah hadis yang tidak sahih. Jangan terlalu mengharap kepada fadhilat yang belum pasti
kesahihannya.

Cuma, membuat bubur Asyura itu kalau setakat dijadikan adat, tanpa ada kepercayaan keagamaan, ia
bukanlah satu yang salah. Kalau orang Melayu suka berbuka puasa dengan bubur Asyura, buatlah bubur
Asyura. Tetapi elakkan kepercayaan yang kurang sahih, seperti mengaitkannya dengan makanan Nabi
Nuh a.s. sewaktu berlabuhnya bahtera baginda.

Wallahu A’lam.
Madinah Munawwarah,

9 Muharram 1431H

26 Disember 2009M

--------------------------------------------------------------------------------

Bahaya Israiliyyat Pada Umat Islam

OLEH DR MOHD ASRI • 8 MAY 2016 • 5 MIN BACA

Hari ini dunia lebih moden. Generasi baru mendapat pendidikan yang luas. Pendidikan dan pengetahuan
moden selalu menuntut setiap perkara dikemukakan berdasarkan fakta dan angka. Maka tidak hairan
jika generasi moden mula mempersoalkan banyak perkara-perkara yang dianggap berakar umbi dalam
masyarakat sekalipun atas nama agama.

Dahulu barangkali seorang ustaz di masjid boleh menceritakan berbagai riwayat Israiliyyat dengan
selesa. Sehingga timbul kisah Nabi Sulaiman dan Sang Kancil. Watak seorang nabi diperkatunkan
sehingga hilang kehebatan perjuangannya. Hari ini kisah-kisah itu dipertikaikan sumber dan
ketulenannya.

Dahulu barangkali seorang ustaz apabila tiba 10 Muharram atau ‘asyura boleh bercerita dengan bebas
tentang bubur Nabi Nuh di atas kapal dengan berkempen orang ramai memasak bubur tersebut untuk
dimakan. Hari ini, generasi baru akan bertanya ketulenan kisah itu dan rasional untuk kita
melakukannya.

Nabi Nuh a.s. dihantar bukan sebagai seorang chef untuk memperkenalkan resepi bubur. Dia adalah
seorang nabi yang mempunyai mesej dakwah yang besar. Mereka mungkin sudi memakan bubur
tersebut. Tetapi tidak sanggup perkara itu dikaitkan sebagai satu arahan Islam yang agung ini.

Dahulu barangkali seorang ‘ustaz’ boleh bercerita dengan bebas jampi penyeri wajah naik pelamin Nabi
Yusuf. Hari ini perkara seperti itu tentu dipertikaikan.

Dahulu, ada yang mempercayai cerita sesetengah ustaz atau lebai bahawa:
“Sesungguhnya bumi berada di atas sebiji batu. Batu tersebut berada di atas tanduk seekor lembu
jantan. Apabila lembu jantan itu menggerakkan tanduknya, maka batu tersebut pun bergerak dan
bergeraklah bumi. Itulah gempa bumi.”

Pengetahuan moden sama sekali menolak kepercayaan ini. Kita menganggap ini adalah riwayat palsu.
Kata Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) ketika mengulas riwayat ini:

“Yang peliknya ada orang yang sanggup menghitamkan buku-bukunya dengan perkara-perkara merepek
ini”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Al-Manar al-Munif, m.s.78, Syria: Maktab al-Matbu‘at al-Islamiyyah)

Kata Abu Syahbah :

“Ini adalah rekaan ahli kitab bertujuan menghina para rasul” (Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu`at
fi Kutub al- Tafasir. m.s 305, Kaherah: Maktabah al-Sunnah)

Malangnya, ada golongan agama dahulunya mempercayai perkara ini. Mereka menyangka bahawa
dunia berada di atas tanduk lembu dan lembu itu berada atas ikan nun seperti yang ditambah dalam
riwayat palsu yang lain. Ini adalah karut, menyanggahi hakikat yang diterima secara yakin bahawa bumi
ini terapung-apung di angkasa.

Fokus Tajdid

Kita menyeru kepada tajdid (pembaharuan). Kita katakan, kelemahan pengetahuan orang ramai masa
kini untuk membezakan antara isi al-Quran yang sebenar dengan riwayat Israiliyyat boleh membawa
mereka salah faham terhadap al-Quran dan ragu-ragu terhadap inti kandungannya. Tambahan pula,
pengetahuan manusia moden yang telah banyak menolak bentuk-bentuk khurafat.

Ini disebabkan mereka tidak mempunyai kaedah yang jelas dalam membezakan antara kisah-kisah yang
termuat dalam buku-buku tafsir dan kisah-kisah al-Quran yang asal.

Mereka akhirnya menyangka al-Quran menghidangkan kisah-kisah lucu, atau ada kandungan al-Quran
yang bertentangan dengan fakta sains seperti contoh-contoh yang disebutkan tadi.

Kata guru saya iaitu seorang tafsir yang terkenal Solah `Abd al-Fattah al-Khalidi :
“Telah berlaku kesalahan sebahagian pengkaji, penulis dan penceramah dari kalangan muslimin dalam
melihat kisah-kisah umat yang lalu di dalam al-Quran.

Sekalipun dengan niat yang baik, namun mereka telah menyanggahi metodologi yang betul dan lurus
dalam mengkaji kisah-kisah tersebut. Mereka telah mempersembahkan kepada para pembaca dan
pendengar timbunan daripada berbagai pendapat, kisah, riwayat dan pendetilan kisah. Kesemuanya
tidak lebih dari kisah-kisah karut, batil, palsu yang mereka ambil daripada sumber-sumber yang
diselewengkan lagi batil, ia adalah al-israilliyyat dan kisah-kisah ahli kitab”.( Solah Abd al-Fattah al-
Khalidi, Ma`a Qasas al-Sabiqin fi al-Quran 1/31, Damsyik: Dar al-Qalam.)

Di saat dunia semakin canggih dan moden. Kepercayaan sebahagian manusia terhadap kebanyakan
agama semakin tercemar disebabkan karut-marut yang telah membaluti kebanyakan kepercayaan.
Hanyalah Islam, agama yang menolak khurafat, tahyul dan karut-marut yang tiada asasnya.

Ini membuktikan hanya Islam sahaja, yang dapat menghadapi perkembangan tamadun kebendaan.
Tamadun yang bersedia mempertikaikan apa sahaja termasuklah ketuhanan.

Islam yang tulen tetap utuh, kerana mesej dan tujuannya jelas tidak dicemari oleh kekarutan. Inilah
mesej al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Malangnya ada di kalangan umat, terutama para pendakwah
dan penceramah yang kurang berhati-hati mencemarkan al-Quran dengan kisah-kisah israiliyyat dan
rekaan yang merosakkan agama.

Fokus kisah-kisah al-Quran adalah pengajaran, bukan untuk melalut dan meracau dalam perkara-perkara
yang tiada kaitan dengan pengajaran.

Israiliyyat telah memalingkan manusia dari memberikan tumpuan kepada inti-kandungan pengajaran
kepada unsur-unsur yang tidak bermanfaat. Apatah lagi tidak dikenalpasti pula sejauh kebenarannya.
Bahkan sebahagian besarnya adalah karut marut dan bohong. Kisah Luqman umpamanya, al-Quran
hanya menyebut sesuatu yang bermanfaat dan dapat dicontohi.

Firman Allah :

‫َولَقَ ْد آتَ ْينَا لُ ْق َمانَ ْال ِح ْك َمةَ َأ ِن ا ْش ُكرْ هَّلِل ِ ۚ َو َم ْن يَ ْش ُكرْ فَِإنَّ َما يَ ْش ُك ُر لِنَ ْف ِس ِه ۖ َو َم ْن َكفَ َر فَِإ َّن هَّللا َ َغنِ ٌّي َح ِمي ٌد‬
(maksudnya): Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Luqman, hikmat kebijaksanaan, (serta
Kami perintahkan kepadanya): “Bersyukurlah kepada Allah”.

Dan sesiapa yang bersyukur, maka faedahnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa
yang tidak bersyukur maka sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.

Surah Luqman: 12

Demikian insan apabila membaca ayat ini akan tahu pengajaran yang dapat dicontohi dari Luqman ialah
bersyukur dengan kurniaan kebijaksanaan yang Allah berikan. Selepas ayat ini, Allah menceritakan
nasihat-nasihat Luqman yang berguna kepada anaknya.

Nasihat-nasihat tersebut banyak pengajarannya. Antaranya ia adalah nasihat yang berkualiti yang terbit
dari orang yang diberikan hikmah. Hikmah itu membawa insan mengenali hakikat kebaikan yang tulen.

Ini terserlah dalam isi kandungan nasihat-nasihat tersebut. Nasihat-nasihat itu juga adalah sukatan
pendidikan yang bermutu dan tepat.

Namun Israiliyyat menyibukkan pembaca al-Quran dengan perkara-perkara lain dari ini semua. Menurut
Israiliyyat, Luqman adalah seorang lelaki hamba abdi berketurunan Habsyi, seorang yang pendek,
hidungnya penyek, bibirnya tebal, lebar tapak kakinya dan berbagai lagi.( lihat: Salah al-Khalidi, Ma’
Qasas al-Sabiqin, 3/150)

Tambahan Israiliyyat ini, hanyalah memalingkan pembaca al-Quran daripada tujuan utama al-Quran
yang menghidangkan kisah tersebut sebagai suatu pengajaran dan pengiktibaran yang dapat dimanfaat
oleh semua kepada perbincangan yang belum tentu ada faedahnya.

Apakah faedah besar untuk pembaca al-Quran jika dia mengetahui Luqman berkulit hitam, berbangsa
Habsyi, berhidung penyek? Apakah dia boleh meniru itu semua jika Allah telah mentakdirkannya berkulit
putih, berhidung mancung dan tidak berbangsa Habsyi.

Apakah itu tujuan kisah yang dibawa? Atau tujuannya mengkisahkan seorang hamba Allah yang diberi
hikmah dan dia diperintahkan bersyukur kepada tuhannya. Lalu dipersembahkan hikmah dan syukur itu
dalam suatu sukatan pendidikan yang membentuk insan yang rabbani.
Kredit gambar: therightfulrecital.com

KONGSIKAN ARTIKEL INI

Nabi Muhammad s.a.w berpesan, “sampaikanlah dariku walau satu ayat” dan “setiap kebaikan adalah
sedekah.” Apabila anda kongsikan artikel ini, ia juga adalah sebahagian dari dakwah dan sedekah.
Insyallah lebih ramai yang akan mendapat manafaat.

---------------------------------------------------------------------------------------

20/05/2007 - Israiliyyat: Penceramah mencemarkan al-Quran

MELIHAT sesetengah penceramah di dalam atau di luar televisyen berceramah agama dengan
menyelitkan kisah nabi-nabi atau wali-wali yang entah dari mana dikutipnya amat merisaukan hati.
Sebahagian kisah itu tidak mempunyai sandaran agama yang diiktiraf dari segi disiplin periwayatan.
Kebanyakannya Israiliyyat.

Lebih malang, sebahagian kisah itu seperti mitos atau kartun. Apabila dikaitkan dengan Islam, maka
hilanglah kehebatan agama yang agung itu. Secara umum Israiliyyat adalah kisah-kisah yang
bersumberkan maklumat Yahudi atau Bani Israil. Riwayat-riwayat tersebut terselit atau disebut dalam
buku-buku umat Islam.

Para ulama hadis sentiasa memperingatkan umat tentang bahaya ini. Banyak riwayat atau kisah
Israiliyyat hanya mencemarkan agama. Namun ramai penceramah tidak dapat membezakan antara
Israiliyyat.

Dunia semakin canggih. Banyak perkara yang tidak wujud pada generasi lalu, adalah kenyataan hidup
generasi hari ini. Sikap, pendirian dan pendekatan juga berubah. Dahulu apa yang dinyatakan oleh
orangorang tua tidak dibantah. Hari ini barangkali tidak. Mungkin dalam sesetengah perkara dianggap
‘ketinggalan bas’.

Dahulu cakap orang bergelar ustaz atau tok guru tidak dibantah, bahkan dianggap berdosa jika
melawan. Perbuatan ustaz/ tok guru dianggap agama. Mereka bagaikan wakil ‘Tuhan’ . Ucapan mereka
diterima bulat- bulat, bagaikan rasul maksum.
Justeru, sekalipun ‘mandi safar’ syirik, namun kerana jampi menteranya ditulis oleh ‘ustaz’, maka sekian
lama kepercayaan itu menjalar dalam masyarakat Melayu. Tepung tawar pelepas bala yang mempunyai
nilai-nilai syirik dilakukan.

Sebabnya kerja ini ‘difrancais’ oleh ustaz atau tok guru. Perkara yang ‘sewaktu dengan semua itu’ bukan
sedikit telah berlaku namun hari ini perkara-perkara tersebut banyak yang pupus. Hari ini dunia lebih
moden. Pendidikan dan pengetahuan moden menuntut setiap perkara dikemukakan berdasarkan fakta
dan angka.

Dahulu barangkali ustaz boleh menceritakan berbagai-bagai riwayat Israiliyyat dengan selesa sehingga
timbul kisah Nabi Sulaiman dan Sang Kancil. Watak nabi diperkatunkan. Hari ini kisah-kisah itu
dipertikaikan sumber dan ketulenannya. Mereka mungkin menaiki kereta ‘kancil’, tetapi tidak menerima
watak lucu itu dikaitkan dengan nabi. Dahulu barangkali seorang ustaz apabila tiba 10 Muharam atau
asyura bercerita dengan bebas tentang bubur Nabi Nuh di atas kapal dan berkempen orang ramai
memasak bubur itu.

Hari ini generasi baru akan bertanya ketulenan kisah itu. Nabi Nuh a.s. dihantar bukan sebagai chef
untuk memperkenalkan resipi bubur. Baginda seorang nabi yang mempunyai mesej dakwah yang besar.
Dahulu barangkali seorang ‘ustaz’ bercerita dengan bebas jampi penyeri wajah naik pelamin Nabi Yusuf.
Hari ini ia tentu dipertikaikan. Dahulu berdasarkan cerita sesetengah ustaz atau lebai, ada yang ikut
mempercayai “Sesungguhnya bumi berada di atas sebiji batu. Batu tersebut berada di atas tanduk
seekor lembu jantan. Apabila lembu jantan itu menggerakkan tanduknya, maka batu tersebut pun
bergerak dan bergeraklah bumi. Itulah gempa bumi.”

Pengetahuan moden menolak kepercayaan ini. Kita menganggap ini riwayat palsu. Kata Ibn Qayyim al-
Jauziyyah (meninggal 751H) ketika mengulas riwayat ini: “Yang peliknya ada orang yang sanggup
menghitamkan buku-bukunya dengan perkara-perkara merepek ini.” (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Al-Manar
al-Munif, m.s.78.)

Kata Abu Syahbah : “Ini adalah rekaan ahli kitab bertujuan menghina para rasul” (Abu Syahbah, Al-
Israiliyyat wa al-Maudu’at fi Kutub al- Tafasir. m.s 305)

Malangnya, ada golongan agama dahulupercaya dunia berada di atas tanduk lembu dan lembu berada
atas ikan nun seperti yang ditambah dalam riwayat palsu lain. Ini menyanggahi hakikat, bumi terapung-
apung di angkasa. Kita menyeru kepada tajdid (pembaharuan). Kita menentang hal ini. Kita katakan,
kelemahan pengetahuan orang ramai masa kini untuk membezakan antara isi al-Quran dengan riwayat
Israiliyyat boleh membawa mereka salah faham terhadap al-Quran dan ragu-ragu terhadap inti
kandungannya. Tambahan pula, pengetahuan manusia moden banyak menolak bentuk khurafat.
Ini disebabkan mereka tidak mempunyai kaedah jelas dalam membezakan antara kisah-kisah yang
termuat dalam buku- buku tafsir dan kisah-kisah al-Quran yang asal. Mereka akhirnya menghidangkan
kisah-kisah lucu yang bertentangan dengan fakta sains seperti contoh di atas.

Kata guru saya iaitu seorang tafsir yang terkenal Solah ‘Abd al-Fattah al-Khalidi : “Telah berlaku
kesalahan sebahagian pengkaji, penulis dan penceramah daripada kalangan Muslimin dalam melihat
kisah-kisah umat yang lalu di dalam al-Quran. Sekalipun dengan niat yang baik, namun mereka telah
menyanggahi metodologi yang betul dan lurus dalam mengkaji kisah-kisah tersebut. Mereka
mempersembahkan kepada para pembaca dan pendengar timbunan daripada berbagai-bagai pendapat,
kisah, riwayat dan pendetilan kisah. Kesemuanya tidak lebih daripada kisah-kisah karut, batil, palsu yang
mereka ambil daripada sumber-sumber yang diselewengkan lagi batil, ia adalah al-israiliyyat dan kisah-
kisah ahli kitab”.( Solah Abd al-Fattah al-Khalidi, Ma‘a Qasas al-Sabiqin fi al-Quran 1/31)

Di saat dunia semakin canggih dan moden, kepercayaan sebahagian manusia terhadap kebanyakan
agama semakin tercemar disebabkan karut-marut yang membaluti kebanyakan kepercayaan. Hanyalah
Islam, agama yang menolak khurafat, tahyul dan karut-marut yang tiada asasnya.

Ini membuktikan, Islam dapat menghadapi perkembangan tamadun kebendaan, tamadun yang bersedia
mempertikaikan apa sahaja termasuklah ketuhanan. Islam yang tulen tetap utuh kerana mesej dan
tujuannya tidak dicemari kekarutan.

Inilah mesej al-Quran dan sunah yang sahih. Fokus kisah-kisah al-Quran adalah pengajaran, bukan untuk
melalut dan meracau dalam perkara-perkara yang tiada kaitan dengan pengajaran.

Kisah Luqman umpamanya, al-Quran hanya menyebut sesuatu yang bermanfaat. Firman Allah, Dan
sesungguhnya Kami telah memberi kepada Luqman, hikmat kebijaksanaan, (serta Kami perintahkan
kepadanya): Bersyukurlah kepada ALLAH (akan segala nikmat-Nya kepadamu)”. Dan sesiapa yang
bersyukur maka faedahnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak
bersyukur (maka tidaklah menjadi hal kepada Allah), kerana sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi Maha
Terpuji. (Luqman: 12)

Demikian insan apabila membaca ayat ini tahu pengajaran yang dapat dicontohi dari Luqman ialah
bersyukur dengan kurniaan kebijaksanaan yang Allah berikan.
Selepas ayat ini, Allah menceritakan nasihat-nasihat Luqman kepada anaknya. Antaranya nasihat
berkualiti yang terbit daripada orang yang diberikan hikmah. Hikmah itu membawa insan mengenali
hakikat kebaikan yang tulen. Ini terserlah dalam isi kandungan nasihat-nasihat tersebut. Nasihat-nasihat
itu juga adalah sukatan pendidikan bermutu dan tepat.

Namun Israiliyyat menyibukkan pembaca al-Quran dengan perkara-perkara lain dari ini semua. Menurut
Israiliyyat, Luqman ialah lelaki hamba abdi berketurunan Habsyi, seorang yang pendek, hidungnya
penyek, bibirnya tebal, lebar tapak kakinya dan berbagai-bagai lagi. (lihat: Salah al-Khalidi, Ma’ Qasas al-
Sabiqin, 3/150)

Tambahan Israiliyyat hanyalah memalingkan pembaca al-Quran daripada tujuan utamanya yang
menghidangkan kisah itu sebagai pengajaran dan pengiktibaran. Apakah faedah besar untuk pembaca
al- Quran jika dia mengetahui Luqman berkulit hitam, berbangsa Habsyi, berhidung penyek? Apakah dia
boleh meniru itu semua jika Allah mentakdirkannya berkulit putih, berhidung mancung dan tidak
berbangsa Habsyi? Apakah itu tujuan kisah yang dibawa? Atau tujuannya mengisahkan seorang hamba
Allah yang diberi hikmah dan diperintahkan bersyukur kepada Tuhannya? Lalu dipersembahkan hikmah
dan syukur itu dalam suatu sukatan pendidikan yang membentuk insan yang rabbani.

Kata Salah al-Khalidi dalam karangannya yang lain: “Cerita dan sebutan al-Quran mengenai umat
terdahulu, kisah-kisah dan berita mengenai mereka bukan dengan cara pendetilan huraian. Al-Quran
tidak mendetilkan tentang masa, atau tempat, atau watak, atau memperincikan cerita. Tidak diceritakan
setiap kejadian, atau episodnya, atau bahagian-bahagiannya. Ia tidak pula melengkapkan (setiap episod),
mendetil, menghuraikan dengan panjang lebar peristiwa-peristiwa yang berlaku, setiap pergerakan
watak-wataknya dan latar belakang peristiwa. Al-Quran tidak melakukan ini semua. Ini kerana bukan
tujuan al-Quran untuk mendetilkan kisah-kisah tersebut. Sebaliknya tujuan al-Quran untuk
membentangkan kebenaran dan menentukan nilaian dan pemikiran, mengambil pengiktibaran,
pengajaran dan panduan. Juga mengambil manfaat dari panduan- panduan yang terdapat dalam kisah-
kisah tersebut. Ini semua terlaksana dengan kadar dan cara yang telah dibentangkan oleh al-Quran.

Para pembaca dan pengkaji al-Quran yang mengambil riwayat Israiliyyat dan cerita-cerita dongeng
sepatutnya berpegang dengan tujuan al-Quran bagi kisah- kisah umat yang lalu. Mereka tidak
sepatutnya mengambil sumber-sumber yang berasal dari manusia bersifat lemah dan jahil. Lalu mereka
mencari pendetilan apa yang diterangkan al-Quran secara umum, cuba menjelaskan apa yang al-Quran
samarkan dan menceritakan apa yang al-Quran diamkan. Alangkah baiknya jika mereka ini dapat
mencari dari sumber yang dipercayai. Malangnya mereka mencari dari sumber yang diselewengkan,
dusta (Israiliyyat) dan mengambil daripada manusia kafir lagi zalim yang menyelewengkan agama
mereka (Yahudi).” (Al-Khalidi, Salah ‘Abd al-Fattah, Mafatih li Taa’mul ma’ al-Quran, m.s. 85)
Di zaman kini, manusia banyak mengkaji dan mengetahui perkara-perkara baru. Masa untuk membaca
al-Quran terganggu dengan urusan dan kerja yang sentiasa mengasak dan mendesak. Jika waktu terhad
dibazirkan dengan kisah-kisah Israiliyyat, tentulah fokus yang wajib diberikan kepada inti asal al-Quran
tergadai. Apatah lagi kisah-kisah Israiliyyat itu mencemarkan wajah agama di hadapan fakta sains.

Orang-orang Barat jika mereka tidak jelas antara Israiliyyat dengan inti kandungan asal al-Quran, boleh
menyebabkan mereka menganggap Islam mengandungi ajaran-ajaran yang bercanggah dengan
penemuan sains yang dibuktikan kebenarannya. Maka mereka akan memandang lekeh kepada Islam
dan menolaknya. Apa tidaknya, jika mereka mendengar sesetengah ‘ustaz’ di Malaysia menyatakan
umur dunia 7,000 tahun sedangkan para saintis menyatakan ia sudah mencapai jutaan tahun.

Mereka akan tertanya: Inikah Islam yang bersumberkan wahyu yang sebenar? Sedangkan mereka tidak
tahu bahawa itu semua adalah riwayat Israiliyyat. Abu Syahbah menyatakan bahawa riwayat yang
menyatakan Nabi melihat usia dunia berusia 7000 tahun adalah Israiliyyat dan dusta, tidak ada kaitan
dengan Islam.( Lihat: Muhammad Muhammad Abu Syahbah, Al-Sirah al-Nabawiyyah fi Dau al-Quran wa
al-Sunnah, 1/14)

Benar seperti kata Dr.Yusuf al-Qaradawi: “Sesungguhnya antara yang mencemarkan warisan ilmu kita,
terutamanya di medan tafsir ialah meresapnya Israiliyyat, dan sukar pula untuk dibersihkan.” Katanya
juga: “Seakan-akan Yahudi ketika tentera mereka tewas di hadapan dakwah Islam di Madinah, Khaibar
dan selainnya, maka mereka cuba menghadapi Islam dengan senjata yang lain sebagai ganti kepada
kekalahan mereka. Demikian itu ialah senjata peperangan pemikiran. Lalu mereka memasukkan riwayat
Israiliyyat yang pelik-pelik. Dalam kecuaian, maka tidak sampai sekejap, lalu Israiliyyat telah mencekik
kitab-kitab kaum Muslimin”.( Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da‘iyyah, 41).

Nafas baru perlu diberikan kepada penafsiran al-Quran demi generasi baru. Nafas itu membawa kita
kembali kepada wajah Islam yang asli dan tulen.

---------------------------------------------------------------------------

Bila tiba 10 Muharam, mungkin sebahagian dari masyarakat kita akan terus ingat akan hari Karbala di
mana penganut Syiah memukul badan mereka bersempena mengingati kesyahidan Saiyidina Imam
Hussein. Namun menurut mazhab ASWJ, sebenarnya tarikh 10 Muharam memang dimuliakan sebelum
kejadian peristiwa Karbala lagi. Hanyasa Saiyidina Hussein lah yang syahid pada tarikh mulia ini.

Kalau kita selak kitab-kitab lama, pelbagai kisah historik dikatakan berlaku pada 10 Muharam. Berikut
merupakan antara peristiwa tersebut :
1) Hari Alam, Arasy dan Lauh Mahfuz dicipta.

2) Malaikat Jibril dicipta.

3) Nabi Adam dicipta

4) Nabi Idris diangkat ke langit.

5) Nabi Nuh dan pengikutnya terselamat dari banjir besar.

6) Nabi Ibrahim diselamatkan dari api Raja Namrud.

7) Nabi Yusuf dibebaskan dari penjara.

8- Nabi Yaakub telah sembuh dari buta.

9) Nabi Ayub disembuhkan dari penyakitnya.

10) Nabi Musa telah diselamatkan daripada tentera Firaun dan berlakunya kejadian terbelahnya Laut
Merah.

11) Penurunan kitab Taurat kepada Nabi Musa (riwayat lain mengatakan Taurat diturunkan pada bulan
Ramadhan seperti diturunnya al-Quran)

12) Nabi Yunus keluar dari perut ikan paus.

13) Nabi Sulaiman dikurniakan kerajaan yang besar.

14) Nabi Isa diangkat ke syurga.

Walaubagaimanapun, dari sekian banyaknya kisah diatas, yang dapat dipertanggungjawabkan

kesahihannya adalah kisah ke-10. Hadis Sahih daripada Ibnu Abbas berkata;

Apabila Nabi tiba di Madinah, maka Baginda melihat orang Yahudi berpuasa Asyura, maka Baginda
bertanya, “Amalan apa ini?”

Mereka menjawab; “Ini adalah suatu hari yang baik di mana Allah telah menyelamatkan Musa dan kaum
Bani Israel daripada musuh-musuh mereka, maka Musa pun berpuasa kerananya”.

Maka Nabi pun bersabda; “Aku lebih berhak berbanding kamu terhadap Musa”. Lalu Rasulullah pun
berpuasa pada hari itu dan menyuruh umatnya berpuasa sama.”

(Hadis Riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim)

Sepanjang aku belajar ilmu perbandingan agama, memang orang Yahudi menyambut perayaan
bersempena Nabi Musa dan Bani Israel terselamat dari Firaun dengan terbelahnya Laut Merah dalam
peristiwa Exodus. Perayaan ini dikenali sebagai Passover yang disambut pada tarikh 15 haribulan Nissan
menurut kalendar Yahudi. Tetapi di zaman Rasulullah, Yahudi Madinah menyesuaikan kalendar mereka
dengan suasana di Yathrib lalu tarikh tersebut jatuh pada 10 Muharam. Lalu berlakulah dialog
sepertimana yang termaktub dalam hadis di atas.

Budaya masyarakat Melayu dalam menyambut tarikh 10 Muharam pula adalah dengan membuat bubur
Asyura. Dalam kitab “Nihayatuz Zain” karya Syeikh Nawawi al-Banteni, kitab “Nuzhatul Majalis” karya
Syeikh Abdur Rahman al-Ushfuri dan kitab “Jam’ul Fawaid” karya Syeikh Daud al-Fathani, kononnya
bubur Asyura pertama kali dibuat oleh Nabi Nuh setelah baginda terselamat dari banjir besar pada 10
Muharam iaitu kisah ke-5 dalam senarai di atas.

Walaubagaimanapun, tiada satu hadis sahih yang mendasari kisah ini. Malah, jika menurut ilmu
perbandingan agama, apa yang aku jumpa dalam Bible, Book of Genesis Fasal 8 ayat 20, ada
menyatakan selepas kejadian banjir besar ; “Nuh mendirikan mezbah untuk Tuhan. Dari segala binatang
dan burung yang tidak haram diambilnya beberapa ekor, lalu baginda persembahkan korban bakaran di
atas mezbah itu”. Tiada sebarang rujukan mengenai pembuatan bubur Asyura dari Kitab Bible Perjanjian
Lama sebaliknya kisah korban haiwan yang termakub.

Namun, aku menggali lagi mengenai kisah ini. Oleh kerana kononnya Bukit Judiy yang dinyatakan oleh
al-Quran sebagai tempat bahtera Nabi Nuh beristawa (berlabuh) itu terdapat di Turki (bukit Ararat),
maka aku menyelak buku-buku sejarah orang Turki pula. Apa yang aku jumpa, terdapat satu lagenda
orang Turki terutama sekali lagenda masyarakat yang hidup di perbatasan Armenia mengenai “The Noah
Pudding”. (Lihat gambar)

Nabi Nuh meminta umatnya mengumpul saki baki bahan makanan yang tinggal dalam bahtera untuk
dijadikan juadah. Yang tinggal hanyalah beberapa bijirin yang dijadikan tepung dan beberapa jenis
kekacang. Lalu semua ini dicampur dan dimasak untuk dijadikan bubur.

Kisah kapal Nabi Nuh ini bukan hanya ada dalam tradisi Islam, malah orang Kristian juga turut berkongsi
naratif yang hampir serupa. Oleh itu menurut masyarakat Kristian Armenia, tradisi bubur Asyura ini
dikenali sebagai Anuşabur yang dihidangkan ketika hari Krismas dan malam tahun baharu (New Year’s
Eve). Ianya bersifat lagenda yang universal menurut bangsa Turki bukannya khusus untuk agama
tertentu.
Lagenda masyarakat Turki mengenai The Noah Pudding atau Bubur Nuh ini sama dengan apa yang
ditulis oleh para ulama di atas. Mungkin barangkali para ulama Melayu di atas semasa mereka
berhubungan dengan kerajaan Turki Uthmaniyyah menerima lagenda ini sebagai sebuah ibrah dalam
karya mereka. Tapi resipi Bubur Asyura Turki dan Bubur Asyura Melayu sedikit berbeza bahan-bahannya.
Namun masih lagi mengekalkan sumber kekacang, tepung dan cara masakan.

Tradisi gotong-royong Bubur Asyura dalam masyarakat Turki bahkan Melayu ni dahulu adalah untuk
mengeratkan silaturahim disamping menyambut anjuran nabi untuk berkongsi-kongsi makanan dalam
hadis baginda yang umum. Masyarakat Melayu dulu berpuasa pada 10 Muharam dan bubur Asyura ini
dijadikan sunnah manisan untuk berbuka puasa kelak.

Tiada haramnya untuk menyambut hari Asyura dengan membuat bubur dan tidak menjadikan kita
tergugat akidah konon turut menyambut hari Karbala. Jika kita mendapat pengetahuan tentang sejarah
sesuatu perayaan, kita akan berlapang dada. Tidak usah menuduh orang Syiah atau Wahabi dalam isu
sekecil ini. Isu makanan tiada kaitan dengan akidah seseorang. Apa yang penting, Bubur Asyura itu
sedap! Hahaha…

#SelamatMenyambutHariTasuadanAsyura

--------------------------------------------------------------------

Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

(Mufti Kerajaan Negeri Perlis)

Melihat sesetengah penceramah televesyen atau di luar televesyen berceramah agama dengan
menyelitkan kisah nabi-nabi atau wali-wali yang entah dari mana dikutipnya amat merisaukan hati.
Sebahagian kisah-kisah yang disebutkan itu tidak mempunyai sebarang sandaran agama yang diiktiraf
dari segi disiplin periwayatan. Kebanyakannya adalah Israiliyyat. Lebih malang lagi, sebahagian kisah-
kisah itu kelihatan seperti mitos atau kartun semata. Apabila ianya dikaitkan dengan Islam, maka
hilanglah kehebatan agama wahyu yang agung dan berwibawa ini.

Secara umumnya Israiliyyat adalah kisah-kisah yang bersumberkan maklumat Yahudi atau Bani Israil.
Bukan sedikit juga riwayat-riwayat tersebut yang terselit atau disebut dalam buku-buku umat Islam.
Para ulama hadis sentiasa memperingatkan umat tentang bahaya ini. Banyak riwayat atau kisah
Israiliyyat hanya mencemarkan agama. Namun ramai penceramah tidak dapat membezakan antara
israiliyyat.
Dunia semakin canggih, teknologi berkembang di luar dari igauan generasi yang lalu. Banyak perkara
yang tidak wujud pada generasi lalu, ia adalah kenyataan hidup generasi hari ini. Sikap, pendirian dan
pendekatan juga berubah. Dahulu apa yang dinyatakan oleh orang tua-tua kesemuanya tidak dibantah.
“Orang tua selalu betul”. Hari ini barangkali tidak. Mungkin pandangan orang tua-tua dalam sesetengah
perkara dianggap ‘ketinggalan bas’. Dahulu cakap orang yang bergelar ustaz atau tok guru tidak akan
dibantah. Bahkan dianggap berdosa jika bantah dan melawan. Maka segala perbuatan ustaz atau tok
guru dianggap agama. Mereka bagaikan wakil ‘tuhan’ yang tidak dipertikaikan firmannya. Ucapan
mereka diterima bulat-bulat. Bagaikan Rasul yang maksum. Justeru, sekalipun ‘mandi safar’ itu syirik,
namun orang kerana jampi menteranya ditulis oleh ‘ustaz’, maka sekian lama kepercayaan itu menjalar
dalam masyarakat melayu. Tepung tawar pelepas bala bukan ajaran Islam. Bahkan ia mempunyai nilai-
nilai syirik yang jelas. Namun, dahulu ramai yang membuatnya. Sebabnya kerja ini di’francais’ oleh yang
bergelar ustaz atau mungkin yang bergelar tok guru. Perkara yang ‘sewaktu dengan semua itu’ bukan
sedikit telah berlaku dalam masyarakat kita. Namun hari ini perkara-perkara tersebut banyak yang sudah
pupus. Generasi baru sudah mula celik.

Hari ini dunia lebih moden. Generasi baru mendapat pendidikan yang luas. Pendidikan dan pengetahuan
moden selalu menuntut setiap perkara dikemukakan berdasarkan fakta dan angka. Maka tidak hairan
jika generasi moden mula mempersoalkan banyak perkara-perkara yang dianggap berakar umbi dalam
masyarakat sekalipun atas nama agama. Dahulu barangkali seorang ustaz di masjid boleh menceritakan
berbagai riwayat Israiliyyat dengan selesa. Sehingga timbul kisah Nabi Sulaiman dan Sang Kancil. Watak
seorang nabi diperkatunkan sehingga hilang kehebatan perjuangannya. Hari ini kisah-kisah itu
dipertikaikan sumber dan ketulenannya. Mereka mungkin menaiki kereta ‘kancil’, tetapi mereka tidak
menerima watak lucu itu dikaitkan dengan seorang nabi yang mempunyai tugasan dakwah yang agung.
Dahulu barangkali seorang ustaz apabila tiba 10 Muharram atau ‘asyura boleh bercerita dengan bebas
tentang bubur Nabi Nuh di atas kapal dengan berkempen orang ramai memasak bubur tersebut untuk
dimakan. Hari ini generasi baru akan bertanya ketulenan kisah itu dan rasional untuk kita melakukannya.
Nabi Nuh a.s. dihantar bukan sebagai seorang chef untuk memperkenalkan resepi bubur. Dia adalah
seorang nabi yang mempunyai mesej dakwah yang besar. Mereka mungkin sudi memakan bubur
tersebut. Tetapi tidak sanggup perkara itu dikaitkan sebagai satu arahan Islam yang agung ini. Dahulu
barangkali seorang ‘ustaz’ boleh bercerita dengan bebas jampi penyeri wajah naik pelamin Nabi Yusuf.
Hari ini perkara seperti itu tentu dipertikaikan.

Dahulu berdasarkan cerita sesetengah ustaz atau lebai, ada yang ikut mempercayai “Sesungguhnya
bumi berada di atas sebiji batu. Batu tersebut berada di atas tanduk seekor lembu jantan. Apabila lembu
jantan itu menggerakkan tanduknya, maka batu tersebut pun bergerak dan bergeraklah bumi. Itulah
gempa bumi.”

Pengetahuan moden sama sekali menolak kepercayaan ini. Kita menganggap ini adalah riwayat palsu.
Kata Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H) ketika mengulas riwayat ini: “Yang peliknya ada orang
yang sanggup menghitamkan buku-bukunya dengan perkara-perkara merepek ini”.( Ibn Qayyim al-
Jauziyyah, Al-Manar al-Munif, m.s.78.) Kata Abu Syahbah : “Ini adalah rekaan ahli kitab bertujuan
menghina para rasul” (Abu Syahbah, Al-Israiliyyat wa al-Maudu`at fi Kutub al- Tafasir. m.s 305)

Malangnya, ada golongan agama dahulunya mempercayai perkara ini. Mereka menyangka bahawa
dunia berada di atas tanduk lembu dan lembu itu berada atas ikan nun seperti yang ditambah dalam
riwayat palsu yang lain. Ini adalah karut, menyanggahi hakikat yang diterima secara yakin bahawa bumi
ini terapung-apung di angkasa.

Kita menyeru kepada tajdid (pembaharuan). Kita menentang hal ini. Kita katakan, kelemahan
pengetahuan orang ramai masa kini untuk membezakan antara isi al-Quran yang sebenar dengan
riwayat Israiliyyat boleh membawa mereka salah faham terhadap al-Quran dan ragu-ragu terhadap inti
kandungannya. Tambahan pula, pengetahuan manusia moden yang telah banyak menolak bentuk-
bentuk khurafat.

Ini disebabkan mereka tidak mempunyai kaedah yang jelas dalam membezakan antara kisah-kisah yang
termuat dalam buku-buku tafsir dan kisah-kisah al-Quran yang asal. Mereka akhirnya menyangka al-
Quran menghidangkan kisah-kisah lucu atau ada kandungan al-Quran yang bertentangan dengan fakta
sains seperti contoh-contoh yang disebutkan tadi. Kata guru saya iaitu seorang tafsir yang terkenal Solah
`Abd al-Fattah al-Khalidi : “Telah berlaku kesalahan sebahagian pengkaji, penulis dan penceramah dari
kalangan muslimin dalam melihat kisah-kisah umat yang lalu di dalam al-Quran. Sekalipun dengan niat
yang baik, namun mereka telah menyanggahi metodologi yang betul dan lurus dalam mengkaji kisah-
kisah tersebut. Mereka telah mempersembahkan kepada para pembaca dan pendengar timbunan
daripada berbagai pendapat, kisah, riwayat dan pendetilan kisah. Kesemuanya tidak lebih dari kisah-
kisah karut, batil, palsu yang mereka ambil daripada sumber-sumber yang diselewengkan lagi batil, ia
adalah al-israilliyyat dan kisah-kisah ahli kitab”.( Solah Abd al-Fattah al-Khalidi, Ma`a Qasas al-Sabiqin fi
al-Quran 1/31)

Di saat dunia semakin canggih dan moden. Kepercayaan sebahagian manusia terhadap kebanyakan
agama semakin tercemar disebabkan karut-marut yang telah membaluti kebanyakan kepercayaan.
Hanyalah Islam, agama yang menolak khurafat, tahyul dan karut-marut yang tiada asasnya. Ini
membuktikan hanya Islam sahaja, yang dapat menghadapi perkembangan tamadun kebendaan.
Tamadun yang bersedia mempertikaikan apa sahaja termasuklah ketuhanan. Islam yang tulen tetap
utuh, kerana mesej dan tujuannya jelas tidak dicemari oleh kekarutan. Inilah mesej al-Quran dan Sunnah
yang sahih. Malangnya ada di kalangan umat, terutama para pendakwah dan penceramah yang kurang
berhati-hati mencemarkan al-Quran dengan kisah-kisah israiliyyat dan rekaan yang merosakkan agama.

Fokus kisah-kisah al-Quran adalah pengajaran, bukan untuk melalut dan meracau dalam perkara-perkara
yang tiada kaitan dengan pengajaran. Israiliyyat telah memalingkan manusia dari memberikan tumpuan
kepada inti-kandungan pengajaran kepada unsur-unsur yang tidak bermanfaat. Apatah lagi tidak
dikenalpasti pula sejauh kebenarannya. Bahkan sebahagian besarnya adalah karut marut dan bohong.
Kisah Luqman umpamanya, al-Quran hanya menyebut sesuatu yang bermanfaat dan dapat dicontohi.
Firman ALLAH: (Surah Luqman: 12) Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Luqman, hikmat
kebijaksanaan, (serta Kami perintahkan kepadanya): Bersyukurlah kepada ALLAH (akan segala
nikmatNya kepadamu)". Dan sesiapa yang bersyukur maka faedahnya itu hanyalah terpulang kepada
dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi hal kepada ALLAH), kerana
sesungguhnya ALLAH Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.

Demikian insan apabila membaca ayat ini akan tahu pengajaran yang dapat dicontohi dari Luqman ialah
bersyukur dengan kurniaan kebijaksanaan yang ALLAH berikan. Selepas ayat ini, ALLAH menceritakan
nasihat-nasihat Luqman yang berguna kepada anaknya. Nasihat-nasihat tersebut banyak pengajarannya.
Antaranya ia adalah nasihat yang berkualiti yang terbit dari orang yang diberikan hikmah. Hikmah itu
membawa insan mengenali hakikat kebaikan yang tulen. Ini terserlah dalam isi kandungan nasihat-
nasihat tersebut. Nasihat-nasihat itu juga adalah sukatan pendidikan yang bermutu dan tepat. Namun
Israiliyyat menyibukkan pembaca al-Quran dengan perkara-perkara lain dari ini semua. Menurut
Israiliyyat, Luqman adalah seorang lelaki hamba abdi berketurunan Habsyi, seorang yang pendek,
hidungnya penyek, bibirnya tebal, lebar tapak kakinya dan berbagai lagi.( lihat: Salah al-Khalidi, Ma’
Qasas al-Sabiqin, 3/150)

Tambahan Israiliyyat ini, hanyalah memalingkan pembaca al-Quran daripada tujuan utama al-Quran
yang menghidangkan kisah tersebut sebagai suatu pengajaran dan pengiktibaran yang dapat dimanfaat
oleh semua kepada perbincangan yang belum tentu ada faedahnya. Apakah faedah besar untuk
pembaca al-Quran jika dia mengetahui Luqman berkulit hitam, berbangsa Habsyi, berhidung penyek?!.
Apakah dia boleh meniru itu semua jika ALLAH telah mentakdirkannya berkulit putih, berhidung
mancung dan tidak berbangsa Habsyi. Apakah itu tujuan kisah yang dibawa?! Atau tujuannya
mengkisahkan seorang hamba ALLAH yang diberi hikmah dan dia diperintahkan bersyukur kepada
tuhannya. Lalu dipersembahkan hikmah dan syukur itu dalam suatu sukatan pendidikan yang
membentuk insan yang rabbani.

Kata Salah al-Khalidi dalam karangannya yang lain: “Cerita dan sebutan al-Quran mengenai umat
terdahulu, kisah-kisah dan berita mengenai mereka bukan dengan cara pendetilan huraian. Al-Quran
tidak mendetilkan tentang masa, atau tempat, atau watak, atau memperincikan cerita. Tidak diceritakan
setiap kejadian, atau episodnya, atau bahagian-bahagiannya. Ia tidak pula melengkapkan (setiap episod),
mendetil, menghuraikan dengan panjang lebar peristiwa-peristiwa yang berlaku, setiap pergerakan
watak-wataknya dan latarbelakang peristiwa. Al-Quran tidak melakukan ini semua. Ini kerana bukan
tujuan al-Quran untuk mendetilkan kisah-kisah tersebut. Sebaliknya tujuan al-Quran untuk
membentangkan kebenaran dan menentukan nilaian dan pemikiran, mengambil pengiktibaran,
pengajaran dan panduan. Juga mengambil manfaat dari panduan-panduan yang terdapat dalam kisah-
kisah tersebut. Ini semua terlaksana dengan kadar dan cara yang telah dibentangkan oleh al-Quran. Para
pembaca dan pengkaji al-Quran yang mengambil riwayat Israiliyyat dan cerita-cerita dongeng
sepatutnya berpegang dengan tujuan al-Quran bagi kisah-kisah umat yang lalu. Mereka sepatutnya
mengambil faedah dari method al-Quran dalam melihat dan menghuraikan kisah-kisah tersebut. Mereka
sepatutnya menumpukan kepada inti panduan dan pengajaran. Mereka tidak sepatutnya mengambil
sumber-sumber yang berasal dari manusia yang bersifat lemah dan jahil. Lalu mereka mencari
pendetilan apa yang diterangkan al-Quran secara umum, cuba menjelaskan apa yang al-Quran samarkan
dan menceritakan apa yang al-Quran diamkan. Alangkah baiknya jika mereka ini dapat mencari dari
sumber yang dipercayai. Barangkali boleh memberikan mereka ilmu yang dipercayai dalam hal ini.
Malangnya mereka mencari dari sumber yang yang diselewengkan, dusta (Israiliyyat) dan mengambil
dari manusia kafir lagi zalim yang menyelewengkan agama mereka (Yahudi)..”. (Al-Khalidi, Salah ‘Abd al-
Fattah, Mafatih li Taa’mul ma’ al-Quran, m.s. 85)

Di zaman kini, manusia banyak mengkaji dan mengetahui perkara-perkara baru. Maklumat berkembang
begitu pantas dan tangkas. Masa untuk insan muslim membaca al-Quran juga terganggu dengan urusan
dan kerja yang sentiasa mengasak dan mendesak. Untuk memahami al-Quran, insan muslim tentu
memerlukan lebih kesungguhan iman dan kehendak yang jitu bagi memperuntukkan waktu yang
dianggap amat berharga dan selalu memburu. Jika waktu yang terhad itu dibazirkan dengan kisah-kisah
Israiliyyat yang termuat di dalam karangan atau huraian sesetengah penulis dan penceramah, tentulah
fokus yang wajib diberikan kepada inti asal al-Quran akan tergadai. Apatah lagi kisah-kisah Israiliyyat itu
sebahagiannya mencemarkan wajah agama di hadapan fakta sains dan maklumat.

Orang-orang Barat jika mereka tidak jelas antara Israiliyyat dengan inti kandungan asal al-Quran, boleh
menyebabkan mereka menganggap Islam mengandungi ajaran-ajaran yang bercanggah dengan
penemuan sains yang dibuktikan kebenarannya. Maka mereka akan memandang lekeh kepada Islam lalu
menolak dan mempertikaikannya. Apa tidaknya, jika mereka mendengar sesetengah ‘ustaz’ di Malaysia
ini yang menyatakan umur dunia ialah 7000 tahun. Alangkah terperanjatnya mereka kerana para saintis
yang mengkaji umur kehidupan di atas muka bumi menyatakan ia sudah mencapai jutaan tahun. Mereka
akan tertanya: inikah Islam yang bersumberkan wahyu yang sebenar?!! Sedangkan mereka tidak tahu
bahawa itu semua adalah riwayat Israiliyyat. Abu Syahbah menyatakan bahawa riwayat yang
menyatakan Nabi melihat usia dunia berusia 7000 tahun adalah Israiliyat dan dusta, tidak kaitan dengan
Islam.( Lihat: Muhammad Muhammad Abu Syahbah, Al-Sirah al-Nabawiyyah fi Dau al-Quran wa al-
Sunnah, 1/14)

Benar seperti kata Dr.Yusuf al-Qaradawi: "Sesungguhnya antara yang mencemarkan warisan ilmu kita,
terutamanya di medan tafsir ialah meresapnya Israiliyyat, dan sukar pula untuk dibersihkan”. Katanya
juga: “Seakan-akan Yahudi ketika tentera mereka tewas di hadapan dakwah Islam di Madinah, Khaibar
dan selainnya, maka mereka cuba menghadapi Islam dengan senjata yang lain sebagai ganti kepada
kekalahan mereka. Demikian itu ialah senjata peperangan pemikiran. Lalu mereka memasukkan riwayat
israiliyyat yang pelik-pelik. Dalam kecuaian, maka tidak sampai sekejap, lalu israiliyyat telah mencekik
kitab-kitab kaum muslimin”.( Al-Qaradawi, Thaqafah al-Da`iyyah, 41).
Nafas baru perlu diberikan kepada penafsiran al-Quran demi generasi baru. Nafas itu membawa kita
kembali kepada wajah Islam yang asli dan tulen.