大乘密嚴經卷中

대승밀엄경 중권
大乘密嚴經卷中

불공 한역
김성구 번역
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空

謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

2. 입밀엄미묘신생품 ②
入密嚴微妙身生品之餘

그때에 그 모임 가운데 보현중색대위덕(普賢衆色大威德)보살마하살이 지세(持世)보살마하살과 지진보살마하살과 만수실리

(蔓殊室利)보살마하살과 신통왕(神通王)보살마하살과 득대세(得大勢)보살마하살과 해탈월(解脫月)보살마하살과 금강장(金剛
藏)보살마하살과 대수긴나라왕(大樹緊那羅王)보살마하살과 허공장(虛空藏)보살마하살과 내지 마니대보장전(摩尼大寶藏殿)
의 무량한 하늘들과 함께 있었다. 또 밀엄토에서 온 대중들이 무량한 구지(俱祗)의 불찰에서 법을 들으러 온 이들과 함께 있었
다. 심히 깊은 밀엄의 공덕과 방편을 듣고 법을 공경하여 결정적으로 전의(轉依)를 얻었으며, 항상 이 땅에 머물러 다른 곳에 나
지 않았으며, 모두가 미래세의 일체 유정을 불쌍히 여겼으며, 널리 평등한 자비로 요익(饒益)이 되고자 하여 각각 금강장보살을
우러러보고, 일심으로 같은 소리를 내어 게송으로 말하였다.
爾時大會中有普賢衆色大威德菩薩摩訶薩，與其同類持世菩薩摩訶薩、持進菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩
訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、解脫月菩薩摩訶薩、金剛臍菩薩摩訶薩、大樹緊那羅王菩、薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩等，乃至摩
尼大寶藏殿無量諸天。復有密嚴土中諸瑜祇衆，與彼無量俱胝佛剎來聽法者，聞說密嚴甚深功德，於法恭敬定得轉依，恒居此
土不生餘處，咸共悲愍未來世中一切有情，普欲等慈爲作饒益，各共瞻仰金剛藏菩薩摩訶薩，一心同聲以偈問曰：

존자(尊者)여, 변재(辯才)하시니

바라건대 보여 주소서.

세간의 모든 색상(色像)

그 누구 지은 것입니까.
尊者具辯才，

唯願見開示，

世閒諸色像，

其誰之所作？

장인이 진흙으로 병을 만들 때

니륜(泥輪)을 돌리면서 이기듯 하는가.

풍류를 아뢰는 이가

두드려서 생기는 소리 같은가.

爲如工造甁，

泥輪以埏埴？

爲如奏樂者，

擊動所成音？

원래는 한 가지 물건인 것이

세 가지 성품이 있는 듯한가.
과거에 이룬것, 뒤에 이룰 것
모두가 하나 속에 있는 것인가.
爲如一物體，

有三種自性，

謂已成未成，

咸在於一物？

어떻게 갖가지 현상을

한 물건이 건립했을까.

도솔천(兜率天)이 지었을까.

야마천(夜摩天)이 지었을까.
云何種種色，

一物而建立？

爲兜率所作？

夜摩所作耶？

타화자재(他化自在)의 장난일까.

대수긴나라가 한 짓일까.

선견천(善見天)이 지은 것일까.

색구경천(色究竟天)의 재주일까.
他化自在作？

大樹緊那羅？

善見天所作？

色究竟天耶？

나계범왕(螺髻梵王)이 지었을까.

무색천(無色天)이 지었을까.

일체의 천왕들이 지은 것일까.

螺髻梵王作？

無色天作耶？

一切天主作？

自然所作耶？

자연히 생겼을까.

변화하여 된 것일까.

모든 부처님의 지은 바일까.

아니면 다른 세계의

불자들께서 지으신 바일까.

變化之所作？

諸佛所作耶？

爲餘世界中，

佛子之所作？

이들 여러 가지 현상은

어지럽게 건립했나니

어지럽게 일어난 곳이

사슴이 아지랑이를 보듯
是諸作衆色，

惑亂而建立，

所起於惑亂，

如鹿見陽焰。
비유컨대 병의 처(處)는

덕(德)의 의지가 된다 하나

일체의 모든 세간이

능히 처에 머무는 것은
譬如於甁處，

爲德之所依，

一切諸世閒，

能住於處者，

덕자(德者)가 덕에 속한 것 아니며

덕이 덕자에 머문 것 아니니

차례차례 화합하는 까닭에

여러 덕은 이루어졌거니
非德者屬德，

非德依德者，

展轉和合故，

衆德所集成。

모든 현상은 어지러워도

또한 머무름[住]이 있는 것인가.

범왕이 지은 것인가.

나라연(那羅延)이 지은 것인가.
諸色唯惑亂，

爲亦有住耶？

爲梵王所作？

那羅延作耶？

웅맹(雄猛)이 아니면 승론(勝論)이 한 일인가.

수론(數論)의 지은 일인가.
승성(勝性)이 지은 것인가

자재ㆍ자연으로 된 것인가.
雄猛及勝論、

數論自作耶？

勝性之所作？

自在自然耶？

어느 때 무명에서 나온

애업(愛業)으로 지어진 것인가.

천선(天仙)과 그리고 세정(世定)은

모두 다 궁금하게 여깁니다.
時無明所生？

愛業所作耶？

天仙及世定，

皆悉懷疑惑。

먼저부터 실체가 없었다 하니

틀림없이 요술과 꿈속과 같고

더운 날에 아지랑이 같고

건달바의 성과도 같네.

爲先無有體，

猶如於幻夢，

亦如熱時焰，

及乾闥婆城？

시작 없는 망상 분별이

끼리끼리 상속하면서

능취(能取)와 소취(所取)가 일어난다니

머리가 두 개 있는 뱀과 같고
無始妄分別，

隨彼彼相續，

起能耶所耶，

如蛇有二頭，

시체가 일어나 걸어 다니는 듯

허수아비 움직이는 듯

허공에 드리운 머리털 같고

그리고 빙빙 도는 불 바퀴 같네.
亦如起屍行，

木人機所轉，

空中見垂髮，

及旋火輪耶？

그때에 금강장보살마하살이 보현중색대위덕보살마하살과 그리고 다른 대중에게 게송으로 말씀하였다.

爾時金剛藏菩薩摩訶薩告普賢衆色大威德菩薩摩訶薩及餘大衆，而說偈言：

세간의 가지가지 빛과 모양은

지은 이로부터 생기지 않아.

또한 겁비라(劫比羅)도 아니며

인타라(因陀羅)들이 지은 것도 아니며
世閒衆色像，

不從作者生，

亦如劫比羅，

因陁羅等作，

또한 사제(祠祭)의 결과도 아니며.

또한 위타교(圍陀敎)도 아니니

그들은 ‘여러 가지의 원인이 있고

수행은 항상 머물지 못한다’ 하네.

亦非祠祭果，

亦非圍陁教，

彼有多因種，

修行常不住；

세간을 가지는 인(因) 없지도 않아

제8의 장부(丈夫)는 장식(藏識)이라네.

이것을 말미암아 중색(衆色) 이룸이

여러 가지 병들을 굴림과 같고

기름이 깨알에 두루함 같고

소금에 짠 맛이 있는 것 같고
亦復非無有，

能持世閒因，

謂第八丈夫，

是名爲藏識。

由此成衆色，

如轉輪衆甁，

如油遍在麻，

鹽中有醎味，

무상이 물질 속에 있는 것 같네.

장부식(丈夫識)도 그러하니

사향 속의 향기 같고

해ㆍ달 속의 광명 같네.
如無常遍色，

丈夫識亦然，

如香在沈麝，

及光居日月。

짓는 것[能作], 지을 것[所作]을 모두 떠나고

있다 없다 모든 종취 멀리하였네.

같거나 다르거나 말을 말아라.

외도들의 허물을 모두 버렸네.

遠離能所作，

及以有無宗，

亦離於一異，

一切外道過。

지혜로 구할 것 아니며

분별로 얻을 것 아니니

선정으로 해탈한 이의

스스로 깨쳐서 얻을 바니라.

아뢰야가 없다면

다른 식도 없으리라.
非智所尋求，

不可得分別，

定心解脫者，

自覺之所證，

若離阿賴耶，

卽無有餘識。

비유컨대 바다 물결이

바다와 다르지 않으나

바다는 고요하고 파도는 뛰어

같다고 말할 수 없네.
譬如海波浪，

與海雖不異，

海靜波去來，

亦不可言一。

비유컨대 정을 닦는 이의

정 속의 청정한 마음

신통이 자재한 이의

갖가지 신통한 지혜.

譬如修定者，

內定淸淨心，

神通自在人，

所有諸通慧。

관행하는 사람만 볼 수 있으나

다른 이의 알 바는 아닌 것 같아

장식에 의지하여 유전하는 식

부처님과 불자들과 정자(定者)만 보아.

觀行者能見，

非餘之所了，

如是流轉識，

依彼藏識住，

佛及諸佛子。

장식이 세간을 지니는 것

실로 구슬을 쥐는 듯하고

바퀴와 수레가 합한 듯하여

업의 바람 따라서 돌아가네.
定者常觀見，

藏識持於世，

如以線貫珠，

如輪與車合，

業風之所轉。

옹기장이가 윤장(輪杖)을 돌려

쓰일 바에 따라 그릇을 이루니

장식과 모든 세계도

힘을 함께하면 못 이룰 것 없어
陶師運輪杖，

器成隨所用，

藏識與諸界，

共力無不成。

안팎의 모든 세간

미륜(彌綸)하여 두루함이

마치 별들이

허공에 퍼져 있어
內外識世間，

彌給悉周遍，

譬如衆星象，

布列在虛空。

바람의 힘으로

운행하기 끊임없는 듯.

허공에 새 발자취

구해도 볼 수 없으나
風力之所持，

運行常不息，

如空中鳥迹，

求之莫能見。
허공을 떠나서는

날을 수가 없음같이

장식도 그러하여

나와 남의 몸을 떠나지 않네.
若離於虛空，

飛翔不可得，

藏識亦如是，

不離自他身。

바다에 파도가 일고

허공이 만상을 머금은 듯

장식도 그러하여

모든 습기를 갈무리 하네.

如海起波濤，

如空含萬象，

丈夫識亦爾，

蘊藏諸習氣。

물속에 비친 달과

많은 연꽃들은

물에 섞이지 않고

물에 착(着)하지도 않나니

장식도 그러하여

습기에 물들지 않아.

譬如水中月，

及以諸蓮華，

與水不相雜，

不爲水所著，

藏識亦如是，

習氣莫能染。

눈 속에 동자가 있지만

눈은 마침내 못 보나니

뇌야가 몸에 머물러

모든 종자를 갈무리하며
如目有童子，

眼終不自見，

賴耶住於身，

攝藏諸種子。

수(壽)ㆍ난(煖)ㆍ식(識)을 두루 가지기

구름이 세간을 덮는 듯하여

업의 움직임이 한 번도 쉬지 않건만

유정은 마침내 보지 못하네.

遍持壽煖識，

如雲覆世間，

業用曾不停，

有情莫能見。

몸은 여러 가지 물질로 되어

또 다시 여러 가지 만들어 내니

옹기장이 의지하지 않고

진흙으로 여러 가지 만듦과 같네.

身者衆色成，

又能作諸色，

如陶師不依，

以泥成衆器。

세간을 망령되게 분별하여

소 따위의 뿔이 있는 것을 보면

뿔이 없는 것임을 알지 못하고

토끼를 말하여 뿔이 없다네.

世閒妄分別，

見牛等有角，

不了角非有，

因言兔角無。
분석하여 극미(極微)에 이르르면

뿔을 찾아도 얻을 수 없네.

있는 법을 기다려

없다는 소견을 일으키려니.

있는 법이란 본래 없는 것

없다는 소견이 어디 있으랴.

分析至極微，

求角無所有，

要待於有法，

而起於無見，

有法本自無，

無見何所待？

있는 법ㆍ없는 법은

서로서로가 원인이 되니

있다 없다 두 가지 법에

분별을 내지 말지어다.
若有若無法，

展轉互相因，

有無二法中，

不應起分別。

깨달을 것을 떠나선

깨닫는 것 나지 않으니

돌리는 불 바퀴 같아

눈병과 요술과 건달바성과 같네.

若離於所覺，

能覺卽不生，

譬如旋火輪，

翳幻乾城等。

모두 조그만큼 본 바를 인해

이러한 깨달음을 내나니

만일 인할 바 떠나면

이러한 깨달음은 없으리.

皆因少所見，

而生是諸覺，

若離於所因，

此覺卽無有。

이름과 모습이 서로 얽혀

습기가 다함이 없으니

일체의 모든 분별은

뜻과 더불어 함께 일어나.
名相互相繫，

習氣無有邊，

一切諸分別，

與意而俱起。

유정은 유전(流轉)하는 까닭에

원성을 깨치지 못해.

무시로부터 모이고 쌓여

모든 망령에 잠기어서는
有情流轉故，

圓成則不證，

無始時積集，

沈迷諸妄境。

희론으로 훈습하여서

갖가지 마음을 내나니

능취와 그리고 소취

유정의 마음의 본성

물병과 옷 따위 모습은

실제를 보고 듣지 말 것이다.
戲論而熏習，

生於種種心，

能取及所取，

有情心自性，

甁衣等諸相，

見實不可得。
일체는 오직 깨달음이 있을 뿐

깨달을 바 있다면 뜻이 없는 것

능각과 소각의 두 가지 성품

자연히 이렇게 굴러간다네.

一切唯有覺，

所覺義皆無，

能覺所覺性，

自然如是轉。

어리석은 이 끊지를 못해

습기는 마음을 미혹하니

뇌야와 그리고 7식이

때때로 벌떡 일어나.
愚夫不除斷，

習氣心迷惑，

賴耶及七識，

有時而頓生。

바다에 물결이

바람 때문에 움직여서

돌아 흐르며[洄澓] 날뛰니

끊일 날 없네.
猶如海波浪，

風緣之所動，

洄澓而騰轉，

無有斷絕時。

장식의 물결도 그러하여서

경계의 바람이 휘몰아치니

갖가지 모든 분별을

안으로부터 집취(執取)하나니
識浪亦如是，

境界風所擊，

種種諸分別，

自內而執取。

땅이 차별 없어

모든 물건이 의지하니

장식도 그러하여서

여러 경계의 의지하는 곳
如地無分別，

庶物依以生，

藏識亦復然，

衆境之依處。

사람은 자기의 손으로써

자기의 몸을 만질 수 있고

코끼리는 자기의 코로써

제 몸에 물을 뿌리며
如人以己手，

還自捫其身，

亦如象以鼻，

取水自霑灑。

그리고 어린 아기들은

입에다 손을 넣나니

식으로 분별하여 나타난 경계

도리어 반연함을 알 수 있으리.

復似諸嬰孩，

以口含其指，

是知識分別，

現境還自緣。

이 마음의 경계

널리 3유에 두루하니

안팎의 모든 세간이

모두가 마음으로 나타난 것임을

관행을 오래 닦은 이

능히 통달하리라.
是心之境界，

普遍於三有，

夂修觀行者，

而能善通達，

內外諸世閒，

一切唯心現。

그때에 금강장

이 법을 말씀하시고

잠잠히 머물러서

법계를 생각하시다.
爾時金剛藏，

說是妙法已，

默然而止住，

思惟於法界。

미묘하고 두루한 정(定)으로

모든 부처님 경계에 들어

무량한 불자들이 수행하여서

밀엄에 머무는 것 굽어보시고

微妙普遍定，

則入諸佛境，

見無量佛子，

當修住密嚴。

또다시 선정에서 일어나

광명을 내어 널리 비치니

욕계와 색계와 그리고 무색계

무상천 궁전까지 두루 밝히네.

卽從禪定起，

放光而普照，

欲色與無色，

及無想天宮。
이러한 광명 속에

다시 모든 불찰 나타내니

모두 다 무량한 부처님께서

상호가 묘하게 단엄하심 뵈옵게 되네.

如是光明中，

復現諸佛剎，

悉見無量佛，

相好妙端嚴。

갖가지 미묘한 색은

모두 부처님 몸에서 나와

그들의 즐기는 바대로

세간에 이익을 짓네.

種種微妙色，

皆從佛身出，

隨其所愛樂，

世閒作利益。

모두 다 그곳의 불자를 시켜

밀엄의 이름을 칭찬케 하니

서로들 즐거워하며

이러한 말들을 했다.

皆使彼佛子，

稱讚密嚴名，

欣然相顧視，

復作如是說。

‘밀엄은 묘하고 때가 없어

능히 일체의 죄를 없애

관행하는 이들의 수승한 처소

그 나라가 수승하기 제일이라네.

密嚴妙無垢，

能除一切罪，

觀行者勝處，

其土最殊妙。
그 이름들은 우리들

마음에 매우 기뻐서

각각 있던 곳에서

모두 밀엄에 왔다’고.
我等聞名字，

心生大喜悅，

各從其所住，

俱來詣密嚴。

색진나계범(色盡螺髻梵)과

그리고 정거천들이

불자들이 나는 곳인

밀엄을 희모(希慕)하여서

한마음으로 함께 와

범왕에게 청하는 말이
色盡螺髻梵，

及與淨居天，

希慕此密嚴，

佛子所生處，

同心而共聚，

咸請梵王言。

‘우리들은 어찌하여야

밀엄토에 이르오리까.

천왕께서 가시는 날엔

우리들도 따라 뫼시리.’
我等今云何，

得至密嚴土？

天王若往彼，

我等當營從。

그때에 나계범

하늘들의 말 듣고

즉시에 동행했으나

도중에서 길을 잃었네.
爾時螺髻梵

聞諸天衆言，

遽卽與同行，

中路迷所適。

범왕은 먼저 깨닫고

지혜로써 자세히 관찰하였네.

이와 같이 수승한 관행의 경계

어떠한 계단으로 갈 수 있을까.

梵王先覺悟，

以慧審觀察：

彼勝觀行境，

何階而可至？

욕과 색과 그리고 자재천으론

그곳에 이를 수 없을 것이요

공처와 식처도 모두 아니요

비비상과 여러 가지 외도의 종과
欲色自在者，

非彼所能詣，

非空處識處，

及與非非想，

幷餘外道宗。

삿된 선정 닦는 이 모두 아니니

어떠한 방편으로 밀엄에 가랴.

행여나 천중천의 위신력 입어

밀엄에 빨리 가서 모이게 될까.

邪定者能往，

云何作善巧，

得至於密嚴？

或以天中天，

威神力加護，

能令至亟行，

得會密嚴宮。

나계범 소리를 내어

즉시에 귀명례하니

부처님 허공에 가득

위광은 불길 같으셔
螺髻梵發聲，

卽時盡歸命，

見佛滿空界，

威光而熾然。

범왕에게 말씀하셨네.

‘너는 본처로 돌아가라.

여래의 밀엄찰은

관행하는 이의 경계
告彼梵王言：

汝當還本殿；

如來密嚴剎，

是觀行之境。

비상(非想)도 못 가는 곳을

색계(色界)가 어찌 가리.’

범왕이 부처님들께

이러한 말씀을 듣고
非想尚難階，

色者何能往？

梵王從諸佛，

聞如是告已。

본디 처소로 물러가

범천궁에 이르니

그때에 정거천인들

제각기 공론하였네.
退還於本處，

尋至梵天宮，

時淨居諸天，

各各相共議。

‘나계범왕 위신으로 가지 못하니

밀엄토는 수승하여 부사의한 것인가.

환(幻)과 같은 선정을 아니 닦으면

어떻게 이 나라에 갈 수 있으랴.’

螺髻梵天主，

威神不能往，

當知密嚴土，

勝妙難思議，

自非如幻定，

誰能詣斯剎？

이 모임의 무리들 모든 하늘께

칭찬하는 소리를 들은 까닭에

기특한 마음 내어서

금강장께 묻네.

‘우리들은 듣고 싶으니

깊은 법을 일러 주소서.’
此會聞天衆，

稱讚功德聲，

生於奇特心，

乃白金剛藏：

我等皆樂聞，

唯垂演深法。

그때에 금강장

대중에게 말하네.

‘여래가 말하신 법

뉘라서 다 펴리.
爾時金剛藏，

卽告大衆言：

如來所說法，

誰能盡敷演？

스스로 깨친 성지(聖智)

경계는 부사의하고

깊은 관행이 아니면

어떻게 보여 주리오.’
自覺之聖智，

境界不思議，

非深觀行人，

云何可開示？

지진(持進)과 야마는

자재한 불자들이니

모두가 입을 모아서

빨리 말하라 하네.
時持進夜摩，

自在諸佛子，

異口同音言：

唯願速宣說。

신통과 만수와

자씨와 긴나왕과

그리고 모든 선정을 닦는 이

모두 같은 말 하네.
神通與曼殊、

慈氏緊那王，

及餘修定者，

咸皆作是請。

‘모든 하늘 지명선(持明仙)이

공중에서 풍류를 아뢰며

한마음으로 청원하오니

부디 말씀하소서.’
諸天持明仙，

空中奏衆樂，

同心而勸請：

唯垂爲宣說。

이렇게 청한 뒤에

각각 자리에 앉고

범왕은 부처님의 힘으로

다시 이 모임에 와서

금강장보살에게

이렇게 여쭈었네.
如是勸請已，

各坐於勝座，

梵王承佛力，

還來此會中，

復白金剛藏，

作於如是問。

‘지금의 이 모임

장엄하기 처음이니

모두가 높은 제자

총명하기 짝이 없어
今此諸大會，

嚴飾未曾有，

悉是尊弟子，

聰慧無等倫。

모두가 존자에게

목마른 듯 법을 구하니

나는 아직 모르오

무엇을 물었는지.
皆於尊者處，

渴仰而求法，

我今猶未知，

所問爲何等？
교납(憍臘)과 승타(勝墮)인가.

정생(頂生)이나 윤왕(輪王)인가.

그렇지 않으면 소년마(少年馬)인가.

고선전(古仙傳)인가.
憍臘與勝墮，

及頂生輪王，

爲是少年馬？

爲是古仙傳？

감자종(甘遮種)의 아들인가.

천궁지국왕(千弓持國王)인가.

욕계ㆍ색계ㆍ무색계의

인간ㆍ천상들의 법일런가.
甘蔗種之子，

千弓持國王，

欲色無色中，

人天等之法。

아니면 보살의 행인가.

독각이나 그리고 성문이나

내지는 수라명(修羅明)이나

모든 별들의 공론이던가.
爲是菩薩行，

獨覺及聲聞？

乃至修羅明，

星象等衆論。

바라건대 이런 일들

차례차례 말하여 주오.

우리들과 천인들

일심으로 들으리이다.’
唯願如是事，

次第而演說，

我等及天人，

一心咸聽受。

그때에 해탈월(解脫月)과

지세허공장(持世虛空藏)과

대세ㆍ관자재와

총지자재주(摠持自在主)와
爾時解脫月、

持世虛空藏、

大勢觀自在、

摠持自在王、

보계(寶髻)와 천관(天冠)과

금강수(金剛手)와 적혜(寂慧)와

그리고 보수대사(寶手大士)

아울러 최승자(最勝子)가

모두 구지 세계에서 와

연화궁에 앉아

금강장에게 청하는 말이
寶髻與天冠、

金剛手寂慧，

及寶手大士，

幷諸最勝子，

皆從俱胝剎，

來坐蓮花宮，

咸請金剛藏：

‘바라건대 크신 지혜

과거와 미래세의

모니의 청정 지혜

말하여 주오.
唯願大慧說，

過去及未來，

牟尼淸淨智。
그대가 부처님께 친히 받자온

밝고 밝은 마음에 의심 없는 것

이 무리가 모두 다 듣고자 하니

원컨대 존자여, 때[時]니 말하오.’

仁於佛親受，

明了心不疑，

此衆皆樂聞，

願尊時演說。

정왕(定王) 금강장이

대중에게 알리네.

‘여래가 말씀하신 법

내가 능히 갖추지 못해
定王金剛藏，

普告大衆言：

如來所說法，

非我具能演。

오직 불보살의

위신으로 가호하시는 바니

이제 나는 지심으로 예경한다.

자재청정궁

마니보장전의

부처님과 그리고 모든 불자께

唯除佛菩薩，

威神之所護，

我今至心禮，

自在淸淨宮，

摩尼寶藏殿，

佛及諸佛子。

내가 부처님의 청정한 지혜

공경한 마음으로 말씀하여서

부처님의 종성을 이으려 하니

그대들 모두 다 자세히 듣네.

我以敬心說，

如來淸淨智，

能令紹佛種，

汝等應諦聽。

왕들의 말 아닌 것이

윤왕(輪王)의 말 아닌 것이

단지 밀엄세계의

여래 종성만을 보였네.
此非諸王論，

及輪王軌儀，

但示於密嚴，

如來之種性。

정정(正定) 얻은 이의 경계요

부처님들의 수승한 일이니

여래의 미묘한 지혜

깨칠 이와 깨칠 것이 없다네.
正定者境界，

諸佛之勝事，

如來微妙智，

離於能所覺。

그러므로 나의 힘

이렇게 깊은 법을 말할 수 없어

다만 부처님의 위신력으로

부처님을 따라서 듣자왔을 뿐.

是故非我力，

能演此甚深；

但以佛威神，

從佛而聽受。

이러한 지혜는 심히 미묘해

그대로 삼마지의 꽃이다.

부처님은 밀엄불토 안에 계시며

정수에 드시어 말씀하시네.

此智甚微妙，

是三摩地花，

佛在密嚴中，

正受而開演。

모든 말과 소견

‘있다’, ‘없다’ 따위의

네 가지 치우침

모두 떠났네.
遠離諸言說，

及以一切見，

若有若無等，

如是四種邊。

이것이 가장 청정한

중도의 묘한 이치

밀엄의 선정 닦는 이

능히 이것을 관찰하면

집착을 떠나고 의지 바꾸어

속히 여래의 지위에 들리.’

是名最淸淨，

中道之妙理，

密嚴諸定者，

於此能觀察，

離著而轉依，

速入如來地。

때의 모든 불자들

존자의 이 말씀 듣고

발 밑에 머리 숙여

공경히 이런 말 하네.
時諸佛子衆，

從尊聞是語，

頭面禮雙足，

恭敬而白言。

‘우리들 법락을 사랑하기

목마른 이 물을 찾듯

벌들이 꿀 생각하듯.
我等受樂法，

如渴人思飮，

如遊蜂念蜜。

유가에 자재한 존자여

바라건대 말씀하여

보살들로 하여금

선정에 자재하게 하소서.

瑜伽自在尊，

唯願正宣說，

令諸菩薩衆，

於定得自在。

지혜있고 위덕 많은 이

그리고 모든 찰토의 왕

깊이 관행을 아는 이

모두 다 여래의 말씀

심히 깊은 법 듣고 싶어서

존자의 미묘한

범제(梵帝) 소리 듣기 원하오.
智慧大威德；

及諸剎土王，

深解觀行者，

咸欲聞如來，

所說甚深法，

皆願聽尊者，

微妙梵帝聲。
여래께서 즐겁게 하시던

깊고, 멀고, 공교한 소리로

수승한 이치를 말씀하시어

모두가 명료(明了)하게 하여 주오.’

如來所悅可，

深遠善巧聲，

演說殊勝義，

悉令得明了。

금강장은 이르는 말이

‘여래의 말하신 이치

진실하고 심히 희유해

형상을 떠났으매 보기 어려워

공중에 없는 물건을

그림자 보기 희유함 같네.

金剛藏告言：

如來所說義，

眞實甚希有，

離相難可見；

如空中無物，

見影爲希有。

여래의 말씀한 이치

희유함도 그러해.

바람과 새 날은 자취

그 형상 볼 수 없듯이

모니의 연설한 묘한 이치

보기 어려움도 그러해.
如來所說義，

希有亦復然，

空中風鳥迹，

其形不可見，

牟尼演妙理，

難見亦復然。
세간의 일과 비유

지혜 있는 이 알려니와

부처님들이 말씀하신 것

비유로 알지 못하리.

내가 보는 바로는

꿈 같고 건성(乾城)과 같아.
世閒之事喩，

智者能明了，

諸佛所宣說，

譬喩不能知，

令我之所見，

如夢乾城等。

이 모임에는 관행도 있고

큰 지혜를 갖추신 분과

진실을 통달할 이와

모든 것을 모두 밝힌 이 많이 있거늘

어찌하여 이 사람더러

부처님의 난사경(難思境)을 말하라 하오.

此會有觀行，

具大智慧者，

通達眞實義，

無不皆明了，

云何爲是人，

說佛難思境？

그러나 지금 말하는 바는

부처님 위신력에 의지함이니

일체의 최승자(最勝子)는

지극한 마음으로 자세히 들으오.

然今所開演，

憑佛威神力，

一切最勝子，

至心應諦聽。
여래의 묘한 말씀들

말귀가 모두 어울려

마음의 경계 초월하고서

비유를 멀리멀리 떠났네.

如來妙言說，

句義皆相應，

超越心境界，

遠離於譬喩。

벌들이 꽃을 찾아가

먼저 간 놈 정수(精粹)를 취하고

뒤에 간 것들은

모두 그 나머지를 맛봄과 같이
猶如蜂採花，

先者取精粹，

是諸後至者，

皆悉味其餘。

거룩한 모니도 그러하여서

먼저 묘한 법 맛을 얻으시고

나는 그 나머지를 마시고

이제 여러분들께 말하련다.
勝牟尼亦然，

先得妙法味，

我則飮其餘，

今爲衆宣說。

하늘 가운데 하늘의 경계는

슬기로운 이들을 즐겁게 하니

뜻으로 헤아리거나

말로써 표현 못할 일
天中天境界，

增悅諸明智，

實非意測量，

言象可能表。

인간과 같은 형색을 나타내어

상호로써 장엄하시고

훌륭한 궁전에 나타나

보배의 관으로 치장하였네.

示同人形色，

相好以嚴身，

現於勝妙宮，

寶冠以爲飾。

원광과 그리고 윤폭(輪輻)

갖가지 모두 성취하시고

궁전에 빛내시어서

외도의 교만을 꺾네.

圓光及輪輻，

種種皆成就，

照曜於宮殿，

能除外道憍。

모든 부처님 4시를 통해

밀엄에 의지하여 항상 계시나

그러나 일체에 없는 곳 없이

탄생하고 입멸하심 나타내시거니.

諸佛四時中，

恒依密嚴住，

而於一切處，

現生及涅槃。

순수하게 착한 일 줄어들 때나

모진 생활 그리고 어지러울 때

그들의 좋아함을 낱낱 따라서

모든 유정 골고루 이익 주시기

업용이 잠시도 머물지 않는

밀엄토에 언제나 계신다네.

純善少減時，

惡生及濁亂，

隨彼之意樂，

利益諸有情，

業用無暫停，

常住密嚴剎。

이처럼 청정한 곳은

유기의 안락한 궁전

흐리고[濁亂] 줄어들[少減] 때에

여래는 나타나시니

맑고 뚜렷한 달이

물마다 그림자 비치듯.

此之淸淨處，

瑜祇安樂宮，

濁亂少減時，

顯示如來相，

譬如淨滿月，

影遍於衆水。

부처님의 갖가지 몸

시기 따라 교화하시니

여래의 맑은 지혜는

관행하는 이라야 볼 수 있으리.

佛以一切身，

隨宜而應化，

如來淨智境，

觀行者皆見。

혹은 대자재로 나타나고

혹은 나라연(那羅延)으로 나타나시며

가비라(迦毘羅)로 나타나

허공에 머물러 설법도 하며

或現大自在，

或現那羅延，

或現迦毘羅，

住空而說法。

혹은 위타(圍馱)를 하는 이나

상행(常行)과 묘희(妙喜)와

동천(童天)과 시기(尸棄)와

나호도모로(羅護都牟盧)로 나타나시며。
或現圍陁者，

常行及妙喜，

童天及尸棄，

羅護都牟盧。

혹은 긴나라(緊那羅)나

감자(甘遮)나 월종성(月種姓)이나

여러 나라의 국왕들로 나타나

일체 사람이 우러러보게 하며

혹은 큰 의왕이 되어

모든 사람에게 나타나시며
或現緊那羅，

甘蔗月種姓，

及諸國王等，

一切所瞻奉；

或作大醫王，

示現於衆人。

금강 따위의 보배들과

쇠와 구리와 광석들

밝은 구슬과 납과 주석

붉고 푸른 두 가지 파리(玻梨)
金剛等衆寶，

銅鐵及諸鑛，

明珠與鈆錫，

紅碧二頗梨。
유정들의 즐김을 따라

갖가지로 나타나시고

부처님의 가피력으로

모두 다 안락케 하네.
隨彼諸有情，

愛樂而顯現，

由佛加持力，

令彼悉安樂。

천녀나 용녀나

건달바의 아가씨나

욕계나 자재천의 것

그 마음 못 움직이리.
天女及龍女，

乾闥婆之女，

欲界自在者，

不能動其心。

욕계의 경계를 초월하였다.

색계의 빛깔보다 훨씬 수승해

공처(空處)와 식처(識處)와 무소유처(無所有處)와

그리고 비상처(非相處)도

그들을 마침내 홀리지 못해.

超勝欲境界，

及勝色界色，

空處及識處，

無所有之處，

非想非非想，

於彼不迷惑。

무상천의 선정을 닦는 사람들

미혹의 얽매임을 버리지 못해

편안치 못하고 청정치 못하여

모든 세계로 흘러 다니니

몸뚱이 있는 이의 태어나는 곳

밀엄국토와는 같지 않으리.
無想諸定者，

未離於惑纏，

非安非淸淨，

流轉於諸有，

有身者所生，

非如密嚴國。

밀엄의 미묘한 국토

청정한 복으로 장엄하니

해탈지견을 얻은 이의

가장 훌륭한 살 곳이네.
密嚴微妙土，

淸淨福爲嚴，

解脫知見人，

最勝之依處。

열 가지의 자재와

6통과 삼마지를 갖추어

모두 의성신(意成身)으로써

부처님같이 그곳에 나타나시네.

具十種自在，

六通三摩地，

皆以成意身，

如佛於彼現。

10지와 단바라밀 따위를

고루 수행하여서

일체의 상호 꽃으로

항상 장엄하시니
修行於十地，

檀等波羅蜜，

一切相好花，

常以爲嚴飾。
분별을 멀리하였으나

감각이 없는 것은 아니요

나의 의근(意根)이랄 것 없으니

지혜는 항상 즐거워하네.
遠離於分別，

亦非無覺了，

無有我意根，

惠根常悅樂。

보시 따위의 모든 공덕

맑은 업이 모두 원만하시니

부처의 훌륭한 의지인

밀엄의 맑은 나라 얻었네.
施等諸功德，

淨業悉圓滿，

得佛勝所依，

密嚴之淨國。

이 땅은 가장 미묘해

해탈의 밝음을 빌지 않아도

부처님과 모든 보살의

청정한 광명은 항상 비치네.

此土最微妙，

不假日月明，

佛及諸菩薩，

淸淨光恒照。

밀엄의 모든 성인들

그 광명이 햇빛보다 더하니

밤과 낮의 시간 없고

나고 죽는 걱정도 없네.
密嚴中衆聖，

其光逾聚日，

無有晝夜時，

亦無老死患。

수승한 밀엄 궁전은

모든 하늘이 흠모하는 터이니

가장 높은 유기가

지위마다 닦아 나아가서
殊勝密嚴宮，

諸天所希慕，

最上瑜伽者，

地地而進修。

일체의 법을 모두

마음이 본성임을 알고

아뢰야의 3성법

무아임을 말하고

그 몸이 더욱 맑아

밀엄국에 태어나리.’
了知一切法，

皆以心爲性，

善說阿賴耶，

三性法無我，

其身轉淸淨，

而生密嚴國。

3. 태장생품(胎藏生品)
大乘密嚴經胎藏生品第三

그때에 금강장보살마하살

나계범왕(螺髻梵王)에게 말씀하였네.

천주(天主)여, 마땅히 알라. 모든 유정의 몸은

아홉 가지 물건이 성품을 이루니
爾時金剛藏，

菩薩摩訶薩，

復告螺髻梵：

天主應當知，

一切有情身，

九物以爲性。

유위의 모습이매 옮겨지고 움직여

능조(能造)와 소조(所造)가 어울리었고

정혈(精血)이 곁들여 화합하여서

부정한 일 더욱더 자라난다오.

有爲相遷動，

能造所造俱，

精血共和合，

增長於不淨。

한량없는 업에게

항상 가리워짐이

독한 나무의 가지가

성하게 울창함같이

탐ㆍ진ㆍ치 번뇌가

자라남도 그러해.
爲無量諸業，

之所常覆纏，

如毒樹所生，

扶疏而蓊鬱，

貪瞋等煩惱，

增長亦如是。

아홉 달 열 달을 지나

만족한 몸 태어날 때

태장(胎藏)에서 나오니

불편하고 위태로와 모든 고통을 받네.

九月或十月，

生於滿足時，

旣從胎藏出，

顚危受諸苦。

천주여, 마땅히 알라.

이러한 유정의 무리들

모두가 업력 때문에

떠다니며 운동하고 태어나

天主應當知，

此諸有情類，

皆由業力故，

驅馳運動生。

혹은 인간에서 오고

혹은 방생취(傍生趣)에서 오고

비천(非天)과 나찰에서 오고

용과 귀신들에서 오네.
或自人中來，

或以傍生趣，

非天與羅剎，

龍及於諸鬼。

혹은 지명족(持明族)으로써

하늘 갈래의 훌륭한 몸매

혹은 유기들에서 오니

삼마지에서 물러난 이가

윤왕의 고귀한 족속 되어

이에 와서 태어나나니
或以持明族，

天趣之勝身，

或於瑜祇中，

退失三摩地，

輪王之貴族，

而來生此中，

如是旣生已。
이렇게 태어난 뒤에

모든 몸매 점점 자라서

친히 가까이하던 숙습(宿習)을 따라

다시 모든 업을 짓고

이렇게 업이 커지는 까닭에

모든 갈래에 바퀴 돌듯 하나니
諸根逐增長，

隨親近宿習，

復造於諸業，

由斯業大故，

輪迴諸趣中。

만일 지혜 있는 이들은

법을 들으면 깨달아

문자의 분별을 떠나서

세 가지 해탈문에 들어

진실한 이치를 깨칠 것이요

若有諸智者，

聞法得覺悟，

離文字分別，

入三解脫門，

得證眞實理。

청정하고 수승하며

보다 높이 가장 청정하여

밀엄으로 곧 가서

능히 구지 세계에 두루하고

마땅함을 따라 나타나리라.
淸淨之殊勝，

上上最淸淨，

卽往於密嚴，

能遍俱胝剎，

隨宜而應現。

천주여, 이렇게 태어난 이는

영원히 모든 험한 갈래 벗어나

이를 대장부라 하며

또는 지혜로운 이라 하며

또는 하늘 가운데 하늘이라 하며

불자들이 둘러싸리라.
天主如是生，永脫諸險趣，

是名爲丈夫，

亦名爲智者，

亦名天中天，

佛子衆圍遶。

천주여, 마땅히 알라.

태장신(胎藏身)은 거짓되어서

자성에서 난 것 아니며

치애업(痴愛業)에서 난 것도 아니니라.
天主應當知，

胎藏身虛僞，

非從自性生，

非從癡愛業。

모두 모습을 인하여 생긴 까닭에

요달하면 없어지고 남지 않으며

또한 모든 분별과

그리고 문자를 떠났나니

이렇게 관찰하는 이

바로 밀엄장에 갈 수 있으리.
以皆因相有，

了達滅無餘，

亦離於分別，

及以於文字，

能如斯觀者，

卽往密嚴場。

선정을 닦는 모든 사람들

선정의 반연하는 경계에 머물면

이는 성색(聲色) 때문에

속아서 취착(取着)을 내는 것이라.

若諸修定人，

住定攀緣境，

卽便爲聲色，

誑惑生取著。

견고를 얻지 못할 것이며

또는 산동심(散動心)이라 하리니

이러한 삿된 선정에 얽매여

흘러 돌면서 삼계에 태어나리다.

不能得堅固，

亦名散動心，

以斯邪定縛，

流轉生三界。

만일 훌륭한 유기 있으면

삼마지에 잘 머물러

능취ㆍ소취를 멀리 떠나서

고요하여 마음을 내지 않나니

若有勝瑜祇，

善住三摩地，

遠離能所取，

寂然心不生。

이를 진실한 수행이며

모습 없이 관행하는 이라 하니

밀엄토에 나고자 하면

항상 이렇게 관찰할지니.
是名眞實修，

無相觀行者，

欲生密嚴土，

常應如是觀。
4. 자작경계품(自作境界品)
大乘密嚴經自作境界品第四

그때에 금강장보살마하살

다시 나계범왕에게 말씀하였네.

천주여, 마땅히 알라.

여덟 가지ㆍ아홉 가지의 마음

항상 무명과 어울려 능히 세간들을 내는 것

모두 심심법(心心法)의 나타남이니

그가 흘러 도는 까닭

모든 식과 모든 근이

무명에게 변한 바 되지만

본심은 견고하여 움직이지 않나니

爾時金剛藏，

菩薩摩訶薩，

復告螺髻梵：

天主應當知，

八種九種心，

常與無明轉，

能生諸世閒，

皆心心法現，

由彼流轉故，

諸識與諸根，

無明所變異，

本心堅不動。

세간과 근과 경계가

모두 12지에서 나니

나는 것 내는 것이

찰나에 망가지고 없어져.

世閒及根境，

皆從十二支，

能生及所生，

剎那而滅壞。
범세로부터 비상천까지

또한 인연을 쫓나니

오직 천중천만이

능히 짓는 것 지을 것을 떠났네.
梵世至非想，

亦從於因緣，

唯有天中天，

能離作所作。

유정과 그리고 무정의 무리와

움직이고 그리고 고요한 법은

모두 다 병 따위 같아서

망가져 버리는 게 성품이라네.

有情及無情，

動與不動法，

皆如於甁等，

滅壞以爲性。

천주여, 마땅히 알라.

모든 식은 매우 미세하여서

옮기고 흘러감이 빠른 거라네.

天主應當知，

諸識甚微細，

遷流而速疾。

부처님의 이 경계를

모든 신선과 외도는

거짓으로 모니(牟尼)라 부르나

말로써 서로서로 속박하여서

가지가지 색을 탐내노니

이러한 나고 죽는 알음알이는

모두 다 능히 알지 못하네.
是佛之境界，

諸仙及外道，

假稱是牟尼，

以言互相縛，

而貪種種色，

於此生滅識，

悉皆不能知。

가령 1천 세 동안

4베다를 생각하거나

보시를 수행하여 범천에 나도

도리어 퇴락할 때가 있으리.

假使一千歲，

思惟四吠陁，

行施得梵天，

還當有退落。

혹은 4월 동안 고행을 하여

천사[祠]에 제사하고 얻은 결과나

혹은 다른 종류의 제단을 닦아

불을 섬기고 얻은 복이나
或四月苦行，

祠祭所獲果，

或修異類壇，

事火所求福。

혹은 3취(趣)의 법을 닦아

염소를 삶고서 기도를 하여

결과를 얻었다가 다시 물러나는 것

범왕은 어찌하여 깨닫지 못해.

或修三趣法，

宰羊以祈禱，

得果還有退，

梵王何不悟？

3덕(德)의 결과는 얽매이는 것

견고치 못함이 파초와 같네.

오직 해탈한 지혜만으로

밀엄토에 태어나리니
三德果繫屬，

不堅如芭蕉，

唯以智解脫，

得生密嚴土。

선정에 든 이는 이 경계 깨쳐

바야흐로 그 궁전에 갈 수 있으리.

그러므로 대범천은

잘 수습하여라.
定者證斯境，

方能往彼宮，

是故大梵天，

應當善修習。

밀엄의 사람은

생사와 권속이 없으며

일체의 정과 식이 있는 이

끊어지고 없어지지도 않아.

密嚴中之人，

無生死眷屬，

一切有情識，

不斷亦不壞。

모든 업에 물들지 않고

또는 훈습에 물들지 않아

연잎에 물이 안 묻듯

허공에 티가 끼지 않듯

해ㆍ달이 구름 없는 듯

유가를 닦는 이 또한 그러해.
諸業無染著，

亦無染熏習，

如蓮不著水，

猶空不染塵，

日月無雲翳，

瑜伽者亦爾。

속히 이 관행을 닦으라.

여래께서 거두시는 바이니

맑은 계행으로 목욕을 하고

지혜의 샘물을 마시라.

수승한 계와 혜를 닦아

생사에서 해탈을 얻으리.

速修是觀行，

如來所攝持，

沐之淨戒流，

飮以智慧液，

由修勝戒智，

生死得解脫。

천주여, 마땅히 알라.

유정들의 온(蘊)ㆍ처(處)ㆍ계(界)는

여러 법이 합하여 이룬 것이며

모두가 실체가 없는 것.
天主應當知，

有情蘊處界，

衆法所合成，

悉皆無所有。

눈과 색 따위의 인연으로

식을 낼 수 있나니

장작을 인하여 불꽃이 성하듯

식이 일어나는 것도 그러하니라.
眼色等因緣，

而得生於識，

猶火因薪熾，

識起亦復然。
경계가 움직이는 것은

망령된 마음을 따르는 것이니

쇠붙이가 자석(磁石)을 따름과 같고

건달바성과 아지랑이 같아서

어리석고 목마른 이의 취하는 바라,

중간에 조작하는 이 없고

다만 마음을 따라 변할 뿐이니.
境轉隨妄心，

猶鐵逐磁石，

如乾城陽焰，

愚渴之所取，

中無能造物，

但隨心變異。

건달바 성안 사람들의

왕래가 모두 허망하니

중생들의 몸도 그러해

움직이고 머무는 것 모두 허망해.

復如乾城人，

往來皆不實，

衆生身亦爾，

進止悉非眞。

꿈속에 보던 모든 환상이

깨어나면 간 데 없듯

망상으로 온(蘊) 따위의 법을 보나

깨달으면 본래 고요해.
亦如夢中見，

寤後卽非有，

妄見蘊等法，

覺已本寂然。

4대와 미진들은

마음 밖에 없나니

세간의 어떠한 물건은

4대로 이루었다고 잘못 집착해.

四大微塵衆，

離心無所得，

世閒可特物，

孰非四大成。

비유컨대 중풍에 걸린 이가

뚜렷이 여러 경계 볼 수 있는 것 같으며

시체가 일어남에 일으키는 이 없는 것 같으니

세간의 법도 그러함을

너희들 모든 불자는

마땅히 잘 관찰할 것이다.

譬如風疾緣，

或現見諸境，

起屍無作者，

世間法亦然，

汝等諸佛子，

應當善觀察。

세간의 모든 동물 식물은

마치 물 위에 모인 거품같고

병과 옷 따위의 망상은

실답지 않기 아지랑이 같고

괴롭고 즐거운 모든 감각은

물 위의 거품에 비기리.
世間諸動植，

猶如水聚沫，

甁衣等妄想，

不實如陽焰，

苦樂等諸受，

方之水上泡。

여러 행상은 파초와 같아

속이 견실치 못하고

이 식이 요술 같아서

거짓되고 모두가 참되지 못해.

衆行如芭蕉，

中無有堅實，

是識如幻事，

虛僞悉非眞。

삼계 안에서

움직이고 고요한 법이

모두 꿈속의 경계 같아서

미혹한 마음에서 나타난 바니

於彼三界中，

動與不動法，

皆同於夢境，

迷心之所現。

또한 요술쟁이의 일 같고

건달바의 성과도 같아서

다만 어리석은 이를 속일지언정

애초부터 진실이 없어.

亦如幻化事，

及乾闥婆城，

但誑於愚夫，

初無有眞實。

불자가 이 법을 깨달으면

그 마음에 두려움 없어지고

지혜의 불이 모든 근심 태우면

바로 밀엄국에 태어나리.
佛子覺此法，

其心無所畏，

慧火焚諸患，

卽生密嚴國。
세간은 모두 무상(無相)한 것

형상은 얽매어진 것

무상은 길상이언만

형상은 마음의 경계라.

世閒皆無相，

相爲所繫縛，

無相爲吉祥，

相及心境界。

마음의 경계는 참되지 못한 것

참된 것이라니 지혜의 경계.

모든 형상을 멀리 떠남은

자비를 닦는 이의 수행할 바라.

心境界非眞，

眞爲慧境界，

遠離於衆相，

慈悲之所行。

무상(無相)이 일체에 두루하다면

삼계는 모두가 청정하리니

빛과 소리 따위 모든 형상을

삼계의 법이라 이름한다네.

無相遍一切，

三界皆淸淨，

色聲等衆相，

名爲三界法。

일체의 모든 근(根)과 모든 경계는

유정을 속박하는 원인이라네.

지혜를 말미암아 해탈 얻으면

안락하며 그리고 자재하리라.

一切諸根境，

有情之縛因，

由慧得解脫，

安樂而自在。

그때에 보계보살(寶髻菩薩)이

수묘한 좌석에 앉아 있다가

금강장보살을 향하여

이러한 말씀을 여쭈었네.

時寶髻菩薩，

坐殊妙之座，

向於金剛藏，

而作如是言。

모든 구지(俱胝) 세계 두루하여도

존자를 받들어 상수(上首)라 하니

가장 묘한 지혜를 성취하시고

알아야 할 법들을 깨치시었고

무량한 실단(悉檀)을 남김이 없이

모두 다 분명히 깨치셨나니.

이제 수행하는 무리 속에서

그들의 의심을 밝혀 주시고

유정들의 몸매가 한량없는 것

그들의 근본을 살피시어서

미묘한 음성으로 널리 말하기

겁파(劫波)가 다하도록 끊임이 없네.

遍諸俱胝剎，

尊者爲上首，

成就最妙音，

了達所知法，

於無量悉檀，

皆已得明見，

今在修行衆，

能淨於彼疑，

覺察有情身，

一切之本起，

以妙音演暢，

窮劫不能盡。
마땅히 이 모임의 무리를 위해

갖가지 역(逆)ㆍ순(順)이 모두 없어진

같은가 다른가의 모든 원인과

그리고 진실한 법 말씀하시어

應當爲衆會，

說離諸逆順，

似非似等因，

及以眞實法。

이 모임의 슬기로운 여러분들이

마음이 맑아서 의심이 없고

모든 온(蘊)의 원인을 떨어버리고

머지 않아 해탈을 얻게 하시리.
令此諸智者，

心淨無有疑，

捨於諸蘊因，

不夂得解脫。

모든 온의 원인인 법과 비법은

이 몸과 뒤에 몸을 내게 하나니

슬기로우면 능히 고통에서 벗어날 것이요

받으면 굳게굳게 결박되오리.

蘊因法非法，

生此身後身，

智則能脫苦，

受則爲堅縛。

유정들의 마음을 일으킨 바는

색과 밝음을 말미암아서

작의(作意) 따위의 모든 인연은

모든 경계로 흩어진다.
有情心所起，

由色及以明，

作意等衆緣，

馳散於諸境。

빠르기는 달리는 번개보다 더하여

깨닫고 알기가 매우 어려워

무명과 그리고 사랑의 업[愛業]은

이로써 흐리고 어지러워진다오.

迅疾其奔電，

難可得覺知，

無明及愛業，

以之而濁亂。

모든 법은 뜻으로써 앞을 삼으니

뜻이란 빠르고 수승한 것이

법과 뜻이 더불어 어울리는 일

모두가 뜻으로써 본성을 삼아

諸法意先導，

意速意殊勝，

法與意相應，

皆以意爲性。

비유컨대 마니 보배 맑은 빛에서

갖가지 색체를 나타내듯이.

이렇게 묘한 이치를

불자는 말하지 않으렵니까.

譬如摩尼寶，

顯現於衆彩，

如是之妙義，

佛子何不說？

여러 가지 빛나는 마니 보배가

빛깔을 따라서 나타나듯이

존자는 한량없는 유기 안에서

빛나기 그와 같아 다름이 없네.

如衆色摩尼，

隨色而顯現，

仁者瑜祇中，

照耀亦如是。

여래의 모습을 구족히 하고

자재한 궁전에 항상 머물러

보살들의 무리에 쌓여 계시니

마땅함을 따라서 말하여 주오.

具足如來像，

恒住自在宮，

佛子衆圍遶，

隨宜應爲說。

그때에 금강장

보살마하살

모든 법에 자재하신 분이

대중에게 말씀하였네.
爾時金剛藏，

菩薩摩訶薩，

於法自在者，

復告大衆言。

밀엄의 미묘한 국토는

가장 수승하고 적정하며

또는 큰 열반이며

해탈한 맑은 법계이며
密嚴微妙土，

是最勝寂靜，

亦是大涅槃，

解脫淨法界。

또한 묘한 지혜의 경계이며

그리고 큰 신통으로

관행을 닦는 이가

의지하는 묘한 국토이며
亦是妙智境，

及以大神通，

修諸觀行者，

所依之妙剎。

끊어지거나 망가지지 않고

항상 변하지 않으며

물이 적시지 못하고

바람도 건조하게 못하리.

不斷亦不境，

常住無變易，

水亦不能濡，

風亦不能燥。

병 따위의 본체가

근용(勤勇)으로 이루었다가

망가지는 것과 같지 않고

사인(似因)과 불사인(不似因)의

두 가지로 세운 바도 아니니.
非如甁等體，

勤勇成而壞，

非似不似因，

二種所成立。

종(宗)과 모든 분(分)을 세우면

모두 결정된 법이 아니니

종과 인들은 각각

차별을 집착하는 때문이라.

立宗及諸分，

皆是不定法，

以宗及以因，

各執差別故。
밀엄의 미묘한 나라는

본체가 의지를 바꾼 식이니

분별하는 마음을 초월하여

망정(妄情)의 경계가 아니리.

여래의 밀엄국토는

마침도 없고 시초도 없으니

미진의 자성도 아니며

낙욕(樂欲)을 말미암음도 아니며

대자재가 지은 것 아니며

무명의 애업도 아니요

密嚴微妙剎，

體是轉依識，

超於分別心，

非妄情境界，

如來密嚴剎，

無終亦無始，

非微塵自性，

非由於樂欲，

非大自在作，

非無明愛業。

다만 공용이 없는 묘한 지혜를

말미암아 생긴 바이니

욕계ㆍ색계ㆍ무색계를 지나며

무상(無想)의 어두운 그물을 초월해.

但由無功用，

妙智之所生，

出欲色無色，

超無想暗網。

밀엄의 미묘한 국토는

아야(阿若)의 실단(悉檀)이니

모든 인명을 닦는 것의

헤아릴 경계가 아닐세.

密嚴微妙土，

是阿若悉檀，

非諸因明者，

所量之境界。

승성(勝性)이나 자재나

성론(聲論)이나 베다 따위의

여러 가지 종파를 말미암아

드러날 바가 아니며
非由於勝性，

自在與聲論，

及吠陁等宗，

之所能開顯。

자량위(資粮位)까지의

지혜로 깨치지 못하고

오직 여래의 지위와

10지의 경계일 뿐이니.

乃至資糧位，

智慧不能了，

唯是於如來，

及十地智境。

인자(仁者)여, 자세히 들으라.

어리석은 이는 세간에 미혹하나니

업과 업 아닌 것을 위해

내가 이제 이 뜻을 연설하여서
仁者今諦聽，

愚夫迷世閒，

爲業及非業，

我今演此義。

훌륭한 선정을 닦는 이들이

모두 다 안락을 얻게 하리라.
안팎의 모든 물건이

보이는 바는 오직 자신의 마음.

令修勝定者，

獲得於安樂，

內外一切物，

所見唯自心。

유정의 마음이 두 가지 성품

취하는 것과 취할 바이요,

심체(心體)에 두 가지 문이 있으니

마음에 의해 물상들을 봄이라.

有情心二性，

能取及所取，

心體有二門，

卽心見衆物。

범부는 본성이 미혹하여서

스스로의 이치를 깨닫지 못하니

병 따위가 색상을 나타낸 듯함도

자체가 없는지라 오직 마음뿐

凡夫性迷惑，

於自不能了，

如甁現色相，

無體唯自心。

초라한 선정과 모든 신선들

이러한 까닭에 혹란(惑亂)하여서

진실한 이치를 등져 버리고

분별하는 길만을 따라 헤매네.

羸定及諸仙，

於此義惑亂，

捨於眞實理，

而行分別路。

이 마음에 두 가지 성품 있나니

거울 속의 모양과 달 그림자 같아

눈에 병이 있으면

허망하게 털 바퀴를 보거니와

공중에는 털 바퀴가 없는 것이요

구슬과 영락(瓔珞)도 또한 없는 것

다만 병난 눈인 때문에

이렇듯 나타났을 뿐일세.

허망하게 계산하여 집착하는 이

깨닫지 못하고 항상 집착해

널리 모든 장엄하는 치레 따위와

갖가지의 범상(梵相)을 나타내지만

是心有二性，

如鏡像月影，

如目而有翳，

妄見於毛輪，

空中無毛輪，

應無珠瓔珞，

但從病翳眼，

若斯而顯現，

虛妄計著者，

不覺恒執取，

廣現諸嚴飾，

種種梵等相。

일체의 모든 유정과

그리고 병과 옷 따위

안팎의 갖가지 일

모두 마음에서 일어났나니.
一切諸有情，

及與甁衣等，

內外種種事，

皆悉從心起。

이 밀엄의 묘한 선정은

다른 이의 것이 아니니

만일 수행하는 이 있으면

복 많은 곳에 태어나거나
此密嚴妙定，

非餘之所有，

若有修行者，

生於衆福地。

혹은 욕자재(欲自在)에 태어나

혹은 색계(色界)의 하늘에나

내지는 무상궁(無相宮)에나

색구경천(色究竟天)에나

공(空)ㆍ식(識)ㆍ무소유(無所有)에나

비상(非想)ㆍ비비상(非非想)에나
或生欲自在，

或於色界天，

乃至無相宮，

色究竟天處，

空識無所有，

非想非非想。

갖가지 궁전에 태어나서

점차로 탐욕을 제거하고

오래지 않아 밀엄의

관행궁(觀行宮)에 태어나서

불자들에게 둘러싸여

자재로이 노닐게 되리라.

種種諸宮殿，

漸次除貪欲，

不夂得生彼，

密嚴觀行宮，

衆佛子圍遶，

自在而遊戲。

너희들은 응당히 이를 닦으라.

어찌하여 친속(親屬)에 집착하는가.

친속이란 언제나 속박하는 것

생사에 바퀴 도는 원인이거니.
汝應修此定，

如何著親屬，

親屬常繫縛，

輪迴生死因。

남녀의 뜻이 착란하여서

정혈이 서로서로 화합하는 것

벌레가 진흙에서 생겨나는 듯

이 가운데 생겨남도 또한 그러해.

男女意惑亂，

精血共和合，

如虫生自泥，

此中生亦爾。

아홉 달 아니면 열 달이 지나

그 몸이 점차로 자라나서는

때가 되면 태 밖을 벗어나나니

비유컨대 벌레가 준동하는 듯

이로부터 점차로 장대하여서

바야흐로 마음을 깨닫고 알라.

九月或十月，

彼體漸增長，

時至出胎已，

譬如虫蠕動，

從此而長大，

乃至心了知。

내가 모든 유정을 보니

생마다 모두 이러해

부모가 무수하였고

처자도 그러하여서

모든 세간에

두루하지 않은 곳 없어.
我觀諸有情，

生生悉如此，

父母無有數，

妻子亦復然，

於諸世閒中，

無處不周遍。

비유컨대 어떠한 석녀(石女)가

꿈속에 아기를 낳았네.

낳고는 매우 즐거워하더니

이어서 그 애가 죽어 버렸네.
譬如彼石女，

夢已忽生子，

生已方歡樂，

尋又見其亡。

슬픈 생각을 이기지 못해

홀연히 꿈속에서 깨어났다네.

그 아들 처음 난 것 보이지 않고

그 아들 마치는 것 안 보였다.
悲哀不自勝；

忽然從睡覺，

不見有其子，

初生及後終。

또다시 꿈속에 산천에 놀아

성읍과 그리고 동산과 숲과

일체의 모든 경계를

세간과 같이 수용하면서
又夢遊山川，

城邑與園苑，

一切諸境界，

世間共受用。

피차가 서로보고

달리며 왕래하며

움직이고 굴신(屈伸)하는

무량한 경계는

졸음에서 깨어나면

모든 것은 없어지는 듯
彼此互相見，

馳鶩而往來，

運轉與屈伸，

無量之境界；

及從於睡覺，

一切皆非有。

또다시 욕심 많은 이

꿈속에 여자를 보니

얼굴이 매우 어여쁘고

옷과 패물이 모두 진기해

갖가지를 마음껏 즐기다가

깨고 나니 모두가 없는 것같이
亦如多欲者，

夢見於女人，

顏貌甚端嚴，

服玩皆珍綺，

種種恣歡樂，

覺已悉皆無。

일체의 세간 일도 모두 그러해

왕위와 영종(榮從)과 부모와 종친들은

다만 어리석은 이를 속일 뿐

체성은 모두 실답지 않네.

너희들은 삼마지를

어찌하여 부지런히 닦지 않는가.

一切諸世閒，

當知亦如是，

王位及營從，

父母等宗姻，

但誰於愚夫，

體性皆非實，

汝於三摩地，

何故不勤修？
무량한 성문들과

독각과 그리고 보살들과

산간과 나무 밑의

고요히 선정을 닦을 곳에 머물거나

無量諸聲聞，

獨覺及菩薩，

住山閒樹下，

寂靜修禪處。

마라야(摩羅耶)의 유해(乳海)와

빈타바리사(頻陀婆利師)와

마혜인타라(摩醯因陀羅)와

계라(鷄羅)와 설산(雪山) 따위와

혹은 원생수(圓生樹)에 머물거나

혹은 교미나(嬌微那)에 머물거나
摩羅耶乳海，

頻陁婆利師，

摩醯因陁羅，

雞羅雪山等，

或止圓生樹，

或住憍微那。

수미산의 중턱에 머물거나

혹은 여의수(如意樹)에 쉬거나

혹은 반주검마라(絆住劒摩羅)에

고요히 앉았거나
處須彌半腹，

或憩如意樹，

絆住劍摩羅，

於中而宴默。

혹은 염부과[瞻部果]를 먹거나

감로의 맛을 마시면서

모든 신통을 구족히 하여

항상 이 관법을 닦느니라.
或食贍部果，

及飮甘露味，

具足諸神通，

而常修此觀。

과거ㆍ미래세에

연화대에 앉아서

가부좌를 맺고 등인(等引)에 머무니

이렇듯 끊임없이 관찰하니라.

過去未來世，

坐於蓮花臺，

結加住等引，

如是常觀察。

모든 근을 잘 조섭하였기에

일체의 경계에 흩어지지 않나니

갈고리로 코끼리를 제어하듯

선정에 머묾도 그러하니라.

善攝諸根故，

不散一切境，

如以鉤制象，

住定亦復然。

세간과 그리고 출세간

일체의 선정들에서

부처님의 선정은 때[垢]가 없어서

탐애가 모두 없어졌다네.
世閒若出世，

一切諸餘定，

佛定淨無垢，

貪愛皆遣除。
변애무색정(遍愛無色定)과

무상 따위의 선정에서

해와 달의 모습과 연꽃을 보거나

깊은 물과 험한 골짝을 보기

허공에 불 같고 여러 가지 물건같이 하면

삿된 선정이라 구경이 못되나니

遍愛無色定，

無想等禪中，

見彼日月形，

蓮花與深險，

如空火衆色，

耶定非究竟。

이러한 모양을 배제하고

청정을 얻어 분별이 없으면

즉시에 구지의 세계에서

부처님들이 등인에 머무신 것을 뵈오리.

拂除如是相，

得淨無分別，

則見俱胝剎，

諸佛住等引。

동시에 모두가 손을 펴시니

물로써 정수리에 뿌려 주시면

곧장 불지에 들어가서는

여러 가지 빛과 모양 나타나리라.
同時共舒手，

以水灌其頂，

卽入於佛地，

示現衆色形。

갖가지 몸매를 이미 얻었고

위없는 살바야(薩婆若)를 구족하였네.

역과 통과 그리고 자재와

정정(正定)과 다라니와

그 밖의 공덕을

모두 다 이루지 못함이 없네.

旣得種種身，

則具薩婆若，

力通及自在，

正定陁羅尼，

如是等功德，

莫不皆成就。

모든 물질은 분석되고

내지 극미를 관찰하니

자성이 없는 것이어서

비유컨대 토끼의 뿔일세.

分析於諸色，

乃至觀極微，

自性無所有，

譬如於兔角。

분(分)과 분별이 없고

온(蘊)과 유온(有蘊)도 그러해

요술로 생긴 것 같아

일체가 모두 그러해.
無分無分別，

蘊有蘊亦然，

同於幻所作，

一切皆如是。

이 가운데 업과도 없고

또한 업을 지을 이 없고

세간을 지을 이도 없고

설사 지은 것과 짓는 이가 있어도

짓는 이는 지을 것을 기다리니

어찌 능히 짓는 이라 하랴.
此中無業果，

亦無作業人，

無能作世閒，

設有作能作，

能作待於作，

何名能作人？

이 말은 허물을 이루니

짓는 이와 청정을 말하되

나[我]는 모든 경계를 이루니

지륜(地輪)은 수륜(水輪)을 의지하여

그리고 유정세간들은

차례로 늘어 있고
此言成過患，

說作者淸淨，

我者成諸境，

地輪依水輪，

及有情世閒，

次第而安布。

모든 갈래가 각각 다르나

피차가 서로 왕래하면서

일에 모든 근원을 일으키고

그리하여 경계를 취한다 하여

諸趣各差別，

彼此互往來，

於事起諸根，

而能取於境。

이들은 나를 말미암지 않나니

모두가 분별이라

서로서로가 변하는 것이

우유와 소락(酥酪)과 같으니

此等非由我，

皆是於分別，

展轉而變異，

同於乳酪酥。
이렇게 나고 머물고 없어지는 것.

업과 업 아닌 것을 계교하는 일

선정을 닦는 이 항상 이를 봐

건달바성과 꿈속같이 여긴다네.

如是生住滅，

計業與非業，

定者常觀此，

如乾城與夢。

무시로부터 오는 희론이

유정을 훈습하여서

갖가지의 허물에서

분별하는 업을 내지만
無始來戲論，

熏習於有情，

種種之過咎，

而生分別業。

모든 근(根)은 요술과 같고

경계는 꿈과 같으니

짓는 이와 지은 업을

선정 닦는 이는 멀리하나니.
諸根猶如幻，

境界同於夢，

能作所作業，

定者能遠離。

잘못 깨닫고 미열(微劣)한 이는

미혹하여 망령되게 계교를 내니

일체의 세간들을

짓는 것이라 분별을 하네.

惡覺微劣者，

迷惑生妄計，

分別於能作，

一切諸世閒。

혹은 말하되 마니 구슬과

금ㆍ은 따위의 갖가지 광석

새ㆍ짐승 따위의 차별된 빛깔

가시 끝 뾰족하여 날카로운 것

이들이 모두가 같지 않으니

응당히 알아라 짓는 이 없다고.

或謂摩尼珠，

金銀等衆鑛，

鳥獸色差別，

刺端銛以利，

此等皆不同，

應知無作者。

세간의 모양이 차별된 것은

모두 분별에서 나왔으니

승성(勝性)과 미진이 아니며

원인 없거나 자연도 아니다.

世閒相差別，

皆從分別生，

非勝性微塵，

無因自然等。

잘못 깨친 이 망령되이 계교해

그의 체성을 알지 못하고

업인가 업이 아닌가 하여

이렇듯 갖가지 분별을 내네.

惡覺者妄計，

不知其體性，

爲業爲非業，

如是起分別。
독기가 우유 속에 섞이어 있듯

따라서 변하거나 서로 어울려

일체의 처소에서 분별을 내는

모든 법 이와 같아 다름이 없네.
如毒在於乳，

隨變與相應，

一切處分別，

諸法亦如是。

이 성품은 나는 것 아님

이 성품은 멸하는 것 아님

미혹한 이는 알지 못하여

가지가지 다르게 분별을 하네.

세간은 쌓이고 모인 것뿐임을

선정을 닦는 이 능히 보리니

그대들 부지런히 수행하여서

업이라 업 아니라 생각을 마소.

是性亦不生，

是性亦不滅，

惑者不能了，

種種異分別，

世閒唯積集，

定者乃能觀，

汝等應勤修，

無思業非業。

유정들이 서로서로 왕래하는 것

해와 달이 건너뛰고 돌아갈 적에

허공 안에 의지한 바 없으면서도

바람을 따라서 운전하는 듯.

有情互來往，

如日月超迴，

在空無所依，

隨風而運轉。
업의 성품은 심히 적고 가리워

밀엄에 있는 이라야 능히 보리니

여러 가지 훌륭한 관행을 닦아

그들에게 얽매임이 되지 마시오.

業性甚微隱，

密嚴者能見，

修諸勝觀行，

不爲甚所羈。

불꽃이 길이길이 타오르다가

잠시에 잿더미로 사위어지니

지혜의 불꽃이 업을 태움도

마땅히 알아라 그러한 것을.

如火燎長焚，

須臾作灰燼，

智火焚業薪，

當知亦如是。

등불이 어둠을 깨뜨림에

잠깐 사이 다하여 남음이 없는 듯

모든 업습(業習)의 어두움

무시로 훈습한 것도

모니의 지혜 등불이 일면

찰나에 모두 없어지나니.
又如燈破闇，

一念盡無餘，

諸業習暗冥，

無始之熏聚，

牟尼智燈起，

剎那頓皆滅。

5. 변관행품(辯觀行品)
大乘密嚴經辯觀行品第五
그때에 금강장보살마하살

또다시 대중에게 말씀하였네.

‘여러분 마땅히 자세히 듣소.

비유컨대 비고 넓은 한가한 곳에

궁실을 세우려 하면
爾時金剛藏，

菩薩摩訶薩，

復告於大衆：

諸仁應諦聽，

譬如空閑地，

欲造立宮室。

목수가 토목(土木)을 마련한 다음

바야흐로 이루어지나니.

자세히 모든 물건 살펴보건대

흙과 나무 따로따로 집이 안 되니
匠人資土木，

然後方得成，

諦觀諸物中，

二皆無舍宅。

또다시 비유컨대 여러 손가락

화합하여 주먹을 이루었으며

손가락을 떠나서 추구할진대

주먹의 자체는 없는 것같이.

亦如於衆指，

和合以成拳，

離指而推求，

拳體不可得。

군사와 그리고 수레들

성읍과 그리고 동산들

산천을 따르는 구름들

물병과 옷 따위 모든 형상들

모두가 거짓으로 화합인 줄을

지혜스런 사람은 꿈같이 알아.

軍師及車乘，

城邑與園林，

雲物須山川，

甁衣等諸相，

皆是假和合，

智者了如夢。

이렇듯 못과 사택은

모든 경계가 모아진 바니

온(蘊)법이 쌓이기 숭산(崇山)과 같고

위태로움은 썩은 집 같네.
如是身舍宅，

諸界所集成，

蘊積猶崇山，

敧危如朽屋。

나는 것 아니며 없어지는 것 아니며

자기도 아니며 남도 아니니

건달바의 성 같고

구름과 그림자 같고

더운 날의 아지랑이 같고

그림 속의 물건을 보는 것 같아.
不生亦不滅，

非自亦非他，

如乾闥婆城，

如雲亦如影，

復如熱時焰，

亦如觀繪事。

형상은 스스로 망(妄)을 나타내고

성품은 맑아서 유ㆍ무가 없네.

장님과 절름발이 서로 어울려

서로 도와 앞길을 가는 것같이.
相自於妄現，

性淨離有無，

亦如盲與跛，

相假而得行。

자기의 성품만은 지탱치 못해

범부들의 몸매도 그러하여서

분석하여 극미에 이르면

공연한 이름뿐 실물은 없어

극미는 얻을 수 없는 법이니

모든 법도 또다시 이와 같아라.
自性無能持，

凡愚身亦爾，

分析至極微，

空名無實物，

極微不可得，

諸法亦如是。

유가법을 닦아서 지혜 맑은 이

이렇게 생각을 다듬을 적에

저절로 빛깔과 소리 따위에

깨닫는 생각이 멀어진다네.

瑜伽淨慧者，

作是思惟時，

便於色聲等，

遠離於覺念。

일체의 의식이 끊인 다음

태연히 해탈을 얻게 되리니

유정을 사랑하지 아니하여도

언제나 등지(等持)를 사랑하리라.

一切意息已，

泰然得解脫，

不愛於有情，

常樂於等持。
모든 하늘 아름다운 선인들이나

예쁘고 아름다운 여인들이나

그에게 찾아와서 공양하여도

꿈속을 보는 듯 물들지 않네.

設有諸天仙，

姝麗女人等，

而來供養者，

如觀夢無染。

몸은 비록 여기 있으나

외도는 볼 수 없으며

지명(持明)과 범천도

그의 정수리를 못보리.
身雖住於此，

外道不能見，

持明與梵天，

亦不睹其頂。

응당히 마니궁에 태어나

자유롭게 유희하면서

모든 밝은 궁녀들과

욕심 없이 항상 즐기리.
當生摩尼宮，

自在而遊戲，

與諸明妃衆，

離欲常歡娛。

이러한 관행법은

살타의 경계이니

그대들 마땅히 빨리 닦을 것

용맹한 마음을 내어 보라.

此之觀行法，

薩埵之境界，

仁應速修習，

發於勇猛心。

응당히 광명궁에 태어나

3유를 이익하리니

즉시에 탐욕을 끊고

성냄과 어리석음 떠나면

능히 거룩한 밀엄

고요하고 수승한 곳에 나아가리.

當生光明宮，

利益於三有，

則斷貪欲分，

及離瞋恚癡，

能詣大密嚴，

寂靜殊勝處。

그곳은 죽음이 없는 경계이며

식으로도 행할 바 아니며

모든 형상을 떠났으며

분별로 얻을 바 아니리.
彼無死境界，

亦非識所行，

遠離於諸相，

非分別所得。

이 미묘한 곳은

유가를 닦는 이와 상응하나니

그러므로 관행을 닦아

그 국토를 희망하여라.
爲此微妙處，

瑜伽者相應，

是故修觀行，

希求於彼土。
이미 탐욕과 성냄 이겼고

나도 없고 남도 없나니

수승한 선정이니 너는 닦으라.

3독을 내어서는 안 되느니라.

旣勝於貪恚，

無我亦無人，

勝定汝應修，

勿生於三毒。

만일 경계에 집착하면

두 가지 깨달음이 생기게 되니

마치 아름다운 여인이

뺨이 곱고 머리를 땋은 듯.
若執於境界，

則有二覺生，

猶如美女人，

曼臉而縝髮。

욕심 많은 이가 보면

애착하고 생각하여

어리석게 물든 감각을 내니

순전히 생각하여 딴 마음이 없어서

多欲者見已，

愛著而思惟，

迷惑生染覺，

專想無餘念。

다니고 앉고 서고

마시고 먹고 잠을 잘 때에

그녀의 모양만이

항상 마음속에 아롱져.

이러한 잘못된 지혜는

모두 망령된 경계에서 나서

경계의 진흙 속에 빠져 있나니

그러므로 응당히 애착치 말라.

行來及坐起，

飮食與眠睡，

彼女之容姿，

常現於心想，

如此之惡慧，

皆由妄境生，

溺在境淤泥，

是故不應著。

모든 세간 사람들이

삿된 지혜로 분별하되

소나 산양이거나

사슴 따위가

뿔이 있음을 보고

실다운 것이라 집착하다가

或如諸世閒，

邪慧妄分別，

於牛及山羊，

設婆與麋鹿，

見彼有角故，

執之以爲實。

토끼 따위를 보면

뿔이 없다는 생각을 내니

만일 소의 뿔을 안 보았으면

토끼에 어찌하여 없다 했느냐.

而於彪兔等，

便生無角解，

若非見牛角，

於兔寧執無？

세간의 일도 또한 그러해

망령으로 얻을 바 있다 하다가

뒤에는 자체가 없음을 구하여

문득 법은 결정이 없다 하나니
世閒亦復然，

妄見有所得，

後求體非實，

便言法定無。

분별을 버리지 않는 한

항상 이렇게 삿된 생각을 내니

그대들 응당히 살피시라.

마음으로 따지는 모든 경계는

모두 망상으로 얻은 바인

뿔이 있다 없다와 같나니.
未捨分別來，

常生是邪覺，

仁應審觀察，

心行諸境界，

皆如妄所得，

角與無角等。

만일 수행하는 여러 사람이

능히 이러한 관찰을 하면

그의 뜻하는 바를 따라

혹은 전륜왕이 되어

허공에 올라 오고 가면서

크나큰 위력을 구족하리라.

若諸修行者，

能作如是觀，

隨其所意樂，

或作轉輪王，

昇空而往還，

具有大威力。

어떤 이는 일월전(日月殿)에나

모든 별들의 궁전에나

사왕천이나 도리천이나

염마와 도솔천에나
或生日月殿，

及諸星宿宮，

四王忉利天，

焰摩及兜率。

화락과 타화천의

마니 보배 궁전에나

색계의 범중신(梵衆身)이나

그리고 열 가지 범천에나
化樂與他化，

摩尼寶殿中；

色界梵衆身，

幷十梵天處。

무번(無煩)과 무열(無熱)과

선견(善見)과 선현(善現)에나

아가니타(阿迦尼陀) 궁전의

자재하게 유희하는 것에나

공(空)ㆍ식(識)ㆍ무소유처(無所有處)

비상비비상(非想非非想)에 태어나리라.
無煩及無熱，

善見與善現，

阿迦尼咤宮，

自在而遊戲；

空識無所有，

非想非非想。

그곳에서 점점 욕심 없애고

모든 불찰에까지 이르러

항상 미묘한 선정인

해탈의 경계에 노리라.

住彼漸除欲，

乃至諸佛剎，

常遊微妙定，

解脫之境界。
비유컨대 병이 깨어져

기왓쪽을 이루었으며

망가지는 성품이 찰나에 나타나

항상된 곳에 덧없음을 보거니

종자가 싹을 내고는

종자는 망가지는 것처럼.

譬如因破甁，

而乃成於瓦，

壞性剎那現，

於常見無常，

種子生於芽，

芽生種已壞。

또는 옹기장이가

진흙으로 병을 만들 때

진흙 색 성품 따라

병도 그 빛깔이 되듯이.
又如彼陶匠，

以泥而作甁，

泥若是奢摩，

甁亦如其色。

어느 때 그 옹기장이가

여러 가지 빛깔의 진흙을 썼네.

그릇을 굽기가 끝났을 무렵

제각기 진흙 빛을 따랐더라네.
或時彼匠者，

兼用雜色泥，

比至燒已成，

各隨其泥色。

살대밭에서 총죽(葱竹)이 나고

양각(羊角)에서 마늘이 나며

더러운 파리와 썩은 물은

모두 벌레를 끓게 하나니
從箭竹生蔥，

從角生於蒜，

穢蠅與敗蜜，

各得生於虫。

마땅히 알라, 세간의 결과는

같은 원인이나 다른 원인에서

모두가 변하고 망가지는 까닭에

갖가지 결과를 낼 수 있나니.

當知世閒果，

似因不似因，

皆因變壞故，

乃得生於果。

여러 가지 티끌의 성소작성은

체성이 변하거나 망가지지 않는데

모두가 이 세상의 어리석은 이

망령된 분별을 내는 것이라.

衆塵成所作，

體性不變壞，

皆是世愚夫，

而生妄分別。

능히 짓는 나와 속의 나와

수승한 나 따위는 얻을 수 없고

뜻의 나[意我]라 하는 것 또한 없는 것

쌓이고 모이는 원인도 없고

그리고 친히 내는 원인도 없고

식의 반연 따라서 있는 것도 아니리.
能作我內我，

勝我不可得，

亦無於意我，

亦無積集因，

及以親生因，

不從識緣有。

슬기로운 이의 경계요

방편으로 생기는 바니

번뇌의 가시를 빼내고

마귀와 그 권속을 항복 받고

세간의 탐애가 다하여

꿀이 여의지 않게 하는 듯.
智者之境界，

善巧力所生，

拔除煩惱刺，

降魔幷眷屬，

世閒貪愛盡，

如蜜能消瘦。

모든 선인은 탐심이 있어서

흘러 돌면서 모든 갈래에 나니

오랫동안 훈습한 바라

비유컨대 성난 뱀과 같네.
諸仙由有貪，

流轉生諸趣，

多時所熏習，

譬如瞋恚蛇。

번뇌의 불꽃이 훨훨 타올라

험악한 갈래에 흘러 도나니

탐심을 버리고 해탈을 얻어

끊임없이 부지런히 관행을 닦아라.

煩惱火燒然，

流轉險惡趣，

離貪卽解脫，

常勤修觀行。
6. 취입아뢰야품(趣入阿賴耶品)
大乘密嚴經趣入阿賴耶品第六

그때에 금강장보살마하살

또다시 대중에게 말씀하였네.

그대들이여, 마땅히 알라.

내가 지난날 부처님께서

도우시는 힘을 입어

미묘한 선정을 얻었더니라.

爾時金剛藏，

菩薩摩訶薩，

復告諸大衆：

仁等應當知，

我昔蒙佛力，

加持得妙定。

분명히 구지의 세계를 보니

세간의 선정을 닦는 이들과

수많은 부처님과 그의 제자들

청정한 주처에 계시옵더라.

明見俱胝剎，

修行世定者，

諸佛與佛子，

淸淨所住處。

그 중에서 단 하나 밀엄국만이

안락하기 그지없어 제일이더니

부처님들 연꽃에 앉아 계시니

수묘(殊妙)한 궁전인 듯함이 있더라.

於中唯密嚴，

安樂最第一，

諸佛坐蓮花，

有如殊妙殿。
우리들도 선정에서 깨어난 다음

일심으로 우러러뵈옵노니

자신이 밀엄국에 머물러 있어

불자들께 둘러싸여 있음을 본다.

我等從定起，

一心以瞻仰，

自見住密嚴，

佛子衆圍遶。

또다시 해탈장보살을 보니

궁전의 가운데에 머물렀는데

몸매의 부피는 손가락 같고

빛나는 모습은 심히 명랑해

허공에 맑고 둥근 반달과 같고

아항사(阿恒思)꽃과 같이 아름다웠다.
復見解脫藏，

住在於宮中，

身量如指節，

色相甚明朗，

如空淨滿月，

如阿恒思花。

나는 그때 마음으로 생각하기를

이것이 누구의 난사(難思)한 일인가.

그러자 문득 내 몸을 보니

그 보살의 뱃속에 들어 있었고

我卽心自念：

是誰難思事？

卽便見已身，

在於彼腹內。

또다시 여러 세간 두루 살피니

연화장세계의 불자님들도

부처님의 신력을 의지하여서

모두 다 이렇게 두루 보시고

모두가 부사의를 찬탄하셨네.

亦於中普見，

一切諸世閒，

蓮花藏佛子，

以佛神力故，

亦皆如是見，

咸歎不思議。

천중천이 짓기를 마치시고서

즉시에 위신력을 거두시니

대중이 모두 다 전과 같이 되어

희유하고 미묘하여 부사의하였다.

天中天作已，

卽攝威神力，

大衆悉如故，

希有妙難思。

유기들의 가지가지 보는 빛깔은

이것이 부처님의 경계이시니

여러분 응당히 알아 둘지니

부처님이 옛적에 보살이 되어

처음의 환희지로부터

이구지에 이르고
瑜祇種種色，

是佛之境界，

諸仁應當知，

佛昔爲菩薩，

從彼歡喜地，

得至於離垢。

발광지와 그리고 염혜지와

난승지와 그리고 현전지와

원행지와 그리고 부동지와

선혜지와 그리고 법운지에 이르러서는

다라니를 획득하시고

무진한 구의(句義)를 내시며

發光及焰慧，

難勝與現前，

遠行及不動，

善慧法雲地，

獲得陁羅尼，

生無盡句義。

수릉엄 따위의 선정과

그리고 의성신(意成身)과

세성(細性)과 그리고 경성(輕性)과

대성(大性)과 그리고 의요(意樂)와

존귀욕수(尊貴欲壽) 따위의

여덟 가지 자재를 얻으시고는
首楞嚴等定，

及以意成身，

細性與輕性，

大性及意樂，

尊貴欲壽等，

獲斯八自在。

필요한 대로 나타나시어

밀엄에 유희하시니

명칭과 묘한 광명과

공덕을 모두 다 성취하셨네.
如應而顯現，

遊戲於密嚴，

名稱妙光明，

功德皆成就。

더욱 청정을 얻어

현전에 등정각을 이루고

부처와 보살로 화하여

갖가지 묘한 빛과 모양이

자연히 일체에 두루하여

묘한 법륜을 굴리고
轉復得淸淨，

現成等正覺，

化爲佛菩薩，

種種妙色像，

自然遍一切，

而轉妙法輪。

속히 모든 중생들로 하여금

지혜로써 미혹을 끊게 하고

모든 갈래를 이롭게 한 다음

도리어 밀엄 가운데 머무시었네.

速令諸衆生，

以智斷諸惑，

利樂諸趣已，

還住密嚴中。

혹 어떠한 대사(大士)들이 보니

부처님이 나타내신 몸매의 빛이

장엄하고 길하고 상서로와서

광명이 저절로 솟아났으며

或有諸大士，

見佛現身色，

莊嚴吉祥相，

光明自然發。

치성하기 화취(化聚)와 같아

연화 궁전에 머무시어

모든 관행인들과 함께

안락정에 유희하시고

삼마지에 자재하시어

처소가 가장 훌륭하였네.
熾盛如火聚，

住於蓮花宮，

與諸觀行人，

嬉遊安樂定，

三摩地自在，

處所最殊勝。

어떤 이는 보니

대수(大樹)긴나라왕이

백천억 가지의

변화를 나타내

광명이 희기가 달과 같아서

여러 가지 국토에 두루하였고
或見於大樹，

緊那羅王身，

現於百千億，

種種之變化，

光明皎如月，

遍照諸國王。

혹은 보니 도솔천 위의

무량한 불자들의 몸매는

제청(帝靑)의 모습과 같고

공덕상으로 장엄하여
或見兜率天，

無量諸佛子，

身如帝靑色，

功德相莊嚴。

머리엔 마니의 관을 쓰고

수승전에 앉았으니

광명이 널리 비추어

일체의 지혜를 통달하더라.

首飾摩尼冠，

坐於殊勝殿，

光明普照耀，

一切智通達。
혹은 보니 보현보살이

큰 위력을 구족하시어

일체의 지혜와

네 가지 무애변(無碍辯)을 얻고

몸에서는 광명을 나타내시어

홀로 수승하여 짝할 이 없네.
或見於普賢，

具有大威力，

得於一切智，

四無礙辯才，

身相現光明，

獨勝無倫匹。

월만전(月滿殿)

밀엄의 선정 바다에 머무시어

여러 가지 빛과 모양을 나타내시니

현성들의 칭찬하는 바였으며

住於滿月殿，

密嚴之定海，

遍現衆色像，

賢聖所稱歎。

무량한 하늘들과

그리고 건달바들과

명선(明仙)과 국왕과

권속들이 둘러쌌다.
無量諸天衆，

及乾闥婆等，

明仙及國王，

眷屬衆圍遶。

혹은 보니 최승자(最勝子)께서

모든 관행사(觀行師)들과 함께

고요히 선정에 머물러서

엄연하기 잠든 것 같으나
或見最勝子，

幷諸觀行師，

寂靜而住禪，

儼如在睡眠。

혼침과 게으름 멀리 떠나고

부처님들의 가르침을 따라 행하여

부지런히 고행하여 바싹 여위어

외도와 같은 모습 나타내시었네.
遠離於沈怠，

順行諸佛教，

勤苦而淸羸，

示同於外道。

6욕과 그리고 범천

유정천(有頂天)에서 염부제까지

그 가운데서 교화를 나타내시기

여러 가지 광명으로 하시니

신통하게 조어(調御)하는 이는

빛나고 극성스러워
六欲及梵天，

有頂至贍部，

於中而現化，

多種之光明，

神通調御者，

赫奕而熾盛。

혹은 보니 도사(導師)가 되어

태에 내리사 탄생하시고

자라나서 출가하여 정려를 닦고

내지는 열반에 드시었나니.

或見爲導師，

降胎幷誕育，

出家修靜慮，

乃至般涅槃。

부처님의 지혜는 부사의하여

일체가 모두 다 원만하시니

자재와 무외(無畏)를 얻었사옵기

인천이 평등히 귀의한다.

佛智不思議，

一切皆圓滿，

得自在無畏，

人天等歸依。

그대여 응당히 알아 둘 것이

모든 부처님의 체와 성품은

지혜가 가장 높아 견줄 이 없어

오직 부처님만이 아시는 바라.

仁者應當知，

諸佛之體性，

智慧最無比，

唯佛所能知。

석가께서 이미 인간 가운데

수승한 사자를 얻은 것같이

너희들도 모두 다 얻을 것이니

믿음을 내어서 의심치 말라.

믿음은 그대로 부처의 본체

반드시 해탈을 얻게 되리라.

如釋迦已獲，

人中勝師子，

汝等咸當得，

生信勿懷疑，

信卽爲佛體，

必當得解脫。
혹은 저들의 천주가 되고

그리고 여러 곳의 속산왕(粟散王) 되며

내지는 범왕궁에 태어나

전륜왕이 될 것이며
或爲彼天主，

及以諸粟散，

乃至生梵宮，

而作轉輪王。

또다시 연화장에 태어나

부처님의 모임에 있다가

연화에서 화생하여

큰 정진력을 얻어

이로써 마군들과

욕심으로 훈습한 원인을 항복 받으니

轉生蓮花藏，

在彼佛會中，

蓮花而化生，

獲大精進力，

由此降魔衆，

及欲熏習因。

마음에 겁나는 일 하나도 없고

한 갈래 법을 깨달아

불사를 이어받고

모든 국토의 왕이 되리라.
志意無怯弱，

證成一道法，

紹繼於佛事，

得王諸國土。

부처가 되고자 하면

응당 불성의 도를 맑게 하라.
종성이 맑아진 뒤에

부처님들이 수기(授記)하시리.
若欲得作佛，

當淨佛性道，

種姓旣淨已，

諸佛卽授記。

유기들은 더욱 깨달아

머지않아 부처를 이루어서

일체의 수행자들의

의지할 바가 되어지리니

비유컨대 대지가 여러 가지의

의지가 되는 것과 같게 되리라.
瑜祇轉覺悟，

不久當成佛，

一切修行者，

而爲作依怙，

譬如彼大地，

亦爲衆所依。

묘한 행을 하는 사람이

일체의 질병을 고쳐 주는 듯

깨달은 사람도 또한 그러해

허망한 병들을 없애 준다네.

如於妙行者，

能療一切病，

覺者亦如是，

能除虛妄疾。

분별없는 마음을 얻어

팔다리를 끊어도 놀라지 않고

안팎의 경계가

모두 유식임을 깨달았네.
得無分別心，

支解不傾動，

內外之境界，

了達皆唯識。
나라는 것을 멀리 떠났고

내 것이라는 것 또한 떠나서

해칠 것과 해칠 바와 그리고

해치는 기구도 모두 떠나니

能遠離於我，

亦離於我所，

無能害所害，

及以於害具。

일체는 모두가 남김이 없이

의식(意識)의 경계이건만

모두가 아뢰야에 의지하여서

이렇듯 망령되이 분별을 하네.

一切悉皆是，

意識之境界，

皆依阿賴耶，

如是妄分別。

불 구슬에 햇빛이 합하는 듯하여

서로 어울려 불이 나나니

이 불은 구슬에서 난 것 아니요

햇빛에서 났다고 할 수도 없네.

如珠合日光，

相感而生火，

此火非珠出，

亦非從日生。

심(心)ㆍ의(意)ㆍ식(識)도 그러하니

근(根)ㆍ경(境)ㆍ의(意)가 화합하여서

여러 가지 마음을 내게 하는 것

바다에 물결이 일어나는 듯.

心意識亦爾，

根境意和合，

能生於諸心，

如海起波浪。

이러한 성품은 아지랑이 아니며

꿈속과 요술과도 같지 않으며

이와 같이 미혹한 모든 것으로

취하는 것들과 같지도 않으니

거북이나 자라의 터럭이거나

토끼의 뿔과도 같은 것 아니니.

此性非陽焰，

亦非於夢幻，

非同如是等，

迷惑之所取，

非同龜䵷毛，

及與於兔角。

그리고 우레와 번개가 합쳐

흔들리고 움직이며 불이 나나니

물에서 이 불이 생긴 것인가.
우레와 번개에서 생긴 것인가.

마침내 이 불의 생겨난 곳을

결정되게 아는 이 없는 것같이
又如雷電合，

震發而生火，

此火爲從水，

爲從雷電生，

竟無有定知。

불꽃이 물에서 생겼다 하면

진흙으로 병 따위를 만들 적에

하려는 따위의 갖가지 심법(心法)

마음과 더불어 함께 나지만

화합이란 결정된 성질이 없음도

마땅히 알아라 그러하니라.

此火從生處，

如火爲從水，

造作於甁等，

欲等諸心法，

與心而共生，

和合無定性，

當知亦如是。

마음과 경계는 부사의하여

밀엄자가 알거나 볼 수 있는 것

유정들의 장호(藏護)라, 무시로부터

묘하게 함께 태어나니[俱生]
心境不思議，

密嚴者知見，

有情之藏護，

無始妙俱生。

열반과 허공과 택멸(擇滅) 같으며

무위의 성품과도 같은 것이매

3세를 멀리 떠나서

청정하고 언제나 원만하시니.

如涅槃虛空，

擇滅無爲性，

遠離於三世，

淸淨常圓滿。

달이 찼다가 이지러지면서

모든 국토에 나타남같이

돌고 도는 본체는 하나뿐이니

그러한 본성엔 증감이 없네.

如月有虧盈，

顯現諸國土，

循環體是一，

其性無增減。

어리석은 지아비 분별하는 바

달에게 증감이 있는 것으로

4주세계 왕래한다 보려고 하나

실제는 둥글고 이지러짐 없는 것.

愚夫所分別，

見月有增減，

往來於四洲，

而實無盈缺。

이러한 장식(藏識)이

널리 유정계에 나타나

그 본체는 증감이 없는 것

둥글고 맑아서 항상 빛나네.

如是之藏識，

普現有情界，

其體無增減，

圓潔常光明。

어리석은 지아비 망령된 분별

언제나 아뢰야식의 장식을 보아

증감이 있다고 계교하는 일

마땅히 알아라 이와 같다고.

愚夫妄分別，

恒於賴耶識，

計著有增減，

應知亦如是。

만일에 어떤 사람 이 식에 대하여

바르게 깨달을 수 있기만 하면

즉시에 무루법을 얻을 것이며

의지를 바꾼[轉衣] 지위 차별되리라.

有於此識，

能正而了知，

卽便得無漏，

轉依位差別。
이러한 차별법은

얻기가 어려워

장식도 또다시 그러하여서

7식과 더불어 함께 움직여

훈습으로 서로서로 응하지만

체성은 언제나 물들지 않아.

如是差別法，

得者甚爲難，

藏識亦如是，

與七識俱轉，

熏習以相應，

體性而無染。

비유컨대 강물에 떠가는 나무

물을 따라 두둥실 흘러가지만

그러나 나무와 흐르는 물은

체성이 제각기 다르답니다.

猶如河中木，

隨水以漂流，

而木與於流，

體相各差別。

아뢰야의 장식도 그러하여서

모든 식의 습기와 함께 하지만

그러나 성품은 언제나 맑고

그들에게 작용[業]이 되지 않나니.

藏識亦如是，

諸識習氣俱，

而恒性淸淨，

不爲其所業。

청정과 그리고 잡념은

모두 아뢰야식에 의지하나니

성자가 법락을 보이는

등인(等引)의 경계나

인간과 천상 따위 모든 갈래나

일체의 불찰들이나
淸淨與雜染，

皆依阿賴耶，

聖者現法樂，

等引之境界，

人天等諸趣，

一切佛剎土。

이와 같이 물들고 깨끗한 법은

여래장(如來藏) 하나로써 원인을 삼아

그 때문에 깨닫고 부처도 되며

갖가지 종류의 종성(種性)도 되네.

如是染淨法，

如來藏爲因，

由彼悟成佛，

爲諸乘種性。

일체의 모든 중생들이

위력을 갖춘 이 있어

모든 공덕에 자재하거나

모든 길상이 수승하거나

내지는 갖가지 험악한 곳에

상ㆍ중ㆍ하의 차별이 있으나

아뢰야는 언제나 그 안에 있어

두루두루 그들에게 의지가 되네.

一切諸衆生，

有具於威力，

自在諸功德，

殊勝諸吉祥，

乃至險惡處，

上中下差別，

賴耶恒住中，

遍爲作依止。
모두가 유정들의

무시로부터의 결과이니

모든 업의 습기 때문에

스스로가 자라났었고

나머지 7식들도

자라나게 한다네.
悉是諸有情，

無始時來果，

以諸業習氣，

而能自增長，

亦復而增長，

所餘之七識。

이 까닭에 모든 어리석은 이

내아(內我)를 집착하여

의지할 바가 될 만하다 하고

생사에 바퀴 돌듯 하느니라.
由是之愚夫，

執以爲內我，

能作所依我，

輪迴於生死。

의식은 몸 안에 있어

빠르기 바람결 같아

업의 바람에 불리어져서

모든 근(根)에 두루 머물러

항상 7식과 어울려

흘러 돌기 물결과 같네.
意識在身中，

迅疾如風轉，

業風所吹動，

遍住於諸根，

常與七識俱，

流轉如波浪。
미진과 승의성과

자재와 시간과 방소는

모두가 맑은 아뢰야언만

그 속에 허망하게 분별을 하네.

微塵與勝性，

自在及時方，

悉是淨賴耶，

於中妄分別。

아뢰야는 업력을 말미암고

애(愛)로 인(因)을 삼아서

모든 세간과 여러 가지의

품류를 성취하나니.
賴耶由業力，

及愛以爲因，

成就諸世閒。

種種之品類。

어리석은 사람은 항상 몰라서

짓는 것이라 집착하나니

이 식의 체상은

미세하여 알기가 심히 어려워.

愚夫恒不了，

執之爲作者，

此識之體相，

微細甚難知。

진실을 보지 못한 이는

마음이 미혹하여 깨닫지 못해

언제나 근(根)과 경(境)과 의(意)에 대하여

애착하는 생각을 내는 것이리.

未見於眞實，

心迷不能覺，

常於根境意，

而生於愛著。

금강장은 또다시 말씀하였네.

두려움 없어진 불자들이여

이러한 아뢰야의 체를

어찌하여 보거나 듣지 못하나.

金剛藏復言：

無畏諸佛子！

如是賴耶體，

云何不見聞。

여러 몸매의 의지하는 바이며

본성이 깨끗하여 항상 티없어

32가지의 모습 갖추니

부처님의 상호와 전륜왕이라.

衆身之所依，

性淨恒無染，

具足三十二，

佛相及輪王。

삼계에 두루하여

갖가지 빛깔을 나타내니

마치 맑은 하늘의 달이

뭇 별에게 둘러싸인 듯

장식(藏識)과 그리고 모든 식들이

몸 안에 머무는 것 또한 그러해.
遍於三界中，

而現種種色，

猶如淨空月，

衆星所環繞，

藏識與諸識，

住身亦如是。
욕천(欲天)의 임금들이

천녀들에게 둘러싸여

보배의 궁전에 나타난 듯

장식도 또한 그러해.
亦如欲天主，

天女衆圍遶，

顯於寶宮殿，

藏識亦如是。

강과 바다의 신들이

물속에 자재하듯이

장식의 세상에 처함도

응당 이러하거니.
如江海諸神，

水中而自在，

藏識處於世，

當知亦如是。

용이 물과 하늘에 의지하듯

백 갈래 물이 바다로 가듯

큰 나무가 땅에 의지하듯

현재의 마음도 그러하거니

如龍依水天，

如百川歸海，

如樹王依地，

現心亦如是。

해가 궁전에 있으면서

묘고산(妙高山)을 돌아다니면

하늘들이 모두가 경례하나니

불지(佛地)의 마음도 그러하다오.

如日在宮殿，

旋遶妙高山，

諸天皆敬禮，

佛地心亦爾。

열 가지의 모든 지위에

일체의 행을 수행하여

보살의 몸으로

큰 바다를 나타내어
十種諸地中，

修行一切行，

在於菩薩身，

顯現於大海。

두루 이익하게 안락을 주어

여래께서 언제나 칭찬하시며

지위마다 모두가 청정하나니

그러므로 불자라 부른답니다.

遍利與安樂，

如來常稱讚，

地地皆淸淨，

故號爲佛子。

보살의 몸으로 계시는 이는

이를 곧 보살이라 부르며

부처님과 그리고 모든 보살은

모두가 아뢰야의 이름이라오.

在於菩薩身，

是卽名菩薩，

佛與諸菩薩，

皆是賴耶名。

부처님과 그리고 최승자들은

수기(授記)를 주었거나 장차 주실 것

넓고 큰 아뢰야식은

마땅히 정각을 이루리라고.

佛及最勝子，

已授當授記，

廣大阿賴耶，

當成等正覺。

이 아뢰야의 체는

밀엄자가 보리니

가장 수승한 유기의

묘한 선정과 상응하기 때문이네.

卽此賴耶體，

密嚴者能見，

由最勝瑜伽，

妙定相應故。

부처님들과 연각들

성문과 외도들의

진리를 깨쳐 두려움 없는 이

모두가 이 식을 보리.
諸佛與緣覺，

聲聞及外道，

證理無畏人，

所觀皆此識。

갖가지 모든 식의 경계

모두 마음으로부터 변한 것이니

물병과 옷 따위 물건들

이들의 성품 모두 없는 것.
種種諸識境，

皆從心所變，

甁衣等衆物，

如是性皆無。

모두가 아뢰야에 의하여

보는 바 모두 다 미혹하나니

모든 것이 훈습하는 까닭에

허망하게 능취와 소취를 낸다고 하오.

悉依阿賴耶，

所見皆迷惑，

謂以諸熏習，

妄生能所取。

본체는 허공의 꽃과 같지 않고

아지랑이와 털 바퀴 같지 않고

생과 불생(不生)도 아니며

공과 성공(性空)을 멀리 떠났고

유와 무는 모두 성품이 없으며

길고 짧은 것도 또한 그러해.
體非如幻化，

非陽焰毛輪，

非生非不生，

空性空遠離，

有無皆無性，

長短等亦然。

슬기로운 이는 요술을 보되

모두가 요술로 생긴 것이요

어떠한 한 물건도

요술과 함께 생긴 것이 없다 하느니.
智者觀幻事，

此皆唯幻術，

未曾有一物，

與幻而同起。

유정들의 분별하는 바는

요술 같은 것을 볼 수 있으나

아지랑이와 털 바퀴의 모양

두 가지 모두 다 얻을 수 없어.
有情所分別，

如幻而可見，

陽焰毛輪相，

二俱不可得。

하나도 떠났고 둘도 없으며

지난 세상 오는 세상 모두 없으니

이는 모두 장식이 변한 것이라

요술이나 요술이란 이름도 없고

모든 성품은 얻을 바 없어

요술인 요술로 이루어진 바라.

離一亦無二，

無過世當世，

此皆識變異，

無幻無幻名，

諸性無所得，

是幻幻所作。

세간에 미혹함이 있어

그 마음 자재치 못하여

허망하게 요술 부리는 이가

요술로 갖가지 물건을 이룬다 하네.

世閒有迷惑，

其心不自在，

妄說有能幻，

幻成種種物。

움직이고 왕래함이

보이지만 실답지 못해

쇠가 자석을 인해

향하는 대로 움직이는 듯.
動搖及往來，

雖見皆非實，

如鐵因磁石，

所向而轉移。
장식도 또한 그러하여서

분별된 종류를 따라

일체의 모든 세간에

두루하지 않은 곳 없네.
藏識亦如是，

隨於分別種，

一切諸世閒，

無處不周遍。

해와 마니 보배같이

생각과 분별 없거늘

이 식이 모든 곳에 두루한 것을

보는 이 말하되 흘러 돈다네.
如日摩尼寶，

無思及分別，

此識遍諸處，

見之謂流轉。

죽는 것도 아니며 나는 것도 아니니

본래부터 흘러 도는 법이 아닌 것

꿈속에 보았던 죽고 사는 일

깨고 보면 모두 다 벗어나리라.
不死亦不生，

本非流轉法，

如夢見生死，

覺悟卽解脫。

불자여, 그대가 의지[依]를 돌리면

그대로 해탈자라 이름하리니

이것이 모든 부처님들의

무엇보다 훌륭한 교리이니라.

자세히 일체 법을 헤아려 보라.

저울대 같고 밝은 거울 같으며

비치고 빛나기는 밝은 등 같고

시험해 보이는 것 금석(金石)과 같아

바른 도의 표상이라

단(斷)과 멸(滅)을 멀리 떠났다오.

佛子若轉依，

卽名解脫者，

此卽是諸佛，

最勝之教理，

審量一切法，

如稱如明鏡，

照曜如明燈，

試驗如金石，

正道之標相，

遠離於斷滅。

훌륭한 선정을 닦으려는 이

모두가 청정한 인을 따라서

여러 가지 잡념을 떠나 버리고

전의(轉依)가 나타나게 할 것이니라.

修習勝定者，

皆由淸淨因，

令離諸雜染，

轉依而顯現。

大乘密嚴經卷中

丁未歲高麗國大藏都監奉勅雕造