大乘方廣摠持經一卷

대승방광총지경(大乘方廣總持經)
大乘方廣摠持經一卷

수(隋) 천축(天竺) 삼장(三藏) 비니다류지(毘尼多流支) 한역

김월운 번역
隋天竺三藏毘尼多流支譯

이와 같이 나는 들었다.
如是我聞：

어느 때 부처님께서 왕사성(王舍城)1)의 기사굴산(耆闍崛山)2)에서 큰 비구 6만 2천 인과 보살마하살3) 8천억 대중과 마가다국

[摩竭陀國]의 우바새4) 60억 백천 인들과 함께 머무셨다.
그때에 세존5)께서는 여름 안거(安居)를 마치시고 열반에 들려 하실 적에 여법(如法)삼매에 드셨다. 삼매에 드시자, 이때 삼천
대천세계6)는 널리 두루 장엄하여 비단의 번기[幡]와 일산[蓋]을 달았으며, 보배로운 향병들을 두어 곳곳을 바르고 꾸미었으며,
천 송이의 연꽃을 두루 뿌렸다.
一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘衆六萬二千人俱、菩薩摩訶薩八十億衆、摩伽陁國優婆塞六十億百千人。爾時，世尊夏
安居已，臨涅槃時入如法三昧。入三昧已，是時三千大千世界普遍莊嚴——懸繒幡蓋，置寶香甁，衆香塗飾，處處遍散千葉蓮
花。

이때 삼천대천세계의 억백천의 대중, 즉 모든 범천왕(梵天王)7)과 억백천 의 권속이 부처님이 계신 곳으로 찾아 왔다. 부처님의
처소에 이르러서는 머리를 숙이어 발에 예배하고 부처님을 향하여 합장한 채 물러나 한쪽에 앉았다. 또한 억백천의 정거천자
(淨居天子)8)와 자재천왕(自在天王)9)과 대자재천왕(大自在天王)과 용왕(龍王)10)과 야차왕(夜叉王)11)과 아수라왕(阿修羅王)12)
과 가루라왕(迦樓羅王)13)과 긴나라왕(緊那羅王)14)과 마후라가왕(摩睺羅伽王)15)이 각각 억백천의 권속과 함께 부처님 계신 곳
으로 찾아왔다. 부처님의 처소에 이르러서는 머리를 숙이어 발에 예배하고 부처님을 향하여 합장한 채 물러나 한쪽에 앉았다.

이때에 시방의 항하사(恒河沙)같이 많은 큰 위덕을 갖춘 보살마하살도 부처님 계신 곳으로 찾아왔다. 부처님의 처소에 이르러
서는 머리를 숙이어 발에 예배하고 부처님을 향하여 합장한 채 물러나 한 쪽에 앉았다.

이때에 이 삼천대천세계 내지 유정천[有頂]16)의 무리에 이르기까지 모두 모여드니 대중으로 가득하여 빈틈이 없었다. 이때에
다시 큰 위력 있는 하늘․용․야차․건달바․아수라․가루라․긴나라․마후라가들도 모두 모여들었다.
爾時，此三千大千世界億百千衆、諸梵天王及億百千眷屬來詣佛所。到佛所已，頭面禮足，合掌向佛，卻住一面。復有億百千
淨居天子、自在天王、大自在天王、龍王、夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王，各與億百千眷屬來詣佛所。到
佛所已，頭面禮足，合掌向佛，卻住一面。爾時，十方如恒河沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所。到佛所已，頭面禮足，合掌向
佛，卻住一面。爾時，此三千大千世界乃至有頂皆悉來集，大衆充滿，間無空處。爾時，復有餘大威力天、龍、夜叉、乾闥婆、
阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等皆來集會。

이때에 세존께서 정념(正念)을 나타내시어 삼매에서 일어나셨다. 대중을 두루 돌아보시면서 기지개를 펴시니 마치 사자왕 같
았으니, 이와 같이 하기를 세 번에 이르셨다. 세존께서는 입에서 넓고 긴 혀를 내미시니, 삼천대천세계를 두루 덮으셨다.

이때 여래께서는 신통을 나타내시고는 다시 대중을 돌아보셨다.

그러자 대중은 모두 자리에서 일어나 합장하여 예를 올린 채 묵연히 서 있었다.

爾時，世尊正念現前，從三昧起，遍觀大衆。欠呿頻申，如師子王，如是至三。爾時，世尊從其面門出廣長舌，遍覆三千大千
世界。是時，如來現神通已，復觀大衆。爾時，一切大衆卽從坐起，合掌作禮，默然而住。

부처님께서 미륵(彌勒)보살마하살에게 말씀하셨다.

“아일다(阿逸多)여,17) 여래는 오래지 않아 열반에 들려 하노라. 그대들에게 모든 법에 대하여 의심나는 것이 있어 묻고자 한다

면, 내가 지금 살아 있으니, 지금이 바로 그때이니라. 부처가 멸도(滅度)한 뒤에 가서 슬퍼하고 후회하지 않도록 하여라.”
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：“阿逸多！如來不久當入涅槃。汝於諸法有所疑者，我今現在，欲有所問今正是時。佛滅度後，
勿生憂悔。”

그때에 미륵보살마하살이 부처님께 여쭈었다.

“그러하겠나이다, 세존이시여. 때를 잘 알겠나이다. 모든 여래께서는 일체법에 대해 모두 구경(究竟)을 이루셨습니다. 바라옵건

대 말씀하여 주시어 이 법의 눈이 오래도록 세상에 머물게 하옵소서.”
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：“唯然，世尊！善自知時。諸佛如來於一切法皆悉究竟，惟願宣說，令此法眼久住於世。”

그때에 모임 가운데 있던 대자재천자 및 80억의 정거천들이 권속들에게 둘러싸여 부처님 발에 예배하고 합장 공경하면서 부
처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 이 대승방광총지(大乘方廣總持)의 법문은 과거의 한량없는 모든 불․여래․응공․정변지18)께서 이미 일찍이 말씀하

셨습니다. 바라옵건대 세존께서도 이제 다시 연설을 펴시어 한량없는 사람과 하늘들을 이롭고 안락하게 하시며, 불법이 세간에
오래도록 머물게 하옵소서.”

그러자 세존께서는 묵연히 허락하셨다. 이때에 대자재천자는 부처님께서 허락하심을 알고는 기뻐 어쩔 줄 모르면서 합장 예배
하고는 물러나 한쪽에 머물렀다.
爾時，會中有大自在天子及八十億淨居天衆眷屬圍遶，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊！此大乘方廣摠持法門，過去無
量諸佛、如來、應供、正遍知已曾宣說。惟願世尊今復敷演利益，安樂無量人天，能令佛法久住世閒。”爾時，世尊默然而許。
是時，大自在天子知佛許已，歡喜踊躍，合掌作禮，卻住一面。
부처님께서 미륵보살마하살에게 말씀하셨다.

“아일다여, 이 대승방광총지의 법문은 나만이 연설하는 것이 아니니라. 과거․미래․현재의 시방세계의 한량없는 부처님들도 항
상 연설하시느니라. 만일 어떤 중생이 부처님의 말씀에 대하여 부처의 말이 아니라 하고, 법과 승가를 비방한다면, 이 비방한 탓
으로 악도(惡道)19)에 떨어져 지옥의 고통을 받으리라.”
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：“阿逸多！此大乘方廣摠持法門，非我獨說，過去、未來及今現在十方世界無量諸佛亦常宣說。
若有衆生於佛所說，言非佛說，及謗法僧，而此謗者當墮惡道，受地獄苦。”

만일 어떤 선남자․선여인이 보리 마음을 내어 이 대승방광총지경전을 수지하고 독송하며 다시 남을 위해 말해 준다면, 마땅히

알아야 하나니 이 사람은 악도20)에 떨어지지 않으리라.”
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：“若有善男子、善女人發菩提心，於此大乘方廣摠持經典受持讀誦，復爲人說，當知是人不墮惡
道。”

세존께서는 다시 미륵보살마하살에게 말씀하셨다.

“아일다여, 내가 성불(成佛)한 때부터 무여열반(無餘涅槃)에 들 때까지 그 중간에 부처의 몸과 입과 뜻으로 짓고 말하고 염(念)
하고 사유하는 바에 잘못[忘失]이 있거나 악업(惡業)을 일으킨 적이 있더냐?”
爾時，世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言：“阿逸多！我從成佛夜乃至將入無餘涅槃，於其中閒佛身、口、意所作、所說、所念、所思惟
頗有忘失，起惡業不？”

“아니옵니다, 세존이시여.”
彌勒菩薩言：“不也。世尊！”

부처님께서 말씀하셨다.

“아일다여, 그대의 말과 같으니라. 나는 도를 이룬 이래 열반에 들 때까지, 그 중간에 말하고 연설한 것은 모두 진실하여 허망함
이 없느니라. 만일 어떤 우치한 이가 여래의 방편21) 말씀을 알지 못하고 도리어 말하기를 ‘이 법은 옳고 이 법은 그르다’고 하여
바른 법과 불․보살들을 비방한다면, 나는 말하노니 이러한 무리들은 지옥으로 향한다 하노라. ”
佛言：“彌勒！如汝所說。我從成道乃至涅槃，於其中閒所言所說皆悉眞實，無有虛妄。若有愚人不解如來方便所說，而作是
言：‘是法如是，是法不如是。’誹謗正法及佛菩薩，我說是輩趣向地獄。”

부처님께서 말씀하셨다.

“아일다여, 내가 멸도한 뒤 다섯 가지 흐린 세상[五濁世]22)에 어떤 비구․비구니․우바새․우바이가 실제로는 보살이 아니면서 스

스로가 보살이라 일컫는다면 이는 외도이니라. 그들은 일찍이 과거세에 모든 부처님께 공양하고 발원한 원력 때문에 부처의 가
르침과 계율 가운데 출가하였으나, 이르는 곳마다 친한 벗을 구하며, 좋은 소문과 이양(利養)을 위하여 방자하게 더러운 일을
행하여 신심을 버리며, 악행을 성취하여 스스로 절제하지 못하며, 스스로를 조복하지 못하여 이양을 탐내며, 온갖 법문과 견고
함을 내게 하는 삼매를 모두 멀리하면서도 알지 못하며, 친한 권속들 때문에 망령되이 아노라 자칭하며, 아첨과 굽은 경계에 머
물러서 입으로는 다른 말을 하고 몸으로는 다른 행을 행하느니라.
佛言：“阿逸多！於我滅後五濁世中，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，實非菩薩自謂菩薩，是外道人。曾於過去供養諸佛
發願力故，於佛法律而得出家。隨所至處，多求親友、名聞利養、恣行穢污、棄捨信心、成就惡行、不自禁制、不自調伏、貪諸
利養，於一切法門及出生堅固三昧，皆悉遠離，實無所知。爲親屬故，妄稱知解，住於諂曲，口說異言、身行異行。

아일다여, 나의 보리도23)는 온갖 중생에게 모두 평등하여 대비(大悲)에 머무르게 하며, 좋은 방편으로써 바른 생각을 잃지 않

게 하느니라. 여래는 무등등력(無等等力)에 머물러서 막힘없고 걸림 없이 설법하여 주나니, 만일 어떤 중생이 말하되 ‘부처님께
서 성문에게 말씀하신 경전을 모든 보살은 배우지 말 것이며 듣지도 말지니, 이는 바른 법이 아니고 바른 도가 아니다. 벽지불
(辟支佛)24)의 법도 또한 배워서는 안된다’라고 하거나, 또는 ‘모든 보살의 닦는 법을 성문(聲聞)25)의 사람은 배우지도 말고 듣
지도 말 것이며, 벽지불의 법 역시 마찬가지다’라고 하거나, 또는 ‘모든 보살들의 하는 말을 성문․벽지불은 듣지 말지니, 저것과
이것은 말과 행이 서로 어긋나 수다라(修多羅)26)와 상응하지 않는다’라고 이와 같이 말하며 여실한 말씀인 참 해탈법을 능히
받아들이지 못하느니라. 그러한 법에 의지하는 자는 하늘에도 태어나지 못하니 하물며 해탈이겠느냐. 아일다여, 나는 이제 설
법하되 그들의 신심(信心)을 따라 조복하나니, 항하사와 같게 하노라.
阿逸多！我菩提道於一切衆生皆悉平等，安住大悲，以善方便正念不忘。如來安住無等等力，無障無碍而爲說法。若有衆生作
如是言：‘佛爲聲聞所說經典，諸菩薩等不應習學、不應聽受，此非正法、此非正道；辟支佛法亦不應學。’復作是言：‘諸菩薩等
所修行法，聲聞之人亦不應學、不應聽受；辟支佛法亦復如是。’復作是言：‘諸菩薩等所有言說，聲聞、辟支佛不應聽受。彼此
言行更相違背，不與修多羅相應。’於如實說、眞解脫法不能信受，依彼法者不得生天，何況解脫？阿逸多！我今說法，隨其信
心而調伏之，如恒河沙。

아일다여, 나는 이제 시방세계로 가서 수순(隨順)하여 설법해 중생을 이롭게 하려 하느니라. 하지만 실제로는 보살이 아니면서
보살의 모양을 짓는 자를 위한 것이 아니며, 또한 독하고 악하고 사기치고 기만하고 들은 것 없는 사람으로서 나의 법 안에서
두 가지 말을 하는 자를 위한 것도 아니니라.
阿逸多！我今欲往十方世界隨順說法，利益衆生。不爲實非菩薩而作菩薩相者，亦不爲毒惡、欺誑、少聞之人，於我法中作二
說者。

두 가지 말을 하는 사람이 혹 말하되 ‘이는 보살이 배울 것이며, 이는 배우지 못할 것이다’라고 해서 불․법․승을 비방한다면, 이

사람은 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에 지옥에 떨어져서 백천 겁(劫)27) 동안 벗어나지 못하리라. 설사 벗어날지라도 빈궁한
집에 태어날 것이며, 뒤에 이르러 비록 수기(授記)를 받을지라도 다섯 가지 흐린 세상에서 등정각(等正覺)을 성취하리니, 오늘
의 내가 생사의 다섯 가지 흐린 세상에서 불도를 이루는 것과 같으리라. 이러한 인연으로 그대들은 자세히 듣고 자세히 믿을지
니, 나쁜 벗을 따라 행하는 과보가 이러하니라.
其二說人或作是言：‘是菩薩應學，是不應學。’謗佛、法、僧，是人身壞命終墮於地獄，多百千劫不可得出。設令得出，生貧窮
家。至於後時雖得授記，五濁惡世成等正覺，如我今日於是生死五濁世中成於佛道。以是因緣，汝應諦聽，應當信知。隨順惡
友，所行如是。

아일다여, 내가 기억하건대, 지나간 헤아릴 수 없는 겁에 부처님이 계셨으니 무구염칭기왕(無垢焰稱起王) 여래․응공․정변지․명

행족․선서․세간해․무상사․조어장부․천인사․불세존이셨다. 그 분이 세상에 나오셨을 때 그 부처님의 수명은 8만 나유타(那由
陀)28)였으며 대중을 위해 법을 설하셨다.
阿逸多！我念過去無央數劫，彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來、應供正遍知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人
師、佛、世尊出現於世。是時彼佛壽命八萬那由他歲，爲衆說法。

그때에 무구염칭기왕여래의 법 가운데 한 비구가 있었으니, 정명(淨命)이라 하였다. 모든 경전 14억 부와 대승경전 6백만 부를
통틀어 지니어 큰 법사가 되니, 말씨가 아름답고 변재가 걸림 없어 한량없고 끝없는 중생들에게 이익을 주고 내 보이고 가르쳐
기껍게 하였다.
爾時，無垢焰稱起王如來法中，有一比丘名曰淨命。摠持諸經十四億部、大乘經典六百萬部，爲大法師。言辭淸美，辯才無
碍，利益無量無邊衆生，示敎利喜。

그때에 무구염칭기왕여래께서 열반에 들려 하실 때에 정명 비구에게 말씀하셨다.

‘오는 세상에 그대가 마땅히 나의 정법의 눈[正法眼]을 지니리라.’

爾時，無垢焰稱起王如來臨涅槃時告彼比丘淨命言：‘未來世中，汝當護持我正法眼。’

정명 비구는 부처님의 가르침을 받들어 부처님 멸도하신 뒤 천만세 동안 모든 부처님의 비밀스런 창고[秘藏]를 보호하고 유포
시켰으니, 이 방광총지법문(方廣摠持法門)을 지니고 독송하며 뜻을 깊이 알아 그 세계의 8만 4천 성(城)에 있는 중생들이 소원
하고 즐기는 바에 따라 널리 연설하여 주었다.
爾時，淨命受佛敎已，於佛滅後千萬歲中守護流通諸佛秘藏。於此方廣摠持法門受持讀誦，深解義趣；於彼世界八萬城中所有
衆生，隨其願樂廣爲宣說。

그때에 하나의 큰 성이 있었으니, 발타(跋陀)29)라 불렀다. 그 성안의 80억 집에 가서 그들이 원하는 바에 따라 설법하여 주니,
이때 성 안에 있던 80억의 사람들이 맑은 신심을 얻었으며, 1억의 사람들이 보리도에 머물렀으며, 79억의 사람들이 성문승(聲
聞乘)30)에 머물러서 조복(調伏)함을 얻었다. 정명 법사는 다시 만 명의 비구들을 거느리고 함께 나아가 보리행(菩提行)을 닦았
다.
爾時，有一大城名曰跋陁。往彼城中爲八十億家，隨其所樂而爲說法。是時，城中八十億人獲淨信心——一億人衆住菩提道、
七十九億人住聲聞乘而得調伏。爾時，淨命法師復與十千比丘衆相隨俱往，修菩提行。

그때에 발타성에 한 비구가 있었으니 달마(達摩)라 하였다. 대승경전, 방광정전(方廣正典)을 천 부나 받아 지니어 4선(禪)을 획
득했다. 오직 방광의 공한 법[空法]만으로써 그 성안의 모든 중생을 교화했으나 능히 좋은 방편으로써 즐기는 바에 따라서 교화
하지는 못했다. 그는 다음과 같이 말했느니라.

‘일체법은 모두 공적(空寂)하니, 내가 말하는 것은 참으로 부처님의 말씀이요, 저 정명 비구가 말하는 바는 잡되고 오염된 것이
니라. 이 비구는 진실로 청정한 삶[淨命]이 아니거늘 정명(淨命)이라 하고 있도다. 그것은 왜냐하면 이 비구는 받은 모든 꽃들을
공양하지 않고 스스로 수용(受用)하며, 바르는 향이나 가루 향에 대해서도 역시 그러하기 때문이니라. 정명 비구는 어리석고 지
혜가 없어서 내가 오랫동안 범행(梵行)을 닦은 줄 알지 못하느니라. 그는 나이 어리고 출가한 지도 오래지 않으며, 아만이 많고
믿음이 없어서 방일하거늘 사람들은 알지 못한 채 이 정명 비구를 일컬어 계행을 지니는 비구라 하는구나.’
爾時，跋陁城中復有比丘名曰達摩。於大乘經方廣正典受持千部，獲得四禪。唯以方廣空法化彼城中一切衆生，不能以善方便
隨欲而說。作如是言：‘一切諸法悉皆空寂，我所說者眞是佛說。彼淨命比丘所說雜穢不淨，此比丘實非淨命而稱淨命。何以
故？而此比丘所受諸華不持供養而自受用，塗香、末香亦復如是。淨命比丘愚癡無智，不能知我久修梵行。彼旣年少，出家未
久，我慢無信，多諸放逸。是諸人等無所知曉，謂是淨命持戒比丘。’

그때에 달마는 나쁜 생각으로 법을 지니는 이를 비방한 까닭에 몸이 무너져서 목숨을 마친 뒤에는 지옥에 떨어졌으며, 70겁이
지나도록 온갖 괴로움을 받다가 축생(畜生)에 떨어졌느니라. 60겁이 지난 뒤에 향보광불(香普光佛)을 만나 그 법 가운데 보리
심을 내었으나 9만 세 동안을 더 축생 가운데 있었느니라. 9만세를 지난 뒤에 사람으로 태어났으나 6만세 동안 빈궁하고 하천
하며 항상 혀가 없었느니라.
爾時，達摩以其惡心謗持法者，身壞命終墮於地獄，經七十劫具受衆苦。滿七十劫已，墮畜生中。過六十劫後，値遇香寶光
佛，於彼法中發菩提心，於九萬世猶生畜生中。過九萬世已，得生人中，於六萬世貧窮下賤，恒無舌根。

그러나 정명 비구는 모든 법에 맑은 믿음을 얻어 사람들에게 설법하니, 그는 뒤에 63나유타의 부처님을 만나 항상 법사가 되어

5신통을 구족하고, 그 부처님께 묘한 법바퀴 굴리시기를 청하였느니라.
其淨命比丘於諸法中得淨信心，爲人說法。彼於後時得値六十三那由他佛，恒爲法師，具足五通，勸請彼佛轉妙法輪。

아일다여, 그대는 마땅히 알아야 하나니, 과거의 정명 비구가 어찌 다른 사람이겠느냐. 달리 보아서는 안되나니, 그는 바로 지금
의 아미타불(阿彌陀佛)31)이시니라. 아일다여, 그대는 마땅히 알아야 하나니, 과거의 달마 비구가 어찌 다른 사람이겠느냐. 달리
보아서는 안 되나니, 그는 바로 지금의 내 몸이니라.

내가 과거에 어리석고 지혜가 없어서 다른 이를 비방한 까닭에 고통을 받음이 이와 같았느니라. 나는 이러한 업인(業因)으로써
다섯 가지 흐린 세상에서 등정각을 이루었느니라.
阿逸多！汝今當知，過去淨命比丘者豈異人乎？莫作異觀，今阿彌陁佛是。阿逸多！汝今當知，過去達摩比丘者豈異人乎？莫
作異觀，今我身是。由我過去愚癡、無智、毀謗他故，受苦如是。我以此業因緣故，處五濁世成等正覺。

그러므로 아일다여, 어떤 보살이 모든 법 가운데 두 가지 말을 한다면, 그는 이러한 인연으로써 뒤에 다섯 가지 흐린 세상에서

불도를 이루리니, 그 국토에는 여러 마군이 있어서 법을 설할 시에 항상 장애[障難]가 되리라.”
是故，阿逸多！若有菩薩於諸法中作二說者，以是因緣，後五濁世成於佛道。其佛國中有諸魔等，於說法時恒作障難。”

그때에 대중이 부처님의 말씀을 듣고 모두가 슬피 울며 눈물을 흘리면서 함께 여쭈었다.

“맹세코 불법에 대하여 두 가지 말을 하여 달마비구와 같이 되지 않겠나이다.”

爾時，大衆聞佛說已，皆悉悲泣，涕淚交流，俱發是言：“願於佛法莫作二說如達摩比丘。”
대중 가운데 백 사람의 보살이 자리에서 일어나 오른 무릎을 땅에 대고 슬피 울면서 눈물을 흘렸다. 그러자 세존께서는 아시면
서도 짐짓 그 보살들에게 물으셨다.

“선남자여, 그대들은 어찌하여 이와 같이 슬피 우느냐?”

爾時，會中有百菩薩卽從座起，右膝著地，悲號墮淚。爾時，世尊知而故問彼菩薩言：“善男子！汝等何爲悲號如是？”

그때에 모든 보살이 입을 모아 같은 소리로 여쭈었다.

“세존이시여, 저희들이 스스로 보건대 응당 이러한 여러 가지 나쁜 업장이 있을 것이기 때문이옵니다.”

爾時，諸菩薩等異口同音，俱白佛言：“世尊！我等自觀，亦應有此諸惡業障。”

세존께서 말씀하셨다.

“그러하니라. 실로 그러하니라. 너희들도 또한 과거 연등불(然燈佛)32)의 처소에서 그 법 가운데 출가하여 도를 닦았느니라. 그

연등불이 멸도하신 뒤에 한 비구가 있었으니, 지적(智積)이라 불렀느니라. 그대들은 이때에 그 비구를 비방하였나니, 이로 인해
부처님을 뵈옵지 못하고 보리심을 내지 못하며, 다라니(陀羅尼)33)와 모든 삼매34)를 얻지 못하다가 뒤에야 그대들은 동시에 보
리도(菩提道)에 머물렀느니라. 그대들 선남자는 이 현겁(賢劫)35)의 마지막 부처님 처소에서 무생법인(無生法忍)36)을 얻으리
라. 그리고 다시 후시(後時)에 세 아승기37)겁을 지나면서 보살도를 행하여 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩
提)38)를 얻게 되리라.
爾時，世尊作如是言：“如是，如是！汝亦曾於過去然燈佛所，在彼法中出家修道。是然燈佛滅度之後，時有比丘名曰智積，汝
等爾時謗是比丘。因是已來，不得見佛、不能發菩提心、不得陁羅尼及諸三昧，後共汝等同時安住菩提之道。汝等善男子！此
賢劫最後佛所，當獲無生法忍，復於後時過三阿僧祇劫行菩薩道，當得阿耨多羅三藐三菩提。

그러므로 선남자여, 보살은 다른 보살을 볼지라도 나와 남이란 마음을 내지 말아야 하나니, 반드시 탑과 같이 생각하고 부처님
을 뵌 것 같이 생각할지니라. 그러므로 보살들은 다른 보살을 보면 다른 생각, 즉 부처님이 아니라는 생각을 하지 말지니, 만일
에 다르다는 생각을 일으키면 스스로를 속이는 것이니라. 응당 이 말을 받아 지니어 다르다는 생각을 짓지 말고 한 모습으로 화
합하라. 내가 이제 처음으로 마음을 일으킨 보살을 보되 부처님과 다르다고 생각한다면 나는 도리어 시방에 계신 현재의 온갖
한량없는 아승기의 부처님을 속이는 것이리라.
是故，善男子！若菩薩見餘菩薩，不應生於彼此之心，當如塔想、如見佛想。是故，菩薩見餘菩薩，莫作異念、謂非佛想。若
起異念爲自侵欺，當受持此莫作異想，共相和合：‘我今觀初發心菩薩不如佛想者，我便欺誑十方現在一切無量阿僧祇諸佛。’

그러므로 선남자여, 보살이 미래의 다섯 가지 흐린 가운데서 다라니와 삼매를 얻는다면, 이는 모두 부처님의 위신력이니라. 그
러므로 선남자여, 만일에 법사를 비방하는 이가 있으면 곧 부처님을 비방하는 것과 다름이 없으리라.
是故，善男子！菩薩未來於五濁世中得陁羅尼三昧者，一切皆是佛之威力。是故，善男子！若有誹謗其法師者，卽爲謗佛，等
無有異。
선남자여, 부처님께서 멸도하신 뒤에 어떤 법사가 사람들의 즐기는 바에 따라 잘 설법하여 능히 보살들이 대승을 배우게 하여,
모든 대중이 한 터럭만치라도 기쁜 마음을 내게 하거나, 잠시 한 방울의 눈물이라도 흘리게 한다면, 이는 모두 부처님의 신력이
라고 알아야 하느니라. 가령 어떤 어리석은 사람은 실제로는 보살이 아니면서 거짓으로 보살이라 자칭하거나, 참 보살과 그의
행함을 비방하면서 ‘그가 무엇을 알며, 그가 무엇을 해득하리오’라고 말하기도 하느니라.
善男子！佛滅度後，若有法師善隨樂欲，爲人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫下一渧淚者，當知
皆是佛之神力。若有愚人實非菩薩假稱菩薩，謗眞菩薩及所行法，復作是言：‘彼何所知？彼何所解？’

미륵이여, 내가 기억하건대 과거세에 염부제에서 보살을 배울 때, 법을 사랑하고 소중히 여긴 까닭에 한 글귀와 한 게송을 위해
서 머리와 눈과 처자와 왕위를 버렸으니, 오직 법을 구하기 위해서였느니라. 저 어리석은 사람은 명예만을 위하거나 이양을 탐
내서 스스로의 조그마한 능력을 믿고, 여래의 법을 전하는 사람에게 가서 바른 법을 듣지 않느니라. 미륵이여, 만일 서로 화합하
면 능히 내 법을 유지하고 유통시키려니와, 서로 어기고 다투면 바른 법이 행해지지 못하느니라. 아일다여, 그대는 이 법을 비방
한 사람이 이와 같이 극히 큰 죄업을 이루어 3악도에 떨어져 벗어나기 어려움을 볼지니라.
彌勒！我憶過去於閻浮提學菩薩時，愛重法故，爲一句一偈棄捨所愛頭、目、妻子及捨王位。何以故？以求法故。如彼愚人專
爲名聞耽著利養，自恃少能，不往如來傳法人所聽受正法。彌勒！若彼此和合則能住持流通我法，若彼此違諍則正法不行。阿
逸多！汝可觀此謗法之人，成就如是極大罪業，墮三惡道難可出離。

또한 아일다여, 내가 처음으로 부처를 이루고 묘한 지혜로써 널리 중생을 위하여 바른 법을 선설(宣說)하였나니, 만일 어떤 어

리석은 사람이 부처님의 말씀을 믿어 지니지 않기를 저 달마비구와 같이 하면, 비록 천 부의 대승을 독송하며 남들에게 해설해
주어 4선(禪)을 얻었을지라도, 다른 이를 비방한 까닭에 70겁 동안을 큰 괴로움을 받으리라. 그러니 하물며 저 어리석고 하열
한 자가 실제로는 아는 것이 없으면서도 ‘나는 법사이니 대승을 밝게 깨우쳐 능히 널리 퍼뜨리리라’고 하거나, 바른 법사를 비방
하여 ‘아는 것이 없다’고 하거나, 또는 불법을 비방하여 스스로가 높은 체하는 등
復次，彌勒！我初成佛以妙智慧廣爲衆生宣說正法。若有愚人於佛所說而不信受——如彼達摩比丘——雖復讀誦千部大乘，爲
人解說，獲得四禪，以謗他故，七十劫中受大苦惱。況彼愚癡下劣之人，實無所知，而作是言：‘我是法師，明解大乘，能廣流
布。’謗正法師言無所解，亦謗佛法而自貢高。

만약에 어리석은 사람이 부처님의 대승에 대하여 네 글귀 게송만이라도 비방하면, 이런 업으로 인하여 결정코 지옥에 떨어짐을
알아야 하느니라. 왜냐하면 불법과 법사를 상처주고 비방했기 때문이니라. 이러한 인연으로 항상 악도에 처해 영원히 부처님을
보지 못하나니, 일찍이 불․법․승을 비방한 까닭이니라.

또한 처음으로 보리 마음을 내는 이에게 장애를 주어서 바른 길에서 물러나게 한다면, 마땅히 알아야 하나니, 이 사람들은 큰
죄업으로 스스로를 장엄하고, 한량없는 겁에 몸이 지옥에 떨어져서 큰 괴로움을 받으리라. 나쁜 눈으로 보리의 마음 내는 사람
을 본 까닭에 눈 없는 과보를 받고, 나쁜 말로써 보리 마음 내는 사람을 비방한 까닭에 혀 없는 과보를 받으리라.
若彼愚人於佛大乘乃至誹謗一四句偈，當知是業定墮地獄。何以故？毀謗佛法及法師故。以是因緣，常處惡道，永不見佛。以
曾誹謗佛、法、僧故，亦於初發菩提心者，能作障碍令退正道。當知是人以大罪業而自莊嚴，於無量劫身墮地獄受大苦報；以
惡眼視發菩提心人故，得無眼報；以惡口謗發菩提心人故，得無舌報。
아일다여, 나는 어떠한 나쁜 법도 보리의 마음을 비방하는 것보다 무거운 것을 다시는 보지 못하였느니라. 이러한 죄만으로도
나쁜 갈래에 떨어지거늘 하물며 다른 보살들을 비방하는 일이야 말할 나위 있겠느냐.
阿逸多！我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故，墮於惡道，況復毀謗餘菩薩等？

가령 어떤 보살은 모든 중생을 위하여 능히 여실히 말해주어 단(斷)․상(常)을 일으키지 않고, 모든 중생이 결정코 있거나 결정코
없다 하지 않으며, 또한 모든 법의 유무에 집착하지 않느니라. 아일다여, 보살을 배우는 이는 마땅히 이와 같이 머무느니라.

이렇게 머문다면 이러한 보살들은 선업(善業)을 맑히고 모든 닦고 모으는 것에 집착하지 않으리라. 만일 어떤 중생이 집착을 일
으킨다면, 마땅히 알아야 하나니, 이 사람은 다섯 가지 흐린 세상에 태어나리라.
若有菩薩爲諸衆生能如實說，不起斷常，言諸衆生定有定無，亦不專執諸法有無。阿逸多！學菩薩者應如是住。如是住者，是
諸菩薩淸淨善業，凡所修集皆不取著。若有衆生起執著者，當知是人生五濁世。

다시 어떤 보살은 근기와 욕망에 따라 중생을 위하여 가지가지로 설법하나니, 아일다여, 보살은 이와 같이 6바라밀을 구족하고
수행하여 능히 위없는 보리를 성취하느니라.
復有菩薩善隨根欲，能爲衆生種種說法。阿逸多！菩薩如是具足修行六波羅蜜，乃能成就無上菩提。

저 어리석은 사람이 스스로의 집착을 믿으면서 말하기를, ‘보살은 오직 반야바라밀만을 닦을 뿐 다른 바라밀을 닦지 말지니, 반
야바라밀이 가장 수승한 까닭이다’라고 한다면 이는 옳지 못하니라. 그것은 왜냐하면 아일다여, 옛날에 가시가(迦尸迦)왕이 보
살을 배울 때에 소중한 몸과 머리와 눈과 골수와 뇌를 버리었나니, 그때에 이 왕이 어찌 지혜가 없었으랴.”
彼愚癡人信己自執，作如是說：‘菩薩惟學般若波羅蜜，勿學餘波羅蜜，以般若波羅蜜最殊勝故。’作是說者，是義不然。何以
故？阿逸多！往昔迦尸迦王學菩薩時，捨所愛身、頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧？”

미륵이 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 실로 성인[聖]께서 말씀하신 바와 같아서 지혜가 있었나이다.”

彌勒白佛言：“世尊！誠如聖說，實有智慧。”

부처님께서 아일다에게 말씀하셨다.

“아일다여, 내가 옛날부터 한량없는 때를 지나면서 6바라밀을 구족하고 수행했느니라. 만일에 6바라밀을 구족히 닦지 않았던
들 마침내 위없는 보리를 성취하지는 못했을 것이니라.”
佛告阿逸多：“我從昔來經無量時，具足修行六波羅蜜。若不具修六波羅蜜，終不得成無上菩提。”

“그러하옵니다, 세존이시여.”
“如是，世尊！”
부처님께서 아일다에게 말씀하셨다.

“아일다여, 내가 말한 바와 같이 나는 지난 날 60겁 동안 단바라밀(檀波羅密)39)을 행하였으며, 시라(尸羅)바라밀40)․찬제(羼

提)바라밀41)․비리야(毘梨耶)바라밀42)․선나(禪那)바라밀43)․반야(般若)바라밀44)을 행하였느니라.
佛告阿逸多：“如汝所說。我曾往昔於六十劫行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅
蜜，各六十劫。

하지만 저 우치한 사람은 망령되이 말하기를 ‘오직 하나의 반야바라밀을 닦아야 보리를 이룰 수 있다’고 하나 이는 옳지 못하느
니라. 그들은 공(空)의 소견을 품은 까닭에 이와 같이 맑지 못한 설법을 하나니, 이러한 말을 하는 이는 몸과 말과 뜻의 업이 법
과 어기는 것이니라. 비록 공법(空法)을 깨달아 남을 위해 설해주지만, 공의 법을 말하는 바와 같이 행하지 않느니라. 행이 없는
까닭에 공(空)의 뜻과는 멀어져서 마음에는 질투를 품고 깊이 이양에 집착하여 친척까지도 타넘느니라.
彼愚癡人妄作是說：‘唯修一般若波羅蜜得成菩提。’無有是處，彼懷空見，故作如是不淨說法。作此說者，身、口、意業與法相
違。雖解空法，爲人宣說，而於空法不如說行。以無行故，去空義遠，心懷嫉妒，深著利養，踰於親戚。

아일다여, 내가 지난 적에 전륜왕이 되어 모든 진귀한 보물을 버리고 머리와 눈과 손발을 버리었어도 오히려 위없는 보리를 이
루지 못하였거늘, 하물며 저 어리석은 사람이 음식을 위하는 까닭에 남의 집을 돌아다니며 말하는 것이겠느냐. 그는 오직 공법
(空法)만을 찬탄하고, 자기 말만이 보리의 도이며 보살행이라 하고, 오직 이 법만이 옳고 다른 법은 그르다 하며, 또는 말하기를
‘내가 깨우친 바는 모든 법사가 모두 증명하시는 바이다’라고 하느니라. 그들은 명예를 위하여 스스로 자신의 능함을 찬탄하고,
밝은 견해를 가진 이를 미워하고 질투하느니라.
阿逸多！我於往昔作轉輪王，捨諸珍寶、頭、目、手、足，猶不得成無上菩提；況彼愚人爲飮食故，緣歷他家有所宣說，唯讚空
法？言己所說是菩提道、是菩薩行；唯此法是，餘法皆非。復作是言：‘而我所解，無量法師悉皆證知。’彼爲名聞，自讚己能憎
妒明解。

아일다여, 내가 보건대 그들의 마음은 이양을 구해 스스로 연명하나니, 비록 좋은 행을 하면서 백 겁을 지날지라도 조그마한 법
인(法忍)의 마음도 얻지 못하리라. 그러니 하물며 위없는 보리이겠느냐.

아일다여, 나는 마음과 입이 서로 어긋나 속이고 미혹한 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 질투하는 사람을 위하여 보리를
말하지 않으며, 교만스럽고 공경스럽지 않은 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 믿음 없는 사람을 위하여 보리를 말하지 않
으며, 조복(調伏)하지 못하는 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 삿되게 음행하는 이를 위하여 보리를 말하지 않으며, 스스
로를 옳다 하고 남을 그르다 하는 이를 위하여 보리를 말하지 않느니라.
阿逸多！我見彼心規求利養以自活命，雖有善行經於百劫，尚不能得少法忍心，何況能成無上菩提？阿逸多！我不爲心口相違
誑惑之人而說菩提、不爲嫉妒之人而說菩提、不爲傲慢不敬之人而說菩提、不爲無信之人而說菩提、不爲不調伏人而說菩提、不
爲邪婬之人而說菩提、不爲自是非他之人而說菩提。

아일다여, 저 우치한 사람은 아만(我慢)으로써 스스로가 부처보다 수승하다 하고 부처가 말한 대승경전을 비방하되 ‘이는 성문․
소승(小乘)이 말한 것이라’ 하느니라.”
阿逸多！彼愚癡人以我慢故自謂勝佛，謗佛所說大乘經典，言是聲聞小乘所說。”

그때에 부처님께서 존자 수보리(須菩提)45)에게 말씀하셨다.

“수보리여, 두 가지 견해를 가진 사람을 위해서 반야바라밀을 말하지 말지니라.”

爾時，佛告尊者須菩提：“不應爲二見人說般若波羅蜜。”

수보리가 부처님께 여쭈었다.

“잘 알겠사옵니다, 세존이시여. 부처님의 말씀과 같이 하겠사옵니다.”

須菩提白佛言：“唯然，世尊！如佛所說。”

“이와 같이 수보리여, 집착이 없는 마음으로 보시함을 보리라 하느니라.”

佛言：“如是，須菩提！以無著心施是名菩提。”

“그러하옵니다, 세존이시여.”
須菩提言：“如是，世尊！”

“수보리여, 스스로를 칭찬하고 남을 헐지 않음을 보리라 하느니라.”

佛言：“須菩提！不自讚毀他施是名菩提。”

“그러하옵니다, 세존이시여.”
須菩提言：“如是，世尊！”

“수보리여, 그대는 어리석은 사람을 보아야 하나니, 나[我]와 나의 소견을 일으키며, 제부끄러움[慚] 없고 남부끄러움[愧] 없이
친척에게 사랑을 받으며, 살 길[活命]을 탐내어 남의 보시 받기를 좋아하면 이 사람은 오로지 악업을 짓는 것임을 알아야 하느
니라.
佛言：“須菩提！汝觀愚人起我我見，無慚無愧，爲愛親戚，貪求活命，好受他施，當知是人專造惡業。

다시 아일다여, 보살은 일체법과 일체의 보살법에 두려움을 내지 말며, 온갖 벽지불의 법에도 두려움을 내지 말며, 온갖 성문의
법에도 두려움을 내지 말며, 온갖 범부의 법에도 두려움을 내지 말며, 온갖 번뇌의 법에도 두려움을 내지 말며, 온갖 다하는 법
[盡法]에도 두려움을 내지 말며, 어려운 정진에도 두려움을 내지 말며, 옳은 일 그른 일에도 두려움을 내지 말며, 짓고 짓지 않는
일에도 두려움을 내지 말며, 두려움과 두렵지 않은 일에도 두려움을 내지 말며, 있는 것 없는 것에도 두려움을 내지 말며, 마음
과 마음 아님에도 두려움을 내지 말며,
復次，阿逸多！菩薩於一切法、於一切菩薩法莫生恐怖，於一切辟支佛法亦莫恐怖，於一切聲聞法亦莫恐怖，於一切凡夫法亦
莫恐怖，於一切煩惱法亦莫恐怖，於一切盡法亦莫恐怖，於難精進亦莫恐怖，於是於非亦莫恐怖，於作不作亦莫恐怖，於畏不
畏亦莫恐怖，於有於無亦莫恐怖，於心非心亦莫恐怖，

깨달음과 깨닫지 못함에도 두려움을 내지 말며, 업과 업 아님에도 두려움을 내지 말며, 착하고 착하지 못함에도 두려움을 내지
말며, 편안하고 편안치 못함에도 두려움을 내지 말며, 해탈과 해탈이 아님에도 두려움을 내지 말며, 닦고 닦지 않는 것에도 두려
움을 내지 말며, 법과 법 아님에도 두려움을 내지 말며, 고요하고 어지러움에도 두려움을 내지 말며, 거짓과 실다움에도 두려움
을 내지 말며, 믿고 믿지 않음에도 두려움을 내지 말며, 착한 생각과 착하지 못한 생각에도 두려움을 내지 말며, 머무르고 머무
르지 않음에도 두려움을 내지 말지니, 이와 같이 보살은 온갖 법에 두려움을 내지 말지니라.
於覺不覺亦莫恐怖，於業非業亦莫恐怖，於善不善亦莫恐怖，於安不安亦莫恐怖，於解脫不解脫亦莫恐怖，於修不修亦莫恐
怖，於法非法亦莫恐怖，於靜於亂亦莫恐怖，於假於實亦莫恐怖，於信不信亦莫恐怖，於善念不善念亦莫恐怖，於住不住亦莫
恐怖。如是，菩薩於一切法莫生恐怖。

아일다여, 나는 옛날에 이와 같은 두려움 없는 법을 닦는 까닭에 정각(正覺)을 이루었느니라. 온갖 중생의 마음의 경계를 모두

알았으나, 아는 바에 대하여 안다는 상을 내지 않고, 나의 증득한 바로써 근기를 따라 연설하여 능히 법을 듣는 모든 보살이 광
명 다라니인(陀羅尼印)을 얻게 하였느니라. 법인(法印)을 얻은 까닭에 영원히 물러나지 않았나니, 만일 이 법에 대하여 여실히
알지 못하거나 말하는 방편[善巧]이 없었더라면 마침내 위없는 보리를 이루지 못하였으리라.
阿逸多！我於往昔修如是等無畏法故得成正覺，悉能了知一切衆生心之境界，而於所知不起知相。以我所證隨機演說，能令聞
法諸菩薩等獲得光明陁羅尼印，得法印故永不退轉。若於此法不如實知，言無善巧，終不得成無上菩提。

아일다여, 내가 네 천하의 중생을 위하여 이 법을 말할 때에 그 모든 중생들은 이 부처님의 신력으로써 각각 스스로 석가여래께

서 자기를 위하여 설법하시는 것을 보며, 마찬가지로 아가니타(阿迦尼吒)46)하늘에 이르기까지 그 모든 중생들 역시 ‘여래께서
는 오직 나만을 위하여 설법하신다’라고 하느니라. 하나의 네 천하와 같이 내지 삼천대천세계에 이르기까지도 또한 그와 같아
서 모든 중생들이 모두 생각하되 ‘석가여래께서는 오직 우리나라에만 태어나시고, 오직 나만을 위하여 위대한 법의 바퀴를 굴
리신다’고 하느니라.
阿逸多！我爲四天下衆生說此法時，是諸衆生以佛神力，各自見釋迦如來爲我說法。如是次第，乃至阿迦尼咤天，彼諸衆生亦
謂：‘如來唯爲我說。’如一四天下、乃至三千大千世界、亦復如是。此諸衆生咸作是念：‘釋迦如來獨生我國，唯爲於我轉大法
輪。’

아일다여, 나는 이와 같은 큰 방편의 힘으로써 한량없고 끝없는 세계에서 항상 이른 아침에 교화할 만한 중생을 두루 관찰하여
설법하고, 낮이나 저녁에도 항상 법의 눈으로써 평등하게 중생을 관찰하여 그 세계에서 중생을 위하여 온갖 법을 연설하였느니
라.

이와 같이 한량없는 모든 부처님의 경계에 있는 중생으로서 보살을 배우는 이는 응당 이렇게 닦을지니라.

阿逸多！我以如是大方便力，能於無量無邊世界，常於晨朝遍觀衆生所應化者而爲說法；於中及暮恒以法眼等觀衆生，於彼世
界而爲衆生說一切法。如是，無量諸佛境界所有衆生學菩薩者應如是修。

저 어리석은 사람은 부처님의 말씀에 대하여 바른 법을 비방하고 망령되이 스스로의 견해를 집착하여 진실이라 하느니라. 만일
법을 비방한다면 이는 부처를 믿지 않음이니, 이러한 악업으로 지옥에 떨어져 모든 고통을 받으면서 영원히 법을 듣지 못하리
라. 또한 아일다여, 그대는 마땅히 여래의 비밀한 가르침을 지니고 좋은 방편으로써 사람들을 위해 널리 말할지니라.”
若彼愚人於佛所說謗誹正法，妄執自解用爲眞實。若謗法者，則不信佛，以此惡業墮於地獄，具受衆苦，永不聞法。復次，阿
逸多！汝當受持如來密敎，以善方便廣爲人說。”

그때에 문수사리동자와 복광평등(福光平等)보살․무의혹(無疑惑)보살․정발심(定發心)보살․묘심개의(妙心開意)보살․광명(光

明)보살․환희왕(歡喜王)보살․무외(無畏)보살․심념변도무변불찰(心念遍到無邊佛刹)보살․관세음보살․향상(香象)보살․멸일체악
업(滅一切惡業)보살․주정(住定)보살․백천공덕장엄(萬千功德莊嚴)보살․묘음원문(妙音遠聞)보살․일체지불망(一切智不忘)보살․
대명원진보당장엄(大名遠震寶幢莊嚴)보살․구일체법(求一切法)보살․주불경계(住佛境界)보살․월광장엄(月光莊嚴)보살․일체세
간대중장엄(一切世間大衆莊嚴)보살 등 이러한 보살마하살들이 부처님께 여쭈었다.
爾時，文殊師利童子、福光平等菩薩、無疑惑菩薩、定發心菩薩、妙心開意菩薩、光明菩薩、歡喜王菩薩、無畏菩薩、心念遍到無
邊佛剎菩薩、觀世音菩薩、香象菩薩、滅一切惡業菩薩、住定菩薩、百千功德莊嚴菩薩、妙音遠聞菩薩、一切智不忘菩薩、大名
遠震寶幢莊嚴菩薩、求一切法菩薩、住佛境界菩薩、月光莊嚴菩薩、一切世閒大衆莊嚴菩薩，如是等菩薩摩訶薩白佛言：

“세존이시여, 참으로 그러하옵니다. 실로 성인께서 말씀하신 바와 같이 저희들도 여기에서 동쪽으로 60항하사 부처님 국토를
지나서 모든 부처님께 공경․예배하였으나, 낱낱 부처님 국토에서 오직 석가여래께서 세상에 나오심을 보았나이다. 저희들이
그 7일 동안 시방을 두루 돌았으나, 역시 석가여래께서 세상에 나오심을 보았고 다른 부처님을 뵈옵지 못하였으며, 두루 다닌
뒤에 본토에 돌아와 바른 법을 듣게 되었사옵니다.”
“世尊！如是，如是！誠如聖說。我等於此東方過六十恒河沙佛剎，於諸佛所恭敬禮拜一一佛剎，唯見釋迦如來出現於世。我
等於其七日之中遍遊十方，亦見釋迦如來出現於世，不睹餘佛。遍遊歷已，還歸本土，聽受正法。”

그때에 부처님께서 문수사리동자에게 말씀하셨다.

“이제 그대는 자세히 보거라. 여래의 지혜는 부사의하며 여래의 경계도 또한 불가사의하니라. 이와 같이 등등함이 없는 것이 여
래의 법이거늘 어리석은 사람은 말하기를 ‘오직 하나의 반야바라밀을 닦는 것이 여래의 행이며, 보살의 행이며, 감로의 행이다’
하느니라.”
爾時，佛告文殊師利童子：“汝今諦觀如來智慧不可思議，如來境界亦不可思議。如是無等等是如來法，彼愚癡人作如是
說：‘唯一般若波羅蜜是如來行、是菩薩行、是甘露行。’”

부처님께서는 다시 문수사리에게 말씀하셨다.

“이렇게 말한다면 이는 법과 서로 어긋나느니라. 그것은 왜냐하면 보살의 행법(行法)은 구족하기 심히 어려우니, 집착 없는 행

이 보살의 행이며, 공의 행[空行]이 보살의 행이며, 모습 없는 행이 보살의 행이기 때문이니라. 문수사리여, 이러한 행이 곧 보살
의 행이니, 보살을 배우는 이는 이렇게 받아 지녀야 하느니라. 만일 어리석은 사람이 마음에 삿된 견해를 품는다면, 이 사람은
나의 법을 알지 못한다고 알아야 하느니라.
佛告文殊師利：“作此說者，與法相違。何以故？菩薩行法具足甚難——無著行是菩薩行、無我我行是菩薩行、空行是菩薩行、
無相行是菩薩行。文殊師利！如是等行是菩薩行，學菩薩者如是受持。若彼愚人心懷邪見，當知是人不了我法。

문수사리여, 그대 보살들은 몸과 입을 수호하여 착하지 못한 법에 대하여 방일(放逸)하지 않게 하며, 그 마음을 견고히 하여 물

러나지 않게 하며, 중생들을 위하여 구족히 설법하고 또한 자신 역시 법 가운데 머물러야 하느니라. 나는 먼 아승기겁으로부터
위없는 보리를 구족히 성취하고 좋은 방편으로써 널리 사람들에게 말하여 모든 중생으로 하여금 나쁜 갈래[惡趣]를 여의게 하
였느니라.
文殊師利！汝等諸菩薩守護身口，於不善法勿令放逸，堅固其心使不退轉。爲諸衆生具足說法，亦當自身住於法中。我從久遠
阿僧祇劫具足成就無上菩提，以善方便廣爲人說，令諸衆生遠離惡趣。

문수사리여, 만일 어리석은 사람이 미묘한 법을 비방하면 이는 부처님을 비방하는 것이며, 또한 승가를 비방한다 할지니라. 또
한 ‘이 법은 옳고 저 법은 그르다’고 이와 같이 말하는 이 역시 법을 비방한다 하리라. ‘이 법은 보살을 위해 말한 것이요, 이 법은
성문을 위해 말한 것이다’라고 이와 같이 말한다면 이 역시 법을 비방한다 하리라. ‘이것은 보살의 배움이요, 이 법은 보살의 배
움이 아니다’라고 말한다면 이 역시 법을 비방한다 하리라. 다시 말하기를 ‘과거의 부처님은 이미 멸도하였고 미래의 부처님은
아직 이르지 않았고, 현재의 부처님은 머무는 곳이 없나니, 오직 나만이 다라니법을 얻었다’고 말한다면, 이 역시 법을 비방한다
하리라.
文殊師利！若有愚人謗微妙法，卽是謗佛，亦名謗僧。又作是說：‘此法是，彼法非。’如是說者，亦名謗法。‘此法爲菩薩說，此
法爲聲聞說。’作是說者，亦名謗法。‘此是菩薩學，此非菩薩學。’作是說者，亦名謗法。復作是言：‘過去佛已滅、未來佛未至、
現在佛無住，唯我獲得陁羅尼法。’作此說者，亦名謗法。

법을 비방하려는 까닭에 다라니를 얻었다면 이는 부정한 법이니, 참다운 법사가 닦는 것을 훼방하고, 또한 법사를 비방하되 비
록 지혜는 있으나 말과 같이 행하지 못한다 하며, 또한 법사를 비방하되 행이 도에 어긋난다 하며, 또한 법사를 비방하되 계행
을 지키지 않는다 하며, 또한 법사를 비방하되 마음에 지혜가 없다 하며, 혹은 법사를 비방하되 뜻에 밝은 견해가 없다 하며, 혹
은 말에 변재가 없다 하며, 또한 여래가 말한 문자에 믿는 마음이 없다 하며, 이 경[修多羅]은 옳고 이 경은 그르며, 이 게경(偈
經)은 옳고 이 게송은 그르며, 이 법은 믿을 만하고 이 법은 믿지 못할 것이라 하며, 바르게 말하는 이를 보면 망령되이 다른 말
을 하며, 바른 법 듣는 이에게는 장애를 이루며, 이는 옳은 행이요 이는 그른 행이며, 이는 성취요 이는 성취가 아니며, 이는 옳
은 때요 이는 그른 때라 한다면, 이러한 말은 모두가 법을 비방한다 하리라.
以謗法故，言得陁羅尼者是不淨法。於眞法師毀謗所修，復謗法師雖有解慧不如說行、復謗法師行違於道、復謗法師身不持
戒、復謗法師心無智慧、復謗法師意無明解、復謗法師言無辯了、復於如來所說文字心無信受、復作是言：‘此修多羅是，此修多
羅非；此偈經是，此偈經非；此法可信，此法不可信；見正說者妄作異論，於聽正法者爲作留碍；此是行，此非行；此成就，
此非成就；此是時，此非時。’諸如此說，皆名謗法。

다시 문수사리여, 성문의 설법이나 보살의 설법이나 모두가 여래께서 위신력으로 보호하는 까닭에 모든 보살이 이와 같이 말하
게 한다고 알아야 하느니라. 문수사리여, 저 어리석은 사람은 부처님이 현재 계시더라도 비방을 할 것이거늘, 하물며 내가 멸도
한 뒤에 나의 법을 지니는 모든 법사가 어찌 비방을 입지 않겠느냐. 그것은 왜냐하면 마군의 권속이기 때문이니라. 마땅히 알아
야 하나니, 이 사람은 나쁜 갈래에 떨어지리라.
復次，文殊師利！若聲聞說法、若菩薩說法，當知皆是如來威神護念力故，令諸菩薩等作如是說。文殊師利！如彼愚人於佛現
在猶生誹謗，況我滅後，受持我法諸法師等而不被謗？何以故？魔眷屬故。當知是人墮於惡道。

저 어리석은 사람은 이양을 탐하고 구해 그로써 친속(親屬)을 먹여 살리느라. 여래의 법에는 신심이 없고, 도리어 여래의 교법
을 파괴하느니라. 또한 그 사람의 친척은 편드는 마음으로써 바라문이나 장자의 집에 가서 그 어리석은 사람을 칭찬하되, ‘법과
뜻을 능히 알고 능히 해석하며 근기와 욕구(欲求)를 맑게 알아 사람들에게 잘 말한다’ 하면서 남들의 믿음의 보시를 받으면서도
일찍이 부끄러움이 없나니, 법을 비방한 까닭에 몸과 권속이 모두 지옥에 떨어지느니라.
如彼愚人貪求利養，以活親屬，於如來法心無信念，而復破壞如來敎法。彼人親戚以朋黨心往婆羅門家及長者所，作如是說讚
彼愚人：‘於法於義能知能解，明達根欲善爲人說。’受他信施曾無慚愧，以謗法故，身及眷屬俱墮地獄。

문수사리여, 나는 결코 믿음 없는 사람을 위하여 보살행을 말하지 않으며, 또한 집에 있기를 탐착하는 사람을 위하여 청정법을
말하지 않으며, 두 가지 소견을 가진 사람을 위하여 해탈법을 말하지 않으며, 한 가지 소견을 가진 이를 위하여 괴로움에서 벗
어나는 법을 말하지 않으며, 세간을 즐기는 사람을 위하여 참되고 맑은 법을 말하지 않노라.
文殊師利！我終不爲無信之人說菩薩行、亦不爲貪著在家之人說淸淨法、不爲二見之人說解脫法、不爲一見之人說出苦法、不爲
樂世之人說眞淨法。

문수사리여, 나는 항하사 같은 법문에 대해 집착 없는 마음으로써 사람들에게 연설하며, 또한 항하사 같은 법문을 집착 있는 마

음으로써 사람들에게 연설하거니와, 만일 공(空)을 즐기는 중생이라면 공의 법을 말해 주고, 지혜를 즐기는 중생이라면 지혜의
법을 말해 주고, 모습 없음을 즐기는 중생이라면 모습 없는 법을 말해 주고, 모습 있음을 즐기는 중생이라면 모습 있는 법을 말
해 주고, 자비를 좋아하는 중생이라면 자비의 법을 말해 주고, 인연을 좋아하는 중생이라면 인연의 법을 말해 주고, 인연 없음을
즐기는 중생이라면 인연 없는 법을 말해 주느니라.
文殊師利！我於恒河沙等法門，以無著心爲人演說；又於恒河沙等法門，以有著心爲衆生說。若有樂空衆生，爲說空法；若有
樂智衆生，爲說智法；若有樂無相衆生，爲說無相法；若有樂有相衆生，說有相法；若有樂慈衆生，爲說慈法；若有樂因緣衆
生，說因緣法；若有樂無因緣衆生，說無因緣法。

이는 위의가 있는 법이고 이는 위의가 없는 법이며, 이는 공의 법이고 이는 유(有)의 법이며, 이는 유위의 법이고 이는 무위의 법
이며, 이는 거두는 법이고 이는 덮는 법이며, 이는 범부의 법이고 이는 성인의 법이며, 이는 색(色)의 법이고 이는 착하지 않은
법이며, 이는 어리석은 사람의 법이고 이는 결정된 법이라 말해 주느니라.”
此是有威儀法，此是無威儀法；此是空法，此是有法；此是有爲法，此是無爲法；此是攝受法，此是覆蓋法；此是凡夫法，此
是聖人法；此是色法，此是不善法；此是愚人法，此是定法。’”

부처님께서 다시 문수사리에게 말씀하셨다.

“이와 같은 온갖 법이 반야바라밀의 길이거늘 어리석은 사람은 곳곳에서 여래의 참되고 맑은 가르침을 의지하지 않고 부처님
의 바른 법을 비방하느니라.”
佛告文殊師利：“如是等一切法是般若波羅蜜道，彼愚癡人在所言說，不依如來眞淨敎法，謗佛正法。”

그때에 문수사리동자가 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 부처님이 말씀하신 바와 같이 이 같은 어리석은 사람이 나쁜 벗을 가까이 함으로써 현세의 몸으로서 비방을 일으
킨다면, 세존이시여, 어떠한 인연으로 이 허물을 면하겠나이까?”
爾時，文殊師利童子白佛言：“世尊！如佛所說，如是愚人以近惡友現身起謗。如是，世尊！以何因緣能免斯咎？”

부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.

“내가 예전에 7년 동안 밤낮으로 여섯 차례씩 몸과 말과 뜻으로 지은 죄를 참회하였더니, 그로부터 청정함을 얻었고, 10겁을 지
나서 법인(法忍)을 얻었느니라. 문수사리여, 마땅히 알아야 하나니, 이 경이 곧 보살의 법[乘]이니, 아직 깨닫지 못한 이는 깨닫
게 하리라. 이 경을 말하는 것을 듣고 믿지 않으면 이렇게 비방한 인연으로써 나쁜 길에 떨어지리라. 이 모든 보살이 분명히 나
의 법을 받은 연후에야 가히 사람들을 위하여 말할 수 있으리니, 이와 같이 받아 지닌다면 능히 나쁜 갈래를 멀리하리라.”
佛告文殊師利：“我於往昔七年之中，晝夜六時懺悔身、口及與意業所作重罪，從是已後，乃得淸淨。經十劫已，獲得法忍。文
殊師利！當知此經是菩薩乘，未覺悟者能令覺悟。聞說此經若不信受，以此謗因墮於惡道。是諸菩薩明受我法，然後乃可爲人
宣說，如是受持能遠惡趣。”

부처님께서 문수사리에게 다시 말씀하셨다.

“네 가지 평등한 법이 있으니, 보살은 응당 배울지니라. 어떤 것이 네 가지인가? 첫째는 보살이 온갖 중생에게 평등함이요, 둘째

는 온갖 법에 평등함이요, 셋째는 보리에 평등함이요, 넷째는 설법에 평등함이니라. 이와 같은 네 가지 법을 보살은 알아야 하나
니, 이 네 가지 법을 보살이 안 뒤에는 중생들을 위하여 말할지니, 만일 믿는 이는 나쁜 갈래를 멀리할 것이요, 믿지 않으면 나쁜
갈래에 떨어지리라. 만일 선남자․선여인이 이 네 가지 법에 머무르면 이 사람은 나쁜 갈래에 떨어지지 않는다고 알아야 하느니
라.
佛告文殊師利：“有四平等法，菩薩當學。云何爲四？一者、菩薩於一切衆生平等，二者、於一切法平等，三者、於菩提平等，
四者、於說法平等；如是等四法。菩薩當知是四種法。菩薩知已，爲衆生說。若有信者，遠離惡趣；若不信者，當墮惡道。若
善男子、善女人住此四法，當知是人不墮惡趣。

또한 네 가지 법이 있느니라. 네 가지란, 첫째는 모든 중생에 대해 마음이 물러나지 않으며, 둘째는 모든 법사를 가벼이 여기지
않으며, 셋째는 모든 지혜 있는 사람을 비방하지 않으며, 넷째는 모든 여래께서 말씀하신 바에 항상 존중하는 마음을 내는 것이
니라. 이러한 네 가지 법을 선남자․선여인이 잘 닦고 익히면 마침내 나쁜 갈래에 떨어지지 않으리라.
復有四法。云何爲四。一者、於諸衆生心無退轉，二者、於諸法師而不輕毀，三者、於諸智人心不生謗，四者、於諸如來一切所
說恒生尊重。如是四法，若有善男子、善女人能善修學，終不墮於諸惡趣中。

또한 문수사리여, 보살이 항하사와 같은 불국토에 가득한 7보를 항하사와 같은 겁에 날마다 항하사와 같은 모든 부처님께 받들
어 올릴지라도, 선남자․선여인이 이 대승방광미묘경전이나 내지 한 글귀․한 게송을 세 번만이라도 독송한다면 얻는 공덕이 앞
의 보시로써 얻는 공덕보다 수승하며, 이 경전을 독송하는 이의 얻는 공덕은 그보다 갑절이나 많으리라. 설령 어떤 사람이 보
시․지계․인욕․정진․선정․지혜의 6바라밀을 닦고 얻는 공덕이라도 이에는 미치지 못하느니라.
復次，文殊師利！菩薩以恒河沙等諸佛剎土滿中七寶，於恒河沙劫日日奉施恒河沙等諸佛世尊。若有善男子、善女人能於如是
大乘方廣微妙經典，乃至一句一偈讀誦三遍，所獲功德勝前布施所得功德。若有誦持此經典者，所獲功德倍多於彼。設復有人
修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜，所得功德亦不能及。

문수사리여, 이 경전의 이름이 광대하고 같을 이 없듯이 그대들 모든 보살마하살은 응당 잘 닦고 배워서 지니고 독송하며, 널리
중생을 위하여 분별하고 해설해 주어야 하느니라.”
文殊師利！如此經典，名義廣大無與等者。汝諸菩薩摩訶薩應善修學、受持、讀誦，廣爲衆生分別解說。”

그때에 온갖 대중과 시방에서 온 모든 보살마하살들이 함께 부처님께 여쭈었다.

“세존이시여, 실로 그러하옵니다. 부처님의 말씀과 같이 저희들도 받들어 지니겠나이다.”

爾時，一切大衆乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言：“世尊！如是，如是！如佛所說，我等受持。”

이 법을 말씀하실 때에 30항하사 보살들이 무생법인을 얻었으며, 70항하사 보살들이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않게

되었다. 다시 63억백천억 나유타의 삼천대천세계의 온갖 대중이 부처님의 말씀을 듣고 기꺼운 마음을 내니, 80겁 가운데 생사
의 유전을 건너고 또한 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않게 되었으며, 63겁을 지나서 위없는 보리를 구족히 성취하게 되었
다.

저 모든 보살들 및 하늘․용․야차․건달바․아수라․가루라․긴나라․마후라가․인․비인(非人)등의 일체 대중들은 부처님의 말씀을

듣고는 모두가 크게 기뻐하면서 예배하고 받들어 행하였다.
說此法時，三十恒河沙諸菩薩等得無生法忍、七十恒河沙諸菩薩等於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有六十三億百千那由他
三千大千世界一切大衆，聞佛所說心生歡喜，於八十劫度生死流；復於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，經六十三劫已，具足成
就無上菩提。彼諸菩薩及一切大衆——天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等——聞佛所說，
皆大歡喜，作禮奉行。

大乘方廣摠持經

癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

1) 범어로는 Rājagriha. 고대 인도의 마가다국의 수도.

2) 범어로는 Gṛdhakūṭa. 독수리 봉우리. 산정이 독수리의 모습을 닮았다는 데서 유래. 마가다국의 수도였던 왕사성(Rājagriha)의 동쪽에 위치. 기사굴
산(耆闍崛山)은 음역어.
3) 범어로는 bodhisattva-mahāsattva. 보살마하살(菩薩摩訶薩). ‘깨달음을 추구하는 위대한 유정’ 혹은 ‘깨달음의 소질을 지닌 위대한 유정’이라는 뜻.
4) 범어로는 upāsaka. 우바새(優婆塞). 재가의 남자신도. 원래는 출가자를 받드는 사람들을 의미하던 말.
5) 범어로는 Bhagavat. 세존(世尊). 여래 10호 가운데 하나로, 붓다를 높여 부르는 말이다. 그 뜻은 지극한 복을 지니시는 분, 세상에서 존경받아 마땅하
신 분 등의 의미가 있다. 어원적으로 보면, ‘행복(bhaga)’을 ‘지니시는 분(vat)’이 된다.
6) 범어로는 tri-sāhasra-mahāsāhasra loka-dhātuḥ. 천을 삼승(10003)한 만큼의 세계를 말한다.
7) 범천(梵天, brahma sahāpati)이란 인도사상에 있어서 만유의 근원인 브라흐만을 신격화한 것으로, 불교에서는 이 신이 사는 하늘을 초선(初禪)의
경지에 대비시킨다.
8) 범어로는 Śuddhāvāsa. 정거천(淨居天). ‘맑은(śuddha) 주처(āvāsa)’라는 의미로, 오직 성인(聖人)만이 사는 하늘. 여기에는 다섯 개의 천(無煩天․無
熱天․善現天․善見天․色究竟天)이 있다.
 9) 범어로는 Paranirmita vaśa vartino. 타화자재천(他化自在天). 6욕천 가운데 최고인 제6천으로, 다른 천의 신들이 만들어 낸 욕락의 대상을 자유롭
게 향수하는 신들의 세계.
10) 범어로는 nāga. 용(龍).
11) 범어로는 yakṡa. 어딘가 초자연적이고 신성한 존재를 가리키던 말이다. 불교에 들어와서는 팔부대중의 하나가 되어 비사문천(毘沙門天)의 권속으
로 북방을 수호한다고 여겨졌다. 한편, 사람을 잡아먹는 악귀로 알려져 있기도 하다.
12) 범어로는 asura. 6취(趣) 가운데 하나. 원래는 최고신과 동등한 위치의 신이었는데, 후대에는 제석(帝釋) 등의 선신(善神)에 맞서는 악귀로 여겨지게
되었다.
13) 범어로는 garuḍa. 가루라(迦樓羅). 인도신화에 등장하는 신령스러운 새로, 날개는 금빛이며 양 날개를 펼치면 그 크기가 336만 리에 이른다고 한다.
14) 범어로는 kiṃnara. 반인반수의 뿔 달린 귀신.
15) 범어로는 mahoraga. 마후라가(摩睺羅迦). 그 말뜻은 ‘몸집이 크고 배로 기어 다니는 존재’라는 의미. 곧, 뱀신을 가리킨다.
16) 색구경천(色究竟天, akaniṣṭha)의 다른 이름.
17) 범어로는 Ajita. 미륵보살의 이칭으로, ‘패배하지 않는 자’라는 의미이다. 아일(阿逸), 아씨다(阿氏多), 아기다(阿嗜多)라고 하기도 한다.
18) 범어로는 각각 Tathāgāta․Arhan․ Samyaksaṃbuddha.
19) 범어로는 durgata. 5취 가운데 지옥․아귀․축생을 말한다.
20) 범어로는 durgati. 악도(惡道)라고도 한다. 나쁜 행위의 결과로서 태어나게 되는 괴로움의 세계를 가리킨다.
21) 범어로는 upāya-kauśalya. 방편(方便). 수단과 방법을 의미하는 말로, 상대의 능력과 소질 등에 맞추어 법을 가르치는 불보살의 인도방법을 뜻한다.
22) 다섯 가지 탁한 현상이 나타나는 다섯 시기로, 전쟁이나 기근 질병이 번창하는 시기인 겁탁(劫濁, kalpa-kaṣāya)․유저의 수명이 짧아지는 명탁(命
濁, āyuṣ-kaṣāya)․유정의 과보가 쇠해져 몸과 마음이 약해지고 고통이 증대하는 중생탁(衆生濁, sattvakaṣāya)․갖은 번뇌가 식성하는 번뇌탁(煩惱
濁, kleṡa-kaṣāya)․삿된 견해가 횡행하는 견탁(見濁, dṛṣṭi- kaṣāya)을 말한다.
23) 범어로는 bodhi-marga. 깨달음의 길.
24) 범어로는 pratyekabuddha. 벽지불이란 홀로 수행해 붓다가 되고자 하는 수행자로, 대승불교의 입장에서 보면 무불(無佛)시대에 출현해 스승이나
도반이 없이 스스로의 힘으로 깨달음을 얻는 성자를 뜻한다[獨覺]. ‘인연법 혹은 십이연기를 관해 깨달음을 얻는 자’라는 의미에서 연각(緣覺)이라
고도 한다.
25) 범어로는 śravaka. 원래는 출가와 재가를 막론하고 붓다의 가르침을 직접 듣고 따르던 불제자를 뜻하던 말로, 출가 수행승만을 지칭하게 된 것은 후
대의 일이다. 대승의 입장에서 본다면, 성문승은 독각승과 함께 자신만의 깨달음을 위해 수행하는 자가 된다.
26) 범어 sūtra의 음역어.
27) 범어로는 kalpa. 시간의 단위 가운데 가장 긴 것을 가리킨다.
28) 범어로는 nayuta. 나유타란 지극히 큰 수를 가리키는 말로 천만 혹은 천억에 상당한다.
29) 범어로는 bhadra.
30) 범어로는 śravaka-yāna. 성문의 가르침을 의미한다.
31) 범어로는 amitābha. amitāyus. 아미타(阿彌陀)는 amitā의 음사어. 무량광(無量光), 무량수(無量壽)라고도 한다.
32) Dīpaṃkara, 석가모니 부처에게 미래불의 수기를 주신 과거세의 부처. 석가모니 부처 이전에 있었다고 전해지는 스물네 분의 부처 가운데 하나.
33) 범어로는 dhāraṇī. 또는 총지(摠持)라고 번역하기도 한다.
34) 범어로는 samādhi.
35) 범어로는 bhadrakalpa. 현재의 대겁(大劫)으로 대겁은 성(成)·주(住)·괴(壞)·공(空)하는 한 시기를 말한다. 이 기간에 천 불(千佛)이 나타난다고 한다.
현겁(現劫)이라고도 한다.
36) 범어로는 anutpattika_dharma_kṣānti. 법의 성품이 본래 생함이 없음을 인지(認知)하는 것을 말한다. 무생인(無生忍)이라고도 한다.
37) 범어 asaṃkhya의 음역어. 헤아릴 수 없는 수의 개념으로, 10의 59승에 해당한다고 한다. 아승기야(阿僧企耶)라고도 한다.
38) 범어로는 anuttarā samyaksaṃbodhiḥ. 그 이상 없이 바르고 원만한 깨달음. 곧 붓다의 깨달음의 지혜를 이르는 말. 무상정등각(無上正等覺).
39) 범어로는 dāna-pāramita. 단(檀)은 dāna의 음역어. 베풂을 행해 완전하게 만드는 일이다. 보시바라밀(布施波羅蜜).
40) 범어로는 śīla-pāramita. 시라(尸羅)는 śīla의 음역어. 계를 지니어 완전하게 만드는 일이다. 지계바라밀(持戒波羅蜜).
41) 범어로는 kṣānti_pāramitā. 찬제(羼提)는 kṣānti의 음역어로, 참고 감내함을 뜻한다.
42) 범어로는 vīrya-pāramitā. 여기에서 비리야(毘梨耶)란 범어 vīrya의 음역어이다. 정진바라밀(精進波羅蜜).
43) 범어로는 dhyāna_pāramitā. 선나(禪那)는 범어 dhyāna의 음역어이다.
44) 범어로는 prajñā-pāramitā의 음사어. 반야(prajñā)란 지혜를, 바라밀(pāramitā)이란 완성된 상태를 가리킨다. 반야바라밀은 대승보살의 실천도인
6바라밀의 하나이자, 반야는 다른 다섯 바라밀을 이끈다고 한다.
45) 범어로는 Subhūti.
46) 범어 Akaniṣṭha의 음역어. 물질적[色]인 영역이 끝나는 신들의 세계로, 색구경천(色究竟天)이라고도 한다.