Professional Documents
Culture Documents
Я м
рЧШ
Р
«ми
Ш шШм
ч
|VЩ
Мснлп Пялмъг Яъ\
От ц сге м о н т ш т я
Д9 ^гмапчнпт^ т т *■
MADLY PALMCB H A LL
ш т с м ш н ф ш a ll
ЯН CDCYCLURCDIC W TLID C O F MASOTIIC, HCRMCTIC.
OABBALISTIC ADD ROSICRUCIAD SYMBOLICAL PHILOSOPHY
MCMXXVIII
( Щ Ъ )
Том III
VT цсрсмонналната магпа
Д О ^СРМСТПЧНПТС НАУ15И
© Съставител^предговор,
* Мария Арабаджиева, 2009
„ * ©Редактор,
Мария Арабаджиева, 2009
ISBN 978-954-787-085-7
; . TOM III
Отцрррм он ш лнятя м я т а
ДО ^РМ^ТЙЧНПТО НЯУВП
Пъпзо пздянпс
Пгаод от янглппш!-
’ ЯвогНвшгов
M ipiA M
- София
тдпнпте ш п т
т вспчкп в г а с
Ш пш педпчно п зш д а ж
ня
мяш ш ггя, ?ш 1пш нятя,
жялпстпчнятя п
тЖРОПЦРГСКЯТЯ
спмвшчнн ф ш о т ф ш
пттгпрггяцга ня тяпнптс
уч ш й ,
п г г т т т в ттоалптр,
ялшурппте п мпотрттс ня
Ботявгемш
Мшп П. Я ш
МСШЯЩ
(192«)
М ЕН ЛИ П АЛМ Ъ РХО Л
18 март 1901- 2 9 август
Двадесетте и тридесетте години на 20 в. са времена на голям религиозен, фи
лософски и духовен подем в Съединените щати. През този период в Америка се
появяват множество изтъкнати духовни водачи.
Роден на 18 март 1901 г. в Питърбъроу, провинция Онтарио, Канада, Менли
Палмър Хол е отгледан от своята баба по майчина линия, която го довежда в С ъ
единените щати, докато той е съвсем невръстен. Още от ранната си младежка въз
раст Менли Хол изучава многообразието на древните традиции на мъдростта по
света. За разлика от повечето си съвременници, той решава, че мъдростта не се тър
си само по един път и не се открива само в една религия. Вместо това младия Хол
вижда мъдростта като виеше ниво на познанието, където философията, религията
и науката стават едно цяло, без граници помежду им. Малко след своя двадесети
рожден ден, през 1920 г., когато надареният младеж започва своята обществена ка
риера, той е поканен да говори по въпроса за прераждането пред малка група хора
в една банка в Санта Моника. Следващата година Хол е помолен да проведе серия
от лекции в Лос Анджелис, след което той продължава да преподава и да пише в
продължение на повече от шест десетилетия. Менли П. Хол показва на хиляди хора
как вселенската мъдрост може да бъде открита в митовете, мистериите и символи
ката на древните мистични учения и как тази мъдрост може да бъде превъплътена в
собствения им живот. Веднъж, когато един млад студент го моли за автограф върху
една от собствените му книги, Хол пише следното:
издателство „Мириам“
05 август 2009 г.
П Р И Н Ц Р А К О Ц И О Т ТРА Н СИ Л ВА Н И Я - ГРАФ Д Ь О СЕН Ж Е Р М Е Н
В еликият посветен, койт о се представя пред света като граф дьо Сен Ж ермен, не трябва да
бъде бъркан с ф ренския генерал със същото име, тъй като „ Човекът-чудо", както често е
наричан граф дьо Сен Ж ерм ен, не е п от ом ък на френска фамилия. Д ълго поддържаната хипо
теза, че той е порт угалски евреин, сега вече е отхвърлена като неправдоподобна. Най-логичното
Тайните философски системи от Древността са предмет на многобройни томо
ве с коментари. Н о в повечето от тях разсъжденията за вечните истини за живота,
както и представянето на някои от най-великите мислители на земята, изглеждат
1с ; овехтели. Настоящ ият труд представлява опит да бъде създадена книга, достойна
за он ези пророци и мъдреци, чиито мисли ще откриете на страниците на този том.
О каза се доста трудно да създам тази смесица от Красота и Истина, но вярвам, че
резултатът ще окаже влияние върху разума на читателя, което повече от достатъчно
и щ е възмезди усилията ми.
Работата по текста на този том започна през първия ден на януари 1926 г. и
продължи почти непрекъснато в продължение на повече от две години. По-голя-
мата част от изследователската работа вече бе извършена още преди започването на
Писах упорито,
Докато накрая т я видя бял свят,
' Написана надълго и нашироко,
И толкова дебела, колкото я виждаш.
Менли П .Х ол
. Лос Анджелис,Калифорния
28 май 1928 г.
Читателят не би трябвало да се учудва, че публикуваме предговорите на автора
и издателството във всяка от шестте книги, обхващащи тематичноЪнциклопедич-
ното излож ение на М . П . Хрл. Така подредени, тези шест книги, макар и наричани
поредни том ове, не трябва да бъдат възприемани като такива, тъй като те предста
вляват съвсем самостоятелни четива на конкретни теми от обширнотЪ познание
на тайните учения. Всеки, който е изкушен от изследването на тайното знание, би
могъл да ги чете в съвсем различна последователност, в зависимост от собствените
*си предпочитания и интереси. И естествено би могъл да реш и да притежава само
някои от книгите, които наистина са ценни за него. И менно затова поместваме
предговорите във всяка от книгите.
О т издателството
-
1*
Ш1/
r4i»V»v
&;♦»&
V*X*:<:
лчл>
Ш Mi
)2 Ш М &
HVJvil »*v V
AvJwJsbX
l i i
« Ш
/«ай
,**.V»V.\4 w i№ 4
'»»///'''.
Ч г***Ч
Qfegjem
c
) /•'««*«8
/
X»M,J *( Ш < |Ш ? f
<V»\\vW^
if*+****?£?
С*Ш
шв*~*h
sv s» /
Ч»м<<‘ p
Щ iщ
wЩt
| В ♦j &жщь&(
/^22;
,»m*S /!* •i» !*,|»\
f«*«\
':!;iih\
»!;••*.v/
■Mfei»**» •fr^yljj Hi
Sj»/#А^Л«;««««! \
r .f»\\V «>VT
'»*••; W:<
•.♦ASV/J.'IM«S»WAl!f,'7j 5j;j'AVA' s5& М и
5 4f *2
ЗАКЛИНАНИЕТО HA МЕФИСТОТЕЛ
М еф ист оф ел, н а й -п р о ч ут и я т от духовет е на злот о, е спом енаван често във връзка с жела
н и я т а на д-р Ф ауст . Гьот е определя М еф ист оф ел кат о „част от онази сила, коят о твори
безброй доб рини, ж елаейки злот о на всичко". Величест венат а фигура на свръхсъблазнит еля,
познат а на вс и ч к и лю б и т ели на операт а, не е и ст и н ск и ят М ефист офел. Тайнит е архиви на
м а ги ч еско т о изкуст во съдърж ат им енат а и описаният а на м агически дем они, какт о и на м е-
Церемониалната магия всъщност е древното изкуство за призоваване и контро
лиране на духовете чрез научно прилагане на определени формули. Магът, облечен
в свещени одежди и с жезъл в ръка с изрисувани по него йероглифи, умее чрез си
лата, която притежават някои думи и символи, да управлява невидимите обитате
ли на стихиите и астралния свят. Във времената, когато изисканата церемониална
магия на Античността не е била задължително злонамерена, от нейните опорочени
практики възникват различни фалшиви учения за магьосничество и така се появя
ва черната магия.
Египет, този велик център на знанията и месторождение на много изкуства и на
уки, всъщност е идеалното място за трансцедентално експериментиране. Там чер
ните матове на Атлантида продължават да демонстрират и усъвършенствуват своите
свръхчовешки способности докато успяват напълно да подкопаят и покварят морала
на примитивните Мистерии. Създавайки жреческата каста, те узурпират позициите,
mod ите за тяхното управление. За Мефистофел там е написано: „Той се намира под властта
j на Юпитер, а негов регент е Задкиел, един от тронните ангели на Свеи^ения Йехова. Може да
бъде заставен да се появи в ранното утро на срядата (денят и часът на Юпитер) или вечерта
на същия ден. Първоначално се появява във вида на огнена мечка, по-малко впечатляващото и
кр по-приятно негово въплъщение е във вида на малко, плешиво човече с черна широкопола шапка".
Мефистофел от церемониалната магия, който се появява при заклинанието на мага, се изпра
вя пред него като уродливо джудже, но тежко на онзи вълшебник, който попадне под властта
Lf на това малко създание. Не всички знаят, че Жил дъоАавах барон дьо Ре, или Синята Брада
т* от приказките, всъщност е живял и е осъществявал своите търсения точно така, както го
разказват преданията. При това внимателно е бил прикриван истинският мотив за извър
шените от него престъпления - черната магия. Чак след смъртта м у откриват параклис и
олтар с образа на демон върху него, използвани от Синята Брада, а замъкът м у бил пълен с
ш различни принадлежности за Черната Меса.
заемани преди това от посветените, и така превземат духовното управление на хората.
По такъв начин черната магия започва да диктува държавната религия и да парали
зира интелектуалната и духовната активност на индивида, изисквайки от него пълно
и безспорно подчинение на догмите, създадени от жреците. Фараонът става марио
нетка в ръцете на Аления съвет —съвет на върховните матове, издигнати на власт от
жреческата каста.
Тези върховни матове започват систематично да унищожават всички ключове
към древната мъдрост, за да не може някой да получи достъп до знанието, ако не е
член на техните Ордени. Те изопачават ритуалите на Мистериите, с извинението,
че по този начин ги запазват, така че дори когато неофитите преминават през раз
личните степени на посвещение, те не получават знанията, които би трябвало да
натрупат. Тогава е въведено и идолопоклонничеството, за да бъде поощрено покло
нението пред изображения, които в началото са изработени от мъдреците единстве
но като символи за изучаване и размисъл. Символите и фигурите на Мистериите
получават лъжлива интерпретация и теолозите създават многобройни разработки,
за да объркат умовете на вярващите. Хората от широките народни маси, лишени
още по рождение от правото си да разбират нещата и затънали в невежество, стават
жалки роби на духовни самозванци. Навсякъде цари суеверието и черните матове
напълно контролират хорските дейности, като в резултат от това и до ден днешен
човечеството страда от софистиката на жреците от Египет и Атлантида.
Напълно убедени, че техните Свещени Книги им разрешават това, мнозина сред
новековни каббалисти посвещават целия си живот на практикуването на церемо
ниалната магия. Трансцедентализмът на каббалистите е основан на древните и ма
гически правила на цар Соломон, който дълго време е разглеждан от евреите като
върховен церемониален маг.
Сред каббалистите от Средновековието има множество черни матове, които се
отклоняват от правия път на Сефер Иецира1 и са въвлечени в дебрите на демонизма
и вещерството. Те търсят магически огледала и свещени кинжали, чертаят магически
кръгове около пироните на някой ковчег, за да заменят с това добродетелния живот,
който, без помощта на сложни ритуали или подземни създания, може безпогрешно
да доведе човека до състоянието на истинско индивидуално съвършенство.
Онези, които търсят начин за контрол върху стихийните духове чрез цере
мониалната магия, правят това с надеждата да получат от невидимия свят редки
1. Сефер Иецира (ивр. ОЕЛ ’’2ГНЛ, Книга на Творението) - един от основополагащите текстове в
учението Каббала, чието авторство традиционно е приписвано на Авраам. Според най-раз-
пространените версии текстът на иврит на Сефер Иецира е създаден около 300 г. Трактатът се
състои от 6 глави (общо 2500 думи) и достига до наши дни в 4 основни версии: кратка, раз
ширена, каббалистична (създадена от Елияху бен Шломо Залман (1720-1797 г.) и версията
на Са‘адия бен Иосеф Гаон (882-942 г.). Сефер Иецира съдържа учението за Сътворението на
света, за времето и човешката душа, изразени чрез 10-те сефирот и 22-те букви от еврейската
азбука. - Бел. ред.
знания или някаква свръхестестве
на власт. Малкият червен демон на
Наполеон Бонапарт или прочутата
говореща глава на Медичите са ги
белни примери за случаите, в които
на стихийните духове им е позволено
да диктуват проявите на човешкото
поведение. Въпреки че образованият
и богоподобен демон на Сократ из-
глежда е изключение, всъщност този
случай потвърждава правилото, че
интелектуалният и морален статус на
мага в реалността има много общо с
типа на стихийния дух, който може
да бъде призован от вълшебника. Все
пак дори и демонът на Сократ го из
оставя след като философът получава
ДЕСЕТТЕ СЕФИРОТ НА НЕБИТИЕТО смъртната си присъда.
Изображение на свещения закон от Се- Трансцедентализмът и всички
фер Иецира: „Техният Край е заложен в останали форми на феноменалист-
т яхнот о начало, а т яхното Начало —в ката магия са пътища без изход —на
т ехния Край. (Глава I, м иш на 7) практика те са продължения на въл
шебството на атлантите. Онзи, който
е свърнал от правия път на философията, почти неизбежно става жертва на тяхното
безразсъдство. Човек, който не е способен да контролира своите собствени апети
ти, не е готов да управлява огнените и буйни духове на стихиите.
Множество матове губят дори живота си в резултат на това, че откриват такъв път
без изход, по който подземните създания могат да станат активни участници в хорски
те дела. Н а какво се надява Елифас Леви, когато призовава духа на Аполоний от Тиа-
на? Дали удовлетворяването на любопитството е достатъчен мотив, за да посветиш
целия си живот на опасно и неползотворно изследване? След като Аполоний прижи
ве е отказал да разкрие своите тайни пред профаните, дали изобщо има някаква ве
роятност след смъртта си той да ги разкрие пред някого, който просто любопитства?
Самият Леви не се решава да твърди, че появилият се пред него дух е действително
духът на великия философ, тъй като прекалено добре познава и разбира склонността
на стихийните духове да се преструват на призованите духове на хора от миналото.
Повечето съвременни привидения в спиритичните сеанси не са нищо друго освен
стихийни духове, които се маскират в тела, създадени от мисловната субстанция на
човека, желаещ да се свърже с духовете на призованите от него хора.
V
1
I
БАФ О М ЕТ, К О ЗЕ Л Ъ Т О Т М Е Н Д Е С 1
1. Елифас Леви нарича образа, който помества в Dogme et Rituel de la H aute Magie (.Учение и ри
туал на висшата магия) , „Козелът от Мендес“ вероятно следвайки описанието на Херодот на
бога на Мендес (гръцкото наименование на Джедет в Египет), описван от всички древни ав
тори (Страбон, Диодор и др.) с глава и крака на козел, почитан като бог на плодовитостта. Н о
8
?
Т горпя п пгшгпкя ня чргнятя магия
Известна представа за обърканата теория и практиката на церемониалната ма
Iат гия може да бъде получена от един кратък преглед на принципите, залегнали в ней
нш ната основа.
Първо. Видимата Вселена има свой невидим аналог, чиито висши нива са населе
кШ! но с добри хора и прекрасни духове; низшите нива, тъмни и лоши, са обиталища на
1ле: зли духове и демони, ръководени от Падналия Ангел и неговите Десет князе.
Второ. Чрез тайните процеси на церемониалната магия е възможно да се влиза
в контакт с тези невидими създания и да бъде получавана тяхната помощ в някои
човешки дейности. Добрите духове охотно предлагат своите услуги на всеки, който
заслужава помощта им, но злите духове служат на онези, които живеят единствено,
за да извращават и разрушават света.
Трето. Възможно е да се сключват споразумения с духовете, благодарение на
които магът, поне за определено в споразумението време, може да властва над сти
хийните духове.
Четвърто. Истинската черна магия се изпълнява с помощта на демоничен дух,
който служи на мага по време на земния му живот, а след смъртта си магът става
слуга на този стихиен дух. По тази причина черният маг предприема всякакви, дори
немислими, мерки да продължи собствения си физически живот, тъй като не го
ID; очаква нищо по-добро след гроба.
Магическата практика, независимо дали е черна или бяла, зависи от способностите на адепта
да контролира универсалната жизнена сила, която ЕлифасЛеви нарича велик магически посред
ник или астрална светлина. Чрез манипулациии с тази течна същност се създават и трансце
денталните феномени. Прочутият козел-хермафродит от Мендес е съставно създание, приз
вано да е символ на тази астрална светлина. Този козел е тъждествен с Бафомет, мистичното
божество, пред което се прекланят практикуващите церемониална магия тамплиери, които
вероятно са заимствали този бог от арабите.
^ • ...... .
От книгата на ЕлифасАеви
„Magical Rituals o f the Sanctum Regnum "
(„Магическите рит уали на Свещеното Кралство"), 1892 г.
М АГИЧЕСКИЯТ МЕЧ
ЕлифасАеви описва изработването на магическия меч по следния начин: „Стоманеното острие
трябва да бъде закалено в часа на Марс с помощта на чисто нови инструменти. Ефесът тряб
ва да бъде направен от сребро с примес на живак, а на него трябва да бъдат гравирани символите
на М еркурий и Ауната, а освен това имената на Гавриил и Самаел. Ръкохватката трябва да
бъде изработена от олово. На нея трябва да бъдат нанесени символите на Ю питер и името
на М ихаил. От ръкохватката по острието трябва да има не много голям меден триъгълник,
на който трябва да има символите на М еркурий и Венера. Петте Сефирот трябва да бъдат
гравирани на цялата ръкохватка, както това е показано на рисунката. На самото острие, от
едната страна, трябва да има гравирана думата М алхут , а от другата - Quis ut Deus. Мечът
трябва да бъде осветен в неделя.
О т никога непубликуваната книга „The Complete Book o f Magic Science “
(„Пълна книга на магическата наукаи)
МАГИЧЕСКИЯТ КРЪГ
Показаната по-горе фигура е пълната и точна представа за магическия кръг; изобретен от
средновековните заклинатели на духове. Вълшебникът, на когото помага специален помощ
ник, заема мястото в точката, където се пресичат централните линии, обозначени с думата
„магистър". Д ум и т е над кръга са имена на невидими, разумни същества, а малките кръстче
та означават местата, където се произнасят определени молитви и заклинания. Малкият
кръг, разположен във вътрешността на големия означава мястото за призовавания дух и при
използването м у е желателно вътре в триъгълника да има име на разумно същество.
ж еш да бъдем м ой слуга. Върви си т ам от къдет о си дошъл ", Скоро след т ова се появи
друг дух на им е А н игуел. Задавайки м у същ ия въпрос, получих отговора, че т ой е бърз
ка т о п т и ц а във въздуха. А з казах: „ Ти си т върде бавен за мен. О т ивай обрат но т ам ,
от къдет о си дош ъл ". В същ ият м ом ент се появи друг дух, на им е А сиел. З а т рет и
пъ т п о п и т а х същ от о и т ой м и от говори т ака: ,Т>ърз съм кат о човеш кат а м исъл ",
„ Значи т и щ е м и служ иш " — к а за х м у аз. Този дух м и беше верен много дълго време,
но да разкаж а к а к м и служеше е невъзмож но в т олкова м алка книга и зат ова само щ е
ви каж а к а к да заклеват е духовет е и к а к да си черт ает е кръгове за за щ и т а от т ях.
И м а м ного духове, коит о позволяват на човека да ги призове и ст ават негови слуги.
О т т ези духове аз щ е спомена само някои:
А с и е л : Н а й -м о гъ щ и ят от всички духове, коит о пост ъпват на служба п р и хора
т а . Той се п о явява с п р и ят н а , човеш ка външ ност и височина около 1 м и т рябва да
бъде за к лет т р и п ъ т и преди да се появи в предварит елно очерт ания за него кръг. Този
д ух дост авя богат ст ва и всякакви вещ и от всякакви м ест а, според ж еланият а на
въ лш ебника. Той е бърз кат о човеш кат а мисъл.
А н и гу е л : Този дух е м ного услуж лив и изтслючително полезен, появява се в образа на
десет годиш но момче. Той също т рябва да бъде за клет т р и път и. Н еговат а специал
ност е т ърсенет о на скрит и в зем ят а съкровищ а и ценни м инерали, коит о предост а
в я н а вълш ебника.
М а р б у е л : Това е духът , койт о е ист ински повелит ел на п ла н и н и т е и е бърз кат о
п т и ц а в полет . Той е прот иворечив, неспокоен и т руден за уп р а влени е дух. П о явя
ва се във вида н а М а р с (воин в теж ко снаряж ение). М арбуел снабдява вълш ебника с
т а к и в а нещ а, коит о р а ст а т по зем ят а и л и се нам ират под зем ят а. В част ност ,
т о й е п о ве ли т е ля т н а т .нар. П ролет ен корен. (П ро лет ни ят корен е т айнст вено
раст ение, вероят но червеникаво на ц вя т , на коет о средновековнит е м агове п р ипис
ва т способност т а да от блъсква и л и да от варя всичко, до коет о се докосне. А к о бъде
допрян до заклю чен а врат а, т я се от варя на м ига. Х ерм ет ицит е вярват , че кълва
чът , с червена качулка, им а способност т а да от крива т ози корен. Зат ова т е см я
т а т , че т р яб ва прост о да се от крие гнездот о на т акъв кълвач и да се чака. К ълвачът
л е т и насам -нат ам т ърсейки корена и когат о го нам ери го от нася в гнездот о си. След
т о ва в гнездот о м у не може да бръкне никой, т ъй кат о коренът от блъсква всички,
независим о дали е човек, ж ивот но и л и п т и ц а . Н о вълш ебникът може да си вземе коре
на. В ъ лш еб н и ц и т е вярват , че заради неговат а ст рукт ура еф ирнот о т яло на корена
мож е да бъде използвано кат о средство за изразяване на определени ст и хи й н и духове,
ко и т о п р о явява т склонност към от криване на н яка кви нещ а.)
А с и е б е л: Този дух е м огъщ ият владет ел на м орет ат а, конт ролиращ , какт о по
върхност т а, т а к а и дълбинит е на свет овния океан. Той от крива нещ а, изпуснат и
във водат а: в р еки , езера и океани; т ой нам ира пот ънали кораби и съкровищ а. К олко-
т о по-рязко се произнася клет ва т а към него, т олкова по-бързо се появява т ози дух.
М а х н е л : Този дух се по явява в образа на прекрасна девойка и с нейна помощ въл
ш ебн икъ т дост ига благородно и дост ойно състояние. О нези, на коит о служи т ази де-
войклу ст ават богат и и почит ани, добри и благот ворни. Този дух помага във всички
дейност и на съда и справедливост т а. Д евойкат а не се появява, ако не бъде заклет а
два път и.
Б а р уел: Той е м айст орът на всички изкуст ва. П роявява се кат о занаят чия и за
т ова се появява с работ на прест илка. Този дух може за м иг да научи м ага на повече
нещ а, от колкот о може да се научи от всички м айст ори на свет а за двадесет години.
Този дух т рябва да бъде за клет т р и път и.
Това са духовет е, коит о служ ат на хорат а. Освен т я х им а и ощ е много други, но
поради недост иг на м яст о не м ога да ги опиш а всичкит е. И т ака, ако вие искат е да
п о луч и т е пом ощ от няко й дух, първо т рябва да начерт ает е знака на т ози дух, кого
т о искат е да призовет е. З н а къ т т рябва да бъде изписан т очно пред кръга, начерт ан
преди изгрев, в койт о ст оит е вие и ва ш и ят пом ощ ник. А ко ви т рябват пари т рябва
да призовет е А сиел. А к о ви т рябва нещ о друго, черт ает е друг знак. Н а мяст от о, къ-
дет о възнам еряват е да начерт ает е знака, първо т рябва да нарисуват е голям кръст,
с го лям м еч, от койт о ни ко й не може да бъде ранен. П осле т рябва да очерт ает е т ри
ко н ц ен т р и ч н и кръга. В ъ т р еш н и ят кръг т рябва да бъде очерт ан от т ънки лент и
чист пергам ент , окачени на дванадесет кръст а, направени от дърво с бодли. Н а пер
га м ен т а т р яб ва да са изписан и им ена и сим воли, подходящ и за онзи, когото призова
ват е. О т въ нш нат а ст рана на т ози кръг се прави вт ори кръг.
П ърво взем ет е н и ш к а от усу к а н и червени копринени конци, коит о са у в и т и не
н а дясно, а н а ляво . С лед т ова слож ете на зем ят а дванадесет кръст а, направени от
ла вр о ви ли с т а , и си пригот вет е пр а зни бели ли ст а ха р т и я . Н а ли ст а т а с ново перо
т р яб ва да н а п и ш ет е букви и сим воли. П осле наниж ет е т ези ли ст а на коприненат а
н и ш к а и п р и кр еп ет е н и ш к а т а към кръст овет е от лаврови лист а. Сега вече можете
да н а п р а ви т е н а й -въ н ш н и я кръг, също от л е н т и чист пергам ент , и ги окачет е на
кръст ове от свещ енот о палм ово дърво. К огат о т ези т р и кръга са направени, влезт е
в т е х н и я цент ър и н а ч ер т а й т е т а м пент аграм а, коят о т рябва да ст ига до края на
кръст а, н а ч ер т а н преди кръговет е. И т огава, за да ст ане, изпълнет е всичко т очно
по описаниет о и когат о произнасят е за к ли н а н и ет о назовет е им ет о на духа, когото
призовават е. М но го е важ но им ет о да бъде произнесено изклю чит елно от чет ливо.
О свен т о ва т р яб ва да се съобразит е с деня и часа, т ъй кат о всеки дух се призовава по
определено, свое време.
Н ачална молит ва
Заклинание
А духът му отговаря:
Д а.
И духът отговаря:
П абиел.
И духът отговаря:
Д а.
Тогава т е м оля, ост ави своя от печат ък в мен, за да мога всеки път да т е при
зовавам с т рикрат нот о заклинание и освен т ова направи т ака, че да дам
клет ва да спазвам завет а в имет о на Всемогъщия Бог и аз щ е серадвам да т е
прием ам всеки път , когат о се появиш пред мен.
Тъй кат о дойде бързо и с м ирни нам ерения и отговори на м оит е въпроси и на
м о ят а молба, аз т и благодаря смирено и сърдечно за т ова, че се появи в И мет о
на Всемогъщия Бог, с чиет о И м е аз т е призовах и сега вече т и можеш да си
отидеш в своя свят и в своя ред и да се върнеш при м ен от ново т огава, когат о
произнеса заклинаниет о и ли имет о на т воя дом, и ли имет о, което т и е да
дено от Господа, и т огава власт т а на Бог щ е е с м ен и с т еб и над всичко щ е е
волят а Бож ия. А м и н .
Д а славим О т ца, С ина и С вет ия Д у х.
|gM83CT
fict^or Sac^ieCJ
Ф О РМ АТА Н А Д О ГО В О Р С Д У Х А Н А Ю П И ТЕР
„Горепосоченото Задължение наД уха, заедно с печата и подписа на планет арния ангел,, трябва
да бъдат нанесени на чист пергамент и да бъдат представени на Д уха за подпис; веднага, при
неговата поява. През това време заклинат елят не трябва да губи присъствие на духа, да бъде
търпелив, твърд, уверен, настойчив и да обърне особено вним ание на това, да не иска от Д уха
нищо, освен онова, което се върши за Славата Божия и което ще бъде от полза за неговите
събратя. Предавайки своите желания наД уха, заклинат елят може да разреши н а Д уха да си
отиде".
Забележ ка: Онзи, който произнася заклинанието, трябва да остане в кръга ня
колко минути след като произнесе разрешението за тръгване. Ако ритуалът е про
веждан на открито, той трябва да унищожи всички следи от кръга и да се върне
бързо в дома си. Н о ако ритуалът е изпълняван в изоставена част от дома или на
друго подобно място, кръгът трябва да остане, защото така ще може да послужи
при бъдещи ритуали, но стаята или дома трябва да бъдат заключени, за да бъде из
бегнато нахлуването на странични лица.
Подпис. . .
ПЕНТЛГРЛМ ЛТЛ
Пентаграмата е фигура на микрокосмоса, магическа формула на човека. Това е единицата,
издигаща се над четири - човешката душа, която се издига над състоянието на животинската
природа. Това е истинската светлина - Звездата на утрото. Тя означава положението на пет
те тайнствени центрове на силата, чието пробуждане е висшата тайна на бялата магия.
Пшяггямятя
МАГИЧЕСКИТЕ ФИГУРИ НА
СЕДЕМТЕ ПЛАНЕТИ И ПЕЧАТИТЕ
С ПОДПИСИТЕ НА
ПЛАНЕТАРНИТЕ АНГЕЛИ
Седемте големи кръга са магически
те фигури на планетите, а малките
кръгове под тях съдържат печатите и
подписите на разумите, които упра
вляват планетите.
може да бъде неправилна и нейните върхове да са на различно разстояние от ней
ния център. В черната магия тази звезда е наричана Раздвоено копито, или Отпеча-
|Тък от крака на Дявола. Звездата с два върха нагоре е наричана също така Козелът
| от Мендес, тъй като преобърната по този начин пентаграмата има формата на козя
глава. Когато става дума за самият процес на обръщане на звездата, при който гор
ния връх отива отдолу, този символ означава падането на Утринната Звезда, или
Зорницата.
Г*
(
\
*
I
л
МАГ, ПРАВЕЩ ЗАКЛИНАНИЕ НА СТИХИЙНИ ДУХОВЕ
М а гъ т , след кат о очерт ава около себе си кръг, прави за к л и н а н и е на с т и х и й н и т е духове, коит о
се появяват от своит е об ит алищ а. О т З е м я т а под кракат а м у се излизат гном и, от водите
на о ко ло - у н д и н и , от огъ ня - салам андри и от въ здуха - к р и ла т и т е силф и. С т ранен, п р и ли
чащ на п р и зр а к , дем он от говаря нещ о на м ага. В кн и га т а си „П риш ест виет о на ф еит е" Л р-
т ъ р К о н а н Д о й л защ ит ава същ ест вуванет о на пр и р о д н и т е духове, коит о м ного векове наред са
За най-пълното и елегантното излож ение на окултната пневматология (раздел
във философията, който се занимава с духовните субстанции) човечеството е задъл
ж ено на Ф илип Аурелиус П арацелс (Теофраст Бом баст фон Х охенхайм ), кралят на
алхимиците и херметичните философ и, истинският притежател на Ц арската тайна
(Ф илософ ският камък и Елексирът на ж ивота). П арацелс вярва, че всеки от чети
рите първични елементи, познати на древните хора (зем я, огън, въздух и вода), е
съставен от фин газообразен елемент и груба телесна, или физическа, субстанция.
С ледователно въздухът е двойствен по природа и представлява, както осезаем а
та атмосфера, така и неосезаемата, летлива субстанция, която м ож е да бъде наре
чена духовен въздух. О гънят е видим и невидим , различим и неразличим . Т ой е ду-
1. Хенри Драмънд (1851—1897 г.) —шотландски евангелист, писател и лектор, автор на някол
ко книги, първата от които е Natural Law in the Spiritual World (Естествения закон в духовния
свят), 1883 г. —Бел. ред.
2. Томас Хенри Хъксли (1825-1895 г.) - английски биолог, пламенен защитник на теорията
за еволюцията на Чарлз Дарвин, заради което си спечелва прозвището „булдога на Дарвин“.
—Бел. ред.
3. Лари (лат. lares) - в религията на Древен Рим божества, покровители на дома, семейство
то и на общината като цяло. Фамилните лари са свързани с домашното огнище, семейната
трапеза, с дърветата и горите. На тях се молят по време на раждане, бракосъчетаване, смърт.
Култът към тях произлиза от почитането на мъртвите. Вярва се, че следят за спазването на тра
дициите в семейството и наказват тези, които не ги почитат; —Пенати (лат. penates, от penus
ди1. Тези духове са на особена почит, което личи и от пищните приношения, кои
то им устройват. Понякога, в зависимост от атмосферните условия или във връзка
с особената чувствителност на хората, вярващи в тях, тези духове стават видими.
Мнозина автори пишат, че са общували с духове, обитатели на фините сфери на
природата. Според мнението на много от авторитетите в тази област, боговете от
Античността всъщност са стихийни духове, тъй като повечето от тези невидими съ
щества на практика имат впечатляваща външност и възхитителни маниери.
Гърците наричат демони някои от стихийните духове, особено онези от висшата
йерархия, и им отдават религиозна почит. Вероятно най-прочутият от тези демони
е тайнственият дух, който направлява действията на Сократ и с когото философът
разговаря в най-висок стил. Онези, които са посветили много време на изучава
нето на невидимата структура на човека, смятат, че е напълно вероятно демонът
на Сократ и ангелът на Яков Бьоме да не са всъщност стихийни духове, а да са сен
ки на божествената същност на самите философи. В бележките към своя превод на
произведението на Апулей De Deo Socratis (За Бога на Сократ)1, Томас Тейлър казва:
„Фактът, че демонът на Сократ е без всякакво съмнение от висшата йерархия, може да
се разбере от интелектуалното превъзходство на Сократ над другите хора и поради
това Апулей е прав, когато нарича демона Бог. А това, че демонът на Сократ наистина
е божествен, се доказва и от твърдението на самия Сократ в диалога Алкивиад Р , тъй
като там той казва съвсем ясно: „Аз дълго се придържах към мнението, че Бог още не
ме е насочил към разговор с теб“. И в Апология* той недвусмислено говори за това, че*1234
—„хранителни запаси“) - в религията на Древен Рим божества пазители, чиито култ е свързан
с обожествените духове на умрелите предци. Римляните имат два вида пенати: домашни и
обществени. Домашните са наследствените духове-покровители, пазители на дома, на запа
сите от храни. Техните изображения са поставяни до огнището. Обществените пенати са па
зителите на държавата и на нейното благополучие. В тържествените клетви те са призовавани
заедно с Юпитер. Статуйките им, които Еней донася от Троя, отначало са пазени в Лавиний,
а впоследствие са съхранявани в храма на Веста в Рим. —Бел. ред.
1. Дриади (ст. гр. SpuaSo^, от Ьрщ —дъб) —в древногръцка митология нимфи, покровителки
на дърветата. Първоначално са нимфи на дъба, но впоследствие са приемани за пазителки на
всички видове дървета; -Хамадриади—разновидност на нимфите на дърветата, които умират
заедно с дървото, на което принадлежат. —Бел. прев.
2. Луций Апулей (ок. 124 - ок. 180 г.), древноримски писател и философ платоник, в своето
произведение De Deo Socratis (On the God o f Socrates) описва естеството на демоните като посре
дници между боговете и хората. Трактатът му е яростно критикуван от св. Августин. —Бел. ред.
3. Алкивиад I —философски диалог, за чийто автор е смятан Платон, макар че след 19 в. някои
учени оспорват авторството му. Наричан е още Големия Алкивиад, за да се подчертае значение
то му пред Алкивиад II, друг диалог, приписван на Платон. В диалога на Сократ с атинския
военачалник Алкивиад се обсъждат качествата, които трябва да притежава един политик. —
Бел. ред.
4. Апология или Апология на Сократ —произведение на древногръцкия философ Платон, кое
то се състои от три речи на Сократ, произнесени по време на процеса срещу него в атинското
Народно събрание. —Бел. ред.
за този демон е предназначено божествено, трансцедентално състояние, което поз
волява да стигнем до заключението за неговото високо положение сред демоните“.
Разпространената дълго време сред хората идея, че невидимите елементи, обкръ
жаващи Земята и живеещи в нея, са разумни създания, е невероятна за прозаичните
умове на нашето време. Н о тази идея е смятана за правдоподобна от много изтък
нати мислители. Силфите1 на миланския философ Фаций Кардан, саламандрите,
които вижда Бенвенуто Челини, панът на св. Антоний и малкото червено човече, или
гномът на Наполеон Бонапарт, заемат своето място в историята.
Литературата е пропита с концепцията за духовете на Природата. Палавото
Снопче в творбата на Шекспир Сън в лятна нощ, стихийните духове в розенкрой-
церската поема на А. П оуп12 The Rape o f the Lock (Влизане c взломJ, тайнствените съз
дания в романа Занони на лорд Литън3, безсмъртният медникар Бел и прочутите
холандски старчета от планините Кетскил, които са част от историята за Рип ван
Уинкъл4 - всички те са фигури, добре известни на онези, които изучават литера
тура. Фолклорът и митологията на всички народи са пълни с легенди за тези тайн
ствени малки същества, населяващи стари замъци, пазещи скрити в земята съкро
вища и живеещи под шапките на отровни гъби. Феите предизвикват възхищението
на децата и повечето от тях трудно се разделят с вярата в тях. Не чак толкова отдавна
в тях вярват и някои изтъкнати мислители, а все още е под въпрос до каква степен
хора като Платон, Сократ и Ямблих не са прави, открито признавайки тяхното ре
ално съществуване.
Парацелс, описвайки субстанциите, от които са съставени телата на стихийните
духове, разделя тяхната плът на два вида. Първият вид сме наследили от Адам -
това е видимата, телесна плът. Другият вид плът, която не сме наследили от Адам,
тъй като е по-разредена, не подлежи на ограниченията на първата. Телата на сти
хийните духове са направени от тази транссубстанционална плът. Парацелс казва,
че разликата между телата на хората и телата на природните духове е същата, каква-
то е разликата между материята и духа.
П ш м тт
О БИ КН О В Е Н И ТЕ Г Н О М И
Най-често срещания тип гноми е домашният гном или домашното джудже - грот ескна м а л ка
фигурка, с височина 3 0 -4 0 см, в зелени или кафяви дрешки. Повечето от т ях са м ного ст ари,
често с дълги бели бради и доста тлъстички. Те могат да бъдат забелязани под или около боро
ви дървета и понякога изчезват, сякаш се разтварят във въздуха.
Пръстенът на Нибелунгите Алберих става крал на пигмеите и кара тези малки съз
дания да събират за него съкровищата, които са под земята.
Освен пигмеите, съществуват и други гноми, които се наричат горски или дър
весни духове. Към тази група принадлежат силвестрите, сатирите, пановете, дриа-
дите, хамадриадите, дурдалисите, елфите, мургавите и малките старчета в гората.
Парацелс твърди, че гномите си строят домове от вещество, което напомня алаба
стър, или мраморен цимент, но истинската същност на веществото е неизвестна
и то няма аналог. Гномите се събират в комуни и живеят в същата субстанция, с
която работят. Например, хамадриадите живеят и умират заедно с растенията или
дърветата, от които са част самите хамадриади. Всеки храст и всяко цвете имат свой
ствен за своята природа дух, който често използва за обиталище физическото тяло
на растението. Древните философи - осъзнавайки принципа на разумност, който
А
се проявява във всяко явление в природата - вярват, че качеството на естествения
подбор, което се вижда при създанията без високо организирани умствени способ
ности, е резултат от дейността на самите природни духове.
Чарлз М. Гейли1, в своята книга Classic Myths in English Literature (.Класически ми
тове в английската литература), казва следното: „Интересна особеност на древ
ното езичество е любовта към проследяването на всяко действие на природата до
действието на някой бог. Въображението на гърците населва земята и водата с бо
жества, на чието действие се приписва действието на естествените закони“. По такъв
начин, от името на растенията, с които работят, елементите приемат или отказват
храна, отделят оцветяващи материали, пазят и защищават семената и изпълняват
много други задължения. Всеки вид растение е обслужвано от съответния тип при
родни духове. Например, онези духове, които работят с отровните растения, имат
безобразен вид. Казват, че духът на отровния бучиниш много прилича на малък чо
вешки скелет, покрит с полупрозрачна кожа. Духът живее в растението и ако отре
жем клонка от растението, то той ще се окаже в нея и ще умре заедно с клонката, но
докато цялото растение има каквито и да са признаци на живот, в него може да бъде
открито присъствието на неговия стихиен дух-пазител.
Огромните дървета също имат своите природни духове, но те са много по-го-
леми от елементите на малките растения. Трудовата дейност на пигмеите се със
тои в извличане на кристали от скалите и разработването на рудни жили. Когато
гномите работят с животни или хора, то работата им се ограничава до тъканите,
които са свойствени на природата им. Те работят с костите, които принадлежат към
царството на минералите, и древните хора вярват, че възстановяването на счупени
части от тялото е невъзможно без сътрудничество със стихийните духове.
Гномите имат различни размери, но повечето от тях са по-малки от човека, ма
кар някои от тях да имат способността да променят размера си по желание. Това
води до необичайна подвижност при функционирането на стихийните духове.
Абат Монфокон дьо Виляр пише следното за стихийните духове: „ Земята е пълна,
от недрата до повърхността си, с гномите, които са народ с малки размери, пазители
на съкровищата, минералите и скъпоценните камъни. Те са изобретателни, друже
любни към хората и лесно управляеми“.
Н е всички авторитети по въпроса са съгласни с твърдението, че гномите са дру
желюбни. Мнозина смятат, че те са хитри и злобни създания, които са настроени
предателски и са неуправляеми. Всички автори, обаче, споделят мнението, че ако
завоювате тяхното доверие, гномите ще бъдат верни и предани към вас. Философи
те и посветените от Древния свят са инструктирани за този тайнствен малък народ
и знаят как да общуват с гномите и как да получават помощта им в особено важни
РУСАЛКАТА
Вероятно най-известни сред ундините са митологичните русалки, познати на всички народи
от Седемте морета. Вярата в съществуването на тези създания, чиято горна част е човешка,
а долната - рибешка, е инспирирана по всяка вероятност от пингвините или пък от тюле
ните. В средновековните описания на русалките се твърди, че косите им са зелени, подобно на
водорасли, и че носят венчета от подводни растения и морски анемонии.
Унд пнтт
Сялдаювдгпте
САААМ АНДЪР
Е гипт янит е, халдеите и персите често възприемат саламандъра, заради неговото великолепие
и огром на сила, за Бог. Гърците, следвайки техния пример, почитат като богове духовете на
огъня и в т яхна чест пред олтарите непрекъснато горят ароматни билки.
СПЛФПК
1. Ормазд или Ормузд, наричан в Авеста Ахура Мазда (Мъдрия Бог) —авестийско божество,
провъзгласено от пророка Заратустра за Единния Бог, за Творец и Създател на всичко, за вла
детел на света, за висш обект за почит от зороастрийците. Главният атрибут на Ахура Мазда е
светлината - Бел. ред.
4
СИЛФИТЕ
Силфите са летящи, променящи се създания, които се появяват и изчезват с бързината на
мълния. Те работят с газовете и ефира на Земята и са много дружелюбни към хората. Почти
винаги са изобразявани крилати, понякога като малки, изящни същества, а понякога и като
изтънчени феи. (По рисунка на Хауърд Ууки)
С редм ногот о същ ест ва, коит о населяват З ем ят а , са и силф ит е; едни ж иве
я т в дъ лб инит е н а суш ат а, други - във въздуха, какт о и ние се заселвам е н а брега
н а м орет о, т р е т и - на ост рови, обкръж ени от въздуха и разполож ени близо до
м а т ер и к а . К а за н о накрат ко, каквот о са за нас и н а ш и т е нуж ди водат а и м оре
т о, същ от о е въздухът за т я х , а каквот о е въздухът за нас, същ от о е еф ирът за
т я х . Г орещ инат а и прохладат а са т а к а съчет ани в т я х , че т ези същ ест ва не
боледуват никога (П арацелс не е съгласен с т ова т върдение - М . Х о л ) и ж ивеят
по-дълго от нас. Те се о т ли ч а ва т от нас със своето зрение, слух, р а зум и всичко ос
т а н а ло дот олкова, доколкот о въздухът се от ли ча ва от чи ст а т а вода и л и ефи
р ъ т от въздуха. Те и м а т и храм ове, и свещ ени горички на боговете, а боговет е
н а и ст и н а об и т а ва т т ези свет илищ а и чрез зн а м ен и я и пророчест ва общ уват с
т я х . И т ези силф и виж дат С лънцет о, Л ун а т а и звездит е т а к и ва , ка кви т о са
т е в същ ност т а си. И спъ т ник на всичко т ова е пълнот о блаж енство.
1. Й озеб дьо Салверт (1 7 7 1 -1 8 3 9 г.) - френски политик и писател, автор на множество тру
дове, сред които и критическото изследване на историята на магията, издадено през1847 г. в 2
тома със заглавие Des sciences occultes ои Essai sur la Magie, lesprodiges et les miracles (За окултните
науки или есе за магията и чудесата). —Бел. ред.
V b m пзводп
1. Инкуби (incubus, от лат. incubare, „лежи на“) - според терминологията на Средните веко
ве, демони от мъжки пол, много хитри, свирепи и коварни, подстрекаващи жертвата си към
ужасни злодеяния и ликуващи при извършването им. Инкубът е демонично създание, често
асоциирано с вампир. Те нападат хората нощем, когато са потънали в дълбок сън. Възможно
е наименованието инкуби да произхожда от древната практика инкубация - обред, при който
човек се отправя към храма на божеството, за да пренощува там. Според старинните книги
инкубите са паднали ангели, демони, съблазняващи спящите жени. - Бел. ред.
2. Суккуби (от лат. succubus - sue, „под“ и cubare>,лягам“, което означава „който ляга отгоре“) -
в средновековните легенди демони от женски пол, които съблазняват по време на сън мъжете
(особено духовниците), подтиквайки ги към сношение, чрез което те изсмукват силите им до
пълно изтощение или смърт. - Бел. ред.
3. Хурии - според Корана вечно девствени, едрогърди, чернооки жени, предназначени за пра
ведниците в Рая. В Рая Аллах ще дари вярващите с наслади за тялото и душата. Хуриите са
красавици с белоснежна кожа и черни очи. Те са очистени от телесна мърсотия и душевни
недостатъци. Вярващите хора ще лежат на прекрасни ложета и ще се наслаждават на райските
плодове и неописуемото общуване с хуриите. - Бел. прев.
Вампирите, които силно се различават от стихийните духове, инкубите и сук-
кубите, според П арацелс са астралните тела на хора, които са живи или мъртви (но
п о-често е второто). Вампирите се стремят да продължат съществуването си във фи
зическата реалност, като отнемат от живите тяхната жизнена енергия и я използват
за собствените си цели.
В своя труд D e E n te Spirituale Парацелс пише за тези злобни същества следното:
Здравият и чист човек не може да бъде нападнат от тези ларви, тъй като
т е дейст ват единствено върху хора, които имат място за т ях в разума си.
Здравият разум е замък, койт о е невъзможно да бъде превзет, ако господарят му
не иска т ова; но ако на ларвит е бъде позволено да влязат в човека, т е възбуждат
ст раст ит е на мъжете и на жените, събуждат в т ях желания, насочват ги към
лош и м исли и действат разруш ит елно върху мозъка им; т е изострят ж ивотин
ския разум и задуш ават чувството за морал. Дяволскит е духове овладяват само
онези хора, в коит о доминира ж ивотинската природа. Умовете, просветени от
духа на ист инат а, не могат да бъдат подвластни на вампирите. Само онези,
коит о по навик се водят от своите собствени низки импулси, могат да попад
нат под т яхнот о влияние.
Абат дьо Виляр в Граф дьо Габалис прогласява една неприемлива за повечето
хора странна концепция по повод на т.нар. Непорочно зачатие. О т негова гледна
точка Н епорочнот о зачат ие е съюз на човешко същество със стихиен дух. Сред ре
зултатите от подобни съюзи той поставя Херкулес, Ахил, Еней, Тезей, М елхизедек,
бож ествения П латон, А полоний от Тиана и Мерлин Магьосника.
ш
4«:4Va'*' iV tw
^ Щ (# Ш
r * » * '^ r w H r ;
< я& т w ш
\ Чyji!
# ;>?ЛЩ
\;л>5;::\
>!;
//•■*!
&Л'Л%
п
vt£v«~l
(*AV»v^;
ч. •*#»'
\'«««!
\ ч,,5
Yf,!
ilWiiC
i l K
Ш Я № » »S..V//;
ОЛННЕС - ЧОВЕКЪТ-РИБА
Берое описва Оаннес така: „По това време във Вавилон е цяло стълпотворение от различни наро
ди, населяващи Халдея, и тези народи живеят без какъвто и да е закон, като диви зверове. Тогава
от към Еритрейско море, което е на границата на Вавилон, се появява животно на ил\е Оаннес,
с тяло на риба (според Лполодор), но вътре в рибешката глава то има още една глава, а краката
м у са като на човек. Гласът и езикът, на който говори, също са човешки, а изображението м у е
запазено и до наши дни. Това същество прекарва времето си сред хората, но изобщо не се храни. То
дава на хората писмеността, науката и различните изкуства. То ги научава да издигат градове,
да строят храмове, да се подчиняват на закони, а също така им обяснява принципите на геомет
ричните знания. То научава хората да сеят ниви, да събират плодове; накратко, то научава хора
та на всичко, което може да омекоти нравите и да подобри живота на човечеството. Оттогава
насам нищо съществено не е добавено към неговите поучения. Със залеза Оаннес си отива в море
то, където прекарва цялата нощ, защото е амфибия. След Оаннес се появяват и други животни,
подобни на него" (виж. „Антични фрагменти" на Престън Кори).
Създанията, които населяват водата, въздуха и земята, са почитани от всички
! народи на Античния свят. Разбирайки, че видимите тела са само символи на неви
димите сили, древните хора почитат Божествената сила чрез низш ите царства на
природата, защ ото п о-просто устроените създания реагират с по-голяма готовност
на творческите импулси от страна на боговете. М ъдреците от Д ревността изучават
живите неща, имайки предвид, че познанието за Бога става най-съвърш ено чрез
познанието на Н еговото най-изкусно творение - живата и не-живата природа.
Всяко създание проявява някои аспекти от разума или волята на В ечния Е ди
нен, което не може да бъде разбрано по друг начин, освен чрез изследване и осъ зн а
ване на Н еговите изброим и, но непостиж им и части. А ко някое създание е и збр ан о
от човешкия ум, за да е символ на някой абстрактен принцип, то това е п осл ед
ствие на факта, че им енно създанието дем онстрира невидим ия принцип в своите
видими действия. Рибите, насекомите, ж ивотните, влечугите и птиците населяват
религиозния символизъм на почти всички народи, тъй като формата и п оведен и ето
на тези създания, а същ о така и средата, в която те съществуват, са в близко съ отн о-
шение с природните сили на възпроизводството и зараждането, разглеждани като
първостепенно доказателство за Божията намеса във всичко.
Древните философи и учени знаят, че целият живот произлиза от водата и за
това за тях рибата е символ на зараждащия се живот. Фактът, че рибите са с най-го-
лямата плодовитост сред всички останали създания, прави подобно сравнение на
пълно подходящо. Затова древните жреци, макар и да нямат инструменти за анализ
на сперматозоидите, по умозрителен начин стигат до извода, че сперматозоидите
приличат на риби.
За древните гърци и римляни рибите са свещени, доколкото са свързани с по
читта към Афродита (Венера). Интересна отживелица от времената на езическите
ритуали е обичаят в петъците да се яде риба. Богинята Фрейя, която дава името на
този ден от седмицата {friday - петък)), е скандинавската Венера и за много народи
този ден е посветен на почитта към богинята на красотата и плодородието. Тази
аналогия още повече свързва рибата с мистерията на зараждането. Петъкът е све
щен ден и за привържениците или последователите на пророка Мохамед.
Думата пип означава както „риба“, така и „растеж“ и затова Инман1 казва: Ев
реите са водени към победата от Сина на Рибата, чиито други имена са Иешуа или
Иисус (Спасител). Нун, също така, е названието за „силно вярваща жена“ в христи
янската традиция. Сред най-ранните християни Троицата е представяна чрез сим
вола на три риби. Рибата е един от осемте свещени символа на великия Буда. Забе
лежителен е фактът, че делфините са смятани за символи както на Аполон, така и на
Нептун. В Древността съществува поверие, според което именно на гърба на тези
риби претърпелите корабокрушение мореплаватели попадат на небето. Ранното
християнство представя делфина като символ на Христос, тъй като за езичниците
това прекрасно създание е приятел и благодетел на хората. Може би именно от този
древен символ на запазващата сила на Бога идва титлата на наследника на френския
трон „дофин“ {dauphin). Първите пропагандатори на християнството сравняват
новопокръстените с риби, които по време на своето кръщение „отново се завръщат
в морето на Христос“.
Примитивните народи вярват, че морето и сушата са населени от странни съз
дания и древните книги по зоология изобразяват любопитни риби, животни и
влечуги, които няма как да са съществували по време на писането на тези книги.
В древните ритуали за посвещаване в Персийските, Гръцките и Египетските мис
терии жреците се появяват във вида на съставни създания, като по този начин сим
волично представятразличните аспекти на човешкото съзнание. Те използват риби
и влечуги, на които приписват измислени качества, привички и места на обитаване,
като символи на различни божества и често тези символи прерастват в направо гро-
1. Томас Инман (1820-1876 г.) - придворен хирург в Ливърпулската кралска болница, писа
тел и изследовател на митологията на древните народи, автор на ценното изследване Ancient
Pagan and M odem Christian Symbolism {Древната езическа и съвременна християнска митология)*
публикувано за първи път през 1869 г. —Бел. ред.
Гравюра на Бернар Пикар към „Ceremonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde"
(„Религиозните церемонии и обичаи на всички народи по света")
М АНТИХОРА
Най-впечатляващото от всички алегорични създания е мантихората, описвана от Ктезий от
Книдос като същество с тяло в огнен цвят, което по форма наподобява лъвското тяло. М ан
тихората има по три реда горни и долни зъби, човешка глава и уш и, сини очи, опашка, която
свършва с топка от жила, шипове като на скорпион и глас, който наподобява тръба. Това син
тетично четириного е обсъждано нашироко и напълно сериозно в средновековните трудове по
естествена история, въпреки че никога, никой не го е виждал, тъй като мантихората обитава
недостъпни и безлюдни местности и е много трудно да бъде видяна.
който, по всяка вероятност, в действителност е прибран от друг кораб и откаран
до пристанището. Може просто видът на кораба да е такъв, че да го описват като
„риба-великан“ ( Veritatis simplex oratio est —Вярвай на простите думи). Още по-ве
роятно е „китът“ на Йона да е измислен на основата на езическото митологично
създание хипокамп, частично кон, частично делфин, защото ранните християнски
статуи и барелефи изобразяват именно това създание, а не кит.
Разумно е да предположим, че тайнствените морски змии, изпратени в Мексико
от боговете, според легендите на майте и толтеките, всъщност са били корабите на
викингите или халдеите, построени във формата на съставни морски чудовища или
дракони. Блаватская е автор на теорията, според която думата cetus (риба-великан),
произлиза от думата Keto> едно от имената на бога на рибите Дагон, и всъщност
Й она е настанен в каюта, издълбана в гигантска статуя на Дагон, след като е зало
вен от финикийски мореплаватели и е отведен в някой от техните градове. Няма
съмнение, че има някаква тайна, свързана с гигантската форма cetus, която все още
съществува като название на съзвездие.
С поред множество запазени фрагменти, съхранени в музеи и частни колекции,
низшата природа на човека е представяна чрез символа на огромно неугледно съз
дание, което напомня морска змия или дракон и носи името Левиатан1. Всички
символи, които имат змиевидна форма, означават слънчевата жизнена сила в една
от многото присъщи за нея форми. Следователно, огромното и неугледно морско
създание представлява слънчевата жизнена сила, която е във водна обвивка. То
означава и божествената енергия, която преминава по човешкото тяло, където се
проявява, докато не бъде преобразена в навито на пръстени гърчещо се чудовище,
а пръстените представляват човешката алчност, страстите и похотта. Сред символи
на Х ристос като Спасител на хората има и такива, които се отнасят към тайната на
Неговата божествена природа, скрита в личността на низшия Иисус.
Гностиците разделят природата на Християнския изкупител на две части, като
едната от тях е И исус—смъртният човек, а втората е Христос, персонификацията на
НуСу принципът на космическия разум. Върховната същност Нус прекарва цели три
години (от кръщението до разпятието) в плътта на смъртния човек (Иисус). Имен
но за да могат да направят тази гледна точка явна и в същото време да я прикрият
1. Левиатан (Дракон, древноевр. - навит, лъкатушен змей) - библейски демон и „чудовище
морско“ с формата на змей, понякога отъждествявано със Сатаната. В Книга на Нов е наречен
Цар {Нов 4 1 :26). Във формата на змей (Ofis) прониква в Едем и се опитва да освободи първи
те хора, но Бог го поразява с меч (Исаия 27:1) в африканската пустиня, и го дава за храна на
етиопците (Пс. 73:14). Но според други версии Левиатан не загива, а след сражението с Бога
се оттегля в Океана, където и до днес спи (Нов 3:8, Пс. 103:26). Йоан Богослов отъждествява
Левиатан (Дракона) със Сатаната, чийто цвят е червеният {Апок. 12:3-17). Сразеният Леви
атан попада на Земята, която управлява чрез Звяра (Апок. 13). След време Ангел ще победи
Левиатан и ще го низвергне в бездната за 1000 божествени години {Апок. 20:2-3). В угаритска-
та митология Левиатан (Латану) е многоглаво морско чудовище, спътник на бога на морето
Йамму. - Бел. ред.
от очите на невежите, гностиците прибягват до странни и отблъскващи създания,
които изобразяват грубата телесна обвивка, криеща под себе си възхитителния ор
ганизъм. В своите коментари към Книга наЕнох Кинили1прави следното наблюде
ние: „Очевидно е защо гъсеницата е символ на Месията; защото под низшия, пъл
зящ и напълно земен аспект гъсеницата прикрива прекрасната форма на пеперудата
с нейните бляскави крила, в които има всички цветове на Дъгата, Змията, Сьомгата,
Скарабея, Пауна и умиращия Делфин...“
Н асш ш те
1. Едуард Воган Кинили (1819-1880 г.) - ирландски адвокат и писател, полиглот, автор на
множество преводи от латински, гръцки и други древни езици, както и на книгата The Book
o f God: the Apocalypse o f Adam-Oannes (Книга на Бога: Апокалипсиса на Адам-Оаннес), в която
твърди, че е „дванадесетия пратеник на Бога“ и потомък на Иисус Христос и Чингис хан. -
Бел. ред.
2. Хайнрих Хунрат (ок. 1560-1605 г.) - германски философ-мистик, алхимик и каббалист.
Според Франсис Иейтс той е свързващото звено между философията на Джон Дий и Розен-
кройцерството. Подобно на Парацелс, той обединява идеите на каббалата и алхимията с биб
лейската теософия. Основното му произведение е Amphitheatrum Sapientia AEterme (Амфитеа
тър на вечната мъдрост)укоето е издадено в Хамбург през 1595 г. (странното е, че М. П. Хол
посочва по-късна дата, вероятно разполагайки с издание от 1609 г.). - Бел. ред.
сунката говори за това, че тези нападки са безполезни. О тровните насекоми често
са използвани като символ на мъртвата сила на човешкия език.
П о това време всички видове насекоми са разглеждани като символ на природ
ните духове и демони, тъй като и едните, и другите населяват атмосферата. Н а мно
жество средновековни рисунки са изобразени вълшебници, които заклинат духове,
обитатели на други светове, изобразявани често като съставни създания с части от
насекоми. Древните философи се придържат към мнението, че сама по себе си чу
мата е живо същество, но под това те имат предвид не микробите, а цялата болест
като индивидуална същност, изобразена като отвратително същество заради разру
шителното й действие. Тъй като чумата се предава по въздуха, неин най-подходящ
символ са птиците и насекомите.
Благотворните сили на природата са изразявани чрез прекрасни и симетрични
форми, а злонамерените и противоестествените сили - с изродени и ненормални
фигури. Дяволът е изобразяван в отвратителен вид или в облика на презрени жи
вотни. П рез Средновековието е разпространено суеверието, че Дяволът има крака
на петел, а преди това египтяните приписват на Тифон (Дявола) тялото на глиган.
В Древността поведението на насекомите е предмет на внимателно изучаване.
М равката е разглеждана като символ на трудолюбието и предвидливостта, тъй като
трупа запаси от храна за зимата и премества неща, които тежат много пъти пове-
С К А Р А Б Е Я Т Н А ЕГИ П ЕТСКИ ТЕ Ф А РА О Н И
О бикновено на корем а на скарабея са изписвани надписи, в които е посочвана династията, по
чието врем е е изваян скарабеят. П онякога скарабеите са използвани като печати. Скарабеите
са изработ вани от обикновен или скъпоценен кам ък. Понякога са правени от глина, а след това
ф и гуркит е са изпичани и покривани с глазура. Повечето от м алкит е по размер скарабеи са из
ползвани кат о м ънист а. Н якои от ф игуркит е на скарабеи са изработвани от толкова твърд
м ат ериал, че с т ях може да се реже стъкло. На ри сун ка А - фигурката на скарабеи, гледана
отгоре и от ст рани, а на В —отдолу, кьдет о е изписано името на династията в централен
карт уш .
че от нея самата. Мароканските скакалци, които се събират на облак, затъмняват
Слънцето и унищожават всичко зелено, са смятани за подходящ символ на страст
та, болестите, ненавистта и борбата за надмощие, защото тези емоции разрушават
всичко добр о в душата на човека и я опустошават. Фолклорът на различни народи
приписва на някои видове насекоми специално значение, но въпреки всичко на
най-голяма почит и преклонение се радват скарабеят, цар на света на насекомите,
скорпионът, най-големият предател, пеперудата като символ на метаморфозата и
пчелата като символ на трудолюбието.
Египетският скарабей е една от най-впечатляващите символични фигури, които
изобщ о някога са измислени от човешкия мозък. Тази символична фигура възник
ва (в резултата на човешката изобретателност) от едно обикновено насекомо, което
обаче е интересно със своите навици и формата си. Скарабеят символизира силата
на тялото, възкресението на душата, Вечният и Н епостижим Творец в Неговия ас
пект на Повелител на Слънцето. Сър Уолис Бъдж1 разказва за преклонението на
египтяните пред скарабея по следния начин:
1. Сър Ернест Алфред Томпсън Уолис Бъдж (1857-1934 г.) - британски египтолог и линг-
вист. След завършването на образованието си през 1883 г. работи за Британския музей, а от
1894 до 1924 г. е уредник на Департамента „Египет и Асирия“. Работи по разкопките в Асуан,
Мерос, Семна и в Нубия. Бъдж е автор на превода на Египетската книга на мъртвите, както
и на сто и четиридесет произведения, посветени на историята на Египет. Получава рицарска
степен заради заслугите му към египтологията и Британския музей. - Бел. ред.
2. Ж ан Анри Фабр (1823-1915 г.) - френски ентомолог и писател, член на множество научни
общества и автор на десетки ценни научни трудове. - Бел. ред.
тяло. Във великата книга на египетското посвещаване Книга на мъртвите има такъв
откъс: „И ето, ти имаш скарабей от зелен камък, който ще бъде положен на гърдите
на човека и ще извърши заради него „отварянето на устата“.
Погребалните обреди на много народи приличат поразително на церемониите
по посвещаването в техните Мистерии.
Ра, богът на Слънцето, има три много важни аспекта. Като Творец на Вселената
той е представян от символа глава на скарабей и е наричан Хепри, което означава
възраждане на душата и нов живот след преминаването на жизнения цикъл. Сар
кофазите на египетските мумии почти винаги са украсявани със скарабей. Обичай
но един от тези бръмбари, с разперени криле, е изобразен на саркофага, точно над
гърдите на покойника. Откриването на огромен брой каменни скарабей говори за
това, че тези бръмбари са любимите украшения на египтяните. Тъй като скарабея
се съотнася към Слънцето, той е символ на божествената част в човешката приро
да. Обстоятелството, че неговите прекрасни криле са скрити под сякаш гланцирана
обвивка, се интерпретира като аналог на прикриването на крилатата душа на чове
ка под неговата земна обвивка. Египетските воини носят украшения-скарабеи като
специален символ на плодовитостта, силата и храбростта, тъй като по това време
хората смятат, че всички скарабей са само мъжки.
Плутарх забелязва, че скарабеите търкалят своето интересно торно топче напред
със задницата си. Това обстоятелство също е изключително подходящо за символ
ното изобразяване на Слънцето, защото според представите на древните египетски
астрономи, Слънчевото кълбо се търкаля от запад на изток, макар да изглежда, че се
движи в обратната посока. Египетската алегория твърди, че изгревът на Слънцето
прилича на отварянето на крилете на бръмбара, които разпростират прекрасните
си цветове покрай неговото тяло —Слънчевото кълбо, а когато бръмбарът прибира
крилете си, под тъмната им гланцова обвивка настъпва нощта. Хепри, аспектът на
Ра с глава на скарабей, е изобразяван често как пресича морето на небесата на въл
шебен кораб, наричан Слънчевата ладия.
Скорпионът е символ едновременно на мъдростта и на саморазрушението.
Египтяните го наричат проклето създание; периодът от годината, когато Слънцето
навлиза в знака на Скорпиона, е смятан от египтяните за време, в което управля
ва Тифон. Когато бъдат съпоставени дванадесетте знаци на зодиака с дванадесетте
апостоли и бъдат установени съответствията между тях, знакът на Скорпиона съот
ветства на Иуда Искариот, предателят.
Скорпионът жили със своята опашка и затова египтяните го наричат клеветник
и измамник. В своята книга Dictionnaire historique et critique de la Bible (.Исторически
и критичен библейски речник) Антоан Калме1казва, че скорпионът подхожда за сим-
1. Антоан Августин Калме, известен като Дом Калме (1672—1757 г.) —бенедиктински монах,
екзегет н ерудит от Лотарингия, автор на множество исторически библейски изследвания, на
превод и коментарии към Библията, какго и на 2-томния Dictionnaire historique et critique de la
Bible (Испюрически и критичен бибгейскиречник), издаден в Париж през 1722-1728 г. -Бел.ред.
вол на злонамереността и преследването. Сред древните египтяни е разпростране
но мнението, че сухите ветрове на Египет са изпращани върху страната от Тифон,
който хвърля в пясъка на пустинята жегата на адския свят и жилата на скорпионите.
Това насекомо е символ и на т.нар. гръбначен огън, който според Египетските мис
терии може да разруши човека, ако стигне до опашните прешлени (опашката на
скорпиона). Червената звезда Антарес1, на гърба на небесния Скорпион, е смятана
за най-лошата светлина в цялото небе. Древните арабски астрономи наричат К а лб
ал А краб, или Сърцето на скорпиона, спътника, или според тях помощника на Марс
(виж бележките към труда на Птоломей Tetrabiblos ( Тетрабиблос). Древните смятат,
че Антарес разваля очите и предизвиква слепотата при новородените деца, ако по
време на раждането им тази звезда е над хоризонта. Тази алегория може да бъде
свързана и с пясъчните бури, които ослепяват невнимателния пътник.
СКОРПИОНЪТ-ТАЛИСМАН
През Средновековието скорпионът често е използван като талисман и амулет. Според пове
рията йероглифното паякообразно може да лекува болести. Скорпионът, показан на рисунка
та, е изработен от няколко метала и е направен под влиянието на определени конфигурации
на планетите. Парацелс съветва този талисман да бъде носен от онези, които страдат от
болести на половата система.
Л И Л И Я ТА Н А Ф РАН Ц И Я
Пчелата е използвана кат о символ на кралския произход и най-вероятно лилията на Франция
е просто обикновена пчела, а не цвете. Според древна гръцка легенда деветте м узи понякога
прием ат формата на пчели.
мишления, е изразяван чрез символа на стадия между личинката и какавидата, ко-
гато насекомото влиза в какавидата (гробницата на Мистериите). Третият стадий,
от какавида до имаго (от което произлиза съвършената пеперуда) изразява симво
лично въздигането на освободената и просветлена душа на посветения от гроба на
неговата първична природа.
Нощната пеперуда е символ на тайната мъдрост, защото тези пеперуди са трудни
за виждане и скрити в тъмата (невежеството). Някои от нощните пеперуди, каквато
е Acherontid apropos, нощната пеперуда с череп на гърба и горната част на крилете
си, представляват символ на смъртта. Пазачът на смъртта, или бръмбарът, който
според поверията предупреждава за наближаващата смърт със специфичен цъкащ
звук, е друг пример за насекомите, намесени в човешките съдби.
За паяците съществуват различни мнения. Формата прави паяка подходящ сим
вол за нервния възел в човешкото тяло. В някои европейски страни убиването на
паяк е смятано за изключително тежка прокоба, вероятно защото паякът е смятан
за пратеник на Дявола, с когото никой не иска да се кара. А всички създания, кои
то имат жлези, отделящи отрова, са обвити в тайна, като това особено се отнася
за насекомите. Парацелс твърди, че паяците са посредници на могъща и зла сила,
използвана от черните магьосници в техните нечестиви занимания.
Н а практика при всички народи е разпространено преклонението пред редица
растения, минерали и животни, които са характерни с особената си чувствителност
към астралния огън —тайнственият посредник на природата, с който науката се
сблъсква чрез електричеството и магнетизма. Магнетитът и радият, в минералния
свят, както и различните паразитни растения, в растителния свят, са изключител
но възприемчиви към този космически електрически огън, или универсална живо
творна сила. Матовете от Средновековието се обкръжават с такива създания, като
прилеп, паяк, котка, змия или маймуна, защото умеят д използват жизнените сили
на тези видове от животинския свят за постигането на собствените си цели. Някои
от древните школи за мъдрост учат, че всички отровни насекоми и влечуги са поро-
j дени от дяволската природа в човека и когато разумното човешко същество преста
не да развива в себе си ненавист, тогава ще изчезнат злите животни, отвратителните
[ болести, отровните растения и насекоми.
В традицията на северно американските индианци има легенда за Човека-Па-
* як, чиято паяжина свързва небесните светове със Земята. Тайните школи на Ин
дия представят някои богове, участвали в създаването на Вселената, като тъкачи
на мрежа-паяжина, която свързва света на светлината и света на тъмнината. Затова
строителите на космическата система, които са свързали с паяжина зародиша на
Вселената с невидимата сила, са наричани Богове-Паяци, а техният предводител е
Великият Паяк.
Масонският символ на кошера напомня за това, че щастието и благоденствие
то могат да бъдат открити единствено в усърдието и упоритата работа. Пчелата е
символ на мъдростта; точно така, както пчелата събира нектар от цветовете, така и
УРЕУС
Гръбначният стълб е изобразяван чрез символа на змия, а змията, извита на челото на еги
петския посветен, представлява Божествения Огън, който се издига като змия по Дървото на
Живота.
В лечугите
1. Думата daemon или daimon е латинизирана форма на гръцката дума Saipwv (daimon) - „бо
жество“. До 5 в. пр. Хр. в древногръцките митове и религиозни представи „даймон“е дума за
“божество”. След 4 в. пр. Хр. с думата започват да се означават и по-низши божествени сили. Съ
временното понятие за демоните се заражда в западноевропейското Късно средновековие във
връзка с гоненията срещу обвинените във вещерство. Тази представа се корени в ранно-христи
янската традиция, която нарича демони „нечистите духове”. Според апокрифната и народната
иудео-християнски митологии демоните са ангели, изгонени от небето. През Средновековието
се смята, че ако човек продаде душата си на дявола, може да подчинява демоните. - Бел. ред.
2. Габриел Ноде (1600-1653 г.) - френски учен и библиотекар, главен архивист на библио
теката на кардинал Мазарини. Ноде е също така изследовател на тайните учения и по-специ
ално Розенкройцерството, автор на множество произведения по езотерика и магия, както и
на ценния труд Apologte pour les grands hommes soupfonnez de magie (.Апология за великите мъже,
подозирани в магьосничество), 1712 г. - Бел. ред.
1
Д О Б Р О Т О И З Л О Т О , БО РЕЩ И СЕ З А У Н И В Е РС А Л Н О ТО ЯЙ Ц Е
М ит ра, персийският И зкупит ел и Серапис, египет ският бог на Зем ят а, са изобразяваничрез
символа на извити зм ии. Тази изключит елна ри сун ка изобразява принципит е на доброто и
злото в Персия, А хуром азда и А хри м ан , които се борят за Яйцет о на Зем ят а, като всеки от
т ях се старае да го изм ъкн е от зъбит е на другия.
1. Серафим (ивр. йЛНС сараф, мн. ч. tZHS'D, срафим; др. гр. (герафцл) - ангели с шест крила, осо
бено приближени до Божия престол, като в системата на ангелската йерархия това е първият
ангелски чин. Серафимите са описани в Книгата на пророк Исаия, 6 :2-3. Произходът и значе
нието на думата „серафим“ не са съвсем ясни. Предполага се, че имат древноперсийски произ
ход —близка по корен дума обозначава митологично животно с физиономия на змия - Serapis
или Saraphen. Друга теория сочи еврейския корен на думата за възпламеняване, изгаряне - т.е.
ангел, който гори и се възпламенява. -Бел.ред.
Тифон чака всички онези, които не преминават успешно Съда над мъртвите, кой
то се провежда в Залата на Справедливостта, разположена между Земята и Ели-
сейските полета. Антъни Томпсън описва така по-малкия и по-кротък крокодил,
когото египтяните смятат за въплъщение на доброто: „Тези крокодили са хранени
ежедневно и от време на време ги поят с вино, изсипвайки го в устата им. Ушите
им са украсявани със златни обици и скъпоценни камъни, а предните им крака —с
гривни“.
Символ на дълголетието за китайците е костенурката. В един от храмовете в
Сингапур са отглеждани няколко костенурки, почитани като свещени, а възрастта
им е отбелязвана на гърбовете им. Американските индианци използват гребен, от
долната част на корубата на костенурка, като символ на Великата Граница между
живота и смъртта. Костенурката е символ на мъдростта поради причината, че се
скрива в себе си и нейната защита пак е самата тя. Също така тя е и фалически сим
вол, което е свързано с нейното дълголетие. Според възгледите на индусите, Вселе
ната е поставена върху гърбовете на четири огромни слона, които на свой ред стоят
върху невероятно огромна костенурка, която бавно се придвижва през хаоса.
Египетският сфинкс, гръцкият кентавър и асирийският бико-човек имат много
общо помежду си. Всички те са съставни създания от човешки и животински части.
В Мистериите почти всичко сочи съставната същност на човека; там има и едва
доловимо посочване на йерархиите на небесните същества, които отговарят за съд
бата на човечеството. Тези йерархии са дванадесетте свещени животни, които сега
са известни като съзвездия, или групи звезди, които са просто символи на непер-
сонифицираните или безличните духовни импулси. Хирон, кентавърът, който учи
синовете на хората, означава разума на съзвездието Стрелец, където е хранилището
на тайното учение по онова време, когато Слънцето (в геоцентричната представа)
преминава през знака на Близнаците. Асирийският бико-човек на пет крака, с ор
лови криле и глава на човек, напомня, че невидимата същност на човека има крила
на бог, глава на човек и тяло на животно. Същата концепция е изразена в сфинк
са, стражът на Мистериите, който не пропуска профаните през входа на храма. По
този начин сфинксът, който е по средата между човека и неговите божествени въз
можности, също така представлява и самата тайна доктрина. Детските приказки са
изпълнени със символични животни, което е разбираемо в светлината на древния
мистичен фолклор.
I
s
} ■
? r m , в д с ш ш ,
" \
V / ■» '
СКЪПОЦЕННИЯ КАМЪК НА РОЗАТА И КРЪСТА
Пеликанът, хранещ птиченцата си от рана, която си е причинил сам, е символ на жертвого-
товността и възкресението: за християнския мистик пеликанът е символ на Христос, кой
то спасява човех1еството (пиленцата), като жертва Своята собствена кръв. Пеликанът, също
така, може да бъде разглеждан като символ на Слънцето, чиито лъчи (кръвта) дават живот
К ато приемливи символи на различни бож ествени и човешки свойства, птиците
са включени в рели ги озн и те и философските систем и на символизма, както на ези-
чеството, така и на християнството. С имвол на ж естокостта е птицата ястреб-м и
ш елов, на храбростта - орелът; на саможертвата - пеликанът, на гордостта - паун
ът. С п особн остта на птиците да напускат земята и да летят нагоре към източника на
светлина, води д о това, че хората започват да ги свързват със стремеж а към чистота
и красота. Затова на м ного зем ни създания са добавяни криле като олицетворение
на усилията за преодоляване на материята. Тъй като обиталищ ата на птиците често
са разп олож ен и сред клоните на свещ ените дървета, в пазвите на древните гори,
О т книгата наДж. Гарднър Уилкинсън „Manners and Customs o f the A ncient E gyptians"
(„Традиции и обичаи на древните египт яни")
ЕГИПЕТСКИЯТ СФ ИН КС
Понякога египтяните изобразяват феникса във вид на създание с тяло на човек и криле на пти
ца. Това създание има оперение на главата и на ръцете; които са сключени като за молитва.
Тъй като фениксът е символ на възраждането, оперението на главата може да е символ на
активността на епифизата, или третото око, чиято окулт на ф ункция е осъзната добре от
древните жреци.
Признавайки, че самият той не е виждал феникса (защото по това време е ос
танал жив само един единствен екземпляр) Херодот допълва описанието на Кли
мент: „Те разказват една история, която според мен не заслужава доверие, за това
какво прави тази птица: фениксът изминава целия път от Арабия и донася своята
птица-родител, цялата обвита в миро, в храма на Слънцето и там погребва тялото и.
За да направи всичко това, отначало фениксът прави топка от миро, толкова голяма,
колкото може да носи; след това издълбава топката и поставя в нея своя родител, а
след това запечатва дупката с прясно миро, като топката си остава същата, каквато
е била и в началото. Фениксът донася топката в Египет и я поставя на олтара на
Слънцето. Такава е историята, която те разказват за тази птица“.
< s g j S i» № \
J Ш и и n
£ M ilsЛ
От книгата на Гейлърд Нънт „The history of the seal of the United States"
(„История на печата на Съединените щати")
1. Бубастис, Бубастос (др.-гр. Вои^аотк;, Вои(5аот6$, лат. Bubastus) - град в Древен Египет (еги
петското му име е Пер-Баст), разположен в югоизточната част на Делтата на р. Нил. Същест
вува от 3 хил. пр. Хр. до средата на 1 хил., като главен център на култа към богинята Бастет
(Баст). - Бел. ред.
загиналите котки. Ако котката умре от естествена смърт в къщата, то обитателите
и с и обръсват веждите. Ако в дома умре куче, тогава се бръсне главата и цялото
тяло. Египтяните балсамират умрелите котки и ги отнасят в Бубастис за поставяне
на телата им в свещен дом” (вж. Antiquitas explanations et schematibus illustrata {Древ
ността, обяснена и представена в изображения) на Бернар дьо Монфокон.
Най-важният от всички животни-символи е Апис, египетският бик от Мемфис,
който е смятан за свещен носител на душата на бога Озирис. Според древните еги
петски преданият Апис е заченат с мълния. Процедурата по избора на свещения
бик и неговото посвещаване на бога е един от най-впечатляващите ритуали в Дре
вен Египет. Бикът трябва да е от определена порода и с определен цвят. Според
Херодот бикът трябва да е черен с квадратно бяло петно на челото, с петно във
формата на орел на гърба, с петно във формата на бръмбар на езика, а козината на
опашката му да се разделя на път. Други автори твърдят, че бикът трябва да има
двадесет и девет свещени символи-петна, а от дясната си страна да има голямо бяло
петно във формата на полумесец. След освещаването бикът е държан в специален
обор в храма и в празнични дни е извеждан от специално предназначени за тази
цел служители по улиците. Древните египтяни имат поверие, че дете, върху кое
то попадне дъхът на Апис, по-късно ще стане изтъкнат и уважаван човек. Когато
Апис достигне определена възраст (25 години), бикът е отвеждан или до Нил, или
до някой свещен извор и там, под съпровода на плача на събралото се множество,
давят свещения бик. Скръбта и опяването продължават до намирането на новия
Апис. Когато жреците обявяват, че Озирис се е въплътил отново, скръбта отстъпва
мястото си на буйна радост.
Почитта към бика не се ограничава единствено в Египет и е практикувана при
много народи от Древния свят. В Индия свещеният бик на Шива, Нанди, все още
е обект на религиозна почит, а персите и евреите смятат бика за важен религиозен
символ. Асирийците, финикийците, халдеите и дори гърците обожествяват това
животно, след като Юпитер се превръща в бик, когато отива да открадне Европа.
Бикът е изключително силен фалически символ, който означава родителската и съ
зидателна енергия на Демиурга. След смъртта му бикът често е мумифициран и е
погребван с почести, отдавани на Бога, в специално изработен саркофаг. Разкопки
те в Мемфис показват, че подобни погребения са често разпространена практика в
Египет (там са открити около 60 такива погребения). Тъй като зодиакалният знак,
който се издига над хоризонта по време на пролетното равноденствие, представля
ва звездното тяло на ежегодното въплъщение на Слънцето, бикът е символ не само
на Слънчевия Човек, но, доколкото пролетното равноденствие протича под знака
на Телеца, този знак е наричан и първи в годината. По тази причина в астрономи
ческия символизъм бикът често е изобразяван да разбива с рога ежегодното яйце.
Апис означава, също така, че бог Ум е въплътен в тялото на животно и следователно
физическата форма на животното е свещено въплъщение на божествената природа.
Низшата природа на човека е представена чрез Апис - въплъщението на Озирис.
От книгата на Атанасиус Кирхер „Sphinx mystagoga"
(„Мистагогът на Сфинкса") (
1. СуиЬас (гр. 2ош$а$), по-правилно Суда (гр. 2ои§а) - византийска историческа енциклопедия
на древния средиземноморски свят от 10 в., съставена под формата на енциклопедичен лекси
кон с 30 000 статии, много от които заимствани от древни източници, по-късно загубени.
Името Суда идва от византийската гръцка дума SouSa, означаваща „крепост“ или „укрепле
ние“. Алтернативното име Суидас произлиза от грешка на Евстатий, който взема заглавието за
собственото име на автора. За първи път Суда е издадена в Милано през 1499 г. През 1581 г. в
Базел излиза от печат преводът й на латински език. - Бел. ред.
дина, който се бори със Слънцето по време на неговото преминаване през пролет
ното равноденствие.
Еленът е свещено животно в гръцките Мистерии на Бакхус или Вакх, а участни
ците в тези Мистерии се обличат в еленови кожи. Еленът е свързван с преклонение
то пред богинята на Луната и вакханалиите се провеждат нощем. Грацията и бър
зината на това животно го правят подходящ символ на естетичната непринуденост.
Еленът е обект на почит за много народи по света. В Япония, например, край всеки
храм пасе стадо елени.
Вълкът обикновено е свързван с принципа на злото, заради тъжния му вой и
злобната му природа. Вълкът Фенрир в скандинавската митология е един от сино
вете на Локи, низшият бог на огъня. В храма на Асгард боговете под предводител-
ството на Один се сражават насред кръг от огън, водейки последната битка против
хаотичните сили на злото. С пяна от бяс по пастта Фенрир изяжда Один, като по
този начин разрушава Вселената на Один. В този мит Фенрир представлява онези
безумни сили на природата, които разрушават първичното творение.
Еднорогът, или моноцерос, е най-любопитното създание в представите на древ
ните посветени. Томас Бореман1 описва еднорога така: „Ж ивотното, в чието съ
ществуване се съмняват много писатели, е описвано от древните автори така: то
има само един рог, но доста голям, който расте от средата на челото му. Главата му
прилича на еленова, краката му са слонски, опашката му е глиганска, а останала част
от тялото му е конска. Рогът му е с дължина около 50 см, а звуците, които издава на
подобяват мучене на бик. Гривата и кожата му са с жълтеникав цвят. Неговият рог е
по-твърд от желязо и по-груб от пила, извит или закривен, като остра шпага, остър
и изцяло черен, с изключение на самия връх. Н а еднорога се приписват поразител
ни свойства, в частност той може да прогонва отровите от тялото и да лекува някои
болести. Това животно не е обект на лов", (вж. Хърбърт Стенли Редгроув, Bygone
Beliefs (О т минали вярвания).
Въпреки че еднорогът е споменат няколко пъти в Светото Писание, за неговото
съществуване няма никакви доказателства. В няколко музеи могат да бъдат видени
чаши, за които се предполага че са направени от рог на моноцерос. Все пак е по-
разумно да предположим, че тези чаши са изработени или от рог на носорог или
от рог на Друг вид бозайник. Д ж . П . Лънди твърди, че рогът на еднорога е символ
на рога на спасението, споменат от св. Лука. Този рог пробожда сърцата на хората,
обръщайки вниманието им към спасението чрез Христос. Средновековните хрис
тиянски мистици използват еднорога като символ на Иисус и затова еднорогът
1. Томас Бореман (18 в.) - английски издател, автор на книгите, които издава, който първи се
специализира в издаването и разпространението на детски книги. Той е автор и издател на
няколко ценни книги: A Description o f three hundred animals (Описание на триста животни),
1730 г., A Description o f a great variety o f animals and vegetables (Описание на множество животи и
зеленчуци), 1736 г., A Description o f some curious and uncommon creatures (Описание на някои любо
пит ни и необичайни същества),1739 г. - Бел. ред.
От „Енеида" на Вергилий
ЕНЕЙ И ХАРПШТЕ
Сред митологичните същества на Мистериите са хартите - проекции в материалната суб
станция на същества от невидимия свят на природата. Гърците ги описват като съставни
създания, с глави на девици и тела на птици. Крилете на харпията са от метал, полетът им
е съпроводен от ужасното тракане на клюновете им. По време на своите скитания Еней, тро
янският герой, слиза на острова на харпиите заедно със своите спътници и храбро се сражава с
тези чудовища. Една от харпиите сяда на самотна канара и оттам пророкува, че нападението
над харпиите ще навлече гибел на Троя.
би трябвало да означава духовния живот на човека. Единственият рог на еднорога
представлява по-скоро шишарковидната му жлеза, или третото му око, което е цен
търът на духовното осъзнаване в мозъка. Еднорогът е възприеман в М истериите
като символ на просветената духовна природа на посветения, а неговият рог —като
пламтящ меч, готов да защити духовното учение.
В Книгата на Агнеца (Lamspring Nobilis Germani et Philosophi antiqui Libellus, De
Lapide Philosophicoy\6 § l) която е изключително рядък херметически трактат, има
гравюра, която изобразява елен и еднорог, стоящи един до друг в гората. Картина
та е пояснена със следния текст: „Мъдреците наистина казват, че в гората има две
животни: едното от тях е големият и силен елен —славен, изящен и прекрасен, а
другото е еднорогът... Ако прибегнем до притчите на нашето изкуство, ще наречем
гора тялото... Тогава във всеки случай еднорогът ще е духът. Еленът не заслужава
друго име, освен душа... Онзи, който знае как да ги приложи в изкуството, да ги
съедини заедно и как да ги изведе от гората, може по справедливост да бъде наречен
Майстор
Древният египетски дявол Тифон е изобразяван често чрез символа на чудови
ще, наречено Сет, чиито произход е неясен. Това чудовище има страшен, подобен
на зурла нос и стърчащи уши, което го прави да прилича на хиена. Чудовището Сет
живее в пясъчните бури и странства по света, разпространявайки злото. Египтя
ните свързват воя на пустинния вятър със стенещия вой на хиената. Когато посред
нощ се раздаде тъжният вой на хиената, той звучи като последни отчаяни вопли на
душа, попаднала в ноктите на Тифон. Сред заниманията на това дяволско създание
е и това —да крие и пази телата на умрелите египтяни от гробарите.
Сред многото други символи на Тифон е и хипопотамът, посветен на бога Марс,
тъй като Марс седи на трона на знака Скорпион, домът на Тифон. Н а този древен
египетски демон е посветено и магарето. Иисус, който влиза в Йерусалим на мага
ре, е аналогичен наХермес, който стои над проснатия Тифон. Ранните християни са
обвинявани, че се прекланят пред магарешка глава. Друг любопитен символ е гли
ганът или свинята, посветени на Диана и често използвани в Мистериите като сим
вол на окултното изкуство. Пример за използването на този символ в Мистериите
е глиганът, който убива Атис.
Според учението на Мистериите маймуната сама по себе си представлява чо
века, преди душата да влезе в него. Следователно това животно изразява типа на
ирационалния човек. Н якои маймуни са разглеждани като вид, който не е одухо
творен от йерархиите. Друга гледна точка за маймуните е, че те представляват паде
нието на човека, лишен от своята божествена природа, в резултат на израждането
му. Античните мислители, които са еволюционисти, въпреки това не разглеждат
маймуната като прародител на човека; маймуните, от тяхна гледна точка, трябва да
бъдат разглеждани като напълно отделени от главния поток на прогреса. Понякога
маймуните са използвани като символ на обучението. Кинокефалът, песоглавецът,
или павианът за древните египтяни е онзи йероглиф, който означава писменост и е
свързван с Тот. Павианът е символ на Луната, а Тот —на планетата Меркурий. Тъй
като древните хора вярват, че Луната съпровожда Меркурий през небето, песогла-
вецът е описван като верен компаньон на Тот.
Заради неговата вярност, кучето означава онези отношения, които трябва да
съществуват между ученика и учителя или между посветения и неговия Бог. Ов
чарското куче е символ на жреческия занаят. Способността на кучето да усеща и да
преследва дори невидим за него човек в продължение на цели километри е символ
на транцеденталната сила, с чиято помощ философът следва нишката на истината
през лабиринта на земните си грешки. Кучето, също така, е символ и на планетата
Меркурий. Звездното куче Сириус, или Сотис, е свещена звезда за древните егип
тяни, защото нейния изгрев предшества ежегодния разлив на Нил.
Натовареният кон е символ на човешкото тяло, носещо бремето на своята ду
ховна същност. Съществува и обратната интерпретация, според която натоварени
ят кон е символ на духовната същност на човека, носеща върху себе си бремето на
материалната му същност. Хирон, кентавърът, менторът на Ахил, сам по себе си
представлява примитивно създание, което е прародител и учител на човечество
то, според предположенията на Берое1. Крилатият кон и вълшебното килимче са
символи на тайното учение и одухотвореното тяло на човека. Дървеният троянски
кон, събрал в себе си отряда, готов да завладее града, представлява човешкото тяло,
криещо в себе си безкрайни възможности, които по-късно се развиват и завоюват
всичко наоколо. Или пък, подобно на Ноевия ковчег, той представлява духовна
та природа на човека, която се състои от скрити възможности, чиято реализация
предстои. Обсадата на Троя е символична представа за похищението на човешката
душа (Елена) от човека (Парис) и нейното окончателно освобождаване след теж
ката битка под знака на тайната доктрина (гръцката армия под командването на
Агамемнон).
1. Берое, или по-правилно Беросс, на гръцки Byjpo(7C7o^, лат. Berossos, елинизирана форма на
аккадското име „Бел-уцур“, (ок. 350/340 — 280/270 г. пр. Хр.) - вавилонски историк; жрец
на бога Бел във Вавилон; съвременник на селевкидския цар Антиох I Сотера (281 - 261г. пр.
Х р .). Берое става прочут с написването на гръцки език на съчинение за историята на Древ
на Месопотамия, наречено Вавилонска (халдейска) история (Babyloniaka, Chaldaika) в 3 книги
(томоси), което посвещава на Антиох I Сотер. Съчинението на Берое е запазено до наши дни
само като отделни откъси и цитати, възпроизведени от редица антични автори, като Йосиф
Флавий, Александър Полигистор, Гергий Синкел и Абиден. - Бел. прев.
# s
Щ
шзш, рястщ и.
ПЛЩ Ш П ДЪГБШ X
. I
Ж
+0 # . *1
ш
Г
№
*■&&
lyAV.ii»' (М М щ
ЩНР1НР1РШРМР1
т ш м >««»*>
/ /«• >VAVi
!вМ ч\
f.'.vA
iW»\v^k *Д i ¥ r 4 w # .\
(Ш| шШ щ|
» V/t
А'*‘Л а д г ^
' 'c s
й® \
>'////<
к*ж *
>»»%%♦<
1f^M
^**■*5
44X
b’',rf,,
p 9 &i
<*•••' asfKw&«
>»\v/
/^•» ш р *з
••‘.V.VaC:
fK-isS^i
>'•>’•.-ifssA
;.v /♦*«V '<;\‘.'V /
L*»\V
rx\VA'j »!»^ ч«!
ДЪРВОТО ИГДРАЗИА
В Гинунгагап, огромната пукнатина в пространството, все.\енският Отец сътворява огромен
ясен —Игдразил - символ на живота, времето и съдбата. Трите корена на дървото се наричат ду
ховен корен, земен корен и адски корен. Тези корени, според Климент Шоу, означават съответно
духът, организацията и материята. Духовният кормен взема своето начало от Лсгард, обителта
на асирите, или боговете, и се напоява от извора Урд. Зелшияш корен взема своето начлко от
Мидгард, обиталището на хората, и се напоява от водите на Мимир. Адският (или инферна-
лен) корен започва от Нифлхайм, обителта на мъртвите, и се напоява от Хвергелмир. Трите
клона на дървото поддържат Мидгард, или земята, в чиято среда се издига свещената планина,
с разположения на нея град на боговете. Земята е обкръжена от огромното море, в което живее
Йормунганд, земната змия, която поглъща собствената си опашка. На края на морето се на
мират скалите и ледовете, сътворени от веждите на Имир. Домът на боговете е свързан с оби
талищата на хората и адските създания, чрез моста Биврест. На най-горния клон на дървото,
наречен Аерад, което означава „Онзи, който дарява мира", стои огромен орем Между неговите
очи се е разположил соколът Ведфелнир, чийто остър поглед забелязва всичко във Вселената. Веч
нозелените листа на Божественото дърво служат за храна на козата на Один, Хейдрун, която
храни боговете. Елените - Дейн, Двалин, Дунеир и Дуратрор - също ядат листата на дървото
и от рогата им капе мед по земята. Рататоск, катерицата, е въплъщение на духа на слуховете
и бягайки напред-назад между орела и Нидхег, змията иска да ги помири. В света на мрака Нид-
хег постоянно подкопава корените на Божественото дърво. Помагат м у многобройните червеи,
които се стремят да погубят Дървото на живота, заедно с което ще падне и властта на богове
те. От двете страни на огромното дърво стоят първобитните гиганти, които хвърлят лед и
пламък в Гинунгагап.
Йонното и фалосът са почитани от почти всички древни народи като символи
на творческата сила на Бога. Градината на Едем, Кивотът, Вратата на Храма, Покри
валото на Мистериите, рибешкият мехур, или овалният нимб, и Свещеният Граал
са сред най-важните примери за символ на йони; пирамидата, обелискът, конусът,
свещта, кулата, келтският монолит, камбанарията, Майското дърво и Свещеното
копие са примери за фалически символ. При разглеждането на обожествяването на
1. Йони (от санскрит —yoni) —санскритската дума за женски гениталии, източникът на всеки
живот. Противоположното на йони е лингам —фалосът. - Бел. прев.
Е
Приап твърде много изследователи съдят за езическите стандарти от своята кам
банария, борейки се с калта на собствената си вулгарност. Елевсинските мистерии
— най-голямото от всички древни тайни общества - имат най-високия стандарт
на морала и етиката, които изобщо някога е познавал светът. Н а онези, които кри
тикуват използването в Мистериите на фалическа символика, трябва да напомним
язвителните думи на крал Едуард III: „Honi soit qui mal y pense“ („Позор за този,
който мисли зло“).
Неприличните ритуали, практикувани към залеза на Вакханалиите и Диони-
сиевите празници, не са представителни за стандартите на морална чистота, които
поначало са налагани в Мистериите, точно както оргиите, устройвани от време на
време от привържениците на християнството чак до 18 в., не са характерни за при
митивното християнство. Сър Уилям Хамилтън, британски посланик при двора на
краля на Неапол, разказва, че през 1780 г. християнската община в Изерния (Ита
лия) практикува фалически церемонии на езическия бог Приап, под името на св.
Козма (вж. Two Essays on the Worship ofPriapus {Два очерка за култа към Приап) на
Ричард Найт).
Бащата, майката и детето съставят естествената троица. Мистериите прославят
дома като висша институция, която осъществява функционирането на троицата
като единно цяло. Питагор оприличава Вселената на семейство, казвайки, че точно
така, като висшият огън на Вселената се намира вътре в небесните тела, така и по
аналогия висшият огън на света се намира вътре в сърцата на хората. Питагорей-
ците и другите философски школи предполагат, че единната божествена същност
на Бога се проявява в троичността на Бащата, майката и детето. Тези три съставни
части на Божественото Семейство обитават в Творението и техен естествен и спе
цифичен за тях символ е 47-та теорема на Евклид. Богът Отец е духът, Богът Майка
—материята, а Богът Дете —продуктът на първите две и сам по себе си представлява
сбора от живите неща, родени от природата и нейните съставни части. Семената на
духа са посети в утробата на материята, а чрез непорочното (чисто) зачатие се поя
вява тяхното потомство. Дали не е истинско тайнство самото събитие, когато Бого
родица държи в ръцете си Светото Дете? Кой ще посмее да каже, че такъв символи-
зъм не е подходящ? Тайнството на живота е най-голямото тайнство, което разкрива
пред посветените мъдреци от всички векове цялото си божествено благородство,
обявено и възхвалявано от тях като виеше постижение на природата.
Днешните превзети нрави, обаче, разглеждат самото това тайнство като непри
емливо за хората, които се стремят към святост в мисленето. В пълно противоречие
с разума, мнозина предполагат, че невинното разпространение на невежеството е
за предпочитане, пред добродетелта, родена от знанието. Н о независимо от това,
човекът трябва да разбере, че никога не трябва да се срамува от истината. Докато
не се научи на това, той лъже своя Бог, своя свят и самия себе си. За съжаление,
в това отношение християнството пропусна своя шанс да извърши своята мисия.
Провъзгласявайки човешкото тяло за жив храм на живия Бог, в същото време хрис-
. тиянството твърди, че субстанцията и функциите на този храм са нечисти, а тяхно-
! то изучаване осквернява чувствата на праведниците. Подобна позиция представя
( човешкото тяло, обиталището на Бога, като нещо унизително, което не заслужава
! да бъде възхвалявано и почитано. И въпреки това, самият кръст е фалически сим-
| вол, а изтеглените тесни прозорци на храмовете са символ на йони-то, т.е. на онези
езически Мистерии, които успяват да оживеят, въпреки гибелта на родилите ги по-
древни Мистерии. Самата християнска Църква заимства всички символи на култа
на Приап, тъй като дори самата земя, на която е издигната всяка християнска черк
ва, бидейки основа на плодородието, е пръв и най-важен символ на йони-то. Но,
тъй като присъствието на тези символи в християнството или не се осъзнава, или
просто е неизвестно за широката публика, иронията в тази ситуация е очевидна
само за малцина. Само онзи, който е запознат с тайния език на Античността, може
да разбере божествената същност на тази символика.
Цветята са избирани за символи по много и различни причини. Огромното
разнообразие на флората позволява да бъде намерено някакво растение или цвете,
което е подходящо по формата си да бъде символ на някое абстрактно качество.
Растението може да бъде избрано и заради това, че е свързано с някакъв мит, напри
мер митовете за Дафне*1и Нарцис2, или може да бъде избрано заради специфичните
| условия, свързани с неговото израстване, какъвто е случаят с орхидеите и гъбите.
Или пък се взема под внимание формата, както е например при страстничето3или
великденската лилия. Причина могат да бъдат красотата или ароматът на цветето, а
пример за това са вербената4и лавандулата. Може да бъде взета под внимание трай
ността, както е при безсмъртничето (Haberlea rodopenzis); или пък интересът да е
W- __ I
предизвикан от необичайното поведение, както е при слънчогледа и хелиотропа1,
почитани като свещени заради очевидната им свързаност със Слънцето.
Растенията са възприемани като достойни за почит и заради това, че от смлени
те им листа, цветове, стъбла и корени могат да бъдат извлечени вещества за мазила,
есенции и лекарства, които въздействат върху природата и разума на човека. Има и
растения като мака и други, от които се добиват вещества, използвани при предска
зания, пророчества и ясновидство. Растенията са полезни при лечението на мно
го болести, защ ото техните плодове, листа и корени напомнят по цвят или форма
части и органи на човешкото тяло. Например, пречистеният сок от няколко вида
папрати, мъхът, който расте по дъбовете, и копривата помагат за растежа на косата.
Дентарият, тъй като напомня с вида си човешки зъб, е смятан за болкоуспокояващо
при зъбобол. Палмата Кристи, заради формата на листата си, лекува всякакви забо
лявалия на ръцете.
Цветът е репродуктивната система на растението и нищо не е по-подходящ о за
символ на сексуалната чистота - една от абсолютните предпоставки на Древните
мистерии. П о такъв начин цветът наистина означава идеала за красота и възражда
не, които в М истериите все някога трябва окончателно да заместят похотта и из
раждането.
С ред всички цветове на растения, използвани за символи, най-важните са лото
сът на Египет и И ндия и розата на Ордена на розенкройцерите. В тези символични
системи лотосът и розата са смятани за тъждествени. Източните езотерични уче
ния, които всъщност са основани на символиката на лотоса, са продължени в Евро
па от доктрини, опиращи се на символизма на розата. Розата и лотосът са символи
на йони, като най-вече означават майчината тайна на сътворението, а великденската
лилия е разглеждана като фалически символ.
Брамините и египетските посветени — които без съмнение разбират тайните
системи на духовната култура, чрез които латентните центрове на космическата
енергия в човека могат да бъдат стимулирани - използват цветчето на лотоса за
изобразяване на извитите вихри от духовна енергия, локализирана в различни точ
ки от гръбначния стълб, наричани чакри, което означава въртящи се колела. С е
дем от тези чакри имат първостепенно значение и съответстват на нервните възли.
С поред тайните учения кръстният нервен възел се нарича четирилистен лотос,
простатата — шестлистен лотос, надчревният възел —десетолистен лотос, сърдеч
ният нервен възел—дванадесетолистен лотосов цвят, нервният възел на мъжеца е
шеснадесетлистен лотос, а щитовидната жлеза, или неизвестният нервен възел до
нея, се нарича хилядолистен лотосов цвят. Цветът, размерът и броят на листчета
та, съставящи цветчето на лотоса, са основните ключове към неговото символично
1. Хелиотроп (лат. heliotropium; от др. гр. ijho^ helios - „слънце“ и др. гр. трдш1У, tropein - „въртя
се“) - род растения от семейство Грапаволистни (Boraginaceae) , в което влизат около 300
вида. Името на растението е свързано с факта, че в течение на деня цветовете му се обръщат
след Слънцето. - Бел. прев.
значение. Намеци за развитието на духовното разбиране, според тайната наука на
Мистериите, могат да бъдат открити в историята за тоягата на Аарон, която пуска
филизи, а също така в операта на Вагнер Танхойзер, където пускащият филизи жезъл
на папата означава препратка към свещения жезъл на Мистериите - гръбначният
стълб на човека.
Розенкройцерите използват гирлянди от рози, за да обозначат същите духовни
вихри, които в Библията са наречени Седемте светилника или Седемте църкви на
Азия. В изданието от 1642 г. на The historie o f the reigne o f King Henry the Seventh {Ис
тория на царуването на Хенри VII), фронтисписът на Франсис Бейкън изобразява
лорд Бейкън с розенкройцерска роза на токата на обувката.
В индуистката философска система всяко листче от цвета на лотоса е свърза
но с някакъв символ, който дава допълнителен ключ към значението на лотосовия
цвят. Освен това източната традиция използва растението лотос за означаване на
израстването на човека през три периода на съзнание: невежество, старание и раз
биране. И така, както лотосът съществува едновременно в три елемента (вода, земя
и въздух), така и човекът живее в три свята - материален, интелектуален и духовен.
Точно така, както растението израства с корените си в калта и почвата, прораства
през водата и накрая разцъфва във въздуха и на светлината, така и духовното из
растване на човека върви от тъмнината на действията и желанията към светлината
на истината и разбирането. В този случай водата служи за символ на вечно проме
нящ ия се свят на илюзиите, през който душата трябва да премине борейки се, за да
достигне накрая състоянието на духовно просветление. Розата, както и нейният из
точен еквивалент - лотосът, като всички прекрасни цветя представляват духовното
развитие и духовните постижения и затова източните богове често са изобразявани
седнали на неразтворените листа на лотосов цвят.
Лотосът, също така, е универсален мотив в египетското изкуство и в архитекту
рата на Древен Египет. Покривите на много от египетските храмове са поддържани
от колони-лотоси, символ на вечната мъдрост. Украсеният с лотос на върха скип
тър, символ на развитието и божествените прерогативи, присъства често в религи
озните процесии. Когато цветът на лотоса има девет листенца - това е символ на
човека, дванадесет - на Вселената и Бога, седем - на планетите и закона, пет - на
чувствата и М истериите, три - на главните богове и световете. Розата, използвана в
хералдиката през Средновековието, има или пет, или десет листчета, като чрез това
показва отнош ението към духовното тайнство на човека, чрез пентадата и декадата
на питагорейското учение.
Cunui flfWRUM - Култът към д ъ гв у ту
i 1. Капила - ведически мъдрец, описан в Бхагавата Пурана и други Пурани, и смятан за съз-
дател на основните принципи на индуистката философска система санкхья, изложена в кла-
; сическия философски текст Санкхья карика, състояща се от 70 сутри. В Махабхарата Капила
1 е описан като един от седемте сина на Брахма, а във Вишну Пурана и Бхагавата Пурана като
аватара на Вишну. - Бел. ред.
Илюстрация от „Женевската Библия", 1599 г.
ДЪ РВОТО НА НОИ
Повечето Библии, издадени през Средновековието, съдържат генеалогични таблици, които по
казват потомството на Адам, чак до Иисус Христос. Дървото, израснало от покрива на Ков
чега, само по себе си представлява тялото на Ной, а неговите клони - синовете на Ной: Сим,
Хам, Иафет. Народите, основани от тях, са изобразени в кръговете на клонките на дървото.
Макар тези имена на народите да са безнадеждно неверни исторически, от символична гледна
точка тяхната алегорична интерпретация е изключително интересна.
също е съставено то девет клона, или светове, които произлизат от Първопричи
ната, онази Корона, която обкръжава своите еманации, както черупката обгражда
яйцето. Единственият източник на живота и безкрайното разнообразие на негови
те прояви намират своята превъзходна аналогия в структурата на дървото. Стволът
представлява източникът на цялото разнообразие, корените, потънали дълбоко в
земята, са символи на прехраната или зареждането с енергия, а множеството клони,
излизащи от централния ствол, представляват безкрайността на вселенските ефек
ти и последствия, зависещи от една единствена причина.
Дървото е разглеждано и като символ на Микрокосмоса, т.е. на човека. Според
езотеричната доктрина отначало човекът съществува потенциално - в ствола на
световното дърво, а впоследствие се ражда като цветна пъпка и прераства в обек
тивните манифестации, чрез клоните на това дърво. Според една легенда на ранни
те Гръцки мистерии Зевс създава третата раса на хората от дървесна пепел. Змията,
която често обвива ствола на дърво, обикновено означава разума, силата на мисълта
и вечното изкушение, както и нуждата, която води всички разумни създания към
окончателното разкриване на реалността и по този начин отхвърля властта на бо
говете. Змията, скрита в листака на световното дърво, представлява космическия
разум, а в човешкото дърво е символ на индивидуалния интелект.
Концепцията, според която целият живот произлиза от едно семе, е причината
за възприемането на зърната на различни растения като символи на човешкия спер
матозоид, а дървото е разглеждано като символ на организирания живот, развиващ
се от примитивния зародиш. Израстването на Вселената от това примитивно семе
може да бъде сравнено с израстването на могъщ дъб от малкия жълъд. Въпреки че
дървото очевидно е много по голямо от своя източник, все пак източникът съдър
жа в себе си потенциално всеки клон, всяка вейка, всеки лист, които впоследствие
израстват на дървото.
Почитта на човека към дървото като символ на абстрактните качества мъдрост
и устойчивост, води до това, че хората, притежаващи тези божествени качества в
свръхестествена степен, са изобразявани чрез символите на различни видове дърве
та. Просветените в най-висша степен философи и жреци са наричани често дърве
та или хора-дървета. Такъв пример са друидите (чието наименование, според една
от интерпретациите, означава „хората от дъбовете“) или посветените в някои от
Сирийските мистерии, наричани ливански кедри. Всъщност, много по-правдопо-
добно и вероятно е, когато става дума за прочутите ливански кедри, отсечени за
строителството на Храма на цар Соломон, да става дума за просветени и посветени
мъдреци, които участват в строежа. Всеки мистик знае, че истинските подпори на
Дома на Славата Божия са не дървените колони, които са подвластни на гниенето,
а безсмъртните и нетленни интелекти на жреците на дървото.
Различни видове дървета са непрестанно споменавани и във Ветхия и в Новия
Завет, както и в свещените писания на различните езически народи. Дървото на
Живота и Дървото на Познанието за Доброто и Злото са споменати в Книга Битие,
Горящият и неизгарящ храст, в които ангелът се появява на Мойсей, прочутата лоза
и смоковница в Новия Завету маслинените гори в Гетсиманската градина, където
се моли Иисус и чудотворното Дърво на Откровението, на което висят дванаде
сет вида плодове, а листата му са използвани за изцеление на народите - всички те
са свидетелство за почитта, с която в Светото Писание се отнасят към дърветата.
Буда получава просветлението си под дървото бодха край Мадрас. Н якои източни
божества са изобразявани как седят в медитация под кичестите клони на могъщи
дървета. М нозина от най-великите мъдреци и спасители на човечеството носят със
себе си жезли, тояги и пръчки от свещени дървета. Примери за това са тоягите на
М ойсей и Аарон, Гунгнир - копието на Один, отрязано от Дървото на Ж ивота,
свещеният жезъл на Хермес, около който са преплетени змии.
Разнообразните начини, чрез които древните хора употребяват дървото и не
говите плодове, имат значителна роля в символизма. П очитта към дървото се ос
новава, поне отчасти, и на ползата от него. П о този повод Джон Лънди пише след
ното: „Дървото заема важно място в кръговрата на природата чрез привличането
и отблъскването на влагата, опазването на водите и почвите, като по този начин
предотвратява превръщането на Земята в пустиня. Дърветата дават на хората сянка,
плодове, лекарства, дърва за горене, дървен материал за строителството на домове и
кораби, за производството на покъщнина и инструменти. Н ям а нищо чудно в това,
че такива забележителни дървета като дъбът, върбата, палмата и маслината са свеще
ни и са почитани като богове“ (вж. M onum ental Christianity, or, The art and symbolism
ofthe prim itive church {Монументалното християнство, или изкуството и символизма
на раннат а Църква).
О тците на ранната Християнска църква понякога използват дървото като сим
вол на Христос. Те вярват, че християнството трябва да расте като могъщ дъб и да
засенчи всички останали религиозни вярвания на човечеството. Тъй като дървото
ежегодно сменя шумата си, то е разглеждано и като подходящ символ на възкре
сението и въплъщаването, тъй като, въпреки привидната му смърт, всяка пролет
дървото отново разцъфва с нова зеленина.
П од названията Дърво на Ж ивота и Дърво на Познанието за Доброто и Злото е
скрита най-голямата тайна на Античността - мистерията на равновесието. Дървото
на Ж ивота представлява духовната точка на баланса - тайната на безсмъртието.
Дървото на Познанието за Доброто и Злото, както следва от самото му име, предста
влява полярността, или липсата на баланс - тайната на тленността. Каббалистите
откриват това, наричайки Дърво на Ж ивота централния стълб на своята диаграма
на Сефирот, а двата странични стълба —Дърво на Познанието за Доброто и Злото.
„Небалансираните сили загиват в празнотата“ - твърди един от тайните трудове
на каббалистите и тогава всичко ни става ясно. Ябълката представлява познанието
за възпроизводствения процес, с чието пробуждане се заражда материалната Все
лена. Алегорията за Адам и Ева в градината на Едем е космически мит, разкриващ
методите на универсалното и индивидуалното пораждане на нещата. Буквалният
смисъл на тази история, приемана векове наред от неспособния за размисъл свят,
е една безсмислица, но пък творческата мистерия, чийто символ е наглед нелепата
история, се оказва една от най-дълбоките истини на природата. Орфитите (които
почитат змиите) боготворят змията от историята за Адам и Ева, защото именно
тя е причината за индивидуалното съществуване на отделния човек. Въпреки че
човечеството все още се лута в света на доброто и злото, то все някога ще стигне
до съвършенството и ще изяде плодовете от Дървото на Живота, сред илюзорната
градина на земните неща. П о такъв начин Дървото на Живота е подходящ символ
за Мистериите, а вкусвайки от неговите плодове човекът получава безсмъртие.
Дъбът, борът, ясенът, кипарисът и палмата са петте дървета с най-голямо симво
лично значение. В Мистериите често почитат Бога-Отец под името или формата на
дъб; Богът-Спасител е почитан под формата на бор, а това дърво често е използвана
и като символ на Бога-Мъченик; световната ос и божествената природа на човечест
вото са почитани под формата на ясена; а богините, или материалния принцип, са
почитани под формата на кипариса; положителният полюс на зараждането е изо
бразяван и почитан под формата на съцветието на мъжката палма. Боровата ши
шарка във всички времена е фалически символ. Тирсът на Вакх е дълга пръчка, увен
чана с борова шишарка или връзка плодове, обвита с бръшлян или лозови ластари,
а понякога и с цветни ленти плат. Тази украса означава, че чудесата на природата
могат да станат единствено с помощта на мъжката сила на Слънцето, която е изра
зена чрез символа на шишарката или връзката плодове. Атис, вездесъщото Слънце-
Спасител във Фригийските мистерии, умира под клоните на бор (препратка към
Слънчевия диск по време на зимното слънцестоене) и по тази причина въпросното
дърво става свещено в неговия култ. Борът е свещено дърво и в Мистериите на Дио-
нис и Аполон.
Древните египтяни и евреите изпитват най-голяма религиозна почит към ака
цията, или тамариска. Клоните на акацията, кипариса, кедъра или изобщо на вечно
зелените дървета и до днес са почитани и разглеждани от съвременните масони като
особено важна символика. Гоферовото дърво, използвано от синовете на Израил за
построяването на Скинията и Ковчега на Завета, всъщност е вид акация. Албърт
Пайк описва това свещено дърво по следния начин: „Истинската акация всъщност
е бодливият тамариск, същото дърво, което израства около тялото на Озирис. Това
дърво е свещено и за арабите, които изработват именно от него идола Ал-Уцца, раз
рушен по-късно от Мохамед. В пустинята Тур тези храсти растат в изобилие; от
акациеви клонки е изработен и „трънения венец“ на Иисус Христос. Заради своята
издръжливост и жизнеспособност акацията е символ на безсмъртието. Известно
е, че когато бъде посадено пред прага на дома, това дърво веднага пуска корени и
I израства, обвивайки входа на къщатаГ (вж. Морал и догма)
Напълно е възможно голяма част от почитта, отдавана на акацията, тя да дължи
на мимозата, едно много нежно растение, което древните народи често отъжде
ствяват с акацията. Съществува коптска легенда, че това нежно растение е първото
От книгата на Кирхер „Magnes sive de Arte Magnetica Opus Tripartitum"
СЛЪНЧОГЛЕДЪТ
Показаната по-горе рисунка-диаграма илюстрира любопитен експеримент с магнетизма на
растенията, възпроизведен заедно с други експерименти в рядката книга на Атанисий Кирхер
за магнетизма. Няколко растения са свещени за древните египтяни, гърците и индийците
заради любопитното си свойство, свързано с въздействието върху тях от Слънцето. Докато
на човека м у е много трудно да гледа в Слънцето, без да бъде ослепен, тези растения следват
Слънцето, което е смятано за проява, във висша степен, на извисена душа. Тъй като Слънцето
е смятано за персонификация на Върховния Бог, то онези форми на живот, които изпитват
неговото влияние по такъв начин, са почитани като посветени на Самия Бог. В последните
няколко века слънчогледът, заради неговата особена чувствителност към Слънцето, заема осо
бено почетно място сред свещените растения.
от трите растения, използвани за изразяване на почитта към И исус Х ристос. Бър
зият растеж на акацията и нейната красота стават причина тя да бъде избрана за
символ на плодовитостта и зараждането. Използването на акацията като символ е
интересно в четири отделни аспекта: (1) Акацията е символ на пролетното равно
денствие - ежегодното възкръсване на слънчевия бог; (2) Акацията е чувствител
но растение, което се свива и потрепва при човешко докосване, затова е емблема
на чистотата и невинността, което се подразбира и от гръцкото название на това
дърво; (З)Акацията е символ на човешкото безсмъртие и възраждането, тъй като
вечната зеленина представлява безсмъртната част на човека, която надживява раз
рушаването на неговата видима същност; (4) Акацията е древен и почитан символ
на М истериите и кандидатите, по време на церемонията преди поредицата от мъ
чителни изпитания, носят със себе си клонки от това свещено дърво или букети от
неговите цветове.
Албърт Маккей насочва вниманието ни към факта, че всяка М истерия има свои
собствени избрани растения, посветени на боговете или на богините. Тези свещени
растения по-късно са приети като символи на различните степени. П о този начин
в М истериите на А донис свещено растение е марулята, за египтяните и брамините
свещ ен е лотосът, за друидите това е хмелът, а за гърците - миртата (вж. Encyclopedia
o f Freemasonry (Енциклопедия на франкмасонството).
Тъй като легендата за Хирам Авий (или Абиф, според католическата Библия) е
създадена на основата на древните е Египетски мистерии и в частност на ритуала,
свързан с убийството и възкресението на О зирис, то е напълно естествено ролята
на акацията в качеството й на символ, да бъде запазена при церемонията по възкре
сяването на Хирам. Сандъкът с тялото на О зирис е изхвърлен на брега край Библос
и засяда в корените на тамариска, или акацията, а след това растението израства
до могъщо дърво, което е обхванало в ствола си тялото на мъртвия бог. Това без
никакво съмнение е източникът на историята, която разказва, че гробът на Хирам
е украсен с акация. М истерията на вечнозеленото дърво, украсяващо гроба на слън
чевия бог, намира своето продължение в символа на коледната елха.
Кайсията и дюлята са известни символи на йони-то, а гроздовете и смокинята
са фалически символи. Наровете са мистичния плод на Елевсинските мистерии;
когато ги изяжда, П розерпина се привързва към царството на Плутон. В този слу
чай плодовете означават чувствения живот, който, ако човек го опита дори веднъж,
лишава опиталия го от безсмъртието му. Като имаме предвид голямото количество
семена в нара, можем да си обясним защо този плод е възприеман като символ на
плодовитостта. П о същите тези причини Джейкъб Брайън в своята книга Ancient
Mythology (Антична митология) отбелязва, че древните ни предци преобразуват
този плод в символ на Ноевия Ковчег от Потопа, който съдържа в себе си семената
на новата човешка раса. В Древните мистерии нарът е разглеждан като божествен
символ с толкова голямо значение, че неговата истинска същност не е обект на раз
гласяване. Тази същност на нара е наричана от Кабирите забранената тайна. М но-
го от гръцките богове и богини са изобразявани с нар или с цветовете на това дърво
в ръцете, което очевидно означава живот и изобилие. Началните букви на името
на нара (pomegranate) са изрисувани на колоните Яхин и Боаз, пред входа на Храма
на Соломон и по повелята на Йехова цветовете на нара стават част от украсата на
долната част на ефода1 на Върховния жрец.
С илното вино, произвеждано от гроздето, е разглеждано като символ на лъжов
ния живот и лъжовната светлина на Вселената, защото то се произвежда чрез лъ
жовен процес - изкуствената ферментация. Способността за рационално мислене
се понижава рязко от тази силна напитка и животинската природа, освободена от
юздите си, започва да управлява човека. Този факт има огромно духовно значение.
Точно както низшата природа е вечният изкусител, който въвлича човека в изли-
шества, подтискащи неговите духовни наклонности, така и гроздето и неговите
производни са използвани като символи на Дявола.
О т гледната точка на древните египтяни сокът от гроздето наподобява човеш
ката кръв повече, отколкото което и да е друго вещество. Всъщност те предполагат,
че гроздето взема жизнените си сили от кръвта на мъртвите, погребани в земята.
П лутарх казва: „Ж реците на Слънцето от Хелиопол никога не държат вино в свои
те храмове... и ако те все пак го използват като приношение за боговете, то това не е
защ ото те намират, че природата на виното е подходяща за боговете, а защото, про
ливайки виното на олтара, те го представят като кръвта на своите врагове. Тъй като
те смятат гроздето за растение, което пуска своите първи филизи, след като земята е
наторена с онези, които са паднали в битка против боговете. И това, от тяхна гледна
точка, е истинската причина, заради която употребата на вино в големи количества
прави човека буен, като го изпълва с кръвта на собствените му предциГ (Вж. Изида
и Озирис).
В много култове алкохолното опиянение е разглеждано като състояние, близко
до екстаза; освен това древните хора вярват, че в това състояние в човека се вселя-
ва У ниверсалният Дух на Ж ивота, чието земно въплъщение е виното. В древните
Гръко-римски мистерии гроздето често е използвано като символ на похотта и раз
врата, заради деморализиращ ото въздействие на виното върху емоционалната при
рода на човека. Н о под внимание е вземан и фактът, че ферментацията е очевидно
свидетелство за присъствието на слънчевия огън и затова гроздето е разглеждано
и като символ на Слънчевия Дух - вдъхновителят на божествения ентусиазъм. П о
1. Ефод (ивр. NDi7, ефод) - част от одеждите на Първосвещеника, които се носят по време на
богослужение. Ефодът се изработва от платна от скъпа материя, изтъкана от златни нишки,
висон (тънък, преден лен) и вълна, със син, пурпурен и червен цвят. Ефодът прикрива само
гърдите и гърба на свещеника, а предното и задното платно са съединени от два нараменника,
като на всеки от тях има оникс, обрамчен в злато, с изписани имената на израилските колена. В
напръстник, закрепен с верижки за ефода, се пазят урим и туммим (Изход, 28:30) - двата камъ
ка, с чиято помощ свещеникът узнава волята на Бога. Именно в тази връзка ефодът е споменат
в Първа Книга Царства, 23:6-23; 30:7. - Бел. прев.
От книгата „Мивзеит Hermeticum Reformatum et Amplificatum"
ДЪ РВО ТО HA АЛХИМИЯТА
Обичайно алхимиците използват дървото като символ на металите, имайки предвид че всич
ките седем метала зависят от единния ствол на слънчевия живот. Точно така, както седемте
Духове произлизат от Бога и са клони от дървото, чиито корени и ствол е Той, така и духов
ната земя, която храни тези корени, и единният ствол хранят всички множествени форми,
от които е съставена Вселената. В трактата „Глория Мунди", от която е взета тази илюс
трация, има важна мисъл за отглеждането на металите, което е подобно на отглеждането
на растенията: „Всички животни, дървета, растения, камъни, метали и минерали растат и
достигат своето съвършенство и без да ги докосва човешка ръка. Защото семето им пораства
от земята, разцъфва и носи плодове просто чрез процеса на естествените въздействия. Точно
така, както това става с растенията, става и с металите. Докато металите лежат в сърце
вината на Земята, в състава на естествената руда, те растат и се развиват ден след ден, под
влиянието на четирите елемента: от огъня те черпят благотворното влияние на Слънцето
и на Луната; Земята всмуква в своето лоно великолепието на Слънцето, като така сгрява
семената на металите, също както семената в полето... Точно както всяко дърво има една
присъща на него форма и свои характерни плодове, така и всяка планина има своя собствена
руда, а камъните и земята са онази почва, в която растат металите."
същия начин християните приемат виното за символ на кръвта на Христос, упо
требявана от тях по време на Светото причастие. Христос, екзотеричният символ
на Слънчевия Дух, казва: „Аз съм виното“. П о този начин Той е обект на почит в
състояние на екстаз, от опиянение с вино, също както неговите езически прототи
пи - Вакх, Дионис, Атис или Адонис.
Mandragora ojficinarum, мандрагората, според поверията има най-забележител-
ните магически свойства. Н ейното наркотично въздействие е добре известно на
древните гърци, които я използват като седативно средство при хирургическите
операции. Тя е отъждествявана и с баарас, както евреите наричат мистичното рас
тение, с което възпират или викат демоните. В Иудейските войни Й осиф Флавий
описва начините за бране на баарас, който според него изпуска светлина и убива
всеки, който го докосне, ако не спазва някои правила, за които се предполага, че са
създадени от самия цар Соломон.
Окултните свойства на мандрагората, макар и не напълно разбрани, са причина
та това растение да бъде разглеждано като талисман, който може да увеличи количе
ството на всичко, до което се докосне. Заради подобния на фалос външен вид, това
растение смятано за безотказно средство срещу безплодие. То е един от символите
на П риап, почитани от рицарите от О рдена на тамплиерите, обвинени по-късно и
заради това. Корените на растението, които доста напомнят човешко тяло, често
имитират глава, ръце и крака на човек. Тази удивителна прилика между човешкото
тяло и мандрагората е една от загадките пред естествените науки и истинско осно
вание за почитта към растението. В Разбулената Изида мадам Блаватская отбеляз
ва, че мандрагората обитава онази земна точка, където се срещат растителното и
животинското царство, както това се отнася и за зоофитите и полипите в морето.
Тази мисъл открива огромни пространства за спекулации относно същ ността на
това животно-растение.
Според едно разпространено суеверие мандрагората се свива от човешкото до
косване и при това издава човешки писък, опитвайки се отново да се скрие в почва
та, от която са я изтръгнали. О нези, които са чули тези писъци, или веднага умират,
или полудяват. За да бъде предотвратена трагедията, трябва предварително да се
подкопаят корените на растението, така че да бъде отслабено скрепването на манд
рагората със земята, след това да бъде овързано стъблото, а другият край на връвта
да бъде завързана за куче. Кучето, отзовавайки се на вика на своя стопанин, ще и з
тръгне корена от земята и ще стане необходимата жертва на проклятието на манд
рагората. Веднъж изтръгнат от земята, коренът на мандрагората става безопасен.
П рез Средновековието красотата на мандрагората предизвиква внимание и са
създадени множество произведения на изкуството, посветени на приликата между
корените на мандрагората и човешкото тяло. П одобно на повечето суеверия, вяра
та във вълшебните сили на мандрагората е основана на древното тайно учение за
истинската същност на растенията. „Тя е леко наркотична - казва Елифас Леви - и
древните народи й приписват свойствата на афродизиак, заради което тя е обект на
търсене от тесалийските вълшебници за производство на съответните лекове. Но
дали коренът на това растение не е пъпният белег на нашия земен произход, как-
то предполагат мнозина мистици? Не можем да твърдим сериозно подобно нещо,
въпреки че човекът произлиза от земната прах и неговата първа поява трябва да
е била във вида на груб рисунък. Аналогът с природата ни кара да приемем това
положение, поне като възможност. В този случай първите хора са семейство гигант
ски, чувствителни мандрагори, оживени от Слънцето, които сами са се показали от
Земята.“ (вж. Dogme etR ituel de la Haute Magie (Учение и ритуал на висшата магия).
За древните египтяни обикновеният кромид лук е символ на Вселената, защо-
то неговите кръгове и слоеве представляват концентрични окръжности, на които
египтяните разделят Творението в Херметичните мистерии. Лукът, също така, е
смятан за носител на огромен брой медицински свойства. Заради особения си вкус
чесънът заема важно място в транцедентната магия. И до ден днешен не е открито
по-добро средство за лечение на обсебените от зли сили. Вампиризмът и отделни
форми на безумие, особено онези, които са резултат от „урочасване“ и стихийните
сили, реагират остро на терапията с чесън. През Средновековието връзките чесън
в дома го предпазват от нечистата сила.
Трилистните растения, например детелината, са използвани в много религиоз
ни култове, като символ на Троицата. Говори се, че св. Патрик е използвал детели
ната, за да илюстрира учението за триединния Бог. Причината за особената почит
към четвъртото листо на детелината е тази, че четвъртият принцип на Троицата е
човекът и присъствието на този лист следователно означава изкуплението на чове
чеството.
П о време на посвещаването в тайната доктрина са използвани венци от расте
ния, носени и по време на четенето на свещените книги. Това означава, че ритуа
лите са посветени на боговете. За символизма на тези венци Ричард Найт пише
следното: „Н а монетите често са изобразени фигури, които вместо огърлици но
сят венци от листа, в повечето случаи от маслина, мирта, бръшлян или дъб. Всички
тези венци са посветени на определен бог, защото имат определени свойства за това
и като правило всички вечнозелени растения са на Дионис, т.е. са символи на за
раждащата сила, означаващи продължаване на младостта и бодростта, точно както
герданите и диадемите означават продължаване на съществуването“. (Вж. Symbolical
Language o f Ancient A rt and Mythology (Символичният език на древното изкуство и
митологията),
J* фш!ая:
H __ _ - ’- *>
' ' - 'v -
#
/ >$s z
v
sr
i * t*’ ~Y1
n скъпщ ш ж т 1 1
If , ь
":■% » *
1 J
■ч. Л
/*■ "\
'jtui,;'»
'>£
& !?т
/#/Олд
**шЗл
Щмщ
щ щ т т Ш
щщ§ |Щ
\.у -7 ;
\х $
/ #1
'#****» V
| H
/ 'M
//■■ ?
»!
/<P.V ?j!
W^sush
к&щ
’;'.v»v.>••.”?/
//»■«! ;SS»\
!&:»\
IBM
\« й щ|Ь£
;г ^ \
Msxf/fl
Ш&&ВД
Ш ?
ш .
X *Z0S**t ;\A w /
ШИ 0
•V**, *у>
0ЯШ»1*>л* ! #•>>*>$5»:Д
^**tvA iUeam~X
K»*>s
Д'м**
(ilW iji
ФИЛОСОФСКИЯТ КАМЪК
Философският кам ък е древен символ на съвършенството и възраждането на човека, чиято
божествена същност сияе през неговата телесна обвивка. Точно така, както необработеният
диамант, т оку що извлечен от графита, е безжизнен и непривлекателен, така и духовната
природа на човека в неговото състояние на падение проявява твърде малко своята лъчезарност.
В секи от четирите първични елем енти, сп ор ед учени ето на древните ф илософ и,
им а своя аналог в зем н ото превъплъщ ение на човека. С калите и пръстта са анало
гични на костите и плътта, водата - на различните телесни течн ости , въздухът е ана
лог на газовете в човеш кото тяло, а огънят - на телесната топлина. Тъй като костите
са конструкцията, на която се държ и телесната структура, те могат да бъдат приети
за п одходящ сим вол на духа - он ази бож ествена основа, на която се крепи цялата
структура на ума, душ ата и тялото. За п осветени те смъртта, в обр аза на скелет с коса
в р ъ ц е, означава С атурн (К р о н о с), Бащ ата на боговете, който държ и в ръ цете си
сърпа, с к ой то осакатява собствен и я си създател - Уран.
Точно така, както в ръцете на изкусния бижутер безформеният камък се превръща в блестящ
диамант, така и Божественият Бижутер полира човешката душа до такава степен, че всеки
неин атом започва да излъчва Слава за нейния Творец. Усъвършенстването на Диамантената
душа, чрез философското, алхимично изкуство е тайната цел на херметичното розенкрой-
церство. Албърт М аккей вижда съответствие между Философския камък и масонския храм,
т ъй като и двете понятия представляват реализация на идеала. Във философията Камъкът
на мъдростта е „висшият, неизменен разум. Да намериш абсолютното в безкрайното, в нео
пределеното и в крайното - това означава да постигнеш magnum opus, Великото Творение на
мъдреците, което Хермес нарича Творение на Слънцето". Онзи, който притежава Философ
ския камък, притежава истината, най-голямото съкровище и затова е собственик на такова
богатство, което не може да бъде оценено; той става безсмъртен, защото разумът не признава
смъртта и затова той е излекуван и от невежеството - най-отвратителната болест. Хер
мет ичният кам ък е божествената сила, която искат да притежават всички хора, но която
откриват само онези, които охотно дават за нея земните си сили. За мист ика Философският
кам ък е съвършената любов, която подлага на трансмутация всичко низше и „вдига за живот"
всичко мъртво.
На езика на Мистериите духовете на хората означават натрошените на дребно
кости на Сатурн. Този бог е почитан винаги като символ на основаването и зараж
дането, тъй като Сатурн е разглеждан като същество, предшестващо сътворението.
Митът за Сатурн има исторически корени във фагментарните сведения за някакъв
цар, който управлява древния континент Хеперборея, както ни разказват легенди
те на гърците и финикийците. Полярис, Хиперборея и Атлантида, континентите,
които лежат под съвременния океан, често са представяни чрез символа на скали,
на които са разположени днешните земи, раси и империи. Според Скандинавските
мистерии, скалите и канарите са образувани от костите на Имир, изначалният ги
гант от кипяща глина. Според Гръцките мистерии скалите са създадени от костите
на Великата Майка, Гея.
След Потопа, изпратен от боговете за гибел на човечеството, живи остават само
Девкалион и Пирра. Молейки се в един разрушен храм, те, чрез оракула, получават
видение, според което трябва да излязат от храма и със забулени глави и разтворени
дрехи да разхвърлят след себе си костите на своята майка. Разбирайки, че скритото
послание на бога означава, че Земята е Великата Майка на всички същества, Девка
лион казва на Пирра да прави същото като него и започва да събира камъни и да
ги хвърля зад себе си. О т хвърлените камъни израства нова, мъжествена раса, като
от камъните, хвърлени от Девкалион, се раждат мъже, а от хвърлените от Пирра
- жени. Тази алегория представлява мистерията на човешката еволюция; та нали
духът, който одушевява материята, се заселва в нея като сила, която бавно, но неот
стъпно издига минералите до състоянието на растения, растението до състоянието
на животно, животното - до човек, а човека - до нивото на боговете.
Слънчевата система е организирана от сили, които действат отвън навътре, за
почвайки от Големия пръстен на сферата на Сатурн. И тъй като началото на всички
неща е под управлението на Сатурн, най-забележителният извод от това е, че първите
форми на религиозна почит са свързани със Сатурн и неговия символ - камъкът. П о
такъв начин вътрешната същност на Сатурн е синоним на онази духовна скала, на
чиято основа е издигнат Слънчевия Храм, а нейната противоположност, или нейната
низша октава, е представена във вида на земната скала, планетата Земя, която поддър
жа върху своята неравна повърхност цялото разнообразие на земния живот.
Въпреки че произходът на религиозната почит към камъка е неясен, тя, без
съмнение, е най-ранният от всички видове религиозни ритуали. „По целия свят -
пише Годфри Хигинс - първият обект на идолопоклонничеството е обикновеният,
необработен камък, поставен на земята, като символ на зараждащата се и творче
ската сила на природата“ (вж. The Celtic Druids (Келтските друиди). Останките от
тези камъни, които са служили за обекти на религиозна почит, са разхвърляни по
цялото Земно кълбо, а характерни примери за това са менхирите в Карнак (Бре-
тан, Франция), където няколко хиляди гигантски, неодялани камъни са подредени
в единадесет реда. Много от тези монолити се издигат на 6 метра над повърхност
та и някои от тях тежат повече от 100 тона. Някои изследователи предполагат, че
От книгата на Винченцо Картари „Imagini degli Dei degli Antichi"
(„Античните изображения на боговете")
Също като сапфира Шетия, Lapis Exilis, един камък от короната на архангела Лу-
цифер пада от небето. Михаил, архангелът на Слънцето и скритият Бог на Израил,
начело на ангелската войска напада Луцифер и неговите легиони от въстанали духо
ве. По време на битката Михаил избива с огнения си меч проблясващия Lapis Exilis fl
от короната на своя враг и зеленият камък пада през всичките небесни кръгове в
мрака на неизмерната Бездна. От лъчистия камък на Луцифер е направен Свещени
ят Граал, от който, според преданията, пие Христос по време на Тайната вечеря.
Има спорове по въпроса дали Граалът е чаша, или чиния, но в изкуството го
изобразяват като бокал със значителни размери и несравнима красота. Според ле
гендата, Йосиф от Ариматея донася Чашата на Граала на мястото на Разпятието и 1
събира в нея кръвта от раните на умиращия Назаретянин. По-късно Йосиф, кой
то става пазител на свещените реликви - Свещеният Граал и Копието на Лонгин1 |
- ги отнася в далечна страна. Според една от версиите неговите потомци оставят
тези реликви в абатството Гластънбъри, в Англия; според друга версия, вълшебни
ят замък в планината Салват в Испания, построен за една нощ от ангелите, става
мястото, където са съхранени реликвите. Под името Джон Престън, последният
от кралете на Граала, Пърсивал, отнася чашата със себе си в Индия и тя изчезва за
винаги от Западния свят. Последващите експедиции за издирването на Граала ста
ват основен мотив в разказите за множество рицарски приключения, в легендите
за Артур и преданията за Кръглата маса (вж. сър Томас Малъри, Le Morte dArthur
( Смъртта на Артур).
Дори в наши дни няма задоволителна интерпретация на Мистериите на Граала.
Някои изследователи смятат, че рицарите на Кръглата маса са могъща организация
на християнски мистици, които продължават традициите на Древната Мъдрост,
чрез ритуалите и тайнствата на оракулската Чаша. Търсенето на Граала всъщност
е вечното търсене на истината и Албърт Маккей го разглежда като вариант на ма
сонската легенда за Изгубената Дума, търсена толкова дълго от Братството на май- I
сторите. Съществуват и свидетелства в полза на възгледите, че историята с Граала е
разработка на по-ранен езически мит, запазен и пригоден към християнския култ.
От книгата на Джеймс Кристи „Disquisitions upon the painted Greek Vases and their probable
connection with the Shows of the Eleusionian mysteries" („Изследване на рисуваните гръцки вази и
вероятната им връзка с ритуалите на Елевсинските мистерии")
ПРИМЕРИ ЗА ХЕРМИ
Примитивният навик за преклонение пред боговете, във формата на камъни, става основа на
практиката за издигане на фалически обелиски в тяхна чест. Тези обелиски са много различни,
както по форма, така и по размери. Някои от тях са направо гигантски и богато украсени с
изображения на богове и герои. Други, като даровете на вавилонците, не надхвърлят десетина
сантиметра на височина, лишени са от всякакви украси и просто носят върху себе си кратко
съобщение за целите, с които е направена хермата, или дори химн в чест на бога, в чийто храм
е сложена хермата. Тези малки, изваяни от глина, конуси са тъждествени по своето значение
с големите херми, поставяни край пътищата и на обществените места. По-късно на горния
край на обелиска започват да слагат нечий бюст. Често даровете за боговете, обичайно храна,
са поставяни близо до хермите. Понякога тези колони са използвани, за да поддържат покрива
на някоя обществена сграда и често са истински произведения на изкуството.
вота на всички неща. В денонощиятате отбелязват изгрев, пладне, залез и полунощ.
В живота на боговете, хората и световете се отбелязват раждането, растежът, зре
лостта и угасването. Гръцките векове си приличат много с четирите Юги на индий
ците: Сатиа Юга, Трета Юга, Двапара Юга и Кали Юга. Начинът за изчисляване на
продължителността на тези епохи е описан от Чудамани Уламудайан (7 в.) по след
ния начин: „Във всеки от дванадесетте знака има 1800 минути; като бъде умножено
това число по 12 се получава 21 600. Като умножим числото 21 600 по 80 получава
ме 1 728 000, което е и продължителността на първата епоха, наричана Сатиа Юга.
Ако числото 21 600 бъде умножено по 60 ще получим 1 296 000, броят на годините
на втората епоха, наричана Трета Юга. Ако ч и с л о т о 21 600 бъде умножено по 40
ще получим 864 000, броят на годините в третата епоха, Двапара Юга. И накрая,
ако умножим 21 600 по 20, ще получим 432 000, броят на годините в четвъртата
епоха, Кали ЮгаГ (Тук следва да отбележим, че множителите се намаляват обратно
пропорционално на питагорейския Тетрактис: 1,2,3 и 4.)
Елена Блаватская твърди, че Орфей учи своите ученици как да въздействат на хо
рата с помощта на магнит и че Питагор обръща внимание на цвета и същността на
скъпоценните камъни. Тя добавя: „Будистите твърдят, че сапфирът изпраща на душа
та мир и уравновесеност и прогонва всички дяволски мисли, като помага за устано
вяването на здравословна циркулация на енергиите в човека. Същото прави и нашата
електрическа батерия, с нейните насочени флуиди, както казват електротехниците.
„Сапфирът - казват будистите - отваря затворените врати и обиталища (на духа на
човека); той изпълнява желанията на молещия се и в присъствието на този камък све-
тът става по-разбираем, отколкото с помощта на който и да е друг минерал. А онези,
които го носят, трябва да водят чист и свят животГ (вж. Разбулената Изида).
Митологията е пълна с истории за магически пръстени и скъпоценни камъни-
талисмани. Във втората книга на своето произведение Държавата Платон описва
пръстен, който, ако бъде обърнат камъкът му навътре, прави своя притежател неви
дим. С помощта на този пръстен пастирът Гиг успява да завземе престола на Лидия.
Йосиф Флавий също описва магически пръстени, направени от Мойсей и от цар
Соломон, а Аристотел споменава за подобен пръстен, който носи на своя прите
жател любов и висока чест. В главата от своето произведение, посветена на този въ
прос, Корнелий Агрипа не само споменава тези пръстени, но и твърди, опирайки се
на авторитета на Филострат Ярх1, че Аполоний от Тиана успява да удължи живота
си до 130 години с помощта на седем магически пръстени, които са му подарени от
един източноиндийски принц. Всеки от седемте пръстена има камък, който изра
зява и споделя същността на една от управляващите дните от седмицата планети,
а Аполоний, с ежедневната смяна на своите пръстени, се защищава от болестите и
1. Уилям Лилли (1602-1681 г.) - прочут английски астролог, автор на фундаменталния труд
Християнска астрология (1647 г.) - Бел ред.
Дори днес магическите огледала и кристалните стени са все още малко разбра
ни. Горко на онези невежи смъртни, които вярват буквално във всички истории за
тези предмети! Те ще открият (често с цената на своето умствено здраве), че въл
шебството и философията, често бъркани едно с друго, нямат нищо общо помежду
си. Персийските магове носят огледала като символи на материалната сфера, която
огражда Божественото във всяка негова част. Кристалната топка, често неправилно
възприемана като средство за култивиране на психически сили, е символ с тройно
значение: 1) Кристалното Вселенско Яйце, в чиито прозрачни дълбини се осъщест
вява Творението; 2) Самият Бог до Неговото потапяне в материята; 3) Ефирната
сфера на света, чиято прозрачна същност вместява в себе си съвършения образ на
цялата земна активност.
Метеорите, или камъните от небето, са разглеждани като носители на Божест
вен атрибут и са свидетелство за договора между боговете и населението на онази
местност, където падат метеоритите. Сред метеоритите понякога се намират любо
питно оцветени или оформени, сякаш издялани, метеорити. В Китай, например, е
намерено парче мрамор, или гранит, който има съвършената форма на дракон. Или
камъкът от Обераменграу, който е така съвършено изрисуван от природата, че ри
сунъкът върху него напомня най-популярната концепция за лика на Христос. Този
камък става толкова прочут, че дори коронованите особи на Европа се борят кой да
го притежава. Подобни камъни са почитани винаги, не само от примитивните на
роди, а дори днес те оказват влияние върху религиозното настроение на човешките
умове.
0
V ■Р
!;C— /
й р
ч<даД?1и}’/
ш ф &
Щ Щ Щ
m m
a * ? /
Ш й Ш&&А
т я Wfl
Ш Ш & .
щ
7V*’Л X
'rVwiA
ш
5ййв
•V4VA»4u. у
JVwi ;йч\
К+&ДО>*«Ь
й $ Я (# ]| L «у.
©Ml 1 1 ШPSSV3
Ш
> 7 ///:,
\<мй
X4?!!! ;Ч\\'иЛ
!г
51К\
ш тЬт ш
,г:ф&*2§&*'»»**>
и
Щ Ш Ш к
fe v g 1
к< ш л
Ч (."'Й
х/*•! }»,<”•?
ХН®М®1
Шш //ЛГ*.
Р Ш |5 \ 0
VA' W'AVA’w ттЖ % ш
/ч Р Ш
$Ш 4& / \ €.VaV#VJ>
Л ?% *у
■
Някога изкуството на лекуването е било една от тайните науки на жреците и
тайната на неговия произход е покрита от същия покров, характерен за тайната на
произхода на религиозната вяра. Още от самото начало на цивилизацията всички
висши форми на знанието са в разпореждането на жреческата каста. Храмът е люл
ката на цивилизацията. Осъществявайки своите божествени прерогативи, жреци
те създават закони и следят за тяхното изпълнение, поставят на трона владетели и
и управляват чрез тях, обслужват нуждите на живите и направляват съдбините на
мъртвите. Всички направления в обучението са монопол на жреците, които допус
кат в своя кръг единствено онези, които са подготвени, интелектуално и морал
но, за увековечаването на божествения дар на жреца. В тази връзка е любопитно
твърдението на Платон в неговия диалог Държавата: „.. .в Египет не позволяват на
царя да управлява, докато не получи жреческа власт, а ако той принадлежи на друга
класа или е завзел трона със сила, той е задължен да приеме жречески сан“.
Кандидатите, което се стремят да станат членове на религиозните ордени, пре
минават сурови изпитания, за да докажат своите достойнства. Процедурите по тези
изпитания са наричани инициации или посвещения. Онези, които преминат успеш-
но изпитанията са наричани братя от жреците и след това са посвещавани в тайните
учения. Древните мъдреци никога не разделят философията, науката и религията и
всяка от тези дисциплини е смятана за част от цялото. Философията е научна и ре
лигиозна; науката е философска и религиозна; религията е философска и научна.
Съвършената мъдрост е постижима единствено по пътя на пълната хармония между
всичките три проявления на умствената и моралната активност на индивида.
Макар че съвременните лекари предполагат, че основател на тяхната наука е
Хипократ, древните лекари смятат за основател на изкуството на лечението без
смъртния Хермес Трисмегист. Климент от Александрия, описвайки книгите, при
писвани на Хермес, разделя свещените текстове на шест раздела, а единият от тях,
Пастофорус, е посветен на медицинската наука. Tabula Smaragdina (Изумруденият
скрижал), открит в долината на Хеврон и приписван на Хермес, всъщност е химич
ната формула на висш и таен орден.
Хипократ, прочутият гръцки лекар, живял през 5 в. пр. Хр. отделя изкуството на
лечението от другите науки в храма и по този начин създава прецедент. Една от по
следиците от това е повсеместното разпространение на грубия научен материализъм.
Древните мъдреци осъзнават добре взаимозависимостта между науките. Съвремен
ните учени не осъзнават това и като следствие се появяват непълните и незавършени
системи на обучение, които се стремят да утвърждават индивидуализма. Трудности
те, с които се сблъсква науката на нашето време, са продукт от ограниченията на пред
разсъдъците, наложени в науката от тези, които не искат да признаят, че съществуват
много неща, които превъзхождат петте първични органи или сетива на човека.
1. Авъл Корнелий Целс (лат. Aulus Cornelius Celsus, ок. 25 г. пр. Хр. - ок. 50г.) — римски фило
соф и лекар, оставил след себе си около 20 книги по философия, риторика, право, селско стопан
ство, военно дело и медицина. В своите трудовете по медицина той събира най-достоверните (за
онова време) знания по хигиена, диетика, терапия, хирургия и патология. - Бел. прев.
Парацелс посвещава целия си живот на изучаването и излагането на херметичната
философия. Всяко понятие и всяка теория преминават през мелницата на неговите
възгледи и докато медицинската общност се старае да омаловажи неговите пости
жения, тъй като не приема системата му, окултният свят знае, че дори и в наши дни
той е най-великият лекар на всички времена и народи. Макар че сложният и екс
травагантен характер на Парацелс настройва хората срещу него, а неговата страст
към пътешествията на мнозина им изглежда като скитничество, той е един от онези
рядко срещащи се си умове, които търсят синтеза на изкуството на лечението и на
философските религиозни системи на езичеството и християнството.
Защитавайки своето право да търси знанието по всички части на света и сред
всички класи на обществата, Парацелс пише: „Предполагам, че заслужавам похва
ла, а не хули и обиди за това, че търся знания чрез странствания. Та нали този, който
иска да знае пътищата на природата, трябва да ги извърви със собствените си крака.
Онова, което е описано в Книгата на природата, е записано с букви. Но листата
на тази книга са различните земи и краища на света. И ако законите на природата
са такива, значи някой трябва да прелиства тези листа (Theophrastus Bombastus von
Hohenheim called Paracelsus (Теофраст Бомбаст фон Хохенхайм, наричан Парацелс),
Джон Максън Стилмън).
Парацелс е голям наблюдател и онези, които го познават, го наричат „вторият
Хермес“ или дори „швейцарският Трисмегист“. Той е човекът, който преброжда
Европа от единия край до другия и може би дори отива в източните земи, за да съ
бира суеверия и загубени доктрини. О т циганите той научава много за лекарстве
ните растения, а от арабите - как да прави талисмани и за влиянието на небесните
тела. Парацелс разбира, че лечението на болните е много по-важно, отколкото е
утвърждаването на ортодоксалното медицинско учение, и затова той жертва своята
официална медицинска кариера и, въпреки че е преследван през целия си живот,
яростно напада лечебните системи на своето време.
Основното схващане в неговия светоглед е убеждението му, че всичко в приро
дата е полезно за нещо. П о тази причина той събира в полунощ плесен в гробници
те и роса по ливадите. Парацелс е истински изследовател на тайните на природата.
Много авторитетни автори са на мнението, че именно Парацелс е откривателят на
месмеризма, а Месмер развива лечебното изкуство, задълбоченото изучавайки тру
довете на великия швейцарски лекар.
Парацелс изпитва явно презрение към модерните по онова време тясно специа
лизирани медицински системи и неговата убеденост в тяхната неадекватност е из
разена най-добре от самия него с типичния му маниер: „Но броят на болестите,
които се появяват по някакви неизвестни причини, превишава многократно броя
на онези болести, които се появяват по известните на медицината причини, и за
тези болести нашите лекари нямат лекарство, защото, когато лекарите не знаят
причините за болестта, те не могат да се справят с нея. Всичко, което лекарите пред
пазливо могат да предприемат в такива случаи, е да наблюдават болния и да правят
LAPIDE PHILOSO-
PHICO
PERBREVE OPUS.
CULUM,
Q U O D A B IG N O T O A L IQ U O G ER .
m anico P bilofopbo а pcnc ante ducentos a n n o s,
сопГспршп&LIBER ALZEnuncupatumfuit,
nuncveroinlucem editum.
FRANCO F V R 7 1
Apod HERMAKNUM a. SANDE.
agg
От книгата на Михаел Майер „Musaeum hermeticum reformatum et amplificatum"
^ гм ш ч н я т я T w n a зя гшвятя ня в ш ггт я
1. Николас Кулпепър (1616 - 1654 г.) - английски фармацевт, ботаник и лекар, автор и преводач
на ред трудове по астрология и медицина. Посвещава живота си на изучаване на лечебните свой
ства на растенията. Най-известният му труд, цитиран и до днес, е наречен The Complete Herbal
(.Пълен справочник на билките), 1653 г., и съдържа списък на лекарствени растения с описание на
тяхното използване. В този труд Кулпепър свързва билколечението и астрологията, като описва
и обяснява влиянието и взаимодействието между планетите и билките. - Бел. прев.
В системата на д-р Кулпепър астрологията и хербалистиката са свързани по ■
такъв начин, че всяко растение е под юрисдикцията на планета или светило. Той ?
вярва, също така, че болестта е под контрола на конфигурациите от звезди. Опис- j
вайки накратко своята система за лечение, той казва следното: „Можете да противо- ’
действате на болестта с Растенията на планетата, която противостои на планетата,
предизвикала болестта; болестите на Меркурий се лекуват с билките на Юпитер и
обратното, а болестите на Марс се лекуват с билките на Венера и обратното... По
някога болестите могат да бъдат лекувани със Симпатия и затова всяка планета ле
кува своята собствена болест. Така например Слънцето и Луната лекуват със своите
билки очите, Сатурн - далака, Юпитер - черния дроб, Марс - жлъчния мехур, а
Венера - болестите по детеродните органи“ ( The Complete Herbal (Пълен справочник
на билките).
Средновековните хербалисти само частично откриват за себе си древните тайни
на херметистите от Египет и Древна Гърция. Тези древни народи развиват основи
те на почти всички съвременни науки и изкуства. В онези времена методите за ле
чение са тайни, притежавани единствено от посветените в Мистериите. Мазилата,
цяровете, омайните билета са незменни участници в лечебните, странни ритуали.
Историята познава много свидетелства за ефикасността на тази медицина, в която
също така са използвани и благовония, и парфюми.
Франсис Барет1 в своята книга The Magus (Магът) описва теорията, по която
тези лекарства работят, по следния начин: „Тъй като нашият дух е чист, едва доло
вим, прозрачен, въздушен и мек, няма нищо по-подходящо за промивка на очите от
тези пари, които са подходящи за нашия дух по субстанция. Защото тогава, заради
тяхното сходство, има голямо движение, притегляне и преобразуване на духовете“.
Отровите са предмет на внимателно изучаване, а в някои времена и в някои
страни отровните растения са използвани за изпълнение на смъртните присъди,
какъвто е случаят на Сократ. Печално известното семейство Борджия в Италия
създава цяло изкуство на отравянето. Безброй хора - блестящи и известни мъже
и жени - са отстранявани тихо и ефективно с помощта на почти свръхестествени
познания по химия, които дълго време са строго пазена тайна на това семейство.
Жреците от Древен Египет откриват множество растения, чиито извлек докар
ва хората до състояние, в което те могат да пророкуват, използвано по време на
1. Франсис Барет (вероятно роден в Лондон около1770-1780 г.) - английски окултист, зачий-
то живот почти нищо не е известно. Самият той описва себе си като учен, изследващ химията,
метафизиката и естествената окултна философия. Известен е най-вече с преводите си на каб-
балистични трактати и с това, че дава уроци по магически изкуства. Основното му произведе
ние е The Magus (Магът), публикувано в Лондон през 1801 г., което всъщност е компилация
на труда на Корнелий Агрипа D e occulta philosophia (За окултната философия) и трактати на
средновековния окултист Пиетро от Албано. Произведението му The Magus (Магът) става
изключително известно, когато Елифас Леви е впечатлен от него и го поставя в основата на
учението на Херметичния орден на Златната зора. - Бел. ред.
НИКОЛАС КУЛПЕПЪР
П рочут ият лекар, билкар и астролог провежда по-голямата част от своя плодотворен живот
сред хълмовет е и горите на А нглия, като създава каталог на буквално стотици медицински
билки. Презирайки неестествените методи на медиците , негови съвременници, Кулпепър
пиш е следното: „М акар че това не беше никак прият но и изобщо не беше изгодно за м ен, аз се
консулт ирах с двама м ои братя - д-р Разум и д-р О пит , посещавах моята м айка Природата,
на чиито съвети, с помощта на д-р Прилежност, подчиних желанията си и след като бях
предупреден от г-жа Чест, рядка гостенка в наши дни, че моит е резултати трябва да бъдат
публикувани, направих точно това" (из предговора къ м „The Complete Herbal" („Пълен справоч
н и к на билкит е"), издание от 1885 г.). Д окт ор Джонсън казва за Кулпепър, че той заслужава
благодарността на поколенията.
т тсмнптт учеш т вспчбп вгемш
1. Сабазий, или Загрей (гр. Zaypeu^, „великият ловец“) - тракийски бог, син на Зевс и Пер-
сефона, част от орфическата теогония, която свързва с него цяла система от философско-ми
тологични идеи. Сабазий (Загрей) е основният герой в Орфическите мистерии. Всъщност
Загрей е тракийският бог-прототип, който впоследствие е известен като Дионис в гръцката и
Бакхус в римската митология. - Бел. прев.
2. Сома (санскр. soma), от протоиндоиранското sauma) - важна ритуална напитка за индо-
иранците и в по-късните ведическа и древноперсийска култури. Питието сома се споменава
често в Ригведа, която съдържа много химни, възхваляващи нейните ободряващи или опияня
ващи качества. Няколко текста в Атхарваведа превъзнасят целебните свойства на сома, а рас
тението, което дава този сок, е разглеждано като цар на лекарствените растения. - Бел. прев.
3. Каталепсия - патологично дълго запазване на приетата поза, наричано често „восъчна гъв
кавост“ в психиатрията, обичайно поведение при кататоничната форма на шизофренията. Ка-
талепсията е разглеждана като следствие от максимално изразена податливост на внушение.
Тя често е съчетана с другите прояви на повишена податливост на внушение: ехопраксия -
(повторение на видени жестове), ехолалия (повторение на чути думи). Каталепсията може да
бъде предизвикана в състояние на хипноза. - Бел. прев.
само по себе си е смятано за благословия. Тъй като боговете обитават невидимите
светове и се появяват само в своите духовни тела, не е по силите на неофита да ги
види без помощта на наркотични вещества, които стимулират пророческия център
в съзнанието му (най-вероятно, щитовидната жлеза). Мнозина посветени упорито
твърдят, че са общували с безсмъртните и са видели лице в лице боговете.
Когато заедно с упадъка на Античния свят започва моралното разложение на
езическите Мистерии, онези, които са наистина Посветени, се отделят от останали
те, като при това запазват най-важните си тайни и изчезват, без да оставят никаква
следа. Останалите, не напълно посветени, плават бавно по течението, подобно на
кораб без платна и често са изхвърляни на скалите на израждането. Някои от не
толкова важните тайни формули попадат в ръцете на профаните, които ги изопа
чават и, както това става в случая с Вакханалиите, с виното започват да се смесват
обикновени наркотици, което води до истински оргии.
Н а някои места, както твърдят мнозина мъдреци, има такива извори, чиято
вода притежава свещени свойства (заради минералите, през които протича). Често
около тези места са издигани храмове, заради предположението, че в околностите
на естествените пещери и изворите обитава някой бог, комуто най-често е посве
щаван и храмът. „Стремящите се към посвещаване, както и онези, които идват за
пророчествата на боговете, се подготвят бързо за това чрез тайнствени напитки
(водите на Лета и Мнемозина) в пещерите на Трофоний1или на Елевсинските мис
терии. В храната и напитките са примесвани наркотични вещества, за да направят
състоянието на ума по-възприемчиво и да предизвикат желаните видения“ (Йозеб
дьо Салверт, Des sciences occultes ои Essai sur la Magie, les prodiges et les miracles {За ок
улт нит е науки или есе за магията и чудесата). Същият автор разказва, че някои
секти във времената на ранното християнство са обвинявани в използването на
наркотици за същите цели, за които ги ползват езичниците.
Сектата на асасините12 показва още един аспект на употребата на наркотиците.
П рез 11 в. този орден завзема крепостта Аламут и укрепва позициите си в съвре
менен Иран. Хасан ибн Саббах, основателят на ордена, известен като Старецът от
планината, е подозиран в това, че манипулира съзнанието на своите последователи
с наркотици. Хасан кара своите последователи да вярват в това, че се намират в рая,
слшдатс.п танйт^ ^ Б п т я т а п . .. я7
ГПБП. Н Я Ш 59МП, гспватнп '
вледугп п птгаш ч я ш .....
■а ' -А * -
- _ \ : ;_v
т н ясш м п.тш тн п. -
ел^чугп п птпцп.чпсг и . ........
ЦВШ. Г Я С Т Ш а 1 Ш Щ 0 К П Д Ъ Г В Ш
т ъ т , мш ап .и сгсьшщ гажтп
Й Ж НЯw m a w w ™ /
m m п к г т п п ......... -
ja rm m r w ir a на в с т о п в г е м ш
Мснлп П. Яил
Т9М I
U t Д гсвнптс мпстсгпп до Пптягогспсш я философия
Там II
UT ТГПСМНПСГ Д9 у н г т о т а л ш спмвашъм
Там III
9 т цптманпалнатя магия д а ^рм ггпчнтт т ш
1. Ц еремониална магия и вълшебство
2. Елементите и техните обитатели
3. Риби, насекоми, ж ивотни, влечуги и птици I
4 . Риби, насекоми, ж ивотни, влечуги и птици II
5. Ц ветя, растения, плодове и дървета
6 . Камъни, метали и драгоценности
7 . Херметична фармакология, химия и терапия
у Том IV /
U t ваввалнстичнатя восмогония до дрсвнятя ялхимня
ТОМ V
От Лсгсндятя зя Я и р я м до Бгятството на Розятя и Б ръстя
ТОМ VI
V t вяршс Тя р о д о м и с т и ч н о т о християнство
Първо издание
Превод от английски, Явор Иванов
Съставител предговор,
Мария Арабаджиева v '
Редактор,
Мария Арабаджиева
ISBN 978-954-787-085-7 ^ \•
H i
5ЛЧ
м ш ш
2~у
ПлТмн)Т^
4 7 8 7 0 8 5 7