香巴拉读书会制作小组

2008 年 8 月 25 日
 《见地、
见地、禅修、
禅修、行为（
行为（宗萨钦哲仁波切）
宗萨钦哲仁波切）》
开示 / 宗萨钦哲仁波切
翻译 / 何念华 校稿 / 周威龙

何谓智慧？何谓无明？对于佛教见地的了解又能如何帮助我们？宗萨钦哲仁波切于 2003
年 4 月在雪梨所作的这场公开演讲中，概略叙述我们一般人在面对现象时所犯的三个错误，此
三项错误导致我们极大的痛苦。在这篇演讲的摘录中，仁波切亦简要地说明，禅修和行为如何
帮助我们提升对佛教见地的了解。

首先向各位问候晚安。这场演讲应该是为了那些未曾听闻过佛法的人而安排的，但我可以
看到一些老面孔。无论如何，我已决定要谈一些最基本的东西。那些从未听过佛法教授的人，
请不要因为这场演讲而低估了佛法。首先因为我个人才疏学浅，无法清楚地说明佛法的优点；
再者，我们的时间有限，而佛法不能在几分钟或几小时之内被完整地呈现。作为佛教的学生这
么多年，我仍旧认为自己还是个学生。佛法浩瀚，其中存在着许多矛盾，因此有待我们去发掘、
研究之处尚多。佛法的广大浩瀚，绝非我能够简略，虽然今晚我试着要如此做。

见 地

佛法之所以浩瀚、复杂、深奥的真正原因，我的解释是，因为它是一个以智能为导向的道，
而非以伦理、道德为导向。它非常强调了解实相。大家有这么一个想法，认为佛教是非暴力、
是慈悲的。就某一方面而言，这样很好。身为佛教徒，我把这看作是一项恭维。但另一方面，
佛教中所有慈悲、非暴力的概念，其实是奠基于一个更伟大的智慧。事实上，过往大师反复地
教导我们，没有智慧，所有这些所谓爱、慈悲、非暴力，只会变成一些现象，它们最后使你成
为一个完全陷于因缘法的人。因此智慧一再地被强调。你会发现，所有佛教书籍，如果没有从
一开始、也会在最后，建构智慧的概念。譬如禅修，这个方法的真正目的即是为了培养智慧，
它并非只是要达到某一简单、短暂的觉受，而是最终要创造智慧。为了这么做，我们必须要确
认何谓智慧。我想，这就是今晚我们可以讨论的：何谓智慧。

以简单的语言确认智能并不容易，但我认为，处于正常状态中的心，即是智慧。当「心」
全然地正常，这其实就是佛教徒所谈论的智慧。我们现在来到一个非常大的主题，因为我们首
先必须定义何谓正常。被某些人视为正常的，对另一些人而言却非正常；一个文化视为正常的，
对另一个文化而言却非正常。这就是何以从佛教的观点来确认一个正常、清醒的人并不容易。
依佛教的观点，我们都不正常、都不清醒。在大部分佛教哲学中，有三个项目用来定义正常：
见地、禅修与行为，其中见地为首要。我们的见地或观念，必须做最后的确认。非常多的经典
和释论都致力于论述见地。今晚，我将和各位分享一个非常简单的方法，那对你会有极大的帮
助。

依佛教的观点，当我们看着这个世界及一切现象，我们总是会犯三项错误。先还别谈一切
现象，我们先谈谈我们的手吧！当我们看着自己的手，我们犯了三个错误。我们看着手的时候，
犯下的第一个错误是，认为它是恒常不变的手。这是我们犯下的第一个严重错误。或许你心里
想：「没有，我才没有呢！」但我们确实犯了错误。举例来说，如果我问你：「这只手和昨天你
的这只手是一样的吗？」你会答「是」。我们看着自己的手，心里想：它和我们昨天所拥有的
这只手是一样的，和前天、甚至一个月前都一样。这是我们犯的第一个错，因为我们认为这只
手是一个恒常不变的实体。这错误之所以严重是因为手不是恒常不变的实体，它改变了。你昨
天的手不再回来，它永远离开了，衰老了，消逝了。

当我们看着自己的手所犯的第二个错误就是，将手视为一个整体，这又是大错特错。没有
一个实体是你可以称之为「手」的。假如你受过训练，你将不会看到一只手，你看到的是皮、
骨、血、神经、以及其它不同的构成物质。但我们却不是以这种方式看手，我们将手视为一个
整体，那其实并不存在。这是第二个错误。

我们看着手的时候所犯的第三个错误是，我们常常忘记这只手依赖着许多因和缘。它不仅
依赖食物和润肤霜，它依赖所有东西，甚至这片天花板没有掉落在我的手上，所以我的手仍可
以动。我的手完全依赖所有一切 ─ 这支麦克风、这张桌子、各位的存在、天花板、这个空间
等等。我们却不了解这点！

因此我们接下来会问：「怎么了？我们为什么要避免犯这些错？」这时，了解佛法不是一
个开展某种禅修、以便于以一只「神圣的」手取代这只手的道，这样的了解很重要。虽然你因
为听到持咒、观想、禅修方法等，所以佛法听起来可能像是这样，但佛法从来都不是这样的概
念。我们并未在创造一只新的手，一只恒常不变、独立的、整体的手。那么我们在这儿做什么？
第一，我们试着建构或设立见地，以便于真正了解这只手是无常、是因缘所生、而且没有一只
手是个整体。事实上，手包含了许多的组成部分。

这些事对我们有何帮助？为何要了解它？当我们犯了这常犯的三个错误时，我们便经历痛
苦。我一直称它们为错误，但传统的佛教名词是无明。当我们拥有这无明，它就导致我们受苦。
这件事显而易见，看看市面上有多少护手霜？这都是因为大家不了解，无论你使用哪一种护手
霜，手都会衰老。它迟早会脱落，或不久会被鸟吃掉，但我们大部分人都不了解。

好，既然我们知道手没有恒常性、手不是一个整体、手是因缘所生，那么我们应该停止使
用护手霜吗？不，完全不是这样！事实上我们可以使用护手霜，而且可以买更多护手霜。为什
么？手是无常的这一个事实，正可以解释何以护手霜有用。假使你的手很干燥，假使它恒常不
变，那干燥就永远不会改变了，你将受困于一只干燥、不舒服的手。但因为手是无常，所以护
手霜有用，它使你的手柔软、光滑。但同时因为你知道手是无常，最后当护手霜用完，你也不
会太难过，因为你接受手是无常的事实。了解了吗？这是非常重要的道理。当我们知道这手无
法恒久被帮助，这手不能被取代，这手是无常、是因缘所生，这就是我们所说「神圣的」手，
这「神圣的」手即佛陀的手。其实，无论你相信与否，这已经是涅盘了，短时间的涅盘，短时
间的证悟。

我只是把手当作一个例子。在我们日常生活中，有非常多像这样的例子 ─ 我们的政治系
统、我们的经济系统、我们对他人的看法、我们对自己的看法、民主、佛法、修行的道、金钱、
还有特别是伴侣关系，我相信你们都了解。当我们看着这个关系，我们同样犯了此三项错误。
我们把这关系视为一个整体，而非许多部分。举例来说，我们没有看到我们的伴侣有这一切的
优缺点，而只是执着于把这关系视为整体的抽象概念。但事情并非如此这般地运作，不是吗？
当你和某人在一起，你的自我和他的自我互相蹂躏。为什么？因为在那时候，整体关系并不存
在的本来实相逐渐清晰。这关系个别出现，一点一点出现，一部分一部分出现。当我们拥有伴
侣的关系，我们就必须接受它是成套地出现。
 伴侣关系也是无常，我相信这是显而易见的。我们很多人都曾经历这个关系，没有五、六
次，也至少有一次！但这事情不会停止，我们仍然认为，有一天我们会找到完美的关系，这完
美的关系通常是恒久的关系、独立的关系、而且是一个整体的关系，我们从不以部分来看它。
这〈以部分看待事物〉其实是佛教的见地，也许你认为它被过度简化，但它确实是《华严经》、
《入愣伽经》以及所有佛法典籍所教授的。如我之前所说，佛法以智能为导向，因此当我们谈
到智慧，我们谈的是，在未受文化、社会、教育或个人顾忌所干扰的情况下看待事物，这基本
上就是看到实相。

说到此，慈悲在哪里？非暴力在哪里？在很多地方。如果你有这个伟大的见地 ─ 一切皆
是无常、一切相互依存、以及没有一个东西是个整体 ─ 这个了解不仅是智慧，也是同理心。
你会知道无论你做什么 ─ 整形美容或脂肪抽取 ─ 你的手都愈来愈接近衰老。然后当你看着
你的伴侣，他盲目地相信，这问题可以用人参茶之类的东西解决。由于你了解事实、或了解这
个见地，而非出于傲慢，你会想要帮助这个人了解事实。这是慈悲，也是非暴力。这就是佛教
的见地。

学生：我的一般性了解是，这世界是这整体的一部分，但您的意思显然并非如此。就我所
了解您所说的，我们都只是微粒子…
仁波切：对。

学生：…一切都只是微粒子，但这些微粒子不都是某个更大的东西的一部分吗？它们最后
不都形成一个整体吗？
仁波切：对，但这个整体只是以假设存在。

学生：什么的假设？
仁波切：来自无明的假设，其实别无其它。这听来有点儿令人沮丧，不是吗？但这是实相。

学生：不，其实我可以了解。但我不懂的是，为什么有人告诉我：「当你禅修的时候，你
是整体的一部分。」这是什么意思？
仁波切：当你禅修的时候，你是整体的一部分？嗯，禅修是项技巧，当我们谈见地，就必
须非常冷酷无情，没有任何疏漏之处，我们必须建构事实。然而，很多不同的人在教授禅修的
技巧，但并不都是那么合乎逻辑。

你所提出的问题非常好，因为并非很多人对见地有兴趣。很多人对禅修有兴趣，我想他们
很重视觉受，而禅修多少安抚人心，它同时也是个时尚。但是当我们谈到实相或见地，它就不
那么顺耳，它有点捉摸不定，没什么可以紧紧抓住的东西。

学生：它伤到我们的自我。
仁波切：没错。也因此禅修必须伴随着智慧。这是我在开始所说的，佛教应该从来都不是
以伦理、道德为导向的道。伦理道德应该是第二，智慧、或者是实相，才是最重要的事。

禅 修
 我们现在谈谈禅修。我不知道「禅修」是否为藏文 贡 或梵文 瑜伽 的正确翻译。瑜伽 的
藏文翻译是 纳久，纳久 是一个很伟大的字。纳 表示正常，久 表示财富，因此当你禅修时，
理想上你应该在培养「正常财」。瑜伽 和 贡 这两个字暗示着，它们和我们稍早谈的习惯于这
个见地有关。

大部分的禅修技巧有点像是安慰剂或是假药。我并非在杜撰，这是佛陀自己教授的。他说，
一个禅修者最后真正的挑战，正是我们所修持的道。这是非常非常重要的一段话，他还给了一
个很好的例子：渡船到彼岸。如果你要到彼岸，就必须搭船；一旦到达彼岸，就该舍弃那艘船；
如果你仍站在船上，就是没有上岸。你会发现，很多佛教徒非常执着于这艘船 ─ 佛教，他们
甚至不知道，佛陀从来都不是佛教徒。这种佛教落入我先前提到的第二类 ─ 整体，而非组成
部分。

但尽管如此，这是唯一可行之路，因为我们像是病人，佛陀是医生，我们的疾病是混淆不
清。比方说看到海市蜃楼，相信那就是水；而我们又是如此饥渴，所以非常需要水。当老师告
诉我们：「嘿，你看，那是海市蜃楼，不是水。」我们当中只有极少数的人感觉松了口气，不再
感觉失望。即使老师告诉我们那只是海市蜃楼，我们大部分人并不愿意相信，我们宁愿相信那
是水。所以，因为慈悲以及善巧的方便，佛陀和老师们就必须应付我们的期望。因此之故，你
在佛教中看到一些似乎是有神论的祈祷，特别是如果你到西藏，那就更多彩、更纷乱了 ─ 蜡
烛、酥油灯、转经轮、旌旗、佛龛，所有这一切。阿育王是最伟大的佛教国王之一，他活在佛
陀圆寂后的四百年。阿育王时期之前的佛教，并没有佛像或任何象征物，我想这是因为大家忙
于思惟见地。但于此末法时期，我们不知怎么地发展出这样的观念：道必须是复杂的。我们要
求复杂性，因此我们现在有许许多多复杂的道 ─ 观想、持咒等等。但我们从来都不该忘记，
这整个道好比是一艘船，只是为了帮助你到彼岸的一艘船。在此情况下，彼岸正好让我了解到，
我的手迟早将变老，也了解没有一个东西可视为手、我的手并非独立的实体。

无论如何，禅修是一再地帮助你习惯这个见地的一项技巧。它是技巧，不是目标。道亦非
目标。禅修是项技巧，它是你必须要剥除的皮。这整个佛法的道有点像是洋葱，你见到一层层
的皮。当你剥除第一层皮，心里想：「哦，这就是了！这是我的解脱，这是我的证悟。」过一段
时间，你了解到这只是你自己制造出来的幻想，然后将它剥除。随着一层一层的剥除，你最后
发现里面什么也没有。佛教徒一旦发现什么也没有，他们会感到很高兴。使自己免除必须去发
现里边有个什么东西的负担，比方说发现灵魂或某个珍贵之物，免除这个负担很重要。〈去发
现里边有个什么东西时，〉假如我们运气好会上天堂，运气不好就下地狱，因为根据佛法，此
非正见。依佛法而言，我们必须剥除这些我们拥有的顾忌或烦恼。我要强调的是，对许多佛教
徒而言，佛教是一个经过非常复杂、精细设计的顾忌，但它是此时我们必须使用的顾忌。

你当然知道什么是禅修 ─ 坐直、正常呼吸等等。无论如何，当某个人正在禅修，我们认
知到这个人什么也没做。这其实已经相当不错。基本上，禅修即是什么也没做，绝对是什么也
没做。这可不容易！成千上万人想要什么都不做，却无法达成，因为我们总是须要做一些事，
不是看电视，那就读小说、办 party、持咒、刺青、或染发。我们总是必须要做一些事！其原
因是，当我们什么都没做时，我们感到孤单，不是吗？而这正是我们所不喜欢的，因为我们里
面有着基本的不安全感，此基本的不安全感其实是不知道自己存在与否。为使我们确信自己的
存在，我们必须性交、购物、或做些什么事。禅修正好相反，禅修总是面对事实。因此我们该
如何面对事实？什么事都不做。这可不容易！
 另一个问题是，我们为何要禅修？如果你要追随佛陀的道，你的目的不是获得快乐。快乐
并非我们的目标，佛教的目标不是快乐，了解这点很重要。因此，这是何以佛法永远不应被认
为是一个治疗法。佛法正好相反，佛法其实要拆解你！这真让人觉得沮丧。如果你真的想要修
持佛法，它其实会让你无所适从。然而一段时间之后，当你到达某一层次，你了解到没有什么
东西是你无所适从的，然后你获得某一种信心。我想，那时你将会法喜充满，但我尚未到达那
个阶段，这只是我所听闻到的。然而我可以确定的是，佛法和快乐并不相干。为什么？因为快
乐是一个非常易变、无常的东西，今天的快乐到明天就不是快乐，明天的快乐到后天变成别的
东西。

当佛教徒说，
「希望一切众生快乐」，这是什么意思？当我们谈到快乐，我们谈的是了解实
相，跟感觉没有关系。你知道我们的快乐一向多变。我们对某些人感到很兴奋，甚至初次见面
就觉得很雀跃；但一两年后，即使只是看到他们都让你感到厌烦。这是确有其事！

现在回到禅修。什么事都不做，这并非容易的事。有两件不容易的事：什么都不做，以及
生活在自由社会中、认为你想做什么都可以。这很困难，非常困难！即便有人给你绝对的自由，
你也不使用。我们没有胆量勇气，我们没有信心去做想要做的事。或许你自认为是自由社会的
一员，不，你在自己的顾忌当中并不自由。这不容易。这是两件不容易的事情。

学生：大家如此害怕自由，是否因为他们必须面对真正的自己？那可能是邪恶的、也可能
是善良的。
仁波切：首先，佛教徒并不真的相信有人给你自由。第二，我们有自我，因此我们不使用
自由。举例来说，我知道有些人花许多钱购买不同的领带，每一条领带都可以喂饱 500 名衣索
比亚人。我不明白他们为何要结领带，因为所有服饰中，这是最没用的，不是吗？它没有口袋，
你不能把钱放在里面；它不保暖；它看起来像是挂在你颈上的一条鱼。我们完全没有必要穿戴
它，但因为我们想要看起来称头、我们须要融入某个社交环境、或者我们须要受邀至某个须要
打领带的宴会，所以我们打领带。这就是为何到头来我们做了所有这些约束我们自己的事情。

学生：您谈到不打领带，我完全赞同。但我在某处读到，出家人穿的僧袍的颜色具有某种
意义。为何您必须穿着某个标准型式的衣服？
仁波切：当佛法传到世界上不同的地方，文化的面向贡献良多， 但也正是这些贡献误导
了人们。这蛮有趣！首先，没有阶级之类的意思。再者，假使你真的要分阶级，佛教中地位最
高的是实相或是佛法，然后是传法的佛陀，接下去是僧众。因此有这制度上的安排，这是理论
佛教拥有的少数制度或象征之一。

但除此之外，还有僧袍。佛陀在世时，他告诉出家人穿三种颜色的衣服，他们可以选择蓝
色、红色、或黄色。并且理想上，衣服的质料是人们摒弃不用的质料，然后必须将它染成其中
一种颜色，只为提醒你曾立过某某誓言，并且帮助你守戒。除此之外，没有其它意义。禅修时，
通常建议你要坐直。并没有理由表示你不能躺着禅修，但还是鼓励你坐直来禅修。为什么？这
帮助你规范自己。假使躺着禅修，基本上你更容易睡着。大部分标准的或理论的佛教象征或传
统，和戒律有关。

学生：我想知道见地究竟有多重要。难道一个没有某某信仰、遵循某某见地的人，就不可
能是一个全然正常的人吗？或是说，一个人必须尝试或建构他自己的见地，以获得某个正常状
态，这很重要吗？
 仁波切：当我们谈论见地，有许多不同层次的见地。当然，每个人都有见地。见地基本上
是一个想法，根据这个想法，我们行动。举例来说，BMW 是很棒的车子，这是一个见地。然后
你日以继夜努力地工作，就是为了买一辆 BMW，这是禅修。最后你终于买了一辆，然后你总是
担心它会不会被刮伤，这是行为。见地、禅修、和行为，每件事情都包含着它们。然而，佛教
徒当然会和其它见地辩论。佛教徒会说，一个凡庸的见地有许多缺失，这是何以他们称这种见
地为相对的见地。为什么？因为也许一年之后，你就不喜欢你的 BMW 了，反而爱上法拉利跑车。
这证明 BMW 并非究竟的快乐或究竟的实相。因此，能够定义究竟见地的，是那些不会改变、不
依靠任何其它因缘的东西。

所以，这就是我的意思。我们对于自己的手的见地，完全错误，我们以为这只手和昨天的
同一只手一样。如果我问：「你昨天在那里吗？」你回答「在那里」，好像昨天的你和今天的你
是相同的，但并非如此。你看，你就是有错误的见地！这是习惯。然后当我问到：「这个你是
谁？」你指向每一处 ─ 你的脚趾、你的鼻子、你的胸部。关于你，你有这整个抽象概念。这
又是错误的见地，因为没有一个实在的、可触摸的实体，可以被称之为你。

行 为

总之，我们现在谈谈行为。还是一样，行为必须奠基于见地。见地是最重要的，了解吗？
禅修是为了要习惯于我们已经建立的见地，行为也是为提升这个见地。我们有许多佛教行为，
譬如禅修、观想、慈悲、布施等等。但根据见地，所有这些佛教行为可以缩减为两项：反叛与
优雅。为何反叛？这是非常需要的，因为假使你不反叛，你会成为邪见的奴隶。你会须要结上
领带，然后花整个下午的时间，不知选择哪一条领带。这时你又失去了正见！因为不够反叛！
如果你反叛，假设你正要和总统共进晚餐，你可能戴上一条活鱼，因为根据见地，一条活鱼比
这块没用的布有价值。

然而，行为还必须伴以优雅。为什么？因为身为一个佛教徒、一个懂得见地的人，你有责
任。慈悲是必需的，你不该在颈上挂条死鱼去用餐。身为佛教徒，你不该如此！你应该戴上非
常高雅的领带来搭配你的鞋子和皮带，你应该适当地戴上它。但自始至终你都应该知道：「我
正做着最蠢、最没用的事情。」这两者都是佛教行为。

结 语

现在作个总结。佛教对于看待我们的手和看待现象的见地是：一切皆是无常、相互依存、
以及没有东西是个整体。这是佛教见地，禅修是为了提升此见地。为了习惯此见地，你当试着
切断所有这些顾忌。如何切断？什么事都不做。行为是为了更进一步提升此见地，你应该试着
同时修持反叛与优雅。你不能修完一个、再修另一个，你必须同时修。
当然，我无法将释迦牟摩尼佛浩瀚、深奥的智慧完全表现出来。但我希望你们当中有人能
够使用这个方法，将它当作通往无量佛道之门。谢谢。

〈本文译自英文版 Gentle Voice 第 20、21 期。〉