yegh

प्रधान संपादक*
विजय राय
संपादक*
ऋत्विक राय
वर्ष: 16, अंक: 1, जुलाई-सितम्बर 2023
संयुक्त संपादक*
ऋतिका UGC Care Listed
वत्सल कक्कड़

इस अंक के अतिथि संपादक*

शशिभूषण मिश्र
आवरण और साज-सज्जा
स्वपन कम्युनिéकेशन, गाज़ियाबाद (उ.प्र.)
swapancommunication@gmail.com

रेखांकन : संदीप राशिनकर, मान्या शर्मा,

अन्विति मिश्रा, शुभिता मिश्रा, सोनी पांडेय

संपादकीय एवं व्यवस्थापकीय संपर्क

3/343, विवेक खण्ड, गोमती नगर
लखनऊ-226010 उत्तर प्रदेश
ईमेल : vijairai.lamahi@gmail.com
मो० 9454501011

इस अंक का मूल्य : 100/- रुपये मात्र

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प्रकाशित रचनाओं में व्यक्त विचार लेखकों के अपने

हैं। इनसे त्रैमासिक पत्रिका 'लमही' और उसके
संपादक मण्डल का सहमत होना अनिवार्य नहीं है।
समस्त विवादों का न्याय क्षेत्र लखनऊ होगा
लमही की स्वत्वाधिकारी, मुद्रक एवं प्रकाशक मंजरी
राय के लिए श्रीमतं शिवम् आर्ट्स, 211 पाँचवीं गली, कविता का वर्तमान
निशातगंज, लखनऊ से मुद्रित तथा 3/343, विवेक
खण्ड, गोमती नगर, लखनऊ-226010 से प्रकाशित। और वर्तमान की कविता
(कवि मूल्यांकन)
*सभी अवैतनिक

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 1

 yegh
वर्ष: 16, अंक: 1, जुलाई-सितम्बर 2023

इस अंक में

कविता का वर्तमान और वर्तमान की कविता

(कवि मूल्यांकन)
विरासत
1. नन्द चतुर्वेदी : जीवन के राग का प्रतिश्रुत कवि माधव हाड़ा 13
2. कुंवर नारायण : अरी ओ करुणा प्रभामय! समय की मलिनताओं को निहारता कवि ओम निश्चल 17
3. केदारनाथ सिंह : कविता का लोकतंत्र आशीष त्रिपाठी 24
4. अजित कुमार : मामूली जीवन के स्वीकार और निस्संगता के कवि विभास वर्मा 28
5. विजेंद्र : जनपद जनशक्ति और जनवाद उमाशंकर सिंह परमार 32
6. मान बहादुर सिंह : झूठ के स्वर्ग में मरने के बजाए मुझे सच के नरक में जीने दो दीपशिखा 36
7. भगवत रावत : प्रेम, रिश्तों और ज़िंदगी पर अगाध भरोसा विवेक श्रीवास्तव 41
8. सोमदत्त : खुली हुई आँख है कविता राजीव कुमार शुक्ल 46
9. विष्णु खरे : वैचारिक प्रखरता के योद्धा कवि दिनेश भट्ट 50
10. वीरेन डंगवाल : कविता में विन्यस्त समय विवेक पंकज चतुर्वेदी 53
11. मंगलेश डबराल : स्मृति और यथार्थ के बीच ‘मनुष्यता’ बचाने की कवायद राजकुमार 57
12. पंकज सिंह : कहन और शिल्प की नई पगडंडियाँ कुमार मंगलम 62
13. मलखान सिंह : रुधिर का तापमान बजरंग बिहारी तिवारी 66
14. रमाशंकर विद्रोही : मैं ज़िन्दा हूँ और गा रहा हूँ! संतोष अर्श 69
15. सुरश
े सेन निशांत : जीवन के पक्ष में खड़ी कविता जीवन सिंह 74
16. मुकशे मानस : अनंत रंगों की अनंत आभा सर्वेश कुमार मौर्य 77

अविराम
1. विनोद कुमार शुक्ल : प्रेम और करुणा के रसायन से बनती उम्मीद की कविता विवेक श्रीवास्तव 85
2. मलय : सघन बीहड़ता का कवि असंगघोष 90
3. नरेश सक्सेना : कविता की भौतिकी, गणित और पर्यावरण संतोष अर्श 93
4. ऋतुराज : ये कला वस्तुएँ नहीं हैं मेरे अंग हैं अच्युतानंद मिश्र 97

2 n जुलाई से सितंबर 2023 2 yegh

 5. लीलाधर जगूड़ी : अनुभव का सामाजिक अन्वय ओम निश्चल 101
6. अशोक वाजपेयी : औसतपन से मुक्ति का महाभियान मिथलेश शरण चौबे 107
7. राजेश जोशी : खो रहे संसार को बचा लेने की ज़िद है कविता विवेक कुमार मिश्र 111
8. आलोक धन्वा : व्यापक फ़लक की कविताएँ नियति कल्प 116
9. ज्ञानेंद्रपति : कोलाहल के बीच कविता का मंद्र स्वर कुमार मंगलम 121
10. दिनेश कुमार शुक्ल : पुरोवाक् नामवर सिंह 127
11. उदय प्रकाश : बाढ़ में डूबी नदी के पार आधी रात को आती कोई व्याकुल टेर दुर्गा प्रसाद गुप्त 130
12. हरीशचंद्र पाण्डेय : कविता की दुनिया में 'छोटी चीज़ों के देवता' अरविंद त्रिपाठी 134
13. अरुण कमल : मानवीय संवेदनाओं और रागात्मकता के कवि स्मृति शुक्ल 140
14. अष्टभुजा शुक्ल : जीवन के अर्थगर्भी कवि सेवाराम त्रिपाठी 144
15. मदन कश्यप : नीम रोशनी में अपना ही देश देवशंकर नवीन 149
16. असद ज़ैदी : तंत्र से मुठभेड़ करती कविता तनुज 155
17. लीलाधर मंडलोई : ओ कवि! तेरी करुणा का पारावार नहीं अमिय बिन्दु 158
18. स्वप्निल श्रीवास्तव : लोकजीवन, प्रेम और विडंबनाओं की यात्रा विशाल श्रीवास्तव 162
19. कुमार अम्बुज : प्रतिरोध का रचनात्मक रूपांतरण अमित कुमार सिंह 167
20. देवी प्रसाद मिश्र : सभ्यता का छद्म और कविता की भूिमका जीतेन्द्र गुप्ता 172
21. दिनेश कुशवाह : सोई बिमोहा जेहि कबि सुनी निरंजन कुमार यादव 177
22. आशुतोष दुबे : अवलोकन के कवि अम्बर पाण्डेय 181
23. एकांत श्रीवास्तव : शब्द, मिट्टी और लोक के साधक स्नेहा सिंह 184
24. पवन करण : दो सदियों की संधि पर कविता का प्रक्षेप सिद्धार्थ शंकर राय 188

महत्तम
1. मनमोहन : तम के द्वार पर दमक की दस्तक अरुण कुमार पाण्डेय 195
2. कौशल किशोर : दहशत के दौर का रचनात्मक संघर्ष उमाशंकर परमार 198
3. नरेंद्र पुण्डरीक : कविता में लोक और स्मृित का उजास श्रीधर मिश्र 202
4. अग्निशेखर : विस्थापन और करुणा की विरल आवाज़ सुशील कुमार 206
5. योगेन्द्र कृष्णा : मनुष्य और मनुष्यता की पुकार उत्कर्ष 213
6. लाल्टू : क्योंकि प्यार मेरा आख़िरी मक़सद है लोकेश मालती प्रकाश 219
7. राम कुमार कृषक : भूगोल की सीमाओं का अतिक्रमण करती ग़ज़लें रहमान मुसव्विर 223
8. देवेन्द्र आर्य : गीतों व कविताओं में िवन्यस्त सामयिकता नवीन सिंह 226
9. मोहन डहेरिया : विकट नैतिकताबोध और आत्मजिरह का कवि श्रीराम निवारिया 229
10. मिथिलेश श्रीवास्तव : हमारा जनतंत्र और कविता का विवेक मनोज कुमार सिंह 234
11. शरद कोकास : काव्यात्मक सरोकारों का जटिल संघर्ष नासिर अहमद सिकन्दर 237
12. शिव कुमार पराग : हिंदी के जनकवि शैलेन्द्र कुमार शुक्ल 241
13. नासिर अहमद सिकंदर : कविता की प्रगतिशील-प्रतिबद्ध दृष्टि बसंत त्रिपाठी 245

yegh 3 जुलाई से सितंबर 2023 n 3

 14. विनोद पदरज : सभ्यता की समझ के महीन कवि स्वर्णलता उपाध्याय 250
15. वसंत सकरगाए : अलभ्य चीज़़ों में प्रार्थना की चीख प्रांजल धर 253
16. यश मालवीय : गीतों का बेलौस जुलाहा मधु शुक्ला 256
17. असंगघोष : संघर्ष, विद्रोह और स्मृति के कवि शचीन्द्र आर्य 259
18. वशिष्ठ अनूप : तुलसी के, जायसी के, रसखान के वारिस हैं बलभद्र 263
19. केशव तिवारी : लोक का द्वंद्व अविनाश मिश्र 268
20. राकेश रेणु : समकालीन बोध के कवि नीरज कुमार मिश्र 273
21. संजय अलंग : दृश्य के भीतर के अदृश्य की कविता शरद कोकास 277
22. संजय मिश्र : उम्मीदें सहेजती हुई मर्मवेधी कविताएँ कीर्ति बंसल 282
23. राकेश मिश्र : समकालीनता को कालातीत बनाने वाले बौद्धिक संवेदना के कवि करुणा शंकर उपाध्याय 285
24. अनिरुद्ध उमट : जा चुके चेहरों की तलाश निशा नाग 289
25. पंकज राग : कविता की इतिहासधर्मिता का मानवीय आलोक सिद्धार्थ शंकर राय 293
26. अनिल करमेले : ठोस प्रतिबद्धता और ऐंद्रिकता से कुसमय का सामना कैलाश बनवासी 297
27. रविशंकर पाण्डेय : लय और अनुभति ू का लोक पक्ष इन्दीवर 301
28. विनय विश्वास : न कोई वा'दा न कोई यक़ीं न कोई उमीद पंकज शर्मा 303

आयतन
1. राजेन्द्र कुमार : आस्थावान कवि पी. रवि 309
2. विजय कुमार : चमकदार समय में घने अँधेरे के ख़िलाफ़ खड़ा कवि सतीश पांडेय 313
3. ए. अरविंदाक्षन : कविता का ‘संगीत’ प्रभाकरन हेब्बार इल्लत 316
4. विष्णु नागर : साधारण जीवन के असाधारण कवि अिनता 320
5. अजय सिंह : यह स्मृति को बचाने का वक़्त है उषा राय 324
6. भगवान स्वरूप कटियार : कविता में ‘निश्छलता की कला’ कौशल किशोर 328
7. संजीव बख्शी : जीवन और राग का सांगीतिक तादात्म्य नीलाभ कुमार 332
8. विनोद दास : योगात्मक से वियोगात्मक होने की काव्य-यात्रा शंभु गुप्त 336
9. सुधीर सक्सेना : कविता के अनिर्मित पंथ के पंथी नीरज दइया 340
10. गोबिंद प्रसाद : सागर में जैसे मछली की प्यास मलखान सिंह 344
11. कुलदीप कुमार : कविता संसार में नारी अस्मिता एवं संघर्ष अनिरुद्ध तिवारी 347
12. सुभाष राय : कविताओं के अग्नि-वलय से गुज़रते हुए विंध्याचल यादव 350
13. कृष्ण कल्पित : गद्य में पद्य में समाभ्यस्त... कमलेश वर्मा 354
14. ओम निश्चल : पलकों में स्वप्न बसे हैं, होठों में गीत बसा है आनन्द वर्धन द्विवेदी 359
15. सदानंद शाही : कविता से प्रेम और प्रेम की कविता विभु प्रकाश सिंह 364
16. अनूप सेठी : कविता का रचनात्मक आशय रमेश राजहंस 367
17. निरंजन श्रोत्रिय : ‘नहीं’ कहने के हौसले की कविताएँ जानकी प्रसाद शर्मा 371
18. अनिल त्रिपाठी : कवि-कर्म की समकालीनता अरुण होता 376

4 n जुलाई से सितंबर 2023 4 yegh

 19. सर्वेन्द्र विक्रम : समय का सच बयान करती कविताएँ नलिन रंजन सिंह 379
20. दुर्गा प्रसाद गुप्त : सूफ़ी हृदय का काव्य अरुंधति 382
21. सिद्धेश्वर सिंह : अपनी राह बनाने वाले कवि खेमकरण ‘सोमन’ 386
22. बलभद्र : समय के ताल पर अपने पाँव चलती कविताएँ सुमन कुमार सिंह 390
23. बद्री नारायण : वैचारिकता की समकालीन निर्मिति और कविता समय आशीष त्रिपाठी 393
24. हूबनाथ पाण्डेय : मानवीयता को तलाशता कवि चन्दन कुमार 397
25. शहंशाह आलम : समय की पटकथा लिखता कवि राजकिशोर राजन 400
26. प्रेमशंकर शुक्ल : हरमेश पूरम्पूर बना रहता है मन-बल जहाँ राहुल राजेश 403
27. राजकिशोर राजन : कविता का देशज ठाट निर्मल चक्रवर्ती 408
28. रजत कृष्ण : लोहे से बुनी तरल कामनाओं का कवि पीयूष कुमार 412
29. बोधिसत्व : तानाशाह समय के तनाव के मोर्चाकार भरत प्रसाद 416
30. प्रेम रंजन अनिमेष : मनोभावों के कुशल चितेरे चेतन कश्यप 420
31 हरिओम : शब्दों और सुरों का अनंत आकाश ओम निश्चल 424
32. पंकज चतुर्वेदी : यथार्थ के आईने में कविता का बयान अवनीश मिश्र 428
33. भरत प्रसाद : यथार्थ से टकराती कविता का लोक ज्योतिष जोशी 431
34. आशीष त्रिपाठी : अन्तरंग में ठहरते रंगों की कविता शान्ति नायर 435
35. जितेंद्र श्रीवास्तव : सामाजिक यथार्थ और मानवीय संवेदना की कविता सुरश
े चंद मीणा 443
36. राहुल राजेश : जैसे स्वच्छ नदी की शांत धारा में नौकायन कपिलदेव त्रिपाठी 447
37. प्रमोद कुमार तिवारी : ज़मीन की कविता कुमारी गीतांजलि 451
38. उमाशंकर चौधरी : कवि के बोल खरग हिरवानी... निशान्त 454
39. विमलेश त्रिपाठी : कविता के संघर्षधर्मी होने का आशय मीना बुद्धिराजा 458
40. गौतम चटर्जी : भारतीय चिंतन परंपरा का विस्तार नेहल शाह 461
41 घनश्याम त्रिपाठी : परिवर्तनकारी बेचैनी और संघर्षशील चेतना से उपजी कविता कैलाश बनवासी 464

असीम
1. महेश वर्मा : धूल से सना इतिहास और सपनों का मिथकीय यथार्थ नीलाभ कुमार 471
2. विवेक चतुर्वेदी : नयी सदी का कवि-सामर्थ्य निशांत कौशिक 475
3. आत्मा रंजन : अपने समय की भूिमका टटोलता कवि आशीष सिंह 478
4. संतोष चतुर्वेदी : मन में खटका न हो, कुछ खटके नहीं तो कविता नहीं बलभद्र 485
5. महेश पुनेठा : विचार के शान पत्थर पर सच की शिनाख़्त करती कविताएँ अनिल अविश्रांत 489
6. बसंत त्रिपाठी : अमूर्त होते गतिशील यथार्थ को मूर्त करती कविताएँ अंजन कुमार 494
7. अरुण देव : कविता का भद्र विवेक संतोष अर्श 500
8. प्रभात : जीवन की पीड़ा का कवि सुशील सुमन 505
9. राकेश रंजन : जन-मन के कवि शैलेन्द्र कुमार शुक्ल 510
10. शिरीष कुमार मौर्य : कविता की करुण पुकार संदीप कुमार 515

yegh 5 जुलाई से सितंबर 2023 n 5

 11. पीयूष दईया : ‘मार्ग मादरज़ाद’ से गुज़रते हुए एक पाठक का आलाप मदन पाल सिंह 518
12. शिरोमणि महतो : मनुष्यता के निर्माण की कुलबुलाहट आरसी चौहान 522
13. विवेक निराला : कविता की वर्णमाला में परंपरा का नया भाव बोध कुमार मंगलम 525
14. पीयूष कुमार : इस ब्रह्मांड की ऊर्जा तुमसे होकर गुज़रती है भुवाल सिंह 528
15. श्रीप्रकाश शुक्ल : कविता के कुछ बीज शब्द निशान्त 532
16. मिथलेश शरण चौबे : शब्दों से ज्यादा अर्थों से अधिक नीरज खरे 536
17. यतीश कुमार : ‘अन्तस की खुरचन’ से ‘आविर्भाव’ तक अमित शा 539
18. अंजन कुमार : स्वप्न और यथार्थ की रचनात्मक अभिव्यक्ति इंद्र कुमार राठौर 543
19. अजय कुमार पाण्डेय : ‘समकाल की आवाज़’ उठाने वाला कवि अजीत प्रियदर्शी 548
20. गीत चतुर्वेदी : तितलियों की तरह चंचल और परिव्राजक की तरह शांत ओम निश्चल 552
21. निशांत : यथार्थ और स्वप्न का सहमेल बसंत त्रिपाठी 556
22. विशाल श्रीवास्तव : ज़मीन से जुड़ी कविताएँ एकता मंडल 559
23. रोहित कौशिक : कविताओं के संसार में परिवर्तन की पदचापें विपिन शर्मा 563
24. कुमार अनुपम : भीतर की आग से समय को रोशन करती कविता अंकिता तिवारी 567
25. व्योमेश शुक्ल : स्मृति के रास्ते यथार्थ का अन्वेषण मानवेन्द्र प्रताप सिंह 571
26. अच्युतानंद मिश्र : बचने की उम्मीद बाक़ी है अब भी... पुष्पेन्द्र कुमार 575
27. मृत्युंजय : अभिव्यक्ति की बेचैनी और कवि कर्म की सार्थकता कुमार मंगलम 580
28. प्रांजल धर : यह लड़ाई हर तरीके के बौनेपन के ख़िलाफ़ है वंदना मिश्रा 584
29. अरुणाभ सौरभ : यत्न की सार्थकता और कविता का प्रमेय प्रियदर्शिनी 588
30. अविनाश मिश्र : स्थगित पंक्तियों का कवि निशि उपाध्याय 593
31. अनुज लुगुन : गीत लोकतंत्र का आधार है पार्वती तिर्की 597
32. राही डूमरचीर : कविता का विरल संसार जितेंद्र सिंह 601
33. अनिल कार्की : कठिन और उदास समय का कवि राजेन्द्र कैड़ा 604
34. सौरव राय : स्वप्न की कविता में कविता का स्वप्न श्रद्धा श्रीवास्तव 607
35. कुमार कृष्ण : सरहदों पर बैसाखी लिए खड़ा कवि पीयूष कुमार 611
36. गौरव पाण्डेय : मैं अमर कविताओं का कवि नहीं, मिट्टी का कवि हूँ पूर्णिमा देवी 616
37. कुमार मंगलम : विडंबनाओं और संभावनाओं के बीच का कवि पुष्पिता कुमारी 621
38. विहाग वैभव : सपने, राख होती इस दुनिया की आख़िरी उम्मीद हैं चित्रा पवार 625

विशेष
जम्मू-कश्मीर की कविता
39. मैं ठंडी आबोहवा का कवि हूँ, आग मेरी आवश्यकता है कुमार कृष्ण शर्मा 628
नयी सदी की कविता का एक तुलनात्मक पाठ
40. सुधांशु फ़िरदौस और अदनान कफ़ील दरवेश की कविता प्रदीप्त प्रीत 633

6 n जुलाई से सितंबर 2023 6 yegh

 वर्ष: 16, अंक: 1, जुलाई-सितम्बर 2023
संपादकीय
कविता के अब तक के इतिहास में हम देखते आए हैं कि हर
समर्थ कवि अपनी दृष्टि और सौंदर्याभिरुचि के अनुसार परंपरा
को अर्जित और निरस्त करता आया है। चूकि ं कविता देशकाल
सापेक्ष होती है इसलिए कवि को हर बार परंपरा की रूढ़ियों
को तोड़ना पड़ता है। इस प्रक्रिया में उसे ख़ुद से भी निरंतर
रचनात्मक संघर्ष करना पड़ता है। एक समर्थ कवि रचनात्मक
संघर्ष से गुज़रते हुए अपने समय की प्रभुत्वशाली संरचनाओं
के विरुद्ध ही नहीं, स्वप्नहीनता के विरुद्ध भी कार्रवाई करता
है। इसी कार्रवाई से कवि की समकालीनता का पता चलता है।
समर्थ कवि बने बनाए रास्तों पर नहीं चलता, अपनी
राह ख़ुद बनाता है। दरअसल बने बनाए रास्तों पर चलना
बहुत आसान होता है; जो लोग इसके आदी हो गए हैं उनके
जीवन में चुनौतियाँ ही नहीं हैं। लेकिन जो ‘स्थापित’ या
‘क़ाबिज़’ से ‘मुठभेड़’ करता है, नए की प्रस्तावना रखता
है, उसे बहुत सहना-सुनना पड़ता है। ‘क़ाबिज़’ को हटाने
की राह हमेशा से कठिन रही है; फिर चाहे वह कविता की
प्रचलित प्रणाली की राह हो या जीवन की राह; ‘स्थापित’ को
निरस्त करना हमेशा से चुनौती भरा काम रहा है। अस्तु, समर्थ
कवि शैली और शिल्प का ही साहसपूर्ण विस्तार नहीं करता
समय और समाज की स्थापित व्यवस्थाओं और मान्यताओं
का भी विस्तार करता है।
कविता और यथार्थ के संबंध पर बहुत बात होती है
किन्तु इस बात को समझते हुए ही हमें ‘कविता के भीतर
यथार्थ की उपस्थिति’ को पहचानना होगा कि-कविता यथार्थ
का हूबहू प्रत्यायन नहीं करती। इसके साथ यह सवाल भी
जुड़ा है कि क्या यथार्थ कोई स्थिर या जड़ विचार है! क्या
यथार्थ, वर्तमान का बोध मात्र है! क्या उपस्थित और प्रत्यक्ष
ही यथार्थ है! अगर ऐसा है तो अनुपस्थित और अप्रत्यक्ष,
yegh
yegh
विगत और अलक्षित, आगत और सम्भाव्य को क्या हम
यथार्थ के बाहर रखेंगे! यह सचाई है कि ‘कविता- यथार्थ की
प्रस्तुतिकरण नहीं, कल्पित को रचने का सामर्थ्य’ है। यथार्थ
की पहचान इसी कल्पित (जीवन और संसार) से की जा
सकती है। कविता यथार्थ से अधिक 'आकांक्षा' और 'बेचैनी'
को महत्व देती है। इस तरह से देखें तो कविता अपने समय
की वास्तविकताओं का विकल्प खोजती है। वह इतिहास और
वर्तमान के बद्धमूल बोध का अतिक्रमण करती है। अतिक्रमण
को संभव करने में आकांक्षा और बेचैनी का बहुत बड़ा हाथ
होता है।
नयी सदी में विकसित हो रही आलोचना ‘कविता
की नहीं, कवि की वकालत’ पर अधिक ध्यान देती है। इस
आलोचना में ‘आधिपत्य की प्रवृत्ति’ विकसित होती दिखाई
दे रही है जबकि ‘आधिपत्य’ हमेशा अतिरेक को जन्म देता
है और अतिरेक ‘निष्पक्षता’ का क्षरण करता है। ध्यान
रहे इस तरह की प्रवृत्ति ‘साहित्य की सत्ता’ अर्जित करने
की महत्वाकांक्षा से उपजी होती है। ऐसे में सबसे अधिक
कोई चीज़ अगर प्रभावित होती है तो वह है– ‘निष्पक्षता’।
निष्पक्षता के अभाव में ‘आलोचकीय स्वतंत्रता’ का दुरुपयोग
होने लगता है। मेरा अपना मानना है कि– ‘स्वतंत्रता’ और
‘सत्ता’ (सिर्फ़ राजनीतिक सत्ता नहीं) के रास्ते सीधे और
आसान नहीं हैं। वे अक्सर एक-दूसरे के प्रतिरोधी बनते हैं
और एक-दूसरे को काटते हैं। ये रिश्ते कैसे और क्यों परस्पर
प्रतिरोधी बनते हैं इस पर बहस हो सकती है पर वे एक-दूसरे
के पूरक तो नहीं कहे जा सकते, इसलिए आज ‘आलोचक के
स्वाधीनता-बोध’ पर बात ज़रूर होनी चाहिए। यह समझना
बेहद ज़रूरी है कि हमारा ‘स्वाधीन’ होना किसके पक्ष में है!
वाबस्ता करना चाहूँगा कि यह मात्र आलोचना का संकट नहीं
जुलाई से सितंबर 2023 n 7
है बल्कि ‘सृजन की स्वाधीनता’ का संकट भी है; इसलिए
सृजनात्मकता का अपने समय से क्या रिश्ता होना चाहिए, इस
पर भी विचार करने की ज़रूरत है।
अपनी कविता के प्रति ‘संशय’ और ‘संकोच’ रखने
वाले, दूसरों को पढ़ने-गुनने वाले ‘कवि’ लगातार कम पड़ते
जा रहे हैं। जिनके लिए कविता 'लेखकीय टैग' अर्जित करने
का माध्यम है या ये कहें कि जिनके लिए कविता कवित्व-
पराक्रम दिखाने का अस्त्र मात्र है,ऐसे कवियों में किसी तरह
की बेचैनी, आकुलता और पक्षधरता नहीं दिखती। ऐसे कवि
व्यवस्था,सत्ता और वर्चस्व की तमाम निर्मितियों के विरोध
में लिखने से बचते हैं। उन्हें पता है कि चुप रहना ही उन्हें
बचाएगा! उन्हें शायद पता ही नहीं होगा कि उनका पुरखा
कवि कह गया है कि- ‘जो बचेगा कैसे रचेगा।’
कविता 'शिनाख्त' और 'मुठभेड़' की चेतना से वर्धमान
होती है। इसका आशय यह कतई नहीं है कि ‘मुठभेड़’ कविता
की अनिवार्य शर्त है; लेकिन पूछना चाहूँगा कि अगर ‘कवि
अपने समय के बड़े सवालों से ख़ुद को बचा’ भी ले तो क्या
ख़ुद से मुठभेड़ किए बिना कोई सार्थक सृजन हो सकता है!
क्या अपने अंतर्जगत में उतरे बिना; उसमें पैबस्त अंधकार की
शिनाख्त किए बिना प्रकाश के किसी स्रोत को खोजना संभव
है! कविता का काम अंधकार की सत्ता से ख़ुद को बरकाना
नहीं बल्कि उससे टकराकर रोशनी की तलाश करना है। ध्यान
रहे चाहे वह कविता हो या समाज, अगर वह हस्तक्षेपविहीन
है, तो समाज में क्रूरता और अराजकता को बढ़ने से कोई नहीं
रोक सकता। एक डरे हुए समाज को जगाने में कविता की
बड़ी भूमिका हो सकती है किन्तु उसके लिए कवि को थोड़ा
रिस्क लेना पड़ेगा!
हमारे समय की कविताएँ बहुत बोलती हैं जबकि अच्छी
कविता की कसौटी होनी चाहिए-उसका कम बोलना। संकेत
में कहना। मौन की भाषा को संभव करने की क्षमता जिस
कवि में जितनी ज्यादा होगी, उसकी कविता उतनी ही अर्थगर्भी
और प्रभावी होगी। कविता मौन की साधना है किन्तु मौन
‘मुखरता’ का विरोधी नहीं होता। अच्छी कविता में ‘शब्दों
की मुखरता’ के बजाए, अंतर्ध्वनियों की मुखरता होती है।
उसकी अंतर्ध्वनियाँ तीक्ष्ण होती हैं। अंतर्ध्वनियों के मुखर होने
का मतलब है: शब्द-निवेश की तुलना में संवेदना-निवेश पर
केन्द्रीकरण। शब्द के कुछ निश्चित अर्थ निर्धारित किए जा
8 n जुलाई से सितंबर 2023
सकते हैं, किंतु–‘संवेदना’ के नहीं। संवेदना-व्यक्ति, परिवेश
और काल का अतिक्रमण करती है; वह निर्धारित अर्थ ही
हदबंदी को ध्वस्त करती है। यही कारण है कि दुनिया की
श्रेष्ठ कविताएँ बदले संदर्भों में भी प्रासंगिक रहती हैं।
हमारे जीवन में ‘लोहा’ भले ही बहुत कम हो गया है
किन्तु कविता में ‘लोहे’ की कमी नज़र नहीं आती। कुछ ‘नए
तैयार हुए’ कवियों में बहुत लोहा है; उनमें कुछ बहुत ही
समझदार हैं, उन्हें पता है कि लोहे में जंग लगने का ख़तरा
रहता है इसलिए ‘स्टेनलेस स्टील वाली कविताएँ’ बना रहे
हैं-फौलादी और मजबूती की गारंटी वाले ट्रेडमार्क के साथ।
वो भूल जाते हैं की रक्त में भी लोहा होता है, जो बिना किसी
ट्रेडमार्क के जीवन के प्रवाह को बनाए रखता है। कविता का
‘लोहा’ रक्त में घुले लोहे की तरह होना चाहिए ताकि गरमाहट
भी बनी रहे और तरलता भी। उबाल वाली गरमाहट नहीं,
उसमें उफनाने का डर हमेशा बना रहता है। क्या गरमाहट
और तरलता के बिना जीवन की गति संभव है! जब जीवन
की गति ही संभव नहीं; तब कविता कैसे संभव होगी! ऐसे
भी कई कवि हैं िजनके ‘टोन’ में भी बहुत लोहा है-'अयस्क'
वाला लोहा नहीं, 'सरिया' वाला लोहा। ख़ुद से ढला हुआ
नहीं, मशीनों से ढाला हुआ। शोर करता हुआ, एक भी कठोर
प्रहार होते ही आवाज़ करने लगे, जबकि कविता की आवाज़
द्रवीभूत अयस्क की तरह होती है। जिसमें लोहा भी हो लेकिन
पिघला हुआ ताकि उसमें शोर न हो और वह सँकरी से सँकरी
संध में भी प्रवेश कर सके, सभी दिशाओं में उसका विस्तार हो
सके और मजबूत से मजबूत अवरोध को भी वह गला सके।
नयी सदी के इन बीस-बाईस वर्षों में ‘कविता’
जनजीवन से लगातार दूर होती गयी है। ऐसी स्थिति केवल
हिंदी समाज में ही नहीं है बल्कि अन्य समाजों में भी है किन्तु,
हिंदी में यह अधिक है। कविता के प्रति समाज के उदासीन
होते जाने के क्या कारण हो सकते हैं, इस पर हमें विचार
करना चाहिए। ध्यातव्य है कि जिस स्तर पर हमारा समाज
कविता-विमुख हुआ है उस स्तर पर कथा-विमुख नहीं हुआ
है। इसके बावज़ूद कविता लिखने वालों की संख्या लगातार
बढ़ रही है। समकालीन साहित्यिक परिदृश्य की सबसे बड़ी
विडंबना शायद यह है कि पढ़ना लगातार कम हुआ है
और लिखना लगातार बढ़ा है। छपने और चर्चित होने की
अप्रत्याशित महत्वाकांक्षा के चलते कविता की सृजनशीलता
yegh
 नयी सदी के इन बीस-बाईस वर्षों में ‘कविता’ जनजीवन से लगातार दूर होती
गयी है। ऐसी स्थिति केवल हिंदी समाज में ही नहीं है बल्कि अन्य समाजों की भी
है किन्तु, हिंदी में यह अधिक है। कविता के प्रति समाज के उदासीन होते जाने के
क्या कारण हो सकते हैं, इस पर हमें विचार करना चाहिए। ध्यान रहे जिस स्तर
पर हमारा समाज कविता-विमुख हुआ है उस स्तर पर कथा-विमुख नहीं हुआ है।
इसके बावज़ूद कविता लिखने वालों की संख्या लगातार बढ़ रही है। समकालीन
साहित्यिक परिदृश्य की सबसे बड़ी विडंबना शायद यह है कि पढ़ना लगातार
कम हुआ है और लिखना लगातार बढ़ा है। छपने और चर्चित होने की अप्रत्याशित
महत्वाकांक्षा के चलते कविता की सृजनशीलता का क्षरण हुआ है।

का क्षरण हुआ है।
‘कविता का वर्तमान और वर्तमान की कविता’ पर
केन्द्रित लमही का यह अंक बीसवीं सदी के अंतिम दौर की
कविताओं को आधार बनाकर तैयार किया गया है। मोटे
तौर पर हमने इस अंक में उन कवियों की कविता-दृष्टि को
समझने की कोशिश है जिनकी पहचान मुख्य रूप से नब्बे के
दशक में बनी। नयी सदी की कविता में बदलाव की आधार
भूमि नब्बे के दशक में ही तैयार होती है।
इस अंक की योजना बनाते हुए हमने बिलकुल भी नहीं
सोचा था कि हमारी संख्या 150 के आसपास पहुँच जाएगी;
हालाँकि संख्या को उपलब्धि नहीं माना जाना चाहिए, असल
उपलब्धि होती है– गुणवत्ता।
लमही का पिछला अंक कविता की प्रवृत्तियों पर केंद्रित
था जिसमें हमारे समय के लगभग बीस से अधिक कवियों/
आलोचकों से 'कविता के वर्तमान' को लेकर कुछ सवाल
पूछे गए थे। उन सवालों के मद्देनज़र कवियों/आलोचकों ने
कविता की वर्तमान स्थिति को लेकर, कवि की पक्षधरता
को लेकर, समय और हस्तक्षेप को लेकर- कई संदर्भवान
बातें कही हैं। इस अंक में यह देखना दिलचस्प होगा कि उन
ज़रूरी संदर्भोंं और चिंताओं की नोटिस क्या हमारी आलोचना
लेती है! मसलन 'कवि-मूल्यांकन' की इस कड़ी में ‘कविता
के वर्तमान’ को देखने का उनका नज़रिया क्या है! क्या इन
आलोचनात्मक लेखों में कवि और कविता के सम्मुख आज
की प्रमुख चुनौतियों को रेखांकित करने का प्रयत्न किया गया
है! और अगर किया गया है तो उसके आधार बिंदु क्या हैं!
इन लेखों में यह देखना भी लाज़िमी होगा कि बीसवीं सदी के
अंतिम दशक में उपजी कविता के ‘प्रस्थानों को तलाशने का
उद्यम’ इस समय की आलोचना में किस स्तर तक है! क्या इन
लेखों में कविता के परिदृश्य को लेकर,उसके वर्तमान स्वरूप
को लेकर कुछ नए और सार्थक बिंदु भी उभरे हैं! शिल्प और
संरचना को लेकर कोई गंभीर बातचीत हुई है!
निश्चय ही किसी कवि का मूल्यांकन, उसके समकालीन
कवियों को छोड़कर नहीं किया जा सकता! यहाँ देखना
होगा कि ‘कवियों के बीच’ तुलना करने का तरीका कितना
विवेकपूर्ण और रचनात्मक है! दरअसल इस बिंदु पर आकर
आलोचना अक्सर निर्णयवादी हो जाती है। कवि मूल्यांकन का
'अंध पक्ष' यह भी है कि हम कवि विशेष को अन्यों की तुलना
में 'सर्वश्रेष्ठ' साबित करने लगते हैं जबकि कई मामलों में वह
अन्यों की तुलना में 'कमतर' भी हो सकता है। आलोचना की
नज़र में सिर्फ़ चमकदार पक्ष ही नही, धूमिल पक्ष भी आना
चाहिए।
हमारा लोकतंत्र कई तरह के दबावों में है। पूंजी का,
सत्ता का, पद का, वर्चस्व का दबाव लगातार बढ़ा है। इस
दबाव का असर कविता पर पड़ना स्वाभाविक है, पर हम
अक्सर इस बिंदु को अनदेखा कर देते हैं। आलोचक को यह
भी देखना ही चाहिए कि हमारी सभ्यता में क्योंकर हिंसा के
लिए जगह बढ़ती जा रही है! हमारे लोकतंत्र में असहमति को
बर्दाश्त करने की क्षमता क्यों लगातार घटती जा रही है! क्या
यह केवल लोकतंत्र का संकट है या हमारे नागरिक समाज का
भी संकट है! इसके कारण क्या हो सकते हैं? इसके साथ ही
सूचना प्रौद्योगिकी, सोशल मीडिया और वर्चुअल माध्यमों में
कविता की भाषा,अभिव्यक्ति और शिल्प पर क्या प्रभाव पड़ा
है, इसकी पड़ताल भी आवश्यक है। इन माध्यमों से कविता
के प्रसार और प्रभाव में किस तरह के बदलाव आए हैं– इन

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 9

प्रश्नों पर बातचीत होनी चािहए!
इस अंक के लिए हमारी योजना यही रही कि हम नए
और अप्रकाशित लेख ही छापेंगे किंतु ऐसा न हमारा कोई
आग्रह रहा और न ही ऐसा कोई दावा है। लमही के ‘कविता
की प्रवृत्तियों और कवियों के मूल्यांकन’ पर आधारित अंकों
के संपादन की योजना पर जुलाई 2021 से लगातार काम
करते हुए (दो वर्षों में) मेरा ध्यान बराबर हिंदी की पत्रिकाओं
और ब्लॉग्स में कवियों पर प्रकाशित लेखों और समीक्षाओं पर
रहा। इस दौरान कुछ पत्रिकाओं में कवियों पर अच्छी सामग्री
पढ़ने को मिली और उनका प्रभाव मन पर बना रहा। लमही के
लिए जब लेख आने शुरू हुए और उन्हें पढ़ने का सिलसिला
प्रारंभ हुआ- तब लगा कि सिर्फ़ नए को महत्व देना उपयुक्त
नहीं है, नए की सार्थकता को परखना भी ज़रूरी है। कुछ नए
लेख हमारी थीम के अनुरूप नहीं थे, इसलिए उन्हें अंक में
लेना संभव नहीं हुआ और कुछ लेख अंत तक इन्तजार करते
रहने के बाद भी प्राप्त नहीं हुए। इस कारण से समालोचन में
प्रकाशित लेखों (लीलाधर जगूड़ी पर ओम निश्चल, मलखान
सिंह पर बजरंग बिहारी तिवारी, वीरेन डंगवाल पर पंकज
चतुर्वेदी, नरेश सक्सेना पर संतोष अर्श) को संशोधित करने
के बाद हमने अंक में शामिल किया है। केदार नाथ सिंह और
बद्री नारायण पर नए लेख न मिल पाने के कारण हमने आशीष
त्रिपाठी के पक्षधर में प्रकाशित केदार नाथ सिंह और तद्भव में
प्रकाशित बद्रीनारायण के लेख के संशोधित ड्राफ्ट को शामिल
किया है। इसके साथ ही बया पत्रिका के ऋतुराज विशेषांक में
प्रकाशित अच्युतानंद मिश्र के लेख और कथादेश के विनोद
कुमार शुक्ल विशेषांक में प्रकाशित विवेक श्रीवास्तव के लेख
को भी हमने संशोधन के साथ शामिल किया है। इन लेखकों
के साथ इन सभी पत्रिकाओं और उनके संपादकों के प्रति
आभार व्यक्त करता हूँ।
इस अंक में हमने विशेष रूप से नामवर जी द्वारा वरिष्ठ
कवि दिनेश कुमार शुक्ल के कविता संग्रह पर लिखी भूमिका
को साभार लिया है ताकि हमारी आलोचना की युवा पीढ़ी यह
देख पाए कि कविताओं का पारायण करते हुए उनका पाठ
कैसे खोला जाता है!
बहुत चाहक़र भी कुछ महत्वपूर्ण कवियों पर हम सामग्री
नहीं दे पा रहे हैं, इसका हमें अफ़सोस है। हमारी योजना में
ध्रुव शुक्ल, संजय कुंदन, विमल कुमार, मनोज कुमार झा,
10 n जुलाई से सितंबर 2023
बहादुर पटेल, शंकरानंद, प्रदीप िजलवाने, मिथिलेश कुमार
राय, कुन्दन सिद्धार्थ, कमलजीत चौधरी, वीरू सोनकर, तुषार
धवल, हरे प्रकाश उपाध्याय, अम्बर पाण्डेय, अंशु मालवीय,
वसु गंधर्व, नीलोत्पल, अंचित आदि शामिल थे मगर इन पर
लेख नहीं मिल सके। हिंदी कविता का भूगोल इतना व्यापक
है कि एक अंक में अधिसंख्य कवियों को समेट पाना और
उन सब पर लिखवा पाना, हमारे लिए शायद संभव नहीं था!
बहरहाल हमसे जो संभव हुआ हमने किया और जो हमसे नहीं
हो पाया उसे आगे कोई और ज़रूर करेगा!
इस अंक में युवाओं की भागीदारी ज़बरदस्त है, ख़ासकर
युवा कवियों की। लेकिन इसमें संभवतः आपको ऐसा एक भी
लेख नहीं मिलेगा जो एक-दूसरे पर (परस्पर) हो। 'कविता
के देश' के कुछ ऐसे भी नागरिक आपको यहाँ मिलेंगे जिन्होंने
आलोचना के लोकतंत्र में अपने मत का पहली बार प्रयोग
किया है। इससे समकालीन कविता-आलोचना की कुछ
संभावनाएँ निकल पायीं तो यह सुख का विषय होगा! इन
लेखों के आधार पर आप यह भी देख पाएँगे कि कविता के
भीतर प्रवेश करने की उनकी तैयारी और अध्ययन कितना है!
पाठ को खोलने की उनकी अपनी मौलिक प्रविधियाँ कितनी
कारगर हैं! आलोचना को संवादी और सृजनात्मक बनाने की
कितनी संभावनाएँ उनमें हैं! निश्चय ही इन संभावनाओं के
साथ उनकी सीमाओं को भी देखा जाना महत्वपूर्ण होगा!
लमही पत्रिका के प्रधान संपादक विजय राय जी का
विशेष रूप से आभारी हूँ जिन्होंने यह दायित्व मुझे दिया।
उनके जैसी सहजता और निर्मलता अकथ है। अंक का
संपादन करते हुए वह एक सच्चे साहित्यिक अभिभावक की
भूमिका में रहे। इस अंक को संभव करने वाले सभी लेखकों के
प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करता हूँ। उन्हीं के होने से यह अंक है,
वही इस अंक की त्वरा हैं। प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से इस
अंक को तैयार करने में जिन व्यक्तियों का अमूल्य मार्गदर्शन
और सहयोग मिला उनको नमन करता हूँ। सृजनशील परंपरा
का ऋण स्वीकारते हुए यह अंक उन हाथों को समर्पित है जो
अपने श्रम और कला से इस दुनियाँ को सुंदर बनाते हैं।
– शशिभूषण मिश्र
yegh
 नंद चतुर्वेदी
कुंवर नारायण
केदारनाथ सिंह
अजित कुमार
विजेंद्र
मान बहादुर सिंह
भगवत रावत

विरासत सोमदत्त
विष्णु खरे
वीरेन डंगवाल
मैं जीवित रहूँगा कविताओं में मंगलेश डबराल
मेरे बाद भी बची रहेगी कविता पंकज सिंह
मलखान सिंह
रमाशंकर विद्रोही
सुरेश सेन निशांत
मुकेश मानस

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 11

12 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
n नंद चतुर्वेदी
जीवन के राग का प्रतिश्रुत कवि
माधव हाड़ा
नंद चतुर्वेदी की कवि सक्रियता बहुत विस्तृत है।
उन्होंने उपनिवेशकाल के अंतिम चरण में कविता
के ब्रजभाषा के दौर में लिखना शुरू किया और
इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में हिंदी कविता के
प्रौढ़ हो जाने तक लिखते रहे। यह विडंबना है कि
उनके सभी कविता संकलन– यह समय मामूली
नहीं (1983) ईमानदार दुनिया के लिए (1994),
वे सोए तो नहीं होंगे (1997), उत्सव का निर्मम समय (2001),
जहाँ एक उजाले की रेखा खिंची है (2006), गा हमारी ज़िंदगी
कुछ गा (2011), आशा बलवती है राजन (2016) उनके जीवन
के उत्तरकाल में प्रकाशित हुए। नंद चतुर्वेदी ने हिंदी के कविता के
विकास की तमाम उठापटक देखी और उसमें शामिल भी रहे। वे
सब आंदोलन, प्रवृत्तियाँ और प्रभाव, जो हिंदी कविता में आए-गए,
उनकी पदचाप यहाँ सुनी जा सकती है।
हिंदी में ऐसी दुर्घटनाएँ बहुत हुईं कि कवि किसी खूंटे से बँध गए
और बँधे भी ऐसे कि वहीं ठहर गए। नंद चतुर्वेदी कहीं भी नहीं ठहरे
और इसलिए कभी नहीं चुके। कहीं-कहीं उनकी कविता में बँध कर
ठहर जाने की शुरुआत तो हुई, लेकिन वे बहुत जल्दी इसको
तोड़कर आगे चल दिए। तोड़कर आगे चले जाना उनकी कविता
कई जगह है, लेकिन हिंदी के कई कवियों के यहाँ यह दिखता है
और कहीं-कहीं तो ऐसे दिखता है कि यह बहुत असहज और
अटपटा लगता है। नंद चतुर्वेदी की कविता में यह तोड़कर आगे
निकल जाना इतना अनायास और सहज है कि कई बार इसकी
पहचान मुश्किल हो जाती है।
नंद चतुर्वेदी की कविता जीवन के राग कविता है। कहना यह
चाहिए कि उनकी कविता जीवन की रसकथा है। ‘रस कथा’-यह
पद उनकी कविताओं में एकाधिक बार प्रयुक्त हुआ है। उनकी
कविता जीवन के अभाव की नीरस कविता नहीं है। आम हिंदी
कविता में जीवन के अभाव से संबंधित विवरणों की भरमार है,
इसलिए यह नीरस और अख़बारी लगती है। नंद चतुर्वेदी की
yegh
कविता इससे अलग जीवन के सुंदर और सकारात्मक
पक्ष पर एकाग्र है। इसका आशय यह नहीं है कि
उनकी कविता में जीवन का कुरूप और नकारात्मकता
नहीं है। यह भी उनकी कविता में है, लेकिन यह
जीवन के अभाव की चिंता के रूप में है। पतझर
उनकी कविता में बसंत के अभाव की चिंता के रूप में
है। अँधेरा उनकी कविता में उजाले के अभाव की
चिंता की तरह है। उनकी एक कविता है ‘हम नयी कविताएँ लिखते
हैं’ में उन्होंने जीवन के प्रति अपने राग के आग्रह को व्यक्त करते
हुए लिखा है कि- “हम दु:ख और दरिद्र से धनुषाकार हुई/ देह पर
कविताएँ लिखते हैं/ हम लिखते हैं उन पर जो अँधेरे की घाटियों में
जाते हैं/ सूरज की रोशनी तलाश करने।” यहाँ कवि की चिंता और
सूरज की रोशनी की तलाश है। अँधेरे की घाटियाँ उनका लक्ष्य नहीं
है। उनकी कविता में इस तरह का आग्रह बहुत सघन और आद्यंत
है। उनकी एक ऐसी कविता का अंश, जिसमें जीवन का राग जीवन
के अभाव की चिंता के रूप में है, उदाहरण के लिए–
कैसा आकाश है
जहाँ उड़ती नहीं है इच्छाओं की पतंगें
जहाँ से चले गए हैं मेघ-छाया के प्रफुल्लित दिन
सप्त-ऋषि मंडल से बातें करती चंद्रमा की रातें
परंपरा की स्मृति और निवेश हिंदी कविता में बहुत सघन नहीं
है। ख़ास तौर पर नयी कविता के बाद यह निवेश बहुत कम होता
गया है। हिंदी कविता इसलिए अन्य भारतीय भाषाओं की तुलना में
परंपरा विच्छिन्न कविता लगती है। नंद चतुर्वेदी की कविता में
परंपरा की स्मृति और निवेश बहुत गहरा और सघन है। यह
पौराणिक और मध्यकालीन मिथकों और चरित्रों के रूप में है और
यह बहुत स्वाभाविक निवेश है। यदि मनुष्य एक सांस्कृतिक
अस्तित्व है, तो उसकी स्मृति में इन सबका होना बहुत स्वाभाविक
और ज़रूरी है। कृष्ण, अर्जुन, महाभारत, इंद्र, बुद्ध आदि उनकी
कविताओं मे बार-बार आते हैं। वे इनके माध्यम से अपने समय
जुलाई से सितंबर 2023 n 13
 देह की चिंता का विस्तार अपार्थिव के रूप होता है। नंद चतुर्वेदी
की कविता में देह की चिंता भी है और देह की उपेक्षा का दुःख भी
है। उनकी कविता ‘शरीर’ देह की इस चिंता की कविता है। इस
कविता का आरंभ और अंत इस प्रकार है–
हमारे घर में शरीर की बात कोई नहीं करता था
करता भी था तो उसे पवित्र रखने के लिए
जो साधु बाबा माँगने आता था कभी-कभी या हमेशा
एक ही कड़ी बार-बार सुनाता था
‘क्या तन भाँजणा रे एक दिन माटी में मिल जा’
तब शरीर अकेला अजनबी की तरह रह जाता
अपनी सारी तृष्णाओं की अग्नि के साथ
----
को उलट-पलटकर देखते हैं। ‘यह कैसा समर है कृष्ण?’ में दुनिया जानने के लिए शरीर को ही जानते हैं हम
उन्होंने कृष्ण, अर्जुन और महाभारत के माध्यम से हमारे समय की देहातीत प्रेतात्माओं के लिए नहीं बनी है पृथ्वी।
विडंबना को इस तरह देखा है‌– समय और कविता का संबंध हिंदी के कम कवियों के यहाँ
यह कैसा समर है कृष्ण? सामान्य और सहज है। कविता यदि अपने समय पर ठहर जाए, तो
जहाँ अर्जुन तुमसे नहीं गड़बड़ है और यदि यह समय से बाहर हो तो फिर बहुत गड़बड़
उन तमाम मरने वालों से पूछता हो है। कोई कविता समय में भी हो और समय से आगे भी जाए, तो ही
मृत्यु के बीचोंबीच स्मृति-रूपों के बारे में सही मायने में कविता है। कवि पहले मनुष्य है, इसलिए उसकी
वे सब बताते हों चेतना और बोध में उसके समय की छाप तो होगी। समय बदल
जो इतना नश्वर है, इतना लौकिक जाएगा, लेकिन यह छाप भी बदलेगी इसकी गारंटी नहीं है। कवि
इसी दुनिया का, एक छोटा सा सुख। वह है जो अपनी इस मनुष्यवृत्ति से ऊपर उठ जाए। वह इस तरह
उनकी एक और कविता ‘किला’इतिहास की हमारी समझ को ऊपर उठे कि अपने समय में गहरे डूबकर भी इसकी सीमाओं को
प्रश्नाहत करती है। कविता का अंतिम अंश इस प्रकार है- पहचान सके। नंद चतुर्वेदी की कविता अपने समय में डूबी हुई
शांतिपाठ करने कविता भी है और कुछ हद तक यह उससे ऊपर और आगे भी
आए होंगे ब्राह्मण जाती है। समय उनकी कविताओं का ज़रूरी आयाम है। हिंदी
उन्होंने कहा होगा कविता में अक्सर ऐसा हुआ है कि या तो कवि अपने समय पर
वे फिर यहाँ आएँगी ठहर गए या फिर समय से बाहर या ऊपर चले गए। नंद चतुर्वेदी
पृथ्वी पर की कविता समय में गहरे डूबी कविता है, लेकिन यह समय में
अपना बचा हुआ ठहरी और उससे बँधी कविता नहीं है। यह समय से आगे भी जाती
जीवन जीने के लिए है और बहुत निर्मम होकर अपने समय को समझती-पहचानती है।
इतिहास सिर्फ़ मौत बताता है उनकी कविता में समय बहुत पारदर्शी है। उन्होंने हमारे समय की
बाद की बातें तो ज़िंदगी को ही उठापटक को कई बार उसके संदर्भ, पहचान और नाम संज्ञाओं के
तलाश करनी पड़ती है। साथ अभिव्यक्त किया है। बावज़ूद इसके उनकी ऐसी कविताएँ
यह विडंबना है कि जो देह हमें पृथ्वी पर संभव बनाती है वह अपने समय से बँधी, केवल तात्कालिक कविता की तरह नहीं
हमारे सरोकार और चिंता में सबसे कम है। अपार्थिव की चिंता हम लगतीं। उनकी कविता में समय की निरंतर सार-सँभाल और
सबसे अधिक करते हैं, जो दरअसल है नहीं। दरअसल भक्ति पहचान-परख का सबूत यह है कि उनके एकाधिक काव्य संकलनों
साहित्य अपार्थिव पार्थिव का ही विस्तार है। रवींद्रनाथ ठाकुर ने के नाम में ही ‘समय’ की मौज़ूदगी है। उनकी समय पर एकाग्र
एक जगह लिखा है कि ‘और यह आएगा कहाँ से’। हमारी परंपरा लेकिन समय से बाहर कविता का एक अंश इस प्रकार है–
में भी देह सरोकार की तरह है। यह अलग बात है कि कई जगह आज़ादी की अाधी सदी

14 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 वे मुझसे न पूछें यह
कितना गेहूँ, चावल, शक्कर
तुम्हे दें उपहार में
भूख़े देश में रहने के लिए
कितने गज कपड़ा ढकने के लिए लज्जा
कितान ऊँडा कुआँ, कितनी कृपा
कृतज्ञ होने के लिए।
उनकी कविता जब समय से बाहर होती है, तब भी उसमें समय
की पदचाप सुनी जा सकती है। उनकी ऐसी कविता का एक अंश
उदाहरण के लिए इस प्रकार है-
कभी तुम आए थे इंद्र बनकर
रथ पर अनन्य वेग के साथ
कृष्ण का नगर पूछते हुए
व्यंजना के सारे अर्थों को निष्प्रभ करते
कहते ‘हमारा भोग दो हमें यदुवंशियों
कृष्ण तुम्हारा दुर्भाग्य है, क्रूर और निष्करुण’
मूसलाधार वृष्टि देखते रहे हम
प्रलय में भी हँसते, गोवर्धन की छतरी तले
तुम्हारे अहंकार रथ के घोड़े पीछे मुड़ गए
भीगने के लिए अब न दिन बचे हैं, न रातें
श्रावण और भाद्रपद
सूर्य के अकथनीय पराक्रम में झुलस गए हैं
हवा पेड़ों के पास से सिर झुकाकर गुज़रती है
अकाल के दिन फिर आ गए हैं
नंद चतुर्वेदी की ख्याति कवि के रूप में है, लेकिन वे इससे
पहले एक समाजवादी कार्यकर्ता भी थे। उनका संपूर्ण जीवन उनके
कवि और समाजवादी कार्यकर्ता के बीच आवाज़ाही में निकला। वे
समाजवादी विचारक और कार्यकर्ता थे– उन्होंने ग़ैरबराबरी और
अन्याय के विरुद्ध आजीवन संघर्ष किया। उन्होंने इसके लिए कई
आंदोलन किए और कई धरना-प्रदर्शनों का नेतृत्व किया। संवाद में
भी अक्सर उनकी चिंता का विषय ग़ैरबराबरी और अन्याय ही होते
थे। लेकिन दुनिया नहीं बदल पाने की लाचारी और रंज भी उनको
बार-बार घेरते थे। ऐसा जब होता था तब वे कविता की तरफ़ मुड़ते
थे। उनकी कविता में दुनिया नहीं बदल पाने का रंज, असमंजस
और लाचारी इसीलिए बहुत है। वे कार्यकर्ता थे, इसलिए शब्द की
ताक़त को लेकर कभी पूरी तरह आश्वस्त नहीं रहे। यह चिंता
उनके विचारात्मक लेखों और संपादकीयों में बार-बार झलकती है।
शब्द के प्रति अविश्वास का भाव उन्हें कर्म की ओर ले जाता था।
कवि और कार्यकर्ता के बीच उनकी आवाज़ाही ऐसी है कि उनका
कार्यकर्ता अपने कवि काे भूलता नहीं था और उनका कवि अपने
yegh
नंद चतुर्वेदी की ख्याति कवि के रूप में
है, लेकिन वे इससे पहले एक समाजवादी
कार्यकर्ता भी थे। उनका संपूर्ण जीवन
उनके कवि और समाजवादी कार्यकर्ता के
बीच आवाज़ाही में निकला। वे समाजवादी
विचारक और कार्यकर्ता थे- उन्होंने ग़ैरबराबरी
और अन्याय के विरुद्ध आजीवन संघर्ष
किया। उन्होंने इसके लिए कई आंदोलन किए
और कई धरना-प्रदर्शनों का नेतृत्व किया।
संवाद में भी अक्सर उनकी चिंता का विषय
ग़ैरबराबरी और अन्याय ही होते थे। लेकिन
दुनिया नहीं बदल पाने की लाचारी और रंज
भी उनको बार-बार घेरते थे।
कार्यकर्ता काे छोड़ता नहीं था। ख़ास बात यह है कि वे आजीवन
कवि और कार्यकर्ता, दोनों रहे। उनके कवि ने उनके कार्यकर्ता की
समझ को व्यापक और गहरा किया, तो उनके कार्यकर्ता ने उनके
कवि को भटकने नहीं दिया।
रिवाज़ और चलन कुछ ऐसा बना कि हिंदी साहित्य में आरंभ से
ही अतीत के लिए हिक़ारत का भाव आ गया। कविता हो या कहानी
उसमें अतीत का आना पिछड़ापन समझा जाने लगा। इस तरह
नॉस्टेल्जिया साहित्य में एक मानसिक विकृति की तरह प्रचारित हो
गया। इसको देश निकाला देने की हड़बड़ी और जल्दबाजी में लोग
यह भूल गए कि यह स्वाभाविक मानवीय प्रवृत्ति है और इसका
रचनात्मक उपयोग भी हो सकता है। छायावाद के दौरान
नॉस्टेल्जिया की लानत–मलामत ख़ूब हुई। बाद में लोगों को समझ
में आया कि छायावाद में भी नॉस्टेल्जिया की सघनता अकारण नहीं
थी– इसके भी कुछ निहितार्थ थे। नंद चतुर्वेदी की कविता में
नॉस्टेल्जिया का जैसा रचनात्मक उपयोग हुआ है, वैसा हिंदी के
दूसरे कवियों के यहाँ कम है। अतीत और वर्तमान की मौज़ूदगी
उनकी कविता में जुगलबंदी की तरह आती है। वे इस जुगलबंदी
का उपयोग यथार्थ की अदृश्य परतें खोलने में करते हैं। वे इससे
ऐसे कई अर्थ-आशयों तक पहुँचते हैं, जहाँ तक सामान्यतः हमारी
निगाह नहीं जाती। यह महज संयोग नहीं है कि अपनी सक्रियता के
अंतिम चरण में उन्होंने अपनी एक रचना का नाम अतीत राग रखा।
अतीत राग उनकी कविता में आरंभ से ही है और समय के साथ
यह अधिक गहरा और व्यापक होता गया है। ख़ास बात यह है कि
उनकी कविता का ‘अतीत राग’ ‘अतीत प्रेम’ से बहुत अलग है।
उनकी कविता में अतीत प्रेम नहीं है, उनकी कविता में अतीत का
आग्रह नहीं है, अतीत उनके लिए औज़ार या हथियार तरह है।
जुलाई से सितंबर 2023 n 15

भाषा और मुहावरे के मामले में नंद चतुर्वेदी
की कविता में बहुत रद्दोबदल नहीं है। यह
अपने आरंभ से अंत तक कमोबेश एक जैसी
है। दैनंदिन जीवन की आम बोलचाल की
भाषा और मुहावरा उन्होंने आजीवन इस्तेमाल
किया। हिंदी कविता में कई आंदोलन आए-
गए, कई मुहावरे बने-बिगड़े, लेकिन नंद
चतुर्वेदी ने अपना बुनियादी भाषिक संस्कार
नहीं छोड़ा। उस दौर में भी जब छायावादी-
उत्तर छायावादी कविता की लोकप्रियता अपने
चरम पर थी, नंद चतुर्वेदी आम बोलचाल
का मुहावरा इस्तेमाल करते रहे। इस संबंध में
उनकी समाजवादी प्रतिबद्धता और संस्कार
काम आए।
उनकी कविता में अतीत बार-बार आता है। एक उदाहरण इस
प्रकार है‌–
वहाँ उस गली के मोड़ पर
एक वृक्ष था सुगंध का
कभी-कभी जब बिजली चली जाती
पूरे शहर की, अमूमन मैं ठिठक कर खड़ा रहता
तब सुगंध पेड़ ले आता
जिधर था हमारा घर
रुक्मिणी उस वृक्ष के पास जाती
पूछती उसका नाम, वंश, कुल गोत्र, शील
पूछती हमारे घर चलोगे
वृक्ष कहता ले चलो भुआ
मुखर वैचारिक रुझान के बावज़ूद नंद चतुर्वेदी की कविता हिंदी
की प्रतिबद्ध तमगेवाली अधिकांश कविता की तरह रूखी और
ऊबड़-खाबड़ नहीं है। यह रसवंती– बहुत सरस, कोमल और कुछ
हद तक रूमानी है। हिंदी में विचार के आग्रह से कविता को फ़ायदा
हुआ, पर इससे कुछ नुक़सान भी हुए। कुछ प्रतिबद्ध कवियों के यहाँ
विचार इतना ज्यादा हो गया कि उनकी कविता पटरी से ही उतर
गई। वैचारिक प्रतिबद्धता नंद चतुर्वेदी की कविता में है और इसका
जोर-जोर से ढोल बजा कर मुनादी करनेवालों से कुछ ज्यादा ही
गहरी और मजबूत भी है, लेकिन उनकी कविता कभी पटरी से नहीं
उतरी। इसका कारण है– नंद चतुर्वेदी ने शुरुआत गीत से की थी,
इसलिए गीत के बुनियादी गुण-धर्म का संस्कार उनकी कविता में
हमेशा रहा। उस दौर में भी जब हिंदी कविता अपनी पटरी से कुछ
16 n जुलाई से सितंबर 2023
ज्यादा ही दूर निकल गई, नंद चतुर्वेदी की कविता उसके आसपास
ही रही। कविता के बुनियादी गुण-धर्मों का आग्रह उनकी सक्रियता
के अंतिम चरण में कुछ ज्यादा हो गया था। उनका गीत संकलन
'गा मेरी जिंदगी कुछ गा' इसी दौर में प्रकाशित हुआ।
भाषा और मुहावरे के मामले में नंद चतुर्वेदी की कविता में बहुत
रद्दोबदल नहीं है। यह अपने आरंभ से अंत तक कमोबेश एक जैसी
है। दैनंदिन जीवन की आम बोलचाल की भाषा और मुहावरा
उन्होंने आजीवन इस्तेमाल किया। हिंदी कविता में कई आंदोलन
आए-गए, कई मुहावरे बने-बिगड़े, लेकिन नंद चतुर्वेदी ने अपना
बुनियादी भाषिक संस्कार नहीं छोड़ा। उस दौर में भी जब
छायावादी-उत्तर छायावादी कविता की लोकप्रियता अपने चरम पर
थी, नंद चतुर्वेदी आम बोलचाल का मुहावरा इस्तेमाल करते रहे।
इस संबंध में उनकी समाजवादी प्रतिबद्धता और संस्कार काम
आए। इन्होंने उनको भटकने नहीं दिया। हिंदी में गीत से कविता की
ओर आने वाले कवियों की भाषा और मुहावरे में अंतर है। उनके
गीतों की भाषा अलग और कविता की अलग है, पर नंद चतुर्वेदी
की कविता में यह फ़र्क नहीं है। उनके गीतों की भाषा भी कमोबेश
वही है, जो उनकी कविता की है। उनके गीतों की भाषा का रूमानी
मुहावरा उनकी कविता में भी आता है।
नंद चतुर्वेदी ने गद्य भी लिखा। शब्द संसार की यायावरी(1985),
अतीत राग(2009), यह हमारा समय (2012), जो बचा रहा
(2014) में उनकी गद्य रचनाएँ संकलित हैं। गद्य के उनके मुहावरे
पर उनकी कविता की छाप साफ़ दिखती है। उनकी कुछ गद्य
रचनाएँ ऐसी हैं, जिनमें उनके कवि और कार्यकर्ता की चिंताओं और
सराेकारों का ख़ुलासा होता है। उनकी कुछ रचनाएँ उनके अपने
समकालीनों पर एकाग्र हैं। ये रचनाएँ आलोचना में संस्मरण और
संस्मरण में आलोचना जैसी हैं। संस्मरणात्मक होते हुए भी इनमें
उनका लहजा बिना लाग-लपेटवाला, दो टूक और खरा-खरा है।
उनके साक्षात्कार साहित्य की व्यापक चिंताएँ (2017) नाम से
प्रकाशित हुए।
नंद चतुर्वेदी मूलतः कवि थे– उनके सरोकार और चिंताएँ
उनकी कविता में ही चरितार्थ हुए। उनकी चिंताएँ गहरे अर्थ में
जाकर एक मनीषी संत की आध्यात्मिक चिंताएँ हो जाती हैं। उनका
अध्यात्म ऐसे कवि का अध्यात्म है, जिसमें अपने समय की अनुगूँज
और पदचाप को भी साफ़-साफ़ सुना जा सकता है। n
संपर्क :607, मैट्रिक्स पार्क
भुवाणा, उदयपुर (राजस्थान)
मो. 91 94143 25302
yegh
n विरासत : कुंवर नारायण
अरी ओ करुणा प्रभामय!
समय की मलिनताओं को निहारता कवि
ओम निश्चल
एक दौर था, कविता अपने समय के पूंजीवाद और
साम्राज्यवाद से लड़ रही थी। इजारेदारों के विरुद्ध
राजनीतिक सत्याग्रह सरीखी कविताओं में मुक्तिबोध
का कोई सानी नहीं है। एक अकेला कवि जिसके
सामने पूरी मानवता के विरुद्ध सक्रिय शक्तियों की
पहचान में कोई चूक न हो, उस दौर की मनुष्यता
की नियति को प्रभावित करने वाली ताक़तों के विरुद्ध
न केवल ‘नया ख़ून’ के संपादकीयों में बल्कि अपनी कविताओं में
भी प्रत्याख्यान कर रहा था। मुक्तिबोध की परंपरा में परिगणित होने
की लालसा तो तमाम कवियों में रही किन्तु उन जैसा आत्मसंघर्ष
अन्य कवियों में बहुत कम का रहा। आलोचकों में हमारे समय
की व्याधियों को चिह्नित करने के बजाए अज्ञेय और मुक्तिबोध का
विवाद खड़ा करने की चेष्टाएँ ज्यादा प्रबल रहीं जिसके चलते अज्ञेय
को हाशिए पर डाल कर मुक्तिबोध का महिमामंडन भी ख़ूब किया
गया जबकि होना यह चाहिए था कि दोनों पर बात हो क्योंकि ये दोनांे
ही हिंदी काव्य की अप्रतिम प्रतिभाएँ हैं तथा कविता में एक दूसरे
की पूरक हैं और अपनी अपनी अद्वितीयताओं के अपूर्व उदाहरण हैं।
मुक्तिबोध में राजनीतिक आर्थिक व्याधियों और उनकी चुनौतियों से
टकराने की अपूर्व ताक़त थी तो अज्ञेय में हिंदी की ख़ूबसूरती को
कविता व गद्य में सहेजने की अपूर्व लालसा। लिहाजा मुक्तिबोध
की कविता और आलोचना अपने समय के अदब की जड़ताओं पर
प्रहार कर रही थी तथा मनुष्य के भीतर सुषुप्त चेतना जगाने का
काम कर रही थी तो अज्ञेय का साहित्य मनुष्य के भीतर के अंतर्द्वंद्व,
कल्पनाशीलता, प्रकृति और पुरुष के सनातन साहचर्य और संबंधों
को एक नए तरीके से व्याख्यायित कर रहे थे। यायावरी ने अज्ञेय
को एक अप्रतिम शब्दशिल्पी में बदल दिया। उनकी कलादृष्टि की
तुलना मुक्तिबोध से संभव ही नहीं है। ‘चाँद का मुँह टेढ़ा है’ जैसी
yegh
कल्पना केवल मुक्तिबोध कर सकते थे और ‘अरी ओ
करुणा प्रभामय’ की कल्पना केवल अज्ञेय।
ऐसे समय अज्ञेय और मुक्तिबोध के उत्तराधिकार
का वहन करते हुए जो कवि अगली पीढ़ी में सामने
आए उनमें कुंवर नारायण प्रमुख थे। मुक्तिबोध ने उन
पर कभी कुछ लिखा भी था। मुक्तिबोध के साहित्य-
आलोचना व कविता में कुंवर जी की पैठ व दिलचस्पी
तो थी पर कभी उन्होंने मुक्तिबोध के नक्शेकदम पर चलने का
प्रयास नहीं किया। इसके बरअक्स वे समाजवादियों के नज़दीक
ज्यादा रहे तथा कविता की सामाजिक व निजी दोनों भूमिकाओं को
जानते मानते रहे। ऐसा नहीं कि मुक्तिबोध के जमाने वाला पूंजीवाद
व साम्राज्यवाद कुंवर नारायण के जमाने में कहीं तिरोहित हो गया
था और पूरी दुनिया सत्य और अपरिग्रह के मार्ग पर चलने लगी
थी बल्कि मानवीय सभ्यता की उत्तरोत्तर आधुनिकतावादी दृष्टियों
के बावज़ूद दुनिया नस्लवाद, मजहबपरस्ती और हिंसा व युद्ध के
रास्ते पर डटी रही। भौतिक उन्नति का रास्ता आत्मिक उन्नति से
कहीं अधिक काम्य था। कुंवर नारायण भौतिकता के हिमायती न
थे। वे आत्मिक उन्नति व आत्मबल के पैरोकार कवि थे। लिहाजा
उन्होंने पूंजीवाद व साम्राज्यवाद पर मुक्तिबोध की तरह प्रहार न कर
मनुष्य की नियति, उसके नैतिक आग्रहों, समाज के साथ उसके
नैतिक तालमेल, सत्य पर अडिग रहने की गांधीवादी लोहियावादी
कोशिशों का साथ दिया। परिवार में निजी मृत्युओं से उनके भीतर
जो नैराश्य और अवसाद जन्मा, जो दार्शनिक सोच पैदा हुई उसका
प्रतिफलन ‘चक्रव्यूह’ में दिखा। यह हालाँकि पहला ही संग्रह था पर
उसमें एक अबूझ किस्म की दार्शनिकता थी। अनेक प्रश्नाकुलताएँ
थीं जो कविता में उभर कर सामने आईं। चक्रव्यूह, परिवेश, हम
तुम, आत्मजयी और अपने सामने तक उनकी कविता का एक
जुलाई से सितंबर 2023 n 17
अलग ही दौर है। आत्मजयी ने उन्हें कवि का ग़ाैरव तो दिया किन्तु
कठोपनिषद के मिथक से टकराने और उन्हें कविता में पुनर्जीवित
करने की उनकी चेष्टाओं को आत्मकेंद्रित ही माना गया। जीवन
और मृत्यु की जिज्ञासाओं का भला आम आदमी से क्या लेना देना
था। यों तो उपनिषद हों या हमारे अन्य आदि ग्रंथ-मिथकों का एक
अपना अवास्तविक किस्म का संसार है जिसमें प्रवेश करना एक
साहित्यकार के लिए जोख़िम का काम है। इससे उसे अतीतजीवी
कहा जा सकता है जैसे कभी नामवर सिंह ने रामविलास शर्मा को
वैदिक अध्ययनों के कारण उनके इन प्रयासों को ‘इतिहास की
शवसाधना’ कह कर खिल्ली उड़ाई थी। यद्यपि तब प्रबंधकाव्यों या
खंड काव्यों का आधार किसी उपजीव्य ग्रंथ का कथानक ही हुआ
करता था। फिर भी प्रबंधकाव्यों की कोटि में आत्मजयी को अग्रगण्य
कृति माना गया, जिसे पढ़कर दिनकर भी डोल उठे थे। आत्मजयी
नचिकेता के आत्मसंघर्ष और उसकी निर्भयता की कहानी है किन्तु
मिथकों से समकालीनता का कुछ कुछ रिश्ता वे ‘वाजश्रवा के
बहाने’ में जोड़ते हैं। तब यह कृति मिथक को केवल मथती ही नहीं,
उसे आज के जीवन में किंचित उपजीव्य भी बनाती है।
न केवल इससे भारत जैसे देश का अर्थशास्त्र व वाणिज्य
प्रभावित हो रहा था बल्कि विश्व का भी। उदारीकरण का लाभ
ही सच कहा जाए तो विकासशील देशों के बजट को सकारात्मक
रूप से प्रभावित करने वाला था। राजनीति में संप्रदायवाद नए सिरे
से सिर उठा रहा था। इससे पहले देश में कांग्रेसी सरकारों की
प्रतिश्रुतियाँ व विफलताएँ हमारे सम्मुख थीं तथा ग़ैरकांग्रेसवाद की
मुहिम का समर्थन साहित्यकार भी कर रहे थे। पर उन्हें न पता
था कि कांग्रेस के विरोध में आई पार्टियों का गठबंधन भी बहुत
अस्थायी है। कांग्रेस के पराभव के बाद जनता पार्टी का खिचड़ी
विप्लव हम देख चुके थे। एक नए तरह का राष्ट्रवाद राष्ट्रप्रेम के
रैपर में उभर रहा था और नब्बे आते आते एक तरफ विश्व व्यापार
की खिड़की खोलने की मुहिम शुरू हो चुकी थी दूसरी तरफ देश
में राष्ट्रवाद का उफान जोर मार रहा था जिसे दक्षिणपंथी राजनीति
का पूरा समर्थन था। इस मुहिम में बाबरी मस्जिद ध्वंस व राम
मंदिर निर्माण की दुरभिसंधि संप्रदायवाद का एक नया मोर्चा खोल
रही थी। हिंदू वोटों का ध्रुवीकरण ऐसी राजनीति का उद्देश्य था तथा
बाबरी मस्जिद का कायम रहना इस काम में बाधा प्रतीत होता था।
राम का सीधा विरोध न कांग्रेसी करते थे न दीगर पार्टियाँ। उन्हें
भी इससे अपने वोटर गँवाने का अप्रत्यक्ष चिंता थी। लिहाजा 92
में बाबरी ध्वंस से हिंदू शक्तियों को उभरने का मौका मिल गया।
बाबरी के ध्वंस को ही हिंदू राष्ट्रवाद की राह में एक बड़ी सफलता
मानने वाले दबे स्वरों में काशी मथुरा बाकी है का नारा भी दे रहे
थे, हालाँकि अभी यह इच्छा किसी विध्वंसक मुहिम का हिस्सा नहीं
18 n जुलाई से सितंबर 2023
बन पायी है। यह सच है कि एक समय हिंदू मुस्लिम का मज़हबी
ताना बाना बहुत अच्छा न था तथा मुगलों के शासनकाल में कहीं न
कहीं हिंदू धर्मस्थलों के मुक़ाबिल अपनी इबादतगाहें तैयार करायी
गयीं किन्तु कालांतर में ये चीज़ें विवेकी सरकारों के कारण ध्वंस या
राजनीतिक उबाल का मंच न बन सकीं। लेकिन नब्बे के बाद का
दौर रथयात्राओं का रहा जिससे कि हिंदुत्ववादी शक्तियों की बासी
कढ़ी में उबाल लाया जा सके और 92 में इसे अंजाम देकर जैसे
इसे राजनीति में एक नए युग का सूत्रपात माना गया। काशी में हो
रहे परिवर्तनों को ‘नये हैं सांस्कृतिक विद्युतगर्भ’ कह कर ज्ञानेंद्रपति
सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की बखिया उधेड़ रहे थे। राम की अयोध्या पर
कुंवर नारायण की कविता ‘अयोध्या 92’ इसका एक साक्ष्य है कि
कवियों में इसे लेकर कैसी विकलता महसूस की जा रही थी। इस
दौर की अप्रत्याशित उथल पुथल को कुंवर नारायण बहुत बेचैनी के
साथ देख रहे थे। शायद यही कारण है कि उन्हें अपने भीतर कहीं न
कहीं उस मनुष्यता का अभाव भी महसूस हो रहा था जिसके अभाव
में ऐसी सांप्रदायिकताएँ सिर उठा रही थीं। उन्होंने लिखा– अबकी
अगर लौटा तो मनुष्यतर लौटूँगा। सबके हिताहित को सोचता पूर्णतर
लौटूँगा। (कोई दूसरा नहीं, पृष्ठ 9) यह वही दौर था जो कवि के
शब्दों में भारत से महाभारत में बदल रहा था। वे लिखते हैं, ‘न
धर्मक्षेत्रे न कुरुक्षेत्रे’ सीधे सीधे चुनाव क्षेत्रे’ जीत की प्रबल इच्छा
से ‘इकट्ठा हुए महारथियों के ढपोरशंखी नाद से’ युद्ध का श्रीगणेश
‘दलों के दलदल में जूझ रहे’आठ धर्म अट्ठारह भाषाएँ, अट्ठाईस
प्रदेश। (वही, पृष्ठ 69) यह विश्वास के खोने का दौर था जब उन्हें
एक कविता में लिखना पड़ा कि, ‘आज मैं शब्द नहीं’ किसी ऐसे
आदमी की खोज में हूँ ‘जिसे आदमी में पा सकूँ।’ एक दूसरे अर्थ में
पूँजी फिर सत्ता में प्रभावी हो रही थी। पूँजी और सत्ता का गठजोड़
एक नए समीकरण तय कर रहा था जब कवि इस युग को इस तरह
डिकोड कर रहा था कि ‘अगर तुम मालामाल हो’ तो हर आदमी एक
बिकाऊ माल है ‘आज जबकि हर चीज़ का दाम सिर्फ़ बढ़ने की ओर
है’ आदमी की कीमत में भारी छूट का शोर है। (वही,पृष्ठ 114)
जहाँ पूंजी और कारपोरेट घराने तेजी से बढ़ चले जाने और बाज़ार
पर कब्जा जमाने की फ़िराक में थे, वहीं इस कर्ज़़खोर व्यवस्था को
पहले से ही भांपकर कुंवर नारायण लिख रहे थे–
मैं अस्वीकार करता हूँ
रियायती दरों पर
आसान किस्तों में
अपना भुगतान। (वही, पृष्ठ 156)
मुझे याद है कि कैसे ‘वाजश्रवा के बहाने’ पर समकालीन
भारतीय साहित्य में छपने वाले लेख की चर्चा उनसे की थी तथा जब
लिख कर सूचित किया कि इसका शीर्षक रखा है– ‘कविता के माथे
yegh
पर तिलक’ तो लगा वे इससे प्रसन्न होंगे लेकिन ऐसा कुछ था जो
उन्हें मथता रहा। मैंने सोचा यह उनके काव्य वैशिष्ट्य का उच्चतम
सूचकांक है, शायद उन्हें पसंद आए। किन्तु अगले दिन सुबह ही
उन्होंने टेलीफोन किया और कहा कि ओम, हो सके तो लेख का
शीर्षक बदलवा दो। मुझे बात समझ में आ गयी और मैंने हाँ तो कर
दिया पर संपादक को परामर्श देने के बावज़ूद अंक प्रेस में होने के
कारण लेख तदनुकूल शुद्ध न हो सका। इस प्रसंग को मैंने 'कृते यदि
न सिद्धयति कोत्र दोष' के खाते में डाल कर चुप रह गया तथापि,
जब उन पर मेरी पुस्तक 'कुंवर नारायण : कविता की सगुण इकाई'
आई तो उसमें लेख का शीर्षक परिवर्तित किया। यह थी उनकी दृष्टि
जो धार्मिक प्रतीकों को भी संशय की दृष्टि से देखती थी। तिलक
शब्द उनके लिए ऐसा ही था। वे मज़हबी यक़ीनों की संकीर्णताओं
में बँधे लेखक न थे। जिन लोगों के लिए वे धुर कम्युनिस्ट लेखक
नहीं है, वे भी यह देखें कि एक ग़ैर कम्युनिस्ट किन्तु अपने समय का
विचारक कवि कैसे धार्मिक प्रतीकों को मलिन मान कर उनके प्रयोग
से बचना चाहता है और यह भी चाहता है कि उसके काव्य वैशिष्ट्य
पर ऐसे प्रतीकों का मोर मुकुट न सजाया जाए।
कुंवर नारायण की पहचान के साथ अयोध्या जुड़ा है जो राम
की जन्मभूमि कही जाती है तथा उनके अस्तित्व से शायद ही उन्हें
इनकार रहा हो। कम से कम एक कवि-नायक के रूप में तो वे राम
को जानते ही थे। तभी बाबरी प्रकरण के दिनों में उनके भीतर एक
कवि की उद्विग्नता साँस ले रही थी। बाबरी विध्वंस के बाद लिखी
उनकी कविता अयोध्या, 1992 खासा चर्चित हुई। कितने दुख से
यह कविता उन्होंने राम को संबोधित करते हुए रची और लिखा–
इससे बड़ा क्या हो सकता है
हमारा दुर्भाग्य
एक विवादित स्थल में सिमट कर
रहा गया तुम्हारा साम्राज्य
अयोध्या इस समय तुम्हारी अयोध्या नहीं
योद्धाओं की लंका है
मानस तुम्हारा चरित नहीं
चुनाव का डंका है! (कोई दूसरा नहीं, पृष्ठ 70)
उन्होंने इस नेता युग में राम से सविनय निवेदन किया कि प्रभु
लौट जाओ। किसी पुराण–किसी धर्मग्रंथ में सकुशल सपत्नीक...
अबके जंगल वो जंगल नहीं, जिनमें घूमा करते थे बाल्मीकि। (कोई
दूसरा नहीं, पृष्ठ 70) भूमंडलीकरण और धार्मिक उभारों के इस दौर
में यह एक बड़े कवि का बड़ा हस्तक्षेप था। हालाँकि इसी प्रसंग को
छूती हुई एक कविता नरेश सक्सेना की भी बहुत लोकप्रिय हुई जो
जय श्रीराम के नारे के नाम पर किए जा रहे हिंसक कारनामों का
विरोध करती थी तथा बाबरी ध्वंस को सोमनाथ ध्वंस के समतुल्य
yegh
ही मानती थी। तथापि कुंवर नारायण जिनकी कविता ने कभी लाउड
होना तथा राजनीतिक प्रत्ययों के इस्तेमाल से राजनीतिक उद्देश्यों के
लिए खर्च होना कभी स्वीकार नहीं किया इस कविता से वे एक बार
हिंदुत्ववादी चिंतकों के निशाने पर भी आए। लेकिन उनके सोचने
और लिखने का अपना नज़रिया था जो अप्रतिहत और अपरिवर्तनीय
था।
2002 में आई उनकी काव्यकृति 'इन दिनों'– शीर्षक से ही जैसे
इन दिनों के हालात के जायज़े का संकेत देती जान पड़ती थी। गो
कि उनकी कविता न तो कभी बयानबाजी में खर्च हुई न राजनैतिक
एजेंडे में। लेकिन 90 के बाद के दौर की सांप्रदायिकता, नफ़रत भरी
कारगुजारियाँ, रथयात्राएँ, हिंदुत्ववाद के ध्रुवीकरण, देश के धार्मिक
सद्भाव के फैब्रिक को नष्ट करने की कोशिश उनकी निगाहों में थी।
शायद यही सारी वज़हें थीं कि उन्हें एक अजीब सी मुश्किल जैसी
कविता लिखनी पड़ी जो कभी प्रेमरोग के नाम से छपी थी। पूरी
कविता शमशेर की कविता का राग की तरह हमारे भीतर ध्वनित
होती हुई हमारी प्रेमपूर्ण विरासत से हमें जोड़ती है। किस ख़ूबसूरती
से वे एक एक नफ़रत की इकाइयों को हमारे सम्मुख रखते हुए कहते
हैं कि मैं भी चाहता कि इनसे नफ़रत करूँ पर क्या करूँ-
आज भी यक़ीन नहीं होता कि वह जीवन द्रोही नहीं
एक सच्चा गवाह था जीवन का
जिसने जाते जाते कहा था-कहां जाऊँगा छोड़कर
इतनी बड़ी दुनिया को जो मेरे ही अंदर बसी है
हजारों वर्षों से।
-यहीं रहूँगा -
इसी मिट्टी में मिलूँगा इसी पानी में बहूँगा
इसी हवा में साँस लूँगा, इसी आग से खेलूँगा
इन्हीं क्षितिजों पर होता रहूँगा उदय-अस्त,
इसी शून्य में दिखूँगा खोजने पर। (इन दिनों, पृष्ठ 18)
92 के बाद का विश्व भी युद्धोन्माद की ओर उन्मुख हुआ है।
अनेक देशों के बजट का आधा हिस्सा रक्षा मद में जाता है बाकी वे
विश्व बैंक के कर्ज़ों पर जीवनयापन करते हैं। ऐसे में युद्ध का जो
वातावरण पनपा और विकसित हुआ, परमाणु शक्तियों में होड़ की
स्थिति जारी रही उसने तमाम देशों में परमाणु बम बनाने की लिप्सा
जगाई। युद्ध ने अब धीरे-धीरे एक उद्योग की शक्ल ले ली है। ऐसी
स्थिति में कुंवर नारायण की कविता शांति वार्ता शिल्प में नागार्जुन
की याद दिलाती हुई सांप्रतिक विश्व की मनोग्रंथि का पूरा हाल बयान
कर देती है। क्या बेहतरीन शुरुआत है इस कविता की–
अल्लाहो अकबर बिनती है भगवन
अगर दो तो अणुबम न ये गन न वो गन।
लड़ाकू विमानम् न अन्नम् न वस्त्रम्
जुलाई से सितंबर 2023 n 19
 करें शास्त्र चर्चा मगर होड़ शस्त्रम्
अंत में वे लिखते हैं -
परमाणु बम बम तुम तुम न हम हम
मिटाने औ मिटने में हम कम न तुम कम
न पश्चिम न पूर्वम नकारम भविष्यम्
विस्टफोट सफलम् निराकार विश्वम्।
(कोई दूसरा नहीं, पृष्ठ 111)
यह विश्व में व्याप्त युद्धोन्माद की कविता है जिसका प्रतिबिम्ब
आज भी वैश्विक स्तर पर देखा व महसूस किया जा सकता है। बल्कि
गत कोरोना विश्व महामारी के दौरान कुछ गुप्त प्रयोगशालाओं से
जैविक विषाणुओं के प्रसार का संदेह भी जताया गया जिससे पूरी
विश्व मानवता हताहत हुई। करोड़ों लोग काल के ग्रास बने। अचरज
नहीं कि अनेक ख़तरनाक जैविक विषाणुओं की प्रयोगशालाओं में
आज भी क्या कुछ हो रहा है यह हमें नहीं मालूम, पर गए कोरोना
दौर में जिस तरह संदेह की सुई चीन जैसे देश और विश्व की
फर्मास्युटिकल कंपनियों पर अँटकी रही, वह अपने आप में भयावह
है। इस परिप्रेक्ष्य में कुंवर जी कविता सजगता से विश्व के देशों
में बढ़ती परमाणु होड़ का एक खाका प्रस्तुत करती है, जैविक
विषाणुओं के प्रसार से नरसंहार की मुहिम उसका ही आधुनिकतम
विस्तार है।
कहना न होगा कि भूमडं लीकरण और उदारीकरण के फलस्वरूप
में पूरी दुनिया में पूंजी पुन: प्रभुत्व ‍में आई है और इस बेलगाम पूंजी
के साथ ही अनेक विकृतियाँ भी आईं। परिवारों में विघटन, भाईचारे
में दरार, मैत्री में अलगाव इसी पूंजीवादी व्याधियों की देन है।
'द्वारिका में सुदामा' ऐसी ही उनकी कविता है जो कृष्ण और सुदामा
की प्राचीन मैत्री के हवाले से आज की द्वारिका में कृष्ण की खोज में
आ पहुँचे सुदामा की खोज ख़बर लेती है। कवि पूछता है किस माया
नगरी में भटक रहे हो सुदामा? यह द्वारिका तो दिल्ली का एक छोटा
सा मुहल्ला है। यहाँ ऐसा कोई नहीं जो तुम्हें जानता हो। यहाँ एक
तरफ बेदिल दिल्ली की बेरुखी का आलम है तो दूसरी तरफ आज
के दौर में बदलते संबंधों का जायज़ा भी। कवि कल्पित सुदामा को
देख द्वारपाल ठहाका लगाते हुए कहता है–
कैसी बांसुरी? कैसा नाच? कौन गिरधारी?
जिस महल को तुम भौचक खड़े देख रहे हो
वह तो उसका है
जिसकी कमर की लचकों में
हीरों की खान है
बहुत भोले हो सुदामा, नहीं समझोगे इस कौतुक को...
मत भूलो अपने गाँवों को
जिनके विश्वासों की धूप-छाँह में कहीं
20 n जुलाई से सितंबर 2023
अभी भी बची है
एक जगमगाती द्वारिका
जिसमें रहता है कहीं
तुम्हारा वह पुराना सखा
जिसके साथ तुम बचपन में खेला करते थे,
और जो केवल एक खिलौना नहीं!
(हाशिए का गवाह, पृष्ठ 106)
कुंवर नारायण की हाल के वर्षों में जो डायरी प्रकाशित हुई है,
‘दिशाओं का खुला आकाश’-इसे देखने पर पता चलता है कि उन्होंने
1987 से लिखे अपने डायरी-अंश इसमें डाले हैं। यानी यह 90 के
तनिक पहले का ही दौर है लेकिन राजनीति में धर्म और धर्म में
राजनीति की घुसपैठ का भी यही दौर है जो नब्बे के बाद अपने प्रबल
आवेग में आ जाता है। राजनीति, धर्म, जाति, को अपनी अपनी तरह
से बांटने का काम करती है। वह वर्ण को उप वर्णों में, जातियों को
उप जातियों में, धर्मों में हिंदू मुस्लिम सिख ईसाई में बांटने का काम
कर रही है। यह विविधताओं का सुख लेना नहीं, उसके बिखराव
का सुख लेने वाली राजनीति है। राजनीति हर धर्म में एक कट्टरवादी
रवैये वाला वर्ग पैदा करने की रुचि दिखाती है जिससे द्वंद्व बढ़े और
राजनीति मतों का अपने पक्ष में ध्रुवीकरण कर सके। कभी मध्ययुग
में धर्म का बोलबाला और आतंक था, आज राजनीति ने यह स्वरूप
हासिल कर लिया है। (दिशाओं का खुला आकाश, पृष्ठ 13) कुंवर
नारायण धर्म के उच्चतर मानवीय उद्देश्यों को महत्व देते हैं– आज
के कर्मकांडी संकीर्णतावादी बनते जाने धर्म को नहीं। उनकी दृष्टि
में जिस देश में चिंतन व दर्शन की इतनी महान परंपराएँ रही हों
वहां मंदिर मस्जिद गिरजाघरों आदि की क्या ज़रूरत। संत कवियों
को अपने विचारों के प्रसार के लिए किसी मंदिर या मठ की ज़रूरत
न पड़ी। यह काम धर्म को धंधे में बदलने वाली सत्ताओं ने किया।
याद रहे उनसे दो वर्ष छोटे किन्तु समकालीन रघुवीर सहाय
जिनकी कविता राजनीतिक पृष्ठभूमि वाली रही है ने भी आज़ादी
के संदर्भ में यह सवाल पूछा था: राष्ट्रगीत में भला कौन वह भारत
भाग्य विधाता है। फटा सुथन्ना पहले जिसका गुन हरचरना गाता
है? कुंवर नारायण उस तरह से लोकतंत्र को प्रश्नांकित नहीं करते
जिस तरह रघुवीर सहाय। कभी कभी ऐसा भी लगता है कि कुंवर
जी राजनीतिक मंतव्य देने से बचना चाहते हैं और तमाम भौतिक
राजनीतिक सामाजिक समस्याओं के बिलकुल बगल से होकर गुज़र
जाते हैं, कविता में उसकी छाया भी नहीं पड़ने देते। कुंवर जी 1927
में जन्मे, रघुवीर सहाय 1929 में, श्रीकांत वर्मा 1931 में लेकिन
तीनों कवियों के मिज़ाज में कितना अंतर है। अकेली 'रामदास की
हत्या होगी'-जैसी कविता कुंवर नारायण के यहाँ नहीं है। उनसे छः
सात साल बाद जन्मे धूमिल और कैलाश वाजपेयी और चार साल
yegh
बाद जन्मे श्रीकांत वर्मा में समकालीनता को लेकर जितना तीखापन
है, आवेग और आग है, वह कुंवर नारायण के यहाँ नहीं है। सिल सी
गिरी है स्वतंत्रता और पिचक गया है पूरा देश– शायद कुंवर नारायण
नहीं कह सकते थे, इसे कैलाश वाजपेयी ही कह सकते थे। यहाँ
तक कि संभव नहीं है कविता वह सब कह पाना जो घटा है बीसवीं
शताब्दी में मनुष्य के साथ– यह भी केवल श्रीकांत वर्मा कह सकते
थे। यहाँ तक कि मोहभंग की जो छाया कविता में साठ के बाद दीख
पड़ती है, उस छाया से भी कुंवर नारायण की कविता बहुत हद तक
अछूती रही है। इसका यह अर्थ है कि या तो वे कविता में किसी
भेड़चाल से बचना चाहते थे जिसका शिकार तब के अनेक कवि
थे या वे अपने समय, अपने समय की राजनीतिक वास्तविकताओं
और भूमंडलीकरण के प्रभावों से दूर रह कर शाश्वत और सनातन
किस्म की कविताएँ लिखना चाहते थे। हम देखते हैं कि कुंवर जी
के काव्य काल में तत्कालीन विश्वयुद्ध से आगे का हताहत और
युद्धोत्तर समय है, जिससे पूरा विश्व प्रभावित रहा है, आपातकाल
गुज़रा, खिचड़ी विप्लव का युग आया और गया, भूमडं लीकरण ने
पांव पसारे, सांप्रदायिकता का बोलबाला बढ़ा, धर्मों, जातियों का
राजनीतिक ध्रुवीकरण हुआ। ऐसे में उनकी कविता में जो इंदराज
आने चाहिए थे, वे लगभग नहीं दिखते हैं या उनकी बहुत क्षीण
छायाएँ पड़ती हैं। ऐसा इसलिए भी हो सकता है कि कविता को
ऐसी तात्कालिकताओं से बचाना चाहते रहे हों। पर चाहे दलगत
उपेक्षा के कारण या एक कवि के नाते भी जिस तरह श्रीकांत वर्मा
ने मगध में कहा कि मगध में शासक नहीं रहे या कोसल में विचारों
की कमी है जो कि शासक पर एक तीखे सवाल की तरह था, ऐसा
कुंवर नारायण के यहाँ नहीं दीख पड़ता। आपातकाल की छाया
अशोक वाजपेयी की कविता पर न पड़े, यह तो समझ में आता है पर
कुंवर जी की कविता पर न पड़े, यह समझ से परे है। कुंवर जी का
अपनी ही कविता का यह डिफेंसिव मेकेनिज्म कभी कभी असमंजस
में डालता है। हालाँकि वे विचारधारा को अपनी कविता के लिए
कभी ढाल नहीं बनाना चाहते थे, कवि के विचार को वे किसी भी
विचारधारा से सदैव ऊपर रख कर देखते थे।
2003 तक आते आते कुंवर नारायण भूमंडलीकरण की
कारगुजारियों को अपनी डायरी में दर्ज़ करते हैं–“21वीं सदी में
प्रवेश करते करते यह यक़ीन पक्का हो चला था कि हम एक ऐसे
युग में आ गए हैं जो पूरी तरह व्यावसायिक है। पूरी दुनिया एक
बहुत बड़े अंतर्राष्ट्रीय बाज़ार में बदल गई है। कमाऊ और बिकाऊ
के बीच इतनी कम दूरी बची है कि आदमी और चीज़ों के बीच फ़र्क
करना मुश्किल हो गया है। दिन ब दिन छोटे होते जाते घर गृहस्थी
और बड़े होते बाज़ार– शायद यही है हमारे समय की एक औसत
तस्वीर।...” (वही, पृष्ठ 82) इससे बहुत पहले वे लिख चुके थे
yegh
अपनी एक कविता शिकायत में कि–
किसी को अपना सही परिचय देकर
ख़तरा मत उठाओ
हर जगह अपनी जेब का परिचय दो
अगर तुम मालामाल हो
तो हर आदमी एक बिकाऊ माल है
आज जबकि हर चीज़ का दाम सिर्फ़बढ़ने की ओर है
आदमी की कीमत में भारी छूट का शोर है।
(कोई दूसरा नहीं, पृष्ठ 114)
कुंवर जी सार्वभौम मानवीय चेतना के कवि थे। बहुपठित एव
बहुश्रुत। किन्तु उनसे लिए गए साक्षात्कारों में शायद ही किसी ने
भूमंडलीकरण, उदारीकरण एवं बाज़ारवाद के बढ़ते घटाटोप और
उनकी कविता पर पड़े उनके प्रभावों पर सवाल पूछे हों या इसे लेकर
किसी ने उनकी कविता को प्रश्नांकित किया हो। अधिकांश सवाल
राजनीतिक सवालों से कन्नी काटते, बाज़ारवाद, भूमडं लीकरण की
व्याधियों से अलग रास्ता अख्तियार करते नज़र आते हैं तथा बहुत
निजी व शाश्वत किस्म में सवालों तक ही सीमित रह जाते हैं। ऐसा
लगता है कि कुंवर जी के प्रति लेखकों में एक अजीब किस्म का
डिफेंसिव रुख़ और आदरास्पद भाव काम करता रहा है जबकि अब
समय आ गया है कि राजनीति या बाज़ारवाद या भूमडं लीकरण के
परिप्रेक्ष्य में कवियों की भूमिका पर चर्चा की जाए। अमरेंद्र नाथ
त्रिपाठी द्वारा साहित्य के मूल्यांकन में राजनैतिक दृष्टिकोण की
प्रश्नांकित भूमिका पर पूछे गए एक सवाल के उत्तर में कुंवर जी का
कहना था कि साहित्य की उत्कृष्टता या श्रेष्ठता का सवाल उसकी
राजनीति से नहीं, उसकी साहित्यिक संवेदना और सोच समझ से
तय होगा। (जिये हुए से ज्यादा, कुंवर नारायण के साथ संवाद,
पृष्ठ 184) यों तो कवि अपने को परिभू स्वयंभू मानता ही है पर
अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता फिर भी अनेक अवसरों पर बाधित होती
रही है। एक वह दौर भी था जब निर्वासन के शिकार जर्मन कवि
ब्रेख्त को लिखना पड़ा, मैंने जितने ज्यादा जूते नहीं बदले, उससे
ज्यादा मुल्क बदले। हमारे देश में आपातकाल के दौरान अभिव्यक्ति
पर सेंसर्स कायम किए गए। बाद के दिनों में कुछ कवियों को सच
बोलने की सजाएँ भी मिलीं– मृत्युदंड भी। कुंवर जी इन स्थितियों
से निश्चय ही विचलित होते रहे हैं पर वे कभी दलगत चिंतन के
वशीभूत होकर आक्रामक मुद्रा में नहीं आए न अपने लेखन में
उसकी आवेगधर्मी अभिव्यक्ति की। उसे शालीनता से पचाया तभी
कुछ कहा। पर कलाकार सीरज सक्सेना के एक सवाल के प्रत्युत्तर
में, कि चित्रकार एमएफ हुसैन के निर्वासन के बारे में आपकी क्या
राय है, उन्होंने कहा था, यह एक दुखद स्थिति है। पर यह भी कहा
कि अभिव्यक्ति की आज़ादी का कायल हूँ लेकिन इस आज़ादी का
जुलाई से सितंबर 2023 n 21
दुरुपयोग न हो। बोलने और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का दमन
कभी भी नहीं होना चाहिए। (वही,पृष्ठ 92) संकेतों में उन्होंने कह
ही दिया कि आज़ादी का दुरुपयोग न हो। तो क्या एम एफ हुसैन
ने इस आज़ादी का दुरुपयोग किया। सवाल तो बनता ही है पर
तानाशाही इस बिना पर कलाकार का दमन करे यह उनकी दृष्टि में
उचित न था। बात अभिव्यक्ति की आज़ादी और सत्ता की निरंकुशता
पर आती है तो मुझे उनके आख़िरी संग्रह 'सब इतना असमाप्त' में
संग्रहीत कविता ‘जितना ही खुश रखना चाहता हूँ’ का ध्यान हो
आता है। यह कविता दाभोलकर,पानसरे और कलबुर्गी की हत्या
के बाद लिखी गयी है और इस आशय का नोट भी दर्ज़ है। पर पूरी
कविता जैसे एक उदास और हत्यारी धुन के साये में रची गयी हो।
नृशंस हत्याओं का रक्त
जल्दी सूखने से इनकार करता
उसकी चिनगारियाँ दूर तक पहुँचतीं
हमें आक्रांत करता
एक आदिम अँधेरा
होता जाता है गहरा
और गहरा। (सब इतना असमाप्त, पृष्ठ 26)
कुंवर नारायण का प्रबंधकाव्य 'वाजश्रवा के बहाने' न केवल
मिथक का आधुनिकतावादी प्रत्ययों के आईने में पुनर्वास है बल्कि
अनेक समकालीन परिदृश्यों में इस मिथकीय परिघटना का क्या
असर एक कवि पर पड़ता है यह भी इसका प्रमाण है। पीढ़ियों के
अंतराल और अंतर्द्वंद्व को समझने का यह मंच तो है ही, दो पीढ़ियों के
बीच सुलह संजीवनी का प्रस्तावन भी है। प्राणियों के मध्य आत्मीयता
का पुनर्वास भी है, उसकी प्राण प्रतिष्ठा भी है। भूमडं लीकरण और
उदारीकरण के दौर ने न केवल हमारी जीवनदृष्टियाँ बदली हैं बल्कि
संबंधों को देखने के हमारे पुराने नज़रिये को भी छिन्न भिन्न किया
है। वे कह ही चुके हैं कि अगर आप मालामाल हैं तो हर आदमी
आपके लिए एक बिकाऊ माल है। ऐसे में उन्होंने जीवन दृष्टि में
विनम्र अभिलाषाओं के होने और बर्बर महत्वाकांक्षाओं के न होने
की अभिलाषा भी व्यक्त की है और चाहा है कि निकट संबंधों के
माध्यम से बोलता हो पास पड़ोस,और एक सुभाषित, एक श्लोक
की तरह सुगठित और अकाट्य हो जीवन विवेक। (वाजश्रवा के
बहाने, पृष्ठ 120)
कभी धूमिल ने आज़ादी का मतलब पूछा था और ‘पटकथा’ में
इस आज़ादी को चीथड़े होते हुए देखा भी। ऐसी तल्खी कुंवर जी में
कभी नहीं रही। किन्तु वे अपने समकालीनों रघुवीर सहाय, सर्वेश्वर,
धर्मवीर भारती, केदारनाथ सिंह, विजय देव नारायण साही के मध्य
अपनी अलग लीक खींचने के लिए प्रतिश्रुत रहे। इस आज़ादी को
उन्होंने भी अपनी तरह से अनुभूत किया और एक कविता– पहला
22 n जुलाई से सितंबर 2023
सवाल– में लिखा कि रात भर नारे लगते रहे कि आज़ादी मिले/
रात भर मशालें जलती रहीं कि भेडिये भागें, रात भर इश्तहार बँटते
रहे कि सुबह क़रीब है/ रात भर जुलूस निकलते रहे कि लोग जागें/
सुबह रात भर के जागे लोग थक कर सड़कों फुटपाथों पर सोये पड़े
थे/ कैसी विडंबना है कि जब वे जागे/ उन पर गलत जगह गलत
वक्त सोने का इल्जाम लगाया गया और जनता की सुविधा के लिए
रास्ता साफ कराया गया। अब सोने और जागने का पूरा संदर्भ बदल
चुका था–दीवारें बदल चुकी थीं–इश्तहार बदल चुके थे– (कोई
दूसरा नहीं, पृष्ठ 67)–
यह भी आज़ादी की वेला है। आज़ादी के अमृत महोत्सव की
वेला है। स्वराज है। लोकतंत्र है। असहमति के उठे हुए हाथ के
स्वागत का वक्त है। पर कहीं न कहीं शब्दों में हिंसा नज़र आती
है, पूंजीजन्य विकृतियाँ नज़र आती हैं, सब कुछ एक तंत्र के अधीन
जाता हुआ दिखता है। सत्ता पर उंगली उठाने को अन्यथा लिया
जाता है। ऐसी ही हताशा के समय कभी श्रीकांत वर्मा ने ‘मगध’ में
प्रत्याख्यान किया। उस दौर को इस रूप में चिह्नित किया कि ‘अनीति
पर चलते रहें और नीति की चर्चा बनाए रखें।’ कुंवर नारायण जी
भी 2017 तक आज़ादी के इतने वर्षों के साक्षी रहे हैं, उस मोहभंग
के भी जिससे होकर हमारी हिंदी कविता की परंपरा के अनेक स्वर
निकले। फटेहाल लोकतंत्र का सबूत देती रहीं रघुवीर सहाय की
कविताएँ तो कथित समाजवाद की धज्जियाँ उड़ाती रही धूमिल की
कविताएँ। नेहरूवियन मॉडल प्रश्नों के घेरे में रहा। रंगभेद विरोधी
अफ्रीकी क्रांतिकारी कवियों को पढ़ कर हिंदी कविताओं ने विरोध
का सलीका सीखा। आज परिदृश्य दूसरा है। नेहरू के विरोध का यह
युग है पर सांस्कृतिक राष्ट्रवाद का यह तथाकथित युग भी गांधारी हो
चला है, अपनी आंखों पर पट्टी बांध न कुछ देखने की नीयत और
तबीयत से मुक्त। ऐसे में क्या दिखेगा शासक को यदि वह आंखों पर
पट्टी बांध ले और सचिवीय दृष्टि से उदारीकरण के फल को केवल
कुछ लोगों द्वारा खाया जाता हुआ देखे। विज्ञापनों के माध्यम से इस
देश और किसान मजदूरों की खुशहाली का जायज़ा लेकर रह जाए
और बाज़ारवाद की आंधी में सब कुछ बिकाऊ होने के लिए छोड़
दे। वे एक टीप में कहते हैं–
‘मेरी इतिहास कविताएँ मोटे तौर पर अतीत या अतीत वैभव
की कविताएँ नहीं हैं। कुछ चरित्रों पात्रों के माध्यम से भारत के
सांस्कृतिक वैचारिक और साहित्यिक परंपरा के उन जीवित स्पंदनों
को छूने की कोशिश हैं, जिन्हें आम तौर पर बड़े शासकों और
विजेताओं की वंशावली के हाशिए में रख कर सोचा जाता है।
(दिशाओं का खुला आकाश, पृष्ठ 104) कुंवर जी अपने साहित्य
और कविता को राजनीति की व्याधियों से भरसक बचाना चाहते
थे। वे मिथकों में गए तो शायद इसीलिए कि वर्तमान की आंधी को
yegh
कविता में समेटने की व्याधि से बचे रहें। मिथक एक ऐसा शरण्य
भी है जहाँ होकर आप वर्तमान की थुक्का-फजीहत और सरलीकृत
कविता के मलवे से बचे रह सकते हैं। वे क्लास के कवि हैं इसलिए
उनके लिए पाठक कभी कोई समस्या नहीं रहा। वे आम पाठक के
कवि भी नहीं हैं। इसलिए राजनीति में न वे कभी गहरे धँसे न उनकी
कविता ने अपने समय का कोई मुकम्मल और साहसिक पाठ संभव
किया। लोहिया और आचार्य नरेंद्रदेव के सान्निध्य में रह कर भी
उनके भीतर की वैष्णवता कभी हतप्रभ नहीं हुई। वह अपने भीतर
मानवतावाद का विशद और समावेशी उद्देश्य सहेजे रही। उन्हें देख
कर हम किसी पक्ष विशेष का पैरोकार कवि नहीं कर सकते थे।
हाँ, मनुष्यता के पक्ष में एक नैतिक आग्रहों का कवि मान सकते थे
जो कि वे थे भी। पर वे राजनीतिक आग्रहों के कवि कभी नहीं रहे।
पर नब्बे के बाद के भारत और विश्व की उथल पुथल को वे अपने
अंत:करण से देखते पहचानते रहे किन्तु कविता में इन तत्वों को
बरतने का उनका अपना तरीका व लहजा था। वे किसी स्मार्टनेस
की प्रत्याशा में न तो प्रश्नों का हड़बड़ी में उत्तर देते थे न अपनी
तहरीर को राजनीतिक एजेंडे से परिचालित मानते या बनाते थे। फिर
भी उनकी कविता यह बताती है कि एक कवि की सरहद सीमातीत
है उसकी संवेदना ट्यूनिशिया के कुंए के जल की तरह हर कुंए के
जल से वाबस्ता है, तथापि उसे किस हद तक अपनी हदों से बाहर
राजनीति, धर्म या न्यायपालिका, कार्यपालिका में घुसपैठ की ज़रूरत
है। इस तरह कुंवर नारायण की कविता भूमंडलीकरण, उदारीकरण
कारपोरेट व पूंजी के घटाटोप के युग में भी उस हद तक अप्रभावित
रहती है जिस हद तक आम आदमी की सामान्य जीवनचर्या। लेकिन
वह जगह ब जगह जहाँ अवसर मिलता है अपनी खुशी नाखुशी
जाहिर करती चलती है। इसलिए उनके यहाँ स्त्री विमर्श, दलित
विमर्श, अस्मिता विमर्श के रंग उतने चटख नहीं दिखते या उत्तर
भूमंडलीकरण की चोटों, व्याधियों या विशिष्टताओं के निशान उतने
बड़बोले रूप में नहीं दिखते तो यह कुंवर नारायण की कविता का
अपना मिज़ाज है जो स्वयं में ही अनुशासित दिखता है और कोई
तात्कालिक राय कायम करने के लिए किसी को बाध्य नहीं करता।
लेकिन उदारतावाद और पूंजीवादी विकृतियों और आधुनिकतावादी
रहन सहन के प्रभावों ने मनुष्य मनुष्य के बीच का फासला बढ़ा
दिया। उसे सोशल मीडिया के ताने बाने में उलझाया किन्तु वह
निजी संबंधों से विरत होता गया। समाज में प्रेम खत्म हो गया, रिश्ते
क्षीण होते गए, दिखावा बढ़ता गया, भारतीयता के प्रति सच्ची समझ
जाती रही, पश्चिम का पिछलगुआपन हमें आक्रांत करता रहा। कुंवर
yegh
नारायण की कविता में ये तत्व झीने-झीने रूप में यत्र-तत्र दिखते हैं
लेकिन उसे कविताओं के बीच में गुँथे कवि के सूक्मष्‍ मंतव्यों से ही
समझा जा सकता है। अंत में पुन: कुंवर नारायण की डायरी का वह
अंश याद आ रहा है जो कविता के आज के संकट और असमंजस
को पूरी तौर पर कह देता है–
“आज की हिंदी कविता का एक प्रमुख स्वर वह संकट भी है,
जिससे भारतीय जीवन गुज़र रहा है। राजनीति और समाज में नीचे
से ऊपर तक व्याप्त चारित्रिक पतन का दस्तावेज़़ है कविता, जो
कभी न्याय तो कभी विडंबना, कभी त्रासदी तो कभी भर्त्स, कभी
आक्रोश तो कभी हताशा से देखती है अपने चारो तरफ। फिर भी
यह सभ्यता, अध्यात्म और संस्कृति का गुणगान करते नहीं थकती।
कविता को अक्सर लगता है कि आचरण और व्यवहार में आज यह
इतनी क्षुद्र और चरित्रहीन कैसे हो गयी कि मानो किसी भी नैतिक
चुनौती का सामना करने में ही अक्षम हो।” (दिशाओं का खुला
आकाश, पृष्ठ 37)
कुंवर जी की कविता अपनी निजता, नैतिकता और शिल्प के
प्रभुत्व को खोए बिना अपने वक्त की उथल पुथल, उदारीकरण,
पूंजीवाद और ग्लोबलाइजेशन के संकटों और चुनौतियों से अपनी
तरह से टकराती रही है जिसे आप अपने वक्त की ठंडी कविता कह
कर भले मुँह सिकोड़ें किन्तु कुंवर जी के कवित्व, चिंतन और उसकी
रचनात्मक फलश्रुति का कवि विवेक ऐसा ही रहा है जो 'कर्कश
तर्क वितर्क के घमासान' से बचता हुआ वेदना और करुणा के साथ
अपने युग का क्रिटीक और सुभाषित लिखता रहा है। उनकी कविता
मध्यवर्गीय शिकायतों की आदत से लाचार कविता की सरणि से
बचती और वास्तव में वह पथ अख्तियार करती है जिस पथ पर
कम कवि चलना स्वीकार करते हैं। राजनीति अपनी चाल चलती है,
उनकी कविता अपनी चाल। उनका तो कहना ही रहा है कि राजनीति
ने साहित्य के गुण नहीं अपनाएँ पर साहित्य राजनीति की व्याधियों
से दूर न रह सका। इसलिए भी उनकी कविता राजनीति के पीछे
नहीं भागती, उसका तफ्सरा नहीं करती, वह काम आम जनता या
न्यायिक संस्थाओं का है। कवि का काम वह है जो राजनीति के बूते
का भी नहीं। हां राजनीति चाहे तो उनकी कविता के दर्पण में अपना
चेहरा निहार सकती है। लेकिन मुझसे कोई कहे कि कुंवर जी की
कविता को एक पद में उपनिबद्ध कर कहूँ तो कहना चाहूँगा– अरी
ओ करुणा प्रभामय! n
संपर्क : जी-1/506 ए, उत्तम नगर, नई दिल्ली
मो. 08447289976
जुलाई से सितंबर 2023 n 23
n विरासत : केदारनाथ सिंह
कविता का लोकतंत्र
आशीष त्रिपाठी
केदारनाथ सिंह की कविताओं में गहरे स्तर पर
पश्चिमी आधुनिकता बोध के साथ एक संघर्ष मिलता
है– क्राफ्ट के स्तर पर भी और संवेदना के स्तर पर
भी। ये कविताएँ औपनिवेशिक आधुनिकता से परे
जाकर देशज संस्कारों की आधुनिकता निर्मित करने
की कोशिश करती हैं। इन कविताओं में अपने समय
और समाज को बहुत संजीदगी से रिस्पॉन्स करने
का बोध है। इसी बोध के भीतर ये अपनी राजनीति तय करती हैं।
गहरे अर्थों में केदार जी की कविताएँ बिना मुखर हुए राजनीतिक
कविताएँ है। ये कविता विरोध नहीं करती। तेज आवाज़ में, मुखर
आवाज़ में नहीं बोलती हैं। केदार जी मुखरता और वाग्मिता का
प्रायः प्रयोग नहीं करते, बावज़ूद इसके उनकी स्वाभाविक पक्षधरता
संघर्षरत साधारणजनों के प्रति है- यह बात सहज ही अनुभव की
जा सकती है।
केदारनाथ सिंह की विशिष्टता यह है कि उन्होंने इस संरचना को,
जो आमतौर पर बुर्जुआ या ग़ैर प्रगतिशील कवियों द्वारा इस्तेमाल की
जा रही थी, बहुत ही शाइस्तगी और विनम्रता के साथ एक बड़े लोक
से जोड़ा। यह लोक किसी भी स्थिति में उस बुर्जुआ खाँचे के भीतर
नहीं आ सकता था। टमाटर बेचने वाली बुढ़िया, कैलाशपति निषाद,
शीत लहरी में फँसा बूढ़ा आदमी, गड़रिया, बढ़ई, बूढ़ा चौकीदार,
बंसी मल्लाह, लालमोहर, झपसी,जगदीश, रतन हज्जाम (झाँसी का
पुल), रास्ता बनाने की बजाए ढेला फेंकने वाला बूढ़ा (रास्ता),
थका हुआ बूढ़ा मल्लाह (मैंने गंगा को देखा) झुम्मन मियाँ (बिना
नाम की नदी) ‘धूप में घोड़े पर बहस’ करते तीन जन, पानी में घिरे
हुए लोग, ‘जगरनाथ’ दुसाध, नूर मियाँ (सन 47 को याद करते
हुए), सड़क पार करता आदमी (उस आदमी को देखो), अख़बार
वाले, दूधवाले, कुम्हार (सुबह हो रही है मैंने हवा से कहा) माँ,
प्रेयसी, तुम बेटी और स्वयं ‘मैं’ इस लोक के हिस्से हैं। यह साधारण
जनों का लोक है। निरंतर काम में लगे लोगों का लोक। इसका
प्राथमिक आधार गँवई समाज है वह जो आज गाँवों में रह रहा है और
24 n जुलाई से सितंबर 2023
जो गाँव छोड़कर शहर चला गया है और अपने साथ
गाँव लेता चला गया है। वह रहता तो मुम्बई या दिल्ली
में है, लेकिन उसका गाँव नहीं छूटा है। वह महानगरीय
और शहरी नहीं हो पाया है। केदारनाथ सिंह ने गँवई
और विस्थापित गँवई लोगों के लोक से कविता को
जोड़ा है। विस्थापित गँवई लोक वह सेतु हैं, जो शहर
को गाँव से बहुत गहराई से जोड़ देते हैं। बार-बार
उनकी स्मृति गाँव की तरफ जाती रहती है। ‘अकाल में सारस’ संग्रह
की ‘चिट्ठी’ कविता इसकी सटीक बानगी पेश करती है। गाँव का नाम
कवि को संभवतः स्मृति-लोक में ले जाता है और शहरी वर्तमान की
विडंबनाएँ मुखर होने लगती हैं। ‘गाँव’ और ‘शहर’ का वर्तमान
अंतराल एक भयावह सच्चाई की तरह सामने आता हैः ‘शहर के उस
सबसे व्यस्त चौराहे पर/सबसे छिपाकर/मैं देर तक पढ़ता रहा/उस
खाली-खाली चिट्ठी को/और सारी चिट्ठी में/गूँजता रहा/चीखता रहा/
बस एक ही शब्द/चकिया! चकिया!!/मुझे याद आई/एक और भी
चिट्ठी/जो बरसों पहले/मैंने दिल्ली में छोड़ी थी/पर आज तक/पहुँची
नहीं चकिया।’ केदारनाथ सिंह गाँव से शहर में विस्थापित और
शहरी न हो पाये गँवई जनों की संवेदना के प्रतिनिधि हिंदी कवि हैं।
उनकी ऐसी कविताओं के कारण परवर्ती पीढ़ी के कवियों को भी इस
मनोविज्ञान को प्रकट करने का साहस मिला है।
केदारनाथ सिंह की कविता की संरचना पर बात करते हुए सबसे
पहले हमारा ध्यान इस तरफ जाता है कि वे मुक्त छन्द के कवि हैं।
केदारनाथ सिंह मुक्त छन्द के जिस शिल्प को उठाते हैं वह शिल्प,
मूलतः हिंदी की बुर्जुआ कविता द्वारा, जिसे आमतौर पर कलावादी
कविता भी कहा जाता है, इस्तेमाल किया जाता रहा है। अज्ञेय,
श्रीकान्त वर्मा और अशोक वाजपेयी -इसके तीन प्रतिनिधि कवि हैं।
ये ग़ैर-प्रगतिशील कहे जा सकते हैं। जन-विरोधी नहीं। मेरी दृष्टि में
मनुष्य-विरोधी और समाज विरोधी कलावादी कविता हिंदी में नहीं
है। प्रगतिशीलता विरोधी ये कवि जनता के दु:ख दर्द और संघर्षों
को कविता में प्रकट करने और जन-संघर्षों और जनांदोलनों में
yegh
शामिल होने को उचित नहीं मानते। ये शासक वर्गों की सांस्कृतिक
अभिरुचियों के ज्यादा निकट हैं और ज्यादातर मामलों में शासक
वर्गों की राजनीति पर कोई टिप्पणी नहीं करते। ये ‘राजनीति’
को साहित्येतर वस्तु मानते हैं। इन सीमाओं के बावज़ूद ये कवि
निर्णायक मौकों पर लोकतंत्र का समर्थन करते रहे हैं। सांप्रदायिक
हिंसा, सांप्रदायिक नरसंहार और राज्य नियंत्रित हिंसा का साथ देने
वाला कोई कलावादी घराना हिंदी में नहीं है।
स्वतंत्रता की आकांक्षा से उपजे सामाजिक संघर्ष को एक
और कविता बहुत अद्भुत तरीके से व्यक्त करती है। यह कविता
है -‘भिखारी ठाकुर’। यह उनके कविता संग्रह ‘उत्तर कबीर और
अन्य कविताएँ’ में संकलित है। यदि भारतीय समाज में जनतंत्र की
आकांक्षा का एक रूपक बनारस है तो एक दूसरा रूपक इस कविता
में है। भिखारी ठाकुर भोजपुरी के एक बड़े नाटककार, अभिनेता,
संगीतकार और एक थियेटर कंपनी के संचालक थे। अपने नाटकों
में उन्होंने खास तौर से पूरबिया लोगों के अनेक तरह के दुःखों
को व्यक्त किया। भिखारी ठाकुर क्रान्तिकारी नहीं थे। समाज को
आमूल-चूल बदलने की वैज्ञानिक चेतना उनमें नहीं थी। उनके
नाटक अंततः सामंती सामाजिक आदर्शों का गान करते हैं। बावज़ूद
इसके उन्होंने अपने नाटकों के भीतर पूरबिया मजदूरों के जीवन के
बुनियादी प्रश्नों को उठाया। हमारे समय में भिखारी ठाकुर भारत
में औपनिवेशिक शोषण को आवाज़ देने वाले नाटककार के रूप
में उभरे हैं। उन्होंने पूँजीवादी विकास के कारण हुए गँवईजनों के
विस्थापन की मानवीय त्रासदी को ‘करुणा’ के पुरातन मानवीय भाव
में व्यक्त किया है। केदारनाथ सिंह की यह कविता भिखारी ठाकुर
पर है- आज़ादी के बाद की प्रतिनिधि हिंदी कविताओं में एक। समाज
की अन्तरात्मा की सामूहिक मुखरता कविता की शांत संरचना में
प्रभावशाली तरीके से व्यक्त हुई है। यह कविता भिखारी ठाकुर के
बहाने पुरबिया जनों के औपनिवेशिक शोषण और उपनिवेशवाद-
विरोधी स्वातंत्र्य संघर्ष को कलात्मक ढंग से व्यक्त करती है।
इस कविता में केदारनाथ सिंह की कविता की ज्यादातर ख़ूबियाँ
एक साथ देखी जा सकती हैं। प्रारम्भ में केदार जी भिखारी ठाकुर
की कला और उनके अभिनय के बारे में संकते करते हैं– ‘सिर्फ़ वे
नाचते थे और खेलते थे मंच पर वे सारे खेल/जिन्हें हवा खेलती है
पानी से/या जीवन खेलता है/मृत्यु के साथ।' अभिनय अंततः जीवन
की कला है। भारतीय अभिनय में जीवन जगत अपनी सम्पूर्णता में
खिलता है। भारतीय परंपरा अभिनय में प्रकृतता और वास्तविकता
के अनुकरण की यूरोपीय मान्यताओं का अनुगमन नहीं करती।
यहाँ अभिनय एक खेल है। उसमें नट की कला का भी समावेश है।
नेमिचंद्र जैन ने इसे उचित ही अभिनटन कहा है। केदार जी उचित
ही संकते करते हैं कि अभिनय-प्रक्रिया में भिखारी ठाकुर का ‘सरजू
yegh
के कछार-सा/एक सपाट चेहरा’ अनेक रूप धर लेता था- ‘नाचते
हुए बन जाता था/कभी घोर पियक्कड़/कभी वर की खामोशी/कभी
घोड़े की हिनहिनाहट/कभी पृथ्वी का सबसे सुन्दर मूर्ख।’ ये सारे
चेहरे अंततः जीवन को ही प्रकट करते थे। अभिनेता द्वारा धरे गये
होने के बावज़ूद ‘ये सारे चेहरे सच थे।’ इनकी सच्चाई का कारण
इनके पीछे हुई यातना थी : ‘सारे चेहरे हँसते थें एक गहरी यातना
में’। हँसी और गहरी यातना का युग्म बेहद अर्थगर्भी है। सामंतवादी
शोषण चक्र में पिछले सीमांत किसान, भूमिहीन मजदूर, खेती पर
निर्भर शिल्पी औपनिवेशिक दासता के युग में पूँजीवादी विकास
के दौरान औद्योगिक मजदूर के रूप में विस्थापित हुए। ये ‘गहरी
यातना’ में जी रहे थे। यह ‘यातना’ ‘तोड़ती पत्थर’ की मजदूर स्त्री
की विवशता की वंशज है-‘जो मार खा रोयी नहीं’। भारतीय जनता
की जिजीविषा और संघर्षशीलता उसे यातना से लड़ने की शक्ति
देती है। भिखारी ठाकुर की कला ‘अपने मुखौटे के खिलाफ’ ‘गहरी
यातना’ में भी ‘हँसने’ से बनती है। भिखारी ठाकुर औपनिवेशिक
शोषण के विरुद्ध खड़ी भारतीय लोक कला के प्रतिनिधि चेहरे के
रूप में सामने आते हैं।
औपनिवेशिक दासता के ख़िलाफ़ खड़े स्वतंत्रता संघर्ष के विशिष्ट
ऐतिहासिक संदर्भ कविता की अर्थ-भंगिमाओं को विश्वसनीय बनाते
हैं। बीसवीं सदी के प्रारम्भ में किसानों के संघर्ष स्वतंत्रता आंदोलन
को एक नया आयाम दे रहे थे। चम्पारण का किसान आंदोलन
इसका प्रतीक है : ‘महात्मा गाँधी आकर/लौट गये थे चम्पारन से/
और चौराचौरी की आँच पर खेतों में पकने लगी थीं/जौ गेहूँ की
बालियाँ/पर क्या आप विश्वास करेंगे/एक रात जबकिसी खलिहान
में चल रहा था/भिखारी ठाकुर का नाच/तो दर्शकों की पाँत में एक
शख्स ऐसा भी बैठा था/जिसकी शक्ल बेहद मिलती थी महात्मा
गाँधी से’। यह कविता का जादू है। जो जीवन में नहीं घट सकता
कविता में घट जाता है।
अनेक बार केदारनाथ सिंह की कविता के बारे में कहा जाता है
कि उनकी कविता में वह वर्गीय दृष्टि नहीं मिलती है जो मुक्तिबोध
और नागार्जुन की कविता में है। इस दृष्टि से ‘बनारस’ कविता को
पढ़ा जाना चाहिए। कविता का एक बड़ा हिस्सा ‘बनारस’ शहर की
सांस्कृतिक और सामाजिक विशिष्टता को बेहद काव्यात्मक भंगिमा
में प्रकट करता है। धार्मिक जनों और दुनिया भर के पर्यटकों के लिए
आकर्षण का केन्द्र यह ‘महान पुराना शहर’ कवि के लिए अनंत
शवयात्रा का शहर है: ‘इसी तरह रोज-रोज एक अनन्त शव/ले
जाते हैं कन्धे/अँधेरी गली से चमकती हुई गंगा की तरफ’। बनारस
की संरचना में तेजी और तीखापन नहीं है। यहाँ सब कुछ धीरे-धीरे
होता है: ‘इस शहर में धूल धीरे-धीरे उड़ती है/धीरे-धीरे चलते
हैं लोग/धीरे-धीरे बजते है घंटे/शाम धीरे-धीरे होती है।’ बनारस
जुलाई से सितंबर 2023 n 25
का जीवन इस ‘धीरे-धीरे होना’ से बँधा है-‘धीरे-धीरे होने की
एक सामूहिक लय दृढ़ता से बाँधे है समूचे शहर को इस तरह कि
कुछ भी गिरता नहीं है।’ यह लय जहाँ अतीत की पुरातनता को
बचाये रखती है, वहीं एक तरह की यथास्थिति को प्रोत्साहित करती
हैः ‘कि हिलता नहीं है कुछ भी/कि जो चीज़ जहाँ थी' वहीं पर
रखी है/ सैकड़ों बरस से।’ शायद यह लय सामाजिक संरचना में
प्रभावशाली सामंतवादी सामाजिक-आर्थिक संरचना की उप-उत्पाद
है। यथास्थितिवादी शक्तियाँ इससे नवजीवन प्राप्त करती हैं। वे
सामाजिक परिवर्तनों को पूरी ताक़त लगाकर रोकती हैं। इसमें सबसे
प्रभावशाली भूमिका धर्म-तंत्र की है। बनारस का सामाजिक जीवन
‘धर्म-तंत्र’ से नाभिनाल बद्ध है। केदार-रंग के बिम्बों और प्रतीकों
का इशारा साफ है : ‘कभी सई-साँझ/बिना किसी सूचना के/घुस
जाओ इस शहर में/कभी आरती के आलोक में/इसे अचानक देखो/
अद्भुत है इसकी बनावट/यह आधा जल में है/आधा मंत्र में/आधा
फूल में है/आधा शव में/आधा नींद में है/आधा शंख में/अगर ध्यान
से देखो/तो यह आधा है और आधा नहीं है/जो है वह खड़ा है/
बिना किसी स्तम्भ के/जो नहीं है उसे थामे हैं/राख और रोशनी के
ऊँचे-ऊँचे स्तम्भ/आग के स्तम्भ/और पानी के स्तम्भ/धुएँ के/खुशबू
के/आदमी के उठे हुए हाथों के स्तम्भ।’ आरती का आलोक, जल,
मंत्र, फूल, शव, शंख, राख और रोशनी के स्तंभ, आग और पानी
के स्तंभ, धुआँ, खुशबू और आदमी के उठे हुए हाथों के स्तंभ- इन
प्रतीकों और बिम्बों का संकेत धर्म-तंत्र और धार्मिक अनुष्ठानों तथा
पंरपराओं की ओर है। केदार जी की यह काव्य-पंक्ति धार्मिक और
सामाजिक संरचना की ओर बेहद अर्थगर्भी और मार्मिक संकते करती
है-‘यह आधा है और आधा नहीं है।’ कविता के प्रारंम्भ में भी इसी
ओर एक प्रभावशाली संकते मौज़ूद है-‘जो है वह सुगबुगाता है/जो
नहीं है वह फेंकने लगता है पचखियाँ।’ ‘है’ और ‘नहीं है’ का खेल
एक वर्चस्वशाली धर्मतंत्र द्वारा निर्मित है। ‘जो है वह खड़ा है/ बिना
किसी स्तंभ के।’ जो है– वह अपनी ताक़त और जीवनी-शक्ति से
खड़ा है। ‘जो नहीं है’, उस ‘अनुपस्थित’ को थामने और खड़ा रखने
के लिए ‘राख और रोशनी’, ‘आग और पानी’, ‘धुएँ और खुशबू’
तथा सबसे अधिक ‘आदमी के उठे हुए हाथों के स्तंम्भ’ सदियों से
काम कर रहे हैं। यह ‘अनुपस्थित’ ईश्वर भी है और मृत लौकिक
व्यक्ति भी। स्वर्ग भी है और मोक्ष भी। अगले जन्म में सुखमय
जीवन की आकांक्षा भी। समूची धर्म-सत्ता इस ‘अनुपस्थित’ को
सबसे शक्तिवान बनाकर उसके व्यापार में लगी है। जबकि ‘जो है’,
अर्थात जिसकी उपस्थिति प्रत्यक्ष है-प्रकृति और मनुष्य, बिना किसी
सहयोग के खड़ा है।
‘बनारस’ में इस ‘अनुपस्थित’ सत्ता को सदियों से अर्घ्य अर्पित
किया जा रहा है : ‘किसी अलक्षित सूर्य को/देता हुआ अर्घ्य/शताब्दियों
26 n जुलाई से सितंबर 2023
से इसी तरह/गंगा के जल में/अपनी एक टांग पर खड़ा है यह शहर/
अपनी दूसरी टांग से/ बिलकुल बेख़बर।’ केदारनाथ सिंह का यह
रूपक केवल बनारस पर लागू नहीं होता। यह समूचे भारत पर लागू
होता है। और पूरी दुनिया पर भी। ये दुनिया ‘अपनी एक टांग पर खड़ी
है अपनी दूसरी टांग से बिलकुल बेख़बर’। वर्ग-विभाजित समाज में
दो वर्ग शरीर में दो टाँगों की तरह हैं। अभावग्रस्त, वंचित, कामगार,
किसान, मजदूर, दलित, स्त्री और आदिवासी-भारतीय समाज की
‘दूसरी टाँग’ हैं। भारत में वर्ग-विभाजन सिर्फ़ आर्थिक स्तर पर नहीं
समझा जा सकता। यह ‘वर्ण’ और ‘जाति’ की ताक़तवर सामाजिक-
धार्मिक संस्थाओं का सहारा लेकर सामाजिक संरचना की रगों तक
मौज़ूद है। शूद्र वर्ण– वस्तुतः सर्वहारा वर्ग ही है। इसकी अनेक
जातियों को ताक़तवर धर्म-तंत्र के कारण छुआछूत की भयानक
सामाजिक घृणा का सदियों तक सामना करना पड़ा है। आर्थिक
विषमता के शिकार जन तो सभी वर्गों और जातियों में रहे हैं, परंतु
आर्थिक, धार्मिक और सामाजिक सभी तरह की असमानता के शिकार
शूद्र ही हुए हैं। भारतीय समाज विशेष रूप से गाँव वर्गीय-यथास्थिति
का भयानक आईना हैं। हजारों साल से हमारे गाँवों के भीतर सुख
है, समृद्धि है, ऐश्वर्य है, विलासिता है, भोग है, स्वर्ग है और उसी
गाँव में एक दक्खिन टोला है जिसे पानी और हवा का भी हक़ नहीं।
प्रेमचन्द की कहानी ‘ठाकुर का कुआँ’ और अंशुल त्रिपाठी की कविता
‘दक्खिन टोला’ को याद करना उचित होगा। उत्तर भारत में दलितों,
शूद्रों और अछूतों की बस्तियाँ दक्खिन दिशा में बसाई जाती हैं। क्यों?
क्योंकि जितनी हवाएँ बहती हैं, या तो पूरब से बहती हैं या पश्चिम
से। दलितों से अनंत घृणा करने वाला स्वर्ग-वासी समाज उन्हें पूरब
या पश्चिम में बसने नहीं देता। इन दिशाओं में बसेंगे तो उनकी बस्ती
से होकर आयी हवा गाँव में बहेगी जिसके आधे हिस्से में स्वर्ग है और
आधे में रौरव नर्क। आधुनिक विकास, आज़ादी और लोकतंत्र के
बावज़ूद यह वर्ग-विभाजन आज भी भारतीय समाज की कठोर सच्चाई
है। ‘बनारस’ कविता का दो टाँगों का रूपक भारतीय समाज का एक
केन्द्रीय रूपक है। ‘बनारस’ कविता सामाजिक जनतंत्र की गहरी
आकांक्षा को अभिव्यक्त करती है।
केदारनाथ सिंह की कविताओं से गुज़रते हुए हम सहज ही लक्षित
कर सकते हैं कि वे ‘देखने’ के कवि हैं। उनकी कविता में चाक्षुष-
सौंदर्य की खोज साफ देखी जा सकती है। उनके इन्द्रियबोध में सुनने,
सूँघने और छूने की बजाए देखने पर जोर है। उनकी कविताओं में
दृश्य-बिम्बों की अधिकता को उचित ही पाठक और आलोचक
सहज ही लक्षित करते रहे हैं। केदारनाथ सिंह को यथार्थवाद से
एक खास तरह का परहेज है, खासतौर पर वह ‘यथार्थवाद’ जो
काव्यात्मकता में गहरी दिलचस्पी उन्हें प्रगीत से विरासत में मिली
है और इसके लिए उन्होंने प्रगीत से एक रचनात्मक संवाद निरंतर
yegh
बनाये रखा है। आधुनिक कविता में ‘प्रगीत’ का महत्व और प्रभाव की आत्मा और देह में ज्यादा विस्तार से फैला हुआ नहीं दीखता,
समय के साथ कम होने के बावज़ूद केदार जी प्रायः ‘प्रगीत’ को वहाँ भी उसकी उपस्थिति निरंतर बनी रहती है। निबंधात्मक कविता-
‘कविता’ में जगह देते रहे हैं। अनेक बार तो आभास होता है कि वाक्य से परहेज करने वाले केदार जी ‘सादृश्य’ जैसी कविता की
मुक्तछंद की संरचना में उन्होंने एक लयहीन प्रगीतात्मकता की खोज सबसे पुरानी प्रविधि को गहरे विश्वास और निज-उपकरण की तरह
की है। उनकी कविता ने प्रगीत के सत्व को सोख लिया है। उनकी प्रयोग में लाते हैं। ये सादृश्य साधारण इतिवृत्तात्मक वर्णन को कविता
कविता की आत्मा में प्रगीत की आत्मा जज्ब है। उनकी 1967 की की आभा से भर देते हैं और कविता भरे थनों वाली गाय की तरह हो
एक कविता ‘तुम आयी’ इसका सटीक उदाहरण है– जाती है। अर्थ, अभिप्राय और इंगित से भरी।
तुम आयीं पके हुए ज्वार के खेत की तरह लगता है
जैसे छीमियों में धीरे धीरे माँझी का पुल
आता है रस ----
जैसे चलते चलते एड़ी में उधर घास में धँसे हुए खुर-सा
काँटा जाए धँस चमक रहा था रास्ता
तुम दिखीं ----
जैसे कोई बच्चा वह रोटी में नमक की तरह प्रवेश करता है
सुन रहा हो कहानी ----
तुम हँसी लाल पत्थर की तरह लग रही थी ज़मीन
जैसे तट पर बजता हो पानी ----
तुम हिलीं उसके सामने घोड़े की पीठ की तरह
जैसे हिलती है पत्ती फैली हुई थी ज़मीन
जैसे लालटेन के शीशे में ज़मीन सिर्फ़ ज़मीन की तरह लग रही थी
काँपती हो बत्ती! जीवन-जगत की वास्तविकताओं को देखे गये दृश्यों और
तुमने छुआ घटनाओं के बराबर मानता हुआ उनके यथातथ्य वर्णन-चित्रण
जैसे धूप में धीरे-धीरे पर एकांतिक जोर देता है। हू-ब-हू वर्णन जहाँ यथार्थवाद का
उड़ता है भुआ एकमात्र और निर्णायक लक्षण हो-ऐसे यथार्थवाद के प्रति उनमें
कोई दिलचस्पी नहीं है। जीवनानुभव हमें जिस तरह मिल जाते
और अन्त में हैं-उन्हें अपने ठोस रूपों में ज्यों का त्यों रख देना केदार जी को
जैसे हवा पकाती है गेहूँ के खेतों को कविता के लिए उचित नहीं लगता। वे ‘अनुभव’ के ‘कविता’ में
तुमने मुझे पकाया रूपांतरण के हामी हैं। यह काव्यांतरण उनके लिए कविता होने
और इस तरह की बुनियादी शर्त है। काव्यांतरण की इस प्रक्रिया में ‘अनुभव’ का
जैसे दाने अलगाये जाते है भूसे से ‘वस्तुगत’ होना जितना महत्वपूर्ण है, उससे ज्यादा महत्वपूर्ण है
तुमने मुझे ख़ुद से अलगाया। उसका काव्यात्मक होना। केदारजी की काव्यात्मकता में गहरी रुचि
‘जो एक स्त्री को जानता है’ में ‘अनुभव’ प्रगीतात्मक संरचना में है। थिर और गहरी। स्वातंत्र्योत्तर काव्य-परिदृश्य में गद्यात्मकता
विन्यस्त है। यह वस्तुतः एक प्रेम कविता है, जिसमें अलगाव की थिर की प्रभावशाली उपस्थिति होने के बावज़ूद। निबंधात्मकता से हीन
उदासी है और स्मृतियों की जबर्दस्त उथल-पुथल भरी ऊष्मा। ‘सूर्य’, कविता-वाक्य रचना उनके लिए कविता-प्रक्रिया का ज़रूरी हिस्सा
‘आत्मचित्र’, ‘बनारस’ जैसी कविताओं में यह प्रगीतात्मकता कविता है। शायद यही वह पहलू है, जिससे उन्होंने मुक्तिबोध के बाद के
का प्राण है, औैर कविता की पूरी देह में फैली है। इसके समानांतर काव्य-परिदृश्य में अपनी विशिष्ट पहचान बनायी है। n
‘ज़मीन’, ‘जल-हँसी’, ‘अपनी छोटी बच्ची के लिए एक नाम’, ‘हम संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग
जो सोचते हैं’आदि कविताओं में ‘प्रगीत’ कम जगह घेरने के बावज़ूद काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी
निर्णायक और प्रभावकारी ढंग से उपस्थित है। ‘प्रगीत’ जहाँ कविता मो. 9450711824

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 27

n विरासत : अजित कुमार
मामूली जीवन के स्वीकार और निस्संगता के कवि
विभास वर्मा
अजित कुमार ने साहित्य में कदम उस समय रखा
था जब शीतकालीन सांस्कृतिक युद्ध का असर हिंदी
के काव्य जगत पर पड़ना शुरू हो चुका था और नई
कविता प्रगति और प्रयोग के नाम से चिह्नित दो ध्रुवों
में बाँटकर देखी जाने लगी थी। कवियों को उनकी
कविता में अभिव्यक्त विचार से ज्यादा उनकी काव्येतर
प्रतिबद्धताओं के आधार पर श्रेणीबद्ध और मूल्यांकित
किया जाता रहा। ऐसे में जो कवि अपनी काव्येतर प्रतिबद्धताओं
को लेकर बहुत अधिक मुखर नहीं थे, अतएव जिनके श्रेणीकरण
में दिक्कतें होती थीं, उनके लिखे पर अधिक तवज्जो नहीं दी गई।
इस स्थिति का ख़ामियाज़ा जिन कवियों को भुगतना पड़ा है, उनमें
अजित कुमार भी हैं।
अजित कुमार को हिंदी साहित्य के इतिहास की पुस्तकों में
अक्सर प्रयोगवाद या नई कविता के कवियों के रूप में याद किया
जाता है। कवि के रूप में लगातार (1958 में उनका पहला कविता-
संग्रह आया और आख़िरी 2001 में, इस बीच उनके 5 और संग्रह
आए) सक्रिय रहने के बावज़ूद उन्हें याद किया गया तो प्राय: उनके
गद्य को लेकर ही। मात्र 25 वर्ष की आयु में अपने पहले कविता-
संग्रह ‘अकेले कंठ की पुकार’ से चर्चा में आए अजित कुमार को
और ज्यादा प्रसिद्धि उनके रचना-संग्रह ‘अंकित होने दो’ के अज्ञेय
द्वारा संपादित होने पर मिली। अजित कुमार के कवि और गद्यकार
दोनों रूपों का परिचय इस संकलन से मिला था। अजित कुमार को
आरंभ में प्रयोगवादी समझा गया और साहित्येतिहास की किताबों में
अक्सर अज्ञेय की ‘उपमान मैले हो गए हैं’ की धारणा का समर्थन
करती उनके पहले संग्रह की कविता 'कवियों का विद्रोह' के माध्यम
से पहचाना गया–
चाँदनी चंदन सदृश :
हम क्यों लिखें?
मुख हमें कमलों-सरीखे
क्यों दिखें?
28 n जुलाई से सितंबर 2023
हम लिखेंगे :
चाँदनी उस रुपये-सी है
कि जिसमें
चमक है, पर खनक ग़ायब है।
हम कहेंगे ज़ोर से :
मुँह घर-अजायब है।
(जहाँ पर बेतुके, अनमोल, ज़िन्दा और मुर्दा भाव
रहते हैं।)
अजित कुमार के पहले कविता-संग्रह ‘अकेले कण्ठ की पुकार’
के शीर्षक को देखकर ही कई लोग इन्हें व्यक्तिवाद का समर्थक
समझते रहे जबकि इस कविता में स्पष्ट रूप से कवि स्वीकारता
है कि “नूतन ज़िन्दगी लाने/नई दुनिया बसाने के लिए/मेरा अकेला
कण्ठ-स्वर काफ़ी नहीं है।” और गुहार लगाता है–“इसलिए तुम
भूलकर वैषम्य सारे–/ ताल-सुर-लय का नया संबंध जोड़ो/ ओ
प्रगतिपन्थी! जरा अपने कदम इस ओर मोड़ो।” नई कविता में
प्रगतिशील धारा से भिन्न कवियों पर अस्तित्ववाद से प्रेरित होकर
निराशा, अनास्था, कुंठा आदि मूल्यों का समर्थक होने की बात कही
जाती रही है। अजित कुमार की कविता में शायद ही जीवन के प्रति
कहीं निराशा या कुंठा का भाव दृष्टिगोचर होता हो। उनकी कविता
में प्राय: जीवन के प्रति एक स्वीकृति, एक उत्साह और बहुधा एक
शिशुसुलभ कौतूहल का भाव आरंभ से ही मिलता है जिसे अज्ञेय
ने भी ‘अंकित होने दो’ की संपादकीय भूमिका में लक्षित किया
था–“अजित कुमार की रचनाओं का मूल भाव एँग्री यंगमैन का नहीं
है। बल्कि उसमें एक भोलापन और निश्छलता है जिसे शिशुपाल भी
कहा जा सकता है। अजित कुमार की सहजता में यही विशेषता है
कि उसका वयस्कता से विरोध नहीं है। … चाहे तो यह भी कह सकते
हैं कि यह भोलापन एकसाथ विनोद और कारुण्य को जगाता है…।”
इस टिप्पणी की पृष्ठभूमि कदाचित् ‘मेले में’ जैसी उनकी उस
कविता से बनी हो जो उनके काव्य-व्यक्तित्व के साथ उसी तरह
yegh
चस्पाँ है जैसे भवानी प्रसाद मिश्र के काव्य-व्यक्तित्व के साथ
‘गीतफरोश’–
“…सम्मुख होकर जो भी आया है, और गया भी है,
बांधा है उसने मुझको, वह हर बार नया भी है।
मैं चकित-भ्रमित हो आँखें फाड़े देखे लेता हूँ,
भीतर का सब उल्लास-लास देता हूँ, देता हूँ…
यह जीवन मुझको हर्षित करता है,
मानें : बेहद आकर्षित करता है।
मामूली खेल-तमाशों में खोया रह जाता हूँ,
कुछ गाता हूँ–
टूटे-फूटे स्वर में कुछ गाता हूँ–
क्या जाने कब की सुनी हुई लय को दुहराता हूँ,
इस प्रौढ़, परिष्कृत, सभ्य, सुसंस्कृत
जलसे में, संभव है, कच्चा हूँ …
फिर कहता– दुनिया के मेले में केवल बच्चा हूँ
इसलिए बहुत ख़ुश हूँ,
सच मानें : बहुत-बहुत ख़ुश हूँ।”
अजित कुमार की कविताओं या कहना चाहिए उनके पूरे रचना-
कर्म पर दुनिया के मेले में बच्चे के इस रूपक में बच्चे जैसा होने की
प्रतीकात्मकता से ज्यादा दुनिया के मेले में होने की प्रतीकात्मकता
अधिक खरी उतरती है। उनकी कविताओं में आने वाली दुनिया
पूरी तरह ‘दुनियावी’ (mundane) है। अधिकांश कविताएँ
चिन्तनपरक होते हुए भी गंभीर दार्शनिकता या आध्यात्मिक मुद्राओं
से रहित हैं। शिशुवत समझे जाने के पीछे एक कारण यह भी रहा
हो। दुनिया या जीवन के प्रति उनका आकर्षण अंत तक बना रहा है,
कई बार इसकी निरर्थकता की पहचान करते हुए भी–
“सारा मेला है उजड़ चुका,
बस, एक अकेले हमीं खड़े।
जिस जगह बड़ा सा घेरा था,
केवल कुछ गड्ढे शेष रहे।
सुलगती लकड़ियाँ, राख और
मैले पन्ने, उतरे छिलके :
जो यही पूछते-से लगते-
‘रे, कौन यहाँ पर आया था?
यह किसका रैन-बसेरा था?
यह उजड़ा मेला
उखड़े हुए नशे जैसा,
सारे मोहक़ आकारों के सौ-सौ टुकड़े।
सब आकर्षक ध्वनियाँ–
अब केवल ‘भाँय-भाँय’।
yegh
रंगों के बदले– फीके, मटमैले धब्बे।
वह एक तमाशा था …
लेकिन
उलझी-सुलझी रस्सियाँ,
बांस गांठोंवाले …
कुम्हलाये हुए फूल-पत्ते…
सारे का सारा आसपास
जो दिखता है बेहद उदास :
यह भी तो एक तमाशा है।”
रचना-प्रक्रिया की दृष्टि से अजित कुमार नई कविता की उस
प्रविधि का अपनी रचनाओं में आद्यंत पालन करते रहे जिसे नामवर
सिंह ने ‘कविता के नए प्रतिमान’ में कहा था कि “…छायावादी काव्य-
रचना की प्रक्रिया जहाँ भीतर से बाहर की ओर है, वहाँ नई कविता
की रचना-प्रक्रिया बाहर से भीतर की ओर है। एक में रूप पर भाव
का आरोपण है दूसरी में रूप का भाव में रूपांतरण है।” अज्ञेय और
साही का हवाला देते हुए उन्होंने साबित किया था कि यह प्रक्रिया
बाह्य वास्तविकता के साथ पुराने पड़ चुके रागात्मक संबंधों के
कारण नए कवि ने ‘रागात्मक संबंधों की प्रणालियों’ को बदलकर
वास्तविकता के साथ पुन: संबंध जोड़ने के लिए अपनाई। यह ‘भाव
के रूप-ग्रहण की (छायावादी) चेष्टा’ न होकर “…रूप के भाव-ग्रहण
की चेष्टा है। दूसरे शब्दों में “‘तथ्य’ का सहसा अर्थ से आलोकित
हो जाना है। जाने हुए का ‘पहचाना’ हुआ हो जाना है।” कुल
मिलाकर “…नई कविता में जिस प्रकार रूप भाव ग्रहण करता है, तथ्य
सत्य हो जाता है और अंतत: अनुभूति निर्वैयक्तिक हो जाती है, उससे
स्वयं कविता की ‘संरचना’ में भी गहरा परिवर्तन आ जाता है।”
अजित कुमार की कविताएँ इसलिए आरंभ से ही अपनी संरचना में
‘नई’ जान पड़ती हैं जबकि उनके अधिकांश समकालीन-समवयसी
कवियों की शुरुआती कविताओं पर छायावादी या उत्तर-छायावादी
प्रभाव मिलते हैं। अज्ञेय ने लक्षित किया था कि “उनके स्वभाव
में आधुनिक संवेदना के तत्त्व हैं जिनके आधार पर उन्हें ‘नया’
कहना संगत जान पड़ता है।” (भूमिका, अंकित होने दो) इस ‘नई’
संवेदना को अजित कुमार की कविताओं के संबंध में थोड़ा और
स्पष्ट करने की ज़रूरत है।
उनकी कविताओं में शिशुवत कौतूहल, जीवन के प्रति सकारात्मक
भाव और ग़ैर-आध्यात्मिक चिंतनपरकता के बारे में थोड़ी-थोड़ी
चर्चा ऊपर की गई है। एक दृश्य या स्थिति या तथ्य को भाव या
विचार में रूपांतरित कर उससे कवि-सत्य निकालने की भी बात
उनकी अधिकांश कविताओं में देखी जा सकती है। यह ग़ौरतलब
है कि ये दृश्य, स्थिति या विचार अक्सर जीवन के रोजमर्रेपन से
लिये गए हैं। इस रोजमर्रेपन में मामूली, लघु और गर्हित की अधिक
जुलाई से सितंबर 2023 n 29
उपस्थिति है। लेकिन ये किस तरह अपनी उपस्थिति में किसी तथ्य पर
को एक दुचित्ते सत्य की ओर उनकी कविता में ले जाते दिखते हैं, फूल वह तितली मय हो चुका था।
‘घोंघे’ संग्रह की ही ‘रूपाकार’ कविता को देखें– झरी पँखुरी एक : तितली।
लुजलुजे होते हैं जो फिर दूसरी भी : तितली।
रच ही लेते हैं वे प्रायः फिर सबकी सब : तितली।
कोई न कोई कवच छूछ
ँ ें वृन्त पर बाक़ी
आत्मरक्षा के लिए। बची ख़ुश्की जो : तितली।
जहाँ-जहाँ जीव है
वहाँ-वहाँ काया, कोमलता
गोकि अंतिम क्षण तक
जहाँ काया यह बताकर ही गई :
वहाँ जीवन भी हो, 'मैं वहाँ भी हूँ,
कोई ज़रूरी नहीं। जहाँ मेरी कोई ज़रूरत नहीं। '
अजित कुमार को एक ‘नये’ कवि कहना इसलिए भी उचित है
मुमकिन है– क्योंकि उनके रचना-संसार में गाँव, पारिवारिकता, मानवीय रिश्ते
वहाँ केवल चूना, कोयला, किसी अलग रूप में न आते हुए भी इनको लेकर कवि की दृष्टि में
पत्थर, गारा हो। एक नयापन नज़र आता है। उनके यहाँ स्त्री-पुरुष संबंधों पर कई
एक घोंघे की नैसर्गिक आत्मरक्षा में निहित जिजीविषा के वर्णन कविताएँ मिलती हैं। इनमें विभिन्न और कई बार परस्पर विरोधी
से शुरू होती यह कविता अपनी परिणति की ओर जाते हुए एक स्थितियों में स्त्री और पुरुष (अक्सर पुरुष ‘मैं’ की भूमिका में रहता
विरोधी विचार प्रस्तुत करते हुए एक उदास निस्सारता की ओर है) के संबंधों का चित्रण और उसमें आधुनिक जीवन-स्थितियों
पर्यवसित होती है। जीवन में निहित यह विरोधी द्वैत उनकी और कई की विडंबनाओं की पहचान की गई है। इस संदर्भ में उनकी ‘आठ
कविताओं में मिलता है– औरतें’, ‘वही आठ औरतें’, तथा ‘फिर से आठ औरतें’ को देखा
मेरे साथ जुड़ी हैं कुछ मेरी ज़रूरतें जा सकता है जो तीन अलग-अलग संग्रहों में मिलती हैं। पारिवारिक
उनमें एक तुम हो। संबंधों में पिता और माँ के लिए मार्मिक कविताएँ उन्होंने लिखीं।
चाहूँ या न चाहूँ : ख़ास तौर पर माँ पर लिखी उनकी यह कविता भारतीय परिवार में
जब ज़रूरत हो तुम, औरत की मन:स्थिति का एक बेटे की निगाह से किया गया ऐसा
तो तुम हो मुझ में तटस्थ किंतु बेहद मार्मिक अंकन है–
और पूरे अन्त तक रहोगी। वे हर मंदिर के पट पर अर्घ्य चढ़ाती थीं
इससे यह सिद्ध कहाँ होता कि तो भी कहती थीं–
मैं भी तुम्हारे लिए 'भगवान एक पर मेरा है। '
उसी तरह ज़रूरी। इतने वर्षों की मेरी उलझन
अभी तक तो सुलझी नहीं कि–
देखो न! था यदि वह कोई तो आख़िर कौन था?
आदमी को हवा चाहिए ज़िन्दा रहने को
पर हवा तो रहस्यवादी अमूर्तन? कि
आदमी की अपेक्षा नहीं करती, छायावादी विडंबना? आत्मगोपन?
वह अपने आप जीवित है। या विरुद्धों के बीच सामंजस्य बिठाने का
यत्न करता एक चतुर कथन?
डाली पर खिला था एक फूल,
छुआ तितली ने, 'प्राण, तुम दूर भी, प्राण तुम पास भी!
रस लेकर उड़ गई। प्राण तुम मुक्ति भी, प्राण तुम पाश भी। '
उस युग के कवियों की
30 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
 यही तो परिचित मुद्रा थी
जिसे बाद की पीढ़ी ने
शब्द-जाल भर बता
ख़ारिज कर दिया...!
कौन जाने,
हमारा ध्यान कभी इस ओर भी जाए
कुछ सच्चाइयाँ शायद वे भी हो सकती हैं
जो ऐसी ही किन्हीं
भूल-भुलइयों में से गुज़रती हुई
हमारे दिल-दिमाग पर दस्तक देने बार-बार आएँ।
मामूलीपन को वे कई बार एक काव्य-मूल्य की तरह बरतते
हुए नज़र आते हैं। अपने एक कविता-संग्रह की भूमिका में उन्होंने
लिखा है– “इन्हें मैंने एक मामूली व्यक्ति की भाँति, मामूली बातों
को मामूली भाषा में व्यक्त करने के लिये लिखा था और मामूली
लोगों के लिए ही इनमें, हो सकता था, तो कोई अर्थ हो सकता था।
ग़ैर-मामूली लोग– तनाव, संत्रास, सृजनात्मक भाषा, प्रतिबद्धता,
दुरूहता की ऊँची दुनिया में ही सदा रहने वाले ऊँचे-ऊँचे लोग इनमें
शायद कुछ भी न पा सकेंगे।” अति-गंभीरता से वे बचे हैं। वे कहते
हैं– “कविता को लेकर खिलवाड़ मैंने कभी नहीं किया। उसे मैंने
सदैव एक गंभीर वस्तु समझा और जाना है। यह बात दूसरी है कि
उसे किसी बड़ी ऊँची गंभीरता का रूप देने से मैंने बचने की कोशिश
की। अति गंभीरता की मुद्रा मेरी रुचि-प्रकृति के अनुकूल न थी। …
बहुत बार अभिव्यक्ति के सीधी-सपाट हो जाने का ख़तरा उठाकर
भी मैंने इस उद्देश्य को बनाए रखने की कोशिश की है कि जो भी
लिखूँ, वह किसी-न-किसी स्तर पर सहजगम्य हो सके।”मामूली
जीवन-स्थितियाँ कई बार जुगुप्सामूलक होकर भी उनके कविता में
एक सकारात्मकता के साथ व्यक्त हुई हैं जिसे ख़ास तौर पर उनके
‘घोंघे’(1996) संग्रह में देखा जा सकता है–
घोंघा है कीड़ा एक
गिजगिजा, गंदा, गीला, घिनौना।
शंख है उसी का घर-
शुभ्र, सुदृढ़, मंगलमय, पवित्र।
जीवन वहीं
जहाँ परस्पर विरोध।
सामाजिकता विरोधी न होते हुए भी अजित कुमार की कविताएँ
व्यक्तिपरक हैं। दलीय या सत्ता-परिवर्तन की राजनीति वाली
कविताएँ उनके यहाँ शायद ही मिलेंगी। लेकिन ऐसा नहीं कहा जा
सकता कि उनकी कविता सरोकार रहित है। हाँ, उनके सरोकार
समाज में व्यक्ति के आचरण और उसके उपागम के बदलाव
yegh
से अधिक निस्बत रखती हैं। उनका यह चयन सचेत है। अति-
गंभीरता की तरह वे विद्रोही मुद्राओं से भी परहेज़ करते दिखते हैं।
काफ़ी दूर तक उनकी जीवन की अवांछित स्थितियों को नापसंद
करते हुए भी वे उसका स्वीकार करते हैं। वे कहते हैं– “ठेकेदारों,
सूदखोरों, बिचौलियों, एकाधिपतियों, कालेबाज़ारियों, रिश्वतखोरों,
सत्ताधारियों, नौकरशाहों, मन्त्रियों, दलबदलुओं की विष-बेल ने इस
देश का रस चूसकर इसे खोखला बना देने की भरपूर कोशिश की है।
यहाँ तक कि व्यंग्य-आलोचना, विरोध-प्रतिरोध के तमाम हथियार
भोथरे प्रतीत होने लगे हैं। उलटे, इन हथियारों की बची- खुची धार
का प्रयोग उन लोगों के ख़िलाफ़ किया जाने लगा है, जो ग़रीब हैं,
मज़दूर हैं, छोटे किसान हैं, बेसहारा हैं, शासित हैं, भूख़े-नंगे हैं,
निरक्षर हैं, बेघर-बेज़मीन हैं, कुल मिलाकर एक शब्द में कहें कि
जो ‘देश’ हैं। सत्ता और पूँजी ने देश में व्याप्त उदासीनता, भाग्यवाद,
हताशा और भुखमरी का फ़ायदा उठाकर विद्रोह को भी मानो अपने
पक्ष में कर लिया है।
फलत: विद्रोह या तो शान्त पड़ जाता है, या समझौता कर लेता
है या अपने ही पक्ष को दगा देता है।”
अक्सर सोचते हैं लोग : आपने, जी हाँ, आपने क्या किया?
पाते हैं गालियाँ।
वही तो। आपने गालियाँ दीं–जो रचना के सम्भ्रान्त नाम से
चलतीं
आगे अपनी स्थिति स्पष्ट करते हुए वे कहते हैं– “प्रश्न किया
जा सकता है कि यदि विद्रोह स्वीकृत नहीं तो यथास्थिति ही स्वीकृत
क्यों हो? वस्तुत:, स्वीकार का अर्थ मेरे लिये सबकुछ का स्वीकार
है, यथास्थिति मात्र का नहीं, विद्रोह का भी स्वीकार। यह मुद्रा उस
व्यक्ति की है, जिसने जीवन को उसकी पूर्णता तथा स्फुटता में
ग्रहण करना और उससे किंचित निस्संग रहना चाहा है।” लेकिन
‘वर्षारम्भ की रात में’ तथा ‘औरतें’ जैसी कविताओं में वे एक
वंचितों या औरतों के पक्ष में तयशुदा रूप में खड़े दिखते हैं। कहना
न होगा कि ऐसी कविताएँ उनके यहाँ विरल ही हैं। उनका अपना
क्षेत्र व्यक्तिपरक ही बना रहा।
हिंदी कविता में अजित कुमार एक विनम्र उपस्थिति के रूप में
सक्रिय रहे। समय बीतने के साथ उनकी गद्य-रचनाओं को अधिक
मक़बूलियत हासिल हुई। लेकिन उनकी कविताएँ एक आधुनिक
सकारात्मक मानस की अनुभूतियों और प्रफुल्ल पर जटिल जीवन
को स्वीकार कर भी उससे निस्संग अभिव्यक्तियों के रूप में अपना
स्थान बनाए रखेंगी। n
संपर्क : – प्रोफेसर, हिंदी विभाग
देशबंधु कॉलेज, दिल्ली वि.वि., दिल्ली
मो. 9968281417
जुलाई से सितंबर 2023 n 31
n विरासत : विजेंद्र
जनपद जनशक्ति और जनवाद
उमाशंकर सिंह परमार
विजेन्द्र प्रगतिशील लोकधर्मी कविता के अगुवा
कवि थे उन्होंने मार्क्सवादी विचारधारा को न केवल
कविता में अपितु आलोचना, चित्रकला, जीवनी,
नाट्यगीतों आदि का भी आधार बनाया। मार्क्सवाद
का सौन्दर्यशास्त्र रचा, विजेन्द्र प्रगतिशील जनपदीय
चेतना के बड़े कवि थे उनकी गणना केदारनाथ
अग्रवाल, त्रिलोचन, नागार्जुन, शील, कुमारेन्द्रपारस
नाथ सिंह, मानबहादुर सिंह जैसे कवियों में होती है। विजेन्द्र लय
और अन्तर्लय का अपनी कविता में सन्निवेश करते हैं और लय को
कविता के लिए बेहद ज़रूरी मानते हैं। जिस तरह त्रिलोचन लय से
कभी अवमुक्त नहीं हो सके विजेन्द्र भी कभी लय से मुक्त नहीं रहे।
उनकी कविताओं में त्रिलोचन जैसी ही लय की विविधता है प्रयोग
है और पुराने छन्दों का नया संस्कार है इस संदर्भ में वे त्रिलोचन
का भी अतिक्रमण कर जाते हैं। इसमें कोई शुबहा नहीं कि जब
भी आधुनिक कविता में लय की बात होगी विजेन्द्र शीर्ष में रहेंगे।
विजेन्द्र लोक की संरचनाओं को अपनी कविता की वस्तु बनाते हैं
उनके कविता संग्रह धरती कामधेनु से प्यारी में संकलित कविताओं
में मुर्दा सीने वाला, चैत की लाल टहनी में अपने दाम्पत्य व संगी
साथियों पर, घना के पाँस, ये आकृतियाँ तुम्हारी, बसन्त के पार,
दूब के तिनके, ढल रहा दिन, आँच में तपा कुन्दन, बनते मिटते पाँव
रेत में, जनशक्ति, क्रोंच वध, ऋतु का पहला फूल, बेघर का बना
देश आदि ऐसे कविता संग्रह हैं जिनमें विजेन्द्र की लोक संरचनाओं
को देखा परखा जा सकता है। कवि और चित्रकार के अतिरिक्त
विजेन्द्र के व्यक्तित्व का एक पक्ष और है जो बहुत कम लोग
जानते हैं। वह स्नेहिल सरल व ईमानदार, आत्मीयता पूर्ण व्यवहार
के लिए जाने जाते थे उनसे जो मिला है वह उनके व्यक्तित्व के
इस पक्ष परिचित हैं। जिस तरह कविता के लिए रचनात्मक रूप
से समर्पित रहते थे उसी तरह कवियों लेखकों के लिए आत्मार्पित
रहते थे। विजेन्द्र घुमक्कड़ थे भरतपुर पक्षी विहार बहुत घूमते थे
प्रकृति के ख़ूबसूरत स्थल उनको पसंद थे। यही कारण है उनकी
32 n जुलाई से सितंबर 2023
कविता में प्रकृति के बेहतरीन बिम्ब हैं विजेन्द्र के
काव्य में प्रकृति की मार्मिक छवियाँ उनके और प्रकृति
के बीच विद्यमान सामाजिक परिवेश का हिस्सा हैं
विजेन्द्र जहाँ भी रहे वहाँ की प्रकृति व समाज से
कभी पृथक नहीं रहे आत्मसात करके रहे हैं इसलिए
बनारस से लेकर धामपुर गाँव भरतपुर जयपुर गुड़गाँव
सब उनकी कविता में।
विजेन्द्र निपुण चित्रकार रहे मार्क्सवादी विचारों से अनुप्राणित
होना एवं सर्वहारा और जन की पक्षधरता ने उनको चित्रकार बना
दिया। दर असल यह रचना प्रक्रिया का मामला है कविता में हम
कितनी कोशिश कर लें विचार अमूर्त रूप में सामने आते हैं जब
हम घटना और पीड़ाबोध की मूर्त विचारों में व्यख्या करना चाहते
हैं तब कविता की रचनात्मक बाध्यताएँ उसे भाषा के आवरण में ही
अभिव्यंजित करने की छूट देती है। कविता की अपनी काव्यभाषा
होती है वही भाषा चीज़ों को मूर्त करती है। जब पीड़ाबोध गहरा
हो कवि के अन्तःकरण में वैचारिक उथल-पुथल चल रही हो तब
भाषा भी अपर्याप्त हो जाती है कवि जो चाहता है वह काव्यभाषा
में नहीं अँट पाता लिहाजा विजेन्द्र ने स्पष्ट और सटीक अभिव्यक्ति
के लिए चित्र का सहाय लिया और उन्होंने वे भाव जो भाषा में नहीं
व्यक्त हो सके रंग और रेखाओं की आड़ी-तिरछी आकृतियों में
अभिव्यक्त किया। उनके चित्रों का एक संग्रह 'आधी रात के रंग'
प्रकाशित है। इस कृति में चित्र और कविता का संवाद है। चित्र में
जो भावभूमि दर्ज़ है वही भावभूमि कविता में भी दर्ज़ है। विजेन्द्र
के चित्र लोक व सर्वहारा की पक्षधरता का प्रमाण हैं लोक और
सर्वहारा के जीवन की तमाम कठिनाईयों और संघर्षों व हताशा
पराजय, सत्ता और समाज में ताक़तवर हो चुकी बुर्जुवा शक्ति के
अत्याचार को प्रदर्शित करते चित्र आज़ादी के बाद के हिन्दुस्तानी
आवाम का उसकी मनोरचना का सही रेखांकन करते हैं तमाम
संघर्षों और टकरावों के बावज़ूद भी उम्मीद का रहना उनके हर
एक चित्र में हैं। वह कभी चिड़िया के रूप में कभी गहरे लाल रंग
yegh
कभी पुष्प के रूप में उम्मीद का प्रस्तुतीकरण करते हैं।
विजेन्द्र के लिए काव्य कर्म महज भावाभिव्यक्ति नहीं है यह
सर्वहारा और लोक की चेतना का परिष्कार है इसलिए उन्होंने
लोक को कभी आरामगाह नहीं माना वह संघर्ष भरा रचनात्मक
दायित्व है उनकी कविता है 'कविता का प्रश्न' यह कविता उनके
कविता संग्रह 'ये आकृतियाँ तुम्हारी' में संग्रहीत है। इस कविता में
उन्होंने कविता के दायरे और विस्तार का निर्धारण किया है उन्होंने
लिखा है– 'मैं अब अंगरक्षकों को पहनकर नहीं रह सकता/ नहीं
रह सकता/ यह एक शर्त है/ कविता सबसे पहले यह प्रश्न उठाती
है/ अब आदमी की पहचान मिट रही है/ शत्रु को पहचानो/ रचना
आँख है' इस कविता में शत्रु की पहचान करने के लिए कविता
आँख का काम करती है अर्थात् वर्गों मे विभाजित और प्रभु वर्ग के
द्वारा चौतरफा शोषण से घिरे आम आदमी को वर्ग चेतना से लैस
करना अर्थात शत्रु पहचानने की क्षमता देना कविता का काम है।
मैं समझता हूँ कविता स्वयं क्रान्ति नहीं करती और जो लोग कविता
में ही क्रान्ति करते हैं वह नारेबाजी और पोस्टरबाजी करते हैं।
कविता का काम है जन लोक और सर्वहारा को वर्गचेतन करना।
अपनी लम्बी कविता रुक्मनी में वो लिखते हैं– 'मैं हूँ जनतन्त्र का सर्वहारा की अपरिमित शक्तियों का उनके जीवन का उनके संघर्ष
कवि/ दूर हूँ दरबार से' यह उनके कवित्व का और कविताई का का विस्तार से वर्णन करते हैं इस कविता में लोक को शिक्षित करते
मेनीफेस्टो है। वे जन के कवि हैं इसलिए न तो सत्ता के दरबारी हुए संघर्ष हेतु तैयार रहने की बात कहते हैं। विजेन्द्र ऐसे कवियों
मनोरंजन और सत्ता के विचार सत्ता के शौक और चेतना से उनका का प्रतिरोध भी करते हैं जिन्हे मेहनतकश किसान मजदूरों और
कोई लगाव नहीं है। जन के लिए कविता है। जन के प्रति ऐसी आदिवासियों से नफ़रत है गाँव की धूल मिट्टी से परहेज है। विजेन्द्र
आस्था विजेन्द्र की अनेक कविताओं में देखी जा सकती जन को किसान को ही लोकनायक बना देते हैं 'जो उगाता है खेत को
समर्पित जन आस्था उनको अपने समकालीनों से पृथक पायदान कमाकर/ वही है नायक लोक का। यह लोकनायक कविता उनके
पर खड़ा कर देती है। कविता संग्रह 'बनते मिटते पाँव रेत में' कविता संग्रह में संग्रहीत
विजेन्द्र आदिवासी और किसानों मजदूरों मे अपना नायक है। किसानों के जीवन का विजेन्द्र पर गहरा प्रभाव है वे किसान
खोजते थे। यही है जन आस्था। इस संदर्भ में उनकी लम्बी कविता को जन और लोक का हिस्सा मानते हैं। प्रतिरोध और संघर्ष की
'बिरसा मुण्डा' पढ़ने लायक है यह कविता उनके कविता संग्रह जिस तरह शक्ति वह आदिवासी समुदाय में देखते हैं वही शक्ति
'भीगे डैने वाला गरुड़' में संग्रहीत है। इस कविता में आदिवासी वह किसान में देखते हैं। किसान आन्दोलनों से उन्हें सहानुभूति है
समुदाय के जीवन बिम्ब और उनकी संघर्ष चेतना का गहराई से और आन्दोलन को कुचलने वाली सत्ता शक्ति से उनका विरोध
विवेचन है और साथ ही आज के समय में बिरसा मुण्डा जैसे लड़ाकू है। अपने कविता संग्रह बुझे स्तम्भों की छाया में संग्रहीत अपनी
जननायक की ज़रूरत भी रेखांकित करते हैं 'जलाओ जलाओ वह कविता 'लोकतन्त्र की जड़ें गहरी हो रही हैं' में वो लिखते हैं 'वे
आँच/ जो जलाई थी/ छोटा नागपुर के पठारों पर/ पेड़ों पर पड़ते तुम्हारी लाठियाँ, गोलियाँ, अश्रुगैस के गोले/ कई बार देख सह
कुल्हाड़ों की आवाज़ें/ धड़धड़ाते पहियों की चमक/ चीरती वनों चुके हैं/ तुम्हे डर है ये सारे लोग/ जलती मशालें न बन जायें/
के सन्नाटे को/ नहीं सुनता कोई बिना चीखे/बिना मुट्ठी बाँधे ताक़त हजारों उग्र होते किसानों के हाथ न बन जायें।' किसानों के शोषण,
नहीं आती'। इस कविता में आदिवासी समुदाय की संघर्ष चेतना कर्ज़ और उनके विस्थापन व बेदखली पर विजेन्द्र ने ख़ूब लिखा
का लोमहर्षक वर्णन है। विजेन्द्र की मान्यता है संघर्ष के बग़ैर है। वह भारतीय किसान की हालत और उसके पीछे काम कर रही
समतामूलक समाज की, शोषण विहीन समाज की स्थापना नहीं नीतियों व सत्ता और पूँजी के अनैतिक गठजोड़ पर प्रहार करते हैं।
हो सकती और यह संघर्ष आम जन को करना होगा, सर्वहारा को इस संदर्भ में उनकी लम्बी कविता 'करिया अहिरवार' पढ़ने लायक
करना होगा। विजेन्द्र अपनी लम्बी कविता जनशक्ति में जन और है। यह किसान बुन्देलखण्ड का है यह कविता 2009 की लिखी

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 33


वर्ष 2006 में विजेन्द्र के दो काव्य नाटक
प्रकाशित हुए एक अग्नि पुरुष, और द्वितीय
क्रौंच वध दोनो क्रमशः महाभारत और
रामायण को उपजीव्य बनाते हैं। अग्नि पुरुष
का प्रसंग महाभारत के खाण्डव वन दहन का
है। नायक अग्निपुरुष अर्जुन और कृष्ण से
वन दहन की अनुमति लेता है वह कहता है मैं
भूख़ा हूँ। मगर देवराज इन्द्र जल वर्षा करके
मेरी आग बुझा देते हैं। यहाँ विजेन्द्र अग्निपुरुष
को शोषित भूख़े श्रमशील जन के रूप मे
चित्रित किया है जो जिसे देवराज इन्द्र जैसे
नरेश पूँजीपति स्वामी वर्ग पेट का भोजन भी
नहीं खाने देते हैं खाण्डव वन दहन सर्वहारा की
विजय का आख्यान बन जाता है। यह काव्य
नाटक अपने संवादों में नितान्त आधुनिक एवं
वैचारिक पक्षधरता से लबालब है।
है इस दौर में बुन्देलखण्ड में किसान बुरी तरह कर्ज़ और अकाल
व तज्जन्य विस्थापन से पलायन कर रहा था आत्महत्या कर रहा
था। करिया अहिरवार भी विस्थापित होकर जयपुर पहुँच गया था।
इस कविता में विजेन्द्र विस्थापन और बेदखली का बेहद मार्मिक
विवरण रचते हैं।
वर्ष 2006 में विजेन्द्र के दो काव्य नाटक प्रकाशित हुए एक
अग्नि पुरुष, और द्वितीय क्रौंच वध दोनों क्रमशः महाभारत और
रामायण को उपजीव्य बनाते हैं। अग्नि पुरुष का प्रसंग महाभारत
के खाण्डव वन दहन का है। नायक अग्निपुरुष अर्जुन और कृष्ण
से वन दहन की अनुमति लेता है वह कहता है मैं भूख़ा हूँ। मगर
देवराज इन्द्र जल वर्षा करके मेरी आग बुझा देते हैं। यहाँ विजेन्द्र
अग्निपुरुष को शोषित भूख़े श्रमशील जन के रूप मे चित्रित किया
है जो जिसे देवराज इन्द्र जैसे नरेश पूँजीपति स्वामी वर्ग पेट का
भोजन भी नहीं खाने देते हैं खाण्डव वन दहन सर्वहारा की विजय
का आख्यान बन जाता है। यह काव्य नाटक अपने संवादों में
नितान्त आधुनिक एवं वैचारिक पक्षधरता से लबालब है। हालाँकि
मिथकीय सरंचना में कवि के समक्ष सबसे बड़ा ख़तरा आधुनिकता
और परंपरा के बीच सामंजस्य का होता है लेकिन विजेन्द्र ने बड़े
काव्य कौशल से इस सामंजस्य द्वारा प्रभावी काव्य चरित्र सृजित
किया है।
जिस तरह विजेन्द्र ने अपनी कविताओं में और चित्रों व गद्य में
संघर्षरत जीवन्त लोक को प्राथमिकता दी है उसी तरह वो लम्बी
कविताओं में भी लोक को प्राथमिकता देते हैं। उनका कविता संग्रह
34 n जुलाई से सितंबर 2023
धरती कामधेनु से प्यारी और कठफूला बाँस तो लम्बी कविताओं
का ही संग्रह है और धरती कामधेनु से प्यारी में लम्बी कविताओं
की संख्या काफ़ी है। धरती कामधेनु से प्यारी में तमाम चरित्र हैं
तमाम परिवेश हैं उनके संघर्ष हैं त्रासदी है और पीड़ाबोध के साथ
साथ संगठित होकर जनशक्ति के संघर्ष का आवाहन है। धरती
को विजेन्द्र कामधेनु कहक़र मनुष्य की हर एक ज़रूरत का स्रोत
कहते हैं धरती के प्रति और धरती को कमाकर उससे अन्न उपजाने
वाले किसान के प्रति उनका असीम अनुराग परिलक्षित होता है।
कठफूला बाँस वास्तविक यथार्थ की सार्थक जनवादी परिणति
है। विजेन्द्र को गाँव और जंगल की प्रकृति आकर्षित करती है
इस कविता की शुरुआत भी मल्लाहों के गाँव से होती है। गाँव के
परिदृश्य का ग़रीबी का जीवन का विषमता का अनेक लोगों का
जैसे गयासी रामफला चौधरी रामधैन का भी नाम आया है उनके
घर बात जानवर और पशु भी कविता में आ गये हैं भूख़ और ग़रीबी
से पीड़ित जनता के बिम्ब विजेन्द्र की लम्बी कविताओं में भरे पड़े
हैं। ऐसे ग्रामीण बिम्ब त्रिलोचन की नगई महरा कविता में ही देखे
जा सकते हैं– 'यह आये हैं कुँवर सेन हार तैं/ कसकर करब का
भरौंटा धरे सिर पे/ अन्दर से उठती है आवाज़/ जिसने जोती धरती/
वो है उसी की (कठफूला बाँस) उनकी लम्बी कविताएँ अधिकतर
उनके मूल लोक की कविताएँ हैं जहाँ बदायूँ और बृजमण्डल की
भाषिक आभा के लोक टोन व प्रवाह के दर्शन होते हैं। अपनी
लम्बी कविताओं में वे लोक की समूची सांस्कृतिक उपस्थिति दर्ज़
करा देते हैं। अभिनव विविधता लाने के लिए वह इतिहास, भूगोल,
समाजशास्त्र, विज्ञान सबकी सहायता लेते हैं। उनकी मैग्मा कविता
एक वैज्ञानिक विषय की कविता है। मैग्मा अर्थात अत्यधिक ताप
और अत्यधिक दाब से पिघला हुआ द्रव्य जो गर्म होता है भूकम्प या
ज्वालामुखी में धरती पर निकल आता है और सब कुछ जलाकर
राख कर देता है बाद में स्वयं मिट्ठी बनकर वह उपजाऊ खेत
बनता है। मैग्मा जैसे विषय पर वैचारिक तार्किक लोकधर्मी कविता
लिख देना द्योतित करता है कि विषयों के प्रति उनका अध्ययन
कितना गम्भीर था। इसी अध्ययन और ज्ञान के कारण वह विषय
की विशिष्टता बचाये रखते हुए अपने सरोकारों के अनुरूप उसका
स्वरूप तय कर देते हैं। 2013 में प्रकाशित उनका कविता संग्रह
बनते मिटते पाँव रेत में इसमें भी कुछ लम्बी कविताएँ संग्रहीत हैं।
सुनो प्रिय कविता पत्नी को सम्बोधित है मगर केन्द्रीय समस्या
आज़ादी के पचास साल पूरे होने के बाद भी देश मे समस्यायें जस
की तस हैं। ग़रीबी और शोषण जारी है। लोग भूले नहीं है भरतपुर
के परिवेश पर है मैं चातक हूँ एक स्त्री का एकालाप है जिसमें स्त्री
अस्मिता और उसकी सामाजिक उपस्थिति व विस्थापन को उकेरा
गया है। विजेन्द्र की कविता में हर वह चरित्र है जिसकी प्रस्तावना
yegh
आज के अस्मितामूलक विमर्श करते हैं। दलित हैं पिछड़े हैंं बच्चे
हैं प्रकृति हैं पशु हैं आदिवासी हैं मुस्लिम हैं स्त्री हैं। पागल विक्षिप्त
चरित्र भी अपनी मूल चेतना के साथ उपस्थित हैं।
विजेन्द्र की काव्यभाषा उनके रचनात्मक आत्मसंघर्ष की
काव्यभाषा है। फार्मूलों की अवहेलना का साहस तथा भाषा में लोक
भाषा का आग्रह उनकी कविताओं को हर युग में ताजा रखेगा। इस
समय जब अपने जीवन और अपने पास पड़ोस तथा अपनी समझ
को बतौर फैशन फार्मूलाबद्ध टेक्निक में अभिव्यक्त किया जा रहा
है तब विजेन्द्र के इस कविता संग्रह “जो न कहा कविता में” का
आना काफ़ी सुकून देता है।
विजेन्द्र की नयी कविताओं में दूसरा आत्मसंघर्ष निजी
आत्मसंघर्ष है। कवि अपने परिवेश और अपनी ज़मीन से कट
गया है वह अपने उस जीवन से दूर चला गया है जिसका वह
आदती था। वह उन संरचनाओं तथा आत्मीय जनों से भी दूर है
जो उसकी कविता के उपादान थे। कवि उनका बार-बार स्मरण
करता है। कवि का यह स्मरण अकारण नहीं है यह विस्थापन और
अपदस्थ होने का पीड़ाबोध है। जो कवि की अनिच्छा के बावज़ूद
हुआ। विजेन्द्र जयपुर में रहते थे। बीमार होने पर उनके बेटे उन्हें
अपने पास फरीदाबाद ले आए जयपुर का मकान बेचना पड़ा
जयपुर का छूटना उनके जीवन की बड़ी घटना है। इसका उन्हें
बहुत दुख हुआ ये कविताएँ इसी दौर की है। जयपुर की आबोहवा,
वहाँ की नदी, वहाँ की अरावली पहाड़ी, वहाँ के भवन, वहाँ की
कला और संस्कृति सब कुछ छूट गया। जब व्यक्ति अपना घर
बदलता है तो केवल घर नहीं छूटता। जगह नहीं छूटती। बल्कि
उस कवि की सम्पूर्ण सांस्कृतिक पहचान भी छूटती है। विजेन्द्र का
यह सांस्कृतिक विस्थापन उनकी कविता में एक पीड़ाबोध के रूप
में अभिव्यंजित हुआ है। जयपुर और वहाँ की स्मृतियाँ बार बार
इन कविताओं में क्षीजती रचनात्मकता व कवि के भीतर जीवित
उथलपुथल भरे आत्मसंघर्ष को भाषा दे रही हैं। उनकी मेरा शहर
कविता इस बात का उदाहरण है कि कवि किस कदर अपनी ज़मीन
से मुहब्बत करता था और वह विस्थापन पीड़ा व इस पीड़ा से
रचनात्मक संघर्ष को कैसे जी रहा है “मुझे जयपुर पसन्द था/ मेरे
हृदय का शहर जिसके लिए छोड़कर आया/ आगरा अपना पैतृक
घर बहुत बड़ा/ अब क्या देख पाऊँगा उसे/ सारे धागे छिन्न-भिन्न
हो चुके हैं/ करता हूँ उसे याद/ जैसे किसी प्रेमिका से अलविदा/ ओ
मेरे गुलाबी शहर”। सवाल केवल जयपुर का अथवा विस्थापन का
नहीं है। यह परिघटना बहु आयामी है। विजेन्द्र लोकधर्मी कवि रहे
हैं। चरित्रों की उपस्थिति उनकी कविता की बड़ी विशिष्टता है। वह
लगभग अपने सभी कविता संग्रहों में चरित्र सृजन करते रहे हैं। यह
नवाचार तभी संभव हो सकता है जब कवि के भीतर आत्मीयता की
yegh
विजेन्द्र की काव्यभाषा उनके रचनात्मक
आत्मसंघर्ष की काव्यभाषा है। फार्मूलों की
अवहेलना का साहस तथा भाषा में लोक
भाषा का आग्रह उनकी कविताओं को हर
युग में ताजा रखेगा। इस समय जब अपने
जीवन और अपने पास पड़ोस तथा अपनी
समझ को बतौर फैशन फार्मूलाबद्ध टेक्निक
में अभिव्यक्त किया जा रहा है तब विजेन्द्र के
इस कविता संग्रह “जो न कहा कविता में” का
आना काफ़ी सुकून देता है।
संवेदनशील रागात्मकता हो। विजेन्द्र की का यह विस्थापन दुख
चरित्र संस्कार में तार्किक वस्तुनिष्ठता का सबसे बड़ा सहायक
बनकर समाविष्ट हुआ है। वह अब आत्मीय स्वजनों परिजनों के
साथ-साथ हाशिए की अस्मिताओं व पेड़-पौधे नदी पहाड़, नगर
तथा अनुभूति जैसी निराकार चीज़ों में भी चारित्रिक पक्ष का सृजन
कर रहे हैं। यह विस्तार इस बहुआयामी वैविध्यता के साथ इस
कविता संग्रह की कई कविताओं में अभिव्यक्त हुआ है– जैसे तुम
सुनो, तुम्हारे साथ, दहक़ती भट्टियाँ, नहीं बरसा, देखा उसको, प्यार
का उजास आदि की भावभूमि निजी आत्मसंघर्ष की है।
कविवर विजेन्द्र व अन्य लोकधर्मी परंपरा के कवि अपनी
कविता में कभी मसीहा बनकर नहीं आते हैं। मसीहा बनकर आने
वाले कवि दर असल दर्शक और गढ़े हुए कवि होते हैं भोक्ता
कवि नहीं होते हैं। यही कारण है उनकी कविता पाठक के साथ
आत्मीयता का रिश्ता कायम कर लेती है। यहाँ ऐसा जीवन बोध
है जो पाठक को जीवन और समाज के प्रति प्रश्नाकुल करता है।
सवालातों को उठाने का साहस देता है। हम बराबर यह अनुभव
करते चलते हैं कि कवि हमारे साथ है वह हमारा हमसफ़र है। चाहे
लम्बी कविता हो चाहे प्रेम कविता अथवा वह छोटी कविता अपनी
वैचारिक आभा व जीवन के यथार्थ अनुभव के कारण सब कुछ
सहज और ख़ुद से जुड़ा हुआ महसूस होता है। विजेन्द्र सामाजिक
प्रतिबद्धता पक्षधरता के ईमानदार कवि हैं। यहाँ आसमान और
नक्षत्र लोक की सैर नहीं है ड्राईंगरूम की आरामगाह नहीं है।
यहाँ ज़मीन मे पसीने और श्रम से लथपथ खड़े इंसानी जीवन की
फितरत है उसकी पहचान है जिस पहचान को हम और हमारी पीढ़ी
भूलती जा रही है। n
संपर्क : प्रवक्ता हिंदी
भभुआ, बबेरू, बांदा
मो. 9838610776
जुलाई से सितंबर 2023 n 35
n विरासत : मानबहादुर सिंह
झूठ के स्वर्ग में मरने के बजाए मुझे सच के नरक में जीने दो
दीपशिखा
मानबहादुर सिंह आठवें-नौवें दशक के एक ऐसे कवि
हैं, जिनकी चर्चा बहुत कम हुई है। इनकी कविताएँ
जहाँ एक तरफ निराला, त्रिलोचन, मुक्तिबोध और
धूमिल की परंपरा की वाहक़ हैं वहीं दूसरी ओर कहन
और शिल्प दोनों स्तरों पर एक नई परंपरा की निर्मिति
करने वाली भी हैं। इनकी कविताओं की ज़मीन देशज
है, जो सुल्तानपुर जिले के गाँव बरवारीपुर की माटी
से निकली और उसी में रची-बसी है, लेकिन यह देशीयता अपनी
भौगोलिक सीमा का अतिक्रमण करते हुए संवेदना के धरातल से
मानव सभ्यता के समक्ष कुछ सार्वभौमिक प्रश्न खड़ा करती है।
सभ्यता के विकास के साथ निरंतर बड़े होते सवालों और उसके
जवाब की तलाश में मिलने वाला कठोर और निर्मम यथार्थ ही
इनकी पूरी रचनात्मकता का परिप्रेक्ष्य बिंदु है। यहाँ से कविता
अपना रास्ता ख़ुद ही चुन लेती है, क्योंकि स्वयं कवि जिस कविता
को तलाश रहा है, उसका पक्ष स्पष्ट है–
‘नहीं मिली मुझे कविता/ किसी मित्र की तरह अनायास
मैं ही गया कविता के पास/ अपने को तलाशता-अपने खिलाफ
कविता जैसा अपने को पाने!’1
कविता की इस तलाश में अपने ख़िलाफ़ जाना अनिवार्य शर्त है,
इस प्रक्रिया से गुज़रे बिना कविता या कला के सच से साक्षात्कार
संभव नहीं है। इस अंतर्यात्रा की परिणति में मानबहादुर सिंह की
कविताएँ वृहत मानवीय संवेदनाओं और सामाजिक सरोकारों को
अपने भीतर समेटे हुए हैं, जिनसे उपजने वाली करुणा जहाँ एक
ओर मुक्ति की आकांक्षा में बदल जाती है, वहीं दूसरी ओर वह
कटु सामाजिक यथार्थ और सत्ता-संरचना के पैरों तले रौंद दी जाती
है। इस कठोर जीवन से उपजी व्यथा इनकी कविताओं का स्थायी
भाव है। गाँव और ग्रामीण जीवन-बोध इनकी कविताओं की आत्मा
है, लेकिन इस कारण इन्हें सिर्फ़ गँवई जीवन या परिवेश के कवि
के सीमित दायरे में नहीं देखा जाना चाहिए। इनकी कविताओं में
अभिव्यक्त ठेठ देशज यथार्थ या गँवई भावबोध दरअसल कविता
36 n जुलाई से सितंबर 2023
के अंतर्बोध के विकास के साधन के रूप में दिखाई
देते हैं।
मानबहादुर सिंह की कविताओं में मौज़ूद देशज
परिस्थितयों में तीसरी दुनिया की सारी संवेदनाएँ एक-
दूसरे में गुंथी हैं। इसलिए यह देशीयता भूगोल से परे
एक पूरी की पूरी सभ्यता बन जाती है जिसमें तमाम
संस्कृतियाँ सांस ले रही हैं। इन्हें सिर्फ़ अवध के एक
गाँव या फिर हिंदी प्रदेश या फिर भारत तक ही सीमित नहीं किया
जा सकता है। इन कविताओं का विस्तार ‘मँहगीना की मड़ई’ से
लेकर ‘बेरुत’ तक है। अपनी कविताओं में इन्होंने उस पूरी प्रक्रिया
को घटित होते हुए दिखाया है जहाँ से एक छद्म का ऐतिहासिक
विकास सभ्यताओं की गोद में होता रहा है। जो कभी देश और राष्ट्र
के परदे में छुपा रहता है, कभी धर्म और संस्कृति के। हजारों वर्षों
के इतिहास में इसने अलग-अलग रूपों में भिन्न-भिन्न तरीके से
एक ही काम किया है– मनुष्य और मनुष्य के बीच कभी न बुझने
वाली विभाजन की एक ऐसी आग जलाये रखना जिस पर हर तरह
के स्वार्थ की रोटियाँ सेंकी जा सके। ‘बेरुत’ के बहाने उनका यह
प्रश्न वैश्विक पटल पर आज सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण बनकर उभरा
है-‘आख़िरी बार तुमसे इतना जानना चाहता हूँ/ कब तक आदमी
को देश का भूगोल मान/ उसकी लाशों से अपनी सीमाओं की/
चारदीवारी बनाओगे और नहीं पहचान पाओगे/ कि दो देशों के बीच
फेंका हुआ युद्ध का मैदान/ चालाक मछुआरों का फेंका हुआ जाल
है।’2 इस छद्म के तमाम पहलुओं को इनकी कविताओं की बुनावट
में देखा जा सकता है जिसकी जड़ गाँवों के ‘बाबू नगीना सिंह’
और ‘गोसाईं प्रधान’ से लेकर न्यूयार्क की सत्ता-संरचना तक फैली
हुई है। दुनिया के तमाम संसाधनों और समाज के विविध उपादानों
पर इनका कब्जा है। इस कब्जे को न्यायसंगत ठहराने और उसकी
निरंतरता को बनाए रखने के लिए ही पूरी व्यवस्था बनाई गई
है। इस शोषणकारी व्यवस्था के प्रति उपजने वाला आक्रोश ही
मानबहादुर सिंह की कविताओं का जीवन-रस है। इस व्यवस्था
yegh
को पोषित करने वाले और उससे पोषण पाने वाले चरित्र लगातार
इनकी कविताओं में घूमते रहते हैं। इस शोषणतंत्र का एक-एक
पहलू इन कविताओं में शब्द-दर-शब्द गुथ ँ ा हुआ है–
‘वे रोतों को गाते हैं/ नंगों को पहिनते हैं
भूख़ों को खाते हैं/ वे चाहते हैं-धरती सोना बने
जिसे जेब में सिक्के की तरह रख/ हिफाजत करें
जिसके लिए युद्ध छिड़े-सब लड़ें/उन्हें उकसाते वे वीर-रस बनें
तब किसी को धर्म की पताका दें/ किसी को जाति की राष्ट्रीयता
फिर वे पैगम्बर बन/ मुहब्बत का शांति पाठ करें...’3
मानबहादुर सिंह की कविताओं में प्राचीन सभ्यताओं के उत्कर्ष-
पतन से लेकर शीतयुद्ध तक की परिस्थितियों और पूँजीवाद की
ओर आगे बढ़ते हुए तीसरी दुनिया के देशों में मुक्त बाज़ार की
स्वीकृति के साथ निर्मित होने वाली नव साम्राज्यवादी व्यवस्था की
अनुगूँज मिलती है। साथ ही इसका प्रतिसंसार रचने की आकांक्षा भी
उतनी ही बलवती है। मानबहादुर सिंह इस प्रतिसंसार की निर्मिति
में सर्वाधिक महत्त्व जन-राजनीति और श्रम-उत्पादन के संगठन
को देते हैं। इस मायने में ये कविताएँ ठोस राजनीतिक यथार्थ
की कविताएँ हैं और इनका कवि मूलतः विद्रोही और स्वप्नद्रष्टा।
सीधे तौर पर मार्क्सवादी जनपक्षधरता इनके यहाँ मौज़ूद है लेकिन
कविताएँ अपनी बुनावट में एकरस वैचारिकता को ढोने वाली नहीं
हैं, बल्कि उस प्रतिबद्धता से जन्म लेने वाली, उसमें अंखुआने
वाली और उसके लिए तनकर खड़ी होने वाली सृजनात्मकता से
लबरेज हैं–
‘अच्छी लगती है ऐसी दुनिया/ जिसमें कुछ बोया जाता है
रोपा जाता है– सींचा जाता है../
यह सब अच्छा लगने वाले मन को
जब कोई उखाड़ता है दबाता है/ मुझे अच्छा लगता है
उसके ख़िलाफ़ उभरना।’4
प्रतिबद्धता का यह स्वर उस प्रेम से फूटता है जो कवि की
समूची रचनात्मकता में अपने लोक से लेकर विश्व नागरिक
के सामाजिक सरोकारों तक फैली हुई है। छद्म वैचारिकता और
अवसरवादिता के इस दौर में इनकी कविताओं की सबसे बड़ी
विशेषता है कि ये वैचारिकता के किसी भी तरह के विशिष्टताबोध
या फिर अधिकार-बोध के दबाव से मुक्त हैं। और यह तभी संभव
है जब कवि वास्तव में अपने परिवेश या अपने लोगों से प्रेम करता
हो। कविता के ताने-बाने में बहुत सहजता से जो जन-जीवन,
उससे जुड़ी जैसी शफ़्फ़ाक भाषा और श्रम से उपजा जो सौन्दर्यबोध
है वह प्रेम से ही उपज सकता है। और यह अनायास ही कविता
में संभव नहीं हुआ है बल्कि इसके लिए ख़ुद रचनाकार को न
सिर्फ़ व्यक्तित्वांतरण की लम्बी प्रक्रिया से गुज़रना पड़ा है बल्कि
yegh
कविता के भीतर भी उतना ही श्रम करना पड़ा है। इन कविताओं
में जहाँ एक तरफ मुक्तिबोध की तरह जटिल बाह्य यथार्थ के साथ
आंतरिक चुनौतियों को दर्ज़ करने की बेचैनी निरंतर दिखाई देती
है, वहीं दूसरी तरफ इन्हें उद्घाटित करने वाली भाषा और बिंब
पर अकविता और धूमिल का प्रभाव दिखाई देता है। अकविता
की अराजकता, निषेध और आक्रोश को जिस तरह धूमिल के
यहाँ एक सामाजिक-राजनीतिक आधार मिलता है, उसका विस्तार
मानबहादुर सिंह की कविताओं में हुआ है। इनकी कविताओं में
आने वाला आक्रोश एक ठोस वैचारिक धरातल पर अभिव्यक्त
हुआ है। हिंदी कविता में अकविता के माध्यम से आने वाली भाषा
और बिंब में विचार, सृजन और प्रतिबद्धता के अभाव को भरने का
काम मानबहादुर सिंह की कविताओं ने किया है।
गाँव और उसके पूरे परिवेश को लेकर रूमानियत से हिंदी की
प्रगतिशील कविता भी अछूती नहीं रही है उसका रत्ती भर भी प्रभाव
मानबहादुर सिंह की कविताओं में नहीं है। इन कविताओं में ग्रामीण
जीवन का जो नैरटि े व है वहाँ कवि दो भूमिकाओं में दीखता है,
और यह दोनों भूमिकाएँ अपने आप में बहुत कठिन और श्रमसाध्य
हैं। पहली भूमिका यथार्थ के दृष्टा की है, जो उसी भूगोल में रहते
हुए उसी ऐतिहासिक कालखंड में जीते हुए उससे एक दूरी बनाकर
उसे दर्ज़ कर रहा है। दर्ज़ करने की यह प्रक्रिया भी बहुत सीधी-
सपाट-एकरेखीय नहीं बल्कि धरती के गर्भ में बीज के अंखुआने
से लेकर कठोर झंझावातों से जूझकर वृक्ष बनने जितनी लम्बी
और जटिल है। गाँवों की जैसी सजावटी भूमिका शहराती कवियों
के यहाँ है या कुछ समय के लिए ही सही गाँव से दूर रहने वाले
कवियों की मधुर स्मृतियों में मौज़ूद है, वह मधुरता-कोमलता, वह
इनोसेंस मानबहादुर सिंह की कविताओं में बिलकुल ही नहीं है।
कवि का यह काव्यात्मक अलगाव ही है जो उसे यह साहस देता
है कि मध्यवर्गीय छवियों और बिम्बों से बाहर निकल कर गाँव,
उसकी प्रकृति और उसकी समूची सामाजिक संरचना का निर्मम
यथार्थ लिख सके। अपने परिवेश से कवि का संबंध है तो बहुत
प्रगाढ़ लेकिन उसके भीतर छुपी अमानवीयता को यह प्रगाढ़ता ढँक
नहीं पाती है–
‘पन्ने पर पन्ने पलटता हुआ/
हर बेचैन सतर को हल्के से छू रहा हूँ
जो ज़िन्दगी के स्तन को/ अपनी नन्हीं अँगुलियों से कसे है
पर उस माँ के स्तन/
शोषण की सड़न का जहर उगल रहे हैं।’5
जन्मजात संबंधों और परिवेश में मिली क्रूरता की विरासत को
बदल देने के स्वप्न के साथ ही इनकी दूसरी भूमिका सामने आती है,
जो एक कलाकार के साहित्यिक-सांस्कृतिक-सामाजिक हस्तक्षेप
जुलाई से सितंबर 2023 n 37
की है। इसीलिए इन कविताओं का एक बड़ा हिस्सा अपने लोक में
मौज़ूद वर्ग, धर्म, जाति और जेंडर के सवाल से बार-बार टकराता
है। इस हस्तक्षेपकारी भूमिका की वज़ह से ही इन कविताओं की
बुनावट बहुत भिन्न किस्म की है। कठोर सामाजिक-संरचना को
कोमल काव्यात्मकता में बेलौस सच्चाई के साथ नहीं अभिव्यक्त
किया जा सकता है। ऐसा करना भी एक तरह की बेईमानी ही
होगी। मानबहादुर सिंह इस स्तर पर भी अपनी कविताओं को बचा
ले गए हैं। इसलिए इनकी अधिकांश कविताएँ ठोस गद्यात्मक हैं।
अपनी कविताओं में मानबहादुर सिंह ने कथा-तत्त्व, चरित्र, संवाद
और परिवेश की जीवंतता के माध्यम से उस अनुभतू सत्य को
उद्घाटित किया है जो हिंदी कविता में बहुत हद तक अजाना तो
नहीं लेकिन अछूता ज़रूर है। निराला, नागार्जुन, त्रिलोचन के बाद
की हिंदी कविता में कुछ चुनिंदा कवियों को अगर छोड़ दें तो इस
इलाके में हिंदी कविता की यात्रा बहुत सतही और अपर्याप्त है।
दलित और स्त्री कविताओं ने कुछ हद तक इस यथार्थ को टटोला
है। जबकि हिंदी के अधिकांश कवि जो गाँवों से निकले, उनके
यहाँ ग्रामीण सामाजिक संरचना का कटु यथार्थ मध्यवर्गीय चेतना
और संभवतः परिवेशगत दूरी के कारण कविताओं से बाहर ही
रहा। ग्राम्य-जीवन के दृश्य रचने और उसकी संरचना में मौज़ूद
कटु यथार्थ से टकराने में ज़मीन-आसमान का फ़र्क है। यही फ़र्क
मानबहादुर सिंह के लोक और हिंदी कविता की मुख्यधारा के
अधिकांश कवियों के लोक में है।
कवि ग्राम्य-जीवन और उससे जुड़े लोक के इस छल-छद्म और
क्रूरता को बार-बार अपनी कविताओं में संबोधित कर रहा है और
उसका प्रतिकार भी रच रहा है। सामंती जकड़न और उसकी क्रूरता
में आकंठ डूबे गाँवों के यथार्थ की अभिव्यक्ति में कविता का शिल्प
बहुत बार कठोर, अनगढ़, खुरदरा और जटिल भी हो जाता है,
लेकिन इन कविताओं से गुज़रकर लगता है कि इस कटु यथार्थ को
इसी शिल्प में ढाला जा सकता था। इन्हें इस रूप में कवि सायास
रच रहा है, क्योंकि उसे कुछ भी छुपाकर नहीं रखना है, बल्कि परदे
के पीछे को ही सामने लाने के लिए यह सब कुछ रचा जा रहा है-
‘नेपथ्य में बीड़ी पी रहा है राजा/ नौकर गालियाँ बक रहा है
रानी को/ नेपथ्य में बैठे हुए सब/ पहने हुए हैं फटी बनियान,चीकट
तहमद/ नेपथ्य में नहीं हो रहा कोई नाटक/ सब खुजला रहे हैं
अपनी दाद/ नेपथ्य में नहीं है कोई झूठ/ सब है अपना-अपना
सच! / नेपथ्य ही आए मंच पर/ ऐसा ही सोचता रहता हूँ मैं।’6
यह तथाकथित सभ्यताओं का ही नेपथ्य नहीं है, बल्कि हिंदी
कविता का भी नेपथ्य है। अचेतन में ही लेकिन हिंदी कविता में
लोक की मनलुभावन और एकरेखीय प्रस्तुति में यह नेपथ्य अछूता
रह गया, जबकि मध्यकालीन कवियों के यहाँ लोक अपेक्षाकृत
38 n जुलाई से सितंबर 2023
अपनी जटिलता के साथ उपस्थित हुआ है। कबीर शास्त्र के साथ
लोक से भी लड़ रहे थे। किसी भी यथार्थ के सृजन के लिए उसके
प्रति संवेदनशीलता तो अनिवार्य शर्त है ही लेकिन उसके भीतर
घटने वाली या गतिशील परिस्थितियों, घटनाओं और प्रक्रियाओं
को उसकी सम्पूर्णता में देखना भी ज़रूरी है। हिंदी की यथार्थवादी
कविता में लोकतांत्रिक ढाँचे की सत्ता-संरचना और पूँजीवाद के
विस्तार की आलोचना के क्रम में गाँव और उससे सम्बद्ध तमाम
उपादानों को एक तरह से सर्वहारा के प्रतिनिधि के रूप में लिया
गया। इसे दूसरी तरह से देखें तो ग्रामीण सामाजिक संरचना से
निकले अधिकांश कवियों ने अपने मध्वर्गीय जीवनानुभवों पर
आत्मालोचन का एक रंदा चलाकर उसे ही सर्वहारा का स्थानापन्न
बना दिया। इस कारण लोक के सरलीकृत और अन्तर्विरोधरहित
स्वरूप का ही अधिक विस्तार हुआ। उसके अंतर्जगत की जटिलता
को कम जगह दी गई। इसीलिए हिंदी कविता बहुत बार ग्राम्य-
जीवन के चित्रण में बुर्जुआ सौन्दर्यशास्त्र को नहीं छोड़ पाई है।
मानबहादुर सिंह ने अपनी कविताओं में गाँव को देखने का एक
अलहदा सौंदर्यशास्त्र गढ़ा है। गाँवों का क्रूर सामंती परिवेश और
शोषण-तंत्र तो इनकी कविताओं का केन्द्रीय पक्ष है ही लेकिन
उससे अधिक महत्त्वपूर्ण है आम जन की उनकी सम्पूर्णता में
उपस्थिति। गाँवों से जुड़ी यह बड़ी आबादी अपनी वास्तविकता
में जीती-जागती तमाम तरह के भावों को अपने भीतर समेटे
अपनी अच्छाइयों और छुद्रताओं के साथ रहने वाले मनुष्यों की है
जिसके अपने गुण-दोष हैं, उनका अपना जीवन-यथार्थ है। लेकिन
हिंदी कविता में गाँवों के अंतर्जगत का यह पक्ष बहुत कम आया
है। मानबहादुर सिंह की कविता में उनका यह लोक अपने इस
वास्तविक रूप में आया है जहाँ ‘धूल सने पाँव’ और ‘मैले-कुचैले
अँगोछे’ वाले व्यक्ति का कोई एकरेखीय चरित्र नहीं है, वह हमेशा
पवित्रता की प्रतिमूर्ति ही नहीं होता बल्कि उसका भी अपना एक
मनोविज्ञान होता है- ‘धूलि सने थके पाँव– लौटे संध्याओं के/
सूने उदास छाँव-बैठे बतियाते हैं/ अपना गाँव/ कैसे लड़ाया उसे-
कैसे तोड़ी उस लड़की की शादी/करके बदनाम/ मैले अंगौछे से–
पसीना भींगी नोटें/ वकील को देते क्यों भूल जाते हैं वे- कल के
लिए नहीं घर में है आंटा दाल/ जरा बढ़के पूँछो भाई/ बित्ता भर मेंड़
के लिए/ क्यों गोड़ रहे अपनी तकदीर? -कि उसकी बकरी ने खा
लिया था दो पत्तियाँ/ इसके अमोले की-चली थीं लाठियाँ/ झूली
थी हथकड़ियाँ/ पुलिस को मिला था मुर्ग मुसल्लम उस रोज।’7
अन्य मानव समुदायों की तरह भारतीय गाँवों की सामाजिक-
संरचना भी गतिशील है। वहाँ भी अपने हानि-लाभ से ही तमाम
सामाजिक-संबंध और संस्थाएँ निर्मित होती हैं। और उसमें वहाँ के
लोगों की अपनी एक सक्रिय भूमिका होती है, जो अपने परिवेश
yegh
को भी प्रभावित करते हैं। लेकिन कुछ कवियों को छोड़ दें तो हिंदी
कविता में यह पक्ष एक तरह से अनुपस्थित सा है। मानबहादुर
सिंह की कविताएँ इस रिक्तता को भरने वाली हैं। अपने मध्यवर्गीय
दायरे में मुख्यधारा के कवियों के यहाँ जैसे-जैसे आम जनमानस
की उपस्थिति एक चेतस और सक्रिय सामाजिक तत्त्व के बदले एक
गुण-दोष रहित निर्दोष और पवित्र तत्त्व की परिकल्पना में बदलती
गई, वैसे-वैसे हिंदी कविता अपने समय-समाज की वास्तविकता
को पकड़ पाने में असफल होती गई। इसीलिए आज हमारी हिंदी
कविता वास्तविक समाज के समानांतर चलने वाली एक अलग
दुनिया का आभास कराती है, जो निश्चित तौर पर वास्तविक समाज
से बेहतर है लेकिन सत्य से बहुत दूर है। या यह कहें कि हमारे
मध्यवर्गीय कवियों को अपने निर्दोष परिकल्पित मनुष्य या लोक
पर इतना अधिक भरोसा है कि वह उसकी बदलती ऐतिहासिक
भूमिका को आज भी स्वीकार नहीं कर रहा है। मानबहादुर सिंह
की कविताओं का गाँव-समाज-परिवेश इस परिकल्पित लोक का
प्रत्याख्यान है। इन कविताओं में एक ओर बिल्लू सिंह प्रधान, बाघ
बहादुर सिंह, नगीना सिंह, गोसाईं प्रधान जैसे चरित्र हैं जिनका
परंपरागत पेशा ही मुलकू, मटरू, करमू, महँगीना, मालिन, पियारी
जैसे लोगों का शोषण करना है। वहीं दूसरी ओर रामफल दास, प्रवृत्तियों के सृजन-अनुभवों को दर्ज़ करने का है। इसी क्रम में इनकी
मिसिर, भेलू गड़ेरिया, माधो बाबू, जगत बाबा, सुंहनी साहु, बड़कू कविताओं में एक और ऐसा पक्ष आया है जिससे मुख्यधारा की हिंदी
उपधिया जैसे तमाम चरित्र हैं जो हिंदी कविता में परिकल्पित ग्रामीण कविता बचकर निकलती रही है। यह है स्त्री को उसके जीवंत रूप में
लोक की एकरेखीयता को भंग करते हैं, जो कवि से संचालित होने उसकी अपनी इच्छाओं-आकांक्षाओं के यथार्थ के साथ समझने की।
वाली कठपुतली नहीं बल्कि हाड़-माँस के जीवित मनुष्य हैं। यह उसे मध्यवर्गीय नैतिकता के चश्मे से बाहर निकलकर देखने की।
एक बड़ी आबादी का प्रतिनिधित्त्व करते हैं, इन्हें स्वीकार किए बग़ैर मानबहादुर सिंह की कविताओं को पढ़ते हुए कहीं भी यह नहीं लगता
कविता में लोक को रचना दरअसल एक तरह का भ्रम रचना है। कि हम पुरुष की बनाई दुनिया की यात्रा पर हैं जहाँ स्त्री भी उसकी
लोक सिर्फ़ एक वर्ग का प्रतिनिधित्त्व नहीं करता बल्कि अपने इच्छाओं और आकांक्षाओं से संचालित होती है। बल्कि इनकी पूरी
अंतर्जगत में कई तरह के तत्त्वों को समेटे रहता है, जिनमें आपसी रचनात्मकता में हर वर्ग-जाति-वय की स्त्रियाँ अपनी स्वाभाविकता
टकराहट भी है और उनका सहअस्तित्व भी। उसमें भी एक तरफ के साथ मौज़ूद हैं। हम यह कहें कि मानबहादुर सिंह की कविताओं
शोषण और दमन की बर्बर प्रवृत्तियाँ मौज़ूद हैं तो दूसरी तरफ का पूरा ताना-बाना ही स्त्री के बाह्य अस्तित्त्व और उसकी आंतरिक
एकजुटता और परस्पर सहयोग भी है। उसकी भी अपनी सत्ता- चेतना पर आधारित है तो यह अतिशयोक्ति नहीं होगी। अपने आस-
संरचना और सामाजिक श्रेणीक्रम है और इससे जुड़ी ताक़तें वर्चस्व पास मौज़ूद स्त्रियों की यथार्थ अनुभूति ही वह ज़मीन है जहाँ कवि
की संस्कृति की ही हिमायती हैं इस सत्य को स्वीकार करना बड़ी सच के झंझावातों से जूझते हुए सृजन के बीज को अंकुरित करना
चुनौती है। इस सत्य के ताप का अनुभव करके ही इसे कविता में रचा चाहता है। यह स्त्रियाँ ‘माँस का ताजमहल’ भी हैं और ‘अँखुआती
जा सकता है। मानबहादुर सिंह की कविताओं में एक ओर तो गाँवों ज़मीन’ भी हैं। जिनकी अपनी भूख़ है प्यास है और उसकी पूर्ति
के परंपरागत ढाँचे में बंधा बाह्य जनजीवन है वहीं दूसरी ओर उसमें करने की खातिर वह ‘उजले तिलिस्म’ को भी तोड़ती हैं और अपने
रहने वाले मानव-मन की अपनी एक अंतर्यात्रा भी है। यह अंतर्यात्रा जाँगर और करम के भरोसे अपना नया रास्ता भी बनाती हैं। स्त्री की
उन गाँठों और तहों को खोलने वाली भी है जिनका साक्षात्कार करने अपनी जैविकता के साथ जितनी बड़ी उपस्थिति मानबहादुर सिंह की
में भी मध्यवर्गीय नैतिकता से आक्रांत कवि घबराता है। इनकी कविताओं में है उतनी मध्यवर्गीय स्त्री-कविता में भी नहीं है। वहाँ
कविताओं का रुख़ ऐतिहासिक यथार्थ से पलायन का या उसे ऊपर अपनी नियति का भार ढोतीं, अपने सुख और दुःख में सुखी और
से सुघड़ बनाने का नहीं बल्कि, उसमें गहरे धँसी उसकी आंतरिक दुखी सेठानियाँ और ठकुराइनें हैं तो परंपरागत तौर पर अपने हाथ

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 39


से रोटी कमाने वाली वह स्त्रियाँ हैं जिन्हें नाथने में पूरी कायनात
की ताक़तें एकजुट हैं। सामंती ठसक को चोट भी सबसे ज्यादा इन्हीं
स्त्रियों से लगती है। ये एक तरफ तो हवेलियों में रहने वाले गिद्धों
का शिकार हैं वहीं दूसरी ओर जिनके साथ कंधे से कंधा मिलाकर
खटती हैं उनकी भी मार-गाली सहने के लिए अभिशप्त हैं। अपने
जीवन में दोहरा मोर्चा संभाले, अपने हाथों पर सबसे ज्यादा भरोसा
करने वाली इन स्त्रियों के भीतर एक अलग तरह की ताब है। यह
ताब ही उन्हें परंपरा-संस्कृति-नैतिकता के छद्म में मरने वाली स्त्रियों
से अलग एक जीवित और चेतस मनुष्य बनाता है।
स्त्री-पुरुष संबंधों की एक वास्तविक दुनिया भी इन कविताओं
में मौज़ूद है, और इन कविताओं में भी बहुस्तरीय स्त्री-जीवन और
उनकी इच्छाएँ और जीवन की जटिलताएँ अपने वास्तविक रूप
में आई हैं। जहाँ एक तरफ अपनी जैविक और आदिम इच्छाओं
को नैतिकता के चादर में दाबकर रखने वाली स्त्रियाँ हैं, वहीं
दूसरी तरफ विवाह के बाद भी जिससे मन मिल जाए उसके साथ
जीने-मरने वाली लेकिन उसकी क्रूरता को बर्दाश्त न करने वाली
स्त्रियाँ हैं। वे स्त्रियाँ भी हैं जो गौने से पहले अपने ही पति से
मिलने के कारण चारित्रिक लांछन लगाकर त्याग दी जाती हैं, तो
वैसी भी हैं जो परदेश गये पतियों के इंतजार में अपनी आबरू को
बचाने के लिए संघर्षरत हैं। इस बहुस्तरीय जीवनानुभवों के साथ
ही मानबहादुर सिंह उस सामाजिक ढाँचे का भी यथार्थ अपनी
कविताओं में ला रहे हैं जहाँ या तो जवान होती हुई लड़की आम
के टिकोले की तरह समय से पहले ही कूट-पीसकर ‘अमचूर’ बना
दी जाती है या ‘कैबरे की नाच’।
40 n जुलाई से सितंबर 2023
स्त्री-जीवन की विविध तहों को उलटते हुए इन कविताओं में
स्त्री-मुक्ति और सामाजिक न्याय के साथ ही स्त्री-पुरुष संबंधों की
मुक्ति की भी साफ अवधारणा है। परंपरागत तौर पर आर्थिक रूप
से आत्मनिर्भर स्त्रियाँ ही स्त्री-मुक्ति के साथ सामाजिक-मुक्ति का
भी नेतृत्त्व कर सकती हैं यह बहुत स्पष्ट है मानबहादुर सिंह के
यहाँ। और ये स्त्रियाँ निचले तबके से आने वाली श्रमरत स्त्रियाँ हैं,
मुक्ति का विचार श्रम की ज़मीन पर ही पनप सकता है–
‘तुम सब मर्द की छाँह/ चैन की वंशी बजाती चलती हो
उसके बदले कुछ धौंस भी सहनी पड़ी तो भी ठीक
मगर जो जुए में कंधा डाल/ बराबर गाड़ी खींच रहा
जोड़ीदार की लम्बी पूँछ और सींग की/
पैने जैसी मार सही नहीं जाती।’8
आज भी हिंदी के स्त्री-विमर्श में ये स्त्रियाँ हाशिये पर हैं। दलित
स्त्री-विमर्श भी बहुत आगे तक मध्यवर्गीय जड़ताओं को नहीं तोड़
पा रहा है, ऐसे में ये कविताएँ एक बड़ा हस्तक्षेप हैं। स्त्री-पुरुष का
आदिम जैविक-रागात्मक संबंध भी अपने प्रकृत रूप में इस श्रम
की सामाजिक संरचना में ही विकसित हो सकता है। मानबहादुर
सिंह की कविताएँ समाज में इस स्वाभाविक प्रेम के विरुद्ध जाने
वाली ताक़तों से जूझने वाली हैं। इस मायने ये कविताएँ यथार्थपरक
भावबोध को शब्द देने वाली और उनकी ऐतिहासिक सृजनात्मक
भूमिका को दर्ज़ करने वाली हैं, जिनके बहुत क़रीब मुख्यधारा की
हिंदी कविता अपनी विविध सीमाओं के चलते नहीं पहुँच पाई है। n
संदर्भ-
1. भूतग्रस्त, पृ.9, अनामिका प्रकाशन-इलाहबाद, प्रथम संस्करण-1985
2. लेखपाल तथा अन्य कविताएँ, पृ.67, प्रकाशन संस्थान-नई दिल्ली,
प्रथम संस्करण-1989
3. वही, पृ.63
4. आदमी का दुःख, पृ.123, प्रकाशन संस्थान-नई दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2000
5. बीड़ी बुझने के क़रीब, पृ.52, प्रकाशन संस्थान-नई दिल्ली, प्रथम
संस्करण-1978
6. आदमी का दुःख, पृ.105-106, प्रकाशन संस्थान-नई दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2000
7. भूतग्रस्त, पृ.18, अनामिका प्रकाशन-इलाहबाद, प्रथम संस्करण-1985
8. माँ जानती है, पृ.36, अनामिका प्रकाशन-इलाहाबाद, प्रथम
संस्करण-1993
संपर्क : असिस्टेंट प्रोफेसर-हिंदी विभाग
अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय, अलीगढ़
मो. 9457336039
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n विरासत : भगवत रावत
प्रेम, रिश्तों और ज़िंदगी पर अगाध भरोसा
विवेक श्रीवास्तव
भगवत रावत मेरे प्रिय कवि हैं और बात जब उनकी
कविताओं पर लिखने की हो तो मुझे उनकी एक प्रिय
कविता याद आती है, ‘वह जो हर बात पर/ बज उठता
है/ कांसे की तरह/ बिखर जाता है फूलों की तरह/
हर खुशी पर/ हर चोट पर जो/ छाती की तरह तन
जाता है/ बिफर कर/ लाल-लाल हो जाता है जो/ हर
बद-आवाज़ पर/ .. .. अपने अंदर ही अंदर/ चीखते-
चीखते/ कब तक जिया जा सकता है/.. ..जबकि/ यह तय हो चुका
है/ कि अपनी शर्तों पर/ कोई भी/ सिर्फ़ मारा जा सकता है।’ हालाँकि
इससे भी पहले, उनकी जिस कविता से पहला प्यार हुआ था वह
थी ‘हमने उनके डर देखे’, चमत्कृत करने वाली छोटी सी कविता।
उनसे व्यक्तिश: पहला परिचय हुआ, जब उन्हें एक कार्यक्रम में
बोलते हुए सुना। सन 1993 में, तब के रीजनल इंस्टिट्यूट ऑफ़
एजुकेशन, भोपाल में ‘कोंपल’ के कार्यक्रम संयोजक के रूप में,
हिंदी के बड़े और आदरणीय कवि के रूप में। बहुत सारे दिग्गज
कवियों को इस आयोजन में सुना, उनका संग-साथ मिला, स्नेह
मिला। प्रमोद वर्मा, विनोद कुमार शुक्ल, चन्द्रकांत देवताले, विनय
दुबे, नवीन सागर, संजय चतुर्वेदी, पूर्णचंद्र रथ और भगवत रावत
जैसे बड़े कवि। हम युवाओं के लिए यह कार्यक्रम बहुत बड़ा और
बहुत मूल्यवान था। बहुत कुछ मिला, इतना कि बहुत कुछ तो आज
भी सहेजने को बाक़ी ही रहा लगता है।
हिंदी की कविता का बीज संस्कार देने वाले इस आत्मीय
आयोजन के सूत्रधार पुरखे कवि भगवत रावत ने किसी एक सत्र के
दौरान कहा था, जो मैंने उसी दिन बेसाख्ता दिल से लगा लिया था।
30 बरस पहले की बात है तो इस बीच के जीवन में थोड़ा-बहुत
कुछ पढ़ा भी, सुना भी पर उनका एक वाक्य, उनकी बातचीत का
एक टुकड़ा दिल-दिमाग में बस गया। ज़िंदगी में उम्र के इस मुकाम
पर जब जितना पढ़ा, उसमें से बहुत कुछ लगभग भूलता भी जा रहा
हूँ। पर कुछ, जो जस का तस याद रह गया है उसमें से कविता और
जीवन के बीच के संबंधों पर उनका एक वाक्य है जो ऋषियों के
आप्त वचन सा आज भी याद ही नहीं, लगातार याद रहा आता है।
पूरे संदर्भ में जाने का न तो यहाँ सही समय है और न बहुत ठीक
yegh
से मुझे याद भी है पर जो याद है कि उन्होंने कहा था
‘..अगर कभी कविता और अपने बच्चे के लिए दूध
के बीच चुनाव करने की बात आई तो मैं कविता की
जगह बच्चे का दूध चुनूँगा क्योंकि कविता ने मुझे यही
सिखाया है..’ बात ने जितना असर उस समय किया
था, उससे ज्यादा इस बात के मायने जीवन के बाद के
हिस्से में खुले। जब ख़ुद जीवन में शामिल होते गए,
धंसते गए। बाद के कुछ वो दिन भी जब कविता की जगह बच्चे
का दूध चुनने का रास्ता दिखाने वाले भगवत रावत जी से ज़रा सा
कुछ क़रीब से मिलने-बतियाने का सुख मिला, जब उन्हें ज़रा क़रीब
से, लगभग छू कर देख सकने का, महसूस करने का मौक़ा मिला।
अपनी कविता के समूचे विश्वास को जीवन में जीने वाले जिन बड़े
लोगों को मैंने जाना, भगवत रावत का नाम उनमें सबसे पहले है।
कविताएँ, महान कविताएँ और महान कवि बहुत से आपको याद
आएँगे पर अपनी ही कविता के संस्कारों और मनुष्यता के लिए
अदम्य भरोसे को अपने जीवन की तरह जी सकने वाले और कठिन
जीवन को अपनी कविता की तरह का बड़प्पन देकर समूचे जीवन
को ही कविता की तरह मुक्कमल अपनाइयत और स्नेह से सबको
भिगो देने वाले, ऐसे बड़े कवि कम ही हुए हैं। कम-अज-कम जिन्हें
मैं जानता हूँ।
एक बार कब और कहां तो याद नहीं, पर पढ़ा था। जिस लेखक
से आप बहुत प्रभावित हों, जिसका लिखा आपके दिल-दिमाग में
बसे, चलती हुई भाषा में कहें जिसके आप फैन हों, उसके व्यक्तिगत
जीवन में मत झांकिए उससे दूर रहिये। आशय शायद ये रहा होगा
कि दूर रह कर बस पढ़ते-सुनते रहें वरना हो सकता है रूमानियत
भरी लेखकीय पहचान से जब वास्तविक जीवन टकराए तो ऐसा
कुछ देखने-सुनने को मिले कि छवि का रूमान जाता रहे। कुछ
मामलों में यह आजमा कर भी देखा। बस जिन इक्का-दुक्का लोगों
से मिलने पर इसे गलत सिद्ध होता हुआ देखा, भगवत रावत का
जीवन उसमें से एक था। भगवत रावत बड़े कवि थे और इससे बड़ी
बात है कि वो अपनी कविता जितने ही बड़े आदमी भी थे। प्यारे और
नेकदिल। सबके लिए जाने क्या-क्या कर देने की उतावली से भरे,
जुलाई से सितंबर 2023 n 41
सबके लिए प्यार, भरोसे और हद तक कोमलता से और अपनाईयत
से भरे हुए।
भगवत रावत बड़े और भले आदमी थे क्योंकि वो बड़े कवि थे।
वो हिंदी कविता के ऐसे हस्ताक्षर हैं जिन्होंने हिंदी कविता में अपनी
अभिव्यक्ति से हमें समृद्ध किया और आरम्भ की अपनी मंच की
कविता से आगे बढ़ कर भोपाल में मुक्तिबोध से मुलाकात के बाद
अपनी कविता को नया मोड़ दिया। 1977 में उनके पहले संग्रह
‘समुद्र के बारे में’ से लेकर 2009 में कविता संग्रह ‘देश एक राग
है’ तक उनके 9 कविता संग्रह प्रकाशित हैं। कविता उनके लिए
जीवन का पर्याय थी। 2012 में उनकी मृत्यु तक उनका रचना कर्म
अनवरत चलता रहा। मैंने ख़ुद उन्हें गंभीर बीमारी से जूझते हुए,
घर पर या अस्पताल में डायलिसिस की कठिन प्रक्रिया से तुरतं
बाहर आते भी कविता के बारे में अपना दर्द किनारे कर, चहक़
कर बतियाते देखा है, बीमारी के बीच कविता उनके लिए दवा की
तरह उनमें प्राण संचार करती रही है। अद्यतन सूचना के अनुसार
उनकी कुछ अप्रकाशित कविताओं और कुछ लम्बी कविताओं को
समेटे उनका आख़िरी संग्रह इसी वर्ष प्रकाशित होने की भी उम्मीद
है। वैसे उनके कविता संग्रहों के अलावा अन्य चयनित संग्रहों और
आलोचना पुस्तकों के साथ यूँ तो अब तक उनकी 17 पुस्तकें पहले
ही आ चुकी हैं। ‘लमही’ के इस विशेषांक में 'विरासत खंड' में
उन्हें याद करने का प्रयोजन है कि वे हमारी पीढ़ी के पुरखे कवि
हैं। जिनकी काव्य संवेदना ने हमारे कविता संस्कारों को कुछ नया,
अनछुआ सा संवेदन दिया। उनकी विशेषता जो मुझे लगती रही
है कि उनके भीतर के कवि ने मनुष्यता का वो सिरा पकड़ने की
कोशिश की है जो मनुष्य को मनुष्य बनाए रखने का आधार है।
प्यार, कोमलता, आत्मीयता का पारिवारिक रूप जो हमें समृद्ध कर
के हर बार अधिक आदमी बनाता है। भगवत रावत अपनेपन और
पारिवारिक ढंग से सारी दुनिया के लिए आत्मीय चिंताओं को अपनी
काव्य संवेदना का आधार बनाते हैं। छोटे बच्चों के लिए, बेटियों को
संबोधित और बेटियों के लिए बेहतर दुनिया की चिंताओं, परिवार
के लिए उनकी आत्मीयता और बेहतर दुनिया के सपनों की कविता
के अनेक उदाहरण उनकी कविताओं से उठाये जा सकते हैं। उनकी
चयनित कविताओं का संग्रह ‘निर्वाचित कविताएँ’ संग्रह तो समर्पित
ही है ‘एक पिता की ओर से-दुनिया की सारी बेटियों के लिए’।
पारिवारिक मूल्यों और संवेदनाओं को उनकी कविता के केंद्र में पढ़ा
जाना शायद उनकी कविता को पढ़ने-समझने की कुंजी है। अपने
घर-परिवार, दोस्तों और आस-पास से आगे, और आगे दुनिया भर
के हर रिश्ते को कोमलता से महसूसते, सहलाते, दुलराते कवि हैं
भगवत रावत।
उनकी एक बहुपठित कविता है, ‘करुणा’ (सच पूछो तो,
42 n जुलाई से सितंबर 2023
1996) ‘...लेकिन हवा और पानी में ज़रूर कुछ ऐसा हुआ है/
कि दुनिया में/ करुणा की कमी पड़ गई है/ इतनी कम पड़ गयी
है करुणा कि बर्फ पिघल नहीं रही/ नदियाँ बह नहीं रहीं झरने झर
नहीं रहे/ चिड़ियाँ गा नहीं रहीं गायें रम्भा नहीं रहीं/ कहीं पानी का
कोई ऐसा टुकड़ा नहीं/ कि आदमी उसमें अपना चेहरा देख सके..
.दरअसल पानी से होकर देखो/ तभी दुनिया पानीदार रहती है..
.पता नहीं/ आने वाले लोगों को दुनिया कैसी चाहिए/ कैसी हवा
कैसा पानी चाहिए/ पर इतना तो तय है/ कि इस समय दुनिया
को/ ढेर सारी करुणा चाहिए।’ उनकी अधिसंख्य कविताएँ छोटी
कविताएँ हैं, जिनकी संवेदना व्यापक है। हालाँकि बीसवें दशक
की उनकी कविताओं में तेवर और कलेवर दोनों ही दृष्टि से, कुछ
हल्का सा बदलाव पढ़ा जा सकता है। उनकी काव्य संवेदना की
सघनता में, बात को सिलसिले में कहने के शिल्प के लिहाज़ से
लम्बी कविताओं या उनकी ही शब्दावली ले कर कहें तो ‘कविता
शृंखला’ ने हिंदी संसार का खासा ध्यान खींचा। ‘अथ रूप कुमार
कथा’, ‘सुनो हिरामन’ और ‘उत्तर पटकथा बनाम सुराजे हिन्द’ इस
दृष्टि से महत्वपूर्ण लम्बी कविताएँ बन पड़ीं। इन कविताओं ने उनके
पाठकों को एक नया अनुभव दिया। ‘अथ रूपकुमार कथा’ जैसी
कविता में उनके यहाँ व्यापक सामाजिक करुणा और व्यंग्यात्मक
अभिव्यक्ति का नया आस्वाद मिलता है। आठवें दशक के हमारे
प्रिय कवि की सक्रियता के लगभग 5 दशक के दौरान हमें विभिन्न
रूप-रंग और संवेदन की कविताएँ मिलती हैं फिर भी उनकी छोटी-
छोटी कविताओं से उनकी चिंताओं और संवेदनाओं की सम्यक
पहचान बनती है। जैसे यहाँ प्रस्तुत कविता ‘करुणा’। करुणा की
कमी के ज़िक्र के साथ कवि के इंगित साफ़ पढ़े जा सकते हैं। ज़िंदगी
की सबसे ज़रूरी ज़रूरत की तरह से ‘करुणा’ को पहचानने का
उनका द्रवित कवि मन दुनिया को अपनी तरह से देखता है। जहाँ
करुणा ज़िंदगी की आपा-धापी और सफलता के तमाम मानकों के
बीच कवि के लिए सबसे ज़रूरी मानक है, जिसका कम होते जाना
रेखांकित करता कवि ज़िंदगी के लिए अपने नज़रिए को साफ़ करते
हुए एक आग्रह ले कर, जोर देकर कहता है कि ‘इतना तो तय है कि
इस समय दुनिया को ढेर सारी करुणा चाहिए। ' विस्तृत संवेदन ही
हमें किसी भी अन्य जीव से अधिक मनुष्य बनाता है। अपने आस-
पास के लिए, अपने संसार में बच्चों की दुनिया के लिए, बच्चियों,
स्त्रियों और गाँव-गवई की बोली-बानी वाली भोली-भाली सी दुनिया
के लिए उनके यहाँ अपार स्नेह और समर्पण है। वे मनुष्यता के
कवि हैं, प्रेम और ज़िंदगी पर भरोसे के कवि हैं। उनके यहाँ लगातार
भोथरी होती संवेदना को कविताओं के केंद्र में रखना उनकी कविता
के प्राथमिक उद्देश्य की तरह सामने आता है कि हर कविता के बाद
मनुष्य अपने भीतर झांकते हुए, हर बार थोड़ा और मनुष्य हो जाये।
yegh
‘मनुष्य’ (ऐसी कैसी नींद, 2004) शीर्षक की उनकी एक कविता
में वे रोज़मर्रा के हमारे जीवन से एक साधारण सी बात उठा कर चोट
करते हुए कहते हैं, ‘दीखते रहने के लिए मनुष्य/ हम काटते रहते हैं
अपने नाख़ून.. जूते-चप्पलों पर पालिश करवाना/ कभी नहीं भूलते..
अब किसी आवाज़ पर/ दौड़ नहीं पड़ते अचानक नंगे पाँव/ कमरों
में आराम से बैठे-बैठे देखते रहते हैं नरसंहार..।’ कविता छोटी सी
ही है, पर हमारी भोथरी होती संवेदनाओं पर चोट करती है कि हम
सफलता के आधुनिक समाज के बनाए बैरोमीटर पर ज़रूरत की
चीज़ बन चुके सजे-धजे ड्राइंग रूम में चमकीले स्क्रीन पर अगर
कुछ देख भी रहे हैं तो अपनी ही मनुष्यता को छीजता हुआ देख कर
भी शायद बेशर्म टालू रवैये में रोज़ की चूहा दौड़ में बस आगे और
आगे भागे जा रहे हैं। पीछे क्या छूट रहा है, हाथों से क्या फिसल रहा
है किसी को परवाह ही क्या?
मानवीय रिश्तों को लेकर भगवत जी के यहाँ खास सचेत भाव
है। रिश्तों के लिए उनके आग्रह की एक प्यारी कविता याद आती
है, ‘बच्चों के लिए एक कथा’ (ऐसी कैसी नींद, 2004), कविता
में कहन बड़ा सादा सा है, कथन भी बिलकुल सीधा। ‘थोड़ा समय
निकाल कर/ सुना सकें तो बच्चों को यह कहानी/ ज़रूर सुनाएँ/
कुछ दिनों पहले तक कुछ लोग हुआ करते थे/ वे एक दूसरे के दोस्त
कहलाते थे/ दोस्त उन्हें कहा जाता था/ जो एक ही माँ-बाप की
संतान होते हुए भी/ एक ही माँ-बाप की संतानों की तरह रहे आते थे/
वे बेरोक-टोक एक दूसरों के घरों में आते-जाते/ धीरे-धीरे एक-दूसरे
के सपनों में भी/ आने-जाने लग जाते थे.. ..एक दिन उनके बेटे-
बेटियाँ भी/ इसी तरह एक दूसरे के दोस्त हो जाते/ वह कोई सतयुग
नहीं था..।’ भगवत जी के यहाँ अक्सर ही भावुक और कोमल रिश्तों
की चर्चा बहुत शिद्दत से आती है। वे छीजती हुई मनुष्यता के हमारे
समय में ज़िदपूर्वक अपने संबंधों के लिए खड़े होने वाले कवि हैं।
एक और कविता देखने से बात को समझना शायद आसान हो जाए।
कविता है- ‘जब कहीं चोट लगती है, मरहम की तरह/ दूर छूट गए
पुराने दोस्त याद आते हैं.. ..हम उनके पास जाते हैं, वे हमें गले से
लगा लेते हैं/ हम उनके कंधे पर सिर रख रोना चाहते हैं/ वे हमें रोने
नहीं देते/ और जो रुलाई उन्हें छूट रही होती है/ उसे हम कभी देख
नहीं पाते।’ (जब कहीं चोट लगती है, ऐसी कैसी नींद, 2004)
फिर कहूँगा वे रिश्तों के मोही कवि हैं। 'पल-पल के हिसाब वाले
इन दिनों' जैसी कविता में वे मगन मन अपने दोस्त के अचानक
सालों बाद बिटिया के ब्याह के मौके पर सपत्नीक आ जाने पर मगन
हैं, इस पुराने रिश्ते को समारोह में सबसे परिचय कराते वे फिदा हैं
कि पल-पल के हिसाब वाले दिनों में दूर कहीं से दोस्त बस उनकी
बिटिया के ब्याह के लिए आ गया है! यह बात कविता की शक्ल
तभी लेती है जब हमारे जीवन में रिश्तों की इतनी अहमियत होती है।
yegh
भगवत जी की एक और कविता देखिये, ‘ऐसे घर में’-‘सब
कुछ भला-भला/ सब तरफ उजियाला/ कहीं कोई न कोर-कसर/
सब कुछ आला-आला/ सब कुछ सुथरा-साफ़/ सभी कुछ सजा-
सजा/ बोली बानी मोहक़/ अक्षर-अक्षर सधा-सधा/ सब कुछ
सोचा-समझा/ सब पहले से तय/ ऐसे घर में जाने क्यों लगता है
भय।’ (हुआ कुछ इस तरह, 1988) ज़मीन से जुड़ा कवि अपने
आस-पास बनावट को, उसकी साज-सज्जा के तमाम साजो-सामान
को उसके पीछे के भद्रलोक की भद्रता के आवरण और आडम्बर
को भेदते हुए कह उठता है, ‘ऐसे घर में जाने क्यों लगता है भय।’
सहज और अनगढ़ जीवन, जो मिट्टी में पलता है, बढ़ता है और मिट्टी
से जुड़ा रहता है, तेज उजाले के पीछे के अँधेरे को जल्दी पहचान
जाता है। शहरी जीवन का एक आडम्बर अक्सर जो किसी न किसी
रूप में बहुतों के सामने आया होगा, कुछ अपनी सहजता से, अपनी
प्रखर मेधा से भेद लेते हैं कुछ जीवन भर ऐसे चमकीले चमत्कारों
के संजाल में उलझ कर रह जाते हैं।
भद्रलोक के ‘घर’ की बात की ही बात पर एक कविता और, इसी
तेवर की उनकी बहुत छोटी सी, पर बहुत चर्चित कविता बेसाख्ता
याद आती है, ‘हमने उनके घर देखे’ (सच पूछो तो, 1996), यहाँ
उसे भी देखते हैं-‘हमने उनके घर देखे/ घर के भीतर घर देखे/
घर के भीतर तलघर देखे/ हमने उनके/ डर देखे।’ मज़ा ये कि
जहाँ पहले कवि, ‘ऐसे घर में’ अपनी असहजता (भय) की बात
कर रहा था, वहां इस कविता तक आते-आते कवि बड़े आलीशान
महल-दुमहलों के नीचे की खोखल को पहचान चुका है। उनकी
इस छोटी सी कविता ने बहुत प्रसिद्धि पाई। आसान सी दिखती और
अपनी अद्भुत लयात्मकता के कारण आसानी से जुबान पर चढ़ जाने
वाली इस कविता की मारक क्षमता बेजोड़ है। कवि अपनी व्यंजना
शक्ति से कविता की चार पंक्तियों में पाठक को ‘उस’ दुनिया के
खोखलेपन और आडम्बर के सामने खड़ा कर देता है और ख़ुद
किनारे खड़ा धीरे-धीरे मुस्कराता है। मूंछों पर ताव देते हिटलरी
गुमान को ठेंगा दिखाते बाबा नागार्जुन की ही तरह बेलौस अंदाज़ में
भगवत जी की कविता का सुर सधा हुआ है, ‘हमने उनके डर देखे।’
वैचारिक धरातल पर भगवत रावत न सिर्फ़ अपने जीवन में
बल्कि कविताओं में भी बहुत स्पष्ट और निर्भीक बने रहे। धर्म और
समाज के नाजुक संबंधों को अपने लिए चालाकी से भुनाने वालों
पर उनकी तीखी नज़र है, उनकी कविताओं में ऐसे लोगों पर सख्त
और सीधी टिप्पणियाँ हैं। ऐसे ही आडम्बर पर उनकी तीखी चोट
करती एक कविता इस समय याद आती है, ‘ऐसे लोग’ (ऐसी
कैसी नींद, 2004) कविता में वे एक बार फिर ख़ास किस्म के
कुछ लोगों पर उनके कथित ‘शिष्ट’ आचरण पर, उनके आडम्बरी
व्यवहार पर टिप्पणी करते हैं। ‘कुछ लोग कहीं हाशिया नहीं छोड़ते/
जुलाई से सितंबर 2023 n 43
शब्दों के बीच छोड़ते नहीं इतनी भी जगह/ कि ज़रूरत पड़े तो
“शायद” या “हो सकता है”/ जैसे शब्दों को कहीं रखा जा सके//
वे इतने व्याकरण सम्मत होते हैं कि उनमें/ सुधार की गुंजाइश नहीं
होती/ अनुशासन, शिष्टाचार और शालीनता के कठोर कवच में/
उनका चेहरा देख पाना मुश्किल होता है/ वे इतने शांतिप्रिय होते
हैं कि ख़तरनाक हो सकते हैं/ इतने विनम्र होते हैं कि हिंसक हो
जाते हैं...।’ कविता में कवि कैसे अपने समय से आगे के समय
को पहचानता है यहाँ कविता के उत्तरार्ध में देखने योग्य है। ‘...वे
अवसर पाते ही हमारी-आपकी सुख की नींद में/ घोड़ों पर सवार
हो कर आते हैं और हमसे हमारी/ पहचान और पुरखों का पता
पूछते हैं/ फिर हमें नींद से बेदखल कर इतिहास की/ अंधी गुफाओं
में ऐसी जगह ले जाकर छोड़ देते हैं/ जहाँ से वापस आ पाना
आसान नहीं..।' 2004 में आये उनके संग्रह ‘ऐसी कैसी नींद’ से
ली गयी यह कविता क्या आज के हमारे समय पर और हमारे
आस-पास के हालात पर एक मुक्कमल बयान नहीं है? इतिहास
की गुफाओं में घुस कर अपना भविष्य तलाशने वाली सेना अपनी
तत्सम भाषा और अनुशासन का आतंक किस तरह हमारी पीढ़ियों
पर अपनी रणनीतिक चालाकियों के साथ थोप रहा है, सबकी आँखों
पर पट्टी बाँध कर उन्हें अँधेरे में अपने मुताबिक़ दिशा में धकेलने
की आडम्बरी और चालाक कोशिशों में लगा हुआ है यह यहाँ देखने
योग्य है। एक और कविता ‘कलियुग में जब’ (ऐसी कैसी नींद,
2004) का एक हिस्सा देखना शायद हमें यह भरोसा दिलाने के
लिए ठीक उदाहरण होगा कि कवि अपने समय से आगे चल कर
किस तरह आने वाले समय की आहट को पहचानता और पकड़ता
है। देखिये कि, बीस-बाइस बरस पहले लिखी गयी इस कविता के
बहाने से हम अपने समय और समाज की तेज़ हलचलों को किस
तरह पहचान सकते हैं। ‘...जब कट्टर और कठोर/ अचानक दिखने
लगें सहृदय-उदार/ मनुष्यता और मानवता के पक्ष में करने लगें/
कुछ ज़्यादा ही तत्सम भाषा का व्यवहार/ तो समझ लेना चाहिए/
कोई न कोई नया हथियार बनाया जा रहा है...जब राजा दिखाई देने
लगे/ कुछ अधिक भावुक, गुणग्राहक़, कलावंत/ और घर-घर में/
होने लगे उसकी उदारता का प्रचार/ तब तो समझ ही जाना चाहिए
कि कोई/ जघन्य अपराध है जिसे छिपाया जा रहा है... दोस्तो! चेहरे
पर मूंछें ही सब कुछ नहीं कहतीं/ चेहरों पर पुती कुटिल शराफत/
और हिंसक मुद्रा से ही/ समझ लेना चाहिए/ कि हिटलर अभी मरा
नहीं ज़िंदा है/ और बाक़ायदा वापस आ रहा है... मैं तो अपने धर्म
प्राण मित्रों से कहना चाहता हूँ/ कि मैं ही नहीं आप भी गहरे संकट
में हैं/ और वह दिन-ब-दिन गहराता जा रहा है।’ इसी भाव की
उनकी एक और कविता है ‘लौटना’ (हुआ कुछ इस तरह, 1988)
कविता तीखा और सीधा प्रहार करती है। कुछ सम्मोहक़ बिम्ब लेकर
44 n जुलाई से सितंबर 2023
शुरू होती कविता सीधे धर्म के नाम पर धर्म द्रोहियों की, मनुष्यता
के शत्रुओं की बड़ी स्पष्ट पहचान करते हुए मुखर होती है। ‘दिन
भर की थकान के बाद/ घरों की तरफ लौटते हुए लोग/ भले लगते
हैं/ दिन भर की उड़ान के बाद/ घोसलों की तरफ लौटती चिड़ियाँ/
सुहानी लगती हैं/ लेकिन जब धर्म की तरफ लौटते हैं लोग/ इतिहास
की तरफ लौटते हैं लोग/ तो वे ही/ धर्म और इतिहास के/ हत्यारे
बन जाते हैं/ ऐसे समय में/ सबसे ज्यादा दुखी और परेशान/ होते हैं
सिर्फ़/ घरों की तरफ लौटते हुए लोग/ घोंसलों की तरफ लौटती हुई/
चिड़ियाँ।’ इतनी स्पष्टता से अपने आस-पास की पहचान करना
और कविता में दर्ज़ करना उनकी सामाजिक प्रतिबद्धता और अपने
समाज की साफ़ समझ का मुकम्मल उदाहरण है।
उनकी एक और कविता के बहाने उनकी कविता में एक और
ज़रूरी बात पर बात आगे बढ़ाने का लोभ होता है। समकालीन
कविता में लय का महत्व भगवत रावत जी ने बख़ूबी समझा भी और
उसका प्रयोग भी ख़ूब किया है। एक बार की किसी बातचीत का
संदर्भ लूँ तो याद आता है कि बचपन में उनकी मित्रता मैथिलीशरण
गुप्त जी के बेटे से थी। ज़ाहिर है, मैथिलीशरण जी से भी पारिवारिक
पृष्ठभूमि का परिचय था। कविता में संवेदना के स्तर पर भगवत
रावत जी ने अपनी नई और आधुनिक दुनिया के द्वंद्व देखे, महसूस
किए और कविता में दकियानूस दुनियावी ढांचे पर बार-बार प्रहार
किया। भाव के स्तर पर कविता के संस्कार नए स्वीकार किये पर
कविता के शिल्प के लिहाज़ से वे उसकी आदिम लय को हमेशा
सहेजते रहे। वे अपनी कविता को ख़ुद बड़े अंदाज़ में और प्रभावी
ढंग से पढ़ते भी थे। उनकी कविता में 'लय' बड़े महत्वपूर्ण उपकरण
की तरह सामने आती है। उनकी कुछ बड़ी प्रसिद्ध कविताएँ हैं जिनमें
लयात्मकता, तुक-तान के निर्वाह ने कविता का असर बड़ा कर
दिया है। उनका 'समूह गीत' (हुआ कुछ इस तरह, 1988) इसी
तरह की ख्यात रचना है जो लगभग जनगीत बन कर कई पीढ़ियों
की ज़ुबान पर है। 'हमने चलती चक्की देखी/ हमने सब कुछ पिसते
देखा/ हमने चूल्हे बुझते देखे/ हमने सब कुछ जलते देखा/ हमने
देखी पीर पराई/ हमने देखी फटी बिवाई/ हमने सब कुछ रखा ताक
पर/ हमने ली लंबी जमुहाई/...हमने घोका ज्ञान पुराना/ अपने मन
का कहना माना/ पहले अपनी जेब सम्हाली/ फिर दी सारे जग को
गाली/ हमने अपना फर्ज़ निभाया/ राष्ट्र-पर्व पर गाना गाया...।' अगर
इस कविता में दुनिया भर के चलन पर उनकी तीक्ष्ण और मारक
व्यंग्य दृष्टि को सराहा जाना चाहिए तो साथ-साथ कविता के फॉर्म के
महत्व को भी कमतर करके नहीं देखा जाना चाहिए। ऐसी ही मारक
व्यंग्य दृष्टि और अद्भुत कहन शैली की उनकी एक और कविता
याद आती है, 'हे बाबा तुलसीदास' (हुआ कुछ इस तरह, 1988),
कविता क्या है समूची काव्य परंपरा में तुलसी की परंपरा से ख़ुद को
yegh
जोड़ते हुए आधुनिक परिवेश पर मारक बयान है। 'चोर की चोरी/
साहूकारी साहूकार की/ दासता दास की/ और अफसर की अफसरी/
बेईमानी बेईमान की/ दरिद्रता स्वाभिमानी की/ ग़रीब की ग़रीबी/ और
तस्कर की तस्करी/ दिन दूनी रात चौगुनी/ फल फूल रही/ कमाई
कुकरम की/ और अजगर की अजगरी/ मज़े में हैं यहाँ सब/ हे बाबा
तुलसीदास/ कविताई ससुरी अब/ कहाँ जाए का करी। 'यहाँ भगवत
रावत जैसे इस कविता में दुनिया भर की विषमताओं और विसंगतियों
को अपने पुरखे कवि बाबा तुलसीदास के सामने रिपोर्ट करते हुए
अपने समय की विवशताओं के साथ बस एक भोला सा सवाल
और उछाल कर कविता को और बड़ा बना देते हैं, 'कविताई ससुरी
अब, कहाँ जाय, का करी?' और मज़ा यह कि कवित्त में बस एक
शब्द लोक से उठाते हैं 'ससुरी' और यही एक शब्द कविता को नया
आयाम देता है। वक्रोक्ति जो लोक की ताक़त होती है वही हल्का सा
व्यंग्य कई बार भगवत जी की कविता में बहुत बारीकी से पैबस्त होता
है। हर जगह तो नहीं पर कहीं-कहीं वे व्यंग्य की धार से कविता को
तराशते हैं। उनके अंदर एक लोकचेता कवि रूप भी है। 'ईसुरी और
रजऊ के नाम' ठेठ बुंदेली ठाठ में भी वे ख़ूब रम जाते हैं।
उनकी अन्य बहुत सी महत्वपूर्ण कविताओं पर चर्चा की जानी
चाहिए जिसमें पचासों और कविताओं को लिया जाना उचित है पर
स्थान और समय की सीमायें हैं। कुछ बहुत महत्वपूर्ण कविताओं
का जिन पर विस्तृत चर्चा का अवसर भले यहाँ न बन सके पर
ज़िक्र ज़रूरी लगता है, उनमें मेरी कुछ प्रिय कविताएँ हैं। जैसे ‘ऐसी
कैसी नींद, ‘तुतलाने की आवाज़, ‘आत्मा का गीत, ‘बोल मसीहा,
‘अकेले में धन्यवाद, ‘इस पराये शहर में, ‘वह माँ ही थी, ‘सुनती
हो क्या, ‘कचरा बीनने वाली लड़कियाँ, ‘गहरी थकान में, ‘बिटिया,
‘ऐसी भाषा, ‘यह महज संयोग है, ‘डोंगियाँ नहीं डूबतीं, ‘मानुस गंध,
‘दुःख के बाहर-भीतर, ‘सच पूछो तो, ‘न जाने कब से, ‘सभ्यता और
संस्कृति, ‘वह भी, 'छाया’ के साथ 'अपशकुन' जैसी कविताओं के
शीर्षक दिमाग में आते हैं। अब जब आलेख का आकार दी गई सीमा
से बाहर जा रहा है तब लग रहा है कि काश ‘डोंगियाँ नहीं डूबतीं’
पर इत्मीनान से बात करने का भी मौक़ा बन पाता! या ‘ऐसी भाषा’
जैसी बड़ी कविता पर तो बात करनी ही थी, पर... यह एक बड़े कवि
पर, उसकी कविताओं पर बात करने की चुनौती है, जिसमें शायद
मैं असफल ही माना जाउंगा, खैर... आरम्भिक योजना में था कि
‘अथ रूपकुमार कथा’ और ‘सुनो हिरामन’ पर इत्मीनान से बात हो
सकेगी पर अब लगता है वो इत्मीनान अगली किसी योजना के लिए
मुल्तवी करना ही ठीक होगा। ‘अथ रूपकुमार कथा’ उनकी लम्बी
कविता है। पूर्वपीठिका और उपसंहार के अलावा ग्यारह खंडों में
विस्तृत। हर खंड में रूपकुमार संज्ञा नहीं, विशेषण की तरह, अपने
समय की चालाकियों, धूर्तताओं, मक्कारियों और ऐसे ही तमाम बड़े
yegh
लोगों के बड़े गुणों के प्रतीक की तरह कविता में आता है और वे
हमारे आस-पास के तमाम जाने-पहचाने पर अनाम में 'रूपकुमार'
को आरोपित कर हमारे सामने रखते चले जाते हैं। कविता हर खंड
में एक नया रूप लेती है, हर बार एक नए रूपकुमार के साथ। बहुत
महत्वपूर्ण, बस एक टुकड़ा-(आठ)- ‘...जिस मिट्टी से आपने/
उखाड़ फेंकें हों सारे झाड़-झंखाड़/ जिसमें मिलाई हो आपने अपने
ख़ून की खाद/ उसमें भी/ उग आते हैं रूपकुमार/ यह न तो कोई
प्रकृति का चमत्कार है/ न विधि का कोई विधान/ यह है हमारे ही
अंदर पल रहे/ रूपकुमारों की परंपरा विकासमान...’
इसी तरह से ‘सुनो हिरामन’ में भोले-भाले हिरामन के भीतर की
दुनिया की हलचल कैसे बाहरी दुनिया से हिल-मिल कर नई दुनिया
के सच में बदलती है यह यहाँ कविता में देखने की बात है। ‘न जाने
कब से/ एक ऐसे आदमी की तलाश थी मुझे जिससे/ जब चाहे अपने
अकेलेपन में बातें कर सकूँ/ जिसके आगे अपने अकेलेपन की गांठे
खोल सकूँ/ ख़ुद को उधेडंू/ उसे भी उधेड़ सकूँ/ एक-दूसरे को उधेड़
कर बुन सकूँ...’ (पूर्व संवाद- सुनो हिरामन) इस पूर्व संवाद का एक
हिस्सा यहाँ यह बताने के लिए मात्र कि कविता की भूमि क्या है जिस
पर खड़ा है कवि के मानस में कुलबुलाता हिरामन। कवि का हिरामन
से संवाद यहाँ भी पूर्व संवाद और समापन अंक के अलावा ग्यारह
खण्डों में है। बस खंड ‘आठ’ का एक छोटा टुकड़ा बानगी की तरह
कि कवि के मन और हिरामन के बीच चल क्या रहा है– ‘हिरामन
झूठ मत बोलो/ झूठ बोलने के लिए दुनिया में/ और लोग हैं हिरामन/
तुम झूठ बोलोगे तो सच कहाँ जाएगा/ सच का इसीलिए तो/ सिर्फ़ मुँह
होता है/ झूठ के इसीलिए होते हैं/ हज़ार मुँह हिरामन...।’
फिलहाल, बस इतने पर ही बातों के घोड़े को लगाम लगानी ही
होगी, जैसे ‘अथ रूपकुमार कथा’ में ‘ऐसे-ऐसे एक राजा हते...’
राजा की कहानी में सरपट भागते ‘बातन के घोड़ा पै शकरपारे की
लगाम’ भी आख़िर लगानी ही पड़ती है। बस अंत में भगवत जी के
ज़िंदगी में, दुनिया भर के लिए भरोसे की कविता का एक छोटा सा
हिस्सा, और बस– अभी इतना ही। ‘अभी पृथ्वी इतनी छोटी नहीं
हुई है कि गेंद की तरह/ उनकी मुट्ठी में आ सके/ और समुद्र इतने
उथले नहीं हुए कि उनके लिए/ टेनिस का कोर्ट बन सकें...’ तो बस
भगवत जी की इस कविता के भरोसे पर दुआ में हाथ उठा कर इतना
ही कहें कि– आमीन! n
संपर्क : सहा. क्षेत्रीय निदेशक,
इंदिरा गांधी राष्ट्रीय मुक्त विश्वविद्यालय, क्षेत्रीय केंद्र, दूसरा
तल, राजशेखर भवन, रानी दुर्गावती वि.वि. परिसर,
जबलपुर (म.प्र.)
मो. 9425158899
जुलाई से सितंबर 2023 n 45
n विरासत : सोमदत्त
खुली हुई आँख है कविता
राजीव कुमार शुक्ल
सोमदत्त पहली नज़र में समझ में न आने वाले
कारणों से हिंदी के उन महत्वपूर्ण कवियों में हैं, जिन
पर चर्चा अपेक्षाकृत कम हुई है और हाल के वर्षों में
तो लगभग न के बराबर (वैसे स्मृतिभ्रंश और लोप के
इस युग में वे भूला सा जा रहा अकेला अहम काव्य
या जीवन स्वर नहीं हैं)। 1974 में अशोक वाजपेयी
द्वारा संपादित और प्रकाशित ‘पहचान’ शृंखला में
उनका पहला संग्रह ‘रेल बोगदे में’ आया। कविता-संग्रह ‘किस्से
अरबों हैं’ 1980 में और ‘पुरखों के कोठार से’ 1986 में प्रकाशित
हुए। सोमदत्त विश्व कविता के अपने हिंदी अनुवादों के लिए भी
सुपरिचित और सम्मानित थे। ‘नाज़िम हिकमत की कविताएँ’,
‘गाथाएँ सपनों की’ और ‘नन्ही डिबिया: वास्को पोपा की कविताएँ”
उनके द्वारा अनूदित कविताओं के संग्रह हैं। उनका अनुवाद का और
भी उल्लेखनीय और चर्चित काम रहा। महज़ 50 साल की उम्र में
1989 में उनका निधन हो गया।
1980 के दशक में मध्य प्रदेश में प्रगतिशील लेखक संघ के
एक आयोजन में बोलते हुए सोमदत्त ने कहा था कि हमारे यहाँ
वैद्य का एक नाम कविराज भी होता है। उन्होंने कहा था कि हमारी
परंपरा में वैद्य जिस ग्राम या अंचल में रहते थे, उसके हवा-पानी,
मिट्टी, वनस्पतियों, फ़सलों, पशु-पक्षियों, कीड़ों-मकोड़ों, मनुष्यों,
उनके और उनके परिवारों के शरीर और मन के स्वभाव, उनकी
हारी-बीमारियों, वहाँ के रीति-रिवाज़ों, लोकोक्तियों और जनश्रुतियों
आदि आदि के सम्यक औरआत्मीय जीवंत ज्ञान की उनसे अपेक्षा की
जाती थी, तभी वे अपने कर्तव्यपालन में पूरी तरह निष्णात माने जा
सकते थे। उन्हें कविराज कहे जाने का एक निहितार्थ साहित्यकारों
के लिए यह है कि कवि को भी– जनपक्षधरता सच्चे अर्थों में निभाना
चाहने वाले कवि को तो विशेष रूप से– अपने जन और परिवेश
से ऐसी ही अटूट तथा बहुआयामी संलग्नता के साथ जुड़ा होना
चाहिए। सोमदत्त अपने कवि कर्म में इस दायित्व को निभाने का
निरंतर और सघन प्रयास करते हुए दिखाई देते हैं। वे जीवन भर
इसके लिए आकुल-व्याकुल रहे, जिसके एक उदाहरण के रूप में
उनकी कविता ‘विकलता’ की ये पंक्तियाँ दृष्टव्य हैं– “क्या तुम
46 n जुलाई से सितंबर 2023
पहचान सकते हो/रात के अँधेरे में पेड़/आम का/.../
क्या जान सकते हो सरसराहट से/पीपल के पेड़ का
होना आजू-बाजू/.../पुचकार कर डकर-डकर भर कर
सुर मींड़/क्या तुम बुला सकते हो पड़ोसी के बछड़े को
अपने पास?/.../दूर ऊपर से उड़तीं नीचे आतीं/पाँखों
की गति देख कर’कह सकते हो क्या तुम झिझकते-
झिझकते ही सही/कि ये तोतों की धौर है/गूलर के पके
फल खाकर लौटती हुई चार कोस के गाँव से/.../कैसी रार, कैसी
जूझ, कैसी मरन मची है/हमारे आजू-बाजू, भीतर-बाहर, ऊपर-
नीचे/अपनी नाड़ी में क्या हम उन्हें पकड़ सकते/बांध सकते हैं क्या
हम अपने अक्षरों में”। कविता ‘छटपटाता हूँ इसीलिए’ में वे पूछते
हैं–“वे कौन सी जुबानें हैं/जो मैं बोलूँ/कि समझें सबके मन/कौन
सी गठानें अपनी/जो मैं खोलूँ/कि खुलें सबके मन/कौन कौन सी वह
काया/जिसे धारूँ/कि भेंटें सब तन मन”।
मेरा अपना अनुभव यह रहा है कि सोमदत्त को पढ़ना शुरू करते
ही वे जैसे भीतर गूंजने लगते हैं। इस अनुभूति में उनसे रूबरू सुने
उनके काव्यपाठ की ध्वनि-स्मृतियाँ शामिल हो सकती हैं। उनकी
कई अपेक्षाकृत लंबी कविताओं में एक ज़बर्दस्त प्रवाह है, जैसे कोई
बांध टूटा हो और हरहराते पानी के भीषण वेग में बहुत कुछ बहा
चला जा रहा हो, कभी कुछ दिखता, कभी कुछ, डूबता-उतराता
ऊभ-चूभ करता–आफ़तें, उम्मीदें, पस्तियाँ, हौसले, चेतावनियाँ,
घुमड़ते प्रयाण और विजय गीत, कई जाने-पहचाने, कई चौंकाने-
चकराने वाले शब्दों और देशज पदों के नये अर्थ गढ़ते और खोलते
युग्म, अनेक बार तो शब्दों और ध्वनियों के, बिंबों के गुच्छे-दर-
गुच्छे, जो कभी बहुत कुछ चमका कर जगमगा देते हैं और कई बार
बेतरह खिझा भी सकते हैं। मानो एक झड़ी है, जो शुरू होती है,
तो खासी दूरी और देर तक चल सकती है। अक्सर आपको उनके
साथ जैसे एक बेतहाशा दौड़ लगानी पड़ती है और उसमें आप गति
के आनंद से विभोर भी हो सकते हैं और आपकी साँस भी फूल
सकती है। उनकी कविता में विचारों और अनुभूतियों का दुर्दमनीय
ज्वार है, बहुधा शब्द-स्फीति है, सम्प्रेषण के लिए आकुलता है, पर
जीवन और जगत की जटिलता की समझ और उसका संधान भी है।
yegh
‘इकेबानाई गुलदस्ता’ जैसे पदों से व्यक्त व्यंग्य के स्वर भी उनकी
कविता में आते हैं–“हम लोगों के लिए/नक़्शे हैं लानदार साफ़ सुथरे
मकानों के/...उन लोगों के लिए/बस घर हैं ईंट पत्थर संगमर्मर के”।
वे अपनी कहन में बेतरह प्रयोगधर्मी कवि थे, बहुत बेचैन,
हमेशा किसी नये रास्ते की तलाश में। उनका प्रमुख परिचित ‘फ़ॉर्म’
मुक्त छंद का काव्य है, लेकिन अनेक बार वे उसे लय से भर देते
हैं। सोमदत्त की कविताओं में मेरी बहुत प्रिय रचना है ‘माँडने और
नारे’। उसकी आरम्भिक पंक्तियाँ देखें–“जब तक आदमी के हाथ
और आँखें हैं/आँखों में धरती आकाश फूल पत्ती है/दूध दही नगाड़े
बेटे बेटी हैं/गाड़ी बैल मोर चिड़ियाँ चाँद तारे हैं/औरतें हैं सपने भरे
हाथों से खिलखिली/मिट्टी गोबर में सनी/बच्चे हैं खिलौनों भरे मन में
उभे चुभे/लड़कियाँ हैं पाँखुरियों तितलियों की फरफराहटों में/पगीं/
बहुएँ धरती अक्कास फलाँगती/बेसुधियों सुधियों में/दीवारें खाली
नहीं रहेंगी/माँडने माड़े जाएँगे”। उन्हें पढ़ते हुए कभी-कभी धूमिल
याद आते हैं, जिन्होंने शुरुआत गीत रचने से की थी और बाद में
मुक्त छंद अपना कर भी वे उसमें एक तरह का तुकांत या ध्वन्याँत
समाविष्ट कर देते हैं– “और तभी सुलग उठा पश्चिमी सीमांत/...
ध्वस्त...ध्वस्त...ध्वांत...ध्वांत...” या “यह तीसरा आदमी कौन
है?/मेरे देश की संसद मौन है” आदि आदि आदि। ‘राजनेता का
अधसच सपना’ कविता में सोमदत्त जैसे कुण्डलिया छंद जैसे कुछ
का सा इस्तेमाल करते लगते हैं (मैं छंदशास्त्र का ज्ञाता नहीं, सो
विद्वान भूल-चूक माफ़ करें)–“हार थे फूल थे गुलाल चापलूसी के/
गुलाल चापलूसी के ख़ूनखोर जानवर/ख़ूनखोर जानवर की नसों में
चमत्कार/चमत्कार चींटियों की ढीठ बर्दाश्तियों में/ढीठ बर्दाश्तियों
की कोमल गादी पर/सोया खुर्राटे ले, मैं लौट आमसभा से”।
कहीं वे उर्दू-फ़ारसी की नज़्म शैली में स्वयं को रचते प्रतीत
होते हैं। यह अलग बात है कि इस नज़्म-शैली में लोक शब्दों और
उक्तियों का इस्तेमाल इसका भी एक नया और अनूठा स्वाद सिरज
देता है–“चूजा चूजा/और न दूजा मेरा साथी/मेरे हुनर का जाती-
पाँती/’कच्ची’ पारुस से सकुचाता/’पक्की’ हो तो छककर खाता/मैं
हूँ बिरहमन नहीं बताता/जातिवाद को धता बताता/मैं कमीन कितना,
इसका क्या/तुम्हें पता, मेरे बिरादरों/चाट-चाट कर थूक बढ़ा हूँ/
बोल बोलता बड़े खड़े पर/औकातों से चपरकनाती” (‘नहीं दुहनियाँ
मानेंगे हम’)। उनके दूसरे संग्रह की शीर्षक कविता ‘किस्से अरबों
हैं’ में भी ऐसे प्रयोग हैं– “कटे पेड़ों का आसपास, नाले हुई नदियों
के/किस्से सौ सौ उदास, शहरों की बमचक/में फैले नामावर ठस्सों
के भितरघात, पिता/के पितरों के पितरों के समय से, बोई जो/गुठली
दिलासा की जस की तस ठस अब/भी, जारी है इंद्रजाल : झंडों की
रंगारंग/रंगबदल बतकहास, फिर भी दो कौर रोज़/घर की खपरेल
पर”। दिलासों की गुठली तो कभी अंखुआने वाली नहीं, भले ही
yegh
पीढ़ियाँ-दर-पीढ़ियाँ उसे बोकर झूठी उम्मीद लगाए रखें।
कुछ कविताएँ गद्य ही नहीं, लगभग निबन्ध शैली में भी लिखी
गई हैं और ‘शरीर रचना विज्ञान’ तो नाम से ही नहीं, बर्ताव से भी
ठीक-ठाक लंबाई का एक छोटा निबन्ध जान पड़ती है, जो कि पिता
का पुत्र को मार्मिक सम्बोधन है, एक तरह का पिता का पत्र बेटे
के नाम, जिसमें वह बताता है कि “मेरी साँसें और बोध की चलती
आरी के नीचे नस नस, रेशा रेशा, गाँठ गाँठ खुलते हुए– समझ का
खारापन, अनुभव के खारेपन की तरह रक्त से पाया है। “समझ और
सीख की थाती भविष्य को सौंपती यह कविता इन हुतात्मा शब्दों
से समाप्त होती है “मैं भी पकता हूँ– करता हूँ उलझी हुई पिण्डी
की एक-एक उलझ अलग, पैनी करता हूँ समझ– लड़ता हूँ ज़िंदा
मरने के ख़िलाफ़, मैं सड़क पर चलता हूँ, तेरे दागे सवालों की दाह
से छटपटाता, साहस बटोरता कोशिश करता हूँ सब कुछ दाँव पर
लगाकर ललकारने की...ताकि...तेरे बेटे के लिए यह सवाल न रह
जाए...।” यह सच है बेटों और बेटियों के लिए सवाल हमेशा रहेंगे,
मौज़ूदा सवाल सुलझेंगे, तो नये सवाल आएँगे, आने ही चाहिए,
क्योंकि वही आगे बढ़ने की राह है, लेकिन सोमदत्त की कविता
अपने सामने नज़र आती “उलझी हुई पिण्डी की एक-एक उलझ
अलग” करने का जी-जान से यत्न करती जाती है।
कहन का एक और निराला प्रयोग गणित के सवाल जैसी आंकड़ों
भरी कविता ‘जीवन अँधेरे भरा अंग भंग’ में देखा जा सकता है। एक
अनूठा प्रयोग ‘क– सब कुछ हो सकता है’ कविता में अक्षर की साँस
और ध्वनि की महान और उदात्त से लेकर विचित्र विद्रूप तक की
अनंत संभावनाओं को उकेरता हुआ है, जहाँ ‘क’ से क़लम (“हमारे
शमशेर, नागार्जुन, त्रिलोचन, मुक्तिबोध की सुलगती क़लम”),
कमल (“तालाबों में काई को जगह देता राष्ट्रीय कमल”), क़मर,
कम्बल, कटोरा, कन्दरा (“आदि मानवों की चित्रकला से सजी
भीमबेटका की कन्दरा” या “दूसरे महायुद्ध में ‘एन फ्रेंक’ को छिपाए
साहस की कन्दरा”, कल, कर्म, कवायद (“आदमी हिन्दू मुसलमान
क्रिस्तान सुलगाती दक्ष: करती कवायद” या “(परसाई के) ‘ठिठुरते
गणतन्त्र’ को दी जाती भव्य लाव-लश्कर की सलामी कवायद”,
कमान (“लातीनी जंगलों में अलख जगाती ‘चे’ के गुरिल्लों की
कमान” या “हाईकमान”), कसाई– इनमें से कुछ भी हो सकता है
(इस रचना में हर शब्द की अनेकानेक संभावनाओं के दृष्टांत हैं)
और कनेर, कदम्ब, करौंदा, नज़ीर की ककड़ियाँ, करछुल, कच्छप
अवतार, कठफोड़वा, कठोपनिषद, कबीर, काफ़्काका ट्रायल (यहाँ
भी एक खासी लंबी और अर्थगर्भित सूची में से कुछ का ही उल्लेख
कर पा रहा हूँ), लेकिन सोमदत्त के लिए ‘क’ के विस्तार का मूल
प्रस्थान बिन्दु है उसका “समूची भाषा का ककहरा” हो सकना और
अंतिम तथा चरम उत्कर्ष है “कविता” हो सकना।
जुलाई से सितंबर 2023 n 47
 जीने के लिए हम में से ज़्यादातर लोगों को खटना या काम करना
होता है। श्रमजीवी वर्ग के साथ एकजुटता रखने वाला कवि कर्म-
स्पंदनों को सम्मान और लगाव से देखता है। सोमदत्त के काव्य-संसार
में मज़दूर या किसान का काम जिस तरह आता है, वह उनकी और
सबकी मनुष्यता को शक्ति, सामर्थ्य और धार देता है, समृद्ध करता
है। ‘कवि’ रचना में “एक एक ईंट उठाता है/.../उछलकूद कर रहे
शरारती शब्द की तरह/चपतिया कर किसी को अलग कर देता है/.../
किसी को हथेलियों लपक/अपूर्व विश्वास से जमाता है धरती पर/
गारा देता है कन्नी से/कन्नी में पसीने की आत्मीयता घुली हुई/इसी
तरह/वह बुज़र्गु राजगीर/कविता रचता है ईंट ईंट”। कविता ‘इस्पात
कैसे बनता है आदमी’ में मेहनत की गाथा की ठोस ऊर्ध्वगामी गति
की परिणति उकेरी गई है–“वह हथौड़ा उठा रहा है/ललछौंहे लोहे के
टुकड़े पर आँखें साधे/.../उसकी स्त्री कुंदे पर जमे अंगार पर पड़ती
चोट/झेलेगी अपनी नरम छाती पर/इसी धमक भरी छाती में बनता
दूध/ पिएगा उसका बेटा/.../इस्पात कैसे बनता है आदमी/ऐसे हाँ इसी
सहज विधि से।”यहाँ जनकवि केदारनाथ अग्रवाल की कविता ‘एक
हथौड़ेवाला घर में और हुआ’ भी याद आती है। उचित ही कहा गया
है कि हिंदी कहानी की दुनिया में शेखर जोशी औद्योगिक श्रम-जीवन
के विशिष्ट चितेरे हैं। सोमदत्त की कविता में खेती-किसानी से लेकर
मज़दूरी के बहुरंगी बिम्ब और दृश्य मौज़ूद हैं। लेकिन ‘सहज चाकरी’
वाली कुर्सी को मोहताज कलमघिस्सू नौकरी मनुष्यता का क्षरण और
अवमूल्यन करती है, यह चेतना वे अपनी शुरुआती कविताओं से
ही दर्शाने लगे थे- “कुर्सी/जैसे ग़ुलाम मल्लाहों के बाँधने का कुंदा
हो/या/कोल्हू के बैलों के बांधने का खूँटा/.../पट्टी बांधे बैल की/
अकबकाती दुनियाँ/नस्ती बँधे बाबू का/कतरा ब्यौंता/दस से पाँच
संसार” (‘रेल बोगदे में’, ‘भीतरी बुनावट’ शृंखला-एक)।
यहाँ बाँधना या बंधे होना दोहराया जाता है। बाँधना और बँधना
का फ़र्क़ भी आप देख सकते हैं। दूसरी क्रिया में एक सहमति या
कम से कम समर्पण गुथँ ा हुआ है। इसी तारतम्य में जो बँधा है, वह
यानी बाबू नस्ती यानी कागज़ों के पुलिंदे से ही बंधा है और शायद
उसकी जकड़ सबसे मारक और मज़बूत है, जो उसे “दो टूक बात
करते/अक्खड़/आदमी के बजाय/आँख चोर बबुआ” बनाती जाती
है। यह महीन और क़ातिल मार सोमदत्त की कविता महसूसती
और दर्ज़ करती है। याद कर सकते हैं कि वे पशु चिकित्सा विज्ञान
के स्नातक थे और 1962 से मध्य प्रदेश पशु चिकित्सा विभाग में
सेवारत थे (हालाँकि 1983 से उन्होंने मध्य प्रदेश साहित्य परिषद
के सचिव और ‘साक्षात्कार’ पत्रिका के सम्पादक का अतिरिक्त
कार्यभार संभाला), सो नौकरशाही की फ़ितरतों और चाकरी से
अंजाम पाते अवमूल्यन और अमानवीकरण को उन्होंने बिलकुल
नज़दीक से देखा और भोगा था। ‘हरिजन हत्याकांड–1’, ‘हरिजन
48 n जुलाई से सितंबर 2023
हत्याकांड–2’ और‘गन्दी बस्ती उन्मूलन’ जैसी कविताएँ इसके
बिना संभव नहीं होतीं। पशु चिकित्सा के अनुभव सँजोकर उनका
अद्भुत रूपांतरण करती यादगार कविता है ‘अधूरी कविता के अंतिम
शब्द से बातचीत’।
सोमदत्त की कविता की एक बहुत उल्लेखनीय विशिष्टता यह है
कि वे प्रकृति और परिघटनाओं को एक वैज्ञानिक की रुचि, दृष्टि,
ज्ञान और लगाव के साथ देखने वाले हिंदी के अगर अकेले नहीं,
तो बहुत ही कम गिने-चुने कवियों में एक है। उनकी मार्क्सवाद में
आस्था थी और अपनी कविता में वे ऐतिहासिक भौतिकवाद और
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद, दोनों को सार्थक कहन के साथ साधने के
लिए बहुत गंभीर और सघन जतन करते चलते हैं और जहाँ रूपांतरण
के उछाहक़ी यह गाथा सध जाती है, वहाँ हिंदी की कुछ बिलकुल
अनूठी और अनुपम कविताएँ संभव हो जाती हैं, जैसे ‘पहिया : याने
शामिल होना पेड़ का श्रमिकों की बिरादरी में’ (“धीरे धीरे धीरे लोहे
की मदद से/काठ से पहिया बना वह मनुष्य के हाथों/पसीने की बूँदों
से नहाते समय पर/जाना उसने पहली बार/परिश्रम का खारापन/
रक्त की उष्णता/कला की आंतरिक लहर/गरिमा ज्ञान की/लाखों
बरसों की परंपरा आगे बढ़ी सबके जोड़ से”), ‘पेड़ लड़ रहा है’,
‘मघा’, ‘मनुष्य होने के बावज़ूद’, ‘सारे जहाँ से अच्छा’, ‘खाद’,
‘ख़िलाफ़– गहरी नींद में रत्नों की’ आदि। छोटी सी कविता ‘माता’
को पूरा उद्धृत किए बिना मैं नहीं रह पा रहा हूँ–“गर्भाशय हो गई/
चट्टान/उड़कर आए बीज को-/पोसती/तरल तापभरी विह्वल जननी/
बीज को/अँखुए में/अँखुए को/पौधे में/पौधे को/वृक्ष में/विकसित
करती अपने आरपार/ले जाएगी उसकी जड़/और उसे ब्याहक़र धरती
से/नाती पोतों का इंतज़ार करेगी”। विचार और अनुभूति का, दृष्टि
और संवेदना का, वैज्ञानिक यथार्थ और लोक तरलता का यह मणि-
कांचन संयोग ही तो है, जो सोमदत्त की कविता अनेक बार प्रत्यक्ष
करती है। उनकी इस श्रेणी की सबसे विस्तृत फलक की कविता
है ‘हमें ब्रह्माण्ड होना चाहिए’, जो आज भी वैज्ञानिक चेतना की
काव्यात्मक अभिव्यक्ति के लिए मेरी दृष्टि में हिंदी में एक प्रतिमान
है–“हमें ताँबा होना चाहिए और जस्ता/लोहा और अल्मोनियम/.../
मोती भी होना चाहिए या खनिज तेल/.../मिट्टी का तेल तक बनने
के लिए/तैयार होना चाहिए/और कोयला भी/.../या पानी का सोता
ऊँचे पर्वत पर/.../हमें तारागण होना चाहिए/.../सूर्य होने की हद
तक हममें से किसी को/धधकना चाहिए अपनी आत्मा में/.../किसी
को वनस्पति होना चाहिए/क्योंकि उसमें हैं अमृत की बूँदें परियों के
घोंसले/.../हाँ हममें से किसी को सर्प भी होना चाहिए/क्योंकि उसमें
विष है विष को काटने वाला/हममें से किसी को मछली होना चाहिए/
फ़ॉस्फ़ोरस के लिए/.../मनुष्य होने के बावज़ूद हम सबको/चौरासी
लाख योनियों की ताक़त जोड़कर/समरसता हासिल करनी चाहिए/
yegh
पृथ्वी की, वायु की, आकाश-पाताल की/हमें भूख़ंड नहीं/अनन्त
संभावनाओं से भरा ब्रह्माण्ड बनना चाहिए/मिलजुल कर आपस में”।
शोषण के विरुद्ध संघर्ष के अंतरराष्ट्रीय स्वरूप को उसकी
जटिलताओं में देखना-परखना और कहना भी सोमदत्त के काव्य
संसार में उनकी खास अपनी शैली में होता है। ईरान की इस्लामी
क्रांति को बूझने की कोशिश करती उनकी कविता है ‘शाह मोरक्को
में’। सभ्यताओं के हज़ारों वर्षों के नातों को स्वीकार करती इस
कविता में आर्य मेहेर हैं, तो वराह मिहिर भी हैं। इसका यह स्वर
देखिए–“पारे सा वज़नदार होनेके बावज़ूद/तीर सा उट्ठा, उड़ा परिन्दों
की तरह/मौत की बेफ़िक्री मस्ती से... इन्कलाब/तेल के पाइपों में/
खदान की रुह में/रुह के अलाप में...इन्कलाब/.../समुन्दर की
लहर में/ख़ून की बहर में/ज़िन्दगी के रदीफ़ काफ़िए में इन्कलाब/
छन्द में आ गई जुर्रत...”। आगे कविता कहती है–“हुज़ूर ख़ोमैनी
आदाब/.../याद रक्खें अजान के लिए नहीं जान के लिए क़ुर्बान
कीं हमने/अपनी जानें/.../गंगा जल यमुना से मिलने के बावज़ूद/
नेस्तनाबूत न कर पाया सरसुती को/संगम दो का दिखने के बावज़ूद/
त्रिवेणी कहलाएगा/ख़ून रंग लाएगा लड़कों का/नामुमकिन है अलग
होना हवा का सांसों से/.../बन्दूक/ताऊस को तख़्त से मुक्त किए
बिना/कैसे सो सकती है सच्ची नींद!”
वैश्विक साम्राज्यवाद के सबसे बड़े पुरोधा अंकल सैम (अमेरिका)
की महीन चालाकियों औरमोहक़ षड़यंत्र की कारगुज़ारियों के साथ
उनके हर रंग की चमड़ी के साझीदारों और गुर्गों के पल्ले उघाड़ती
है कविता ‘पल्लेदार गुँइयाँ’–“कुतर-कुतर/धरती में सुरंगें बना लीं
जैसे सीने में/वायु-नलिकाएँ-फेफड़े की शाखें/एक दूसरे की गुथँ ीं/
हर गुज़र में गॅंसी कुतरनें/कुतरनें कोषिकाओं में स्पन्दित/प्राणवायु
बढ़ते दबावों से चकित/.../शाखें एक दूसरे में सुतीं/सुरंगें गुँइयों की
तरह गुँथीं/कुतरनें-बोलियाँ-पढ़ाइयाँ-पनडुब्बियाँ/सभी अल्हड़ मस्त
गुँइयाँ/यमराज जी तुम्हारे व्यापार की/सफ़ेद बादामी श्याम चचा सैम
के पल्लेदार की”।
सोमदत्त की काव्य-यात्रा में उसके प्रधान स्वर का उद्विकास कुछ
इस तरह देख सकते हैं कि शुरू में वे लड़ने-भिड़ने को तैयार और
आमादा कविताएँ होती हैं, जिनमें अपने पसीने और ताप से दूसरों के
सुर्ख़रू होने पर गहरा गुस्सा लगातार झलकता है। धीरे-धीरे क्रोध
और आक्रोश के बरअक्स हमारी दुनिया में बढ़ती जा रही भयावह
निर्ममता पर विषाद और अवसाद को गाढ़ा होता हम महसूस करते
हैं। ‘डरता रह गया’ में यह पछतावा गड़ा हुआ है–“अपनी मिट्टी को
जगाना था-/पुरखों के कोठार से बीज निकाल कर/उम्मीद का बिरवा
उगाना था/जाऊँगा/जाऊँगा करता रह गया/डरता रहा/डरता रहा,
डरता रह गया”। ‘भोपाल गैस त्रासदी: तीन कविताएँ’ में फुसफुसाती
इस आवाज़ की हूक ताउम्र हमारा पीछा करती है–“हुज़ूर/जान से
yegh
बड़ी चीज़ क्या है हम ग़रीबों के पास/सो हमने दे दी भाई मियाँ/
आपके लिए”।
सोमदत्त की कविताओं पर कोई भी बातचीत ‘क्रागुएवात्स में पूरे
स्कूल के साथ तीसरी क्लास की परीक्षा’ कविता से गुज़रे बिना पूरी
नहीं हो सकती। दूसरे विश्वयुद्ध के दौरान युगोस्लाविया (जो अब
फिर कई देशों में बांटा जा चुका है) के क़स्बे क्रागुएवात्स में 21
अक्टूबर, 1941 की सुबह नाज़ी जर्मनी की फ़ासिस्ट सेना ने वहाँ के
प्राथमिक और माध्यमिक स्कूल के 800 बच्चों को उनके शिक्षकों
के साथ कई समूह बनाकर गोली से उड़ा दिया था। सोमदत्त को
वहाँ जाने और उस बर्बर हत्याकाण्ड के बारे में विस्तार से जानने
का अवसर मिला था, जिसका परिणाम यह कविता हुई। बच्चों की
ओर से उनके भोलेपन, साहस और मासूमियत के साथ की गई
अभिव्यक्ति की यह कविता जहाँ निस्तब्ध और अवाक कर देती है,
वहीं युद्ध की अमानुषिकता को खौलते ख़ून की स्याही में पिरोकर
हमें जगाती और सावधान करती है और फ़ासीवाद के दुनिया भर में
फिर उभार के समकालीन परिप्रेक्ष्य में यह सीख और भी ज़रूरी और
अनमोल हो जाती है।
पृथ्वी और मनुष्यता की चरम पीड़ा और यातना को दर्ज़ करते
हुए भी सोमदत्त की कविता का मूल स्वर संघर्ष और संकल्प का है,
क्योंकि उनके कवि को, उनके मनुष्य को पता है कि “पराजित/सेना
हो सकती है/ज़मीन नहीं”। इसी आस्था से उनकी कविता का यह
हौसला उपजता है– “समूचे ठूँठ के ख़िलाफ़/अकेला/एक कल्ला
भारी पड़ता है/जैसे/समूचे अँधेरे के ख़िलाफ़/एक खुली हुई आँख”।
जीवन की मित्र कविता हर तरह के अँधेरे के ख़िलाफ़ एक ‘खुली हुई
आँख’ ही तो होती है। ‘माँडने और नारे’ कविता का ज़िक्र उसकी
शुरुआती पंक्तियों के उद्धरण के साथ पहले आ चुका है। अँधेरे के
ख़िलाफ़खुली हुई कवि की आँख इस कविता के उत्तरार्द्ध की इन
पंक्तियों में हम सबको उम्मीद, हौसले और जद्दोजहद की उजास
दिखाती चलती है–“जब तक आदमी के हाथ और आँखें हैं/आँखों
में दूसरों की धरती/दूसरे का आकाश फूल पत्ती हैं/दूसरों के ढोर
दूध नगाड़े हैं/दूसरों के गाड़ी बिल मोटर हवायान हैं/जब तक अपनी
औरतें हैं टूटी/अपने बच्चे रूखे सूखे बियाबान/जब तक दूसरी औरतें
हैं सुर्ख़रू/दिल के भीतर उठती हँसी से ताज़ा बच्चे दूसरों के/जब तक
ख़ून है/उबलता हुआ नसों में अपनी/जब तक ख़ून है दौड़ता हुआ
दूसरों की नसों में, हमारे/उबलते ख़ून की ताक़त से/तब तक दीवारें
ख़ाली नहीं रहेंगी/नारे लिखे जाएँगे”। n
संपर्क : फ्लैट नं. 406, जी-ब्लॉक,
दत्त टाउनशिप, तिलहरी,
जबलपुर (मध्य प्रदेश) 482021
मो. 9818586684
जुलाई से सितंबर 2023 n 49
n विरासत : विष्णु खरे
वैचारिक प्रखरता के योद्धा कवि
दिनेश भट्ट
विष्णु खरे ने गद्य रचना में कविता को आविष्कृत
किया और दिखाया कि गद्य की अपनी एक लय होती
है, जो उनकी कविताओं का खास गुण है। उनकी
लंबी कविताओं और गद्यात्मक शैली पर हमारी उनके
साथ तीखी चर्चाएँ होती थी और अंततः कविताओं की
स्वीकार्यता पर सहमति बन जाती। विवाद उनके साथ
जुड़े रहते थे लेकिन यह सच है कि उन्होंने कवियों की
एक पीढ़ी तैयार की। विष्णु खरे ने हिंदी कविता में एक मौलिक और
दूरगामी बदलाव किया, जिसका व्यापक असर हुआ और कविता
गद्यात्मक, निबंध जैसी और अलंकरण-विहीन हुई और बहुत से
कवि ही उनके इस शिल्प में लिखने लगे। उन्होंने विश्व कविता के
कई बड़े कवियों की रचनाओं के अनुवाद किया। गोइठे, गुटं र ग्रास,
अत्तिला योज़ेफ, मिक्लोश राद्नोती, बेर्टोल्ट ब्रेख्त आदि कवियों और
एस्टोनिया और फ़िनलैंड के लोक-महाकाव्यों के उनके अनुवाद
उल्लखनीय हैं। उन्होंने उन्नीस साल की उम्र में बीए में पढ़ते हुए
ही अंग्रेजी कवि टी एस एलियट की प्रसिद्ध कविता 'वेस्टलैंड' को
हिंदी में 'मरु प्रदेश और अन्य कविताएँ' नाम से अनूदित किया।
हिंदी कविता को अनुवाद के ज़रिए अंग्रेज़ी और जर्मन, डच आदि
भाषाओँ में पहुँचाया। उन्होंने जर्मन विद्वान प्रोफेसर लोठार लुत्से के
साथ हिंदी कविता के जर्मन अनुवादों का पहला संकलन भी संपादित
किया। हिंदी कविता के अंग्रेज़ी और डच अनुवाद भी उनके प्रयत्नों
से संभव हुए।
मध्यप्रदेश के छिंदवाड़ा के कुम्हारी मुहल्ले में 9 फरवरी 1940
को जन्में वरिष्ठ कवि, आलोचक,पत्रकार तथा फिल्म समीक्षक
स्वर्गीय विष्णु खरे का छिंदवाड़ा प्रेम जग जाहिर है। अपने लेखन में
उन्होंने छिंदवाड़ा को अनेकों बार अभिव्यक्त किया और छिंदवाड़ा पर
उनकी कविता 'मिट्टी' चर्चित भी हुई। छिंदवाड़ा के वरिष्ठ कथाकार
हनुमंत मनगटे बताते थे कि विष्णु खरे के पिता स्वर्गीय सुंदरलाल
खरे ने हायर सेकडें री छिंदवाड़ा में शिक्षक थे और उन्होंने मनगटे
जी को पढ़ाया था। 1951 में उनका स्थानांतरण होने पर परिवार
खंडवा चला गया। खंडवा से विष्णु खरे की जीवन यात्रा इंदौर,
दिल्ली होते हुए मुंबई पहुँची। अपनी मृत्यु के पिछले पन्द्रह- वर्षों से
50 n जुलाई से सितंबर 2023
वे लगातार छिंदवाड़ा आ रहे थे। मुंबई की आपाधापी
भरी जिंदगी से दूर अपनी उम्र के अंतिम तीन वर्षों में
वे छिंदवाड़ा की ठंडी फिजा में रहक़र अध्ययन लेखन
और अनुवाद कार्य कर रहे थे। मैं और प्रगतिशील
लेखक संघ छिंदवाड़ा के मेरे साथी वरिष्ठ कवि मोहन
कुमार डहेरिया, कवि हेमन्े द्र राय, कथाकार राजेश
झरपुरे और गोवर्धन यादव, कवि श्रीराम निवारिया और
रोहित रूसिया उनके साथ बौद्धिक बैठकों का लाभ लेते रहे हैं।
छिंदवाड़ा में खरे जी अध्ययन, लेखन और अनुवाद कार्य कर रहे थे
इसलिए उन्हें स्थानीय स्तर पर आयोजित वैचारिक या काव्य गोष्ठियों
में लाना टेढ़ी खीर होता था। मैं चाहता था कि उनकी मेघा और
उपस्थिति का लाभ छिंदवाड़ा के लेखकों, कलाकारों और संस्थाओं
को मिले। मैं लोगों को उनसे मिलाने का प्रयास करता था, नतीजतन
खरे जी लेखकों की कलम और कलाकारों की अदाकारी के कायल
भी हुए। विष्णु खरे को कहीं भी काम चलाऊपन पसंद नहीं था।
दबंगता इतनी कि वे फिसलने की सीमा पर खड़े होकर अपने गिरने
की परवाह न करते हुए भी अपनों पर कटाक्ष कर देते थे। विष्णु खरे
की मूर्ति भंजक छवि को हमने छिंदवाड़ा में भी महसूस किया। विष्णु
खरे ने 19 सितम्बर 2018 को दिल्ली के जे.बी. पंत अस्पताल में दिन
के साढ़े तीन बजे अपनी आख़िरी साँसे लीं। मुझे चार बजे ख़बर लगी
तब मैं डेनियनशल कालेज छिंदवाड़ा के एक कार्यक्रम में अतिथि
था। ख़बर सुनने के बाद मैं वहाँ फिर रुक नहीं पाया और अपना
वक्तव्य दिए बिना ही चला आया था।
अपने काम के प्रति इतने जिद्दी व्यक्ति मैंने बहुत कम देखे हैं।
उम्र के इस अवसान पर भी वे प्रतिदिन अख़बार के लिए स्तंभ लिखते
थे और वेबसाइट्स पर अपनी बेबाक टिप्पणी देते थे। विष्णु खरे की
कविताएँ, कविता के रूप में जैसे अनुसंधान की एक पूरी कार्यशाला
है। वे इतिहास और उसकी मीमांसा को कविता के परिसर में लाती
है। उनके काव्य लेखन में शास्त्रीय संगीत जैसा लंबा और कठोर
रियाज, विषय के प्रति एकाग्रता दिखती है। मिथक उनकी कविता
के महत्वपूर्ण अंग हैं। वे मिथकों की पूरी दुनिया में प्रवेश करते हैं।
विष्णु खरे जी की भाषा असाधारण थी महाभारत को वह विश्व का
yegh
सर्वश्रेष्ठ महाकाव्य मानते थे और अंतिम दिनों में उस पर कुछ काम
कर रहे थे। कहा जाता है विष्णु खरे महाभारत के प्रसंगों का कविता
में अन्वेषण करते हैं। मैं जब उनकी कविताएँ “टेबिल”, “अकेला
आदमी”, “लड़की”, “देर से आने वाले लोग”, “लड़कियों के बाप”
या “दूरबीन” पढ़ता हूँ तो उन पर रघुवीर सहाय का यह कथन याद
आता है– विष्णु खरे की कविता एक संपादित फिल्म की तरह है
और हम इस निःशब्द के पीछे एक संगीत की कल्पना भी सुन सकते
हैं। शायद उसने अपने अंदर एक अनुभूति को बाहर दिखने वाली
तमाम चीज़ों के जरिए पहचानने का संस्कार पैदा किया है जो एक
आधुनिक संस्कार है।
विष्णु खरे की ‘बदली हुई’ कविता का प्रस्थान-बिंदु टेबिल पहली
कविता है। यह लम्बी कविता एक सीमान्त है जिसके बाद उनकी
कविता का नया काल आरम्भ हुआ। उन्होंने कविता के पारम्परिकता
को बचाते हुए अपनी कविताओं के माध्यम से समकालीन कविता
के परिसर को व्यापक किया है। ये कविताएँ मुक्तिबोध, रघुवीर
सहाय, चंद्रकांत देवताले की परंपरा की कविताएँ हैं। इन कविताओं
में कस्बाई, शहरी आम जनजीवन के सहज चित्र, उसकी आलोचना
और मध्यवर्गीय दोमुहेपन की स्पष्ट व्याख्या मौज़ूद है। उनकी
कविता मे कस्बाई जीवन के बहुतेरे चित्र हैं जो शायद छिंदवाड़ा
से उनके जन्मजात रिश्ते के कारण ही हैं। पहले संग्रह ‘ख़ुद
अपनी आंख से’ ही उनके कथ्य और शैली को कविता में कुछ
अनूठे ढंग से देखा पहचाना गया। फिर ‘पिछला बाकी’, ‘सबकी
आवाज़ पर्दे में’, ‘काल और अवधि के दरमियान’, ‘लालटेन
जलाना’ और ‘कवि ने कहा’–आदि इत्यादि कविता संग्रहों में
नैरेटिव और गद्य को निरंतर अपने समय की आवाज़ बनने देने के
लिए कविता को माँजते सँवारते रहे।
विष्णु खरे की कविताई में छन्द-मुक्ति के बाद हिंदी कविता
ने एक नयी मुक्ति पाई है और जीवन की संश्लिष्ट गद्यात्मकता
को पकड़ जीवन की अंतर्लय को पकड़ने की शक्ति अर्जित की
है। विष्णु खरे की कविता में जीवन के सभी राग-रंग मौज़ूद हैं। ये
कविताएँ बहुआयामी हैं, इनका स्वर समकालीनता की तरह विविध
और बहुरंगी हैं। विष्णु खरे की कविता में जीवन के पुनर्वास के रंग
मौज़ूद हैं। सरस्वती का एक विरूप पाठ वे अपनी कविता सरस्वती
वंदना में रखते हैं। वे बताते हैं कि अब न तुम श्वेतवसना रही न
तुम्हारे स्वर सुगठित– वे विस्वर हो चुके हैं। कमल विगलित हो
चुका, ग्रंथ जीर्णशीर्ण, तुममे अब किसी की रक्षा की सामर्थ्य नहीं
कि तुम किसी को जड़ता से उबार सको। वे यजमानों की आसुरी
प्रवृत्तियों की याद दिलाते हुए उन्हें अपने पारंपरिक रूप और कर्तव्य
को त्याग कर या देवी सर्वभूतेषु विप्लवरूपेषु तिष्ठिता के रूप में
अवतरित होने का आह्वान करते हैं।
yegh
टेबिल, दोस्त, कार्यकर्ता, मुक़ाबला, देर से आने वाले लोग,
इकबाल, सिंगल विकेट सीरीज, जिल्लत, होनहार कविताओं में
निबंध सरीखा गद्य शिल्प, सपाटबयानी, ग़ैर-भावुक संवेदना, भाषाई
वस्तुपरकता स्पष्ट नज़र आती है। मध्य वर्ग की मौलिक उद्भावनाओं
को अपनी कविता में विष्णु जी ने जिस गंभीरता से स्थान दिया है,
वह समकालीन कविता संसार को समृद्ध वाली है। बेटी, स्त्री, पिता,
हिंजड़े आदि पर विष्णु खरे की कविता रेखांकित की जाने वाली
कविता है। पुतले बनाने वालों के व्यापार का एक शानदार प्रतिफल
है कविता बढ़ती ऊँचाई- “वह जानता है उसे आज फिर अपना मूक
अभिनय करना है/ पाप पर पुण्य की विजय का/ फिर और यथार्थता
से जल जाना है/ अगले वर्ष फिर अधिक उत्तुग भव्यतर बन कर/
लौटने से पहले।” हर बार पहले से ज्यादा ऊॅचे रावण के पुतले
बनाने की मांग और ख्वाहिश इस व्यापार को जिंदा रखे हुए है और
लोगों की कामना में उसकी भव्यता का अपना खाका है। न व्यक्ति
के भीतर के रावण को जलना है न बुराइयों का उपसंहार होना है
पर रावण की ऊँचाई बढती रहे, यह लालसा कभी खत्म नहीं होती।
विष्णु जी समकालीन राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों पर कविता
लिखने के साथ इतिहास और मिथकों की दुनिया भी गए और उन पर
कविताए लिखी। उनकी एक प्रसिद्ध कविता ‘लापता’, ‘महाभारत’
के उस प्रसंग पर आधारित है जिसमें कुरुक्षेत्र से लापता हुए सैनिकों
पर कई प्रश्न हैं। नयी कविता और प्रयोगवादी कवियों ने मिथकों को
अपना काव्य-विषय बनाया, पर उनका स्वर कहीं न कहीं मिथकों
के कथा-सूत्र से सहमति का रहा, लेकिन विष्णु खरे मिथकों की
सूक्ष्म आलोचनात्मक दृष्टि के साथ अभिव्यक्ति करते हैं। साम्बवती,
अग्निरथोवाच, वृन्दावन की विधवाएँ, महाभारत युद्ध के बाद लापता
हुए 24165 लोग, सत्य, जनमेजय का सर्पसत्र इत्यादि कविताओं में
यह देखा जा सकता है। ‘द्रौपदी के विषय में कृष्ण’ शीर्षक कविता
में महाभारत के मिथक की आलोचनात्मक व्याख्या देखिए– “हर
बार जब लौटा तो जानता था कि जो कुछ तुमने कहा/ उसे लोग
स्तुति या पुकार कह कर निस्सार कर देंगे/ तुम पाँच योद्धा पतियों की
साध्वी पत्नी/ मैं सहस्त्र गोपियों तथा पटरानियों का संदिग्ध भोक्ता/
राधा के मुग्ध प्रेम की अनेक कथाओं का नायक/ जिसका उल्लेख-
मात्र मुझे बाद में संकोच और झुंझलाहट से भर देता था।”
अपनी कविताओं में विष्णु खरे स्त्री को उसी दृष्टिकोण से दर्ज़
करते हैं जिस कोण से स्त्रियों को सामाजिक जीवन में देखा जाता
रहा है– यानी एक वस्तु की तरह या देवी की तरह। लड़कों की
विजय-आकांक्षा का स्वप्न पालने वाले अभिभावकों के समाज में
लड़कियों की नौकरी की तलाश में और उसकी फ़िक्र करते पिता
का चित्रण करती कविता है– ‘लड़कियों के बाप’–इस कविता में
चिंतित बाप और नौकरी की इच्छुक लड़की के संघर्ष को दर्ज़ किया
जुलाई से सितंबर 2023 n 51
गया है। कविता के ब्योरे बहुत बारीक हैं। एकल परिवार के दौर में
कवि एक फ्लैट में अपना पूरा कुनबा विशेषकर औरतों को बसाना
चाहता है, ताकि वह घर को घर में बदल सके। ‘बेटी’ कविता में,
यहाँ अब वह पिता के साथ नहीं है। उनकी देहयष्टि और आर्थिक
विपन्नता को‌ कवि अपनी मध्यवर्गीय चेतना से महसूस करता है :
‘वह सूखी साँवली लड़की/जिसके पसीने में बहुत पैदल चल के/
कई बसें बदलने की बू थी/ जिसके बहुत पहने कपड़ों से धूपहीन
खोली के सीले गुदड़ों/और आम के अंचार की गंध उठती थी।’
विष्णु खरे की कविता– ‘हमारी पत्नियाँ’ उस पुरुष-मानसिकता को
अनावृत कर रहे हैं, जो अपने पुरुषत्व के तंत्र बनाए-बचाए रखना
चाहता है लेकिन उदारता के एक घोषित आवरण के साथ। शहर के
विद्रूप को रचती कविता ‘हर शहर में एक बदनाम औरत होती है’
ऐसी औरतों को हवाला है जो स्वाभिमानी होती हैं और मध्यवर्गीय
नैतिक मानदंडों से अलग एक स्वायत्त जीवन-शैली अपनाती हैं।
कवितांश– “वह एक ऐसा वृत्तांत ऐसी किंवदंती होती है/ जिसे एक
समूचा शहर/ गढ़ता और संशोधित-संवर्द्धित करता चलता है।”
विष्णु खरे की कविताओं में कहीं–कहीं अतियथार्थता का बोध
होता है लेकिन कविता के भीतर से उठते निर्वचन से आप मुँह नहीं
मोड़ सकते क्योंकि वे इस बहुरूपिये समाज की स्कैनिंग कर रहे
होते हैं। यह कवितांश इसकी पुष्टि करता है-“सुअरों के सामने
उसने बिखेरा सोना/ गर्दभों के आगे परोसे पुरोडाश सहित छप्पन
व्यंजन/ चटाया श्शवानों को हविष्य का दोना/ कौओं उलूकों को
वह अपूप देता था अपनी हथेली पर/उसने मधुपर्क-चषक भर-भर
कर/किया शवभक्षियों का रसरंजन/ सभी बहुरूपये थे सो उसने भी
वही किया तय”।
विष्णु खरे ने “आलैन” शीर्षक से बहुत मार्मिक कविता लिखी है।
आलेन अपने परिवार के साथ ग्रीस जाने के लिए एक नौका पर सवार
था कि अपनी मां, भाई और कई लोगों के साथ डूब जाने से उसकी
मौत हो गई। लहरों के साथ बह कर तट पर पहुँचे आलैन के शव की
तस्वीर ने पूरी दुनिया में हंगामा मचा दिया। इस दुर्घटना में आलेन
के पिता अब्दुल्ला कुर्दी बच गए। जिन्होंने कनाडा का शरण देने का
प्रस्ताव ठुकरा दिया था। खरे की इस कविता की आख़िरी पंक्तियाँ
देखें : “आ तेरे जूतों से रेत निकाल दूँ/ चाहे तो देख ले एक बार
पलट कर इस साहिल उस दूर जाते उफ़क को‌/ जहाँ हम फिर नहीं
लौटेंगे/ चल हमारा इंतिजार कर रहा है अब इसी खा़क का दामन।”
समकालीन भारतीय राजनीति की पेचीदगियों के वृतांत आख्यान
रूप में विष्णु खरे की कविताओं में आते हैं सांप्रदायिकता, धार्मिक
कट्टरता, फासिस्ट मनोवृतियों से जुड़ी कविताओं से गुज़रते हुए
किसी खास वैचारिक आग्रह से अधिक मानवीय संवेदना के स्वर
अधिक मुखर दिखाई देता है। उसमें भी काव्यात्मकता का पुट मौज़ूद
52 n जुलाई से सितंबर 2023
रहता है। अपनी कलात्मकता के साथ गद्य की सीमा में रहते हुए
बेहद अकथ बिम्ब से अपने सामयिक संवेदना को विष्णु खरे छूते हैं
अपनी ‘गुंग महल’ कविता में– “अब बच्चों की आँखें निकल आयी
थीं/ उनके कँपते बदन ऐंठ रहे थे वे मुँह से झाग निकालने लगे/
कुछ ने दहशत में पेशाब और पाख़ाना कर दिया/ फिर वे दीवार
के सहारे दुबक गये एक कोने में पिल्लों की तरह/ और उनके मुँह
से ऐसी आवाज़ें निकलने लगीं/ जो इनसानों ने कभी इनसान की
औलाद से सुनी न थीं”।
विष्णु खरे की “डरो” कविता आज कितनी प्रासंगिक जान पड़ती
है जब भय का ऐसा वातावरण बनाया जा रहा है, जहाँ सच बोलने
और कुछ रचनात्मक करने को चुनौतियाँ मिल रही हैं। असहमति
की आवाज़ को धमकियाँ मिल रही हैं। तब यह कविता याद आती
है– “लिखो तो डरो कि उसके कई मतलब लग सकते हैं/ ना लिखो
तो डरो की नयी इबारत सिखायी जाएगी/ डरो तो डरो की कहेंगे डर
किस बात का है/ ना डरो तो डरो कि हुकुम होगा कि डर”।
विष्णु खरे एक सांस्कृतिक योद्धा थे। वैचारिक युद्ध को आख़िर
तक भी लड़ते रहे। हिंदी की बहसों के बीच इसलिए रहते थे क्योंकि
साहित्य और संस्कृति की असहमतियों पर खुल कर बोलते थे।
विष्णु खरे की कविताओं में विवरण बहुत ही प्रमुखता से मौज़ूद
है। वे कविताओं में विवरण को एक रचनात्मक टूल्स के रूप में
इस्तेमाल करते थे कारण उनकी कुछ कविताओं से कलापक्ष गौण
भी हुआ है। ऐसी ही एक कविता है- ‘जर्मनी में एक भारतीय कंप्यूटर
विशेषज्ञ की हत्या पर वह वक्तव्य जो वर्तमान भारत सरकार देना
चाहती है पर दे नहीं पा रही।’ इसके अंत में बौद्धिकता का जामा
पहनकर उसे कविता में बदलने की शैली अपनाई गई है।
ज्ञानरंजन ने उन्हें कठिन और समर्थ कवि कहा है। उनकी
कविताओं में अक्सर जाँच-पड़ताल, उधेड़बुन और मनुष्य बने रहने
की चरम जद्दोजेहद चलते रहती है। विष्णु खरे अपनी कविता में
जोख़िम उठाते हैं और किसी तरह के संकट या प्रभाव से बचना नहीं
चाहते। उनकी विद्वता के कई आयाम थे। उन्होंने कविताएँ लिखीं,
आलोचना लिखी, अनुवाद किये, सिनेमा पर लिखा और इसके
अलावा भी विपुल लिखा जिसे हिंदी साहित्य के कई ब्लॉग सहेज
कर रखेंगे। अभी तो हमें समय लगेगा उनके अवदान को समझने में।
लेकिन इतना तो अभी भी पता है कि यह बहुत मूल्यवान है, हिंदी
साहित्य की थाती का अभिन्न अंग है। विष्णु खरे मौज़ूद रहेंगे हमारे
दिलों में अपने अक्खड़पन और खिलंदड़ेपन के साथ क्योंकि वे हिंदी
के एक ऐसे कवि हैं, जो स्वयं में एक परंपरा और एक प्रवृत्ति हैं। n
संपर्क : न्यू पहाड़े कॉलोनी, छिंदवाड़ा
मध्यप्रदेश-480001
मो. 9977638902
yegh
n विरासत : वीरेन डंगवाल
कविता में विन्यस्त समय विवेक
पंकज चतुर्वेदी
अपने समकालीनों में वीरेन शायद सबसे सघन और
तीखी आत्मालोचना के कवि हैं। यह काम कविता
के अपने पूरे सफ़र में वह लगभग निरन्तर करते
रहे। आत्म-औचित्य की संतुष्टि, क्रांतिकारी होने के
दर्प, ख़ुशफ़हमी या आत्म-श्लाघा से दूर वह अपनी
वंचना, विवशता, बेचैनी, तक़लीफ़ और विफलता
का एक सहज, पारदर्शी और मार्मिक वृत्तांत रचते
हैं। किसी भी दूसरे आम इंसान की मानिंद जीवन में क्या नहीं
करना पड़ा– इस विषमताग्रस्त सामंती और उत्तर-औपनिवेशिक
सामाजिक व्यवस्था में हम किस क़दर अपमानित रहने को मजबूर
होते हैं, उसका यह कितना संश्लिष्ट बिम्ब है-
‘कभी म्याऊँ बोले
कभी हँसे, दुत्कारी हुई ख़ुशामदी हँसी’
और इस चित्रण का अन्त एक उद्विग्न आत्म-स्वीकार में होता
है- ‘कैसी निकम्मी ज़िन्दगी जिये।’ ऐसी निर्मम आत्मालोचना के
लिए बहुत निश्छलता और साहस चाहिए।
वीरेन अभिजन के नहीं, जन के कवि हैं। सम्भ्रान्त जन तो
समृद्ध, सशक्त, सुख-भोग-रत और संतुष्ट हैं ही; लेकिन उनका
यह ऐश्वर्य और आह्लाद मूल्यनिष्ठा से उनकी विमुखता का नतीजा
है– ‘हवा तो ख़ैर भरी ही है कुलीन केशों की गन्ध से/इस उत्तम
वसन्त में/ मगर कहाँ जागता है/ एक भी शुभ विचार’। लाज़िम है
कि कवि उस निष्क्रियता पर पड़ा परदा उठाता और उस पर चोट
करता है, जिसमें हमारे समाज का उच्च-मध्य और मध्यवर्ग लिप्त
है और थोड़ी-बहुत शर्मिंदगी को ही अपने कर्तव्य-पालन का पर्याय
मानता है।
‘एक दिन चलते-चलते
यों ही ढुलक जायेगी गरदन
सबसे ज़्यादा दुख
सिर्फ़ चश्मे को होगा,
खो जायेगा उसका चेहरा
yegh
अपनी कमानियों से ब्रह्माण्ड को जैसे-तैसे थामे
वह भी चिमटा रहेगा मगर’
इस कविता में आत्मीयता इतनी गहन है कि वह
चश्मे जैसी वस्तु को भी एक सजीवता या कहें कि
‘मानवीयता’ से संवलित करने में सक्षम है, मगर
उसी समय एक दूसरे स्तर पर यह आधुनिक समय
में इंसान के अथाह और अप्रत्याशित अकेलेपन की
भी कविता है- यों कि उसे लगता है कि उसके अवसान पर ‘सबसे
ज़्यादा दुख’ किसी परिजन-स्वजन-मित्र-प्रिय सरीखे मनुष्य को
नहीं होगा, बल्कि ‘सिर्फ़ चश्मे को होगा’, क्योंकि वह अपना चेहरा
खो देगा! उस विकट परिस्थिति में भी- अपने अपरिहार्य प्रेम के
चलते- वह जैसे-तैसे ‘ब्रह्माण्ड’ को थामे रहेगा। एक तो वाह्य
विश्व होता है और दूसरा आभ्यंतरीकृत संवेदना, चिन्तन, सौन्दर्य-
बोध और कल्पना के स्तर पर यह दूसरा विश्व ही–जिसे हम अपनी
चेतना में धारण करते हैं– हमारा वास्तविक विश्व या ब्रह्माण्ड है।
कवि का निकष या इम्तिहान भी यही होता है कि कितने बड़े विश्व
को वह आत्मसात कर सका है। कविता आगे बढ़ती है और कवि
अपनी ही ज़िन्दगी को प्रश्नांकित करता है। शीर्षक के रूप में भी
यही प्रश्न है: ‘कैसी ज़िन्दगी जिये!’
वीरेन निराला, नागार्जुन, शमशेर और रघुवीर सहाय जैसे पूर्वज
कवियों के अलावा मुक्तिबोध की परंपरा से बहुत गहरे जुड़े हुए
कवि हैं और अपने पहले संग्रह की दूसरी कविता में ही ‘अँधेरे में’
सरीखी क्लासिक कविता में आनेवाले ‘पागल के आत्मोद्बोधमय
गान’ की याद दिलाते हैं- ‘किसी से कुछ लिया नहीं न किसी को
कुछ दिया ऐसा भी जिया जीवन तो क्या जिया?’ यह सवाल है,
जो वह ज़िन्दगी भर करते रहे, अपने से और दूसरों से भी और यह
भूल जाने की बात नहीं कि जवाब कमोबेश यही पाते रहे- ‘कुछ
भी नहीं किया गया थोड़ा बहुत लज्जित होने के सिवा’। इसलिए
मुक्तिबोध की कविता के इस बेचैन आग्रह को भी यहाँ स्मरण कर
लें, तो सार्थकता का एक चक्र पूरा होता है :
जुलाई से सितंबर 2023 n 53

‘जितना भी किया गया
उससे ज़्यादा कर सकते थे
ज़्यादा मर सकते थे’
वीरेन डंगवाल का जन्म भारत को आज़ादी मिलने के दस दिन
पहले 5 अगस्त, 1947 को हुआ था। तब से उनकी किशोरावस्था
तलक जो दस-पन्द्रह वर्षों का वक़्फा था, उसमें देश स्वाधीनता की
एक नयी सुनहली आभा में आँखें खोल रहा था। अंग्रेज़ों की विदाई
से अवाम में नवनिर्माण की आशा, उत्साह, उमंग और सपने जाग
गए थे। निराला ने रचना में उसी दौर की गवाही दी है–
‘कैसी यह हवा चली। तरु-तरु की खिली कली…।
अपना जीवन आया, गयी परायी छाया,
फूटी काया-काया, गूँज उठी गली-गली।’
लाज़िम है कि अपनी एक कविता में वीरेन लड़कपन में जब
स्कूल जाते थे, उन दिनों के 15 अगस्त के जलसों को बहुत
ख़ूबसूरती और शिद्दत से याद करते हैं। इस बयान में उनकी अचूक
और मार्मिक बिम्बधर्मिता बहुत प्रभावित करती है: ‘झण्डा खुलता
ठीक 7:45 पर फूल झड़ते जन-गण-मन भर सीना तना रहता
कबूतर की मानिंद’।
बच्चे इतने निश्छल, पवित्र और संजीदा होते हैं कि शायद
उनकी ही अवस्था में संवेदनाएँ अपने सबसे सान्द्र, प्रखर और
उदात्त रूप में अक्षुण्ण रहती हैं। इसलिए इस उम्र में देश को लेकर
जज़्बे का आलम देखिए कि एक बार जब झँझोड़ने पर भी झण्डा
सही समय पर खुल नहीं पाया, तो–
54 n जुलाई से सितंबर 2023
‘हेडमास्टर जी घबरा गये, गाली देने लगे माली को
लड़कों ने कहा हेडमास्टर को अब सज़ा मिलेगी
देश की बेइज़्ज़ती हुई है’
फिर उम्र बढ़ जाने पर कवि को याद आता है कि उस दौर में
हम ‘काग़ज़ के झण्डे बनाकर घूमते’ इतने उत्साहित और रोमांचित
रहते थे कि– ‘चौदह अगस्त भर पन्द्रह अगस्त होती सोलह अगस्त
भर भी’। लेकिन इतने बरसों के समारोहों की उदास परिणति इस
एहसास में होती है– ‘इतने बड़े हुए मगर छूने को न मिला अभी
तक/ कभी असल झण्डा/ कपड़े का बना, हवा में फड़फड़ करने
वाला/ असल झण्डा। 15 अगस्त जश्न मनाने के लिए नहीं है,
बल्कि जो आज़ादी इस दिन हमारे स्वाधीनता सेनानियों ने अपने
त्याग और बलिदान की बदौलत, अविराम संघर्षों से हासिल की
थी; उसे देश के साधारण जन की सच्ची और संपर्ण ू आज़ादी में
बदलने की हमारी ज़िम्मेदारी को भी हमें याद दिलाने का दिन है।
सबब यह कि आज़ादी का ‘असल झण्डा’ अभी तक भारत के
दबे-कुचले अवाम को छूने तक को नसीब नहीं हो पाया है। सच
तो यह है कि स्वाधीनता का पहला दशक बीतते-न-बीतते सुखी,
सुन्दर और शोषण-मुक्त भारत के सपनों का शीराज़ा बिखरने लगा
था। भूलना मुनासिब नहीं कि पिकासो की ‘गुएर्निका’ सरीखी, एक
फ़ासीवादी तंत्र की दहशत को साकार करती, उसकी आहटों को
पहचानती मुक्तिबोध की क्लासिक कविता ‘अँधेरे में’ 1957 से
1962 के पाँच वर्षों के समयान्तराल में रची गई थी। जो विराट
मोहभंग था, वह एक भीषण ट्रेजेडी के एहसास में बदल गया।
इस समयान्तर की बाबत एक इंटरव्यू में वीरेन डंगवाल मुझसे
कहते हैं– ‘1966-67 में एक मोहभंग पैदा हुआ, जो देश-व्यापी
था। सातवें दशक में जगह-जगह किसान-आंदोलन चल रहे थे,
पूरा समाज उद्वेलित था। फिर लगा कि आज़ादी नाकाफ़ी है, वह
दरअसल मिली नहीं है। वह मुहावरा ज़्यादा है, वास्तविकता कम।
आज़ादी के नाम पर इस देश की जनता के साथ बहुत बड़ा धोखा,
बहुत बड़ा छल हुआ है।’
बीसवीं सदी के अन्तिम दशक की दहलीज़ पर हमने समाजवादी
महाआख्यान का टूट-टूटकर बिखरना देखा। उसके अनन्तर
भूमंडलीकरण का ज़माना आया, जो बक़ौल वीरेन: ‘भाषाओं,
संस्कृतियों और कविता का शत्रु है।’ यह यथास्थिति के पोषक,
अधिनायकवादी और केवल बाज़ार और उपभोग के प्रवक्ता एवं
सारथी वैश्विक मनुष्यों को गढ़ता है। यह एकरूपता तथा ग़ुलामी
को बढ़ावा देता और वैविध्य एवं प्रयोगधर्मिता को हतोत्साहित
करता है। इसके बरअक्स वीरेन बेहद प्रयोगधर्मा कवि थे।
महज़ इत्तिफ़ाक़ नहीं कि वीरेन डंगवाल की काव्य-भाषा में
प्रचुर वैविध्य है, उसकी बहुत सारी तहें और एक व्यापक ‘रेंज’
yegh
है-संपर्ण
ू हिंदी क्षेत्र के तमाम अंचलों की वह नुमाइंदगी करती है।
परंपरा, प्रकृति और संस्कृति में उसकी जड़ें गहरे जाती हैं और
सबसे बड़ी सिफ़त है कि वह तत्सम के बजाए लगातार तद्भव
की ओर जाती हुई ज़बान है, जैसे कि स्वयं वीरेन बराबर साहित्य
के दायरे के बाहर वृहत्तर ज़िन्दगी की जानिब जाते हुए कवि हैं।
इसीलिए वह नाज़िम हिकमत के इस मंतव्य पर इसरार करते हैं
कि ‘कविता की भाषा और जीवन की भाषा को अलग-अलग नहीं
होना चाहिए’ और उनके पास आत्मा की गीली मिट्टी पर छाप छोड़
सकने वाली बेहद जीवन्त और ज़बरदस्त काव्य-भाषा है। ध्वनियों
के जितने प्रयोग उन्होंने किए, शायद ही किसी समकालीन कवि ने
किए हों। उनके अनुभव के आख्यान में एकरसता और एकपक्षीयता
नहीं है। वह इस सोच के हामी थे कि कविता में तक़लीफ़ और
जद्दोजहद की बात हो, पर उस जीवन-द्रव्य और जीवन-रस की
बात भी हो, जिसके बग़ैर संघर्ष मुमकिन ही नहीं है। तभी वह
कहते हैं कि ‘रचना के लोक में निष्कलुष प्रसन्नता की भी उतनी
ही अपरिहार्य जगह है, जितनी करुणा की’ और गोया कविता में
व्यवहार की ज़मीन पर इसे संभव करके दिखा देते हैं।
वीरेन डंगवाल की कविता बेहद सीमित मध्यवर्गीय या उच्च-
मध्यवर्गीय नागरिक अनुभव की अकादमिक क़िस्म की या आभासी
कविता नहीं है, जो अक्सर निरी बौद्धिक कसरत के बूते लिखी
जाती है; बल्कि उसमें आमदनी की निचली और सबसे निचली
सतहों पर गुज़र-बसर करने वाली मनुष्यता के सुख-दुख, स्वप्न
और संघर्ष हैं। वीरेन हमारे समय में पूँजी के अभूतपूर्व और
अप्रत्याशित प्रभुत्व की वज़ह से संकट में पड़े हुए, बहुधा तबाह हो
गए हिंदुस्तान के सामान्य जन-जीवन के कवि हैं। डॉ. नामवर सिंह
ने एक वक्तव्य में वीरेन डंगवाल को ‘पदार्थमयता का कवि’ कहा
था और जब मैंने उनसे यह बात साझा की, तो वह बहुत सहमत
और प्रसन्न नहीं दिखे। शायद यह बयान जाने-अनजाने इस सचाई
की अनदेखी करता है कि वस्तु-संसार के ऐन्द्रिय अभिज्ञान से एक
उदात्त विचारशीलता और संवेदना के संश्लेषण के बग़ैर वह कोई
कविता नहीं लिखते। इस लिहाज़ से ‘लॉरी बेकर’ शीर्षक पूरी
कविता ग़ौरतलब है, जो प्रकृति के पाँच तत्त्वों की ही प्रधानता में
सृष्टि का मंगल और सौन्दर्य मानती है; लेकिन इनसे भी ज़्यादा
अहमियत भौतिक ऐश्वर्य के बरअक्स प्रकृति को श्रेयस्कर समझने
वाले मानवीय चिन्तन को देती है।
हिंदी में अब वीरेन के अंदाज़-ए-बयाँ को ‘वीरेनियत’ के नाम
से जाना जाने लगा है, जिसका मतलब है, वीरेन डंगवाल की
विशिष्टता, जो उनका ख़ास मिज़ाज और शैली थी, कविता ही नहीं,
ज़िंदगी में भी। और स्पष्ट करना हो, तो ‘वीरेनियत’ कुछ मूल्यों के
समुच्चय का नाम है, मसलन साफ़गोई, ज़िंदादिली, नैसर्गिकता,
yegh
वीरेन डंगवाल की कविता बेहद सीमित
मध्यवर्गीय या उच्च-मध्यवर्गीय नागरिक
अनुभव की अकादमिक क़िस्म की या
आभासी कविता नहीं है, जो अक्सर निरी
बौद्धिक कसरत के बूते लिखी जाती है; बल्कि
उसमें आमदनी की निचली और सबसे निचली
सतहों पर गुज़र-बसर करने वाली मनुष्यता के
सुख-दुख, स्वप्न और संघर्ष हैं। वीरेन हमारे
समय में पूँजी के अभूतपूर्व और अप्रत्याशित
प्रभुत्व की वज़ह से संकट में पड़े हुए, बहुधा
तबाह हो गए हिंदुस्तान के सामान्य जन-जीवन
के कवि हैं।
प्यार, मार्मिकता, प्रतिबद्धता और कशिश, जिसके साथ वह ख़ुद
से जुड़े थे और अपने दोस्तों या दुनिया से भी मुख़ातब। इसके
अलावा, उनमें साथी कवियों से बहुत लगाव था और उसी तरह,
पूर्वज या अग्रज कवियों के प्रति अतिशय विनम्रता। तभी शमशेर
की अनूठी कला का दाय स्वीकार करते हुए उन्होंने लिखा–
‘रंग बहुत से हैं मेरे पास
कहा साल के उस दरख़्त ने
मगर कूचियाँ तमाम ले गये
शमशेर बहादुर सिंह कत्थई गुलाब वाले।’
आज ‘वीरेनियत’ ऐसे बेहतरीन कवि को याद करने और उनसे
आत्मीयता महसूस करने वाले समकालीन कवियों और अपने-
अपने अवदान के परिष्कार, समृद्धि और उन्नयन की ख़ातिर उनसे
प्रेरणा हासिल कर सकने वाले युवा एवं युवतम कवियों के लिए
रोशनी की एक लकीर की मानिंद है। हिंदी में वीरेन को चाहने वाले
साहित्यिकों का संसार उनके रहते ही बड़ा था और ‘वीरेनियत’ इस
बात का सबूत है कि उनके जाने के बाद यह संसार सिमटा नहीं,
बल्कि और बड़ा ही हुआ है। कम कवियों के साथ ऐसी स्थिति बन
पाती है। दूसरे, साहित्य में सर्वानुमति जैसी कोई ‘ऐब्सलूट’ स्थिति
नहीं होती। न वह संभव है और न ही काम्य, क्योंकि किसी कवि
की लोकप्रियता के बावज़ूद आलोचना की गुंजाइश हमेशा बनी
रहनी चाहिए। शायद इसी संभावना को लक्ष्य कर रघुवीर सहाय
ने कभी ‘मेरा जीवन’ शीर्षक कविता में लिखा था और उनका
यह काव्याँश वीरेन के उत्तर-जीवन के संदर्भ में भी काफ़ी सार्थक
साबित होता है:
फ़रवरी, 2005 में साहित्य अकादेमी पुरस्कार समारोह में
जुलाई से सितंबर 2023 n 55

स्वीकृति वक्तव्य देते हुए उन्होंने कहा था कि प्रेम, प्रतिबद्धता
और प्रतिरोध को उन्होंने समवेत रूप से अपने कवि-कर्म की
धुरी बनाकर रखा। बेशक ये तीनों अपरिहार्य हैं, मगर उपर्युक्त
तीन कविताओं के साक्ष्य से हम कह सकते हैं कि इनमें भी प्रेम
को वह शायद सबसे बुनियादी प्रेरणा या शक्ति मानते थे। यानी,
अगर आपके दिल में प्रेम है, तो विचार और कर्म की दिशा भी
सही होगी -
‘हवाएँ रास्ता बतलाएँगी
पता देगा अडिग ध्रुव चम-चम-चमचमाता
प्रेम अपना
दिशा देगा
नहीं होंगे जबकि हम तब भी हमेशा दिशा देगा’
स्वाभाविक या असमय–मृत्यु तो सभी की होती है, मगर कैंसर
के चलते वीरेन डंगवाल को जो यातना सहनी पड़ी, वह भयावह
थी। उसमें भी यह और दारुण था कि उन्हें पहले से उनकी मौत
बता दी गयी थी। ऐसे हालात में कोई सामान्य व्यक्ति रहा होता,
तो शायद निष्प्रभ और निश्चेष्ट हो जाता, लेकिन उनमें असाधारण
जिजीविषा और सिसृक्षा थी; जिसकी बदौलत वह आख़िरी साँस
तक निस्तेज नहीं हुए, बल्कि देहावसान के कुछ महीनों पहले
तलक उन्होंने अपनी रचनाशीलता को भी क़ायम रखा। तीन
कविता-संग्रहों के बाद और मृत्यु का सामना करते हुए लिखी गयी
56 n जुलाई से सितंबर 2023
उन 38 कविताओं पर–जो ‘असंकलित और नयी कविताएँ’ शीर्षक
से ‘कविता वीरेन’ में संगृहीत हैं–हिंदी में पर्याप्त विमर्श अभी नहीं
हुआ है, जबकि इनमें अनेक रचनाएँ बहुत मार्मिक, दुर्लभ और श्रेष्ठ
हैं। वीरेन डंगवाल और मंगलेश डबराल– दोनों कवियों का निधन
इसलिए और विडंबनापूर्ण है कि वे उस समय बेहतरीन सृजन कर
रहे थे। इस मानी में कवि-मित्र व्योमेश शुक्ल का बयान मर्मस्पर्शी
है कि मानो ये दोनों कवि क़लम हाथ में लिये हुए मर गए! शायद
अतिशयोक्ति न मानी जाए, अगर मैं उनका यह स्तवन करना चाहूँ
कि योद्धाओं की मृत्यु ऐसी ही होती है।
अंग्रेज़ी कवि जॉन कीट्स को भी उस ज़माने में असाध्य तपेदिक़
के कारण अपनी असमय मृत्यु पहले से मालूम थी। कहते हैं कि
मृत्यु से रूबरू होने के चलते सौन्दर्य और प्रेम पर एकाग्र उनकी
कविताओं में अविस्मरणीय आभा और कशिश है। इस रोशनी में
वीरेन की कविता ‘मेट्रो महिमा’ देखी जानी चाहिए, जो आधुनिकतम
टेक्नॉलजी का अभिनन्दन है और आलोचना भी, मगर उसी समय
वह एक नायाब और यादगार प्रेम कविता है। हिंदी में ऐसा कमाल
सिर्फ़ वीरेन डंगवाल कर सकते थे, इस आशय का बयान विष्णु
खरे ने भी जारी किया था। वीरेन ने प्रेम के हासिल होने को चरम
सार्थकता माना, तो उसके अभाव को सबसे बड़ी हानि, फिर चाहे
कितने ही राजत्व और वैभव से सम्पन्न जीवन रहा हो :
‘और ज़िन्दगी में प्रेम नसीब नहीं हुआ
शाहजहाँ की ख़ानदानी उन शहज़ादियों को
जो अनब्याही ही दफ़्न कर दी गईं
संगेमरमर की क़ब्रों में’
आख़िरी वर्षों में वीरेन डंगवाल की एक प्रमुख चिन्ता सामाजिक
जीवन में विभाजन और विषमता थी और इससे वह बहुत बेचैन
रहते थे, मुझसे कहते- “हर जगह, हर स्तर पर इतना ‘डिवाइड’
पैदा किया जा रहा है, जैसा पहले कभी नहीं था।” ये हालात उन्हें
दुखद और डरावने लगते थे। ‘रामदास–दो’ शीर्षक कविता इसी
मनःस्थिति की उपज है। सरकार-अवाम, ग़रीब-अमीर, स्त्री-पुरुष,
अवर्ण-सवर्ण और हिन्दू-मुसलमान–इनमें फ़ासीवादी सत्ताकामी
राजनीति ने इतनी चौड़ी और गहरी खाई बना दी है कि इनसानियत
गोया एक नामुमकिन-सी शै है! वीरेन ने अपनी बीमारी के दिनों
में भी इस भेदभाव और वैमनस्य के ऐतिहासिक-सांस्कृतिक अतीत
की पड़ताल अपनी कविताओं में कर रहे थे। n
संपर्क : प्रोफेसर हिंदी विभाग
वी.एस.एस.डी. कालेज कानपुर
मो. 9425614005
yegh
n विरासत : मंगलेश डबराल
स्मृति और यथार्थ के बीच ‘मनुष्यता’ बचाने की कवायद
राजकुमार
अकविता की अराजकता के बाद जिन कवियों ने
हिंदी कविता की वापसी की तारीख़ लिखी उनमें
मंगलेश डबराल भी हैं। आलोक धन्वा, लीलाधर
जगूड़ी, राजेश जोशी, अरुण कमल, उदय प्रकाश के
साथ मंगलेश डबराल ने भी अपनी मजबूत उपस्थिति
दर्ज़ की। ‘पहाड़ पर लालटेन’(1981) उनकी
बहुचर्चित रचना है। इस संग्रह से उन्होंने अपने लिए
एक काव्य मानक गढ़ा। एक अलग किस्म की अंतर्वस्तु और
संवेदना के साथ हिंदी कविता में उपस्थित हुए जो सर्वथा नया और
अनूठा था। ‘पहाड़ से विस्थापित व्यक्ति’ जो ‘शहर में स्थायित्व
और रोजगार’ की तलाश में निकला था; शहर की भीड़ में खो गया।
उसकी पहचान एवं अस्मिता को पूंजीवादी व्यवस्था और शहर ने
निगल लिया। धीरे-धीरे वह ‘चेहराविहीन विस्थापित नागरिक’ में
तब्दील हो गया। आधुनिक पूंजीवादी व्यवस्था के इस क्रूर और
भयावह चेहरे के भीतर एक नागरिक के अपनी जड़ों से उखड़ने
और फिर नहीं बस पाने की त्रासदी को जिस शिद्दत से मंगलेश
डबराल ने रचा और उसे हिंदी कविता में लेकर आये, यह बिलकुल
नयी बात थी।
मंगलेश ने यह जो प्रतिमान रचा वह उनकी पहचान से चिपक
गया। उन्होंने ख़ुद भी सप्रयास अपने को इस पहचान से जोड़े
रखा। वे कभी इससे अलग नहीं हुए। यही कारण है कि ‘पहाड़
पर लालटेन’ से लेकर ‘स्मृति एक दूसरा समय है’ (2020) तक
वे इस त्रासदी को रचते रहे। ऐसा करते हुए उन्होंने वैचारिक रूप
से रूढ़ियों का निर्वाह ज़रूर किया लेकिन एक कवि के रूप में
काव्यरूढ़ियों का अंबार नहीं लगाया। वे कविता में निरंतर बदलाव
करते गये। कथ्य की समानता के बाद भी कथन-शैली से उसे
बदलते रहे। वे इतनी मानवीय करुणा से भर कर उसे कहते रहे
कि कविता में हमेशा नयापन और ताजगी बनी रही। इस दृष्टि से
देखें तो वह हिंदी में अलग और विलक्षण प्रतिभा के कवि लगते हैं।
अंतिम संग्रह 'स्मृति एक दूसरा समय है' की पहली कविता है–
yegh
“मैं पहाड़ में पैदा हुआ और मैदान में चला आया
यह कुछ इस तरह हुआ जैसे
मेरा दिमाग पहाड़ में छूट गया
और शरीर मैदान में चला आया
या इस तरह जैसे
पहाड़ सिर्फ़ मेरे दिमाग में रह गया
और मैदान मेरे शरीर में बस गया”।1
तक़रीबन चार दशकों में फैले मंगलेश की कविताओं में पहले
संग्रह की पहली कविता से लेकर आख़िरी संग्रह की पहली कविता
तक में पहाड़ और मैदान की टकराहट मौज़ूद है। एक स्वप्न है
दूसरा यथार्थ। एक अतीत है दूसरा वर्तमान। वसंत कविता में
सूक्ष्मता है। प्रतीकात्मकता। अनुभव अधिक संघनित और ठोस रूप
में अभिव्यक्त हुआ है। लेकिन बाद में धीरे-धीरे यह कविता के
स्तर पर स्थूल होता गया है। ‘पहाड़ से मैदान’ कविता पूर्ववर्ती से
ज्यादा स्पष्ट और स्थूल है लेकिन वैचारिक स्तर पर कविता उसी
भाव को उपस्थित करती है। मंगलेश ने अपने एक संवाद में कहा
भी है– “मेरी कविता अपनी भूमि, अपना समाज छूटने और एक
ऐसे समाज में आने के समय संभव हुई जो मेरे लिए अजनबी था।
यह दुतरफा विस्थापन था।”2 ऐसा नहीं है कि पहाड़ की स्मृतियाँ
सुखद और रोमांचक हैं बल्कि उस समाज की सीमाएँ हैं। उसमें
कहीं रमणीयता नहीं है। मंगलेश के लिए पहाड़ सैलानीगृह नहीं है।
वे कैमरे की लेंस से पहाड़ को नहीं देखते हैं। बल्कि उसमें उनका
अनुभव शामिल है। यह एक विघटित और उजड़ता हुआ समाज है।
केंद्रीकृत विकास के मॉडल ने भारतीय समाजों में जो गहरी खाई
पैदा की है उसी की मौज़ूदगी है। दूर-दराज के इलाकों तक विकास
की परियोजनाएँ नहीं पहुँची। रोजगार के अवसर धीरे-धीरे क्षीण
होते गये। नतीजा यह रहा कि लोग उजड़ कर कर शहर और मैदान
की तरफ आने लगे। मंगलेश की काव्य-भूमि में अभिव्यक्त समाज
उसी उजाड़ का शिकार है। ‘पहाड़’ उस‘खाई’ का ही मेटाफर है
जिसे आधुनिक केंद्रीकृत विकासवादी प्रणाली ने पैदा किया है।
जुलाई से सितंबर 2023 n 57
संसाधन सहित पहाड़ साधनहीन होते गये। लोग रोजी-रोटी और
काम की तलाश में उजड़ ने लगे। उजड़ ते हुए पहाड़ और शहरों-
मैदानों में दाखिल होते लोगों का जीवन उनके काव्य में विन्यस्त
है– “लोग छोड़ कर जाते हैं घर-द्वार/ अनजान दुनिया में भटकते
निरुद्देश्य/ रोटी के बदले में बदल देते अपने नाम और विचार/ मैं
उनके पीछे चलता हूँ/ सर पर गठरी उठाये हुए/ मैं थामता हूँ गिरते
गये कपड़ों को/ बचाये रखता हूँ खामोशी को।”3
शहर से जो उम्मीद कवि को है वह पूरी होती नहीं दिखती तो
उसके प्रति कुछ सवाल उठता है लेकिन बाद में उसके प्रति एक
स्वीकृति का भाव ही उभरता है। तक़लीफों को झेलते हुए उसे
अपना लेने का मद्धिम स्वर ही कविता से बाहर आता है। प्रतिरोध
में उठा हर हाथ अंतत: नीचे आ जाता है। कवि के अंत:करण के
भीतर ही विरोध और समझौते का स्वर मौज़ूद है जो मध्यवर्गीय
व्यक्ति की यथार्थ स्थिति की झलक देता है– “शहरों दफ्तरों घरों
के दरवाजे/ खटखटाता जाता है यह हाथ/ इसी से करने होते हैं
मुझे सारे काम/ दुनिया के सबसे बड़े झूठों में शुमार यह हाथ/ जो
थकता नहीं निराश नहीं होता कभी/ जब हद हो जाती है/ तब दूसरा
हाथ कभी-कभी जतलाता है अपना विरोध/ कांपता दर्द करता
हुआ।”4 ‘घर का रास्ता’ संग्रह में कवि ने पहले संग्रह की चेतना को
ही काफ़ी हद तक विस्तार दिया है। महानगरीय जीवन की रोजमर्रा
58 n जुलाई से सितंबर 2023
की तक़लीफें इसके रेशे-रेशे में है। लेकिन इससे निकल जाने का
कोई रास्ता नहीं है क्योंकि ‘घर का रास्ता’ कवि बहुत पहले छोड़
आया है। अब घर सिर्फ़ उसके स्वप्न और स्मृति में है। शहर का
घर वह घर नहीं है जो पहाड़ का घर है– “घर से बहुत दूर आ गये
हैं हम/ तक़लीफों की एक और ही दुनिया में/ जहाँ लगातार दौड़ते
रहना होगा/ दलदल में धंसेंगे पैर/ सूझेगा नहीं रास्ता सन्नाटे में/
तब हम पुकारेंगे एक दूसरे को।”5 कवि अपनी पूरी ईमानदारी से
आत्मा को निचोड़ कर कहना चाहता है कि– “मैं भूल नहीं जाना
चाहता था/ अपने घर का रास्ता।”6 लेकिन “रहा होगा भूख़ का
पहाड़” जिसने उसे घर के रास्ते से अलग कर दिया। यह दर्द ही
मंगलेश की कविता में शुरू से आख़िर तक व्याप्त है।
मंगलेश के पहले संग्रह से लेकर आख़िरी संग्रह तक में ‘एक
खोये हुए लड़के’ या ‘लापता लड़के’ या ‘गुमशुदा’ या ‘अकेला
आदमी’ की शिनाख्त की जा सकती है। यह कोई इंडिविजुअल
नहीं है। यह भारतीय निम्न वर्ग या निम्न मध्यवर्ग का कोई भी
व्यक्ति हो सकता है। यह बेचेहरा लड़का है। अस्मिताविहीन। यह
ऐसा था नहीं। जब यह घर से बिछड़ कर रोजगार की तलाश में
निकला तो शहर की आपाधापी, तक़लीफें, यातनाएँ, टूटन और
समय की मार ने उससे उसकी पहचान छीन ली। वह भूख़ से लड़
ता हुआ चेहराविहीन हो गया। उसके चेहरे पर तक़लीफों के निशान
पड़ गये हैं। उसकी मां भी उसे तब तक नहीं पहचानती जब तक
उसके चेहरे से समय की खरोंचे उतार नहीं देती :
“फिर उतारे लबादे और मुखौटे
जो मैं पहने हुए था पता नहीं कब से
उसने एक और परत निकालकर फेंकी
जो मेरे चेहरे से मिलती थी
तब दिखा उसे मेरा चेहरा
वह सन्न रह गयी
वहां सिर्फ़ एक खालीपन था
या एक घाव
आड़ी-तिरछी रेखाओं से ढंका हुआ।”4
मंगलेश की कविताओं में ‘अत्याचारी’ शब्द बार-बार आता
है। संभवत: हिंदी कविता में अत्याचारी शब्द का सर्वाधिक प्रयोग
उन्होंने किया है। इसे अलग से पहचानने की ज़रूरत है। यह
अत्याचारी सिर्फ़ सत्ता में बैठा व्यक्ति नहीं है। बल्कि उन तमाम
संस्थानों में बैठा मध्यवर्गीय-उच्च मध्यवर्गीय और उच्चवर्गीय
व्यक्ति है जो अधिनायक की तरह व्यवहार करता है। जो सत्ता
में पहुँच जाना चाहता है या अपने को सत्ता के क़रीब पाकर
अहंकारी, अत्याचारी या हत्यारा हो जाता है। अपने सहक़र्मियों
yegh
और अधीनस्थों का शोषण करता है। वह कहीं से क्रूर नहीं दिखता
बल्कि लोगों से मुस्कराकर मिलता है लेकिन उसके अंदर क्रूरता
छिपी रहती है। वह अपनी ताक़त की आजमाइश करता रहता है।
अपने लिए एक ताक़त की दुनिया निर्मित करता है। वह शोषकवृत्ति
का है। वह लोगों को धकियाकर आगे बढ़ रहा है। वह अंदर से
आत्महीन है। ऐसे लोगों ने ही लोकतांत्रिक व्यवस्थाओं में सर्वाधिक
स्पेस घेरा है। मगर उसके अत्याचारी होने के कोई प्रमाण नहीं हैं।
मंगलेश लिखते हैं– “उसके नाख़ून या दांत लंबे नहीं है/ आंखें
लाल नहीं रहतीं/ बल्कि वह मुस्कराता रहता है/ अक्सर अपने
घर लोगों को आमंत्रित करता है/ और हमारी ओर अपना कोमल
हाथ बढ़ाता है/ उसे घोर आश्चर्य है कि लोग उससे डरते हैं” ...
अत्याचारी इन दिनों ख़ूब लोकप्रिय है/ कई मरे हुए लोग उसके घर
आते-जाते हैं।”8 कोमल हाथ बढ़ाने वाला अत्याचारी हमारे ही बीच
का है। यहाँ मंगलेश अपनी काव्य-पंक्तियों से आश्चर्यचकित करते
हैं। कोमलता और अत्याचार के बीच गहरा विरोधाभास है। वे ऐसे
विरोधी शब्दों के बीच काव्य संभव करते हैं और उन नक़ली लोगों
के मुखौटे उतारते हैं जो हमारे बीच ही होते हैं लेकिन वे दरअसल
में भीतर से क्रूर और अत्याचारी हैं। ऐसी कई पंक्तियाँ मंगलेश की
अन्य कविताओं में मौज़ूद है। ‘हम जो देखते हैं’- संग्रह तक आते-
आते मंगलेश बहुत स्पष्ट तरीके से उन मध्यवर्गीय और उच्च वर्गीय
चरित्रों को पकड़ ने लगे जो स्पष्टतया मनुष्य के भेष में भेड़िये हैं।
मंगलेश की काव्य-पंक्तियों को देखें :
“हत्यारा एक मासूम के कपड़े पहन कर चला आया है।”9
***
“एक प्रसिद्ध अत्याचारी विश्व पुस्तक मेले में
हँसता हुआ घूम रहा था।”10
***
“अत्याचारी ने हँसते-हँसते वार किया।”11
***
“अत्याचारी के घर पुरानी तलवारें और बंदूकें
सिर्फ़ सजावट के लिए रखी हुई हैं।”12
***
“अत्याचार करने के बाद
अत्याचारी निगाह डालते हैं बच्चों पर।”13
मंगलेश आख़िरी संग्रह ‘स्मृति एक दूसरा समय है’ तक आते-
आते हत्यारा, दरिंदे आदि शब्दों का प्रयोग भी करने लगे। उनकी
कविताओं में हत्या की संस्कृति रचने वाले, ताक़त की नुमाइश
करने वाले, क्रूरता को अंजाम देने वाले के प्रति गहरी अवमानना
का भाव है। वे इस बात को लगातार देख पा रहे थे कि हमारे निजी
और सार्वजनिक जीवन में समाज को नष्ट करने वाले असामाजिक
yegh
मंगलेश के प्रतिवाद और विरोध का यही रूप
है। उन्होंने यह समझ लिया है कि समाज में
बदलाव के लिए फिलहाल कोई क्रांति नहीं
हो रही। क्रांति के लिए अभी कोई स्पेस या
उसके चिह्न मौज़ूद नहीं है तो उन्होंने हत्यारे या
अत्याचारी के प्रति अपनी घृणा को ही प्रतिरोध
के रूप में दर्ज़ किया। मंगलेश यह भी महसूस
करते हैं कि जो अत्याचारी है उसके पास
तमाम सुविधाएँ हैं। वह ऐशोअराम का सामान
जुटाकर अन्यों से बेहतर जीवन जी रहा है। वह
सुरुचिसंपन्न है– “अत्याचारी के घर पुरानी
तलवारें और बंदूकें/ सिर्फ़ सजावट के लिए
रखी हुई हैं।” मंगलेश कहीं न कहीं यह बताने
की कोशिश करते हैं कि यह जो अत्याचारी है
हमारे बेहद क़रीब है और हमारे बीच का है। वह
समाज के सफल लोगों में है। अपनी सफलता
को पाने और सबसे आगे निकल जाने के लिए
वह आततायी और क्रूर हो गया है।
तत्व लगातार बढ़ते जा रहे हैं। मनुष्यता विरोधी तत्व ताक़तवर
होकर उभरे हैं। वे इस लोकतांत्रिक समाज पर हावी होते जा रहे हैं
और मनुष्यता संकट में है। वे उसके प्रति घृणा से भरे हैं। यह घृणा
ही दरअसल उनकी “मनुष्यता” है– “मैंने देखा मैं बचा हुआ हूँ
और सांस/ ले रहा हूँ और मैं क्रूरता नहीं करता/ बल्कि जो निर्भय
होकर क्रूरता किये जाते हैं/ उनके विरुद्ध मेरी घृणा बची हुई है यह
काफ़ी है।”14 मंगलेश के प्रतिवाद और विरोध का यही रूप है।
उन्होंने यह समझ लिया है कि समाज में बदलाव के लिए फिलहाल
कोई क्रांति नहीं हो रही। क्रांति के लिए अभी कोई स्पेस या उसके
चिह्न मौज़ूद नहीं है तो उन्होंने हत्यारे या अत्याचारी के प्रति अपनी
घृणा को ही प्रतिरोध के रूप में दर्ज़ किया। मंगलेश यह भी महसूस
करते हैं कि जो अत्याचारी है उसके पास तमाम सुविधाएँ हैं। वह
ऐशोअराम का सामान जुटाकर अन्यों से बेहतर जीवन जी रहा
है। वह सुरुचिसंपन्न है– “अत्याचारी के घर पुरानी तलवारें और
बंदूकें/ सिर्फ़ सजावट के लिए रखी हुई हैं।”15 मंगलेश कहीं न कहीं
यह बताने की कोशिश करते हैं कि यह जो अत्याचारी है हमारे
बेहद क़रीब है और हमारे बीच का है। वह समाज के सफल लोगों
में है। अपनी सफलता को पाने और सबसे आगे निकल जाने के
लिए वह आततायी और क्रूर हो गया है।
सत्ता एवं ताक़त और उससे जुड़े लोगों के अत्याचार और
हिंसात्मक विचारों के बरअक्स मंगलेश डबराल की कविता में
आत्मग्लानि का बोध भी काफ़ी सजग रूप से मौज़ूद है। उन्हें यह
जुलाई से सितंबर 2023 n 59

इसलिए मंगलेश लिखते हैं– “तानाशाह
मुस्कराते हैं भाषण देते हैं और भरोसा दिलाने
की कोशिश करते हैं कि वे मनुष्य हैं लेकिन
इस कोशिश में उनकी भंगिमाएँ जिन प्राणियों
से मिलती-जुलती हैं वे मनुष्य नहीं होते”।
कवि आदमखोर आततायियों, बर्बर हुक्मरानों
और जालिमों से कहना चाहता है कि तुम
“मनुष्य को कभी मिटा नहीं पाओगे” लेकिन
उसकी विवशता है कि कोई सुनने वाला नहीं
है। कवि के स्वर में एक बुदबुदाहट भर रह
गयी है। कवि महसूस करता है कि अब समाज
में भय का साम्राज्य भर दिया गया है।
महसूस होता है कि हम अपने आसपास की दुनिया को न बेहतर
बना पा रहे न सुन्दर। संभवत: मंगलेश की कविताओं में यह भाव
भरने का काम मुक्तिबोध की कविताओं ने किया है। मुक्तिबोध
का “मैं” ग्लानि से भरा है। उसे लगता है कि समाज का विद्रूप
उसकी वज़ह से है। तमाम बुराइयों की वज़ह वही है। उसे अपनी
कमजोरियों से लगाव है इसलिए समाज में बदलाव नहीं हो रहा।
मंगलेश भी महसूस करते हैं हिन्दुस्तान की बड़ी आबादी निम्नस्तर
का जीवन जी रही है। लोगों के सामने भूख़ की समस्या है। लोग
बदहाल और विवश हैं। कुछ न कर पाने की स्थिति में उनका
काव्यबोध इस ग्लानि से भरा लगता है। उनकी कविताओं में गहरी
निराशा और अवसाद भी है। यह निराशा और अवसाद आत्महीन
होते समाज और राजनीति की पीड़ा से उपजा है।
अपने अंतिम संग्रह तक आते-आते उनमें निराशा के साथ-साथ
भय के रूप भी दिखने लगे। सदी के अंत आते-आते उन्हें लगने लगा
कि यह दुनिया एक ऐसी वैश्विक चपेट में है जहाँ भूमड ं लीकरण,
बाज़ारवाद, उपभोक्ता-संस्कृति, हत्या और अश्लीलता की संस्कृति
एवं सत्ता का विराट अमानवीयकरण धीरे-धीरे सभी मानवीय मूल्यों
और संबंधों को निगल जाने वाली है। इसे वे ‘स्मृतिभ्रंश’ के युग
के रूप में देखते हैं। यह दौर तमाम स्मृतियों को भुला देने के लिए
विवश करने वाली है। ‘भूलने का युग’ कविता में लिखते हैं : “यह
भूलने का युग है जैसा कि कहा जाता है/ नौजवान भूलते हैं अपने
माता-पिताओं को/ चले जाते हैं बड़ी-बड़ी गाड़ियों में बैठ कर/
60 n जुलाई से सितंबर 2023
याद रखते हैं सिर्फ़ वह पता वह नाम/जहाँ ज्यादा तनख्वाहें हैं/
ज्यादा कारें ज्यादा जूते और ज्यादा कपड़े हैं/बाज़ार कहता है याद
मत करो/ अपनी पिछली चीज़ों को पिछले घर को/ पीछे मुड़ कर
देखना भूल जाओ।”16
सत्ता, ताक़त और हिंसा की दुनिया रचने वाले के ख़िलाफ़
मंगलेश शुरू से कविताएँ लिखते आ रहे हैं। तानाशाही के
ख़िलाफ़ उनकी कई कविताएँ पूर्ववर्ती संग्रह में है। लेकिन तब
उनकी कविताओं में प्रतिरोध के स्वर भी मौज़ूद थे। उस दौर में
कवियों के पास लड़ने हथियार के तौर पर आवाहनपरक कविताएँ,
परिवर्तनकामी विचारधाराएँ और उसके सामाजिक आन्दोलन भी
थे। उन्होंने “मुक्ति” जैसी कविताएँ लिखी जिसमें तमाम चीज़ों
को हथियार में बदलते देखा था। तमाम खिड़कियों के खुलने की
उम्मीद थी। भूख़ एक मुस्तैद पंजे में बदल रही थी। लेकिन अब
यह संभव नहीं है। अब कवि के स्वर में प्रार्थना का भाव है। किसी
तरह बचे रहने का विनय। क्योंकि अब सत्ता का चरित्र दुर्दांत और
घोर अपराधिक है। पहले से कहीं हिंसक और कठोर। झूठा और
मक्कार। यही कारण है उन्होंने ‘हिटलर’ कविता लिखी और इस
बात को याद दिलाने की कोशिश कि वह मरने के बाद भी यहीं
कहीं हमारे आसपास ही जिंदा है। हिटलर अब एक व्यक्ति नहीं
खौफ़़नाक विचारधारा है। ‘मनुष्यता’ के ख़िलाफ़ एक सांस्थानिक
हथियार। यह जितना सहज और मुस्कराता दिखता है उतना ही
अधिक इसकी क्रूरता खुलती है। इसलिए मंगलेश लिखते हैं–
“तानाशाह मुस्कराते हैं भाषण देते हैं और भरोसा दिलाने की
कोशिश करते हैं कि वे मनुष्य हैं लेकिन इस कोशिश में उनकी
भंगिमाएँ जिन प्राणियों से मिलती-जुलती हैं वे मनुष्य नहीं होते।”17
कवि आदमखोर, आततायियों, बर्बर हुक्मरानों और जालिमों से
कहना चाहता है कि तुम “मनुष्य को कभी मिटा नहीं पाओगे।”18
लेकिन उसकी विवशता है कि कोई सुनने वाला नहीं है। कवि के
स्वर में एक बुदबुदहाट भर रह गयी है। कवि महसूस करता है
कि अब समाज में भय का साम्राज्य भर दिया गया है। वे लिखते
हैं–“डराने का काम भी बांट दिया गया है समाज में/ भय का एक
लोकतंत्र है/ डर उपजाना एक नया रोजगार/ कुछ बोलने–लिखने
खाने-पीने-पहनने से पहले/ लगता है कोई है जो हमें घूर रहा है”।
मंगलेश लोकतंत्र को भयतंत्र में बदल देने की प्रक्रिया को दृश्य-
दर-दृश्य सामने रखते हैं। समाज के ताने-बाने के बिखर जाने को
शिद्दत से महसूस करते हैं। उन्हें लगता है कि “रोज एक झूठ सच
की पोशाक पहन कर/ सामने लाया जाता है।”19 इस तरह समाज
के सामने एक हिंसक, बर्बर और खौफ़नाक मंजर है। आततायियों
और हत्यारों ने समाज से उसकी पूरी “वर्णमाला” ही छीन ली है
और एक ऐसी हिंसक वर्णमाला समाज को पकड़ा दी है जिसमें न
yegh
तो रचनात्मकता के लिए जगह बची है न करुणा के लिए। अब मंगलेश बार-बार अपनी कविताओं के माध्यम से “मनुष्यता”
‘क’ से करुणा नहीं क्रूरता सिखायी जा रही और ‘ह’ से हल नहीं को बचाने की ही कवायद करते हैं। अपने लिए कविताओं के भीतर
बल्कि हत्या। किसी समाज के लिए इससे भयावह दौर नहीं हो एक ‘नैतिक स्पेश’ क्रिएट करते हुए मनुष्यता, प्रेम और शांति को
सकता जब भय, हिंसा और अत्याचार ही समाज का वातावरण बन बचाने की कोशिश करते हैं क्योंकि पूंजी, बाज़ार और ताक़त की
जाए। मंगलेश ने समाज में फैले इस भय की व्याप्ति को महसूस दुनिया में यही नष्ट हो रहा है–
किया अपने शब्दों में उतारा। एक सरल वाक्य बचाना मेरा उद्देश्य है
मंगलेश की कविताओं में मां, पिता और दादा की तस्वीर बार- मसलन यह कि हम इंसान हैं
बार उभरती है। एक तरफ वे उन संबंधों को गहरे लगाव के साथ मैं चाहता हूँ इस वाक्य की सचाई बची रहे”।23 n
याद करते हैं तो दूसरी तरफ उस पीढ़ी के लोगों की अच्छाइयों की
संदर्भ :
तरफ भी इशारा करते हैं। उनके अंदर की सरलता, सहजता और
1. डबराल, मंगलेश “पहाड़ पर लालटेन”, (पहाङ से मैदान कविता) सेतु
मानवीय गुणों को उभारते हैं। यह मानवीय गुण और सहजता अब प्रकाशन प्रा.लि., पटपङगंज, दिल्ली, प्र.सं.–2020, पृ.–9
इस बाज़ारवादी और उपभोक्तावादी दुनिया में लगातार क्षीणतर हो 2. डबराल, मंगलेश “उपकथन”, आधार प्रकाशन प्रा.लि., पंचकूला, प्र.
रही है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी मूल्यों में हो रही गिरावट और क्षरण को सं.– 2014, पृ.– 10
मंगलेश ने इन संबंधों के माध्यम से कहने की कोशिश की है। 3. डबराल, मंगलेश “आवाज़ भी एक जगह है” (दुख कविता) वाणी
प्रकाशन, नयी दिल्ली, प्र.सं.– 2000, पृ.– 50
मंगलेश ने क्लासिकल, सेमीक्लासिकल और फोक संगीतकारों 4. डबराल, मंगलेश “घर का रास्ता”, (दूसरा हाथ), राधाकृष्ण प्रकाशन प्रा.
पर भी काफ़ी सारी कविताएँ लिखी है। संभवत: मंगलेश अकेले लि., नई दिल्ली, प्र.सं.– 1988, पृ.– 21
ऐसे कवि हैं जिन्होंने संगीतकारों-कलाकारों को काव्य का विषय 5. वही, पृ.– 29
बनाया है। अमीर खां, केशव अनुरागी, गुणानंद पथिक, संगतकार, 6. वही, 75
7. डबराल, मंगलेश “हम जो देखते हैं”, राधाकृष्ण प्रकाशन प्रा. लि., नई
गाता हुआ लड़का आदि कविताएँ संगीतकारों-कलाकारों आदि से दिल्ली, प्र.सं.– 1995, पृ.-55
जुड़ी हैं। हाशिए पर ढकेले जा रहे कलाकारों और उनकी कलाओं 8. वही, पृ- 82
को मंगलेश ने स्वर दिया है और उसके माध्यम से उन मूल्यों को 9. वही, 14
बचाने की कोशिश की है जिसका आज के शोर में गुम हो जाने का 10. वही, 45
11. वही, 77
ख़तरा है। ये कविताएँ एक नया सबाल्टर्न विमर्श खड़ा करती हैं। 12. वही, 82
केशव अनुरागी के जैसे लोक कलाकारों के इतिहास में दफ्न हो 13. डबराल, मंगलेश “पहाङ पर लालटेन”, राधाकृष्ण प्रकाशन प्रा. लि., नई
जाने से बचाने की कवायद है यह कविता। महान कलाकार केशव दिल्ली, प्र.सं.– 1981, पृ.– 66
अनुरागी की परंपरा इसलिए आगे नहीं बढ़ी क्योंकि वह अछूत 14. वही, 12
15. वही, 82
था– “बिना शिष्य के गुरु केशव अनुरागी/ नशे में धुत सुनाता 16. डबराल, मंगलेश “स्मृति एक दूसरा समय है”, सेतु प्रकाशन प्रा. लि.,
था एक भविष्यहीन ढोल के बोल/ किसी ने अपनायी नहीं उसकी पटपङगंज, दिल्ली, प्र.सं.– 2020, पृ.– 22-23
कला।”20 गुणानंद पथिक को पता ही नहीं चला कि उनकी कला 17. वही, 65
और संगीत को व्यवसायिक संगीत ने कब निगल लिया। पहाड़ के 18. वही, 71
19. वही, 97
लोकगीतों को कब सरकारी परियोजनाओं, बांधों और विकास के 20. डबराल, मंगलेश “आवाज़ भी एक जगह है”, वाणी प्रकाशन, नयी दिल्ली,
आधुनिक यंत्रों के शोर ने हाशिए पर ढकेल दिया। संगतकार हमेशा प्र.सं.– 2000, पृ.– 29
थामे रहता है उस स्वर को जो स्वर टूट रहा होता है मुख्य गायक 21. वही, पृष्ठ– 14-15
से। “संगतकार ही स्थायी को संभाले रहता है।”21 मुख्य गायक को 22. वही, पृष्ठ–15
23. डबराल, मंगलेश “हम जो देखते हैं”, राधाकृष्ण प्रकाशन प्रा. लि., नई
याद दिलाता है कि वह अकेला नहीं है। मंगलेश प्रतीकात्मक रूप दिल्ली, प्र.सं.– 1995, पृ.-84-85
से भारतीय सामाजिक व्यवस्था के मजबूती से थामे रहने के एक
अर्थ को अभिव्यंजित करते हैं। जो हाशिए पर है उसकी भूमिका भी संपर्क :एसोसिएट प्रोफेसर
उतनी ही महत्वपूर्ण है जितनी मुख्य भूमिका वाले की। हाशिए के हिंदी विभाग,श्यामलाल कॉलेज, दि.वि.वि.
अपने स्वर को ऊँचा न उठा पाने को उसकी विफलता नहीं “उसकी दिल्ली-110032
मनुष्यता समझा जाना चाहिए”।22 मो. 9868326848

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 61

n विरासत : पंकज सिंह
कहन और शिल्प की नई पगडंडियाँ
कुमार मंगलम
(I saw the best minds of my gener-
ation destroyed by madness, starving
hysterical naked, dragging themselves
through the negro streets at dawn
looking for an angry fix, angelheaded
hipsters burning for the ancient heav-
enly connection to the starry dynamo
in the machinery of night… Allen Ginsberg)1
कला, संस्कृति और साहित्य की अविभाज्यता सामाजिक जीवन
के यथार्थ से अपनी नििर्मति पाता है। समाज में बदलाव चाहे
सांस्कृतिक, आर्थिक, राजनीतिक हो एक सफल रचनाकार उन
बदलावों को तत्कालीन यथार्थ और उससे उत्पन्न तनावों को
अपनी रचनाओं में अभिव्यक्त करता है। यथार्थ का अपना एक
अन्दरूनी अंतर्विरोध होता है, और समाज का ताक़तवर वर्ग उसे
अपने हिसाब से बदलता-बनाता है। यथार्थ को दर्ज़ करनेवाला
रचनाकार इन अंतर्विरोधों से लड़ता हुआ जनपक्षीय होता है और
जनविरोधी चेतना का निर्माण करता है। आज़ादी के बाद भारतीय
स्थितियाँ वैसी नहीं रह गयी जैसी आज़ादी के शिल्पी नायकों ने
देखी थी। आजाद भारत के तीन प्रमुख नायकों को देखें तो गांधी,
नेहरू और अम्बेडकर तीनों ने अलग-अलग भारत का स्वप्न
देखा। गांधी की भारतीयता की अवधारणा आध्यात्मिक, नैतिक
एवं क्रमिक विकास के रास्ते एक ऐसे भारत के निर्माण का था,
जहाँ उपभोग की लक्ष्मण रेखा को समझे जाने का अवकाश हो,
जहाँ मनुष्यता का विकास एक नैतिक अवधारणा हो और समाज
में व्याप्त कुरीतियों को गांधी द्वारा प्रदत्त अष्टांग योग से धीरे-धीरे
समाप्त किया जा सके। यह बहुत हद तक उनके ग्राम-स्वराज और
सत्ता के विकेंद्रीकरण के रास्ते पाया जा सकता था। अम्बेडकर
का रास्ता सामाजिक सुधार और समाज में ग़ैर-बराबरी को ख़त्म
कर एक संवैधानिक बराबरी का राज्य निर्माण था। अम्बेडकर इसे
संवैधानिक अधिकारों के तहत पाना चाहते थे। वे चाहते थे कि एक
62 n जुलाई से सितंबर 2023
ओर संविधान-प्रदत्त अधिकार और एक तरह शहरों
के विकास से निर्मित नयी आर्थिक व्यवस्था समाज
में समानता ले आयेगी। नेहरू का मानना थोड़ा अलग
था। वे गाँव को औद्योगिक आपूर्ति का साधन मानते
थे। उन्होंने भारत के विकास के लिए औद्योगिकीकरण
और शहरीकरण का रास्ता चुना। पंकज सिंह अपने
आलेख गांधी का उत्तराधिकार और नेहरूवादी भारत-
2 में इस ओर इशारा करते हैं,“जवाहर लाल नेहरू के मन में
स्वाधीन भारत के आर्थिक विकास के संदर्भ में व्यापक स्तर पर
भारी उद्योगों और विकेन्द्रित लघुस्तरीय उद्योगों के दो विकल्पों को
लेकर किसी तरह का उहापोह नहीं था। लघु स्तर के उद्योग-धंधों
और स्वावलंबी गाँवों की रचना वाली गांधी की दृष्टि को नेहरू’47
से पहले ही ख़ारिज कर चुके थे। नेहरू के अनुसार ‘लघु स्तर
और बड़े स्तर वाले उद्योग की सापेक्ष गुणवत्ता से संबधितं कोई भी
बहस आज अजीब ढंग से अप्रासंगिक जान पड़ती है, जबकि विश्व
और इसके सम्मुख मौज़ूद स्थिति के प्रभावी तथ्य बाद वाले (बड़े
स्तर के उद्योग) के पक्ष में फैसला दे चुके हैं।’...उन्होंने पश्चिमी
आधुनिकता के धुर भौतिकवादी रास्ते को विकल्प के तौर पर चुना।
औपनिवेशिक भारत के संदर्भ नेहरू को यह बात कचोटती रहती
थी कि पश्चिम की औद्योगिक क्रांति के बाद हुए वैश्विक विकास
से भारत वंचित रह गया, क्योंकि वह गुलाम था। (नेहरू 1917
की अक्टूबर क्रांति के बाद सोवियत संघ के विकास और अमेरिकी
औद्योगिक विकास को औद्योगिक क्रांति के प्रतिफलन के दो रूपों
के तौर पर देखते थे) नतीजतन’47 के बाद भारत के पुनर्निर्माण
के लिए उन्हें उद्योगीकरण और वैज्ञानिकता के सत्र उपयोगी लगे।
उन्हें विश्वास था कि इनके सहारे जो विकास होगा वही विकास और
उसका लाभ भारत के शोषित निर्धनों की, मजदूरों व किसानों की
मुक्ति की राह प्रशस्त करेगा।”2 नेहरू के जीते जी ही नेहरू मॉडल
असफल होने लगा। नेहरू के होते ही विकास की इन सरणियों
में बिचौलियों का प्रभुत्व इतना अधिक बढ़ गया था कि भारत की
yegh
आर्थिक स्थिति अनस्थिर होने लगी थी। इन आर्थिक स्थितियों ने
शहरों की जैसी स्थिति की, उसे तो रहने ही दिया जाए किन्तु गाँवों
की स्थिति काफ़ी बदतर हो गयी थी। भारत के गाँवों में आर्थिक
असमानता सामाजिक असामनता के साथ मिल कर कोढ़ में खाज
जैसी स्थिति पैदा करने लगी थी। “नेहरू का आधुनिकतावादी विवेक
पश्चिमी शैलियों के अनुकरण में ऐसी मिश्रित अर्थव्यवस्था को लेकर
आया जो एक प्रकार के अर्द्ध विकसित पूँजीवाद की गुलाम होकर रह
गयी। न तो उत्पादन के साधनों का नवीनीकरण हुआ न ही उत्पादन
संबंधों में अपेक्षित बदलाव आ पाया। विधायिका के माध्यम से
सामन्तवाद से लड़ने की नेहरू की कोशिश विफल होकर रह गई,
क्योंकि उसके साथ बड़े पैमाने पर जिस जन चेतना के निर्माण
की ज़रूरत थी उसके लिए नेहरू के पास न तो औज़ार थे न ही
गांधी जैसी प्रबल नैतिकता का आग्रह। एक नियंत्रित अर्थव्यवस्था में
नौकरशाही, राजनीति, सामंतवाद और दलाल मध्यवर्ग ने मिलजुल
कर लूट खसोट की जिस भ्रष्ट व्यवस्था को विकसित किया, वही
प्रभुत्वशील संस्कृति बनती चली गयी।”3
आज़ादी के पश्चात् आर्थिक संकट और राजनीतिक अस्थिरता
के फलस्वरूप 1967 में नक्सलबाड़ी के सशस्त्र किसान संघर्ष
ने स्थानीय भू-स्वामियों के ख़िलाफ़ हथियारबंद किसानों का
आन्दोलन समाज में एक व्यापक बदलाव की पीठिका तैयार की।
इस आन्दोलन से साहित्य भी अछूता नहीं रह सका। साठ के दशक
में ‘किसिम-किसिम की कविता’ का स्वर हिंदी में सुनाई देने लगा
था। बंगाल के शक्ति चट्टोपाध्याय, मलय रॉय चौधुरी, समीर रॉय
चौधुरी समर्थित भूख़ी पीढ़ी कविता आन्दोलन का असर हिंदी में भी
होने लगा था। राजकमल चौधरी हिंदी में इसके समर्थक थे। हिंदी
में गिन्सबर्ग और स्पेंगलर की चर्चा के केंद्र में थी।
पंकज सिंह उन दिनों मुजफ्फरपुर में थे, और राजकमल चौधरी,
गिन्सबर्ग आदि से उनकी मुलाकातें भी थीं। पत्र-पत्रिकाओं में इनकी
चर्चा थी। इनके प्रभाव में रहते हुए न केवल उनका काव्य-विवेक
निर्मित होता है, बल्कि उनके समझ का दायरा भी विस्तृत होता है।
पंकज सिंह का पहला संग्रह ‘आहटें आसपास’ 1981 में प्रकाशित
होता है। अकविता, किसिम किसिम की कविता, भूख़ी पीढ़ी और
नक्सलबाड़ी आन्दोलन की पृष्ठभूमि पंकज सिंह की कविता की
पृष्ठभूमि बनती है। आहटें आसपास भले ही 1981 में प्रकाशित
होता है किन्तु इसमें उनकी 1966 के आसपास की भी कविता
है। एक ओर नक्सलबाड़ी संघर्ष, अकविता इत्यादि की पृष्ठभूमि
और दूसरी ओर इस हो-हल्ले से निकल संयत और सान्द्र कविता-
अभिव्यक्ति की बेचैनी इस पीढ़ी के कवियों के यहाँ दबाव के तौर
पर काम कर रहा था। इस पीढ़ी के सभी कवि इनसे मुक्ति पाने
के लिए संघर्षरत थे। पंकज सिंह इसमें से एक थे। इन कविताओं
yegh
में नक्सलबाड़ी संघर्ष और अकविता के राजनीतिक प्रतीकवाद से
मुक्ति का प्रयास साफ़ लक्षित किया जा सकता है। एक कविता है
पश्चात् सच—
“धब्बों भरी एक चीख़/अटकी मिली/मृतक के स्वरयंत्र में/टूटे
हुए/ शब्दों/में/लिपटी/जो जकड़ा था इर्द-गिर्द उसके श्लेष्मा की
तरह/वह किस्तों में निगला/ भय था लगभग प्रस्तरीभूत/जिसने
उसके सारे कहे को/नागरिक बनाया था जीवन भर/उसके विराट
और/ महान/लोकतंत्र की सेवा में।”4 ‘पश्चात् सच’ न सिर्फ़
लोकतंत्र की कलई खोलता है बल्कि मृतक के भीतर दबी चीख़
और प्रस्तरीभूत भय में निहित अर्थ बहुत हद तक लोकतंत्र में एक
नख-दन्त-शिख विहीन ऐसे नागरिक के निर्मिति को भी अभिव्यक्ति
देता है, जिसे राजकमल चौधरी अपनी कविता मृत्यु प्रसंग के
आख़िरी हिस्से में इंगित करते हैं— “आदमी को तोड़ती नहीं हैं
लोकतान्त्रिक पद्धतियाँ केवल पेट के बल/उसे झुका देती हैं धीरे-
धीरे अपाहिज/ धीरे-धीरे नपुंसक बना लेने के लिए उसे शिष्ट
राजभक्त देशद्रोही नागरिक/बना लेती हैं।”5
नेहरू की मृत्यु के पश्चात भारतीय लोकतंत्र के बड़े दावे धीरे-धीरे
खोखले साबित होने लगे थे, विज्ञान की प्रगति ने जिस आधुनिकता
को जन्म दिया था, वह विनाशक की भूमिका अख्तियार कर चुका
था। विज्ञान से प्रगति और समृद्धि की उम्मीद के बजाये विनाश
का दर्शन सामने आ रहा था। जिससे वैज्ञानिकता, आधुनिकता,
बुद्धिवाद, लोकतंत्र इत्यादि से मोहभंग मूल्यहीन वर्तमान के
फिसलनपट्टी के ज़द में समाता जा रहा था। अमेरिका-सोवियत
रूस के बीच शीतयुद्ध, शीतयुद्ध की समाप्ति और सोवियत रूस का
विघटन, पूँजी, बाज़ार एवं विज्ञापन का भारत में आगमन इत्यादि
जुलाई से सितंबर 2023 n 63

पंकज सिंह की कविताओं का राजनीतिक
मुहावरा न सिर्फ़ संयत हुआ है बल्कि इन
कविताओं में राजनीतिक प्रतीकवाद से
मुक्ति के साथ-साथ बिम्बों का सहज और
चित्ताकर्षक प्रयोग कविताओं के शिल्प में
नयापन भी लाता है। वो चाहे संख्याएँ कविता
हो, जैसे पवन पानी कविता हो या इस संग्रह
की अन्य कई कविताएँ।
मानवीय मूल्यों में ह्रास की स्थिति पैदा की। चरम भौतिक लक्ष्यों
की प्राप्ति की जैसी भागदौड़ आज हमें देखने को मिल रही है
इसकी शुरुआत आठवें दशक में हो रही थी। नक्सलबाड़ी संघर्ष,
इंदिरा गांधी द्वारा लगाये गये आपातकाल के फलस्वरूप उत्पन्न
हुए राजनीतिक दमन, अस्थिरता, विद्रोह पंकज सिंह की कविताओं
में अभिव्यक्त हुआ है। इन सभी स्थितियों के केंद्र में लोकतान्त्रिक
ढांचों का विघटन और उससे उपजा क्षोभ पंकज सिंह की इन
कविताओं का मूल स्वर बनता है– “दहक़ती हुई चीज़ों के आर
पार/ तेंदुए की तरह गुर्राता छलांगें मारता/ गुज़रता है समय.../ इस
युद्ध में अब तक कोई नहीं लड़ा है अपने गूँगे शब्दों से खेलता/अब
तक किसी ने परछाईं भर की दूरी में थरथराती/ उस चीज़ को कोई
नाम नहीं दिया/ वह महज मृत्यु है– एक जैविक परिणति भर.../
तुम्हारी लड़ाई/उस निर्मम जंगल के ख़िलाफ़ गुस्सैल लकड़हारों
की/लम्बी लड़ाई है/जिस जंगल में सिर्फ़ आदमख़ोर रहते हैं/ -देखो
कैसा चमकता है अँधेरा/ काई की गाढ़ी परत सा/ एक निर्मम
फ़ासीवादी चरित्र पर/ देखो लोकतंत्र का अलौकिक लेप।”6
आहटें आसपास की कविताओं में एक क्रान्तिकारी रोमान और
परिवर्तन की उद्दाम आकांक्षा लिए हुए एक ऐसे युवा का स्वप्न
संसार है, जिसमें संघर्ष है और प्यार है। माँ से संबंधित कविता
अथवा श्वेताभ के जन्म पर तीन कविता एक क्रांतिधर्मा चेतस
मनुष्य की भीतरी ताक़त की अक्षय उर्जा-स्रोत की पहचान की
कविता है। जैसे पवन पानी की कविताओं में आहटें आसपास जैसी
क्रांतिकारी आवेग के स्थान पर यथार्थ से जन्मा अवसाद है। ये
कविताएँ अपने समय के यथार्थ का अधिक सघन और संश्लिष्ट
विवरण हैं। जहाँ कवि का निज भी विवेक के खराद पर सार्वजनिक
युक्तियों की जैविक अभिव्यक्ति बन जाती है। राजनीतिक सुस्पष्टता
आक्रोश को संयत कर प्रतिरोध को अधिक तीक्ष्ण बना देता है।
उसकी व्याप्ति स्वप्न के परिवर्तन के महास्वप्न से जोड़ने लगती
हैं। “ग़ाैर से सुनो रुक-रुककर सुनाई देगी हथियारों की टकराहट/
और चीख़ें/महसूस होगी रह-रहक़र जलने की गंध/दिखाई देगा ख़ून
64 n जुलाई से सितंबर 2023
के थक्कों पर तिलचट्टे और चींटियों का आदिम नृत्य/ फ़िलहाल
कितनी सावधानियों का सिलसिला है यह जीवन भी।”7
जैसे पवन पानी की कविताओं में पंकज सिंह की कविताओं का
राजनीतिक मुहावरा न सिर्फ़ संयत हुआ है बल्कि इन कविताओं में
राजनीतिक प्रतीकवाद से मुक्ति के साथ-साथ बिम्बों का सहज और
चित्ताकर्षक प्रयोग कविताओं के शिल्प में नयापन भी लाता है। वो
चाहे संख्याएँ कविता हो, जैसे पवन पानी कविता हो या इस संग्रह
की अन्य कई कविताएँ। इस संग्रह में एक कविता है— ‘कठिन
आग’ यह कविता 1992 के आसपास की कविता है। इस समय
की स्थितियाँ भारत में सांप्रदायिक दंगे और सामाजिक अस्थिरता
की है। इस कविता में प्रयुक्त बिम्ब सांप्रदायिक अस्थिरता के मूल
में निहित ग़ाैरव-बोध की जैसी शिनाख्त करती है, वह समकालीन
कविता में अति दुर्लभ है- “इतने हत्याकांडों के बाद भी कोई अंतर
नहीं पड़ता/ नहीं व्यापता हठी हृदयों में भय/ थोड़ी भी मंद नहीं
पड़ती कोई कामना/दासता का सबक़ सिखाये जाने के बाद भी/
बुझती नहीं आत्मा की कठिन आग/ दिपदिपाती मुस्काती तनी हुई
मुट्ठियों पर नाचती हुई/ज्यों पके जामुन पर चमकती ओस की बूँदों
में/चमकता हो गर्वीला सूरज।”8
1992 की सांप्रदायिक अस्थिरता एक सामाजिक एवं सामूहिक
कृत्य थी। व्यक्तिगत कृत्य अनगिनत आयामों वाला होता है यह
जीवन की विविधता के साथ अपना रूप और गुण बदलता है
जबकि सामाजिक कृत्य एकायामी होता है जो जड़ स्थिति में होता
है। इसकी क्रियाशीलता जड़ समाज में ही संभव है। उत्पीड़न
सामाजिक रूप और संरचनाओं से निर्मित होता है। अतः उत्पीड़न
जो कि सामाजिक निर्मिति है वह अपने भयावह संदर्भ में व्यक्तिगत
गर्व में रूपांतरित होता है। स्वाद कविता में पंकज सिंह दमन की
इस सामूहिक निर्मिति के केंद्र में निहित वैयक्तिकता की शिनाख्त
करते हैं। हत्यारे हमारे बीच से ही आते हैं। समाज में उनकी
स्वीकृति भी हमीं देते हैं। उनके रंगा-सियार होने को हम सभी
जानते हैं पर यह हमीं हैं कि हम चुप रहते हैं। यह एक मध्यवर्गीय
मानसिकता है। पंकज सिंह जिस अभिनेता को आठवें दशक में
लक्षित कर रहे हैं चौदह आते-आते वह अभिनेता हमारे सामने
अपने सारे साजो-सामान लेकर उपस्थित है और हमने अपने
हरबे हथियार रख दिए हैं। अब हत्यारे छुप कर नहीं आते। यह
मुक्तिबोध का समय नहीं है, पंकज सिंह का समय है, यह हमारा
समय है। “निस्तब्ध नगर के मध्य-रात्रि-अँधेरे में सुनसान”9 में
नहीं हत्यारे पूरे शान से दूरदर्शन पर आते हैं– “बहुत शालीन
दीखते हैं आदमखोर चेहरे शहरों की चहल-पहल में/ जयंतियों
और समारोहों में लक़दक़ चेहरे/अख़बारों में हर रोज़ थोड़े और
चिकने और शालीन होते हुए/फ़ोटो खिंचाते हुए बहुत सौम्य दिखते
yegh
हैं तेंदुए भेड़िये चेहरे/ हमीं में से जाते हैं दर्शक/हमीं में हैं कलाकार
जो तरह-तरह के वाद्ययंत्र लिये जाते हैं.../ बहुत संयत और लगभग
महान दिखते हैं आदमख़ोर चेहरे/दूरदर्शन पर नेपथ्य में बजता है
उम्दा संगीत/वे गुर्राते नहीं/ थम-थमकर बोलते हैं/ साँझ में जब
हम ज़मीन पर डाल चुकते हैं हरबे हथियार/ जगता है आदमी
का स्वाद उनके जीभ पर।”10 जैसे पवन पानी में पंकज सिंह का
प्रेम का पक्ष भी उदात्त है। वह सिर्फ़ प्रेम की सुंदरताओं पर ही नहीं
अपने अहंकार, क्षोभ, आडम्बर, विडंबना और ग्लानि को प्रेम की
शर्त पर शिनाख्त करते हैं। यहाँ प्रेम की सुन्दरताओं को बचाने का
भाव से कहीं अधिक ‘आत्मा की मलिनता’ को ‘निथारने’ का भाव
अधिक है। पंकज सिंह के लिए प्रेम ‘उचाट आँखों में उत्सुकता की
चमक’ भरने के साथ-साथ ‘अभिमान के परखचे उड़ाता’ हुआ
‘पृथ्वी को निश्शंक’11 करने की ताक़त रखता है। यह प्रेम ही है
जो सभी भयावह, क्रूर और प्रतिकूल समय में मनुष्यता का सहचर
है- “हमारा सबकुछ ख़र्च हुआ ज़र्द सी एक बेहद पुरानी कहानी में/
हमेशा जिसका हासिल होता है एक ख़ालीपन/बचती है दरारों भरी
आत्मा क्षत-विक्षत देह.../एक बार फिर शुरू होते हैं रोज़मर्रा के
खेल/उन्हीं में मिलते हैं रंगीन धागे नाटकों की पोशाकें/किसी ढूह में
मरी हुई चीज़ों में सोया/ कोई नया अपार्थिव विश्वास भी।”12
‘नहीं’ अपने समय के द्वन्द्वात्मक यथार्थ से मुठभेड़ करने
वाला काव्य-संग्रह है। नहीं अपने आप में नकार का बोधक है।
किसका नकार? अपने समय की विसंगतियों का जिसमें सबसे
अधिक प्रभावित मनुष्यता है। नकार में भी कवि की संवेदना हत्यारी
अथवा हिंसक नहीं हो सकती। यहाँ अस्वीकार्य का भाव भी बहुत
संवेदनाजन्य है। इस संग्रह में नकार का भाव जीवन के विविध
अनुभवों से जन्य है जो कहीं सामाजिक है और कहीं एकान्तिक भी
है। पंकज सिंह के इस नकार भाव में भी जीवन की अक्षय-उर्जा
की तलाश, संघात भाव अक्षुण्ण है। यह इतनी संवेदनशील है कि
‘तलवार की धार पर धावनो है’ और इतना गझिन कि न सिर्फ़
अवसाद नहीं बल्कि अपने समय का स्याह भी बहुत गहराई से इन
कविताओं में बुना हुआ है। नहीं में पंकज सिंह का कवि अनुभवों
का ऐसा संलयन तैयार करता है जो अदेखा और अनचीन्हा तो नहीं
पर अनकहा ज़रूर है।
“हथेलियों में थामकर कोहरे में डूबा उसका चेहरा/हथेलियों से
घेरकर उसके कँपकँपाते उरोज/देह से आच्छादित कर उसकी देह
की धरती/कहता है प्रेमी, देता हूँ तुम्हें निवास/करता है प्रयत्न अंत
तक कुछ-कुछ प्रेम सा ही दिखे विलास।”13 अथवा “दिखाई देती
हैं सुबह से ही उसकी थिराई उदासियाँ/नहीं कहीं सघन होती हिंसा
उसके ऊबे क्रिया-कलाप में/ जो उसी को खाती है हर रोज खाती
है खाती है/तिर्यक धँसा रहता है उसकी छाती में अहर्निश/एक बुझा
yegh
हुआ चन्द्रमा।”14 पंकज सिंह की नहीं की कविताएँ जीवन में अगाध
विश्वास की कविताएँ हैं जहाँ ‘दहाड़ता खोखलापन’, ‘एक साथ
शोक और उम्मीद के निशान’ के साथ संयत होता है। ये कविताएँ
अपने ‘होने की निशानियों’ को जीवन के विचलन में संयमित और
शांत होकर उम्मीद का दामन कसकर पकडती हैं। नििर्मति
पंकज सिंह की कविताएँ राजनीतिक प्रतिबद्धता और सुस्पष्टता,
करुणा, प्रेम, जीवन-संघर्ष और उम्मीद से अपनी नििर्मति पाती हैं
जहाँ भाषिक सौन्दर्य भी है और जीवन का स्याह-सुफेद रंग भी।
पंकज सिंह की कविताओं में जीवन का वह ताप है जिससे जीवन
उम्मीद से भरा, शांत और संयत हो सकता है। ये कविताएँ मनुष्यता
की सहचर हैं और जीवन की भी। बस थोड़ा समय इन कविताओं
को दीजिए और सुनिए। जैसा कि सविता सिंह भी कहती हैं कि इन
कविताओं की परिणति सुने जाने में है। “समय की खाई में गुमराह/
किसी तरह से बची रही यह बात/ एक आवाज़ खोजती अपनी
परिणति/ जो सुने जाने में ही है आह!”15 n
संदर्भ-
1. https://www.poetryfoundation.org/poems/49303/
howl
2. सृजन समीक्षा, जनवरी-जून, 2023, पृ. 40
3. सृजन समीक्षा, जनवरी-जून, 2023, पृ. 40
4. पंकज सिंह, आहटें आसपास, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2014, पृ.12
5. राजकमल चौधरी,ऑडिट-रिपोर्ट, वाणी प्रकाशन, दिल्ली, 2006,
पृ.277
6. पंकज सिंह, आहटें आसपास, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2014,
पृ.27
7. पंकज सिंह, जैसे पवन पानी, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2001, पृ.09
8. पंकज सिंह, जैसे पवन पानी, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2001, पृ.48
9. गजानन माधव मुक्तिबोध, चाँद का मुँह टेढ़ा है, भारतीय ज्ञानपीठ, नई
दिल्ली, 2015, पृ. 257
10. पंकज सिंह, जैसे पवन पानी, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2001, पृ49
11. पंकज सिंह, जैसे पवन पानी, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2001, पृ. 81
12. पंकज सिंह, जैसे पवन पानी, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2001,
पृ.112
13. पंकज सिंह, नहीं, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2009, पृ.46
14. पंकज सिंह, नहीं, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2009, पृ.47
15. सविता सिंह, खोई चीज़ों का शोक, राधाकृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, 2023,
पृ.25
संपर्क : सहायक प्राध्यापक हिंदी
उत्तराखंड मुक्त वि.वि. हल्द्वानी
मो. 8840649310
जुलाई से सितंबर 2023 n 65
n विरासत : मलखान सिंह
रुधिर का तापमान
बजरंग बिहारी तिवारी
ऐसा कोई सर्वेक्षण शायद नहीं हुआ है पर यह कहना
गलत नहीं होगा कि इधर बीच दलित साहित्य के पाठकों
की संख्या में पर्याप्त वृद्धि हुई है। इस संख्या वृद्धि
में दलित समुदाय के पाठकों का मुख्य योगदान है।
एक तो जागरूकता में बढ़ोत्तरी, दूसरे विश्वविद्यालयी
शिक्षा में दलित विद्यार्थियों का आरक्षण नियमों के
किंचित कड़ाई से लागू होने के कारण पहले से कहीं
अधिक प्रवेश, तीसरे मानविकी के तमाम पाठ्यक्रमों में दलित
साहित्य की उपस्थिति, और चौथे इन सब कारणों के सम्मिलित
असर से प्रकाशन बाज़ार में दलित लेखन के प्रति चयनित-सीमित
मगर विशेष झुकाव जाति-वर्ण से ग्रस्त अकादमिक दुनिया में
उल्लेखनीय बदलाव ला रहे हैं। इस परिवर्तित माहौल के मद्देनज़र
दलित रचनाकारों की पहली पीढ़ी के संघर्ष का कृतज्ञता के साथ
स्मरण करना उचित है और ज़रूरी भी। मलखान सिंह उसी पीढ़ी
से ताल्लुक रखते हैं। पिछली शताब्दी के अंतिम दशक में उनकी
कविताएँ प्रकाशित होनी शुरू हुईं। पहला कविता संग्रह 1997 में
आया। इस संग्रह ने अपने प्रकाशन के साथ जैसी लोकप्रियता अर्जित
की वैसी किसी अन्य समकालीन कवि या कविता पुस्तक को नहीं
मिली। एकबारगी सोचकर आश्चर्य होता है कि अत्यंत चुभने वाली
भाषा, तिलमिला देने वाले तेवर और बेचैन कर देने वाले कथ्य को
कैसे स्वीकार कर लिया गया!
मलखान सिंह की कविताओं में व्याप्त तल्खी दायित्वबोध से
उपजी है। वे जानते हैं कि उनकी आवाज़ उत्पीड़ित समाज की
वाणी है। उनके व्यथापूरित अनुभव निरे वैयक्तिक नहीं हैं। वे
दलित समाज की संचित पूँजी हैं। इतिहास के लंबे दौर में हिंसक
व्यवस्था का ‘प्रदेय’। ‘स्वानुभव’ के प्रति उनकी भिन्न दृष्टि का
यही कारण है। वे इसके प्रति खासे चौकन्ने हैं कि स्वानुभव का दावा
उनकी वैयक्तिक छवि को चमकाने का ज़रिया न बन जाए। समूचे
उत्पीड़ित समुदाय से ‘स्व’ की अकृत्रिम सम्बद्धता उनके स्वत्व
का निर्माण करती है। उनका अस्मिताबोध इसीलिए अनुदार और
संकीर्ण नहीं हो सकता। वह ‘अस्मि’ का विस्तार करता चलता है।
अस्मितावाद में ढल जाने का रास्ता नहीं अपनाता। यह विशेषता ही
66 n जुलाई से सितंबर 2023
उनकी कविताओं को स्वीकार्य बनाती है। ‘औषधीय’
गुणों के चलते ही उनकी कड़वी अभिव्यक्तियाँ ग़ैर
दलितों के लिए भी वांछित और सह्य हो जाती हैं।
दलित पाठक वर्ग के निर्माण की पूर्वपीठिका में इस
साहित्य की सामान्य चर्चा से लेकर सभा-संगोष्ठियों,
विद्यापीठों आदि में मलखान सिंह का अनिवार्य संदर्भ
इसी परिप्रेक्ष्य में समझा जा सकता है। इससे यह
भरोसा भी मजबूत होता है व्यापक पाठक समुदाय वास्तविक और
मौसमी प्रतिबद्धता के बीच अंतर करना जानता है। ग्रेशम का नियम
साहित्य पर भी लागू होता है। अस्मितावादी लेखन पर विशेष रूप
से। मलखान सिंह को नेपथ्य में डालने, विस्मृत करने की कोशिशें
होती रही हैं। मुद्राओं का कारोबार करने वाले कलदार कविताओं
को चलन में क्यों रहने देंगे!
मलखान सिंह संवादी कवि हैं। एकालाप या आत्मालाप में उनका
यक़ीन नहीं। उनकी कविताएँ बातचीत के लिए आमंत्रित करती हैं।
बेशक, अपने अंदाज़ में। यह अंदाज़ धमकाने वाला तो नहीं, पर
चुनौती देने वाला है। उनके संग्रह का शीर्षक ‘सुनो ब्राह्मण’ इसकी
ताईद करता है। यह शीर्षक एकबारगी हमें कबीर शैली की याद
दिलाता है- ‘सुनो भाई साधो’ या ‘सुनो हो संतो’। लेकिन थोड़ा
और ध्यान दें तो पाएँगे यह शैली बुद्ध की है। महात्मा बुद्ध के कई
उपदेश ‘भो ब्राह्मण’–हे ब्राह्मण से प्रारंभ होते है। जो सबका
शिक्षक होने का दंभ पाले हुए है उसे समझाना, रास्ता दिखाना और
मार्गदर्शक की भूमिका से उतारकर हमराही या अनुयायी की स्थिति
में ले आना। मलखान सिंह की संबोधन शैली बुद्ध और कबीर की
याद कराकर भी उनसे अलग है। उनके संबोधन में विनम्रता नहीं,
तंज नहीं, ललकार है। इस ललकार में उठते-उमड़ते, आत्मग़ाैरव
के भाव को रेखांकित करते दलित समुदाय की तेजस्विता है। यह
तेजस्विता वर्णवाद को हतप्रभ करती है, जातिवाद का सत्व सुखाती
है और अवमानना के भारवाहक़ों को चौंधियाती है। जाति के प्रपंच
से अवगत कवि ‘देव विधान’ को बेपर्दा करता चलता है- ‘उफ़!
तुम्हारा न्याय/ महाछल महाघात/ ज्ञात को अज्ञात के/ पेट में
घुसेड़कर/ रचता महाभाष्य/ ठगता पसीने को/ हमारी फटेहाली
yegh
को नियति ठहराता है।’ जाहिर है कि मलखान सिंह के संबोधन में
उद्बोधन मुख्य है। यह उद्बोधन उनके लिए है जो अज्ञात और नियति
के व्यूह से बाहर आना चाहते हैं। व्यूह के निर्माताओं को कवि
पहचानता है। वह चाहता है कि बाकी लोग भी इसे पहचानें। यह
बोधन ही उद्बोधन का आधार है। संबोधन की प्रक्रिया भिन्न धरातल
पर घटित होती है। जिसे संबोधित किया जा रहा है वह तल के उस
बिंदु पर अवस्थित है जहाँ से दासता का सोता फूटता है। स्रोत को
निःशेष करना कवि का अभीष्ट है- ‘इस विष वृक्ष को/ जड़ से
उखाड़ फेंकने में/ हमारी आज़ादी है।’ जाति एक शृंखला है। इस
शृंखला से सब आबद्ध हैं। समान रूप से। कोई एक जाति समूह
अलग से मुक्त नहीं हो सकता। सबकी मुक्ति साथ-साथ होनी है।
कवि इसमें एक पूर्वापर संबंध बनाता है। दलितत्व के विलोप की
पूर्वशर्त है ब्राह्मणत्व का विलय। ब्राह्मण का अंत ही दलितपन का
समापन संभव करेगा। यह बात कहने-सुनने में भले ही क्रूर लगती
हो लेकिन है सौ फीसद सच- ‘सुनो ब्राह्मण!/ हमारी दासता का
सफ़र/ तुम्हारे जन्म से शुरू होता है/ और इसका अंत भी/ तुम्हारे
अंत के साथ होगा।’
दलित कवि कथाकाव्य रचने में बहुत कम रुचि लेते हैं। उनकी
कविता में कथातत्व मुख्यतः आत्मकथा के संदर्भोंं से आता है। हो
सकता है अनुभव की प्रामाणिकता के अतिरिक्त आग्रह से ऐसा
होता हो। मलखान सिंह ने भी कथा-कविता में प्रयोग लगभग नहीं दलित कवि कथाकाव्य रचने में बहुत कम
किए हैं। हाँ, उनकी ‘यह कैसा महा आख्यान’ कविता कथाकाव्य रुचि लेते हैं। उनकी कविता में कथातत्व
के उदाहरण के रूप में देखी जा सकती है। इस कविता में झीना- मुख्यतः आत्मकथा के संदर्भोंं से आता है।
सा कथा तत्व है। सर्दी की एक सुबह के दृश्य को प्लाट के तौर हो सकता है अनुभव की प्रामाणिकता के
पर रखा गया है। यहाँ ठंड समाज-निरपेक्ष प्राकृतिक अवस्था नहीं अतिरिक्त आग्रह से ऐसा होता हो। मलखान
है। वह जाति और वर्ग के आधार पर असर करती है। खेत में सिंह ने भी कथा-कविता में प्रयोग लगभग नहीं
किए हैं। हाँ, उनकी ‘यह कैसा महा आख्यान’
अलसुबह ‘कमीन कौम’ से काम कराती ‘ठकुराइसी मूंछें’ ठंड की
कविता कथाकाव्य के उदाहरण के रूप में देखी
पहुँच से बाहर हैं, वहीं फावड़ा चलाता दलित पात्र पहले अपनी जा सकती है। इस कविता में झीना-सा कथा
अन्यमनस्कता से और फिर दूर नीले आकाश में लहराते झंडे में तत्व है। सर्दी की एक सुबह के दृश्य को प्लाट
बने धम्मचक्र से हाड़-तोड़ ठंड का मुक़ाबला करता है। कविता के तौर पर रखा गया है। यहाँ ठंड समाज-
में आया दलित बस्ती का ब्योरा सर्दी के समाजशास्त्रीय भाष्य की निरपेक्ष प्राकृतिक अवस्था नहीं है। वह जाति
ज़मीन तैयार करता है। मंदिर से उठती आवाज़ प्रकृति पर धर्म- और वर्ग के आधार पर असर करती है।
संस्कृति की पकड़ का प्रमाण प्रस्तुत करती है। मनुष्य की आद्य
स्मृतियों में से एक है शीत की स्मृति। मलखान सिंह उसके आधार
पर कथातत्व बुनते हैं। कविता की अपील इस तरह सार्वजनीन होती मलखान सिंह की कविता- ‘हमारे गाँव में’ अपने आकार और
है। मौसम उनकी कविताओं को बार-बार रूपाकार देता दिखता है। कथ्य दोनों को देखते हुए लंबी कविता की श्रेणी में रखी जा सकती
इसी स्रोत से उन्होंने कुछ आद्य बिंबों का चयन किया है। ‘अंधड़’ है। कुल 5 पृष्ठों, 9 अंतरों और 121 पंक्तियों में पूरी हुई यह
उनमें से एक है। यह आद्य स्मृति है और आद्य बिंब भी। एक घोर कविता अद्भुत प्रवाह लिए हुए है। प्रवाहपूर्ण होने का एक कारण
नास्तिक कवि का ईश्वर के विभिन्न संबोधनों/नामों का सार्थक यह है कि मलखान सिंह ने इसे अब्दुल बिस्मिल्लाह की इसी नाम
विनियोग रचना कौशल का उत्कृष्ट नमूना पेश करता है। से प्रकाशित कविता के प्रत्युत्तर के रूप में लिखा था। गाँव को

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 67


लेकर दो दृष्टियों की टकराहट मलखान सिंह की कविता में दिखाई
देती है। एक ग़ैरदलित कवि के लिए गाँव की बसावट का विवरण
देते हुए ‘हरिजन टोला’ का उल्लेख सामान्य सूचना भर है लेकिन
दलित कवि के सारे प्रश्न यहीं से पैदा होते हैं। गाँव की ज़िंदगी में
दलित-ग़ैरदलित का जो अंतर है उसे मलखान सिंह ने ‘हरि’ और
‘जन’ के कंट्रास्ट में प्रस्तुत किया है।
जवाबी कार्रवाई के तौर पर लिखित यह कविता ‘अपने गाँव की
हक़़ीकत’ बताती है। एक ग़ैरदलित कवि की निगाह से पेश गाँव में
‘हरिजन’ होते हैं लेकिन एक दलित कवि के गाँव में यह पदबंध
टूट जाता है। यहाँ ‘हरि’ अलग रहते हैं और ‘जन’ अलग। यह
अलगाव इतना विकट है कि हरि जन के साथ उठने-बैठने, खाने-
पीने और यहाँ तक कि परछाई से भी परहेज़ करते हैं। गाँव की
बहुकथित आत्मीय सामूहिकता, सामुदायिकता यहाँ नहीं दिखती।
मजबूरी या भूल से यदि कोई जन किसी हरि-कुएँ की जगत पर पाँव
68 n जुलाई से सितंबर 2023
रख दे “तो कुएँ का पानी/ मूत में बदल जाता है।” हरि और जन
के कामों का दुर्लंघ्य बँटवारा है। जन के जिम्मे जूता बनाने, कपड़ा
बुनने और मैला उठाने का काम है तो हरि के पास जूता पहनने,
शास्त्र बाँचने और दुर्गंध पोंकने का काम। हरि की हवेली, हरि के
खेत और हरि का बगीचा जन के हाथों सेवा पाकर चमकते-दमकते
रहते हैं। हवेली धन-धान्य से भरी रहती है। जन को मिलता क्या
है- फूस की झोपड़ी, नंगा पाँव, खाली पेट। जन अपनी विनम्रता
से जाने जाते हैं और हरि उद्दण्डता से। जिसने अभी ठीक से अपना
नाड़ा खोलना नहीं जाना है, हरि का वह ‘लौंडा’ किसी बुजुर्ग जन
का सरेआम अपमान कर सकता है और जन को यह अपमान घूटँ
जाना पड़ता है। अपमान की प्रतिक्रिया में उपजी प्रतिहिंसा कोई जन
ही झेलता है–
“लेकिन अफ़सोस! यह गुस्सा
साँपिन बन अपनों को ही खाता है।”
सवाल है कि तब इस निचोड़ते रहते गाँव से जन दूर क्यों नहीं
हो जाता? काश कि इसका कोई आसान–सा जवाब होता! जैसे
पृथ्वी की धुरी की कल्पना है कुछ वैसे मलखान सिंह उस खूटेँ
की कल्पना करते हैं जिससे जन बँधा है। इस खूटेँ का “एक पाँव/
शैतान की आँत में/ दूसरा पाँव/ धरती की काँख में धँसा है।”
यह व्यवस्था एक जंगल है और खूटँ ा वनराज। खेत, खलिहान,
बाज़ार से लेकर पंचायत, संसद और न्यायालय सर्वत्र इसी खूँटे
की सत्ता है।
मलखान सिंह अपने सरोकारों की व्यापकता के लिए ख्यात हैं।
शुद्ध अस्मितावादी धारा बेहद चयनधर्मी है। वह मुद्दों को फ़ैलाने
से बचती है। मसलन अगर दलित मुक्ति का आशय वर्ण-जाति से
निजात पाना है तो आर्थिक प्रश्नों पर ध्यान देना ग़ैर ज़रूरी माना
जाता है। इसी मुद्दे पर दलित पैंथर में फूट पड़ी थी। उस उलटबांसी
को वे अपनी कविता का विषय बनाते हैं जहाँ एक तरफ श्वेत
कपोत उड़ाया जा रहा होता है दूसरी तरफ हथियारों की खेप भेजी
या मंगाई जाती है। हिंसक निर्ममीकरण की शक्तियाँ ख़ुद को
उदारीकरण के पैरोकार के रूप में सफलतापूर्वक प्रचारित कर
देती हैं। सारतः कहा जा सकता है कि मलखान सिंह दलितों की
सांस्कृतिक गुलामी को आर्थिक पराधीनता या शोषण से अलग नहीं
करते। समकालीन राष्ट्रवाद की छानबीन करते हुए वे वैश्वीकरण
की जकड़न तक पहुँचते हैं। n
संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग
देशबंधु कालेज,
दिल्ली वि.वि. दिल्ली
मो. 9818575440
yegh
n विरासत : रमाशंकर यादव ‘विद्रोही’
मैं ज़िन्दा हूँ और गा रहा हूँ!
संतोष अर्श
विद्रोही जी की कविता में आदिम स्वर है। वे कविता
को परिचय-पत्र की तरह सीने पर नहीं टाँगते, बल्कि
उनकी कविता उन्हें परिचय की तरह धारण करती
है। विद्रोही जी की कविता में कवि का दम्भ नहीं है,
बस एतमाद है निर्भीकता के साथ अपनी बात कहने
का और उसके प्रभावोत्पादक होने का। कविताएँ
बहुत थोड़ी सी प्राप्त होती हैं, क्योंकि छपने आदि में
उनकी कोई रुचि नहीं थी। वाचिक कवि हुए। उन्हें अपनी आवाज़
पर भरोसा था कि यह ज़माने में गूँजती रहेगी और इसमें कही
गयी कविता समय पर लिखी रह जाएगी। वे जानते हैं कि प्रत्येक
विद्रोही आवाज़ को दबाने-मारने की कोशिश की जाती रही है। वे
ऐतिहासिक वर्गीय स्थापनाओं और सत्ता-संरचनाओं के जानकार
हैं। लेकिन वे यह भी जानते हैं कि उन्हें मारा नहीं जा सकता :
इस अकाल में मुझे क्या कम मारा गया है?
इस कलिकाल में अनेकों बार मुझे मारा गया है
अनेकों बार घोषित किया गया है
राष्ट्रीय अख़बारों में, पत्रिकाओं में
कथाओं में, कहानियों में
कि विद्रोही मर गया।
तो क्या मैं सचमुच मर गया?
नहीं मैं ज़िन्दा हूँ!
और गा रहा हूँ।
विद्रोही कविता को लाठी की तरह भाँजना और इसे दूसरों के
हाथ में भी देना चाहते हैं। यह लाठी वर्चस्व की सत्ताओं के विरुद्ध
एक रेज़िस्टेंस है जिसे विद्रोही का कवि अपने हाथ में लिए खड़ा
है। यह लाठी कविता है। कविता को लाठी की तरह भाँजने के लिए
‘भाँजना’ आना चाहिए। भाँजने का एक गूढ़ भाषिक अर्थ है, जो
लट्ठबाजों को ही मालूम है। इसलिए विद्रोही जब अपनी कविताओं
में कहीं कविता की परिभाषा देते हैं तो कविता को अपने व्यक्तित्व
के और भी नज़दीक खींचने की कोशिश करते हैं। यह कोशिश
भी कविता से प्रतिरोध उत्पन्न करने की कोशिश जैसी लगती है।
yegh
जैसे कविता के विषय में उनका एक काव्यात्मक
विचार है:
कविता क्या है
खेती है
कवि के बेटा-बेटी हैं,
बाप का सूद है, माँ की रोटी है।
कविता को बाप के सूद और माँ की रोटी से जोड़ने के पीछे कवि
का वर्गीय दृष्टिकोण है। कवि या कलाकार अपने साहित्य में अपने
वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है। विद्रोही का वर्ग निम्न मध्यवर्गीय
किसान-मज़दूर वर्ग है। यह वर्ग वर्चस्व और पूँजी की सत्ताओं
द्वारा शोषित है। न केवल शोषित है बल्कि उसकी आइडेंटिटी भी
वैश्विक पूँजीवाद के घटाटोप में धुँधली हो गई है।
जनप्रतिबद्धता विद्रोही की कविताओं का बीज भाव है। उनकी
तमाम कविताओं में जन अपनी वर्गीय विषमताओं के साथ खड़ा
होता है। उसे साधारण से विशिष्ट बनाने के लिए कवि भी कविता
में उसके साथ खड़ा होता है। कवि उसके दु:खों का ऐतिहासिक
कारण उसे बताता है, और उसे सहज करने के प्रयास कविता में
करता है। जनप्रतिबद्धता विद्रोही की कविताओं में एक संकल्प की
भाँति है:
मेरी पब्लिक ने मुझको हुक्म है दिया
कि चाँद तारों को मैं नोंच कर फेंक दूँ
या कि जिनके घरों में अगिन ही नहीं
रोटियाँ उनकी सूरज पर मैं सेंक दूँ
विद्रोही की काव्य-संवेदना में आधुनिकता और उत्तर-
आधुनिकता के रंग-ढंग एक साथ मिलते हैं। परन्तु अन्तिम निष्कर्षों
में वे आधुनिक मूल्यों के कवि हैं। स्वयं पर बनी बायोग्राफिकल
डाक्युमेंट्री फ़िल्म ‘मैं तुम्हारा कवि हूँ’ (निर्देशक नितिन पमनानी)
में वे एक स्थान पर आधुनिकता की स्वनिर्मित परिभाषा देते हुए
पहले आधुनिकता पर रवीन्द्रनाथ टैगोर के विचार को उद्धृत करते
हैं। वे कहते हैं कि ‘टैगोर ने आधुनिकता की परिभाषा दी, True
modernism is freedom of thought and indepen-
जुलाई से सितंबर 2023 n 69
dence of mind (सच्ची आधुनिकता विचार की स्वतन्त्रता और
मस्तिष्क की स्वाधीनता है), लेकिन इसे मैं इस प्रकार कहता हूँ
कि, true modernity is fearlessness of conscious-
ness (सच्ची आधुनिकता चेतना की भयमुक्तता है)।’ भारतीय
समाज की वर्गीय और जातीय विषमता इस प्रकार की है कि उसके
सत्य को कविताओं से प्रकट करने के लिए विद्रोही कहीं आधुनिक
हैं और कहीं उत्तर आधुनिक हैं। अपनी एक कविता में वे स्वयं कह
रहे हैं कि वे उत्तर आधुनिक हैं:
मैं फैंटास्टिक होने लगता हूँ/ और सारा भूगोल/ उस भूगोल
का ग्लोब/ मेरी हथेलियों पर नाचने लगता है। / और मैं महसूसने
लगता हूँ/ कि मैं ख़ुद में एक प्रोफाउंड/ उत्तर आधुनिक पुरुष
पुरातन हूँ। / मैं कृष्ण भगवान हूँ/ अंतर सिर्फ़ यह है कि/ मेरे
हाथों में चक्र की जगह/ भूगोल है, उसका ग्लोब है। / मेरे विचार
सचमुच में उत्तर आधुनिक हैं। / मैं सोचता हूँ कि इतिहास को/
भूगोल के माध्यम से, एक कदम आगे ले जाऊँ/ कि भूगोल की
जगह/ खगोल लिख दूँ।
हाशिए की अस्मिताओं की ओर से विद्रोही की कविताओं में
जो प्रतिरोध है, निश्चय ही वह उत्तर-आधुनिक प्रभाव है। विद्रोही
अपनी कविताओं में पुरुष नारीवादी हैं। इस नारीवाद को शार्प करने
के लिए उन्होंने जो भाषा-शैली अपनाई है वह उनके समकाल के
कवियों से भिन्न और उत्तर-आधुनिक प्रभावों वाली है। स्त्री को
लेकर विद्रोही ने सुंदर कविताएँ रची हैं, जो रचनात्मक, कलात्मक
स्त्रीवाद का एक रूप हैं। वे स्त्री अस्मिता की तलाश में मोहनजोदड़ो
के तालाब की अंतिम सीढ़ी तक जाते हैं, जहाँ एक औरत की जली
हुई लाश पड़ी है:
मैं वहाँ से बोल रहा हूँ/ जहाँ मोहनजोदड़ो के तालाब की
आख़िरी सीढ़ी है/ जिस पर एक औरत की जली हुई लाश पड़ी है/
और तालाब में इंसानों की हड्डियाँ बिखरी पड़ी हैं/ इसी तरह एक
औरत की जली हुई लाश/ आपको बेबीलोनिया में भी मिल जाएगी
विद्रोही के स्त्रीवाद में भावुक सरलता है। उसमें उलझाव और
जटिलता नहीं है। विद्रोही के सत्य को सरलीकृत करने के मासूम
प्रयास उनकी स्त्रीवादी कविताओं में और भी स्पष्ट दिखाई देते हैं:
एक औरत जो माँ हो सकती है/ बहिन हो सकती है/ बेटी
हो सकती है/ मैं कहता हूँ/ हट जाओ मेरे सामने से/ मेरा ख़ून
कलकला रहा है/ मेरा कलेजा सुलग रहा है/ मेरी देह जल रही है/
मेरी माँ को, मेरी बहिन को, मेरी बीवी को/ मेरी बेटी को मारा गया
है/ मेरी पुरखिनें आसमान में आर्तनाद कर रही हैं। / मैं इस औरत
की जली हुई लाश पर/ सिर पटक कर जान दे देता/ अगर मेरी एक
बेटी न होती तो.../ और बेटी है कि कहती है/ कि पापा तुम बेवज़ह
ही/ हम लड़कियों के बारे में इतने भावुक होते हो!/ हम लड़कियाँ
70 n जुलाई से सितंबर 2023
तो लकड़ियाँ होती हैं/ जो बड़ी होने पर चूल्हे में लगा दी जाती हैं।
भारतीय समाज में पितृसत्ता की खोज के लिए विद्रोही प्रचलित
दंतकथाओं और मिथकों में भी सेंध लगाते हैं। उनमें पितृसत्ता के
प्रारम्भ और उसकी स्थापना को ढूँढने की जो बेचैनी है, वह स्त्रीवाद
की ओर से, या स्त्री-अस्मिता के साथ निष्ठा से खड़े होने के उद्देश्य
के लिए है। वे पितृसत्ता की स्थापना को ढूँढ भी लेते हैं:
इतिहास में पहली स्त्री की हत्या/ उसके बेटे ने उसके बाप के
कहने पर की/ जमदग्नि ने कहा कि ओ परशुराम/ मैं तुमसे कहता
हूँ कि अपनी माँ का वध कर दो/ और परशुराम ने कर दिया/ इस
तरह से पुत्र पिता का हुआ/ और पितृसत्ता आई।
विद्रोही का स्त्रीवाद भारतीय समाज की अंतिम स्त्री तक पहुँचता
है। वह केवल उस स्त्री तक सीमित नहीं है, जिसके समक्ष केवल
देह और आर्थिक असमानता के प्रश्न हैं। विद्रोही का स्त्रीवाद
गाँव-कस्बों की औरतों तक पहुँचता है। अपने समाज में स्त्रियों की
स्थिति पर वे सिर्फ़ कारुणिक सहानुभूति प्रकट नहीं करते, बल्कि
उसके साथ खड़े हो कर, उसके लिए संघर्ष करने के लिए तैयार हैं।
इस संदर्भ में विद्रोही की ‘औरतें’ नाम की लंबी कविता समकालीन
हिंदी कविता में विशेष आलोच्य है:
कुछ औरतों ने/ अपनी इच्छा से/ कुएँ में कूद कर जान दी थी/
ऐसा पुलिस के रिकार्डों में दर्ज़ है। / और कुछ औरतें/ चिता में
जल कर मरी थीं/ ऐसा धर्म की किताबों में लिखा है/....मैं एक दिन
पुलिस और पुरोहित/ दोनों को एक ही साथ/ औरतों की अदालत में
तलब कर दूँगा/ और बीच की सारी अदालतों को/ मंसूख कर दूँगा।
विद्रोही अपनी कविता में स्त्री के वक़ील बन जाते हैं और पीड़ित
स्त्रियों की वकालत करते हैं। इस एडवोकेसी में उनके पास सही
दलीलें और मजबूत साक्ष्य हैं, तर्क हैं। उनके पास स्त्री पर हुए
ऐतिहासिक अत्याचारों के पुलिंदे हैं। वे दस्तावेज़ हैं जो पितृसत्ता
को स्त्रियों के लिए बर्बर और अमानवीय सिद्ध करते हैं। विद्रोही
ने स्त्री की वर्गीय स्थितियों को बड़े धैर्य से निहारा है। इस निहारने
में स्नेह और करुणा की बीनाई इस्तेमाल होती है जो कविता की
आँख में प्रस्फुटित होती है। इस निग़ाह से कवि स्त्री को सही तरह
से जानने का दावा करता है:
मैं उन औरतों को/ जो कुएँ में कूदकर या चिता में जल कर
मरी हैं/ फिर से जिंदा करूँगा/ और उनके बयानात को/ दुबारा
कलमबंद करूँगा/ कि कहीं कुछ छूट तो नहीं गया/ कि कहीं कुछ
बाक़ी तो नहीं रह गया/ कि कहीं कोई भूल तो नहीं हुई/ क्योंकि
मैं उस औरत के बारे में जानता हूँ/ जो अपने एक बित्ते के आँगन
में/ अपनी सात बित्ते की देह को ता-ज़िंदगी समोए रही और/ कभी
भूलकर बाहर की तरफ झाँका भी नहीं।
विद्रोही की कविताओं की स्त्री-संवेदना न केवल पितृसत्ता और
yegh
स्त्री को उत्पीड़ित करने वाली सत्ताओं के विरुद्ध खड़ी होती है,
वरन हमें मर्माहत करके भीतर तक झकझोर देती है। इन कविताओं सांप्रदायिक राजनीति में पूँजीवाद के हित
में स्त्री का सामाजिक रूप चित्रित हुआ है। वह कहीं भी सौंदर्य के निहित होते हैं। सांप्रदायिकता को हवा देकर
मांसल रूप में नहीं है, वह बहन, बेटी और दादी-नानी के रूप में पूँजी अपने साम्राज्य का विस्तार करती है।
है। मेहनतकश के रूप में है, वह वर्गीय स्थितियों के साथ है और फ़ासीवाद हमेशा पूँजी के रथ पर सवार हो
कर आता है। विद्रोही की कविताएँ इस उत्तर
विद्रोही का पुरुष उसके साथ है। स्त्री-श्रम का ऐसा सुन्दर वर्णन
आधुनिक नव-साम्राज्यवाद को चिह्नित करती
कविता में विद्रोही जी करते हैं कि ग्रामीण स्त्रियों का श्रम-सौंदर्य हैं। वे अत्याधुनिक साम्राज्यवाद की पहचान
साकार हो उठता है। स्त्रियों पर लिखी गयी विद्रोही की कविताओं करने की दृष्टि देती हैं। विद्रोही साम्राज्यवाद के
का हिंदी में कोई तोड़ नहीं है। 'औरतें' उनके द्वारा रची गयी हिंदी ऐतिहासिक लक्षणों को अपनी कविता में उद्धृत
में अपने रूप की अकेली कविता है जिसकी व्यंजना इतिहास की करते हैं और उसे अपने समय के साम्राज्यवाद
छाती पर कील की भाँति धँसती है। से जोड़ते हैं। विद्रोही का यह इतिहासबोध
सांप्रदायिक राजनीति में पूँजीवाद के हित निहित होते हैं। उनके पाठक को उसके समय को जानने का
सांप्रदायिकता को हवा देकर पूँजी अपने साम्राज्य का विस्तार करती अवकाश देता है।
है। फ़ासीवाद हमेशा पूँजी के रथ पर सवार हो कर आता है। विद्रोही
की कविताएँ इस उत्तर आधुनिक नव-साम्राज्यवाद को चिह्नित
विद्रोही की कविताओं का शिल्प क़ाबिले-ग़ाैर है। इसमें कुछ
करती हैं। वे अत्याधुनिक साम्राज्यवाद की पहचान करने की दृष्टि
बातें हिंदी की समकालिक कविता से बेहद ज़ुदा हैं। कुछ लंबी
देती हैं। विद्रोही साम्राज्यवाद के ऐतिहासिक लक्षणों को अपनी
कविताएँ हैं जिनमें पंक्तियों का दोहराव है और जिन्हें विद्रोही
कविता में उद्धृत करते हैं और उसे अपने समय के साम्राज्यवाद
साँसों के उतार-चढ़ाव के साथ पढ़ते थे। जिन्हें ये कविताएँ उनकी
से जोड़ते हैं। विद्रोही का यह इतिहासबोध उनके पाठक को उसके
आवाज़ में सुनने को मिली हैं वे इस दोहराव का मूल्य समझ सकते
समय को जानने का अवकाश देता है। यह अवकाश प्रतिरोध की
हैं। यह लोक परंपरा का दोहराव है। इसमें अंत्यानुप्रासिक शब्द
संवेदना को मुखर करता है:
प्रयोग के साथ वाक्य का दोहराव भी है। जैसे कि एक कविता में-
साम्राज्य आख़िर साम्राज्य ही होता है/ चाहे वो रोमन साम्राज्य
राजा लड़ाई में मर गया
हो/ चाहे वो ब्रिटिश साम्राज्य हो/ या अतिआधुनिक अमरीकी
रानी कढ़ाई में मर गयी
साम्राज्य। / जिसका एक ही काम है कि/ पहाड़ों पर/ पठारों पर/
और बेटा, कहते हैं कि
नदी किनारे/ सागर तीरे/ मैदानों में इन्सानों की हड्डियाँ बिखेर देना।
पढ़ाई में मर गया।
/ जो इतिहास को तीन वाक्यों में/ पूरा करने का दावा पेश करता
लड़ाई, कढ़ाई और पढ़ाई के काफ़िए से कविता में नाटकीयता
है/ कि हमने धरती पर शोले भड़का दिए/ कि हमने धरती में शरारे
पैदा होती है और वाचक के श्रोता को बाँधती है। इसी प्रकार यह
भर दिए/ कि हमने धरती पर इन्सानों की हड्डियाँ बिखेर दीं।
प्रयोग हम ‘औरतें’ कविता में भी देखते हैं। यह नाटकीयता पैदा
विद्रोही की कविताएँ ऐतिहासिक और कालिक साम्राज्यों के
करने में सफल प्रयोग है:
विरोध में हैं। ये साम्राज्यवादी नीतियों के सामने एक एक्टिविस्ट
औरतें रोती जाती हैं
की भाँति खड़ी होने की व्यंजना से भरी हुई हैं। विद्रोही की काव्य-
मरद मारते जाते हैं
संवेदना भाषिक और ध्वन्यात्मक विन्यास से प्रतिरोध रचती है।
औरतें और ज़ोर से रोती हैं
‘नयी खेती’ संग्रह की लंबी कविताएँ इस प्रतिरोधात्मक सम्प्रेषण
मरद और ज़ोर से मारते हैं
को धारण किए हुए हैं। लंबी कविता के रचाव में जो तनाव होता
व्यंग्य पैदा करने में ऐसे प्रयोग ख़ूब सफल हुए हैं। ‘डार्विन सूत्र’
है, वह विद्रोही की लंबी कविताओं में अभिव्यक्त हुआ है। यह
कविता एक ऐसी कविता है जिसमें मनुष्य मनुष्य की समानता को
तनाव प्रतिरोध का तनाव है। वाचक कवि जन-संवाद करने के
बताने के लिए ऐसा ही प्रयोग किया गया है:
लिए जिस जनभाषा का प्रयोग करते हैं विद्रोही की कविताएँ उसी
लेकिन मैं कहता हूँ कि
जन-भाषा से रची गयी हैं। विद्रोही इक्कीसवीं सदी की विसंगतियों
यही मज़ाक किसी दिन सुज़ाक हो जाएगा
के प्रतिरोधी कवि हैं। विद्रोही की कविताएँ सांस्कृतिक अवबोध की
क्योंकि जनता बहुत कज़्ज़ाक है।
प्रतिरोधी कविताएँ हैं।

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 71

 शिल्प में स्मृति और भौगोलिकता का प्रयोग भी अत्यंत बहाव
के साथ लंबी कविताओं में देखा जा सकता है। स्मृति में दादी-
नानी हैं। ‘नानी’ कविता इस संदर्भ में महत्वपूर्ण है। नानी की स्मृति
को भौगोलिकता और ऐतिहासिक आर्किटेक्चर से उपमा देकर उदात्त
बनाने के प्रयास इस कविता में दीखते हैं। यह स्मृति को भौगोलिकता
के विस्तार और वास्तु के अनूठेपन से प्रगाढ़ कर देती है।
और मेरी नानी की नाक, नाक नहीं पीसा की मीनार थी…/ और
मेरी नानी की देह, देह नहीं आर्मीनिया की गाँठ थी/ पमीर के पठार
की तरह समतल पीठ वाली मेरी नानी/ जब कोई चीज़ उठाने के
लिए ज़मीन पर झुकती थी/ तो लगता था/ जैसे बाल्कन झील में
काकेसस की पहाड़ी झुक गयी हो/ बिलकुल एस्किमो बालक की
तरह लगती थी मेरी नानी/ और जब घर से निकलती थीं/ तो लगता
था जैसे, हिमालय से गंगा निकल रही हो...
कहीं-कहीं उपमाएँ देने के इस प्रयोग में उत्प्रेक्षा का फलन है।
और इन उपमाओं में त्वरा के साथ नयापन भी है। ऐसे बहुत प्रयोग
हैं, जिनमें से कुछ देखने चाहिए:
और जब चीख कर डाँटती थी/ तो ज़मीन इंजन की तरह हाँफने
लगती थी.../ और गला, द्वितीया के चंद्रमा की तरह/ मेरी नानी का
गला पता ही नहीं चलता था/ कि हँसुली गले में फँसी है या गला
हँसुली में फँसा है...
72 n जुलाई से सितंबर 2023
ये उपमाएँ लोकजीवन के अनुपम सौंदर्य को धारण किए हुए हैं
जो कवि के लोकजीवी मन की रसना उसकी कविताओं में घोल
देता है। ‘हँसुली’ एक आभूषण है जो चंद्रमा की भाँति दिखता था
और चाँदी का ही बनता था। लेकिन विद्रोही की नानी का गला ही
द्वितीया के चंद्रमा जैसा है। अर्थालंकारों का अतिक्रमण करने के
लिए विद्रोही ने एक सचमुच के अलंकार का प्रयोग किया है इस
कविता में। लोकजीवन का प्रमुख भाग उसमें प्रचलित मुहावरे और
वे दंतकथाएँ और किंवदंतियाँ भी हैं जिनमें लोक उलझता सुलझता
रहता है। विद्रोही ने अपनी कविताओं में इन दंतकथाओं के पात्रों
और घटनाक्रमों का काव्यात्मक प्रयोग किया है। इनसे जो व्यंग्य
ध्वनित हुआ है उससे कविताओं को अर्थविस्तार की प्राप्ति हुई है।
दंतकथाओं के पात्रों के नाम और उनके उद्धरण से कवि अपनी
बात कहता है क्योंकि वह लोक की रुचियों से परिचित है। ‘मर्यादा
पुरुषोत्तमों के वंशज, उजाड़ कर फेंक देते हैं शंबूकों का गाँव’, ‘तू
तो है सुकन्या, और तेरा नूर मियाँ है च्यवन ऋषि’, ‘हे राजा दक्ष की
प्रजाओं! अब तुम मुझ व्यास से सुनो वह कथा’, ‘और इधर साधू
बनिया का जहाज, लतापत्र हो चुका है, कन्या कलावती हठधर्मिता
कर रही है’ जैसे लोकजीवन की कथाओं के उद्धरण और पात्रों के
नामों को काव्य पंक्तियों में प्रयोग कर विद्रोही उन्हें डिकोड करते हैं।
यह उनकी कविताओं के शिल्प का ही एक भाग है।
विद्रोही की भाषा पूर्वी अवधी की मिठास है जिस पर भोजपुरी
का पतला वरक़ सा चमकता है। ग़ज़ल और शेर कहने के मश्क में
उर्दू-अरबी की इज़ाफ़त भी उनकी भाषा तक पहुँची है। ग़ज़लों और
नज़्मों में शहरे-मदीना, नूरे-ख़ुदा, सज़्दा-ए-नमाज़ी, दीदे-ग़म जैसी
सामान्य इज़ाफ़त और नस्ल, वस्ल, महज़बीं, शमशीर जैसे शब्द हैं।
अवधी गीतों में अवधी का निखरा हुआ रंग है तो खड़ी बोली की
कविताओं में भी अवधी के ‘आंजन’ जैसे बेहद पुराने शब्द मिलते
हैं। अवधी के गीत अवध के किसान जीवन की श्रमसिक्त भाषा की
मिट्टी से रचे गए हैं-
अमवा इमिलिया महुअवा की छइयाँ
जेठ बइसखवा बिरमइ दुपहरिया
धान कइ कटोरा मोरि अवध कइ जमिनिया
धरती अगोरइ मोरि बरख बदरिया
विद्रोही ने हिंदी को एक अनमोल कविता ‘नूर मियाँ’ दी है।
विद्रोही की इस कविता में एक कथानक है, जिसमें कवि की दादी
को नूर मियाँ का सुरमा बेहद पसंद है। कवि की दादी नूर मियाँ
का एक सींक सुरमा डालती है तो आँखें गंगा-जमुना की तरह भर्रा
जाती हैं। भारत के बँटवारे में नूर मियाँ पाकिस्तान चले गए और
कवि की दादी का देहांत हो गया। लेकिन इस कविता में उदात्त
गंगा-जमुनी तहज़ीब का जो चित्र उभरा है, ऐसा हिंदी कविता की
yegh
दुनिया में दुर्लभ है। बिना किसी अतिशयोक्ति और संदेह के विद्रोही
की ‘नूर मियाँ’ हिंदी में विभाजन पर रची गई सर्वश्रेष्ठ रचना है।
इस कविता का अंतिम पैरा बड़ा मार्मिक है। इतना कि पाठक-श्रोता
को भिगो जाए। जिस नूर मियाँ का सुरमा आँखों में डाल कर कवि
की दादी ‘बिटौनी बनी फिरती’ थीं और बुढ़ापे में भी सुई में डोरा
डाल लेती थीं, वे नूर मियाँ विभाजन में पाकिस्तान चले गए। कवि
कहता है:
और मेरा जी करे कहूँ/ कि ओ रे बुढ़िया/ तू तो है सुकन्या/ और
नूर मियाँ है तेरा च्यवन ऋषि/ नूर मियाँ का सुरमा तेरी आँखों का
च्यवनप्राश है
विद्रोही के नूर मियाँ का जाना हृदय में टीस पैदा करता है। वे
केवल उनके ही नूर मियाँ नहीं थे बल्कि उनकी सुकन्या दादी के
च्यवन ऋषि भी थे। उनका जाना भारतीय लोकजीवन की तहज़ीबी
रवायतों का मर जाना है:
और वही नूर मियाँ पाकिस्तान चले गए/ क्यों चले गए
पाकिस्तान नूर मियाँ?/ कहते हैं कि नूर मियाँ के कोई था नहीं/
तब क्या हम कोई नहीं होते थे नूर मियाँ के?/ नूर मियाँ क्यों चले
गए पाकिस्तान?/ बिना हमको बताए?/ बिना हमारी दादी को
बताए हुए/ नूर मियाँ क्यों चले गए पाकिस्तान?
तब क्या हम कोई नहीं होते थे नूर मियाँ के? यह प्रश्न जिस
अदालत में खड़ा किया गया है उसमें विभाजन की त्रासदी का
सन्नाटा पसरा हुआ है। नूर मियाँ का सुरमा च्यवनप्राश ही नहीं
सिन्नी और मलीदा भी था। च्यवनप्राश के संग सिन्नी-मलीदा
भारत की गंगा-जमुनी तहज़ीब के इतने बड़े प्रतीक हैं कि विद्रोही
की यह कविता विभाजन पर हिंदी पट्टी की चुप्पी की भरपाई अकेले
कर देती है। विभाजन पर जो भी साहित्य लिखा गया, हिंदी पट्टी
के बाहर के लेखकों द्वारा लिखा गया। इस पर हिंदी पट्टी बहुत
बुरी तरह से चुप रही थी। विद्रोही की इस कविता का अंत किसी
महाआख्यान के अंत जैसा है। नूर मियाँ का बनाया हुआ, गाय
के असली घी का सुरमा लगाने वाली दादी के अंतिम संस्कार के
समय कवि नूर मियाँ को याद करता है, वे नूर मियाँ जो पाकिस्तान
चले गए:
और अब न वे सुरमे रहे और न वो आँखें/ मेरी दादी जिस घाट
से आई थीं/ उसी घाट गईं। / नदी पार से ब्याह कर आई थीं मेरी
दादी/ और नदी पार ही जाकर जलीं। / और जब मैं उनकी राख
को/ नदी में फेंक रहा था तो/ मुझे लगा ये नदी, नदी नहीं/ मेरी
दादी की आँखें हैं/ और ये राख, राख नहीं/ नूर मियाँ का सुरमा है/
जो मेरी दादी की आँखों में पड़ रहा है। / इस तरह मैंने अंतिम बार/
अपनी दादी की आँखों में/ नूर मियाँ का सुरमा लगाया।
दादी और नूर मियाँ की पात्रता में विभाजन का जो आख्यान
yegh
च्यवनप्राश के संग सिन्नी-मलीदा भारत की
गंगा-जमुनी तहज़ीब के इतने बड़े प्रतीक हैं
कि विद्रोही की यह कविता विभाजन पर हिंदी
पट्टी की चुप्पी की भरपाई अकेले कर देती
है। विभाजन पर जो भी साहित्य लिखा गया,
हिंदी पट्टी के बाहर के लेखकों द्वारा लिखा
गया। इस पर हिंदी पट्टी बहुत बुरी तरह से
चुप रही थी। विद्रोही की इस कविता का अंत
किसी महाआख्यान के अंत जैसा है। नूर मियाँ
का बनाया हुआ, गाय के असली घी का सुरमा
लगाने वाली दादी के अंतिम संस्कार के समय
कवि नूर मियाँ को याद करता है, वे नूर मियाँ
जो पाकिस्तान चले गए।
विद्रोही ने इस कविता में रचा है वह शब्दों की सृजनात्मक
संभावनाओं को निचोड़ लेने की कविता की प्रवृत्ति से अवगत करा
देता है। विद्रोही की काव्य प्रवृत्तियाँ कविता में सामान्य जन को
रिझा लेने के रस से डब-डब भरी हुई हैं। विद्रोही कहीं ऐसे किसान
हैं जो ईश्वर को धरती से उखाड़ने के लिए आसमान में धान बो
रहे हैं और कहीं ऐसे ‘अहीर’ हैं जो इस दुनिया को अपनी भैंस
समझ कर दुहना चाहता है। यह किसान और पशुपालक अपनी
कविता में ज़माने से ऊँची आवाज़ में पूछ लेता है कि चरवाहों और
घसियारिनों के ख़ून में कितना ख़ून होता है और कितना पानी।
विद्रोही की कविता में श्रमशील जनता की मुक्ति की जो आस
है, वह अपनी भी मुक्ति के साथ है। कविता की दुनिया में उत्तर-
जीविता कविता के प्राणों पर निर्भर है। यदि कविता निष्प्राण है तो
कवि काल से कहाँ जीत पाएगा? विद्रोही जी काल से होड़ करते
हैं। बहुत मारे जाने के बावज़ूद वे नहीं मरते तो इसमें ज़रूर कोई
ऐसी बात है, जो मामूली नहीं है। कविता की दुनिया में विद्रोही जी
का बच जाना कवि का संजीवन है। काव्य-अभिप्रेरणा की एक
मिसाल है। उपेक्षा का रोना रोने वाले आत्मदयाग्रस्त रचनाकारों के
लिए विद्रोही जी का जीवन और कविता कितना भारी व्यंग्य है। वह
कवि जिसने हिंदी की साहित्यिक दुनिया से कभी कुछ नहीं चाहा,
कुछ मिला भी नहीं। दिल्ली के बीचोबीच रहक़र भी हिंदी कविता
के पृष्ठ के हाशिए पर पड़ा रहा और मारे हज़ारहा मारने से मरा
नहीं। n
संपर्क : सहायक प्रोफेसर- हिंदी
डी.ए.वी. कालेज, बुलंदशहर (उ.प्र.)
मो. 9919988123
जुलाई से सितंबर 2023 n 73
n विरासत : सुरेश सेन 'निशान्त'
जीवन के पक्ष में खड़ी कविता
जीवन सिंह
सुरशे सेन 'निशान्त' का कवि-हृदय पाठक के हृदय
के निकट पहुँचने की एक क्षमता अर्जित करके अपना
लक्ष्य-संधान करता है। उनके लिए कविता मनुष्य-
विरोधी शक्तियों से लड़ते हुए अपने समय तक
पहुँची हुई मनुष्यता का अन्वेषण करती है। निशान्त,
दरअसल बौद्धिक बोझिलता के कवि नहीं हैं, उनके
यहाँ जीवन की रागात्मकता पर विशेष बल रहता है।
उनके यहाँ विवेक का भावपूर्ण साहचर्य मिलता है।
निशान्त की कविताओं में प्रकृति के छोटे छोटे रूपक और
बिम्ब खासतौर से इसलिए आकर्षित करते हैं कि उनमें प्रकृति की
उपस्थिति, मानवीय क्रियाओं और दुख-दर्दों के साथ है। प्रकृति
की चिन्ताओं में आज की उस उत्तर आधुनिक प्रौद्योगिक सभ्यता
के तनाव हैं, जो मनुष्य जीवन को भीतर से रिक्त, खोखला और
अमानवीय बनाने में लगे हुए हैं। उनके यहाँ 'पहाड़ के दर्द' में स्त्री
की त्रासदियाँ भी खासतौर से शामिल हैं। इसी वज़ह से पहाड़ी जीवन
के समानान्तर वे स्त्री-जीवन को खासतौर से अपनी कविता के केन्द्र
में रखते हैं। पहाड़ी प्रकृति और स्त्री उनकी कविता के सौंदर्य और
संघर्ष दोनों पक्षों को रचते हैं। पहाड़ का क्रूर और भयावह जीवन-
यथार्थ यहाँ टंका हुआ है। यहाँ पहाड़ों का टूटना और धरती का
धसकना जारी है। इस यथार्थ में स्कूल से बच्चों के सही-सलामत
लौट पाने को लेकर तरह तरह की आशंकाएँ भी शामिल हैं। यह
आकस्मिक नहीं है कि उनकी 'निर्मला' शीर्षक कविता-खण्डों में
पत्थर और मिट्टी से बनने वाले घर में जीवित रहने वाले प्यार की
पक्षधरता उस विज़न की तरह आई है, जिसके अभाव में कविता
संभव नहीं है। यही कारण है कि यह कवि विकास के नाम पर किये
जा रहे उन बदलावों के पक्ष में नहीं है, जो ज़मीन को जोतने से
ज्यादा उसे बेच देने में भलाई का ढिंढोरा पीटते हैं।
पहाड़ों की सड़कें, राजमार्ग, पगडंडियाँ और पथरीले रास्ते वैसे
ही नहीं होते, जैसे मैदानों में हुआ करते हैं। वहाँ की आबोहवा, खेतों,
भूदृश्यों, सरिताओं, जलप्रवाहों, पेड़ों और उनकी लय का समागम
तथा इनके बीच निर्मित आदमी का स्वभाव वैसा ही नहीं होता, जैसा
मैदानी आदमी का हुआ करता है। निशान्त ने सन 2010 में प्रकाशित
74 n जुलाई से सितंबर 2023
अपने पहले कविता संग्रह 'वे जो लकड़हारे नहीं हैं' में
प्रेम को जीवन की ज़रूरत माना है। क्या यह सच नहीं
है कि व्यक्ति सिर्फ़ प्यार में जीवित रहता है, इसके
अलावा जो भी कुछ है, वह यदि प्यार के लिए नहीं है
तो मृत्यु के अलावा क्या हो सकता है? कविता जब
से भी लिखी गई, उसके लेखन का प्रयोजन 'प्यार' ही
रहा। हमारे आदिकवि का यह प्यार ही तो था, जो क्रौंच
मिथुन के लिए परिस्थिति के अनुरोध से उमड़ पड़ा था, यद्यपि जो
बाहरी तौर पर क्रोध के रूप में नज़र आया। हमारे भीतर की करुणा
भी प्यार के बिना उद्दीप्त नहीं होती। यदि करुणा से प्यार का साहचर्य
नहीं है तो वह दिखावटी और बनावटी है। प्यार रहित 'करुणा' का
निवेश सेठ साहूकार और पूंजीपति अपनी करुणाशून्य दुनिया में ख़ूब
करते देखे जाते हैं। शोषण उत्पीड़न, छल-कपट और भ्रष्ट तरीकों
से एकत्र सम्पदा को दया-याचकों में दुनिया भर के पूंजीपति बाँटते
देखे जा सकते हैं। इसलिये आदि कवि का पहला श्लोक करुणा और
क्रोध के गर्भ में छिपा हुआ प्रेम ही है जो मनुष्यता का सबसे महान
मूल्य है। बहरहाल, न यह करुणा है, न दानशीलता की अभिव्यक्ति।
प्यार रहित करुणा, प्रदर्शन का उद्योग खड़ा करती है। इसीलिए कवि
का 'करुणा-भाव' 'सेठ के करुणा-भाव से अलग तरह का होता
है। उसकी प्रकृति विश्वजनीन होती है। पूंजी की प्रकृति अपेक्षाकृत
संकीर्ण एवं निजबद्ध होती है। इसका प्रधान कारण है-पूंजी का बेहद
तटस्थ और निष्करुण होना। कविता तटस्थ नहीं होती, वह हमेशा
पक्षधर या पक्षपातपूर्ण होती है।
जीवन में यकायक उपलब्ध किसी भी भावात्मक दृश्य के प्रति
सुरशे सेन निशान्त का हृदय वैसे ही उमगने लगता है, जैसे पहाड़ी
झरने भीतर तक पानी से सराबोर होकर उमगने लगते हैं। उनकी
'तस्वीर में माँ' कविता को पढ़कर इस तथ्य से परिचित हुआ जा
सकता है। ऐसी कविताओं को पढ़ने से स्पष्ट है कि मनुष्य-भाव के
लिए प्रकृति का साहचर्य कितना ज़रूरी होता है। सच यही है कि
प्रकृति का क्षरण एक तरह से मनुष्यता का ही क्षरण है। प्रकृति,
मनुष्य-जीवन के लिए एक आधारभूत मानवीय सन्देश है। पहाड़ी
जीवन से प्रेरित होकर लिखी जाने वाली कविताओं में यह संयोग मात्र
yegh
नहीं है कि यहाँ प्रकृति एक मित्र जैसी लगती है। कदाचित, इसीलिए
पहाड़ में गेहूँ उगता नहीं', 'उगती है'। निशान्त की 'गेहूँ' कविता में
गेहूँ उगती है, जबकि हम मैदानी लोगों के यहाँ गेहूँ, जौ, चना, बाजरा,
मटर आदि पुल्लिंग में व्यवहृत होते हैं। निशान्त की कविता की एक
और विशेषता है कि उनके यहाँ गहरा परिवार-बोध है। पारिवारिकता
उनकी कविता का सहज अंग बनकर निखरी है। उनके यहाँ माँ, भाई,
पिता, बहिन के रिश्ते, केवल पारिवारिक रिश्ते भर नहीं हैं, वरन् वे
विभिन्न तरह की व्यंजनाओं में पिरोये हुए वे सूत्र हैं, जो टूटते हृदयों
को जोड़ने का काम करते हैं। यह आकस्मिक नहीं है कि गेहूँ के
उगने पर पिता को पुरखों से सुने हुए गीत याद आने लगते हैं और
माँ को बादलों और सूरज में ईश्वर दिखाई देने लगता है। इस तरह
मानवीय संबंध और उसकी क्रियाएँ हमारे जीवन को स्वतःस्फूर्त तौर
पर काव्यमय बना देते हैं–
गेहूँ की बालियों में
भरने लगेगा जब रस
बहिन का बढ़ता कद
बुरा नहीं लगेगा मां को
तन कर खड़े हो जाएँगे
पिता लेनदारों के सामने
भाई की लाठी में
लौट आएगी ताक़त
गेहूँ की बालियों में
भरने लगेगा रस
यह निशान्त ही हैं, जिनके यहाँ खेतों में सूत कातते हुए भुट्टों को
निहारा जा सकता है और इस प्रक्रिया में झुलसे हुए रिश्तों के चेहरों
की इबारत भी आसानी से पढ़ी जा सकती है। उनकी कविता का
शीर्षक 'छोटे मुहम्मद' इस समय और हमारे आपसी रिश्तों की गंभीर
विडंबनापूर्ण व्यंजना करता है। सबसे गंभीर विडंबना यह है कि आज
के समय में व्यक्ति के बचपन की स्मृतियों और यौवन की जिंदगी में
कोई तरतीब दिखाई नहीं देती और न वैसी सहज दोस्ती, जो कवि के
साथ कभी छोटे मुहम्मद की रही थी। यहाँ छोटे मुहम्मद सिर्फ़ नाम
भर नहीं है, बल्कि इन्सान की आपसदारी में आ रही गिरावट की ऐसी
ख़बर हैं, जो न केवल डराती है बल्कि सोचने को मजबूर करती है-
छोटे मुहम्मद!
आओ सोचें कुछ
बीता जा रहा है मौसम
बच्चे हो रहे हैं बड़े
कहीं वे भी न झुलसें
हमारी तुम्हारी तरह
इस नफ़रत की भयावह आग में।
yegh
चूंकि कवि के बचपन और यौवन का आपसी रिश्ता बेहद
असंतुलित और भयावहता से असुरक्षित हो गया है इसलिए वह
बचपन की स्मृतियों का बखान करके एक संतुलन लाने की कोशिश
करता है और दिखलाना चाहता है कि जो सभ्यता आज बन रही
है, उसमें जैसा 'विकास' किया जा रहा है, वही इन्सानियत के लिए
बहुत बड़ा ख़तरा भी है। निशान्त की ख़ूबी है कि वे कविता को गढ़ते
नहीं और न ही किसी तरह की वक्रता और विदग्धता के चमत्कार
से काम लेते हैं। वे सहजता और सहृदयता के मार्ग से कविता का
चुपचाप सृजन कर जाते हैं, जो सीधे-सीधे पाठक की चेतना में सुबह
की हवा के समान हलचल पैदा कर देता है। यह आकस्मिक नहीं
है कि उनके काव्य-संसार में बचपन, पेड़, फूल, माँ, औरत, पत्ते,
हवाओं की सरसराहट, चिड़ियों की चहचहाहट, हृदय की धड़कन,
हजारों पेड़ों का हरापन, अनन्त झरनों का पानी और सैकड़ों फूलों
की खुशबू अपने पाठक को एक ऐसे मुकाम पर बनाए रखती है,
जहाँ दुनिया भर की दुष्टताओं और क्रूरताओं से अलग ज़िन्दगी का
उत्सव अलग तरह से चल रहा होता है। अभी हमारे जनपदों और
खासकर पहाड़ी स्थानीयताओं में फूलों की खुशबू की तरह बहुत
कुछ बचा हुआ है।
निशान्त का काव्य-विवेक अनुभवों की खेती में फसल की तरह
पैदा होता है अपने आसपास के जीवनानुभवों से वे एक जुलाहे की
तरह काव्य-पट बुनते हैं। कविता के लिए वे बहुत दूर जाने की
धमाचौकड़ी नहीं मचाते। वे अपनी बातें करते हैं, अपने आसपास
की जीवन-कथाओं को फसल की तरह समेटते हैं, किन्तु उनके
क्रियान्वयन का नज़रिया वैश्विक होता है। विश्व-बोध का खुलापन
इतना है कि इस कविता का पाठक दुनिया के किसी भी कोने में हो
सकता है। एक भाषा में होते हुए भी यहाँ किसी तरह की भाषिक और
जातीय संकीर्णता की हवा तक नहीं आती। कविता का सबसे बड़ा
गुण है व्यक्ति के उदार स्वरूप को व्यापक बनाना, जो काम यह
आसानी से करती है। कवि यहाँ ऐसे चरित्रों को खोजकर लाता है, जो
हमारे सामने प्रमाण की तरह उपस्थित हों और जो गढ़े हुए नहीं, वरन
वास्तविक भी हों। हम जानते हैं कि दीर्घकाल से भारतीय समाज के दो
अलग-अलग जीवनस्तर रहे हैं, जिन्हें आज की भाषा में 'वर्ग' कहते
हैं। इनमें उच्च वर्ग की संख्या बहुत कम होने के बावज़ूद समाज का
शासक और बौद्धिक वर्ग इसी समुदाय में से रहा है। जबकि शासित
और मेहनतकश वर्ग की तादाद बहुत अधिक रही है।
कहना न होगा कि इन्हीं कारको और तत्वों की संश्लेषण प्रक्रिया
और टकराहटों-सामंजस्यों से आज का हमारा समाज और उसका
समय बना है। यह इतना विविध एवं जटिल है कि इसके पूरे ताने-
बाने से गुज़र पाना किसी एक कवि के बस का नहीं, फिर भी इसके
मूल कारकों तक पहुँचकर मनुष्यता की बची हुई आँच को तलाशना
जुलाई से सितंबर 2023 n 75
एक कवि का ज़रूरी काम होता है। हमारे लिए यह खुशी की बात
है कि निशान्त एक संकल्प के साथ श्रमपूर्वक उस काम को करते
हैं। उनकी कविताएँ बतलाती हैं कि आज के घनघोर मानवताविरोधी
पूंजी के वर्चस्व वाले समय में भी मनुष्यता की फसल के दिगन्त
बचे हुए हैं। वहाँ क्षितिज पर एक ऐसा सूर्योदय होता है, जो कर्मरत
लोगों के दिलों में चमकता है। ऐसे लोग ही सवाल उठाते हैं और
अपने समय से रिश्तों के बारे में चिन्तित रहते हैं। मसलन, दिल्ली
का जीवन एक जैसा नहीं है, फिर भी उसका केन्द्रीय बिम्ब एक
सत्ता-नगरी का बनता है। देश में व्यक्ति की आकांक्षाएँ, सपने और
सोच वहीं से बनता-बिगड़ता रहा है। अनपढ़ और पढ़े हुए सभी तरह
के लोग दिल्ली की ओर देखते हैं और अपनी जड़ों से उखड़कर इस
सत्ता-नगरी में अपने सपनों की नगरी सजाते हैं। यह अलग बात
है कि इसकी भूलभुलइयों में वे भी अपनी निजता को खोकर उसी
दिल्ली के हो जाते हैं, जो व्यक्तित्व-क्षरण की बारीक चालें चलती
है। इस बात को निशान्त ने अपनी अपेक्षाकृत मध्यम आकार की
कविता को एक कथानक में पिरोकर रचा है और शीर्षक दिया है–
“डूबी हुई दिल्ली के बारे में।” इसे ज़रूर पढ़ा जाना चाहिए।
निशान्त की एक अपेक्षाकृत लम्बी कविता है 'वे जो लकड़हारे
नहीं हैं। ' कवि यहाँ अपने पाठक को उस मर्म से परिचित कराना
चाहता है, जो अक्सर कानूनी रूप-विधान के आवरण में भुला दिया
जाता है और जिससे असली अपराधी हमेशा बच जाता है। ये कविताएँ
इसलिए भी विशिष्ट कही जा सकती हैं कि ये हमको असली अपराधी
के घर तक पहुँचाने का काम करती हैं, जहाँ न पुलिस पहुँचती है,
न अदालत, न अख़बार, न मीडिया और न ही कोई खरीदा हुआ
मुखबिर कहना न होगा कि बड़ी कविता ने हमेशा से यही काम
किया है कि वह हमको सच के रू-ब-रू कराए और उसके नज़दीक
ले जाए। कबीर ने इसीलिए आज से छः सौ साल पहले संतों को
बतलाया था कि यह संसार तो पगला गया है। यदि मैं इसे साँच
बतलाता हूँ तो यह मुझे ही मारने दौड़ता है और झूठ बनाकर कहता
हूँ तो यह उस पर विश्वास करता है। सचमुच, आज भी जग का यही
हाल है। इसका पता चलता है निशान्त की इस कविता को पढ़कर।
क्या यह सच नहीं है कि आज सबसे अधिक झूठ बोला जा रहा है
और उसी पर विश्वास भी किया जा रहा है। कविता का महत्व हमारे
लिए इसी रूप में है कि वह प्रत्यक्षतः या फिर स्मृति रूप में इनको
सच के समीप पहुँचाने का काम करती है। यह अलग बात है कि हम
उस सत्य के तेज को बर्दाश्त न कर सकें। कहना न होगा कि कविता
की न्याय-प्रक्रिया अपनी तरह से अलग से चलती है। यहाँ यह संयोग
मात्र नहीं है कि आज का यह कवि सदियों बाद भी अपना सूत्र कबीर
से जोड़ लेता है। वह जानता है कि न्याय के सबसे बड़े दो ही कवि
हैं-एक कबीर और दूसरी मीरां जो अपनी कविता में ही नहीं, जीवन
76 n जुलाई से सितंबर 2023
में भी न्याय के लिए ही लड़ते हैं।
कवि की कल्पना यहाँ हमारी मानसिकता को लगातार द्रवणशील
बनाती है। द्रवणता, निशान्त की कवि-प्रकृति का सहज हिस्सा है, जो
पहाड़ी जीवन की त्रासदियों और क्रूरताओं से ही नहीं, वरन् उसकी
मधुरताओं और सरसताओं की द्वन्द्वात्मकता से रचित है। ग़ाैरतलब
है कि उनकी कविताओं के अधिकतम रूपक धरती, पहाड़, नदी,
पेड़, बीज और पहाड़ी औरत के उन संघर्षों और सामंजस्यों से बने
हैं, जहाँ व्यक्ति एक पहाड़ी रूपक में बदल जाता है और पहाड़ स्वयं
एक पूरे व्यक्ति का जीवन जीने लगता है। मैं कह सकता हूँ कि यदि
इन कविताओं के भीतर से पहाड़ी जीवन का संघर्षमय संगीत निकाल
दिया जाए तो ये कविताएँ निष्प्राण होकर केवल शब्दों का ढेर बनकर
रह जाएँगी। इन कविताओं के रूपक-बिम्ब और प्रतीक-व्यवस्था
तथा संरचना-शिल्प के भीतर पहाड़ और पहाड़ी जीवन धागे की
तरह पिरोया हुआ है और उसके रंग हिंदी भाषा की तैयारी में अलग से
दिखाई पड़ते हैं। निशान्त की काव्यभाषा का आवेग उनके उन शब्दों
की गठान से और बढ़ जाता है, जिसे वे उन औरतों के जीवन से लाते
हैं, जो पानी ढोती, उपले पाथती, वन को जाती हुई, अक्सर दिखाई दे
जाती हैं। क्या यह संयोग मात्र है या हमारे सामन्ती रिश्तों की देन है
कि आज भी पहाड़ में मर्द के मुक़ाबले में औरत कविता का मार्मिक
विषय ज्यादा बनती है? सच तो यह है कि पहाड़ी औरत की भूमिका
मर्द के मुक़ाबले अधिक रचनात्मक एवं साहसिक रही है। वह उन
औरतों के किस्से सुनना चाहता है-
उन औरतों के सच्चे किस्से सुनाओ
जो आज भी तीन कोस दूर से
ढोती हैं पानी
सजाती हैं प्याऊ।
सुरश
े सेन निशान्त की कविता में साधारणता और श्रम का गहरा
एवं अटूट रिश्ता है, जो उनके जीवन-दर्शन की एक शक्ल निर्मित
करता है। वे साधारण की पक्षधरता के कवि हैं और उसकी सौंदर्य
छवियों का चित्रण इस सलीकेदार संप्रेषणीयता के संग करते हैं कि
कविता अपने पाठक को इशारों से बुलाकर पास बिठा लेती है। ऐसे
बेहद संभावनाशील कवि का जाना साहित्य की बड़ी क्षति है। जिसे
अभी कोसों और मीलों चलना था, वह हमेशा के लिए ठहर गया है।
पर ध्यान रहे व्यक्ति मर सकता है उसका सृजन नहीं, वह जीवित
रहता है– सदा एक उम्मीद बनकर। अपनी कविताओं के माध्यम से
वो सदैव हमारे साथ रहेंगे। n
संपर्क : अलवर, राजस्थान
मो. 7976793541
yegh
n विरासत : मुकेश मानस
अनंत रंगों की अनंत आभा
सर्वेश कुमार मौर्य
जिस ‘बहुवस्तुस्पर्शिनी प्रतिभा’ और ‘राग-
विराग’ के लिए कविवर निराला की इतिहास में
साहित्येतिहासकार और आलोचक भरपूर प्रशंसा कर
चुके हैं; उन पर लहा-लोट हो चुके हैं; और जिस
“विचार वैविध्य” के लिए बेचारे कवि पंत को ‘बेपेंदी
का लोटा’ और उनके अधिकांश लिखे हुए को कूड़ा
कहा जा चुका है; उसको किसी कवि रचनाकार की
आलोचना में ‘मूल्य’ ‘मानदंड’ बताने मानने में कितना ख़तरा
है शायद यह कहने कि ज़रूरत नहीं है। मुकश े मानस के संदर्भ
में जानबूझकर मैं यह जोख़िम ले रहा हूँ और मुकश े मानस की
कविताई में फैले ‘अनंत रंगों की अनंत आभा’ रेखांकित कर रहा
हूँ। मैं यह भी जानता हूँ कि यह बाक़ायदा दलित कविता और
साहित्य की ‘सेट टोन’ के ख़िलाफ़ है। दरअसल मुकश े मानस
उस तरह के कवि हैं जो एक ओर अपने ‘विचार वैविध्य’ के ज़रिये
दलित कविता की ‘मोनोटनी’ तोड़ने का काम करते हैं तो दूसरी
ओर अपनी ‘बहुवस्तुस्पर्शिनी प्रतिभा’ के चलते उसका क्षेत्र विस्तार
करते हैं। कायदे से देखा जाए तो ‘अनंत रंगों की अनंत आभा’
का जो रूप मुकेश मानस की कविताई और रचना कर्म में दिखता
है वह सम्पूर्णता में दलित कविता और रचनाधर्मिता में पैराडाइम
शिफ्ट का संकते क है।
‘पतंग और चरखड़ी’ उनका पहला कविता संग्रह था; जो 2001
में छपा था। उनका पहला कहानी संग्रह ‘उन्नीस सौ चौरासी’
2005 में आया था। उसके बाद मेरी जानकारी में 2010 में ‘कागज़
एक पेड़ है’, और ‘धूप खिली हुई’ नाम से दो और कविता संग्रह
आये। ‘पंडित जी का मंदिर और अन्य कहानियाँ’ नाम से उनका
एक और कहानी संग्रह 2012 में आरोही प्रकाशन से प्रकाशित हुआ
था। ‘उन्नीस सौ चौरासी’, ‘अभिशप्त प्रेम’, ‘समाजवादी जी उर्फ
प्यारेलाल भारतीय’, ‘कल्पतृष्णा’, ‘बड़े होने पर’, ‘सूअरबाड़ा’,
‘दुलारी’, ‘औरत’, ‘टूटा हुआ विश्वास’, ‘शराबी का बेटा’ और
‘पंडित जी का मंदिर’ आदि उनकी प्रसिद्ध कहानियाँ हैं। आलोचना
पुस्तक ‘हिंदी कविता की तीसरी धारा’ 2013, स्वराज प्रकाशन,
दिल्ली के बाद उनकी एक और किताब ‘दलित साहित्य के बुनियादी
yegh
सरोकार’ नाम से हाल के वर्षों में आई थी। सामयिक
पत्रकारिता पर भी उनकी पैनी नज़र थी। उनकी
एक पुस्तक ‘मीडिया लेखन: सिद्धांत और प्रयोग’,
स्वराज प्रकाशन, दिल्ली, नाम से आई। यह दिल्ली
विश्वविद्यालय के विद्यार्थियों के बीच खासी लोकप्रिय
रही। उनकी कुछ बुकलेट्स ‘सावित्रीबाई फुले: भारत
की पहली महिला शिक्षिका’, ‘अम्बेडकर का सपना’,
‘भगत सिंह और दलित समस्या’ बेहद प्रसिद्ध रहीं। उन्होंने कुछ
बेहद महत्वपूर्ण व ज़रूरी पुस्तकों का अनुवाद भी किया जिनमें
‘व्हाई आई एम नॉट ए हिंदू’ (2003) कांचा इलैया और ‘इंडिया
इन ट्रांजिशन’ (2005) एम.एन. राय की पुस्तकें उल्लेखनीय
हैं। उनके कुछ स्वतंत्र लेख भी बेहद पसंद किए गए जिनमें ‘हिंदी
कविता की तीसरी धारा’, ‘दुष्यंत कुमार की ग़ज़ल’, ‘अछूत दलित
जीवन का अंतर्पाठ’, ‘दलित साहित्य आंदोलन के पक्ष में’, ‘हिंदी
दलित साहित्य आंदोलन: कुछ सवाल, कुछ विचार’, ‘अम्बेडकर
का सपना, दलित समस्या और भगत सिंह’, ‘मीडिया की जाति’,
‘सांस्कृतिक कर्म’, ‘नौजवान का रास्ता: भगत सिंह को क्यों याद
करें’, ‘फासीवाद, सांप्रदायिकता और दलितजन’,‘समाजवाद
मांगेंगे, पूँजीवाद नहीं’ आदि प्रमुख हैं। ‘मेरी कविता’शीर्षक कविता
में अपनी कविता का उद्देश्य बताते हुए उन्होंने लिखा– “ऐसी हो
मेरी कविता/इस बुरे वक्त की/तक़लीफ़ें बांट सके/गहराते अंधकार
को/जितना हो छांट सके।”1(2000)
मुख्यतः वे दलितों की प्रगतिशील परंपरा के संवाहक़ थे।
कास्ट, क्लास और जेंडर की तिहरी लड़ाई के समर्थक थे। अपनी
एक कविता ‘सर्वनाम’ में वे उस आदमी और उसकी स्थितियों के
बारे में बोलते हैं जो उनके लेखन का सर्वकालिक एजेंडा रहा है-
“बाप चमार/ माँ बीमार/ जवान होती बहनें चार/ माटी की चोंतरी/
कर्ज़़े की कोठरी/ टपकती हुई ओसरी/ भूख़े पेट जागना/ और
हिम्मत हारना/ ख़ुद को रोज़ मारना/ जातिगत प्रताड़ना/ ज़िन्दगी
अवमानना/ एक दु:सह यातना/ किसकी व्यथा है ये/ उसका क्या
नाम है/ उसका कोई नाम नहीं/ वह तो सर्वनाम है/ जहाँ भी
जाओगे/ नज़र को दौड़ाओगे/ हर सिम्त उसे पाओगे।”2
जुलाई से सितंबर 2023 n 77
 वे ठीक समझते थे कि हमारा समकाल मनुष्य विरोधी है
इसीलिए साहित्य विरोधी भी है। इसीलिए वे कवि के लिए इस
समय को बेहद कठिन बताते हैं। अपनी एक कविता ‘कवि के
लिए कठिन समय’ में वे लिखते हैं- “हो सकता है/ कि बाज़ार में
भाजी-तरकारी खरीदता हुआ कवि/ आपको कवि जैसा ना लगे/
ये हो सकता/ कि कविता के अलावा कवि जो कुछ भी लिखे/
उसमे आपको कोई गहराई ना दिखे/ ये हो सकता है/ कि कविता
के अलावा कवि जो कुछ भी करे/ वह आपको एकदम साधारण
लगे/ बड़ा ही कठिन समय है साथी/ कि अपनी तमाम कोशिशों के
बावज़ूद/ कवि हर वक्त/ कवि नहीं रह पा रहा है।”3
दलित आन्दोलन में विचारधारा के सवाल पर मुकेश मानस
अपने एक लेख ‘हिंदी दलित साहित्य आंदोलन: कुछ सवाल,
कुछ विचार’ में विस्तार से विचार करते हैं। यह एक ऐसा प्रश्न है
जिसकी जटिलता और उलझाव मध्यवर्गीय सुविधावाद के चलते
कई बार बढ़ जाते हैं पर यहाँ भी मुकेश मानस अन्यों के मुक़ाबले
बेहद साफ समझ रखते हैं। वे लिखते हैं, “विचारधारा के सवाल
पर अधिकतर दलित चिंतक ये बयान देते हैं कि उनका जुड़ाव
केवल अम्बेडकरवादी विचारधारा से ही हो सकता है किसी अन्य
विचारधारा से नहीं। ऐसा करते वक्त वे अम्बेडकरवादी विचारधारा
की सीमाओं की चर्चा नहीं करते हैं। अम्बेडकर ने अपने अथक
प्रयासों से दलितों में सामाजिक सम्मान का आंदोलन खड़ा किया
किन्तु 1951 तक आते-आते उन्हें इस बात का अहसास हो चला
था कि केवल जाति व्यवस्था के खात्मे से दलितों के दुखों का
खात्मा नहीं होगा बल्कि आर्थिक विषमता के दुर्ग को भी तोड़ना
होगा। इसलिए उन्होंने आर्थिक समाजवाद का सपना देखना शुरू
किया। इस दिशा में वे चिंतन-मनन कर ही रहे थे कि उनकी मृत्यु
हो गई। रिपब्लिकन पार्टी आफ इंडिया की स्थापना को इसी अर्थ
में देखा जाना चाहिए। किंतु बाद में आर.पी.आई. उनके आर्थिक
समाजवाद को साकार करने के रास्ते पर नहीं बढ़ी। बसपा आदि
दलितवादी पार्टियों के एजेंडे पर भी आर्थिक समाजवाद लाने का
सपना नहीं है। बसपा भी आज सत्ता के जिस खेल में शामिल
हो चुकी है वहां उसके लिए अम्बेडकरवादी विचारधारा केवल
दिखावा है। आजाद भारत में अम्बेडकर न सिर्फ़ कांग्रेसी नीतियों
की आलोचना करते रहे बल्कि तत्कालीन कम्युनिस्ट पार्टी और
उसके व्यवहार को दलित आंदोलन की मजबूती का आधार नहीं
माना। इससे यह सिद्ध नहीं होता कि वे वामपंथी विचारों के विरोधी
थे बल्कि उनकी चर्चित पुस्तक 'स्टेट एंड माइनोरिटी पर वामपंथी
विचारों की छाप मिलती है।”4
आगे वे लिखते और सुझाते हैं कि “आज ऐसे दलित चिंतकों की
कमी नहीं है जो अम्बेडकर को लगातार वामपंथी विचारधारा के
78 n जुलाई से सितंबर 2023
विरोध में खड़ा करने की कोशिश कर रहे हैं। इसमें कुछ योगदान
उन तथाकथित वामपंथियों का भी है जो न मार्क्सवाद को भारतीय
संदर्भ में ढाल पाते हैं और न उसे व्यवहार में उतार पाते हैं। यह
दुर्भाग्यपूर्ण ही है कि अब तक वामपंथ उन ऊँची जात वालों का
खिलौना बनता रहा है जो न मार्क्सवाद को ठीक से जीवन में उतार
पाए और न अपनी जातीय स्थिति का त्याग कर पाए। यह उन्हीं की
दोहरी भूमिका का नतीजा है कि वामपंथ आज छद्म वामपंथ बन
गया है। लेकिन खाली छद्म वामपंथ का विरोध करने भर से काम
नहीं चलने वाला है। दलितों को चाहिए कि वे न सिर्फ़ वामपंथी
विचारधारा बल्कि अन्य वैज्ञानिक विचारधाराओं का भी गहन
अध्ययन करें और उसे अंबेडकरवादी विचारधारा के विकास का
माध्यम बनाएँ। इससे उन्हें न सिर्फ़ छद्म वामपंथ से मुक्ति मिलेगी
बल्कि वैचारिक स्तर पर दलित आंदोलन की व्यापकता बढ़ेगी।”5
लेखन के शुरुआती दिनों की अपनी एक कविता ‘फासिस्ट’
(रचनाकाल:1992) में इसी फासीवादी प्रवृत्ति पर चोट करते हुए
वे लिखते हैं- “मैंने कहा/ गंगा गंगोत्री से निकलती है/ उसे अपने
इतिहास पर ख़तरा लगा/ उसने मुझे मार दिया/ मैंने कहा/ श्रीराम
दिल्ली में रिक्शा चलाते हैं/ उसे अपने धरम पर ख़तरा लगा/ उसने
मुझे मार दिया/ मैंने कहा/ ईश्वर आदमी का दुश्मन है/ उसे अपनी
शिक्षा पर ख़तरा लगा/ उसने मुझे मार दिया/ मैंने कहा/ हिन्दू
मुस्लिम भाई-भाई हैं/ उसे अपनी नीति पर ख़तरा लगा/ उसने मुझे
मार दिया/ उसने मुझे बार-बार मारा है/ मैंने बार-बार उसका चेहरा
उघाड़ा है/ दरअसल वो हत्यारा है।”6
उनका मानना था कि फासीवाद का मुकम्मल जवाब दलितों के
पास ही है क्योंकि वह वंचित तबका है और यह भी कि इससे युद्ध
में उसे ही नेतृत्वकारी भूमिका निभानी है। वे आगाह करते हुए कहते
हैं कि धार्मिक सांस्कृतिक शोषण का जवाब धर्मांतरण कतई नहीं
हो सकता है। अपने ‘फासीवाद, सांप्रदायिकता और दलितजन’
वाले लेख में ही वे लिखते हैं कि ‘हिन्दू धर्म और राजसत्ता के
फासीवादी रूप की मार दलितों को ही ज्यादा झेलनी पड़ रही है या
उन्हें ही ज्यादा झेलनी है। इसलिए इससे मुक्ति की राह भी उन्हीं
को निकालनी है। सांप्रदायिकता और फासीवाद से मुक्ति की राह
में धर्म परिवर्तन अब दलित आंदोलन को पीछे ले जाने वाला कदम
है। आजकल सारे धर्म इतने विकृत हो चुके हैं कि उनसे दलितों
का कोई भला नहीं होने वाला है। इसका यह मतलब नहीं है कि
दलित लोग कोई नया धर्म बना लें।’7 यहाँ ठहरकर याद करें दलित
धर्म की खोज करने वालों और उनकी खोज पर लहालोट होने
वाले लगुओं-भगुओं को; तब सही मायने में इस बात का महत्व
समझ में आएगा; जिसे मुकश े मानस यहाँ बिचारते हैं। दलित व
प्रगतिशील और जनवादी ताक़तों के बीच इत्तेहाद सांप्रदायिकता
yegh
और फासीवाद से लड़ने में कितना ज़रूरी है वे इसे समझते हैं
जोर देकर कहते हैं कि ‘दलितों को अब इससे आगे का कदम
सोचना पड़ेगा। यह कदम क्या होगा जो उन्हें उनकी संपर्ण ू मुक्ति
की ओर ले जा सके। इस सवाल का जवाब अभी भविष्य की गोद
में ही है। मगर यह तय बात है कि सांप्रदायिकता और फासीवाद
का मुँहतोड़ और मुकम्मल जवाब दलितों के पास ही है। इस काम
में उन्हें ही लगना है। इस काम को वे समाज में मौज़ूद प्रगतिशील
और जनवादी ताक़तों के साथ मिलकर ही पूरा कर पाएँगे। मगर
फासीवाद और सांप्रदायिकता विरोधी संघर्ष में नेतृत्वकारी भूमिका
उन्हें ही निभानी होगी।’8
यह जो नेतृत्वकारी भूमिका दलितों को निभानी है उसके लिए
उन्हें सामाजिक-सांस्कृतिक संगठन बनाने होंगे क्योंकि सत्ता के
संगठनों से वो लड़ाई लड़ी और जीती नहीं जा सकती। इस बात
को मुकेश मानस बख़ूबी समझते थे। उनके लिए राजनीति और
संस्कृति अलग-अलग चीज़ें नहीं थीं। अपने एक लेख ‘सांस्कृतिक
कर्म’ में वे लिखते हैं कि, ‘आज ऐसे संगठनों की कमी नहीं है जो
राजनीति और संस्कृति को अलग-अलग चीज़ें मानते हैं। इनके
लिए राजनीतिक कर्म एक बात है तो सांस्कृतिक कर्म दूसरी; दोनों
में कहीं मेल मिलाप नहीं। इस तरह के संगठनों में से अधिकतर
सरकारी संगठन है। इनके पास अकूत आर्थिक स्रोत सुविधाएँ
है। इसके बावज़ूद इनका कर्मक्षेत्र एकदम सीमित और संकुचित
है। इस तरह के संगठन अपने कामों के जरिए लोगों की रूढ़ियों
को और बढ़ाने व उनकी समझ को और भोथरी करने का ही
काम करते हैं। दरअसल इस तरह के सांस्कृतिक संगठन सरकार
और सरकारी मशीन के पुछल्ले होते हैं। वे सांस्कृतिक कर्म को
सरकार की नीतियों और कार्यों की प्रशंसात्मक, काव्यात्मक और
कलात्मक अभिव्यक्ति मानते हैं। जिस प्रकार की विचारधारा और
राजनीति की सरकार देश की गद्दी पर बैठती है वे उसी प्रकार की
मानसिकता से संस्कृति प्रचार करने लगते हैं। इनको जनता की उन
मुसीबतों से कोई मतलब नहीं होता जो अंततः सरकार की गलत
नीतियों के परिणामस्वरूप उन्हें झेलनी पड़ती है। ये संगठन अंततः
जनविरोधी ही साबित होते हैं।’9 इसलिए वे दलितों वंचितों के
लिए उनके अपने सांस्कृतिक संगठनों के हिमायती रहे और इसकी
कोशिश आजीवन करते रहे।
भारतीय समाज में प्रेम की जितनी उपेक्षा मिलती है और
जितना उसका अवमूल्यन दिखता है वह शायद ही दुनिया के
किसी और समाज में हो। इसके कारणों की जड़ें काफ़ी गहरी हैं।
अलोकतांत्रिकता, असमानता और भेदवाद को बनाये रखने के
लिए प्रेम की उपेक्षा और अवमूल्यन ज़रूरी है। इससे इन्हें बनाये
रखने में मदद मिलती है। इसीलिए लोकतांत्रिकता, समानता और
yegh
स्वतंत्रता के हामी मुकेश मानस की नज़र में प्रेम एक बड़ा मानवीय
मूल्य था। उन्हें लगता था कि प्रेम एक प्रगतिशील शक्ति है जो
हमें जनवादी और लोकतांत्रिक बनाती है। वह व्यक्ति का ही नहीं;
परिवार, समाज, देश और विश्व का भी जनवादीकरण करती है।
इतिहास गवाह है कि हर समय समाज में प्रेम ने सकारात्मक
भूमिकायें निभाई हैं। उसने हमेशा मानवता के इतिहास को ख़ूबसूरत
बनाया है। शायद यही कारण है कि वे बहुत सारी कविताएँ तन्हाई
बेचैनी, उलझन और उसमें दबी प्रेम की चाह पर लिखी गई हैं;
‘तन्हाई और सन्नाटे में’, ‘चाह’, ‘फिर’, ‘मुश्किल’, ‘अँधेरा’,
‘परिंदे’ उनकी इसी तरह की भावनाओं की अभिव्यक्ति हैं। सदी
के अंत पर यह कवि जो चाहता है उससे उसकी समझ की ख़ोज-
ख़बर मिलती है। वे लिखते हैं– “जी में आता है/कि लड़कियों को
चहचहाते हुए/और लड़कों को नाचते हुए देखूं/जो भी मेरे क़रीब से
गुज़रे/उसे प्यार भरा सलाम/कहूँ/ जी में आता है/कि कहीं खुले में
खड़े होकर/हवा की पावन थपकियों को महसूस करूँ/और उसकी
मन भावन तान/शब्दों की गहराइयों में ले आऊँ/जी में आता है/
कि ठूंठ बनते जा रहे पेड़ों से/लिपट-लिपट कर रोऊँ/और ज़मीन
पर गिरे पत्तों को/चूम-चूमकर/अपने दिल में सजा लूं/जी में आता
है/कि पहाड़ों को देखने निकल जाऊँ/उनसे बेझिझक बातें करूँ/
उनकी अथाह घाटियों में/मोहब्बत की ऊँचाई का पैगाम/बिखरा दूं/
जी में आता है/कि बाज़ार बनती जा रही दुनिया में/खरीदारी पर
निकले आदमी के लिए/उन चीज़ों की सूची बनाऊँ/जिनकी खरीद-
फ़रोख्त हो नहीं सकती/जैसे देश और मां और प्यार/जी में आता है/
कि काम से लौटे घोड़ों के पास जाऊँ/उनके घावों को सहलाऊँ/दर्द
भरा कोई गीत/उनके साथ मिलकर गाऊँ/और उनके दिल के किसी
कोने में/आशा की किरण बन जाऊँ।”10(1999)
इसीलिए वे प्रेम के प्रबल हिमायती हैं। स्वतंत्रता के चहेते हैं।
बंदिशों वाले समाज, संस्कृति और विचार के घनघोर विरोधी। प्रेम
की बातों को वे मुख्यतः छः बिंदुओं में व्याख्यायित करते हैं– उनके
लेखे पहला– प्रेम को प्रायः स्त्री-पुरुष के बीच बनने वाले संबंध
के रूप में ही देखा समझा जाता है। आज भी बहुतों के लिए प्रेम
का एक ही अर्थ है– स्त्री-पुरुष का प्रेम। और स्त्री-पुरुष के बीच
होने वाले प्रेम के रास्ते में भी प्राय: बहुत सी चीज़ें रुकावट बनती
हैं जैसे जात-पात, अमीरी-ग़रीबी, रूप-रंग। लेकिन प्रेम इन सभी
चीज़ों को नकारता है, इनका विरोध करता है। इस मायने में प्रेम
के आधार पर बनने वाला संबंध एक प्रगतिशील संबंध होता है।
यानी प्रेम एक प्रगतिशील शक्ति है जो सभी नकारात्मक विचारों
और तत्वों का विरोध करता है।
दूसरा– प्रेम व्यक्ति का जनवादीकरण, लोकतांत्रीकरण करता
है। जिस क्षण आप में अपने से अलग किसी दूसरी वस्तु, व्यक्ति
जुलाई से सितंबर 2023 n 79
से प्रेम की भावना जाग्रत होती है उसी क्षण आपका जनवादीकरण
होना शुरू हो जाता है। जैसे प्रकृति से मनुष्य का एक नैसर्गिक
लगाव होता है लेकिन जैसे ही मनुष्य के भीतर प्रकृति के प्रति
प्रेम जाग्रत होता है वैसे ही वह ख़ुद को प्रकृति का और प्रकृति
को ख़ुद का हिस्सा समझने लगता है। तीसरा- प्रेम व्यक्ति का ही
नहीं परिवार, समाज, देश और विश्व का भी जनवादीकरण करता
है। पश्चिम के तथाकथित उन्नत समाजों में परिवारों में काफ़ी
हद तक जनवाद है। वहां के परिवारों में यहाँ की तरह की सामंती
जकड़न नहीं है। एक-दूसरे के प्रति प्रेम के कारण ही पति पत्नी,
माता-पिता, बेटा-बेटी को अलग-अलग समयों और स्थितियों में
अपने वर्चस्व का त्याग करना पड़ता है। एक-दूसरे से प्रेम ना होने
पर पारिवारिक रिश्ते सामंती जकड़न और तानाशाही के शिकार हो
जाते हैं। हैं।
चौथा– प्रेम हर समय और हर समाज में एक प्रगतिशील मूल्य
है। प्रेम का वास्तविक आधार है- समानता। यानी दूसरे को अपने
बराबर समझना। दो असमान स्थितियों वाले व्यक्तियों के बीच
प्रेम के कुछ बिंदु हो सकते हैं परन्तु प्रेम नहीं हो सकता है। प्रेम तो
सदैव बराबरी के धरातल पर ही फलता-फूलता है। प्रेम इसीलिए
एक प्रगतिशील मूल्य है क्योंकि प्रेम जाति, धर्म, आयु। रूप-रंग,
आर्थिक हैसियत कुछ नहीं देखता। प्रेम एक ऐसे समाज का यूटोपिया
रचता है जिसमें कोई छोटा-बड़ा, ऊँचा-नीचा या अमीर-ग़रीब नहीं
होता। जिसमें व्यक्ति व्यक्तिवाद और व्यक्तिवादी महत्वाकांक्षाओं
का शिकार होकर दूसरों का शोषण नहीं करता। पाचवां– अगर
हम हिन्दुस्तानी समाज पर नज़र डालें तो पता चलता है कि यह
मूलत: जातियों के आधार पर मनुष्यों को विभाजित करके रखने
वाला समाज है। जाति के आधार पर मनुष्यों का विभाजन इस
समाज की सबसे कड़वी सच्चाई है। डा. अम्बेडकर ने कहा था कि
जाति व्यवस्था श्रम का ही विभाजन नहीं करती है, यह श्रमिकों का
विभाजन भी करती है। हिन्दुस्तानी समाज में जाति एक ऐसी चीज़ है
जो हर स्तर पर दो प्रेम करने वालों के रास्ते में रुकावट डालती हैं।
दो भिन्न जातियों के लड़के लड़कियों के बीच पैदा होने वाला प्रेम
यहाँ अक्सर हिंसा, हत्या आदि का शिकार होता है। भिन्न जातियों
के दो प्रेम करने वालों के रास्ते में सामंती मानसिकता तमाम रोड़े
अटकाकर उसे समाप्त करने की कोशिश करती है।
छठा– आज समाज इन सामंती और पूंजीवादी मानसिकताओं
का शिकार है। जाति, धर्म और आर्थिक हैसियत से उत्पन्न ये
सामंती और पूंजीवादी मानसिकताएँ प्रेम के रास्ते में रुकावटे पैदा
करती हैं। प्रेम इन तमाम चीज़ों का विरोध करने के कारण ही एक
प्रगतिशील मूल्य है। आज के इस समाज में प्रेम हमें चौंकाता है।
वह एक अपवाद की तरह सामने आता है किन्तु कल जब ये चीज़ें
80 n जुलाई से सितंबर 2023
समाज में नहीं रहेंगी तब प्रेम का न तो विरोध ही होगा और न
वह हमें चौकाएगा ही। तब वह एक बेहद सरल और स्वाभाविक
मानवीय स्वाभाव बन जाएगा। लेकिन आज तो ये तमाम बेड़ियाँ
ही हमारे समाज की सच्चाईयाँ है इसीलिए प्रेम इन बेड़ियों का
विरोध करता है। कुल मिलाकर ये कहा जा सकता है कि मानवीय
परिष्कार और मानवीयता को बचाए रखने की राह में प्रेम एक
अनिवार्य शर्त है। प्रेम ही वो चीज़ है जो मनुष्य को ज्यादा मानवीय
और प्रगतिशील बनाता है।11
सच ये है कि फासीवाद, सांप्रदायिकता, जाति, जनतंत्र,
राजनीति, संस्कृति, विचारधारा, विमर्श व पूंजीवादी सत्ता मुकश े
मानस की चिंताओं के केंद्र में थी। उनकी चिंताएँ कई बार इस
परिधि को भी लाँघ कर बृहत्तर हो जाती थीं। मानवता, प्रकृति, प्रेम
और इकोलॉजी के बारे में भी वे सोचते थे जैसे ‘कोयलगान’ नामक
अपनी एक कविता में कहते हैं कि- “कहाँ गए सब जंगल?/ कहाँ
गए सब बाग-बगीचे?/ कहाँ गए सब ख़ूबसूरत फूल?/ जो ये
कोयल गा रही है/ दिल्ली जैसे महानगर में रहने वाले/ मेरे जैसे
एक कवि के घर में।”12 इसी तरह अपनी एक और छोटी कविता
‘परिंदे’ में वे कहते हैं कि “उड़ो/ कि तुम परिन्दे हो/ उड़ो/ कि
उड़ना तुम्हारा धर्म है/ उड़ो/ कि सारा आकाश तुम्हारा है।”13
और देखिये आज वह कर्मठ परिंदा उड़ गया है। क्योंकि उड़ना
ही उसका धर्म था, सत्य था। ऐसे समय में जब फासीवादी ताक़तें
मजबूत हो रही हैं मुकेश मानस जैसे जनपरस्त प्रगतिशील योद्धा
का जाना दलितों की प्रगतिशील धारा के लिए एक बड़ी क्षति है। n
संदर्भ
1. मेरी कविता- मुकश
े मानस, पतंग और चरखड़ी, कविताकोश,विस्तार
के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%A
E%E0%A5%87%E0%A4%B0%E0%A5%80_%E0%A
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0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A4%B8
‘सर्वनाम’-मुकेश मानस, कविता, कविताकोश, 1991,
विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E0%
A4%B8%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%B5
%E0%A4%A8%E0%A4%BE%E0%A4%AE_/_%E
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कवि के लिए कठिन समय-मुकश े मानस, कविता,
कविताकोश, 2010, विस्तार के लिए देखें-
h t t p : / / k a v i t a k o s h . o r g /
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1. मेरी कविता- मुकेश मानस, पतंग और चरखड़ी, कविताकोश,विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%AE%E0%A5%
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2. ‘सर्वनाम’-मुकेश मानस, कविता, कविताकोश, 1991, विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%B8%E0%A4%B0%
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3. कवि के लिए कठिन समय- मुकेश मानस, कविता, कविताकोश, 2010, विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/
kk/%E0%A4%95%E0%A4%B5%E0%A4%BF_%E0%A4%95%E0%A5%87_%E0%A4%B2%E0%A4%BF%E0%A4%
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4. ‘हिंदी दलित साहित्य आंदोलन: कुछ सवाल, कुछ विचार’-मुकश े मानस, लेख, गद्यकोश, वर्तमान साहित्य पत्रिका के अगस्त 1999 के अंक में सर्वप्रथम
प्रकाशित, विस्तार के लिए देखें- http://gadyakosh.org/gk/%E0%A4%B9%E0%A4%BF%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4
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5. वही
5. ‘फासिस्ट’- मुकश े मानस, कविताकोश,1992, विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%AB%E0%A4%BE%E0%
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5%87%E0%A4%B6_%E0%A4%AE%E0%A4%BE%E0%A4%A8%E0%A4%B8
7. वही, ‘फासीवाद, सांप्रदायिकता और दलितजन’- मुकश े मानस, लेख ‘फिलहाल’ पत्रिका, मार्च, 2003
8. वही
9. ‘सांस्कृतिक कर्म-मुकश े मानस, लेख, गद्यकोश, 2000, विस्तार के लिए देखें- http://gadyakosh.org/gk/%E0%A4%B8%E0%A4%BE%E-
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10. ‘इस सदी के अंत पर’- मुकेश मानस, कविता संग्रह ‘पतंग और चरखड़ी’, कविताकोश, विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E
0%A4%87%E0%A4%B8_%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A5%80_%E0%A4%95%E0%A5%87_%E0%A4%85%E0%
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11. ‘प्रेम’- मुकशे मानस, लेख, गद्यकोश 2006, विस्तार के लिए देखें- http://gadyakosh.org/gk/%E0%A4%AA%E0%A5%8D%E0%A
4%B0%E0%A5%87%E0%A4%AE_/_%E0%A4%AE%E0%A5%81%E0%A4%95%E0%A5%87%E0%A4%B6_%E0%A4
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12. ‘कोयलगान’- मुकश े मानस, कविता, कविताकोश 2004, विस्तार के लिए देखें- http://kavitakosh.org/kk/%E0%A4%95%E0%A5%8B
%E0%A4%AF%E0%A4%B2_%E0%A4%97%E0%A4%BE%E0%A4%A8_/_%E0%A4%AE%E0%A5%81%E0%A4%95
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13. ‘परिंदे’-मुकशे मानस, कविता, कविताकोश 1992, विस्तार के लिए देखें http://kavitakosh.org/
kk/%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%A8%E0%A5%8D%E0%A4%A6%E0%A5%87_/_%E0%A4%
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संपर्क : असिस्टेंट प्रोफेसर– समाज विज्ञान और मानविकी विभाग

क्षेत्रीय शिक्षा संस्थान, NCERT मानस गंगोत्री, मैसूर
मो. 9999508476

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 81

 SataabdI smarNa

नंद चतुर्वेदी
(21 अप्रैल 1923 - 25 दिसंबर 2014)

82 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 विनोद कुमार शुक्ल
मलय
नरेश सक्सेना
ऋतुराज
लीलाधर जगूड़ी
अशोक वाजपेयी
राजेश जोशी
आलोक धन्वा
ज्ञानेंद्रपति

अविराम
दिनेश कुमार शुक्ल
उदय प्रकाश
हरीशचंद्र पाण्डेय
अरुण कमल
मेरे जीवन का नमक है कविता अष्टभुजा शुक्ल
हर शब्द में घुला है इसका स्वाद
मदन कश्यप
असद ज़ैदी
लीलाधर मंडलोई
स्वप्निल श्रीवास्तव
कुमार अम्बुज
देवी प्रसाद मिश्र
दिनेश कुशवाह
आशुतोष दुबे
एकांत श्रीवास्तव
पवन करण

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 83

84 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
n अविराम : विनोद कुमार शुक्ल
प्रेम और करुणा के रसायन से बनती उम्मीद की कविता
विवेक श्रीवास्तव
विनोद कुमार शुक्ल जी कविताओं से मेरे परिचय के
पहले कभी उनके उपन्यासों से परिचय हुआ, यह अपनी
तरह से एकदम नया और आह्लादकारी अनुभव था।
कविता और कथा के सम्मिश्रित भाव और भाषा से रचा-
पगा गद्य संसार। यथार्थ की अंदरूनी तह तक बारीक
पकड़ और आस-पास की चालाकियों को पकड़ने की
नज़र, उनकी काव्यात्मक शैली। कविता के ‘टूल्स’ के
साथ रचा गया कोमल गद्य भीतर तक भिगोता था। करुणा और
प्रतिरोध को मिश्रित कर के बहुत सान्द्र सांकेतिक अभिव्यक्ति रूप
उनके उपन्यास, उनसे पहला परिचय बने। शुरुआत में ये सारी
समझ उनके अद्भुत उपन्यास ‘नौकर की कमीज़' से बनी। बाद
में ‘दीवार में एक खिड़की रहती थी’ ने तो एक बिलकुल ही नई
दुनिया से, नये और अपने से आसमान से परिचय कराया। विनोद
जी का काव्यात्मक गद्य ही फिर विनोद जी की कविताओं के लिए
आकर्षण बना। विनोद जी की कविताओं के संसार में पहुँच कर
महसूस किया कि उनके कविता और उपन्यास भाव और भाषा के
स्तर पर बिलकुल क़रीब ही हैं जितनी कलात्मक शैली में संकोच
से भरी भाव की गहराई विनोद जी के यहाँ उपन्यासों में मिलती
है लगभग वैसा ही बर्ताव उनकी कविताओं में भी है। ‘नौकर की
कमीज़’ के आस-पास ही ‘दीवार में एक खिड़की रहती थी’ को
पढ़ने का मौक़ा जब मिला तो पाया वहां एक लम्बी प्रेम कविता का
वितान था। अद्भुत सधाव। यह लम्बा काव्यात्मक सधाव, गद्य में
भी काव्यात्मकता का एक सुखद संस्पर्श विनोद जी के यहाँ कहां
से आता होगा यह अनुमान कुछ आगे जा कर खुला, जब रायपुर
में, उनके ही घर पर दो दिनों तक उनसे मिलने-बतियाने का मौका
मिला। बेहद कम बोलने वाले, अपनी ऊर्जा को सँजोकर रखने
और इसे सही समय और तरीके से बरतने वाले विनोद जी के
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पास अद्भुत कल्पना शक्ति के साथ अपने आस-पास
को बारीक़ी से देखने-पकड़ने वाले अंदर और बाहर के
दृश्य और अदृश्य संसार को बहुत भीतर तक बरसों-
बरस तक सहेज कर रख सकने की अद्भुत क्षमता है।
बहरहाल, यहाँ बात कविता पर, उपन्यासों के बाद
ही पहले-पहल जब विनोद जी की कविताओं से परिचय
हुआ तो वे कुछ बेहद आत्मीय प्रेम कविताएँ थीं,जिसमें
उन्होंने गृहस्थी के भीतर से प्रेम के कुछ शानदार बिम्ब हमारे सामने
रखे हैं।
उनकी एक कविता जिसने मुझे उन दिनों में रोमांचित किया उसे
याद करता हूँ, ‘मंदिर को उसने/ घर में इकट्ठा कर लिया था/ देवता
को मुझमें/ तब वह मूर्ति सदृश/ प्रतिदिन की सूखी पत्तियों को/
बुहार रही थी/ मेरे आने को शताब्दियों बाद प्रगट हुआ सा देखा
उसने/… चटनी के लिए उसने इमली/ बीज निकाल कर इकट्ठा
किया/ उसी तरह बिजलियों को कड़क ध्वनि निकाल कर/ जमा
किया था-/ बीती रातों से बिजली की झालरों को निकाल कर/ इस
रात को सजाया/ सूपे में महुआ के फूलों के साथ/ झरे हुए इकट्ठा
तारों को, पछोर कर/ चाँदनी का आकाश कर दिया’ विनोद जी की
इस कविता में उनके अंदाज़-ए-बयाँ ने, गृहस्थी के प्रेम के दृश्यों
को महसूस करने और दर्ज़ करने के लिए इस तरह के टटके बिम्बों
के आत्मीय प्रयोग ने चकित किया। बहुत-सी घोषणाओं और
प्रगल्भताओं से भरी-पूरी हिंदी कविता के प्रेम संसार के बीच दैनिक
जीवन की इस अपूर्व आत्मीयता ने प्रेम की समझ को और अधिक
रोमांचक और साथ में क़ीमती भी बनाया। ज़िंदगी में हर अच्छी
कविता-कहानी पढ़ना आप को लगातार समृद्ध करता है, यह
मान्यता या सिद्धांत तब तक मन में दृढ़ हो रहा था पर विनोद जी
को पढ़ने के बाद समृद्धि से लबालब हो जाने का एक अनूठा
जुलाई से सितंबर 2023 n 85
अहसास भी उसी दौर में हुआ। चमत्कार भाव से बाहर आने के
लिए उन्हें फिर-फिर पढ़ा। रुक कर, ठहर कर पढ़ा। जितना भी
कम-ज़्यादा जान पाया, उन्हें ज़िंदगी के राग भाव से भरा पाया। प्रेम
उनके यहाँ शाश्वत है। अद्वितीय और जादू जगाती सर्जनात्मक
भाषा के साथ वे ज़िंदगी में भरोसे के कवि दिखे।
गृहस्थी के सौन्दर्य और भाषा के वैभव से भरी-पूरी इस कविता
में ही ‘इमली से बीज निकाल कर’ इकट्ठा करने की तरह ‘बिजलियों
को कड़क ध्वनि निकाल कर जमा करने’ का यह ख़ूबसूरत बिम्ब
हमेशा यूँ ताज़ा लगता है कि ज़िंदगी पर भरोसा हर बार थोड़ा और
बढ़ जाता है। ज़िंदगी का कितना सीधा सा और बड़ा सादा सा
फ़लसफ़ा है- ‘बीती रातों से बिजली की झालरों को निकाल कर/इस
रात को सजाया’। आज अगर पूनम न भी सही, तो भी बीती रातों की
बिजली से उसे रोशन करके और ‘झरे हुए इकट्ठा तारों को पछोर कर
चाँदनी का आकाश’ कर देने का व्यवहार-कौशल जो किसी भी
गृहस्थी का आधार होता है, उसे यूँ इतनी सादगी से कविता में निरंतर
आत्मीयता और संवेदनात्मकता के साथ दर्ज़ करने का कविता-
कौशल विनोद जी की कविता को बड़ी कविता बनाता है और इसका
असर लम्बा होता जाता है। कवि आप को पछोरे हुए तारों और बिना
कड़क बिजली के जो बीज देता है उन्हें अपनी ज़िन्दगी में बोने के
बाद उनकी नयी-नयी लतायें फ़ैलती जाती हैं और ज़िन्दगी में
हरियाली फैलाती हैं। वे गहरी मानवीय संवेदना के साथ आत्मीयता
के, प्रेम के कवि हैं। संबंधों की यह ऊष्मा उनकी कविताओं और
उपन्यासों में एक सी सघनता के साथ आती है। घर-गृहस्थी के भीतर
दो के प्रेम के अनंत दृश्य कविता में समेट कर उन्हें कविता में,
उपन्यासों में कीमती दृश्य की तरह अनूठी काव्य भाषा और काव्य
संरचना और शैली में हमारे लिए प्रस्तुत करने का जो कौशल उनके
पास है, वो सिर्फ़ उनका ही है। संभवतः इन्हीं सारे संदर्भों को सामने
रखते हुए विष्णु खरे लिखते हैं कि ‘विनोद कुमार शुक्ल अपनी
सृजनशीलता से हमें अवाक और हतप्रभ करते हैं।’
लगभग हर गृहस्थी में पूजा, घर का पवित्र एकांत रचती है, कुछ
आस्थाओं और कुछ अनिवार्यताओं की परंपरा में गुँथकर। पूजा की
पवित्रता के भाव के साथ ही वे कविता में बड़ी तन्मयता से दर्ज़
करते हैं- ‘वे दोनों एक दूसरे के भक्त/ और कोई देवी-देवता नहीं/
चौरासी करोड़ देवताओं से/ निर्जन प्रदेश का एकांत/ वहीं घर/
पूजा की कोठरी सा/ छोटी सी गृहस्थी के कर्मकांड का ब्रह्मांड/
जैसे झाड़ू लगाने से/ रात का बचा अँधेरा दूर होता/ और कालिख
लगे बर्तनों को मांजने में/ सूर्य उगते हुए उदित होता’। चौरासी
करोड़ देवी-देवताओं से निर्जन प्रदेश के एकांत में जहाँ कोई और
देवी-देवता नहीं वहां, एक-दूसरे के भक्त ‘वे दोनों’, कालिख साफ़
होते बर्तनों में उगता हुआ सूर्य। । गृहस्थी के कर्मकांड का ब्रह्मांड।
86 n जुलाई से सितंबर 2023
अब इस पूरी कविता में एक-दूसरे के लिए जो समर्पण है, जो
भरोसा है और इस सब के साथ सारी दुनिया से दूर अपने में मगन-
मन जीवन है उसके ये दृश्य एक ख़ास तरह की आत्मीयता और
अछूती संवेदना का अहसास सामने रखते हैं। ज़िंदगी को पूजा की
तरह एक-दूसरे के भरोसे पर जी लेने का भरोसा यहाँ कविता में
बड़ा भरोसा दिखता है। चौरासी करोड़ देवी-देवताओं की दुनिया से
निर्जन में, उनसे अलग आपसी भरोसे का जीवन। कविता में उनके
कहन की इस ताजगी के साथ कविता से कुछ अधिक क़रीब का,
अपनापे का, कुछ घरू सा रिश्ता भी बनता है। कविता अपने भरोसे
की होकर अपनी सी कविता लगती है।
विनोद जी की काव्य संवेदना का दायरा बहुत व्यापक है। घर,
परिवार और प्रेम का उनका विस्तार बहुत दूर तक है। मनुष्य से
मनुष्य का प्रेम और एक-दूसरे के लिए भरोसा उनके यहाँ समूची
मनुष्यता के लिए एक मूल्य है। उनकी कविता में दुनिया भर को
समेटे हुए एक सचेत समानान्तर पक्ष है। निराशा और हताशा हर
किसी के जीवन के वो पक्ष हैं जिन से कभी न कभी हर किसी का
सामना होना ही है। इस हताशा को पहचान लेना और उससे आगे
बढ़ कर एक-दूसरे का हाथ थाम लेने की जो बड़ी चेष्टा हो सकती
है, जो भरोसा एक से दूसरे में और दूसरे से तीसरे के क्रम में समूची
मनुष्यता में संचरित होता है, उस विश्वास की बड़ी और बहुत
चर्चित कविता है-‘हताशा से एक व्यक्ति बैठ गया था’- ‘मैंने हाथ
बढ़ाया/ मेरा हाथ पकड़ कर वह खड़ा हुआ/ मुझे वह नहीं जानता
था/ दोनों एक दूसरे को नहीं जानते थे/ साथ चलने को जानते थे’।
साथ चलने को जान लेना मात्र ही एक बहुत बड़ी संवेदना है जो
कविता को न सिर्फ़ कविता बनाती है बल्कि मनुष्यता में, एक-दूसरे
के बीच नेह के नाज़ुक रिश्ते में भरोसा बनाने की कविता का संसार
रचती है। इसी तरह की, बड़े काव्य औदात्य की उनकी एक और
बहुत महत्त्वपूर्ण और चर्चित कविता है-‘जो मेरे घर कभी नहीं
आयेंगे’। ‘जो मेरे घर कभी नहीं आयेंगे/मैं उनसे मिलने/ उनके
पास चला जाऊँगा। । नदी जैसे लोगों से मिलने/ नदी किनारे
जाऊँगा/ कुछ तैरूँगा और डूब जाऊँगा/… जो लगातार काम में लगे
हैं/मैं फुर्सत से नहीं/ उनसे एक ज़रूरी काम की तरह/ मिलता
रहूँगा-’ कवि इसे अपनी अकेली आख़िरी और पहली इच्छा की
तरह दर्ज़ करता है। अपने आस-पास और समाज के लिए
आत्मीयता के ऋण का स्वीकार है यह कविता। समूची सृष्टि के
प्रति विनम्र साहचर्य का भाव कविता को बहुत बड़े फलक पर ले
जाता है। छोटी सी इस कविता में कहीं कोई बड़बोलापन नहीं है।
बहुत शांत और स्थिर भाव के साथ कविता बिना कुछ ज्यादा कहे
अपने आस-पास के लिए, अपने से दूर दीखते पर अपनों के लिए,
अपनी समूची दुनिया के लिए, अपनी मनुष्यता, अपनी धरती के
yegh
लिए समर्पित प्रेम भाव से भरी हुई। कविता पढ़ते हुए अपना समूचा
आस-पास कितना आत्मीय हो उठता है! अपने आस-पास के
बड़प्पन के अहसास के साथ बड़ी बात कि हमें छोटे होने का कोई
अहसास नहीं कराती कविता। यद्यपि कवि बहुत बड़ी दुनिया में
बड़ों की सरपरस्ती, उनकी छाँव का ऋण तो स्वीकार करता है।
कविता पढ़ते हुए अपने आस-पास के लिए अपने ऋण भाव से हम
समृद्ध होते हैं कि वे हैं तो हम हैं। इसके साथ ही खेत-खलिहानों,
गाँव-गलियों में लगातार काम में लगे लोगों के लिए उनके प्रति
कृतज्ञ भाव से अपने होने को, सबके होने से जोड़ कर अपनी
कविता को स्वाभाविक स्वीकार की सहज कविता की तरह वे हमारे
सामने रखते हैं। कविता में यह ‘सहभाव’ का स्वीकार कविता को
बड़ा बनाता है और कवि के रूप में विनोद कुमार शुक्ल को। हिंदी
कविता में विनोद कुमार शुक्ल का महत्व रेखांकित करते हुए विष्णु
खरे कहते हैं ‘स्मरण रहे कि विनोद कुमार शुक्ल शमशेर बहादुर
सिंह के साथ हिंदी के सबसे बड़े प्रयोगधर्मी कवि हैं।’
एक मध्यमवर्गीय जीवन के तमाम चित्र विनोद जी के यहाँ
मिलते हैं जिनमें वे छोटी-छोटी खुशियों की कविता बुनते हैं। इन्ही
छोटी-छोटी खुशियों से जीवन सुंदर और खुशनुमा बन उठता है।
यहाँ सुख हैं, दुःख हैं, प्यार, विश्वास और उसका स्वीकार है पर
यहीं जीवन का एक दूसरा पहलू, दुनिया का एक और सच जिसमें
सब कुछ भला-भला सा नहीं है, दुनिया में कुछ लोगों की कुछ
चालाकियों और धूर्तताओं पर भी कवि की नज़र है। विसंगतियों
पर, मनुष्य के संघर्षों पर न सिर्फ़ नज़र है, तीखी समझ और चेतन
टिप्पणी भी है। टिप्पणी मुखर है, उसमें चेतना है पर कोई उग्रता,
कोई आवेग नहीं है। उनकी एक बहुचर्चित छोटी कविता का
उदाहरण लिया जा सकता है-‘न मैं कौआ हूँ/ न मेरी चोंच है-/ न
जाने किस नाक-नक्श का आदमी हूँ/ जो अपना हिस्सा छीन नहीं
पाता!’ शांत पर स्पष्ट ढंग से मनुष्य के ‘होने’ को चुनौती सी देती
यह कविता समता के लिए दिए जाने वाले कितने-कितने भाषणों
और नारों का निचोड़ है। चार लाइनों में हमारे सामने एक बड़ी
चुनौती रख कर शाइस्तगी से किनारे खड़ा हो जाता है कवि।
कविता में कोई बड़ी घोषणा, कोई बड़बोलापन ही अगर बड़ी
कविता की पहचान मानी जाती हो तो यह कविता उदाहरण है कि
इनके बिना भी कविता मुकम्मल हो सकती है। छोटी सी कविता में
सीधी सी बात और बड़ी चुनौती। विक्षोभ और विडंबना को समझाने
के लिए कोई बड़ी दृश्य योजना नहीं, कोई बड़ी बिम्ब योजना नहीं,
रोज की ज़िंदगी से लिया एक दृश्य, बड़ी संवेदना और अपनी बात
कहने का ख़ास लहजा और इस सबसे बनती एक मुकम्मल
कविता। इसी भाव-बोध की एक और ज़रूरी कविता जिसे विनोद
जी की ज़रूरी चिंताओं की तरह से पढ़ा जाना चाहिए। ‘एक अकेली
yegh
लड़की को/ घने जंगल जाते हुए डर नहीं लगता/ पर महुआ ले कर
गीदम बाज़ार जाने से/ डर लगता है’। कविता में मुखरता और
वाचालता के फ़र्क़ को बड़े सलीक़े से यहाँ रेखांकित करते हुए देखा
जा सकता है कि कवि की चिंताओं का विस्तार कहां तक है। दृष्टि
कितनी साफ़ है। जंगल में बाघ, शेर, सांप, भालू, लोमड़ लड़की
को नहीं डराते। बाज़ार डराता है। बाज़ार पर इस तरह की तीखी
टिप्पणी के साथ बाज़ार के चरित्र पर कवि की समझ और उसके
पक्षधरता को यहाँ बहुत साफ़ ढंग से देखा और पहचाना जा सकता
है। कविता में जिस बाज़ार से डर है, वो बाज़ार हमारे सभ्य नागर
समाज का धूर्त आविष्कार है। वो बाज़ार जो अपनी पूरी चालाकियों
के साथ हमें घेरे हुए है वो दुनिया बहुत अलग है उस लड़की के
जीवन से। कविता में अपनी दुनिया से बिलकुल अलग दुनिया में
प्रवेश करती लड़की का डर है। उसका डर बाज़ार की चालाकियाँ
हैं, जिनसे निपटना जंगल के सीधे-साधे आदिवासी के लिए कठिन
है। बाज़ार के लिए अजनबीयत और डर के भरोसे ही बाज़ार और
फलता-फूलता है। आदिवासियों की जीवनचर्या की सहजता के
विरुद्ध उनके जीवन को आतंकित करता है। यहाँ कविता कम
बोलती दिखती है पर उसके अर्थ-विस्तार का दायरा बहुत बड़ा
बनता है। उनकी कविता के इसी गुण को जयप्रकाश 'यथार्थ के
मितकथनों की भाषा’ या ‘मितबोला यथार्थ’ कहते हैं।
इसी तरह की, इसी भाव-बोध की एक और कविता में वे बहुत
तीखे और स्पष्ट ढंग से सामने आते हैं। उनकी कहन शैली का अमूर्त
विधान, जो उनकी कलात्मकता के साथ हिंदी कविता में उनकी
पहचान बना, उस बिम्बात्मक और जादुई भाषा का संसार बुनने की
बजाए यहाँ वे बहुत स्पष्ट और तीखे ढंग से कह उठते हैं- ‘जितने
सभ्य होते हैं/ उतने अस्वाभाविक। / आदिवासी जो स्वाभाविक हैं/
उन्हें हमारी तरह सभ्य होना है/ हमारी तरह अस्वाभाविक। / जंगल
का चंद्रमा/ असभ्य चंद्रमा है/ इस बार पूर्णिमा के उजाले में/
आदिवासी खुले में इकट्ठे होने से/ डरे हुए हैं/ और पेड़ों के अँधेरे में
दुबके/ विलाप कर रहे हैं/ क्योंकि एक हत्यारा शहर/ बिजली की
रोशनी से/ जगमगाता हुआ/ सभ्यता के मंच पर बसा हुआ है’ नागर
सभ्यता की अस्वाभाविकता पर, जंगल में पूर्णिमा के उजाले के
विरुद्ध बिजली की रोशनी से जगमगाती सभ्यता को यूँ बिलकुल
आमने-सामने रख देने की शैली की कविताएँ विनोद जी के यहाँ
कम ही दिखाई देती हैं। भाव और पक्षधरता तो विनोद जी के यहाँ
हमेशा ही बहुत स्पष्ट है पर इस किस्म की आर-पार वाली बात और
इतना खुल कर बोलने की शैली की चुनिंदा कविताओं में से एक है
यह कविता। इस कविता को पढ़ते हुए ही यूँ ही अनायास, बाद के
दिनों में विकसित उनकी छोटी कविताओं की स्थापित शैली के
विपरीत उनकी लम्बी कविता ‘लगभग जयहिंद’ याद आती है।
जुलाई से सितंबर 2023 n 87
उनकी आरंभिक कविता ‘लगभग जयहिंद’ में जहाँ ‘रोबदार आदमी’
‘दो सोने के दांतों की जम्भाई’ लेता है और ‘टिपरिया होटल’ में
‘तश्तरी-प्याले धोते हुए छोटे भाई’ और ‘ब्राह्मण पारा की गंभीर
मोटी दीवाल’ से सट कर जहाँ ‘मैं’ ‘खड़े-खड़े घसीटा गया’ और
जहाँ ‘थक कर नीचे बैठते ही दीवाल और ऊँची हो जाती थी’ जहाँ
‘मेरे छोटे भाई की शक्ल मुझसे मिलती-जुलती थी, कार्बन कागज़
से रोबदार आदमी का लड़का, हुबहू रोबदार आदमी हो’ जाता है।
यहाँ यह कार्बन कागज़ वो क्या चीज़ है जो रोबदार आदमी के बेटे
में रोब और मेरे भाई की शकल में मेरी नकल बन जाती है। ये कैसा
कार्बन कागज़ है जो हमारे समाज में रोबदार को रोब मिलता है और
बेचारे को विरासत में शक्ल पर टपकती हुई बेचारगी- ‘.. मेरी पूरी
बांह की कमीज़ उस दीवाल पर फैली थी/ कमीज़ की दोनों कलाई
पर कीलें ठुकी थीं... मैं जिस कील में कपड़े टांगता था/ वह भविष्य
नहीं था/निश्चय ही हमारा भविष्य नमस्कार हो गया था/ जाते वक्त
जयहिंद था/ लगभग जयहिंद/ सरासर जयहिंद।’ पूरी कविता एक
क़स्बाई परिवेश के सामने ‘नागरिक’ होने की वो उलझन है जिसमें
उसका सारा जीवन खप रहा है। जीवन भर के लिए उस के पास बस
एक ही नारा है जो हर मोड़ पर उस की हर समस्या के समाधान की
तरह सामने रख दिया जाता है। ‘लगभग जय हिंद’ विनोद जी की
पहचान बनने वाली आरंभिक कविताओं में से एक है, बाद में कविता
में उनका मुहावरा कुछ बदलता भी है पर उनकी इस कविता को
पढ़ते हुए धूमिल और मुक्तिबोध का अनायास याद आ जाना बहुत
अस्वाभाविक नहीं। अपनी हताशा और गुस्से को भले ही वे धूमिल
की आक्रोश की शैली और भाषा के क़रीब ले जाने से बचते हैं या
मुक्तिबोध की लंबी कविताओं के अंदाज़ से अलग, अपने संसार को,
सामाजिक-मानसिक यातनाओं को, मजबूरियों को अपने 'मितबोले
यथार्थ' की तरह सामने रखते हों पर उनकी इस कविता में अपनी
पूर्ववर्ती काव्यधारा के साथ विकसित होती काव्य चेतना को पढ़ना
कठिन नहीं।
विनोद जी की कविता की दुनिया में हर बड़े कवि की ही तरह
अपने आस-पास के, अपने चारों ओर के विद्रूप की गहरी समझ
और उस पर विदग्ध टिप्पणियाँ मिलती हैं। इन कविताओं को यहाँ
सामने रखने का भी एक ख़ास मंतव्य है कि जब हम उनकी उन
कविताओं की चर्चा करते हैं जिनमें सहजता है, प्रेम है, उदारता है,
जीवन के तमाम छोटे-छोटे सुख हैं, ज़िंदगी की चमक है तो उसके
साथ ही एक नज़र अपनी दुनिया की उन तमाम विसंगतियों,
मूढ़ताओं, जीवन के संघर्षों और विभीषिकाओं पर भी है। उनकी
कविताओं में कुछ प्रत्यक्ष और कुछ अप्रत्यक्ष ढंग से ऐसी कविताओं
की बड़ी संख्या है जो जीवन की विषमता और विसंगतियों की
कविताएँ है। बेशक वे ‘लाउड’ नहीं होते पर उनका नज़रिया बहुत
88 n जुलाई से सितंबर 2023
साफ़, सजग और सतर्क है। धर्म हमारे जीवन का एक ऐसा ही
विषय क्षेत्र है जिसके असंतुलन और अति से समाज में तमाम-
तमाम भेद, संघर्ष और अविवेक विकसित होते हैं। अविवेक और
असमानता के बीच नशे की तरह जब हर दिमाग में तर्कातीत ईश्वर
को बिठाया जाने लगा है तब ऐसी ही स्थिति और परिवेश पर एक
मुकम्मल टिप्पणी सी उनकी एक कविता है, ‘ईश्वर अब अधिक
है’। आज हमारे चारों ओर आस्था और भक्ति के सड़क पर प्रदर्शन
की होड़ लगी हुई है। समाज में मनुष्य की गरिमा का मान लगातार
गिरा है और हर कोई अपने-अपने अहम् और उसकी तुष्टि के लिए
किसी नाम से, किसी बहाने से धर्म-ध्वजा उठाये घूम रहा है। हर
कोई एक ख़ास तरह के अतिवाद के आगोश में बेहोश है। आज हर
किसी के पास अपने आस-पास से नफ़रत और नाराज़गी के
अकाट्य तर्क और असमाप्त कारण हैं। विनोद जी बहुत पहले ही
इस नीम-बेहोशी के आलम को अपनी कविता में बेचैनी से दर्ज़ कर
चुके हैं- ‘ईश्वर अब अधिक है/ सर्वत्र अधिक है/ निराकार साकार
अधिक/ हरेक आदमी के पास बहुत अधिक है!/ बहुत बंटने के
बाद/ बचा हुआ अधिक है/.. इस अधिकता में/ मैं अपने खाली
झोले को/ और खाली करने के लिए/ भय से झटकारता हूँ/ जैसे
कुछ निराकार झर जाता है!’ वे कविता में बहुत हल्के तंज के स्वर
में अतिवादी प्रदर्शन और चिल्लाहट पर बहुत बारीक़ी से अपना मत,
अपना पक्ष रखते हैं। इस कविता का सबसे ख़ूबसूरत पहलू है कि
बिना किसी का नाम लिए, वे बस अपने ‘ख़ाली झोले’ को ‘भय’ से
झटकारते हैं। अर्थ और पक्ष स्पष्ट है। झोला पहले ही ख़ाली है फिर
भी इतने अधिक ईश्वर होने के माहौल का दबाव चारों ओर है और
कवि भय में हैं कि कहीं कुछ ‘ईश्वर’ उनके हिस्से भी न आ गया
हो। आज के माहौल में तो अब अपना झोला और अपना दिमाग़,
अपने आप को इतने अधिक ईश्वर से बचा पाना और भी अधिक
चुनौती है। आह! अधिक भय का हमारा आक्रांत समय, जहाँ
आदमी से ज़्यादा ईश्वर ने सारी जगह भर दी है और घेर ली है। इसी
जगह उनकी एक और कविता ‘अतिरिक्त नहीं’ याद आती है। जहाँ
वे ‘ईश्वर अब अधिक है' कविता में अपने आस-पास की दुनिया में
‘अधिक’ ईश्वर के आतंक में हैं वहीं ‘अतिरिक्त नहीं’ में वे बहुत
विनम्रता के साथ अपनी समूची सृष्टि में, हरेक के होने को स्वीकार
करते हैं। हर-एक के अस्तित्व के लिए बेहद विनम्र सहभाव उनकी
कविता का मूल स्वर है। अपने आस-पास के लिए, समूची सृष्टि
के लिए पूरी ज़िम्मेदारी से, सचेत ढंग से अपने आस-पास के लिए
ऋण भाव उनकी कविताओं में रह-रह कर आता है। उनका यह
बड़प्पन कविता में उन्हें और बड़ा बनाता है जब वे लिखते हैं-
‘कितना बहुत है/ परन्तु अतिरिक्त एक भी नहीं/ एक पेड़ में भी
कितनी सारी पत्तियाँ/ अतिरिक्त एक पत्ती नहीं/ एक कोंपल भी नहीं
yegh
अतिरिक्त’। इन दो अलग-अलग भाव स्थितियों की कविताओं में
उनके भीतर की वैचारिक स्पष्टता और विनम्रता को एक साथ यहाँ
उनके काव्य औदात्य के उदाहरण की तरह देखा जा सकता है।
शायद बहुत चर्चित नहीं पर उनकी एक और मूल्यवान कविता
है जिसकी चर्चा और उसे सबसे बांटने का लोभ होता है, मुझे यह
कविता अपनी दुनिया में भागमभाग विकास की अधकचरी
अवधारणा और पीढ़ियों के अंतर को समझने का सूत्र लगती है। वे
गाँव से शहर की ओर को पलायन करते हुए एक समूह के पीछे
गाँव में पीछे छूटी एक पीढ़ी के प्रतीक जैसे बन कर कविता में आते
गाँव के ‘कुएँ’ के बहाने एक पीढ़ी की असहायता और हताशा को,
उसके विक्षोभ को दर्ज़ करते हैं- ‘सूखा कुआँ तो मृत है’। इसे अपने
आस-पास के लिए उनकी संवेदना की प्रतिनिधि कविता की तरह
पढ़ा जा सकता है ‘बहुत मरा हुआ/ कि आत्महत्या करता है/
अपनी टूटती मुंडेर से/ अपनी गहराई भरता हुआ..’ किसी भी
नागरिक उलझन की मुखर कविता के समानांतर भाव वहन करने
वाली अर्थ संघनित पंक्तियाँ। उजड़े हुए गाँव के बाद आख़िरी
उम्मीद की तरह ठहरा हुआ कुआँ। कुएँ को वहीं छोड़ कर आगे
बढ़ गया गाँव। कहीं शहर में जा बसा गाँव। ज़मीन में गड़ा कुआँ
कहीं नहीं जा सकता तो अपने ही पत्थरों से, अपने अतीत से,
अपनी स्मृतियों से भरता हुआ, आत्महत्या करता हुआ कुआँ। पहले
जिसके होने से गाँव होता होगा, अब अकेले-अँधेरे में आत्महत्या
करता है वही कुआँ। इसके बाद भी कवि अपनी दुनिया के लिए
उम्मीद से भरा हुआ है। बहुत शांत और स्थिर भाव के साथ अपनी
दुनिया पर अपना भरोसा लिखता है-‘दुनिया में अच्छे लोगों की
कमी नहीं है/ कह कर अपने घर से मैं चला/...जगह-जगह मैंने
यही कहा/ और यहाँ कहता हूँ/ कि दुनिया में अच्छे लोगों की कोई
कमी नहीं है… बार-बार यही कह रहा हूँ/ लौट कर मैं घर नहीं/ घर-
घर पहुँचना चाहता हूँ’ इस भाव के साथ विनोद कुमार शुक्ल को
देखिये, उनकी बड़ी कविता को देखिये। उनकी उम्मीद को देखिये
कि वे ‘घर’ नहीं, ‘घर-घर’ पहुँचना चाहते हैं। उनकी कविताओं
में ऐसी ही बहुत सी सहज और आत्मीय चिंताएँ हैं जो अगर आप
को सतह पर न भी दिखें तो आपको सतह के नीचे उतरना होगा।
शाइस्तगी से। अगर आप ने डुबकी थोड़ी हड़बड़ी में लगाई तो
कविता की संवेदना सतर्क और चपल मछली की तरह बिछल
जायेगी और आपको पता भी नहीं चलेगा। विनोद जी की कविता के
पास जाने के लिए, उसमें डूबने के लिए, उसके साथ बहने के लिए
बड़ा समर्पण और धैर्य चाहिए। उनकी कविता को पास से पकड़ने
के लिए, क़रीब से महसूस करने के लिए बड़ी पाठकीय युक्ति की
ज़रूरत होती है। वे बोलते कम हैं और उनकी कविताएँ भी उनकी
ही तरह कम बोलती हैं पर उनका अर्थ संभार बहुत विस्तृत बन
yegh
उठता है। उनकी कविता, जैसा कि नरेश सक्सेना एक स्थान पर
कहते हैं ‘ विनोद कुमार जी की कविता शब्दों को ध्वजा की तरह
फहराने वाली कविता नहीं है।’ पर पाठकीय चेतना में भीतर तक
धंस जाने वाली ज़रूर है।
उनकी कविताओं में, उनकी संवेदना और काव्य सौन्दर्य के केंद्र
में मनुष्य है, मनुष्य के चारों ओर प्रकृति है। मनुष्य के सपने हैं।
इच्छाएँ हैं, भावनाएँ हैं। प्रार्थनाएँ हैं। सबसे कोमल कोमलताएँ हैं।
कुछ जुनून भी हैं, पृथ्वी को पृथ्वी और मनुष्य को मनुष्य बचाए
रखने का जुनून। ज़िद है, बच्चे को बच्चे की तरह और चिड़िया को
चिड़िया की तरह बचाने की। मनुष्य में उनका विश्वास, उसे जान
कर दुनिया भर को जान लेने का भरोसा बहुत विरल है। उनकी
कविताएँ मनुष्य और मनुष्यता में उनके भरोसे का वक्तव्य हैं।
नामहीन, संज्ञावाची ‘मनुष्य’ उनकी कविता का नायक है, अपने
मनुष्य होने की सुन्दरता में, लाचारी और विवशता में, चालाक
समय के पहिये के साथ उलझते हुए। यथार्थ उनकी कविता के मूल
में है भले पहली तह पर वो आपको सहजता से दिखे या न दिखे।
मनुष्य जीवन के यथार्थ को वे अपने शिल्प और शैली की ऊपरी
सतह से नीचे सहेज कर रखते हैं। अशोक वाजपेयी उनके यहाँ
यथार्थ की अवधारणा को समझाते हुए कहते हैं- ‘विनोद कुमार
शुक्ल की कविता अब उसकी बनी-बनाई और आज की कविता में
चालू अवधारणाओं से समझ आने वाली नहीं है। उसकी विडंबना
अधिक गहरी और कठिन है-उसने अब वाक्य विन्यास भंग करने
वाली युक्ति ही तज दी है। वह निरलंकार है, पर उसकी त्वचा की
कई तहें हैं- उसकी प्रगट आभा के नीचे एक और दीप्ति है। विनोद
कुमार शुक्ल की कविता के अतिरिक्त आज हमें और कौन जताता
है कि जहाँ हम रहते हैं वहीं तिलिस्म है।’ विनोद जी को शुरू से
आखीर तक पढ़ जाइए, उनकी कविताओं को, उपन्यासों को।
ज़िंदगी के कसैलेपन के विरुद्ध उम्मीद से भरे हुए हैं विनोद जी।
एक बातचीत के दौरान वे ख़ुद कहते भी यही हैं- “ज़िन्दगी में बहुत
अँधेरा है पर फिर भी अगर कहीं ढिबरी का बारीक सा उजाला भी
है तो क्यों न उस उजाले की बात की जाए, ज़िंदगी में उम्मीद की
बात की जाए’। मुझे लगता है अगर उनकी कविताओं को कुछ
बेहद सीमित शब्दों में समेटना हो तो जो दो-चार शब्द अंजुरि में
छन कर शंख और सीपी की तरह बच जाएँगे, उनमें प्रेम, करुणा,
प्रतिरोध और उम्मीद जैसे शब्द ज़रूर होंगे। प्रेम के औदात्य और
ज़िंदगी के लिए उम्मीद से मिलकर जो बनता है वो विनोद कुमार
शुक्ल की कविता है। n
संपर्क : सहायक क्षेत्रीय निदेशक
इग्नू-क्षेत्रीय केंद्र जबलपुर
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जुलाई से सितंबर 2023 n 89
n अविराम : मलय
सघन बीहड़ता के कवि
असंगघोष
मलय हमारे समय के महत्वपूर्ण और विरल कवि हैं।
उन्हें कविता एवं साहित्य की अन्य विधाओं में रचना
कर्म करते हुए सात दशक से अधिक समय हो चुका
है। यह भी उन्होंने तक़लीफदेह और असहाय-सी
परिस्थितियों में प्रारंभ किया। अपने जीवन में ही नहीं
बल्कि अपनी कविताओं में भी वो सरल स्वभाव, ज्यादा
आत्मीय और निश्चल रहे हैं। यही उनकी कविता और
कवि-व्यक्तित्व की विश्वसनीयता है। आलोचकों द्वारा उन्हें
मुक्तिबोध की परंपरा का लेखक माना जाता रहा है, जबकि उनकी
कविता की अपनी अलग ही नई शैली है जिससे उनका लेखन
अलग से पहचाना जाता है। उनके हर संग्रह में कविताओं की भाषा
एवं शिल्प अलग है। उनकी कविताएँ अपनी पहचान के साथ
अपना अलग ही रास्ता तय करती हैं। एक ऐसा रास्ता जो सीधा
नहीं है, अनगढ़ उतार-चढ़ाव से भरा हुआ और थोड़ा लंबा है।
उनकी प्रारंभिक कविताएँ छंदबद्ध हैं। उन्होंने गीत भी लिखे। अब
भी उनकी कई कविताएँ अप्रकाशित हैं जिन्हें हम रचनावली में भी
शामिल नहीं कर पाए हैं।
उनकी कविता में हिन्दुस्तानी निम्न मध्यवर्ग की आत्मकथा के
टुकड़े बिखरे हैं। वे श्रीकांत वर्मा को दोहराते हुए कहते भी हैं कि
मैं निम्नमध्यवर्ग का कवि हूँ। मलय ग्रामीण पृष्ठभूमि से आते हैं।
उनकी कविता में ग्रामीण जीवन के बिम्ब और विवरण है लेकिन
कविताएँ ग्राम्य जीवन जैसी सरल भी नहीं है जबकि मुक्तिबोध की
कविता मध्यवर्ग के साथ होकर चलती है। उन्हें मुक्तिबोध एवं श्री
परसाई के सान्निध्य में रहने का अवसर मिला है अत: इन दोनों से
वे व्यक्तिश: प्रभावित अवश्य ही रहे हैं, उन्होंने इन दोनों के लेखन
को आत्मसात भी किया है लेकिन इन दोनों से प्रभावित होने के
बावज़ूद मैं उनके लेखन को मुक्तिबोध से अलग ही पाता हूँ। वे
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प्रगतिशील दिशागामी प्रभाव से युक्त उद्देश्यों में
अभि‍व्यक्ति‍ को आंतरिक संसार की संवेदनात्मक
संकल्पनाओं में उभरे मनोभावों को अपनी रचना में
लाकर उसे सार्थक करते हुए भी अपनी इस रचनात्मकता
प्रक्रिया में समकालीन बने रहे। वास्तव में कवि का
जीवन संघर्ष उनकी जीवन की एक सच्चाई है और यही
उनका रचना संघर्ष है जिसे उनके भीतर-बाहर का
रचना संघर्ष कहा जाना चाहिए जो उनकी रचनाशीलता में
स्वाभाविक रूप से क्रमबद्ध होकर चला आता है। दरअसल कवि
का विज़न ही उसे अपने समय की सारी चीज़ों को बिना किसी
बाहरी दबाव के एक प्रवाह के साथ रास्ता बनाते हुए इन सारी
चीज़ों को जोड़ता हुआ कविता में ढालता जाता है, हमें यही सब
घटित होता हुआ इनकी कविताओं की रचना प्रक्रिया में व्याप्त
गहरी संवेदनाओं की अभिव्यक्ति के साथ गुज़रता हुआ दिखाई देता
है जो अपने संप्रेषण में पाठक के मन में घर बनाने में सक्षम है।
मलय की कविताओं में छोटे गाँव/ कस्बों,शहरों और किसान/
मेहनतकश समाज के दैनंदिन जीवन के गम्भीर किन्तु संवेदनशील
जीवन दृश्य मौज़ूद हैं और इसका कारण उनकी जड़े अपने ग्रामीण
जीवन में जमीं होना है, इसी कारण प्रकृति-नदी, पहाड़, जंगल,खेत
आदि बार-बार मलय की कविताओं में आते हैं जिनके माध्यम से
वे इन्हें प्रतीक बनाकर मनुष्य के चारित्रिक रंगों को अपने पाठकों
के समक्ष लाने में पूरी तरह सफल हुए हैं। हॉं, यह अवश्य है कि
इन प्रतीकों का सहारा लेकर भी वे उनके सौन्दर्य से प्रभावित होते
हुए दिखाई नहीं देते वरन् उनमें व्याप्त बीहड़ता, सघनता और पसरे
सन्नाटों के भीतर तक धँस कर कुछ नया ही खोजते हैं। अपनी
कविताओं में वे पूंजीवादी बाज़ार-संस्कृति की चपेट में कतई नहीं
आते बल्कि इस पूंजीवादी बाज़ार संस्कृति के पैदा किए हुए तमाम
yegh
प्रपंचों, हथकंडों और उससे उत्पन्न हो रहे लाभ-लोभ की चमकीली
व्यवस्थाओं को जो कि एक आम मनुष्य को उसकी मानवीयता से
अमानवीयता की ओर बरबस खींचकर ले जाती हैं, कवि इनकी
बुराईयों की स्पष्ट पहचान कर हर संभव सावधानी बरतते हुए
उसमें बह जाने से, ख़ुद को बचा कर अपनी ग्रामीण एवं निम्न
मध्यमवर्गीय सामाजिक जड़ों से सतत एवं गहरे जुड़े रहक़र जिसे
ख़ुद कवि मलय रचनात्मकता के लिए पर्याप्त होना नहीं मानते हैं,
वे बाज़ार संस्कृति की विरूपताओं से टकराहट लेने की क्षमता भी
उत्पन्न करना आवश्यक समझते है और इसी समझ से अपना
अलग रास्ता बनाते हुए लम्बे समय से कविता सृजन कर्म करते रहे
हैं। उनकी कविताओं में ऐसी विरूपताओं से निपटने का स्वयं भले
ही कोई औज़ार न दिखायी देता हो लेकिन उनकी कविताएँ इस
बाज़ार संस्कृति की अपने परिवेश में उपस्थित जटिलताओं को
अपने पूरे सामर्थ्य से परिचित कराते हुए उससे निपटने की चेतना
तो उत्पन्न करती ही है। बाज़ारवाद के प्रभाव में, बाज़ार की हड़बड़ी
उनकी कविताओं में नहीं आती। यह शायद उनके अर्बन बोध के
कारण भी हुआ होगा, हां यह बात ज़रूर है कि इनकी रचनाओं में
ग्रामीण और अर्बन बोध का विरोधाभास दिखाई नहीं देता। इनकी
रचनाधर्मिता समकालीन राजनीतिक स्थितियों से अवश्य ही
प्रभावित हुई है और उन्होंने इनसे गुज़रते हुए अपनी कविता में इन
घटनाओं के विरुद्ध लिखा भी है, ये राजनीतिक कविताएँ
संवेदनात्मक जिम्मेदारियों को निभाते हुए रची गई हैं।
मलय अपनी वैचारिकी के प्रति सदैव निष्ठावान रहे हैं, वे अपने
पथ से कभी विचलित अथवा विपथित नहीं हुए, यह उनकी
वैचारिक लड़ाई की शक्ति का ‘प्रकाश’ ही है जिसे कोई कैद नहीं
कर सकता। उनकी कविताओं में दलितों या स्त्री जीवन की
उपस्थिति उतनी प्रखर नहीं है किन्तु उनकी निम्न मध्यमवर्गीय
चेतना से उपजी कई कविताएँ शोषण और सामाजिक अन्याय के
प्रतिरोध में एक जि‍जीविषा के साथ हर जगह मुस्तैदी के साथ
मौज़ूद रहती हैं और यह प्रतिरोध की उनकी अभिव्यक्ति भी
स्वाभाविक तौर से आयी है इसमे कोई बनावटीपन नहीं है बल्कि
इसमें कवि की अपनी वैचारिकी के साथ उपजी बेहद संवेदनशीलता
ही परिलक्षित होती है जो उनके हर समय में मौज़ूद है। परसाई से
प्रभावित होने और व्यंग्य का सौंदर्यशास्त्र जैसी महत्वपूर्ण पुस्तक
लिखने के बावज़ूद उनकी कविता में व्यंग्य की वैसी धार दिखाई
नहीं देती।
अन्य समकालीन कवियों एवं मुक्तिबोध की भांति उन्होंने लंबी
कविताएँ रची हैं लेकिन उनकी लंबी कविताओं की अन्तर्वस्तु,
उसका स्वभाव, आन्तरिक प्रसंगों सहित उनका मनोभावी रूप भी
भिन्न है जो उनकी रचनात्मकता का आधार है, इनमें मनुष्य की
yegh
प्रकृति, उसका परिवेश, परिस्थितियों से संघर्ष आदि समाहित हुआ
है। इनमें उनका अपने जीवन में फैले अँधेरों से संघर्ष कर पाए हुए
उजाले में अपना रास्ता तलाश कर उस पर अपनी वैचारिकी के
साथ चलते हुए दिखता है, इसी तरह उनकी कविता अपने
विषयवस्तु की दृष्टि से उस पर हलराती हुई चलती है, इन लम्बी
कविताओं की यह विशेषता है कि इनमें एक आख्यान में से दूसरा
और दूसरे में से तीसरा निकलता है और कहीं-कहीं चौथा भी
अनायास ही चला आता है और अपने प्रवाह में आगे जाकर सभी
आख्यान के सूत्र कविता में वे इस तरह गूंथते है कि सारे सूत्र फिर
आपस में जुड़ जाते हैं और यह अनायास नहीं होता है एक लय,
प्रवाह, आवेग और तन्मयता के साथ यह होते हुए चलता है इसमें
कोई तयशुदा क्रम नहीं है। उनकी कविता फैंटसी में प्रवेश कर
उससे बाहर निकलना भी बख़ूबी जानती है, वह अपनी संवेदना की
अभिव्यक्ति में किसी भूल-भूलैया का शिकार नहीं होती। लंबी
कविता लिखते समय इस कवि की संवेदनाओं के बीच उसकी
अपनी आंतरिक चेतना भी अपनी क्षमता की परिधि में आकर कवि
के कथन अथवा यो कहूँ उसके कहन का महत्वपूर्ण काम पूरा
करती है, यह भी कवि‍ के जीवन संघर्ष के कारण ही संभव हुआ
है। यह कविताएँ अपनी बढ़ती प्रतिबद्धता के साथ अपनी काव्य
भाषा, काव्य के रूप और अपने रचनात्मक व्यवहार में मुक्तिबोध
से बहुत अन्तर रखती हैं और विकसित होते रूपों में पहचान और
गतिशीलता के निजी स्वभाव और आचरण में भी अपनी पहचान
बनाती हैं। फैंटेसी के मामले में उन्होंने अपनी कविताओं में
मुक्तिबोध जैसी फैंटेसी को अपनाया ज़रूर है फिर भी उनकी
कविता अपने मौलिक आधार पर उनकी अपनी ही अर्जित भाषा में
आकर विकसित हुई है, इन कविताओं में अपनी प्रतिबद्धता और
संवेदना के साथ मलय को अपने हर संग्रह में शामिल कविताओं
की बदलती भाषा में भी देखा और परखा जा सकता है। नि:संदेह
ऐसी फैंटेसी की कविता लिखना कवि का चयन कभी नहीं हो
सकता भले ही शैली और भाषा अलग हो ल‍ेकिन यह अपने
समकालीन कवियों का स्वाभाविक प्रभाव कविताओं में होना तो
दर्शाता ही है, इससे कैसे इनकार किया जा सकता है। लंबी
कविताओं से इतर अन्य कविताएँ अपनी संलिष्टता अथवा अंर्तवस्तु
की व्यापकता में इन लंबी कविताओं से किसी तरह कम नहीं है
इनमें भी एक संघर्षरत आदमी का जीवन संघर्ष परिलक्षित होता है।
मुक्तिबोध की कविता से जो मलय का रिश्ता है वह निरन्तरता
और परिवर्तन जैसे तत्वों के द्वंद्वों से निर्मित होता दिखता है। मलय
की कविताओं पर कभी मुक्तिबोध ने टिप्पणी की थी– “चक्करदार
गलियों में चलने वाले... श्रेष्ठ संभावनाओं की द्योतक है किन्तु
शिल्प असावधान है।” शायद इस पत्र के बाद से ही कवि ने लंबी
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अपने जीवन और कविता की रचनाधर्मिता
में कवि ने अपने सिद्धांतो एवं विचारधारा के
साथ कभी कोई समझौता नहीं किया बल्कि
इस कारण अपनी बेपनाह उपेक्षा तक झेली
है। यहाँ तक हुआ कि मुक्तिबोध द्वारा उनको
लिखे पत्र का मुक्तिबोध रचनावली में शामिल
करते समय असावधानी से ‘आज की कविता’
को ‘आप की कविता’ छाप दिया गया जिसने
जिसने उस पत्र की भावनाओं को ही पूरी
तरह बदल दिया इस पर क्या ही कहा जाए,
हालाँकि रचनावली के बाद के संस्करण में उसे
दूर किया गया।
कविताएँ लिखना सीखा और अपने कवि को विकसित किया हो।
देखा जाए तो कवि इन लंबी कविताओं में तीव्र आवेग को समग्रता
एवं अलग-अलग डाईमेंशन के साथ गहन ऐंद्रिक संवेदना में उतार
पाने में सफल हैं। मलय की इन कविताओं की अंतर्धारा सहज और
सरल है जो किसी दृष्टिकोण से मुक्तिबोध की शैली और भाषा से
मेल नहीं खाती। समकालीन नामचीन आलोचकों ने किस कारण
के चलते इनके लिखे, इनकी कविताओं पर ज्यादा बात नहीं की?
यह तथ्य विचारणीय है। अपने जीवन और कविता की रचनाधर्मिता
में कवि ने अपने सिद्धांतों एवं विचारधारा के साथ कभी कोई
समझौता नहीं किया बल्कि इस कारण अपनी बेपनाह उपेक्षा तक
झेली है। यहाँ तक हुआ कि मुक्तिबोध द्वारा उनको लिखे पत्र का
मुक्तिबोध रचनावली में शामिल करते समय असावधानी से ‘आज
की कविता’ को ‘आप की कविता’ छाप दिया गया जिसने उस पत्र
की भावनाओं को ही पूरी तरह बदल दिया इस पर क्या ही कहा
जाए, हालाँकि रचनावली के बाद के संस्करण में उसे दूर किया
गया लेकिन मलय की कविता के मूल्यांकन पर जो नुक़सान होना
था वह हो ही चुका था।
मलय विज्ञान के विद्यार्थी कभी नहीं रहे लेकिन उनकी विज्ञान
के प्रति रुचि ही उनकी कविताओं में वैज्ञानिक दृष्टि का विकास
करती हैं और सन 2012 मे लिखी एक कविता “सोचता है उसे
दिखता है” जो मेरा मानना है मनुष्य की वैज्ञानिक जय-यात्रा का
विशद् वर्णन ही है। ऐसी कविताओं की रचना भी कवि की सतत
अध्ययनशीलता का ही परिचायक है कि वह विषयवस्तु को पूरी
तरह समझकर उसके यथार्थ के साथ कविता में रचनात्मक रूप में
प्रस्तुत करता है।
मलय की कविताओं को पढ़ते समय यह महसूस होता है कि
इनमें गहरी बेचैनी और आत्मीयता है। एक ऐसी कविता जो ख़ुद में
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अधिकाधिक समय को समेट लेना चाहती है जिसमें कवि की निजी
स्मृतियाँ और उनके वर्तमान समय का द्वंद्व स्पष्ट परिलक्षित होता
है। कविताएँ लगभग सहज तरीके और बेहद स्पष्टवादिता से अपना
एक नया शिल्प, कहन का नया तरीका विकसित करती हैं। वे
अपनी कविताई में अपने समय और रचना के हिसाब से बेहद
महत्वपूर्ण एवं सघन बीहड़ता के कवि हैं–
दौड़ती हुई सड़क
नदी में गिर पड़ी;
डूब गई
किन्तु गति-
(जिसने उसे
इस किनारे से ढकेला था
उस किनारे खड़ी थी)
नदी में उतरी
और-
झुकी कमर सड़क को
अँगुली पकड़ाकर
ले गई उस पार।
कविता को पाने के लिए कवि की निरन्तरता या निरन्तर
सक्रियता, इससे उपजे परिवर्तन का सवाल हर एक कवि के लिए
महत्वपूर्ण और जायज़ रहता है। मलय का कवि भी अपनी सक्रियता
में निरन्तर अपनी जिम्मेदारियों के साथ कविता को पाने के इसी
द्वन्द्व से गुज़रकर चलता है। मलय ने कविता में अपने ही परिवेश,
आधारभूमि, अपने आत्मताप से स्वयं की सामाजिक-सांस्कृतिक
दिशा अर्जित की है जिसके कारण वे अपने रचना कर्म में अपने
समकालीन कवियों में सभी अपनी कविता की संरचना में बिलकुल
अलग तरह से उपस्थित हैं और एक दूसरे से प्रभावित नहीं है।
उनकी कविता वस्तु अपनी अन्तर्निहित गतिशीलता को स्वाभाविकता
के साथ खोज लेती है और अपनी रचना प्रक्रिया में साथ-साथ
संकल्पशीलता, प्रवाहशीलता एकमेव होकर अपनी दिशा तय
करती है, यह गतिशीलता ही उनकी कविता की एक बड़ी पहचान
है। वे समय के साथ बदलते हुए जीवन के यथार्थ की अभिव्यक्ति
भी अपने विज़न के साथ अपनी कविताओं में करते है यदि वे ऐसा
नहीं करते तो शायद पिछड़ गए होते इसलिए उनकी कविता में
अभिव्यक्त संवेदनाएँ, सत्ता, छल, समाज संस्कृति के दबाव से
मुक्त रहक़र बदलते हुए समय की गति के साथ निरंतर मुठभेड़
करती हुई दिखाई देती है। n
संपर्क : जबलपुर, मध्यप्रदेश
मो. 8224082240
yegh
n अविराम : नरेश सक्सेना
कविता की भौतिकी, गणित और पर्यावरण
संतोष अर्श
नरेश सक्सेना ने कविता कम रची। लेकिन जितनी रची
है उसमें काव्य की जो आभा है वह उनकी कविता का
पाठ करते समय ज्यामितीय अनुपात में बढ़ती जाती
है और बढ़ जाता है कविता पर भरोसा। साहित्य जिस
समय उपेक्षा और वैश्वीकरण से उपजे निरादर से जूझ
रहा है उस समय यह कविता आशा का दामन थामे
रखने की बात कानों में खुसफुसाती है। ये तरल और
सरल कविताएँ संवेदनात्मक झनझनाहट पैदा करती हैं। ये उस
जनसंस्कृति का आईना हैं जिसमें मनुष्यता की जीत की पूरी-पूरी
संभावनाओं के साथ इस दुनिया की सलामती की प्रार्थना है। इसमें
संदेह नहीं कि अपने सौंदर्यबोध और अनुभूतियों के स्तर पर नरेश
सक्सेना जन के निकट हैं।
उनकी कविता में मानवीयता को बचाने की जो चिंता है वह
कविता की प्रत्येक पंक्ति, प्रत्येक शब्द में इस तरह व्याप्त है कि
जन-आस्था मानवीयता में सहृदय की प्रतिबद्धता को और भी प्रगाढ़
कर देती है। प्राकृतिक प्रतीकों के माध्यम से उन्होंने मनुष्य की
जीवनधारा के बिम्ब सिरजे हैं। उनके यहाँ वस्तुएँ भी मनुष्य जैसा
व्यवहार करती हैं। ईंट, गारा, सरिया, सीमेंट, पुल, गिट्टी, मज़दूर
उनकी कविता के सहचर हैं। उनकी कविताओं में निर्जीव वस्तुओं
में भी प्राण हैं। यह जो वस्तुओं के प्रति कवि की सूक्ष्म दृष्टि है, यह
उसका सौंदर्यबोध भी है और जनोन्मुख चेतना भी है,क्योंकि वस्तुएँ
मनुष्य से उसी प्रकार जुड़ी हुई हैं जिस प्रकार उसका जीवन। पाठ
‘हिस्सा’ कविता से शुरू करते हैं-
बह रहे पसीने में जो पानी है वह सूख जायेगा
लेकिन उसमें कुछ नमक भी है
जो बच रहेगा
टपक रहे ख़ून में जो पानी है वह सूख जायेगा
yegh
लेकिन उसमें कुछ लोहा भी है
जो बच रहेगा...
...दुनिया के नमक और लोहे में हमारा भी हिस्सा
है
तो फिर दुनिया भर में बहते हुए ख़ून और पसीने में
हमारा भी हिस्सा होना चाहिए
उनके दोनों कविता संग्रहों, ‘समुद्र पर हो रही है बारिश’(2001)
और ‘सुनो चारुशीला’(2012) की कविताएँ वैज्ञानिक दृष्टिकोण
से ओत-प्रोत हैं। इसके पीछे उनका अभियाँत्रिकी का पेशा रहा
हो सकता है। उनकी कविताओं में बोली की लय है। पानी, पेड़,
पुल, ईंट, पत्ते, बालू, मिट्टी, गिट्टी वाली इन कविताओं में नरेश
सक्सेना की वैज्ञानिक दृष्टि का लिरिकल विस्तार है। और साथ में
है गणित। ऐसी गणित जो चीज़ों को लय में सजाने के लिए काम
आती है। जिससे बनते हैं लघुमानव के घरौंदे और जीवनयापन
की आधारभूत संरचना। गैलीलियो को यह कुदरत एक पुस्तक की
भाँति नज़र आती थी। और वह महान वैज्ञानिक कहा करता था
कि यह प्रकृति एक पुस्तक है जो गणित की भाषा में लिखी हुई है।
नरेश सक्सेना की कविताओं में वही गणित की सी लय है। नपी-
तुली पंक्तियाँ, क़रीने से सजी हुईं, मितव्ययी, किफ़ायती कविताई:
ओ गिट्टी-लदे ट्रक पर सोये हुए आदमी
तुम नींद में हो या बेहोशी में
गिट्टी-लदा ट्रक और तलवों पर पिघलता हुआ कोलतार
ऐसे में क्या नींद आती है?
दिन भर तुमने गिट्टियाँ नहीं अपनी हड्डियाँ तोड़ी हैं
और हिसाब गिट्टियों का भी नहीं पाया
हिसाब गणित का पुराना नाम और हिसाब-क़िताब है। मज़दूर
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का हिसाब-किताब करने के लिए पत्थर तोड़ कर बनाई गयी गिट्टियों
को गिनना पड़ेगा। मज़दूर सारी मेहनत अपनी हड्डियों या अपने
शारीरिक श्रम से ही करता है। उसके श्रम के बदले में उसे गिट्टियों
के बराबर पारिश्रमिक भी नहीं मिलता है। यहाँ भाषा के मुहावरे
(हाँड़ तोड़) का विशिष्ट प्रयोग है। किंतु शारीरिक श्रम करने वाले
मज़दूर की नींद की चिंता कवि की जनवादी चेतना का ही परिष्कृत
संवेदनात्मक, कवित्वमय रूप है। यह मानववादी दृष्टिकोण
वैज्ञानिक भौतिकवाद से संपृक्त है। कविताओं में काँक्रीट, पुल,
ईंट, सीमेंट, गारा, सरिया, बालू आदि के आने के पार्श्व में एक तथ्य
यह भी छुपा है कि यह सभी वस्तुएँ मनुष्य की बुनियादी भौतिक
आवश्यकताओं से जुड़ी हुई हैं। रोटी-कपड़ा-छत मनुष्य की अगुआ
ज़रूरतें हैं, इसलिए इस ज़रूरत के आधार पर वह इन सभी वस्तुओं
से गहरे जुड़ा हुआ है। इन्हीं वस्तुओं के क्रम में ‘ईंट’ कविता का
उल्लेख करना विषयानुकूल होगा- घर एक ईंटों भरी अवधारणा है/
जी बिलकुल ठीक सुना आपने/ मकान नहीं घर...ईंटों के चट्टे की
छाया में/ तीन ईंटें थीं एक मज़दूरनी का चूल्हा/दो उसके बच्चे की
खुड्डी बनी थीं/एक उसके थके हुए सिर के नीचे लगी थी...
जिन मसलों को उठाने की सबसे अधिक आवश्यकता इन दिनों
की कविता को रही उनमें पर्यावरण अवनयन प्रमुख है। एक सच्चे
कवि या मनुष्य को सबसे पहले अवनयित, प्रदूषित पर्यावरण से
आतंकित होना चाहिए। विशेष कर तब जब वह स्वयं उसे न नष्ट
कर रहा हो। पूँजी के स्वामित्व वाले अंध-विकासवाद ने प्रकृति
और पर्यावरण की जो दशा की है, उससे सम्पूर्ण मानवता को
भयावह ख़तरा उत्पन्न हुआ है। यह जलता हुआ सत्य है कि इसका
कारण भी दानवी पूँजीवादी, उपभोगवादी, भूमंडलीकृत मुनाफ़ाखोर
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प्रतिस्पर्धा रही है। जनवाद मानवता को बचाने की एक मुहिम भी
है। जन के साथ उसका पर्यावरण भी है। पूरी पृथ्वी ही जन की है।
प्रकृति और पर्यावरण नरेश सक्सेना की प्रत्येक कविता में किसी
न किसी रूप में मौज़ूद है। किसी प्राकृतिक बिम्ब के बिना उनकी
कविता मुश्किल से ही पूरी हो पाती है। पारिस्थितिकीय-चिंतन के
क्रम में ‘नक्शे’ कविता की कुछ पंक्तियाँ देखते हैं- नक्शे में जंगल
हैं पेड़ नहीं/ नक्शे में नदियाँ हैं पानी नहीं/नक्शे में पहाड़ हैं पत्थर
नहीं/नक्शे में देश हैं लोग नहीं/समझ ही गए होंगे आप कि हम
सब/एक नक्शे में रहते हैं...
‘नक्शे’ (कुछ) लंबी कविता है और इसमें इक्कीसवीं सदी
का भयावह सच मुखर हुआ है। विश्व की प्रतिस्पर्धी शक्तियों पर
कटाक्ष करती इस कविता की शुरुआती पंक्तियों से निर्मित बिम्ब
ही पर्यावरण की फ़िक्र के साथ आया है। केवल दो पंक्तियाँ-
‘नक्शे में जंगल हैं पेड़ नहीं, नक्शे में नदियाँ हैं पानी नहीं’ इस
भूमंडलीकृत नव-साम्राज्यवादी समय का कुरूप और सड़ांध भरा
चेहरा खींच कर उभार देती हैं। नरेश सक्सेना की कविताओं में
प्रतिबद्ध पारिस्थितिकीय संवेदना को देखते हुए उन्हें हरित कवि
(Eco-Poet) की उपाधि दी जा सकती है। इस इकोलॉजिकल
संवेदन में एक विश्व-दृष्टि भी है। यानी कवि सम्पूर्ण पृथ्वी के लिए
चिंतित है। यह बात दोनों संग्रहों में है। इनमें स्पष्ट पर्यावरणबोध
की कविताएँ हैं। ‘समुद्र पर हो रही है बारिश’ संग्रह में ‘एक वृक्ष
भी बचा रहे’, ‘उसे ले गए’ कविताएँ वृक्षों को आधार बना कर रची
गई हैं। प्रथम कविता में कवि लिखता है-
लिखता हूँ अंतिम इच्छाओं में
कि बिजली के दाहघर में हो मेरा संस्कार
ताकि मेरे बाद
एक बेटे और एक बेटी के साथ
एक वृक्ष भी बचा रहे संसार में
‘उसे ले गए’ कविता में कवि इकोफेमिनिज़्म की सैद्धांतिकी तक
पहुँचता है। कविता में आँगन का नीम कट रहा है और इस कटने का
वृत्तान्त एक स्त्री (कविता में बेटे, बाबा, सखियों, झूलना, पालना,
मनौती के आधार पर) सुना रही है। इकोफेमिनिस्ट पर्यावरण और
प्रकृति के विषय पर स्त्री-पुरुष के विचार को भिन्न मानते हैं। उनका
कहना है कि प्रकृति के प्रति स्त्री पुरुष से अधिक संवेदनशील और
फ़िक्रमंद है, क्योंकि स्त्री की प्रकृति भी प्रकृति जैसी है।
नरेश सक्सेना की कविताओं का पर्यावरणबोध- पर्यावरणवाद
के लिए ही है। उसमें किसी तरह की विच्छिन्नता नहीं है। इस प्रकार
कविता में जो पर्यावरणबोध आता है वह श्लेष न होकर केंद्रीय
विषय के रूप में आता है। और यह पर्यावरणवाद की केन्द्रीयता
इस प्रकार की है कि उनकी कविता हरित कविता (Green Po-
yegh
etry) बन जाती है। सबसे अहम है कि यह पारिस्थितिकीवाद
वैज्ञानिक है। इसमें तंत्र-मंत्र, वेद-पुराण, मिथक आदि नहीं हैं।
नरेश सक्सेना की कविता के इस पर्यावरणवाद पर कवि एकांत
श्रीवास्तव की टिप्पणी सर्वथा उचित लगती है कि- प्रकृति का वे
भरपूर रचनात्मक उपयोग अपनी कविता में करते हैं। और इस तरह
वे अपनी कविता के संसार को सूखाग्रस्त नहीं होने देते। बल्कि
कहना चाहिए कि प्रकृति और पर्यावरण सजगता जैसी उनके यहाँ
दिखाई देती है, अन्यत्र प्रायः विरल ही दिखती है।
कलावादी हुए बिना भी जीवन के उत्स को कविता में जीना
मुश्किल कार्य है। जनवादी-प्रगतिवादी कवियों पर हमेशा यह
आरोप लगता रहा है कि उनकी कविताओं में कलापक्ष पर कोई
विशेष ध्यान नहीं दिया जाता या कविता का वह हिस्सा शिथिल
रहता है। नरेश सक्सेना की कविताएँ इस बात का अपवाद ही हैं।
कविताओं में कलात्मक अभिव्यक्ति के संग जीवन का उत्स भी है।
जीवन का उत्स अपने पूरे आवेग और उल्लास के साथ है। पत्नी के
दिवंगत होने के बाद भी उसके प्रेम का उल्लास उनके भीतर हिलोरें
मारता है। यह जिए हुए साथ और किए हुए प्रेम का करुणा मिश्रित
अविस्मरणीय आनंद है। ‘सुनो चारुशीला’ कविता जिसके शीर्षक
पर कविता संग्रह का नाम भी है, ऐसी ही कविता है-
सुनो चारुशीला!
एक रंग और एक रंग मिलकर एक ही रंग होता है
एक बादल और एक बादल मिलकर एक ही बादल होता है
एक नदी और एक नदी मिलकर एक ही नदी होती है
नदी नहीं होंगे हम
बादल नहीं होंगे हम
रंग नहीं होंगे हम तो फिर क्या होंगे
अच्छा जरा सोचकर बताओ
कि एक मैं और तुम मिलकर कितने हुए
‘रोशनी’, ‘सेतु’, ‘लोहे की रेलिंग’, ‘पानी’ आदि कविताओं में
जो विज्ञान आया है यह बहुत जटिल या कविता की पठनीयता को
प्रभावित करने वाला नहीं है। यह जनसुलभ विज्ञान है। ऐसा प्रतीत
होता है कि यह विज्ञान की रोशनी से महरूम जनता का विज्ञान है,
जिसे सत्य का जामा पहना कर, सरलीकृत करके कवि वहाँ तक
पहुँचाना चाहता है। कविता ‘पानी क्या कर रहा है’ की कुछ पंक्तियाँ
लेते हैं- यह चार डिग्री वह तापक्रम है दोस्तों/जिसके नीचे मछलियों
का मरना शुरू हो जाता है/पता नहीं पानी यह कैसे जान लेता है/कि
अगर वह और ठंडा हुआ/ तो मछलियाँ बच नहीं पाएँगी...
यह ऐसी कविता है जिसमें जीवन में दूसरों के लिए कुछ करते
रहने की प्रेरणा का अकिंचन भाव है। नरेश सक्सेना की कविताओं
की एक विशेष बात यह भी है कि उसमें हर वस्तु (निर्जीव वस्तुएँ
yegh
सबसे अहम है कि यह पारिस्थितिकीवाद
वैज्ञानिक है। इसमें तंत्र-मंत्र, वेद-पुराण,
मिथक आदि नहीं हैं। नरेश सक्सेना की
कविता के इस पर्यावरणवाद पर कवि एकांत
श्रीवास्तव की टिप्पणी सर्वथा उचित लगती है
कि- प्रकृति का वे भरपूर रचनात्मक उपयोग
अपनी कविता में करते हैं और इस तरह वे
अपनी कविता के संसार को सूखाग्रस्त नहीं
होने देते। बल्कि कहना चाहिए कि प्रकृति और
पर्यावरण सजगता जैसी उनके यहाँ दिखाई
देती है, अन्यत्र प्रायः विरल ही दिखती है।
भी) किसी के लिए कुछ न कुछ कर रही है। पदार्थ और वस्तुओं
के परमार्थ को प्रमाण के रूप में रख कर मनुष्य की स्वार्थपरता को
आईना दिखाने के लिए उनकी कविताएँ शब्द-शब्द तत्पर हैं। बर्टेंड
रसेल की पदार्थवाद की अवधारणा स्मरण होती है। मुक्तिबोध के
उपरोक्त कथन में भी पदार्थवादी प्रभाव है। कवि में बेचैनी है अपने
इंद्रियप्रदत्त सत्य को और सरलीकृत कर के बताने की। कवि की
इस टिप्पणी में भी पदार्थवादी दर्शन का अवबोध है:
पानी कितना रहस्यमय होता है! वस्तुएँ ठंडी होकर सिकुड़ती
हैं और सघन होती हैं, लेकिन नदियों, झीलों और समुद्रों का पानी
ठंड में सिकुड़ता और भारी होता हुआ जैसे ही चार डिग्री सेल्सियस
पर पहुँचता है कि अचानक अपना व्यवहार उलट देता है। इससे
ज़्यादा ठंडा होते ही वह भारी होकर नीचे बैठने की जगह, हल्का
होकर ऊपर ही बना रहता है, अगर ऐसा न करे तो सारी मछलियाँ
मर जाएँ। क्या पानी जानता है यह बात? क्या वह मछलियों को
बचाने के लिए ही ऐसा करता है।
‘पानी क्या कर रहा है’ कविता के अंत में, कवि समाज में उस
स्थिति का बड़ा मार्मिक चित्रण करता है जहाँ कोई किसी को बचा
नहीं पा रहा है या बचाना नहीं चाहता, या हर कोई इतना लाचार
हो चुका है कि कुछ बचा नहीं सकता। जिन हालातों में कोई किसी
को नहीं बचा पा रहा है, या बचाना नहीं चाहता उस समय भी
प्रकृति अपनी परमार्थ की अद्भुत शक्ति और मनुष्य के साथ-साथ
पृथ्वी के प्रत्येक जीव-जन्तु के साथ समान व्यवहार कर रही होती
है। प्रकृति के समाजवाद से मनुष्य के समाजवाद की तुलना करने
वाली यह पंक्तियाँ इस प्रकार हैं-
पानी के प्राण मछलियों में बसते हैं
आदमी के प्राण कहाँ बसते हैं दोस्तों
इस वक़्त
कोई कुछ बचा नहीं पा रहा
जुलाई से सितंबर 2023 n 95
 नरेश सक्सेना की कविताएँ सच्ची जनवादी
कविताएँ हैं। इनमें जनगीतों सा प्रभाव है।
भाषा की लय के साथ बिंब भी लयात्मक
हैं। दृश्य क्रमबद्ध हैं। कहीं-कहीं कवि भाषा
में और कभी-कभी दृश्यों में सोचता है। यह
प्रकृति को देखने की उसकी विज्ञानवादी दृष्टि
का सुफल है। ब्रेख्तियन लहजे के कवि से
इतर उनकी कविता में संचित-बिंबित-चित्रित
प्रकृति से गुज़रते हुए हुए कई बार नेरुदा की
याद आती है।
किसान बचा नहीं पा रहा अन्न को
अपने हाथों से फसल को आग लगाए दे रहा है...
यह सहजता जनोन्मुख प्रतिबद्धता का प्रमाण है।
आभिजात्यवाद का नकार नरेश सक्सेना की कविताओं में कड़े
शब्दों में है। हालाँकि उनकी कविता का व्यंग्य बहुत शालीन और
प्रगतिवादियों से भिन्न है। व्यंग्य भी वे बड़े शांत ढंग से करती हैं,
जैसे विनम्रता से कोई तीखी बात कहे, उर्दू कवियों के वासोख्त सी!
लेकिन टीस चुभने वाली होती है। ‘ज़िंदा लोग’ शीर्षक कविता इस
संदर्भ में द्रष्टव्य है-
लाशों को हमसे ज़्यादा हवा चाहिए
उन्हें हमसे ज़्यादा पानी चाहिए
उन्हें हमसे ज़्यादा बर्फ़ चाहिए
उन्हें हमसे ज़्यादा आग चाहिए
उन्हें चाहिए इतिहास में हमसे ज़्यादा जगह...
यह परिवर्तन करने की पुकार की कविता है। जिसमें दो अर्थ
व्यंजित होते हैं। एक तो अभिजात लोगों के मुर्दा होने का और दूसरा
यह प्रकट करने के लिए कि जीवित लोग जो श्रमशील और जीवन
की प्यास से भरे हुए हैं उन्हें परिवर्तन करने के लिए अधिक प्रतीक्षा
नहीं करनी चाहिए। क्योंकि जितनी प्रतीक्षा हम जीवित लोग कर
रहे हैं उतनी प्रतीक्षा लाशें भी नहीं करती हैं। परमानन्द श्रीवास्तव
और विश्वनाथ त्रिपाठी इसी कविता की बिना पर नरेश सक्सेना को
ब्रेख्तियन लहजे का कवि कहते हैं।
‘काँक्रीट’ कविता मानवीय रिश्तों में व्यक्तित्व के लिए स्थान
छोड़ने की बात पदार्थों के प्रतीकों के माध्यम से करती है।
हालाँकि कविता में व्यक्तित्व स्वातंत्र्य की धारणा इस प्रकार है कि
सामूहिकता का निषेध न हो। सामूहिकता का निषेध किए बग़ैर भी
हम व्यक्ति स्वातंत्र्य का अनुसरण कर सकते हैं, और इस विचार
को कविता इस प्रकार व्यक्त करती है-
...जगह छोड़ देती हैं गिट्टियाँ
96 n जुलाई से सितंबर 2023
आपस में चाहे जितना सटें
अपने बीच अपने बराबर जगह
ख़ाली छोड़ देती हैं
जिसमें भरी जाती है रेत...
सीमेंट कितनी महीन
और आपस में कितनी सटी हुई
लेकिन उसमें भी होती हैं ख़ाली जगहें
जिनमें समाता है पानी
और पानी में भी, ख़ैर छोड़िए
काँक्रीट की कथा यह बताती है कि रिश्तों की ताक़त बनी रहे
इसलिए ज़रूरी है कि आप अपने बीच में थोड़ा सा रिक्त स्थान
अवश्य रखें। स्पेस छोड़ने की यह बात कुँवर नारायण की भी किसी
कविता में है। एक विशेष खाली स्थान प्रत्येक पदार्थ में है। यह
रिक्त इस सृष्टि का डायनामिक्स है। और यही इस कविता का
मूल-कथ्य है कि प्रगाढ़ता के लिए कुछ रिक्त स्थान होना वैज्ञानिक
रूप से अपरिहार्य है।
नरेश सक्सेना की कविताएँ सच्ची जनवादी कविताएँ हैं। इनमें
जनगीतों सा प्रभाव है। भाषा की लय के साथ बिंब भी लयात्मक हैं।
दृश्य क्रमबद्ध हैं। कहीं-कहीं कवि भाषा में और कभी-कभी दृश्यों
में सोचता है। यह प्रकृति को देखने की उसकी विज्ञानवादी दृष्टि
का सुफल है। ब्रेख्तियन लहजे के कवि से इतर उनकी कविता में
संचित-बिंबित-चित्रित प्रकृति से गुज़रते हुए कई बार नेरुदा की
याद आती है। ‘समुद्र पर हो रही है बारिश’ का महाबिंब नेरुदा
के समंदरों का स्मरण कराता है। कवि ने स्थूल और सूक्ष्म का जो
संतुलन साधा है, उससे स्थूल के प्रति सूक्ष्म की विनम्रता जैसा
बोध होता है।
पुल पार करने से
पुल पार होता है
नदी पार नहीं होती
नदी पार नहीं होती नदी में धँसे बिना
नदी में धँसे बिना
पुल का अर्थ भी समझ में नहीं आता
नदी में धँसे बिना...
जन की नदी में उतरे बिना जनवादी नहीं हुआ जा सकता। पुल
से गुज़रकर नदी को नहीं जाना जा सकता। संघर्ष किए बिना जीवन
के उल्लास को नहीं जाना जा सकता। नरेश सक्सेना की कविताएँ
जनसंघर्ष के उल्लास की कविताएँ हैं। n
संपर्क : सहायक प्रोफेसर-हिंदी
डी.ए.वी. कालेज, बुलंदशहर (उ.प्र.)
मो. 9919988123
yegh
n अविराम : ऋतुराज
ये कला वस्तुएँ नहीं हैं मेरे अंग हैं
अच्युतानंद मिश्र
ऋतुराज पिछले छः दशकों से कविताएँ लिख रहे हैं।
छः दशकों की अवधि किसी व्यक्ति के जीवनकाल
की सबसे बड़ी अवधि होती है। ऋतुराज का समूचा
चैतन्य कविता को समर्पित रहा है। जब आप इतने
लम्बे समय तक कविताएँ लिखते हैं तो कविता स्वतः
स्फूर्त चेतना का पर्याय बन जाती है। स्वतः-स्फूर्त चेतना
रचनात्मकता की बजाए अनुकूलन पर बल देती है।
ऐसे में अगर कवि आत्म-सजग न हो तो वह स्वतः ही अभ्यास को
कविता मानने लगता है।
ऋतुराज न सिर्फ़ आत्म सजग कवि हैं, बल्कि कहना होगा कि
वे आत्म संघर्ष के कवि भी हैं। आत्म संघर्ष का यह रास्ता उनकी
कविता के उत्स में शामिल है। वे अपने स्व को, अपनी आत्मगतता
को, प्रश्नांकित करते हुए भी चलते हैं। एक संग्रह की भूमिका में ख़ुद
से मुखातिब होते हुए वे लिखते हैं– तुम्हारी कविता के इस अधूरेपन,
साधारणता और अत्यंत धीमी परिवर्तनशीलता ने तुम्हें हाशिये पर
पटक दिया है, यानी तुममें एक ऐसा कवि-व्यक्तित्व ईजाद किया है जो
आम आदमी की कविता लिखकर भी आम आदमी से कटा हुआ है।
यह एक ईमानदार और परिवर्तन की चाह रखने वाले कवि
का आत्म-वक्तव्य है। यहाँ कवि की चिंता यह है कि वह जिनकी
कविता लिखता है, जिनके विषय में कविता लिखता है, जिनके दुःख,
तक़लीफ पीड़ा को अपनी कविता में व्यक्त करता है, उनसे वह
गहरा जुड़ाव नहीं पाता। इस वक्तव्य में कवि की आत्मा झांकती
है। वह अपनी असफलता, निरुपायता,असमर्थता को छिपाता नहीं।
यही इमानदारी, सहज-स्वीकार्यता ऋतुराज के कवि-व्यक्तित्व को
हमारे समय के प्रतिमान में बदल देती है। साथ ही कहीं हमारे मन
में यह प्रश्न भी उठता है कि कवि-व्यक्तित्व और कविता के बीच के
अंतर्संबंधों को किस तरह देखना चाहिए? क्या ये सरल-सहज संबंध
हैं? क्या इक्कीसवीं सदी के इस दूसरे दशक में हम कह सकते हैं कि
जैसा कवि वैसी कविता? क्या इस प्रश्न पर विचार करते हुए निराला
से लेकर ऋतुराज तक हम एक ही दिशा में बढ़ सकते हैं?
yegh
ऋतुराज ने 60’ के दशक में लिखने की शुरुवात की।
वह अकविता का दौर था। युवा कविता पर अकविता का
गहरा प्रभाव था। कुछ कवि उसे एक भाषिक युक्ति के
तौर पर देख रहे थें, कुछ के लिए वह एक सर्वस्व नकार
की चेतना का वहन करने वाली कविता थी। ऋतुराज के
आरंभिक दौर की कविता अकविता से लगभग अप्रभावित
है। उनकी काव्यभाषा पर नई कविता का प्रभाव अधिक
दिखता है। वे आत्म-अनुभव पर बल देते हैं,लेकिन साथ ही एक
भाषिक उलझाव और अमूर्तन भी उनके इन आरंभिक दौर की
कविताओं पर है।
दृष्टि का दृश्य से पूछना जैसे सृष्टि
का सृष्टा को सीमा में बांधना
वन-बीहड़ों में भयातुर कल्पना
दौड़ती है आगे जैसे कोई नारी
प्राण में अनुस्यूत देह से डरती है।
अस्सी के दशक में ऋतुराज के तीन कविता संग्रह प्रकाशित हुए।
इन संग्रहों की काव्य-भाषा पहले के तीनों संग्रहों से भिन्न थी। यहाँ
ऋतुराज अधिक स्पष्ट और मुखर होते हैं। भाषिक उलझाव भी इन
संग्रहों में पिछले संग्रहों की तरह नज़र नहीं आता। पिछले संग्रहों में
जहाँ वे आत्मगतता को महत्व दे रहे थें, वहीं इन संग्रहों में आत्म
का विस्तार करते हैं। उनकी कविताओं में चिंता का दायरा बढ़ता है।
पुल पर पानी की कविताएँ मुखर हैं। उनमें आम आदमी का
संघर्ष और जीने का संकट के ब्योरें हैं। ये ब्योरे कविता को समकाल
से जोड़ते हैं, लेकिन वे कई बार स्थूल ब्योरें ही रह जाते हैं। उनमें
संघर्षरत व्यक्ति की धड़कन कम सुनाई देती हैं। यदा-कदा कवि की
बौद्धिक आवाज़ हावी होती नज़र आती है। संग्रह में माँ पर लिखी एक
कविता है। माँ पर दुनिया भर में साहित्य लिखा जा चुका है। उपन्यास,
कहानियाँ और सैकड़ों कविताएँ लिखी जा चुकी हैं। माँ कहते हुए
हमारे समक्ष दो अर्थ उभरते हैं। पहला माँ एक संबंध है, जिसे हम
सामाजिक, सांस्कृतिक पहलुओं में रखकर देखने समझने की कोशिश
जुलाई से सितंबर 2023 n 97
करते हैं। एक दूसरा अर्थ भी है -हर व्यक्ति माँ शब्द के उच्चारण भर फिर बीमार बेटे का बयान–
से अपनी माँ की छवि का स्मरण करता है। माँ पर कविता लिखते डॉक्टर नहीं कर सकते धरती की फसल आज़ाद
हुए, कवि एक तटस्थ भोक्ता भर नहीं रह सकता। वह माँ की निजी और आदमी तुम्हारे जैसा बाज़ार से गुज़रता
स्मृतियों के रूप में संचित आत्मीय संसार से विमुख होकर सिर्फ़ बाह्य मर गया हो
संसार में विचार या अवधारणा के तौर पर माँ को व्यक्त नहीं कर तो भी डॉक्टर लिखते रहेंगे दवा
सकता। एक कवि के लिए माँ का सामान्यीकरण करना कठिन है- देते रहेंगे सेब खाने की सलाह
माँ तुमने निरंतर अपने अमर दुःख की कविता रची है यह कविता जहाँ समाप्त होती है, वहीं यह प्रश्न भी छोड़ जाती है
तुम्हारे एक-एक शब्द ने हमारे कि डॉक्टर अगर सेब को अमीर लोगों की गिरफ्त से मुक्त नहीं करा
वक्त की झुर्रियों को साफ़ किया है सकते, फिर रोगमुक्त होने के लिए उन्हें खाने की सलाह देना कहाँ
तक संगत है? यह एक वाज़िब प्रश्न है। तार्किक और दृष्टिसम्पन्न
माँ के संग रहते हुए ही भी। पर क्या यह प्रश्न हमें संवेदनात्मक तौर पर भी उद्वेलित करता
हमने माना कि है? क्या इसे पढ़कर हम आक्रोश से भर जाते हैं? जबकि इसके
धरती पर जीवन अंकुरित हुए बहुत युग बीत चुके हैं विपरीत यह प्रश्न हमें आश्वस्त करता है कि यह एकदम सही तर्क
फिर भी धरती उसी जगह ठहरी है… है। दिक्कत तब होती है, जब हम इसे संवेदनात्मक तर्क में परिणत
ऋतुराज इस कविता में वैचारिक और अवधारणात्मक विचरण करना चाहते हैं। अन्यथा यह बुद्धि संगत प्रश्न तो रहेगा, मगर हृदय
अधिक करते हैं। आत्मीय संसार के चित्र कम खींचते हैं। कविता संगत नहीं हो सकेगा।
अपने पठन में सही लगती है, मगर उसका संवेदनात्मक प्रभाव कम ऋतुराज की कविताओं में तार्किकता कई बार संवेदना का
पड़ता है। इसी तरह मुक्तिबोध पर लिखी कविता को भी देखा जा अतिक्रमण करने लगती है। साठोत्तरी कविता में भी अमूमन तर्क
सकता है, जहाँ ब्योरे एक वस्तुपरक संसार का चित्र तो खींचते हैं संवेदना पर हावी होने लगता है। लेकिन ऐसा सर्वत्र नहीं है, जैसे
मगर पाठक की स्मृति का हिस्सा नहीं बन पातें। इस तरह के विषयों कन्यादान, पूर्वदर्शनम् जैसी कविताओं में एक विरल संवेदना है।
पर लिखी कविताएँ आत्मीयता के रास्ते हमारी चेतना में दाखिल कन्यादान कविता मार्मिकता का नया विस्तार रचती है। वह स्त्री
होना चाहती हैं। जीवन की विडंबना को उसकी जीवन स्थितियों में तलाशती है -
अगर हम ऋतुराज की कविताओं पर विचार करें तो फौरी तौर माँ ने कहा, पानी में झांककर
पर यह कह सकते हैं कि उनकी कविता में सपाटबयानी बहुत है। अपने चेहरे पर मत रीझना
लेकिन सपाटबयानी के बावज़ूद उनकी कविताओं में संवादपरकता आग रोटियाँ सेंकने के लिए है
भी देखी जा सकती है। कविता के प्रवाह के बीच अचानक कवि जलने के लिए नहीं
का चला जाना और विषय का मुखर हो जाना,यह उनकी बहुत सी वस्त्र और आभूषण शाब्दिक भ्रमों की तरह
कविताओं में देखा जा सकता है। सुरत निरत की एक कविता है, बंधन हैं स्त्री जीवन के
जिसमें एक ग़रीब और वृद्ध व्यक्ति डॉक्टर की हिदायत पर अपने इसी क्रम में दूसरी कविता पूर्वदर्शनम् का ज़िक्र भी लाज़मी
मरणासन्न बेटे के लिए सेब खरीद रहा है। वृद्ध व्यक्ति का वक्तव्य है। मृत्यु के बाद स्त्रियाँ घाट पर मौज़ूद हैं। मृत्यु गाँव के किसी
सामने आता है। उसके पश्चात् बीमार बेटे का बयान आता है। यह एक खास व्यक्ति की हुई है, लेकिन स्त्रियाँ बड़े पैमाने पर वहां
कविता एक ही विषय पर दो अलग- अलग मनःस्थितियों से विचार चुपचाप ‘गीली साधारण धोतियों में ठिठुरती हुई लौट रही हैं’। यहाँ
करने की कोशिश करती हुई प्रतीत होती है। बयान बाप-बेटे का स्त्रियों की उपस्थिति और उनका लौटना सहज सामाजिक सामूहिक
है, दृष्टि कवि की। कवि सेब को पाने की असमर्थता को दुनिया बोध को दिखाता है। यह दिखाता है कि स्त्रियों का समाज, उनकी
के सौन्दर्यात्मक पहलुओं से जोड़कर देखता है। एक ही तरह की सामूहिक उपस्थिति पुरुषों की तरह आक्रामक, शक्ति प्रदर्शन, हो-
असमर्थता, निरुपायता के विविध पहलू हैं। इन विविध पहलुओं के हल्ला और हुडदंग से भरी हुई नहीं है। उनकी साधारणता ही उनके
रास्ते ऋतुराज का कवि मन बाप बेटे में परकाया प्रवेश करता है सामूहिक सामाजिक बोध के मूल में है। पढ़ते हुए उत्पीड़ितों की
मैं एक ईर्ष्यालु निरुपाय चोर सहज सामाजिकता के सामाजिक सिद्धांत की ओर हठात् ही हमारा
अपने बीमार बेटे के लिए ध्यान चला जाता है, जिसे सूत्रबद्ध करते हुए मार्क्स ने कहा था-
आँखों से चुराकर ले जाता हूँ सारे तत्व... दुनिया के मजदूरों एक हो। कवि उसी एकता को यहाँ लक्षित करता

98 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

है। और उस समूह, उस बोध,उस चेतना,उस संवेदना का अंश न
हो पाने की असमर्थता को जाहिर करते हुए कहता है-
अपवित्र हूँ क्योंकि स्त्री नहीं हूँ
न रोया हूँ कभी सामूहिक रूप से
चुपचाप अकेले में कभी कभार किया है विलाप
सदा अकेला ही नहाया हूँ
ताक़त अंततः अकेलेपन की नियति को प्राप्त होती है। विशिष्टता
का ठिकाना कोई निर्जन स्थल ही होगा। पुरुषों की उपस्थिति इसी
अकेलेपन और निर्जनता में समाहित होती है। यह भी कि दुःख, पीड़ा,
करुणा प्रेम अपना आश्रयस्थल ढूढ़ ही लेते हैं। वे हृदय से हृदय की
यात्रा करते हैं। इसी कविता के आख़िर की पंक्तियाँ एक चमत्कृति
उत्पन्न करने की कोशिश में मुब्तिला नज़र आती हैं। अंतिम पंक्तियों
को पढ़ते हुए लगता है कि हम अचानक एक संवेदनात्मक विलगाव
की स्थिति में पहुँच गये हैं। कविता की अंतर्लय जिस अर्थ की
सीमाओं के पार चले गये शब्दों, दृश्यों और पंक्तियों के बीच के
अन्तराल में है, वहीं कविता अंतिम हिस्से में अर्थ उत्पन्न करने की
जिद में ठोस और स्थूल होने लगती है–
घाट पर से लौटती इन स्त्रियों में
बहुत कठिन है पहचानना कि किसका पति मरा है
शायद वह ही है जो सबसे आगे चल रही है बाल खोले
अरे, मगर
उसका चेहरा तो मेरी पत्नी से मिलता है।
ये आख़िरी पंक्तियाँ कविता की अंतर्लय में एक व्यवधान पैदा
करती हैं। इसलिए जो मूल दिशा है, आख़िर में कविता उससे भिन्न
दिशा में चली जाती है। कविता में संगति हर समय एक सकारात्मक
प्रभाव उत्पन्न करे, यह ज़रूरी नहीं। कविता में रूप और वस्तु के
प्रश्न को भी हम कार्यकरण सबंधों की तरह हल नहीं कर सकते।
संगति किसी भी कला का अंतिम और अनिवार्य मूल्य हो, यह ज़रूरी
भी नहीं। इस कविता में यह बात विशेष रूप से ध्यान देने योग्य
है। जिस संगति की तलाश में बढ़ते हुए कवि इस कविता को एक
बंद गली के आख़िरी मकान पर ले आता है- वह इस कविता की
आरंभिक संभावनाओं के विपरीत जाती हुई जान पड़ती है।
ऋतुराज की कविताओं को पढ़ते हुए दो महत्वपूर्ण बिन्दुओं को
रेखांकित किया जा सकता है। अधिकांश कविताएँ वे हैं, जिनमें कवि
निम्न-वर्गीय समाज के संघर्ष, जिजीविषा, जीवन-बोध, संस्कृति,
आत्मीयता, सामूहिकता, पीड़ा क्लेश, आत्माभिमान और संभावित
विपत्तियों की चर्चा करता है। दूसरी तरफ वे कविताएँ हैं, जहाँ
वे मध्यवर्ग के प्रतिनिधि के रूप में आत्म-अवलोकन करते हैं।
पहले प्रकार की कविताओं में ब्यौरे हैं,तथ्यों का मूल्याङ्कन है और
जीवन स्थितियों का विश्लेषण। 90’ के बाद जो शहरों का हाशिया
yegh
विकसित हुआ, उसे हम ऋतुराज की निम्नवर्गीय जीवन प्रसंगों को
केन्द्र में रखकर लिखी गयी कविताओं के रास्ते भी समझ सकते
हैं। इस संदर्भ में दो कामगार, पुराने शहर के लोग,गेरू माटी, दुःख
जो कविता नहीं हो सकता,एक आजाद आदमी की मौत, फूलवाली
आदि कविताएँ देखी जा सकती हैं।
इन कविताओं में एक सहज सरल जीवन बोध है। विकास की
अंधी दौड़ के चपेट में आये लोगों के टूटने बिखरने और संघर्ष के
ब्योरे हैं। विपरीत जीवन स्थितियों के याँत्रिक संतुलन की धुरी पर
टिके विकास को ऋतुराज कभी व्यंग्य के रास्ते, तो कभी विडंबना
के रास्ते सामने रखते हैं-
वह फूल बेच रही है
उसके टोकरे में ताज़ा मोगरे और गुलाब रखे हैं
लेकिन चेहरे पर ख़ून की कमी के चिन्ह साफ़ है
इस कविता को पढ़ते हुए रघुवीर सहाय की कविता सेब बेचना
स्वतः ही याद आ जाती है -
मैंने कहा डपटकर
ये सेब दागी हैं
नहीं नहीं साहब जी
उसने कहा होता
आप निश्चिंत रहें
तभी उसे खाँसी का दौरा पड़ गया
उसका सीना थामे खाँसी यही कहने लगी।
यहाँ रघुवीर सहाय अव्यक्त से व्यक्त को निकालते हैं। अनकहे
में मौज़ूद कहे की शिनाख्त करते हुए, वे मार्मिक दृश्य निर्मित
करते हैं। वे अनकहे का जो स्पेस बनाते हैं, वहीं से सारी स्थिति
पुराने स्वेटर की तरह उघड़ने लगती है। वे तार्किक अनकहे से
संवेदनात्मक कहन की ओर बढ़ते हैं।
ऋतुराज के यहाँ दूसरी तरह की कविताओं में आत्म-आलोचना
का स्वर है। मुक्तिबोध की कविताओं में यह स्वर अधिक प्रगाढ़ है।
मुक्तिबोध इसके लिए एक नई काव्य-भाषा और काव्य-युक्ति का
प्रयोग करते हैं। वे दृश्य और गति दोनों में परिवर्तन लाते हैं। एक ओर
वे फंतासी का इस्तेमाल करते हैं, तो दूसरी तरफ एकालाप की तीव्र
गति में आत्म को संबोधित करते हैं। ऐसा करते हुए वैचारिक दृष्टि
संवेदना के धरातल पर आ जाती है। मुक्तिबोध की कविताओं का
वैशिष्ट्य यह है कि वे शुष्क वैचारिक कविताएँ नहीं लगती हालाँकि
वे अपने प्रभाव में वैचारिक कविताएँ ही हैं। ऋतुराज की मध्यवर्ग
से संबंधित कविताओं में प्रश्न और आत्म संवाद की शैली देखी जा
सकती है-कैसे छोड़ा जा सकता है निराश्रित/एक लोकस्वप्न को एक
पूरी शताब्दी के बाद/ जबकि वस्तुओं की खरीद–फ़रोख्त के बीच/
करोड़ों परिवार फंसें हैं/बूढ़े रुके हैं मेज़ का सिरा पकड़े।
जुलाई से सितंबर 2023 n 99
 यहाँ हम देख सकते हैं कि जो विचार सूत्र हैं,वे सीधे-सीधे पाठक
तक पहुँच जाते हैं। सवाल यह है कि इसमें काव्य-बोध को ग़ैर
महत्वपूर्ण क्यों मान लिया गया है? ऊपर मुक्तिबोध का ज़िक्र किया
गया। मुक्तिबोध काव्य-बोध को एक अनिवार्य मूल्य मानते हैं,
इसलिए वैचारिकता का वहन करते हुए उनकी कविता एक जटिल
काव्य-प्रारूप में अभिव्यक्त होती है। दूसरी तरफ यहाँ हम कवि की
मानसिक बुनावट से तो जुड़ते हैं, लेकिन उसके आत्म पक्ष से नहीं
जुड़ पाते। कविता सही लगती है, लेकिन हमारे हृदय पर छाप नहीं
छोड़ती-यह वह समय है जब कुछ लोग अपने/ अपराधबोध का
उदात्तीकरण कर रहे हैं/ एक विचारधारा से किये अपने विश्वासघात
की/प्रशंसा कर रहे हैं/अपनी स्मृतियों की सुरंगों में टटोलते बांच रहे
हैं/पूर्वजन्म की प्रेतलीलाएँ। इस तरह के अनेक उदहारण दिए जा
सकते हैं। उसका अर्थ यह नहीं कि ये कविताएँ महत्वपूर्ण नहीं। प्रश्न
यह है कि इनसे हमारी काव्य मान्यताओं का निर्माण किस तरह होता
है? हृदय
ऋतुराज की कविताएँ एक बड़े अन्तराल में हमारे समय-समाज
को संबोधित हैं। स्त्री, बच्चे और प्रकृति का हर तरह से ध्वंस इधर के
वर्षों में हुआ है। ऋतुराज ने सबसे अधिक कविताएँ इन्हीं पर लिखी
हैं। स्त्री पर केन्द्रित कविताओं का एक संकलन है स्त्रीवग्ग। इस
संग्रह को पढ़ते हुए स्त्री-बच्चों का एक समानांतर संसार नज़र आता
है। ताक़त के अजमाइश की एक दुनिया। ऋतुराज इस संसार का एक
आलोचनात्मक पाठ तैयार करते हैं। उनके संग्रह फेरे में एक कविता
है किताबों की दुकान। किताबों की दुनिया अंततः क्या अर्जित करती
है। किताबें जिस शोषण, दमन अन्याय का प्रतिकार करती हैं, करना
चाहती हैं कहीं वे उसी की बुनियाद पर खड़ीं तो नहीं है–
एक स्त्री अपने दो बच्चों को लेकर
शहर की कालकोठरी में रह रही है
किताबों की दुकान पर काम करती है
परन्तु किताब की दुकान भी अन्य दुकानों की तरह ही हैं। शोषण
और मुनाफे के कायदे से बंधे। फ़र्क सिर्फ़ इतना है कि वे कायदों के
विरुद्ध विचार, दर्शन और ज्ञान को अपने में समाहित किये हुए हैं।
यही कवि को एक दरार, हल्की रोशनी की उम्मीद दिखाई देती है।
दरअसल हमारा आलोचनात्मक रवैया भी अपने अंतरतम में कोई
उम्मीद,कोई यूटोपिया लिए रहता है। आप शिकायत तभी करते हैं
जब आपको इसकी उम्मीद होती है कि वह किसी के कानों तक,
हृदय तक पहुँच रही है-दुकान में भरे हैं/ अनेक महान लेखक/
सबके सब खामोश/ अधिकांश बिकने को तैयार/ जैसे दुकान एक
कब्रिस्तान हो/ और आलमारियाँ ताबूत।
इधर के वर्षों में कविताएँ जटिल हुई हैं। संरचना में और भावबोध
दोनों में। समाज, संस्कृति के रूपाकार, हमारी इच्छाएँ-आकांक्षाएँ
100 n जुलाई से सितंबर 2023
सबने अपना स्वरुप बदला है। संचार माध्यमों ने एक ही साथ
भाषा को अर्थ-हीन और बहुलार्थी दोनों बना डाला है। पुराने सारे
कार्यकारण संबंध बदल चुके हैं। भाषा की भूमिका बदल चुकी है।
यूटोपिया का दौर समाप्त हो चुका है। हम तमाम बड़ी लड़ाईयाँ हार
चुके हैं। क्या ऐसे में पुराने ढर्रे से समाज को देखना,उस संगति में
संस्कृति की व्याख्या संभव है? ऋतुराज को पढ़ते हुए ये प्रश्न हमारे
सामने हैं। इधर के कवियों में वे सबसे लम्बे अरसे से कविताएँ
लिखने वाले कवियों में से हैं। प्रश्न यह भी है कि जब समय की
क्रमिकता भंग होती है, तो कविता में परंपरा और क्रमिकता के अर्थ
बदलते हैं या वे स्थिर रह जाते हैं?
ऋतुराज की कविता हमारी भाषा-परंपरा हमारे सामाजिक मूल्य,
हमारी आलोचनात्मक दृष्टि को प्रस्तुत करती है। ये कविताएँ,
हमारे वर्तमान पर सवाल खड़े करती हैं। बाज़ार और बाज़ार समय
के द्वारा, मनुष्य और मनुष्यता के अवमूल्यन की बात उठाती हैं।
परन्तु क्या ऐसा करते हुए वे हमारे भीतर संवेदनात्मक हलचल भी
पैदा करती हैं? ऋतुराज की कविताएँ सामाजिक, राजनीतिक और
वैचारिक दृष्टि से सही लगती हैं। उनके तर्क स्पष्ट और प्रभावी हैं।
परन्तु उनको पढ़ते हुए अक्सर लगता है उनका विचार पक्ष, उनकी
तार्किकता उनकी संवेदना पर हावी हो जाती है? इसका एहसास
कवि को भी है, वे कहते हैं-‘क्या तुमने राजनीति की भाषा के
बरअक्स कविता की भाषा को अधिक कारगर बनाने की कोशिश की
है?’ ऋतुराज के साथ-साथ यह प्रश्न उनके पाठकों के मन में भी
हैं। यह हमारे समय का भी प्रश्न है। कविता विरुद्ध समय में काव्य
भाषा के प्रश्न को हम किस तरह समझे?
कवि का पक्ष सत्य का होता है, मगर वह सत्य का प्रवक्ता नहीं
है। क्योंकि ऐसा होने पर वह सत्य को तार्किक और प्राकट्य की भाषा
में व्यक्त करने लगेगा। यह काम तो वैज्ञानिकों का है। इसलिए वहां
रूपक नहीं समरूप हैं। कविता में रेटोरिक भी हृदय के मर्म को ही
छूती है। कविता सत्य पर पहुँचे किसी व्यक्ति का आत्म वक्तव्य नहीं
है। वह सब तो विचारकों और धर्म-गुरुओं के जिम्मे है। कविता तो
रेगिस्तान में भटके हुए थके हारे मुसाफिर के पैरों में चलने की ताक़त
है। भूली हुई स्मृतियों में कोई मार्मिक क्षण के कौंधने की चमक है।
वह घबराहट, निराशा और निरर्थकता के अधिक क़रीब है, लेकिन वह
इनमे से नहीं। ऋतुराज की भी कविता सत्य का बखान नहीं करती।
वह सत्य में हमारी आस्था बनाये रखती है। अंततः एक कविता उम्मीद
और आस्था ही तो बचा सकती है। जीवन में, समाज में, भाषा में,
लेकिन इस आस्था, इस उम्मीद के टूटने का नाम भी कविता ही है। n
संपर्क : सहायक प्रोफेसर हिंदी विभाग,
श्री शंकराचार्य वि.वि. कालाडी, केरल
मो. 9213166256
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n अविराम : लीलाधर जगूड़ी
अनुभव का सामाजिक अन्वय
ओम निश्चल
(एक)
आज जब लगभग अधिकांश कविता शब्दों की स्फीति
का कारोबार बनती जा रही है, लीलाधर जगूड़ी उन
कवियों में आते हैं, जिन्होंने अनुभव और भाषा के
बीच कविता को जीवित रखा है। अनुभव के आकाश
में उड़ान भरने वाले वे हिंदी के एक मात्र ऐसे कवि
हैं। जिनके यहाँ शब्द किसी कौतुक या क्रीड़ा का
उपक्रम नहीं हैं, वे एक सार्थक सर्जनात्मकता की कोख से जन्म
लेते हैं। बार बार दुहराई गयी, भोगी हुई जीवन पद्धति से दुहे गए
अनुभव को नए-नए रूपाकारों में व्यक्त करने का काम जगूड़ी
वर्षों से कर रहे हैं, कुछ इतनी तल्लीनता और तार्किक एकाग्रता के
साथ कि अनुभव की वह पूँजी, संवेदना और भाषा का वह स्रोत
सर्वथा अजाना, अनछुआ और अ-व्यक़्त लगे। अनुभव को भाषा
और संवेदना की नई प्रतीतियों में बदलने में निष्णात जगूड़ी जैसे
कवि को भी अक़्सर किसी नई बात को कहने के लिए किसी गूँगे
के शब्दकोश-सा अवाक् रह जाना पड़ता है। सरलता और सहजता
के हामी कदाचित`जान पाएँ कि कितना कठिन है कितने ही कठिन
पर सरल-सा कुछ बोल देना। वे लिखते हैं– अपना मुख आईने
में, आईना अपने हाथ पर/फिर भी अद्भुत वाणी-सा यह यथार्थ
पकड़ में नहीं आता। वे भाषा को एक जैसे किटप्लाई में बदलने के
ख़िलाफ़ हैं। एकरसता, एकरूफता और एकीकरण रचनात्मकता
के लिए क्षरण और ऊब के कारक हैं। अनुभव, भाषा और संवेदना
के वैविध्य के लिए ही उन्होंने कहा है– ‘भाषाएँ भी अलग-अलग
रौनकों वाले पेड़ों की तरह हैं। सबका अपना अपना हरापन है, कुछ
उन्हें काट कर उनकी छवियों का एक ही जगह बुरादा बना देते हैं।’
ग्यारह-बारह संग्रहों के विराट काव्य फलक पर जगूड़ी को देखें
तो वे एक महाकवि की सामर्थ्य रखने वाले कवि के रूप में दिखते
हैं। जगूड़ी ऐसे कवि हैं जो हर बार नए प्रयोग, नई हिकमत, नई
दृष्टि के साथ कविता के मैदान में उतरते हैं। यथार्थ के बहुस्तरीय
छिलके उतारते हुए वे हर बार अपने अनुभवों पर नया रंदा लगाते
yegh
हैं। उनकी भाषा की बुनावट इकहरी नहीं है, वे कहीं
भावुक कवि की तरह पेश नहीं आते, बल्कि निरन्तर
नए और पेचीदा अनुभवों के साथ जीते हैं। उनके लिए
एक रचनात्मक झूठ भी सर्जना का एक बड़ा सत्य बन
कर उभरता है। उनकी तमाम लंबी कविताओं से हम
यह समझ सकते हैं कि वे केवल लंबी कविताओं के
फैशन से परिचालित नहीं हैं बल्कि अनुभव की, समय
की, तात्कालिक परिस्थितियों का एक घना प्रतिबिम्ब उनमें समाया
है। ठीक से देखें तो वे आधुनिक भारत और उसके लोकतंत्र की
एक निर्मम और निर्भय व्याख्या की तरह लगती हैं।
कवितामय जीवन के वरण के शुभारंभ में ही उनके भीतर प्रकृति
को, ऋतुओं को, देश को, पहाड़ को, सौंदर्य को, प्रेम को समझने-
बूझने की एक अद्भुत व्यग्रता दीख पड़ती है, और इस बातचीत में
कहे अनुसार, अगले जन्म में भी कवि-जीवन ही उन्हें काम्य है।
उनके पहले ही संग्रह शंखमुखी शिखरों पर की ज्यादातर कविताएँ
मंत्र की तरह गूँजती और सम्मोहित करती हैं। वे लिखते हैं: मेरी
आकाशगंगा में कभी बाढ़ नहीं आई/ मेरे पास तट ही नहीं है जिन्हें
मैं भंग करने की सोचूँ/एक साँवला प्यार है मेरे पास सेबार जैसा/
जिसे पाने के लिए बहुत बार भेजे हैं/ धरती ने बादलों के उपहार।
यही वह रोमांचक दौर है जब प्रकृति के साथ उन्होंने मानवीय
संबंधों की छुवन महसूस की। इस यात्रा में संकलित अ-मृत में वे
इस अनुभूति की बानगी देते हैं– हमेशा नहीं रहते पहाड़ों के छोये/
पर हमेशा रहेंगे वे दिन जो तुमने और मैंने एक साथ खोए। (इस
यात्रा में) यह स्वप्निल, रोमानी और कोमल गाँधार की सी
अनुगूँज-वाली पंक़्तियाँ जगूड़ी के भीतर के बुनियादी स्वभाव का भी
एक परिचय देती हैं। पर जगूड़ी स्निग्धता के कवि नहीं हैं, वे
अनुभव के जटिल पठारों पर यात्रा करने वाले कवि हैं, जहाँ जीवन
का अयस्क और खनिज बिखरा है। यथार्थ की यह वह विन्ध्याटवी
है, जिसमें सेंध लगाने से प्रायः कवि घबराते हैं। पर जगूड़ी अपनी
कविताओं में यथार्थ की अपनी विन्ध्याटवी रचते हैं। वे स्वप्निल-
जुलाई से सितंबर 2023 n 101
सी शुरुआती दुनिया छोड़ कर धूमिल के संग-साथ तुरत फुरत
आजाद हुए देश के लोकतंत्र का एक नक़्शा खींचते हैं, तो तमाम
विद्रूपताएँ उनका पीछा करती हैं। नाटक जारी है इन्हीं दिनों और
ऐसे ही खुरदुरे अनुभवों की उपज हैं।
जगूड़ी की कविता न तो पारंपरिक कविता की लीक और लय
पर चलती है न आजमाए हुए बिम्ब-प्रतीकों का अवलंब ग्रहण
करती है। यह कवित-विवेक के अपने खोजे-रचे प्रतिमानों और
सौदर्यधायी मानदंडों फर टिकी है। रीति, रस, छंद और अलंकरण
के दिखावटी सौष्ठव से परे यह आधुनिक जन-जीवन में खिलती
प्रवृत्तियों, उदारताओं, मिथ्या मान्यताओं, व्याधियों, किंवदन्तियों,
क्रूरताओं का खाका खीचती है। इसमें बरते गए शब्द आधुनिकता
के स्वप्न और संघर्ष की पारस्परिक रगड़ से उपजे हैं। पर्यावरण को
ये कविताएँ चिंताओं और सरोकारों के नए धरातल से देखती हैं।
इनमें सब कुछ के लुट जाने का और लुटते हुए को बचा लेने का
हाहाकारी शोर और रोर नहीं है। क्रूरताओं और हिंसा के चितेरों को
ये कविताएँ चेतावनियाँ नहीं देतीं क़्योंकि ये जानती हैं– यह काम
कवि का नहीं, व्यवस्था और प्रशासन का है। जिस तरह प्रशासन
और कानून के जिम्मे एक स्वच्छ नागरिक पर्यावरण का निर्माण है,
इन कविताओं का काम नागरिकता के विरुद्ध होते पर्यावरण की
शिनाख्त है और जगूड़ी यह काम संजीदगी से अंजाम देते हैं.
मानवीय क्रूरताओं का रंगमंच बनती हुई दुनिया की शिनाख्त केवल
कवि ही कर सकता है। यदि पूछा जाए कि जगूड़ी ने हिंदी कविता
को क़्या दिया है तो यह सहज ही कहा जा सकता है कि उन्होंने
कविता को भाषा और अनुभव के जितने झटके दिए हैं (ऐसा वे
ख़ुद भी कहते हैं), उतने ही अर्थपूर्ण मुहावरे और सुभाषित भी।
बात बात पर ऐसी उद्धरणीयता जो मायकोवस्की जैसे क्रांतिकारी
कवियों की कविताओं में देखने को मिलती है। समकालीनता का
शोर इन दिनों हिंदी कविता में सबसे ज्यादा है पर सच्ची
समकालीनता जगूड़ी जैसे कवियों के यहाँ ही पायी जाती है। वे
समकालीन कवि ही नहीं, समकालीनता के कवि हैं।
जगूड़ी ने हर बार एक नई काव्यभाषा अर्जित करके हिंदी
कविता के अभिव्यक़्ति कौशल को अत्यधिक सामयिक रखते हुए
भी अपने समय को लाँघने की मार्मिकता के साथ रचा है। उनकी
कविताओं से नए शब्दों, मुहावरों का चयन किया जाए तो एक
अलग कोश बनाने लायक सम्पदा वहाँ है। उनकी कविताओं में
सूक़्तिपरकता और उद्धरणीयता इतनी अधिक है कि सूक़्तियों का
भी एक अलग कोश तैयार किया जा सकता है. जगूड़ी की इस देन
को अलग से रेखांकित किया जाना चाहिए कि हर दशक में उन्होंने
कविता को नई भाषा और नए संदर्भोंं की कमी से उबारा है। जगूड़ी
की कविता में भाषा अलग से चमकती है। पर वह भाषा का उत्सव
102 n जुलाई से सितंबर 2023
नहीं है। वह दुर्निवार अभिव्यक्ति के लिए भाषा का कारगर इस्तेमाल
है। आत्मविलाप कविता में जैसा जगूड़ी लिखते हैं यह उस कौल
करार का एक निर्वचन भी है जिसके जरिए वे शब्दों को पुनरुज्जीवित
करना चाहते हैं। यह एक जीवंत कवि का कर्तव्य भी है कि वह
शब्दों का परिष्कार करे और देखें कि भाषा में फूटते नए कल्ले शब्द
की कोशिकाओं को पूरी आक़्सीजन दे रहे हैं–
अपनी छोटी और अंतिम कविता के लिए
मुझमें जो थोड़ा सा रक़्त शेष है
मैं कोशिश करूँगा वह दौड़ कर
शब्द के उस अंग को जीवित कर दे
जो भाषा की हवा से मर गया है
इस तरह एक बात तो तय है कि नवीनता, जगूड़ी का पहला
लक्ष्य है। अनुभव में भाषा में, संवेदना में,कथ्य में नवता। किन्तु
केवल नवीनता ही कविता बनने का अचूक उपाय नहीं है। भाषा
की नवीनता मात्र कविता नहीं है, न ही संवेदना के नएपन से
कविता का कोई रूपाकार बन सकता है। वह तभी बनता है जब
कुल मिला कर यह लगे कि वाकई एक नई कविता का जन्म भी
हुआ है। हर बार कलफदार भाषा, वक्तृता का प्रभावी उदाहरण नहीं
हो सकती यदि वह अनुभव में पगी हुई न हो। जगूड़ी ने भाषा को
एक रचयिता की तरह बरता और माँजा है। उसका निर्माता बनने
का दंभ उनमें नहीं है, गो कि अपने समकालीन कवियों में भाषा के
सर्वाधिक नए प्रयोग उन्होंने ही किए हैं।
(दो)
ख़बर का मुँह विज्ञापन से ढका है– यह संग्रह इक्कीसवीं सदी की
काव्यप्रवृत्तियों का जनक संग्रह लगता है। बाज़ार और अर्थशास्त्र,
बाज़ार और समाजशास्त्र के बीच लीलाधर जगूड़ी की कविताओं
की सीधी और कहीं कहीं सांकेतिक आवाज़ाही, सब कवियों से
भिन्न तरह की है। प्रेम में प्रवेश को वे प्रेम में निवेश मानते हैं।
जगूड़ी की आज की कविताओं को मुक़्तिबोध, धूमिल अथवा
अज्ञेय और रघुवीर सहाय की कविताओं जैसा नहीं समझा और
व्याख्यायित किया जा सकता। भारतीय कविता की जड़ों से जगूड़ी
का गहरा परिचय है। यही कारण है कि वे अतीत की अभिव्यक्ति
संपदा और भविष्य के तकनीकी गूँगेपन को एक साथ रख पाते
हैं। आधुनिक विकासवादी और परिवर्तित होते मनुष्य समाज को
उनकी कविताओं में बिलकुल अलग ढंग से देखा जा सकता है।
एक समय था, जब कर्ज़ के बाद मनुष्य का सारा चैन नष्ट हो
जाता था, लेकिन उनकी कविता के चित्रित पात्र को कर्ज़ के बाद
नींद आती है। सामाजिक अनुभूतियाँ किस तरह बदल रही हैं।
बैंकों द्वारा दिए जाने वाले ऋण से जो आत्मनिर्भर खुशहाली लोगों
yegh
के जीवन में आ रही है– इस तरह के विषयों को हिंदी कविता
प्रतिरोध या प्रसन्नता के लिए कहीं भी छूती हुई नहीं दिखायी देती।
टेक़्नालॉजी वाले समाज के जो सुख-दुख हैं, उनकी आहट सबसे
पहले और सबसे ज्यादा जगूड़ी की कविताओं में सुनाई देती है।
उनकी कविताओं की स्त्री का अलग ही रंग ढंग है। पूरी हिंदी
कविता में वैसी स्त्री या स्त्रियाँ नहीं मिलेंगी।
जगूड़ी की कविताओं की यह उल्लेखनीय विशेषता रही है कि
जब वे संग्रह प्रकाशित करने के लिए चयन करते हैं तो अपने सृजन
संसार में हर बार एक मोड़ पैदा करने की कोशिश करते हैं।
सूचनाओं के विस्फोटक प्रसार के समय में जहाँ मीडिया तरह-तरह
के लांछनों और व्यावसायिक प्रयोगों के दौर से गुज़र रहा है, जहाँ
ख़बरें भी कमाई का ज़रिया बनती जा रही हैं, ऐसे समय में ख़बर
का मुँह विज्ञापन से ढका है का प्रकाशन हमारी आधुनिक
सांस्कृतिक चेतना को झकझोर कर रख देता है। ऐसे समय में जहाँ,
रोज़ सर्वनाश की ख़बरें उड़ रही हों, जहाँ गद्य का मतलब केवल
कहानी हो और कविता का मतलब भी नीरस गद्य हो, वहाँ लीलाधर
जगूड़ी की कविता अपने अलग तरह के प्रयासों से हमारे डर को
कुछ कम करती है। इन्हें पढ़ते हुए कविता के अल्पसंख्यक मगर
महत्वपूर्ण पाठक अपने लिए कविता समझने की और उसको अपने शब्द भावना के वशीभूत होकर किसी कविता में नहीं आ टपकता,
बीच घटित होते देखने की नई दृष्टि पाने की प्रक्रिया से गुज़र रहे बल्कि उसका होना, कविता के स्थापत्य के औचित्य से सुनिश्चित
होते हैं। कविता का यह भी कर्तव्य रहा है कि वह अपने पाठक को होता है। कहना न होगा कि कविता में यह विरल लीक जगूड़ी ने
किसी रूढ़ संस्कार से भी मुक़्त करे। कविता इसी अर्थ में संभवतः ख़ुद के बलबूते खींची है जो अब एक अकेले कवि की परंपरा बनती
हमारी पहली मुक़्ति का प्रयास करती है। जा रही है, और यह अच्छी बात है।
परिदृश्य में उपस्थित कवियों के बीच लीलाधर जगूड़ी को एक जगूड़ी की इन कविताओं का प्रारूप बहुत बदला हुआ है। इससे
ऐसे कवि के रूप में देखा जाता रहा है जो केवल हृदय से नहीं, पूर्व के संग्रह ईश्वर की अध्यक्षता में की कविताओं का साँचा इस
समस्त बौद्धिक इंद्रियों से कविताएँ लिखता है. उन्हें देख कर ही यह सीमा तक बुद्धि-बल से शासित नहीं था। यहाँ कवि की चिंता किसी
उक्ति चरितार्थ होती हैः कविर्मनीषी परिभू स्वयंभू। जगूड़ी ने अपने भावुकता का अवलंब नहीं ग्रहण करती, वह चीज़ों की तह में जाती
अनुभवों को बहुत आँजा और माँजा है। कविता को कविता जैसा न है, गहन अनुसंधान करती हुई अलक्षित अर्थ के बीहड़ों में उतरती
दिखने देने के लिए अनुभव और संवेदना से गहरी मुठभेड़ें की हैं। है। मीडिया, बाज़ार, उदारतावाद, मानवीय उच्चादर्श, प्रचलित
अपनी काव्यभाषा पाने के लिए जगूड़ी ने यथार्थ के बहुस्तरीय विश्वास और अवधारण के विरुद्ध कवि कोई वक़्तव्यबाजी नहीं
रूपांतरणों के मध्य संतरण किया है। वे कविता की कंडीिशनिंग को करता है, बल्कि उसे वह प्रतीतियों के आस्वादन में बदल देती है.
तोड़ते हुए लगातार आगे बढ़ते रहे हैं और कविता में समाज के जगूड़ी की कविता में झटके बहुत हैं– कह सकते हैं कि लटके-
प्रतिबिम्ब के साथ परिस्थितियों का प्रतिबिम्ब उकेरते रहे हैं। उनकी झटके दोनों पर दोनों सचेत भंगिमाओं के साथ प्रकट हुए हैं। यह
कविता की जटिलता दरअसल परिस्थितियों और पारिस्थितिकी की सच है कि कविता का जन्म स्वाभाविक रूप से व्यथा की कथा
जटिलता है। उनकी कविताएँ, उनकी ही नहीं, हिंदी कविता के ढाँचे कहने के लिए हुआ है, किन्तु व्यथाएँ भी जटिल से जटिलतर हुई
और साँचे से बिलकुल अलग नज़र आती हैं, लगभग अलग तरह हैं। यहाँ शब्दों का संयोजन और समन्वय भर नहीं है, बल्कि
के अनुभवों, संशयों, तार्किकताओं, वक्रताओं और प्रेक्षणों की उपज कविता की सुसंयत पारिभाषिकी– द बेस्ट वर्ड्स इन वेस्ट आर्डर
हैं, बल्कि कहें कि उनकी कविताएँ स्वनिर्मित काव्यभाषा का विरल को निरर्थ बनाते हुए अनुभव के अन्वय से बनी कविता का
उदाहरण हैं। अपने काव्यात्मक कौशल से अर्जित यह काव्यभाषा आस्वादन मिलता है। यह कविता का नया सेन्टेक़्स है। बौद्धिक
प्रेक्षण के बहुस्तरीय प्रयत्नों का प्रतिफल लगती है जहाँ कोई भी मांसपेशियों को उद्वेलित और सक्रिय करने वाली कविता, जहाँ

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 103

व्यर्थ का रुदन और भावात्मक आस्फालन नहीं है। इसमें जितनी
समसामयिकता और तात्कालिकता है, उतनी ही दीर्घकालिकता।
यह समय को लाँघते अनुभवों का रोमांचक दस्तावेज़ है।
कविताओं की निर्मिति और उगाही का जगूड़ी का तौर तरीका
का बिलकुल अलग है। अपनी सरस्वती की अंदरूनी ख़बर से
लेकर ख़बर का मुँह विज्ञापन से ढका है तक चौंतीस कविताओं का
भाष्य बहुआयामी है। ज्ञान-निर्भर युग में सरस्वती की भूमिका बदल
चुकी है. वरदपुत्रों की फलदायी मूर्खताओं से लेकर मनुष्य जाति के
लिए ख़तरे पैदा करने वाले लक्ष्मीपुत्रों तक पर उनकी असीम कृपा
है। कवि की कठिनाई को लेकर व्यक़्त कविता में सरलता की हाँक
लगाने वाले तत्वों की पूरी ख़बर ली गयी है। वे कहते हैं- भाषाएँ
भी अलग अलग रौनकों वाले पेड़ों की तरह हैं। सबका अपना
अपना हरापन है। किन्तु जगूड़ी की शिकायत उन लोगों से हैं जो
उन्हें काट कर उनकी छवियों का बुरादा बना रहे हैं और भाषा को
एक जैसी किटप्लाई में बदल रहे हैं। उनकी चिंता यह है कि कहीं
कविता जैसी कविता गढ़ने की सरल बेसब्री कविता के माहौल को
एकरस न बना दे। जगूड़ी की कविता इसी एकरसता के विरुद्ध
बदलती जीवन शैलियों, आपराधिक वृत्तियों, चीज़ों, वस्तुओं,
आदतों, राजनीतिक व्याधियों, फलश्रुतियों, जैव तकनीकी से फूलों
की खेती में फूल-फल रही उदासी, फूलों के सामूहिक संहार के
आनंद में निमग्न सांस्कृतिक अनुष्ठानों और विदेशी फूलों की खेती
के इस दौर में मधुमक़्खियों की मधुकरी पर होते वज्रपात का
बारीक अध्ययन और निरूपण है। यहाँ पर्यावरण की चिंता को नए
परिप्रेक्ष्य में देखा गया है।
जगूड़ी जहाँ तमाम अपराधों के पीछे ग़रीबी की बीमारी को न
देख पाने वाली व्यवस्था को रेखांकित करते हैं, वहीं फर्नीचर की
एक दूकान के गूँगे कारीगर से संवाद के जरिए एक कविता उठाते
हुए कहते हैं- गूंगे कारीगर के बातूनीपन से इतना वह पलंग मुखर
हो उठा था/ कि छटफटाते मन का आख़िरी विश्रामालय लगने लगा
था। (गूँगे का शब्दकोश) आार्थिक उदारतावाद की छाया में
पनपते आधुनिक अर्थतंत्र की आवाज़ कर्ज़ के बाद नींद में सुन
पड़ती है. कविता कहती हैः एक से एक नया रास्ता जानने वाले
पुराने मनुष्य के भीतर/ हर जगह कर्ज़ और कमाई ढूढ़ता एक
अत्याधुनिक मनुष्य चल रहा होता है/ जो गाँव में भी लोन पाने की
जुगत में पाया जाता है। जगूड़ी ने इस कविता में जेनटि े क
विरोधाभासों को अलंकार बनाने वाली कुदरत की बात की है। वे
ख़ुद कविता की जेनटि े कक़्स के इंजीनियर कहे जाते हैं जिन्होंने
पारंपरिक आस्वाद वाली कविता को आमूल बदल दिया है। उनके
लेखे मातृभूमि का आज वही अर्थ नहीं रह गया है, जैसा कोशकार
बताते हैं। एक सप्लायर के लिए मातृभूमि का वही अर्थ नहीं है जो
104 n जुलाई से सितंबर 2023
टिम्बर व्यापारी, प्रापर्टी डीलर अथवा एक ठेकेदार विधायक के
लिए है या एक चरवाहे, एक डाक़्टर के लिए है। बाढ़ और सूखे
और अन्य प्राकृतिक आपदाओं से निपटने के बहाने राहत कोषों की
लूट की कामधेनु बनी मातृभूमि के अलग-अलग निहितार्थ हैं।
सारांश यह कि जगूड़ी की कविता न तो पारंपरिक कविता की
लीक और लय पर चलती है न आजमाए हुए बिम्ब-प्रतीकों का
अवलंब ग्रहण करती है। यह कवित-विवेक के अपने खोजे-रचे
प्रतिमानों और सौंदर्यधायी मानदंडों पर टिकी है। रीति, रस,छंद
और अलंकरण के दिखावटी सौष्ठव से परे यह आधुनिक जन-
जीवन में खिलती प्रवृत्तियों, उदारताओं, मिथ्या मान्यताओं,
व्याधियों, किंवदन्तियों, क्रूरताओं का खाका खींचती है। इसमें बरते
गए शब्द आधुनिकता के स्वप्न और संघर्ष की पारस्परिक रगड़ से
उपजे हैं। पर्यावरण को ये कविताएँ चिंताओं और सरोकारों के नए
धरातल से देखती हैं। इनमें सब कुछ के लुट जाने का और लुटते
हुए को बचा लेने का हाहाकारी शोर और रोर नहीं है। क्रूरताओं
और हिंसा के चितेरों को ये कविताएँ चेतावनियाँ नहीं देतीं क़्योंकि
ये जानती हैं– यह काम कवि का नहीं, व्यवस्था और प्रशासन का
है। जिस तरह प्रशासन और कानून के जिम्मे एक स्वच्छ नागरिक
पर्यावरण का निर्माण है, इन कविताओं का काम नागरिकता के
विरुद्ध होते पर्यावरण की शिनाख्त है, कविता को रिपोर्ट की शक़्ल
देना नहीं। हाँ, इनका काम ख़बर में छिपी कविता को निकाल लेना
है। पलटवार और एक ख़बर– ख़बरों के अंबार से ही निकाली गयी
कविताएँ हैं। पलटवार कविता में एक निरपराध व्यक्ति का अपराधी
बन जाना आज के समाज की हक़़ीकत का डरावना वर्णन है–
पीटे जा रहे शरीफ आदमी को लगा कि कर्मठ कल्पनाशील
जीवन
जिसके लिए मॉ-बाप दवा और दुआ करते नहीं थकते
फिचकुर फेंकता जिबह होने जा रहा है
अगली चोट ने मौत की आख़िरी चेतावनी दी
जीवित रहने की अंतिम इच्छा ने वहीं के वहीं पलटवार किया
पता नहीं कैसे हत्यारे के हथियार ने ही हत्यारे की हत्या कर
दी...
और मनुष्य के भीतर छिपी पशुता और पशुओं के भीतर छिपी
मनुष्यता का प्रतिशत ज्ञात कर लेना जैसे कवि का बुनियादी ध्येय
हो– और ऐसी ही परिस्थितियों में ही टुनकीबाई और ग़रीब वेश्या
की मौत जैसी कविताएँ जन्म लेती हैं।
लीलाधर जगूड़ी की कविता विपत्ति में भी एक पुल का निर्माण
करती है। वे बेहद तात्कालिक सामाजिक विषयों को जीवन-पद्धति
से अदृश्य कारणों तक ले जाते हैं जहाँ चीज़ें भी मनुष्यों के बारे में
yegh
सोच रही होती हैं। इसीलिए कवि कहता है कि चीज़ों के बारे में
सोचना अब सरल नहीं रह गया है। इसी की तर्ज पर मैं कहना
चाहता हूँ कि कविता करना और समझना भी अब वैसा सरल नहीं
रह गया है, जैसा हमने उसे समझना सीखा था। जगूड़ी की प्रत्येक
कविता का कथ्य और विन्यास देख कर लगता है कि अब कविता
ख़ुद अपने नए औज़ार पैदा कर रही है। उन्हें पुराने औज़ारों से नहीं
जाँचा जा सकता। कविता की यह सीढ़ी, कवि कहता है कि मुझे
रोज बनानी पड़ती है। फिर आलोचक या समीक्षक ही अपनी पुरानी
नसैनी से यहाँ कैसे चढ़ सकता है– पहाड़ों पर खाइयों में नदियों
में रास्ते-सी सीढ़ियाँ गिरी पड़ी दिखती हैं/ फिर भी जिस-जिस रास्ते
से जाना होता है/उसे वह सीढ़ी ख़ुद बनानी होती है/ एक एक
कदम कविता में जैसे छोटे-छोटे वाक़्य/ हर नए कदम फर नए डंडे
बिठाने पड़ते हैं– हवा में/...तब कहीं एक कविता उतर पाती है
पृथ्वी पर...और चढ़ पाती है बिना शीर्षक के शीर्ष पर भी। यही सीढ़ी
उस रास्ते तक पहुँचाती है जो एक मजदूर दम्पति के जीवन में जाता
है लेकिन जिस रास्ते से वे बिलकुल किनारा किए रहते हैं। उसी
तक़लीफ को समझने से पत्रकारिता की भाषा में वह कविता लिखी
जा सकी जो एक रिपोर्ट जैसी है और जिसका उद्देश्य न प्रथमतः, न
अंततः कविता होना नहीं था। भाषा, हालत का साथ नहीं दे रही है।
जैसे रखे-रखे उड़ गया हो पानी का बोझ और गुस्सा।
बेशक, दुनिया का सबसे बड़ा रचनात्मक झूठ एक कवि ही
लिख सकता है, किन्तु रचनात्मकता में ज़मीनी हक़़ीकत भी वही
बोता है। फूलों की खेती और उदासी, तथा प्राचीन संस्कृति को
अंतिम बुके जैसी कविताएँ लिख कर जगूड़ी ने यह सिद्ध कर
दिखाया है कि वे रचनात्मकता के उत्खनन में अभी बूढ़े नहीं
दिखते। उन्हें किसानी तथा देश के अर्थतंत्र की पूरी समझ है। वे
देश के मालियों की माली हालत और मधुमक़्खियों को मधुकरी
(जीविका) के मौलिक अधिकार का मामला कविता की संसद में
उठा कर यह जताते हैं कि जो कुछ भी उनकी कविता बना रही है,
उसका सामाजिक खराबियों से कोई न कोई संबंध अवश्य है। एक
बात यह भी कि कविता में नई प्रतीतियों और नए प्रतीकों की आमद
कुछ इधर घट गयी-सी लगती थी, लेकिन लगभग आठ-दस साल
के अंतराल से प्रकाशित लीलाधर जगूड़ी का यह कविता संग्रह एक
अलग तरह की खुशी और दृष्टि दोनों देता है। जगूड़ी का यह सारा
काव्यात्मक उपक्रम भाषा की एक-जैसी किटप्लाई तैयार करने
विरुद्ध अपने देशी रंदे के इस्तेमाल से एक ऐसी काव्यभाषा रचना
या पाना है जो किसी स्थापित भाषा के अदेखे-अ-सुने को प्रकट
करने के लिए गूँगे कारीगर के अंदाजे-बयाँ जैसा हो। तभी शायद
कविता भी छटपटाते मन का विश्रामालय बन सके।
yegh
(तीन)
''मेरी आत्मा लोहार है
ज़िन्दगी से रोज लोहा लेती है
मेरी आत्मा धोबी है
मन का मैल आँसुओं से धोती है
मेरी आत्मा कुम्हार है
सपनों की मिट्टी से आकार बनाती है
मेरी आत्मा बढ़ई है
रोज़ कोई न कोई विचार खराद देती है
किसी भी आत्मा की कोई एक जाति नहीं होती
यहाँ किसी भी एकराम से काम नहीं चलने वाला
मैं आत्माराम भी हूँ, सिर्फ़ मोचीराम ही नहीं
रोटीराम भी हूँ, सिर्फ़ रामरोटी ही नहीं।''
ये पंक्तियाँ लीलाधर जगूड़ी के नए कविता संग्रह ''जितने लोग
उतने प्रेम'' से उद्धृत हैं। जिन्हें भाषा की शक्तियों से, शब्दों की
निस्‍सीमता से खेलना आता है, शब्द से अर्थ और अर्थ से अनेक
अर्थात् बना लेने की जिनमें क्षमता है जो शब्दों के बीहड़ से
अभिप्रायों की नदी बहा सकता है, जो भाषा को हवा की तरह बाँध
लेने में हुनरमंद है, वह कौन हो सकता है भला-लीलाधर जगूड़ी
के सिवा। कविता के शिल्प में उत्तरोत्तर बदलाव की जिसकी
चुनौती धूमिल ने भी स्वीकारी थी, जो 'ग़रीबी हटाओ' की तर्ज पर
भूख़ को एकदम से खत्म करने की माँग के सर्वथा विरुद्ध रहा है
और जो यह कहता हो: ''आपदाओं में कुछ अच्छे गुण वाली
आपदाएँ भी होती है/ जिन्हें खोना नहीं बल्कि बोना चाहती हूँ सबमें
जैसे कि भूख़/ भूख़ मिट जाए भले ही पर मरे न कभी, वरना मेरे
तुम्हारे रोमांच मिट जाएँगे।'' अमिट भूख़ के रोमांच से कविता के
विरल रोमांच तक संतरण करने वाले इस कवि की कल्पनातीत
होती पतंग को सहज ही काट पाना मुमकिन नहीं है।
अपने पसंदीदा कवि को पाठक उसके उत्स से समझना चाहता
है. बरसों जगूड़ी के सान्निध्य में रह कर यह जानना मुश्किल नहीं
है कि वे कविता में निरंतर रचनात्मक तोड़फोड़ करने वाले कवि
रहे हैं। 'नाटक जारी है' से लेकर आगे के सभी संग्रहों में उन्होंने
अपने को उत्तरोत्तर बदला है. कहा होगा अज्ञेय ने– 'राही नहीं,
राहों के अन्वेषी'। पर जगूड़ी के इन प्रयोगों में भाषा, अनुभव और
कथ्य का एक सर्वथा बदला हुआ संसार दीखता है। वे निरंतर ही
नहीं, उत्तरोत्तर अपने प्रयोगों में प्रगति की कामना से भरे दिखते हैं
कविता लिखते हुए वे वस्तु और रूप की समरस्या से भी मुक्त
दिखते हैं। फिर जो कवि 'कविता जैसी कविता से बचो'–का हामी
हो और जो भाषा को उत्तरोत्तर नए ढंग से बाँधने के उपक्रम में
तल्लीन हो, उसके प्रयोग निस्संदेह भाषा और कथ्य की अजानी-
जुलाई से सितंबर 2023 n 105

प्रेम जीवन में एक ही बार होता है, ऐसा कहने
वाले बहुतेरे होंगे पर जितने लोग उतने किस्म
के प्रेम की अद्वितीयता का अपना खास अर्थ
है। हर व्यक्ति के भीतर प्रेम, करुणा तथा अन्य
मानवीय भावनाओं का उदय और प्रकटन
अपनी तरह से होता है-यानी अपनी प्रकृति,
अपने व्यवहार, अपनी समाहिति और चेतना में
किसी भी दूसरे से भिन्न-इसीलिए जगूड़ी का
यह चिंतन प्रेम की एक ही मनोभूमि पर 'जितने
लोग उतने प्रेम' की अवधारणा लेकर सामने
आता है। कहने के लिए यह ऊपर से प्रेम
कविताओं के संग्रह जैसा दिखाई देता है, पर
यह प्रचलित अर्थों में प्रेम की रूढ़िबद्ध छवि से
बाहर निकलने की कोशिश भी है।
अपहचानी युक्तियों के अनाविष्कृत संसार तक ले जाते हैं।
एकरसता और ऊब के निर्माण के विरुद्ध उनकी कविता हर बार
अपना चेहरा-मोहरा बदल लेती है जैसे करवटें सुकूनदेह नींद के
लिए ज़रूरी हैं– जगूड़ी की कविता बार-बार उद्विग्नता में करवटें
बदलती है, जो हर पल कवि की व्यग्रता– नया रचने और रूढ़ियों
को तोड़ने की हिकमत का परिचय देती है।
प्रेम जीवन में एक ही बार होता है, ऐसा कहने वाले बहुतेरे होंगे
पर जितने लोग उतने किस्म के प्रेम की अद्वितीयता का अपना खास
अर्थ है। हर व्यक्ति के भीतर प्रेम, करुणा तथा अन्य मानवीय
भावनाओं का उदय और प्रकटन अपनी तरह से होता है– यानी
अपनी प्रकृति, अपने व्यवहार, अपनी समाहिति और चेतना में
किसी भी दूसरे से भिन्न– इसीलिए जगूड़ी का यह चिंतन प्रेम की
एक ही मनोभूमि पर 'जितने लोग उतने प्रेम' की अवधारणा लेकर
सामने आता है। कहने के लिए यह ऊपर से प्रेम कविताओं के
संग्रह जैसा दिखाई देता है, पर यह प्रचलित अर्थों में प्रेम की
रूढ़िबद्ध छवि से बाहर निकलने की कोशिश भी है। इतने चालू,
सतही, दैहिक और सांसारिक खानापूर्ति की तरह लिये जाने वाले
प्रेम से जगूड़ी पहले ही अपना पल्ला झाड़ते हुए चलते हैं। इसीलिए
वे उस रास्ते पर जाने को बरजते हैं जिस रास्ते का निर्माण और
खोज पहले ही की जा चुकी है। कविता में, जीवन में, प्रेम में– नई
नई सरणियों और प्रमेयों की खोज कवि को काम्य है जिससे कवि
के शब्दों में-नई साँसों के लिए धड़कते हुए संघर्षरत जीवन की
भाषा मिल जाए और आलोचक को नया जन्म मिल सके।
जगूड़ी की कविता यह बताती है कि वे अभिव्यक्ति के लिए
106 n जुलाई से सितंबर 2023
किस हद तक जोख़िम उठाते हैं। मुक्तिबोध जब यह कहते हैं कि
'अभिव्यक्ति के ख़तरे उठाने ही होंगे/ तोड़ने ही होंगे मठ और गढ़
सब' तो केवल स्थूल अर्थों में ही नहीं, आभ्यांतरीकृत चेतना के
सभी स्तरों पर वे परिवर्तन और उथल-पुथल की माँग कर रहे होते
हैं। प्राय: कवियों की यह कामना होती है कि उन्हें व्यापक रूप से
समझा और सराहा जाए। वे जन जन तक संप्रेषित हो। किन्तु हिंदी
के कुछ कवि ऐसे हैं जो अपनी शर्तों और धुन पर कविता लिखते
हैं। विनोद कुमार शुक्ल के बाद जगूड़ी ही ऐसे कवि हैं जो कविता
लिखते हुए कविता लिखने जैसे किसी रोमांच के वशीभूत नहीं
होते। विनोद कुमार शुक्ल ने 'खिलेगा तो देखेंगे' उपन्यास लिखा
था; जगूड़ी की एक कविता का शीर्षक है: 'लिखे में भी न खिले
मेरी उदासी तो'। उन्होंने अपनी एक कविता को किसी प्रकार की
भावुकता की आबोहवा में नहीं खिलने देकर भाषा के अजाने
रहस्यों, अनखिले अर्थों और अभिप्रायों की क्यारियों में खिलने दिया
है। परंपरागत अर्थ देने वाले मंतव्य उनके यहाँ लगभग पस्त नज़र
आते हैं। कवि के रूप में उन्होंने कभी अच्छी तुकें खोजी हैं तो कभी
नए गद्य की गढ़न का सुख भी लिया है, जैसे वे 'कविता जैसी
कविता' न लिखे जाने का बीड़ा उठाए हुए हैं, वैसे ही वे अपनी
कविता के लिए 'आलोचना जैसी आलोचना' को नाकाफ़ी मानते
हैं। वे चाहते हैं, जैसे उनकी कविता शब्दों के अजाने अभिप्रायों में
ले जाती है, वैसे ही कुछ जोख़िम आलोचना भी उठाए। वे गद्य को
लय और श्वासानुक्रम से बॉंधने के प्रयासों के तुलसी के बीजमंत्र
‘भाषानिबंद्धमतिमंजुलमानोति’ से प्रेरणा लेते दिखते हैं।
'जितने लोग उतने प्रेम' को पढ़ते हुए जगूड़ी के भीतर पैदा होती
कविता की यांत्रिकता हमें विस्मित भी करती है तो चकित भी। यों
तो 'छब्बीस जनवरी 2009', 'अध:पतन', 'सार्वजनिक औरत',
'गिलहरी और गाय', 'एकोहंबहुस्याम:', 'जवाबी चेहरा', 'नए
जूते', 'एक छिपुर की डायरी', 'प्रेम' व 'नीरस जमाने में सरस
कवि' जैसी कविताओं में हम जगूड़ी के कवित्व के आरोह-अवरोह
को पूरी यति-गति में अवलोकित कर सकते हैं पर कहीं न कहीं यह
प्रश्न अवश्य उठता है कि ये आख़िर किस प्रजाति के पाठकों की
कविताएँ हैं। जोख़िम उठाकर रच रहे लीलाधर जगूड़ी ने बहुतेरी
कालजयी कविताएँ लिखी हैं तो अपने लिए दुरूहता की चुनौती-
भरी खाइयाँ भी उत्खनित की हैं जिन्हें लांघ पाने में आलोचक तक
लड़खड़ा पड़ें। यह 'कविता को कविता जैसा न रचने' की उनकी
हिकमत का प्रमाण भले हो, रेत से तेल निकाल पाने जैसी मशक्कत
भी यहाँ पाठकों को कम नहीं करनी पड़ती. n
संपर्क : जी-1/506 ए, उत्तम नगर, नई दिल्ली
मो. 08447289976
yegh
n अविराम : अशोक वाजपेयी
औसतपन से मुक्ति का महाभियान
मिथलेश शरण चौबे
कविता यदि जीने के कर्म को उसकी मानवीयता
और गरिमा में शक्तिपूर्वक प्रस्तुत और परिभाषित नहीं
करती तो उसका और कौन-सा कर्तव्य हो सकता है?
यदि संसार के विनाश के विरुद्ध रचनात्मक कर्म ही
एकमात्र बचाव है (जैसा कि अमरीकी कवि-समीक्षक
केनेथ रेक्सरॉथ ने कहा है) तो कवि के लिए सबसे
अधिक रचनात्मक क्या यह नहीं हो सकता कि वह
मानव अस्तित्व के अन्तःसलिल हो रहे उत्सों को फिर से प्रकाश में
लाये; हम ऊबे और थके और उखड़े हुओं को अपने जीने की क्रिया
की गहराई और विषदता पर कविता के माध्यम से बल देकर हममें
उस कर्म के लिए नया रस, नया महत्त्वबोध उत्पन्न करे ताकि हम
जीवन में अर्थ, उद्देश्य और मूल्य की खोज और प्रतिष्ठा कर सकें।
(रघुवीर सहाय की कविता पर अशोक वाजपेयी)
छः दशकों से अधिक फैले काव्य-संसार में अशोक वाजपेयी ने
कविता में अपना एक प्रतिसमय रचने की ज़िद भरी और भरोसेपर्ण ू उपक्रमों पर अप्राश्निक समर्पण और अनुकरण, मिथकीय आख्यानों
आस्था को निरन्तर चरितार्थ किया है। आरम्भिक कविताओं से
लेकर अभी तक की कविताएँ, उनकी काव्य-जिजीविषा के सघन
होते चले जाने का एक सतत सिलसिला बनाती हैं। ज़ाहिर है, इस
अवधि में स्थितियाँ लगातार बदलती रही हैं और पिछले तीसेक
वर्षों में रुग्णताएँ बदलाव की पर्याय बनी हैं। इस समूचे दौर में
क्रमशः निजी व सार्वजनिक जीवन में नैतिकता का तेज़ी से क्षरण
हुआ है। संकीर्णता के ओसारे फैले हैं, नफ़रत की जगह ने प्रायोजित
रूप से अप्रत्याशित बढ़त बनाई है। सौहार्द लुप्त होता जा रहा है।
हिंस्र आक्रामकता सामान्य व्यवहार में घटित हो रही है। भेद की
पारम्परिक वज़हों में कई नई वज़हें मिलकर उसका कुनबा बढ़ा रही
हैं। नागरिकता बोध संशयग्रस्त है। जीने की प्राथमिकतायें अन्यों
द्वारा थोपने और उसके स्वीकार भाव का बेहया चलन बहुतायत
हुआ है। निजी के शक्तिमय होने की बेहूदी आकांक्षा ने, दूसरे के
होने और उनसे साहचर्य की इच्छा को इतना ठेल दिया है कि
उसकी वापसी असंभव लगती है। राजनीति और आर्थिकी की
केन्द्रीयता ने अन्य आयामों को दरकिनार कर दिया है। राजनीति
yegh
की सामान्य जीवन में दखलंदाज़ी की हदें ही नहीं बचीं
और दुर्नीति के स्तर तक पहुँचने से अब उसे कोई
गुरेज़ भी नहीं रहा। धर्म के तले अनाचार और
आक्रामकता को खुला प्रश्रय मिल रहा है, साथ ही
बहुसंख्यकवाद द्वारा अल्पसंख्यकों को संशयग्रस्त
बनाने की अनुदार कार्यावाहियाँ फैलती जा रहीं हैं।
सत्ता, पूँजी और अपराध का त्रिकोण प्रकट रूप से
विकट हो चला है। धर्म आधारित राजनीति के बल पर अर्जित सत्ता
की क्रियाशीलता में ‘मनुष्यत्व’ संकटग्रस्त स्थिति में पहुँच चुका है।
निजी लालचों और भेद के अनेक जालों ने एकांगीपन में भारी
इजाफ़ा किया है। सुरुचि, जवाबदेही, सार्वजिनक कर्तव्य,
दीर्घकालिक चिंताएँ, नैतिकताबोध, उदारता, निर्भयता, प्राथमिक
स्रोतों को जानने की उत्सुकता आदि छीजते जा रहे हैं। मनुष्य
जीवन से इतर व्यापक उपस्थिति के प्रति दोहक़ रवैया, प्रायोजित
की मनमाफ़िक प्रस्तुतियाँ, इतिहास की दुरव्याख्या, महानायकों पर
लांछन, फूहड़ता और भोड़े प्रदर्शनों की होड़ आदि अनेक इस दौर
के प्रत्यय हैं जो मनुष्य के मनुष्य होने को संशयग्रस्त बनाते हैं।
विरल होते जा रहे मनुष्यत्व की जीवन में वापसी भले ही
असंभव हो, कविता ऐसी तमाम असंभवताओं को दरकिनार कर हर
उस भावबोध का पुनर्वास करती है, जिसका मानव जीवन में
अपसरण होता है। कवि को प्रेम, स्मृति, पड़ोस, प्रकृति, भाषा के
सौन्दर्यबोध के परिपाक से बहुधा सम्बोधित किया जाता रहा है।
ऐसा किया भी जाना चाहिए। जीवन में विपुल उपस्थित या रिक्ति
पर अनुपस्थिति का ठोस एहसास कराते भाव क्या कविता के लिए
निषिद्ध होंगे? निजता को, उसके सार्वजनीय अभिप्रायों व उनमें
निहित आकांक्षा को जगह देती कविता में ही सार्वजनिक आशयों
के निजी अर्थों की ध्वनि प्रगाढ़ हो सकती है। ऐसा असंभव है, भले
ही उसे संभव दिखाने के यत्न होते रहते हों, कि वैयक्तिक, निजी,
एकान्तिक विषय-अनुभूति-अनुराग की सूक्ष्मता को अप्रकट कर,
उससे बाहर की दुनिया के सूक्ष्म अभिप्रायों को महसूस किया जा
जुलाई से सितंबर 2023 n 107
सके। कवि की रचना प्रक्रिया, विषय बहुलता, भाषिक आह्वान वंचित होना कविता के विन्यास को सीमित करना होगा। कविता अर्थ
अनेक आयामों में गहरे व सूक्ष्म हैं, उनकी लगभग सभी कविताओं देने के स्थूल उद्यम से पार अनुभूति की विराटता का विहंगावलोकन
को पढ़कर बहुत स्पष्टता के साथ यह जाना जा सकता है कि कराना चाहती है, अर्थों का उतावलापन यदि बाधा न बने।
वास्तव में सत्रह कविता संग्रहों में बसे उनके काव्य-संसार की आत्मा के अँधेरे को
निर्मिति क्या है। इतनी सारी कविताओं में अन्ततः केन्द्रीय रूप से अपने शब्दों की लौ ऊँची कर
कौन-सा विचार अपनी जगह बना सका है और कविता से बाहर अगर हरा सकता
जीवन में फैलने की कवि इच्छा का पर्याय है या सिर्फ़ विविध तो मैं अपने को
अनुभूतियों की भाषिक पनाह भर ये कविताएँ हैं? रातभर
उनकी कविताएँ एक अदद मनुष्य होने की प्रस्तावना के साथ एक लालटेन की तरह जला रखता
ही एक बेहतर सामाजिक होने की आकांक्षा का प्राकट्य हैं। अगर इतने से काम चल जाता।
मनुष्यत्व की अपनी दृष्टि कविताओं में अनेक तरह से आवृत्ति दरअसल यह कवि कर्म का हीनताबोध न होकर कर्म की
करती हैं जैसे संगीत में स्वरों की आवृत्ति हो, लेकिन हर आवृत्ति निष्पत्ति की बाहरी विफलता का ऐसा गान है जिसमें इस उपक्रम
की वैयक्तिक गरिमा व उत्साह है। प्रतिसमय दरअसल वह शरण्य की अनिवार सक्रियता का आह्वान एक पुकार की तरह मिलता है-
है जिसे कवि, जीवन में कल्पित कर रहा है। उसकी जटिलता, हम जो न लड़ सकते हैं–
असंभवता, स्वयं से लेकर अन्यों की अकर्मण्यता, नाउम्मीदी जैसे न चीज़ों को बदल सकते हैं
सच तो हैं लेकिन उनके बरअक्स स्वप्न देख सकने की ज़िद जैसे हम जो अपने रामझरोखे से सिर्फ़ देख सकते हैं
ठोस प्रत्यय का निरन्तर सिलसिला है। उसकी असफलताएँ, और अपनी बही में दर्ज़ कर सकते हैं
निराशाएँ, क्षोभ, ग्लानि के बरअक्स यत्न, आशा, हर्ष, उत्सुकता ज़िन्दगी का यह गड्डमड्ड हिसाब
को कविता पोसती है। मनुष्य के वैयक्तिक आयामों को निपटता के हम यही करते रहेंगे–
साथ प्रकट करती रचना प्रक्रिया का सहज विस्तार, उसकी ताकि सनद रहे,
सार्वजिनक दुनिया में उपस्थिति और उससे निपट संलग्नता है। भले एन वक़्त पर
और यह सब होने की अनिवार्य शर्त की तरह उपस्थित है। हमारे या किसी के काम न आये
कवि, कुम्हार, लुहार, बढ़ई, मछुआरा, कबाड़ी, कुँजड़ा के द्वारा उनकी कविता में आत्मावलोकन की अनेक मुद्राएँ हैं। दूसरों को
जीवन को रचने सहेजने के कर्म, उनके संघर्ष, हताशाएँ, बेढब होती आक्षेपित करने के विरल भाव के सम्मुख आत्मप्रश्नांकन की
दुनिया पर उनके प्रश्न टटोलती कवि दृष्टि तथा दूधवाला, सघनता वैयक्तिक जवाबदेही का ही आत्मस्वीकार है -
अख़बारवाला, पोंछावाली, पोस्टमैन, रसोइया, अचार बनाने वाली, हम अपने किए के कठघरे में
समोसेवाला, पुतइया, रेज़ा, सब्जीवाला, फुटपाथ पर सोने वाला, खड़े किए जाएँगे
रिक्शाचालक, चौकीदार, माली, मसाला कूटने वाली स्त्रियाँ, कवि कर्म का यह आत्मस्वीकार एक टेक की तरह अशोक जी की
ज़रूरतमन्द बच्चों का मददगार, अनाज बीनने वाली, कचरा नबेरती कविताओं में व्याप्त है जिसमें अपने सपने, आकांक्षा के प्रत्ययों पर
बच्चियाँ, भूख़ा सोया बूढ़ा जैसे हाशिये के मनुष्यों की स्तुति की कवि इसरार की अपर्याप्तता और उनके मुगालते निस्पृहता से आते हैं–
चाहना, हर मनुष्य तक विस्तार पाना चाहती है। उसमें बूढ़े मेरे पास दुनिया को बदलने का
मुसलमान से लेकर सरनाम सिंह तक की जीवनचर्या और उनकी कोई विकराल सपना नहीं था :
नियति का प्रलाप रोज़मर्रा के घटित संताप की तरह व्याप्त है। मैं इस टुच्ची आकांक्षा में फँसा रह गया
कविता फौरी किस्म की कोई निराकरणात्मक चेष्टा नहीं करती कि कुछ रूपक, कुछ शब्द, कुछ विन्यास बदलने से
लेकिन उसमें विचार के, कल्पना के ऐसे कई आयाम मिलते हैं जो वह सब इतना बदल जाएगा,
मनुष्यत्व की आकांक्षा के दीर्घकालीन उपक्रम को सहेजते हैं। जो जितना ज़िंन्दगी को ठीक-ठीक चलाने के लिए
अशोक जी की कविताओं में फौरी प्रतिक्रिया का स्थूल आभास हमारे युग में ज़रूरी है।
तात्कालिकता का भ्रम पैदा करता है, इस आभास के अन्दर की दरअसल कविजीवन और कवि कर्म की आपसदारी और एक
सूक्ष्मता, मूर्त के पार्श्व का अमूर्त, छोटे-छोटे अनुभवों का समुच्चय, दूसरे की पारस्परिकता कवि के लिए विकट चुनौती है, कविता का
संप्रेष्य के पीछे का अव्यक्त इतना विस्तृत और अर्थगर्भी है कि उससे स्वप्न और जीवन का सच क्या इतने निकट हो सकते हैं कि एक

108 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

का घटित, दूसरे की असंभवता का साम्य हो सके- ‘जिनके पास सपने हैं सच भी उन्हीं के पास आयेगा’ लेकिन
मैंने जीवन और कविता को भी उलझा-सा दिया उस प्राप्ति का यत्न कोई और नहीं कर सकता। अकर्मण्य रहक़र
जीवन की की सच्चाईयों और सपनों को कविता में ले गया बदलाव की उम्मीद व्यर्थ है :
आश्वस्त हुआ कि जो शब्द में है वह बचा रहेगा हमने सपने देखे थे : बेहतर दुनिया के
भले जीवन में नहीं हम बदलाव चाहते थे ;
गलती शायद यह हुई कि जो कविता में हुआ पर उनके लिए हम कुछ करने से बचते रहे।
उसे जीवन में भी हुआ मानकर सन्तोष करता रहा हमें बढ़ते अँधेरे की पहचान थी
अशोक जी की कविता में आत्माभियोग की प्रचुरता के सिरे से और यह भरोसा भी कि अन्ततः रोशनी आ सकती है -
दूसरों पर अभियोग की अत्यल्पता है। यह एक जद्दोजहद की तरह लेकिन उसके लिए हमने कोई कोशिश नहीं की।
है कि जिस मनुष्यत्व की आवश्यकता है वह इन प्रतिकूल व्यवहारों हिंदी के अत्यल्प बहुपठित लेखकों में अशोक जी ऐसे विरले हैं
से कैसे संभव हो सकेगा- जिनकी साहित्य के साथ ही अन्य कलाओं से गहरी निकटता है।
मैं सीधा-सादा आदमी हूँ। उनके आयोजन, साहचर्य और कलालेखन इसका असंदिग्ध साक्ष्य
आप मुझे चैन से रहने देने से है। कलावन्तों पर, कलाओं पर अनेक कविताएँ भी उन्होंने लिखीं
क्यों रोकना चाहते हैं? हैं। बावज़ूद इसके उनकी कविता बहुपठित-कलासिक्त से आक्रान्त
--- नहीं होती। नए कवि चाहें तो उनसे ये सीख ले सकते हैं।
उनकी पूरी कविता-यात्रा दरअसल औसतपन से मुक्ति का
मैं बच कर रहना चाहता हूँ काव्य में घटित महाभियान ही है और जिसमें इस उम्मीद से गहरी
--- सम्पृक्ति है कि वह जीवन में भी घटित हो सकेगा, होना चाहिए।
मैं दूर रहता हूँ : एक मनुष्य को सामान्य जीवन में और हस्बमामूल इन मौज़ूदा
अपनी खिड़की से कभी-कभी मुझे हालात में क्या होना चाहिए, यह स्वर एक आह्वान की तरह गूँजता
कुछ जलता,धुँधवाता, हैं। उपदेशपरकता से मुक्त लेकिन एक नैतिक दृष्टि के प्रकीर्णन
सड़ता-गलता दिखाई देता है। की तरह, तमाम करणीय व अकरणीय की शृंखला कविताओं में
मैं अपनी पुस्तकों में डूब जाता हूँ। निरन्तर है जो एक तरह से जीवन मूल्यों की पुकार-सी है। गहरे
मैं मुश्किल से अपने को बचा पाता हूँ स्तर पर यहाँ लोकतान्त्रिक विचारों के वाहक़ मनुष्य की छवि
सुविधाभोगी, अपने कर्म के अहंकार में डूबा, श्रेष्ठीभाव का आभासित होती है। यह भाव ‘अगर बच सका/ तो वही बचेगा/ हम
वाहक़ मनुष्य दूसरों की परवाह से च्युत ख़ुद के सुरक्षित दायरे को सब में थोड़ा-सा आदमी’ के निपट बोध की सतह पर तैरता है।
सहेजता; इस आकांक्षा मनुष्यत्व की दुनिया को कितना ठेल रहा है। अनेक कविताएँ शब्द, भाषा और कविता पर ही हैं, इसके
इस विचार का वाहक़ मनुष्य अपनी आत्ममुग्ध स्थिति में अन्यों अलावा भी अनेक कविताओं में शब्द-भाषा-कविता पर अगाध
को लगातार अपनी दुनिया से बाहर मानता है और इसीलिए उस भरोसा व्यक्त है तथा इसमें जीवन में अघटित के अफ़सोस के
वर्ग ने अपने को तमाम जवाबदेहियों से विमुख होने की कठोरता बरअक्स कविता में घटित का आत्मतोष भी मिलता है। भाषा पर
को प्रश्रय दिया है- यह अनन्य भरोसा तथा भाषा पर ही टिकी अन्तिम उम्मीद
हमने सब कुछ चाक-चौबन्द कर रखा है काव्ययात्रा की एक स्थाई धुन है जिसे आरम्भिक कविताओं से
हम धीरे-धीरे अपने घरों तक को लेकर हाल ही की कविताओं में पा सकते हैं। भाषा का यह अशोक-
क़िले बना रहे हैं : पर्व अनेक भाषिक युक्तियों, संरचनात्मक नए पदों,शब्दों की
किसके पास फुरसत है अप्रचलित योजनाओं, बिम्बों-प्रतीकों-रूपकों के अप्रत्याशित रूपों
कि कुछ पल ठिठक कर से समृद्ध है। यहाँ भाषा की महानता का बखान न होकर, भाषा के
अपने अन्तःकरण का फटता हुआ संसार में ही मनुष्य की मुकम्मल उपस्थिति का ठोस एहसास है–
झीना पड़ता थैला टटोले संसार की नश्वरता के विरुद्ध
या कि किसी दूसरे की करुण कथा अपनी लड़ाई में
धीरज से सुने शब्दों की अक्षरता से

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 109

 एक मोरचा
कुछ देर के लिए सही
जीत जाता हूँ
---
दुनिया शब्दों के अलावा
और कहाँ बच पाती है आख़िरकार
एक आह्वान भी इस काव्य यात्रा में अनुभव होता है : मनुष्य
काव्यानुभव से जीवनानुभव तक आवाज़ाही कर सके। सांस्कृतिक
दृष्टि से समृद्ध करने का उद्यम भी इनमें मिलता है, मनुष्य सिर्फ़
जीवन संघर्ष में तिरोहित होने को अभिशप्त क्यों रहे, यह तो प्रदत्त
जीवन कर्म है, यथास्थिति के विलोम उसमें सौन्दर्यबोध और
कलात्मक जीवनलय की संभवता का विचार अनेक कविताओं में
मिलता है। कला-कविताएँ दरअसल एक समान्तर जीवन चेष्टा को
चरितार्थ करती हैं। एक गहरा विनय भाव भी इन कविताओं में
व्याप्त है। प्रेम, पड़ोस, कला संबंधी कविताओं से लेकर आक्रोश,
बर्बरता, हिंस्र आक्रामकता आदि के प्रत्यक्ष प्रतिकार में निमग्न
स्थिति में भी कविता अपना विनय नहीं तजती है।
“आज कुछ है, कोई चीज़ ज़रूर है जो तीखे यथार्थ बोध से
अधिक कुछ की मांग करती है ताकि जो कुछ कवि के कवि होने
में निहित है वह हो सके। यह मनुष्य से सीधे नंगे-बदन साक्षात्कार
की खोज है और यह खोज निर्णय लेने की एक आतंरिक ज़िम्मेदारी
के साथ रचना प्रक्रिया के ख़तरों के साथ ही कोई साहित्यिक महत्त्व
की खोज हो सकती है।”
रघुवीर सहाय जब यह विचार कर रहे थे तो यह नहीं कि वे
यथार्थ-बोध को ठेल रहे थे, बल्कि ‘उससे अधिक की माँग’ कर
रहे थे, ‘ताकि जो कुछ कवि के कवि होने में निहित है वह हो सके।
पिछले एक दशक में अशोक जी की कविता का स्वर प्रत्यक्ष को
अधिक सम्बोधित रहा है। पूर्व की यह धुन समय के अन्तर्विरोधों
के सम्मुख ज़्यादा तीव्र, प्रतिरोधी और व्यवस्था प्रश्नांकन का रुख़
अख्तियार करती है–
समय है समय से यह पूरी बेबाकी से कहने का
कि वह कितना ही क्रूर-हिंसक और हत्यारा
क्यों न होता जा रहा हो
उसका प्रतिकार करने का और
उससे बचने की कोशिश करने का समय फिर भी है
----
लिखो
कि जब वक़्त मिले जो इतिहास उन्हें पहचान सके
जो तरह-तरह के मुखौटों में हत्यारे थे
और जिन्होंने सुघरता से उनकी अन्त्येष्टि की
110 n जुलाई से सितंबर 2023
जो सिर्फ़ होने के कारण मार कर फेंक दिए गए।
प्रत्यक्ष से सीधे सम्मुख होने की यह काव्य चेष्टा प्रतिरोध के
बखान की बहुल कविता से कुछेक अर्थों में एकदम भिन्न है। प्रत्यक्ष
का प्रत्याख्यान यहाँ किसी प्रमाणीकरण के प्राकट्य का प्रस्थान नहीं
है। इसके पीछे वैचारिक व रचनात्मक उद्यम की लम्बी वैयक्तिक
पृष्ठभूमि है जोकि न केवल हिंदी भाषा के बल्कि देश के एक
सार्वजनिक बौद्धिक के रूप में अपनी वैचारिक स्पष्टता, सार्वजनिक
विषयों पर संवाद तथा सत्तापरस्त हठधर्मिता का निर्भय प्रतिकार,
सक्रिय रूप में करते हुए, पिछले दो दशकों से अधिक समय से एक
प्रतिपक्ष का पर्याय बन चुका है तथा अनेक राष्ट्रीय मसलों पर
प्रतिरोध की पहल कर उसको समय व क्षेत्र के विस्तृत फलक तक
ले जा सका है, उसके कवि कर्म में यह जीवन कर्म अन्तःसलिल
है। यह अशोक जी की लम्बी उम्मीद का एक विलोम क्रम है।
ज़िन्दगी भर शब्दों से, जीवन में अघटित की कामना करते कवि की
कविता, जीवन में संभव को काव्य संभावना तक ले जा रही है। यह
जीवन और काव्य के एकमेक होने का उदात्त है। जीवन विवेक और
काव्य विवेक के रूप में, काव्य आस्वाद के जीवन आस्वाद में
रूपान्तरित होने की प्रक्रिया जैसे कोई वृत्त पूर्ण हो रहा है।
यह विस्तृत काव्य-संसार निजी और सार्वजनिक के द्वन्द्व से परे
मनुष्य को अपार संघर्ष के बावज़ूद उसकी समूची गरिमा, आक्रान्त
सच को ठेलकर अपने सपनों की जगह का साहस, बेहतर और
सुरुचिपूर्ण-जवाबदेह जीवन व समाज के लिए आत्मनिर्णय, सुन्दर को
बचाने-पोसने की नित्यता आदि को चरितार्थ करने का उद्यम निपटता
से करता है। कविता आख़िरकार और कर भी क्या सकती है-
अपने आदमी बने और बचे रहने की
कहीं भी दर्ज़ न की जाने वाली
एक पवित्र लड़ाई
----
हो सके तो मैं बचाना चाहता हूँ
सुन्दरता को समय से
अपनी पगडण्डी को किसी मार्ग में लय होने से
अपने सच को अपने ही अन्दर मुरझाने से
अपनी आवाज़ को थरथराने और घबराने से
अशोक वाजपेयी की पूरी कविता यात्रा इस चाहना की धुरी पर
अनवरत वर्तुल है। हिंदी कविता संसार में उनकी काव्य यात्रा;
मनुष्य के लिए जीवन में अर्थ, उद्देश्य और मूल्य की खोज और
प्रतिष्ठा के उल्लेखनीय कर्म के प्रति उन्मुख करने के उद्यम रूप में
एक बड़ा अवदान है। n
संपर्क :सागर (म.प्र.)
मो. 9407533522
yegh
n अविराम : राजेश जोशी
खो रहे संसार को बचा लेने की ज़िद है कविता
विवेक कुमार मिश्र
राजेश जोशी को पढ़ते हुए बराबर ऐसा लगता है कि
आप अपने संसार में प्रवेश कर रहे हैं-जो द्वार बंद
थे, उसकी कुंडी खटखटा रहे हों। अपने संसार में
आने की,उन चीज़ों को देखने और बचाए रखने की
ज़िद उनकी कविताओं में बराबर मिलती है जो हमारे
आसपास थीं लेकिन अब नहीं है। हैं भी तो उस तरह
नहीं, जिस तरह से उन्हें होना चाहिए। वह उस समय
से संवाद करते हैं जो पिछली शताब्दी के हमारे पूर्वजों ने हमें दिया
था और जिसे देखते देखते हम खोते जा रहे हैं। उस खोते हुए संसार
को बचा लेने की ज़िद में उनकी कविताएँ खड़ी होती हैं।
एक कवि अपने समय समाज और संसार के लिए टिक कर खड़ा
हो; उसको बचा लेने की ज़िद करें, इससे बढ़कर और क्या हो सकता
है! उनकी कविताएँ इन्हीं अर्थों में जीवन जीने की कविताएँ हैं।
जिंदगी को गाती हैं और वह राग भी सुनाती हैं जिसे बहुत दिनों से
हमने सुना नहीं था। इसीलिए यह देखने में आता है कि राजेश जोशी
की कविताएँ एक बतकही की मुद्रा में पाठकों से मुख़ातिब होती हैं
और स्मृति पटल पर बहुत दिनों तक पड़ी रहती हैं। जब कभी कविता
के पाठकों पर बने प्रभाव पर काम किया जाएगा तो उसमें राजेश
जोशी की कविताएँ बड़ी जगह लेंगी। कविता किस तरह काम करती
है; कविता क्या है और किस तरह संसार में जगह बनाती है और किस
तरह अपनी उपस्थिति को सिद्ध करती है- इसे राजेश जोशी की
कविता यात्रा से समझा जा सकता है। राजेश जोशी की कविताएँ
सभ्यतामूलक पाठ बनकर सामने आती हैं। इन कविताओं का उपयोग
सीधे सीधे जनता के मन को समझने और जीने की शक्ति के रूप में
किया जा सकता है जो किसी भी कवि के लिए सबसे पहले काम्य है।
‘कविता उल्लंघन की एक सतत प्रक्रिया है’- कवि की प्रतिज्ञा
भर नहीं है बल्कि यह कवि कर्म की आलोचनात्मक पड़ताल का एक
yegh
ऐसा वाक्य है जिसमें कविता के होने और कविता के
समूचे व्याकरण का विधान समाहित है। यह किसी एक
कवि का कथन भर नहीं है इसे कविता की प्रकृति से
जोड़ते हुए सभ्यता और संस्कृति के संदर्भ को समझने
के क्रम में एक कवि की उपस्थिति के रूप में भी देखा
जा सकता है कि किस तरह कवि का होना मूलतः
सभ्यता और संस्कृति की ही रक्षा के लिए खड़ा होना है
और उस व्यवस्था में शामिल होना है जिसमें मानवीय अस्तित्व को
अहिंसा के रास्ते रचा जाता है। कविता की पहचान करते हुए वह
लिखते हैं–
कविता तो हमेशा से ही एक हुक्म-उदूली है
हुकूमत के हर फरमान को ठेंगा दिखाती
कविता उल्लंघन की एक सतत प्रक्रिया है
व्याकरण के तमाम नियमों और
भाषा की तमाम सीमाओं का उल्लघंन करती
वह अपने आप पहुँच जाती है वहां
जहाँ पहुँचने के बारे में कभी सोचा भी नहीं था मैंने
(उल्लंघन पृष्ठ -10-11)
कविता हुक्म उदूली है, इसे कवि और कविता की विरासत को
समझने वाले कवि से ज्यादा कोई नहीं जान सकता! यह कविता-
सभ्यता की उस टकराहट को भी सामने रखने की बड़ी कोशिश है जो
एक कवि को अपनी उपस्थिति के रूप में रखनी ही होती हैं। व्यवस्था
को चुपचाप स्वीकार करना न नागरिकता का धर्म है और न ही कविता
का इसलिए कवि उसका अतिक्रमण करता है। कवि इतिहास, पुराण
और प्रकृति के बीच से मानवीय अस्तित्व और जीवन की उस कथा
को उकेरता चलता है जिनकी वज़हों से हम सब यहाँ पर हैं। इन्हीं में
जुलाई से सितंबर 2023 n 111
से एक कथा विंध्याचल पर्वत की भी है जो झुका है अगस्त मुनि को कविता भी नहीं लिखने देता न ही किसी को कुछ करने देता। अबू
रास्ता देने के क्रम में ...यहाँ यह भी एक प्रकार से कहा जा रहा है कि हसन भी बस अपनी जगह पर बना भर है।
हमें भी बड़े प्रश्नों के लिए झुकना होता है। पहाड़ से यह सीख मनुष्य 'सुनो कहता है अबू हसन
को लेनी ही चाहिए। तभी तो कवि कहता है कि– फौजें दिखें न दिखें फौजी बूटों की
'तुम्ही ने सिखाया है मुझे कि झुक जाना आवाज़ आ रही है
छोटा हो जाना नहीं है बांस पर रूई का फाहा लगाकर अबू हसन
जानता हूँ किसी जरूरतमंद को रास्ता देने को चाँद के माथे का ख़ून पोंछ रहा है।' (अबू हसन चाँद के
तुम झुक गये माथे का ख़ून पोंछ रहा है-पृष्ठ-44)
इसीलिए तो तुम पहाड़ हो!' इस तरह एक बात तो तय है कि राजेश जोशी की कविताएँ
(इसीलिए तो तुम पहाड़ हो, पृष्ठ-16) सभ्यता और संस्कृति के संदर्भ को समझने समझाने की कोशिश में
इसलिए तो तुम पहाड़ हो कि जरूरतमंद को रास्ता देते हो,उसके मनुष्य के उस इतिहास को लिखती जाती हैं जो उसने लहूलुहान होते
लिए झुक जाते हो। पीठ दर्द भी करे तो भी रास्ता देने के लिए झुके शब्दों के कोलाज के बीच गाते गाते अँधेरे का आख्यान रचना
रहते हो। यह मनुष्य होना ही तुम्हें इतना बड़ा और महान बनाता है सिखाती है। यह अँधेरा तय है कि प्राकृतिक नहीं है यह तो स्वयं
कि कहना पड़ता है कि तुम पहाड़ हो। यह तुम्हारी विरासत ही मनुष्य ने अपने हाथों से रचा है जिसे रचना था प्रेम, सत्य, शील
कविता की विरासत है जिसे पहाड़ के बहाने से राजेश जोशी का सौंदर्य, साहस, स्वतंत्रता, मानवीयता, वह इनकी जगह पर अँधेरा
कवि दुनिया के सामने रखता है। और हिंसा का पाठ कर रहा है और आश्चर्य यह कि यह सब मनुष्यता
कवि जब दुनिया बनाने चलता है तो दुनिया की मुश्किलें दूर के नाम पर हो रहा है। एक कवि अपनी ही रची दुनिया में से भविष्य
करता है। इस दुनिया में दिन प्रतिदिन जो अँधेरा गहरा रहा है उससे के लिए एक ऐसी दुनिया रचना चाहता है जो मनुष्य को खुशी दे
मुक्ति की बात कोई और नहीं कवि ही करता है। कवि का संघर्ष सकें। उसकी दुनिया को भय मुक्त कर सकें और हिंसा, अपराध और
अँधेरे के ख़िलाफ़ होता है। एक कवि कुछ करें या न करें अँधेरे के खूंखार होते समय से बचा सकें इसके लिए तमाम तरह की विकसित
विरुद्ध आवाज़ उठाता है। वह बार बार कहता है कि इतना अँधेरा तो तकनीकी दुनिया के बावज़ूद एक कवि को मानवीय तकनीक और
कभी नहीं था किसी भी काल में अँधेरे का ऐसा प्रसार नहीं हुआ कि मूल्यों की दुनिया पर भरोसा होने के कारण परमाणु ऊर्जा से भी
कोई अँधेरे को अँधेरा न कह सके। आज हद तो यह हो गई है कि ज्यादा भरोसा कवि कर्म पर है और यह सघन भरोसा इस दौर के
अँधेरा होने के बावज़ूद कोई भी अँधेरे को अँधेरा नहीं कह रहा है न महत्वपूर्ण कवि राजेश जोशी की कविताओं के कारण बनता है।
ही इसके ख़िलाफ़ कोई गवाही दे रहा है। ऐसा अँधेरा तो कभी नहीं उनकी कविताएँ हमें मूल स्रोत तक ले जाती हैं और जीवन क्रम
था। लोगबाग खुल कर गवाही तो देते थे। अब इतना अँधेरा रच दिया में हम किस पदार्थ का किस तरह प्रयोग करते हैं और कहां है इनका
है कि एक बात के आगे कोई और बात दिखती ही नहीं। सच में अँधेरे जीवन कहां सेे? यह सब हमने लिया तो इसकी खोज में उनकी
ने अपना राज कायम कर लिया है - कविताएँ उस जंगल में ले जाती हैं जहाँ से जीवन संचालित होता है।
'इतना अँधेरा तो पहले कभी नहीं था तकिए को ले लीजिए ...सिरहाने तकिया रखकर आराम से सोया है
कि मुँह खोलकर अँधेरे को कोई पर यह भी पता होना चाहिए कि इस आराम के पीछे कपास का एक
अँधेरा न कह सके पेड़ है। न जाने कितने सपनों में साथ में कपास का पेड़ चलता रहा
कि हाथ को हाथ न सूझे या जो थाली में रोटी है तो क्या वह रोटी यूं ही आ पड़ी नहीं उसके
कि आंख के सामने घटे अपराध की कोई पीछे गेहूँ की बालियाँ, किसानों का श्रम और बाज़ार से होते हुए आटा
गवाही न दे सके की जो यात्रा है वहां कविता ले जाती है। एक उत्पाद जिस रूप में
इतना अँधेरा तो पहले कभी नहीं था।' दिख रहा है वहां तक आने में वह कहां कहां यात्रा किया? कैसे
(रोशनी-पृष्ठ-30) चला? इस यात्रा में क्या था? और आज क्या है और क्या नहीं? और
इस अँधेरे के कारण ही सब अपनी मनमर्जी और मनमानी कर वह क्यों नहीं है? इन सारी बातों को तथ्यों के रूप में सामने लाते
रहे हैं। ऐसे में अबू हसन भी चाँद के माथे का ख़ून ही पोंछ सकता। ही तथ्य प्रश्न की तरह सामने खड़े हो जाते हैं जिसका उत्तर उनकी
यह सब अँधेरे के राज में ही संभव है जो कि कवि को ठीक से कविताएँ देती हैं। इन उत्तरों में समय के तमाम सवालों के समाधान
मिलते हैं तो कुछ के उत्तर आने वाली पीढ़ियाँ देंगी। इस तरह एक
112 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
कवि समय के आगे पीछे की पीढ़ियों से संवाद करते हैं। इस संवाद
में भाषा की शक्ति, आदमी की स्मृति और पदार्थों की गति भरी
दुनिया एक साथ काम करती है। कविता की यात्रा मूल को पहचानने
में होती है। इस मूल से जीवन क्रम पर चलते हैं यह जीवन की
प्रक्रिया है तो जीवन का सम्मान भी जिसे एक कवि शब्द और जीवन
के बीच बने प्रकाश से खोजता है। किसी को स्वीकार करने या नहीं
करने के पीछे उसके मूल तक जाने की ज़िद उन्हें कविता के संसार
में लाती है इसलिए कविता उनके यहाँ जीवन के मूल स्रोत, स्वभाव
और जीवन जीने की संस्कृति से आती है, इसी तर्क से उनकी
कविताएँ स्मृति का स्थाई हिस्सा बन जाती हैं। इसी से सामने जो
स्थित है उसके मूल की पहचान में कविताएँ खड़ी हो जाती हैं-
तकिए में
कपास का एक पेड़
कपास के फूल पर
चिड़िया नहीं आती
नींद किस चिड़िया का नाम है (नींद)
यह नींद भी उस मूल में पहुँच जाने पर आती है।
यहाँ से वहां तक जो संसार है वह किस क्रम में चल रहा है इसे
घड़ी के बिम्ब से कवि बतलाता है। सूई एक के साथ चलते हुए दूसरे
और तीसरे के साथ चल पड़ती है इस तरह सूई एक क्रम में संसार
की गति को रचती है ...जीवन का भाग्य सुनिश्चित करती है और
समय पर सब जाग जाये यह क्या कोई कम बड़ा काम है जो सूई
करती रही है चुपचाप। घड़ी की सुई घर की और इस तरह संसार की
दिनचर्या सेट कर देती जिसे कोई नहीं सम्भाल पाता उसे दीवार पर
टंगी हुई घड़ियाँ संभालती हैं। एक तीसरी सूई है जो दुनिया की गति
समय और मनुष्य की अस्मिता को सामने रखती है–
एक तीसरी सूई
चक्कर काट रही है लगातार
और समय सरक रहा है
समय बदल रहा है प्रतिपल
(धूप घड़ी की परछाई में)
समय के भीतर-बाहर आदमी चलता रहता है और एक यहीं
आदमी कहता है कि क्या करूँ? कैसे सबको समझाऊँ कि यह सही
है और यह गलत। चलों समझा भी दें पर कोई माने तो.... सुनते सब
हैं पर चलते नहीं। इस क्रम में उनका कवि मनुष्यता की पीठ पर बैठे
पिता की तरह दिखता है। एक पिता जब समझाते समझाते आजिज
आ जाता तो यही कहता है कि अब क्या करूँ। चलों मैं ही चला
जाता हूँ। इस बात को राजेश जोशी का कवि जादुई ढंग से कहता है
कि एक दिन सबको चकमा देकर उड़ जाऊँगा। फिर तुम सारे हाल
पूछते रहना ... नहीं आऊँगा। यह चकमा देकर उड़ जाना भागना
yegh
नहीं है बल्कि एक स्थिति से आजिज हो जाने की पीड़ा है यह ध्वनि
कब आती है जब हजार कोशिशें कर चुका होता है एक आदमी एक
सभ्यता पुरुष एक सभ्यता पिता। यहाँ सभ्यता पिता कहना ही ठीक
लगता है–
सबको चकमा देकर एक रात
मैं किसी स्वप्न की पीठ पर बैठकर उड़ जाऊँगा
हैरत में डाल दूंगा सारी दुनिया को
सब पूछते बैठेंगे कैसे उड़ गया?
क्यों उड़ गया?
देखना एक रात
मैं सचमुच उड़ जाऊँगा। (मैं उड़ जाऊँगा)
यह सचमुच का उड़ जाना कविता के राज में ही संभव होता है।
अपने लोग और अपने जैसों के दुःख संसार को देखते हुए इतने दिन
रह गया। हमेशा यही लगता कि कहीं भी चला जाऊँ पर अपने लोगों
को कैसे छोड़ दूं। भला अपनी जड़ों को कैसे छोड़ दूं। हिंसा, बर्बरता,
आशंका और दुस्वप्न के बीच मनुष्य होने की गंध और मनुष्य की
उपस्थिति को जीने की शर्त की तरह उनकी कविताएँ आंखों में टंगी
होती है। सभ्यता की चुनौतियाँ उनके यहाँ संवेदना और तर्क के
धरातल पर टकराते हुए मनुष्य की आवाज़ बनकर कविता में आती
हैं। कविता यहाँ अपने आपको पाने का, अपने जादुई करतब को
दिखाने या कवि की पहचान को बतलाने की जगह वाकई एक आम
आदमी कैसे चले और उसकी उम्मीद को कैसे रचा जा सकता है इस
बात की तस्दीक करती कविताएँ जिंदगी को संभालती हैं। इस तरह
उनकी कविताएँ संवेदनात्मक धरातल पर मानवता के सत्य को स्पर्श
करती हैं। चाँद के साथ कवि संभावनाओं की दुनिया को रचता है।
चाँद जितना आसमान में दिखता है, जितना ही दूर दिखता है उतना
ही हमारे आसपास भी होता है। कभी हम सब चाँद मामा को छोड़ ही
नहीं पाते एक यारी एक रिश्ते में चाँद घूमता रहता है। इच्छा में घूम
रहे इस चाँद को कवि उठाकर एक जेब में रख लेता है। दूसरी जेब में
सिगरेट है। तीसरी जेब में लाइटर और चौथी जेब में भी कुछ न कुछ
है। कवि खाली नहीं है वह जा रहा है। गति में है। कहीं जाना है। चाँद
को कैसे छोड़ दें। इसलिए उठाकर जेब में रख लेता और चल देता है।
कवि की दुनिया है और कवि की दुनियादारी भी जिसमें चाँद भी है।
यहाँ चाँद केवल सुंदरता का प्रतीक भर नहीं है बल्कि हमारी जिंदगी
के साथ वास्तविक समय में संसार में है। रह रह कर झांकता है जेब
से, उस संसार को देखता रहता जिसमें कवि है और कवि का संसार।
इसमें साथ ही आसमान के तारे भी हैं और जेब में रख लेने और भर
लेने की इच्छा भी। कवि कुछ भी छोड़ता नहीं सब साथ लिए चलता-
चाँद मैने कमीज की एक जेब में रख लिया
दूसरी जेब में क्योंकि सिगरेट थी
जुलाई से सितंबर 2023 n 113
 इसीलिए तारे, वो प्यारे प्यारे
ढ़ेर सारे सितारे, पैंट की जेबों में भर लिए
(उसके स्वप्नों में जाने का यात्रा वृत्तांत)
एक कवि कैसे देखता है? दुनिया उसके सामने किस तरह आती
है? वह दुनिया से क्या चाहता है? क्या कुछ एक कवि कर सकता
है इसे बहुत बार कवि की जीवन कथा में जाकर देखना होता है या
बतकही में कवि खुलता है और संसार भर की बातों के बीच अपने
होने की उपस्थिति को रेखांकित करता रहता है। राजेश जोशी कविता
के भीतर ही संसार का साक्षात्कार करा देते हैं और किस तरह की
दुनिया है और कौन सी दुनिया लानी है वह भी लेकर आ जाते हैं।
तभी तो कवि लिखता है कि 'कल लिखाऊँगा नई दुनिया का ड्राफ्ट'
सीधी सी बात है कि कवि की दुनिया में क्या हो सकता जो एक कवि
लिखाना चाहता है कि सनद रहे। पुरखे कवि भी बराबर दुनिया के
बारे में ही लिख कर गये। एक न एक परिकल्पना देकर गये कि
दुनिया ऐसी होनी चाहिए पर दुनिया कवि की इच्छा के सामने न
होकर पीठ पर भी नहीं पीठ से भी बहुत दूर है जिसे कवि का आम
आदमी भी देख नहीं पाता ऐसे में कवि होना ही इस बात से होता है
कि हम कुछ ऐसा छोड़ कर जाये कि आने वालों के पास थोड़ी बहुत
दुनिया तो बची रहे। उस बची हुई दुनिया के लिए एक कवि ड्राफ्ट
तैयार करा रहा है। यह ड्राफ्ट कविता भी है और भविष्य का जीवन
संकेत भी। भविष्य कवि ही रचता है तुम्हारे इस क्रूर समय में होते
हुए भी कवि के पास अंततः कोमलता, रची जा सकने वाली संभावना
बचती है और वह दुनिया जिसमें करुणा का बीज होता है...कवि के
लिखाए ड्राफ्ट पर चलते रहना...
कल लिखाऊँगा मैं तुम्हें
नई दुनिया की संरचना का
नया ड्राफ्ट!!
(असली किस्सा तबियत के हिरन हो जाने का)
यहीं सपनों की दुनिया रचने के लिए चल रहे कवि के संसार में
बच्चे भी होते हैं। बच्चों के बिना किसी दुनिया की कल्पना की भी नहीं
जा सकती। अब यहाँ बच्चे रच रहे हैं। दुनिया और इस दुनिया को
रचने के क्रम में, सब कुछ बना लेने के बाद देखते हैं कि बच्चों के
लिए तो हमने कुछ छोड़ा ही नहीं। क्योंकि जो दुनिया हम बना रहे
हैं और जिसे कागज पर बच्चे उतार रहे हैं उसमें सब कुछ उतार लेने
के बाद एक गेंद रखने की भी जगह नहीं बची। यह कितनी बड़ी
क्रूरता हो सकती है इसे बच्चों की आंख से जब देखेंगे तभी समझ
आयेगा। गेंद का न होना पृथ्वी की सुंदरता में भी ग्रहण लगा रहा है।
यह अकारण नहीं है कि राजेश जोशी को नई दुनिया की संरचना का
नया ड्राफ्ट लिखाना पड़ रहा है...
114 n जुलाई से सितंबर 2023
चीज़ों को बनाते चले जाने के उत्साह में
इतना ज्यादा भर गया चित्र
कि गेंद को रखने की कोई जगह ही
नहीं बची चित्र में
तब समझ में आया उन्हें
कि बड़ों ने कैसी-कैसी गलतियाँ की हैं
इस दुनिया को बचाने में (बच्चों की चित्रकला प्रतियोगिता)
इससे बड़ी कोई बात नहीं हो सकती दुनिया बचाने के लिए जो
बच्चों ने चित्रकला प्रतियोगिता में कह दिया।
कवि जीवन की सुंदरता का वृत्त रचता है। इस वृत्त में अनावश्यक
विचार के लिए जगह नहीं है जैसे कि आत्महत्या करता आदमी इससे
पलट कवि वह दृश्य बनाता है कि जीवन की ओर चिल्लाता आदमी
दौड़ रहा है कि जीवन से सुंदर कुछ नहीं। हां जीवन से सुंदर कुछ
नहीं है। जीवन की इस अपार संभावना पर कवि की इच्छा है कि जब
मैं सूरज के साथ चाय पी रहा होऊँ तो एक विशाल समुद्र की तरह
दिखे मेरा कप। जीवन की ओर चिल्लाते हुए दौड़ पड़ना उन सारे
संदर्भोंं को प्रमाणित करता है जिसके कारण जीवन होता है। जीवन
की अनंत संभावनाओं पर विचार करना और संसार को जीवन के
लिए सौपना ही एक कविता का स्थाई कार्य है जिससे जीवन बचता
है। इसीलिए जीवन की ओर दौड़ता आदमी इस समाज का, कविता
का और सभ्यता में संस्कृति का स्थाई पोस्टर है...
कि आत्महत्या करता आदमी पलट कर दौड़ पड़े
जीवन की ओर चिल्लाता हुआ
कुछ नहीं है ज्यादा सुंदर
ज्यादा से ज्यादा प्यारा
जीवन की तरह अमर
मैं चाहता हूँ कि कविता के भीतर फैली
आसमान की टेबल पर
मैं जब सूरज के साथ चाय पी रहा होऊँ
एक विशाल समुद्र की तरह दिखे/ मेरा कप।
जीवन सुंदर है और इसकी स्थाई सुंदरता में आस्था भी है पर दिन
प्रतिदिन का जो कटु यथार्थ है, जो चारों तरफ अपराध और हिंसा का
जाल है जिसके शिकार सब हो रहे हैं। ऐसे क्रूर समय में होने की
शर्त क्या हो जाती है कि जो अपराधी नहीं होंगे मारे जाएँगे। कितना
बड़ा व्यंग्य है। कविता उनके यहाँ यथार्थ से मुठभेड़ करते हुए सामने
आती है–
सबसे बड़ा अपराध है इस समय
निहत्थे और निरपराध होना
जो अपराधी नहीं होंगे मारें जाएँगे
yegh
 इन स्थितियों के बावज़ूद जो कुछ बचा रहेगा उसमें हम सब बड़े आराम से यह बतलाते हुए आ रहे हैं कि हां हम सब साथ रहते
अपने साथ अपने पुरखों की ध्वनि को उनकी सभ्यता और संस्कृति हैं पर संयुक्त परिवार के रूप में एक एलबम में। यह इस कालखंड
को लेकर चलेंगे। हमारे साथ हमारी जिंदगी चलेगी साथ में पुरखों का सच है और इस समय के तमाम हादसों का कारण भी ...यह
की गूंज। इस तरह कविता एक साथ बहुत सारी स्मृतियों को साथ टूट-फूट सभ्यता और संस्कृति के एक बड़े हिस्से में बहुत तेजी से
लिए हुए चलेगी। और इस तरह कविता ही बचायेगी दुनिया और हो रही है। इस टूट-फूट में सब शामिल हैं-
मानवीय संबंधों को जिसमें सब एक दूसरे के साथ जीवित होंगे ... मुझे नहीं जानता मेरा पड़ोसी मेरे नाम से
ध्वनियों से गूंज से... अब सिर्फ़ एलबम में रहते हैं
हमारी आवाज़ में बची रहती है परिवार के सारे लोग एक साथ
हमारे पुरखों की गूंज टूटने की इस प्रक्रिया में क्या क्या टूटा है
इस गूंज को लिए-लिए ही हम यहाँ तक आ गये। अभी भी दुनिया कोई नहीं सोचता। (संयुक्त परिवार)
में इतना कुछ सुंदर है कि जीने के लिए दौड़ता हुआ आदमी संस्कृति पर इस टूटने में क्या कुछ टूटा जा रहा है कोई नहीं सोचता।
का सबसे सुंदर आदमी है। दुनिया जिस मानवीय मूल्यों से हमारे आख़िर क्या बचेगा? इसीलिए कवि जिंदगी की और दौड़ते आदमी
सामने अभी भी आ रही है वह हर क्रूरता को नष्ट करते हुए एक नया का पोस्टर रचता है। काश! यह टूट-फूट अब यहीं रुक जाये और
रुपक रच देती है कि एक बूढ़े को महानगर में भी यह कहते सुना जा बूढ़े आदमी की बात सच हो जाये कि अभी भी बहुत कुछ अच्छा है
रहा है कि अभी सब कुछ नष्ट नहीं हुआ है। एक अच्छी सी दुनिया महानगर में। इस तरह की कविताएँ बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में ही
सौंप कर जाएँगे आने वाली पीढ़ियों को यह विश्वास एक कवि और जन्म ले सकती हैं। इसके परिणाम क्या हो सकते हैं और वह कितना
कविता के संसार से ही संभव होता है। वह हर क्रूरता के बीच फूल ख़तरनाक हो सकता है इसे इस दौर में रहक़र ही जाना जा सकता
को खिलते देखता है– है। इस तरह कविता हमारा भविष्य भी रचती है और आंख भी
बीसवीं सदी के अंतिम दिनों में हो रहा था खोलती है। राजेश जोशी के यहाँ गली मुहल्ले की यादें हैं, पारिवारिक
यह सब और वह भी एक महानगर में ताना बाना है और इन सबके बीच जो बातें जो दृश्य टूट रहें हैं जो
बूढ़ा अंदर ही अंदर भीगता जा रहा था छूट रहें हैं उन्हें स्मृति के गलियारे से कविता की ज़मीन पर खोजा
वह बुदबुदाता था जा रहा है। उनकी कविता का एक बड़ा हिस्सा भोपालियत में डूबी
अभी सब कुछ नष्ट नहीं हुआ है है। इस क्रम में बाज़ारों, गलियों घरों में अपनी उपस्थिति को दर्ज़
यह कवि ही है जो बचा लेता है संसार। रच रच कर संसार को कराते हुए कविता के स्थानीय भूगोल के साथ सार्वभौमिक मानवीय
जीता है और हम सबको सौंप जाता है एक सुंदर सी दुनिया जिसमें सत्य और मानवीय संबंधों को जोड़ने का क्रम भी है। उनकी कविता
जीवन की ओर दौड़ता आदमी आ रहा होता है खोज के पुल पर चलते चलते मानवीय रिश्तों की तुरपाई करती
इन्हें गलतियों से बाहर निकलने के सारे रास्ते पता हैं चलती है।
और जिन रास्तों की ख़बर नहीं उन्हें खोज लेंगे ये इस क्रम में बराबर उनको मानवीयता के हिज्जे ठीक करते देखा
तकनीकों का सारा रहस्य ये जानते हैं जा सकता है। रिश्ते-नातों के साथ मानवीय संबंधों की रागात्मकता
इनकी जानकारियाँ हमसे बहुत ज्यादा हैं। को जो कुछ दुर्लभ सी होती जा रही है को याद कर कवि नई ज़मीन
यह आज के बच्चे हैं जो आश्चर्य से ज्यादा तकनीक की बटनों पर नई सदी में नये-नये लोगों से बात करता है। यह कुछ इस तरह
से सीखते हैं। इनके लिए तकनीक आश्चर्य नहीं है, इनके लिए हमारे होता कि इसके बिना कुछ संभव ही नहीं होता। परिवार समाज और
जमाने के लोग रहस्य की तरह आते हैं जो बड़े हो जाने के बाद भी एक दूसरे को अपने भीतर बसा कर चाहने वाले होंगे तो यह संसार
फोन उठाने से घबराते हैं। वहीं आज के बच्चे घबराते नहीं तकनीक और सुंदर लगेगा। जीने की दुनिया और सुंदर हो जायेगी। पारिवारिक
की गलियों से निकलने की कला में माहिर हैं और फंस जाये तो कोई गंध की कविताओं से राजेश जोशी की कविताएँ सीधे-सीधे जीवन
बात नहीं कह कर निकल लेंगे। हम एक ऐसे समय में आते जा रहे संसार से जुड़ जाती हैं।
n

हैं जहाँ सूचनाएँ सत्य और ज्ञान का अहसास कराने लगती हैं। बच्चों
संपर्क : एसोसिएट प्रोफेसर प्रोफेसर हिंदी
का क्या करें? यह प्रश्न बना हुआ है। सभ्यता के इस क्रम में हम
राजकीय कला महाविद्यालय, कोटा
कहां आ गए कि मेरा पड़ोसी मुझे मेरे नाम से नहीं जानता। और लोग मो. 9414595515

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 115

n अविराम : आलोक धन्वा
व्यापक फ़लक की कविताएँ
डॉ. नियति कल्प
ऐसी कविताएँ अत्यल्प होती हैं जो मन-मस्तिष्क
में चिरकाल तक रच-बस सकें। आठवें दशक के
सर्वाधिक चर्चित और नवप्रगतिवादी कवि आलोक
धन्वा के एकमात्र कविता-संग्रह 'दुनिया रोज़ बनती
है' की कविताएँ कुछ इसी प्रकार की छवि निर्मित
करती हैं। आलोक जी ने निःसंदेह कविताओं को एक
नये साँचे में ढालकर उन्हें एक नई दिशा प्रदान की।
निःसंदेह, कविताओं का अर्थ-विस्तार, उनमें निहित भाव और उन
भावों की सहज संप्रेषणीयता ही आलोक जी को अन्य रचनाकारों
से अलग और असाधारण बनाती है। आलोक धन्वा उन कवियों में
से एक हैं जिन्होंने बेहिचक और बेखौफ़ अंदाज में देश-दुनिया की
समस्याओं से पाठकों को रूबरू कराने का प्रयास किया। पहल
सम्मान, नागार्जुन सम्मान, फिराक गोरखपुरी सम्मान, गिरिजा
कुमार माथुर सम्मान, प्रकाश जैन स्मृति सम्मान, बनारसी प्रसाद
भोजपुरी सम्मान, राहुल सम्मान तथा बिहार राष्ट्रभाषा परिषद
का विशेष साहित्य सम्मान आदि कई पुरस्कारों से नवाजे और
सम्मानित कवि का दीर्घावधि तक मात्र एक संग्रह के दमखम पर
साहित्यिक चर्चा में निरंतर बने रहना उसकी लेखकीय प्रतिभा और
काव्य के प्रति उनकी गंभीरता को दर्शाता है।
उनकी पहली कविता 'जनता का आदमी' 1972 ई० में 'वाम'
पत्रिका में प्रकाशित हुई। इसी वर्ष 'गोली दागो पोस्टर' शीर्षक कविता
'फ़िलहाल' में प्रकाशित हुई। 1967 ई० में बंगाल में नक्सलबाड़ी
आंदोलन के प्रभाव को प्रतिबिंबित करती उक्त दोनों कविताओं में
उग्र वामपंथी स्वर गूंजता है। इन कविताओं ने आलोक जी को
आठवें दशक के सर्वाधिक चर्चित कवियों में ला खड़ा किया। “ये
दोनों कविताएँ देश के वामपन्थी सांस्कृतिक आन्दोलन की प्रमुख
कविताएँ बनीं और आलोक बिहार, पश्चिम बंगाल, आन्ध्र और
116 n जुलाई से सितंबर 2023
पंजाब के लेखक संगठनों से गहरे जुड़े।” 1 1998 ई०
में प्रकाशित 'दुनिया रोज़ बनती है' शीर्षक काव्य-संग्रह
की पहली कविता 'आम का पेड़' से अंतिम कविता
'सफ़ेद रात' तक यानी कुल इकतालीस (41)
कविताएँ कवि की संवेदना को अभिव्यक्त करने के
साथ-साथ उसकी वैविध्यपूर्ण विषयों और समस्याओं
पर चलाई गई लेखनी की शक्ति की परिचायक हैं।
उक्त संग्रह के अतिरिक्त भी आलोक जी ने कई कविताओं की रचना
की है। एक लंबे अंतराल के बाद 'आम के बाग़', 'उड़ानें', 'ओस',
'गाय और बछड़ा', 'चेन्नई में कोयल', 'नन्हीं बुलबुल के तराने',
'फूलों से भरी डाल', 'बारिश', 'भूल पाने की लड़ाई', 'मुलाक़ातें',
'रेशमा', 'रात', 'शृंगार', 'सवाल ज्यादा है' आदि कविताएँ कवि मन
की प्रवाहशीलता को सिद्ध करती हैं।
आलोक जी की प्रथम दो लंबी कविताओं 'जनता का आदमी'
और 'गोली दागो पोस्टर' की अगर बात की जाए तो दोनों कविताएँ
समाज सापेक्ष यथार्थ को प्रस्तुत करती हैं जिन पर नक्सलबाड़ी
आंदोलन का स्पष्ट प्रभाव परिलक्षित होता है। नक्सलबाड़ी आंदोलन
हिंसा का समर्थक नहीं था और न ही कवि की कविता हिंसा की
पैरोकार है। कवि की नज़र में हिंसा के रास्ते चलकर हम कोई बड़ा
और स्थायी परिवर्तन नहीं ला सकते। हिंसा का मार्ग सदा गलत होता
है। आलोक जी की दोनों कविताएँ, सामाजिक और राजनीतिक
अमानवीयता की पराकाष्ठा के विरुद्ध आवाज़ बुलंद करती हैं।
उन्होंने तत्कालीन सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था की पोल को
शब्दों के आडंबर के बिना सीधे और स्पष्ट शब्दों में उघाड़ कर रख
दिया है। अगर कविता में सहज मानवीय और प्रकृतिपरक शब्दों का
चित्रण न होकर आग, बंदूक, रायफल, गोली, टैंक, जहरीली गैस,
चीख, मुर्दागाड़ी आदि शब्दों का प्रयोग हो रहा है तो तत्कालीन
yegh
राजनीतिक स्थिति स्पष्ट है। आलोक धन्वा के लिए कविता लक्ष्य भी
है, राह भी है, मंजिल भी है, राही का कदम भी है, उसका हथियार
भी है और जुनून भी। आख़िरकार 'जनता का आदमी' कौन है? स्वयं
'कवि' या उसका हथियार यानी 'कवि की कविता'! इन्हीं प्रश्नों का
उत्तर कवि अपनी कविता 'जनता का आदमी' में ढ़ूँढता है। उक्त
कविता में मानवीयता की तिलांजलि देते शासक वर्ग की देन जलते
हुए गाँव-घर की तेज आग और नुकीली चीखों के साथ जली हुई
औरत के पास कविता के पहुँचने का दृश्याँकन कठोर हृदय को भी
भेदने की सामर्थ्य रखता है। कविता में ऐसा यथार्थ चित्रण कवि के
अनुसार उस कविता को भी नुक़सान पहुँचाते हैं। क्योंकि अक्सर
दूसरों को बचाने में हमारे हाथ भी जल जाते हैं। वही हाल कविता
का भी है कि वह सामाजिक विद्रूपताओं के चित्रण में कई जगहों से
जल जाती है। इस संदर्भ में कविता की आरंभिक पंक्तियाँ द्रष्टव्य
हैं–
बर्फ़ काटने वाली मशीन से
आदमी काटने वाली मशीन तक
कौंधती हुई अमानवीय चमक के विरुद्ध
जलते हुए गाँवों के बीच से गुज़रती है मेरी कविता;
तेज़ आग और नुकीली चीख़ों के साथ
जली हुई औरत के पास कलम की ताक़त आधुनिक हथियारों की भेदन क्षमता से सौ गुना
सबसे पहले पहुँचती है मेरी कविता अधिक होती है। कवि स्वीकारता है कि उसका करोड़ों शोषितों की
जबकि ऐसा करते हुए मेरी कविता आवाज़ बनकर कविता के क्षेत्र में उतरना तत्कालीन सुविधाभोगी
जगह-जगह से जल जाती है2 कवियों को अश्लील उत्पात सा प्रतीत हुआ। क्योंकि ऐसे कवियों
कवि तत्कालीन सामाजिक और राजनीतिक अराजकता और द्वारा निर्मित सुविधाजनक काव्य-जगत व्यवस्था और धारा के
भ्रष्टाचार से निश्चिंत, बंधी-बंधायी परिपाटी और परंपरा की लीक विपरीत कवि आलोक की कविता प्रतिकार करती है। जिस कारण
का अनुगामी बने हुए उन कवियों पर अपना आक्रोश प्रकट करता है कवि की कविता को दबाने-कुचलने और मारने की हरसंभव चेष्टा
जो ऐसे माहौल में भी अपनी कविता का इस्तेमाल मुर्दागाड़ी की तरह की जाती रही। उक्त संदर्भ में कविता की पंक्तियाँ कवि की अंतर्वेदना
कर मात्र नये मुहावरे और शब्दों द्वारा अपनी कविता को नया रंग- बनकर उमड़ी है। पंक्तियाँ द्रष्टव्य हैं–
रूप दे रहे हैं। परंतु कर्फ्यू सदृश बंदिशों में उत्पन्न, अपनी साँसों में जब कविता के वर्जित प्रदेश में
लू की तरह गर्माहट लिए यानी विरोध की अग्नि अपने भीतर मैं एकबारगी कई करोड़ आदमियों के साथ घुसा
प्रज्वलित किये आम जनता के रूप में चित्रित खान मज़दूर के मन तो उन तमाम कवियों को
में कविता का बिलकुल नयी बंदूक की तरह याद आना उक्त कविता मेरा आना एक अश्लील उत्पात-सा लगा
को 'जनता की कविता' बना देता है। जाहिर सी बात है कि निष्क्रिय जो केवल अपनी सुविधा के लिए
और संवेदनहीन प्रबुद्ध जत्थों में आम आदमी का प्रतिनिधित्व करते अफ़ीम के पानी में अगले रविवार को चुरा लेना चाहते थे3
खान मज़दूर के मन में नयी बंदूक की तरह कविता का प्रकट होना कवि को संज्ञान है कि चाहे कविता के शब्द ताज़े, गर्म और
कविता रूपी हथियार की सफलता को बयाँ करता है। निःसंदेह, आक्रामक क्यों न हों, रायफलों की गोलियों के सामने वे व्यर्थ हैं।
साहित्य की महत्ता सर्वविदित है कि, जिसने सदा से निष्क्रियता में परंतु फिर भी कवि अपने कर्मपथ पर कविता रूपी हथियार के साथ
सक्रियता का संचरण करने का पुनीत कार्य किया है। शोषितों और अग्रसर है। कवि भी प्रकृति के सौंदर्य में डूबकर शब्द लिखना चाहता
पीड़ितों के मध्य क्रांति का आगाज़ कर पाने में समर्थ कविता है पर उसे स्वयं नहीं पता कि वह क्यों नहीं लिख पाता है। जैसी
जनकविता बन जाती है और कवि जनकवि। काव्य की ताक़त यानी बच्चों की नींद होती है, खान होती है, पके हुए जामुन का रंग होता

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 117

 मुझे है या उन दोग़ले ज़मींदारों को जो पूरे देश को
सूदख़ोर का कुत्ता बना देना चाहते हैं
1976 ई० में रचित कविता 'पतंग' में कवि की
पूर्व कविताओं में उपस्थित आक्रोश का स्वर यह कविता नहीं है
मानो अचानक से विलुप्त होकर सुकम ु ारता का यह गोली दागने की समझ है
स्थान ग्रहण कर लेता है। बच्चों के जीवन की जो तमाम क़लम चलानेवालों को
कोमलता की तुलना कपास से करना निःसंदेह तमाम हल चलानेवालों से मिल रही है।8
नवीन उपमान की सर्जना करता है। तेज आँधी, कवि की नज़र में गोली दागने का अधिकार श्रम और मेहनत
तेज बारिश, तेज लू जैसे झंझावातों के मध्य करनेवालों को ही है जो धरती को सींचकर जीवन आबाद करते हैं।
बच्चों का पतंग उड़ाने के लिए सूरज के कोमल यह गोली लोहे की हथियार वाली गोली नहीं, वरन् विरोध और क्रांति
होने और दिन के सरल होने का इंतजार बचपन की गोली है। जिस प्रकार गाँधी जी का हथियार सत्याग्रह था उसी
के दिनों को तरोताज़ा कर देता है। प्रकार कवि हिंसा का नहीं क्रांति और विरोध के स्वर का समर्थक है।
1976 ई० में रचित कविता 'पतंग' में कवि की पूर्व कविताओं में
उपस्थित आक्रोश का स्वर मानो अचानक से विलुप्त होकर
है, माँ के शरीर में नये पुआल की महक़ होती है, बाँस के जंगल में
सुकुमारता का स्थान ग्रहण कर लेता है। बच्चों के जीवन की
हिरन के पसीने की गंध होती है, जैसे खरगोश के कान होते हैं। कवि
कोमलता की तुलना कपास से करना निःसंदेह नवीन उपमान की
चाहक़र भी ऐसे शब्दों को लिपिबद्ध नहीं कर पाता क्योंकि उसकी
सर्जना करता है। तेज आँधी, तेज बारिश, तेज लू जैसे झंझावातों के
कविता लाखों किसानों के हलों के ऊपर, लाखों मजदूरों के टिफिन
मध्य बच्चों का पतंग उड़ाने के लिए सूरज के कोमल होने और दिन
कैरियर में ठंडी, कमज़ोर रोटी की तरह लेटी हुई होकर भी उनमें नई
के सरल होने का इंतजार बचपन के दिनों को तरोताज़ा कर देता है।
ताक़त भर कर उन्हें ऊर्जावान बना रही है। और यह ताक़त कवि के
भादो की काली रातों, काले मेघों, तेज बौछारों,कड़कती हुई बिजली
मन को शांत कर देती है। 'गोली दागो पोस्टर' कविता में कवि ने
से डरे बच्चों के साथ-साथ भीगी और डरी हुई चिड़ियों का दादी से
तत्कालीन किसानों और मजदूरों की दयनीय दशा का यथार्थपरक
कहानी सुनने का सुंदर दृश्य उपस्थित कर कविता अकस्मात् भूख़,
चित्रण किया है। धरती पर हल चलाने से लेकर पकी फसल को
महामारी, बाढ़ और गोलियों से चिड़ियों और बच्चों को मार डालने
गोदाम तक पहुँचाने के बाद हमारी थाली में भोजन के परोसे जाने
वाले शासक वर्ग को उनकी बंदूकों समेत बर्फ में फेंक कर मारे जाने
तक की लंबी और परिश्रमी प्रक्रिया का सारा श्रेय किसान-मजदूर
की चेतावनी भी दे डालती है। परंतु कविता की ख़ूबसूरती को, बच्चों
वर्ग को जाता है। परंतु अगर यही मेहनतकश वर्ग यदि समाज में
की कोमलता को कवि भूलता नहीं है और कविता पुनः बच्चों की
वंचितों और शोषितों की श्रेणी में रहे तो भला देश की स्वतंत्रता किस
सुकुमारता और कोमलता के बीच आ जाती है। भादो के जाने के बाद
काम की? ओम निश्चल ने लिखा है– “किसानों-मजदूरों के लिए
के सवेरे की उपमा ख़रगोश की आँखों जैसा देना और शरद ऋतु का
लामबंद कवियों की पीढ़ी में आलोक धन्वा सबसे तेजस्वी कवि हैं
मानवीकरण कर उसे नयी चमकीली साइकिल पर ज़ोर-ज़ोर से घंटी
जिन्होंने उस दौर में किसानों-मजदूरों से जुड़ी सबसे ज्यादा तेजाबी
बजाते हुए पतंग उड़ाते बच्चों को चमकीले इशारों से बुलाना निःसंदेह
कविताएँ लिखीं।”7 उक्त कविता की धारदार और पैनी पंक्तियाँ जुबां
कवि कल्पना की नव्यता है। बचपन में उड़ान के अदृश्य पंख लगे
पर आसानी से चढ़ जाती हैं–
होते हैं जो उनके शरीर में रोमांच के संगीत की सृष्टि करते हैं। पतंग
जिस ज़मीन पर
उड़ाते समय यही रोमांचित शरीर का संगीत छतों के ख़तरनाक
मैं अभी बैठकर लिख रहा हूँ
किनारों से उनकी रक्षा करता है। वे अगर छतों के ख़तरनाक किनारों
जिस ज़मीन पर मैं चलता हूँ
से गिरकर बच जाते हैं तो और भी निडर होकर उठते हैं। मंगलेश
जिस ज़मीन को मैं जोतता हूँ
डबराल ने लिखा है– “पतंग उड़ाने जैसे बाल- सुलभ काम को
जिस ज़मीन में मैं बीज बोता हूँ और
मनुष्यता को बचाने की कार्रवाई में बदल देने की यह संवेदनात्मक
जिस ज़मीन से अन्न निकालकर मैं
क्षमता आलोक को हमारे समय का अद्वितीय कवि बनाती है।”11
गोदामों तक ढोता हूँ
एक लंबे अंतराल के बाद आलोक जी ने 'भागी हुई
उस ज़मीन के लिए गोली दागने का अधिकार
लड़कियाँ'(1988 ई०) और 'ब्रूनो की बेटियाँ' (1989 ई०) जैसी

118 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

कविताओं का लेखन किया। 'भागी हुई लड़कियाँ' में कवि आलोक
स्त्री मन की गाथा कहते हैं। घर की जंजीरों को तोड़कर भागने वाली
लड़कियों के भागने को परिवार वाले हमेशा ज़माने से छुपाते रहे हैं।
लड़की के भागने का कारण हमेशा लड़का नहीं होता, जैसा कि
आमतौर पर सामाजिक मानसिकता है। जीवन में कई ऐसे प्रसंग हैं,
कई ऐसे सपने हैं जिन्हें पूरा करने के लिए लड़की को घर से भागना
पड़ता है। जो लड़कियाँ घर से भागने की हिम्मत नहीं जुटा पातीं वे
भागूँ या न भागूँ की उधेड़बुन में फँसी मन ही मन भागती रहती हैं,
जिनकी तादात बहुत अधिक है। कविता की निम्न पंक्तियाँ स्त्री मन
का चित्रण कर पाने में पूर्णतः समर्थ हैं-
कितनी-कितनी लड़कियाँ
भागती हैं मन ही मन
अपने रतजगे, अपनी डायरी में
सचमुच की भागी लड़कियों से
उनकी आबादी बहुत बड़ी है14
लंबी कविता 'ब्रूनो की बेटियाँ' में कवि की संवेदना सामाजिक
पक्ष में खड़ी दिखाई देती है। लोकतांत्रिक देश भारत के एक गाँव में
मज़दूर औरतों को आधी रात में जिंदा जला दिया जाना कवि को
विचलित कर देता है। कविता की पंक्तियों में कवि का आक्रोश देखा
जा सकता है–
वह क्या था उनके होने में
जिसके चलते उन्हें ज़िन्दा जला दिया गया?
बीसवीं शताब्दी के आख़िरी वर्षों में
एक ऐसे देश के सामने
जहाँ संसद लगती है?15
1989 ई० में ही रचित 'जिलाधीश' आलोक जी की एक व्यंग्यपूर्ण
कविता है। कविता में जिलाधीश यानी डीएम को कवि राजा-
महाराजाओं से भी अधिक ऊँचे आसन पर विराजमान करता है।
विरोध की भाषा बोलने पर आज़ाद देश में भी हमें आज़ादी से दूर
रखने की ताक़त जिलाधीश के पास ही है। कविता की व्यंग्यपूर्ण
पंक्तियाँ दर्शनीय हैं-
यह ज्यादा भ्रम पैदा कर सकता है
यह ज्यादा अच्छी तरह हमें आज़ादी से
दूर रख सकता है।
कड़ी
कड़ी निगरानी चाहिए
सरकार के इस बेहतरीन दिमाग़ पर!
कभी-कभी तो इससे सीखना भी पड़ सकता है!16
'विस्मय तरबूज़ की तरह' (1990 ई०) कविता में कवि अपने
बचपन के उन खुशनुमा पलों को याद करता है, जिनकी बचपन में
yegh
उतनी अहमियत नहीं थी जितनी कि उम्र के इस पड़ाव पर महसूस
हो रही है। कवि बचपन को विस्मय रूपी तरबूज़ की उपमा देता है।
तरबूज़ देखने में ऊपर से जितना हरा होता है,उतना ही भीतर से पका
हुआ यानी लाल होता है। जब हमें कोई वस्तु उपलब्ध होती है तब
हम उसकी कद्र करें न करें परंतु उसका अभाव हमारे जीवन में
समय-समय पर रिक्तता का अहसास कराता रहता है।
सोवियत संघ के विघटन (1991 ई०) के बाद कवि आलोक
धन्वा की कविताओं की प्रखरता कुछ कम होती दिखायी पड़ती है।
कवि ने सामान्य जीवन यथा– गाँव-घर, परिवार, स्त्री-प्रेम और
अपने बचपन पर आधारित कई स्मृतिपरक कविताओं की रचना की।
आधुनिक समय के वैश्विक परिदृश्य में बाज़ारवाद के प्रभाव में
कसता मनुष्य नैसर्गिक सौंदर्य और उसके आनंद से दूर होता जा रहा
है। अपनी संस्कृति, भाषा, अपने गाँव-घर से,अपनी मिट्टी से कोसों
दूर होता वह समझ नहीं पा रहा है कि अपनी जड़ को विस्मृत करने
वाला वह कितना भी भौतिक रूप से समृद्ध-संपन्न हो जाय, परंतु
सही अर्थ में वह सुखी नहीं है। 'नदियाँ' (1996 ई०) शीर्षक
कविता बाज़ारवाद के चक्रव्यूह में फँसे भौतिकवादी मनुष्य को
भली-भाँति व्याख्यायित करती है। मनुष्य प्रकृति के सान्निध्य में
विश्राम करना चाहता है,खुश रहना चाहता है, लेकिन बाज़ारवाद का
पाश उसे प्रकृति के पास भटकने भी नहीं देता। कविता की पंक्तियाँ
द्रष्टव्य हैं-
इछामती और मेघना...
उनसे उतनी ही मुलाक़ात होती है
जितनी वे रास्ते में आ जाती हैं
और उस समय भी दिमाग़
कितना कम पास जा पाता है
दिमाग़ तो भरा रहता है
लुटेरों के बाज़ार के शोर से।17
'शरद की रातें', 'आम का पेड़', 'अपनी बात', 'हसरत', 'सात
सौ साल पुराना छन्द', 'समुद्र और चाँद’, ‘पक्षी और तारे' प्रकृति
और पर्यावरण संबंधी बातें करती हैं। 'आम का पेड़' कविता में बीसों
साल पुराना आम का पेड़ प्रकृति के संरक्षक के रूप में प्रस्तुत है।
कवि प्रकृति प्रेमी तो है ही, साथ ही वह पर्यावरण के संरक्षण के प्रति
भी सचेष्ट है। वर्षों से आम के पेड़ ने प्रकृति को बाँधकर रखा है,
जिसके तले पक्षियों का आश्रय स्थल है। कविता की पंक्तियों में
पुराने आम के पेड़ की महत्ता को महसूस किया जा सकता है-
रात में इसके नीचे
सूखी घास जैसी गरमाहट
नीड़, पक्षियों की साँस
उनके डैनों और बीट की गंध
जुलाई से सितंबर 2023 n 119
 होना, जानवरों का दूर होना, गाँव की शुद्ध आबोहवा और लोगों में
आत्मीयता का अभाव होना हमारे तथाकथित विकसित शहरी जीवन
समग्र रूप से अगर कवि आलोक धन्वा की पर तमाचे की तरह प्रतीत होता है। इस संदर्भ में कविता की पंक्तियों
बात करूँ तो यह कह सकती हूँ कि भले ही में व्यंग्य को महसूस किया जा सकता है–
उन्होंने संख्या में कम कविताओं का प्रणयन शहर में इस तरह बसे
किया मगर उनकी एक-एक कविता में उसके
कि परिवार का टूटना ही उसकी बुनियाद हो जैसे
कथ्य, शिल्प और विषय वैविध्य को देखा जाए
तो उनकी हर कविता कई दृष्टियों से पाठकों न पुरखे साथ आये न गाँव न जंगल न जानवर
को प्रभावित करती है। कविता के शब्दों में शहर में बसने का क्या मतलब है
कई जगहों पर सुगफि ुं त श्लेष मन-मस्तिष्क शहर में ही ख़त्म हो जाना?21
पर ज़ोर देने को मजबूर कर देते हैं। यह कवि समग्र रूप से अगर कवि आलोक धन्वा की बात करूँ तो यह
की लेखनी की संपन्नता और समृद्धि ही है कह सकती हूँ कि भले ही उन्होंने संख्या में कम कविताओं का
जिस कारण उनकी कविता की हर एक पंक्ति प्रणयन किया मगर उनकी एक-एक कविता में उसके कथ्य, शिल्प
उनके रचनाकाल के प्रारंभ से लेकर आज तक और विषय वैविध्य को देखा जाए तो उनकी हर कविता कई दृष्टियों
प्रासंगिक बनी हुई है। से पाठकों को प्रभावित करती है। कविता के शब्दों में कई जगहों पर
सुगुंफित श्लेष मन-मस्तिष्क पर ज़ोर देने को मजबूर कर देते हैं।
यह कवि की लेखनी की संपन्नता और समृद्धि ही है जिस कारण
काली मिट्टी जैसी छाया।18
उनकी कविता की हर एक पंक्ति उनके रचनाकाल के प्रारंभ से
माँ और गाँव-घर से दूर होने के बाद भी उनसे जुड़े होने की
लेकर आज तक प्रासंगिक बनी हुई है। n
झलक 'एक ज़माने की कविता', 'रेल', 'रास्ते' आदि में प्रस्तुत हैं।
प्रेमपरक कविताओं में 'छतों पर लड़कियाँ' (1992 ई०), 'मैटिनी संदर्भ:
शो' (1996 ई०),’जंक्शन'(1994 ई०), 'पगडंडी' (1996 ई०), 1. आलोक धन्वा, दुनिया रोज़ बनती है, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, पृ.1
'मीर' (1996), 'हसरत'(1996 ई०), 'अपनी बात'(1996 ई०) 2. वही, पृ. 30
आदि मन को छूती हैं और कवि जीवन में प्रेम की उपस्थिति दर्ज़ 3. वही, पृ. 30
4. डबराल मंगलेश, कवि का अकेलापन, राधाकृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, पृ.50
कराती हैं। 'छतों पर लड़कियाँ' शीर्षक कविता की सुंदर प्रेम से पगी 5. आलोक धन्वा, दुनिया रोज़ बनती है, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, पृ. 32
पंक्तियाँ द्रष्टव्य हैं- 6. वही, पृ. 33
अब भी 7. निश्चल ओम, www.aajtak.in, 02 जुलाई 2020
8. आलोक धन्वा, दुनिया रोज़ बनती है, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, पृ. 29
छतों पर आती हैं लड़कियाँ 9. वही, पृ. 38
मेरी ज़िन्दगी पर पड़ती हैं उनकी परछाइयाँ19 10. वही, पृ. 39
कवि की लेखनी की यह विशेषता है कि उसने जहाँ एक तरफ 11. डबराल मंगलेश, कवि का अकेलापन, राधाकृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, पृ.52
लंबी कविताएँ लिखीं, वहीं दूसरी ओर मात्र दो पंक्तियों की 12. आलोक धन्वा, दुनिया रोज़ बनती है, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, पृ.15
'रंगरेज़'(1991 ई०) नामक कविता भी लिखी। कम शब्दों में 13. डबराल 14. वही, पृ.45
मंगलेश, कवि का अकेलापन, राधाकृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, पृ.51
संपूर्णता की अभिव्यक्ति लिये कविता की पंक्तियाँ द्रष्टव्य हैं– 15. वही, पृ.63
एक पुरानी कार रँगी जा रही है 16. वही, पृ.48
छलकने तक रँगी जायेगी। 20 17. वही, पृ.10
'सफ़ेद रात'(1997 ई०) एक लंबी स्मृतिपरक कविता है। पुराने 18. वही, पृ. 9
19. वही, पृ.51
शहर की छत पर चाँदनी रात में वर्षों पूर्व की जंगल की एक रात का 20. वही, पृ.79
यानी जंगल, जानवर,पेड़-पौधे, घास, ओस और घर के आँगन का 21. वही, पृ.92
सुखात्मक पक्ष के रूप में कवि की स्मृति में कौंधना निश्चित रूप से संपर्क : सहायक प्रोफेसर, हिंदी विभाग,
गाँव से विकसित होते शहर की विकास-यात्रा की विविध विद्रूपताओं राँची विश्वविद्यालय, राँची
को उजागर करता है। संयुक्त परिवार का विघटन, जंगलों का विनष्ट मो. 943036083

120 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n अविराम : ज्ञानेन्द्रपति
कोलाहल के बीच कविता का मंद्र स्वर
कुमार मंगलम
ज्ञानन्े द्रपति हिंदी कविता का एक मुकम्मल व्यक्तित्व
हैं। “आँख हाथ बनते हुए” (1970) संग्रह से
लेकर “प्रकृति और कृति”(2023) तक उनकी
काव्य-वैविध्य का एक विशद् प्रमाण पाठकों के
बीच है। “शब्द लिखने के लिए ही यह कागज बना
है” (1981), “गंगातट”(2000), “संशयात्मा”
(2004), “भिनसार” (2006), “कवि ने कहा”
(2007), “मनु को बनाती मनई” (2013), “गंगा बीती”
(2019) और “कविता भविता”(2020) इस यात्रा के महत्वपूर्ण
पड़ाव हैं। ज्ञानेन्द्रपति की काव्य प्रतिबद्धता दृश्य में अंतर्निहित
रचनात्मकता को संवेदना की शर्त पर काव्यात्मक बनाना है।
उनके भीतर का खोजी कवि-मन बेहद सावधान और सतर्क है,
जो अंतर्घटनाओं और अंतर्दृश्यों को लगातार कविता में रूपांतरित
करता रहा है। उनकी चिंता में खजुराहो की मूर्तियों को निर्मित करने
वाले कर्म कुशल हाथ और पुल का बनना भी है।
ज्ञानेन्द्रपति की कविताओं की दृश्यावली कतई मनोरम नहीं हैं,
वे उस वेदना के सहभागी हैं जो “जन-मन-वेदना” से पैदा हुआ है।
ज्ञानेन्द्रपति की कविताओं की विलक्षणता सच्चिदानंद और ‘जन-
मन-वेदना’ से आगे “जन-मन-करुणा” के रूप में तब्दील होकर
पाठकों के बीच आती हैं। करुणा के धरातल पर भी कवि की मुट्ठी
तनी हुई है। वे अपने भीतर तीव्र परिवर्तनकामी चेतना को एक
क्रांतिकारी रोमान में समेटे हुए हैं इस कारण उनकी मुट्ठी तनी हुई
और रीढ़ सीढ़ी है। समकालीन इतिहास में हाशिए पर छूट गयी
संवेदना अक्सर वर्ग के ख़िलाफ़ युयुत्सु जयघोष में तब्दील हो जाता
है किन्तु ज्ञानेन्द्रपति के यहाँ वे संवेदनाएँ कविताओं में सामाजिक एवं
आत्मिक आलोचना के नैतिक विवेक के ज़मीन पर दर्ज़ होती जाती
है। यहाँ एक ओर आत्मिक मुलाक़ातें हैं तो दूसरी ओर परित्यक्त और
yegh
उपेक्षित का सौंदर्य भी मौज़ूद हैं, जिसमें नए अर्थ
अँखुआते हैं। ये कविताएँ जीवनधर्मी हैं और मानवता
को संपुष्ट करती हैं, जिनमें जीवन की तमाम रहस्यों के
बीच रोशनी की तलाश है। ““क्या है इन जुगनुओं का
/रहस्य ? नहीं जानता/नहीं जानना चाहता/मुझे अच्छा
लगताहै कोई एक जिस्म/रोशनी ढोता हो और/अँधेरे में
चिनगी बना/रोशनी ढोता हो और/जिस्म।”1
ज्ञानेन्द्रपति का पहला संग्रह “आँख हाथ बनते हुए” 1970 में
पहचान पुस्तिका के तहत प्रकाशित हुआ था, इसमें शमशेर बहादुर
सिंह, जितेंद्र कुमार, विष्णु खरे अन्य कवि के तौर पर शामिल थे।
सोलह कविताएँ इस संकलन में शामिल हैं, इन कविताओं की
परिपक्वता ज्ञानेन्द्रपति को एक सजग और संवेदनशील कवि के रूप
में स्थापित करती है। आँख हाथ बनते हुए पर लिखते हुए श्रीकांत
वर्मा ने ठीक ही लक्षित किया है, “ज्ञानेन्द्रपति की कविताओं का
आकर्षण उनका मुहावरा है जोकि हिंदी की प्रचलित कविताओं के
मुहावरों से बहुत अलग है। तात्कालिक घटनाओं, प्रसंगों और
हलचलों से स्वयं को सतही ढंग से जोड़ना, इतिहास से जुड़ना मान
लिया गया है और इस नकली प्रक्रिया में हिंदी कविता की भाषा
लगभग नष्ट हो चुकी है। ज्ञानन्े द्रपति इस ‘हल्ले’ में नहीं हैं बल्कि
हल्ले के विरुद्ध हैं। इसलिए उन की कविता भी ‘बनी हुई’ कविता
नहीं बल्कि ‘बनने की प्रक्रिया’ की कविता है। कविता को रंगीन
बनाने के लिए आंचलिक शब्दों और मुहावरों का इस्तेमाल पहले भी
किया गया है। केदारनाथ अग्रवाल से ले कर केदारनाथ सिंह तक,
अनेक कवियों ने, बड़ी कारीगरी और कामयाबी के साथ इस विधि
का प्रयोग किया। ज्ञानन्े द्रपति भी आंचलिक मुहावरों का धड़ल्ले के
साथ उपयोग करते हैं। मगर उनका उद्देश्य कविता को रंग और गंध
का संसार प्रदान करना नहीं बल्कि विडंबना को उभारना है। यह
जुलाई से सितंबर 2023 n 121
भाषा का औपचारिक नहीं, अनौपचारिक इस्तेमाल है और इसलिए
अपने समय की जरूरतों के ज्यादा नज़दीक है।”2
ज्ञानेन्द्रपति अपनी कविताओं में कविता के लिए अछूत समझे
जाने वाले विषयों को भी हमेशा से उठाते रहे हैं। उनकी कविताओं
में अक्सर हाशिए पर रह गए लोग और जीव-जंतु रहे हैं। इस संग्रह
में बच्चों से संबंधित इनकी दो कविताएँ ‘लड़की’ और ‘अपना
बघवा’ इसे समझे बग़ैर ज्ञानन्े द्रपति की काव्य निर्मिति को समझना
मुश्किल होगा। लड़की शीर्षक कविता में लोलुप और भोगी नज़र का
जो चित्रण यहाँ मौज़ूद है, उसे लडकियाँ आज तक भोगती हैं।
ज्ञानेन्द्रपति कोई बनाव नहीं रचते, वे दृश्य को इतना साफ़ रखते हैं
कि पाठक सोचने पर विवश हो जाए, बल्कि घिन आने लगे। वे यहाँ
कविता को सद्-चित्त-आनंद नहीं सद्-चित्त-वेदना में तब्दील करते
हैं जिसे पढ़ने के बाद करुणासिक्त होने के अतिरिक्त का अवकाश
नहीं है- “उनकी आँखें/तुम्हारी छाती में शोर करते दौड़ते रक्त पर
टिकी हैं/तुम्हारी छाती पर उनकी नज़र है लड़की/कार और रिक्शे से
फिसली हुई नज़र/चीज़ों की ताकमें लगी लालची नज़र/चीज़ों से घर
भरने वाली नज़र।”3
“भिनसार” ज्ञानन्े द्रपति के पहले संग्रह ‘आँख हाथ बनते हुए’,
‘शब्द लिखने के लिए ही यह कागज बना है’ एवं उनके आरंभिक
समय की प्रकाशित-अप्रकाशित कविताओं का संकलन है। इन
कविताओं में युवा आक्रोश और आवेग से जन्मा क्रांतिकारी मिज़ाज,
122 n जुलाई से सितंबर 2023
समाज-शत्रुओं को ललकारता और उससे आमने-सामने दो-चार
करता हुआ वेध्य और जूझता कवि-मन है। यहाँ परित्यक्त कुछ भी
नहीं, मानव और मानवेतर सबकुछ नये अर्थ-भंगिमा के साथ सार्थक
अभिव्यक्ति पाते हैं। कहीं मुक्तिबोधीय और कहीं निराला की चेतना
की सहचरइन कविताओं में अनगढ़ काव्य और भाषा की दुरूहता
आपको ठहरा जरुर सकती है लेकिन थोड़े श्रम और लगाव से
आपको नये अर्थ की प्रतीति भी हो सकेगी। यह दुरूहता जीवनधर्मी
मानवीय जिजीविषा को संपुष्ट करने वाले ठहराव हैं जो आगे की
यात्रा में पाथेय बन जाते हैं। ‘भिनसार’ संकलन में एक अलग तरह
की कविता है- प्रत्यभिज्ञा। यह आकार में तनु है किन्तु अपने अर्थ-
विस्तार में दीर्घ। यह एक दार्शनिक मनोभाव को रचने वाली कविता
है, जिसमें कविता की अर्थ-कुंजी शीर्षक में निहित है। बग़ैर शीर्षक
को समझे कविता को नहीं समझा जा सकता। यह कविता प्रथम
दृष्टया सामान्य लग सकती है लेकिन इसका विवेचन अपने भीतर
निहित प्रज्ञा के संबोधन से है। यह बात इसे असामान्य बनाती है।
अपने आप से संवाद की सूरत बेहद मुश्किल प्रक्रिया है। यह आत्म-
बोध और आत्म-संवाद की कविता है- “अरे,/इसने अब तक रखा
मुझे याद? यह तो/बहुत पहले गुज़रे एक बियाबान की/कोयल है।”4
“गंगातट” और “गंगा-बीती : गंगू तेली की जबानी” ज्ञानन्े द्रपति
की सर्वाधिक चर्चित कृतियाँ हैं। इन दोनों कृतियों में गंगा और
बनारस केंद्र में हैं। एक तरह से गंगा बीती, गंगातट का विस्तार है।
इन दोनों संग्रहों में ज्ञानन्े द्रपति का कवि-द्रष्टा विस्तार पाता है। हिंदी
क्षेत्र में राजनीति का प्रभुत्व इतना अधिक है कि सब कुछ राजनीति
के वृत्त के आसपास ही सिमटने लगता है। यहाँ तक कि कविता और
विचार पर भी राजनीति हावी है। ऐसे में कवि ज्ञानेन्द्रपति राजनैतिक-
विमर्श को पर्यावरण विमर्श और पर्यावरणीय चिंता के साथ कविता
के केंद्र में लाते हैं। फिर गंगा या बनारस कोई इकाई नहीं एक
प्रतिनिधि पाठ के रूप में तब्दील होकर हमारे बीच एक बड़े चिंता के
तौर पर उपस्थित होते हैं। प्रकृति अपने सामान्य अर्थ में मानवेत्तर ही
नहीं मनुष्य के साहचर्य के साथ इन कविताओं में मौज़ूद है। इन
कविताओं में राजनीति का स्वर भी मुखरता और प्रतिबद्धता के साथ
चलता है। ज्ञानेन्द्रपति उपभोग के लक्ष्मण रेखा का शिनाख्त करते हैं
और उसका एक गांधीवादी रूपक इन कविताओं में तलाशते हैं,
जिनके गुणसूत्र हमारे औपनिषदिक मानस में पहले से मौज़ूद है।
‘गंगातट’ की कविताओं को पढ़ते हुए आलोचक डॉ. नामवर सिंह ने
सैलानी की दृष्टि से देखे गए बनारस की बात करते हैं, “उसमें
बनारस से संबंधित कविताएँ हैं, लेकिन उन कविताओं में बनारस
नहीं है, यानी बनारस की आत्मा और संस्कृति।”5 तो राजेश जोशी
इन कविताओं में ज्ञानन्े द्रपति की दूसरी नागरिकता की कविता बताते
हैं, “गंगातट ज्ञानेन्द्रपति की दूसरी स्थानीयता की नागरिकता की
yegh
कविता है।”6 किन्तु गंगा-बीती की कविताओं में ज्ञानेन्द्रपति नामवर
सिंह की स्थापना सैलानी दृष्टि को अपने गहन पर्यवक्ष े ण दृष्टि से
और राजेश जोशी की स्थापना दूसरी नागरिकता को प्राथमिक
नागरिकता से बदल देते हैं। गंगा-बीती की पहली ही कविता नौका-
विहार इस बदलाव का सबसे सबल उदहारण है। यहाँ सैलानी-दृष्टि
और नागरिक कर्तव्य से अधिक एक सजग कवि की चिंता अधिक
दिखती है। वे इस कविता में शहर के सहृदय और कुलीन-शालीन
नागरिकों को भी नहीं बख्शते। भारतेंदु ने भारत-दुर्दशा पर भारत
भाइयों को रोने के लिए आह्वान किया था लेकिन यहाँ गंगा-दुर्दशा में
ज्ञानेन्द्रपति किसका आह्वान करें, सहृदय तो नाले में तब्दील होती
गंगा में बुढ़वा मंगल मनाने में व्यस्त हैं। ज्ञानन्े द्रपति के पास रोने का
विकल्प नहीं है, वे करुणा-सिक्त-मन से दर्ज़ कर रहे हैं, बनारस
को, गंगा को और अपने समय को— “अघायी दिखती सुरुचि से
ढँके भोग-भूख़ी क्रूरता/कि नदी मर रही है और वे बजरे पर
बुढ़वामंगल मना रहे हैं/शहर के कुलीन-शालीन, शहर के सहृदय।”7
ज्ञानेन्द्रपति इस कविता में एक सूचना देते हैं गंगा मर रही है, वहीं
गंगातट में शामिल कविता नदी और साबुन को याद करें, जहाँ नदी
एक साबुन की टिकिया से हार जाती है। यह अंतर है गंगातट और
गंगाबीती की कविताओं में। यह सिर्फ़ देखने का अंतर नहीं है, यहाँ
कवि नदी के साथ-साथ जी रहा है। यहाँ अपनी कविताओं में शहर
का एक वैकल्पिक इतिहास लिख रहे हैं। गंगातट और गंगाबीती में
मौज़ूद शहर दरअसल भूमंडलीकरण के बरअक्स लोक का प्रतिरोध
है जिसे ज्ञानेन्द्रपति बनारस के माध्यम से दर्ज़ कर रहे हैं। बनारस
यहाँ विकल्प है। बनारस एक शहर नहीं, प्रतीक है— प्राचीन सभ्यता
का, नगर का, क़स्बा का, लोक का, जीवन का। यह सनातन
प्रतिपक्ष है। ज्ञानन्े द्रपति बनारस को कविता के लिए चुनते हैं। गंगातट
और गंगा-बीती दोनों संग्रहों में ज्ञानन्े द्रपति गांगेय-नगर और गंगा के
बहाने जो पाठ निर्मित करते हैं, वह किसी नगर का विस्फारित वर्णन
अथवा उस नगर-संस्कृति का चित्र नहीं, चल-चित्र है, जिसमें
सभ्यता-समीक्षा के तत्व मौज़ूद है। ये कविताएँ पूंजीवादी व्यवस्था
को बरकरार रखने वाली साजिश का उद्घाटन करती है। दलाली
और गुमराह करने वाली सत्ता के शक्ति प्रतिष्ठानों का शिनाख्त
करती है जो सदियों से कभी धर्म, कभी ईश्वर, भाग्य, राजनीति,
सत्ता, शक्ति, परंपरा और आधुनिकता के नाम पर जनता को
बरगलाता रहा है। हेरोड़ेटस ने कहा था, “भूगोल को ऐतिहासिक
और इतिहास को भौगौलिक परिप्रेक्ष्य में पढ़ा जाना चाहिए।”8
ज्ञानेन्द्रपति बनारसकी स्थानिकता (भौगोलिकता) को इसी गतिशील
जल-दर्पण में देखते हैं, देखते क्या हैं? बल्कि उसका एक साभ्यातिक
रूपक रचते हैं।
‘संशयात्मा’ ज्ञानन्े द्रपति का सर्वाधिक सशक्त संग्रह है और अन्य
yegh
गंगा-बीती की पहली ही कविता नौका-विहार
इस बदलाव का सबसे सबल उदहारण है। यहाँ
सैलानी-दृष्टि और नागरिक कर्तव्य से अधिक
एक सजग कवि की चिंता अधिक दिखती है।
वे इस कविता में शहर के सहृदय और कुलीन-
शालीन नागरिकों को भी नहीं बख्शते। भारतेंदु
ने भारत-दुर्दशा पर भारत भाइयों को रोने के
लिए आह्वान किया था लेकिन यहाँ गंगा-दुर्दशा
में ज्ञानेन्द्रपति किसका आह्वान करें, सहृदयतो
नाले में तब्दील होती गंगा में बुढ़वा मंगल
मनाने में व्यस्त हैं।
संग्रहों की तुलना में विपुल भी है। इस संग्रह में कवि का गाँव
पथरगामा और झारखंड है, तो पटना, कलकत्ता और बनारस की
उपस्थिति भी है, यह जिनता स्थानिक है उतनाही वैश्विक भी। इन
कविताओं में राष्ट्रीयता को अंतर्राष्ट्रीयता के साथ और अंतर्राष्ट्रीयता
को राष्ट्रीयता के साथ देखने का उपक्रम है जो अंधराष्ट्रीयता को
बढ़ाने वाली साम्राज्यवादी बुर्जुआ प्रवृत्ति का निषेध करती है। इसकी
चिंता में केन्या के साथ पलामू, बस्तर और केरल के जंगल और
जगल के जीव एक साथ शामिल हैं। यहाँ मानव जितना प्रकृति का
सहोदर है उतना ख़ुद प्रक्रति के अन्य मानवेत्तर जीव भी। ‘गजदंत
धूमगज’ कविता देखें—“वह गजदंत का धुआँ/उन श्वेत समिधाओं
से उठता हुआ धुआँ/लेता गजाकार आकाश में मेघस्पर्धी/पारकर
महादेशान्तराल/केन्या का वनान्धकार छा लेता है आकाश भारत का
भी एक पल।”9 संशयात्मा में ज्ञानन्े द्रपति गाँव और शहर के संधिस्थल
पर खड़े हैं। गाँव ज्ञानन्े द्रपति के यहाँ सांस्कृतिक इकाई नहीं है बल्कि
ग्राम्य-ग्रासी नगर संस्कृति का भोज्य है, जिसको मिट जाना है या
अनवरत रूदन की वह सिसकी है जहाँ बहुत दूर बज रहे आर्केस्ट्रा
का शोर है। “गाँव का वह घर/अपना गाँव खो चुका है/पंचायती राज
में जैसे खो गए पञ्च परमेश्वर।”10 वह एक ऐसे कम्पोजिट कल्चर
का रूप लेगा जहाँ मानव सिर्फ़ संसाधन और आपूर्ति का माध्यम
होगा। वह सस्ता श्रम होगा, भोग-विलास का वस्तु बन जाएगा,
विकास के अंधाधुंध उपभोग का एक ऐसा चक्र चलेगा जो सिर्फ़
विनाश और विस्थापन का कारक होगा। ‘संशयात्मा’ में मौज़ूद
नगर-चित्र जिसमें कलकत्ता, पटना और बनारस शामिल है, उन
कविताओं में गाँव से अविभाज्य संबंध है। वे नगर की सुन्दरता,
सुविधाओं और चमक-दमक की बानगी नहीं है। हरेक नगर में बसे
एक गाँव की त्रासद कहानी है। इन कविताओं की चिंता में शहर
अथवा गाँव की चिंता मिलावट या स्खलन की चिंता से अधिक
इसके रहवासी मनुष्य और प्रकृति से है। आज़ादी के बाद जहाँ गाँव
जुलाई से सितंबर 2023 n 123
हरेक तरह की आपूर्ति का साधन बनता गया, वहीं शहर में फल रहे
उद्योग-धंधे, कल-कारखानों के लिए कच्चे-माल से लेकर श्रमिक
तक के लिए शहर गाँव की ओर देखता रहा, किन्तु शहर में इन
मजदूरों के लिए मानवीय स्तर की न्यूनतम व्यवस्था भी नहीं कर
सका। हरित क्रांति के बाद पंजाब और हरियाणा जैसे राज्यों में
खेतिहर मजदूर की आवश्यकता भी बढ़ी। गाँव से पलायन कभी
नौकरी, कभी शिक्षा, कभी स्वास्थ्य आदि कारणों से होता रहा।
ज्ञानेन्द्रपति की पक्षधरता स्पष्ट है, वे जानकी को अपनी बेटी की
तरह पहचानते हैं तो मुंबई के क्वींस नेकलेस को छतीसगढ़ी मजूरिन
की हँसली के रूप में। ज्ञानन्े द्रपति के यहाँ दबाव नहीं शिनाख्त है।
“मैंने देखा/रानी का जगमगाता गलहार/बेशकीमती/नहीं यह हँसली
छतीसगढ़ी मजूरिन की”11 संशयात्मा की कविताओं में कवि की
रचनात्मकता के कई रंग हैं। इसमें सांप्रदायिकता से उपजी बेचैनी है
तो एक सांद्र और संयत कवि मन भी है, जो बहुत उम्मीद और जीवन
के साथ अपने समय को देखता है। इन कविताओं में बेहद ही
सांकेतिक तरीके से वे वह सबकुछ बचाना चाहते हैं जो मनुष्यता को
जीवित रखे इन कविताओं में बचाने का सौन्दर्य ‘सब कुछ होना बचा
रहेगा’ की तर्ज पर नहीं है बल्कि उस बचने -बचाने के जद्दोजहद में
एक आलोचनात्मक मन सदैव तैयार है, जो यथार्थ के प्रति निष्कवच
है। यहाँ विस्मरण नहीं बचाने की अनंत अर्थछवियों की स्मृति को
अक्षुण्ण रखना है।
ज्ञानेन्द्रपति की प्रेम कविताओं “मनु को बनाती मनई” और यूँ
कहें स्त्री विषयक कविताओं का संकलन है। इस संग्रह के केंद्र में
स्त्री है। जो किसी मनुष्य को अधिक मनुष्य बनाने और स्त्री-विषयक
संवेदना को विस्तारित करने में मददगार है। ग़ालिब के शब्दों में
‘आदमी को भी मयस्सर नहीं इंसा होना’ की तरह ये कविताएँ मनुष्य
को मनई बनाने का उपक्रम रचती है। इसमें ‘ऐ काकी’, ‘दाई माँ’,
‘विदा माँ’ जैसी कविता है तो ‘जरत्कारू’ जैसी कविता भी है।
जीवन में साहचर्य का रंग है तो एकाकी जीवन के वियोग के कई
चित्र भी मौज़ूद है। मनु को बनाती मनई संग्रह में स्त्री-विमर्श का
मुहावरा नहीं बल्कि स्त्री संवेदना के तत्व मौज़ूद है। ज्ञानन्े द्रपति के
पहले के संग्रहों में चेतना पारीक, बनानी बनर्जी, जानकी इत्यादि कई
स्त्री-चरित्रों का अभिलेख देखने को मिलता है किन्तु इस संग्रह की
स्त्रियों में तन-गंध नहीं जन-गंध आती हैं- “हाँ, उस मालती की देह
से/तन-गंध नहीं, जन-गंध आती है/वह एक गंध जो मरद को
न्योतती नहीं घूमती/चाहे मरदों के बीच/—मज़दूरिन और महतारी
की मिली-जुली गंध”12 ज्ञानेंद्रपति के इस संग्रह में स्त्री जीवन के उस
श्रम और सौन्दर्य से जुड़ी हैं, जहाँ सिर्फ़ करुणा नहीं बल्कि जीवन
के साहचर्य का वह उदात्त भाव मौज़ूद है जहाँ से जीवन का समावेशी
रूप निर्मिति पाता है। स्त्री यहाँ जीवन के साझेपन का मूलाधार है।
124 n जुलाई से सितंबर 2023
संयोग, वियोग, स्मृति से परे मनु को बनाती मनई की स्त्री सहयात्री
है। यहाँ स्त्री भोग्या अथवा कमजोर नहीं ना ही शक्ति-स्वरूपा है।
स्त्री को उसके सम्पूर्ण इयत्ता और उसके स्त्रीत्व में देखने की कोशिश
है। यहाँ प्रेम का कोमल भाव है तो वियोग का कठिन क्षण भी। संग्रह
के शुरुआत में स्त्री की छवि बेहद आम और कामगार स्त्री की छवि
है। इसमें मालती है, धोबिन है, दशाश्वमेध पर की रुकमिनिया है,
बाटी वाली ताई है तो फिर प्रेम से पगी और फिर प्रेम से विदग्ध स्त्री
भी है और अंत तक आते-आते वे स्त्रियाँ भी हैं जो किसी पुरुष के
अस्तित्व-राग की रागिनियाँ भी हैं। स्त्री यहाँ ‘एक ठेठ भारतीय
आत्माभिव्यक्ति’13 है। मनु को बनाती मनई की कविताएँ स्त्री-जीवन
के मेहनतकश उपेक्षित पक्ष से शुरू होकर अस्तित्व की स्मृतियों तक
की यात्रा करती हैं। यह अनायास नहीं है कि इस संग्रह में अभिव्यक्त
स्त्री एक पुरुष-दृष्टि से अभिव्यक्त स्त्री है। इसमें स्त्री के प्रति
अनुराग है, कृतज्ञता है, उस करुणा के प्रति संवेदना है जो स्त्री अपने
भीतर हरेक परिस्थिति में भी जिलाए रखती है तो वह पुरुष-दृष्टि भी
मौज़ूद है जो विमर्शों के घेरे में अनालोच्य नहीं रह जाता है। इस
संग्रह की कविताएँ स्त्री-जीवन की आद्योपांत कथा का सजग
आत्मावलोकन हैं जहाँ आत्म, करुणा, समस्त मानवीय मनोभाव
मौज़ूद है। यह मौज़ूदगी स्त्री-मन की किंचित प्रतिध्वनि को निकषों
के निष्करुण यथार्थ पर नहीं सम-वेदना, सम-व्यथा और सह-
जीवन-राग की रागिनी को सुनकर पैदा हुई है। इन कविताओं की
सार्थकता और सीमा दोनों यही है कि यहाँ स्त्री एक अलग इकाई
नहीं बल्कि स्त्री-पुरुष का वह अद्वैत है जो शिवःशक्ति परिस्पंद का
कारक है।
‘कविता भविता’ ज्ञानेन्द्रपति की कविताओं का ऐसा संकलन है
जिसकी केन्द्रीय विषय-वस्तु कविता की रचना-प्रक्रिया को समझना
है। किसी रचनाकार की रचना-प्रक्रिया के भीतर प्रवेश पाना उस
रचनाकार के उस भीतरी-अँधेरे कमरे में प्रवेश करने जैसा होता है
जिसमें कवि-जीवन के यथार्थ के कई परतदार तहखाने मौज़ूद होते
हैं। ज्ञानन्े द्रपति सरीखे कवि, जिनके जीवन में कविता प्राथमिक और
अंतिम दायित्व है, की रचना-प्रक्रिया को समझना उन अँधेरे बंद
कमरों की तलाशी लेना है। और इस तलाश में कविताएँ ही हमारी
सहयात्री हैं। ज्ञानन्े द्रपति का विशद रचना कर्म जो आज हमारे सामने
है, एक लम्बे जीवनानुभव से उद्भूत हुआ है। इस जीवनानुभव में
जीवन और कविता एकमेक हैं। और इस प्रयास में वे एक ओर
आलोचक प्रवर आचार्य रामचंद्र शुक्ल के निबंध ‘कविता क्या है?’
की चिंतन-भूमि पर, तो दूसरी तरफ मुक्तिबोध के चिन्तनपरक गद्य
‘एक साहित्यिक की डायरी’ की संवेदनात्मक ज़मीन पर खड़े
दिखायी पड़ते हैं। अपने चिन्तन के रकबे में हरेक रचनाकार अपने
तईं ‘कविता क्या है?’ जैसे सवालों से टकराता है और अपनी समझ
yegh
के अनुसार उत्तर खोजता भी है। ज्ञानन्े द्रपति अपने इस संग्रह में
कबीर, बाशो, मायकोवस्की, निराला, प्रसाद, मुक्तिबोध, त्रिलोचन,
धूमिल इत्यादि कवियों की रचनाओं से टकराते हुए अपने लिए
कविता की ज़मीन तलाशते हैं और तराशते भी हैं। कविता को लेकर
ज्ञानेन्द्रपति के इस चिन्तन में, जिससे कविता भविता की कविताएँ
संभव होती हैं, कविता को लेकर मूल्यों का संघर्ष और एक कवि की
बेचैनी की एक सतत प्रक्रिया विद्यमान है, जिसमें स्वयं ज्ञानन्े द्रपति
का अपना आत्म-संघर्ष भी शामिल है। बग़ैर संघर्ष के जब दो वक्त
की रोटी नसीब नहीं होती तो ऐसे में कविता और कविता में निहित
मूल्य कैसे निर्मित होंगे? ‘कविता भविता’ कविता और कविता में
अंतर्निहित मूल्य को बचाने की संवेदना से निर्मित कृति है जिसे
सायास भावी पीढ़ी को ज्ञानन्े द्रपति सौंपते हैं। इस किताब के समर्पण
में लिखते हैं— “भावी कवि-पीढ़ियों के हाथों में/जिनकी हथेलियों
की लकीरों में/हृदय-रेखा और मस्तिष्क-रेखा के बीच/एक लकीर
कविता की भी होगी।”14 और ऐसा लिखते हुए ज्ञानेंद्रपति के मन में
कोई अहंकार-भाव नहीं बल्कि एक लेखक का विश्वास और अपनी
अगली पीढ़ी पर कहीं अधिक भरोसे की उम्मीद दिखती है। जिसे
अभिनवगुप्त ने ‘ज्ञान का विशेष रूप से अनुसंधानात्मक निरूपण’
कहा था उसे ही ज्ञानेन्द्रपति ने कविता के संदर्भ में ‘कविता भविता’
कहा है। इन कविताओं में भविष्य के प्रति एक उम्मीद और अपने लिखी जाती है कविता/धूपछाँही”16 ज्ञानेंद्रपति को यह अनुभव और
अनुभव और उससे जन्मी सचाई को अगली पीढ़ी को सौंपने का एक अनुभूति का संसार पाने में अपने पूर्वज कवियों से भी योगदान
विनम्र प्रयास अन्तर्निहित है। यही वज़ह है कि यह कविता भविता है; मिलता है। हालाँकि ज्ञानन्े द्रपति अपने को निगुरा मानते हैं तथापि
अपने भवितव्य को सम्बोधित। वस्तुतः कविता की सृजन-प्रक्रिया उनके लिए उनकी पूर्वज कविताएँ पाथेय बनती हैं। और वे अपनी
को समझना और समझाना, उसकी प्रविधि विकसित करना, मनुष्य आगे की पीढ़ी को भी इसी रूप में सम्बोधित करना चाहते हैं।
में विचारशीलता को बृहदाकाश देने और मनुष्य-हृदय के औदात्य ज्ञानेंद्रपति के ‘गंगातट’ में एक कविता है, जिसमें आय हुआ बीरू
के लिए आवश्यक है। ज्ञानन्े द्रपति की कविताओं में मनुष्यता की रगों मल्लाह उनमें निराला की एक कविता की स्मृति जगा देता है—
में बहने वाला शीत-ताप है। ‘दीठ बँधी, अँधेरा उजाला हुआ/सेंधों का ढेला, शकरपाला हुआ’
कविता की प्रतीक्षा में कवि जन-जीवन से ऊष्मा लेता है। कविता और ज्ञानेंद्रपति का काव्याँश—“चाँदी की एक बिछिया/ जो रही होगी
अनुभूतियों और अनुभवों की विविधताओं में लिखी जाती है। तनिक ढीली उस पादांगलि ु में/लेकिन जो, देखो तो, कितनी फिट
ज्ञानेन्द्रपति के लिए कविता की प्रतीक्षा जीवात्मा के अस्तित्व के आती है बीरू मल्लाह की अनामिका में” — निराला की कविता-
विकासमान होने और कोमलतम भाव के सनेह-सन्देश बाँचने तक स्मृति से भी एक अभिनव चमक अर्जित करता है। किस तरह
की प्रतीक्षा है। बकौल ज्ञानेन्द्रपति, “जीवनानुभव के भीतर ही महाप्राण आज के एक कवि की जीवन-दृष्टि और काव्य-दृष्टि में
काव्यानुभूति बसी होती है, लेकिन उसकी दमक तभी निखरती है एकाकार हैं— लेखक की अन्तःप्रज्ञा की आंतरिक उजास बनकर,
और निरखने योग्य बनती है, जब जीवनानुभव एक संरचना में यह तथ्य उजागर होकर हमारे सामने आता है। पूर्वज कवियों की
विन्यस्त हों; आत्मा को भी व्यक्त होने के लिए देह चाहिए होती कविताओं की अंतरछवियाँ बाद के कवियों के लिए पाथेय की तरह
है— पंच महाभूतों से एक संचयन...”15 इसीलिए ये कविताएँ हैं। कबीर की कविताओं की तरह ही निराला की कविताओं में
धूपछाँही हैं। ज्ञानेंद्रपति की कविताएँ जीवनानुभव एवं काव्यानुभव ‘देखना’ एक बहुप्रयुक्त क्रिया है। ठीक वैसे ही ज्ञानेन्द्रपति की
को एक साथ संलयित करने से उपजती हैं। यही वज़ह है कि ये कविताओं में भी ‘देखना’ क्रिया अपने सम्पूर्ण बनक के साथ मौज़ूद
कविताएँ जीवन की तरह ही एक क्रमिकता लिये हुए पाठकों के है। ज्ञानेंद्रपति की कविताओं की बनावट मात्र भावनात्मक
सामने प्रकट होती हैं-“अनुभूतियों की विविधवर्णी वर्णमाला में/ प्रतिक्रियाओं से निर्मित नहीं है बल्कि जीवन-द्रव्य से जुड़कर जीवन

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 125

का निकटतम अवलोकन है। जीवन का सूक्ष्म अवलोकन कविताओं
के लिए किस कदर ज़रूरी है और उसमें एक दुर्लभतम विट और
ह्यूमर, समस्त क्रिया-व्यापारों, यथा प्रकृति-परक और मनुष्य-परक,
का अवलोकन और उसकी अन्विति कविता की शर्त पर बग़ैर
काव्य-रस खंडित किए हुए किसी भी कविता की प्राथमिक शर्त होती
है, ज्ञानेन्द्रपति की कविता को पढ़ते हुए इस सच से साक्षात्कार किया
जा सकता है। कविता चाहे किसी एक मूल नैरेटिव को लेकर आगे
बढ़े अथवा एकाधिक बातों को अपने कलेवर में पुंजीभूत करे,
अवलोकन की अन्विति ही कविता को वह स्वरूप देती है जिससे
सामान्य जन और कवि-संवेदन के द्वैत को अलगाया जा सकता है।
‘प्रकृति और कृति’ सम्पूर्ण चराचर जगत जिसमें मानव और
प्रकृति की अनन्यता मौज़ूद है के व्यापक संदर्भोंं को लेकर अपना
रूप अख्तियार करती है। प्रकृति की उपस्थिति ज्ञानेन्द्रपति की
कविताओं में कोई नई बात नहीं है, यह उनकी काव्य-चिंतन में
हमेशा से मौज़ूद रही है। प्रकृति और कृति में प्रकृति से ज्ञानन्े द्रपति
का दृष्टि-पथ व्यापक हुआ है और प्रकृति के उन क्षेत्रों की यात्रायें
भी हैं जो अयात्रित हैं। प्रकृति को लेकर कोरोना काल के बाद विश्व
भर में विचार की एक अलग सरणी निर्मित हुई है। आधुनिकता,
भूमंडलीकरण, वैश्वीकरण की आंधी में प्रकृति को देखने का
भारतीय नज़रिया भी समझौता ग्रस्त रहा। प्राकृतिक इकाईयों को
जननी और जीवन का आधार मानने वाला देश अपने क्षुद्र स्वार्थों
के लिए प्रकृति का दोहन करता रहा। जिसका भीषण परिणाम हमें
देखने को मिला है। केदारनाथ आपदा से लेकर, जल-जंगल-ज़मीन
का संघर्ष, मानवीय जीवन का संघर्ष बनता गया। आज मौसम का
मार सिर्फ़ किसान नहीं झेल रहा, सम्पूर्ण विश्व प्रकृति की अवहेलना
और उसके रौद्र का शिकार हुआ है। प्रकृति के व्यापक पक्षों को
लेकर ज्ञानन्े द्रपति प्रकृति और कृति निर्मिति करते हैं जहाँ प्रकृति का
सजल मेघ और उज्ज्वल मेघ दोनों पक्ष अभिव्यक्त हुआ है। इसमें
प्रकृति का सुन्दरतम रूप है तो वह असुन्दर पक्ष भी है जो मानव की
उपभोग रुपी भोग से पैदा हुआ है। प्रकृति और कृति इस रूप में हमारे
समय का अप्रतिम और बहसतलब दस्तावेज़ बन जाता है कि मनुष्य
जो स्वयं प्रकृति का अभिन्न है उसने अब तक प्रकृति के साथ किस
तरह का व्यवहार कर क्या रचा है और उसने अपनी यात्रा में क्या
पाया है। संग्रह की पहली ही कविता है क्या छोड़ आये– “दुर्गम-
दुर्दम समरगाथा फत्ह कर आये/हिम-हत होने से बच लौट आये/
अवाक् कर देने वाले विराट ने लघुता का जो बोध उपजाया/लौटते-
लौटते उसे एवरेस्ट-जयी होने के गुरूर में बदल लाये/क्यों न दर्प
दिपदिपाये/वहाँ उस आकाश-आलिंगित शिखर पर/बेतहाशा फैल
रहे राष्ट्रीय झण्डों के चीथड़ों के ढेर में/कुछ जोड़ आये/क्या छोड़
126 n जुलाई से सितंबर 2023
आना था क्या छोड़ आये!”18 ज्ञानन्े द्रपति अपने इस संग्रह में स्पष्ट
कर देते हैं कि “प्रकृति का ऋणबोध ही ऋणशोध है।”19 प्रकृति और
कृति में कोरोना काल की मौज़ूदगी है तो वन-प्रांतर, गाँव, बनारस
इत्यादि शहरों की छवियाँ भी है। इसमें पंडुक शिशु है, चमगादड़ के
बच्चों से बातचीत भी है। ज्ञानेंद्रपति अपने कवि-कर्म में इस तरह से
सचेत हैं कि अलभ्य और अलक्षित चीज़ें भी उनकी कविताओं के
लिए हेय नहीं रह जाते। प्रकृति और कृति में ज्ञानेंद्रपति ने उस ओर
इशारा किया है जहाँ प्रकृति ही हमें सृजित करती है। यानी यह
चराचर की सभी कृतियाँ उसी प्रकृति का अंश-भाग है, कृति है।
ज्ञानेन्द्रपति की रचनाओं में एक परस्परिकता के गुणसूत्र मौज़ूद
है, जिससे उनमें एक औपन्यासिक वितान बनता है। तद्भव-तत्सम-
देशज शब्दावली प्रचुर कविता, कविता के सौंदर्य के बढ़ाने के
कारक होते हैं, उसमें बाधक नहीं। ज्ञानेन्द्रपति समय से संवाद करने
वाले और तमाम केंद्रकों में हाशिए पर रह गए चीज़ों को दर्ज़ कर
एक वैकल्पिक इतिहासकार-सामाजिक बन जाते हैं, जहाँ उनकी
रचनाएँ सभ्यता-समीक्षा का पाठ निरंतर तैयार करती हैं। n
संदर्भ–
1. ज्ञानन्े द्रपति,भिनसार, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2006, पृ. 17
2. साप्ताहिक हिन्दुस्तान, वर्ष 22, अंक 10, पृ. 43
3. ज्ञानन्े द्रपति, भिनसार, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2006, पृ. 68
4. ज्ञानन्े द्रपति, भिनसार, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, 2006, पृ. 175
5. नामवर सिंह, कसौटी, नंद किशोर नवल (सं.), अंक 8, पृ, 114
6. राजेश जोशी, एक कवि का नोटबुक, राजकमल प्रकाशन, नई
दिल्ली,2004, पृ. 99
7. ज्ञानन्े द्रपति, गंगा-बीती, सेतु प्रकाशन, नोयडा, 2019, पृ. 09
8. अभय कुमार दुबे(सं), दीवान-ए-सराय-2 शहरनामा, वाणी प्रकाशन,
नई दिल्ली, 2005, पृ. 383
9. ज्ञानन्े द्रपति, संशयात्मा, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, 2004. पृ. 153
10. ज्ञानन्े द्रपति, संशयात्मा, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2004. पृ.16
11. ज्ञानन्े द्रपति, संशयात्मा, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली, 2004. पृ.57
12. ज्ञानन्े द्रपति, मनु को बनाती मनई, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली,
2013, पृ. 32
13. ज्ञानन्े द्रपति, मनु को बनाती मनई, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली,
2013, पृ.159
14. ज्ञानन्े द्रपति, कविता भविता, सेतु प्रकाशन, नोयडा, 2020, पृ. 05
15. सिद्धार्थ शंकर राय, (सं.), ज्ञानेन्द्रपति, प्रभाकर प्रकाशन, नई
दिल्ली,2023, पृ. 387
16. ज्ञानन्े द्रपति, कविता भविता, सेतु प्रकाशन, नोयडा, 2020, पृ. 13
17. ज्ञानन्े द्रपति, गंगातट, सेतु प्रकशन, नोयडा, 2022,पृ. 385
18. ज्ञानन्े द्रपति, प्रकृति और कृति, अमेज़न किंडल ई-बुक, 2023, पृ. 19
19. ज्ञानन्े द्रपति, प्रकृति और कृति, अमेज़न किंडल ई-बुक, 2023, पृ.203
संपर्क : सहायक प्राध्यापक (हिंदी)
उत्तराखंड मुक्त विश्वविद्यालय, हलद्वानी (उत्तराखंड)
माे. 8840649310
yegh
n अविराम : दिनेश कुमार शुक्ल

“वरिष्ठ कवि दिनेश कुमार शुक्ल पर हम प्रस्तुत कर रहे हैं हिंदी आलोचना के शिखर
पुरुष नामवर सिंह की लिखत। नामवर जी द्वारा यह भूमिका दिनेश कुमार शुक्ल के
कविता संग्रह ‘कभी तो खुले कपाट’ के लिए 1999 में लिखी गयी थी।”–संपादक

पुरोवाक्
नामवर सिंह
उनको आसपास की दुनियाँ से दूर चली जाती है।
जरा भी नहीं था अनुमान लेकिन कविता का महत्व केवल इतना ही नहीं है
शताब्दियों से उन्हीं के आसपास कि उसमें अग्नि बची रह गई। वह अग्नि किस तरह
भूख़ बनकर रची गई है, कवि-कर्म का यह पक्ष कहीं अधिक
दहक़ रही थी अग्नि महत्वपूर्ण है। अग्निवर्णी कवि आगे भी हो गए हैं और
लाखों उदर कंदराओं में वे अंधाधुंध आग बरसा चुके है। आज शायद वे राख
राजा और दरबारियों के के रूप में ही याद आते है। दिनेश कुमार शुक्ल के
बंद थे कान लिए वह आदिम अग्नि है। उसकी ज़रूरत: राजा की रसोई में भी है
गरजती चली आ रही थी और यजमान के यज्ञकुंड में भी। रसोई से यज्ञकुंड तक दृश्यविधान
उन्हीं को घेरती के साथ यह आदिम अग्नि नाट्यायित की गई है। समस्त क्रिया-
दसों दिशाओं से प्रयोग में एक क्लासिकी कसावट है। अंततः वह अग्नि उदर
कन्दराओं से जिस तरह सहसा प्रकट होती है और दसों दिशाओं से
सचमुच चली आ रही थी अब गरजती हुई आगे बढ़ती है वह इस काव्यनाट्य का उदात्त चरमोत्कर्ष
पतित पावन अग्नि। है। अपनी परिणति में वह है अब 'पतित पावन अग्नि’।
और इस 'अग्नि' ने ही दिनेश कुमार शुक्ल की कविता की ओर आदिम अग्नि के इस नाट्य-विधान के अंतर्गत भाषा की भी
मुझे आकृष्ट किया। आश्वस्त हुआ कि जो अग्नि निराला-नागार्जुन अनेक प्राचीन अनुगूंजे हैं। 'जावत् सामग्री' में पुरोहितों के बोलचाल
से होती हुई मुक्तिबोध और धूमिल में कल तक जल रही थी वह का 'जावत्' यथावत है तो 'पीन पाठीन मीन' और 'भूधराकार' जैसे
आज भी बुझी नहीं है। बीच में थोड़ी शंका होने लगी थी। कविता पदों में तुलसीदास का मानस पुनर्जीवित हो उठता है। अग्नि कविता
पर कला का शौक ऐसा चढ़ा कि कवि के शब्दों में 'सब कुछ था, का रचनाकार एक बार आश्वस्त करता है कि आज भी बैसवाड़े के
बस अग्नि नहीं थी। ' सभी चतुर सुजान हैरान-परेशान कि अग्नि कवि में तुलसीदास की अवधी जीवित है। 'अपत', 'अधिकाई' जैसे
कहां चली गई? अन्वेषण आरंभ हुआ। अग्नि की खोज में कोई पुरानी कविता के शब्दों को ले लेने में भी उन्हें कहीं हिचक नहीं
ज्वालामुखियों में उतरा तो कुछ गुणीजन सूर्यलोक तक उड़े और होती। आज की बहुत सी कविताएँ जहाँ अपनी भाषा में अनुवाद का
कुछ ने तो पटक दिए पर्वत पर पर्वत, लेकिन चिनगारी के बदले स्वाद देती हैं, दिनेश कुमार शुक्ल उन थोड़े से कवियों में है जिनकी
उड़े छींटे ख़ून के। गरज़ कि अग्नि सचमुच जहाँ थी उन 'उदर कविता ठेठ हिंदी की कविता मालूम होती है। कवि की स्मृति में
कंदराओं' की ओर किसी का ध्यान नहीं गया। शायद इसलिए अग्नि के साथ ही 'जल' भी सुरक्षित है और वहां जाने का अर्थ है
कि वह अपने इतने पास है-बस आसपास ही। विडंबना यही है। 'सौ योजन मरुभूमि पार कर रचना के प्रान्तर में जाना'। 'जल'
कविता-जब दूर की कौड़ी लाने के चक्कर में पड़ती है तो अपने कविता का महत्व इसलिए भी है कि इधर लोगों का पानी मर गया

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 127

है। आदिम अग्नि की तरह दिनेश के लिए यह भी वस्तुतः 'प्राक्जल'
है। यह वही 'प्राक्जल' है जिसमे जीवन का पहला अंकुर फूटा था
और आदि कवि का अन्तर्घट भी इसी जल में टूटा था। कवि की
स्मृति में 'घनीभूत इतिहास की तरह संचित सामूहिक अनुभव की
चट्टानें हैं' और उन 'काई-भरी बड़ी बेडौल ' चट्टानों से जो बूंद-बूंद
कर जल रिस रहा है वही उसकी निधि है। स्वयं कवि के शब्दों में-
'यही अमृत है
यही गरल है
इसको पाना
इसे समझना
इसको पीकर
तिरपित होना
कभी सुगम है
कभी जटिल है '।
रिसते जल वाली काई भरी चट्टाने यदि एक ओर मुक्तिबोध की
पूर्वपरिचित 'फैंटेसी' की याद दिलाती हैं तो दूसरी ओर उस काव्य-
जल का एक ही साथ अमृत और गरल दोनों होना कवि की
द्वन्द्वात्मक दृष्टि की ओर सहज संकेत है। यहाँ भी भाषा के स्तर पर
दिनेश को 'तिरपित' होते देखकर कौन 'तृप्त' होना चाहेगा?
128 n जुलाई से सितंबर 2023
रघुवीर सहाय की कविता 'पानी के संस्मरण' के बाद दिनेश
शुक्ल की 'जल' की संस्मृतियाँ एक सुखद अनुभव है। कहना न
होगा कि यह पुनरावृत्ति मात्र नहीं है। यह पानी नहीं 'जल' है जो
दिनेश शुक्ल के लिए कविता को परिभाषित करता है-'भाषा का
जल है कविता' (अवध्य नहीं है कवि)।
इसी प्रसंग में एक स्मृति और ‘धरती माता जागो’ एक छंदोबद्ध
गीत। लोकगीत के आवर्तनों के साथ। गीत के नीचे यह टिप्पणी है
'बैसवाड़े’ में दीवाली की रात को दीपक जलाते समय धरती माता
को भी जगाया जाता है और उन्हें जगाने के लिए पारंपरिक तौर पर
निम्नांकित पंक्तिया जोर-जोर से बोली जाती हैं- धरती माता जागो,
ब्रह्मा जागो, विष्णू जागो, जागो सहस कला गोविन्द, धरती माता
जागो'। यह टिप्पणी स्पष्टतः उन लोगों के लिए है जिन्हें या तो इस
परंपरा का पता नहीं है या फिर वे भूल गए हैं। सच पूछिए तो मुझे
इस लोक परंपरा का ज्ञान पहली बार इसी कविता से हुआ।
त्रिलोचन जी बैसवाड़े के न सही अवध के तो हैं पर उनकी 'धरती'
में भी ऐसा कोई गीत नहीं है। अपनी धरती से हम लोग कितने
उखड़ गए हैं। शहर में दीवाली का अर्थ बस इतना ही रह गया है
: दिया बाती और आतिशबाजी या फिर कुछ लोगों के लिए शुभ-
लाभ और लक्ष्मी-गणेश।
कहना न होगा कि स्मृतिभ्रंश और स्मृतिहीनता के इस दौर में
धरती माता को जगाना एक अनुष्ठान मात्र नहीं बल्कि आत्मबोधन
और स्मृति का पुनर्वास है। वैसे, स्मृति के पुनर्वास के अपने ख़तरे
भी हैं। इसलिए देखना होगा कि कवि क्या-क्या जगाता है। इस
दृष्टि से कवि की सूची काफ़ी लम्बी है और लोक संस्कार के
अनुरूप ही बहुत कुछ मिली जुली भी, साथ ही द्वन्द्व न्याय के
अनुसार परस्पर विरोधी भी। दिलचस्प यह है कि एक ओर कीट-
पतंग और ढोल मृदंग हैं तो दूसरी ओर तुलसी-मीरा सूर-कबीरा के
अनहत छंद के साथ ही हम गूंगों की भाषा को भी जगाने का
आवाहन है। अंत में- 'दूधो जागो पूतो जागो/ दीपक जागो बाती
जागो/ लो गज भर की छाती जागो। ' अच्छी बात यह है कि दिनेश
शुक्ल इसे लोकगीत की नकल कह के तथाकथित 'नवगीत' होने
से साफ़-साफ़ बचा ले गए हैं। हिंदी में धरती के कवियों की कमी
नहीं है, पर दिनेश शुक्ल की धरती अपनी है। उसी धरती के छंद
से उनके हृदय का छंद भी मिला हुआ है और धरती का रस भी
तलवों से छन कर कवि की आत्मा तक पहुँचता है पादप की तरह।
मसलन 'वह दिन' शीर्षक कविता में-
तलवों से उठता है
धरती का संस्पर्श और
चढ़ता है ऊपर
छनता है गहरे
yegh
 तुम्हारी आत्मा में।
इस धरती के साथ मां की छवि इतनी घुली मिली है कि कवि
की स्मृति में वह अक्सर कौंध जाती है। मां की स्मृति में लिखी हुई
कविताओं में एक अविस्मरणीय कविता है 'नाभिनाल'। अपनी
जन्मभूमि में जाने पर कवि को यह विचित्र अनुभूति होती है–
'बरसने लगता है पुतलियों पर/मां की कोख का मद्धम प्रकाश’ और
फिर 'मां की धमनियों में घुली आक्सीजन की गंध/ उठती है धरती
से/ जहाँ गड़ी है मेरी नाल/ जो पहुच गई होगी अब/ घुसती पाताल
तक/ जाने किस पोषण को खोजती/ सत्य की जड़ तक/ अतल में
अथाह। किसी और को अपनी गड़ी हुई नाल की याद कभी आई
है- मुझे इसकी जानकारी नहीं। फिर उस नाल के अतल अथाह में
सत्य की जड़ तक जाने की कल्पना तो अकल्पनीय है। दिलचस्प
यह है कि दिनेश शुक्ल को अपनी मां के साथ ही उन मेहतरानी
चाची के हाथ भी याद आते है जिन्होंने 'जनाया’ था। कविता में
'नाभिनाल' का ज़िक्र मुक्तिबोध के बाद संभवतः यहीं मिलता है।
नाभिनाल और मां की कोख की याद के साथ कुछ और भी अर्थ
संकेत है। दिनेश वस्तुतः हर चीज़ की जड़ तक पहुँचना चाहते हैं
और इस आकांक्षा के संकते उनकी अनेक कविताओं मे मिलते हैं।
जैसे 'कभी तो खुलें कपाट शीर्षक कविता में-
इसीलिए आती है कविता
भीतर पैठे
उन जगहों को छुए
जहाँ तक
नहीं पहुँच पाता प्रकाश।
इसी प्रकार ‘अंतर्यात्रा’ शीर्षक एक अन्य कविता में–
और मैं प्रवेश कर सकूं
चीज़ों के अंतर्जगत में
ताकि समूल ही उखाड़ सकंू
दुःख की विषबेल
जड़ों तक पहुँचने की इच्छा कवि में इतनी उत्कट है कि वह
उसके लिए बड़ा से बड़ा जोख़िम भी उठा सकता है। सर्प के
विषदन्त की जड़ में जाने में भी उसे कोई हिचक नहीं है। इस प्रसंग
में 'साक्षात्कार' शीर्षक एक लम्बी कविता का उल्लेख आवश्यक
प्रतीत होता है जिसमें चाँदनी रात में अकस्मात खुले खेत में एक
लम्बे काले सांप से साक्षात्कार का रोमहर्षक अनुभव तफ़सील के
साथ अंकित है। कई दृष्टियों से यह कविता अनन्य है किन्तु इसका
महत्व कवि की रचना प्रक्रिया के एक विशेष पहलू के लिए भी है।
स्वयं कवि के ही शब्दों में-
और तब से
आज का दिन है
yegh
जड़ों तक पहुँचने की इच्छा कवि में इतनी
उत्कट है कि वह उसके लिए बड़ा से बड़ा
जोख़िम भी उठा सकता है। सर्प के विषदन्त की
जड़ में जाने में भी उसे कोई हिचक नहीं है। इस
प्रसंग में 'साक्षात्कार' शीर्षक एक लम्बी कविता
का उल्लेख आवश्यक प्रतीत होता है जिसमें
चाँदनी रात में अकस्मात खुले खेत में एक
लम्बे काले सांप से साक्षात्कार का रोमहर्षक
अनुभव तफ़सील के साथ अंकित है।
कि मुझको -
नीम कड़वी नहीं लगती
और यह कटुता
मुझे संसार की
अब हर परिस्थिति में
मधुरता खोज लेने की
नई विधियाँ सिखाती है।
नई विधियाँ सीख कर वे एक ओर 'वह दिन', 'गहरी दुपहर',
'गद्यमयी' जैसी छोटी-छोटी प्रगीतात्मक कविताएँ लिखते हैं और
दूसरी ओर 'तुम और महावृश्चिक' जैसी कामासक्ति की उद्दाम
लम्बी कविता। कभी-कभी 'चन्द्रकटार' जैसे परम्परित धुन के गेय
गीत लिखने से भी कोई गुरेज नहीं।
किन्तु जैसा कि इस काव्यसंग्रह के नाम से ही स्पष्ट है, 'कभी
तो खुलें कपाट' का कवि मूलतः मुक्ति का गायक है। उसकी नज़र
में कविता सारे वज्र-कपाटों को तोड़ती है, चाहे वे 'लोहे' के हो या
फिर 'तिलिस्म' के। इसी प्रकार 'सभी तरह के बन्दीगृह की/ काली
चीकट दीवारों पर/ कविता भित्तिचित्र लिखती है'। इस मुक्ति संघर्ष
में कवि के पास दो ही संबल हैं : स्मृति और स्वप्न। स्मृतियों में
सबसे प्रमुख हैं अपनी धरती, माता-पिता और कुछ साथी। स्वप्न-
सिर्फ़ एक 'बेहतर संसार की संभावना'। कवि पूरी तरह सावधान है
कि न तो स्मृतियाँ अतीतजीवी बना दें और न स्वप्न अन्यलोकवासी।
कुल मिलाकर वह 'असिधार ज्योति की' कविता का व्रती है और
'शब्द संसार' का वाग्मी शिल्पी।
दिनेश कुमार शुक्ल अब किसी परिचय पत्र के मोहताज नहीं हैं।
इससे पहले वे एक काव्य संग्रह प्रकाशित करके समकालीन
कविता में अपनी हाज़िरी दर्ज़ करा चुके हैं। इसके बाद भी कपाट
न खुले तो? n
नई दिल्ली
अप्रैल, 1999
जुलाई से सितंबर 2023 n 129
n अविराम : उदय प्रकाश
बाढ़ में डूबी नदी के पार आधी रात को आती कोई व्याकुल टेर
दुर्गा प्रसाद गुप्त
“एक आवाज़ है वर्षों पहले की पुकार बचपन की
बाढ़ में डूबी नदी के पार आधी रात कोई व्याकुल टेर
फिर जो डूब जाती है धार के भीतर”
('मैं यह हूँ,' एक भाषा हुआ करती है,
उदय प्रकाश, पृ. 11)
उस्ताद राशिद ख़ान और हीरा देवी मिश्रा की गाई एक
दर्द-भरी ठुमरी के बोल “मोरा सैंया बुलावे आधी रात/ नदिया बैरी
भई” की याद आती है। …सावन-भादो की उफनती हुई नदी के पार प्रेमी
से मिलने के लिए उसकी प्रिया को जाना है पर वह कैसे जाए, नदी
गहरी है,नांव पुरानी है और केवट है कि बात नहीं मानता! (केवट
माने नहिं बात/नदिया बैरी भई।) जैसे उसकी अरमान, विरह कातर
पुकार उफनती नदी की धार में डूब गई हो! बस ठुमरी अपनी टेर में
पीछे एक दर्द,एक खलिश छोड़ जाती है। ठीक इस कविता के भाव
की तरह! बाढ़ में डूबी हुई नदी का दृश्य डरावना और दहशत-भरा
होता है, आधी रात का अँधेरा उसे और भी गहराता है, ऐसे में नदी पार
से आती कोई व्याकुल टेर करुणा ही उपजाती है। उदय की कविता
में बचपन के अनुभवों में इस दृश्य के मध्य यह करुण पुकार स्मृति
के रूप में शेष है। दोनों ही व्याकुल पुकारों का अपना-अपना दुःख
दर्द है जिसे किसी मानवीय सहारे या भरोसे के अभाव में, अंतत: रात
के अँधेरे में, नदी की धार में विलीन होना स्वाभाविक है। यह रात
के अँधेरे में बाढ़ में डूबी नदी की धार में निमग्न टेर की मानवीय
विवशता है, जो संवेदनात्मक रूप से उदय को अभी भी परेशान
करती है, इसलिए वे गाहें-बेगाहें उस ओर लौटते हैं। आज भी उदय
प्रकाश के जीवन और सृजनात्मकता में बचपन के इस व्याकुल टेर
की निरंतरता बनी हुई है और इसकी व्याप्ति जैसे पूरे जीवन और
सृजनात्मकता पर छा गई हो! स्मृति के माध्यम से यह अनुभूति टेर के
रूप में अभी भी कवि का पीछा कर रही है।
उदय की कविता और जीवन में इस संवेदना की ख़ास अहमियत
है। उनकी कविता के पूरे भावलोक में इस आदि बिंब और उसके टेर
130 n जुलाई से सितंबर 2023
की अनुगूँज देखी और सुनी जा सकती है। जो कवि और
उसकी कविता को भावात्मक रूप से आंदोलित ही नहीं
करती, उनकी स्मृतियों में अनुभूतियों के इस हाहाकार
को रचना में रच स्थाई बना देती हैं। इस व्याकुल टेर की
विवशता एकतरफा नहीं है। कभी कभी बेबस व्यक्ति
ऐसी अमानवीय परिस्थितियों में घिरा होता है कि उसकी
विवशता की आर्त पुकार अनसुनी हो जाती है। यह '
आत्म' से नि:सरित होकर पानी की लहरों की तरह अपने किनारों से
टकरा टकरा कर बार बार आत्म की ओर लौटती हैं! जिससे निजात
संभव नहीं है! इस टेर को मैं उदय के जीवन और सृजन के संदर्भ में
ऐसे रूपक के रूप में देखता हूँ, जो उनके जीवन और सृजनात्मकता
में आद्यांत उपस्थित है। बचपन की स्मृति में रची-बसी यह टेर जैसे
जीवन और सृजन में रच बस कर सरोकारी अन्य से जुड़कर संतोष
पाती हो और उनके विविध मानवीय संदर्भोंं और परिप्रेक्ष्यों को रचती
हो!
जब वे कहते हैं कि 'मैं यहाँ हूँ ' तो मैं समझना चाहता हूँ कि वे
अपनी संवेदना और अनुभूति में कहां और कैसे हैं? और कहां तक
उनकी अनुभूति, स्मृति, दृष्टि और मूल्यों में इसकी व्याप्ति है? एक
बेचैन कर देने वाली व्याकुल वेदना का उनकी रचनाओं में आत्म की
केंद्रीयता से लेकर अन्य के तटों के बीच टकराव बराबर बना रहता
है। 'सुनो कारीगर ' कविता का दुःख एक तक सीमित नहीं रह गया
है– “रोज़ रोज़ की दारुण विपत्तियाँ हैं/ जो आंखें खोल देती हैं
अचानक/ सुनो बहुत चुपचाप पांवों से/ चला आता है कोई दुःख/
पलकें छूने के लिए/ सीने के भीतर आने वाले/ कुछ अकेले दिनों
तक/ पैठ जाने के लिए/… सुनो यहीं था मैं/अपनी थकान, निराशा,
क्रोध/ आंसुओं, अकेलेपन और/ एकाध छोटी-मोटी/खुशियों के
साथ/ यहीं नींद मेरी टूटी थी/ कोई दुःख था शायद/ जो अब सिर्फ़
मेरा नहीं था” यह अकेले का दुःख जब दूसरों के दुखों से एकाकार
होता है, दूसरों के दुखों के साथ होता है, तब सामाजिक स्वरूप ग्रहण
करता है और तब वह अपना-पराया नहीं रह जाता। दुखों को अलग
yegh
अलग नहीं, एक हो जाने में ही उनको समझा जा सकता है। जो दुःख
की वैयक्तिक व्याख्या, दृष्टि और दर्शन नहीं है। भले दुःख वैयक्तिक
हो! 'पिता' कविता का दुःख अपने स्रोत और व्याप्ति में कितना
सार्वजनीन हो गया है– “बाद में पिता/ गायब हो गए/ कहते हैं खेत/
कुदाल/ बैल/ इमारतें, ईंटें, दरवाजे/ बाज़ार/ उन्हें पचा गए/ मुझे
लगता है/ उस चटियल मैदान/ के भीतर (जो पिता थे) ज़मीन की
दूसरी-तीसरी परतों में। / सरकता हुआ कोई/ नम सोता भी था/ जो
मेहनत करते/ पिता की देह के अलावा/ कभी-कभी मेरी आंखों से भी/
रिसने लगता था।” यह दुःख का नम सोता है जो की देह और ज़मीन
की अनेक परतों से होता हुआ पुत्र की आंखों तक पहुँच रिसने लगता
है। यह दुःख का ऐसा सोता है जो कवि के जीवन और उसकी कविता
में रह-रहक़र रिसता रहता है। दुःख का यह रिसाव और छाया “ईंट
की नींव हो तुम दीदी” में भी है- “हमारा क्या है दिदिया री!/ हारिल
हैं हम तो/ आएँगे बरस-दो-बरस में कभी/ दो-चार दिन/ मेहमान-सा
ठहरकर/ फिर उड़ लेंगे कहीं और/ घोंसले नहीं बनाए हमने/ बसे नहीं
आज तक/ कठिन है/ हमारा जीवन भी/ तुम्हारी तरह ही है।” दीदिया
और हारिल के रूप में स्वयं कवि के बचपन की स्मृतियों से रिसता
आ रहा यह नया दुःख है,जो कभी सूखता नहीं है। दुःख जैसे इस रिश्ते
को और अधिक प्रगाढ़ और स्वायत्त करता है! दुःख का वैराग्य वाला
भाव! पर यह स्थाई नहीं है, इस रिश्ते से निकल 'एक शहर को छोड़ते
हुए।' दुःख के जद्दोजहद को देंखे तो वह जूझता हुआ दिखाई देता
है– “यह ठीक है/ कि बहुत मामूली बहुत/ साधारण-सी है यह हमारी
लड़ाई/ जिसमें जूझ रहे हैं हम/ प्राणपन के साथ/ और गहरे घावों से
भर उठा है हमारा शरीर/ हमारी आत्मा/ इस विकट लड़ाई को/ कोई
क्या देखेगा हमारी अपनी आंख से?” जो शरीर और आत्मा गहरे घावों
से भरा हो, उनकी कोई भी लड़ाई, कोई भी दुःख साधारण नहीं हो
सकता। आख़िर कवि इसे अपनी आंख यानि अपनी दृष्टि से देखे जाने
की गुजारिश क्यों करता है? ताकि उसकी लड़ाई और दुःख की
अनुभूति की वास्तविकता किसी और दृष्टि से देखे जाने पर प्रभावित
न हो। कभी कभी दृष्टियाँ अनुभूतियों को इतनी ‘डाल्यूट’ कर देती हैं
कि उनकी वास्तविकता निष्प्रभावी हो जाती है। इसीलिए उदय उससे
इसे बचाते हैं और वह स्वयं बचती भी है तो अपनी निरंतरता के द्वारा।
'ढेला' कविता को देंखे 'वह था क्या एक ढेला था/ कहीं दूर गांव-
देहात से फिंका चला आया था/ दिल्ली की ओर/ रोता था कड़कड़डूमा,
मंगोलपुरी, पटपड़गंज में/ ख़ून के आंसू चुपचाप/ ढेले की स्मृति में
सिर्फ़ बचपन की घास थी/ जिसका हरापन दिल्ली में हर साल/ और
हरा होता था….जब लड़की ने अपने प्रेमी से कहा-/ संभाल कर उठाओ
और रख दो इस बेचारे को/ गुड़गांव के किसी खेत में/ या टिकट देकर
चढ़ा दो छत्तीसगढ़ एक्सप्रेस में/और भूल जाओ/ उसी तरह जैसे
राजधानी की सड़क पर हर रोज़/ हम भूल जाते हैं कोई-न-कोई/
yegh
दहशतनाक दुर्घटना ढेले के रूपक के रूप में स्वयं कवि एवं अन्य के
अस्तित्वगत संघर्ष से उपजा दुःख, आत्मदया और करुणा का भाव है
जो उसके बचपन से लेकर महानगर तक के संघर्ष को विश्वसनीय
स्वर देता है।
उदय की कविता दुःख को दयनीय नहीं, निस्पृह बनाती है और
आलोचनात्मक स्वर और दृष्टि के महत्व को बनाए रखती है, ताकि
मानवीयता के पक्ष में अमानवीयता का प्रतिरोध रचा जा सके।
“मक्खियों की आत्माएँ” कविता में एक कवि पूंजी और बाज़ार के
अमानवीय परिवेश के विरुद्ध प्रतिरोध को रचते हुए ज़िद में जिस अंत
को चुनता है वह त्रासद और भयावह है -'मरता है उधर कवि कोई
एक/ संस्कृति के अंधकार में सूचनाओं से बाहर/ उपनगर के किसी
विस्मृत कोने में/ न बिकने की बेहद अपनी ज़िद में बीमार/ उसकी
मृत्यु को छुपाती है किसी उजड़े हुए पीपल की/ डाल से टूटी/ एक
जर्जर सूखी पत्ती/ एक उदास और हतप्रभ भूख़ी मक्खी/ उसकी अधूरी
कविता पर/ बैठती है अंतिम हताश काव्य-बिंब के अंत की खाली
जगह पर धीरे से/ दुःखों को अपने पंखों में समेटती हुई।' इस भयावह
निर्मम संसार में यह उदय द्वारा रचा गया मृत्यु का शिल्प है, जो अपने
त्रासद बिंबों की शृंखला में एक और बिंब को जोड़ देता है। इस तरह
वह अपनी रचनात्मक अनुभूतियों से मृत्यु का शिल्प अर्जित कर,एक
कवि की मृत्यु से उपजे दुःख को, स्वयं के दुःख की तरह स्वर देता
है; दुःख का आधुनिक वृतांत रचता है। और यह दुःख मानवीय संसार
से निकल मानवेत्तर संसार और प्रकृति में व्याप्त हो जाती है। निर्मम
दुनिया द्वारा रचित दुःख को एक उदास और हतप्रभ भूख़ी मक्खी जिस
तरह अपने पंखों में समेटती है,वह हिंदी कविता में अन्यत्र दुर्लभ है।
उदय की शुरुआती कविताओं में जो दुःख अपने वैचारिक स्वरूप
में दिखाई देता था वह बाद में आत्मा की नैतिक आवाज़ और विश्वास
की आंच में तपकर, पूर्ण हो, उस पूर्ववर्ती दुःख, यातना के वैचारिक
स्वरूप को समेट, उसे और भी मानवीय स्वर दे देती है। यह संरचना
अपने आचरण में जिस पाखंड को निर्मित करती है उससे चीज़़ें
प्रभावित होती हैं। इस लोकतांत्रिक देश का संस्थानिक और नागरिक
चरित्र बहुत नैतिक नहीं रह गया है। 'चंकी पांडेय मुकर गया है'
कविता में वे कहते हैं-'वह भी अन्यायी सत्ता और अनैतिक पूंजी का
देशी भाषा में किया गया/ एक उबाऊ करतब है/ एक भ्रष्ट राजनीति
का ही परम भ्रष्ट सांस्कृतिक विस्तार है/ एक उत्सव,एक समारोह/
एक राजनेता और आलोचक, कवि और दलाल/ संगठन और गिरोह
में फ़र्क बहुत मुश्किल है।' यह एक कवि की सृजनात्मकता का
नैतिक, चारित्रिक और मानवीय बोध है जो उसे दूसरों से अलग करता
है। लोग इसे 'एक डरे हुए रिएक्शनरी कवि की कविता कहने के सिवा
और क्या कर सकते हैं 'और यह निरापद नहीं है– “क्योंकि जो डुबोते
हैं जार का जहाज़ किसी समुद्र में/ वही छीन कर ले जाते हैं सूफियों
जुलाई से सितंबर 2023 n 131
से लंगर की कढ़ाई/ ग़रीबों से उनका ईश्वर, खेतिहरों से उनके खेत/
और कवियों से उनकी क़मीज़, क़लम, आंखें और शब्द/ कवि, सूफ़ी,
नौकरों और ग़रीबों के ही कंकाल मिला करते हैं/ किसी कंपचि ु या या
किसी साइबेरिया की धरती के गर्भ में।” यह नैतिक स्वर की पीड़ा,
किसी प्रश्न और उत्तर की बात नहीं करती, बल्कि इस दृश्य जगत के
अनैतिक आचरण के यथार्थ से उपजे दुःख दर्द का बोध कराती है।
जिसे नैतिक और मानवीय होना था।
'कवि ने कहा', 'एक भाषा हुआ करती है', और 'अम्बर में
अबाबील' कविता संग्रहों की अधिकांश कविताओं का संबंध आदमी
के दुःख- दर्द, शोषण, रोग-शोक, डर, असुरक्षा, भूख़, आग और
हिंसा से है, जिन्हें पढ़ना एक नैतिक पीड़ा से गुज़रना है। 'तिब्बत'
कविता 1977-78 में लिखी गई थी, जिसे 1980 का भारत भूषण
अग्रवाल पुरस्कार मिला था। तब से लेकर अब तक; 'अम्बर में
अबाबील' के प्रकाशन 2019 तक; तिब्बत की दुखद निर्वासित
संवेदना कवि के अपने वैयक्तिक सामाजिक दुःख और यातना के
साथ उपस्थित हैं। यह तिब्बत से निर्वासित लामाओं की तरह ही,
अपनी धरती से अम्बर में विस्थापित अबाबीलों का आख्यान
है,जिसका समापन भी 'तिब्बत' कविता और उससे संबंधित तीन
निबंधों से होता हैं, जो 'तिब्बत' कविता लिखे जाने की पृष्ठभूमि,
प्रक्रिया, पाठ और विवरण से संबंधित है। बचपन की स्मृति से आरंभ
और उसी से अंत! इसी के साथ 'पसली का दर्द' में दोस्त का दर्द, 'दो
हाथियों की लड़ाई' में आम आदमी के पिसने, कुचले जाने का दुःख,
'वैरागी आया है गांव' में लोगों की भूख़ और शोषण, 'औरतें', में
उनकी असुरक्षा, डर,' 'पंचनामें में जो दर्ज़ नहीं है' में औरतों के साथ
बर्बर कृत्य, 'दिसंबर' में अयूब, अम्मा और पिता का डर एवं दुःख,
'हत्या' में पति की आत्महत्या का दुःख,'सफल चुप्पी' में लाखों
करोड़ों बेसहारा बच्चों और औरतों का शोषण, 'एक जल्दबाज़ बुरी
कविता में आंकड़े' में तीसरी दुनिया के बच्चों की भूख़ और रोग से
मृत्यु, 'घर या मजार' का ग़रीब लाचार इंसान, 'पता' में घर का दुःख,
'वे यहीं कहीं हैं' में सफ़दर हाशमी की हत्या का दुःख, 'आग' में
1984 के दंगों का दर्द, 'जो फिल्म नहीं है का दृश्य' में दंगें, आगजनी,
हत्या, लूट, बम धमाके, 'आंकड़े' में गांधी के अंतिम आदमी का दुःख
दर्द, 'विरजित खान' में घायल अफ़गानी गड़ेरिया, 'न्याय' में गिरफ्तार
मैं, 'रोशनी' की मानवीय विडंबना, 'दुःख' की मानव संग यात्रा,'
सिद्धार्थ, कहीं और चले जाओ' में हिंसा और आग, 'क्षेपक' में हिंसक
उन्माद से उदय की कविता अटी पड़ी है। जिसे पढ़ते हुए हम भी कवि
की तरह ही एक यातना, नैतिक पीड़ा और उसके बोध से गुज़रते हैं।
उदय ने प्रेम, प्रकृति, संगीत, संस्कृति, पूंजी, भाषा और मानवेत्तर
संसार से संबंधित कविताएँ लिखी हैं, वे कम महत्वपूर्ण नहीं हैं पर
उनकी काव्य संवेदना मूलतः करुणा आधारित शोक, दुःख, यातना,
132 n जुलाई से सितंबर 2023
उदासी, अकेलेपन और यंत्रणा वाली ही है। वह वैचारिक आग्रहों से
निस्पृह अपनी स्मृति और अनुभूति की आंतरिकता से बाह्य दुनिया की
वास्तविकता के साथ संबद्ध होती है। और काव्य न्याय की प्रक्रिया में
मूल्य निर्णय को स्थापित करती है। उनकी कविता मनुष्य के दुःखों
का आख्यान है और वे उतना ही कहती हैं जितना उन्हें कहना चाहिए।
यह शब्दों, भाषा और रचनात्मकता की वास्तविक दुनिया है जिसके
माध्यम से कवि स्वयं की पहचान और कविता को रचता है। जीवन
के अँधेरे,अकेलेपन के आस्तित्विक संघर्ष में केवल भाषा ही काम
आती है। सृष्टि की भौतिकता में वह उसका एकमात्र विश्वासी माध्यम
है। जिसमें जीवन, प्रकृति और शेष दुनिया की गति, समझ, अभिव्यक्ति
और व्याख्या की क्षमता है। जीवन रहस्य नहीं है, यह भी भाषा ही
बताती है। यह कवि या अन्यान जीवन की अर्धशती के भौतिक,अभौतिक
असफलताओं का रुदन नहीं, इसकी नियति ही पूरी संरचना की
नियति है और इसकी अपनी लिपि, भाषा, व्याकरण और शिल्प होती
है,जो सबको नहीं, किसी किसी को नसीब होती है। यदि इस रहस्य
की डिकोडिंग मृतक के पास है तो अप्रत्याशित नहीं है! पर यह
अन्याय और अनैतिक उपक्रम की सापेक्षता में है। यह एक समर्थ और
सृजनात्मक जीवन के दुःख की लिपि,भाषा और व्याकरण है जिससे
उसे लगातार चुनौती मिल रही है। 'एक द्युति भर' में वह कहता है
कि- 'मैं हार बैठा हूँ अपना जीवन/ जो पहले से ही एक हारा-थका
जीवन था/ अपनी वंचनाओं में चुपचाप…' इस स्वीकार के पार्श्व में
जिजीविषा और संघर्ष की सार्थकता एवं सफलता विद्यमान है, जिसने
जीवन को जिया नहीं, उसे सहा और बचाया है।
'अम्बर में अबाबील' संग्रह के अंतिम खंड तिब्बत की तीसरी
कड़ी में वे फरमाते हैं कि 'मैंने अब तक बहुत खोजा लेकिन शायद
अभी तक किसी परफ्यूम कम्पनी ने कोई ऐसा सेंट नहीं बनाया है, जो
आषाढ़ की पहली वर्षा के साथ धरती की देह से उठती मिट्टी की गन्ध
की स्मृति जगा दे।' यह सच है कि आज तक उन्होंने जिस भी विधा
में लिखा है, वैसा किसी ने भी नहीं लिखा है कि वह उदय की
सर्जनात्मकता से उठती उस गन्ध की याद दिला दे। ऐसा हो भी कैसे
सकता है, क्यों कि सबकी विशिष्टताएँ भी तो अलग-अलग हैं। उनके
जीवन और कविता में वैयक्तिकता के गाढ़े स्वर की बात मुझे कभी
उचित नहीं लगी। क्यों कि सृजन अपने वैयक्तिक वैचारिक स्रोत की
विशिष्टताओं से भरपूर होती है। जिसके आगोश में पूरी कायनात होती
है,पूरा दर्शन होता है। उदय और उनकी कविता की वैयक्तिक त्रासदी
का आख्यान उस अफ़गानी गड़ेरिए 'बिरजित खान' (स्व. शैलेश
मटियानी को समर्पित) कविता में निहित है, 'जो अफगानिस्तान में
अमेरिकी बमबारी के दौरान अपनी भेड़ों के साथ घायल हुआ था। उस
हाल में भी वह अपने लिए नहीं, मेमनों और भेड़ों के लिए चीख रहा
था।2 क्या उदय अपनी कविता में घायल उस गड़ेरिए की तरह नज़र
yegh
नहीं आते,जो स्वयं के घायल होने के बावज़ूद, अपनी नहीं, अपने
मेमनों और भेड़ों की चिंता करता है– 'मेमनों और भेड़ों के शवों के
बीच/ चीखता है बिरजित ख़ान/ जैसे चीखते हैं हम/ अपनी ही भाषा
के भीतर/ हिंदी में हम/ जैसे कंधार में बिरजित ख़ान/ जैसे बामियान
में बुद्ध/ जैसे नज़फ़ में तितली/ जैसे दज़ला में फूल/ फ़रात में कश्ती/
गुज़रात में वली दकनी/ अपनी ही भाषा के भूगोल में/ हम सब
बिरजित ख़ान/ ……गड़रिए!'
वे मानते हैं कि “इस संग्रह की कविताएँ उन अबाबीलों की तरह
हैं,जो तरह तरह की माफियाओं की विकास परियोजनाओं में जलती
और नष्ट होती वह धरती,जो हर रोज़ 'अन्यों' और 'परायों' की लाशों
से पटती जा रही है,उस धरती से दूर और ऊपर आकाश में अपना
ठिकाना खोज रही हैं। इन कविताओं की उड़ान में अब थकान है।”
विकास की आंधी में बहुत कुछ नष्ट हुआ है। वे स्वयं अपनी
सर्जनात्मकता की उड़ान में थकान और विस्थापन को स्वीकार करते
हैं, इसीलिए इस संग्रह की कविताओं को अम्बर में विस्थापित
अबाबीलों का एक घर कहते हैं और अपने जीवन एवं कविता में
यथार्थ और अतियथार्थ के उड़ान,अनुभव, और स्मृति को निरंतरता में
नहीं देखते। यह स्वीकार स्वाभाविक है कि– “यह किसी औपचारिकता
में नहीं कह रहा हूँ। विस्थापन, निर्वासन,बे-दखली,भय, गृह-
विहीनता, दिशाहारापन, व्याकुलता इन अधिकतर कविताओं में है।”
'कल्चर एंड इम्पीरियलिज्म' और 'रेफ्लेक्शंस ऑन इग्ज़ाइल' में इस
समस्या से संबधित ं एडवर्ड सईद के लेखन और चिन्तन से हम
अंजान नहीं हैं। इम्रे सैल्यूजिंस्की के साथ एक साक्षात्कार में उन्होंने
कहा था कि “मेरी पीढ़ी के पास विस्थापनों एवं निर्वासनों की एक
शृंखला है जिसकी क्षतिपूर्ति असंभव है। संस्कृतियों के बीच जीने का
अनुभव मेरे लिए एक बहुत गंभीर चिंता का विषय रहा है।” मुझे अलग
से कुछ कहने की आवश्यकता नहीं है। वैसे 'तिब्बत' कविता के
विस्थापित/ निर्वासित लामाओं की यातना, बिरजित ख़ान की चीख-
पुकार, अबाबीलों के विस्थापन के साथ कवि-जीवन के भटकाव/
विस्थापन को देखते बनता है, कि सृष्टि में कहीं तो इनके लिए कोई
शांत, सुरक्षित, स्वतंत्र और, न्यायपूर्ण आश्रय हो और जिसमें हर तरह
की आश्वस्ति का भाव हो। कवि के बचपन की स्मृति में आषाढ़ की
बारिश के बाद बाढ़ में उतराती नदी के किनारे का उसका घर है! कवि
का यह कहना कि “कितना विरल होता है बाढ़ में उतराती नदी के
पास रात में अकेले खड़ा होना। किसी इन्द्रजाल में बिंधे हुए। अंदर-
अंदर भय से सिहरते हुए। ...उस रात बाढ़ में उफनती नदी के पार
आग की लाल, पीली, नीली लपटें किसी क्रम में टहल रही थीं। जैसे
कुछ लोग अपने हाथों में नन्हीं-नन्हीं मशालें लिए एक वृत्त में घूम रहे
yegh
हों। हमारे गांव में माना जाता है कि रात में चितावर की लकड़ी इसी
तरह जलती है।” वे कुछ लोग, कोई और नहीं,लामा थे, जो इस
मृत्युलोक में अपने किसी लामा को अंतिम विदाई दे रहे थे, उसका
अंतिम संस्कार कर रहे थे। 'तिब्बत' कविता जैसे चीन के आधिपत्य
का अंतिम संस्कार हो!!' जब लोग मर जाते हैं/ तब उनकी कब्रों के
चारों ओर/ सिर झुका कर/ खड़े हो जाते हैं लामा/ वे मंत्र नहीं पढ़ते।
/ वे फुसफुसाते हैं… तिब्बत..….तिब्बत...…तिब्बत...…तिब्बत-तिब्बत…... और
रोते रहते हैं/ रात-रात भर।' यह लामाओं की विस्थापित, निर्वासित
जिंदगी के सपनों की ही चितावर नहीं, अपनी यातना और विक्षोभ में
चीन की चितावर भी लगती है,जिसे कवि ने बचपन में बाढ़ में उफनती
नदी के पार रात के अँधेरे में इस दृश्य को देखा था– “उस रात मुझे
स्पष्ट लगा था, कि जो संगीत जैसी आवाज़ वहां से आ रही थी,वह
कोई गाना नहीं, कोई ऐसा मंत्र था, जिसमें कोई दारुण विलाप भी
सम्मिलित था। जैसे कोई समूची आत्मा, देह और हृदय के साथ,अपने
पूरे अस्तित्व के साथ रोते हुए शोकगीत में कोई प्रार्थना करें।” n
संदर्भ एवं पुस्तकें -
1. उस्ताद राशिद ख़ान भारतीय शास्त्रीय संगीत के कलाकार हैं,जिनका संबंध
रामपुर- सहसवान घराना से है। वे ख़ास तौर पर हिंदुस्तानी संगीत में ख्याल
गायिकी के लिए जाने जाते हैं। हीरा देवी मिश्रा का संबंध बनारस से है।
यह आश्चर्यजनक है कि इतनी अच्छी ठुमरी गायिका के संबंध में पर्याप्त
जानकारी तक उपलब्ध नहीं है।
2. 'बिरजित ख़ान उस गड़ेरिए का नाम था, जो अफगानिस्तान में अमेरिकी
बमबारी के दौरान अपनी भेड़ों के साथ घायल हुआ था। उस हाल में भी
वह अपने लिए नहीं, मेमनों और भेड़ों के लिए चीख रहा था। इस घटना की
ख़बर टी. वी.या व्यावसायिक अख़बारों ने नहीं, मानवाधिकारों और शांति
के पक्ष में पत्रकारिता कर रहे प्रख्यात पत्रकार रॉबर्ट फिस्क ने दी थी।' एक
भाषा हुआ करती है,उदय प्रकाश, पृ.98
3. अबूतर कबूतर उदय प्रकाश, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, प्र. सं. 2002
4. कवि ने कहा,उदय प्रकाश, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली, प्र.सं.2008
5. एक भाषा हुआ करती है, उदय प्रकाश, किताबघर प्रकाशन, नई दिल्ली,
संस्करण 2011
6. अम्बर में अबाबील, उदय प्रकाश, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, प्र सं. 2019
7. वर्चस्व और प्रतिरोध, एडवर्ड डब्ल्यू सईद, प्रस्तुति और अनुवाद : रामकीर्ति
शुक्ल,नयी किताब, दिल्ली,2015
8. How to Read Literature,Terry Eaglten,Yale University
Press,2013
9. How to Read a Poem, Terry Eaglten,Wily Black-
well,2016
संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग
जामिया मिल्लिया इस्लामिया वि.वि., दिल्ली
मो. 9868255696
जुलाई से सितंबर 2023 n 133
n अविराम : हरीशचन्द्र पांडे
कविता की दुनिया में 'छोटी चीज़ों के देवता'
अरविंद त्रिपाठी
“अधूरा मकान यह/ आधा सच है, आधा सपना/ आधा
हँसी है,आधा रोना/ यह ताजा कटे बकरे की छटपटाती
देह है/ एक कामना है जो मरते आदमी को मरने नहीं
देती/ बाहर अपने हरे पन के साथ सूख गई पत्तियों
का वंदन वार है/ xxxxxxxx मकान के अधूरेपन से
एक खुशबू आ रही है/ एक खुरदुरी ऊँचाई को लांघ
गई है लौकी की एक बेल/ और छा गई है अधूरे पन
के ऊपर/ हरे सपने की झालर लिए यह मकान/ इस बस्ती का सबसे
ख़ूबसूरत मकान है/ इस घर का सबसे छोटा बच्चा अपनी कॉपी में/
एक पूरा मकान बना रहा है/ इस मकान में उसने कुछ पंख लगा
दिए हैं।” (अधूरा मकान:एक बुरुंश कहीं खिलता है : पृष्ठ 18,19)
“जहाँ सूर्य/ वहां दिवस/ जहाँ राम वहां अयोध्या/ कितनी बड़ी
अयोध्या सौंप गए थे/ तुलसी हमें/ कितनी छोटी रह गई है अयोध्या/
मत पेटिका से भी छोटी।” (अयोध्या : वहीं पृष्ठ 63)
“अभी बहुत कुछ बचा है/ किसी औरत को स्कूटर के पीछे बैठी देख/
आप यहाँ से सोचना शुरू नहीं करते/ कि यह पटाई हुई औरत है/
किसी बच्चे को आदमी के साथ घूमते देख/ आप यह नहीं सोचते/
की यह उसकी रखैल का बेटा है/ अभी बहुत कुछ बचा है/ जिसे
और बिगड़ने से बचाया जा सकता है।” (अभी बहुत कुछ बचा है :
भूमिकाएँ खत्म नहीं होती : पृष्ठ 40)
“खड़े हैं पहाड़/ आंगन के सबसे चौड़े पत्थर पर/ जैसे खड़ा हो नंग-
धड़ंग बच्चा/xxxxxx झुक आए हैं बादल/ बहुत नीचे घाटियों तक/
मां घुटने, एड़ियाँ साफ कर रही हो जैसे देर तक/ बालों से टपक रहा
हो टप्प-टप्प पानी/ तौलिया ढूंढ रहे हैं पहाड़।” (पहाड़ : असहमति:
पृष्ठ 79)
(एक)
हरीशचंद्र पांडे समकालीन कविता के भीतर महज समकाल,
तात्कालिकता, हड़बड़ी, व्यर्थ की चीख-पुकार और शहीदाना
134 n जुलाई से सितंबर 2023
अंदाज के कवि नहीं है। न ही हमारे समय के सतह
के कवि हैं,बल्कि वे सतह के नीचे छिपे जीवन सत्य
को उजागर करने वाले एक नायाब कवि हैं। सहज ही
उन्हें हम सामाजिक और राजनीतिक यथार्थ को व्यक्त
करने वाले वर्तमान सीन में जागृत समर्थ कवियों की
कोटि में रख सकते हैं। वे समकालीन कविता की भेड़
चाल के अभ्यस्त कवियों के आगे-पीछे, दौड़ते-भागते
जमात से अलग जाकर अपनी राह बनाने वाले एक असाधारण
कवि के रूप में प्रकट होते हैं। काव्य वस्तु के चुनाव से लेकर एक
साधारण लहजे से निर्मित काव्य शिल्प के जरिए वह कविता में
निश्चित तौर पर अपना स्थाई मुकाम हासिल कर चुके हैं, जिस पर
किसी पूर्ववर्ती या समकालीन समानधर्मा कवि की छाप नहीं है।
यह तथ्य उनके हाल ही में प्रकाशित काव्य संग्रह 'कछार कथा' की
कविताओं को पढ़ते हुए सहज ही परखा जा सकता है।
बीसवीं शताब्दी के महान कवि मुक्तिबोध ने नई कविता के दौर
में एक कवि की मुश्किल का वाज़िब ज़िक्र करते हुए कहा था कि
समस्या काव्यवस्तु में विषयों की कमी की नहीं है बल्कि समस्या
काव्य विषयों के चुनाव की है। इस मामले में जो कभी जितना
सक्षम होगा वह उतना ही अर्थवान और महत्वपूर्ण कवि के रूप में
प्रकट होगा। ग़ाैर से विचार किया जाए तो आज समकालीन कविता
के बहुत सारे कवि विषयों के चुनाव के मामले में अवयस्क हैं।
उनमें से अधिकांश का ख्याल है कि समाज, राजनीति और जीवन
में जो भी प्रतिपल घट रहा है वह सब कविता का विषय हो सकता
है। जबकि यह काव्यवस्तु की सच्चाई नहीं है। कवि को जो घटित
हो रहा है उसमें से चुनने की आवश्यकता होती है,अन्यथा आप
और पत्रकार में क्या फ़र्क रह जाएगा? इस परिप्रेक्ष्य में देखें तो
हरीशचन्द्र पांडे काव्य वस्तु के चुनाव के मामले में शुरू से ही
अत्यंत सजग और गंभीर मति के कवि रहे हैं। इसलिए इसी काव्य
विवेक के चलते उनकी काव्य यात्रा में काव्य वस्तुओं की विविधता
दिखाई देती है। वह उन कवियों में नहीं हैं जो एक ही थीम को
yegh
बार-बार दुहराते नज़र आते हैं। उनकी कविता की ज़मीन अपनी
है, जिस पर वे लगातार काबिज बने हुए हैं।
मेरा मानना है कि हर जागरूक कवि अपने जीवन में कविता
रचते हुए अपनी पृथ्वी का निर्माण करता है। यह पृथ्वी ही उसकी
कविता का वास्तविक घर है। इसी घर में रहते हुए वह अपनी
कविता में देश दुनिया की बातें करता है। यह आकस्मिक नहीं है
कि दुनिया के महानतम कवियों में शुमार पाब्लो नेरुदा सबसे
ज्यादा प्यार अपनी कविताओं में अपनी धरती को करते हैं।
आधुनिक हिंदी कविता के इतिहास में खोजबीन करें तो पाएँगे कि
प्रगतिशील धारा के सभी महत्वपूर्ण कवियों की अपनी धरती है।
जनकवि त्रिलोचन के पहले कविता संग्रह का नाम ही है– धरती।
ग़ाैर करें तो प्रगतिशील कविता की त्रयी नागार्जुन, त्रिलोचन,
केदारनाथ अग्रवाल तीनों धरती के कवि हैं। रामविलास शर्मा,
नामवर सिंह जैसे आलोचकों ने इन तीनों को धरती का ही कवि
माना है। नई कविता के दौर से लेकर समकालीन कविता के दौर
के कवियों पर अगर दृष्टिपात करें तो पाएँगे उनमें से अनेक ऐसे
कवि हैं जो धरती के बजाए नभचर के कवि लगते हैं। उनकी (दो)
कविता फूलों, पत्तियों, नालों से बात तो करती है पर धरती पुत्रों से
बात नहीं करती। उनकी सुधि नहीं लेती। कहना न होगा कि ऐसे आइए जायज़ा लेते हैं कि हरीशचंद्र पांडे काव्य वस्तुओं की खोज
कवि प्रतिभाशाली और काव्य कौशल के कुशल शिल्पी भी हैं, पर कैसी और किस तरह करते हैं। कैसे वह समकालीन कविता में
ये लोग जनता के कवि नहीं बन सके। इनके कवि कर्म का सौंदर्य के नए प्रतिमान रचते प्रतीत होते हैं। उनकी कविता में
ज्यादातर मकसद सुख शैय्या और सहवास तक सीमित है। बड़ी जीवन सौंदर्य के वे कौन से अलक्षित परिवेश और परिसर हैं जिस
और महान कविता का निर्माण जिंदगी की रगड़ से उपजी चिंगारियों ओर अन्य कवियों का ध्यान नहीं जाता। लेकिन हरीशचन्द्र की
से होता है। कवि को जिंदगी के मोर्चे पर एक मुस्तैद सैनिक की कवि दृष्टि अचकचा कर वहीं बैठ जाती है और उसे वे कविता
तरह,एक जासूस की तरह समाज के भीतर निवास करते हुए समाज का विषय बनाते हैं। जबकि अन्य कवि किनाराकशी कर लेते
की ख़ूबसूरती के साथ उसकी बदसूरती पर भी कड़ी निगाह रखनी हैं। कविता में ऐसी विषय वस्तुओं की खोज उनमें शुरू से लेकर
पड़ती है। कविता में काव्य वस्तुओं की खोज एक कवि को कबाड़ी आज तक बरकरार है। इसलिए वे समकालीन कवियों के संसार
की भूमिका निभाने के दौरान ही प्राप्त होती है। जिंदगी में ख़ूबसूरत में एक रेयर कवि के रूप में हमें दिखाई देते हैं। ग़ाैर करिए 'एक
चेहरों को तो सभी देखते हैं। पर कवि को बदसूरत चेहरों पर पहले बुरुंश कहीं खिलता है' कविता में जैसे फूल का चुनाव वे तमाम
निगाह डालनी पड़ती है तभी वह जीवन सत्य, जीवन यथार्थ की परिचित,सदाबहार, लोकप्रिय फूलों की प्रजातियों को छोड़कर
खोज कर पाता है। प्रगतिशील धारा के जितने भी महत्वपूर्ण कवि करते हैं और कहते हैं— “ख़ून को अपना रंग दिया है बुरुंश ने/
हैं उन्होंने जिंदगी की कठिन मार के बीच से काव्य सत्य की तलाश बुरुंश ने सिखाया है/ फेफड़ों में भरपूर हवा भरकर/ कैसे हँसा
की है। उन्होंने काव्य सौंदर्य के पैमानों को बदल दिया है। आठवें जाता है/ कैसे लड़ा जाता है/ ऊँचाई की हदों पर/ ठंडे मौसम के
दशक के दौर में जिन कवियों ने इन पैमानों को बदलने की लगातार विरूद्ध/ एक बुरुंश कहीं खिलती है/ ख़बर/ पूरे जंगल में आग की
कोशिश की है उनमें हरीशचन्द्र पांडे का काव्य संघर्ष औरों के तरह फैल जाती है/ आ गया है बुरुंश xxxxx बुरुंश आ गया है/
मुक़ाबले ज्यादा प्रभावशाली और महत्वपूर्ण दिखाई पड़ता है। जंगल के भीतर एक नया मौसम आ रहा है।” (एक बुरुंश कहीं
जिसकी शिनाख्त लगभग नहीं की गई है। निश्चय ही वे एक बदले खिलता है : पृष्ठ 163)
हुए सौंदर्यबोध के कवि है। कहना न होगा यह रक्तिम फूल लाल क्रांति का प्रतीक भले न
बन सके लेकिन इस रक्तिम फूल का जंगल में खिलना, जंगल में
बदलाव की आहट ज़रूर है। अगर यह समाज जंगल की मानिंद है

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 135

तो यह बुरुंश का फूल बदलाव की बेचैनी और आहट दोनों है।
पहाड़ी इलाके का यह उपेक्षित फूल पहाड़ की छाती फोड़कर
खिलता है। हमारे समाज में कुछ लोग गुलाबी चेहरे वाले हैं जो श्रम
से भागते हैं लेकिन जो मेहनतकश हैं वह बुरुंश के फूल की तरह
है जो जिंदगी की कठिन मशक्कत के बाद जिंदगी जी पाते हैं।
पाठकों को यह कविता पढ़ते हुए सहज ही पहाड़ी इलाके में पैदा
होने वाले 'कुटज' की याद तैर जाएगी जो महान गद्यकार हजारी
प्रसाद द्विवेदी का सर्वाधिक लोकप्रिय और विश्वासपात्र निबंध है।
ज़मीनी स्तर पर बुरुंश और कुटज पहाड़ी जीवन की उपज है।
हरीश को पढ़ते हुए लगता है कि उनके कवि कर्म का जो संघर्ष
और प्रतिफलन है उसका प्रतीक गहरे अर्थों में बुरुंश के ये रक्तिम
फूल ही हैं, जो पहाड़ की जिंदगी से उतरकर अब मैदानी जीवन में
चुपचाप खिले हुए हैं।
एक दूसरा उदाहरण 'अधूरा मकान' कविता का लें। अक्सर
चालू नजरों में कॉलोनी के भीतर या बाहर अधूरे मकान को कोई
सुंदर नहीं कहता। लोग कहते हैं जल्दी पूरा करके सजाइए तब
सुंदर कहा जाएगा। मगर देखिए कवि 'अधूरा मकान' कविता में
कैसे विलक्षण सौंदर्यबोध की तस्दीक करता है। यह विलक्षण
सौंदर्यबोध अभाव और बेबसी के हालात से उपजा है। यह जीवन
के अभावबोध से उपजी हुई काव्यानुभूति है जो कविता के रूप में
फूट पड़ी है। पाठक ग़ाैर करेंगे कैसे इस अभावग्रस्त कविता में
जीवन के कितने छिपे भाव भरे हैं जो कविता की पूर्णता के साथ
प्रकट होते हैं– “इसे दो कमरे का मकान बनना था/ फिलहाल एक
कमरे के बाद काम बंद है/ जो कमरा अभी बनना है वह नक्शे के
हिसाब से बड़ा कमरा है/ जहाँ इस कमरे का दरवाजा होना था/
136 n जुलाई से सितंबर 2023
वहां अभी पपीते का एक पेड़ बड़ा हो रहा है/ जब फल लगेंगे इस
पेड़ पर तो याद दिलाएँगे हमें/ इतना समय बीत गया और हम कुछ
नहीं कर पाए xxxxxxx अधूरा मकान यह/ आधा सच है, आधा
सपना/ आधा हँसी है,आधा रोना/ यह ताजा कटे बकरे की
छटपटाती देह है” (वही : पृष्ठ 18,19)
(तीन)
हरीशचन्द्र साधारण जीवन बोध के कवि हैं। इसलिए उनकी कविता
श्रम जीवन की कठोर जिंदगी की डोर से बंधी हुई है। इसलिए
उनका सौंदर्यबोध साधारण जीवन के भीतर छिपे असाधारण तत्वों
की खोज और उसकी कहीं बेबाक, तो कहीं मार्मिक शिनाख्त से
संभव हुआ है। सहज ही उन्हें श्रम सौंदर्य का कवि ठहराया जा
सकता है। उनकी कविता में श्रम सौंदर्य के दृश्य पहाड़ी इलाके से
लेकर मैदानी इलाकों के गांव, कस्बे, शहरों की तंग बस्तियों तक
फैले हुए हैं। उनकी अनेक ऐसी कविताएँ हैं जहाँ आप साधारण
की महिमा का बखान, उसका रहस्योद्घाटन देख सकते हैं। इस
तरह हर जगह उनकी कविता पीड़ितों, दमितों, श्रम से थके हारे
इंसानों के पक्ष में अन्याय के विरुद्ध प्रतिकार करती है। प्रतीक के
रूप में 'इस उद्यान में' कविता के भीतर कैसे हस्तक्षेप करके मनुष्य
की महिमा और उसके सम्मान की रक्षा की चेतावनी सार्वजनिक
दी गई है। यह भाव बोध इस छोटी सी कविता में जग जाहिर होता
है– “काट छांट कर/हरे उद्यान के किसी पेड़ को/ हाथी बना दिया
गया/किसी को शेर/ xxxxxxx आदमी को आदमी से नफ़रत/और
जानवरों से प्रेम/इस उद्यान में देखने लायक है।” (वही :पृष्ठ 53)
उनकी लंबी काव्य यात्रा से यदि श्रम जीवन मूलक कविताओं
की शिनाख्त की जाए तो फेहरिस्त लंबी होगी फिर भी कुछ ऐसी
प्रमुख कविताओं की सूची बनानी चाहिए जिस पर पाठकों की नज़र
पड़े। जैसे लद्दू घोड़े, परीक्षा कक्ष में, हिजड़े, लड़का और समय,
इस महादेश को चलाने के लिए (हाजी कलीम उल्ला खां को
समर्पित कविता) परिवर्तन, इक्कीसवीं सदी की ओर, बिलासपुरी
मजदूर, कहानी का एक पात्र, कर्ज़गाथा, देहात जाती आख़िरी बस,
लेबर चौराहे पर, वह आई थी, गुथाई का राग, महराजिन बुआ,
पुताई वाला, किसान और आत्महत्या,चीटियाँ, इधर है आजमगढ़,
पनचक्की, मैं इक्कीसवीं सदी का एक दृश्य हूँ, संगम होती हुई,
तिब्बत बाज़ार, यही उगेंगे, लोहा, मछुआरे, कविता और खेती जैसी
कुछ कविताएँ हैं जहाँ श्रम जीवन की त्रासदी, विडंबना, क्रूरता के
साथ श्रम सौंदर्य की छवियाँ भी देखी जा सकती हैं। श्रम सौंदर्य की
यह खास विशेषता होती है कि वह स्थिर सौंदर्य नहीं होता बल्कि
yegh
निरंतर श्रम शील चेहरों की आवाज़ाही होता है अर्थात श्रम सौंदर्य
में कर्म की निरंतरता की उपस्थिति एक ज़रूरी तथ्य है जो हरीश
की कविताओं में जगह-जगह पाठक ग़ाैर कर सकते हैं। श्रम जीवन
का आह्वान 'परिवर्तन' कविता में सुनी जानी चाहिए– “ज़मीन से
उठाऊँगा मैं/ एक गिरी पड़ी चीज़/ सोना समझकर नहीं/ सोना
बनाने के लिए उसे।” (एक बुरुंश कहीं खिलता है : पृष्ठ 101)
“हम रिक्शे पर बैठे राजनीति पर बातें कर रहे थे/ लड़का रिक्शा
खींच रहा था xxxxxxx खुश थे हम कि/ रिक्शा सस्ता मिल
गया आज xxxxxxx असमतल और ऊब भरे रास्ते में भी/ खुश
थे हम/ फूल रिक्शा खींच रहा था/ इक्कीसवीं सदी की ओर।”
(इक्कीसवीं सदी की ओर : पृष्ठ 125)
“मल्लाह ही है वे साक्ष्य जो कह सकते हैं/ कि हमने यमुना को
उसके अंतिम चरण में देखा है/ वही कह सकते हैं की सभ्यताएँ
संगमों का इतिहास है/ अकेले-अकेले का खेल नहीं।” (कछार
कथा : पृष्ठ 16)
श्रम संस्कृति पर केंद्रित इन कविताओं के भीतर श्रम जीवन की
त्रासदियाँ, बेचैनियाँ, हाड़ तोड़ मेहनत के बावज़ूद पेट न भरना,
दमन,शोषण और असामयिक मृत्यु की खौफ़नाक तस्वीरों के
अक्स उभरते हैं। जिससे अंदाजा लगाया जा सकता है कि समाज
में कवि किसके साथ खड़ा है। खड़ा ही नहीं, बल्कि साथ दे
रहा है। बावज़ूद इसके कि हरीश के वहां श्रम जीवन की चरित्र
मूलक कविताओं का खासा अभाव है। उनके पूरे काव्य संसार की
तफ़तीश में सिर्फ़ इक्का-दुक्का कविताएँ ही हाथ लग पाएँगी। इस
दृष्टि से 'महाराजिन बुआ' जैसी चरित्र प्रधान कविता एक समय
वैधव्य की शिकार स्त्री के संघर्षपूर्ण जीवन की रोमांचक दास्तान
है। 'इलाहाबाद के मरघट की स्वामिनी चिंताओं के बीच ऐसे टहल
रही है/ जैसे खिले पलाश वन में विचर रही हो।' कहना चाहिए
श्रम जीवन के पुरुषार्थ और स्वाभिमान पर केंद्रित स्त्री जीवन की
यह कविता स्त्री मुक्ति की गाथा भी है। खासतौर से विधवा स्त्री के
पुरुषार्थ की अप्रतिम कविता। महाराजिन बुआ वर्तमान प्रयागराज
में स्त्री मुक्ति की तस्वीर ही नहीं बल्कि तकदीर पहले हैं। यह
तथ्य उल्लेखनीय है कि तत्कालीन इलाहाबाद निवासी महाकवि
निराला की 'विधवा' और 'तोड़ती पत्थर' जैसी कालजई कविताओं
की परंपरा में वर्तमान में प्रयाग निवासी कवि हरीशचन्द्र पांडे की
महाराजिन बुआ जैसी कविता परंपरा में नया प्रस्थान है। काश!
हरीश चरित्र प्रधान ऐसी कविताएँ और लिख पाते। इस कविता में
महाराजिन बुआ की धज देखने लायक है– “एक औरत की तरह
yegh
श्रम संस्कृति पर केंद्रित इन कविताओं के
भीतर श्रम जीवन की त्रासदियाँ, बेचनि ै याँ,
हाड़ तोड़ मेहनत के बावज़ूद पेट न भरना,
दमन, शोषण और असामयिक मृत्यु की
खौफ़़नाक तस्वीरों के अक्स उभरते हैं। जिससे
अंदाजा लगाया जा सकता है कि समाज में
कवि किसके साथ खड़ा है। खड़ा ही नहीं,
बल्कि साथ दे रहा है। बावज़ूद इसके कि
हरीश के वहां श्रम जीवन की चरित्र मूलक
कविताओं का खासा अभाव है। उनके पूरे
काव्य संसार की तफ़तीश में सिर्फ़ इक्का-
दुक्का कविताएँ ही हाथ लग पाएँगी। इस दृष्टि
से ' महाराजिन बुआ ' जैसी चरित्र प्रधान
कविता एक समय वैधव्य की शिकार स्त्री के
संघर्षपर्ण
ू जीवन की रोमांचक दास्तान है।
उसके भी आंचल में दूध था/ और आंखों में भरपूर पानी/ अबला
थी/ और भी अबला हो गई होती विधवा बनकर/ चाहती तो काशी
की विधवाओं में बदल जाती/ या चली जाती वृंदावन/ वह चल
पड़ी शमशान की ओर/ कांटेदार तिमूर लकड़ी की ठसक लिए घूम
रही है घाट पर/ हाथ से बुने मोजों के ऊपर कपड़े के जूते डाल
रखे हैं उसने/ मोटे ऊन की कन टोप है/ मुँह में गिलौरी दबाए/
जलती चिताओं की बगल से निकलती और राख हो गई/ चिताओं
को लांघती/ एक से दूसरी चिता/ दूसरी से तीसरी/ तीसरी से चौथी/
मुखाग्नि दिलवाती/ कपाल क्रिया करवाती घूम रही वह/ अपने
मोक्ष के लिए छटपटाती एक नदी के तट को/ त‌र्पणों का समुद्र सौंप
रही है।” (महाराजिन बुआ : असहमति : पृष्ठ 16-17)
(चार)
हरीशचंद्र पांडे की कविता का संसार विविधधर्मी इसलिए भी है
क्योंकि वह कविता में 'छोटी चीज़ों के देवता हैं।' घर, परिवार,
हाट, गलियाँ, नुक्कड़, चौराहे, राजमार्ग से लेकर खेत-खलिहान,
पर्वत, पठार चट्टानों से लेकर कार्य-व्यवहार विचार की दृष्टि से
वे बराबर छोटी चीज़ों की तलाश करते हैं। जिन पर लोगों का
ध्यान प्रायः नहीं जाता, पर कवि हरीश बराबर साधारण दिख रही
चीज़ों,घटनाओं,जगहों में ऐसी निगाह डालते हैं कि कविता में ऐसी
चीज़ों की उपस्थिति से इन चीज़ों में अर्थ का भार और देखने का
जुलाई से सितंबर 2023 n 137
नज़रिया बदल जाता है। कहना न होगा इस पृष्ठभूमि की कविताएँ
प्रगतिवाद के दौर में नागार्जुन और त्रिलोचन से बहुतायत लिखी।
नागार्जुन की मादा सुअर, नेवला, त्रिलोचन की दर्ज़नभर चरित्र
प्रधान कविताएँ इस तथ्य की साक्ष्य बनती हैं। आठवें दशक में
यह काम वीरेन डंगवाल और हरीशचन्द्र पांडे ने संभव किया है।
वीरेन ने उस दौर में मक्खी, समोसा, जलेबी, तोप, पोस्टकार्ड जैसी
चीज़ों पर कविताएँ लिखकर छोटी लगने वाली चीज़ों में अमरत्व
पैदा किया है। इस परंपरा में मौज़ूदा दौर में हरीश की दर्ज़नों ऐसी
कविताएँ हैं जो जीवन और समाज में नगण्य होती हैं, पर हरीश
अपने काव्यात्मक विवेक से अर्थ की एक ऐसी आभा और चमक
पैदा करते हैं जो पाठक को दूर से ही आकृष्ट ही नहीं करती बल्कि
बांध लेती हैं। कहना न होगा कि हरीश की कविताओं में मामूली
चीज़ों, जगहों और लोगों की तलाश का सिलसिला लगातार बना
हुआ है। कविता का एक काम यह भी है कि वह पाठकों में जिज्ञासा
पैदा करें। भूली चीज़ों, जगहों को याद दिलाए। जिज्ञासा के भाव
को जगाने के लिए कवि को जीवन में भटकना पड़ता है, तभी वह
अनहोनी और अनछुई चीज़ों को अपनी कविता में दाखिल करा
पाता है। हरीश की कविता का यह उद्यम उन्हें दुहराव से बचाता है
और हमेशा उनके कवि कर्म को पुनर्नवा करता रहता है।
(पांच)
हरीश उन कवियों में शुमार हैं जो वर्तमान का सामना करते हुए
कभी अतीत में जाते हैं तो कभी भविष्य में। लेकिन वे अतीत जीवी
कवि नहीं हैं। उनकी कविता हमेशा वक्त के सामने पाठकों से
संवाद करती है, पर जैसा मैंने पहले भी कहा है कि वे यथार्थ के
नाम पर सिर्फ़ सतह को खुरचकर शांत हो जाने वाले कवि नहीं
हैं। अभी हाल ही में प्रकाशित उनका पांचवा काव्य संग्रह 'कछार
कथा' इस तथ्य की बारीकी से शिनाख्त करता है। उनकी इस संग्रह
की कविताओं से गुज़रते हुए आप पाएँगे कि वह सिर्फ़ सामाजिक
यथार्थ के ही कवि नहीं है बल्कि गहरे अर्थों में एक राजनीतिक
कवि के रूप में उनकी कविताएँ पाठक को उद्वेलित करती हैं।
लेकिन उन्हें महज एक राजनीतिक कवि के रूप में स्वीकार कर
उनकी कविता की हदबंदी नहीं करना चाहता, वह व्यापक स्तर पर
जीवनानुभवों के समर्थ कवि हैं।
इस परिप्रेक्ष्य में देखें तो हरीशचंद्र पांडे काव्य वस्तु के चुनाव में
अत्यंत सजग और गंभीर मति के कवि ठहरते हैं। उनके इस संग्रह
की लगभग सभी कविताओं से गुज़रते हुए पाठक अनुभव करेंगे कि
उनका विवेक कितना सजग और चौकस प्रवृत्ति का है। इस लिहाज
138 n जुलाई से सितंबर 2023
से मैं इक्कीसवीं सदी का एक दृश्य हूँ, कछार कथा, कर्ज़ गाथा,
प्रगति, डूबना एक शहर का : प्रसंग टिहरी, तिब्बत बाज़ार,यही
रुकेंगे, वेश्यालय में छापा, मैं एक भ्रूण गिराना चाहती हूँ, वजीरा
पानी पिला दे, फूलों के शहर में बच्चे,भूकंप,सहेलियाँ,मेरा घर,
ऐसी कविताएँ हैं जिनकी काव्यवस्तु अत्यंत सजग और प्रभावशाली
है कि पाठक सहज ही आकृष्ट और विचारवान हो उठता है। 'मैं
इक्कीसवीं सदी का एक दृश्य हूँ' कविता की काव्यवस्तु को ग़ाैर से
देखें तो अंदाजा लगा सकते हैं कि यह कविता हमारे सभ्य समाज
और विकास का दावा करने वाली व्यवस्था से आंखों में आंखें डाल
कर किस तरह मनुष्यता के संकट के गंभीर सवाल पूछती है। कवि
का यह सवाल कितना मौजू है- “यह हमारी इक्कीसवीं सदी का
दृश्य था/ स्वजन विसर्जन का आदिम कट पेस्ट नहीं/ जब धरती
पर कोई डाक्टर न था,न अस्पताल,न कोई सरकार/ यह मंगल पर
जीवन खोजने के समय में/ पृथ्वी पर जीवन नकारने का दृश्य था/
ग्रहों के लिए छूटते हुए राकेटों को देख हमने तो यही समझा था/
कि अपने दिन बहुरने की उल्टी गिनतियाँ शुरू हो गई है/ पर किसी
भी दिन ने यह नहीं कहा कि मैं तुम्हारा कंधा हूँ/ पता नहीं मैं पत्नी
का शव लेकर घर की ओर जा रहा था/ या इंसानियत का शव
लेकर गुफा की ओर/ मैंने सुना है नदियों को बचाने के लिए/ उन्हें
जीवित आदमी का दर्ज़ा दे दिया गया है/ जिन्होंने यह काम किया
है उन्हें बता दिया जाए कि/ दाना माझी भी एक जीवित आदमी का
नाम है” (कछार कथा : पृष्ठ 13)
कहना न होगा कि यह कविता सिर्फ़ मानवीय हस्तक्षेप की ही
कविता नहीं है बल्कि व्यवस्था से सवाल पूछती कविता है। कविता
का बुनियादी काम प्रश्न पूछना है उत्तर देना नहीं। उत्तर व्यवस्था
और समाज के नियामकों को देना होता है। हरीशचन्द्र पांडे की यह
खासियत है कि उनकी कविताएँ पाठकों के सामने कभी व्यवस्था
से,कभी समाज से,कभी ख़ुद से सवाल करती हैं। कर्ज़ गाथा इस
लिहाज से अत्यंत उल्लेखनीय और वाज़िब सवाल उठाने वाली
कविता साबित होती है। नई स्वेटर आमतौर पर सभी खरीदते-
पहनते हैं पर किसी की दृष्टि इस ओर नहीं जाती है कि “नई स्वेटर
क्या पहनी कि लगा/ एक नए कर्ज़ से लद गया हूँ/ कई लोग
एकाएक सामने आ गए xxx कितनों का कर्ज़दार हूँ मैं/ मगर एक
शीशे के सामने मुस्करा रहा हूँ/ स्वेटर खींच खींच कर/ जैसे यह
कर्ज़दारों के मुस्कराने का समय है/ यू तो मै पहले ही उतार आया
हूँ अपना कर्ज़ दुकानदार के पास/ जबकि ऊन बनाने में उसकी
कोई हिस्सेदारी नहीं थी xxxxx भेड़ों के बदन का ऊन भेड़ों के
लिए था मेरे लिए नहीं/ उन्हें तो मालूम ही नहीं उन्होंने किस-किस
पर मेहरबानी कर डाली है xxxxxx मुझ पर वास्तव में जिनका
कर्ज़ है उनमें कोई भी साहूकार नहीं/ मुझसे जो वसूल कर ले गए
yegh
हैं उनका मुझ पर कोई कर्ज़ नहीं था।” (कछार कथा : पृष्ठ)
देखना होगा कि यह कविता बाज़ारू होती दुनिया में मनुष्यता
के चरम हस्तक्षेप की एक अत्यंत विरल कविता है। ऊन का स्वेटर
साधारण, विशिष्ट सभी पहनते हैं पर कितने लोग अपने को भेड़ों
का कर्ज़दार मानते हैं? सभी तो यही मानते हैं कि मैं दुकानदार को
इसकी कीमत चुका कर लाया हूँ मैं किसी का कर्ज़दार नहीं। पर
कवि कहता है कि मैं भेड़ों का कर्ज़दार हूँ। आप ग़ाैर कीजिए कि
यह कविता किस तरह भेड़ों की कर्ज़दार बनकर मनुष्यता के पक्ष
में एक अनिर्वचनीय हलफ उठा रही है। कहना न होगा कि कवि
ही समाज में वह अल्पसंख्यक प्राणी है जो मानव समाज के साथ
शेष जीवन से जुड़े पशु, पक्षी यहाँ तक की स्थावर और जंगम
समाज की चिंता में हमेशा मग्न रहता है। हरीशचन्द्र के काव्य की
यह अलक्ष्य चिंता दरअसल मनुष्य की मानवीय संवेदना है जो
सबके लिए उपलब्ध रहती है। वरना भेड़ों की खाल खींचने वाले
सौदागरों को इसकी चिंता करने की क्या ज़रूरत है। मुझे याद नहीं
है कि भेड़ों के ऊन को केंद्र में रखकर इस तरह की कर्ज़ गाथा
कविता किसी भी पीढ़ी के कवि ने लिखी हो।
आप इससे अंदाजा लगा सकते हैं कि हरीशचन्द्र पांडे कितने
गहरे स्तर पर प्रौढ़, पुष्ट और वयस्क संवेदना के कवि के रूप में
समकालीन कविता के परिसर में मौज़ूद हैं। उनकी काव्य संवेदना
का रेंज इतना व्यापक और विविध है कि उन्हें लोकजीवन या शहरी
जीवन के कवि के रूप में विभाजित करना मुश्किल है। क्योंकि
उनकी कविता के संसार में गांव भी हैं,शहर भी है पहाड़ भी है,मैदान
भी है,देश भी है, परदेस भी है। मनुष्यों के साथ,जंगल,पहाड़,
झरने, नदियाँ,ताल सरोवर सब कुछ एक साथ समाहित है। बड़े
कवि की यह ख़ूबी होती है कि वह हर कविता में विचारधारा की
कसमें खाकर लकीर का फकीर नहीं बनता है। उसे किसी हद में
बांधना कठिन होता है। इस लिहाज से हरीशचन्द्र पांडे बेहद्दी कवि
लगते हैं। उनकी काव्य संवेदना का रेंज और उसकी व्याप्ति देखने
लायक है। पाठकों को काव्य संग्रह का शीर्षक पढ़कर लग सकता
है कि हरीशचन्द्र कछार जीवन के कवि हैं, पर ग़ाैर करेंगे तो आप
पाएँगे कि वे ऊँट और रेगिस्तान के भी कवि है। 'डूबना एक शहर
का : प्रसंग टिहरी' को पढ़ते हुए लगता है कि वे जितने मैदानी,
शहरों, कस्बों, गांवों के कवि हैं उतने ही अपने पुश्तैनी वतन पहाड़
के भी कवि हैं।
कहना चाहिए आज के जमाने और निजाम में अहिंसा सचमुच
पैदल चल रही है, जबकि हिंसा बुलडोजर की शक्ल में चारों तरफ
दौड़ती अट्टहास कर रही है। हिंसा का साम्राज्य किस तरह फैल रहा
है इसे समझने के लिए इन कविताओं से गुज़रना बेहद ज़रूरी है।
इस लिहाज से पेशावर में आर्मी स्कूल के बच्चों पर हुए आतंकी
yegh
इस लिहाज से हरीशचन्द्र पांडे बेहद्दी कवि
लगते हैं। उनकी काव्य संवेदना का रेंज और
उसकी व्याप्ति देखने लायक है। पाठकों को
काव्य संग्रह का शीर्षक पढ़कर लग सकता
है कि हरीशचन्द्र कछार जीवन के कवि हैं,
पर ग़ाैर करेंगे तो आप पाएँगे कि वे ऊँट और
रेगिस्तान के भी कवि है। ' डूबना एक शहर
का : प्रसंग टिहरी ' को पढ़ते हुए लगता है कि
वे जितने मैदानी, शहरों, कस्बों,गांवों के कवि
हैं उतने ही अपने पुश्तैनी वतन पहाड़ के भी
कवि हैं।
हमले पर लिखी कविता 'फूलों के शहर में बच्चे' सहेलियाँ कविता
के अंत में केमिस्ट की दुकान पर एसिड खरीदता लड़का जैसी
कविताएँ पाठकों को हिंसा की दहशत से भर देती हैं। जाहिर है
हिंसा का जवाब, हिंसा से नहीं दिया जा सकता। हिंसा को खत्म
करने के लिए जीवन और समाज में प्रेम का बीज बोना ज़रूरी है।
इस दृष्टि से चंद्रधर शर्मा गुलेरी की लिखी सौ वर्ष पूर्व की कहानी
'उसने कहा था' पर आधारित कविता 'वजीरा पानी पिला दे' अत्यंत
प्रभावकारी और मननीय कविता है। कहानी की मूल थीम है प्रेम
और प्रेम मांगता है– “त्याग। काश! हमारी नई पीढ़ी प्रेम में त्याग
और बलिदान के मूल्य को समझ पाती। अगर ऐसा होता है तो
समाज में प्रेम की आगार स्त्री का जीवन फ्रीज में महदूद होने से
बच जायेगा। इस कविता की मार्मिक पंक्तियों को महसूस कीजिए–
वजीरा कैसा लगा होगा/ जब बोधा ने बताया होगा मां सूबेदारनी
को/ यह जो जर्सी पहन रखी है ना मां/ लहना की है xxxxx यह
कहते हुए कि/ मुझे बहुत पसीना आ रहा है इसे पहनकर/ तब
सूबेदारनी ने बेटे को पलासनी के बहाने ख़ूब-ख़ूब छुआ होगा ना
उस जर्सी को/ जर्सी में जगह-जगह रोएँ उठ आए होंगे ना।” (वही
पृष्ठ: 50)
कहना न होगा उनकी समग्र कविताओं से गुज़रते हुए पाठक
उनके काव्य-संस्कार से वाकिफ होंगे। जाहिर है उनकी कविता
बोलती कम कहती ज्यादा है। उनका लहजा आक्रामक नहीं बल्कि
मितभाषी और संयमी है। पर उनकी कविता का आंतरिक लहजा
विद्रोही और परिवर्तनकामी है। सस्ती रोमांटिकता के प्रवेश को
बरजते हुए हरीशचन्द्र पांडे समकालीन कविता के परिसर में वाकपटु
के बजाए वाक् सिद्ध कवि हैं। n
संपर्क : 901, अमरावती निकुंज, तारामण्डल
सिद्धार्थ इंक्लेव शहर, गोरखपुर 273017 (उ०प्र०)
मो. 9415313214
जुलाई से सितंबर 2023 n 139
n अविराम : अरुण कमल
मानवीय संवेदनाओं और रागात्मकता के कवि
स्मृति शुक्ल
कविता एक ऐसी भावभूमि है, जो मनुष्य को न
केवल सच्चे अर्थों में मनुष्य होना सिखाती है बल्कि
उसे मनुष्यता के उच्च शिखर तक पहुँचा सकती है,
बशर्ते मनुष्य वहाँ पहुँचना चाहे। कविता मानवीय
भावों की अभिव्यक्ति सबसे सरल, सबसे ताक़तवर
और संप्रेषणीय माध्यम तब है, जब वह सच्ची
और खरी हो तथा कवि के अन्तर्जगत से नि:सृत
होकर पाठक के हृदय को तरंगायित करने में समर्थ हो। कवि की
आंतरिक संवेदना उसकी सूक्ष्म चेतना, उसका भाषिक सामर्थ्य और
सृजनात्मकता कविता को प्रभावी बनाने वाले कारक हैं। समाज में
कवि और कविता की उपस्थिति प्राचीन काल से मनुष्यता के बचे
रहने के सबूत के रूप में रही है। कविता मनुष्य के आत्मजगत
के प्रसार से प्रारंभ होकर भावनाओं के उदात्तीकरण की उर्ध्वगामी
यात्रा तय करते हुए उसके सामाजिक और सांस्कृतिक कर्म का
भी हिस्सा बनती है। कविता मानवीय संवेदना के साथ समाज से
और इंसानियत से गहरे सरोकार बनाती है इसलिये वह सदा से ही
प्रासंगिक है और रहेगी।
समकालीन कविता के सर्वाधिक प्रदीप्त और कवि अरुण
कमल की कविता मानवीयता से जुड़ी सर्वसाधारण के हित में
लिखी और संघर्ष की चेतना जगाने वाली कविता है। उनकी
प्रगतिचेता दृष्टि गहरी मानवीय संवेदना से आर्द्र है तथा पीड़ित,
शोषित और वंचित वर्ग के प्रति पक्षधरता और त्रासद समय में
बहुमूल्य को बचा लेने के सार्थक और ईमानदार प्रयत्नों से ही
उष्मित है। अरुण कमल को अपने पहले कविता संग्रह ‘अपनी
केवल धार’ (1980) की प्रतिनिधि कविता “अपना क्या है इस
जीवन में/ सब तो लिया उधार/ सारा लोहा उन लोगों का अपनी
केवल धार से इतनी लोकप्रियता मिली जितनी अनेक कविता
संग्रहों के प्रकाशन के बाद भी रचनाकारों को नहीं मिलती। अरुण
कमल के इस संग्रह की कविताओं ने हिंदी में एक बड़ा पाठक वर्ग
तैयार किया और कविता के सामान्य पाठक के हृदय में कविता के
140 n जुलाई से सितंबर 2023
प्रति अनुराग जगाया। ‘अपनी केवल धार’ संग्रह की
कविताएँ अपनी सहजता, ताजगी, देशजता की मिठास
और जीवन के प्रति तीव्र लालसा, ऐन्द्रिकता,
दृश्यात्मकता और काव्य रूढ़ियों को तोड़कर अपने
नये स्वर और कलेवर के कारण सराही गयीं थीं।
‘सबूत’ (1989) ‘नये इलाके में पुतली में संसार’
(2004) और ‘मैं वो शंख महाशंख’ (2012) के
बाद हिंदी की अनेक प्रतिष्ठित पत्रिकाओं से होते हुए ‘परिकथा’ के
सौवें अंक में प्रकाशित गद्य कविताओं तक अरुण कमल की
सृजन-यात्रा अनवरत जारी है जो उनकी रचनात्मकता के सातत्य
का प्रमाण हैं।
अरुण कमल की कविताओं में समाज में सकारात्मक परिवर्तन
और मानवीयता को स्थापित करने की दिशा देने की शक्ति है।
उनकी कविताओं में गहरी जीवन दृष्टि के साथ मनुष्य की गरिमा
उसकी स्वतंत्रता और समानता की बात की गयी है। अरुण कमल
मूल्य-चिंता के कवि हैं। अशोक बाजपेयी ने उनकी कविताओं के
संबंध में लिखा है कि-“अरुण कमल की कविताओं में सूक्ष्म
अंतर्दृष्टि,संयतकला अनुशासन और आत्मीयता है। जाहिर है आज
के विघटित और अवमूल्यित समाज में कवि की चिन्ता आदमी के
प्रति प्यार, उसकी गहरी पहचान और संघर्ष शक्ति को संवेदना के
स्तर पर भविष्य को नया आकार देने में परिलक्षित होती है।” अरुण
कमल धीरे-धीरे शुष्क होती जा रही संवेदनाओं और इंसानियत के
खो से जाने तथा मूल्यों के क्षरण से गहन चिंता में हैं। वे समाज के
लिये ज़रूरी और बहुमूल्य बचाना चाहते हैं-'बचा हूँ अब भी/जल
कर राख हुआ घर का चौखट/ रौंदा हुआ धान का खेत/ नल लग
जाने के बाद, त्यागा हुआ घर का कुँआ/बचा है जब अब भी।'
कठिन समय में सार्थक को बचा लेने की जो कोशिश है उसी की
उर्जा की बदौलत उनकी कविता में ताजगी है-चारों ओर अँधेरा
छाया/ मैं उठूँ जला लू बत्ती/जितनी भी है दीप्ति भुवन में/सब मेरी
पुतली में कसती। अरुण कमल की कविताओं में ऐसी चेतना है जो
yegh
पाठक को जीवन की सच्चाईयों से रू-ब-रू कराती है और जीवन
और समाज के ज्वलंत प्रश्नों से टकराती है। अरुण कमल की
कविताएँ तमाम विपरीत परिस्थितियों में आशा और उम्मीद की
किरणें बिखेरती हैं-'पत्थर की नाभि में अभी भी कहीं/ जिंदा है हरा
रंग मुझे उम्मीद है फिर भी।' कवि ने प्रायः अपने हर साक्षात्कार में
यह बात कही है कि-“साहित्य प्रायः उनका पक्ष लेता है जो हारे हुए
हैं, जो अपना सब कुछ खो चुके हैं। कविता मनुष्य के सबसे भीतरी
कोने-संधियों का संधान करती है। तमाम प्रौद्योगिकी और
मशीनीकरण के बावज़ूद इस जीवन में जो जैविक तत्व शेष हैं-
मनुष्य का होना, हँसना-रोना, दुख-संताप तब तक कविता भी
रहेगी। कविता मनुष्य का अंतिम अभ्यारण होगा।”
इस तरह अरुण कमल की कविताएँ गहरे जीवन राग की
कविताएँ हैं। एक ओर उनमें जीवन प्रसंगों और दृश्यों की उपस्थिति
है तो दूसरी ओर अनुभवों के माध्यम से यथार्थ को अभिव्यक्त
करने के कारण उनकी कविताओं में विषय वैविध्य का विस्तार है।
आम आदमी की गरिमा और सम्मान की रक्षा उनकी कविताओं का
केन्द्रीय विषय कहा जा सकता है। कवि को किसी भी व्यक्ति
आदमी की अवमानना स्वीकार नहीं है-'आदमी धान का बिजड़ा
तो नहीं/ कि एक खेत से उखड़कर दूसरे में रोप दे कोई।' वे चाहते
हैं कि समाज में सभी एक सम्मानजनक जीवन जिये। गहरी करुणा
प्रेम की ऐसी सान्द्र और सघन अनुभूति तथा कम से कम शब्दों में
अधिक से अधिक कहने की शक्ति अरुण कमल के पास है। वे
सबसे ज़रूरी सवाल उठाते हैं-'सबसे ज़रूरी सवाल यही है मेरे
लिये/ क्या हमारे बच्चों को भरपेट दूध मिल रहा है/ सबसे ज़रूरी
सवाल यही है कि क्या प्रसूति माताओं को/मिल रहा है हल्दी-
छुहारे का हलवा/ और दादा-दादी को हर रात दूध में रोटी?/क्या
हर बीमार के सिरहाने रक्खा है अनार/ और हर बीमार को वही
इलाज जो देश के प्रधान को?' इन सबसे ज़रूरी सवालों को वे
साहस के साथ उठाते हैं। अरुण कमल उन लोगों के पक्ष में खड़े
हैं जो अथक परिश्रम करते हैं फिर भी व्यवस्था ने और जीवन ने
उन्हें बोझ ही दिया है। दारुण स्थितियाँ, निरीहता उनकी कविताओं
में दर्ज़ है। लेकिन इससे आप अरुण कमल को स्थितियों के
निरीक्षण का कवि नहीं कह सकते। निरीक्षण से बहुत ऊपर जाकर
वे उनकारणों की तलाश करते हैं और उन मसलों के गहन संदर्भोंं
को सामने लाते हैं, जो इन स्थितियों के लिये जिम्मेदार हैं। वे
पूँजीपतियों के असली मन्तव्यों को ताड़ लेते हैं। वे मानते हैं कि इस
श्रमशील वर्ग की मुक्ति अकेले में नहीं है बल्कि सबके साथ है
इसलिये वे सर्वसाधारण के हितों की चिंता करते हैं। वे चाहते हैं कि
लोग अपनी चुप्पी तोड़े-'जहाँ कहीं दुख में है आदमी/जहाँ कहीं
मुक्ति के लिये लड़ता है आदमी/ वहाँ कुछ भी नहीं है निजी, कुछ
yegh
भी नहीं है गुप्त/फिर भी तुम चुप क्यों हो?' अपनी ‘जेल का
गिलास’ कविता में वे मानते हैं कि सभी ने एक ही नदी से जल
पिया है–
आज जिस गिलास में पानी पी रहा हूँ,
उसी में पिया था पानी इस मजदूर ने
दफ़ादार चौकीदार ने बिजली मजदूर
शिक्षक छात्र नौजवानों ने
एक ही नदी से पिया है
जल सब ने एक ही रास्ते चले सारे पाँव
जिसने भी रक्खा इस रास्ते पाँव सागर से जा मिला।
‘नये इलाके में’ संग्रह की अधिकांश कविताओं में एक ऐसी
दुनिया का बिंब है जहाँ स्मृति का भरोसा नहीं है लेकिन तेजी से
बदलते इस संसार में वस्तुएँ जल्दी पुरानी हो रही हैं। अरुण कमल
अपने दैनन्दिं न जीवन में इस बदलाव को अनुभूत करते हैं और
उनका मन आंदोलित होता है। अपनी कविता ‘बात’ में वे चिंतन
करते हैं कि आख़िर मुझे क्या हो गया है, मैं इतना बदल कैसे गया।
एक समय था जब मैं किसी के सामने कुछ खा नहीं पाता था पर
अब मैं भरे बाज़ार में बच्चों के सामने आइसक्रीम खाता हूँ, बाल
रंगता हूँ और फिल्में देखता हूँ और दुर्घटना के बाद अपने बचे होने
का जश्न मनाता हूँ जबकि अनेक लोग इस दुर्घटना में अपनी जान
गवाँ चुके हैं- 'बीसियों मरे उस मोटर दुर्घटना में/जो बचे वे भी
जैसे-तैसे/ एक मैं ही बचा साबुत/और मैंने यारों को दारू पिलाई/
इस मौज में -इसमें आख़िर क्या बात है?'
अँधेरे और उजाले तथा ना उम्मीदी और उम्मीद के संधि स्थल
पर उपजी अरुण कमल की कविताओं में कहीं विघटित होते मूल्य
हैं, कहीं टूटते-छीजते संबंध हैं, कहीं अन्याय और शोषण है, कहीं
आम आदमी की बदहाली है। आज पहचान का संकट उत्पन्न हो
गया है। अरुण कमल के संग्रह ‘नये इलाके में’ की पहली कविता
‘नये इलाके में’ पहचान के संकट को बड़ी गहराई से अभिव्यक्त
किया है। एक बड़े कवि की पहचान भी यही है कि उसकी कविताएँ
पाठकों के अंतस में बसती हों और कठिन समय में वे अक्सर
जुबान पर आ जाती हों। हमारा शहर स्मार्ट सिटी प्रोजेक्ट के चलते
जगह-जगह से ख़ुदा पड़ा है। यहाँ कुछ नया बन रहा है और पुराना
टूट रहा है। ऐसे में पुरानी जगहों को पहचानना मेरे लिये मुश्किल
हो जाता है ऐसी परिस्थिति में मुझे अरुण कमल की नये इलाके में
कविता की याद आती है- 'धोखा दे जाते हैं पुराने निशान/ खोजता
हूँ ताक़ता पीपल का पेड़/ खोजता हूँ ढहा हुआ घर/और ज़मीन का
खाली टुकड़ा जहाँ से बायँ मुड़ता था मुझे/यहाँ रोज कुछ नया बन
रहा है/रोज कुछ घट रहा है, यहाँ स्मृति का भरोसा नहीं/एक ही
दिन में पुरानी पड़ जाती है दुनिया/जैसे बसंत का गया पतझड़ को
जुलाई से सितंबर 2023 n 141
लौटा हूँ/ जैसे वैशाख का गया भादों को लौटा हूँ।' अरुण कमल
की कविताएँ संवेदना और संप्रेषणीयता में बहुत समर्थ है। अपनी
अभिव्यक्ति में वे जीवन के अनेक पहलुओं और पक्षों को गहरे
संदर्भोंं के साथ उद्घाटित करते हुए मानव जीवन के अनेक
महत्वपूर्ण सवालों और तनावों से जूझती हैं-
कहाँ जाएँगे वे लोग जिनका कोई घर नहीं
कहीं कुछ भी स्थिर नहीं
जहाँ कहीं जल मिले थोड़ी सी मिट्टी
उग जायें वहीं-कहाँ जाएँगे वे लोग जिन्हें चाहिए पूरी पृथ्वी।
इस तरह एक छोटी सी कविता में अरुण कमल समाज के दो
वर्गों को समानान्तर रखते हैं। एक वर्ग वह है जो थोड़ी सी मिट्टी,
जल और वायु में अपना जीवन यापन कर लेना चाहता है, दूसरा
वर्ग वह है जिसे पूरी पृथ्वी पाकर भी संतोष नहीं है। अरुण कमल
की कविताओं में वे मजदूर अनेक बार आये हैं जिन्हें रोजी-रोटी की
तलाश में अपना गाँव छोड़ना पड़ा है।
कवि स्त्रियों के प्रति गहरी संवेदना के साथ अर्न्तात्मा को
झकझोर देने वाली ऐसी कविताएँ रचता है जो हमें सोचने पर विवश
करती हैं। एक स्त्री पति के द्वारा किस तरह अपमानित और प्रताड़ित
होती है। इस अपमान और शोषण का चित्र पाठक को हिलाकर रख
देता है -
मैंने उसे इतना डाँटा गालियाँ दी, दो-तीन बार पीटा भी
फिर भी वह चुपचाप सारा काम करती गयी
पानी का गिलास हाथ में लेने से पहले
मैंने तीन बार दौड़ाया गिलास गंदा है, पानी में चींटी है
गिलास पूरा भरा नहीं है और
वह चुपचाप अपनी गलती मानकर
दौड़ती रही और जब मैं पानी पी चुका
तो धीरे से बोली पानी अच्छा था?
अरुण कमल ने मेरी शोधार्थी नेहा के प्रश्नों और जिज्ञासाओं
वाले पत्र का उत्तर देते हुए दिनांक 28.1.2006 के पत्र में लिखा
है कि-“मेरी कविताओं में अंकित स्त्रियाँ मेरे आसपास की ही हैं।
कभी-कभी कई स्त्री चरित्र एक साथ घुल-मिल जाते हैं। मैं मानता
हूँ कि स्त्री सदियों से रही हैं आज स्थितियाँ बदल रही हैं, फिर सभी
लोग एक जैसे नहीं होते।” उनकी कविता ‘एक नवजात बच्ची को
प्यार’ स्त्री के प्रति बदलते नज़रिये को अभिव्यक्त करती है-
जिस दादी ने जूठन खाकर ही
गुजार दी जिंदगी
जिस माँ ने अपने पति की मार चुपचाप सही
और जिस पिता ने देखा है, तिलक दहेज का क्रूर व्यापार
वे कैसे खुश होंगे?
142 n जुलाई से सितंबर 2023
लेकिन आज वही नहीं है दुनिया, उतनी कठोर
जो कल परसो थी, समय के प्रवाह में
तुम्हारे ही लिये धुल रही है दुनिया।
अरुण कमल का मानना है कि स्त्रियों की प्रगति के बिना हमारी
प्रगति एकांगी है। आज उन्हें हर क्षेत्र में सार्थक और प्रभावी
सहभागिता चाहिये। असुरक्षा और अविश्वास से निजात पाते हुए
गरिमापूर्ण जीवन व्यतीत करने के लिये अनुदान और संरक्षण के
अतिरिक्त स्वावलंबन, जीवन-दृष्टि एवं न्याय और शिक्षा के
अधिकार के अवसर दिये जाने चाहिए।
अरुण कमल की कविताएँ स्त्री के विविध रूपों तथा उसके
संघर्षों और समस्याओं को अपनी कविताओं में पूरी संवेदना के
स्तर पर उठाते हुए नारी के अपमान, तिरस्कार और शोषण को पूरी
मार्मिकता से अभिव्यक्त करती हैं। एक स्त्री का संघर्ष और
जिजीविषा दोनों उनकी कविताओं में अभिव्यक्ति पाते हैं- 'दिन भर
कपड़ा फींचा घर को धोया/मालिक के घर गयी और बर्तन भी
माँजा/मलकीनी को तेल लगाया, मालिक ने डाँटा भी शायद/ घर
आयी फिर चूल्हा जोड़ा, और पतोहू से भी झगड़ी।' सदियों से
भारतीय परिवार व्यवस्था प्रधान रही है। और तमाम बदलावों के
बाद आज भी इस व्यवस्था के अंश समाज में मौज़ूद हैं। स्त्री की
हत्या, मारपीट, बलात्कार, आरी से टुकड़े-टुकड़े करना, पत्थर से
सिर फोड़ देना, तंदूर में जला देना ये सारी घटनाएँ आज के
तथाकथित आधुनिक और सभ्य समाज में घट रही है। भारतीय
परिवार व्यवस्था में स्त्री पुरुष के अन्याय सहने को विवश है।
अरुण कमल ‘स्वप्न’ कविता में उस स्त्री के दुख को अभिव्यक्त
करते हैं जो आर्थिक रूप से स्वतंत्र नहीं है और पितृसत्तात्मक
व्यवस्था की क्रूरता को सहने के लिये विवश है-
कभी नैहर चली गयी, हफ्ते माह पर थककर लौटी
हर बार मार खा भागी, हर बार लौटकर मार खायी
जानती थी वो कहीं कोई रास्ता नहीं है
कहीं कोई अंतिम आसरा नहीं है।
अरुण कमल की कविताओं में प्रकृति एक आधारभूत तत्व की
तरह उपस्थित है। प्रकृति और मनुष्य का सह-संबंध और सह-
अस्तित्व निर्विवाद है। उनकी कविता में प्रकृति और मनुष्य के
संबंधों की अतिशय प्रगाढ़ता और शाश्वतता है। प्रकृति के सौन्दर्य
बोध के साथ वे जीवन मर्म को स्पर्श करते हुए मनुष्य की संवेदना
को सघनता प्रदान करते हैं। अरुण कमल पर्वत, नदी, चाँद, सूरज,
धरती, आकाश, जंगल, वृक्ष, बेलें, फल-फूल, सागर, हरियाली,
पशु-पक्षी, ऋतुओं और हवाओं को मनुष्य के साथ जोड़कर प्रकृति
को एक लयात्मक और गत्यात्मक सौन्दर्य प्रदान करते हैं। उनकी
yegh
कविता के प्रकृति चित्र-जीवन चेतना की अभिव्यक्ति करने वाले
हैं। प्रकृति के प्रति अटूट लगाव और गहरी आसक्ति उनकी कविता
में है लेकिन वे प्रकृति का चित्रण केवल उसके सौन्दर्य की दृष्टि से
या पाठक को रोमानी लोक में उलझाने के लिये नहीं करते। उनकी
कविताओं में प्रकृति का रौद्र रूप भी जीवन के द्वन्द्व और विषम
परिस्थितियों को प्रकट करने के लिए हुआ है। कवि संघर्षरत वृक्षों
के दुर्धर्ष सौन्दर्य को एक नई दृष्टि से देखता है।
अरुण कमल की कविता में प्रकृति का सुन्दर और सूक्ष्म रूप
पाठक को लोक जीवन के निकट ले आता है। लोक सौन्दर्य उनकी
कविता का प्राण तत्व है-
मैं जब उठूँ तो भादों हो
पूरा चन्द्रमा उगा हो ताड़ के फल सा
गंगा भरी हो धरती के बराबर
खेत धान से धधाए
और हवा में तीज त्यौहार की गमक
इतना भरा हो संसार कि जब मैं उठूँ तो,
चींटी भर जगह भी खाली न हो
खेत और खेतों में लहलहाती धान की फसलों के साथ अन्न,
पेड़, फूल धान-गेहूँ के पौधों से किसान के आत्मीय और प्रगाढ़
संबंधों की गवाही देती ये पंक्तियाँ -
अब आ रहे है कटनी के दिन
और छाती तक बढ़ आये धान के पौधे
फिर खोजेंगे उन हाथों को
जिन्होंने कीचड़ में धँसकर रोपा था उनको
पीले खेत, हरे पेड़, नीला आकाश और सफेद बगुले, अगहन
का महीना खेतों की श्री और किसान जीवन की खुशी के साथ
प्रकृति उनकी कविताओं में झाँकती है। फलों के स्वाद, गंगा का
प्यार, तमाम फूल और पेड़ों की गंध तथा ध्वनियाँ, आँधी में ललाट
से ललाट टकराते पेड़।
अरुण कमल अपनी केवल धार ; सबूत ; नये इलाके में ;
पुतली में संसार से ‘मैं वो शंख महाशंख’ तक-में रची गयी
कविताओं के आगे पुनः जीवन के विविध संदर्भोंं का उत्खनन करते
हुए समाज के निर्बलों के संघर्षशील और श्रमशील बाशिंदों के गीत
गाते हैं, वियतनाम में एक खेल के मैदान में खेलते बच्चे जो
अचानक बम फटने से मारे गये लोगों के लिए कविता लिखते हैं,
सुदर्शन की कहानी 'हार की जीत' को संदर्भित करते हुए गहरे
आशय वाली कविता लिखते हैं, उस अभागे कवि पर कविता
yegh
लिखते हैं जो इंतजार करते अपने बेहद आत्मीयों को छोड़कर हवाई
टिकिट के लिये दौड़ रहा है।
अरुण कमल मानते हैं कि कविता से प्यार सबसे कठिन है और
उससे भी कठिन है उस कविता के पक्ष में संग्राम। अरुण कमल ने
अपनी कविता को अनावश्यक रूप से अलंकतृ नहीं किया क्योंकि
वे अपनी सहज और सादगी से भरी कविता में उस निहत्थे और
कमजोर वर्ग की पक्षधरता करते हैं जिन्हें पूँजीवादी ताक़तों ने
हाशिए पर ढकेल दिया है। आज गोदी मीडिया सत्ता और पूँजी के
पक्ष में खड़े होकर ख़बरों में छंद प्रस्तुत कर रहे हैं, ख़बरें क्रिकेट
का रूपक बन चुकी हैं, कविता से दूर हुए अलंकार ख़बरों की
शोभा बढ़ा रहे हैं और वास्तविकता से परे जाकर एक अवास्तविक
प्रतिसंसार रच रहे हैं-इन तमाम स्थितियों और विडंबनाओं को
अरुण कमल छोटी-छोटी कविताओं में गहरे ‘विट’ के साथ प्रस्तुत
करते हैं। वह तेजी से क्षरित होते हुए मूल्यहीन समाज की पहचान
करते हुए देख सकते हैं कि सरकारी अस्पताल में रुई और पट्टी तक
नहीं है, नर्सें स्वेटर बुन रही हैं, डॉक्टर सैर पर आ रहे हैं, सरकारी
स्कूल के अध्यापकों को मुर्गियाँ गिनने के काम पर लगाया जा रहा
है, नदियाँ किस तरह नालों में तब्दील हो रही हैं। अरुण कमल
लगातार व्यवस्था के उस छद्म को उधाड़कर हमारे सामने लाते हैं
जो सेवा का मुखौटा पहनकर शोषण करता है जिसे आम आदमी
की दुश्वारियों उसके संघर्ष और पीड़ा से कुछ लेना देना नहीं है।
अरुण कमल की कविताओं को पढ़ते हुए मुझे हमेशा यह
लगता रहा कि उनकी कविताओं में प्रसंग, घटनाएँ और पात्र इस
तरह घुले-मिले हैं जैसे कविता में कोई कथा कही जा रही हो। भाषा
में लोक जीवन की मिठास, शब्दों के विन्यास से निर्मित सुन्दर
बिम्ब, खासतौर से दृश्य बिम्बों में रूपात्मक और गत्यात्मक
सौन्दर्य, अनकहे के भीतर कहे की अनुगूँज है। स्मृतियों का सघन
लोक, लोकजीवन के शब्दों और मुहावरों से सजी, अभिव्यक्ति की
प्रखरता के आलोक में स्नात, एक नये लयात्मक रचाव और
मितकथन में अमित अर्थ को भर देने की शक्ति अरुण कमल के
पास है। उनकी कविताएँ बोधगम्य होते हुए गहन अर्थवत्ता से
परिपूर्ण हैं। n
संपर्क : ए-6, पंचशील नगर
जबलपुर (म.प्र.)-482001
मो. 9993416937
जुलाई से सितंबर 2023 n 143
n अविराम : अष्टभुजा शुक्ल
जीवन के अर्थगर्भी कवि
सेवाराम त्रिपाठी
(1) “साथी! अपना गाँव रखाना/चौकस, इस दुर्दांत
काल का कोई नहीं ठिकाना/पंचसितारों की चकमक
में घर को भूल न जाना/जब-तब ढोल-मजीरा लेकर
चैता-फगुआ गाना/…मुँह में राम, बगल में छूरी,
पहने पीयर बाना/जाति-धर्म पर ख़ून-खराबा करते
उखमज नाना/कुत्ते पूँछ हिलाते चलते, चिक्कन
तलुआ चाटें/अष्टभुजा के शब्द ओल-से कानों को
गर काटें।” (पद-कुपद, पृष्ठ-16)
(2) “मैदा की लोई जैसी देहों/कच्ची मूंगफली की दालों जैसे
दाँतों/तोतली बोलियों/और केले की बतिया जैसी नन्ही अँगुलियों
को/कुछ न हो/ इसके लिए हम प्रार्थना करते हैं/इस बुरे वक्त में।”
(रस की लाठी, पृष्ठ-36)
(3) “किसी धर्मस्थल के विवाद में/पाँच हज़ार गोली से/चार
हज़ार गोले से/पाँच सौ चाकू से/और चार सौ जलाकर मार डाले
जाते हैं/तीन सौ महिलाओं को नाली/और दो सौ बच्चों को बकरा
समझा जाता है/धर्म में सहिष्णुता का प्रतिशत ज्ञात कीजिए?”
(गणित के कुछ प्रश्न- चैत के बादल, पृष्ठ-16-17)
लेखक वही सच्चा और मूल्यवान होता है; जो अपने समय,
समाज, राजनीति के डिगे हुए आत्मविश्वास, हिल रही आस्थाओं
को सुरक्षित बनाने की कोशिश करता है; अपने लेखन या कविता
के द्वारा मानव-मुक्ति की तलाश करता है और अँधेरे इलाकों
को आलोकित करने की मुहिम चलाता है; विपरीत-से-विपरीत
परिस्थितियों में हमें जीने का हौसला देता है और संभावनाओं से
लबालब भर देता है। अष्टभुजा शुक्ल हमारे डिगे हुए आत्मविश्वास
को परवान चढ़ाने वाले बेहद संभावनाशील कवि हैं। वे शायद ऐसा
इसलिए कर पाते हैं कि उन्हें लोक और जन आकांक्षाओं से यह
ताक़त बराबर मिलती है। मनुष्यता पर अगाध आस्था, विश्वास
144 n जुलाई से सितंबर 2023
और संभावनाओं के व्यापक परिप्रेक्ष्य और क्षितिज
उनके लेखन में लगातार सक्रिय हैं।
याद नहीं पड़ता कि अष्टभुजा जी से मेरी पहली
मुलाकात कब हुई थी। हाँ, इतना ज़रूर स्मरण है कि
उन्नयन काव्य-पुस्तिका पद-कुपद उन्होंने मुझे 11
मई 1998 को मेरे घर में भेंट की थी। मैं इसकी
कविताओं को पढ़कर बेहद चकित हुआ था। अष्टभुजा
जी में मुझे कभी भी बनाव-चुनाव नहीं दिखा। उनमें गजब की
स्वाभाविकता और अपनापा भी है। बेचैनियों के इर्द-गिर्द उनके
लेखन का मुकम्मल दारोमदार है। जाहिर है कि वे लोक-आराधक
कवि हैं; जिसकी परंपरा को हम भक्ति-आंदोलन से जोड़ सकते हैं।
वे किसी भी सूरत में भक्त और अंध भक्त नहीं हैं; बल्कि तथाकथित
भक्ति के प्रतिरोध में ही हमेशा खड़े दिखते हैं। मुझे उनमें वही
चिरंतन पुकार दिखाई पड़ती है; जो मध्यकालीन भक्ति-आंदोलन
में मिलती है; जिसमें मुक्ति की छटपटाहट की तीव्र आकांक्षा भी है
और एक अजब ढंग की प्यास भी है। पदों से जुड़ा यह आदमी
विकृतियों, विडंबनाओं, अंतर्विरोधों और पाखंडों का भंडाफोड़
करता हुआ हलचल मचाता-सा दिखता है। उनकी कविताओं में
एक विशेष कि स्म की छटपटाहट आप देख और अनुभव कर
सकते हैं। उनकी रचनात्मक कर्मठता हमारे जीवन से और लोक
से सहज ही संबद्ध है; जिनमें लोक बोलियों के बहुत संजीदा रूप
और भंगिमाएँ आपको अनुभव होती दिखेंगी। अष्टभुजा के यहाँ
कविता की स्वाभाविकता और सहजता दोनों है; जिसकी ओर जॉन
कीट्स ने इंगित किया है; यानी “अगर कविता उस तरह नैसर्गिक
रूप में नहीं आती है तो बेहतर होता कि वह बिलकुल न आती।”
किसी लेखक का लिखा हुआ, उसकी असलियत और वैचारिकी
को हम कई-कई रूपों में भी देखते हैं। अपनी फेसबुक वॉल में
अष्टभुजा शुक्ल ने लिखा है– “साहित्य, कला, संस्कृति या विचार
को किसी भी राजनीति के प्रतिवाद, प्रतिरोध या विरोध में लगाया
जा सकता है; लेकिन किसी भी राजनीति की चाकरी या सेवा में
yegh
कदापि नहीं। बावज़ूद इसके कि पर्सनल इज़ पॉलिटिकल; क्योंकि
उपर्युक्त सभी प्रत्यय सामाजिक हैं, व्यक्तिगत नहीं।” लेखक को
अपने लिए सीमांकन भी करना पड़ता है। देखा जा रहा है कि इधर
विचारों की अति भी बढ़ी है और अंधभक्ति का विराट कैनवास भी।
हमारा विरोध या समर्थन खूँटे में बँधकर नहीं होना चाहिए। जो
वर्तमान परिदृश्य और समय में घट रहा है, उसे खुलेआम उजागर
करना चाहिए। विनाशकारी सत्ता व्यवस्था का प्रतिरोध बहुत हल्के-
फुल्के स्तर से संभव भी नहीं है।
अष्टभुजा की कविता संस्कृत काव्य-परंपरा और हमारी
अस्मिता-आकांक्षा और आधुनिकता के अनेक आयामों को
आत्मसात करती है, उसके अक्षांश और देशांतर की दुनिया विराट
है। इसके बावज़ूद उसमें आधुनिकता, नई संचार-प्रणाली का
करिश्मा और नयापन मौज़ूद है। उसमें टटकापन और नई तरह का
आस्वाद भी है; जो हमें निरंतर बांधे रखता है। उनका एक पद है-
“हम भी फल हैं अपने जल के/परम कंटीले चरम रंगीले गीले गीले
गलके/भूमिविहीन प्रजातिहीन हम बंधु तथापि कमल के/खर
पतवार सेवार सखा हैं हम जलोदभिद जल के/खाद न खाए,
खनिज न चूसे, लीले लवण न बल के/मिला न पोषाहार पेट भर
फिर भी हुए न हलके/आदिगोत्र-उत्पन्नोऽहम् पर इतने नए कि कल
के।” (पद-कुपद, पृष्ठ-77) कवि का यह विश्वास लगातार
अपडेट भी होता है और लंबाता-चौड़ाता भी है। गाँव-समाज से
उनकी रचनात्मक यात्रा शुरू हुई थी। उन्होंने किसी भी हालत में
अपना पाला नहीं बदला। नहीं बदला तो नहीं बदला। वे न तो
किसी के पिट्ठू हैं और न ही गुलाम। अपने लेखन और जीवन के
लिए जो पाला उन्होंने चुना, उसका कड़ाई से दामन थामे रहे; यह
महती विशेषता है उनकी। उनके लेखन में और काव्य-वैभव में
उसे दर्ज़ किया जाना चाहिए। वे ग्राम्य जीवन पर, वहाँ के लोक पर
पूरी तरह वे सन्नद्ध रहे। ढेर सारी कविताएँ यहीं से सामने आई हैं।
यूँ तो लोक पर छिटपुट कविता लिखने वाले अनेक कवि हैं; लेकिन
हिंदी कविता में दो ही ऐसे विरल कवि हैं; जिनके खूँटे यहीं गड़े
हैं- अष्टभुजा शुक्ल और एकांत श्रीवास्तव। इनके यहाँ गाँव की,
कस्बों की, जीवन की जद्दोजहद, आपाधापियों और सच्चाइयों की
अनंत छवियाँ हैं। ये दोनों गाँव की ही स्थितियों को ज्यादातर
सहेजते रहे अपनी कविताओं में। लोक को ही ज्यादातर टेरते रहे।
इन्होंने बता दिया कि हम गाँव किसी भी सूरत में छोड़ नहीं सकते।
वे अपनी कविताओं में गाँव के हाहाकार और विस्तार को जीवंत
और मूर्त करते हैं; लेकिन गाँव-गँवई की पुतलियों से समूचा संसार
देखते हैं और उनकी वास्तविकताएँ भी। हाथ कंगन को आरसी
क्या? कंबाइन कविता का यह अंश पढ़ें- “इस साल हँसियों को
जंग खा रही है/इतना टेढ़ा और मुरचाया दुःख है/कि आँसू गिरने
yegh
पर भी/कोई पत्थर उन्हें बैठ पहँटकर चमका नहीं सकता/इतनी
विकट समस्या है/कि उसे छापने के लिए कोई अख़बार नहीं/इतनी
भारी मशीन है/कि हर गाड़ी को ढकेलकर बाहर कर देने वाले भी/
उसे ढकेलकर गाँव से बाहर नहीं खदेड़ सकते।” (इसी हवा में
अपनी भी दो-चार साँस है, पृष्ठ-161)
यह उनका आत्मविश्वास भी है और मुकम्मल घोषणापत्र भी।
उनकी रचनात्मकता का, उनकी कविता का ठाठ ही अलग है;
बल्कि उनकी कविता एक विशेष अर्थ में ऊबड़-खाबड़, कँटीली
झाड़ियों और दलदली इलाकों की दुनिया भी है और इसी तरह की
अड़बीहड़ कविता भी है। वह हर बाधा को पार कर अपनी
जिजीविषा से सारे अवरोध हटा देती है। उसकी गैल ही अलग है;
लेकिन वह लोक संवेदना के रस-रसायन में भरपूर डूबी हुई कविता
है। वह लोक-संवेदना की चेतना से संपृक्त कविता है।
कोई कविता मजूर, किसान, खेत-खदान और स्त्री संघर्षों की
बात करने भर से बड़ी कविता नहीं हो जाती। यह उसी तरह से है
जैसे आज़ादी, जनतंत्र और मनुष्यता के जाप से कोई सरकार या
कोई देश महान नहीं होता। उसे इन्हें जीवन में क्रियात्मक ढंग से
साबित करना होता है और इन लक्षणों को पाना होता है। इसी में
हम यह भी देखते हैं- कहने से नहीं; बल्कि उसका व्यवहार कैसा
है। इन सबके अनुभव-संसार के संयोजन से जब उसमें रक्त की
धारा बहने लगती है तो वह कविता बड़ी कविता होगी। अष्टभुजा
की कविता पढ़ने वालों की यादों को झकझोरती है; उनकी
मनःस्थिति को विचलित करती है। यही नहीं, हमारे जीवन के बंद
इलाकों को खोलती भी है; जिसमें नफ़रत का लावा फूट रहा है,
हमारे जीवन के ताप, छवियाँ, भंगिमाओं और रिश्तों की गर्माहट है।
एक कविता है शासनादेश- “छप्पर जो छाओ/तो आग मत जलाओ/
आग जो जलाओ/तो खिचड़ी मत पकाओ/ खिचड़ी पकाओ/ तो
हमारा ही नमक खाओ/ हमारा नमक खाओ/ हमारा नमक खाओ/
तो बंधक बन जाओ/ बंधन बन जाओ/ तो दोनों हाथ उठाओ/-
यही शासनादेश है/” (दुःस्वप्न भी आते हैं, पृष्ठ-41)
कविताएँ जीवन के विभिन्न क्षेत्रों से आती हैं और रह-रहक़र
सीझती हैं; रह-रहक़र बतियाती हैं। और ज़िंदगी का औचक
निरीक्षण करती हैं। एकांत श्रीवास्तव की कविता का एक अंश
पढ़ें– “वे रास्ते महान हैं जो पत्थरों से भरे हैं/मगर जो हमें
सूरजमुखी के खेतों तक ले जाते हैं/वह साँस महान है/जिसमें
जनपद की महक़ है/और वह हृदय खरबों गुना महान/जिसमें
जनता के दुःख हैं।” ऐसे कवियों की यही दुनिया होती है। अष्टभुजा
की कविता हमें सतत जाग्रत कराने वाली साधना-संपन्न कविता
है। वे छंद का बहुत सार्थक, सृजनात्मक, धूसर और बेहद
प्रभावशाली इस्तेमाल और व्यवहार करते हैं कि पढ़ने-सुनने वाला
जुलाई से सितंबर 2023 n 145
गनगना जाता है- हिंदी-कविता के चेहरे से अलग गँवईपन से
ओतप्रोत; लेकिन अर्राटोर, गंभीर और सक्षम। वे निरंतर नए-नए
शब्दों का इस्तेमाल करते हैं। उनके कविता-संग्रह- 'चैत के बादल'
की एक कविता सूखे में बरसात पढ़ें– “आकाश देखते-देखते/
आँख कट गई/बीसों दिन बाद/आज लहरा गिरा/कुश होते धान/
फिर भी जी गए/मुँह में जूठ लगने का/बँधा आगम/दोनों परानी में/
बोलचाल हो गई/पंचमी आने लगी/सड़फड़ाती नई साड़ी हवा/
युवा, छोटी बहन-सी/सिर झुकाए/पास से जाने लगी/वनस्पतियों
को मिला जीवन/ मिला पर्वों को नया उत्साह/भर्त्सना से बच गई
है प्रकृति/जन्म लेती है चतुर्दिक नई कृति/रम गई बरसात/थम गई
बरसात/आज तो जम गई बरसात।” (चैत के बादल, पृष्ठ : 25-
26) शब्द-निर्वाह की अभूतपूर्व क्षमता से युक्त दूसरी कविता है
ननदें- “ननदें/बनाती हैं पराठे/खाती है रोटियाँ/लौकी की तरह/
प्रतिदिन दो अंगुल बढ़तीं/ननदों का/आगा नहीं रोका जा सकता
अब/तर्जनी दिखाकर/ननदें/कब तक बेहन बनी रहेंगी?/जो बीज
से पौधे बनें/किसी खेत में/और उखाड़कर रोपी जाएँ/किसी खेत
में।” (वही, पृष्ठ : 40-41)
निबंध-लेखन हो या कविता, अष्टभुजा के लिए वह एक कठिन
चुनौती की तरह आती है। वे काल के कपाल पर खड़े होकर
जीवन-परिवेश, वास्तविकताओं और सामाजिक-सांस्कृतिक
चुनौतियों का सामना करते हैं। जाहिर है कि हर कवि को अपने
लिए नुस्खे तलाशने होते हैं। अपने मूल्यों को पाने बचाने के लिए
संघर्ष करना पड़ता है। जो कवि भारतीय कविता और विश्व कविता
के पास नहीं जाएगा, ज़िंदगी के हाहाकार को नहीं समझेगा, वह
कविता में हो रहे निरंतर प्रयोगों को भी सही ढंग से नहीं जान
पाएगा। आज के दौर की कविता जितनी सहज और सरल है उतनी
ही अधिक जटिल भी है। कविता का कोई एक फॉर्म नहीं होता और
न हो सकता। कविता में दृश्य और अदृश्य यथार्थ दोनों होते हैं और
वे दोनों तरह से पेश होते हैं। कविता का आत्मपक्ष भी होता है और
बाह्यपक्ष भी। कविता प्रेम में भी होती है और नफ़रत, हिंसा, क्रूरता,
कट्टरता और अनेक जानी-अनजानी लपटों से घिरती भी है। ख़राब
चीज़़ों से मुठभेड़ करती है और सावधान भी। कविता स्मृति, यथार्थ
और सपनों के बीच भी होती है। कविता की दुनिया घर से बाहर
जाने की दुनिया है और बाहर से घर वापस लौटकर खिलखिलाने
की भी है। कविता एक सेतु बनाती है और उन सभी स्थानों में जाती
है; जिन्हें जिन्हें दुरदुराया और भुलाया जा रहा है और यही नहीं
इरादतन नष्ट किया जा रहा है। हर कवि का एक जैसा मुहावरा
नहीं हो सकता। इस मुहावरे को पाने के लिए लोग नक़ल करते हैं
और अपने आप को मौलिक साबित करने की हर हाल कोशिश
करते हैं। नक़ल तो नक़ल है, वह किसी भी हालत में असल का
146 n जुलाई से सितंबर 2023
मुक़ाबला नहीं कर सकता।
मुद्दे बहुत हैं; प्रश्न है कि किसी कवि की कितनी पकड़ है समय
और समाज के कठोर यथार्थ पर। अष्टभुजा की कविताओं के
साथ-साथ उनके लोक पर या पानी पर लिखे निबंधों को किसी भी
तरह बिसराया नहीं जा सकता। उनकी नज़र जीवन के अनेक
आयामों की ओर भी ख़ूबसूरती के साथ जाती है और युग की
चुनौतियों से हमारा सक्षम साक्षात्कार भी कराती है– “अब ब्रज
और मिथिला हाशिए पर हैं; जहाँ से जीवन-रस मिला। जीव-रस से
ज्यादा ज़रूरी हो चुका है सत्ता-सुख। इसीलिए अब मथुरा और
अयोध्या एजेंडे में है। ब्रज और मिथिला से संस्कृति विकसित हुई
थी; मथुरा और अयोध्या से सांस्कृतिक राष्ट्रवाद फल-फूल रहा है।
सच्चाई यह है कि मिथिला एवं ब्रज का विस्मरण स्त्री-अस्मिता की
उपेक्षा का कुचक्र है; जबकि मथुरा और अयोध्या का उभार पुरुष-
वर्चस्व सत्ता की हिंसक राजनीति।” (पानी पर पटकथा, पृष्ठ-
463) देश मणिपुर की शर्मनाक हरकत पर आँखें झुकाए बैठा है
और इसके बावज़ूद ललकारों के निनाद अनवरत जारी हैं। उसकी
आग हरियाणा में भी धधक रही है और यदि यही हालात रहे तो पूरा
देश झुलस जाएगा; फिर भी हमारी अस्मिता आकांक्षा और
जिजीविषा हर बाधा को पार करेगी। इस दौर में सहानुभूतियाँ भी
घूँघट में हैं– “प्रकट होने को/ सदा बेचैन रहती हैं/ सहानुभूतियाँ/
उन्हें प्रकट होने के लिए चाहिए/ कोई बीमार या विपन्न या मरा
हुआ या दु:खी/ कोई आदमी, कोई समाज या कोई देश/ और
कभी-कभी तो समूची दुनिया/ प्रकट होने के लिए सदैव बेचैन/
सहानुभूतियाँ/ हर हाल में ढाल लेना चाहती हैं/ किसी न किसी रूप
में/ आदमी, समाज या देश/ और कभी-कभी दुनिया को/ अपने
अनुरूप।” (रस की लाठी, पृष्ठ-27)
अष्टभुजा की कविता आकाश से उतरकर नहीं आई; बल्कि इसी
धरती से ज़िंदगी से और यथार्थ की तमाम स्थितियों और तल्खियों
से हर तरह के कपाट खोलते हुए आई है; जिसमें कोई बनाव-
चुनाव और रंगरोगन नहीं है। कोई अलहदा शृंगार भी नहीं। उनकी
कविता ठेठ किसान की तरह संभव होती है। अच्छी बात यह है कि
न उसमें एकरसता है, न इकहरापन है और न ही कोई बनावटीपन।
लोकजीवन में बिंधे हुए शब्द, लहजा, भंगिमा, कहन, उसकी
असलियत और परिस्थितियाँ वहाँ सहज ही मिल जाती हैं। अष्टभुजा
की कविता कोई सुचिक्कन रास्ते से हासिल नहीं होती, न हो
सकती और न पाई ही जा सकती; बल्कि वह ऊबड़-खाबड़ और
एक विशेष अर्थ में घामड़ कविता भी है; ठीक वैसी ही जैसा हमारा
लोक होता है। उनकी कविता सड़क की कविता नहीं है; बल्कि
गली-पगडंडी, काँटा-खुड्डी, पहाड़ी, कीचड़ी- दलदली इलाकों से,
गड्ढे-भरके, मोहल्ले-मोहल्ले घूमती हुई कविता है। वहाँ फटी हुई
yegh
बिवाइयाँ भी हैं और कँकरीली-पथरीली राह भी है। वह किसानों के
खेत से आई कविता है। वह मजूरों की बस्ती में चक्कर लगाती हुई
एकदम बेलाग कविता है। उनकी संवेदनशीलता की एक झलक
उनकी कविता में देखें– “कराह सुनकर/ जो न टूटे/नींद नहीं/
मृत्यु है/चाहे जितना थका हो आदमी/और चाहे जब सोया हो।”
(मृत्यु) उनकी साफ़ साफ़ कविता भी पढ़ें– “जो रोशनी में खड़े
होते हैं/ वे अँधेरे में खड़े लोगों को तो/देख भी नहीं सकते लेकिन/
अँधेरे में खड़े लोग/रोशनी में खड़े लोगों को देखते रहते हैं।”
अष्टभुजा निरंतर लिख रहे हैं, छप रहे हैं और अपनी एक क्लासिक
पहचान भी बना रहे हैं। वे जीवन के साथ हैं और संघर्षों की दुनिया
में हैं। और सच तो यह है कि न किसी तरह रहसे-बहसे हैं; यानी
वे अपनी औकात में हैं। वे लोक की आवाज़़ों को, लोक-बोलियों
के जीवन में अनुभवों के संसार को स्पष्टता, सघन संवेदना,
आत्मविश्वास की अनंत छवियों को दुनिया के पर्यावरण के सामने
रखकर थाहना चाहते हैं। वे तमाम तरह के विमर्शों को फलांगना
चाहते हैं और जिस तेज़ी से दुनिया विकृत हो रही है, कुछ उसी
तरह के रूपाकारों को बेलौस ढंग से पेश कर रहे हैं। कोई क्या
कहेगा, इसकी चिंताओं से वे पूरी तरह मुक्त भी हैं और यही उनकी
कविता की असली ताक़त भी है और दुनिया भी। जाहिर है कि
अष्टभुजा शुक्ल बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशक में प्रकाश में आते
हैं और धीरे-धीरे अपनी सक्षम पहचान बनाते हैं। लोक उनकी
रचनात्मक कर्मठता और ताक़त के साथ घुल-मिलकर ही आता
है। पद-कुपद से शुरू हुई उनकी काव्य-यात्रा चैत के बादल,
दुःस्वप्न भी आते हैं, इसी हवा में अपनी भी दो-चार साँस है और
रस की लाठी से अनथक संभव होती है। कविता उनके लेखन के
स्वभाव में पकती भी है। लोक-आराधना के स्वर उनके निबंध-
संग्रह, मिठउआ और पानी के निहितार्थ तक पहुँचते हैं। वंदे मातरम्
कविता का यह फलक कुछ अलग तरह से महसूस होगा-
“सूचकांक मत देखो टोपी नीचे गिरी दरोगा/मूत में रोहू खोज रहे
पोंगा के पोंगा/अबकी ऐसे किस्मत-लेखक आए हैं कि/राष्ट्र कनक
भूधराकार मिनटों में होगा।” (रस की लाठी, पृष्ठ-102)
अष्टभुजा को मात्र स्थानीयता में नहीं पाया जा सकता। उन्हें
ढूँढ़ना है तो बदल रही दुनिया के तमाम आयामों और अक्सों में भी
खोजिए। वे जितना गाँवों के परिवर्तनकारी रूपों को बाँधते हैं,
उतना ही शहरों-कस्बों में देश-दुनिया में मंडराते कोहरामों को
साधने का भी उद्यम करते हैं। हालाँकि गाँव, कस्बे तो उनकी
आत्मा के भूगोल में रमें हैं। सवाल यह ज़रूर उठता है कि वे इसे
कितना पकड़ पाए हैं और कितना उनसे छूट गया है। वे जो पकड़
पाए हैं, वह भी कम नहीं है। अष्टभुजा को आलोचना के बँधे-
बँधाए फार्मूलों में भी नहीं खोजना चाहिए। मैं उनको परखने के
yegh
लिए किसी दूसरे तरह के काव्यशास्त्र की माँग भी नहीं कर रहा हूँ।
कविता का मिज़ाज़ निरंतर बदल रहा है। देश, दुनिया, समाज अब
धीरे-धीरे नहीं परिवर्तित हो रहे; बल्कि भूमंडलीकरण और संचार-
माध्यमों के तमाम विकसित हो रहे रूपों में उसकी फिज़ा, तकनीक,
विविधता और बाज़ार के मायाजाल ने उसकी असलियत और
परिस्थितियाँ ही नहीं, उसकी आक्रामकता को नए सिरे से
व्याख्यायित करना शुरू कर दिया है। अब कविता ने भाषा और
मुहावरा तक बदल दिया है। समूची दुनिया में दक्षिण पंथ की
भयानक खलबली और पतनोन्मुख इरादों ने हमारे जीवन-परिवेश,
वास्तविकताओं और आयामों को समय के भयावह सवालों से जोड़
दिया है। यही नहीं, तानाशाही मनोविज्ञान, भर्रेशाही, फासिस्टी
वर्चस्व की कगार तक पहुँच गए हैं। आज़ादी और जनतंत्र की जगह
अनवरत सिकुड़ती-सिमटती जा रही है और निरंतर नए-नए उत्पात
कई प्रकार की जटिलताओं में ढल रहे हैं। उनके यहाँ यथार्थ डंके
की चोट पर आता है। यह अंश पढ़ें और इसे कवि की बैचैनी में
परखें- “अपुष्ट सूत्रों के अनुसार/एक विधेयक पेश होने वाला है
सदन में/कि माँएँ अब केवल लड़के पैदा करें/या अधिक-से-
अधिक बाँझ रहें/हिंदुस्तान मर्यादाओं का देश है/सिवान तक पहुँच
चुकी है सप्तक्रांति।” (इसी हवा में अपनी भी दो-चार साँस है,
पृष्ठ-126) ज़ाहिर है कि कवि को मुहावरों में नहीं, उसकी
असलियत में परखना चाहिए। लोग तो न जाने क्या-क्या उड़ाते हैं
और न जाने कहाँ-कहाँ उड़ते हैं। उनकी कथनी और करनी में एक
विशेष किस्म की बहुत बड़ी दरार होती है। सौभाग्य से अष्टभुजा
के यहाँ ऐसी कोई दरार नहीं मिलती है। आजकल प्रशंसा से अघाने
और अघवाने का प्रचलन है। अष्टभुजा को उस खेमे के बाहर ले
जाकर सोचता हूँ। हाथा मारना कविता का यह अंश पढ़ें–
“भविष्यवाणियों का/बाज़ार गर्म है/क्या पता कि किसके चमक
जाएँ कब सितारे/कौन छू जाए पारस से/कौन पड़ जाए रामानंद की
खड़ाऊँ के नीचे/किसके दाहिने दिख जाए नीलकंठ/और किसकी
रुकती छींक के सामने/कौन बन जाए सूरज?” (इसी हवा में
अपनी भी दो-चार साँस है, पृष्ठ-51)
अष्टभुजा परंपरा, स्मृति, शक्ति, संवेदना और पुनराविष्कार के
साथ विकास की नई भाव-भंगिमाओं, प्रपत्तियों, अर्थछवियों को
हृदयंगम करा देने वाले कवि हैं। हम एक ऐसे तटबंध में हैं; जहाँ
न सहिष्णुता है और न कोई सार्थक हस्तक्षेप है और न कोई मौसम।
हिंसा, क्रूरता और नफ़रत का तांडव जारी है। समूची संवेदनाएँ
एक-एक कर बिखरती जा रही हैं। ज़िंदगी भाग रही है और झकझोर
रही है। सत्ताएँ विध्वंस में लगी हैं पागलपन के सीमांतों तक;
लेकिन ज़िंदगी विध्वंस नहीं है। वह निरंतर रचना, सजना-सँवरना,
सँवारना भी है और गलत का प्रतिरोध-प्रतिकार करना भी है।
जुलाई से सितंबर 2023 n 147
पथभ्रष्ट इरादों पर सवारी गाँठना भी है। तानाशाह ज़िंदगी में तोड़-
फोड़ करता है और ज़रा-ज़रा से सुख के लिए तरसाता है। कवि
निरंतर नई निर्मितियों की ओर ले जाता है। अष्टभुजा शुक्ल की
'रहूँगा' शीर्षक कविता का यह अंश पढ़ें– “जिस खेत में भी रहूँगा/
रहूँगा तराई के धान की तरह/असम की चाय के बागान की तरह/
महोबा के घुलने वाले पान की तरह/जिस ग्रह पर भी रहूँगा इंसान
की तरह/समस्याओं के बीच समाधान की तरह/…जिस दौड़ में भी
रहूँगा/रहूँगा घुड़सवार की तरह/वक्तव्य में रहूँगा उद्गार की तरह/
लोगों के बीच समाचार की तरह/औरर देश में रहूँगा/संसार की
तरह।” (दुःस्वप्न भी आते हैं, पृष्ठ : 21-22)
प्रश्न है कि कोई अष्टभुजा को कैसे देखे और उसके किन रूपों
और संदर्भोंं की पड़ताल करे। उनकी काव्य अनगढ़ता को भी
पहचानना चाहिए। वे उस साधु की तरह हैं; जो कंबल छोड़ना
चाहता है; लेकिन कंबल उसे नहीं छोड़ता। न वे गाँव-कस्बों को
छोड़ सकते और न गाँव-कस्बे उन्हें छोड़ते। उनका मन भी रमा है
और दिल भी। जाहिर है कि अब गाँव-कस्बे प्रेमचंद के समय के
नहीं हैं। गाँव-कस्बे एकजाई नहीं बदलते; बल्कि क्रमशः वहाँ
परिर्वतन घटित होते रहते हैं। लोक का बदलता स्वरूप,
लोकोन्मुखता भी एक विशेष किस्म की रूमानियत के शिकार हैं।
अष्टभुजा का रहन-सहन, उनका आस्वाद, पहनावा, धज और
शैली कायम है; जो बाहर-बाहर दिखता है; सामान्य रूप से नहीं
दिखता। मुझे लगता है कि कवि में अतिरेक नहीं है। वह इसलिए
कि उसमें आत्मालोचन का भंडार है। देखें–“अपने को ही ठोंका-
पीटा/बिगड़े मन का झोंटा पकड़े बारंबार घसीटा/कान पकड़ तिष्ठा-
उत्तिष्ठा, धिका-धिकाकर ईंटा/व्रत के तप्त लौह से दागा, दे तेजाब
का छींटा/आँखों से किरणें तब फूटीं, अल्फा, गामा बीटा/गुड़ जैसे
नोचा चंगुल से, चढ़ा ग्लानि का चींटा।”(पद-कुपद, पृष्ठ-48)
भूमंडलीकरण की आँधी में हम बाज़ार नहीं जाते तो बाज़ार ही
हमारे पास आ धमकता है। बाज़ार ही है; जो लोक को लीलने पर
आमादा है। लोक ही आठ-आठ आँसू नहीं बहा रहा; मूल्य,
नैतिकता और चरित्र पड़े-पड़े गंधा रहे हैं। यहाँ जितना ज्ञान है
उससे ज्यादा अज्ञान का कुशल प्रबंधन है। देश मूर्ख की टिपुर्रबाजी
में औंधा हो गया है। इधर ज्ञान के नाम पर अज्ञान की सौदेबाजी
को अष्टभुजा ने इंगित किया है– “सच्चा ज्ञानी वस्तुतः वही है; जो
अति समझदारों को नासमझ और नासमझों को समझदार बनाता
और बताता है। जो समझदारों को और समझदार तथा नासमझों को
और नासमझ बनाने की कूट रचना करते हैं, वे ज्ञानी नहीं, सौदागर
होते हैं…सरों की सरसराहट से शुरू होकर फिर बंदा गुरुओं से
148 n जुलाई से सितंबर 2023
गुरगुराने लगा। इसी को विचलन कहते हैं। यही गँवारों के लिए
विछलन है और फिर डरे हुए आदमी का उच्चारण भ्रष्ट हो जाता
है, रक्तचाप बढ़ जाता है, गला सूख जाता है, पसीने से नहा जाता
है और कभी-कभी बोलती बंद हो जाती है। ऐसी दशा या तो ज्ञान
के शिखर पर होती होगी या फिर अज्ञान के ही शृंग पर।” (कोबरा
सर, पानी पर पटकथा, पृष्ठ-101)
सोचिए इस दौर में कितने कवि सक्रिय ढंग से लिख रहे हैं।
गाहे-बगाहे वालों की संख्या भी कई हज़ार है। अष्टभुजा ढोल की
पोल वाले कवि नहीं हैं। कवि का मुहावरा एकदम ठेठ देशज है।
कभी-कभी तो वे ऐसे शब्दों का व्यवहार करते हैं कि जो अवधी या
भोजपुरी के जानकार हैं वे भी चकित हो जाया करते हैं। मैं उनके
शब्दों की कोई सूची छाँट-फटक नहीं रहा हूँ और न कोई तरतीब
तलाश रहा हूँ… हाथा मारना, घुसडें, लसियाकर, उखारबेंट, छुच्छी,
घटतौली, कोयलांसी और न जाने कितने शब्द वे अपने अंतःकरण
के आयतन में लाते हैं और कविता की धौंकनी से प्रज्ज्वलित करके
व्यवहार करने में जुटे रहते हैं। वे समूची चीज़़ें खंगालते हैं और
कविता के खनिज-तत्त्वों में शामिल कर मुख्यधारा में इस्तेमाल कर
लेते हैं। यह एक भयावह दौर राजनीतिक परिवेश भर के लिए नहीं
है, लेखकों की मठाधीशी के ख़िलाफ़ भी बोलते हैं और आत्मालोचन
करते हैं– “कविजन खोज रहे अमराई/जनता मरे, मिटे या डूबे
इनने ख्याति कमाई/ शब्दों का माठा मथ– मथकर/कविता को
खट्टाते/और प्रसंशा के मक्खन कवि चाट-चाट रह जाते।” (पद-
कुपद,पृष्ठ-14)
अष्टभुजा में कविता के प्रति अटूट विश्वास है और न जाने
कितनी जिम्मेदारियाँ और संकल्पनाएँ हैं। इस संदर्भ में उनकी एक
ताजा कविता पढ़ें और इसके टटकेपन को महसूसें– “ अपना हृदय
चीरकर/लिखता हूँ कविता/निकालता हूँ एक आदमी/लेकिन मैं/
कोई बाजीगर नहीं हूँ/...हाथों के सहारे/मिट्टी के लोंदे से भी/ बना
सकता हूँ एक आदमी/ जो मिट्टी का नहीं होगा/ लेकिन मैं/कोई
मूर्तिकार नहीं हूँ/कवि नहीं हूँ/ लेकिन कुछ शब्दों से/बनाऊँगा एक
आदमी/जो डाल दूंगा तुम्हारे दिल में/जो घूमता रहेगा अविराम/
तुम्हारे रहने तक।” (लेकिन कुछ शब्दों से) n
संपर्क : रजनीगंधा-06, शिल्पी उपवन,
अनंतपुर, रीवा (म.प्र.) 486002
मो. 7987921206
yegh
n अविराम : मदन कश्यप
नीम रोशनी में अपना ही देश
देवशंकर नवीन
मदन कश्यप एक बड़े कवि हैं। उल्लेखनीय है कि‍
एक बड़ा कवि, अपनी कवि‍ताओं और संकलनों
की बड़ी गि‍नती से नहीं; रचनात्मक दृष्टि‍कोण
से होता है। क्योंकि‍ दृष्टि‍कोण से ही रचनाओं में
वि‍षय-वि‍स्तार और कथ्य-संघनन होता है; शि‍ल्प
और सम्प्रेषण प्रभावशाली होता है; मूल्य-बोध दृढ़
होता है; चेतना उन्नत होती है; जि‍सके बि‍ना कवि‍ता,
कवि‍ता नहीं, वक्तव्य हो जाती है। केदारनाथ सिंह और कुँवर
नारायण की बाद वाली पीढ़ी की वृहत्रयी– राजेश जोशी, वि‍नोद
कुमार शुक्ल और मदन कश्यप ही हैं। मंगलेश डबराल के रहते मैं
वृहत्‍चतुष्ट्य की गणना करता था। अपने समय के ज्वलन्त प्रश्नों
का सामना करना हर वि‍शि‍ष्ट कवि‍का धर्म और दायि‍त्व होता है।
इति‍हास, समाज और संस्कृति की सूक्ष्मता जाने बि‍ना कि‍सी की
राजनीति‍क चेतना साफ नहीं होती, वह सामुदायि‍क परि‍वेश की
सूक्ष्मता जान नहीं पाता।
मदन कश्यप के अब तक कुल छः कविता-संग्रह– 'लेकिन
उदास है पृथ्वी' (सन 1992 एवं 2019), 'नीम रोशनी में' (सन
2000), 'कुरुज' (सन 2006), 'दूर तक चुप्पी' (सन 2014),
'अपना ही देश' (सन 2016) और 'पनसोखा है इन्द्रधनुष' (सन
2019); और आलेखों/टिप्पणि‍यों के तीन संकलन -'मतभेद'
(सन 2002), 'लहूलुहान लोकतन्त्र' (सन 2006), 'राष्ट्रवाद
का संकट' (सन 2014), 'कोरोना डायरी' (सन 2023) और
'बीजू आदमी' (सन 2023) प्रकाशित हैं। इनके अलावा 'कवि ने
कहा' काव्य-शृंखला में उनकी चुनी हुई कविताओं का भी एक
संग्रह प्रकाशित है। इन छहों संग्रहों में कुल 298 कवि‍ताएँ संकलि‍त
हैं; जि‍नमें से आठवें दशक में 17, नौवें दशक में 58, बीसवीं
शताब्दी के अन्ति‍म दशक में 60, इक्कीसवीं शताब्दी के पहले
दशक में 80 और दूसरे दशक में 67 कवि‍ताएँ है। कुल सोलह
कवि‍ताओं का रचनाकाल अज्ञात है।
मदन कश्यप प्रेम के कवि‍हैं; घृणा, युद्ध, अहंकार और वर्चस्व
yegh
से उन्हें परहेज है। उनकी जीवन-दृष्टि उदार है।
अपनी समकालीनता को भी वे आदि‍म सभ्यता से और
क्षेत्रीयता को वैश्वि‍कता से अविच्छि‍न्न नहीं मानते।
उल्लेख सुसंगत होगा कि‍क्रान्ति‍, प्रेम का ही अवयव
है, प्रेम के अवरोधों को दूर हटाने के लि‍ए क्रान्ति‍की
जाती है; बेशक वह भौति‍क प्रेम हो या नैसर्गि‍क,
मनुष्य-प्रेम हो या राष्ट्र-प्रेम। 'स्त्री-पुरुष' ('पनसोखा
है इन्द्रधनुष',पृ. 9, रचनाकाल सन 2015) शीर्षक कवि‍ता में
मदन कश्यप ने स्वीकार भी कि‍या है कि‍'हमें प्यार की उतनी ही
ज़रूरत थी/जितनी क्रान्ति की/...क्रान्ति की तरह प्यार पर भी
हमारा बस नहीं है।' उनकी कवि‍ताओं में दर्ज़ क्रान्ति‍के संकेतों की
सि‍द्धि‍ भी प्रेम के परि‍पाक से ही होती है। मनुष्य, समाज, मूल्य,
नीति‍, वि‍वेक, राष्ट्र और वि‍श्व के जिस कि‍सी प्रसंग में जहाँ कहीं
असंग‍त गति‍वि‍धि‍याँ उन्हें दि‍खीं, अपनी कवि‍ताओं में उन्होंने
धज्जि‍याँ उड़ाते हुए व्यंग्य-प्रहार कि‍या है, और हर जगह उनका
प्रेम ही प्रकट हुआ।
उन्हें अपने आत्म या अपनी भामि‍नी या अपनी सन्तानों से ही
नहीं, पूरी दुनि‍या से प्रेम है। उन्हें केवल अपने घर नहीं, दुनि‍या के
हर जीव-जन्तु के लि‍ए एक सुरक्षि‍त घर, व्यवस्थि‍त परवरि‍श और
सकारात्मक सोच की चि‍न्ता रहती है। उन्हें केवल अपनी ही माँ
नहीं, दुनि‍या के हर जीव-जन्तुओं के मातृत्व की रक्षा की चि‍न्ता
रहती है। उनकी कवि‍ताओं के अवगाहन से उनकी यही धारणा
स्पष्ट होती है कि‍ मनुष्य प्रेम भर करना सीख ले, तो बाकी सब
कुछ उन्हें प्रेम सि‍खा देगा। प्रेम मि‍ल जाए, तो मनुष्य को क्रान्ति‍का
प्रयोजन नहीं होगा; और इससे इतर प्रसंग तो फि‍र कोश में आएँगे
ही नहीं। स्पष्टत:‍ उनका यह 'प्रेम' केवल शरीरी नहीं है। यहाँ
उनके छठे कवि‍ता संग्रह 'पनसोखा है इन्द्रधनुष' में संकलि‍त दूसरी
कवि‍ता 'एक अधूरी प्रेम कवि‍ता' का पाठ-विश्लेषण प्रासंगि‍क
होगा। इस कवि‍ता का लेखन-काल संग्रह में उल्लि‍खि‍त नहीं है, पर
लि‍खे जाने के तत्काल बाद यह श्रेष्ठ कवि‍ता अक्टूबर 2015 में
जुलाई से सितंबर 2023 n 149
प्रकाशि‍त 'तद्भव' पत्रि‍का के बत्तीसवें अंक में छपी थी। भारतीय
परि‍वेश से पूरी तरह अवगत दुनि‍या का हर संवेदनशील प्राणी इस
दौर में हो रहे घृणा, द्रोह, आघात, छद्म, वंचना के अमानवीय
उत्सव से परि‍चि‍त होगा।
इस अधूरी प्रेम कवि‍ता में कवि‍अपने सारे पुरुष आचार त्यागकर
अपने प्रेमाधार के समक्ष उपस्थि‍त है। मदन अपने सारे उद्यमों का
लेखा-जोखा और अनजाने में की गई सारी भूलों के लि‍ए
स्वीकारोक्ति‍ व्यक्त करते हैं। इस स्वीकारोक्ति‍ में उनका 'मैं'
पूर्वजों की सम्पूर्ण शृंखला का प्रतीक है, क्योंकि इस कवि‍ता की
अधूरी प्रेम-कथा उनकी युवावस्था में नहीं, हड़प्पा काल की सिन्धु
घाटी सभ्यता के ऐति‍हासि‍क स्थल, राजस्थान के कालीबंगा और
सिन्ध में अवस्थि‍त कांस्ययुगीन मुअनजोदड़ो से शुरू हुई है।
लगभग दो सौ दो पंक्ति‍यों की इस कवि‍ता में कवि‍ने प्रेम के इतने
रूप दि‍खाए हैं, कि‍प्रेम की वि‍लक्षण परि‍भाषा नि‍र्धारि‍त हो गई है।
प्रत्यक्ष समय के दारुण दैन्य और मानवीयता की अधोगति‍देखकर
उन्होंने सिन्धु घाटी सभ्यता के आदि‍म रूप का स्मरण कि‍या है,
और पुरा-काल के सारे दर्द से नि‍रपेक्ष हो गए हैं। अपनी सभ्यता से
प्रेम करते हुए उन्हें स्मरण आया है कि– 'जब कच्ची ईंटों वाले/
कालीबंगा के मकानों से/भागे थे हम/मुअनजोदड़ो की ओर/तब जो
पाँव हमारे हुए थे लहूलुहान/आज भी टीसते हैं/रात के तीसरे पहर
में/...कम नहीं हुआ दर्द ऋचाओं के पाठ से/बुद्ध की करुणा के लेप
का असर भी/बहुत थोड़े दिनों तक रहा/और अपने पुरखे महावीर
को तो/हमने पहले ही निर्वासित कर दिया था।'
इसी तरह इस संकलन की अगली कवि‍ता 'कुछ देर साथ चलो'
में प्रेम का एक दूसरा रूप नि‍खरता है, जि‍समें तीन बि‍म्बों– काली
सड़क, दमकती धूपवाली जलती ति‍पहरी और वाटि‍का-वि‍हीन,
झीलहीन वातावरण के सहारे कवि‍ने महानगरीय जीवन की मूल्य-
रि‍क्तता को उजागर कर दि‍या है। राजीव गाँधी की हत्या (मई
1991) और भारतीय लोकतन्त्र के दसवें लोकसभा चुनाव (जून
1991) से लेकर हर्षद मेहता घोटाला (सन 1992), मस‍द्जि-
ध्वंस (सन 1992) के बाद की क्रूर हिंसाएँ, बम्बई में शृंखलाबद्ध
बम-विस्टफोट (सन 1993) ने इन वर्षों के भारतीय परि‍वेश को
ऐसा मूल्यहीन बनाया कि‍स्नेह और संबंधों में रि‍क्तता ही रि‍क्तता
भर गई थी, अनास्था परवान चढ़ी थी, वि‍श्वासपूर्वक कि‍सी प्रसंग
में कुछ कहना कठि‍न हो गया था। ऊपर से पी.वी. नरसिंह राव के
नेतृत्ववाला कांग्रेसी शासन...। मनुष्य तो हर मामले में अवसन्न ही
था। ऐसे समय में महानगरीय जीवन में स्नेह-शून्य संबंधों की
औपचारि‍कताओं एवं विडंबनाओं के सि‍वा कुछ भी बचा नहीं रह
गया था, प्रेमि‍का का व्यवहार भी कुछ-कुछ परीक्षणीय ही था। इन्हीं
संदर्भों को प्रकट करते हुए कवि, प्रेमि‍का से कहते हैं 'कुछ देर साथ
150 n जुलाई से सितंबर 2023
चलो/महानगर बनते शहर की काली सड़क पर/इस ढलती मगर
जलती तिपहरी में चलना कठिन है/...बस थोड़ा दूर-दूर ही सही/
थोड़ी दूर तक चलो/इस शहर में शामें सुनहरी नहीं होतीं/...कोई
झील नहीं/जो हमारे स्नेह को दे सके शीतल स्पर्श/बस तपती हुई
सड़क का निर्मम सूनापन/यह काफ़ी है कुछ दूर तक साथ चलने
के लिए!'
पर सन 2016 आते-आते जनपदीय वातावरण में वि‍राट
परि‍वर्तन आ गया। धर्मान्धता, सांप्रदायिकता, घृणा, द्रोह, प्रति‍शोध
और अनास्था की चि‍नगारि‍यों को हवा दे-देकर ज्वाला बनाने का
कार्य पूरा हो चुका था। सामुदायि‍क जीवन में धर्म और शासन का
ऐसा दखल हुआ कि सामाजि‍कता के पुनीत अर्थ सि‍रे से गायब हो
गए। 'पनसोखा है इन्द्रधनुष' संग्रह में संकलि‍त कवि‍ता 'अकेलापन'
(सन 2016) ऐसी ही विडंबनाओं को उजागर करती है। असंगत
और मनुष्य विरोधी आचरणों में तल्लीन ऐसी लोकतान्त्रिक
व्यवस्था में मदन कश्यप बार-बार अपनी कविता के लि‍ए प्रेम और
प्रेम की भाषा तलाशते दि‍खते हैं। प्रेम के प्रतिगामी स्वरूप और
पाखण्डपूर्ण आचरण की चतुर्दि‍क व्याप्ति‍देखकर वे धिक्कार और
आत्मालाप पर उतर आए हैं। प्रेम के मनभावन स्वरूप की
अनुपस्थि‍ति‍मनुष्य को अकेलेपन का शि‍कार बनाता है। अकेलेपन
की दुर्वह स्थि‍ति से उबरने के लि‍ए ही कभी हमारे पूर्वजों ने
सामाजि‍कता और सामूहि‍कता की भावना वि‍कसि‍त की होगी।
अक्सर देखा जाता है कि‍ समाज के हर परि‍वार के लोग अपनी
दैनन्दि‍न चर्या की प्रति‍पूर्ति‍अपने उद्यमों से करते हैं, पर जीवन में
कदम-कदम पर ऐसी स्थि‍ति‍याँ आती हैं, जि‍नसे नि‍पटने के लि‍ए
सामाजि‍क सहयोग अनि‍वार्य होता है। पर व्यवहारत: देखा जाने
लगा कि‍ राजनीति‍क दखलन्दाजी से यह सामाजि‍कता खण्‍डि‍त
होने लगी। मनुष्य धर्म, सम्प्रदाय, जाति‍, वर्ग, पदक्रम, भाषा में
वि‍भाजि‍त होने लगा। ऐसा भी नहीं रहने लगा कि‍ समान धर्म या
समान जाति‍ के लोगों में पारस्परि‍क आस्था हो। अपने खण्ड में
आकर भी लोग अन्तत: खण्डित ही रहने लगे। ऐसे में कवि‍ के
समक्ष कवि‍ता की भाषा का सवाल खड़ा हुआ। गि‍नती के लोगों की
अभीप्सा-पूर्ति‍के लि‍ए ऐसा जघन्य आचरण, न केवल नागरि‍कों के
लि‍ए, बल्कि‍कवि‍नागरि‍क के लि‍ए भी दुर्वह ही होना था, सो हुआ।
छठे-सातवें दशक में ऐसे राजनीति‍क आचरणों पर राजकमल
चौधरी को क्रोध आया था, वे भी इसी तरह धिक्कार और आत्मालाप
पर उतर आए थे।
सन 2012 से 2015 के बीच अवसर पाकर मदन कश्यप ने
चैटिंग की शैली में बारह कवि‍ताएँ लि‍खीं, जिन्हें उन्होंने 'चैट
कवि‍ता' कहा है। साहि‍त्यि‍क वि‍धाओं और चि‍न्तनों में ऐसी कवि‍ता
की कोई परंपरा पहले से नहीं है। पर सार्वजनि‍क संचार के चबूतरों
yegh
पर ऐसी पंक्ति‍याँ आती रही हैं, जो अपने प्रभाव में भावकों को
कवि‍ता का रसबोध कराती हैं। ये कवि‍ताएँ भि‍न्न-भि‍न्न ति‍थियों‍में
रची गईं हैं और इन बारहों कवि‍ताओं में प्रेम की घनीभूत अभि‍व्यक्ति
है। पन्द्रह अगस्त 2012 को लि‍खी प्रेमपरक पंक्ति‍यों में कवि‍ ने
अनुभूति‍ की अभि‍व्यक्ति‍ के लि‍ए भाषा की अक्षमता और
अननुवाद्यता को जीवन्त कर दि‍या है– 'हम देखते रहे एक-दूसरे
को/सन्नाटों और सपनों के ताने-बाने से कुछ बुनते रहे/जो शायद
प्यार था/तुम्हारी चुप्पी इतनी सुन्दर थी/हम भाषा में उसके कमतर
अनुवाद से बचना चाहते थे/बैठे थे हम एक-दूसरे के निकट। ' प्रेम
की ऐसी सघनता में कवि‍ उस देवता को भी नि‍कट हुआ समझने
लगते हैं, जो उस मन्दि‍र के भीतर थे, जि‍समें वे सायास नहीं गए
थे। क्योंकि‍वे आश्वस्त थे कि‍उनके पास सपने थे, पर देवता के
पास सपने नहीं थे। महीने भर (17.09.2012) बाद ही, जब
प्रेमि‍का के नि‍कट बैठकर भी प्रेम की अनुभूति‍सघन नहीं हुई, तो
कवि‍का उस देवता के लि‍ए नकार भाव उपजा और कवि‍को संशय
हुआ कि‍ 'उस दिन काव्य पाठ अधूरा छोड़कर हम भागे/...हम
पास-पास बैठकर भी पास कहाँ थे।' प्रेमि‍का के नि‍कटताबोध में
पि‍छली बार उन्हें जि‍स देवता का नि‍कट होना प्रतीत हुआ था, उसी
देवता के लि‍ए वे कहते हैं 'अगर वह ईश्वर था/मेरा ईश्वर नहीं था/
अगर वह नैतिकता थी/मेरी नैतिकता नहीं थी/तो क्या वह हमारी
वासना थी/जो कभी ईश्वर तो कभी नैतिकता की तरह दिख रही है। प्रेम के प्रसार, प्रसार की चतुराई, प्रेमाधार में अहं और चतुराई
थी!' ये भाव प्रेमवि‍द्ध प्राणि‍यों के वि‍वि‍ध भावों को ईमानदारी और के वि‍लय की बड़ी सघन अनुभूति‍नौ मार्च 2013 की उनकी चैटिंग
नि‍ष्ठा से व्यक्त करते हैं, जि‍समें सारे ही भाव ऋजुरैखि‍क नहीं होते, देती है, जि‍समें प्रेमी अपनी प्रेमि‍का को आश्वस्त करते हैं कि‍हम
वक्ररैखि‍क भी होते हैं; प्रेमी मन के आत्मबोध और आत्मालाप को दोनो की कामनापूर्ति‍के लि‍ए सारी बाधाओं को लाँघकर मैं तुमसे
भी व्यक्त करते हैं। आगे की चैटिंग में ऐसे ही प्रेम की स्मृति‍यों में मि‍लने इस तरह आऊँगा कि दरवाज़ा तक नहीं चरमराएगा, 'वहशी
कभी सपना या चेतना का वि‍स्तार, कभी धर्म नि‍रपेक्षता, कभी रखवाले ताक़ते ही रह जाएँगे/इस तरह पैठूँगा तुम्हारी आत्मा में/कि
धरती और बादलों के प्यास की चि‍न्ता करते हुए प्रेम की तन को भी पता नहीं चलेगा/...जैसे अमरूद में घुसती है मिठास/
पारस्परि‍कता, कभी प्रेम की अनश्वरता के रूप नि‍खारते हैं। अपने खिच्चे कसैलेपन को टरियाती हुई/वैसे ही घुसूँगा अनन्त चोर
प्रेम को वे रेत नहीं, गुलाल समझते हैं, क्योंकि‍मुट्ठी में बन्द करने दरवाज़े से/पानी में मिले ग्लूकोज-सा घुल जाऊँगा/फैल जाऊँगा
पर रेत के कण एक-एक कर गायब हो जाते हैं, गुलाल गायब होने तुम्हारी पूरी देह में!' प्रेम में दो के एक हो जाने का यह मनोरम चि‍त्र
पर भी अपना रंग छोड़ जाता है। प्यार के लि‍ए यह अनुपम रूपक है।
है, जो पूरे-का-पूरा झड़ जाने पर भी काल की हथेली पर अपना प्रेम की यह लालसा सन 2015 आते-आते कुछ ऐसी स्थि‍ति‍में
निशान छोड़ जाता है। प्रेम की एषणा-पूर्ति‍ के सारे प्रयासों के चली गई कि‍प्रेमी सामुदायि‍क जीवन की चर्याओं में ही प्रेम के लि‍ए
बावज़ूद, प्रेमाधार पराङ्मुख हो, तो कवि‍के पास वि‍लक्षण रूपक है प्रति‍गामी बि‍म्ब देखने लगे। छब्बीस अप्रैल 2015 को आकर
कि‍'मैं गीले तौलिये की तरह/लिपट जाना चाहता हूँ/लेकिन तुम तो उनका प्रेमी मन उस प्रेमाधार की प्रतीक्षा कुछ ऐसे करने लगा, जैसे
अपनी/ओदी-ओदी इच्छाओं को सुखाने चली गई हो/ईश्वर के ख़ाली सड़क राहगीरों के कदमों की प्रतीक्षा करे, जैसे धँसने से
आँगन में!' यह ईश्वर, यहाँ एक भ्रम है, माया है, मृगतृष्णा है, पहले तक मिट्टी की खान कि‍सी कुम्हार की बाट जोहे, जैसे परती
भटकाव है, जो दो प्रेमि‍यों के मि‍लन-भाव का प्रति‍पक्षी है, जो खेत की खुरदरी देह हलवाहे की आहट अकाने; और इन्तजार में
प्रेमि‍का को सत्य का भान नहीं होने देता; या फि‍र समाज या परि‍वार उनके प्रेमी-मन को प्रतीत होता है कि‍'काश! प्रतीक्षा कोई ख़ुशबू
का प्रतिष्ठाबोध (?) है, जो उसे प्रेम-डगर पर चलने से बरजता होती/जो फैलती चली जाती तुम तक!' प्रतीक्षा को खूशबू बनाने

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 151


की यह संकल्पना अकल्पनीय है। यह प्रेम के उदात्त का प्रमाण है
कि‍प्रेमी ख़ुद न सही, अपनी प्रतीक्षा को ही खुशबू बनाकर अपने
प्रेमाधार तक पहुँचाना चाहता है। यह एषणा परम पवि‍त्र है, इसमें
कहीं कोई कलुष नहीं दि‍खता, प्रेमी मन स्वयं को खुशबू बनाना
नहीं चाहता, ख़ुद को उन तक पहुँचाने की इच्छा नहीं करता,
अपनी प्रतीक्षा को उन तक पहुँचाना चाहता है। इस पवि‍त्रता को
नमन।
'स्त्री-पुरुष' (पनसोखा है इन्द्रधनुष, पृ. 9) शीर्षक कवि‍ता का
लक्ष्य-बि‍न्दु भी प्रेम ही है, जि‍समें कवि‍ ने स्त्री और पुरुष– दोनों
दृष्टि‍यों से वि‍चार करने की कोशि‍श की, कि‍न्तु अनुभव केवल
पुरुष पक्ष का ही उतारा, स्त्री पक्ष का उपशीर्षक देकर छोड़ दि‍या।
कदाचि‍त इसलि‍ए कि‍इस पक्ष के अनुभव के वे अधि‍कारी नहीं हैं।
अनुभवी जानते होंगे कि जब स्त्री-पुरुष साथ होता है, तो पुरुष
अपने पुंशत्व के पराजि‍त हो जाने की आशंका से सर्वाधि‍क भयभीत
रहता है। ऐसे में जब प्रेमि‍का उसे अपने स्त्रीत्व की क्षमता बताकर,
उसके बचे-खुचे पुंशत्व को भुलाकर 'प्यार' पर केन्द्रि‍त होने की
सलाहाज्ञा दे, वह भयमुक्त हो जाता है। प्यार में लीन हर प्रेमी को
अपनी प्रेमि‍का, दुनिया की सबसे सुन्दर स्त्री दि‍खती है। और, प्यार
152 n जुलाई से सितंबर 2023
करने के ऐन मौके पर जब प्रेमी की बाँहों में घि‍री प्यार करती हुई
प्रेमि‍का कहे कि‍स्त्री जैसा कुछ भी नहीं बचा है मेरे भीतर, तुम में
भी मर्द जैसा कुछ बचा है, तो उसे त्यागकर प्यार करो, तो प्रेमी
भयमुक्त हो उठता है। कवि‍ कहते हैं कि‍ 'एक-दूसरे को बाँहों में
जकड़ते हुए/हमने सबसे पहले जिसे छोड़ा/वह था भय/न तो
असफलता हमें डरा रही थी न ही सफलता/सारा संकट तो स्त्री-
पुरुष होने तक ही था।' वस्तुत: पुरुष का पुश ं त्व और स्त्री का
स्त्रीत्व प्यार करते समय भी वि‍जय-बोध की लालसा से भरा रहता
है। पर जय-पराजय की लालसा से मुक्त होकर ही कोई
अालिंगनबद्ध जोड़ा नि‍र्द्वन्द्व प्यार का भोक्ता हो सकता है। सही भी
है कि प्यार में जब दो शरीर, दो आत्माएँ, दो धारणाएँ, दो लालसाएँ
एक हो जाती हैं, तो कि‍सकी वि‍जय और कि‍सकी पराजय! कि‍स
पर कि‍सकी जय, कि‍ससे कि‍सकी पराजय! प्यार की जि‍स उत्कट
लालसा की कामना इस पद्यांश में की गई है, वस्तुत: हर प्रेम
करनेवालों की ऐसी ही कामना, ऐसी ही समझ होनी चाहि‍ए; पर
प्रश्नाकुल कवि-मन अगले ही पल सशंकि‍त हो उठता है। 'क्या
मतलब हमारे होने का जो हम स्त्री-पुरुष न हों!' जैसे सवाल को
नामंजूर करने से पहले, 'प्यार में दो जीवों का समेकन स्वीकार
करने पर' उन्हें दोनों के लि‍ए एक नकार दि‍खने लगता है, क्योंकि‍
समेकन के बाद दोनो में से कोई वह तो नहीं रह गए, जो थे।
इसलि‍ए प्यार की भावनाओं से नि‍कलकर तर्क की वैचारि‍की में
आने पर, उन्हें अपना होना ही अधूरा लगने लगा; क्योंकि‍ उन्हें
'प्यार की ज़रूरत उतनी ही थी/जितनी क्रान्ति की/...क्रान्ति की
तरह प्यार पर भी हमारा बस नहीं है। ' तथ्यत: पूरा जीवन तो कोई
'भावुकता' में डूबा नहीं रह सकता, यथार्थ की दुनि‍या सर्वत्र और
सर्वदा कोमल ही नहीं होती, कठोर भी होती है। 'ज़िन्दगी एक
जलता हुआ सिगरेट थी/जिसे मैंने अंगुलियों में फँसा रखा था/
लेकिन कश लेना भूल गया था/आग ने फिर भी अंगलि ु यों को
छुआ/तब जाकर उसके होने का एहसास हुआ।' यही आग यथार्थ
है; इसी यथार्थ में मनुष्य की इच्छाएँ, जल-तल पर तैरते
स्पाइरोगाइरा के ढूह की तरह छाई रहती है। यह स्पाइरोगाइरा, पानी
के ऊपरी तल पर तीव्र गति‍से विकसित होने वाला शैवाल है, जो
इतनी तेजी से विकसित होता है कि‍ मि‍नटों में पूरे तालाब में छा
जाए। अब कोई आदमी अपनी इच्छा के इस स्पाइरोगाइरा से कब
तक संघर्ष करे! मानवीय इच्छा के लि‍ए इस स्पाइरोगाइरा का
रूपक कवि‍ने बहुत सोच-वि‍चार कर रचा होगा; क्योंकि‍जि‍स तरह
क्रान्ति और प्यार पर मनुष्य का वश नहीं चलता; बहुत हद तक
इच्छा के स्पाइरोगाइरा पर भी वश नहीं चलता। जब तक मनुष्य
जल-तल से उसे हटाने का वि‍चार और तरकीब बनाए, तब तक
वह दूर-दूर तक अपना क्षेत्र वि‍कसि‍त कर लेता है; इच्छा भी ऐसे
yegh
ही करती है।
'एक अधूरी प्रेम कवि‍ता', 'स्त्री-पुरुष' या उल्लि‍खि‍त अन्य
कवि‍ताओं का केन्द्रीय वि‍षय प्रेम है, पर सबमें प्रेम के एक रूप
नहीं हैं, इनकी कवि‍ताओं में प्रेम के असंख्य आयाम हैं, शरीरी भी,
नैसर्गि‍क भी, व्यवस्थाजन्य भी। पर तय है कि‍उनकी कवि‍ताओं के
सारे प्रेम मानवीयता की ओर केन्द्राभि‍मुख हैं। उनकी कुछ और प्रेम
कवि‍ताओं का उल्लेख आगे के अंशों में होगा।
देखने की बात यह है कि‍बीसवीं शताब्दी के आठवें दशक की
शुरुआत में मदन कश्यप की राजनीति‍क-सामाजि‍क चेतना और
रचनात्मक सरोकार कि‍स तरह सक्रि‍य, सावधान और दृढ़ थे कि‍
उन्होंने ऐसे रूपक रचे; अर्थध्वनि‍यों को ऐसा नादमय बनाया कि‍
भावक चमत्कृत हो उठते हैं। इस प्रारम्भिक प्रयास में छन्दों से
उनकी मुक्ति‍-कामना भी दि‍खती है। प्रतीत होता है कि‍इससे पूर्व
भी वे गीति‍मय रचनाएँ करते रहे होंगे, जि‍से उन्होंने कभी प्रकाश में
नहीं आने दि‍या। यह कवि‍-कर्म और कवि‍ता की गुणवत्ता के प्रति‍
उनकी अनुशासि‍त सावधानी का ही प्रमाण है कि‍ सन 1973 में
ऐसी श्रेष्ठ कवि‍ता लि‍खने वाले कवि‍का पहला संग्रह लगभग बीस
वर्ष बाद सन 1992 में 'लेकि‍न उदास है पृथ्वी' शीर्षक से प्रकाशि‍त
हुआ। और, पहले ही संग्रह के बूते उनकी गि‍नती हिंदी के मानक
कवि‍यों में होने लगी। इसके साथ यह भी वि‍चारणीय है कि‍
भावुकतावश या छपास रोग के रोगी की तरह उनकी ऐसी कोई भी
कवि‍ता प्रकाश में नहीं आई, जि‍स पर वि‍चारकगण छपास का
दोषारोपण करें या नवोदि‍त संज्ञा से वि‍भूषि‍त करें। ऐसा धैर्य,
असामान्य होता है।
साम्य-वैषम्यमूलक बि‍म्ब बनाकर और वस्तु में चेतना
समावि‍ष्ट कर कवि‍ता की अर्थ-ध्वनि‍ को वैराट्य देने के मदन
कश्यप के कौशल की कि‍तनी भी प्रशंसा कम होगी। उनके इसी
कौशल के कारण उनकी कवि‍ताओं के भावक कवि‍ता में रेखांकि‍त
प्रसंगों में स्वानुभूति‍ की तरह स्मृति‍यों में खो जाते हैं। उस घर के
गि‍रने की पूरी प्रक्रि‍या में वे घर के एक-एक अंश की चेतना को
रूपायि‍त करते हैं। उन्हें यक़ीन है कि‍गिरने से पहले उस घर की
नोनियाई दीवारों ने उन्हें याद किया होगा; उस घर का ठाट
भदभदाकर गिर जाने से पहले उनके कन्धे की प्रतीक्षा में थोड़ी देर
रुका होगा। यहाँ तक कि‍चूहा पकड़ने की कोशिश में, उस ठाट से
फि‍सलकर उनके पाँव के पास गि‍र जाने वाले साँप की वि‍फलता
भी उन्हें याद आई। पर चतुराई प्रशंसनीय है कि‍बालपन में अपने
पाँव के पास साँप के गि‍रने से अपना भय उन्हें याद नहीं आया।
यक़ीनन उन्हें भय नहीं हुआ होगा, या फि‍र भय की स्मृति‍यों से वे
परहेज करते होंगे। इसमें दूसरी समभावना प्रबल है। मदन कश्यप
की कवि‍ता न तो कभी उनके भय को रेखांकि‍त करती, न अपने
yegh
नायकों की भयाकुल मन:स्थि‍ति‍ को। इस कवि‍ता में वस्तुत:
रहवासी मनुष्य की स्मृतियाँ घर के ति‍नके-ति‍नके में जीवित रहती
हैं। कि‍सी संवेदनशील मन को कल्पना करते देर नहीं लगेगी कि
घर केवल टाट-फूस से बने छप्पर का नाम नहीं होता, घर में
पीढ़ि‍यों से जीवन बसर कर रहे मनुष्य की असंख्य अनुरक्ति‍याँ
जुड़ी होती हैं। उन्हें मलबे में दबने से पहले तक उन खम्भों में बची
अपने स्पर्श की स्मृति‍याँ भी कुरेदती हैं, जिन्हें पकड़कर वे बचपन
में चक्कर काटा करते थे। अतीत-व्यतीत के अत्यन्त साधारण
प्रसंगों का ऐसा असाधारण रेखांकन, जो कवि‍ता में आकर
सार्वजनि‍क उपादेयता प्राप्त कर ले, वि‍लक्षण है। वि‍रासत को
बचाए रखने के प्रयास में खर्च हो गई दो पूर्ववर्ती पीढ़ि‍यों की
घनीभूत पीड़ा तो इस कवि‍ता में है ही; पर उन्हें सर्वाधि‍क पीड़ा
कि‍सी अनदेखे 'राकस' के कुकृत्य से सताई गई अपनी माँ की पीड़ा
से है।
उस घर में उनके पैदा होने की प्रतीक्षा थी, छप्परों के चूने से
गीली देहरी पर फिसलकर गिरता हुआ उनका बचपन था, घर के
पूरा होते ही दि‍वंगत हुए दादा और उम्र के आख़िरी दस वर्ष
गुजारनेवाली दादी की स्मृति‍ थी, पर सर्वाधि‍क मार्मि‍क वह दृश्य
था, जि‍समें ओसारे पर धधकती सबसे मीठी आग के समक्ष भात
पकाती पृथ्वी की सबसे सुन्दर स्त्री उनकी माँ होती थी, जो मरने से
पहले ही उस घर की दीवार में जड़ दी गई थी। सावन-भादों के
नि‍यमि‍त अन्नाभाव में माँ कोठी के पेन्दे से निकाले गए चावल
बीनती हुई दादी के किस्से के राकस को याद करती, कि‍कैसे वह
राकस मिट्टी ढुलवाकर, थका-थकाकर मनुष्य को मार देता। राकस
का पराक्रम उसकी चमत्कारी जटा में होता, जटा नोंच लें तो
पराक्रम नष्ट। लोक-कथा के उ‍स राकस के पराक्रम को उनकी माँ
भी परि‍पुष्ट करतीं -'...कोई उसे भी ला देता राकस की जटा/तो वह
रख देती चावल की कोठी में/फिर चाहे जितना पकाते, जितना
खाते/कभी न घटता चावल/कभी न कमता भात। ' यह परि‍पुष्टि‍
यक़ीनन माँ के अन्धवि‍श्वास या अज्ञानता का समर्थन नहीं; बल्कि‍
एक साधन-सुवि‍धावि‍हीन माँ की तरकीब होती, जो अबोध बालक
के झूठी आस्था की ओट में अपनी वि‍वशता को उजागर होने से
बचा लेती। यह राकस कौन था? यह राकस वस्तुत: परि‍वार-मोह,
सन्तान-मोह, व्यवस्था-मोह की दीवार में चुन दी गई एक स्त्री की
वि‍वशता थी, जो चाहक़र भी उस राकस की जटा उखाड़ नहीं पाती
थी। कवि‍ता के इस अंश में स्त्री-वि‍मर्श की ऐसी उज्ज्वलता खचि‍त
है, जि‍सकी पहचान अभी भारतीय समाज में बाकी है।
इस कवि‍ता के दूसरे अंश में कवि‍ने उसी घर में कि‍सी ठण्डी
भोर में पत्नी की आँखों की ललक और बेटी की तोतली मुस्कान के
साथ अपने दायि‍त्व-क्षेत्र की शुरुआत की, जहाँ ज़िन्दगी के लम्बे
जुलाई से सितंबर 2023 n 153
सफर में असंख्य कँटीली लताओं से उलझकर दफ्तरों-कारखानों
में दौड़-भाग करते हुए, पत्नी के दर्द, बेटी के गलशोथ, बेटे की
गिल्ट से जूझते हुए फि‍र से वह राकस मिला, बंगलों में और मंचों
पर वर्चस्व बनाए उन राकसों की जटा उखाड़ने की कोशिश में
कटकर गिरे हाथ मि‍ले; पर कवि‍नि‍राश नहीं हुए। उनका वह घर
बेशक नहीं रहा; न नींद में, न सपनों में, न ख़ून में, कहीं भी नहीं;
पर उन्हें इस पृथ्वी और देश से बेहद प्यार है-'हे पृथ्वी/अब तुम्हारे
किसी कोने में नहीं है मेरा कोई घर/प्यार करता हूँ मेरे देश/मैं तुम्हें
अब भी प्यार करता हूँ/तुम्हारे धीरोदात्त पहाड़ों को/तुम्हारी चंचल
नदियों को/तुम्हारे झरनों, जंगलों, खेतों, फसलों, खदानों और
कारखानों को/बेहद-बेहद प्यार करता हूँ। '
पूरी पृथ्वी के सभी उपादानों से प्यार करने वाले इस कवि‍की
काव्य-संवेदना वस्तुत: बेहद प्यार से भरा हुआ है। उनके प्यार की
सीमा बस प्यार ही नि‍र्धारि‍त कर सकता है, क्योंकि‍उस प्यार का
सरोकार कि‍सी जाति‍, धर्म, सम्प्रदाय, वर्ग, धारणा, क्षेत्र...से नहीं,
पूरी पृथ्वी और मानवीयता से है। यहीं आकर मदन कश्यप के इस
पहले संग्रह के शीर्षक की सार्थकता सि‍द्ध होती है-'लेकि‍न उदास
है पृथ्वी। ' सब कुछ तो सही चल रहा है। आम चुनाव लगातार हो
रहे हैं, घपले-घोटाले हो रहे हैं, ख़ून-खराबा-दंगा करवाया ही जा
रहा है, प्राकृति‍क आपदाएँ आ ही रही हैं, कि‍सानों की भुखमरी और
आत्म-हत्याएँ जारी ही हैं, अबलाओं के बलात्कार आए दि‍न होते
ही रहते हैं, राजनीति‍ज्ञों की थोथी घोषणाएँ होती ही रहती हैं,
मँहगाई बढ़ती ही जा रही है, घूसखोर की समृद्धि‍ हो ही रही है,
नि‍ठारी काण्ड हो ही रहा है, राजनेताओं की मौज-मस्ती बढ़ ही रही
है, फि‍र 'पृथ्वी उदास क्यों है?' इसलि‍ए कि‍जि‍स पृथ्वी से मदन
कश्यप को इतना प्यार है, उस पृथ्वी की सबसे सुन्दर स्त्री इस
पृथ्वी को तबाह करने वाले 'राकस' की पराक्रमी जटा उखाड़कर
उसे निष्क्रि‍य और नि‍रर्थक नहीं बना पा रही है। पृथ्वी सर्वसहा
होती है, सब कुछ सह लेती है, माँ की तरह; पर अपनी पीठ पर
पसरी हुई सृष्टि‍ की अधि‍ष्ठात्री, सबसे सुन्दर स्त्री की त्रासद
वि‍वशता वह पृथ्वी कैसे देखेगी? इसलि‍ए उदास है पृथ्वी।
मदन कश्यप का वि‍षय-क्षेत्र अत्यन्त उदार और वि‍राट है। पूरी
पृथ्वी के लि‍ए उदार है। अपने नि‍ज और संकुचि‍त धारणाओं से
उन्हें बड़ी चि‍ढ़ है। उनकी इस धारणा की स्पष्ट अभि‍व्यक्ति‍‍उनके
पाँचवें कवि‍ता-संग्रह 'अपना ही देश' की 'बि‍जूका' (सन 2005)
शीर्षक कवि‍ता में हुई है, जि‍समें कवि‍ने स्वयं को ही एक बि‍जूका
की हैसि‍यत में खड़ा कर दि‍या है। मानवीय छुद्रताओं को अपने
ऊपर ओढ़कर उन्होंने बताया कि‍ वे खेतों में बि‍जूके की तरह
अनन्त की ओर बाँहें फैलाए इसलि‍ए राजी-ख़ुशी खड़े हुए थे कि
154 n जुलाई से सितंबर 2023
अपने कुटुम्बों को आपद-विपद से बचाएँ और अनन्त में फैले
सन्मार्ग अपनाकर वे कुछ बेहतर करें, पर ऐसा हो न सका। कुटुम्बों
ने अपने आलस्य, बेपरवाही और छुद्रताओं में न केवल अपना,
बल्कि‍ बि‍जूका बने अपने महान वि‍चारक कुटुम्ब को भी कि‍सी
काबि‍ल नहीं रहने दि‍या। धीरे-धीरे उसके वस्त्र सड़े, धरती में गड़े
पाँव और फैले हुए हाथ जड़ हो गए, और अन्त में महसूस हुआ कि‍
उनका सिर त्यागी हुई काली हाँड़ी हो गया। वि‍वेकहीन राजनीतिक
व्यवस्था‍, दानवीय दुर्नीति से भरे स्वार्थी शासन-तन्त्र और दूसरों के
हिस्से के पवन-प्रकाश-पायस चुराने वाले व्यवस्थापकों की चेतना
ने मनुष्य को ऐसा 'बि‍जूका' बनाया कि‍वह सही अर्थ में 'बि‍जूका'
भी नहीं रह गया, क्योंकि मनुष्य के स्वभाव में– 'सबसे पहले
दुनिया को बदलने का सपना मरा/एक ख़ूबसूरत दुनिया में हो मेरा
घर की जगह पर मैं सोचने लगा/दुनिया में हो मेरा ख़ूबसूरत घर/
फिर एक-एक कर वह सब कुछ मर गया/जिनके मरने से आदमी
मर जाता है...।'
मदन कश्यप जैसे बड़े कवि‍की पूरी कवि‍ताई को एक आलेख
में समेटना असंभव है। उनके यहाँ वि‍षय वैवि‍ध्य की वि‍स्तृत
दुनि‍या तो है ही, कथ्य को रूपाकार देने का रचनात्मक कौशल
इतना बहुमुखी एवं अन्तरानुशासनि‍क है; और अर्थ-छवि‍यों की
रश्मियाँ इतनी दि‍शाओं में फूटती हैं कि‍छोटी से छोटी कवि‍ताओं के
अर्थान्वेष के लि‍ए कई-कई युक्ति‍याँ लगानी पड़ती हैं।
परि‍णामस्वरूप काव्य-वि‍वेचन में वि‍स्तार आना सहज सम्भाव्य है।
अब तक प्रकाशि‍त छहों संग्रहों में संकलि‍त 298 कवि‍ताओं में से
मेरी सर्वाधि‍क प्रि‍य कवि‍ताएँ– 'कालयात्री', 'छोटे-छोटे ईश्वर',
'एक अधूरी प्रेम कवि‍ता', 'स्त्री-पुरुष', 'अकेलापन', 'पानसोखा है
इन्द्रधनुष', 'बि‍जूका', 'हवा में पुल', 'कुरुज', 'माँ की तस्वीर', 'माँ
के गीत', 'रफ़ूगरी', 'हम्मूराबी', 'नीम रोशनी में', 'एक दलि‍त
प्रार्थना', 'कहाँ है पृथ्वी', 'कि‍सी वि‍स्थापन की तरह नहीं', 'अच्छी
कवि‍ता', 'पुलि‍स अधि‍कारी', 'तूफान...भूकम्प...ज़ि‍न्दगी',
'क्षमायाचना', 'सरकार', 'उद्धारक', 'नौकरशाह कवि‍', 'म्युजि‍कल
चेअर', 'पुरखों का दुख', 'तानाशाह और जूते', 'अठारह सौ
सत्तावन', 'उदासी का कोरस', 'अपना ही देश', 'लौटूँगा', 'फुटपाथ
पर सोनेवाले'...आदि हैं, जो यथेष्ट वि‍वेचना की हक़दार हैं, और
जि‍नमें से कई कवि‍ताओं पर अभी वि‍चार नहीं हो पाया है; इनके
अलावा लगभग डेढ़ सौ महत्त्वपूर्ण कवि‍ताएँ और हैं, जि‍न पर
इत्मीनान से वि‍चार होना चाहि‍ए... n
संपर्क :भारतीय भाषा केन्द्र,
जे.एन.यू., नई दि‍ल्ली-110067
मो. 9868110994
yegh
n अविराम : असद ज़ैदी
तंत्र से मुठभेड़ करती कविता
तनुज
“कुछ होना था जो सत्तर की दशक में नहीं हुआ,
अस्सी के दशक में चलने लगीं उल्टी-सीधी हवाएँ
और नब्बे के दशक में जो नहीं होना था हो ही गया
इस तरह सदी के ख़त्म होने पहले ही
रुख़सत हो चली एक पूरी सदी
और यह सब अध्ययन की वस्तु है...”
यह पंक्ति समकालीन हिंदी साहित्य के विशिष्ट कवि असद ज़ैदी के
तीसरे कविता संग्रह 'समान की तलाश' से है, जिसका शीर्षक है-
'मौखिक इतिहास'। निश्चय ही यह भारतीय राजनीति और सत्ता तंत्र
से जुड़े हस्तक्षेप की प्रतिनिधि रचनाओं का संकलन है। असद जैदी
की कविता यात्रा की बात की जाए तो ‘बहनें और अन्य कविताएँ’
(1980) उनका पहला कविता संग्रह था; जिससे उनकी कविता में
एक अलग पहचान बनी। उनका दूसरा कविता संग्रह 'कविता का
जीवन' 1988 में प्रकाशित हुआ और फिर एक लंबी अवधि के बाद
तीसरा कविता संग्रह 'समान की तलाश' दूसरे संग्रह के प्रकाशन के
बीस साल बाद यानी 2008 में आया। तीसरे संग्रह तक आते-आते
इस बात से कोई इनकार नहीं कर सकता कि असद की कविताओं
की बुनियादी भिड़ंत अपनी कविता की सम्पूर्ण अंतर्वस्तु से होती है।
असद ख़ुद की ही छवियों के साथ जूझते दिखाई देते हैं। वह आगे
कहते मिलते हैं :
और चूँकि हम बीसवीं शताब्दी के कुछ प्रतिनिधि नमूने हैं
तो गेलैक्सी चैनल की मौखिक इतिहास परियोजना के तहत
एक प्रश्नावली और माईक लेकर आ रहे हैं
इक्कीसवीं शताब्दी के शोधकर्ता जिन्हें
इक्कीसवीं का आलिफ़ और सदी का बे पता नहीं...
यहाँ इक्कीसवीं शताब्दी के शोधकर्ता को इक्कीसवीं का ‘आलिफ़’
और सदी का ‘बे’ से रिक्त बताना नव-उदारवाद की उन संतानों को
चिह्नित करना है जो प्रतीकात्मक रूप से ख़ुद को इस युग की
प्रतिध्वनि मानते हैं। असद ज़ैदी कोई आडम्बर नहीं बरतते। कहीं न
कहीं ये 'नमूने' 'जो नब्बे के दशक में नहीं होना था हो गया' की ठोस
सामाजिक-साहित्यिक अभिव्यक्तियों के वीभत्स विकास हैं, जिन्हें
yegh
हमारे पूर्वज कवि मुक्तिबोध ने 'ब्रह्मराक्षस' कविता में
: 'युग बदला फिर आए कीर्ति व्यवसायी' के रूप में
रेखांकित किया है।
इस भ्रष्ट और कूपमण्डूक रूपवादी नवाचार के प्रति
जिसकी नोटिस असद काव्य के इस मर्म-स्थल पर खड़े
होकर ले रहे हैं, वे कहते हैं :
ये हमसे क्या-क्या पूछ सकेंगे
हम इन्हें क्या-क्या बतला सकेंगे
अपनी नई पीढ़ी के प्रति ऐसी ममता और इस तरह की ऊँची
रागात्मकता समाज और कविता के भीतर बहुत कम ही देखने को
मिलती है। यह ममता उसी बोध से पैदा हुई कोई चीज़ है जिसे कवि
यहाँ बख़ूबी समझ पा रहा है। असद ज़ैदी की आलोचना 'अतिवादी'
प्रगतिशील हलकों में जिन वज़हों से अक़्सर होती रहती हैं-परिवार
उसका केंद्रीय आधार रहा है और यह आरोप भले कहीं लिखित रूप
में मौज़ूद न रहें, मगर अक़्सर ही बचकाना मर्ज़ के शिकार वामपंथी
लोगों को परिवार संस्था के प्रति रागात्मकता, तटस्थता और न जाने
क्या-क्या... इस तरह के कुपाठ के शिकार होते रहते हैं। लेकिन उलट
बात यह है असद की कविता में परिवार संस्था की मौज़ूदगी समाज
की एक ठोस इकाई के रूप में झलकती है। भारतीय संदर्भ में कोई भी
प्रगतिशील कवि जब जब 'राष्ट्र' की सामाजिक प्रवृत्तियों का सघन
चित्रण करना चाहेगा तो उस संस्था की मौज़ूदगी अपरिहार्य होगी।
अपने पहले कविता संग्रह 'बहनें और अन्य कविताएँ' की पहली
ही कविता 'विस्मृत आवास' में वह कहते हैं : “कि जहाँ मेरी यादें
समाप्त होती होगी, माँ वहीं रहती होंगी!” परिवार संस्था का निर्माण
ज़ाहिरा तौर पर एक ऐतिहासिक परिघटना है और कालक्रमानुसार
समाज में इसकी भूमिकाएँ और मान्यताएँ भी बदली हैं। कबीलाई
समाज से होते हुए सामन्ती समाज तक और सामंती समाज से होते
गए आधुनिक पूँजीवादी समाज तक परिवार के मूल्यों, मान्यताओं में
क्रमिक बदलाव आए हैं। असद ज़ैदी अपने इस संग्रह में भारतीय
मध्यवर्गीय परिवारों के भीतर घट रहे द्वंद्वों को बेहद ही आश्चर्यजनक
कहन की शैली से उद्घाटित करते हैं। परिवार संस्था की सबसे
रागात्मक प्रतिभागी का संबंध भावुकता से लबरेज़ हिंदी के एक
जुलाई से सितंबर 2023 n 155
महत्वपूर्ण प्रगतिशील कवि के साथ किस तरह हो सकता है, ज़ाहिरा
तौर पर यह सघन लोकतांत्रिक एकता की मांग इसी तरह अभिव्यक्त
हो सकती थी।
अपनी कविता 'करुणा के वज़न के कोई शब्द' में असद
रेखांकित करते हैं–
कब से चारों तरफ़ के शब्दरहित शोर से घिरा हुआ हूँ
कब से मैं पढ़ नहीं पा रहा हूँ
समय के घूमते विचार को
लोग किन कथाओं से निकल आए हैं
किन कथाओं को खोजते मिले हैं
देखो दोस्तो, जैसे दूसरे युग थे
समाप्त होने को हैं
यह युग भी...!
यह निहायत ही किसी सचेत प्रगतिशील कवि की निराशा और
आशावाद के द्वंद्व से उपजी हुई बात हो सकती है जिसे वह संप्रेषित
करने की कोशिश कर रहे हैं। उस अलगावबोध को रेखांकित करते
हुए यहाँ कवि की दिलचस्पी अपने पाठक समूहों को 'उत्पादन संबंध'
की उस लयात्मकता से परिचित करवाना हैं जो सतत है और उसी
क्रम में 'पूँजी एवं श्रम' के अंतर्विरोध का इसी तरह नष्ट होना भी।
असद ज़ैदी साहब के पहले काव्य संग्रह में ही एक असाधारण
प्रेम कविता है– 'आयशा'। जिस सहज भावबोध के साथ कविता का
अन्तर्जगत गठित होता है, वह कविता की आगामी पीढ़ी के लिए एक
ऐंद्रिकता की मौलिक प्रस्तावना है। रेशनलिटी की जिस ज़मीन और
पृष्ठभूमि पर साथी असद हमेशा खड़े दिखते हैं, वह इतिहास और
भूगोल और परंपरा के प्रति संकीर्ण भाववाद न होकर एक साथ
चलती हुई ठोस भौतिक चीज़ है। 'प्यार' कवि के लिए विचार और
प्रबोधन से कटी हुई कोई भावना नहीं है:
“हम दोनों एक दूसरे के अंदर
कुछ पकाते रहते थे
फिर क्या होता है?
आयशा फिर जैसे अंडा फूटता है।”
यह उसी असाधारण साहचर्य के बदौलत संभव हो सकता है,
जब हम एक दूसरे से प्यार करते हुए एक अंतहीन यात्रा पर एक
दूसरे को समझते रहने की कोशिश करते हैं और अपनी आत्मा के
पुनर्नवीनीकरण के साथ-साथ उस ऐंद्रिक बोध को भी नवीनीकृत
करते हैं। यहाँ 'अंडे का फूटना' से तात्पर्य इसी एक जीवन के भीतर
किसी नवीन जीवन प्रसंग में उस आत्मीय आधार की बदौलत बार-
बार प्रवेश करना हुआ, जिसे साधने की कोशिश आयशा के माध्यम
से वह कर पा रहे हैं।
156 n जुलाई से सितंबर 2023
अपनी ऐतिहासिक ज़रूरतों के साथ काव्य में स्वछंदतावाद और
व्यक्तिवाद का उभार होता है, जिसके विचार तत्व के भीतर पुरानी
जड़ सामुदायिकता से मुक्ति और नए एकांत का सृजन है मगर अपने
परवर्तीकाल में जिस तरह के सायाश मध्य-वर्गीय व्यक्तिवाद का
उभार होता है, वह कला-साहित्य के भीतर काम कर रही प्रगतिशील
सामूहिकता के प्रति एक तरह की अगंभीर प्रतिक्रिया है, जिसकी
प्रमुख प्रवृत्ति घोर आत्ममुग्ध पीढ़ी को तैयार करना है, जिसके पास
कोई सामाजिक दायित्वबोध या जीवन दृष्टि न हो। इन भटकावों से
कोई प्रगतिशील रचनाकार भी ज़ाहिर है बच नहीं सकता और इसके
ख़िलाफ़ नियमित आत्म-संघर्ष की प्रक्रिया में रत रहता है।
असद जी के दूसरे संग्रह की जो एक बड़ी ख़ासियत उभर कर
सामने आती है, वह है-पूर्व के दौर की तरह छोटी और सुगठित
कविताओं की जगह थोड़ी बड़ी कविताएँ। यहाँ तक आते-आते
उनका 'क्रिएटिव एडवेंचर' भी बढ़ता चला जाता है। साथ ही साथ
असद ज़ैदी के व्यंग्य में एक तरह के अद्भुत नुकीलेपन से हम रूबरू
होते चले जाते हैं। देश-काल की बनती-बिगड़ती राजनीतिक-
सामाजिक पृष्ठभूमि और आपात दुष्काल इन कविताओं की महत्ताओं
को और अधिक सम्प्रेषणीय बनाती चली जाती हैं। 'बंगाली मार्केट'
कविता में वह लिखते हैं :
हम सृष्टि का उद्गम शब्द में नहीं देखते
हम अख़बारी रूपकों की आड़ में
जनसंहार का खेल नहीं खेलते
कविता के जिस मोर्चे पर खड़े होकर असद भारतीय जनसंघ और
फ़ासीवाद को एड्रेस करते मिलते हैं, वह है धार्मिक और सांप्रदायिक
मोर्चा। आपातकाल, नक्सलबाड़ी आंदोलन का राज्य के विभिन्न
संघटकों के द्वारा बर्बरतापूर्ण दमन, फिर आपातकाल के बहाने
भारतीय जनसंघ का उभार और समाज में क्रियाशील प्रतिक्रियावादी
ताक़तों का फैलाव, कोई भी परिदृश्य असद के विस्तृत काव्याकाश
से छूटता नहीं है।
अस्मितावादी मध्यवर्ग के 'टुटपुँजिया' कवियों को असद से यह
बात सीखनी चाहिए कि कैसे किसी जातीय परिवेश की अभिव्यक्ति
एक मेटा-नैरश े न के भीतर संभव बन सकती है। यहाँ व्यक्ति और
समाज का द्वंद्व नितांत किसी प्रगतिशील ज़िम्मेदारी की तरह विकसित
होता चला जाता है और इस पूँजीवादी व्यवस्था का एक मज़बूत
'प्रतिपक्ष' तैयार सा होता दिखता है-
आपका पानी बेस्वाद
आपका खाना ख़राब
आपकी ज़बान ग़लीज़
आपकी पोशाक नक़ली
आपका घर बेहूदा
yegh
 मेरा वोट लिए बग़ैर भी
आप मेरे सांसद हैं
आपको वोट दिए बग़ैर भी
मैं आपकी रिआया हूँ
यह मशहूर पंक्तियाँ है असद की कविता 'हिन्दू सांसद' से। यदि
हम असद के अंतर्विरोधों से अपरिचित रहेंगे और किसी पूर्वग्रह में
रहक़र कविता को पढ़ेंगे तो हो सकता है हम किसी ग़ैर ज़रूरी
ख़तरनाक निष्कर्ष तक पहुँच जाएँ कि असद तो यहाँ किसी उदारवादी
बौद्धिक की तरह धार्मिक भावना पर चोट कर रहे हैं। मगर यहाँ
कविता के एक समझदार पाठक की तरह यह समझने की ज़रूरत
महसूस कराती है कि असद यहाँ आम मेहनतकश जनसमूह के प्रति
कोई बात नहीं कहते मगर वे उस 'राजनेता' को चिह्नित कर रहे हैं
जो सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के बल पर सत्ता में आए और जो कवि के
वोट लिए बग़ैर भी उनके सांसद हैं। कवि उनका रिआया है! उनकी
कविताओं के भीतर बौद्धिक रूप से विपन्न और असंवेदनशील
'भारतीय मध्यवर्ग' की समझदारी की आलोचना की जा सकती है।
यह असद की कविताओं के भीतर ही संभव बन पाता है कि
बौद्धिक रूप से विपन्न और असंवेदनशील 'भारतीय मध्यवर्ग' की
समझदारी की आलोचना इतनी काव्यात्मकता और सहज ढंग से की
जा सकती है। सभ्यता के जटिल से जटिल प्रश्न मुक्तिबोध के बाद
की प्रगतिशील पीढ़ी के लिए रोज़मर्रे का कोई सवाल बन जाता है
और कविता को एक साधन बनाकर वे तार्किक हल सुलझाने की
कोशिश करते हैं। दूर तक साथ निभाते-निभाते लगभग एक दशक
पहले असद की कविता 'समान की तलाश' पर छिड़े विवाद को
समझना बहुत ज़रूरी है। असद ज़ैदी बहुत हद तक बेहद साफ़गोई
के साथ इस कविता को एक महत्वपूर्ण माध्यम बनाकर उत्तर-
औपनिवेशिक चेतना का प्रतिनिधित्व कर पाते हैं जो बहुत हद तक
उन्हें विरासत में निराला, शमशेर और मुक्तिबोध के औपनिवेशिकता
विरोधी तेवर से मिली है। लेकिन असद तक पहुँचते-पहुँचते इस
चेतना के तमाम अंतर्विरोधों का रैडिकल रूपांतरण संभव होता है।
आलोचक कृष्णमोहन के नज़रिए से समझे तो अंग्रेज़ी
औपनिवेशिकता के प्रादुर्भाव से पहले की 'संभावित बुर्ज़ुआ क्रांति' थी
जिसका दमन अंग्रेज़ों के द्वारा किया गया और कहीं न कहीं इस दमन
के पीछे काम करने वाली शक्तियों में उन भारतीय जमींदारों और
सामंतों की भी बड़ी भूमिका थी जिनकी वर्ग-अवस्थिति अंग्रेज़ी
उपनिवेशवाद के संपर्क में आने की वज़ह से ग़ैर-क्रांतिकारी ढंग से
बदल ज़रूर गई, लेकिन उनकी मान्यता और संवेदना उस स्वतःस्फूर्त
ढंग से विकसित नहीं हो पाई। 'हिंदी जाति' की रामविलासीय
अवधारणा को मज़बूत करने में इन्हीं मध्य-वर्गों की बड़ी भूमिका है
और एक ज़िम्मेदारीपरस्त कवि के तौर पर 'समान की तलाश'
yegh
कविता में असद ज़ैदी इस तरह अपने पूर्वज को याद करते हुए हिंदी
जाति का 'पुनर्लेखन' प्रस्तुत करते हैं।
इस तरह के स्मृति-दंश की अभिव्यक्ति से यह कविता शुरू होती
है और उस ऐतिहासिक 'हार' के पीछे काम कर रही शक्ति-संरचना
की भूमिका पेश करते हुए असद कविता को उसकी बेठोस परिणीति
की तरफ़ ले जाते हुए कहते हैं :
हो सकता है यह कालांतर में लिखे उपन्यासों और
व्यावसायिक सिनेमा का असर हो
पर यह उन 150 करोड़ रुपयों का शोर नहीं
जो भारत सरकार ने 'आज़ादी की पहली लड़ाई' के
150 साल बीत जाने का जश्न मनाने के लिए मंज़ूर किए हैं
उस प्रधानमंत्री के क़लम से जो आज़ादी की हर लड़ाई पर
शर्मिंदा है और माफ़ी माँगता है पूरी दुनिया में
जो एक बेहतर ग़ुलामी के राष्ट्रीय लक्ष्य के लिए कुछ भी
क़ुरबान करने को तैयार है
अग्रेज़ी उपनिवेशवाद से होते हुए नवउदारवाद और भूमंडलीकरण
की राष्ट्रीय यातनाओं की इस यात्रा को शायद ही कोई दूसरा कवि
इतने स्पष्टवादी तरीके से चित्रित कर पाने में सफल हो पाया है!
असद हिंदी के जिस भद्र साहित्य की आलोचना कई बार करते
रहे हैं, असल में वह भी इसी मुख्यधारा के अविभाज्य अंग हैं। असद
यहाँ उन औपनिवेशिक मध्य-वर्ग पूर्वजों को चिन्हित कर रहे हैं
जिनके अंतर्विरोधों ने एक अँधेरे युग की पूर्व-पीठिका तैयार की थी।
हालाँकि पूरी कविता में कहीं भी वह यह नहीं कहते ऐसा उन्होंने
बहुत सचेत होकर किया होगा, लेकिन औपनिवेशिक गिरफ्त और
द्वंद्वों से उनका न छूटना और एक ग़ैर-क्रांतिकारी धारणाओं के
निर्माण में उन सभी की ठहरी हुई भूमिकाएँ थीं, ये सब साफ़-साफ़
कविता में ज़ाहिर हुई है और इस मान्यता को एक तरह से आवश्यक
बहस के लिए भी कवि कविता लिखकर छोड़ देता है।
वह लिखते हैं :
लड़ाइयाँ अधूरी रह जाती हैं अक्सर,
बाद में पूरी होने के लिए
किसी और युग में किन्हीं और हथियारों से...
एक उद्विग्न समग्रता के साथ असद ज़ैदी के व्यावहारिक और
रचनात्मक जीवन का जब हम मूल्यांकन करते हैं, तो उस गहरी
आत्मीयता का सघन संचार हम अपने भीतर पाते हैं, जो किसी
सच्चे कवि के सम्पूर्ण अन्तर्जगत में टोह लेकर ही संभव बन सकता
था। n
संपर्क :परास्नातक छात्र, हिंदी
काशी हिन्दू विश्वविद्यालय, वाराणसी
मो. 9693867441
जुलाई से सितंबर 2023 n 157
n अविराम : लीलाधर मंडलोई
ओ कवि! तेरी करुणा का पारावार नहीं
अमिय बिन्दु
हम अपने समय के एक ऐसे कवि की बात करने
जा रहे हैं जिन्होंने समय और समाज पर इतना लिख
छोड़ा है और अभी भी लिखते जा रहे हैं कि उसका
मूल्यांकन करने के लिए पीढ़ियों तक इंतजार करना
पड़ेगा। लीलाधर मंडलोई की कविताओं को पढ़कर
जो सबसे पहला शब्द मन पर चोट करता है वह है
‘अनुभव’। वे अनुभव के कवि हैं। उनकी कविताओं
में जीवन का जो चित्रण है वह पांचों कर्मेंन्द्रियों और पांचों ज्ञानेन्द्रियों
के सन्निवेश से उतरता है। वे जल, जंगल, ज़मीन के बारे में
लिखते हैं या कि महिलाओं, आदिवासियों और दलितों के बारे में
या फिर पूंजी, शोषण, दमन और सत्ता के बारे में उनकी कविताओं
से पता चलता है कि दसों दिशाओं से अनुभव उसमें अनुस्यूत हुआ
है जैसे कि– ‘मैं 1991 के अख़बार में/ पढ़ रहा हूँ यह ख़बर/
एक एकड़ कपास की/लागत 2500 रुपये/ और आज 2010 में/
यह भयानक ख़बर/कि विदर्भ में/ किसान आत्महत्या को मजबूर/
कि लागत/ 13500 रुपये प्रति एकड़।’ इन दोनों समयों में कवि
भला एक साथ कैसे हो सकता है? वह एक साथ इतनी दूर की
तिथि का अख़बार भी सिर्फ़ कविता लिखने के लिए नहीं पढ़ रहा
होगा, है न! दरअसल वह उस महामना के साथ है जिसे सामूहिक
चेतना कहते हैं और जिसपर आरूढ़ होकर व्यक्ति, वैश्विक दृष्टि
का वाहक़ बन जाता है। यह वैश्विक चेतना उन्हें विश्व मानव नहीं
बनाती बल्कि वे अपनी ज़मीन, अपने देश, अपने वतन से उतने
ही गहरे से जुड़े रहते हैं और साथ ही उनकी नज़र दुनिया की उन
दुरभिसंधियों की ओर लगातार जमी रहती है जो भारत और दूसरे
तरीके से मनुष्यता को लूटने में कोई कसर नहीं छोड़ते। तभी तो वे
कह पाते हैं कि, ‘विश्व बैंक खुश था/ और अन्तरराष्ट्रीय मुद्राकोष
उत्फुल्ल/एक निरीह लोकतंत्र को वे/ खरीद सकते थे कर्ज़ से/ कि
वे हुए आधुनिक द्रोणाचार्य।’
पिछले कई माह से लीलाधर मंडलोई की कविताओं में डूबा है
मन। उसे कोई ओर-छोर नहीं मिल रहा कि आख़िर इस कवि ने
158 n जुलाई से सितंबर 2023
जीवन की किस अनुभूति को, समय के किस दृश्य को
या समाज के किस घटित को अपनी कविताओं में दर्ज़
करने से छोड़ दिया है? आख़िर कुछ तो ऐसा मिले
जिसे लेकर हम कह सकें कि हाँ मंडलोई जी की
प्रारंभिक कविताओं में ऐसे क्षणिक उद्गार थे जो
क्रमशः गाढ़े होते हुए अमुक दिशा की ओर अग्रसर
हुए। ऐसा कोई छोर नहीं है। इसके अतिरिक्त कथन
इतना गाढ़ा और मन पर असर करने वाली है कि मानो कविताएँ
सीधे जीवन से उठाई गई हैं और जीवन दृश्यों को कविताओं के
माध्यम से उकेरा गया है। मंडलोई जी 1976 के आसपास से सृजन
कर रहे हैं और बचपन के उस ईको सिस्टम के छूट जाने की पीड़ा
मंडलोई जी को तराशती रही तो अंदर ही अंदर तोड़ती भी रही। घर
सिर्फ़ घर नहीं होता बल्कि मनुष्य को निर्मित करने वाली पूरी
पारिस्थितिकी होती है जिसमें उसका जीवन धड़कता है। बचपन
का वह संसार हमारे अंदर हमेशा जीवित रहता है। उसी की दूरी
कवि को भी हमेशा महसूस होती रही। वह शहरों की हवा में अपने
गांव की हवा ढूंढ़ता रहा और जब गांव भी लौटकर जाता था तो उसे
वहाँ वही बचपन वाला गांव नहीं मिलता था उसमें कुछ न कुछ
कमी हो जाती थी। उस कमी को वह बदलती पारिस्थितिकी के
बदले अपने जीवन और बचपन के संसार से तुलना करके देखता
है कि क्या-क्या घट जाता था। इसीलिए वह कहता है कि, ‘घर
जब-जब लौटना हुआ/एक बार पिता न थे/दूसरी बार भाई/तीसरी
बार...अँधेरा था घना/मैंने खटखटाया अँधेरा जो खुलता गया ओर-
छोर/मैं अपना घर अँधेरे में आज भी खोज रहा हूँ।’ यह संवेदना,
यह भाव हर उस व्यक्ति का है जो वापस अपने बचपन के संसार
में वापस जाना चाहता है। हमारे मन में हमारे गली मुहल्लों की
स्मृति यथावत है लेकिन जब हम अपने बच्चों के साथ उन गलियों
में पहुँचते हैं तो हमें लगता है सब कुछ बदल गया है, सब कुछ खो
गया है। वह समाज खो गया है, वे लोग बदल गए हैं, लोगों से
मिलना जुलना बदल गया है लेकिन सच्चाई इससे इतर यह होती
yegh
है कि दरअसल वह वहाँ से चला गया है इसलिए जीवन उसकी
अनुपस्थिति के साथ बहना सीख गई है। पिता को याद करते हुए
मंडलोई जी हमेशा कुछ न कुछ जीवन का पाठ जोड़ते हैं। उन
कविताओं में एक सीख होती है, गहरी सीख होती है। यह भारतीय
परिवार के उस इकोसिस्टम को भी प्रकट करता है जिसमें माना
जाता है कि माँ लाड़ दुलार देती है और पिता दुनिया में, जीवन
संघर्ष में टिके रहना सिखलाते हैं। ऊपर जैसे पिता के शहर से लौट
जाने को बाज़ार से जोड़कर एक संदश े दिया है उसी तरह एक
दूसरी कविता में पिता को याद करते हुए लिखते हैं कि, ‘पिता ने
बताया/कि वे दुनिया के/सबसे अमीर आदमी थे/उन्होंने कभी
किसी से/ न आग मांगी/न रोटी/ न शब्द/न कविता/ न कोई
उधार.... वे अंबानी से अधिक अमीर थे/ यह मुझे तब पता चला/
जब मैं अंबानी का नौकर हुआ।’ इसमें गहरी सीख देते हुए अपनी
स्थिति पर एक करारा चोट भी करते हैं। यह कवि मन के लिए
संभव है कि उसकी निगाह अपने को भी नहीं छोड़ती और यही सही
तरीका भी है। दूसरों को सीख देते रहने से क्या होगा? इसीलिए
मंडलोई जी ने लिखा यह मुझे तब पता चला जब मैं अंबानी का
नौकर हुआ। भले वे सीधे अंबानी के नौकर नहीं हुए हों या कि
उनकी कंपनी में नौकरी न की हो लेकिन पूंजीपतियों के यहाँ नौकरी
के लिए हाँ करते हुए उनके मन में उनके पिता की सीख की टंगारी
ज़रूर लगी होगी तभी यह उनके हलक से निकलकर कविता में
मुखर हुआ है।
उनकी कविताओं को पढ़ते हुए यह बारम्बार लगता है कि
बाज़ार या पूंजी सबसे बड़ी कारक थी जिसने समाज को गहरे से
प्रभावित किया। अगर हम राष्ट्र के जीवन के स्तर पर भी देखें तो
बाज़ार ने ही सबसे अधिक प्रभावित किया है। हाल के दशकों में
तो जैसे बाज़ार ने ऑक्टोपस की तरह जीवन के सभी पहलुओं को
अपने बाहुपाश में ले लिया। लेकिन ग़रीब जन कमोबेश इस बाज़ार
से दूर है हालाँकि सबसे अधिक प्रभावित और प्रताड़ित भी वही
हुआ है। पहले एक नज़र डालते हैं कैसे वह बाज़ार की हलक से
दूर है– ‘मजूर परिवार भूल जाता है/ उन तमाम व्यंजनों का
संभावित स्वाद/कि जिनके विज्ञापनों पर/ इतराता है बाज़ार।”
लेकिन विडंबना यह है कि मजदूर ने स्वाद के समक्ष तो घुटने नहीं
टेके लेकिन बाज़ार की दूसरी जरूरतों के प्रति वह बेतरह परेशान
हुआ है और परेशान होकर आत्महत्या तक करने को विवश है।
इसकी बानगी हम एक और कविता में देख सकते हैं–‘एक किसान
और मर गया/उसे आत्महत्या कहना/अपमान होगा। /मरने के
समय/ वह बैंक का दरवाजा खटखटा रहा था।’ इस अँधेरे के बाद
फिर एक लौ दिखलाते हैं कि ग़रीब ही लेकिन उस बाज़ार से लड़ने
का साधन और सहारा भी बन रहा है। जब एक लड़ाकू बीच
yegh
पिता को याद करते हुए मंडलोई जी हमेशा
कुछ न कुछ जीवन का पाठ जोड़ते हैं।
उन कविताओं में एक सीख होती है, गहरी
सीख होती है। यह भारतीय परिवार के उस
इकोसिस्टम को भी प्रकट करता है जिसमें
माना जाता है कि माँ लाड़ दुलार देती है और
पिता दुनिया में, जीवन संघर्ष में टिके रहना
सिखलाते हैं।
दुपहरिया में पुदीने का पानी बेंचने वाले के सहारे संघर्ष में अपने
को अकेला नहीं समझता बल्कि उसका साथ उसे सुकून देता है,
हिम्मत देता है– ‘बस एक पुदीने वाला/ भरी धूप में/टाट की छाँव
में/ इस अजाब से बमुश्किल बचता/ शाम की रोटी को आवाज़
देता/मैं उस छाँव की जन्नत में/एक गिलास पुदीने से/ लड़ता हुआ
अकेला कहाँ?’
व्यवस्था या सत्ता या बाज़ार से लड़ता हुआ आदमी भी यदि देखे
तो वह अकेला नहीं रहता। क्योंकि व्यवस्थाएँ बहुवचन से डरती हैं
इसलिए वे लोगों को अकेला दिखाने की कोशिश करती हैं। उन्हें
भी यही पता होता है कि संख्या बल में शक्ति है और भीड़ उनकी
भी शक्ति का आधार होती है इसलिए व्यवस्थाएँ या बाज़ार मनुष्य
की सामूहिक शक्ति से बचती रहती हैं। मगर उसके इस मायावी
संसार की कमजोरी को समझ इठलाते हुए अकेला आदमी भी
लड़ने के लिए तैयार खड़ा होता है तो देखता है कि इस व्यवस्था
या बाज़ार या कि सत्ता से लड़ने के लिए हथियार बहुत ही मामूली
से प्रयोग करने पड़ते हैं। मैं तोड़ता हूँ सेताब की एक डाली और
पत्तियों को उछालता उनकी तरफ। बची नंगी शाखा से बनाता हूँ
दातून और थूक के गुब्बारे बना घृणा में फेंकता हूँ। मेरी यह तरकीब
कितनी कारगर होगी कह नहीं सकता। इस तरह अपने भय से
लड़ता हुआ मैं, धरती की सुगन्ध लेता सिर्फ़ चीखने की जगह हँसने
लगता हूँ। यही बात तो गांधी जी को भी समझ में आई थी कि कोई
भी सत्ता या व्यवस्था उसी से अपनी शक्ति लेती है जिस पर वह
सत्ता या व्यवस्था कायम रहती है। जैसे हिन्दुस्तानियों की सेना ही
अंग्रेजों की शक्ति थी। इसी से यह राज भी मिला कि यदि एक साथ
सभी असहयोग जैसा मंत्र अपना लें और उनके सामान का उपयोग
न करें तो बाज़ार अपने आप टूट जाएगा और उसी तरह यदि उनकी
बातें न मानें तो पूरी सेना एक बार में नाकाम कर दी जा सकती है।
लेकिन चूकि ं व्यवस्थाओं या सत्ताओं को पता होता है कि उनकी
जुलाई से सितंबर 2023 n 159

कमजोरी क्या है? वे ऐसा कोई अवसर ही नहीं देतीं कि उनके नीचे
दबे मनुष्य ऐसा सोच सकें और ऐसा कोई कदम उठा सकें।
इस बचाये रखने में मंडलोई जी ने उन चीज़ों को भी सहेजने की
कोशिश की है जो धीरे-धीरे हमारे जीवन से विस्थापित होती जा
रही हैं। जैसा कि एक स्थापित सत्य है कि हम केवल बाहरी स्थानों
से या भौतिक स्थिति से ही विस्थापित या निर्वासित नहीं होते बल्कि
बहुत कुछ हमारे मन से भी निर्वासित होता जाता है। जैसे कि
बचपन की बोली, भाषा और स्मृतियाँ हम कहाँ तक सहेज पाते हैं।
बहुत सी ऐसी वस्तुएँ हैं जिनका अस्तित्व तक आज नहीं है। बिजली
के कटने पर हम लोग पहले दीया जलाते थे, फिर किराेसिन से
चलने वाली ढिबरी, फिर गैस लाइट, फिर पेट्रोमैक्स और बाद में
इमरजेंसी लाइटें और सोलर लाइटें जैसी अन्य उन्नत चीज़ें। इसके
बाद आया इनवर्टर और अब तो इनवर्टर भी पीछे छूटता जा रहा है
और उसकी जगह लेता जा रहा है जनरेटर। इसी तरह ढिबरी की
याद में एक कविता मिलती है मंडलोई जी के यहाँ, ढिबरी को
उनकी बोली में टेमा कहा जाता था। वह उसे याद करते हैं उसकी
पूरी पारिस्थितिकी के साथ– ‘तोड़ते हुए उसने कोयले के पहाड़/
याद रखा टेमे को एक आइने की तरह/उसके विषैले धुएँ की परत
फेफड़ों को बनाती रही घर/एक गन्ध भरी रोशनी लेकिन जो/दो
जून की रोटी का इन्तजाम कर सकती थी।’ यह बचाना या याद
करना सपाट स्मृति का विषय नहीं है और न सिर्फ़ कोरी भावुकता
है बल्कि यह बचाना है उस दौर को थोड़ा सा बचा लेना जब बिना
सुविधाओं के जीवन दौड़ रहा था। यह केवल बोली या भाषा को
बचाए रखना नहीं है। भाषा को बचाने की कवायद तो अलग स्तर
पर करते हैं कि देश उनकी अगवानी में अपनी भाषा भूल/ उनकी
भाषा में कसीदे पढ़ रहा है।
160 n जुलाई से सितंबर 2023
कविताओं के विषय इतने व्यापक और विविधता भरे हैं कि
जैसा शुरुआत में कहा उसका कोई ओर-छोर नहीं मिलता। वे
स्त्रियों के बारे में बात करते हैं तो लगता है स्त्रियों की पीड़ा के बारे
में उनसे अच्छा कोई नहीं जानता, आदिवासियों के बारे में बोलते
हैं तो उनकी एक-एक परेशानियों को गिना डालते हैं, दलितों और
शोषितों के बारे में लिखते हैं तो एक-एक जुगत लगाकर धर्म,
समाज, पूंजी सबकी कलई खोलकर रख देते हैं कि कौन किस
तरह से शोषण में लगा हुआ है। सबके अपने तरीके हैं। स्त्रियों के
लिए भी उन्होंने मैं शैली में कविताएँ लिखी हैं– ‘मैं वो स्त्री हूँ/
जिसके भाग्य में/ ससुराल नहीं/ मैंने कोख में नाचना शुरू कर
दिया था। और आदमियों या पुरुषों के ख़िलाफ़ हो गए ऐसा लिखते
हुए– आदमी ने रचा अँधेरा/अँधेरे में कोने/ कोने में स्त्रियाँ/ चीखती
हैं बहुएँ।’ यदि स्त्री सड़क पर आ जाए, बीच समाज में आ जाए या
भीड़ में आ जाए तो उसकी क्या प्रतिक्रिया होती है– कान है लेकिन
कान नहीं देती/ हाथ है लेकिन हाथ नहीं देती/ आँख है लेकिन
आँख नहीं देती/ मन है लेकिन मन नहीं देती/ काम पर जाती हुई
लड़की/ काम पे जाती है/ सूरज की सीध में।
वे शोषण के उस सिरे को पकड़ते हैं जिसके बल पर समाज
सदियों से इन लोगों पर जुल्म करते आया है, उन्हें नेपथ्य में रखते
आया है। कोई बहुत भावुक होता है तो कहता है घर की लक्ष्मियों
को बहुत बचाकर रखना चाहिए। इस बचाकर रखने में शोषण की
कितनी गहन परतें हैं इसे लक्षित करने के लिए कुछ उदाहरण
मंडलोई जी की कविताओं से देखिए- ‘मैं बेटी हूँ प्यारी-प्यारी/ सारे
घर की राजदुलारी/ मैं न पढ़ती, न सही/ बिना किसी किताब पढ़े/
पढ़ती हूँ मैं काम काज/ मैं इस इम्तेहान में अव्वल हूँ।’ घर की
राजदुलारी को राज करने के लिए पढ़ने नहीं दिया जाता। इसीलिए
ऐसी राजदुलारियों का जब समाज से मोहभंग होता है या कहें कि
जब नंगी सच्चाई से सामना होता है, ‘तो प्रेम को गुलामी की वह
पहली सीढ़ी मानती थी/ ईश्वर की मायाओं को वह निरा झूठ
समझती थी/ शिवलिंग पूजक स्त्रियों पे/ वह खुलके हँसती थी/
कहना था उसका ‘मैं लिंगपूजक नहीं, न शिव की/ न ही किसी
और की/ अपनी कोख को लेके उसमें/ अजीब-सा वितृष्णा भाव
था/ वह नहीं चाहती थी अपना कोई उत्तराधिकारी।’ लेकिन उसके
चाहने से होता भी क्या है। उत्तराधिकारी कभी उसका होता कहाँ
है? उत्तराधिकारी तो पितृसत्ता का होता है और उसका बर्ताव भी
वही-समझ रहा मैं कि वहाँ वह/ घिरी असंख्य छायाओं से/ पिता,
पति, पुत्र और सास-ससुर/ ननदें कम जल्लाद नहीं और देवर तो
उफ! ऐसी व्यापक और विशाल दृष्टि के बाद भी कुछ लोग कहते
हैं कि मंडलोई की कविताएँ भले आदिवासियों और शोिषतों-पीड़ितों
की बात करती हैं लेकिन उनकी कविता खाए अघाए कवि की
yegh
कविता है, अभिजात्य की कविता है।
कौन ऐसा अभिजात्य है जो बारम्बार छिंदवाड़ा और आसपास
के इलाकों में अकेला घूमता नज़र आता है। कौन है ऐसा जो भले
परिस्थितिवश महानगर में रहता हो लेकिन जिसकी आत्मा बार-
बार उस नदी, उस पहाड़ की ओर भागती है जिनके बीच उसका
बचपन बीता था। क्या किसी व्यक्ति को विकास का अधिकार नहीं
है? यदि वह विकास की सीढ़ियाँ चढ़ता हुआ अपने शोषण के सारे
रास्तों को बंद करता हुआ ख़ुदमुख्तार हो जाता है तो क्या उसे
अभिजात्यता में गिना जाएगा? ऐसे ही बहसबाजियों के लिए कोई
भी जुमला उठा देना आजकल का नया शगल हो गया है। क्योंकि
अब सबके लिए दरवाजे खुले हैं और सोशल मीडिया का प्लेटफार्म
है तो कोई कुछ भी लिख देता है। अभी सोशल मीडिया की हालत
यह है कि वहाँ प्रेमचन्द भी अभिजात्य की श्रेणी में गिने जा रहे हैं
और उनके साहित्य को शब्दों का मायाजाल कहक़र उसे प्रेरित
बताया जा रहा है। ऐसे में शोषकों को लक्षित करना और उन्हें
संबोधित करना भी बड़ी बात है- ‘इधर भेड़िये हैं उधर लकड़बग्घे/
सलाह के लिए स्याह सियार/ या फिर कुटनी बिल्ली/ अब ऐसे में
भला कैसे बच सकती है जवान होती लड़की।’ वे नारा बनाने के
लिए काम नहीं करते और न ही झण्डाबरदार बनने के लिए। उनकी
बातें सिर्फ़ और सिर्फ़ करुणा से निःसृत होती हैं जो गहरे तक चोट
करती हैं लेकिन शोर नहीं मचातीं- ‘एक साधारण घटना नहीं/ शर्म
की बात है-/ कि एक स्त्री ने/ प्रतिरोध में/ धरती की शरण ली।’
और अंततः उन स्त्रियों की ललकार बनकर बिफरते हैं कि मैं समा
नहीं सकती किसी बने-बनाये घेरे में/ मैं रक्त की नदी हूँ/गोस्त का
ढेर नहीं।’
सबको आवाज़ देने की जुगत में सबकी बोलियों को, भाषाओं
को, शब्दों को बचा लेने की जो जुगत मंडलोई जी अपनी कविताओं
में करते हैं उनमें सबसे ज्यादा स्थान आदिवासियों को मिला है।
कारण भी साफ है कि उनकी ही थाती और विरासत को सबसे
अधिक ख़तरा है। इस ख़तरे को भाँपते हुए वे कभी अण्डमान के
आदिवासियों के रक्षक बनते हैं तो कभी अपनी जन्मभूमि और
आसपास के। आदिवासी समाज की एक-एक बात को वे बचा लेना
चाहते हैं क्योंकि उन्हें पता है कि यदि इन्हें मुख्य धारा में कुछ जगह
नहीं मिली तो बहुत जल्द विलुप्त की श्रेणी में इनका नाम शामिल
हो जाएगा। देखिए अण्डमान की एक जनजाति ओंगियों के एक
विलक्षण संस्कार को कैसे रक्षित करते हैं- ‘और संस्कारों से
एकदम अलग है ‘तानागिरू’/डुगांगक्रीक की सबसे बड़ी ख़बर है
आज/ कि अभी एक लड़का हुआ है जवान/ और इस तरह एक
और रक्षक ओंगियो का।’ वह इसी तरह अंडमान की एक लोककथा
का ज़िक्र करते हुए अपनी कविता में बतलाते हैं कि पेड़ पहले
yegh
मनुष्य के दोस्तों की तरह चलते थे साथ-साथ। मनुष्यों का सामान
और दुख-सुख लिये वे करते थे यात्रा और छाँह देते थे। फिर मनुष्य
की अनदेखी, बेरहमी और उपहास के कारण हो गये सब अपनी
जगह स्थिर। किसी ने नहीं देखा उन्हें उसके बाद चलते हुए।
लोककथा में रूपक कितना प्यारा है? भले ही इसका सच्चाई से
कोई लेना देना नहीं हो लेकिन जीवन के लिए सच्चाई का अर्थ क्या
है? क्या भौतिक जगत की सच्चाई जीवन के लिए ठीक वैसी ही है
जैसी हमें दिखती है? या जैसे हम देखते हैं? यदि ऐसा होता तो
सबके लिए सच्चाई का एक ही रूप होता। सबके लिए सुन्दरता का
एक ही मतलब होता। सबके लिए अच्छाई का एक ही अर्थ होता।
लेकिन जीवन तो अपने व्यापक रूप में हर क्षण परिवर्तनशील है
और इसी क्षणिकता में उसकी जीवंतता छिपी है।
इसी तरह कुछ लोग कहते हैं कि कविता में लय होनी चाहिए
और यह भी कि कविताएँ गेयता से जितनी दूर होती जाती हैं उनकी
आत्मा उतनी कमजोर होती जाती है। ऐसे लोगों का यह भी कहना
है कि मंडलोई जी की कविता में गेयता की कमी है, कम से कम
उसमें लय तो होनी चाहिए। निश्चित तौर पर मंडलोई जी ने तमाम
विचारधारात्मक और अनुभवात्मक कविताएँ लिखी हैं लेकिन
उसमें गेयता की, एक धमक की, एक धुन की बिलकुल अनुपस्थिति
हो ऐसा नहीं लगता। जब वह नदियों के बारे में लिखते हैं तो उसमें
से आप नदियों की कल-कल, छल-छल सुन सकते हैं। जब वह
आदिवासियों की बात करते हैं तो उन कविताओं में उनके जीवन
धुन को साफ-साफ सुन सकते हैं। दरअसल जब हम संगीत को
छंद में सीमित करने लगते हैं तब इस तरह के निष्कर्ष निकाले जाने
का रास्ता मुफीद होता है कि अमुक की कविता में संगीत अनुपस्थित
है। मगर यदि हम संगीत के बोध और नाद की उपस्थिति की बात
करें तो उसके बिना तो कविताएँ, कविताएँ रह नहीं जातीं। आप इन
पंक्तियों को बोलकर देख लो आख़िर हाथ कंगन को आरसी क्या-
‘आओ बाबू साहब आओ/ भरी नींद से हमें जगाओ/ पियो विदेशी,
मुर्गा खाओ/रात-रात भर हमें नचाओ.’... इतना ही नहीं इसमें हो
सकता है आपको छंद भी मिल जाए। एक विचारणा वाली कविता
देखिए- ‘इस मिट्टी में खेलकर बड़े हुए/ इस मिट्टी से माँ ने खदान
के लिए गुटके बनाए/इस मिट्टी से घर की भीत उठाई/इस मिट्टी से
पुरखों की आकृतियाँ दीवार पर उकेरीं/इस मिट्टी से घर का चूल्हा
बनाया/इस मिट्टी से परिन्दों के लिए सकोरे बनाए...इसे छूकर आज
मुझे बेतरह रोना आया/इस मिट्टी पर मेरा कोई हक़ नहीं/सरकार
का अध्यादेश तो यही कहता है।’ n
संपर्क : फ्लैट नं. 132, शिवम खण्ड, वसुन्धरा
सेक्टर 19, गाजियाबाद, उत्तर प्रदेश-201012
मो. 9311841337
जुलाई से सितंबर 2023 n 161
n अविराम : स्वप्निल श्रीवास्तव
लोकजीवन, प्रेम और विडंबनाओं की यात्रा
विशाल श्रीवास्तव
यह बहुत कम होता है कि किसी कवि की कविता
तक पहुँचने का रास्ता उसकी किसी गद्य पुस्तक से
खुले, लेकिन कभी-कभी ऐसा होता भी है। स्वप्निल
श्रीवास्तव की कविताओं को एक अध्येता के रूप में
लम्बे समय से पढ़ते रहने के बावज़ूद उनकी उपन्यास
कही जा रही पुस्तक ‘कवि की अधूरी कविता’ से
गुज़रने के बाद मेरे लिए उनकी कविता को समझने का
रास्ता कुछ अधिक प्रकाशित हुआ। यह मूलतः एक संस्मरणात्मक
या कि कह लें आत्मकथात्मक उपन्यास है, जिसके क़िरदार पहचाने
जा सकते हैं और उसमें विन्यस्त जीवन भी। एक कवि के रूप में
स्वप्निल श्रीवास्तव की निर्मिति का पूरा इतिहास यहाँ उपस्थित है।
उनके कविता-संग्रहों की कविताओं के साथ-साथ इस उपन्यास के
विवरणों को मिला-जुलाकर ही उनके काव्य-व्यक्तित्व के समस्त
आयामों को उद्भासित किया जा सकता है।
स्वप्निल श्रीवास्तव आठवें दशक के कवि हैं, यह वह दौर था
जब हिंदी कविता सातवें दशक में व्याप्त विविध आंदोलनों से मुक्त
हो रही थी। नंद किशोर नवल का ‘धूमिल से मुक्ति की कविता’ लेख
अत्यंत महत्वपूर्ण है, जिसमें वे हिंदी कविता की धूमिल के मुहावरों
से मुक्ति की बात करते हैं। यह लेख लिखते-लिखते वरिष्ठ कवि
राजेश जोशी का एक साक्षात्कार देखा, जिसमें वे आठवें दशक में
चारू मजूमदार की मृत्यु को एक महत्वपूर्ण समय-बिन्दु के रूप में
देखते हुए यह मानते हैं कि इसके बाद आंदोलन कमज़ोर पड़ते गए।
समकालीन हिंदी कविता पर इसका प्रभाव भी स्पष्ट रूप से दिखाई
देता है कि अकविता आंदोलन से जुड़े कई कवि भी बाद मे यथार्थवादी
अभिव्यक्तियों की ओर बढ़ते चले गए। उनके इस यथार्थ का संसार
केवल विचारधारा या राजनीति से जुड़े संस्तरों में नहीं मौज़ूद था
बल्कि व्यापक मानवीय संबंधों, निजी सुख-दुख, घर-परिवार आदि
के वर्णनों में भी विन्यस्त था। इसके कई उदाहरण मिलते हैं मसलन
उदयप्रकाश की कविता ‘पिता’, जो संघर्षशील पिता के बारे में है।
यह उन दिनों की कविता में बहुत साफ़ दिखता है कि पारिवारिक
162 n जुलाई से सितंबर 2023
इकाई और मध्यवर्गीय साधारण चीज़ों (विषयों) की
स्वीकृति समकालीन हिंदी कविता में होने लगी थी।
‘ईश्वर एक लाठी है’ से प्रारम्भ हुई स्वप्निल श्रीवास्तव
की कविता-यात्रा का प्रारम्भिक हिस्सा लोकजीवन के
अनुभवों, गाँव के जीवन की परिस्थितियों और संबंधों से
आच्छादित है। अपने पिता के साथ उनका संबंध वैसा
ही था जैसा हर औसत मध्यवर्गीय परिवार में पिता और
पुत्र का होता रहा है। उसमें संकोच की एक सख़्त दीवार मौज़ूद थी
जिसके आर-पार संबंधों का ताप शायद नहीं पहुँच सकता था।
स्वप्निल श्रीवास्तव के इस संग्रह में शामिल उनकी सबसे चर्चित
कविता ‘ईश्वर एक लाठी है’ के केन्द्र में भी पिता ही हैं।
ईश्वर एक लाठी है
जिसके सहारे अब तक
चल रहे हैं पिता
मैं जानता हूँ कहाँ-कहाँ
दरक गयी है उनकी
यह कमज़ोर लाठी
रात में जब सोते हैं पिता
लाठी के अन्दर चलते हैं घुन
वे उनकी नींद में पहुँच जाते हैं
मध्यवर्गीय परिवार संस्था में लगभग हर पुत्र-पिता के बीच इस
तरह के संबंधों को उस दौर में देखा जा सकता था। साठ के दशक
में तो परिवार और घर से एक तरह की ऊब भी स्पष्ट थी, जिसे
ज्ञानरंजन और उनके साथी कथाकारों ने अपनी कहानियों के केन्द्र में
रखा था। समकालीन कविता के इस दौर में पारिवारिक संबंधों की
वह ऊष्मा लौटती हुई दिखाई देती है, भले ही उसमें दूरियाँ रही हों पर
संकोच के साथ गुथं े हुए प्रेम की एक हरारत भी बनी रही। निश्चित
रूप से इस पीढ़ी के जो पिता थे, वे आज़ादी के दौर में सपनों और
संघर्षों का मिला-जुला दौर देख रहे थे। उनकी मुश्किल थी कि वे
yegh
स्वयं रूढ़िवादी और सामंतवादी मूल्यों से मुक्त नहीं हो पा रहे थे और
उनकी अगली पीढ़ी आधुनिकता का ध्वज लिए तैयार थी। यह दो
पीढ़ियों का वैचारिक संघर्ष था, जिसमें नैतिक मूल्यों से जुड़ी वर्जनाएँ
एक महत्वपूर्ण संस्तर के रूप में मौज़ूद थीं। यही कारण है कि नयी
पीढ़ी अपने पिता के संघर्ष और मूल्यों का सम्मान तो करती थी
लेकिन वैचारिक आधारों पर गहरे रूप में असहमत थी। इसी कविता
में ‘लाठी पिता का तीसरा पैर है’ जैसी पंक्ति आती है, यहाँ पिता को
उनकी आस्तिकता से मिलने वाली ताक़त पर कवि केन्द्रीभूत है,
लेकिन उसका यथार्थ भी उसे पता है। यदि ऊपर संदर्भित कवि के
आत्मकथात्मक उपन्यास के विवरणों में हम जाएँ तो पता चलता है
कि पिता के साथ उनका संबंध तनिक रूखा-सा ही था। अनुशासन,
नियमबद्धता और सामाजिक ताने-बाने के प्रति आग्रही पिता और
कवि में प्रवाहमय और तरल स्नेह-संबंध नहीं दिखाई देता बल्कि एक
गहरा तनाव हर जगह तारी दिखता है। पिता को इस तरह विभिन्न
स्थितियों में देखते कवि ने बेहद साधारण चीज़ों के माध्यम से उनके
व्यक्तित्व की पहचान करने की कोशिश की है।
स्वप्निल श्रीवास्तव के दूसरे संग्रह ‘ताख पर दियासलाई’ में हम
देखते हैं कि पिता की मजबूत लाठी एक कमजोर और मरम्मतशुदा
छाते में बदल जाती है, हालाँकि अभी भी पिता इस छाते से लाठी का
भी काम लेते थे-
पिता जब भी गहरी नींद में होते हैं
चूहे छाते को कुतरते हैं
उसे छलनी-छलनी कर देते हैं
पिता सुई तागा लेकर फिर से
तोपने लग जाते हैं नये छेद
यह कविता रचना-यात्रा का एक स्वाभाविक क्रम भी है, पहली
कविता में बमक कर लाठी तानने वाले पिता के अशक्त होते जाने
का प्रतीक जैसे यह छलनी छाता है, जो अब उनकी लाठी भी है।
लाठी से छाते तक की यह यात्रा जैसे उसी पीढ़ी की चमक का एक
उतार भी है। यह यात्रा अन्ततः पिता की मृत्यु के बाद उनकी याद में
लिखी कविता ‘पिता की तरह’ तक पहुँचती है। ‘ज़िन्दगी का
मुकदमा’ शीर्षक संग्रह में सम्मिलित इस कविता में कवि ख़ुद को
पिता जैसा होते हुए अनुभतू कर रहा है-
मैं पिता का प्रतिफल हूँ
उनका लगाया हुआ अमोला
लेकिन उनकी तरह छतनार
नहीं हो सका
स्वप्निल श्रीवास्तव के प्रारम्भिक संग्रहों में जो एक दूसरी
महत्वपूर्ण प्रवृत्ति दिखती है, वह है गाँव के लोक-जीवन के प्रति गहरी
आसक्ति। स्वतंत्रता के बाद स्वप्नभंग के वातावरण में पढ़ाई और
yegh
नौकरी के सिलसिले में विस्थापन उस दौर की सामान्य परिघटना थी।
ऐसा नहीं था कि यह लोक की स्मृति और उससे उपजी अतीतजीविता
हिंदी कविता में कोई नयी परिघटना थी। नयी कविता की कवि त्रयी
केदारनाथ अग्रवाल, त्रिलोचन और नागार्जुन के यहाँ लोक की अत्यंत
समृद्ध छवियाँ पहले से उपस्थित थीं। यद्यपि नयी कविता में लोक-
चेतना की अभिव्यक्ति और समकालीन कविता में उपस्थित लोक में
भिन्नता स्पष्ट दिखाई देती है। जहाँ नयी कविता में लोक ऊर्जस्विता
का प्रतीक है और कवि के वर्तमान जीवन को शक्ति देता प्रतीत होता
है, वहीं समकालीन कविता में प्रायः विस्थापन की पीड़ा के कारण
लोक-सौंदर्य की स्मृतियाँ उनके लगातार होते जाते क्षरण की चिंता
के रूप में अधिक अभिव्यक्त हुई हैं। नयी कविता का लोक अपनी
ओर आमंत्रण देता हुआ और आकर्षित करता हुआ दिखता है तो
समकालीन कविता का लोक जैसे बहुत दूर से आती हुई आवाज़ है,
जिसमें एक उदास भारीपन है। उदाहरण के लिए पहले संग्रह ‘ईश्वर
एक लाठी है’ की कविता ‘धान के खेत’ में खेत, बादल और
किसान-जीवन के सौंदर्य अन्ततः फसल पर नज़र गड़ाए महाजन की
दृष्टि पर आकर समाप्त होती है, यानी लोक-सौंदर्य के वर्णन के साथ
उसके नष्ट हो जाने की आशंका और भय भी कविमन में निरंतर
विद्यमान हैं। कुछ ऐसी ही परिणति ‘गेहूँ’ कविता में होती है, जहाँ गेहूँ
की महक़ से सुगन्धित सीवान के वर्णन के बाद कवि कहता है कि
‘रोटी का स्वाद खेत से शुरू होता है/और जब वह नहीं पहुँच पाता
है भूख़े आदमी के मुँह तक/तब भूख़ा आदमी भूकम्प की तरह पूरे
ग्लोब पर उठता है’। ‘सेंमल’ कविता में फिर यह बात देखने को
मिलती है कि आधुनिक मध्यवर्ग ने लोक की याद अपने विस्थापित
जीवन में किस तरह की है। तकिए में भरी रूई से सेंमल की स्मृति
का आना कुछ ऐसा ही है, समकालीन हिंदी कविता में गाँव से आए
शहरी मध्यवर्ग के कवियों के यहाँ रोज़मर्रा के इस्तेमाल की मामूली
चीज़ों के माध्यम से लोक की स्मृतियों का प्रस्फुटन बहुतायत से हुआ
है, जिसके प्रतिनिधि कवि केदारनाथ सिंह हैं। लोक-स्मृति से सम्पृक्त
यह अतीतजीविता निरंतर उसके क्षरण की चिंताओं से किस तरह
सम्बद्ध होती है, इसके कई उदाहरण कवि के दूसरे संग्रह ‘ताख पर
दियासलाई’ में मिलते हैं।
विजयदेवनारायण साही ने लघुमानव विषयक अपने चर्चित लेख
में कृषक-संस्कृति को भारतीय चेतना के मूल में देखा है, ग़ौरतलब
है कि हिंदी कविता में कुदाल पर कई कविताएँ हैं। स्वप्निल कुदाल
को खेत के इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ की तरह देखते हुए इसकी मूठ
पर चाँदी की तरह चमकते हुए श्रमकणों की और स्त्रियों द्वारा इसे
देखकर रचे हुए लोकगीतों की बात करते हैं, जाहिर है उनकी नज़र
में कुदाल शक्ति, सौन्दर्य और संस्कृति के समन्वय का प्रतीक है।
केदारनाथ सिंह अपनी ‘कुदाल’ कविता में अचरज़ में हैं कि माली
जुलाई से सितंबर 2023 n 163
उसे दरवाज़े के बाहर रखकर चला गया है और उसका वहाँ होना
कवि को अटपटा लग रहा है और उनका किसान मन स्वयं को पृथ्वी
पर कुदाल होने की गवाही में खड़ा देखता है तो कुमार मुकुल अपनी
कविता ‘कुदाल की जगह’ एक मज़दूर स्त्री की पगड़ी के ऊपर टिकी
कुदाल को देखकर केदारनाथ सिंह को बताना चाहते हैं कि कुदाल
की सही जगह एक गतिशील सर पर होती है। हालाँकि यहाँ उनसे इस
तथ्य के साथ असहमत होने को जी चाहता है कि स्वप्निल श्रीवास्तव
की कुदाल समृद्धि खलिहान से निकलकर केदारनाथ सिंह के शहरी
घर की क्यारी में विस्थापन पाती है और अंततः कुमार मुकुल की
कविता में साइबर सिटी में भटकती मज़दूर स्त्री की पगड़ी में अभाव
का निर्वासन पाती है तो यह कुदाल की सही जगह भला कैसे हो
सकती है? वस्तुतः कुदाल के विस्थापन की यह यात्रा मनुष्य के भी
विस्थापन की वास्तविक तस्वीर को बयान करती है। बतौर कवि
स्वप्निल श्रीवास्तव इस विस्थापन की पीड़ा को भी न केवल बख़ूबी
पहचान सके हैं बल्कि उसका काव्यात्मक बयान भी संभव कर सके
हैं, जिसका उदाहरण है उनकी कविता ‘पुरबिये’, जिसमें वह साफ
कहते हैं-
मैंने उन्हें देखा है एक विशाल वृक्ष से
डाल की तरह अलग होते हुए
महसूस की है मैंने पेड़ की पीड़ा
डाल का विछोह
कौन जानता है महानगर के
किस फुटपाथ पर
किन गंदी बस्तियों में
पत्तों की तरह विपरीत हवाओं में
उड़ते हुए वे किस अलाव की बनेंगे आँच
शहर के किस कोने में गलायेंगे
अपना हाड़-माँस
शोर में नहीं सुना पायेंगे
अपनी बोली अपनी भाषा
इस कविता में स्वप्निल श्रीवास्तव अंजोर की दिशा वाले लोगों के
जीवन में व्याप्त अँधेरों को पहचानने की कोशिश करते हैं। भारतीय
अर्थव्यवस्था के केन्द्र में कृषि की जगह उद्योग के आ जाने के बाद
जिस तरह सीमांत किसानों और मजदूरों का विस्थापन शहरों की ओर
हुआ और ग्राम्य संस्कृति दरिद्र होती चली गयी, इसकी शिनाख़्त इस
कविता में है। पुरबिया होना एक समृद्ध भौगोलिक-सांस्कृतिक
पहचान से नगरीय क्षेत्रों में मज़दूरी करने वाले वर्ग में बदल गया, यह
इस कविता में दर्ज़ होता और यह भी कि किस तरह वह अवमूल्यित
होते हुए दिल्ली-मुम्बई में इस वर्ग को दी जाने वाली एक गाली में
बदल गया। आज राजनीति में क्षेत्रवाद के चलते हुए इस वर्ग को
164 n जुलाई से सितंबर 2023
जिस तरह की विडंबनाओं का सामना करना पड़ता है और हालिया
लॉकडाउन में हुए प्रति-विस्थापन की कारुणिक गाथाओं ने इस
विमर्श का व्यापक विस्तार संभव किया है। समकालीन कविता में
यथार्थ के इस आयाम का अंकन अत्यंत महत्वपूर्ण है।
लोकजीवन के विभिन्न चरित्रों पर आधारित कविताएँ भी अपने
समूचे वैशिष्ट्य में स्वप्निल श्रीवास्तव के काव्य-संसार में मौज़ूद हैं।
‘ताख पर दियासलाई’ के मुखिया दादा को समर्पित खण्ड में एक
लम्बी कविता है ‘सुगुनू साधू’। हमारे अतीत में सामाजिक जीवन में
चरित्रों की विविधता एक आकर्षक तत्व के रूप में उपस्थित थी, अब
सबका जीवन एकरैखिक और एकवर्णी होता जा रहा है, किसी का
सधुआ जाना पहले के समय में प्रायः होने वाली एक घटना थी।
सुगुनू लोनिया का सधुआ जाने को किसी किंवदंती या मिथक के
रहस्य की तरह इस कविता में विस्तार मिला है। उनके सधुआने के
कारणों के साथ उनके लौकिक जीवन की विशिष्टताओं को भी कवि
ने बहुत आत्मीयता के साथ याद किया है, उदाहरण के लिए कुँआ
खोदने की उनकी विशेषज्ञता या अच्छे-बुरे बैलों की उनकी सटीक
पहचान की ताक़त। जीवन में इतना डूबे व्यक्ति के सधुआ जाने को
कवि ने एक विस्मय की तरह देखा है और उनके साधु जीवन और
लौकिक जीवन के संतुलन की परिस्थितियों और पलायन को गहराई
से वर्णित किया है। कविता के अंत में यह पंक्ति कि ‘अब भी उनके
खोदे गये कुँओं में/दिखाई पड़ता है उनका चेहरा/गूँजती है जहाँ-तहाँ
उनके फरुहे की आवाज़’ लोक के एक चरित्र की व्याप्ति को रेखांकित
करती है और यह बताती है कि तथाकथित अध्यात्म की बजाए
मनुष्य का श्रम ही वह वस्तु है जो संसार में उसकी वास्तविक स्मृति
को बनाये रखती है। इसी तरह ‘गठरी में रोटी’, ‘खाँची’, ‘ढिबरी’,
‘पुराने चावल’ और ‘जामुन का पेड़’ जैसी कई कविताएँ हैं जो
स्वप्निल श्रीवास्तव की कविता के लोकपक्ष को उद्घाटित करती हैं।
कवि के तीसरे संग्रह ‘मुझे दूसरी पृथ्वी चाहिए’ में 1990 से
1999 तक की कविताएँ संकलित हैं। हिंदी कविता का यह एक
अत्यंत महत्वपूर्ण दौर है, जहाँ न केवल कविता के कथ्य की दृष्टि
से बल्कि शिल्प की दृष्टि से भी कुछ महत्वपूर्ण प्रस्थानबिन्दु देखने
को मिलते हैं। उदारीकरण के बाद मुक्त अर्थव्यवस्था से उपजे
बाज़ारवाद और कट्टरवाद के उभार के उत्पाद के रूप में सांप्रदायिकता
दो बड़ी चुनौतियों के रूप में सामने थीं, जिनका स्पष्ट प्रभाव उस दौर
में लिखी गयी कविताओं में नज़र आता है। स्वप्निल श्रीवास्तव की
कविताएँ भी इस प्रभाव से अछूती नहीं हैं। वैसे तो इस प्रभाव की
शुरुआत मेरठ पर केन्द्रित उनकी आठ कविताओं की शृंखला से ही
हो जाती है, जो उनके पिछले संग्रह में संकलित हैं, लेकिन ‘मुझे
दूसरी पृथ्वी चाहिए’ संग्रह की शुरुआती कविता ‘ईश्वर का जन्म
स्थान’ जो तीन खण्डों में विभाजित है, सांप्रदायिक उभार की स्पष्ट
yegh
और तीखी आलोचना करती है। स्वप्निल अपनी शुरुआती कविता में
अगर यह कहते हैं कि पिता नहीं समझ पाये कि ईश्वर किस कोठ की
लाठी है, तो यहाँ वे कहते हैं कि इन सांप्रदायिक शक्तियों को पता है
कि ‘उनकी राजनैतिक विपदा में/सबसे ज्यादा काम आता है ईश्वर’
और बताते हैं कि ‘जनता को ठीक-ठीक पता नहीं/कहाँ है ईश्वर का
जन्मस्थान/वह पुरातत्ववेत्ता और राजनेता/की राय के बीच में
दिग्भ्रमित है’। यहाँ यह उल्लेखनीय है कि कवि ने अपने जीवन के
उत्तरार्द्ध का एक बड़ा हिस्सा अयोध्या में व्यतीत किया है, जो नब्बे
के दशक से ही सांप्रदायिक ध्रुवीकरण का केन्द्र बना हुआ है। उन्होंने
इस सांप्रदायिक राजनीति के बीजारोपण और पल्लवन को बहुत
नज़दीक से देखा है। यही कारण है कि उनकी कविता में ईश्वर की
शपथ खाकर मंत्री घोषणा करता है कि अफीम से ईश्वर के समीप
पहुँचा जा सकता है और अफीम आध्यात्मिक स्वास्थ्य की कारग़र
औषधि है। स्वप्निल श्रीवास्तव की कविता में प्रगतिशीलता का प्रभाव
है, लेकिन अपने कथ्य में वे कहीं भी घोर अनास्थावादी नहीं नज़र
आते हैं, बावज़ूद इसके वे धर्म और आस्था के राजनैतिक इस्तेमाल
के ख़तरों को समझते हैं और उसकी आलोचना करते हैं। स्वप्निल
श्रीवास्तव जब वैचारिक कविता के मैदान में आते हैं तो यह समझ
आता है कि वे चीज़ों को एकदम निरपेक्ष तरीके से ही नहीं देखते
बल्कि उसको इतिहास के पूर्वापर संबंधों में व्याख्यायित करने की भी
क्षमता रखते हैं। उनकी कविता किसी उत्साही क्रांतिकारी की तरह
सिद्धान्तों और तद्विषयक गतिविधियों के बुलडोजरी मूर्तिभंजन में
विश्वास नहीं रखती बल्कि वे आधार पर धीरे-धीरे पुख़्ता चोट करने
में विश्वास रखते हैं। एक दूसरी कविता ‘बादशाह हुसैन रिज़वी का
दुख’ में वे कहते हैं, ‘बादशाह हुसैन रिज़वी/हिन्दू अथवा मुसलमान
नहीं/एक इंसान हैं/लेकिन हिन्दुओं के मुहल्ले में उन्हें/इंसान नहीं
मुसलमान/समझा जाता है/यही बादशाह हुसैन रिज़वी का दुख है/
जिसे दिल्ली के शाही इमाम/और विश्व हिन्दू परिषद के आका/नहीं
समझ पाते’। सांप्रदायिक तनाव ने भारत और ख़ासकर अवध और
पूर्वांचल के इलाके़ की मशहूरियत रही गंगा-जमुनी संस्कृति को बहुत
नुक़सान पहुँचाया है, यह हमारी सभ्यता की अपूरणीय क्षति है। यह
नब्बे के दशक के बाद अचानक हुआ कि वे हिन्दू-मुसलमान
पड़ोसियों और दोस्तों में एक दीवार खड़ी हो गयी। अल्पसंख्यक वर्ग
में उपजे असुरक्षाबोध का यह कविता मुक़म्मल बयान करती है। यह
अकारण नहीं है कि इसी संग्रह की एक दूसरी कविता ‘हिन्दू’ में वे
कहते हैं, ‘मुझसे कहा गया म्लेच्छों को मुल्क से बाहर निकालो/गुस्से
में मैंने अपने दोस्त को दर-बदर कर दिया/....... मैं भूल गया/मैं
मनुष्य भी हूँ/मुझे हिन्दू बनने से/फुरसत न मिली।’
प्रेम, सौन्दर्य और साधारण मानवीय जीवन से जुड़ी सहज
कविताएँ कवि स्वप्निल श्रीवास्तव के काव्य-संसार का सर्वाधिक
yegh
समृद्ध इलाका है। किसी मामूली प्रसंग से शुरू होकर यह कविताएँ
एक मार्मिक उठान तक अनायास ही पहुँच जाती हैं। कवि का
व्यक्तिगत जीवन भी सतत प्रेमाच्छादित रहा है, यद्यपि उसके रोमांच
और प्रसन्न अनुभवों की तुलना में त्रासदियाँ और विडंबनाएँ उनके
हिस्से में अधिक आई हैं, तथापि प्रेम की गहनता को जिस अनूठी
संवेदना के साथ उन्होंने अपने काव्य-संसार में व्यवहृत किया है, वह
सचमुच रेखांकित करने योग्य है। उनके पहले ही संग्रह में एक स्त्री-
सौन्दर्य का बिम्ब है, जहाँ एक स्त्री महुए के फूल चुन रही है। हिंदी
कविता में श्रम का सौंदर्य वर्णित नहीं हुआ है, ऐसा नहीं है किन्तु
कविता में सौन्दर्य के तत्प्रचलित ऐन्द्रिक मुहावरे से बाहर आकर गाँव
के एक तरुण कवि की सौन्दर्यदृष्टि यहाँ एक नया दृश्यसंसार रचती
हुई प्रतीत होती है। उनके दूसरे संग्रह ‘ताख़ पर दियासलाई’ में
‘बारिश : चार प्रेम कविताएँ’ में भी वे सम्बोधित प्रेयसी को एक
निचाट युवा पेड़ की तरह अकेला भीगते हुए देखना चाहते हैं और वह
भी एक भटके हुए मेघ दृष्टि से। उल्लेखनीय इसी कविता में वे प्रेयसी
से यह प्रश्न भी पूछते हैं कि तुमने गाँव के मकानों का बारिश में लद्द-
लद्द गिरना नहीं देखा है। यानी यह प्रेम अपनी अनुभूति की गहनता
में भी लोकदृष्टि से निरपेक्ष नहीं है और उस ‘कन्सर्न’ से च्युत नहीं
होता जो कवि की मूल चेतना में निरंतर मौज़ूद है। स्वप्निल स्वयं को
दुनिया के कोलाहल से भागा हुआ एक हिरन शावक कहते हैं, जो
एक छतनार पेड़ के नीचे ठिठका हुआ है, दरअसल कवि की प्रेम की
तलाश पृथ्वी की हरियाली में एक आदिम संगीत की खोज है, जिसे
कवि ने अपनी कविता में अभिव्यक्त भी किया है। लेकिन इसे एक
व्यक्तिगत त्रासदी का परिणाम कहें यह बदली हुई दुनिया की रुक्षता
कि कवि को कहना ही पड़ता है कि ‘मुझे दूसरी पृथ्वी चाहिए’, इसी
नाम से आए अपने संग्रह की प्रतिनिधि कविता ‘प्रेमावेग’ में कवि
कहता है, ‘मुझे अपना प्रेमावेग/प्रकट करने के लिए/दूसरी पृथ्वी
चाहिए/यहाँ कुछ भी संभव नहीं है/यहाँ सभी चीज़ें़ प्रेम के विरुद्ध हैं’।
ग़ौरतलब है कि यह संग्रह उन्होंने अपनी दिवंगत पत्नी को समर्पित
किया है (‘ताख़ पर दियासलाई’ का भी एक खण्ड उन्हें समर्पित
है)। यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि निजी जीवन की त्रासदी
को उन्होंने किस तरह बड़ी और व्यापक मानवीय चिंताओं में
रूपांतरित करते हुए अनुभूत और अभिव्यक्त किया है। उनकी चिंता
है कि यह पृथ्वी हरीतिमा की कमी, प्रदूषण और हिंसा के कारण प्रेम
करने की जगह नहीं रह गयी है, इसीलिए वे दूसरी पृथ्वी की खोज
करना चाहते हैं। प्रेम की वंचना से उपजी त्रासदी को एक बहुत
साधारण से बिम्ब के माध्यम से वे ‘ज़िन्दगी का मुकदमा’ में संकलित
कविता ‘कमीज’ में अभिव्यक्त करते हैं, ‘तुमने न जाने कहाँ रख
दिया/मेरी ज़िंदगी का सुई धागा/बिना बटन के कमीज़/जैसे बिना दाँत
का कोई आदमी.....चलो इसको यूँ ही पहन लेता हूँ/जैसे मैंने तुम्हारे
जुलाई से सितंबर 2023 n 165
न होने के दुख को/पहन लिया है’। प्रेम स्वप्निल की कविताओं में
भले ही बरास्ते अवसाद या दुःख आता हो, लेकिन उसमें विरेचन के
उपरांत पैदा हुई एक आभा अपने समूचेपन में मौज़ूद है, जो उनकी
कविताओं की विशेषता है। इसी तरह कवि की वे कविताएँ, जिनमें
सहज मानवीय जीवन की भावनाएँ प्रकट हुई हैं, वे भी गहरा प्रभाव
सृजित करती हैं। ‘शहर से जाने के बाद’ कविता में यह कहना कि
उसे ‘वह अकेला आदमी याद आएगा/जिसकी आँखों में मेरे दुख के
लिए आँसू थे’, एक तीव्र आवेग और स्मृति की गहनता को प्रकट
करता है। ‘गाता हुआ आदमी’, ‘कितना अच्छा होता’, ‘साइकिल की
मरम्मत करने वाली दुकानें’, ‘स्वेटर’, ‘मृत्यु’, ‘दोस्त की आवाज़’,
‘पुराना घर’, ‘उन जगहों की याद’, ‘घरेलू नाम’ और ‘लौटना’
सहित तमाम ऐसी कविताएँ हैं, जिनमें एक स्मृतिजीविता और
स्थानीयता के साथ यह साधारण मनुष्य-जीवन अभिव्यक्त हुआ है।
स्वप्निल श्रीवास्तव के यहाँ राजनैतिक कविताएँ भी हैं, भले ही वे
अधिकतम प्रतीकों का सहारा लेकर लिखी गयी हैं लेकिन उनकी
व्यंजना बड़ी तीखी और धारदार है। ‘राजधानी में तेन्दुए’ ऐसी ही एक
कविता है, जिसमें वे कहते हैं,’वह दिन दूर नहीं जब तेन्दुए/मुल्क की
कुर्सी पर काबिज़/हो जाएँगे/कायम हो जायेगा जंगलराज’। यह
कविता भारतीय राजनीति की विडंबनाओं पर एक सटीक व्यंग्य के
रूप में सामने आती है। ‘इस शहर में’ कविता में उनका कहना ‘इस
शहर में एक राजनेता है/जो रात में हत्या और दिन में/राजनीति करता
है’ राजनीति के बदलते हुए चरित्र को सामने रखता है। उनकी चर्चित
कविता ‘हत्या एक कला है’ में वे लिखते हैं, ‘हत्याएँ इस तरह की
जा रही हैं/कि हत्याओं का कोई सुबूत नहीं मिलता/और यही कला है
जिससे हत्यारे/पकड़ में नहीं आते/हमारे पास बचने की वज़हें हैं/और
हत्यारों के पास हत्या के/तमाम तर्क हैं’। स्पष्ट है कि भले ही उनको
कोमल मानवीय संवेदनाओं का कवि माना जाए, लेकिन राजनीति के
क्रूर चेहरे पर उनकी गहरी निगाह है। ‘सरल चीज़ों के ख़तरनाक
प्रयोग’, ‘प्रधानमंत्री की ग़ज़ल’ और ‘राष्ट्रपति के कारण घोड़े महान
हैं’ जैसी कविताएँ भी इस दृष्टि से उल्लेखनीय हैं। अपनी कविता
‘चुनाव’ में वे कहते हैं कि ‘आपके सामने चाँद और रोटी रख दी
जाए/तो आपके हाथ किस ओर बढेंगे?/आपका चुनाव यह तय
करेगा कि आपको/किस तरह की दुनिया चाहिए’। दरअसल उनकी
काव्य-यात्रा का राजनीतिक स्वर तनिक मद्धिम होते हुए भी अत्यंत
महत्वपूर्ण इसलिए माना जाना चाहिए कि उसमें विचार के स्तर पर
स्पष्टता हर जगह उपस्थित है।
इस तरह स्वप्निल श्रीवास्तव का काव्य-संसार ‘ईश्वर एक लाठी
है’ से शुरू होकर उनके हालिया संग्रह ‘घड़ी में समय’ तक की
विभिन्न कविताओं में हमें देखने को मिलता है। इस पूरी यात्रा में वे
एक ऐसे कवि के रूप में दिखते हैं, जिसने गाँव के तरुण युवक के
166 n जुलाई से सितंबर 2023
रूप में जिस प्रकृति-समृद्ध साधारण दुनिया को देखना शुरू किया
वह आज एक जटिल भौतिक-बौद्धिक दुनिया में बदल गयी है। इस
बदलाव के क्रम को उन्होंने अपनी कविताओं में पूरी सघनता के साथ
दर्ज़ किया है। अपनी प्रारम्भिक कविताओं में वे प्रकृति-लोक के
सौन्दर्य और मानवीय संबंधों की जिस ऊष्मा को दर्ज़ करते हैं, अंत
तक आते-आते उन्हें चाहे-अनचाहे उसके क्षरण और ठण्डे पड़ते
जाने को भी अभिव्यक्त करना पड़ता है। वे न केवल इन परिवर्तनों
के साक्षी हैं बल्कि एक सजग विश्लेषक भी हैं। बहुत सहज और
साधारण दिखती हुई कविताओं में सांप्रदायिकता, बाज़ारवाद और
राजनैतिक क्षरण के सूत्र बहुत सावधानी के साथ विन्यस्त हैं। जो
बात उन्हें उनके समकालीनों से अलग करती है, वह है इतनी निराशा
और विडंबना के बीच भी अपनी जिजीविषा को एक उद्दाम आवेग की
तरह बचाए रखना। गहरी से गहरी दुखात्मक अभिव्यक्ति में भी वे
आशा की एक चमक को बनाये रखने मे यक़ीन रखते हैं, जो उनके
काव्य संसार की उपलब्धि है। उन्होंने कविता में भाषा और शिल्प को
लेकर कभी कोई प्रयोग नहीं किया। कई बार कथ्य को यूँ ही कह देने
को उनकी शैल्पिक सीमा के रूप में भी देखा गया है, लेकिन उनका
कहन ही उनका शिल्प है, जो उनकी कविता-यात्रा में लगभग
अपरिवर्तित रहा है। एक कवि के रूप में यह उनकी सहजता ही है
कि परिपक्व आलोचकों से लेकर युवतर कवियों तक के वे पसंदीदा
हैं। एक वरिष्ठ कवि के रूप में वे निरंतर इतने सालों से लिख रहे हैं
और लोग न केवल उनको पढ़ रहे हैं बल्कि पसंद भी कर रहे हैं, आज
के लगभग कविता-विरोधी होते जाते समय में यह किसी बड़ी
उपलब्धि से कम नहीं है। n
संदर्भ–
1. श्रीवास्तव, स्वप्निल, ईश्वर एक लाठी है, हजारीबाग (बिहार), नवलेखन
प्रकाशन, 1982.
2. श्रीवास्तव, स्वप्निल, ताख़ पर दियासलाई, हापुड़, संभावना प्रकाशन,
1992.
3. श्रीवास्तव, स्वप्निल, मुझे दूसरी पृथ्वी चाहिए, दिल्ली़, मेधा बुक्स, 2004.
4. श्रीवास्तव, स्वप्निल, ज़िन्दगी का मुकदमा, हापुड़़, पुनर्नवा प्रकाशन,
2010.
5. श्रीवास्तव, स्वप्निल, जब तक है जीवन, इलाहाबाद़, अनामिका प्रकाशन,
2014.
6. श्रीवास्तव, स्वप्निल, घड़ी में समय, नोएडा़, सेतु प्रकाशन, 2022.
7. श्रीवास्तव, स्वप्निल, कवि की अधूरी कविता, नई दिल्ली़, न्यू वर्ल्ड
पब्लिकेशन, 2023
संपर्क : सहायक प्रोफेसर-हिंदी
राजकीय महविद्यालय, पंचबस, बस्ती (उ.प्र.)
मो. 941546868684
yegh
n अविराम : कुमार अंबुज
प्रतिरोध का रचनात्मक रूपांतरण
डॉ. अमित कुमार सिंह
विगत दिनों सोशल मीडिया में काव्यगत एवं
विचारधारागत प्रतिरोध को आधार बनाकर, प्रसिद्द
साहित्यकार और सामाजिक कार्यकर्ता कात्यायनी
की “हत्यारे समय में प्रणय विकल कविताएँ” शीर्षक
कविता ज़ेरे– बहस रही। इस संदर्भ में चर्चित पत्रकार
और साहित्यकार प्रियदर्शन की टिप्पणी के उपरांत,
कविता– लेखन में विचारधारात्मक प्रतिबद्धता की
मात्रा और कविता के पाठ को लेकर बहुत सारी बातें कहीं गयीं।
कविता की विषय– वस्तु, कवि की अभिव्यक्ति के तरीकों और
सामयिक संदर्भों में अर्थ की बहुस्तरीयता को कितना और किस
रूप में ग्रहण किया जाये, इसे लेकर साहित्य में यह बहस नयी नहीं
है। हाँ, इधर के वर्षों में साहित्य लेखन पर तकनीक और सोशल
मीडिया के प्रभाव ने जिस गति और संख्या में साहित्य के लेखकों
और पाठकों को प्रभावित किया है, उससे यह बहस अपने मूल
मंतव्य में कई नयी चीज़ों को भी जोड़ती है। बीते दस से पंद्रह वर्षों
में सोशल मीडिया प्लेटफ़ॉर्म ने नए लेखकों को न केवल तकनीक
के हवाले से एक खुली और स्वतंत्र जगह उपलब्ध कराई है, बल्कि
पाठकों से सीधे जुड़ने और उन तक पहुँचने की सुविधा भी प्रदान
की है। इस माध्यम से एक हद तक दबावमुक्त अभिव्यक्ति और
प्रचार-प्रसार के टूल्स तक सबकी पहुँच आसान तो हुई ही है, फ़ौरी
किस्म की लोकप्रियता और उससे होने वाले नफ़े– नुक़सान ने
भी साहित्य जगत के शिल्प में कई रेखांकित किये जाने लायक
बदलाव भी लाये हैं। हलांकि, यह बात कहते हुए इस तथ्य को भी
ध्यान में रखना होगा कि तकनीक की यह सुविधा और अवसर
समान रूप से पुरानी पीढ़ी के कवि– रचनाकारों या पूर्व से ही
पर्याप्त प्रसिद्द/ लोकप्रिय लेखकों– रचनाकारों को भी उपलब्ध
रही है और थोड़े संकोच के बाद अधिकाँश वरिष्ठ लोगों ने भी
इसका उपयोग किया है। पूँजी और बाज़ार के गठजोड़ ने जीवन–
जगत के सभी हिस्सों में पल– पल परिवर्तन की जो तूफानी लहर
पैदा की, तकनीकी संदर्भों में उसका प्रभाव साहित्य लेखन और
yegh
आलोचना पर भी बख़ूबी दिखाई पड़ता है और बहुधा
विवादों को भी जन्म देता है।
आधुनिकता के सुबह– शाम बदलते मानदंडों और
अंधाधुंध गति से भाग रही इस धैर्यहीन दुनिया में,
साहित्य का स्वभाव उसी अनुपात में बदल जाए,ऐसा
प्रायः संभव नहीं होता और यदि कहीं ऐसा होता भी है
तो वह प्रभाव स्थाई न होकर वस्तुतः तात्कालिक होता
है। यूं कहें कि वह चेतना को गहराई के उस स्तर पर प्रभावित नहीं
करता, जहाँ वह स्मृति का स्थाई हिस्सा हो सके। तब जाहिर है, एक
स्तरीय और गंभीर साहित्य, विशेषतः काव्यास्वाद और उसे
आत्मसात करने की प्रक्रिया कहीं न कहीं इस जल्दबाजी से दूर
किसी भिन्न स्तर पर सम्पन्न होती है और अपने लिए ठोस आधारों
की अपेक्षा रखती है। चूकि ं इस लेख का संबंध मूलतः कवि और
कविता से है, इसलिए हमें यह समझना होगा कि जिस लेखन में
सर्जक के गहन अनुभव और एक की पीड़ा को दूसरों से जोड़ने की
भावना नहीं होगी, संवेदनात्मक सीमाओं के विस्तार की प्रेरणा नहीं
होगी, वह लेखन यथार्थ की ठोस ज़मीन पर अपना वज़ूद नहीं बना
सकेगा। साथ ही,यह भी स्पष्ट होना चाहिए कि न तो किसी कवि
की हर कविता किसी बड़े फलक को समेटने वाली होती है, न ही
उससे इस तरह की कोई अपेक्षा की जा सकती है। हाँ, कविता की
रचना– प्रक्रिया के ये बेसिक्स कवि-पाठक के बीच संवेदनात्मक
भरोसे के वे सेतु हैं, जिनसे कोई कविता लोगों के भीतर एक विश्वास
और भरोसा पैदा करती है, एक अच्छी रचना बन कर उपस्थित होती
है।
पिछले कुछ दशकों में, कविता की ज़मीन को इन कमजोरियों से
बचाते हुए जिन कुछ कवियों ने वास्तव में इसे समाज के वंचित
समूहों और शोषण के पहलुओं से जोड़ा है, इन वर्गों के लिए एक
स्पेस बढ़ाने में कारगर भूमिका निभाई है, उनमें कुमार अंबुज
निर्विवाद रूप से अगली पंक्ति में शुमार हैं। हिंदी कविता की ज़मीन
की मुकम्मल परख करने में जिन कवियों रचनाकारों को हम उम्मीद
जुलाई से सितंबर 2023 n 167
से निहारते हैं, उनमें कुमार अम्बुज का कवि रूप तसल्ली देने वाला
अधिक की इस सृजन-यात्रा में कवि का रचना-संसार, दुनिया भर
है। अपनी सृजन– यात्रा में समाज के सभी हिस्सों से उनका जैसा
में मानव मूल्यों के ह्रास, संबंधों के अर्थहीन होने, प्रकृति से मनुष्य
संबंध दिखाई पड़ता है, वह समाज की क्रूर सच्चाइयों को तो व्यक्त
के अलगाव और सामूहिकता के क्षरण के साथ-साथ उन तमाम
करता ही है, कवि के विस्तृत अनुभव– संसार और सूक्ष्म मनोजगतराजनीतिक-सांस्कृतिक-सामाजिक संकटों को समेटता है, जिनसे
तक पहुँचने वाली दृष्टि को भी दिखाता है। अब तक प्रकाशित कुल
मनुष्यता के भाव को कुछ नुक़सान पहुँचा है। विस्मय, निराशा,
छः काव्य– संग्रहों में हम कवि की आँख से उसके समय– समाज अफ़सोस और भय के विभिन्न भावों से गुज़रते हुए कवि अपनी
की एक गहरी पड़ताल कर सकते हैं और निश्चय ही इन्हें पढ़ते हुएचिंता कविताओं में चित्रों की तरह उकेरता है। जीव-जगत के
हमारा संवेदनात्मक धरातल भी एक विस्तार पाता है। तमाम आपसी संबंधों के बीच निर्जीव वस्तुओं के महत्व, उनकी उपस्थिति
लिप्साओं, प्रवंचनाओं के बीच सच्चाई के पक्ष में संघर्षरत काव्य–
और उनके होने से व्यक्ति के अस्तित्व की अनुभूति किस प्रकार
परंपरा को, कुमार अम्बुज की कविताओं में मजबूत होते हुए देखा
अर्थ पाती है, इसे कवि अत्यंत बारीक़ी से अभिव्यक्त करता है।
जा सकता है, जिनकी सहायता से सामजिक सरोकारों की पहचान ‘किवाड़’ शीर्षक से इनका एक काव्य-संग्रह ही है, जहाँ अपनी
होती है। अपने वर्तमान से तटस्थ रहते हुए कविता में उसकी कठोर
कविता में कवि सांकल और किवाड़ के माध्यम से एक भरे–पूरे
सच्चाइयों को दर्ज़ करना वस्तुतः एक चुनौतीपूर्ण काम है। विशेष
घर की स्मृतियों और उसके वैभव को जीवंत कर देता है। विषय के
रूप से, सुविधा, प्रलोभन और लाभ– लोभ के इस चरम समय में स्तर पर विविधताओं से भरे कुमार अम्बुज के काव्य– संसार को
यह और कठिन हो जाता है, जब सच को महत्वहीन सिद्ध कर देने ध्यान से देखने पर स्पष्ट होता है कि ये सभी विषय अपनी भीतरी
में कोई कोर– कसर नहीं बाक़ी रह गयी है। कुमार अम्बुज को पढ़ते
संवेदना में कहीं न कहीं आपस में जुड़े हुए हैं। मनुष्य जगत के
हुए हम यह समझ पाते हैं कि काव्य– सत्य कितनी दूर तक देखता आपसी संबंधों को लेकर उन्होंने कई कविताएँ लिखी हैं, जो उनके
है और अपने वर्तमान के साथ-साथ आने वाले समय के प्रति अलग– अलग संग्रहों में प्रकाशित हैं। पिता से जुड़ी कविताएँ,
आपको कैसे सजग करता है। वर्ष 1990 में लिखी “संभावना” शीर्षबहनों के प्रति भावनाओं की अभिव्यक्ति हो, मां के प्रति कवि के
कविता की पंक्तियाँ, कवि की इस दृष्टि की तस्दीक करती हैं– भाव हों, सभी जगह राग और प्रेम की निरंतर छूटती जाती डोर को
“इससे ज्यादा और क्या अंतिम हो सकता था कवि जैसे किसी भी तरह पकड़े रखना चाहता हो। इन कविताओं
कि मैं अधर्म को धर्म कहने में की विशिष्टता इस बात में है कि ये केवल संवेदनात्मक उद्वेलन
उनके साथ नहीं था को उभारने वाली कविताएँ न होकर, इन संबंधों के प्रति अपनी
मेरे पक्ष में केवल एक संभावना थी कमियों का स्वीकार भी है। रिश्तों के संबंध में बात करते हुए
कि मैं अपनी हरकतों में अकेला नहीं था” (संभावना) कवि उस कचोट को भी वैसी ही इमानदारी से अभिव्यक्त करता
और समय के साथ, कवि आगे चलकर होने वाले परिवर्तनों को है, जिससे अक्सर हम आँखें चुरा लेते हैं। कवि की अभिव्यक्ति
भी दर्ज़ करता है, जहाँ उम्मीद क्षीण होने लगी है। “अब सिर्फ़ साहस
में संबंधों के पीछे रह चुकी लम्बी और जीवंत स्मृतियाँ साकार
चाहिए/ जो एक-दूसरे का मुँह देखने से आता है/ और इसी वज़ह हो उठती हैं। इन स्मृतियों और संवेदनाओं के नष्ट होते जाने की
से कभी-कभी/ टूट भी जाता है।” यहाँ ध्यान देने लायक बात यह कचोट, इन कविताओं को अपने समय की महत्वपूर्ण कविताओं
है कि इन कविताओं के लिखे जाने में वर्षों का अन्तराल है। इन
में शामिल करती हैं– “पिताओं के बिना इस संसार को/ सिर्फ़ उस
लम्बे वर्षों में स्थितियों के निरंतर विपरीत होते जाने की टीस साफ़
तरह देखा जा सकता है/ जैसे किसी अनाथालय को।” (पिताओं
दिखाई पड़ती है– के बारे में कुछ पंक्तियाँ)। ऐसी ही एक कविता में वे मामा के बारे
“मैं अब भी भरोसा करता हूँ कुछ पुराने तरीकों पर में बातें करते हैं। विशेष यह कि यहाँ केवल स्मृतियों को सामने
जैसे, आदमी को उसकी प्रतिज्ञाओं से पहचानता हूँ लाना भर उद्देश्य नहीं, बल्कि उनके न होने से जो रिक्तता पैदा
लेकिन सबसे ज्यादा, उन प्रतिज्ञाओं के टूटने से” हुई है, वह संबंध की प्रकृति के अनुरूप अभिव्यक्त भी होता है।
(पहचान, 2019)
ऐसी कविताओं का प्रभाव यह होता है कि इन्हें पढ़ते समय पाठक
उस संबंध से जुड़ी स्मृतियों और भावनात्मक लगाव को दूर तक
वर्ष 1990 से अब तक की यह काव्य–यात्रा रचनाकार की उम्मीद- महसूस करता है– “कभी विराट सृष्टि थी उस मुँह में/ इस बार
नाउम्मीदी, भय, हताशा और उदासी का वृतांत है, जिसे सामने बड़े मामा मिले/ तो गायब थे उनके सारे दांत/ बत्तीसी भरे जीवन
होकर भी भुला देने की हर कोशिश जारी है। चार दशकों से कुछ में अब/ बचा हुआ था बस उनका पोपला मुँह।” (बड़े मामा का

168 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

मुँह)।
घटनाओं, वस्तुओं और मनुष्य-मनुष्येतर रिश्तों के इर्द-गिर्द
निर्मित कुमार अम्बुज की कविताएँ शोषण-चक्र के दायरे के बढ़ते
जाने के साथ-साथ, अपनी अभिव्यक्ति का दायरा भी बढ़ाती जाती
हैं। वह सब कुछ, जो तथाकथित आधुनिकता विकास की आड़ में
लील जाना चाहती है, कवि उसे बचाने और दर्ज़ करने की ज़िद के
साथ कविताओं में खड़ा दिखता है। इस क्रम में कहीं निराशा के
चिह्न मिलते हैं, तो कहीं यह साहस भी कि खड़े रहने के अलावा
कोई दूसरा विकल्प नहीं है। यह अनायास नहीं है कि कवि के एक
काव्य-संग्रह का नाम “क्रूरता” है और इस संग्रह में विषय के
लिहाज़ से सर्वाधिक विविधतापूर्ण कविताएँ दिखाई पड़ती हैं। इस
संग्रह में संकलित कविताएँ हमारे समय-समाज में, जीवन के हर
क्षण में, प्रत्येक विचार में जगह बनाती क्रूरता की व्याख्या करती हैं।
अब, जबकि यह एक लगभग स्थापित कल्चर के रूप में हमारी
स्वीकार्यता का हिस्सा बनता जा रहा है, कवि बराबर इसके ख़तरों
के प्रति सचेत करता है। बेहद प्रायोजित किस्म के सॉफिस्टिकेटेड
विरोध के दौर में अम्बुज की कविताओं का शिल्प रूढ़िवादिता के
प्रतिकार को निर्मित करता है। प्रतिकार इस रूप में कि कवि कहीं
भी यथार्थ की विडंबनात्मक अभिव्यक्ति को अबूझ नहीं बनने देता,
बल्कि कई दफ़े वह इतने अधिक स्पष्ट और सपाट ढंग से व्यक्त
होता है कि निराशा की तरफ़ जाता अधिक प्रतीत होता है। पर, कवि
इन काव्यात्मक वक्तव्यों के पक्ष में ठोस आधार प्रदान करता है
न्याय की उम्मीद का, करुणा के आवश्यक विस्तार का, संवेदना
की ज़मीन का, जिससे कविता का शिल्प पार्श्व में चला जाता है
और कथ्य प्रभावी हो उठता है। किसी समाज के भीतर जब क्रूरता
भाव की जगह संस्कार के रूप में विकसित होने लगती है, तब रोज़
का जीवन कितना चुनौतीपूर्ण होने लगता है, एक अज्ञात अनिश्चितता
व्यक्ति और समाज के भीतर भय का वातावरण निर्मित करने लगती
है, इसे कवि बिना किसी जादुई शिल्प की चमक की तरफ़ गए हुए,
खरे शब्दों में कहता है–
“इन दिनों हर रोज़/ नए सिरे से पहचानना होता है चीज़ों को/
परखना होता है अपनी भाषा और चुप्पी को/ ख़तरे का लाल निशान/
रोज़ ठीक जगह लगाना होता है।” (इन दिनों हर रोज़)
आलोक धन्वा की कविता “सफ़ेद रात” भी ऐसी ही निशानदेहियों
की कविता है और यह अपने समय के दो संवेदनशील और सजग
कवियों की चेतना के स्तर पर समान वैचारिकी को भी दर्शाती है।
एक अन्य कविता, जिसका ज़िक्र इस संदर्भ में बहुत ज़रूरी लगता
है, ‘इधर का जीवन’ शीर्षक से है, जो बदलती हुई सामाजिक
परिस्थितियों में जीवन के बदलते मायनों को साधारण आदमी से
जोड़कर प्रस्तुत करती है– “इधर का जीवन कुछ ऐसा हो गया है/
yegh
जैसे जीवन नहीं... यदि कोई धोखा न दे/ कर ले थोड़ा सा विश्वास/
तो चकित रहता हूँ बहुत दिनों तक।”
हिंदी कविता में यह मुक्तिबोध की परंपरा है, जहाँ अभिव्यक्ति
के ख़तरे उठाने ही होते हैं। कुमार अंबुज के लेखन में आम आदमी
के पक्ष में व्यक्त होने वाली यह स्पष्ट वैचारिकी, बरबस ही गांधी
और ऐसे अन्यान्य विश्व मानवता के पैरोकारों की छवि उपस्थित
करती रहती है। उनके प्रतिरोध की यह ताक़त भाषा के सटीक प्रयोग
से और अधिक गहरी, और अधिक मुखर हो उठती है। अपने सघन
अनुभवों और भाषा की समर्थ बुनावट से जिन काव्य-रूपकों को
हमारे समक्ष ले आते हैं, वे पाठक के अनुभवों के इतने क़रीब होते
हैं, जिन्हें चाहक़र भी अनदेखा नहीं किया जा सकता। अलग–
अलग संग्रहों में बहुत सारी कविताएँ इस रूप में शुरू होती हैं, जैसे
वे ‘व्यक्ति का आत्मालाप’ हों, लेकिन इन कविताओं में अभिव्यक्त
जटिल यथार्थ धीरे-धीरे खुलता है और क्रमशः एक से अनेक की
यात्रा करता है। अपने अस्तित्व की तलाश के प्रश्न से शुरू हुई
कविता हो या नैतिकता के अनसुने कर दिए गए सवाल हों, इन
कविताओं का शिल्प इस अर्थ में अनूठा है कि जब तक पूरी कविता
सामने से न गुज़र जाए, उसके निहितार्थ पूरी तरह पकड़ में नहीं
आते। यह निर्मिति कवि की अपनी विशिष्टता है, जो कविता को
विविध स्तरों पर चकित करने वाले अर्थों तक ले जाती है। कविता
में भाषा की सार्थकता और उसकी सटीक व्यंजना को लेकर कुमार
अम्बुज अत्यंत सावधान दीखते हैं। गहन उदासी और नैराश्य के
क्षणों में भी वे काव्य-भाषा को अभिव्यक्ति के उस उच्चतम स्तर पर
ले जाते हैं, जहाँ अर्थ की गहराई अपनी पूर्णता में व्यंजित होती है।
इधर के वर्षों में हिंदी कविता (और गद्य) भाषा के अतिरिक्त
अनूठे प्रयोगों और शिल्प के स्तर पर ली जान वाली छूट ने बहुधा
कविता को अमूर्त और अबूझ बनाने की ही कवायद की है। संभव
है, प्रतिरोध के आसन्न ख़तरों के दरमियान इससे कुछ छूट मिल
जाती हो। लेकिन, कुमार अंबुज के यहाँ काव्य-विषय के तौर पर
जो यथार्थ अभिव्यक्त होता है, वह निश्चय ही भाषा-कौशल के
नज़रिये से भी सीखने लायक है। भाषाई कौशल की असमर्थता और
शब्दों की प्रभावहीनता से जुड़ा व्यर्थता-बोध भी उनकी चिंताओं में
वैसे ही महत्व रखता है, जैसे उनकी कविताओं में आये हुए विषय
रखते हैं। वस्तुतः यह काव्य-सृजन के उन महत्तम उद्देश्यों के प्रति
वह दायित्व-बोध है, जिसे किसी भी हाल में कवि कमतर नहीं होने
देता। यह एक महत्वपूर्ण कारण है, जिससे उनकी लम्बी कविताओं
में भी पाठ की रोचकता और निरंतरता बराबर बनी रहती है। ‘मै’
शैली की इनकी कविताओं को साहसिक आत्मालोचन के रूप में
देखा जाना चाहिए, जहाँ वह मनुष्यता के उपादानों के खंडित होते
जाने को और व्यक्ति के अपमान को समय के नए संदर्भों में
जुलाई से सितंबर 2023 n 169
पुनर्परिभाषित करता है। इस अभिव्यक्ति में कवि की समृद्ध और
स्पष्ट काव्य-भाषा एक कारगर हथियार की तरह है, जिसे वह उतनी
ही ईमानदारी से प्रस्तुत भी करता है-“यों तो मैं खुश हूँ/ परन्तु मुझे
शर्म आती है/ अपनी समकालीन कायरता पर/ मैं शब्दों से काम
चलाता हूँ/ पर मुझे अब कुछ दूसरे हथियार भी लगेंगे। ”(परन्तु)
हिंदी की समकालीन कविता में यह साहसिक आत्म-स्वीकार
और भाषाई व्यर्थता-बोध जिस तीव्र गति से क्षीण हो रहा है, उससे
भी त्वरित गति से आत्म-मुग्धता का शिकार भी हो रहा है। प्रसिद्द
आलोचक/ कवि विष्णु खरे ने कुमार अंबुज की कविताओं पर
टिप्पणी करते हुए बहुत मार्के की बात कही है–“कुमार अंबुज की
ये कविताएँ भारतीय राजनीति, भारतीय समाज और उसमें भारतीय
व्यक्ति के साँसत भरे वज़ूद की अभिव्यक्ति हैं। इनके केंद्र में
करुणा, लगाव और फ़िक्र है, जिनसे हिन्दुस्तानी आदमी के पक्ष में
कविता बनती है।” जीवन-यापन के कभी न हल हो पाने वाले
मसलों में उलझे व्यापक सामाज का अपनी जड़-ज़मीन से दूर होते
जाना, रोजमर्रा के संघर्षों के बीच सोचने के अवकाश का भी मिटते
जाना ऐसी कचोट पैदा करता है, जिसे आज की बड़ी आबादी
पलायन के दंश के रूप में झेल रही है। कुमार अंबुज अपने अस्तित्व
के लिए संघर्षरत उन समाजों के भौतिक अभावों और उनकी
जद्दोजहद ही नहीं, मानसिक अतृप्ति की व्यथा को भी संजीदगी से
कविता में ले आते हैं–“अब हम गीत नहीं बनाते/ हम तो यहाँ सुदूर
परदेस में/ भटकते शहर दर– शहर/खोजते हैं अपनी रोज़ी– रोटी/
भूल चुके हैं अपना जीवन– संगीत”
अपनी अधिकांश कविताओं में कवि जिन प्रतीकों से अपनी बात
शुरू करता है, आरम्भ में वे अमूर्त से प्रतीत होते हैं, लेकिन, जैसे–
जैसे हम आगे बढ़ते हैं, अपने को एक ठोस यथार्थ की ज़मीन पर
पाते हैं। कुमार अंबुज के काव्य– शिल्प की यह एक प्रमुख विशेषता
है कि, जहाँ एक औसत सी शुरुआत को वे गहरे विडंबना बोध में
बदल देते हैं। वहीं, कटु यथार्थ को हताशा के शिल्प में प्रस्तुत करती
भाषा को भविष्य की उम्मीद तक ले जाते हैं। दोनों ही स्थितियों में
काव्यात्मक प्रवाह का यथावत बने रहना कवि की समर्थ
अभिव्यक्ति-क्षमता को प्रमाणित करता है। कविताओं में हाशिये के
समाज और वंचित तबके के प्रति उनके दायित्व– बोध का हमेशा
बने रहना इसकी एक प्रमुख वज़ह है। लोकतांत्रिक अधिकारों और
उससे से भी आगे बढ़कर मनुष्यता के न्यूनतम अधिकारों की रक्षा
को कविता के मूल और अंतिम उद्देश्य के रूप में सतत बनाए
रखना, कवि के रचना– संसार को प्रत्येक समाज, प्रत्येक वर्ग और
हर उस समूह का कवि बना देता है, जहाँ असहाय और निर्बल को
इसकी ज़रूरत है। कवि-कर्म के प्रति यह गहरा दायित्व-बोध और
नैतिक ज़िम्मेदारी ही है, जिसकी बदौलत कुमार अंबुज ने वैविध्यपूर्ण
170 n जुलाई से सितंबर 2023
कविताएँ रची हैं और जिनमें प्रकृति, मनुष्य, मनुष्येतर समाज व
इनके आपसी संबंधों की अर्थपूर्ण अभिव्यक्ति हुई है। ‘आदिवासी
मुक्ति संगठन को समर्पित कविता’–“सताए हुए लोग” या “प्रजा के
बारे में” जैसी कविताएँ अपने कहन में सत्य को बिना किसी बाह्य
आरोपण के स्पष्ट तरीके से प्रकट करती हैं–“वे जो सृष्टि का केंद्र
हैं मगर/ बरसों से घोरे हुए परिधि के बाहर/ जिनके जीवन का हो
रहा है व्यापार विशाल/ जो हँस रहे हैं अभावों में” (सताए हुए
लोग)।
स्मृतियों को पुनर्जीवित किये रहने की एक उत्कट इच्छा कुमार
अंबुज के यहाँ बराबर दिखाई पड़ती है। पिता की स्मृतियाँ, पुश्तैनी
मकान, पुश्तैनी गांव के लोग, जीवन के अलग– अलग पड़ावों पर
स्त्रियों की उपस्थिति– ये कुछ ऐसी चीज़ें हैं, जो बार– बार कवि की
रचनाओं में लौटती हैं। यह लौटना बताता है कि कवि का अपनी
स्मृतियों से कितना गहरा जुड़ाव है, जिनसे एक व्यक्ति, समाज और
परिवेश निर्मित होता है, जीवन के सघर्षों की दिशा जिनसे तय होती
है। यह ध्यान देने लायक बात है कि लगभग ग्यारह-बारह वर्षों के
अंतराल पर आये अलग-अलग संग्रहों में भी कवि अपनी ज़मीन,
उन लोगों की याद और उस सामूहिकता की अपने भीतर उपस्थिति
को उसी शिद्दत से महसूस करता है। साथ ही, यह उपस्थिति केवल
स्मृति के रूप में न होकर, वर्तमान के छल-प्रपंचों के बरअक्स
आगाह करने वाले अनुभवों और झेली जा चुकी पीड़ा के प्रामाणिक
वक्तव्य की तरह है। परिस्थितिजन्य अंतर्विरोधों और मनमुटाव के
परिणामस्वरूप उभरे तनावों को संजीदगी से व्यक्त करती ये
पंक्तियाँ, भावनाओं को उदात्त बनाने वाले मार्मिक संबंधों की
कविता के रूप में एक बेचैनी पैदा करती हैं।
कुमार अंबुज की प्रेम और स्त्री संबंधी कविताओं में भी एक
धैर्यपूर्ण ठहराव दिखाई पड़ता है। स्त्री समुदाय के दोहरे स्तर पर
चलने वाले संघर्षों और सब कुछ बचाए रखने की उसी की
जिम्मेदारियों को कवि अत्यंत तटस्थ भाव से रेखांकित करता है।
स्त्रियों के प्रति समाज और परिवार के अन्यायपूर्ण व्यवहार को कवि
उस शर्म के रूप में रखता है, जिसका कोई गिल्ट अपने को पर्याप्त
आधुनिक मानने वाले पुरुष पुरुष समाज को अब भी नहीं है ‘अमीरी
रेखा’ शीर्षक काव्य–संग्रह में संकलित यह कविता इन अन्यायों के
विरोध में दर्ज़ बयान की तरह हैं, जिन्हें बार-बार पढ़ा जाना चाहिये–
“आपने उन्हें सुन्दर कहा तो उन्होंने खाना बनाया
और डायन कहा तब भी
उन्होंने बच्चे को गर्भ में रखकर खाना बनाया
फिर बच्चे को गोद में लेकर
उन्होंने अपने सपनों के बीच ठीक बीच में खाना बनाया
तुम्हारे सपनों में भी वे बनाती रहीं खाना।
yegh
 आपने शायद ध्यान नहीं दिया है
पिछले कई दिनों से उन्होंने
बैठकर खाना बनाना शुरू कर दिया है
हालाँकि उनसे ठीक तरह से बैठा भी नहीं जाता है।”
(खाना बनाती स्त्रियाँ)
अपने वर्तमान से यदि कवि की इस बात को जोड़ें तो परिवर्तन
की भयावहता को इस रूप में रेखांकित किया जा सकता है कि
भावुकता अब निरीहता की जगह लगभग मूर्खता का पर्याय सिद्ध हो
चुकी हैं और असहमति की स्वतंत्रता को सुविधाजनक विकल्पों की
आड़ में चालाकी से शिफ्ट कर दिया गया है। इन कर्मों में
आश्चर्यजनक रूप से वे लोग भी शामिल हैं, अंततः ये चीज़ें जिनके
ख़िलाफ़ जाती हैं। न्याय– अन्याय के बदलते अर्थ– संदर्भों और
उनके पीछे खड़े सत्ता– लोलुप कुतर्कों की पहचान कर कवि सचेत
करता है– “कि जब कोई शक्तिशाली या अमीर या सत्ताधारी/
लगाता है न्याय की गुहार तो दरअसल वह/ एक वृहत्, वैश्विक
और विराट अन्याय के लिए ही/ याचिका लगा रहा होता है।” (यदि
तुम नहीं मांगोगे न्याय)। विश्व– मानवता की चिंताओं के इन
कविताओं में शामिल होने के पीछे कवि का अपना अनुभूत संसार
तो है ही, साहित्येतर कला– रूपों के संबंध में इनका विशद
अध्ययन और विश्व– चिंतन की परंपराओं से उनका गहरा लगाव
भी है। विश्व सिनेमा से जुड़े उनके लेखन और विभिन्न भाषाओँ की
कविताओं के अनुवादों को, कुमार अंबुज के कवि– रूप पर बात
करते हुए ध्यान में रखा जाना चाहिए, जिससे उनके वैविध्यपूर्ण
लेखन का महत्व पता चलता है। वर्ष 2022 में प्रकाशित उनके
कविता संग्रह “उपशीर्षक” की लम्बी कविता ‘शोकगीत’ वैश्विक
घटनाओं और मनुष्यता के पक्ष में किये जा रहे प्रयत्नों पर कवि की
संतुलित दृष्टि का प्रमाण है। टी एस इलियट की काव्य– पंक्तियों,
विश्व– प्रसिद्द युद्ध विरोधी पेंटिंग गुएर्निका, प्रसिद्द ऑस्ट्रियन
संगीतकार मोत्सार्ट के संदर्भों को समेटे यह शोकगीत दरअसल
लम्बे वर्षों तक एकत्र किये उन दर्द भरे अनुभवों का वृतांत है,
जिनसे दुनिया भर में मनुष्यता को चोट पहुँची है। इस संदर्भ में यह
बात बार– बार रेखांकित किये जाने लायक है कि उदासी के शिल्प
में व्यक्त अभावों और दुःख की भाषा, यहाँ तक आते– आते
आक्रोश और व्यंग्य के उत्कर्ष पर पहुँच जाती है। – “कैबिनेट की
हिंसा, हिंसा नहीं अधिनियम है/ जैसे न्यायालय की हिंसा, हिंसा नहीं
न्याय है/ एँकर की हिंसा, हिंसा नहीं समाचार है/ पुलिस की हिंसा,
yegh
हिंसा नहीं व्यवस्था है।” काव्य– भाषा में होने वाले इस परिवर्तन
को हम समय के सापेक्ष, प्रतिरोध की भाषा में होने वाले आवश्यक
बदलाव के तौर पर देख सकते हैं। छद्म क्रांतिकारिता और
बुद्धिजीविता के इस घोर प्रदर्शनकारी युग में भाषा में इस तंज का
आना अत्यंत स्वाभाविक है– “इस तरह वह युग आता है/ जब
कलायें झूठ रखने के लिए/ बन जाती हैं सबसे सुरक्षित संदूक/
प्रतिरोध के शिल्प में गाये जाते हैं प्रशंसा के गीत/”। लेकिन, जीवन
में उल्लास, प्रेम और मनुष्यता के भाव को और अधिक उदात्त
बनाने वाले प्रयत्न और उम्मीद किसी भी परिस्थिति में छोड़ी नहीं
जानी चाहिए, इस भाव को कवि ने गहरे नैराश्य के बीच भी बचाए
रखा है– “बुरे दिनों की अच्छाई है कि वे इंसानों को/ दुर्दिनों के बीच
भी/ कई तरह से जीना सिखाते हैं”। – (शोकगीत)।
कुमार अंबुज के अब तक प्रकाशित सभी काव्य– संग्रहों के
विषय क्रम से रखें जाएँ तो मानव जीवन के एक लम्बे कालखंड का
कथात्मक आख्यान गद्य रूप में भी तैयार किया जा सकता है।
कविता की दीर्घजीविता और उससे होने वाले असर को ज़हन में
बरकरार रखने के लिए जिस अपूर्व भाषाई धैर्य की ज़रूरत होती है,
कुमार अंबुज की कविताएँ इसका प्रमाण हैं। जिस समय में कविता
समाचार के तौर पर लिखी और पढ़ी जा रही हो, कविता से महत्वपूर्ण
कवि– व्यक्तित्व (वैभव) हो, सुविधाजनक अवसरवाद बहुसंख्यक
का चुनाव होने के कारण सही ठहराया जा रहा हो और सत्ता
समर्थित ताक़तों का प्रिय होना लोकप्रियता का मानक बनता जा रहा
हो, ऐसे प्रलोभनकारी समय में इनसे तटस्थ रहते हुए कविता में
सच्चाई और प्रेम को बचाए रखना एक जद्दोज़हद ही है। लिखने का
उद्देश्य केवल दिखना न रह जाए, काव्य– कर्म इत्मीनान और सुख
का भ्रम बनाये रखने का वाहक़ भर न हो, तमाम संघर्षों के बीच भी
उजाले और प्रेम का अंकुरण हो, ऐसे हर प्रयास के साथ खड़ा होना,
सत्य, साहस, ईमानदारी और प्रेम के पक्ष में खड़ा होना है। वस्तुतः
आज के दौर में कुमार अंबुज की कविताएँ इसी आकांक्षा और
उम्मीद को बनाये और बचाए रखने का सार्थक प्रयत्न हैं। n
संपर्क : सहायक प्राध्यापक-हिंदी
शासकीय महाविद्यालय, फास्टरपुर
मुंगेली (छत्तीसगढ़)
मो. 9407655400
जुलाई से सितंबर 2023 n 171
n अविराम : देवी प्रसाद मिश्र
सभ्यता का छद्म और कविता की भूिमका
जीतेन्द्र गुप्ता
मनुष्य अपने भविष्य से बरी हो सकता है, लेकिन
उसका अतीत (इतिहास) उससे कभी भी अलग नहीं
हो सकता है। इतिहास महज़ घटनाओं का कुल योग
नहीं होता है, इसके बजाए यह मनुष्य के अनुभवों
की जटिल बौद्धिक प्रक्रिया होती है। यह बौद्धिक
प्रक्रिया ही हमें अनपेक्षित भविष्य से बरी करती है।
लेकिन इसके लिए सबसे अनिवार्य तत्व इतिहास
की यथार्थवादी व्याख्या है। हमारे वर्तमान का सबसे नज़दीकी
ऐतिहासिक बिन्दु पिछली सदी के आख़िरी दशक का आरंभिक
बिन्दु है। समाजवाद की पराजय ने एक ध्रुवीय दुनिया को जन्म
दिया और इस एक ध्रुवीयता ने बौद्धिक स्तर पर यह साबित
करने का प्रयास किया कि ‘इतिहास का अंत’ हो गया है। लेकिन
‘वैश्वीकरण’ के महज़ दो दशकों के बाद ही यह बात साबित होती
गई कि यह इतिहास का अंत नहीं है, बल्कि इतिहास के दोहराव की
पृष्ठभूमि है। पूँजी की अराजकता के प्रतिक्रिया स्वरूप मनुष्य की
बाड़ेबंदी करने वाले सभी विचारों को अधिक से अधिक प्रोत्साहन
मिला है। इस तरह से मनुष्य का अपने इतिहास और संस्कृति से
संबंध अधिक से अधिक कमजोर हुआ, वहीं दूसरी ओर अराजक
पूँजी के शोषण ने वे स्थितियाँ पैदा की जहाँ मनुष्य अपने शोषण
और दुःख का कारण उन समुदायों को मानने लगा जो उसकी
बाड़ेबंदी के बाहर थे। यह परिघटना केवल एक समुदाय या क्षेत्र
तक सीमित नहीं रही हैं, बल्कि वैश्विक स्तर पर इसका प्रसार है।
यूरोप जैसे समृद्ध महाद्वीप में एशियाई या अफ्रीकी मूल के
व्यक्ति वहाँ की समस्याओं के मूल कारण के रूप में चिह्नित किए
जाते हैं और नस्लीय हिंसा का शिकार होते हैं। उत्तरी अमरीका जैसे
आर्थिक रूप से शक्तिशाली महाद्वीप में भी कमोवेश यही स्थितियाँ
हैं। एशिया में भी बहुसंख्यक पहचान से परे या भिन्न लोगों को यहाँ
की समस्याओं का कारण मानने की प्रवृत्ति लगातार बढ़ती गई है।
यहाँ ध्यान रखना चाहिए कि स्थानीय परिस्थितियों की विविधता के
आधार पर बहुसंख्यक पहचान का आधार धर्म, समुदाय, जाति या
172 n जुलाई से सितंबर 2023
भाषा कुछ भी हो सकता है।
सरल शब्दों में कहें तो नई सदी के पहले दशक के
आते-आते मनुष्य समुदाय का नायक-खलनायक के
रूप में स्पष्ट रूप में विभाजन हो चुका है। साहित्य पर
भी इन स्थितियों का प्रभाव बहुत गहरा पड़ा है। ऐसे में
मनुष्य की पहचानों को विभिन्न संस्तरों को खोजना
और विभिन्न संस्तरों की पारस्परिक अंतर्क्रिया को
समझना लगभग नामुमकिन सा होता गया है। इस मुश्किल का एक
और कारण सामुदायिक मनोविज्ञान भी है जहाँ भिन्नता (विविधता)
खलनायकत्व के पर्याय के रूप में ग्रहण की जाती है। इन स्थितियों
के प्रत्याख्यान के तौर पर देवी प्रसाद मिश्र की दो कविताएँ
‘मुसलमान’ और ‘निजामुद्दीन’ प्रातिनिधिक हैं। ये कविताएँ अपनी
संरचना में बिलकुल भिन्न हैं, लेकिन अपनी प्रकृति में समकालीन
इतिहास के दस्तावेज़ीकरण जैसी हैं। भारत की बदलती सामाजिक
संरचना इन कविताओं के केंद्र में है।
देवी प्रसाद मिश्र के बारे में ‘मुसलमान’ और ‘निजामुद्दीन’ से
शुरूआत करने का उद्देश्य केवल कवि के इतिहासबोध को रेखांकित
करना है। साहित्य का उपजीव्य (प्रायः) व्यक्ति होता है और इस
व्यक्ति की पहचान की बहुस्तरीयता ही व्यष्टि से समष्टि की ओर
ले जाती है। सरल शब्दों में प्रतिनिधिकता के दायरे की ओर ले जाती
है। लेकिन इसके विपरीत यदि साहित्यिक कृति सामुदायिक पहचान
पर केंद्रित हो, तो प्रायः आशंका रहती है कि पहचान की बहुस्तरीयता
यानि धर्म, जाति, स्थानीयता, भाषा, संस्कृति, आर्थिक स्थिति जैसे
संस्तर नज़रअंदाज हो सकते हैं। लेकिन ध्यान देने की बात है कि
अतिवादी राजनीति प्रायः पहचान की बहुस्तरीयता (विविधता) का
निषेध करती है। इसका सर्वोच्य रूप दूसरे महायुद्ध में दिखाई देता
है, जहाँ ‘यहूदी’ को मात्र एक सामुदायिक पहचान में सीमित कर
उन्हें जर्मनों के दुःखों के एकमात्र कारण के रूप में चिंह्नित कर
नस्लीय द्वैष की पृष्ठभूमि निर्मित की गई।
इस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को ध्यान में रेखें तो भारतीय संदर्भ में
yegh
‘मुसलमान’ कविता को आधुनिक क्लासिक श्रेणी में रखा जा
सकता है। यह आधुनिक क्लासिक श्रेणी में इसलिए नहीं शामिल
हो जाती है कि यह एक समुदाय के ख़िलाफ़ दक्षिणपंथी प्रचार का
प्रत्याखान रचती है, बल्कि इसलिए भी कि यह कविता समष्टि से
व्यष्टि की ओर यात्रा करती है। ऐसा नहीं है कि समष्टि से व्यष्टि
की ओर जाने के उदाहरण मौज़ूद नहीं हैं, लेकिन इन उदाहरणों की
शुरूआत ही ‘ऐतिहासिक अन्याय’ की कल्पित भावना के साथ ही
होता है। और इसीलिए सामुदायिक पहचानों पर केंद्रित कविताएँ
अंतः में ‘जागरण’ का उद्घोष करने लगती हैं, एक कल्पित स्वर्णिम
अतीत की कल्पना में खो जाती हैं! मैथिलीशरण गुप्त इस विषय में
प्रातिनिधिक उदाहरण हो सकते हैं:
होकर ऋषियों की सन्तान
सहते हो तुम क्यों अपमान?
अपने को भूले हो आप
पाते हो सौ-सौ सन्ताप (हिन्दू)
इसके विपरीत ‘मुसलमान’:
वे चट्टान और ऊन की तरह सच थे
वे सिंधु और हिन्दूकुश की तरह सच थे
सच को जिस तरह भी समझा जा सकता हो
उस तरह वे सच थे
वे सभ्यता का अनिवार्य नियम थे
वे मुसलमान थे अफ़वाह नहीं थे
इस तरह ‘मुसलमान’ की सबसे बड़ी विशेषता ऐतिहासिक
विवेक से परिपूर्ण वस्तुनिष्ठता है जो सामुदायिक पहचानों की सीमा
को भी उजागर करती है और इन पहचानों से चिपके रहने की
वर्तमान विवशता को भी रेखांकित करती है। इस कविता का और
‘निजामुद्दीन’ की सबसे मार्मिक पक्ष यह है कि ये कविताएँ दक्षिणपंथ
के संदर्भविहीन तथ्यों को संदर्भगत तथ्यों में तब्दील करती है।
यह निश्चित तौर पर कहा जा सकता है कि देवी अपने कवि-
कर्म के आरंभ से ही मनुष्य की धर्मगत और दूसरी पहचानों के द्वंद
से संघर्षरत रहे हैं। इस संदर्भ में उनके पहले संग्रह की प्रातिनिधिक
कविता ‘प्रार्थना के शिल्प में नहीं’ को याद किया जा सकता है। इस
कविता में कवि वैदिक देवताओं को यहाँ से कूच करने के लिए
कहता है कि आप यहाँ से जाए तो संभव है कि वह काम हो पाए
जिसका कार्यभार आपके ऊपर है। कवि के हिसाब से वृहस्पति के
हटने से बुद्धि कुछ काम करना शुरू कर सकती है। वर्तमान में न
तो यहाँ इंद्र हैं, न ही अदिति हैं- लेकिन सादृश्यता जैसी साहित्यिक
युक्ति का कुछ मतलब होता है तो अंदाजा लग जाएगा कि यह दैव-
मंडल और कुछ नहीं बल्कि सत्ता समूह है जिसमें शामिल हर एक
व्यक्ति को विशिष्ट कार्यभार है, लेकिन यह कार्यभार कभी पूरा नहीं
yegh
होता है। धर्म के आभामंडल वाला यह दैव-मंडल ही मनुष्य की
स्वतंत्र पहचान में सबसे बाधक तत्व है।
कवि की वैचारिक तारतम्यता और तीक्ष्णता विस्मित करती है।
कवि रेखांकित करता है कि किस प्रकार मनुष्यों के पुरुषार्थ के लिए
निर्धारित ‘देव’ का ‘विस्तार-विकास’ होता है। ऐसा नहीं है कि हवा
इसलिए नहीं चल रही है कि इंद्र अपनी ज़िम्मेदारी नहीं पूरी कर रहे
हैं। बल्कि अब स्थितिकुछ और ही है:
कल्याण मंत्रालय समता की विराट और अछोर
मॉरचुअरी था
अज्ञान के प्रसार के लिए था शिक्षा मंत्रालय
और उन्माद के लिए कल्चर की मिनस्ट्री
(जिधर कुछ नहीं)
यह नागरिक सत्ता के सर्वसत्तावादी होते जाने की पहचान है।
यह केवल सत्ता के चरित्र की पहचान मात्र नहीं है, बल्कि इसे परे
यह उस प्रचारतंत्र की प्रभावकता की भी पहचान है जिसे सत्तातंत्र
नागरिकों के ख़िलाफ़ इस्तेमाल करता है। इस उदाहरण के लिए
कहीं दूर जाने की ज़रूरत नहीं बल्कि महज सौ साल पहले के विश्व
इतिहास की घटनाओं का स्मरण करना पर्याप्त होगा। क्या कल्पना
की जा सकती है कि लाखों-लाख लोगों को मारने के लिए कैंपों का
निर्माण हो और नागरिक समाज उसे ‘खुशी’ से स्वीकार कर ले?
लेकिन सरकारी प्रचार ने इन कैंपों को नागरिकों के हित के रूप में
परिभाषित किया और साधारण जनता ने इस पर यक़ीन भी किया!
‘गणतंत्र’ का चरित्र देवी के लिए पहले से ही स्पष्ट है:
अभिजन जब सुरक्षाओं के लिए चीखते हैं
गणतंत्र के नियम उसी दिन निर्मित होते हैं (गणतंत्र)
जुलाई से सितंबर 2023 n 173
 सत्ता का यह वर्गीय चरित्र देवी की कविताओं में पहले भी चित्रित
हुआ है। लेकिन समयक्रम में सत्तात्मक प्रक्रियाओं की पारस्परिकता
की पहचान का उद्यम भी कवि की काव्य-चेतना में शामिल होता
गया है। ‘प्रार्थना के शिल्प में नहीं’ सघन जागतिक अनुभव
निष्कर्षात्मक रूप में व्यक्त हुए हैं, हालाँकि इस संग्रह में कई
कविताएँ हैं जो घटनाओं और विवरणात्मकता के कलेवर में इसे
व्यक्त करती हैं।
‘हर इबारत में रहा बाकी’ और ‘यह एक और आख़िरी वाक्य है’
जैसी कविताएँ देवी की काव्ययात्रा के नए चरण की घोषणा जैसी
हैं। इन कविताओं से स्पष्ट होता है कि ‘जनता’ से कवि का संबंध
और अधिक आवयविक होता गया है। जनता कोई अमूर्त अवधारणा
नहीं है, बल्कि विभिन्न वर्ग, समुदाय, धर्म, जाति और लैंगिकता के
लोग इसमें शामिल हैं। कवि की काव्य-चेतना का यह विस्तार कई
रूपों में व्यक्त होता है: काव्यविषय, काव्यरूप और काव्य-व्यवहार
जैसे सभी स्तरों पर इस विस्तार को देखा जा सकता है।
‘जनता’ (काव्यपात्र) की एकरैखिक पहचान से परे उसकी
बहुस्तरीयता की अभिव्यक्ति के लिए देवी ने शिल्पगत प्रयोग भी
किए हैं। पूर्व में संदर्भित दोनों ही कविताएँ तीन कॉलमों में लिखी
गई हैं;जहाँ एक ओर ये कॉलम स्वतंत्र रूप से एक कविता की तरह
पढ़े जा सकते हैं, वहीं दूसरी ओर ये कॉलम परस्पर संवादी भी हैं।
आधुनिक समय (छापाखाना के आविष्कार के बाद) में कविता
केवल शाब्दिक अनुभव नहीं है, बल्कि यह चाक्षुष अनुभव भी है
174 n जुलाई से सितंबर 2023
(लेकिन प्राथमिकता शाब्दिक अनुभव की ही है)। इस अर्थ में ‘हर
इबारत में रहा बाकी’ और ‘यह एक और आख़िरी वाक्य है’ अपनी
प्राथमिक प्रतिज्ञा में कवि के मंतव्य को स्पष्ट कर देती है। हाशिए
से लेकर मुख्य तक, वाचालता से लेकर चुप्पी तक, हर एक संस्तर
की अभिव्यक्ति इन कविताओं में शामिल है और इससे भी बड़ी बात
कि हाशिए का मुख्य के साथ, वाचालता का चुप्पी के साथ परस्पर
संवाद व पारस्परिकता भी इन कविताओं में दिखाई देती है।
राजनीति जाली है- यह इतिहास से
नेशनल बिल्डिंग राजनीति की
निकलकर आती आवाज़ है या कि
राजनीति क्या है
आधीनता-स्वाधीनता का
एक संथाली स्त्री का आख़िरी वाक्य
अगर नब्बे प्रतिशत पर
अजूबा कोलाज
और ये लोग कौन हैं जो एक
दस की दया है
बीता कहाँ बीता नहीं
जगह को छोड़कर दूसरी जगह जा
बर्तानिया राज
रहे हैं, बेघर और बदहवास
कदम वे उठाते हैं
और बुदबुदाते हैं
इस तरह से देखें तो ‘हर इबारत में रहा बाकी’ और ‘यह भी एक
आख़िरी वाक्य है’ देवी की काव्ययात्रा के दूसरे चरण का आरंभ है।
इस दूसरे चरण की विशेषता अनुभव की सघनता और विवरणात्मकता
की बहुलधर्मिता है। इन दोनों ही विशेषताओं का गहरा संबंध हमारे
वर्तमान समाज के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक
परिवर्तनों से है, जिसका प्रभाव साहित्य पर और बौद्धिक परिक्षेत्र पर
भी दिखाई देता है।
पिछले तीन दशकों के भारतीय बौद्धिक परिदृश्य को देखें तो
आसानी से रेखांकित कर पाएँगे कि नए तथ्यों और खोजों के मामले
में यह परिक्षेत्र एक विराट शून्य से भरा हुआ है। लेकिन इस विराट
शून्य के बावज़ूद बौद्धिक क्षेत्र उत्तेजनाशून्य नहीं है और इस उत्तेजना
का स्रोत ‘विमर्श’ है। सहज शब्दों में कहें तो तथ्यों के ऐतिहासिक
परिप्रेक्ष्य के बजाए तथ्यों के समकालीन संदर्भ महत्वपूर्ण होते गए हैं
और समकालीन संदर्भ ही बौद्धिक उत्तेजना का स्रोत हैं। इस स्थिति
का कोई व्यवहारिक उदाहरण सामने रखने की विवशता हो तो हम
वर्तमान ‘समाचार उद्योग’ का उदाहरण ले सकते हैं। घटना, घटना
की परिशुद्धता, प्रमाणिकता जैसे पत्रकारिता के आधारभूत अवयवों
yegh
से परे केवल ‘बहस’ ही हमारे समय में महत्वपूर्ण रह गई है।
जबकि पत्रकारिकता एक ऐसा परिक्षेत्र है जिसकी बुनियाद में
विवरणात्मकता है। लेकिन आज पत्रकारिता की परिभाषा बदल गई
है और विमर्श महत्वपूर्ण होता गया है।
साहित्य इस प्रभाव से अलग नहीं है। साहित्य में, और खासतौर
से कविता के क्षेत्र में विवरणात्मकता के प्रति विकर्षण और निष्कर्ष-
निष्पत्तियों के प्रति आग्रह लगातार बढ़ा है। ऐसा प्रतीत होता है
वर्तमान कवि आलौकिक सत्य की खोज में निकला दार्शनिक है
और चार पंक्तियों की कविता में व्यक्त सूक्त, नीति-वचन, दार्शनिक
सत्य और साहित्य सब कुछ एकसाथ है। और कई बार यह युक्ति
उसके‘ग़ैर-राजनीतिक’ होने की सुविधा होती है!
देवी की हालिया कविताएँ विवरणात्मकता से भरी हुई हैं-
विवरणात्मकता से तात्पर्य यह कि वे समकालीन राजनीतिक-
सामाजिक-आर्थिक-धार्मिक परिस्थितियाँ जिनमें कला-समय
साकार होता है। ‘जिधर कुछ नहीं’ ऐसी ही कविताओं में एक है।
‘जिधर कुछ नहीं’ कवि की बड़ी महत्वाकांक्षी कविता है। इसमें
भी कोई दो मत नहीं कि इस कविता का शुमार हिंदी की महत्वपूर्ण
लंबी कविताओं में होगा। इस कविता में एक व्यक्ति (काव्य-
नायक) का बौद्धिक विकास और उसकी सामाजिक अवस्थिति केंद्र
में है। एक साधारण से कस्बे में फिल्मी गाने सुनने वाले इस व्यक्ति
के अनुभव बहुत हाहाकारी किस्म के हैं। सहिष्णुता से असहिष्णुता
की ओर बढ़ते समाज में यह मानवीय मूल्यों के खोते जाने का वर्णन
है। मानवीय मूल्य और मानवीय लक्ष्य खोने की स्थिति में मनुष्य
किस तरह धार्मिकता की ओर अग्रसर होता है, इसका विवरण इस
कविता का उपजीव्य है:
अधिक हिन्दू होने के लिए हिन्दू
कोई किताब नहीं पढ़ रहे थे, टीवी देख रहे थे
तालिब इसका उल्टा कर रहे थे परे उसे सामाजिक परिवर्तन के एक बौद्धिक अवयव के रूप में
(जिधर कुछ नहीं)
हिंसा और द्वैष से सराबोर इस धार्मिकता का लक्ष्य मनुष्य की
आध्यात्मिक मुक्ति नहीं है, बल्कि इसका लक्ष्य राजनीतिक है और
धार्मिकता इस राजनीतिक लक्ष्य का साधन है। यह कार्य-कारण के
एकत्व का यह अनोखा ऐतिहासिक उदाहरण है! यहाँ ऐसा इसलिए
कहना पड़ रहा है क्योंकि धार्मिक कट्टरता-हिंसा के जो भी उद्देश्य
कहे जाते हैं, वे लक्ष्य असत्य हैं, सामान्य विवेक का व्यक्ति भी इन
लक्ष्यों की असंभाव्यता पहचान लेगा।
सच्ची धार्मिकता से परे धार्मिक उन्माद से सराबोर इस समाज
की त्रासदियों का बहुत कारुणिक विवरण ‘जिधर कुछ नहीं’ में है।
नागरिकता के बोध से रहित नागरिकों और मनुष्यता के बोध से
रहित मनुष्यों का यह समाज भीड़ में बदल गया है। इस पूरी
yegh
साहित्य इस प्रभाव से अलग नहीं है।
साहित्य में, और खासतौर से कविता के क्षेत्र
में विवरणात्मकता के प्रति विकर्षण और
निष्कर्ष-निष्पत्तियों के प्रति आग्रह लगातार
बढ़ा है। ऐसा प्रतीत होता है वर्तमान कवि
आलौकिक सत्य की खोज में निकला
दार्शनिक है और चार पंक्तियों की कविता में
व्यक्त सूक्त, नीति-वचन, दार्शनिक सत्य और
साहित्य सबकुछ एकसाथ है। और कई बार
यह युक्ति उसके‘ग़ैर-राजनीतिक’ होने की
सुविधा होती है!
परिघटना को देवी ने बड़ी तीक्ष्णता से रेखांकित किया है:
भीड़ भटकता हुआ मृत थी
जौम्बी
कहाँ हो इस कठिन समय में कोसंबी
(जिधर कुछ नहीं)
‘जिधर कुछ नहीं’ में प्रयुक्त यह ‘जौम्बी’ प्रतीक ऐसा है जिसकी
तुलना केवल ‘ब्रम्हराक्षस’ से हो सकती है। अर्थ की बहुलता और
जटिलता प्रतीकात्मकता का एक हिस्सा होती है। ‘जौम्बी’ बिलकुल
उसी तरह की अर्थ बहुलता को व्यक्त करता है।
इस तरह से हम देख सकते हैं कि देवी में नवोंमेष का अथाह
साहस है और इस साहस का स्रोत हमारे समाज की वे यथार्थ
स्थितियाँ हैं जहाँ मनुष्य अपनी मनुष्यता से वंचित है। लेकिन इस
नवोंमेष के साथ कवि का भारतीय काव्य परंपरा से भी अटूट रिश्ता
है। कवि के लिए साहित्य का एकांत कला-साधना नहीं है, इसके
उपयोग में लाना है। कवि को इससे गुरेज नहीं कि वह इन विद्रूप
स्थितियों में पूर्ववर्ती कवियों की भाँति एक बेहतर भविष्य की
कल्पना करे। यह उद्दात्त कल्पना राष्ट्रवाद के जैसे विचार की सीमा
से परे जाती है। देवी ने अपने पहले ही संग्रह में राष्ट्रवाद के विचार
की अतार्किकता के प्रति अपनी सतर्कता का परिचय दे दिया है। इन
अर्थों में कवि भारतीय काव्य-परंपरा की प्रगतिशील धारा का हिस्सा
है जिसके पूर्ववर्ती कवि-गुरु रवींद्रनाथ टैगोर, सुब्रह्मण्यम भारती
जैसे कवि रहे हैं। कवि स्वयं को इस विराट मनुष्यता का अटूट
हिस्सा मानता है और मनुष्यता का यह संबंध संकीर्ण विचारों से
प्रभावित नहीं होता है। ‘मैं’ शीर्षक कविता ‘प्रार्थना के शिल्प में
नहीं’ में संकलित है और आज की परिस्थितियों में यह कविता कवि
के अटूट साहस को व्यक्त करती है-
जुलाई से सितंबर 2023 n 175

इस तरह से देवी अपनी कविताओं के जरिए
हमारे समय के जटिल यथार्थ को बेहद
संवेदनशील नजरिए से सामने रखते हैं।
‘यथार्थ’ की जटिलता को समेटने के लिए वह
किसी भी तरह की संरचनात्मक तोड़-फोड़
करने से परहेज नहीं करते हैं। भाषिक स्तर
पर उन्हें नवोन्मेष से परहेज नहीं है। उनकी
कविता के दायरे में सामाजिक मुक्ति का वह
ग़ाैरवशाली इतिहास है जो आधुनिक लोकतंत्र
की बुनियाद है। भारतीय काव्य परंपरा के
पूर्वजों के प्रति उनमें जो कृतज्ञता का भाव
है वह भी उनके कवि कर्म से व्यक्त होता
है, लेकिन इसके साथ ही वे इन पूर्वजों की
सीमाओं को रेखांकित करने में कोई संकोच
नहीं करते हैं।
मेरे पूर्वपिता आल्पस से आये
मेरी पूर्वमाँ सरयू के पार किसी जंगल की थी
मैं विन्ध्य की तलहटी मे रहता हूँ
मैं चाहता हूँ मेरा पौत्र
यूराल के पार बसे
‘राष्ट्रवाद’ को मनुष्य की स्वतंत्रता में बाधक सीमा के तौर पर
कविगुरू ने रेखांकित किया था। राष्ट्रवाद से परे विराट मनुष्यता के
साथ यह आवयविक रिश्ता आधुनिक समय की संकीर्णताओं से
मुक्ति का एक उद्यम है। साहित्यकार की ज़िम्मेदारी को रेखांकित
करते हुए गुरूदेव ने लिखा है, ‘स्वयं को प्रांतवाद की संकीर्णता से
मुक्त करके और विश्व साहित्य की सार्वभौम ईकाई के तौर पर
देखना, और इसी समग्रता में हर एक लेखक की रचना को समझना
और व्यक्ति की आत्माभिव्यक्ति के हर एक प्रयास में मौज़ूद
अंतर्संबद्धता को देख पाना ही वह उद्देश्य है जिसके प्रति हमें सतर्क
रहने की ज़रूरत है।’अब यह कहने की ज़रूरत नहीं कि एक कवि
के तौर पर देवी प्रसाद मिश्र की वैचारिक बुनियाद क्या है। कवि के
तौर देवी इस बात को नहीं भूलते हैं कि आधुनिक समय की इन्हीं
संकीर्णताओं का एक और अधिक कठोर रूप जाति, वर्ग और लिंग
के रूप में भी मौज़ूद है। देवी ने ‘हर इबारत में रहा बाकी’ कविता
में एक और असाधारण प्रयोग किया है जहाँ कविता के आरंभ बेटे
का ज़िक्र है और कविता के अंत तक आते-आते यह बेटी में तब्दील
हो जाता है!
चलो यहाँ से कहीं और
फूल लेकर आती बेटी
176 n जुलाई से सितंबर 2023
उम्र भर के लिए क्यों
नहीं आ रही है
लेकिन उसके होने की आहट है
जैसे हवा है और उसका
हिलना है
अर्थो के होने पर
भाषा के हिलने जैसा यह भी तो अरे
पृथ्वी और उस पर टिके
बदलने की कविता में
ढांचों का हिलना है यह
कविता के बदलते अर्थ में
देवी ने स्वयं इस स्थिति के लिए ‘वर्गापसरण-जात्यापसरण-
लिंगापसरण’ कहा है। यह कवि के सुदीर्घ बौद्धिक विकास का
परिणाम है कि वह बार-बार सामाजिक तौर पर मौज़ूद उन सारी
संकीर्णताओं से परे जाने की कोशिश करता है। सच्चे अर्थों में यह
‘वैकल्पिक मनुष्यता’ की खोज का उद्यम है।
इस तरह से देवी अपनी कविताओं के जरिए हमारे समय के
जटिल यथार्थ को बेहद संवेदनशील नजरिए से सामने रखते हैं।
‘यथार्थ’ की जटिलता को समेटने के लिए वह किसी भी तरह की
संरचनात्मक तोड़-फोड़ करने से परहेज नहीं करते हैं। भाषिक स्तर
पर उन्हें नवोंमेष से परहेज नहीं है। उनकी कविता के दायरे में
सामाजिक मुक्ति का वह ग़ाैरवशाली इतिहास है जो आधुनिक
लोकतंत्र की बुनियाद है। भारतीय काव्य परंपरा के पूर्वजों के प्रति
उनमें जो कृतज्ञता का भाव है वह भी उनके कवि कर्म से व्यक्त
होता है, लेकिन इसके साथ ही वे इन पूर्वजों की सीमाओं को
रेखांकित करने में कोई संकोच नहीं करते हैं। हमारे समय के
वैचारिक विचलनों से परे देवी का कवि कर्म उन बीहड़ और निर्जन
इलाकों में ले जाता है जो हमारे समय की ‘लफ्फाजी’ में कहीं खो
गया है। देवी हमारे समय की उन शिराओं में प्रवेश करते हैं जो
हमारे समय की कट्टरता के स्रोत से परिचित कराती है। यह स्रोत
अंबर्तो इको के शब्दों का इस्तेमाल करें तो ‘उर-फासिज्म’ है जिसने
हमारे समय के मनुष्य को जौम्बी में तब्दील कर दिया है। हमारे
समय को पहचानना किसी प्रेत लोक में भटकने के पर्याय में तब्दील
हो गया है। ऐसे कठिन समय में देवी वैचारिक दृढ़ता के साथ
मनुष्यता के चिंह्नों को खोजने की कोशिश में लगे हैं। देवी की
कविता और कुछ नहीं बल्कि ‘बदलने की कविता’ है। देवी की
कविता उसे ‘बदलने की कविता’ है जो मनुष्यता विरोधी है। n
संपर्क : 5-डी, हेमोलाता हेरिटेज
लीला बोरा रोड, गुवाहाटी, असम
मो. 9420732622
yegh
n अविराम : दिनेश कुशवाह
सोई बिमोहा जेहि कबि सुनी
निरंजन कुमार यादव
कविता मानव जीवन की गहन अनुभूतियों की
रसात्मक अभिव्यक्ति है। इसके साथ ही कविता
प्रकृति एवं जीवन के सहक़ार का समुच्चय भी है।
इसी समुच्चय बोध के कवि हैं- दिनेश कुशवाह।
जैसे जीवन को जानने एवं जीने के कई तरीके होते
हैं ठीक वैसे ही कविताओं के मूल्यांकन के कई
मानदंड हो सकते हैं, लेकिन सीधे अर्थों में वही
कविता श्रेष्ठ एवं बड़ी होती है, जिसमें अनुभूतियों का ताप गहरा
एवं ऊँचा होता है एवं संवेदनाओं के फलक पर अंकित चित्र अपने
समाज एवं परिवेश से जीवन सत्व और रस लेते हों। उसमें सामान्य
जन जीवन का स्वर पूरे आवेग एवं संवेग के साथ मुखरित होता
हो। साथ ही टभकते दु:ख के साथ एक ऐसे आदमी से मिलने की
इच्छा हो जिसे देखते ही लगे इसी से तो मिलना था। उस कविता
में उन लोगों के बारे में चिंता की गई हो जो इतिहास में कहीं नहीं
हैं। जिसमें श्रमशील जनता के पसीने की बूंदे कविता में अक्षर के
रूप में सुशोभित हुए हों। और लोक अपनी राग एवं आग के साथ
मौज़ूद हो और जिसकी जनपक्षधरता स्वतः प्रमाणित हो। इस दृष्टि
से दिनेश कुशवाह की कविताई खरी उतरती है। इनकी कविता
एक तरह से बंद दीवारों में मानवीय चेतना एवं मूल्यों की खिड़की
खोलती है-जिसके पार इतिहास के अभागे, भौतिकता की चकाचौंध
के पीछे बॉलीवुड की नायिकाओं का त्रासद जीवन, खेत-खलिहान
एवं चौखट के भीतर खटती औरतें, प्रेम में पड़ी हुई लड़कियाँ, भय
भूख़ लूट एवं शोषण के अनंत पारंपरिक एवं धार्मिक रूप, जल
जंगल ज़मीन की चिंता और सिसकती मानवता के साथ जीवन राग
एवं लालसा के अनेक रंगों को महसूस किया जा सकता है।
दिनेश कुशवाह हमारे समय के महत्वपूर्ण कवि हैं। वे आर्थिक
उदारीकरण के बाद से आए सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक एवं
पर्यावरणीय परिवर्तनों को अभिव्यक्त करने की सबसे प्रमाणिक
आवाज़ हैं। अब तक इनके दो काव्य संग्रह 'इसी काया में मोक्ष'
और 'इतिहास में अभागे' राजकमल प्रकाशन से प्रकाशित हो चुका
yegh
है। इन दोनों काव्य संग्रहों के बीच 10 वर्ष का अंतराल
है। एक का प्रकाशन वर्ष 2007 है तो दूसरे का
2017। यह अंतराल यह दर्शाता है कि कवि को
कविता लिखने की कोई हड़बड़ी नहीं है। वह कविता
को बहुत इत्मीनान के साथ समय एवं समाज के
सापेक्ष रचता और गढ़ता है, इसलिए उनकी कविताएँ
देर से आती हैं लेकिन मुकम्मल एवं दुरुस्त रूप में
आती हैं। जिसको पढ़ते हुए पाठक उसके साथ अपना तादात्म्य
बिठाता चलता है और उन कविताओं में शब्दों के भीतर छिपी
चिंगारी से अपने अंतस के अँधेरे को भी देखने की कोशिश करता
है। इन दो काव्य संग्रह के अलावा साहित्य भंडार की एक महत्वपूर्ण
योजना 'साहित्य के 50 वर्ष' के अंतर्गत इनकी कुछ चुनी हुई
कविताओं का संग्रह 'ईश्वर के पीछे' भी प्रकाशित है। यह कहना कि
इस चयनित काव्य संग्रह को पढ़कर ही हम दिनेश कुशवाह के कवि
कर्म को जान सकते हैं, यह दावा बिलकुल गलत होगा। यह मानक
उनके अन्य समकालीन कवियों के साथ हो सकता है किंतु दिनेश
कुशवाह के साथ नहीं। हाँ इतना अवश्य है कि इस चयनित संग्रह
को पढ़कर कवि की भाव भूमि को महसूस जरुर किया जा सकता
है, लेकिन इसी के माध्यम से उसके पूरेपन को नहीं जाना जा
सकता। पूरेपन के लिए दिनेश जी की कविताओं से होकर गुज़रना
पड़ेगा, क्योंकि इनके यहाँ दुहराव नहीं है, कविता का विस्तार बहुत
है। हर कविता अपने कथ्य एवं विषय वस्तु में पिछली कविता से
भिन्न है। संवेदना के स्तर पर इतनी सूक्ष्मता कहीं और नहीं मिलती
है। इसलिए इनकी कविता ठहर कर पढ़ने की मांग करती है।
सरसरी तौर पर पढ़ने से बहुत कम हाथ लगेगा। जैसे कबीर कहते
हैं कि मोती पाने के लिए किनारे नहीं गहरे पानी में उतरना पड़ेगा
ठीक उसी तरह से दिनेश जी की कविताओं के मर्म को जानने के
लिए 'इसी काया में मोक्ष' से 'इतिहास में अभागे' की अंतर यात्रा
करनी ही पड़ेगी। तब जाकर कहीं वह मोती हाथ लगेगा जिसकी हमें
तलाश हो–
जुलाई से सितंबर 2023 n 177
 “बहुत दिनों से मैं
किसी ऐसे आदमी से मिलना चाहता हूँ
जिसे देखते ही लगे
अगर पूरी दुनिया अपनी आंखों नहीं देखी
तो भी यह जन्म व्यर्थ नहीं गया।”
दिनेश जी इसी सार्थकता बोध के कवि हैं। इनके काव्य में जीवन
का रचाव और बसाव बहुत सघन रूप में विद्यमान है साथ ही
सामाजिकता की प्रधानता भी है। इनके यहाँ शास्त्र और पुराण की
बजाए लोक की चिंता अधिक है। सहजता के साथ सारता को
पकड़ने की कोशिश ख़ूब है। यह कविताएँ अपने कलेवर में छोटी-
बड़ी हैं लेकिन हैं अपने पूरेपन और कवितापन के साथ, जिसे पढ़ते
हुए लगता है कि देखो यह है कविता! यदि आप 90 के दशक के
बाद के कवियों के गद्य कविता से ऊब गए हैं तो आपको दिनेश
कुशवाह की कविता पढ़ते हुए पुरसुकून का एहसास होना लाजमी
है। विचार आने के लिए कविता को गद्य न बनाया जाए, इस बात
की चिंता दिनेश जी के यहाँ मौज़ूद है। यहाँ विवेक से उपजी
मुक्तछंद कविताओ में भी लय, गति, संगति, संवेदना एवं प्रेम के
स्वर प्रमुखता से विद्यमान हैं।
प्रायः यह देखने को मिलता है कि एक कालखंड विशेष में
लिखी गई कविताएँ समान भाव बोध वाली होती हैं। उन पर किसी
न किसी की छाप को पाठक महसूस करता है,लेकिन दिनेश जी के
साथ ऐसा बिलकुल नहीं है। वह अपने समकालीनों में सबसे अलग
178 n जुलाई से सितंबर 2023
हैं। जो विषय चयन से लेकर भाव बोध एवं संवेदना के धरातल पर
बिलकुल मौलिक, अपनी तरह का अकेला एवं अनूठा कवि। इनकी
कविताओं में विचारों एवं भावों का ऐसा मणिकांचन योग बनता है
जो अन्यत्र दुर्लभ है -
“जनता को शास्त्र से नहीं
कविता से शिक्षित करो
साधुता को श्रम से जोड़ो
भिक्षा से मुक्त करो
साधुता वहाँ बसती है
जहाँ जूता गाँठते हैं रैदास
चादर बुनते हैं कबीर।”
दिनेश कुशवाह विवेक संपन्न कवि हैं। जहाँ भावनाओं के साथ
विवेक की महत्ता बनी हुई है। इनकी कविताओं में संवेदनात्मक
ज्ञान के आलोचकीय विवेक भी सम्मिलित हैं। हिंदी साहित्य में इस
परंपरा की शुरूआत कबीर से मानी जाती है। जिनके यहाँ भावना
की प्रबलता के साथ विचारों की प्रभुता भी है। यह गुण दिनेश जी के
यहाँ भी मौज़ूद है। इनके यहाँ जीवन में परिवार, संबंध, प्रेम, कला,
संस्कृति आदि के प्रति एक सकारात्मक अभिव्यक्ति के साथ बहुत
कुछ को नकार देने का साहस भी विद्यमान है। ईश्वर, महारास,
स्वर्ग, कल्पवृक्ष एवं कामधेनु आदि पर जो टिप्पणियाँ दिनेश
कुशवाहा करते हैं उससे साफ जाहिर होता है कि उनमें समाज में
फैली कुरीतियों एवं अंधविश्वासों से लड़ने का कितना माद्दा है!
इससे पूर्व यह मद्दा कबीर, निराला, नागार्जुन एवं मुक्तिबोध की
कविताओं में नज़र आता है। इस प्रकार से यदि हम दिनेश जी की
कविताओं को एक खास परंपरा के रूप में विकसित होते हुए देखें
तो पाएँगे कि यह वही परंपरा है जिसके निकट दिनेश जी की
कविताएँ जा लगती हैं। जहाँ पर विषय वस्तु के शिनाख्त में सीधी
भाषा का प्रयोग मिलता है और अपनी बात पूरी निर्भीकता के साथ
कहीं जाती हैं-
“ईश्वर के अदृश्य होने की अनेक लाभ हैं
इसका सबसे अधिक फायदा
वे लोग उठाते हैं
जो लोग हर घड़ी यह प्रचारित करते रहते हैं
कि ईश्वर हर जगह और हर वस्तु में है
इससे सबसे अधिक ठगे जाते हैं वे लोग
जो इस बात में विश्वास करते हैं कि
भगवान हर जगह है और
सब कुछ देख रहा है।”
धर्म की आड़ में पल रहे पाखंड और झूठ का जैसा पर्दाफाश
कबीर के यहाँ मौज़ूद है ठीक वैसा ही पर्दाफाश दिनेश जी की
yegh
कविताओं में भी मौज़ूद है। कबीर के यहाँ स्थित निर्णायक है। वह
सीधे-सीधे प्रहार करते हैं और निर्णायक की भूमिका में आ जाते हैं,
लेकिन दिनेश जी के यहाँ वर्णात्मकता अधिक है। वह निर्णय
पाठकों पर छोड़ देते हैं। वह दृश्यों के माध्यम से एक ईमानदार
कोशिश करते हैं कि मूल्यों एवं मान्यताओं का असल रूप जनता
के सामने आ जाए, इसलिए उन विषयों का चुनाव करते हैं जिस पर
बात करने से प्रायः हमारे लोकप्रिय कवि बचा करते हैं।
ख़ुद के भीतर ख़ुद को खोजना और अपने ख़िलाफ़ अपने से
लड़ना यह वह मूल्य हैं जिससे मनुष्यता जिंदा है। दिनेश जी भरे पूरे
मनुष्यता के कवि हैं। जिसमें सबकी चिंता है। उनके चिन्तन के
केन्द्र में स्त्रियाँ हैं, दलित हैं, मेहनतकश लोगों के साथ इतिहास के
अभागे हैं। जिनके श्रम का शीशमहल तो है लेकिन उनका कहीं
कोई नामोनिशान नहीं है। ऐसे लोगों की एक लंबी शृंखला है, जो
एक सिरे से गायब हैं -
वे अभागे कहीं नहीं है इतिहास में
जिन के पसीने से जोड़ी गई
भव्य प्रचीरों की एक एक ईट
पर अभी भी है मिस्र के पिरामिड
चीन की दीवार और ताजमहल।
‘इतिहास में अभागे; कविता में जिस अस्मिता एवं जीवन का
प्रश्न दिनेश जी उठाते हैं वह उस जीवन एवं अस्मिता का प्रश्न है
जो भारत के इतिहास में ओझल है। यह किसी एक खास व्यक्ति की
अस्मिता की खोज नहीं है अपितु यह श्रमरत भारतीय अस्मिता की
खोज है। जिसके मार्फत हमारा परिवेश बहुत ही मार्मिकता के साथ
भारत के नक्शे पर छप जाता है। अपनी स्मृतियों के माध्यम से
दिनेश कुशवाह जी अपनी कविता में जो दृश्य उपस्थित करते हैं वह
सिर्फ़ स्मृति की चीज़ न होकर इस देश की यथार्थ तस्वीर है।
स्मृतियाँ अतीत का हिस्सा होती हैं, लेकिन दिनेश जी की स्मृतियाँ
भारतीयता का हिस्सा हैं। इसलिए वह जितनी स्मृतियों में हैं उतनी
ही हमारे आस-पास के समाज में भी हैं। आज 21वीं सदी के इस
दूसरे दशक में भी कई सुदूर भारतीय गांवों में ऐसी कई घटनाएँ
सुनने को मिलती रहती है। यह घटनाएँ मानवता के मुँह पर काले
धब्बे की तरह उभरती रहती हैं। इसी धब्बे से मनुष्य की मुक्ति हेतु
दिनेश जी की कविताएँ संघर्षरत हैं।
दिनेश कुशवाह उदारीकरण के समय के महत्वपूर्ण कवि है।
जब वह कविताएँ लिख रहे हैं उसी समय में हमारा देश एक नया
करवट लेता है। मण्डल और कमंडल के साथ भूमंडलीकरण का
हो हल्ला हमारे देश में चहुंओर गुंजायमान हो रहा है। इसी समय में
साहित्य एवं जीवन के वैश्वीकरण द्वारा एक प्रकार से उपेक्षा होनी
शुरू हुई। अर्थ का महत्व अचानक से बढ़ गया और मूल्य सेंसेक्स
yegh
‘इतिहास में अभागे’ कविता में जिस
अस्मिता एवं जीवन का प्रश्न दिनेश जी
उठाते हैं वह उस जीवन एवं अस्मिता का
प्रश्न है जो भारत के इतिहास में ओझल है।
यह किसी एक खास व्यक्ति की अस्मिता
की खोज नहीं है अपितु यह श्रमरत भारतीय
अस्मिता की खोज है। जिसके मार्फत हमारा
परिवेश बहुत ही मार्मिकता के साथ भारत
के नक्शे पर छप जाता है। अपनी स्मृतियों के
माध्यम से दिनेश कुशवाह जी अपनी कविता
में जो दृश्य उपस्थित करते हैं वह सिर्फ़ स्मृति
की चीज़ न होकर इस देश की यथार्थ तस्वीर
है। स्मृतियाँ अतीत का हिस्सा होती हैं, लेकिन
दिनेश जी की स्मृतियाँ भारतीयता का हिस्सा
हैं। इसलिए वह जितनी स्मृतियों में हैं उतनी
ही हमारे आस-पास के समाज में भी हैं।
की भांति अचानक से गिरने लगे। उस समय दिनेश जी की कविता
उम्मीद का दामन थामें संघर्षों के बीच से नए रास्ते की तलाश का
हमें दिलासा देती है। दिनेश कुशवाह की कविताएँ टूटे हुए दिलों की
उम्मीददारी की कविताएँ हैं-
मत पूछो सुख की परिभाषा
क्या है आशा और निराशा
जीवन के संघर्षों ने ही
दे रखा है एक दिलासा।
इस प्रकार से हम पाते हैं कि दिनेश कुशवाहा की कविताएँ आम
जनमानस के बहुत निकट हैं। इनके सौंदर्यबोध और अनुभूतियाँ
इन्हीं के इर्द-गिर्द है। इनकी कविताओं में मानवीयता को बचाने की
जो चिंता है वह कविता के प्रत्येक पंक्ति, प्रत्येक शब्द एवं वाक्य में
इस प्रकार से पिरोया है कि लोगों में मानवीयता एवं सहृदयता की
प्रतिबद्धता को और भी प्रगाढ़ कर देती हैं। मूर्तियों, नदियों एवं
प्राकृतिक प्रतीकों के माध्यम से इन्होंने मनुष्य की जीवनधारा के
कई बिंब सिरजे हैं। जिसके आधार पर इनकी कविता कला के बहुत
निकट प्रतीत होती है। चित्रकला सी दृश्यात्मकता इनकी एक खास
विशेषता है। इसके अलावा इनकी कविताओं की यह ख़ूबसूरती है
कि वह समकालीन मनुष्य के आदिम मन की उपस्थिति के साथ
सभ्य होने की यातना और अंतःसंघर्ष को बहुत ख़ूबसूरती के साथ
व्यक्त करती है। बॉलीवुड की नायिका रेखा, हेलेन, स्मिता पाटिल,
मीना कुमारी आदि पर लिखी गई कविताएँ इस दृष्टि से बेहद
जुलाई से सितंबर 2023 n 179

दिनेश जी की कविताओं में आक्रोश है किंतु
निराशा नहीं है। संघर्ष है पर थकान नहीं है।
इनकी कविताओं में स्वप्न, श्रम एवं उत्साह
भरपूर है इसलिए जिनके भीतर स्वप्न, साहस,
संघर्ष, उम्मीद एवं प्रतिरोध आज भी कायम
है दिनेश कुशवाह उन सबके प्रिय कवि हैं।
वह हमें उम्मीद दिलाते हैं 'यूं ही नहीं रहेगा
सब दिन, एक दिन बदलेगा'। इस बदलाव के
लिहाज से भी वह इस समय के सबसे ज़रूरी
एवं महत्वपूर्ण कवि हैं। उनकी कविताओं से
गुज़रते हुए अनायास यह अनुभूति होती है कि
वह हमारे समय एवं समाज पर चढ़े आवरण
को बहुत ताक़त एवं सच्चाई के साथ उघाड़ना
चाहते हैं।
महत्वपूर्ण है। इसके आलावा वह हमें परंपरागत और आधुनिक
मानस के बीच लाकर खड़ा कर यह महसूस करने और सोचने का
अवसर भी प्रदान करती है कि उनकी कविता एक समूची जीवंत
लोकधारा की कविता है। जिसमें गोपन या अकथनीयता नहीं है,
क्योंकि दिनेश कुशवाह की कविताएँ गहरे जीवन राग एवं सामाजिक
वेदना की कविता हैं–
जितनी सहती है ग़रीब की बेटी
क्या सहेगी धरती!
ओफ! शताब्दियों से इतने अनाचार
अगर सही में फटती धरती
तो न जाने कितनी बार फटी होती।
जितना जलता है ग़रीब का बेटा
क्या जलेगा सूरज!
ओफ! शताब्दियों से इतने भयानक अत्याचार
अगर सही में टूट कर गिरता आसमान
तो ना जाने कितनी बार गिरा होता।
जितनी पीड़ा भोगती है ग़रीब की मां
क्या भोगेगा कवि!
दिनेश कुशवाह की बहुत सी कविताएँ स्त्रियों पर केंद्रित है।
लड़की और सोना, लड़की और फूल, लड़की और रोटी, लड़की
और शब्द, लड़की और सपने, प्रेम में पड़ी हुई लड़की, सदी की
शुरुआत पर स्त्री के लिए शोकगीत, पूछती है मेरी बेटी और एक
लड़की ही थी आदि कविताएँ लिखकर दिनेश कुशवाह ने
180 n जुलाई से सितंबर 2023
समकालीन हिंदी कविता में स्त्रियों की एक सम्मानजनक उपस्थिति
दर्ज़ कराई है। यह उपस्थित पुरुषवादी दंभ के चलते नहीं अपितु
कवि के भीतर रहने वाली असंख्य स्त्रियों के चलते संभव हुआ
है–
सिर झुका कर
जब भी बैठती है लड़की
सहारे के लिए उठाती है तिनका
लड़की जब भी चुनती है फूल
बालों या गालों से लगा लेती है।
वह चाहती है बनी रहे लड़की पूरी उम्र।
उदारीकरण के बाद आर्थिक आज़ादी के नारों के बीच स्त्री
जीवन कितना आजाद हो पाया? बाज़ार और विज्ञापन ने स्त्रियों को
कहाँ से कहाँ पहुँचाया? यह किसी से छिपा नहीं है। आज़ादी के
सपने वाला विज्ञापन स्त्रियों को किस कदर अपने चंगुल में फंसाता
है, यह दुनिया आज धीरे धीरे जान चुकी है। एक सचेत कवि की
नज़र सिर्फ़ अपने वर्तमान पर ही नहीं होती, वह भविष्य पर भी
अपनी नज़र टिकाए रखता है। इसलिए उसकी प्रासंगिकता हमेशा
बनी रहती है। वह वर्तमान की समस्याओं पर तो कलम चलाता ही
है उसके साथ ही साथ वह भविष्य के आसन्न ख़तरे के प्रति भी
अपने लोगों को आगाह करता है। दिनेश जी की कविताओं में
बाज़ार और विज्ञापन से उत्पन्न होने वाले ख़तरों का एक साफ
संकते दिखाई पड़ता है– उसका घर छोड़कर भागता है सांप।
दिनेश जी की कविताओं में आक्रोश है किंतु निराशा नहीं है।
संघर्ष है पर थकान नहीं है। इनकी कविताओं में स्वप्न,श्रम एवं
उत्साह भरपूर है इसलिए जिनके भीतर स्वप्न, साहस, संघर्ष,उम्मीद
एवं प्रतिरोध आज भी कायम है दिनेश कुशवाह उन सबके प्रिय
कवि हैं। वह हमें उम्मीद दिलाते हैं 'यूं ही नहीं रहेगा सब दिन, एक
दिन बदलेगा'। इस बदलाव के लिहाज से भी वह इस समय के
सबसे ज़रूरी एवं महत्वपूर्ण कवि हैं। उनकी कविताओं से गुज़रते
हुए अनायास यह अनुभूति होती है कि वह हमारे समय एवं समाज
पर चढ़े आवरण को बहुत ताक़त एवं सच्चाई के साथ उघाड़ना
चाहते हैं। n
संदर्भ–
इसी काया में मोक्ष, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली
इतिहास में अभागे, राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली
ईश्वर के पीछे, साहित्य भण्डार, इलाहाबाद
संपर्क : असिस्टेंट प्रोफेसर,हिंदी,
राजकीय महिला स्नातकोत्तर महाविद्यालय, गाजीपुर
मो. 8726374017
yegh
n अविराम : आशुतोष दुबे
अवलोकन के कवि
अम्बर पाण्डेय
आज की अधिकांश कविताएँ विचार से बनती हैं,
अधिकतर बुरी कविताएँ विचारधारा से। कविता की
एक परंपरा है जहाँ कविता मनोस्थिति विशेष को
पाठक (पढ़े श्रोता) में उत्पन्न करने के लिए रची
जाती रही। जापानी कविता हो या रस सिद्ध भारतीय
काव्य इसी प्रकार की कविता के उदाहरण रहे आए
है और इसे व्यवस्थित रूप से हमने अपने देश में
पिछले डेढ़ सौ वर्षों में और छायावाद के अंत के बाद बहुत तेज़ी से
नष्ट किया है। इसके समानांतर हमारे यहाँ वाक्-सिद्ध कविता की
भी सुदीर्घ परंपरा है, अज्ञेय हिंदी के वाक्-सिद्ध कवि है। आशुतोष
दुबे की कविता इस सभी मार्गों से भिन्न है। वे अवलोकन के कवि
है। अवलोकन की कविता क्या है?
अवलोकन किसी भी वस्तु, व्यक्ति या घटना को एकाग्रचित्त
देखना है, कवि लम्बे समय तक देखता रहता है। कभी कभी वह
केवल लम्बे समय तक ही नहीं दूर तक भी देखता है और इस
देखने को फिर एक दिन वह कविता में बदल देता है। देखते हम
सभी है किन्तु हम देखते हुए बाहर को बस एक उपकरण की तरह
बरतते है और उसके मार्फ़त भीतर देखते है। हमारा देखना कभी
विशुद्ध रूप से देखना नहीं होता। हम सीधे किसी वस्तु का
साक्षात्कार नहीं कर पाते, हमें देखने के लिए विचार या विचारधारा
चाहिए होती है जो हमें बताये कि क्या देखना है क्योंकि पूरा देखना
बहुत कठिन होता है। विचार हमें देखी जा रही वस्तु या घटना या
व्यक्ति के अवयवों को चुनने में हमारी सहायता करते है।
विचारधारा इसे और भी सरलीकृत कर देती है, वह क्या देखना है
यह चुनकर हमें दे देती है कि यह यह देखो। इस तरह हम वस्तु
के टुकड़े चुनकर उसे अपने भीतर देखते है। यह खंडित दृष्टि है
और इस खंडित दृष्टि से देखने के लिए हम मनुष्य अभिशप्त है।
कविता (अच्छी कविता) इसी खंडित दृष्टि का अतिक्रमण करती
है। उसकी आकांक्षा पूरा देखने की होती है। पूरा वही देख सकता
है जो जहाँ देख रहा हो वहाँ बँटा न हो, वह बाहर यदि देखता हो
yegh
तो बाहर ही देखता रहे भीतर विलीन हो जाये और
यदि भीतर देखे तो बाहर मात्र अँधेरा हो। यह देखना
आशुतोष दुबे की कविता में हम देखते है इसलिए वे
चीज़़ों को नये सिरे से देखते है।
हम उन्हें नए सिरे से देखते हैं
जिनके बग़ैर जीना हमने सीख लिया था
जैसे हम एक खोए हुए वक्त के हाथों
अचानक पकड़े जाते हैं
और ख़ुद को नए सिरे से देखते हैं
जल्दी से आईने के सामने से हट जाते हैं
सिमोन वै (Simon Weil) अपनी किताब ग्रेविटी एँड ग्रेस में
लिखती है, “कवि अपना ध्यान किसी पर केन्द्रित करता और
सुन्दरता उत्पन्न हो जाती है। प्रेम भी यही है। यह जानना कि यह
भूख़ा-प्यासा आदमी वास्तव में उतना ही सच है जितना कि मैं-
इतना ही काफ़ी है, बाकी सब अपने आप आ जाता है।” वै ऐसे
दृश्य को देखने के इच्छा करती है जिसमें वह नहीं हो, दृश्य के
दोनों ओर नहीं हो। हमारा कवि भी जल्दी से आईने के सामने से
हट जाता है-
लौटते हुए समय की उँगली थामकर वे दुनिया में आने
से पहले के समय में चले जाना चाहते हैं जहाँ एक
कुनकुन अँधेरे में वे भ्रूण की तरह तैर रहे थे, और चमक
रही थीं उनके आस-पास अदेखी दुनिया की आवाज़़ें।
यहाँ कवि भी ऐसे ही दृश्य को देखने की आकांक्षा करता है
जिसके दोनों तरफ़ वह उपस्थित न हो। कवि एकाग्र चित्त किसी
दृश्य को देखता है, वह उससे किसी झेन भिक्षु की तरह एकाकार
हो जाता है। कविता पूर्ण से बनती अवश्य है किन्तु पूर्ण को प्रकट
करने के लिए वह पूर्ण को दर्ज़ नहीं करती। इस अर्थ में वह गणित
की भाँति होती है। वह सुचिंतित चिह्नों का प्रयोग करती है। आशुतोष
दुबे भी दृश्य से उसके काव्य सत्य चुनते है वे दृश्य से बहुत कुछ
जुलाई से सितंबर 2023 n 181

घटा देते है और यह तभी संभव होता है जब दृश्य से कवि एकाकार
हो। यही कारण है कि कवि में हम इतना अर्थ ग़ाैरव देखते है। कवि
शब्दों को लेकर उतना ही मितव्ययी है जितना कोई संगीतकार
स्वरों को लेकर या व्यापारी पैसों को लेकर होता है। यहाँ उक्ति
लाघव है, यहाँ न शब्दों की न भावात्मक अवस्थाओं का कोई
अपव्यय है।
आशुतोष दुबे में दृश्य अंततः विचार में रूपांतरित हो जाता है।
विचार की टॉर्च से वे दृश्य को नहीं टोहते बल्कि दृश्य देखते देखते
विचार उद्घाटित होता है। इसे ही ग्रीक चिंतन का अलेथिया
aletheia है और सत्य के संसक्तता सिद्धांत (coherence
theory of truth) या सत्य के अनुरूपता सिद्धांत
(Correspondence theory of truth) से सर्वथा भिन्न है।
यहाँ सत्य के संबंध में वक्तव्य नहीं दिया जाता क्योंकि कवि
जानता है वक्तव्य से केवल वक्तव्य के सत्य के बारे में चलता है
सत्य के विषय में नहीं। सत्य को प्रकट करने का एकमात्र तरीक़ा
उसे प्रकट होने के लिए स्थान निर्मित करना है और कलाएँ ख़ासकर
कविता इसे सबसे अच्छे से जानती है। शायद दार्शनिकों से अधिक
उज्ज्वल तरीक़े से-
उसी ऊपर नीचे के रास्ते और रंगबिरंगी
रोशनी के तमाशे में
182 n जुलाई से सितंबर 2023
ऊबता रहता है फव्वारों का पानी
दिन दोपहर अजायबघर के जानवर
तमाशबीनों को अलसाए आदमियों की
जमुहाई नज़र से देखते हैं
अपनी खोह में जाने से पहले
यहाँ कवि अपनी तरफ़ से किसी सत्य का दावा नहीं करता,
बड़ी बड़ी बातें नहीं बनाता बस ऊब का एक दृश्य खींचता है।
हमारी कविता से ऊब के दृश्य इंटरनेट आने के बाद से ही कम
होना शुरू हुए क्योंकि ऊबने का अवकाश हमारे जीवन से लगभग
ख़त्म हो चुका है। यहाँ तक कि अब बच्चों के लिए भी ऊबने के
स्थल नहीं रहे, फ़ोन और टेलीविज़न उन्हें भी लगातार व्यस्त रखते
है। यह दुनिया ऊब का एक विशाल कारख़ाना है, ऊब सबसे पहले
दृश्य से उसका अर्थ छीन लेती है, वह दुनिया को उसकी रिक्तता
और अर्थहीनता में प्रकट करती है। वह न केवल दुनिया को बल्कि
हमें भी जो कि इस दुनिया के ही एक हिस्से है उसके तमाम थोथेपन
के साथ हमारे ही सामने खड़ा कर देती है। इसका परिणाम यह
होता है कि हम अपने प्रामाणिक स्व को खोजने निकल पड़ते है।
इसका एक ओर परिणाम है सूक्ष्म अनुभूतियों के एक बृहद अरण्य
में हम ख़ुद को पाते है। हाइकू लिखनेवाले जापानी कवि शृंगार या
शौर्य में व्यस्त, या दुनिया में इंक़लाब लाने की आकांक्षी नहीं थे।
वे ऊबे हुए थे। वे बर्फ़ से घिरे, कुटियों में एकाकी जीवन काट रहे
थे। आशुतोष दुबे भले ही इंदौर में रहते हों, वे भले ही मोबाइल
फ़ोन और इंटरनेट की दुनिया के निवासी हों और हम सभी की तरह
इन तकनीकों के आदी हों पर उनकी कविता का मूल तत्त्व इन्हीं
सूक्ष्म अनुभूतियों से बना है जो कवि ख़ुद को किसी दृश्य पर ध्यान
लगाकर और स्वेच्छा से ख़ुद को उससे ऊब उत्पन्न करता है।
उनकी एक चार पंक्तियों की कविता ‘अब’ इसी तरह की है-
बहुत दिनों से मेरी क्षमा-याचना मेरे पास लंबित थी
आख़िर ऊबकर मैंने उसे ख़ारिज कर दिया
अब किसी भी सुबह यह धुकपुकी ख़ामोश हो सकती है
कि मैं अपने इंतज़ार में हूँ…
एक कविता है- वह, जिसमें एक स्त्री की अँगूठी सपने में खो
जाती है। वह जागकर अपनी उँगली देखती है जहाँ वह अँगूठी है।
अब वह सपने में खोई अँगूठी को याद कर रही है। यह विचार, रस,
वक्रोक्ति या कविता के लगभग सभी प्राचीन- अर्वाचीन ढंग से
अलग सूक्ष्म अनुभूतियों की कविता है। ऐसे कविता जापान में, जहाँ
बौद्ध चिंतन और जीवन शैली, ध्यान की संस्कृति रही वहीं संभव
हुई और हिंदी में आशुतोष दुबे के वाङ्मय में संभव होती है। यही
वज़ह है कि कभी कह पाता है सिर्फ़ वसंत नहीं, यहाँ ऋतु अपने
इतने सूक्ष्मतम रूपों में प्रकट होती है कि समकालीन मनुष्य जो
yegh
स्थूल का, बड़ी घटनाओं का, अद्भुत दृश्यों और शक्तिशाली
नायकों का इतना अभ्यस्त हो चुका है कि इन कविताओं में जो
साधारण है और इसलिए कविता का केंद्र है उसका स्पर्श ही
नहीं कर पाता। इस तरह की काव्य चेतना हमने विकसित ही
नहीं की जबकि भारतीय काव्य परंपरा का इस तरह ही
आधुनिक विकास होना था। स्थायी और व्यभिचारी भाव आगे
चलकर अपनी आधुनिकता में इसी तरह प्रकट होते। विनोद
कुमार शुक्ल के बाद आशुतोष दुबे की कविता में ही हमें
इसका साक्षात्कार होता है। कवि नितांत के भव्य स्थापत्य को
दूर से ही सलाम करता है-
फिर एक साझा घर हो गया एकांत का
उसकी खिड़कियों से दुनिया का एकांत दिखता था
हम टहलते हुए उस तरफ़ भी निकल जाते हैं अक्सर
ताज्जुब से देखते हुए
कितने एकान्तों की दीवारें विसर्जित होती हैं लगातार
तब कहीं संसार का एकांत होता है
जैसे सूक्ष्म अनुभूतियों का संबंध ऊब से है उसी तरह ऊब
का संबंध एकान्त से है और एकान्त लगभग एक लुप्तप्राय:
स्थिति होती जा रही है। हम अकेले तो रहते है मगर एकांत
दुर्लभ हो गया है, अकेले मनुष्य बहुत से लोगों से घिरा हुआ
है। उसमें इस संसार के एकांत का अन्वेषण करना, दो एकांतों
के मध्य पुल बनाना एक कवि का काम है और हमारा कवि
यह करता है।
आशुतोष दुबे की कविता केंद्र से बहुत दूर, बहुत एकान्त
में, ध्यानस्थ मनुष्य की कविताएँ है। वे यदि कोलाहल की
कविताएँ नहीं है तो मौन की कविताएँ भी नहीं है। वहाँ केवल
पंछियों की यदा कदा कूजन से भारी नीरवता है। यह दुनिया
बदलने नहीं निकली है, यह ख़ुद को बदलने पर भी उतारू
नहीं है। यह केवल ख़ुद को खोजना, समझना चाहती है।
समकालीन मनुष्य की आध्यात्मिकता कैसी होना चाहिए यह
कविताएँ हमें बतलाती है। यह शुरुआत भर है, इस रास्ते पर
अभी अनेक कवियों के घर, कुएँ और कुंज होना हैं। बदलने से
जो बदलता है वह कितना अस्थायी होता है और उसमें कितनी
हिंसा होती है जबकि देखने और देखकर समझने से जो बदलता
है वह हमेशा के लिए बदल जाता है यह कविता उसका प्रमाण
है। आत्मा का फ़र्नीचर फिर से जमाने में कोई आवाज़ नहीं
होती आशुतोष दुबे की कविता ठीक यही काम करती है। n
संपर्क : दिल्ली
ईमेल- ammberpandey@gmail.com

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 183

n अविराम : एकांत श्रीवास्त
शब्द, मिट्टी और लोक के साधक
स्नेहा सिंह
‘शब्द’ के साधक एकांत श्रीवास्तव मिट्टी का गंध,
अंचल की हवा, अन्न की खुशबू, जनपद की धूल
तथा लोक-संस्कृति के राग के साथ समकालीन
हिंदी कविता में अपनी विशेष उपस्थिति दर्ज़ करने
वाले महत्वपूर्ण कवि हैं। ‘अन्न है मेरे शब्द’, ‘मिट्टी
से कहूँगा धन्यवाद’, ‘बीज से फूल तक’, ‘धरती
अधखिला फूल है’, ‘नागकेसर का देश यह’,
‘कविता का आत्मपक्ष’, ‘मेरे दिन मेरे वर्ष’, ‘बढई, कुम्हार और
कवि’, ‘पानी भीतर फूल’, ‘चल हँसा वा देश’ आदि आपकी
विशिष्ट कृतियाँ हैं।
कविता ‘मानस- संस्कार’ का साधन है। यह कवि के रक्त में
सम्मिलित होती है। जीवन को सुन्दर देखने की इच्छा ही रचनाकार
को सृजन के लिए प्रेरित करती है। ‘कविता का आत्मपक्ष’ में कवि
ने कविता की परिभाषा, स्वरूप, उद्देश्य, अंगों तथा विविध पक्षों पर
विस्तार से विचार किया है। कवि- कर्म की सैद्धान्तिक विवेचना
करते हुए कविता में निहित इतिहास, परंपरा, यथार्थ व कल्पना के
सामंजस्य में कवि की भूमिका को स्पष्ट करते हुए एकांत श्रीवास्तव
लिखते हैं -“कविता के पांव, यथार्थ, इतिहास व परंपरा की कठोर
भूमि पर चाहे टिके हो मगर उसके हाथों ने कल फूलने वाली
डगालिओं को भी थाम रखा है। दरअसल कविता जो है और जो
होना चाहिए के बीच, यथार्थ और स्वप्न के बीच एक पुल का काम
करती है। ” (‘कविता का आत्मपक्ष’, पृष्ठ- 99) अर्थात कविता
में केवल इतिहास और वर्तमान ही नहीं रहता बल्कि भविष्य के
बीज भी उसमे अंकुरित होते रहते हैं। काव्य-क्षेत्र में इन दिनों
‘इन्टेलेक्चुअल टफनेस’ की बढ़ती मांग को देखकर एकांत इसका
विरोध करते हैं। वे कहते हैं कि कविता इस्पात नहीं है। यदि है भी
तो यह गला हुआ और पिघला हुआ इस्पात है..‘द्रव’ होने में ही
उसकी पहचान है। अर्थात् काव्य में संवेदनात्मक- तरलता एक
अनिवार्य तत्व है।
एकांत की कविताएँ ‘सृजनात्मक प्रतिरोध’ की कविताएँ हैं।
184 n जुलाई से सितंबर 2023
उनमें एक तरफ व्यवस्था का प्रतिकार है तो दूसरी
तरफ नव-सृजन की प्रतिबद्धता। उनमें आक्रोश है तो
धैर्य भी। किन्तु सब कुछ बहुत सहजता व शालीनता
के साथ– विसंगतियों को उभारने के बावज़ूद उनमें
व्यवस्था के प्रति कहीं तोड़-फोड़ नहीं है बल्कि
परिवर्तन हेतु चेतना की मशाल जलाने की उत्कंठा
उनकी विशेषता है। उनमें जीवन के विविध रंग हैं,
बिम्ब हैं, लय है, साथ ही जिजीविषा और संभावनाएँ भी। ‘संरक्षण’
उनका स्वभाव है और उनकी कविता की मूल चिंता भी। एकांत जी
की विशेषता है कि जहाँ कहीं भी वे तोड़ने की बात करते हैं वहां
उनका सृजनधर्मी व्यक्तित्व किसी विशिष्ट मौलिक-संरचना को
आकार देता दिखाई पड़ता है— “मनुष्य ने तोड़ी धरती की बंजरता/
मनुष्य ने उगाया अन्न/ मनुष्य ने तोड़ी संसार की बंजरता/ मनुष्य
ने बनाए घर।” (‘धरती अधखिला फूल है’, पृष्ठ-14) कवि
विस्थापन का दर्द समझता है। ऐतिहासिक घटनाओं को केन्द्रित
करती उनकी कुछ कविताएँ विभाजन की त्रासदी की परतें उघाड़ती
हैं तो कुछ ग्रामीण परिवेश की खुशबू भी बिखेरती हैं।
‘शब्द’ चेतना से उद्भूत है। यह सभ्यता का ‘बीज’ है जो अपनी
उर्वरता में भविष्य को संरक्षित करने का सामर्थ्य रखती है। ‘शब्द’
के साधक एकांत श्रीवास्तव के लिए’शब्द’ शाश्वत है, चिरंतन है।
जहाँ कोई नहीं रहता वहां शब्द रहता है, समय के बीचोबीच और
समय के पार भी। यह सुदिनों में निर्णय बनकर तथा दुर्दिनों की
अंतः शक्ति के रूप में निरंतर हमारा आलंबन बना रहता है। इस
‘शब्द’ के महत्व को उन्होंने बार- बार उकेरा है। यह हमारे अंतस
का द्वार खोलता है। समस्त जड़ताओं से मुक्त करते हुए समय व
समाज को समझने की दृष्टि देता है। जीवन के कुरुक्षेत्र में ये शब्द
ही हमारा मार्गदर्शन करते हैं— “वे सिर्फ़ शब्द ही थे/ जो मुझे उस
मोड़ पर मिले/ जहाँ मैं तय नहीं कर पा रहा था/ कि मुझे किधर
जाना है।” (‘बीज से फूल तक’, पृष्ठ-14) कवि का आत्मविश्वास,
उनकी आत्मशक्ति बेजोड़ है। ‘बीज से फूल तक’ संग्रह की
yegh
कविताएँ उनके आत्मविश्लेषण का साक्ष्य हैं। उन्हें मनुष्य की
शक्ति में विश्वास है। कविता शीर्षक ‘आपबीती’ की पंक्तियाँ
मनुष्य की आदिम आत्मनिर्भरता को दर्ज़ करती हुई कठिन समय
में जिजीविषा को बरक़रार रखने का दृष्टांत प्रस्तुत करती हैं। ये
कविताएँ संघर्ष की चुनौती में सफलता का सुकून लेकर आने वाली
हैं। विसंगतियों से भरे इस समाज में कदम- कदम पर जीने की
दहशत छायी है। मूल्यों की दुहाई देने वाले इस समाज में एकांत
श्रीवास्तव ‘मूल्य’ शीर्षक कविता रचते हैं। वे स्पष्टतः लिखते हैं
— “सिक्कों का मूल्य यहाँ सब जानते हैं/ मनुष्य का मूल्य कोई
नहीं जानता।” (वही, पृष्ठ-23)
कवि धरती-पुत्र है। यह धरती उन्हें सर्वाधिक प्यारी है। यही
उनकी आराध्य भी है और जननी भी। अखरोट-सी सख्त,
नासपाती-सी गोल, दिखने वाली हरी-भरी इस धरती पर जब भी
जीवन की हत्या की जाती है, वैमनस्य की दीवारें खड़ी की जाती
हैं, शब्दों को दफ्न किया जाता है, धार्मिक उन्मादों में जब- जब
ईश्वर को घायल किया जाता है, एकांत इस धरती के भविष्य की
चिंता करने लगते हैं। और मनुष्य की भी। अत: उनके अन्तःस्थल
से ‘शांतिः शांतिः’ की बुदबुदाहट प्रार्थना का गीत बनकर प्रकट होने
लगता है। वैश्विक स्तर पर फैले सामाजिक-राजनीतिक द्वंद्व,
सांप्रदायिक विद्वेष, महामारी की विभीषिकायें उन्हें व्यथित करती
हैं– “यह ख़ून जो बह रहा है/ उस मां का है जिसके हम बेटे हैं/
जिसे हम धरती कहते हैं।” (‘बीज से फूल तक’, पृष्ठ-20) इस
धरती को बचाने के लिए एकांत श्रीवास्तव लोहा लेना चाहते हैं,
हवा, मिट्टी, पानी और ख़ून में ‘लोहा’ को सुरक्षित रखना चाहते हैं।
अर्थात् हर आततायियों को धराशायी करना उनका लक्ष्य है। उनकी
निगाह में धरती और मनुष्य का रिश्ता बहुत गहरा है। मनुष्य ने
अपने शब्द, कर्तव्य व स्वप्नों से इस धरती को सींचा है। अतः
इसकी सुरक्षा हमारी ज़िम्मेदारी है। विशेषतः आज के क्षरित मूल्यों
के बीच यह और भी चुनौतीपूर्ण हो उठा है— “दिन-ब-दिन राख
हो रही इस दुनिया में/ जो चीज़ हमें बचाए रखती है/ वह केवल
मनुष्य की महक़ है।” अतः कवि की कर्म-चेतना ही कविता बनकर
इस धरती को बांधे रखती है।
एकांत के लिए यह ‘धरती’ किसी भी देश- काल की सीमा से
परे है। वे इसका अभिवादन करते हैं, कृतज्ञता ज्ञापित करते हैं।
‘मिट्टी से कहूँगा धन्यवाद’ काव्य-संग्रह में वे मिट्टी से जुड़ी कविताएँ
लिखते हैं। यहाँ कवि ने खेत, खलिहान, पेड़, पक्षी, नदी, सरोवर,
समुद्र आदि के बिंब प्रस्तुत किये हैं। नागार्जुन का ‘अंचल’ यहाँ
जीवंत हो उठा है। ‘बीज से फूल बनने’ की प्रक्रिया के ज़रिये
उन्होंने समाज-निर्माण प्रक्रिया का प्रतीकात्मक विश्लेषण किया है।
इसमें विभाजन से जुड़ी त्रासदी और व्यथा-कथा भी अंकित हुई है।
yegh
कवि केवल मिट्टी की ही गंध नहीं पहचानता अपितु इस मिट्टी में
रचे-बसे फसलों एवं कीट-पतंगों की गंध भी पहचानता है। इनकी
देह से गुज़रते हँसिये की ध्वनि, कठफोड़वा की ठुकठुक, नदियों
की कलकल पुकार, पत्तियों की सरसराहट भरे संगीत उन्हें संवदित े
करता है। कवि यहीं तक नहीं रुकता। नींद में सोते बच्चे की
कुनमुनाहट, रोटी बेलती स्त्रियों की गुनगुनाहट, टिटिहरी का आर्त्त
स्वर, आधी रात में कोयल की कूक आदि उसे बेचैन करते हैं।
विदाई होती लड़कियों की सिसकियों में सुहागिनों के गीत सुनकर
वे उल्लसित हो उठते हैं। परन्तु कवि की कर्मठता केवल
आंचलिक-सौंदर्य से सराबोर होकर तृप्त नहीं होती। बल्कि युद्ध में
दम तोड़ते आम आदमी की कराह, दंगों में कुचलती स्त्रियों व बच्चों
की इच्छाएँ भी उन्हें मथती हैं। अतः एकांत श्रीवास्तव अपने पाठकों
से अपील करते हैं कि वे अपनी समस्त व्यस्तताओं को स्थगित
करके अपनी आत्मा की आवाज़ सुनें।
‘धरती अधखिला फूल है’ संग्रह में कवि स्मृतियों की कथा
कहता नज़र आता है। यहाँ वह उस समाज को याद करता है जो
‘स्व’ से ‘पर’ की ओर अभिमुख हुआ करता था। जहाँ व्यक्ति
व्यक्तिगत सरोकारों से परे सामूहिक हितों में जीने के बहाने ढूँढ़
लेता था। इसमें उल्लिखित कुछ कविताएँ प्रकृति-सौन्दर्य की हैं
जिसमें कल्पना का रंग शामिल है। ये कविताएँ मनुष्य की शक्ति
को सूचित व संबोधित करती हैं, धरती का बांझपन तोड़ने की कथा
कहती है, धरती-पुत्रों के सामर्थ्य को चिह्नित करती है। ‘हत्या’ और
‘आत्महत्या’ में निहित अंतर को व्याख्यायित करते हुए समूची
समाज-व्यवस्था को उनकी कविताएँ प्रश्नों के कटघरे में खड़ा
करती हैं। वस्तुतः एकांत श्रीवास्तव की लोक-चेतना अंतः का
उद्गार बनकर मुखरित हुआ है। पगडंडियों की धूल, तीतुर की
बोली, बुलबुल का गीत, बन में डोंगी, बिजली, सांझ का आकाश,
कांस का फूल, घास की हरी पत्तियाँ, ओस, बंजर भूमि, इत्यादि को
कवि अपनी कविताओं में ‘स्पेस’ देते हैं। यहाँ एक तरफ वे बुनकर,
बंजारा व श्रमिक- दम्पतियों के जीवन को बहुत क़रीब से देखते हैं
तो समय की चादर बुनने वाले ‘कबीर’ की खोज भी करते हैं। कभी
ट्रेन में अंधे भिखारी को सिक्के गिनता देख उन्हें आश्चर्य होता है
तो कभी इनकी डेढ़ बरस की बच्ची उन्हें ‘सूर्योदय’ की भांति
दिखाई पड़ती है। इन बेटियों के लिए वे कभी लोरियाँ लिखते हैं, तो
कभी करेले और आम बेचती स्त्रियों की विवशताओं को झांकते हैं।
लोक-जीवन की विभिन्न झांकियों को वे जनमानस का अनिवार्य
अंग बनाना चाहते हैं। इसी क्रम में उन्होंने ‘दिया बाती, शब्द का
बार-बार प्रयोग करके भारतीय संस्कृति का परिचय भी दिया है।
‘अन्न है मेरे शब्द’संग्रह की कविताएँ लोक-संस्कृति की धरोहर
हैं।
जुलाई से सितंबर 2023 n 185
 कवि की स्त्री-चेतना जितनी प्रबल है, उतनी ही मर्मस्पर्शी।
परंपरा से ही स्त्री को ‘प्रकृति’ कहा गया है। प्रकृति में ‘स्त्री’ और
स्त्री में ‘प्रकृति’ को देखना हमारी आदिम संस्कृति रही है। हमने
इसे महिमामंडित भी किया है। किन्तु एकांत की संवेदनशील- दृष्टि
प्रकृति एवं स्त्री- सत्ता की पृथकता को महसूस करती है। पूंजीवादी
सभ्यता ने जिस बाज़ार को विकसित किया है उसमें ‘स्त्री’ भी एक
उत्पाद ही है। बल्कि यों कहें कि ‘स्त्री’ इस बाज़ार का केन्द्रीय
आकर्षण है तो अतिशयोक्ति नहीं होगी। कवि बाज़ार की इस
मानसिकता का प्रतिरोध करता है। उसने ‘लड़की और आम’
शीर्षक कविता में इसका समतुल्य रूपक बांधते हुए स्त्री जीवन की
विसंगतियों को संवेदनशीलता से उभारा है—“फल, फल थे/ उन्हें
बिकना ही था/ किसी न किसी बाज़ार में/ लड़की मगर लड़की थी/
हाड़ मांस की और जीवित/ उसकी इच्छाएँ थीं/ कि उसे स्कूल
जाना था/ कि उसकी डोली उठनी थी/ लड़की आम नहीं थी।”
(वही पृष्ठ-89-90) लड़की आम न थी, न है, न कभी हो सकती
है। समाज ने स्त्री को सदा ही भोगवादी चश्मे से देखा है। इसीलिए
उसे वह भोग की वस्तु ही जान पड़ती है। भोगवादी निगाह में
उसकी उपयोगिता तब तक ही मानी जाती है जब तक वह
शारीरिक- तृप्ति का माध्यम बनी रहती है। उपयोगिता पूरी होने
पर‘आम की गुठली’ की भांति वह तिरस्कृत कर दी जाती है।
समाज की इस गंदली व उपयोगितावादी मानसिकता का विरोध
वस्तुतः कवि का ‘सृजनात्मक प्रतिरोध’ है जो एक नई समाज-
दृष्टि को निर्देशित कर रहा है।
कवि की कविताएँ ‘मनुष्य’ और ‘मनुष्यता’ से जुड़ी हैं। उनकी
सृजनधर्मिता इस सृष्टि के तमाम कणों का रहस्य पहचानने का
प्रयत्न करती है। एकांत की कई कविताओं में इतिहास भी मौज़ूद
है। वे बड़ी बारीकी से मानव- सभ्यता के अभ्युदय का कालचक्र
प्रस्तुत करते हैं। आदिम युग से लेकर अब तक सृष्टि के निर्माण,
विध्वंश एवं नव-निर्माण की प्रक्रिया का उल्लेख करते हुए कवि ने
बड़े ही सीधे शब्दों में वर्त्तमान वित्तीय पूंजीवाद और बाज़ारवादी
व्यवस्था को प्रश्नों के घेरे में लिया है। ‘मनु’ के वीर्य से जन्मे इस
मानव- सृष्टि को पूंजीवाद के ‘फन’ ने डस लिया है। पूंजी के
‘विषधरों’ ने हमें ऐसा विषाक्त कर दिया है कि हम अपने ही हाथों
पूरे सामाजिक परिवेश को दूषित व ध्वस्त कर रहें हैं। बाज़ारवादी
रणनीतियों ने हमें इस कदर ग्रस लिया है कि हम कभी साहूकार,
कभी महाजन, कभी राजा तो कभी हत्यारा की भूमिका में समाज,
राजनीति, धर्म व अर्थ का समीकरण समझने- समझाने लग जाते
हैं। किन्तु इन सब के बीच मानवता हर पल दम तोड़ रही है। शीत-
युद्ध के रूप में गृह-युद्ध तथा इसके आवरण में विश्व-युद्ध की
रणनीतियाँ बनाई जा रहीं हैं। आम आदमी के इन्द्रधनुषी सपनें
186 n जुलाई से सितंबर 2023
धूमिल हो रहें हैं। पेड़- पौधे, पशु- परिंदे सहित मनुष्य अपने घरौंदे
से बेदखल किये जा रहे है।
पर्यावरण-विमर्श आज का अनिवार्य मुद्दा है। पूरा विश्व आज
इससे प्रभावित है और सतर्क भी। एकांत ने प्रकृति को बहुत क़रीब
से देखा है। याँत्रिकीकरण एवं औद्योगीकरण की संस्कृति ने
पर्यावरण- संकट को गहराया है। वरिष्ठ आलोचक ‘अरुण होता’
लिखते हैं—“समकालीन कविता में प्रकृति को देखने का नज़रिया
बदला है। नदी, पहाड़, वृक्ष, फूल, चाँद, सूर्य तब भी थे और आज
भी। आज प्रकृति महज प्रकृति नहीं है, एक समस्या भी है। सभ्यता
के विकास से इस समय मानव के लिए एक बड़ी चिंता है पर्यावरण
की समस्या। दिनोंदिन पर्यावरण प्रदूषण की मात्रा बढ़ती जा रही है।
यह अत्यंत चिंतनीय है कवि एकांत श्रीवास्तव के लिए और मानव-
जाति के लिए भी...।”(‘कविता का समकालीन प्रमेय’, पृष्ठ-
53) नगरों-महानगरों का जहरीला धुँआ अब गावों में भी फ़ैल रहा
है। ढहती इमारतों के मलबों ने गंगा के प्रवाह को अवरुद्ध किया
है। लगातार पेड़ों की कटाई, वनक्षरण और रियल-इस्टेट व्यवसाय
के विस्तारीकरण ने जलवायु में आक्सीजन-कार्बन-डाई-आक्साईड
की मात्रा को असंतुलित किया है। फलतः इसका नया समीकरण न
केवल परिवेश-चिंता को बढ़ावा दे रहा है बल्कि यह सांस्कृतिक-
अस्मिता का संकट भी उत्पन्न कर रहा है। जल-संकट की ओर
संकेत करते हुए एकांत लिखते हैं– “तब पड़ता नहीं था/ ऐसा
अकाल, ऐसा सूखा/ गहरे कुण्ड सरीखे थे/ गाँव के कुएँ/ कभी
सूखता नहीं था जल।” (‘नागकेसर का देश यह’, पृष्ठ-24)
उनकी संवेदनशील-दृष्टि जब-जब ‘नर्मदा’ को निहारती है, उसका
विरोधाभासी सौन्दर्य उन्हें विस्मित कर जाता है। ‘नर्मदा’ को
एकसाथ बहते और हँसते हुए देखना वस्तुतः ‘राग’ और ‘विराग’
के सामंजस्य की अद्भुत कला को समझना है। यह कवि की
स्वीकारोक्ति है। जितनी शिद्दत से उन्होंने आदमी की ‘भूख़’ को
पहचाना है उतनी ही तल्लीनता से प्रकृति की ‘भूख़’ को भी महसूस
किया है— “नर्मदा जानती है यह/ कि पहाड़ों और जंगलों में/ बस
सुन्दरता नहीं होती/ ...वहां भूख़ भी होती है प्रबल/ और उन पठारों
की भूख़/ जहाँ कुछ नहीं उगता।” (वही, पृष्ठ-74) कहा जा
सकता है कि एकांत श्रीवास्तव का रचनाकार मानव, मानवेत्तर-
जगत तथा सम्पूर्ण प्रकृति को समानांतर धरातल पर देखने की
कोशिश करता है।
‘नागकेसर’ अर्थात् छत्तीसगढ़ में धान की एक किस्म जो सूर्ख
लाल या कत्थई रंग की होती है। जिसकी जड़ें धरती से होती हुई
कवि के स्वप्नों तक दस्तक देती हैं। बंजारों व घुमक्कड़ जनजातियों
के जीवन से संबंधित अध्ययन इस संग्रह की विशेषता है। इसमें
रोजमर्रा की चुनौतियाँ हैं। रोटी की चिंता है और है अविकसित गाँवों
yegh
का दृष्टांत। चार खण्डों में विभाजित यह संग्रह बेघर बंजारों से
लेकर बेघर हुए नीलकंठों के भटकने की त्रासदी को मूर्त करता
है- “और जो भूख़ का विष है/ जिसका काट/ बटकी भर भात है/
जिसके जुगाड़ में/ भटकते हैं ये यहाँ-वहां।”...“क्या तुम्हें सुनाई
देती है/ उसकी आवाज़?/ क्या तुम लौटा सकते हो/ एक नीलकंठ
को उसका पेड़?” (‘नागकेसर का देश यह’, पृष्ठ-104) एकांत
श्रीवास्तव विकास के नाम पर वोट बटोरने वाली राजनीति व
राजनीतिज्ञों पर भी कटाक्ष करते हैं। डिज़िटल-क्रान्ति के युग में
आज भी भारतवर्ष में कई ऐसे गाँव हैं जहाँ न तो कोई डाकघर है,
न अस्पताल, न स्कूल, न तो बिजली है, न खेतों को जोतने वाले
ट्रैक्टर। यहाँ बच्चे स्कूल नहीं जाते, किताबें नहीं पढ़ते, बल्कि
कुपोषण के त्रस्त उनके बचपन को हथियार चलाने का प्रशिक्षण
दिया जाता है। निर्दोष आम जनता को बरगलाने व भावी पीढ़ी को
अपदस्त करने वाली इस व्यवस्था के विरुद्ध कवि की व्यंग्य-
संवेदना मर्मान्तक हो उठी है– “ओ मेरी महान सभ्यता के
आकाओं/तुम इनकी किताबें छीनकर/ पहले अस्त्र पकड़ते हो/
फिर अपने वातानुकूलित/ सुनसान में बैठकर/ युद्ध से घबराते
हो।” (‘नागकेसर का देश यह’, पृष्ठ-19-20)
मध्यकाल में गोस्वामी जी के वर्णाश्रम-धर्म का आधार चाहे जो
भी रहा हो किन्तु आज वह पूंजी-आधारित वर्ग-वैषम्य में तब्दील
हो चुका है। एक तरफ पूंजी की कतार है तो दूसरी ओर बुनियादी
जरूरतों की जद्दोजहद। खाई बड़ी गहरी है। श्रीवास्तव जी का
रचनाकार इस वैषम्यमूलक समाजवादी-व्यवस्था का निरीक्षण
करते हुए हमसे सवाल करता है। उन्होंने परस्पर दो विरोधी-वर्गों
के जीवन-यथार्थ को आमने-सामने रखते हुए विश्लेषण व
मूल्यांकन का दायित्व पाठकों को सौंपा है। यह उनके रचना-कर्म
की सफलता है— “नहाकर आधी लपेटकर गीली साड़ी/ आधी को
सुखातीं/ ये स्त्रियाँ हैं भारतवर्ष की/ और ये किसकी अलमारियों में
ठसी पड़ी हैं/ दस हज़ार साड़ियाँ।” (‘नागकेसर का देश यह’,
पृष्ठ-40)
एकांत की कविताओं का शिल्प बेजोड़ है। यह अपने चरम
लक्ष्य अर्थात् संप्रेषणीयता में पूर्णतः सफल है। इनकी अधिकांश
कविताएँ अपने पीछे कई प्रश्नों को छोड़ जाती हैं और पाठक
गोताखोर की भांति उनमें डुबकी लगाता हुआ सर्जनात्मक-रहस्यों
के मोती खोजने लगता है। उन्होंने कवि- कर्म पर विचार करते हुए
कविता में रूप और वस्तु का तार्किक संतुलन आवश्यक माना
हैं– “कवि उस गोताखोर की तरह है जिसे गोताखोरी की
कलाबाजियाँ तो दिखानी ही हैं लेकिन अंत में मुट्ठी खोल कर मोती
भी दिखाना है– अन्यथा उसकी गोताखोरी में, उसके श्रम में पाठक
या आलोचक की न दिलचस्पी होगी न सहानुभूति।” (‘कविता का
yegh
आत्मपक्ष’, पृष्ठ- 26)
जीवन के विभिन्न रंगों से सुसज्जित उनकी कविताओं का एक ही
रंग है— प्रेम का रंग। एक ही धरातल है— ‘यथार्थ’। ये कविताएँ
भावी पीढ़ी के लिए धरोहर हैं। इतिहास, वर्त्तमान व भविष्य का
संगम– इसकी संरचनागत विशेषता है। कवि का हृदय इस धरती को
हर पल ‘पुनर्नवा’ होते देखने का आकांक्षी है। कहीं- कहीं वे
दार्शनिक व अति भावुक होते भी नज़र आते है। यह उनके कलाकार
की विशेषता है– “कथाएँ जहाँ ख़त्म नहीं होती/ हम जिन्हें जन्म देते
हैं/ धरती अपनी उर्वरता में/ पुनर्नवा हो जाती है।” (‘नागकेसर का
देश यह’, पृष्ठ-81) उनका कवि- मानस पूरी पृथ्वी की परिक्रमा
कर उसी जनपद में लौटना चाहता है जहाँ कृत्रिमता का कोई आवरण
न हो। कंप्यूटर-क्रांति व आणविक हथियारों के दौर में भी हम
सफरी, दूबराज, विष्णु-भोग, सोना मासूरी और जावा फूल को न
भूलें— यही कवि की प्रचेष्टा है। जहाँ ‘नागकेसर’ अपनी मूल जड़ों
और विशिष्ट रंग के साथ अपनी स्वतंत्र पहचान रखती हो...“कि
जहाँ चीन्ह सकूँ/ हरे खेतों के बीच अलग से/ खेत नागकेसर का/
लाल, सुर्ख, कत्थई।” (वही, पृष्ठ-83) तात्पर्य यह कि कवि बाहरी
प्रवाह व प्रभावों के अधीन नहीं होना चाहते। वे भारतीय सांस्कृतिक-
अस्मिता को सुरक्षित रखना चाहते हैं। महत्वपूर्ण बात यह है कि
कवि ने प्रकृति, अपने जनपद के बहाने अपने समय की महत्वपूर्ण
चिंताओं को संवेदनात्मक धरातल पर निराले ढंग से अभिव्यक्त
किया है। यह एकांत श्रीवास्तव को अपने समकाल के कवियों से
विशिष्ट बनाता है। n
संपर्क: असिस्टेंट प्रोफेसर, (हिंदी)
वीमेंस कॉलेज, पश्चिम बंगाल, कोलकाता
मो. 9475396089
जुलाई से सितंबर 2023 n 187
n अविराम : पवन करण
दो सदियों की संधि पर कविता का प्रक्षेप
सिद्धार्थ शंकर राय
किसी भी कवि या लेखक के मूल्यांकन का एक
आधार उसकी साहित्यिक यात्रा चेतना के स्तर पर
हुए बदलावों का भी हो सकता है कि वह किन
वैचारिक मूल्यों का विकास अपनी लेखनी के द्वारा
करता है। रचनाकार पहली रचना से लेकर आख़िरी
रचना तक एक ही भाव-स्थिति में आबद्ध तो नहीं
है। इस प्रवृत्ति को काव्यशास्त्र के मर्मज्ञों से लेकर
लोकवादी आचार्यों ने पुनरुक्ति दोष माना है। कवि की काव्ययात्रा
में चेतना के क्रमिक विकास का प्रश्न इसलिए भी महत्वपूर्ण हो
जाता है कि कविता जनमानस की स्थिति का पता ही नहीं देती है
अपितु वह जनमानस की अग्रगामी चेतना के निर्माण में भी अति
महत्वपूर्ण भूमिका का निर्वहन करती है। इसलिए ही आलोचकों और
विचारकों द्वारा कविता को जनचेतना का इतिहास कहा गया है। यह
‘चेतना’ किसी एकनिष्ठ या एकायामी गतिविधि का प्रतिबिंबन नहीं
करती है। यह समस्त सामाजिक-क्रियाओं के गत्यात्मक स्वरूप
को चिन्हित करने वाली धारणा है। जिसमें मनुष्य के निजी अनुभवों
से लेकर समस्त सामाजिक संबंधों और सिद्धांतों का समेकित रूप
परिलक्षित होता है। कविता के भीतर निहित ‘चेतना’ कवि कर्म को
समझने-बूझने का प्रवेश-द्वार है। इस प्रवेश-द्वार से जाने पर कवि
की संवेदनाओं के रचाव को आसानी से समझा जा सकता है। इस
आधार पर देखा जाए तो पवन करण बीसवीं और इक्कीसवीं सदी
के संधि-काल पर अपने प्रथम काव्य संग्रह के माध्यम से हिंदी
काव्य-संसार में प्रवेश करते हैं। इनका पहला कविता संग्रह ‘इस
तरह मैं’ वर्ष 2000 में प्रकाशित होता है। इसके उपरांत ‘स्त्री मेरे
भीतर’, ‘कहना नहीं आता’, ‘पवन करण के जनगीत’, ‘अस्पताल
के बाहर टेलीफोन’, ‘स्त्री शतक (दो भाग)’, ‘कोट के बाजू पर
बटन’, ‘तुम्हें प्यार करते हुए’ संग्रह प्रकाशित हुए।
वस्तुतः हिंदी साहित्य के इतिहास में संधिकाल के कवियों की
अति महत्वपूर्ण भूमिका रही है। संधिकाल के कवियों ने स्वयं
अपनी पिछली पीढ़ी से एक महीन वैचारिक तंतु से बाँधे रखा और
188 n जुलाई से सितंबर 2023
अपनी कविताओं के द्वारा आने वाले काव्य-समय की
ओर इंगित भी करते रहे। इस धारणा को समझने के
लिए हम विद्यापति, अमीर खुसरो, केशव और
रीतिकाल के परवर्ती कवियों को देख सकते हैं।
आधुनिक हिंदी कविता में यह बदलाव बहुत तेजी से
घटित होता है इसलिए एक ही कवि किसी काव्यांदोलन
का प्रणेता बनता है और उसके अवसान की घोषणा
भी करता है। इक्कीसवीं सदी का आगमन केवल समय-सापेक्षता
की दृष्टि से ध्यातव्य नहीं है। यह वही समय है जब उदारीकरण
को आत्मसात करने के परिणाम सामने आने लगे। पूँजीवाद के
मुक्त प्रवाह ने भारतीय सामाजिक ताने-बाने में अनेक परिवर्तनों
को लाने का कार्य किया। इसके प्रभाव में ये परिवर्तन इतने तेजी से
घटित हुए कि इनके प्रभाव का समुचित आकलन संभव नहीं हो पा
रहा था। उदारीकरण ने बाज़ार को विनियम-केंद्र से आगे बढ़ाकर
एक मनोवृत्ति में बदल दिया।
उदारीकरण ने समाज की गतिकी को परिवर्तित कर दिया या
फिर उसमें एक विशेष गति भर दी। किसी भी व्यवस्था के आगमन
के अनेक पक्ष होते हैं जो मानव-स्वभाव और इसके क्रिया-कलापों
को नियंत्रित करते हैं। पूँजीवादी व्यवस्था अपने वृहत्तर और
दीर्घकालीन स्वरूप में मनुष्य के शोषण और मुनाफे की ही
व्यवस्था है। किंतु, इसके भीतर प्रवाहित होने वाले व्यक्तिवादिता
के विशेष गुण ने मनुष्य के भीतर ‘स्वयं’ का भाव पैदा किया।
जिससे ‘व्यक्ति-स्वातंत्र्य’ भाव अधिक सुदृढ़ हुआ। इसके कारण
अनेक समूहों, समुदायों और सामाजिक इकाईयों के भीतर ‘अपनी
अस्मिता’ का भाव उदित हुआ। कवि और रचनाकार के लिए यह
संधिकाल बहुत कठिन होता है। वह विशेष प्रकार के दायित्व-
संशय का शिकार होता है कि वह तत्काल दिख रहे ‘मुक्तिलक्षणों’
की उपासना करे या व्यवस्था के भीतर पल रहे दीर्घकालिक
शोषण-चक्र का प्रतिकार। कवि को इस दायित्व-संशय के संकट
से स्वयं ही उबरना होता है। संधिकाल की परिस्थितियाँ काव्यकला
yegh
के लिए कई स्तरों पर चुनौती प्रस्तुत करती हैं। व्यवस्था के भीतर
मनुष्य के शोषण-चक्रों का खुलासा और प्रगतिशील मूल्यों की
पहचान कर जीवन और समाज के लिए इसके महत्व की विवेचना
ही काव्य-साधना बन जाती है।
पवन करण का पहला संग्रह बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं
सदी की दहलीज पर आता है। कवि के भीतर तनाव और द्वन्द्व की
उपस्थिति का होना अनिवार्य ही है। समकालीन हिंदी कविता का
परिवेश ‘संधिकाल’ से गुज़र रहा था। कविता की आलोचना से
पहचान बनाने वाले ‘आलोचना-सम्राट’ के संपादन में निकलने
वाली पत्रिका में ‘कविता का भविष्य’ पर अंक निकाले जा रहे थे।
ऐसी साहित्यिक मनःस्थिति से निर्मित परिवेश में काव्य-संग्रह का
प्रकाशन कविता विरोधी धारणाओं का साहित्यिक और रचनात्मक
प्रतिकार था; पवन करण के मूल्यांकन में इस तथ्य की ओर भी
ध्यान जाना आवश्यक है। पवन करण के पहले संग्रह की पहली
ही कविता है-‘पिता का मकान’। यह कविता अस्मिता और परंपरा
के कुछ स्थायी मूल्यों से उतर जाती है। जिस ‘अपनी अस्मिता’
और ‘व्यक्ति-स्वातंत्र्य’ का उल्लेख पहले किया गया है, उसकी
अभिव्यक्ति साफ-साफ देखी जा सकती है। इस कविता में नये
कवि की छटपटाहट भी मौज़ूद है जिसमें वह ‘अपने हिसाब’ और
‘अपनी रुचि’ का काव्य-संसार चाहता है। पुरखों और पिताओं की
साहित्यिक मान्यताओं से इनकार कर कविता के भविष्य के प्रति
गहरी आसक्ति और नव-निर्माण के संकल्प का सृजन होता है।
कविता इस प्रकार है, “पिता का मकान मुझे/अपने मकान की तरह
नहीं लगता/जो अपनी ज़िन्दगी में/अपने हाथों एक बार/अपना
घोंसला ज़रूर बनाता है/मैं उस पक्षी की तरह हूँ।”1
वस्तुतः अस्मिता-बोध का यह सोपान लोकतांत्रिक मूल्यों के
प्रति आस्था और सामूहिकता के विश्वासी जनसरोकारों और
समाजवादी मूल्यों की देन है। यह द्वन्द्व कविता को सच्चे अर्थों में
समकालीन बनाता है। जिस ‘संधि-काल’ की चर्चा ऊपर की गयी
है, वह आरंभिक दो कविताओं में दिख जाता है। इस द्वन्द्व से ही
पवन करण की रचना-प्रक्रिया आगे बढ़ती है और वे ‘स्त्री को
अपने तलाशने’ के साथ-साथ जनगीतों की रचना करते हैं। पहले
संग्रह की दूसरी कविता है- ‘भरोसा’। पहली कविता में पिता का
मकान अपना नहीं लगता है लेकिन दूसरी कविता में गहन
सामाजिकता और आश्वस्ति का बोध रचा हुआ है। दोनों कविताओं
को एक साथ पढ़ने पर नये ढंग के व्यक्ति और समाज के संबंधों
का पता चलता है, जिसमें भरोसे का भाव कायम है लेकिन उधार
की पहचान स्वीकार नहीं है। पहली कविता जो ‘घर जोरे आपना’
है तो दूसरी कविता ‘चले हमारे साथ’ की सामाजिकता का बोध
कराती है। पिता के मकान से विराग और पारिस्थितिकी से राग की
yegh
पवन करण का पहला संग्रह बीसवीं सदी के अंत
और इक्कीसवीं सदी की दहलीज पर आता है।
कवि के भीतर तनाव और द्वन्द्व की उपस्थिति का
होना अनिवार्य ही है। समकालीन हिंदी कविता का
परिवेश ‘संधिकाल’ से गुज़र रहा था। कविता की
आलोचना से पहचान बनाने वाले ‘आलोचना-
सम्राट’ के संपादन में निकलने वाली पत्रिका में
‘कविता का भविष्य’ पर अंक निकाले जा रहे थे।
ऐसी साहित्यिक मनःस्थिति से निर्मित परिवेश में
काव्य-संग्रह का प्रकाशन कविता विरोधी धारणाओं
का साहित्यिक और रचनात्मक प्रतिकार था; पवन
करण के मूल्यांकन में इस तथ्य की ओर भी ध्यान
जाना आवश्यक है।
खींचतान नयी सदी का संकेत दे रही है, “भरोसा/अब भी मौज़ूद है
दुनिया में/नमक की तरह/अब भी/पेड़ों के भरोसे पक्षी/सब कुछ
छोड़ जाते हैं/बसंत के भरोसे वृक्ष/बिलकुल रीत जाते हैं/बरसात के
भरोसे बीज/धरती में समा जाते हैं/पतवारों के भरोसे नाव/संकट
लाँघ जाती है/अनजान पुरुष के पीछे/सदा के लिए स्त्री चल देती
है।”2
इस ‘भरोसा’ कविता ने पवन करण को जन सरोकारों से जोड़ा
है। अपने और पराये का विवेक प्रतिबद्धता की कसौटी मानता है।
‘यह दुनिया सब के लिए है’ का भाव ही पूँजीपतियों के विरुद्ध खड़ा
होने का साहस देता है। जहाँ पर कवि का द्वन्द्व समाप्त होता है,
वहाँ वह कह उठता है, “साहूकारों की काली दुनिया के ख़िलाफ़/
कुछ नहीं करते/उन्हें अपना नहीं मानता/और वहाँ गुर्राते हुए
राष्ट्राध्यक्ष के आगे/कुछ मिमियाते हुए राष्ट्राध्यक्ष/इसे कागज पर/
बिना सोचे लगाए जा रहे हैं।”3
अपने समय और समाज को ख़ुद के भीतर खोजने की प्रक्रिया
आत्मालोचन है। इस आत्मालोचन में सामाजिक यथार्थ को अपनी
वास्तविक जीवन-स्थितियों और इच्छित जीवन-स्थितियों में परखा
जाता है। अपनी अनुभूतियों को अन्य की अनुभूतियों के साथ
मिलाकर दूसरों को एक बेहतर नागरिक समाज और ज्ञान-समाज
प्रदान करने की चेष्टा के कारण ही ‘स्त्री मेरे भीतर’ की कल्पना
साकार होती है। जगत-सत्य को आत्म-सत्य बना लेने पर ही मुक्ति
और समानता की वृहत्तर संवेदना का विकास होता है। यह प्रमाणित
सत्य है कि स्त्री हजारों वर्षों से अधिकारविहीन सामाजिक इकाई
है। कवि के भीतर बैठी स्त्री जब अपने सहज मानवीय अधिकारों
के लिए कुलबुलाती है तो उसकी अनेक छवियाँ काव्यरूप में प्रकट
होने लगती हैं। पवन करण की स्त्री विषयक कविताएँ इसलिए
जुलाई से सितंबर 2023 n 189

इतनी प्रभावशाली हैं क्योंकि उनमें सामाजिक-रूप में मौज़ूद स्त्री
को अपने भीतर एक मनुष्य के रूप में विकसित किया है। इस
प्रक्रिया को मुक्तिबोध ‘बाह्य का आभ्यांतरीकरण’ कहते हैं। पवन
करण ने ‘बाह्य के आभ्यांतरीकरण’ से मनुष्योचित संवेदनात्मक
आवेग को आकार दिया जिससे तमाम रूढ़ियाँ और बंधन छिन्न-
भिन्न हो जाते हैं। इस कारण ही इनके यहाँ स्त्री-जीवन के अनेक
सोपानों का ब्यौरा मिलता है। इन ब्यौरों में ऐसे कोने-अँतरे भी हैं
जहाँ तक पूर्ववर्ती कवियों ने जाने का जोख़िम नहीं उठाया है।
कभी-कभी तो ऐसा प्रतीत होता है कि सामाजिक जागरण के देखे
गये स्वप्नों में ये संवेदनाएँ भला कहाँ और क्यों पीछे हट गयी थीं
जिनसे हमारा परिचय कवि द्वारा कराया जाता है। ‘स्त्री सुबोधिनी’
की कामना करने वाला संसार भला ‘बहन का प्रेमी’, ‘तुम जैसी
चाहते हो वैसी नहीं हूँ मैं’ और ‘प्यार में डूबी माँ’ जैसी कविताओं
को कैसे स्वीकार कर पायेगा। हाशिए के प्रश्नों को उठाने वाले
प्रायः हाशिए पर चले जाते हैं, यह जानते हुए भी पवन करण ने
हाशिए के प्रश्नों को केंद्र में लाने के साहसिक कार्य को अंजाम
दिया है। समाज में प्रेम के लिए ही कम अवकाश होता है और
इसमें भी माँ के प्रेमालाप का वर्णन तथा इस प्रेम का उत्सवधर्मी
वर्णन बेटी द्वारा किया जाना थोड़ा आश्चर्यचकित करता है। कविता
को पढ़कर उपजने वाला यह ‘आश्चर्य’ ही कवि के सामर्थ्य का
परिचायक है। समाज को परंपरागत ढंग से समझने वालों के लिए
यह कविता ‘मर्यादा-भंग’ प्रतीत होगी। इस कविता काे भाव-
190 n जुलाई से सितंबर 2023
प्राबल्य के साथ पढ़ना अधिक उपयुक्त है। भाव-प्राबल्य के कारण
ही बेटी प्रेम में डूबी माँ को देखकर इतरा रही है, “अब तुम्हें वाकई
नहीं मालूम पिता कि माँ/इस उम्र में कितनी ख़ूबसूरत देती है
दिखाई/और प्रेम करती हुई माँ को देखती/मैं क्यों न फिरुँ बौराई/
प्रेम करती हुई माँ इन दिनों/ बिलकुल मुझ जैसी लगने लगी है/जैसे
मेरे स्कूल की कोई सहेली/शरारती चंचल और हँसमुख।”4 इस
कविता पर विष्णु नागर ने ‘स्त्री मेरे भीतर’ की भूमिका लिखते हुए
बहुत ही मौजूँ टिप्पणी दर्ज़ की है, “इस कविता में सबसे दिलचस्प
और पुरुषों को पीड़ा देने वाली बात यह है कि बेटी अपनी माँ को
दुनिया की सबसे ख़ूबसूरत माँ ही नहीं बताती, अपने पिता को याद
करते हुए अपनी माँ के देह के वेग, उसकी कामुक चंचलता, उसके
संसर्ग-संयम की भी बात करती है और लड़की अभी स्कूल में
पढ़ती बतायी गयी है।”5
इसी तरह की एक भिन्न मनोवृत्ति और ज़मीन की कविता है-
‘बहन का प्रेमी’। यह कविता भाई की भूमिका को गलाकर बहन
की आकांक्षाओं का प्रतिरूप होकर लिखी गयी है। भारतीय
सामाजिक व्यवस्था में बहन के प्रेमी को मान्यता प्रदान करने या
स्वीकार करने में अनेक बाधाएँ हैं। भाई का पुरुष-मन भी एक
जटिल-प्रक्रिया से गुज़रता है। बहन घर की इज्जत ढोने वाली ठेला
गाड़ी मान ली जाती है, जिसे प्रत्येक पुरुष अपने हिसाब से हाँक
देता है। इसमें बहन की रुचि और इच्छा की कोई संभावना नहीं
होती। किंतु, इस कविता में धीरे-धीरे से ही सही भाई का पुरुष-मन
गलकर नीचे गिरता है। यह धीरे-धीरे होना समाज के भीतर होने
वाले धीरे-धीरे बदलावों को रेखांकित करता है, “धीरे-धीरे प्रेम
करती बहन/और उसका प्रेमी/घर और मेरी दिनचर्या में/होता गया
शामिल/और मेरे भीतर का भाई गलकर/घर के फर्श पर टपकता
रहा”6 स्त्री-जीवन को मूल्यवान बनाने के लिए कई प्रतिबंधित और
वर्जना क्षेत्रों से गुज़रना होगा। स्त्री अपराध बोध और पश्चाताप के
अँधेरे कोनों से बाहर आकर ‘तुम जैसी चाहते हो वैसी नहीं हूँ मैं’
कह उठती है। स्त्री अपनी पूरी अस्मिता और शर्तों के साथ किसी
पुरुष के पास आती है, “मुझे इस बात का कोई पश्चाताप नहीं है/न
ही कोई अपराधबोध मेरे भीतर/हमेशा के लिए उसकी होते समय
आज/जैसी वह मुझे चाहता है, वैसी नहीं हूँ मैं”7
पवन करण के पास स्त्री जीवन और मन को समझने के लिए
गहरी संवेदना और सूझ-बूझ से युक्त काव्य-विवेक है। इनके लिए
स्त्री काव्य-वस्तु नहीं है वरन् अपने ही शरीर का भीतरी हिस्सा है
जो समस्त बाहरी संरचना को नियंत्रित करता है। आधी आबादी का
पूरा सच लिखने के लिए कवि ने अपना पूरा पृष्ठ समर्पित कर दिया
है। वे संसार के माध्यम से स्त्री-जीवन में नहीं उतरते हैं बल्कि
स्त्री-जीवन के माध्यम से संसार की धड़कनों को पकड़ने का
yegh
 पवन करण के पास स्त्री जीवन और मन को समझने के लिए गहरी संवेदना और सूझ-बूझ से युक्त काव्य-
विवेक है। इनके लिए स्त्री काव्य-वस्तु नहीं है वरन् अपने ही शरीर का भीतरी हिस्सा है जो समस्त बाहरी
संरचना को नियंत्रित करता है। आधी आबादी का पूरा सच लिखने के लिए कवि ने अपना पूरा पृष्ठ समर्पित
कर दिया है। वे संसार के माध्यम से स्त्री-जीवन में नहीं उतरते हैं बल्कि स्त्री-जीवन के माध्यम से संसार
की धड़कनों को पकड़ने का सफल यत्न करते हैं। ‘स्त्री शतक’ की दोनों भागों की कविताएँ उनकी इस
काव्यवृत्ति का जीवंत प्रमाण हैं। स्त्री-जीवन और संघर्ष का पुनर्पाठ वस्तुतः स्त्री-समाज के संघर्ष का इतिहास
भी है जिसमें सभी सामान्य और विशेषीकृत जन-व्यवस्था का रेशा-रेशा दिखने लगता है। स्त्रियों के विरुद्ध
रचे गये सभी शोषण-तंत्रों की ऐतिहासिक प्रक्रिया भी स्पष्ट हो जाती है।

सफल यत्न करते हैं। ‘स्त्री शतक’ की दोनों भागों की कविताएँ
उनकी इस काव्यवृत्ति का जीवंत प्रमाण हैं। स्त्री-जीवन और संघर्ष
का पुनर्पाठ वस्तुतः स्त्री-समाज के संघर्ष का इतिहास भी है जिसमें
सभी सामान्य और विशेषीकृत जन-व्यवस्था का रेशा-रेशा दिखने
लगता है। स्त्रियों के विरुद्ध रचे गये सभी शोषण-तंत्रों की
ऐतिहासिक प्रक्रिया भी स्पष्ट हो जाती है। पवन करण ने मिथकों
को चुनौती के रूप में अंगीकार किया है। वे स्त्री के कष्टों को
सुलझाने के लिए दैवीय रूपों से भी प्रश्न कर उठते हैं, “ये आपने
क्या किया ग़ाैरी/आपने तो करोड़ों स्त्रियों के मन में/कुंठा घोलकर
रख दी/आश्चर्य है कि शंभु के सामने शक्तिहीन होकर रह गई
शक्ति/ग़ाैर वर्ण प्राप्त करने को उद्यत/आपने एक बार भी/उन
स्त्रियों के बारे में नहीं सोचा/जिनकी त्वचा का रंग काले सर्प सा
डसता रहता है उन्हें”8 पवन करण इस तथ्य से अवगत है कि स्त्री-
जीवन में भी शोषण और संघर्ष के अनेक स्तर हैं। पितृसत्तात्मक
व्यवस्था के शोषण के साथ-साथ वर्ग आधारित विभेद भी मौज़ूद
है जो स्त्री को स्त्री के विरुद्ध खड़ा कर देता है। जाहिर है कि वर्ग
आधारित शोषण के विरुद्ध जन-आधारित गीत लिखने और गाने
पड़ेंगे। पवन करण श्रम की महत्ता के पोषक हैं इसलिए उनकी
कविताओं में कामवालियों का दुःख उतरता है। कवि की आवाज़
‘काम कराने वालियों’ के विरुद्ध बुलंद हो उठती है, “बीमार पड़ना
मैडम को है सताएँ/छुट्टी पे हमरा रहना मैडम को नसुहाए/गुस्से में
हमसे कहती कामचोर सालियाँ/हम कामवालियाँ हम कामवालियाँ”9
पवन करण ने अपने जनगीतों में अपनी बोली को अपनाया है।
जीवन का सारा विषाद-योग लोक के पास ही है। आज के कठिन
समय में ‘आगे बढ़ने’ का नारा इतना विस्तारित हो चुका है कि पीछे
रह गये लोगों की चीख-पुकार पर ध्यान देने वालों का अकाल है।
यह भाषा-परिवर्तन बहुत सायास है क्योंकि जनता के दुःखों की
अभिव्यक्ति उसकी अपनी भाषा में ही हो सकती है। दुःखों का
रूपांतरण किसी भी प्रकार से संभव नहीं है। किसान जीवन की
विषमता का अवलोकन खेती-किसानी की भाषा में ही हो सकता
है। विकास की तथाकथित आँधी में किसानों को विनाश के कगार
पर ला दिया गया है। खेती केवल आजीविका नहीं है वरन् जीवन
शैली भी है; संस्कृति भी है। अपनी संस्कृति का विनाश करने का
यह सुख पूँजीवादी षड्यंत्रों के कारण ही है। ‘खेती का गीत’ में
आने वाला ‘बिल्डर’ वस्तुतः ‘डिस्ट्रायर’ है। इस जनगीत में
‘बिल्डर’ शब्द विपरीत अर्थ को उद्भासित करता है, “बेचो खेत
बेचो खेत/बिल्डर कह रहे बेचो खेत/खेत खल्हानी बहुत है गई/
भुस और सानी बहुत है गई/गाँव किसानी बहुत है गई/काए नहीं
तुम पैसे लेत/बिल्डर कह रहे बेचो खेत।”10
पवन करण इस उदास सदी में जनता की उल्लास-कामना के
गायक है। वे व्यवस्था और समाज द्वारा निषिद्ध क्षेत्रों में प्रवेश
करने से बिलकुल भी हिचकते नहीं हैं। इस कारण प्रचलित और
विमर्शवादी विषयों पर कविता लेखन के बावज़ूद तथ्यों और
धारणाओं का पुनर्निर्धारण करने में सफल होते हैं। पवन करण के
स्त्री बाहर की नहीं उनके भीतर की स्त्री है और पवन करण काव्य
मूल्य उपेक्षितों और वंचितों के हक़ में खड़े हैं। n
संदर्भ-सूची :
1. करण, पवन; इस तरह मैं; राधाकृष्णन प्रकाशन, नयी दिल्ली; पृ.11
2. वही; पृ.12
3. वही; पृ.46
4. करण, पवन; स्त्री मेरे भीतर; राजकमल प्रकाशन, नयी दिल्ली; पृ.92
5. नगर, विष्णु; (भूमिका) स्त्री मेरे भीतर; राजकमल प्रकाशन, नयी
दिल्ली; पृ.8
6. करण, पवन; स्त्री मेरे भीतर; राजकमल प्रकाशन, नयी दिल्ली; पृ.32
7. वही; पृ.53
8. करण, पवन; स्त्री शतक; परख : स्त्री शतक (पवन करण: साधना
अग्रवाल (samalochan.blogspot.com)
9. करण पवन; पवन करण के जनगीत; कामवालियों का गीत/पवन करण
-कविता कोश (kavitakosh.org)
10. करण पवन; पवन करण के जनगीत; खेत का गीत/पवन करण-कविता
कोश (kavitakosh.org)
संपर्क : हिंदी विभाग, हरियाणा केंद्रीय विश्वविद्यालय,
महेंद्रगढ़, हरियाणा
मो. 8397061555

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 191

 SataabdI smarNa

हबीब तनवीर
(1 सितम्बर 1923 - 8 जून 2009)

192 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 मनमोहन
कौशल किशोर
नरेंद्र पुण्डरीक
अग्निशेखर
योगेन्द्र कृष्णा
लाल्टू
राम कुमार कृषक
देवन्े द्र आर्य
मोहन डहेरिया
मिथिलेश श्रीवास्तव
शरद कोकास

महत्तम
शिव कुमार पराग
नासिर अहमद सिकंदर
विनोद पदरज
वसंत सकरगाए
कविता मेरी नागरिकता है यश मालवीय
और हस्तक्षेप मेरा लोकतंत्र असंगघोष
वशिष्ठ अनूप
केशव तिवारी
राकेश रेणु
संजय मिश्र
संजय अलंग
राकेश मिश्र
अनिरुद्ध उमट
पंकज राग
अनिल करमेले
रविशंकर पाण्डेय
विनय विश्वास
yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 193
194 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
n महत्तम : मनमोहन
तम के द्वार पर दमक की दस्तक
डॉ. अरुण कुमार पाण्डेय
'जिल्लत की रोटी' काव्य संग्रह को पढ़ते हुए मन
में अनायास कई विचार उमड़ घुमड़ रहे हैं। इस
काव्य संग्रह की कविताएँ जिस समय में लिखी गई
हैं वह उत्तर आधुनिकता का दौर है और बाज़ारवाद
पूरे विश्व के साथ हमारे देश में भी अपना पैर पसार
रहा था।
बाज़ारवाद ने हमारी सोच,हमारी संस्कृति,हमारी
व्यवस्था पर अपनी पकड़ पूरी तरह से बना ली है। बाज़ारवादी
व्यवस्था से उत्पन्न उपभोक्तावादी संस्कृति के इस दौर में मानव के
लिए उपयोगी सुविधाएँ बिकाऊ हो गई हैं जिसके परिणाम स्वरूप
मनुष्य अपनी महत्वाकांक्षा और अनियंत्रित अभिलाषा का शिकार
हो रहा है। जिससे समाज में अशुभ प्रतिस्पर्धा का माहौल बना हुआ
है। असम प्रतिस्पर्धा के कारण सामाजिक ढांचा चरमरा रहा है।
आगे बढ़ने की होड़ में सारे मानवीय संबंध औपचारिक हो गए हैं।
हर व्यक्ति एक दूसरे को अपने प्रतिद्वंदी के रूप में देख रहा है।
अतृप्त लालसा और भोग करने की प्रवृत्ति ने मानव सभ्यता को
सबसे कठिन दौर में लाकर खड़ा कर दिया है। ऐसे समय में इस
तरह की कविताओं का लिखा जाना निश्चित रूप से साहसी कदम
है। आज मनुष्य की सारी संवेदनाएँ समाप्त हो रही हैं। अपने स्वार्थ
के लिए लोग किसी भी हद तक जाने के लिए तैयार हैं अर्थात आज
मानवता संकट में है। मनुष्य का कल, आज को नियंत्रित नहीं कर
पा रहा है और भविष्य की चिंता उसे आज सुकून नहीं दे पा रही है।
हम अनिश्चित भविष्य की ओर बढ़ रहे हैं। आज का हर मनुष्य
बेचैन है,हताश और निराश है। हताशा और निराशा के दौर में इस
तरह की कविताएँ कुछ आस जगाती हैं कि मानवीय संवेदना पूरी
तरह से राख नहीं हुई है। राख होती संवेदना में अभी कुछ उष्मा
शेष है। इस राख के ढेर से उष्मा को बचाने की ज़रूरत है ताकि
मानवीय संबंधों में ऊष्मा बनी रहे जिससे मानवता और समाज को
बचाया जा सके।
'जिल्लत की रोटी' काव्य संग्रह इस समय के समाज, देश और
yegh
दुनिया का यथार्थ चित्रण प्रस्तुत करता है। इस संग्रह
की कुछ एक कविताएँ मृत होती मानवीय संवेदना को
झकझोरती हैं तो कुछ कविताएँ सवाल खड़ा करती हैं
जिसका उत्तर ढूंढना हम सबों का कर्तव्य बनता है।
कवि समाज को आईना दिखाता है और हमारे
वास्तविकता से हमें रूबरू कराता है। बदलते जीवन
मूल्य और सर्वग्रासी संस्कृति के विरुद्ध प्रतिरोध की
प्राचीर को मजबूत करने का आह्वान भी है। 'समायोजन' कविता
देश की साझी सांस्कृतिक विरासत को सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के नाम
पर ध्वस्त करने की जुनून बयाँ करती है। देश दुनिया में विवादों
को खड़ा करने की मुहिम चली है लेकिन विवादों का समाधान
उद्देश्य नहीं है। विवादों के द्वारा देश में विभाजन करना मुख्य उद्देश्य
है। रवींद्रनाथ टैगोर ने हमारे देश को महामानव समुद्र कहा है।
भारतीय संस्कृति का निर्माण आर्य और आर्येतर संस्कृतियों के
समायोजन से ही हुआ है। आज सागर में लहरों को अलग करने
की कोशिश की जा रही है। व्यवस्था अपनी अकर्मण्यता, विफलता
के कारण साम्राज्यवादी ताक़तों और इजारेदारी मुक्त प्रतिस्पर्धा के
समक्ष समर्पण कर रही है और आमजन की समस्या सुलझाने में
असमर्थ है। परिणाम स्वरूप विवादों को खड़ा करके सांस्कृतिक
राष्ट्रवाद के नाम पर विभिन्न संस्कृतियों में विभेद पैदा किया जा
रहा है। इस दौर में भी बकौल मुक्तिबोध “अभिव्यक्ति के सारे ख़तरे
उठाने ही होंगे तोड़ने होंगे ही मठ और गढ़ सब”। उनकी कविता
अभिव्यक्ति के ख़तरे उठाने का कार्य करती है और वर्चस्ववादी
मानसिकता के बीच संपूर्ण मनुष्य के रूप में अपने अस्तित्व को
बचाए रखने का आह्वान करती है। व्यक्ति आत्मकेंद्रित होता जा
रहा है और अपने परिवार, समाज और परिवेश से अलग-थलग
पड़ता जा रहा है। कविताएँ आत्म केंद्रित होते व्यक्ति की व्यथा को
भी रेखांकित करती हैं कि किस प्रकार व्यक्ति अपने समाज और
परिवेश से कटकर अकेला पड़ गया है। इस भीड़ में भी व्यक्ति
अकेला हो गया है। उसकी संवेदनाएँ समाप्त हो गई हैं। अपनी
जुलाई से सितंबर 2023 n 195
अनुभूति को अभिव्यक्त करने के लिए स्थान उसके पास नहीं है।
कविता में बड़ी शक्ति होती है। कविता बहुत कुछ कह जाती है।
मनमोहन जी की कविता भारतीय समाज का चरित्र,लोगों की
मनोवृति,जनतंत्र के ठेकेदारों और सत्ता की बदनियति की पूरी
कलई खोल कर रख देती है। लोकतंत्र की दुहाई देकर सांठगांठ
कर सत्ता को प्राप्त करना और उसे बनाए रखने की साजिश रची
जाती है। इसके लिए नीति और नीयत की आवश्यकता ही नहीं है।
जनता को मूर्ख बना कर सत्ता की मलाई मिल बांट कर खा ली
जाती है। दिखावे के लिए विरोध या यूं कहें कि प्रकाश दिवा लोक
में विरोध-विरोध का नाटक खेला जाता है और रात के अँधेरे में
सभी आनंद सरोवर में डुबकी लगाते हैं। जो इस फार्मूले में फिट
नहीं बैठते हैं उनके लिए बुलडोजर संस्कृति कायम हो चुकी है।
जहाँ सहमति की गुंजाइश नहीं वहां सीधे तौर पर ध्वंस की कार्यवाही
हो जाती है अर्थात जनतंत्र में जिसके पास ताक़त (सत्ता) है,सहमति
उसकी शर्तों पर होगी अन्यथा परिणाम भोगना होगा। हमारे देश
और समाज के नैतिक मूल्यों की व्याख्या अपनी सुविधा के अनुसार
करने पर अमादा यह व्यवस्था उन मूल्यों को समाप्त करना चाहती
है जो हमारे देश की मूल धरोहर हैं। हमारा देश संस्कृतियों का
संगम स्थल है। हमारे देश की विविधता ही इसकी ख़ूबसूरती है।
इस विविधता को में व्याप्त संस्कृतियों को अपनी संस्कृति की
'जिल्लत की रोटी' कविता हमारे सामने आज
के नग्न यथार्थ को प्रस्तुत करती है। एक ओर
किल्लत की रोटी तो दूसरी और जिल्लत
की रोटी है जो वर्तमान समय के समाज
में आए भयंकर बदलाव की ओर हमारा
ध्यान आकर्षित करती है। बाज़ारवाद के दौर
में मनुष्य अपनी पुरानी तमाम सामाजिक
मान्यताओं को दरकिनार कर रहा है। पहले
भारतीय समाज के सामने सम्मान सर्वोपरि
था परंतु अब भोग की प्रवृत्ति बढ़ी है। पहले
जितना उपार्जन करते थे उसमें से कुछ भविष्य
के लिए संचय करते थे अर्थात कम खर्च करते
थे। पहले आवश्यकतानुसार प्राथमिकताएँ
तय होती थीं लेकिन अब शौक, दिखावा और
भोग के अनुसार प्राथमिकताएँ तय हो रही हैं।
भौतिक सुविधा पाने की लालसा ने हमारे ऊपर
ऐसा प्रभाव डाला है कि हम सारी नैतिकता
भूल गए हैं। अनैतिकता, नैतिकता के स्थान पर
विराजमान है।
196 n जुलाई से सितंबर 2023
श्रेष्ठता के आधार पर दरकिनार करने का प्रयास हो रहा है जो आने
वाले भविष्य के लिए शुभ संकते नहीं है। हमारे समाज में विशेषकर
मध्यवर्ग के भीतर जल्दी ही नव-धनाढ्य बनने की इच्छा जताई जा
रही है। उसके मोबाइल नंबर और उसके ईमेल पर लगातार ऐसे
संदेश बिन बुलाए आ रहे हैं कि वह कैसे अधिक सुख-सुविधाएँ
जुटा सकता है। धन के प्रति लालसा जाग जाने पर पुरानी मान्यताएँ
खत्म हो गई हैं जिनमें बताया जाता था कि 'साईं इतना दीजिए जामे
कुटुम समाय' या 'जब आवे संतोष धन सब धन धूरि समान'। अब
तो सचमुच ही सबसे बड़ा रुपैया है और डॉलर उससे भी बड़ा है।
लोग उसी दिशा में अंधी दौड़ में शामिल हैं। इस दौर में इस तरह
की रचनाएँ आश्वस्त करती हैं कि सब कुछ समाप्त नहीं हुआ है
बल्कि सकारात्मक हस्तक्षेप के द्वारा इन स्थितियों को बदला जा
सकता है।
'जिल्लत की रोटी' कविता हमारे सामने आज के नग्न यथार्थ
को प्रस्तुत करती है। एक ओर किल्लत की रोटी तो दूसरी और
जिल्लत की रोटी है जो वर्तमान समय के समाज में आए भयंकर
बदलाव की ओर हमारा ध्यान आकर्षित करती है। बाज़ारवाद के
दौर में मनुष्य अपनी पुरानी तमाम सामाजिक मान्यताओं को
दरकिनार कर रहा है। पहले भारतीय समाज के सामने सम्मान
सर्वोपरि था परंतु अब भोग की प्रवृत्ति बढ़ी है। पहले जितना उपार्जन
करते थे उसमें से कुछ भविष्य के लिए संचय करते थे अर्थात कम
खर्च करते थे। पहले आवश्यकतानुसार प्राथमिकताएँ तय होती थी
लेकिन अब शौक, दिखावा और भोग के अनुसार प्राथमिकताएँ तय
हो रही है। भौतिक सुविधा पाने की लालसा ने हमारे ऊपर ऐसा
प्रभाव डाला है कि हम सारी नैतिकता भूल गए हैं। अनैतिकता,नैतिकता
के स्थान पर विराजमान है। पहले हम अभाव में थे लेकिन सुकून
का जीवन जी रहे थे। अब सब कुछ होने के बावज़ूद हमारे पास
सुकून की कमी है। इस भाग दौड़ में सारे संबंध समाप्त हो रहे हैं
और जो संबंध बन रहे है वे स्वार्थ से भरे हुए हैं। पिछले 30-35
वर्षों में एक अहम बदलाव मध्यवर्ग के आर्थिक स्तर पर भी आया
है, जिसने सामाजिक स्तर पर व्यापक बदलाव कर दिया है। विश्व
पूंजीवाद व्यवस्था कायम होने से विश्व पूंजीपतिवाद को बहुत बड़ा
बाज़ार में जाने से जो बढ़त हासिल हुई उसका फायदा भारतीय
इजारेदारी पूंजीपति वर्ग को भी वित्तीय पूंजी के आगमन के बाद
भारत में उत्पादक शक्तियों के विकास में मदद शासक वर्ग को हुई
और पूंजीवाद को फायदा पहुँचा। उत्पादन व्यवस्था में मध्यवर्ग की
भी हिस्सेदारी होती है अतः यही वर्ग उनके उत्पादनों का बाज़ार
बना। धीरे-धीरे मनुष्य बाज़ार के नियंत्रण में होता गया। बहुराष्ट्रीय
कंपनियों ने और तकनीक के नित्य नए अविष्कारों ने,मध्यवर्ग के
लिए नए अवसर और नई संभावनाएँ और नए सपने मुहैया करा
yegh
दिए। इस तरह पूंजीवाद ने मध्यवर्ग को पाल पोस कर अपने लिए
बाज़ार का विस्तार भी कर लिया। मध्यवर्ग अपने सपनों को पूरा
करने के लिए किसी हद तक जाने के लिए तैयार हो गया। समाज
में उसके सपनों को पूरा करने के लिए प्रलोभनों की कमी नहीं है।
उदारनीति के पूर्व का भारतीय समाज विशेषकर मध्यवर्ग ग़रीबी में
जी रहा था,उस समय वह न कार का सपना देख सकता था, ना
ही अपने निजी मकान का सपना देखता था। तब से लेकर अब तक
समय काफ़ी बदल चुका है। पूंजीवाद ने यहाँ के मध्य वर्ग के
हालत में बहुत बड़ा बदलाव ला दिया है। नई टेक्नोलॉजी ने भौतिक
सुख के संसाधनों में बढ़ोत्तरी कर दी और बाज़ार में सस्ते कर्ज़े
आदि ने सुख-सुविधाएँ उपलब्ध करा दी, तब लोगों में अधिक धन
कमाने की लालसा तीव्र हुई। पूंजीवाद के आकर्षण में हर किसी को
करोड़पति बनने के लिए प्रेरित कर दिया है जिसके लिए मनुष्य
किसी भी तरह पैसा कमाने का प्रयास करता है। क्योंकि पूंजीवादी
राजनीति में भी धन दौलत का वर्चस्व है इसलिए भ्रष्टाचार,गुंडागर्दी,
हिंसा आदि की दिनों-दिन बढ़ोत्तरी हो रही है। मनुष्य अपने मान-
सम्मान की परवाह किए बग़ैर सारे सुख सुविधा के संसाधनों को
पाना चाहता है इसलिए वह तमाम नैतिक-अनैतिक कार्य करता है सुख पाने की लालसा में इस तरह के लोगों को बेज्जती भी मंजूर
ताकि उसे जीवन की सारी सुख सुविधाएँ प्राप्त हो सकें। इस धन है। कविता ही पक्षों का उद्घाटन करती हैं।
उगाही और सुख के संसाधनों को प्राप्त करने के चक्कर में वह अस्तु मनमोहन की कविताएँ समय, समाज और मानव मन की
मानवीय मूल्यों को छोड़ता जा रहा है। पहले अभाव था परंतु जीवन सूक्ष्म अनुभूतियों के साथ-साथ लोगों के कटु यथार्थ का वर्णन भी
में शांति थी,अब इतना कुछ होने के बावज़ूद भी शांति नहीं है। आज करती हैं। इनकी कविता का सरोकार जनपक्षधर है। धूमिल के
की मीडिया अपने वर्गीय हितों को साधने में तमाम जनतंत्र प्रतिज्ञाएँ शब्दों में “कविता शब्दों की अदालत में,मुजरिम के कटघरे में,खड़े
और अपनी व्यवसायिक ईमानदारी को ताक पर रख देता है। सत्ता हुए आदमी का हलफनामा है।” धूमिल ऐसा इसलिए कहते हैं
की चरण वंदना करके सारे सुख-साधनों को प्राप्त करने की होड़ क्योंकि उन्हीं के शब्दों में इस वक्त सच्चाई जानना, विरोध में होना
लगी हुई है। राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय मसलों पर कुछ भी ना जानने- है। धूमिल के लिए अकेला कवि कटघरा होता है इसलिए वे भी
समझने वाले अपढ़-कुपढ़ संपादक और मीडियाकर पत्रकार सत्ता मुक्तिबोध की तरह आत्मसंघर्ष से अधिक जनसंघर्ष को महत्व देते
के पक्ष में ऐसे कसीदे लिख बोल रहे हैं जैसे वे इन तमाम विषयों हैं जो आत्मसाक्षात्कार के बाद की स्थिति है। मनमोहन जी कटघरे
के विशेषज्ञ हैं। भारतीय समाज का एक वर्ग है जो इस तरह की में जाकर जनचेतना को जगाने का कार्य अपनी कविताओं के
हरकतों को जानबूझ कर करता है। उसे यह पता है कि यह देश माध्यम से करते हैं। इनकी कविताएँ सामाजिक सरोकार के उन
की बहुसंख्यक आवाम के लिए अच्छा नहीं है,परंतु वह सत्ता के तमाम क्षेत्रों को रेखांकित करती है जो मानव समाज में विद्यमान
साथ रहक़र मिलकर सारे कार्य करता है जिससे उसे सुख संपदा है। मनुष्य की मनोवृति, बदलते परिवेश में सामाजिक और
की प्राप्ति हो सके। दूसरी ओर सत्य के पक्षधर हैं और जनता के मानसिक स्थिति, वर्तमान की समस्या और भविष्य की संभावना
विरोध में उठाए गए प्रत्येक कदम का विरोध करते हैं। उन्हें तरह- आदि को भी बड़ी संजीदगी के साथ प्रस्तुत करती है। एक अच्छी
तरह की यातनाएँ दी जा रही हैं इसलिए लोग भयभीत हैं। एक पक्ष कविता की शर्त जनपक्षधरता,प्रतिरोध का स्वर और नव निर्माण
के लोग अभाव से मुक्त होने के लिए अपने जीवन मूल्यों से की आकांक्षा होती है और मनमोहन जी की कविताएँ तमाम शर्तों
समझौता कर लेते हैं तो दूसरा पक्ष अभाव में रहक़र भी अपने को पूरा करती है। n
नैतिक पक्ष में खड़े रहते हैं। जो समझौता परक नीति लेकर चलते संपर्क : अध्यक्ष हिन्दी विभाग, बी.बी. कॉलेज,
हैं वह बेशर्म और वह बेहया बनकर सारे सुख साधन को प्राप्त आसनसोल, प:बं.
करते हैं। सत्ता की चाटुकारिता निर्लज्ज रूप से करते हैं। भौतिक मो. 7908546594

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 197

n महत्तम : कौशल किशोर
दहशत के दौर का रचनात्मक संघर्ष
उमाशंकर परमार
कौशल किशोर हमारे समय के सबसे सक्रिय एवं
चर्चित कवि हैं। इसी वर्ष उनका तीसरा कविता
संग्रह उम्मीद चिनगारी की तरह रुद्रादित्य प्रकाशन
इलाहाबाद से प्रकाशित होकर आया है। इससे पूर्व
उनके दो कविता संग्रह 'वह औरत नहीं महानद
थी' और 'नयी शुरुआत' पहले प्रकाशित हो चुके
हैं। उनके दूसरे और तीसरे कविता संग्रह के मध्य
अधिक समयान्तराल नहीं है मगर पहला कविता संग्रह बहुत देर
से आया था इसका कारण यही कि वह मूल रूप में एक्टिविस्ट हैं।
एक्टिविज्म और संपादन व समकालीन राजनीति, विचारधारा के
सवाल, अस्मिता के सवालात व सरकार की आर्थिक नीतियों के
जन सामान्य कृषक मजदूरों के जीवन पर पड़ रहे प्रभावों पर वो
दशकों से स्वतन्त्र लेखन करते रहे हैं। अख़बारों में स्तम्भकार रहे
हैं। पार्टी के विभिन्न जन संगठनों में काम किया, मजदूर आन्दोलन
से गहरा जुड़ाव भी रहा। तीन चार दशक से जसम लेखक संगठन
में सक्रिय हैं। एक्टिविस्ट होने के कारण वह संघर्षों और आन्दोलनों
का हिस्सा रहे। जनान्दोलनों के लिए ही लेखन में समर्पित रहे
लिहाजा उन्होंने निजी कविता संग्रह प्रकाशित करने में जल्दबाजी
नहीं दिखाई। लिख सत्तर के दशक से रहे हैं मगर कविता संग्रह
2010 के बाद आया। पहला कविता संग्रह लगभग चालीस साल
बाद प्रकाशित होना इस बात का प्रमाण है कि उन्हे कवि होने की
धुन नहीं रही वह शौकिया मनोरंजक कवि नहीं हैं कि अन्यथा अब
तक तीस चालीस कविता संग्रह प्रकाशित होकर आ गये होते। कवि
भाषा के करतब की अपेक्षा निष्ठापूर्ण जनपक्षधर अभिव्यक्ति पर
अधिक जोर देता है– 'कहते हो/ सम्पूर्ण हुई अधूरी क्रान्ति/ बदल
गया है राज/ बदल रहा सम्पूर्ण समाज/ और मैं देख रहा हूँ/ मेरे
पडोस के बच्चे/ पेट दबाए सो जाते हैं।' लोकतन्त्र और आज़ादी
के विद्रूप चेहरे और अमानवीय चरित्र को उद्घाटित करती इन
कविताओं का मूल्यांकन टकराती हुई साँसों और संघर्ष के लिए
तत्पर व्यक्ति के मनोवेगों को भाँपकर ही किया जा सकता है।
198 n जुलाई से सितंबर 2023
कविता संग्रह के इस खण्ड की अन्य कविताओं जैसे
इस वक्त के बाद, कारखाने से लौटने पर, ताला,
सरकार चाहती है, लिख दूँ एक नारा दीवार पर, आग
और अन्न में यही मोहभंग का भाव प्रधान है।
इस खण्ड में एक बात और ग़ाैरतलब है कि
चिड़िया और ग़ाैरैया आदि को लेकर कवि ने कई
कविताएँ लिखी हैं। इन कविताओं में विविध प्रयोग
देखने में आते हैं। जीवन और जगत के प्रति नकारात्मक
अवधारणाओं और परिस्थितियों से निरन्तर टकराव देखने को
मिलता है साथ ही सार्थक संघर्षों द्वारा मनुष्य को उस पार ले जाने
की ईमानदार कोशिश भी दिखाई देती है। सकारात्मकता और
जीवन के प्रति एकनिष्ठ समर्पण व लोकमानस से जुड़े रहने का
अटूट जज्बा इन चिड़िया सीरीज की कविताओं में परिलक्षित होता
है। उनकी एक कविता है ग़ाैरैया। इस कविता में ग़ाैरैया 'मेहनकश'
वर्ग का प्रतीक बन गयी है जहाँ भी ग़ाैरैया या चिड़िया का प्रयोग है
वहाँ उसके श्रमशील चरित्र को अवश्य उकेरा गया है। श्रम और
उसका व्यक्तित्व व ग़ाैरैया के मासूम सपने सब आपस में आत्मीय
रूप से संबद्ध हैं। साथ ही ग़ाैरैया के ख़िलाफ़ सक्रिय शक्तियों की
चर्चा उनके चरित्र का वर्णन इन कविताओं को विपर्यय और
गतिरोध के भयानक दिनों में भी निर्माण के हौसला पूर्ण व साहसी
संकल्प का मार्ग सुझाती हैं। प्रतीक में वर्गीय चरित्र खोज लेना इन
कविताओं को अपनी तरह का विलक्षण विस्तार देता है। ग़ाैरैया,
चिड़िया, चिड़िया और आदमी एक, चिड़िया और आदमी दो, ऐसी
ही कविताएँ हैं जो अपने अभिधार्थ से मुक्त होकर वैचारिक
निर्मितियों के ध्वन्यार्थ का निर्वहन करती हैं।
कौशल किशोर समय के स्याह पक्ष के प्रतिरोधी कवि हैं उनकी
भाषा में लोक और लोकजीवन का प्रभाव है। जन के अनुभवों को
समझने व सामूहिक पीड़ाओं को अभिव्यक्त करने का जोख़िम है।
प्रतिगामी मूल्यों से टकराने और लड़ने का साहस है। सत्ता और
बाज़ारवादी पूँजी द्वारा उत्पन्न नये सांस्कृतिक प्रदूषण के विरुद्ध
yegh
जनसंस्कृति लोकसंस्कृति को पुनर्जीवित करने की जिद है। और
मनुष्य के ख़िलाफ़, मुल्क और संवैधानिक लोकतन्त्र के ख़िलाफ़
व्यापारिक पूँजी व सत्ता द्वारा किये जा रहे अपराधों के समक्ष सड़क
मे संघर्ष का दुस्साहस भी है।
कौशल किशोर के नये कविता संग्रह 'उम्मीद चिंगारी की तरह'
में लगभग 45-48 कविताएँ हैं जो दो भागों विभक्त हैं। पहला
खण्ड भेड़िया निकल आया माँद से है और दूसरा खण्ड कोरोना का
रोना है। अपने आत्मवक्तव्य में कौशल जी ने लिखा है कि इस
कविता संग्रह में 16 मई 2014 के बाद की कविताएँ हैं। अर्थात ये
आज के हिन्दुस्तान की कविता है। 2014 का वर्ष इसलिए
महत्वपूर्ण है कि इस वर्ष पूँजीवादी शक्तियों की लोकतान्त्रिक
महाविजय हुई थी। 2012-13 के दौर में जनता समाज में बढ़ती
अमीरी ग़रीबी की खाईं, किसानों की आत्महत्या, निचले स्तर से
लेकर उपरले स्तर तक फैले भ्रष्टाचार, महँगाई, हर दिन हो रहे
घोटालों से ऊब चुकी थी। अतः जनता अन्ना हजारे के नेतृत्व में
सड़क पर उतर आई। ऐसा प्रतीत हो रहा था कि जनता का यह
गुस्सा व्यवस्था में कुछ न कुछ परिवर्तन ज़रूर करेगा। ऐसे में
कारपोरेट और देशी पूँजीपति व वैश्विक पूँजी के सभी पक्षकार
सक्रिय हो गये। मीडिया में लगातार सपने दिखाकर कि चुनाव आ
गया सत्ता बदल दो हम अच्छे दिन लायेगें जनता को सपने दिखाकर
एक व्यक्ति को मसीहा बना दिया गया है जनता को यह विश्वास
दिया गया कि जिस तरह गुज़रात में जनता सुखी है विकास है वही
विकास पूरे देश में होगा क्योंकि हमारे पास चमत्कारी नेतृत्व है।
वैश्वीकरण और उपभोक्तावाद की बाज़ार संस्कृति ने भारतीय
समाज एवं अस्मिताओं के समक्ष नयी नयी चुनौतियाँ पेश कर दी
हैं। शीतयुद्ध अब अपना पुराना स्वरूप त्याग कर और अधिक
हिंसक होकर आर्थिक साम्राज्यवाद का स्वरूप धारण कर चुका है।
वह तीसरी दुनिया के देशों को अपना कर्ज़दार बनाकर उनके
आर्थिक संसाधनों पर काबिज हो गया है और सामाजिक संरचना
व संस्कृति को बुरी तरह विकृत कर रहे हैं। इतना ही नहीं वैश्वीकरण
एवं आर्थिक नव उदारवाद ने राजनीति व लोकतन्त्र को भी विकृत
किया है। यह दौर चुने हुए तानाशाहों का दौर है ऐसे भेड़ियों का
दौर है जिनका रीमोट पूँजीपतियों के हाथ में है जिसका लक्ष्य जनता
की निर्मम हत्या है। धर्म और राष्ट्रीयता के नाम पर देश में
सांप्रदायिक फासीवाद का, व्यावसायिक क्रूरता का नजारा देखने
को मिल रहा है किसी भी संवेदनशील कवि के लिए यह झकझोर
देने वाली बात है। कवि देख रहा है कि पूँजीवाद की माँद से
सांप्रदायिक फासीवाद निकल पड़ा है। उम्मीद चिंगारी की तरह
कविता संग्रह के पहले खण्ड की पहली कविता 'भेड़िया निकल
आया है माँद से' में वह लिखते हैं..'वह आ सकता है/लोकतन्त्र के
yegh
रास्ते आ सकता है/ स्मृतियों को रौंदता/ संस्कृति का नया पाठ
पढ़ाता/ वह आ सकता है/जैसे वह आया इस बार/ ढोल नगाड़ा
ताशा/ एक ही ध्वनि प्रतिध्वनि/ अबकी बार बस बस अपनी
सरकार'। यह कविता इस नये युग में सत्ता परिवर्तनों को रेखांकित
करती है। कवि समय को देख रहा है, वह गम्भीरता से शिनाख्त
कर रहा है, वर्तमान व्यवस्था के परिप्रेक्ष्य में भविष्य के विकसित
होते संबंधों और वर्गों के बीच बढ़ती दूरी को भी समझ रहा है। प्रभु
वर्ग की महत्वाकांक्षाओं के सामने वर्ग भेद ही नहीं, जन जन का
भेद है। जन में आपसी एकता को नष्ट करने के लिए वह भेदकता
को हथियार बनाकर आम आदमी में फूट डालकर अलग-थलग
कर देने को ही अपना सुरक्षा कवच मान बैठा है ऐसे तानाशाहों के
जन्म और उनके बहुरूपिया व्यक्तित्व इस कविता संग्रह में कौशल
जी ने बड़ी शिद्दत से रेखांकित किया है ऐसे राजाओं पर उनकी एक
कविता है 'फासिस्ट'। इस कविता में लोकतन्त्र, संविधान,
गंगाजमुनी तहजीब एवं विपक्ष के प्रति फासिस्ट की सोच को
उजागर किया है। वह लिखते हैं 'दुनिया में/ जहाँ भी फासिस्ट आए
हैं/ वे चुनाव लड़कर आए हैं/ अपने विरोधियों को पराजित कर/ वे
सत्ता में आए हैं/ मतलब लोकतन्त्र के रास्ते ही आए हैं/ और इसी
रास्ते भारत भूमि में भी खिला है/ उनका कमल।’
कौशल किशोर की मुख्य चेतना प्रतिरोध है वह भूमड ं लीकृत
लम्पटीकृत इस सांप्रदायिक फासीवाद का प्रतिरोध कर रहे हैं इसके
लिए वे केवल बयानों का तर्क नहीं लेते हैं वह चरित्र भी उपस्थित
करते हैं। उनके पहले कविता संग्रह वह औरत नहीं महानद थी में
भी उन्होंने प्रतिरोध हेतु चरित्र की संकल्पनाएँ की हैं। एक लोकधर्मी
कवि अपने आस-पास के परिवेश से एक चरित्र नहीं चुनता तब
तक उसके बयान संवेदन से नहीं जुड़ते हैं चरित्र संवेदन और
अनुभूति को कथात्मक आधार देकर यथार्थ को मूर्त कर देते हैं
जिससे बयान वास्तविक और भावपरक अनुभूति में तब्दील हो जाते
हैं और आक्रोश की काव्य भाषा भी एक जीवन्त व्यक्ति की ललकार
बन जाती है।
इस संग्रह में एक कविता है 'वह हामिद था' कविता यह चरित्र
प्रेमचन्द की कहानी ईदगाह का चरित्र है। कविता शुरूआत में
ईदगाह कहानी का काव्य व्याकरण सी प्रतीत होती है मगर कविता
ज्यों-ज्यों आगे बढ़ती है हामिद समय की घटनाओं और सत्ता के
हिंसक चरित्र से जुड़ता चला जाता है। सवाल हामिद पर ही नहीं
उसके सृजक प्रेमचन्द पर भी उठते हैं मुकदमा पेश होता हामिद को
आतंकवादी बताया जाता है गुनहगार सिद्ध किया जाता है। सत्ता के
एजेंट ही वकील थे वही पेशकार थे वही मुन्सिफ थे वही जज थे
उन्ही की अदालत थी अन्त में प्रेम से चिमटा खरीदकर अपनी माँ
देने वाला हामिद मार दिया जाता है। यह हत्या सत्ता द्वारा
जुलाई से सितंबर 2023 n 199
अल्पसंख्यक व असहमत लोगों पर फर्जी गढ़ी गयी मान्यताओं के
आधार पर जिस अवधारणा का कुप्रचार किया गया उस हिंसक झूठे
और फर्जी कुप्रचार का नतीजा है। कौशल लिखते हैं 'हामिद मारा
गया/ नहीं नहीं हामिद नहीं मारा गया/ मारी गयी संवेदनाएँ/ हत्या
हुई भाव विचार की/ जो हमें हामिद से जोड़ती है/ जो हमें आपस
में जोड़ती है/ जो हमें इन्सान बनाती है/ जो हमें हिन्दुस्तान बनाती
है'। कौशल किशोर केवल प्रेमचन्द के चरित्र को समकालीन नहीं
करते वे अपने इस संग्रह की कविताओं में कई कवियों की
कविताओं का पाठ अपने तरीके से करते हैं। केदारनाथ सिंह की
लौटना कविता का विश्लेषण करते हुए वह अन्त यही निष्कर्ष देते
हैं कि समय का अन्धकार इतना बढ़ गया है कि गाँव अब पहले
जैसे गाँव नहीं रह गये इसी तरह गड्ढा शीर्षक की चार कविताओं में
वह मुक्तिबोध की चर्चा करते हैं वह लिखते हैं 'मुक्तिबोध को
मिलते हैं/ कदम कदम पर चौराहे/ हमें मिलते हैं/ जगह जगह
गड्ढे'। अपने पूर्वज अग्रज कवियों की कविताओं में चर्चा अकारण
नहीं है अपितु यह साहित्य की परंपरा का इतिहास बोध है। कौशल
अच्छी तरह जानते हैं कि साहित्य के स्थाई मूल्य क्या हैं और ये
मूल्य कितने संघर्षों और कितने समय पर अर्जित हुए है। जिन
मूल्यों को उपार्जित करने में युग बीते इतिहास बीता उन मूल्यों को
सहज नहीं है नष्ट करना, इसलिए वह बारम्बार अपनी रीति और
परंपरा पर बात करते हैं और उस युग व आज के समय को लेकर
पारस्परिक मूल्यांकन करते हैं।
संग्रह का दूसरा खंड कोरोना का रोना है। कोरोना महामारी इस
सदी की सबसे भयावह आपदा रही। इस महामारी ने निजीकरण,
उदारीकरण व पूँजीवाद का अमानवीय चेहरा सबके सामने उजागर
कर दिया। जब आर्थिक उदारीकरण लागू हुआ था तब यह तर्क
दिया गया था कि निजी पूँजी भी जनहित के लिए सेवाओं का
विस्तार करेगी। चिकित्सा का विस्तार होगा, शिक्षा का विस्तार
होगा। रोजगार का विस्तार होगा। इसने धीरे-धीरे सार्वजनिक
सरकारी प्रतिष्ठानों को भी अपना ग्रास बना लिया। निजी पूँजी कभी
भी जनकल्याण के सिद्धांत पर काम नहीं करती उसका ध्येय
मुनाफाखोरी और शोषण है। यही कोरोना काल में हुए लाॅकडाउन
की अवस्था मे सारे निजी प्रतिष्ठानों ने, कारखानों ने छः सात
महीने का वेतन भी अपने मजदूरों को नहीं दिया। मजदूरों को वाहन
देकर उनके गाँव घर नहीं भेज सके। सबको काम से निकाल दिया
और महामारी के भीषण दौर में जब लाॅकडाउन था मजदूरों को
सड़क पर मरने के लिए छोड़ दिया गया। लोग पैदल चलकर नदी
तैरकर मरते कटते अपने घरों तक पहुँचे। निजी दवा कम्पनियाँ
अस्पताल, डाॅक्टर सब कोरोना काल में अफवाहें फैलाकर
कालाबाज़ारी कर रहे थे। इस वैश्वीकरण का असली अमानवीय
200 n जुलाई से सितंबर 2023
चेहरा इस आपदाकाल मे देखने को मिला उन्होने आपदा को लाभ
के अवसर मे बदल दिया।
कौशल किशोर की कविताओं में कहीं बिम्ब विधान हैं तो कहीं
आख्यान हैं कहीं बयान हैं तो कहीं व्यंग्यकथन और मितकथन हैं।
भाषा के वैविध्यपूर्ण विधान हैं लेकिन इससे कवित्व को कहीं भी
क्षति नहीं पहुँचती है। कवि चमत्कृत तो नहीं करता पर सामाजिक
सांस्कृतिक राजनैतिक संघर्षशीलता के साथ जोड़ता अवश्य है।
जन और जीवन के प्रति हमारे दृष्टिकोण को नया आयाम देता है।
पूँजी और बाज़ार तथा सत्ता के क्रूर गठबन्धन के विरुद्ध उम्मीद से
लबालब भरे हुए प्रतिरोध का सृजन करता है।
'वह औरत नहीं महानद थी' यह शीर्षक स्त्रीवादी कविता का
स्वाभाविक विकास है। इन कविताओं में विशेषकर 'वह औरत नहीं
महानद थी' में कवि एक एक्टिविस्ट संघर्षशील औरत का वर्णन
करता है। हमारे समाज में ऐसी औरतें बहुत हैं जो तमाम छोटी बड़ी
लड़ाइयाँ पूरे समर्पण के साथ लड़ रही हैं। कवि ने ऐसी स्त्री को
'महानद' कहा है। महानद होने का आशय है कि वह अपने वर्ग
का प्रतीक है। औरत को वर्ग के रूप में देखना नव वामपंथ का
नज़रिया है और यौन विमर्श का रचनात्मक जवाब भी है। स्त्री के
समक्ष सबसे बड़ा संकट यह है कि वह वर्ग के रूप में अभी तक
अपनी कोई पहचान नहीं बना पाई। वह व्यवस्था और भागीदारी से
विस्थापित होते होते पुरुष वर्चस्ववाद के समक्ष हाशिया बनकर रह
गयी। आधुनिकतावादी लेखकों ने हाशिए के सवालों को लेकर
विचारधारा पर सवाल उठाए और तमाम किस्म के विमर्शों को
साहित्य में प्रस्तावित किया। इन विमर्शों का स्वरूप भले ही
बाज़ारवादी रहा पर जो वस्तु मुद्दा नहीं थी वह भी ज़रूरी मुद्दा बनी।
वामपक्ष के समक्ष दो ही रास्ते थे या तो बाज़ारवादी भूमंडलीकृत
विमर्शों के समक्ष नतमस्तक हो जाए या फिर स्त्री को वर्गीय स्वरूप
देकर उसके हक़ और विस्थापन व संघर्षों को अपने ऐजेण्डे में
सम्मलित करे। कौशल किशोर ने ख़ुद को नतमस्तक नहीं किया
बल्कि औरत को वर्गीय पहचान दी। स्त्री है वह, मलाला, माँ का
रोना, उसका हिन्दुस्तान आदि इसी भावभूमि और कथ्य की
कविताएँ हैं।
'वह औरत नहीं महानद थी' के इस दूसरे खण्ड में कवि की
विषय वैविध्यता और शिल्प वैविध्यता दोनों देखते बनती है। साथ
ही लोक को लेकर कवि की आशावादी दृष्टि कवि के वैचारिक
सरोकारों को और भी परिपक्व रचनाशीलता के आकाश को व्यापक
कर देती है। मैं कह सकता हूँ कौशल किशोर वरिष्ठ कवियों की
पीढ़ी में उन गिने चुने लोगों में से हैं जिन्होने अपने दशक और
अपनी शुरुआत से विमुक्त होकर समकालीनता का ताना बाना बुना
है। इस कविता संग्रह में कुछ आज का है तो कुछ आगे का भी है।
yegh
अपने शहर अपने गाँव और अपनी ज़मीन पर कविता लिखना
सहज काम नहीं है। यह दुष्कर कार्य केवल लोकधर्मी कवियों ने
किया जैसे केदार ने बाँदा, नागार्जुन ने तरौनी, विजेन्द्र ने धामपुर,
सुधीर सक्सेना ने बिलासपुर, वही काम कौशल किशोर अपने
लखनऊ को लेकर करते हैं। लखनऊ पर उनकी दो कविताएँ हैं।
यह लखनऊ है एक, यह लखनऊ है दो। पहली कविता में
लखनऊ की सांस्कृतिक पहचान व विरासत का आत्मीय वर्णन
करते हैं तो दूसरी कविता में आज के विकसित लखनऊ की
दुरव्यवस्था, शोषण, यातनाओं का आक्रोशपूर्ण वर्णन करते हैं-
'जनाब चौंकिए नहीं/ हाँफते, भागते/ हैरान परेशान/आप जहाँ
पहुँचे हैं/ वह लखनऊ ही है'। लखनऊ की भीड़, जाम, गन्दगी,
बेरोजगारी, तबाह बस्तियाँ, गन्दी गोमती, और प्रकृति की ख़ूबसूरती
की जगह भयावह रूप का ताण्डव जिस अन्दाज में वर्णित है इससे
लखनऊ एक शहर का स्वरूप छोड़कर हिन्दुस्तान का रूप धारण
कर लेता है। पूँजीवादी विभ्रमों के बीच छिपे हुए शोषित, पीड़ित
हिन्दुस्तान चित्र विचारों की आँख में जड़ जाता है।
शहर आधारित कविताओं के अतिरिक्त कौशल जी ने पर्यावरण
और पृथ्वी विमर्श पर भी अपना ध्यान केन्द्रित किया है। पर्यावरण
आैद्यौगीकरण की देन है। मुनाफा कमाने के लिए मसीनों के सहारे
उत्पादन किया जाता है। इससे दो तरह की हानियाँ होती हैं– पहली
हानि श्रम की होती है। मशीनीकरण के कारण बेरोजगारी बढ़ती है
तथा दूसरी हमारी प्रकृति का नुक़सान होता है। मैं पहली बार देख
रहा हूँ कि कौशल किशोर ने इस मुद्दे को मानवीय आदत जैसे
विषय से पृथककर वर्गीय आधार पर विवेचित किया है। बसन्त,
खेती, पेड़, धरती-जैसी कविताएँ इसका प्रस्तुत करती हैं। इन रचाव के साथ कविता की भाव सम्पदा को प्रदीप्त करती है। बिम्ब
कविताओं के अतिरिक्त कुछ स्वतन्त्र और ग़ैर कथात्मक कविताएँ विधान ने जटिलता को खत्म किया है अलंकारिकता और अमूर्तन
भी हैं जो फार्मूले से मुक्त और विषयनिष्ठ हैं। वह वर्तमान की कटु है ही नहीं। भाषा और कला के स्तर में सब कुछ सामान्य सा है।
विभीषकाओं और सत्ता तन्त्र के तिक्त अनुभवों को अभिव्यंजित मोहभंग से लेकर समकालीन कविता तक की काव्य यात्रा में यदि
करती हैं। इन कविताओं में कवि के अन्तर्जगत की भूमिका और वह भाषा के स्तर में आग्रही होते तो शायद अभिव्यक्ति के स्तर में
समय दोनों को पढ़ा जा सकता है। इन कविताओं कवि पाठक से कहीं न कहीं चूक जाते लेकिन ऐसा हुआ नहीं। वह समय के साथ
ज्यादा व्यक्ति को सम्बोधित करना चाहता है और जिस व्यक्ति को समय के शिल्प में अपनी मौलिक भाषा के साथ मनुष्य द्वारा
वह सम्बोधित कर रहा है वह अति मानवीय, संवेदनशील, और क्षतिग्रस्त समाज की पुनर्रचना करते रहे। उनका यह तेवर और
संघर्षशील है ये कविताएँ सामूहिकता की स्थापना करती हैं और सादगी उनकी सभी कविताओं में दिखाई देता है। उनकी कविताएँ
व्यक्ति को सामूहिकता के अनुकूल बनने को प्रेरित करती हैं। इस बात के लिए सर्वदा याद रखी जाएँगी कि इनमें दो युगों के
कार्यकर्ता की भाषा संरचना ऐसी ही होती है इन कविताओं में पृथक तनावों में सन्तुलन की स्थापना की गयी है। n
संपर्क : बबेरू, बांदा, उत्तरप्रदेश
आप कहीं भी अप्रचलित शब्द नहीं खोज सकते हैं फिर भी गहरी
मो. 9838610776
ध्वन्यात्मकता, ओज, अर्थसामर्थ्य की तमाम संभावनाएँ सांगीितक

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 201

n महत्तम : नरेंद्र पुण्डरीक
कविता में लोक और स्मृित का उजास
श्रीधर मिश्र
बीती सदी एवम वर्तमान सदी के संधिकाल के कवि
नरेंद्र पुण्डरीक, इन दो सदियों के बीच एक पुल
सरीखे हैं जिनसे दो सदियाँ आपस मे जुड़ती हैं।
नरेंद्र पुण्डरीक की कविताएँ ऐसे दौर में नमूदार
होती हैं जब (नवें दशक के उत्तरार्ध में) कविता
से यह अपेक्षा की जा रही थी कि पाठक से सहृदय
रागात्मक रिश्ता कायम कर उससे विश्वसनीयता
पैदा की जाए। नरेंद्र पुण्डरीक की कविताओं में सहज रागात्मकता
के साथ सहृदय साहचर्य है, जिससे पाठक बड़ी सरलता से उनकी
कविताओं से जुड़ कर आत्मीय रिश्ता कायम कर लेता है।
नंगे पांव का रास्ता(1992), सातों आकाशों की लाड़ली
(2000), इन्हें देखने दो इतनी सी दुनिया (2014), इस पृथ्वी
की विराटता में (2015), इन हाथों के बिना (2018), समय का
अकेला चेहरा (2021) उनके प्रकाशित कविता संग्रह हैं जो अत्यंत
चर्चित रहे हैं। इन किताबों में हमारे समय के बदलते चेहरे की
तस्वीर साफ साफ देखी जा सकती है व स्पष्ट सुनी जा सकती है
उसकी आवाज़, इन अर्थो में इनमें सांस्कृतिक इतिहास दर्ज़ है।
नरेंद्र पुण्डरीक की संवेदना का आयतन वृहत्तर है, वे एक साथ
चर-अचर, जड़-जंगम सबके प्रति आत्मीयता रखने वाले एक
प्रकृति प्रेमी कवि हैं, उनकी कविताओं में एक बेहतर दुनिया का
नक्शा है, जिसे लेकर वे अपने रचना संसार मे जूझते हुए मिलते हैं।
समय समाज व रिश्ते उनकी कविताओं के प्रमुख विषय हैं, उनमें
गहन परंपराबोध व गहन जीवनबोध है, वे अपने इसी परंपराबोध से
गुज़रे हुए वक्त व वर्तमान के बीच एक पुल बनाते हैं, वे परंपरा के
प्रतीकों, मिथकों व विश्वासों से सघन संवाद तो करते ही हैं साथ ही
उनका समकालीन संदर्भों में पुनर्पाठ भी करते हैं। अपने गहन
जीवन बोध व प्रखर आलोचनात्मक चेतना से वे जीवन जगत का
सूक्ष्म अन्वीक्षण करते हैं तथा विसंगतियों, असंगतियों के विरुद्ध
प्रतिरोध खड़ा करते हैं। टीएस इलियट ने अपने विश्व प्रसिद्ध
निबन्ध 'ट्रेडिशन एन्ड इंडिविजुअल टैलेंट' में कवि के लिए उसकी
202 n जुलाई से सितंबर 2023
व्यक्तिगत प्रज्ञा की अपेक्षा उसके परंपराबोध को
अधिक महत्व दिया है।
नरेंद्र पुण्डरीक के पास सहज प्रवाहमान भाषा है।
उनकी कविताएँ किसी न किसी रूप में भाषा की
सम्पूर्ण और सफल क्रियाएँ हैं। किसी भी कविता से
सच्चा संपर्क तब तक स्थापित नहीं हो सकता जब तक
कि पाठक उस तक भाषा की लयात्मक क्रिया के
आनन्द के माध्यम के द्वारा न पहुँचे। नरेंद्र पुण्डरीक की भाषा जन
भाषा सी तो है लेकिन उसका एक सांस्कृतिक परिष्कार भी है। यही
परिष्कार करते हुए वे जीने के कर्म को, उसकी कष्ट व्यवस्था,
क्षुद्रता और महिमा को, और उसकी मौलिक आभा को, प्रशंसनीय
कौशल के साथ परिभाषित करते चलते हैं। वह इतिहास व परंपरा
के गहरे तल में प्रवेश कर वहां से अपनी काव्यभाषा की शब्दावली
की तलाश करते हैं साथ ही दैनन्दिन के कार्य व्यवहार की प्रचलित
लोकशब्दावली से भी शब्दों का चयन करते हैं, उनकी वास्तविक
शक्ति उनकी यही समावेशी भाषा है। इसी क्रम में वे अपनी प्रतीक-
व्यवस्था उपलब्ध करते हैं और उनकी भाषा मे एक विशिष्ट
तात्कालिकता, एक निजी लय विधान और गति आ जाती है।
बुनियादी तौर पर पुण्डरीक की कविता का आर्कषण विचार समुच्चय
या उनकी परंपरा में ही नहीं है, उनकी कविता के पास हम उसकी
तीखी चमकती समझ के लिए जाते हैं जो निरे विचार से संभव नहीं
है और जिसके लिए एक ऐसी संवेदना की ज़रूरत है जो जीने की
तक़लीफों से जूझती-उलझती है, और उनसे पल्ला नहीं छुड़ाती
बल्कि उन तक़लीफों से घिरे रहक़र एक तरह का यातना पूर्ण
विवेक विकसित करती हुई जीने की इच्छा को अटूट रखती है।
भयंकर तनावों और अमानवीयकरण की शक्तियों से उनकी
समझभरी संवेदना कविता में मुठभेड़ करती है, जय पराजय की
शब्दावली में सोचना नरेंद्र पुण्डरीक की कविता की बुनियादी शर्त
के लिए अप्रासंगिक-सा होगा उनकी कविता सर्वग्रासी शक्तियों के
बरअक्स अपनी बुनियादी मानवीयता बनाये रखने का आश्वासन
yegh
देती है।
नरेंद्र पुण्डरीक में प्रकृति-बोध व विवेक-बोध अत्यंत गहरा है
जिससे उनकी कविताओं की आस्वाद-क्षमता अपने समकालीन
कवियों से अधिक है। अपनी परिवेश-चेतना के चलते वे अपने
निकट में घटित होने वाली दैनंदिन घटनाओं, सामाजिक व
सामुदायिक कार्यवाहियों, एवं रिश्तों की गतिविधियों का ऐसा
काव्यांकन करते हैं कि उनकी कविताएँ लंबे समय तक स्मृतिपटल
पर बनी रहती हैं, मुक्तछंद की कविता के संदर्भ में यह अलग से
रेखांकित करने योग्य विशेषता है। रचना और रचनाकार की श्रेष्ठता
का निर्णायक तत्व पाठक की अभिरुचि है। नरेंद्र पुण्डरीक, पाठक
की अभिरुचि को प्रभावित करने वाले कवि हैं। जोसेफ एडिसन
(1672-1719) ने अपने पत्र स्पेक्टेटर में अभिरुचि को परिभाषित
करते हुए कहा है– 'अभिरुचि आत्मा की वह शक्ति है जो रचना के
सौंदर्य को आनन्दपूर्वक ग्रहण करती है और उसकी अपूर्णताओं को
नापसंद करती है।' इस प्रकार एडिसन ने रचना की श्रेष्ठता के
निर्णय में उसकी आस्वाद-क्षमता को महत्व दिया, उसकी दृष्टि में
श्रेष्ठ रचना आनंददायिनी होती है। नरेंद्र पुण्डरीक की कविताओं की
आस्वाद क्षमता को इसी संदर्भ में देखना समीचीन होगा। इसी संदर्भ
में डॉ जानसन ने भी कहा है कि 'कविता एक कला है, जिसमें कवि
का विवेक कल्पना की सहायता से सत्य को आनंददायी बनाकर
प्रस्तुत करता है' नरेंद्र पुण्डरीक की कविताएँ प्रबल भावावेग की
सहज, स्वैच्छिक, अदम्य अभिव्यक्ति हैं यही कारण है कि वे ऐंद्रिय
संवेदनों को नए रूप में ढालकर रम्य रूप में प्रस्तुत करती हैं जिससे
लंबे समय तक स्मृति में बनी रहती हैं- 'इस लोक तंत्र की सबसे
बड़ी दुख भरी कथा है/ जो सत्तर सालों से/ बिना किसी क्षेपक के
चल रही है/ जब भी कोई नया आता है/ उसकी चोटों घावों और टूट
फूट को/ क्षेपक बताकर/ नई चोटें नए घाव इसमें फिर से लगा जाता
है' (कविता- क्षेपक- समय का अकेला चेहरा)
मिलान कुंदेरा के एक पद का उपयोग करें जो साहित्य की
रेडिकल स्वायत्ता का है। जिसमे साहित्य और राजनीति, साहित्य
और समाज परावलम्बी तो हैं पर आत्मप्रतिष्ठ भी- ‘वे सभी एक
समान मूल्य-विस्तार से जांचे परखे जाते हैं और जिनके बीच कोई
वर्ण व्यवस्था नहीं है। यह रेडिकल स्वायता अगर साहित्य को
राजनीति से जांचे परखे जाने का अवकाश देती है तो राजनीति के
साहित्य द्वारा परखे जाने का भी। इस रेडिकल स्वायत्तता के रहते
साहित्य न तो राजनीति से फेरता है और न जीवन विमुख होता है।’
लोकतंत्र की दुख भरी कथा का बयान उसी रेडिकल स्वायत्ता के
चलते है, यह कविता लोकतांत्रिक प्रणाली की खामियों को
प्रश्नांकित करती है, हर पांच वर्ष बाद इसकी नसों में जो कुछ और
जहरीला ख़ून विकास के नाम पर चढ़ाया जाता है उसका भाष्य
yegh
करती है। नरेंद्र पुण्डरीक यातना और सँघर्ष के इतिहास में नहीं,
उनकी संहति में विश्वास करते हैं। उनकी कविता में दुःख के
स्थापत्य, विडंबना के शिल्प किसी ऐतिहासिकता में नहीं आज और
अभी की संहति में बनते बिगड़ते हैं। कामू ने लेखक के बारे में कहा
था कि वह उनके काम नहीं आ सकता जो इतिहास बनाते हैं- वह
उन्हीं के काम आ सकता है जो इतिहास प्रजा हैं, नरेंद्र पुण्डरीक
इतिहास की इसी प्रजा के संघर्ष और विकल्प के कवि हैं, इतिहास
या उसकी जय पराजय के नहीं। उद्धृत कविता में विफल होती
लोकतांत्रिक प्रणाली व राजनीतिक छल छद्म के चलते जो आम
आदमी के संघर्ष व दुर्दशा की स्थिति है उसका बयान दर्ज़ है- ‘मुझे
तुलसी बाबा पर बहुत गुस्सा आता है/ पिटने का लाइसेंस उनके द्वारा
मिलने के बाद/ कितना सहा स्त्री ने-हमेशा एक स्त्री की मार में/
साझी रही एक स्त्री/ एक के लिये दूसरी/ देती रही माचिस/ एक स्त्री
फांसी चढ़ती रही/ दूसरी लगाती रही उसमें गांठ/ सो कैसे न
बिगड़ता स्त्री का अपना संसार’ (कविता- स्त्री जो न दाएँ भाग पाई
न बाएँ, समय का अकेला चेहरा)
यह नरेंद्र पुण्डरीक की काव्यदृष्टि है कि वे सच बयानी में पीछे
नहीं हटते, इसके लिये वे हर जोख़िम उठाने को तत्पर रहते हैं।
कविता के पहले अंश में वे तुलसीदास की विवादास्पद चौपाई का
ज़िक्र करते हुए स्त्री के संदर्भ में उनके बयान की निंदा करने में नहीं
हिचकते लेकिन कविता के अंत मे स्वयं स्त्री की दुर्दशा के लिए
जिम्मेदार स्त्रियों की खुलकर भर्त्सना करने से नहीं चूकते, यही
न्यायबोध ही नरेंद्र पुण्डरीक की काव्यप्रवृत्ति का केंद्रीय स्वर है।
उत्तरआधुनिक युग के प्रदेयों में प्रमुख है- अनुपस्थित स्वरों की
उपस्थिति। दलित स्वर, स्त्री स्वर, अल्पसंख्यक समाज व
आदिवासी समाज के स्वर की आज पर्याप्त अनुगूंज है। आज के
विमर्श- बहुलतावादी समय मे जबकि स्त्री स्वर बड़ी प्रखरता व
आक्रामकता से अपना पक्ष प्रस्तुत कर रहा है, स्त्री की दुर्दशा के
लिए स्त्री को जिम्मेदार ठहराने की सच बयानी नरेंद्र पुण्डरीक के
अदम्य साहस की परिचायक है। इस कविता में सत्य के उद्घाटन
का जोख़िम है यदि तुलसी ने असंगत कहा है तो उन्हें भी प्रश्नांकित
करते का साहस है व प्रखर स्त्रीविमर्श के युग मे यदि स्त्री समाज
अपने ही समाज के लिए घातक बन रहा तो उसे भी उतने ही साहस
से कठघरे में खड़ा करने का हौसला है। यही नरेंद्र पुण्डरीक के
काव्य प्रयोजन की औचित्यमयता है जिसके संदर्भ में तुलसीदास
लिखते हैं 'कीरति भनिति भूति भलि सोई। सुरसरि सम सब कह हित
होई।' अर्थात कीर्ति, कविता एवम सम्पत्ति वही उत्तम है जिसमे
(बिना किसी भेद भाव के) सबका कल्याण निहित हो। जैसे गंगा
अपने जल की शीतलता, निर्मलता और पवित्रता में सबका हित
साधन करती है वैसे ही कविता को भी अपनी सहजता सरसता और
जुलाई से सितंबर 2023 n 203
औचित्यमयता से सबका हित साधन करना चाहिए- ‘रात को हुए
कविता पाठ में/ अदम गोंडवी और रमेश रंजक को सुन/ बहुत खुश
हुए थे शहर के लोग/ पहली बार उन्हें लगा था कि/ कविता हमारे
लिये कुछ कह रही है।’ (कविता-हर कहीं होता है थोड़ा-थोड़ा’,
समय का अकेला चेहरा-संग्रह से)
यह कवितांश हमारे समय की कविता व कवियों के संदर्भ में
एक बड़ा बयान दर्ज़ करता है। शहर के किसी कवि सम्मेलन में
शहर के लोगों को अदम गोंडवी व रमेश रंजक की कविताएँ इस
कदर पसन्द आईं कि सब मुरीद होकर कह उठे कि कविता में उनके
लिये भी कुछ है। आज कविता से जन का संवाद टूटा है। कवि मंचों
पर सतही मनोरंजन है व कविता की तथाकथित मुख्यधारा में
बौद्धिक कसरत है, ऐसे में जन सामान्य का कविता से मोहभंग हुआ
है, यह मोहभंग उस जन सामान्य का हुआ है, जहाँ आज भी कबीर
व रहीम के दोहों की जमानत पर पंचायतों में फैसले लिए जाते हैं।
नरेंद्र पुण्डरीक वस्तुतः उद्घाटन के नहीं वरन अर्द्धउन्मीलन के
कवि हैं नरेंद्र पुण्डरीक की कविता में उनका व्यक्तित्व सीधे सीधे
अपने को एसर्ट नहीं करता, लेकिन आत्मविलोपन द्वारा भी वे अपने
व्यक्तित्व की अचूक छाप छोड़ते हैं, अपने स्वाभाविक संकोच के
कारण जिसकी काव्याभिव्यक्ति अक्सर शब्दों की मितव्ययता द्वारा
होती है। इस कवितांश में कई सवाल व जिज्ञासाएँ एक साथ ज़ेहन
में उभरते हैं कि क्या आज जनमानस में एक सामान्य अवधारणा सी
कायम हो गयी है कि उसके लिए कविता में कुछ नहीं है? अदम व
रमेश रंजक की कविताओं में आख़िर क्या था कि जन मानस को
उनकी कविताओं से ऐसा महसूस हुआ कि उनके लिए भी उन
कविताओं में कुछ है? तो क्या कविता को ऐसा होना चाहिए कि उसे
सुनते हुए जनमानस उसमें अपनी चिंताओं, चुनौतियों, दुश्वारियों,
की उपस्थिति महसूस कर सके? नरेंद्र पुण्डरीक इस कविता के
माध्यम से अपने समकालीन कवियों के समक्ष एक चुनौती तो पेश
करते ही हैं साथ ही प्रकारांतर से जन भाषा मे रची जनसंवादोन्मुखी
कविता के पक्ष में ज़िरह भी करते हैं- ‘वे हमारे राम की बात करते
हैं/ वे हमारे कृष्ण की बात करते हैं/ हमे हैरानी होती है कि/ वे राम
और कृष्ण को हमसे ज्यादा जानते हैं/ हमे अपने आप पर कोफ्त
होती है कि/ हम मुहम्मद साहब के बारे में/ उतना ही जानते हैं
जितना/ दूसरी कक्षा में पढ़ा था/ हम हसन हुसैन के बारे में उतना
ही जानते हैं जितना/ पचास साल पहले ताज़िये के मेले में देखा था’
(कविता- मेरे शहर में- समय का अकेला चेहरा- संग्रह से)
यह कविता जितना कहती है उससे अधिक देखती है, इस
कविता को पढ़ते हुए हमारे देखने की शक्ति में वृद्धि होती है, इस
कविता के प्रभाव में हम अपने समय को कुछ और साफ साफ देख
व समझ पाते हैं। इस दृष्टि से यह एक दृष्टिवर्ती रचना है। कविता
204 n जुलाई से सितंबर 2023
कहती क्या है यह महत्वपूर्ण नहीं होता बल्कि महत्वपूर्ण यह होता
है कि कविता किस वातावरण का सृजन करती है। इधर के कुछ
वर्षों में भारतीय समाज के गंगा जमुनी तहजीब का पुल बेहद
कमजोर हुआ है, राजनीतिक प्रपंचों व सत्तासीन होने के षड्यंत्रों के
चलते दोनों समुदायों के बीच दूरी बढ़ी है, शंकाएँ उपजी हैं व
समरसता लगातार टूटी है, यह कविता भारतीय समाज के इसी
बदले हुए चेहरे की शिनाख्त करती है, पहले दोनों समुदायों के
त्योहार साझे थे, ताज़िये का मेला, होली, दिवाली, मुहर्रम के जुलूस
साझे थे, यह कविता उसे याद दिलाती है व उसे पुनः बहाल करने
का प्रकारान्तर से प्रस्ताव करती है। यही नरेंद्र पुण्डरीक का
काव्यप्रयोजन है वे निरन्तर अपनी कविताओं के माध्यम से एक
समरस समाज के लिए चिंतातुर दिखते हैं व प्रकारांतर से एक
समरस, संवेदनपूर्ण समाज के लिए प्रस्ताव करते हैं। सोमनाथ ने
अपने इस दोहे में ऐसे ही काव्य प्रयोजन को महत्वपूर्ण माना है-
‘कीरति वित्त विनोद अरु अति मंगल को देति, करै भलो उपदेश
नित वह कवित्त चित चेति।’
‘चीज़ें तय कर रही हैं/ हमारे बारे में कि हमें/ जाना कहाँ है/और
मिलना कहाँ है हमे/ किससे कब/ जहाँ जाते हैं हम/ पहले वहां
उपस्थित मिलती हैं चीज़ें’ (कविता-चीज़ें तय कर रही हैं, इन्हें
देखने दो उतनी ही दुनिया-संग्रह से)
आदमी पहले परिस्थितियों का दास था अब वह चीज़ों का दास
हो कर रह गया हैं, भूमड ं लीकरण ने आदमी को चीज़ों में तब्दील
किया और फिर भूमंडलीकरण ने आदमी की हालत चीज़ों से भी
बदतर कर दिया। यह अस्तित्वबोध के संकट का मामला है जिसकी
बड़ी गहरी दृष्टि से नरेंद्र पुण्डरीक शिनाख्त करते हैं। कविता के जो
नए प्रतिमान जटिलता, तनाव और सूक्ष्मता के रूप में पिछले तीन
दशकों में विकसित हुए हैं, उन्हें नरेंद्र पुण्डरीक अवमूल्यित नहीं
करते, बल्कि नई प्रतिष्ठा व सार्थकता देते हैं। मानव संबंधों,
भद्रलोक, स्त्री पुरुष संबंधों की क्रूर सचाइयों और निजी घरों तक
सीमित हो रही जटिलता इस कविता में नया संस्कार पा रही है। वह
मनुष्य को नियंत्रित करने वाली भयानक, अमूर्त पर सदैव उपस्थित
शक्तियों की छाया के नीचे चित्रित करती है- ‘ठसा ठस्स भरी हुई/
बस में बैठ जाना और/ दफ्तर पहुँच कर/ सुर्ख दिखना भी कविता
होती है/ बिलकुल लस्त पस्त होते हुए भी/ घर वापसी के लिए
बेताब होना/ सारी टीसें भूल कर/ बच्चों के समक्ष/ हरे पेड़ में बदल
जाना/ सबसे अच्छी कविता होती है।’ यह कविता वस्तुतः कविता
के विभिन्न आयामों इसके वृहत्तर परिसर का भाष्य करती है। यह
कविता को किताब के बाहर लाती है। यह कविता वस्तुतः कविता
को एक कार्यदायी संस्था के रूप में स्थापित भी करती है व
प्रतिपादित भी। कविता ही हजार अपूर्ण परिभाषाओं में यह भी
yegh
कविता की एक परिभाषा नियत करने का उपक्रम करती है।
मध्यवर्गीय गृहस्थ कर्ता की चुनौतियों, संघर्षों व विवशताओं का
बयान दर्ज़ करती इस कविता का अपना विशेष महत्व है। दिन भर
भी थकान, खीज, बेचैनी, उलझन को को छिपाकर घर लौटते ही
ख़ुद को पुनर्नवा कर हँसते हुए उसी अजस्र ऊर्जा के साथ अपने
बच्चों से मिलना जीवन की सबसे बड़ी साधना है, आत्मसंयम है,
जीवन का हठयोग है, नरेंद्र पुण्डरीक जीवन की पारिस्थितिकी से
कविता चरितार्थ करने वाले कवि हैं, इसलिए उनके बिम्ब व प्रतीक
सर्वथा परिचित से लगते हैं व बड़ी शीघ्रता से रागात्मक रिश्ता
कायम कर लेते हैं, उनकी कविताओं को पढ़ते हुए प्रायः महसूस
होता है कि इन कविताओं से हमारा भी एक रिश्ता बनता है। वस्तुतः
सफल कवि कर्म यही होता भी है कि कवि अपने निजी अनुभव को
कुछ इस कौशल से सार्वजनीन करे कि वह सबका होकर रह जाय,
हर रचना की ज़मीन अलग अलग होती है, कवि को इसके लिए
अपने अनुभव दीप्त कदमों से रचना की ज़मीन तक पहुँचना होता
है, यही कारण है कि एक ही विषय वस्तु की विविध रचनाओं की
प्रभावोत्पादकता भिन्न भिन्न होती है। नरेंद्र पुण्डरीक का यही
काव्यकौशल उन्हें अपने समकालीन कवियों में विशिष्ट बनाता है-
‘मैं मरूँ ऐसे कि/ जी उठूँ फिर/ उस पीपल के/सुरमई पत्ते सा- मैं
क्या करूँ/अपनी इस इच्छा का/ जो मर नहीं रही है।’
वे लोक शब्दावली के देशज शब्दों का ही उपयोग करने वाले
कवि नहीं वरन लोक- संपृक्ति के कवि हैं, अपनी इसी गहन व
वृहद लोकज्ञता के चलते ही वे एक साथ ग्रामीण व नगरीय जीवन
के संघर्षोंं, चुनौतियों, व विवशताओं से सघन संवाद करने में सक्षम
होते हैं-
‘यह क्या कम है कि/ नींद और चिंता से दूर रख कर/ लोगों में
कविताएँ बचाये हुए हैं/ जलते रास्तों में चलने का माद्दा/उपेक्षित
आदमी हो या हों मेरी/ ज़िन्दगी के जिये हिस्से/ उन्हें उठा कर ही
आगे बढ़ती है कविता/ नदी का पानी/ पेड़ की छाया और/ बिखरे
दिनों में/ चिड़ियों के साथ/ कविता का अपना हिस्सा होता है’ (यह
क्या कम है-इस पृथ्वी की विराटता में-संग्रह से)
यही नरेंद्र पुण्डरीक की काव्यप्रवृति है, उनके लिए यही कविता
का मायने है। लोगों में कविता बची रहे उनकी यही कामना है।
उपेक्षित आदमी, नदी, पेड़, पानी, पहाड़, चिड़िया इन सबमे कविता
का हिस्सा है, यानी इन्हीं सब से संवाद के क्रम में नरेंद्र पुण्डरीक
की कविताएँ चरितार्थ होती हैं। अरस्तू ने अपने काव्यशास्त्र में
काव्य के दो प्रयोजनों की ओर संकेत किया है। वह कहता है-
'अनुकृत वस्तु से प्राप्त आनन्द भी कम सार्वभौम नहीं।' अनुभव
इसका प्रमाण है- जिन वस्तुओं का भावन आह्लादकारी बन जाता
है,। यही जीवन की व जीवन जगत की समीक्षा है। मार्क्स ने कहा
yegh
भी है कि 'कविता जीवन की समीक्षा है।' बिखरे दिनों में कविता का
हिस्सा होता है। फ्रायड के सहयोगी एडलर ने मनुष्य की अहं
स्थापना की प्रवृत्ति को महत्वपूर्ण माना है उसके अनुसार मनुष्य जब
व्यवहारिक जीवन मे अपने प्रभुत्व को स्थापित नहीं कर पाता तो
इससे मुक्त होने के लिए वह काव्य रचना या अन्य महत्वपूर्ण कार्य
करने में प्रवृत्त होकर उसकी क्षतिपूर्ति करता है, यही एडलर की
क्षतिपूर्ति का सिद्धांत है। आधुनिक कवियों में मैथिलीशरण गुप्त व
अज्ञेय ने स्पष्ट रूप से एडलर के क्षतिपूर्ति सिद्धान्त को मान्यता दी
है, गुप्त जी के अनुसार- 'जो अपूर्ण कला उसी की पूर्ति है' (साकेत,
प्रथम सर्ग) अज्ञेय ने त्रिशंकु में कहा है- 'कला सामाजिक
अनुपयोगिता की अनुभूति के विरुद्ध अपने को प्रमाणित करने का
प्रयत्न, अपर्याप्तता के विरुद्ध विद्रोह है' (त्रिशंकु पृष्ठ 23) नरेंद्र
पुण्डरीक की कविताएँ भी जीवन के बिखरे दिनों की अपर्याप्तता के
विरुद्ध प्रतिरोध व विद्रोह की कविताएँ हैं।
अपने आसपास के प्रति संवेदनशीलता और जो दिखता या
महसूस होता है उसे कविता में सहेज और दिखा पाना कठिन काम
है, हालाँकि यह कविता का एक बुनियादी काम ही ऐसी कविताओं
की भरमार है जो बिम्बों और रूपकों के ढेर के बावज़ूद हमें साफ
साफ कुछ दिखा नहीं पातीं ऐसे में नरेंद्र पुण्डरीक की कविताएँ
पढ़ना कई मायने में दृष्टिवर्ती रचनाएँ पढ़ना है। नरेंद्र पुण्डरीक की
भाषा बोलती उतना नहीं जितना देखती है और उसके काव्यप्रभाव
में हम भी अपने देखने की शक्ति को अधिक एकाग्र और सक्रिय
कर पाते हैं। नरेंद्र पुण्डरीक जड़ीभूत सौन्दर्याभिरुचि और रूढ़ जीवन
मूल्यों से विद्रोह कर अपने नए काव्य और जीवनशास्त्र का औचित्य
प्रमाणित करने वाले कवि हैं। नरेंद्र पुण्डरीक के यहाँ अतिकथन
बहुत कम हैं वे मुख्यतः अल्पकथन के कवि हैं। इतनी अर्थगर्भी
नीरवता भी शायद ही किसी और कवि के शब्दों के बीच हो जितनी
उनके यहाँ है। इस नीरवता का नरेंद्र पुण्डरीक की ऐंद्रियता से गहरा
संबंध है। समय, सच्चाई, आदि सबकी इन कविताओं में जगह और
भूमिका है– लोग हैं और जीवन छवियाँ हैं, चीज़ों की धड़कती
दुनिया हुई दुनिया है। नरेंद्र पुण्डरीक के यहाँ अज्ञेय या मुक्तिबोध
जैसी बौद्धिक सख्ती भले न हो, वे भावनात्मक सख्ती के कवि हैं।
उनके यहाँ चीज़ें देखती हैं, बोलती हैं, चुप रहती हैं, घेरती हैं, उनकी
कविता को निरे काव्यसंसार से पूरी तरह पकड़ पाना मुश्किल है वह
इतनी बार चित्रलिखित है, उनमें इतनी बार स्पेस का विभाजन
सन्तुलन है, आकारों का खेल है, गूंजों अनुगूंजों का संपुंजन है कि
नरेंद्र पुण्डरीक संश्लेष व विश्लेष के बीच अपना कविता पथ नियत
करते दिखते हैं। n
संपर्क : गोरखपुर
मो. 9450829617
जुलाई से सितंबर 2023 n 205
n महत्तम : अग्निशेखर

विस्थापन और करुणा की विरल आवाज़

सुशील कुमार

“मैंने भूख़ंडों को जलते देखा है काव्य-सौंदर्य को अपनी कलम दी है? अग्निशेखर की

उबलते हुए समन्दरों में मैंने देखा है
नदियों का चीखते-कराहते हुए उतर डूबना
गिरना ज़हरीले पानियों के गाजों का..
किंतु रहा फिर भी मैं ज़िन्दा
मैं पैदा हुआ हूँ ज़िन्दा रहने के लिए ही”–
(तिलचट्टा/किसी भी समय)
“इच्छाएँ मेरा घर थीं
तमाम उम्र रहा अकेला उनमें
संसार की तमाम कब्रों में
दफन हूँ मैं
आकाँक्षाओं के साथ
सपनों की मिट्टी है मेरे ऊपर”
(तमाम उम्र/कालवृक्ष की छाया में)
“खंगाल रहे हैं आंसूओं को
गोताखोर
आपदा के तल में बहुत मोती हैं
इस समुद्र पर सब की आँख है!”
(भूकंप के बाद भुज/कालवृक्ष की छाया में)
जब हम ऐसे समय में जी रहे हों, जहाँ सच्ची कविताएँ नकली
कविताओं से विस्थापित और बेदखल हो रहीं तो ऐसे समय में
किसी प्रामाणिक और सच्चे कवि का बेदखल हो जाना कोई बड़ी
बात नहीं!
मैं कवि अग्निशेखर के बरअक्स अपनी बात रख रहा हूँ। क्या
यह सही नहीं कि कविता में विस्थापन और पलायन की भावसत्ता
कई बार कवि के महज शौक से उत्पन्न होती है? कितने कवियों ने
अपनी छूटती हुई ज़मीन के बारे में भोगे हुए सत्य का दर्शन अपनी
कविता में कराया है? किन आलोचकों ने जलावतनी पीड़ा के
कविताओं से गुज़रते हुए मैं महसूस करता हूँ कि इनमें
विस्थापन उनके जीवन का वह भोगा हुआ यथार्थ है,
जिसमें न सिर्फ़ समय की बेतरतीब टीस मौज़ूद है, जो
हमें कारुणिकता से आप्लावित कर देती है, बल्कि
उनकी काव्यात्मकता भी हमें उतनी ही मोहती और
बेचैन करती है। यह लोकजीवन के उस संघर्ष की
व्यथा-कथा है, जो द्वंद्व के उस छोर पर लाकर हमें खड़ी करती है,
जहाँ हम मानवीय मूल्यों की शिनाख्त के लिए बेचैन हो उठते हैं।
नीचे इमेज फ़ाइल में इनकी एक कविता देखिए -मुझसे छीन ली गई
मेरी नदी।
मुझसे छीन ली गई मेरी नदी
मुझसे छीन ली गई मेरी नदी
बदल दिया गया उसका नाम
बंद हो गया उसमें दियों का बहना
मुझसे छीन ली गई चिनार की छांह
उसका कर दिया गया लिंग-परिवर्तन
वह थी मेरी भुवन व्यापिनी माँ
उसके रोम रोम से मुस्कराती थी
मेरे सपनों की कोंपलें
एक दिन चुपचाप बदल दिए गए
मेरे सैंकड़ों गाँवों के नाम
जैसे आँख मूंदकर पहुँचा दिया गया हो
किसी अरब-देश में
मुझसे छीन ली गई मेरी भाषा
छीलकर फेंक दी गई उसकी लिपि

206 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 इस तरह सदियों की ठंड में
बर्फ होती कभी गयी मेरी आवाज़
मुझसे छीन लिया गया मेरा चेहरा
और सब तरफ से
पहचान लिये जाने के डर से
मैंने बदल लिया हुलिया
और घूमता रहा गलत फहमी में बेखौफ़
मुझसे छीन ली गई धीरे धीरे
बर्फ,पहाड़ियाँ, मुस्कान
पेड़, मौसम,त्योहार
और समूची मातृभूमि अबकी बार
इस कविता की तरह ही इनकी बहुत सारी कविताएँ हैं, जो कवि
के विस्थापन का जिया हुआ यथार्थ है, जो हमें कागजी कविताओं
से न केवल अलग करता है, बल्कि उस भावजगत से हमारा
साक्षात्कार भी कराता है जहाँ विस्थापन का गहराता हुआ मर्मभेदी
लोकस्वर है, दूर से निकट आती और बरजती हुई, क्रमशः तेज
होती, कुरेदती हुई, हिलाती हुई, झिंझोरती हुई बेकस ध्वनियाँ हैं।
अग्निशेखर की कविताओं से गुज़रते हुए हमें मानव-विस्थापन
के जिस रूप और रीति का साक्षात्कार होता है, वह केवल मर्मी ही
नहीं, मर्माहत भी करता है। वह प्रभावोत्पादकता में जितनी वीभत्स
रूप का वरण करती है, उतना ही करुणामय और हृदयविदारक भी
महसूस होती है। गोया कि, विस्थापन के कई रूप होते हैं। एक रूप
होता है विकास की बाढ़ में लीलती संस्कृति का। पर इससे उजड़ते
गांव-घर, वनवासी, लोग-बाग की व्यथा-कथा इत्यादि उतनी विद्रूप
और टीस भरी नहीं होती, जितनी सत्ता-प्रभुओं के नियोजित जनसंहार
(जीनोसाइड) के फलस्वरूप जान बचाकर शरणार्थी शिविरों में
भागकर आए, गुज़र-बसर करते, जैसे-तैसे अपने दिन काटते,
अपनी दुःख-दैन्यता और संस्कृति की दुर्दशा से कराहते और
जिल्लत भोगते समाज की। इस विस्थापन में सत्ता-प्रभुओं द्वारा
केवल जीव-संहार ही नहीं किया जाता, बल्कि साथ-साथ उसका
एक पूरा 'कल्चरल जीनोसाइड' भी कर दिया जाता है। यह कोई
विकासवादी सांस्कृतिक प्रत्यावर्तन नहीं, बल्कि उसके सम्पूर्ण
विरासत का अपहरण और उसकी निर्मम हत्या है, जिसका
सामाजिक विस्तार केवल उसके 'डेमोग्राफिक' स्तर तक नहीं जाता,
बल्कि वह उसके 'इकोलॉजिकल' और भौगोलिक लेयर को भी छूता
है। वह वहाँ की प्रकृति में भी उसी तरह ध्वनित होता है।
अग्निशेखर ने अपने पहले काव्य-संग्रह ‘किसी भी समय’
(1992) में ही कश्मीर के निर्वासन और 'जीनोसाइड' का संकेत
yegh
दे दिया था। देखने वाली बात यह है कि इस संग्रह की सभी
कविताएँ उनके विस्थापन के पूर्व की हैं। पर आगत समय को
भाँपकर कवि का इन्द्रियबोध इतना प्रखर और चेतस हो गया लगता
है कि उसे कविता में आने वाले बुरे समय की आहट पहले ही मिल
जाती है, जबकि कश्मीर में आने वाले सैलानी अभी तक भावी
आतंक, हिंसा, विस्थापन, विखंडन, स्मृति विलोपन और
मध्यकालीन बर्बरता के पुनरागमन के पूर्वाभास से बेख़बर थे। तभी
तो शेखर कहते हैं कि -
दया करो सैलानियों के सौंदर्यबोध पर
फिल्मी कवियों के दारिद्र्य पर
वे पानी के नीचे कैद आइसबर्ग के
सतह पर आते शब्दों को
बुलबुले कह रहे हैं
झील ने छिपा रखी है इतनी बड़ी बात
(कविता : जादुई झील/पृ 37)
सच में यह कवियों के लिए कितनी बड़ी चुनौती है कि एक
संवेदना का मकान आज के हिंदी के अधिकांश कवियों के यहाँ भी
जुदा हो गया है! कवि आगे अपनी एक लघु कविता में व्यक्त करता
है कि-
बंद हैं खिड़कियाँ सहस्रमुखी कविताओं की
चुप हैं शब्द अपनी-अपनी सीपियों में
हमारी लहूलुहान दस्तकें नहीं हैं मानवेतर
कि घबराकर दूर भागते हो तुम
(कविता : इस महाविपदा में/पृ 35)
किन्तु अग्निशेखर के कवि ने इस जोख़िम को स्वीकार ही नहीं
किया, बल्कि वहां के लोगों के विस्थापन को अपनी कविता में
आवाज़ दी और पहली बार चुप्पी की परंपरा को तोड़ने का पहल
किया। यह हिंदी साहित्य में अजूबा और अकेला ही है! किसी कवि
के लिए इससे बड़ी बात और क्या हो सकती है! अब तक उनके
पाँच काव्य संग्रह विस्थापन और अलगाववादी प्रवृत्तियों की
अन्तरवस्तुओं पर आ चुके हैं। इनका दूसरा संग्रह ‘मुझसे छीन ली
गई मेरी नदी’ (1996), तीसरा ‘कालवृक्ष की छाया’ (2002),
चौथा ‘जवाहर टनल’ (2008) और पाँचवाँ ‘जलता हुआ पुल’
(2019) हैं। प्रसंगवश कहना चाहूँगा कि अग्निशेखर ने अपनी
कविता ‘जवाहर टनल’ पर चयनित जम्मू कश्मीर कला, संस्कृति
और भाषा अकादमी का सर्वश्रेष्ठ पुस्तक का अवार्ड यह कहते हुए
लेने से ठुकरा दिया कि कश्मीरी जन सड़क पर हैं, हम कैसे अवार्ड
लें, जिसके तहत 51 हजार रुपये का नकद पुरस्कार, स्मृति चिन्ह
और शाल भेंट किया जाता है।
खैर, यहाँ इनकी कविताओं पर बात आगे बढ़ाते हुए कहना
जुलाई से सितंबर 2023 n 207
चाहता हूँ कि विस्थापन के दर्द को अभिव्यक्त करने के लिए वे
कविता में जिन प्रतीकों, बिम्बों और कहन के शिल्प को समेटते हैं,
वह हिंदी में विस्थापन की कविताओं में विरल प्रतीत होता है। उनमें
जितना बौद्धिकता का बल है, उतना ही भावों का उद्रेक। यहाँ लोक
के शब्द इतने जीवंत हैं कि वह हमारी आत्मा को मथकर रख देते
हैं। वस्तुतः ये विस्थापित पीड़ित जनों के जीवनधर्मी बिम्ब हैं, जो
उनके जीवन–संघर्षों और द्वन्द्वों से जन्मते हैं। इसलिए उनकी पीड़ा
में हमें एक आत्मिक खिंचाव की अनुभूति होती है जो आजकल के
शहराती कवियों में शायद नहीं मिलेगी–
“झेलम मुझे पाकिस्तानी जासूस की तरह लगती है...
और मैं नींद में महसूसता रहा
कि ज़मीन खिसक रही है।”
ये पंक्तियाँ इस बात को बताती है कि एक नदी के पाकिस्तानी
होने और कवि की नींद में उसके ज़मीन के खिसकने का अभिप्राय
क्या है। एक कविता चिनार पर देखिए, कवि कश्मीर की गोद में
खेलता हुआ आनंद-प्रमोद नहीं मनाता। वह वितस्ता नदी के रुपहले
पहलुओं में नहीं जाता, बल्कि चिनार से कई सवाल करता है। यह
कविता जितनी संकते ात्मक है, उतनी ही मर्मभेदी-
चिनार! तुम्हें कैसा लगता है
बहती थी जो तुम्हारे सामने से होकर
चाँदनी की चादर सी
मैली हो गई है अब वितस्ता
वितस्ता में अब नहीं बहते झिलमिलाते दिए
पूजा के फूल
जगह-जगह सूने पड़े हैं स्नान-घाट
किसी विधवा की जैसे रूसियाई मांग
मैंने बहुत दिनों से तुम्हें भी
नाभी तक पानी में उतरकर सूरज को
जल चढ़ाते नहीं देखा है
तुम कहां धोते हो कपड़े लत्ते
हाथ-मुँह
क्या पीते हो
चिनार!
असह्य है तुम्हारे लाखों
बातुनी पत्तों की खामोशी (कविता– चिनार -1)
अग्निशेखर बहुत कलात्मक ऊँचाई से कविता में लोकसिक्त
मुहावरों को रखते हैं, जो उनके अपने शब्द की निर्मिति हैं और
उनमें कला के साथ भाव का अपूर्व संयोजन है, जिसके फ्यूजन से
कविता पाठक पर कबीराना अंदाज में बिना तल्ख हुए अपना गहरा
छाप छोड़ती है।
208 n जुलाई से सितंबर 2023
ठगी हुई मछयारिन दृष्टि, विधवा की रुसयाई मांग, ठिठुरती
चेतना की तमाम सीढ़ियाँ, हिजड़ों की तरह बेशर्म नाचती हुई गिरती
बर्फ, लोहे का चेहरा चढ़ाए मिहिरकुल, कीलों मे जड़े जूतों मे गोरे
गाँव, चील के पंजों में पकड़े साँप, नींद के जंगलों को टापों तले
रौंदता घोडा आदि अनगिनत ऐसे मुहावरे और बिम्ब इस पहले ही
संग्रह की कविताओं में आई है, जो हिंदी कविता में अन्यत्र दुर्लभ हैं।
ये कविताएँ पाठक के मन में विस्थापित हो गए लोक का एक ऐसा
भावलोक रचती हैं जो भय, आतंक,त्रासदी झेल रहे जन के जीवन
और संस्कृति को बचाने की मुसलसल जद्दोजहद व तड़प से पैदा
होती है। यहाँ जीवन स्थिर और मौन नहीं, रागात्मक और गतिशील
है जो अपने अस्तित्व के संघर्ष की निर्मिति का नाम है, जिनकी नींव
पर ये कविताएँ खड़ी हैं।
अग्निशेखर की कविताओं में प्रकृति के बिम्ब विस्थापन की
भावभूमि पर आकर जो रूप लेते हैं, वह दुःख, भय, त्रासदी और
आशा के बीच के अंतर्द्वंद्व को जिस काव्यात्मक सौष्ठव और मेधा
के साथ प्रकट करते हैं, वह पाठक के मन में कई भावों-अनुभावों
का एक 'मिश्रित हिलोर या कम्पन' (मिक्स्ड वाइब्रेशन) पैदा करता
है, जैसे कि-
'छलनी छलनी मेरे आकाश के उपर से
बह रही है
स्मृतियों की नदी
ओ मातृभूमि!
क्या इस समय हो रही है
मेरे गांव में वर्षा'?/कविता -वर्षा।
यहाँ आकाश का बिम्ब कवि-पात्र की ज़मीन से अलगाव की
पीड़ा के लिए व्यक्त हुआ है और नदी उसकी स्मृति के लिए।
आकाश यानी स्वतंत्रता के छलनी-छलनी होने का दुःख सीधे
अपनी ज़मीन और संस्कृति से छूटने का दुःख है। आप यह भी
देखते हैं कि कविता में ज़मीन से नदी का न बहक़र आकाश के
ऊपर से बहना जिस प्रकृत्यात्मक विलोम में अर्थ-स्फीतियाँ उत्पन्न
करती है, उसकी व्याप्ति कवि के उस अवचेतन मन अर्थात उसकी
स्मृति में है, जिसमें वह अपने छूटे हुए गांव में वर्षा की आशा करता
है और इसके मानिंद अपनी मातृभूमि से सवाल भी करता है। इस
तरह यहाँ एक ही बिम्ब से जातीय प्रेम (ethnic attachment)
के साथ विस्थापन की पीड़ा को सामने लाने का जो दुहरा काव्य-
उपक्रम किया गया है, वह काव्य-बिम्बों के शिल्पगत प्रयोग की
उत्कृष्ट बानगी है।
जीवन के रागात्मक द्वंद्वों और दुद्धर्ष संघर्षों को व्यक्त करने
वाला कवि कभी 'प्रकृति का सुकुमार' कवि नहीं बन सकता। उसके
yegh
यहाँ प्रकृति उसके जीवन के साथ इस तरह से अंतर्ग्रंथित होती है
कि प्रकृति के काव्य-उपकरण कवि-जीवन के अनुभवों से एकाकार
हो उठते हैं।
महसूस होता है कि कविता की अंतर्वस्तु तब बाह्यगतता से
आत्मगतता की ओर प्रसारित होती है। इसके उलट, जिस कवि का
लोकानुभव कमजोर होता है, उसकी अंतर्वस्तु चेतना से निकल कर
बाहर की प्रवाहित होती है, जिससे इन्द्रिय-चेतस मन बाह्य उपकरणों
से तादात्म्य स्थापित नहीं कर पाता। फलतः रचना अपनी स्वाभाविक
छटा खोकर आत्मबद्ध हो जाती है। इससे रचना में ऊब और तनाव
का सृजन होता है, संघर्ष और श्रम का नहीं। यह बुर्जुआ सोच से
रची गई कविताओं में अधिक पाया जाता है।
उक्त परिप्रेक्ष्य में आप पाएँगे कि जिस प्रकार सुधीर सक्सेना की
कविताओं में प्रकृति स्त्री-प्रेम का उपकरण बनकर आती है, जैसे
शम्भु बादल की कविताओं में वह प्राकृतिक उपादानों; पशु-पंछियों
से जनविद्रोह के प्रस्फुटीकरण का रूप लेकर आती है, अग्निशेखर
भी उसी प्रकार प्रकृतिगत बिम्बों से विस्थापन व आतंक के सौंदर्य
(एस्थेटिक्स ऑफ टेरर) को कविता में अभिव्यंजित करने का काम
लेते हैं-
'गरजते बादलों
और कौंधती बिजलियों के बीच
स्तब्ध है
मेरी अल्पसंख्यक आत्मा
वहीं कहीं अधजले मकान के मलबे पर
जहाँ इतने निर्वासित बरसों की उगी घास में
छिपाकर रखी जाती हैं
पकिस्तान से आईं बंदूकें
यहाँ किसे बख्शा गया मेरे देश में
निर्दोष होने के जुर्म में
तैरती हैं आज भी हवा में
दहाड़े मारती स्त्रियों की बददुआएँ'
..................................
आज के दिन कोई आए मेरे पास
ले जाए मुझे
किसी पहाड़ी यात्रा पर
मै छनू ा चाहता हूँ
एक नया और ताज़ा आकाश/ कविता काला दिवस/
यहाँ 'निर्वासित बरसों की उगी घास में' बंदूकों का छिपा रहना
उसी बाह्यगत अनुभव का हिस्सा है। कह सकते हैं कि अग्निशेखर
जी अपनी कविता में मंगलेश डबराल जी की तरह कोई 'पोएटिक
yegh
एक्रोबैटिक्स' पैदा नहीं करते, बल्कि कवि के उसी 'पोएटिक स्किल'
से ही वह गुण प्रकट हो पाता है जिसकी ऊपर चर्चा की गई है। पर
यह सब कवियों के वश की बात नहीं होती। गोया कि, आजकल
कवि तुरत-फुरत आत्मश्लाघा हो जाते हैं, यही कारण है कि
अनुभवहीन आत्मबद्ध कविताएँ अब थोक में लिखी जा रही।
यही नहीं, अग्निशेखर की कविताओं की अंतर्वस्तु वस्तुतः उनके
उस स्वभुक्त यथार्थ का हिस्सा है जिसमें जलावतनी/ पलायन की
मार्मिक अभिव्यक्ति कश्मीर के परिवेश के सामाजिक तल के उस
कोण से परिलक्षित हुई है, जहाँ आलोचकों ने अब तक एक रूटीन
तौर पर ही काम किया है। उनमें ध्वनित लोकबिम्बों और विरल
ख्यालातों पर लोगों की नज़र कम ही गई है। खासियत यह है कि
सघन जीवनानुभव और इन्द्रिय-बोध से निःसृत इन कविताओं में
विस्थापन के दुःख की जो रागात्मकताएँ हैं, वे रूप और कथ्य दोनों
स्तरों पर हमें ‘भर्तृहरि’ के गीत की तरह आलोड़ती हैं। इसमें केवल
वर्तमान के क्षण का ही स्पंदन नहीं महसूस होता, हुतात्माओं की
स्मृतियाँ और शहीदों का अनुभव भी दृष्टिगत होता है, जो अग्निशेखर
के कवि को इस अर्थ में महत्वपूर्ण बनाता है कि वह लोक-विस्थापन
के सबसे अलहदा और विशिष्ट कोटि का सौंदर्य रचते हैं। यह उनके
समकालीनों में कहीं मिलता भी है तो इतनी काव्यात्मक गतिकी के
साथ नहीं, आप स्वयं 'कवि का जीवन'- इनकी एक कविता
देखिए-
'कविता लिखना
तपे हुए लोहे के घोड़े पर चढ़ना है
या उबलते हुए दरिया में
छलाँग मार कर मिल आना
उन बेचैन हुतात्माओं से
जो करते हैं
हमारी स्मृति में वास
पूछना उनसे शहीद होने के अनुभव
और करना महसूस अपने रक्त में
उनके नीले होठों पर दम तोड़ चुके
शब्दों को
यह कविता मेरे समय में
किस काग़ज़ पर उतारी जा सकती है
अपने खुलते हुए लहू से
सिवाय बलिवेदी के
ऐसे कवि का जीवन
आकाँक्षा मेरी'/ कविता : कवि का जीवन।
जुलाई से सितंबर 2023 n 209
 शहीदों के नीले होठों पर दम तोड़ चुके शब्दों को कागज पर
उतारना इस कविता में एक नवीन लोकसौंदर्य का उन्मेष है, जिसमें
भय और वीभत्सता का अनुभवसिक्त नीला रंग भी मिला हुआ है।
इसका मतलब यह भी नहीं कि अग्निशेखर के कवि का बिम्ब
हमेशा चेतन-मन से ही नहीं उपजता है, वरन बीच-बीच में उसमें
स्मृति और अवचेतनता भी उतनी ही दिखती है, जिसे फैंटेसी या
स्वप्न के माध्यम से भी कवि चित्रित करने में सफल हुआ है -
मेरे दोस्त ने सपने में सुने मुझे कविता -
'मास्को में हिमपात'
.......................
इतने में चली आई माँ भी कहीं से मेरे पास
मेरे चेहरे पर गिरने लगे
मास्को की बर्फ़ के आवारा फाहे
कुछ अदृश्य छींटे
छुआ मेरी माँ ने आश्चर्य से
मेरे विस्मय को
दंग था वहीं खड़ा
मेरे कवि दोस्त भी
गिर रही थी जैसे सदियों बाद बर्फ़
जैसे पहली बार भीग रहा था मैं
किसी के प्रेम में
समझने में हमें भूल नहीं करना चाहिए कि यह कवि का
आत्मनिर्वासन नहीं है।
प्रसंगवश यहाँ रेखांकित करना ज़रूरी लगता है कि कवि का यह
स्वानुभूत यथार्थ इकहरा और उतना 'सिम्पल' नहीं है, जितना हम
समझ बैठते हैं। सादे शब्दों की बानगी में इसमें जीवन के जिस
दुर्द्धर्ष संघर्ष और दुर्घटनाओं का संगफ
ु न और संश्लिष्टता विद्यमान
है, उसके कई प्रस्तर (लेयर) हैं। मुक्तिबोध की तरह उनकी
कविताओं में संवेदना का संश्लिष्ट रूप अंतर्वस्तु और शिल्प के कई
पहलों में दृष्टिगोचर होता है। जिस तरह 'फैंटेसी' का सार्थक उपयोग
मुक्तिबोध की कविताओं में देखने को मिलता है, उसी प्रकार
जलावतनी की पीड़ा और संवेदना विचारों के जिस लयात्मक और
कलात्मक प्रवाह और तीव्रता के साथ अग्निशेखर के यहाँ प्रकट
होती हैं, वह कवि के यथार्थ बोध के वस्तुनिष्ठ अध्ययन के कई
नए द्वार खोलता है यथा; विशिष्ट काव्यशिल्प, विचारों का आवेग,
अलंकार विधान, आतंक का सौन्दर्य, भाषाशिल्प, लोकचेतना की
वस्तुनिष्ठता, कविता की प्रामाणिक भावसत्ता, उसका कलापक्ष,
उसके वैश्विक मूल्य इत्यादि। बहरहाल, इनकी एक कविता देखिए-
मैं तुम्हें भेजता हूँ
अपनी नदी की स्मृति
सहेजना इसे
वितस्ता है

मै आँख मूँदकर निकल पड़ा उस क्षण कभी यह बहती थी

बचपन की गलियों मेरी प्यारी मातृभूमि में
खेत खलिहानों में निर्वासन के पार अनादि काल से
बरस दर बरस मैं तैरता था
.............. एक जीवन्त सभ्यता की तरह
और बर्फ़ गिर रही थी झूम झूमकर इसकी गाथा में
हमारे हाल पर
समय के कमाल पर' अब बहती है निर्वासन में
यह फैंटेसी उदय प्रकाश की फैंटेसी-कविता 'रात में हारमोनियम' मेरे साथ-साथ
की तरह हमें चौकाती नहीं, न कोई अनर्गल प्रलाप ही करती है,
बल्कि कविता की अंतर्वस्तु को मुक्तिबोध की 'अंधेरे में' कई तरह कभी शरणार्थी कैम्पों में
समकालीन सच की परतों को उघाड़ती है। कवि के अनुभवों के कई कभी रेल यात्रा में
'लेयर' होते हैं, उसके अनुभतू संसार का जो हिस्सा उस समाज कभी पैदल
(यहाँ कम्युनिटी कहना बेहतर होगा) से जाकर जुड़ता है, जिसके कहीं भी
यथार्थ को उसने भोगा-सहा है, वह अनुभव कविता को उस
कम्युनिटी से जोड़ देता है। फिर वह अनुभव कवि का व्यैक्तिक रात को सोती है मेरी उजड़ी नींदों में
अनुभव नहीं रह जाता! प्रसंगात, अग्निशेखर की कविताएँ निर्वासित
समाज के उसी अनुभतू यथार्थ का प्रतिबिम्बन है। इस बात को नदी बहती है मेरे सपनों में

210 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 शिराओं में मेरी
इसकी पीड़ाएँ हैं
काव्य संवेदनाएँ मेरी
और मेरे जैसों की
मैं तुम्हें भेजता हूँ स्मृतियाँ
एक जलावतन नदी की
(एक नदी का निर्वासन/ अग्निशेखर)
ऊपर हमने अग्निशेखर की काव्यात्मकता के कई पहलुओं पर
ग़ाैर किया है। लिहाजा, किसी रचना में अंतर्भूत कला का विश्लेषण
जब उसकी अंतर्वस्तु और सोद्देश्यता के आधार पर की जाती है तो
उससे रचनाकार की पक्षधरता का पता चलता है। यह पक्षधरता
साहित्य में प्रतिबद्धता बनकर तब सामने आती है, जब कवि का
नैतिक बल मजबूत हो। प्रतिबद्धता मात्र कला या शिल्प-सौंदर्य के
विकास से अर्जित नहीं की जा सकती, न ही वह कवि के काव्य-
ज्ञान, अर्जित परंपराओं या उसके समाजशास्त्रीय अनुभवों से फलित
होता है, बल्कि वह लोक से अर्जित नैतिकता और सुसंस्कार से
फलित होता है। अग्निशेखर ने अपनी कविताओं में जिस सामाजिक-
चेतना का निरंतर विकास किया है, उसकी भावभूमि उस उजड़े हुए
लोक में वापस लौटने की प्रतिबद्धता से बनता है जहाँ से वे
जलावतन हुए।
इतिहास बताता है कि दुनियाभर में राजनीतिक महत्वाकांक्षा,
वर्चस्ववाद और घेरेबंदी के परिणामस्वरूप जलावतनी और
विस्थापन की घटना सार्वभौम रही है। सभी देशों के इतिहासज्ञों ने
इसे बड़ी मानवीय त्रासदी के रूप में रेखांकित किया क्योंकि इससे
दुनियाभर में लाखों बेकसूर जिंदगियाँ तबाह हुईं, बिना वज़ह हजारों
मौत के घाट उतार दिए गए, बल्कि सामुहिक नर-संहार
(जीनोसाइड) ने वहां की संस्कृति-विशेष के कला-साहित्य का भी
निर्ममतापूर्वक दमनकर उसके 'कल्चरल जीनोसाइड' को अंजाम
दिया। विस्थापन की इन दुःखभरी विद्रूपताओं पर पूरी दुनिया में
क्लासिक और मार्मिक साहित्य रचे गए, उसको कलात्मक
अभिव्यक्तियाँ मिलीं। इस क्रम में देखने वाली बात यह है कि इसका
भारतीय काव्यचित्त जितनी उदात्तता, कलात्मकता और प्रज्ञा के
साथ कवि अग्निशेखर के काव्य में मिलता है, वह समकालीन अन्य
हिंदी कवियों में विरल है। (कश्मीर) घाटी के जलावतनी की
अस्मिता और वस्तुसत्य की जो तस्वीर इनकी कविताओं में मिलता
है, वह उनके कद को एक चौड़ा पाट प्रदान करता हुआ और एक
वैश्विक फलक तक ले जाता हुआ प्रतीत होता है। गोकि, ज़मीन
और चीज़ों के छूट जाने की जो स्मृतिशेष हैं,उससे कवि के अंदर जो
'नॉस्टेल्जिया' उत्पन्न होता है, उस विषाद मात्र से ही उत्कृष्ट
yegh
कविताओं का सृजन नहीं किया जा सकता। आप विस्थापन से
प्रत्युत्पन्न बहुत सारे भारतीय कवियों की कविताएँ देख सकते हैं।
लेकिन अग्निशेखर जब अपना घर वापस लौटना चाहते हैं और
लौट नहीं पाते हैं तो उनकी स्मृति में वर्षों से संजोये हुए सारे सपने
भीत के किले की तरह ढह जाते हैं। उस जगह जाकर भी वे उन
भौगोलिकताओं, वतन और इति-तत्वों को ढूंढ नहीं पाते अर्थात
सांस्कृतिक संहार (कल्चरल जीनोसाइड) की उत्पन्न स्थिति और
अक्सों के साये में उनके विस्थापन का सदमा दुगुना हो जाता है।
सपने के दुबारा टूटने से उनके 'नॉस्टेल्जिया' में कारुणिकता का जो
इजाफा होता है, उसकी केंद्रीय संवेदना हमें कहीं न कहीं विस्थापन
के बड़े वैश्विक साहित्यकारों के रचना-लक्षण से तुलना करने को
मजबूर करता है। जैसे कि, अग्निशेखर की कविताओं की संवेदना
तुर्की के एक बड़े साहित्यकार ओरहान पामुक और इजरायल के
आधुनिक कवि यहूदा अमिखाई की केंद्रीय संवेदना से जुड़ती हुई
दिखती है। पामुक ने विस्थापन के भीतर विस्थापन (अर्थात वैश्विक
साम्राज्यवादी नीतियों व लड़ाइयों के उपरांत पीड़ित विस्थापितों की
पूर्व स्मृतियों का विस्थापन) और दुनिया के दो हिस्सों के बीच
मानसिक-वैचारिक टकराहट के बीच जिस संवेदनात्मक तनावों को
अपनी कृति में रखा, उसके अक्स आपको अग्निशेखर की कविताओं
में भी मिलेंगी। मसलन, उनकी एक कविता 'एक जानलेवा पुस्तक
लोकार्पण' ('जलता हुआ पुल' संग्रह) में कवि व्यक्त करता है कि
अपनी ही पुस्तक के लोकार्पण के लिए अपनी नदी के एक पुल पर
वह सुरक्षा बलों से तनी संगीनों के साये में खड़ा हुआ है, जहाँ से
उसे सब कुछ बदला हुआ नज़र आता है। उसका स्कूल वीरान पड़ा
है। घर बदहाल,सूने से हैं और सुरक्षा बलों ने 'जल्दी' (लोकार्पण)
करने का हुक्म दिया! और कवि कहता है-
हां, शायद
मैं गंवाने जा रहा था जीवन
पहचान लिया जा सकता था
नदी तटों पर खड़े
सूने बदहाल घरों की किसी भी
अँधेरी खिड़की से आ सकती थी गोली
और पुल से
कविता संग्रह के साथ
मेरी लाश भी नदी में गिर जाती
कितना अच्छा होता
मैं घुल जाता नमक की तरह
नदी के मौन में
जुलाई से सितंबर 2023 n 211
 यह विस्थापन के भीतर एक दूसरे विस्थापन के दर्द की ओर
इशारा करता है, जहाँ अपने वतन में टिकने के हालात नहीं है, कवि
अपने किताब के लोकार्पण को अपनी ज़मीन पर गया हुआ है, पर
ज्यादा देर वहां पुल पर उसे रुकने की इजाजत नहीं है। माहौल इतने
खराब है कि सुरक्षा बल जल्दबाजी करने का आदेश दे रहे। इस
तरह मानव की स्वतंत्रता वहां पूरी तरह स्मृतिशेष ही हैं! वादियाँ
वहाँ पूरी तरह बर्बाद हो चुकी है, वहां सब कुछ बदल चुका है। चारो
ओर डर और आतंक का साया है। इस संदर्भ को और स्पष्ट करने
के लिए 'जलता हुआ पुल' संग्रह की ही एक कविता 'यह हमारा
जीवन' के कुछ अंश देखिए-
हँसो कि जिन्होंने मजबूरी में बेच डाले
खेत,पेड़ और अस्थियाँ पुरखों की
उनके फटे तंबूघर बदले हैं
वृद्ध आश्रमों में
.......
अरे हँसो
टूटी खिड़कियों से उगी घास
या वीरान अधजले घरों
खंडित देवालयों पर
या बदले जा चुके
हमारे काव्यबिम्बों, प्रतीकों, उपमाओं
रोजमर्रा के मुहावरों पर
इन कविताओं में विस्थापन की संवेदना केवल एक 'नॉस्टेल्जिया'
भर नहीं है। विस्थापन की मार इतनी गहरी है कि केवल लोग
ग़रीब-अशक्त ही नहीं हुए, धार्मिक आस्थाओं के केंद्र यानी
प्रार्थनाओं की जगह और पूजाघर भी खंडित हो गए। उसी प्रकार,
हमारे काव्यबिम्बों, प्रतीकों, उपमाओं और रोजमर्रा के मुहावरों
बदल जाने का अर्थ कितना गहन-गंभीर है यहाँ! साहित्य भी दासता
और मोहताज के शिकस्त हो गए। अजगर के मुँह में रुक रुककर
हिलती हुई निगले जाने वाले निवाले के अंतिम अंश सरीखे बिम्ब
को देखिए! वीभत्सता को रेखांकित करने के इतने सुघड़ बिम्ब एक
ही वाक्यांश में सांस्कृतिक संहार को सलीके से व्यक्त कर रहा है।
अग्निशेखर की कविताओं के जलावतन पीड़ितों के होमलैंड की
हालातों को जब यूरोप एवं बाहरी देशों की साम्राज्यवादी ताक़तों
द्वारा ध्वस्तीकरण के पश्चात शरणार्थियों के हालातों से तुलना करेंगे
तो आपको लगेगा कि ये आपस में काफ़ी मिलते-जुलते हैं। इस तरह
अग्निशेखर की कविताओं में विस्थापित-पीड़ितों एवं नागरिकों की
अवस्थितियाँ जिस प्रकार चित्रित-व्यंजित होती हैं, वह उनकी
कविता-प्रतिमानों को दुनियाभर के विस्थापित मशहूर कवियों के
212 n जुलाई से सितंबर 2023
कविता प्रतिमानों एवं काव्यात्मक संवेदनाओं के काफ़ी क़रीब ले
आती हैं। अग्निशेखर के कवि का यह गुण शिल्पसौंदर्य और
भावसौंदर्य दोनों ही दृष्टियों से अनूठी, महत्वपूर्ण और रेखांकित
करने के योग्य है। उदारहण स्वरूप उनकी एक कविता और
देखिए-
विरसे में गांव-
पिता ने गर्व से दिखाई थीं मुझे/ गांव ले जाकर अपनी
जड़ें/ खेत खलिहान/ नदी, अखरोट/ और चिनार के पेड़/जो
छीन चुके थे पिता से/ विभाजन के बाद पाकिस्तानी हमले
में/लेकिन बचा लाए थे वह समूचा गांव/अपने हृदय में/ हम
शहर दर शहर बसते- उजड़ते/जहाँ भी रहे/ स्मृतियों में रहे
अपने गांव में/
पिता ने दिया यह विरसा/ एक दिन मुझे सौगंध के साथ/
कि कभी ना भूलू में अपनी जड़ें/जनपद अपना/नहीं तो/
वह स्वीकार नहीं करेंगे/तर्पण मेरा
क्या यह पिता को था एक और/जलावतनी का पूर्वाभास/
क्या वह देख रहे थे/ खोदी जा रही हमारी जड़ें/ मालूम
था उन्हें/ स्मृति और एक सोंधी महक़ मातृभूमि की/रखेगी हमें
जिंदा/खानाबदोश बरसों में/
मैं लड़ता रहूँगा पिता/ स्मृतिलोप के खिलाफ/ और पहुँचूँगा
एक दिन/हजार हजार संघर्षों के बाद/अपने गांव की नदी
पर/ बुलाऊँगा तुम्हें पितृलोक से/ चिनारों के नीचे/ पिलाऊँगा
अंजुरी भर-भर तुम्हें/ वितस्ता का जल
पिता में सांस सांस जी रहा हूँ/अपना गांव/तुम स्वीकार
करो मेरा तर्पण।
(काव्य संग्रह जवाहर टनल से)
यह अकेली कविता 'कल्चरल जीनोसाइड' में निगल लिए गए
अपनी सांस्कृतिक धरोहरों को वापस लौटाने के लिए लिखी गई वह
स्वप्न-काव्य है, जिसके मिथक और फैंटेसी हमें भीतर तक
आलोड़ते ही नहीं, उस लोकचेतना से, उस मिट्टी से जोड़ते हैं जो
भारतीय होने की थाती है और जिसकी जद्दोजहद और प्रतिबद्धताएँ
कवि को एक वैश्विक आयाम देने से नहीं चूकती। ￭￭ n
संपर्क : जिला शिक्षा पदाधिकारी का कार्यालय,
नया समाहारणालय ब्लॉक बी, द्वितीय तल, पोस्ट–छत्तरमांडू्र,
रामगढ़ (झारखंड)-825101
मो. 7004353450)
yegh
n महत्तम : योगेंद्र कृष्णा
मनुष्य और मनुष्यता की पुकार
उत्कर्ष
कविताएँ जीवन के महीन रेशों का रहस्यबोध बयान
करती हैं तो साथ ही उस आख़िरी आदमी के सत्यों
का उद्घोषक भी होती हैं। निरंतर पथरीले होते जा
रहे समय में, जीवन की गहराई से भरी कविताएँ
मनुष्यता का हाथ मजबूती से थामती हैं। ऐसे में, यह
कहना न होगा कि योगेंद्र कृष्णा की कविताएँ आदमी
के सहजबोध और आत्मसंघर्ष को बख़ूबी दर्ज़ करती
हैं। एक ऐसे समय में जब अधिकांश कविताएँ बयानबाज़ी के
अतिरेकों और सुंदर विशेषणों की अतिशयोक्ति से भरी हुईं हैं और
इस तरह जीवन की सहजता से दूर जाती हुई दिखाई दे रही हैं, योगेंद्र
कृष्णा की कविताओं में हमें ऐसे सूक्ष्म दृश्य सहज ही मिल जाते
हैं, जिन्हें पढ़कर जीवन की सरल व्याख्या की ओर लौटना संभव
हो जाता है। योगेंद्र कृष्णा का रचना-संसार जिन प्रकाशित कृतियों
में मौज़ूद हैं, वे हैं- 'खोई दुनिया का सुराग', 'बीत चुके शहर में',
'कविता के विरुद्ध', 'शब्द चुक गए थे जहाँ', 'जहाँ कोई बिल्ली
आपका रास्ता नहीं काटती' (सभी कविता संग्रह), 'संस्मृतियोँ में
तोल्स्तोय' (हिंदी अनुवाद), 'गैस चैंबर के लिए कृपया इस तरफ
: नाजी यातना शिविर की कहानियाँ' (तादयुष बोरोवस्की की
कहानियों का हिंदी अनुवाद), 'लव इन पोस्टस्क्रिप्ट' (अंग्रेजी-
कविताएँ), 'द होल एंड सोल' (अंग्रेजी लघु-उपन्यास) आदि।
उनकी रचनाएँ जीवन के विविध अनुभवों और उनकी संजीदगी
का सहज कलेवा हैं। उनकी कविताओं का काव्य-स्थान प्रकृति,
ग्राम्य-जीवन, नगर, इमारतें, खँडहर, अंतर्मन, नदी आदि को स्पर्श
करने की अनुभूतियों में बसा-सहेजा गया है।
योगेंद्र कृष्णा की कविताएँ वहाँ निर्मित हुई हैं, जहाँ एक यात्री
अपने घर तो लौटता है, पर अपनी यात्रा के अनुभवों को अपने
मन-आँगन में कुछ ऐसे भर लेता है कि उसके कारण-प्रभाव और
उसकी वस्तुस्थिति की पड़ताल से ख़ुद को अछूता नहीं रख पाता
और जो भी सोचता-विचारता है, उसे अपनी रचनाओं में बहुत
तादात्म्यपूर्वक अपनी सुदृढ वैचारिकी की संश्लेषित प्रतिध्वनियों में
yegh
दर्ज़ कर जाता है।
उनकी कविता 'पिता' किसी अपने की जीवन-
स्मृति से सीखने की ओर बरबस लिए जाती है, जहाँ
कवि याद करते हैं कि पिता का समय आज की
तरह इतना विद्रूप नहीं था कि झूठ को सच की तरह
बतलाया जाए। वह आगे कहते हैं कि-
इतना बौद्धिक और क्रूर नहीं था
उनका समय
कि सड़क किनारे
किशुन राम मोची की दुकान पर
राम-रहीम के साथ चाय पीते ताश खेलते
हँसते-बतियाते
उन्हें महसूस होने लगे
कि वे कितने क्रांतिकारी थे
यहाँ पिता के समय से आज के छूट गए समय की असाधारण
अभिव्यक्ति है। पिता को याद करते हुए कवि का नाॅस्टेल्जिया वह
खोखला नास्टैल्जिया नहीं है कि जिसमें यादों को बाज़ार नए-नए
डिब्बों में भरकर बेचता है। कवि की वैचारिकी इतनी सुदृढ़ है कि
पुरखों की यादें उनका वर्तमान समृद्ध करती हैं और जीवन के
सहज मूल्यों के सूखते पौधे को पुनर्नवा कर जाती है। कवि इसी
बहुमूल्य पूँजी को अपनी कविता 'कबाड़ीवाला' में भी समेटते-
सहेजते हैं। योगेंद्र कृष्णा की कविताओं को पढ़कर यह भी लगता है
कि उनकी दृष्टि पड़ताल की भी दृष्टि है। अराजकता और भ्रष्टाचार
की पड़ताल। खो रही संवेदना और मिट रहे स्मृति-चिन्हों की
पड़ताल। यह पड़ताल बहुत मानीखेज़ इसलिए भी है क्योंकि एक
कवि चुपचाप अपना काम बड़ी ईमानदारी से कर रहा है। आडंबर
और दिखावटीपन के शोरगुल से दूर कहीं अपनी आवाज़ के धागे
में जीवन की सहज बुनाई बुन रहा है और यह कहन खँडहर के
मलबे में से खोजकर हमें दे रहा है कि-
पुराने शहर के खंडहरों से उठती
जुलाई से सितंबर 2023 n 213
 या हवा के साथ गूँजती
पूर्वजों की एकाश्म आवाज़ों के बीच
कितना कठिन है
किसी एक आवाज़ को पकड़ कर
उसमें ख़ुद को ढूंढ पाना
किसी भी गंभीर कवि का जीवन-कथ्य उन बहुत ज़रूरी छोटी-
छोटी चीज़ों की सारगर्भितता को रेखांकित अवश्य करता है। साथ
ही इन कविताओं को पढ़ते हुए लगता है कि कवि अपनी यात्रा पर
है, बिलकुल अपनी दृष्टि से चीज़ों को बहुत नज़दीक से देखते हुए
अपने अंतर्मन को शब्द दे रहा है। यह इसलिए भी ज़रूरी है क्योंकि
साहित्य में बाह्य-प्रभाव आसानी से देखे और महसूस किए जाते हैं
और साथ ही कविताएँ बिना किसी तैयारी के ही बस कुछ जल्द कह
देने भर की भी समस्या से दो-चार होती रही हैं, वही जिसे आमतौर
पर हम सपाटबयानी भी कहते हैं। कवि का शिल्प और कहन
सहजता के उस ढाँचे में है, जहाँ कुछ भी अतिरिक्त ऐसा नहीं,
जो लालित्यपूर्णता के पूर्वाग्रहों से आच्छादित हो। योगेंद्र कृष्णा की
कविताएँ उस यायावर की भी अभिव्यक्ति हैं, जो अपनी यात्राओं से
हर बार कुछ ज़रूरी लेकर लौटता है, साथ में अपना आत्मचिंतन
भी। यह आत्मचिंतन ही है कि वह दुनिया के उन सवालों से घिरा
है और लगातार उन सवालों से वाकिफ़ हो रहा है, जो वर्तमान और
भविष्य के पाठ्यक्रम से जबरन बाहर कर दिया जा रहा हो; जब
भी जीवन का स्वरूप बदल जाता है, कविमन व्यथित हो जाता है।
कवि का हृदय गाँव की ओर भी लौटता है और शहर की उन ऊँची
इमारतों में पलते अकेलेपन की बदहवासी का रहस्योद्घाटन भी
करता है। अँधेरे और रोशनी की बाइनरी को डाइलेक्टिकली देखने
की कोशिश करते। रोशनी के मोहजाल को भी प्रकट करते और
अँधेरे को बिलकुल निकट से जानने की कोशिश करते हुए, दोनों
के आदिम रूपों के पास लौटते हुए भी, जिसमें उनकी व्याख्याओं
में कुछ भी मिलावटी न हो।
इन कविताओं का शिल्प भी उतना ही सहज है, जितना लिखने
का फॉर्म या यूँ कहें कि ढाँचा। अलंकतृ भाषा से कवि दूर है,
क्योंकि वह सौंदर्यबोध से कहीं अधिक सत्यबोध का कवि है। ये
कविताएँ जो केवल क्राफ्ट से नहीं, मन की उलझनों और सवालों
के ईमानदार मंथन से मिलकर बनी हैं, जो महान पंक्तियों के प्रभाव
में नहीं, आसपास की बेचैन उदासी की ठहरी हुई परछाइयों से
मिलकर बनी हैं। लंबी पंक्तियों की जगह कवि कम शब्दों में अपनी
बात कहने का वह ज़रूरी शिल्प लिए हुए हैं। उनकी कविताएँ
जैसे 'पिता ने कहा था', 'अतिथि', 'रोशनी के लिए', 'मजबूरियाँ',
'गलीचे', 'कमियाँ', 'लोग कहते हैं', 'मेरा पता', 'रोशनी के पैरहन
में', 'वर्जनाएँ' आदि कम शब्दों में रची हुईं वो रचनाएँ हैं जो अपना
214 n जुलाई से सितंबर 2023
एक विस्तृत संसार रचती हैं। इन कविताओं का फॉर्म यह भी दर्शाता
है कि कवि शब्दों के अतिरेक से परे अपनी बात को बिलकुल
सीधे और साफ़गोई से कह रहे हैं और जो पाठकों से बिना किसी
अतिरिक्त के सीधे बातचीत करती हैं। कविताएँ कविमन का पाठक
से संवाद ही तो हैं, वह जो महसूसता है, वह भाव और संवेदना
अपने आसपास भी देखना चाहता है। कवि का स्वप्न उस आदर्श
समाज का स्वप्न है, जहाँ ईमारतें आदमी की साधारण जरूरतों से
इतनी ऊँची न हो जाएँ कि इंसानियत का कोई वज़ूद ही न रहे।
कवि का कथ्य मार्क्सवादी विचारों का वह उद्घोष है, जिसमें
समाज के हत्यारे ताड़ लिए जाते हैं और वंचितों की चेतना कवि
की चेतना से आकर मिल जाती है। अपनी कविता 'सभ्य हत्यारे'
में आततायी का बेबाक़ चित्रण ध्यान देने योग्य है-
हत्यारे अब सफेद कॉलर में
सरेआम पहचान के
बाहर आने लगे हैं
हमारी कमाई रोटियाँ
अपनी झोली से निकाल
हमें ही खिलाने लगे हैं
वे सभ्य जुबान में
बच्चों को उनकी पसंद की
लोरियाँ सुनाने लगे हैं
हमारे भरोसे जीतकर
हमारी ही ज़मीन पर
अपनी इमारतें उठाने लगे हैं...
यहाँ कवि की चेतनाशील दृष्टि उन हत्यारों का पर्दाफाश करती
है, जिसके बारे में अडोर्नो और ज़िज़ेक जैसे विचारक हमें चेताते रहे
हैं। इसी कविता में कवि आगे यह कहते हैं कि हत्यारे हममें इतने
घुल गए हैं कि वे ‘हमारी ही ज़ुबान में/ आदमी कहलाने लगे हैं...’
और यह सत्यान्वेषण हर कालखंड में सबसे ज़रूरी रहा है। वैसे भी
कवि हमेशा जनता के उद्घोषक की महत्ती भूमिका में ही अपनी
तपस्या करता है। कवि जाँचता है कि धुंध क्या सही में धुंध ही है
या धुंध का फैलाया भ्रम। योगेंद्र कृष्णा जन-सरोकारों के निकटवर्ती
सतहों पर चलते हैं और उनकी कविताएँ अराजकता और निरंकुश
शक्ति-समूहों पर लगातार प्रहार करती हैं।
निराशा और दुःखों को दर्ज़ करते हुए कवि उम्मीद का हाथ
कभी छोड़ते हुए नहीं दिखाई देते। वह जानते हैं कि मानवता की
रोशनी झूठ और फ़रेब के धुएँ की वज़ह से भले ही थोड़ी धूमिल
दिखाई दे, पर सच्चाई यही है कि जीवन की सड़क उसी रोशनी
से ओतप्रोत होती रहेगी। उनके सपने किसी को छोटा करके नहीं
yegh
बने हैं, बल्कि अपने विचारों की मजबूती से बने हैं। अपनी कविता
'ख़ुश हूँ कि' में वह कहते हैं-
ज्ञान विज्ञान की कोई समझ नहीं मुझे
और न ही सभ्य होने का कोई गुमान
कि भीतर-भीतर दाह हो
और चेहरे पर मुसकान

ख़ुश हूँ कि
हमारे सपनों की
ऊँचाई भी बस उतनी
कि थोड़ा उचक कर भी
अपने हाथ से छू लूं आसमान
उम्मीद की बाँह थामे कवि की पगडंडियों पर चलना हमें
शहर के बियाबान से दूर वहाँ लिए जाता है जहाँ कवि अपने
मन को सहृदयता और प्रकृति-प्रेम के अलौकिक दृश्य के निकट
बसाए खड़े हैं। कवि वह जगह खोजने में सफल होते हैं, जहाँ पर
प्रेम अपने आदिम परिपाटी में अब भी अक्षुण्ण है। अपनी कविता
'उम्मीदें' में कवि कहते हैं-
...कि चिड़ियों के चूजों की
लगातार चीं-चीं सुन
जब उधर देखता हूँ कि
अभी अभी कोई चिड़िया
चोंच में दाना लिए पेड़ पर
हवा में काँपते अपने घोंसले में
लौट आई है सुरक्षित
तो मेरा यक़ीन और भी दृढ़ हो जाता है
कि कठिन नहीं है गाढ़े समय में भी
प्रेम को बचाए रखना
कि उतना भी उदास नहीं है
उदासी का कोई भी मौसम
कवि कहीं-कहीं भावों की ऐसी तीक्ष्ण मार्मिकता बटोरते हैं कि
कविता की पंक्तियाँ पूरी होने के बाद भी मन से बीत नहीं पातीं,
साथ रहती हैं और परेशान भी करती हैं, समाज के कटु सत्यों को
बिलकुल पास जाकर जानते-समझते हुए। यही कविता की वह
बलवती संभावना भी है कि कविता अपनी छाप इस तरह छोड़े कि
मन का शीशा एकदम से धुल जाए और सत्य सशरीर सदृश हो
उठे। 'श्मशान में पिता' मार्मिकता और समाज के खोखलेपन की
ऐसी ही आपगोई है। कविता में वह दृश्य, जब जाड़े में जलती चिता
के आसपास लोग आग तापने जमा होते हैं, वे वही लोग हैं जो पिता
के बुलाने पर भी नहीं आते थे उनके कभी पास। समय की ऐसी
लिखाई और परिस्थितियों का यह ऐसा खेल कवि की इस कविता
में दर्ज़ होता है, जब जीवन बीतने के बाद भी जीवन अपनी ऊष्मा
बिखेर रहा है, पर विडंबना ऐसी कि जब तक जीवन रहता है, हम
आदमी को कितना समय दे पाते हैं!
कवि के यहाँ यादों के ऐसे पैरहन मौज़ूद हैं, जो आमतौर पर
दर्ज़ किए जाने से बरबस ही छूट जाते हैं। जीवन जिन स्मृतियों से
मिलकर बना है, वे स्मृतियाँ अपनी सम्पूर्ण सजीवता में पाठकों
से संवाद करने में सफल होती हैं। यह कहना भी ज़रूरी जान
पड़ता है कि कवि के विषय सुदूर नहीं हैं, कवि की कविताई
उनके आसपास घटित होती घटनाओं और समय की चैतन्य व्याख्या
संप्रेषित करती है। बिलकुल अपने पास के चित्र और पुरखों की जमा
पूंजी। बिलकुल अपने भीतर की छटपटाहट और वेदनाओं के स्वर।
ये स्वर आजकल बहुतेरे नहीं हैं, सहजता से प्राप्य नहीं हैं और
किसी खँडहर की तरह ही परित्यक्त हैं, लेकिन इन कविताओं में
उन स्वरों की छाप गहरी है। इन कविताओं में आज के युवाओं के
लिए ढेर सारा ज़रूरी कहन उपस्थित है, जैसे आधुनिकता की प्रबल
रोशनी में अपना चेहरा भूल गए लोगों के लिए एक दर्पण की तरह।
हर पल बदल दिए जा रहे नामों और पतों की बात को बहुत गहराई
से रेखांकित करती उनकी कविता 'किस नाम से पुकारूँ तुम्हें' थोड़े
व्यंग्य, थोड़ी सहानुभूति और थोड़ी चिंता का सुभग मेल है।

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 215

 अब इतने दिनों बाद कहाँ ढूढं ंू
किस नाम से पुकारूँ तुम्हें
बहुत कुछ बदल गया है इस बीच
तुम्हारे शहर की तरह
कहीं तुम्हारा नाम भी
तो नहीं बदल गया होगा
इस कविता में ज़रूरी प्रश्नचिन्ह मौज़ूद हैं। एक सवाल सत्ता
से, जो जगहों के नामों में परिवर्तन तो कर देती है, लेकिन यह नहीं
समझती कि उन बदले गए नामों के साथ जुड़ी स्मृतियों का क्या
होगा? अब वह किस पते पहुँचेंगी? कवि की दृष्टि वहाँ पहुँचती है
जहाँ नाम का बदल दिया जाना, महज एक साधारण सी प्रक्रिया
नहीं, जिससे कोई फर्क़ न पड़ता हो, बल्कि यह उस नाम से जुड़े
अपनापे का और उन ज़रूरी एहसासों की जबरन विदाई भी है।
स्मृतियों का विस्थापन और उसका अंत, समय के केवल एक
हिस्से का अंत नहीं, बल्कि एक भरे-पूरे ट्रेडिशन का क्षरण भी होता
है। सत्ता जुड़ाव नहीं, बस शक्ति-स्थापत्य और शक्ति-संतुलन
जानती है और आदमी के जीवन में जिस कारुणिक ह्रास का इल्म
उसे नहीं होता, उसे भी यह कविता बहुत ही बारीकी से उजागर
करती है।
और मैंने ही तुम्हें बार-बार ताकीद की थी
खिड़की के बाहर ज़रूर देखती रहना
और मियाँ का बाड़ा हॉल्ट पर उतर जाना
ट्रेन आई और गुज़र भी गई
मैं प्लेटफॉर्म पर बदहवास
इंतजार करता रहा
और तुम 'मियाँ का बाड़ा' ढंढू ती रही
बदहवास राजदरबारियों की जिद के आगे
हमारी-तुम्हारी बदहवासी
और जिद का कोई मोल कहां!
'चिंतामणि' में आचार्य रामचंद्र शुक्ल कविता की साधना को
भावयोग कहते हैं और यह भी कहते हैं कि कविता-सृजन की
प्रक्रिया मन को लोक-सामान्य भाव-भूमि पर ले जाती है। योगेंद्र
कृष्णा की कविताओं को भी पढ़कर लोक-सामान्य की दुनिया से
मन स्वतः ही अवगत होता है और अपने पूरे मनोयोग में कवि-
मन से जुड़ता है। कविताओं से जुड़ाव महसूस कर पाना कवि के
रचना कर्म की प्राथमिक आवश्यकता है। मशहूर उपन्यासकार ई.
एम. फॉर्स्टर भी 'कनेक्ट' के साहचर्य को तरजीह देते हैं क्योंकि
रचनाकार जिस संवेदना से स्थितियों को देखता है, वह संवेदना
अगर पाठकों तक भी पहुँचे तो भाव-चित्रों का विस्तार एक बड़ी
जनचेतना को स्फूर्त करता है। साहित्य का मूल-लक्ष्य भी तो इसी
216 n जुलाई से सितंबर 2023
जनचेतना में बसने का होना चाहिए। कवि के कविता-संसार में
यह बात भी प्रतिलक्षित होती है कि कविता का कथ्य सतही भावों
से परे उसके अंतस में भावनाओं को अभिव्यक्त कर सके। उनके
आसपास बहुत आम चीज़ें हैं, जो अमूमन ही नज़रों से छूट जाती
हैं, लेकिन कवि की दृष्टि से वह दूर बिलकुल भी नहीं है। कवि के
भीतर एक प्रार्थना है जो जीवन को जीवन के उसी सादे वस्त्रों में
देखने की भावना से संचालित है और कवि को अपने आसपास की
स्थितियों का बदलना विचलित करता है। कहना न होगा कि कवि
का यही विचलन उन्हें उनके एकांत में लिए चला जाता है, जहाँ
केवल कवि-मन है और परिस्थितियों को देखने का सजग परिश्रम।
कवि के डिटेल्स मनुष्य की लालसाओं की विद्रूपता का नक्शा
बनाते हैं।
देखो तो
शीशे की ऊँची मीनारों-गुम्बदों से
कितने लहूलुहान हो चले हैं
हमारे शहर के आसमान
बारिश की रक्ताभ बूँदों में
काँच की किरचें भी आने लगी हैं
प्रेम कवि के हृदय में सामीप्य की दैहिकता से नहीं, अपनापे के
साझेपन से निर्मित होता है। उनकी कविता 'साझा किरदार' अपने
एकाकीपन के निरीक्षण के इतना निकट है कि वह अपनी कल्पना
बिना प्रेम के कर ही नहीं सकता। प्रेम जिसमें दो मन समान रूप से
साझीदार हों कि दुख-सुख की के रास्ते एक-दूसरे से सहज मिलते
हैं। साथ ही वह अपने साथी के मन के बहुत निकट जाना चाहता
है ताकि वह उसके मन को ठीक-ठीक जान सके और समझ सके।
यहाँ भी कवि सहज है और इतना कि वह प्रेम के साथ बैठा है
अपने पूरे समर्पण के साथ। उस साथ का पा लिया जाना कवि के
लिए अपनी उस सारगर्भित जिजीविषा का संवाहक़ बनता है। कवि
का प्रेम और साहचर्य के प्रति आग्रह विशेष्य और विशेषणों की
अतिशयोक्ति से कोसों दूर सहज-मन-अनुरागी है।
उन उपमाओं और रूपकों में नहीं
जो दुनिया भर के कवियों ने
तुम्हारे लिए रची हैं
मैं पाना चाहता हूँ तुम्हें
बस तुम्हारे अपने किरदार में
कवि का आशावान मन मुक्तिबोध के शब्दों में उस मेहतर की
लगातार खोज में है, जिससे दुनिया बेहतर हो सके। कवि स्थितियों
की व्याख्या दूर से करता नहीं जान पड़ता, बल्कि अपने मौन में
करते मंथन कि हालात ऐसे क्यों हैं। उसकी चिंता वैश्विक है,
yegh
समसामयिक है और सबकुछ समाहित है उसमें। जंगल, ज़मीन,
यादें, औरतें, बच्चे, शहर, गाँव सबकुछ। अपनी कविता 'औरतें घर
होती हैं' में कवि पुरुषों से जैसे सीधे-सीधे संवाद कर रहा है कि-
उनकी उदासियों में
झर कर गिरने लगती हैं
छतों की तुम्हारी सुर्खियाँ

और उनके नहीं होने से

पारदर्शी हो जाती हैं
तुम्हारे घर की दीवारें
यह कविता एक ज़रूरी दस्तावेज़ है उस सत्य को और स्थापित
करता हुआ कि घर में जो घर होता है, वह तभी तक घर होता है,
जब तक उसमें औरतें होती हैं और उनकी स्वछंद मुस्कराहटें। यह
कविता हृदय के भीतर अपनी छाप कुछ ऐसे छोड़ती है कि स्त्री-
विमर्शों के प्रगल्भ ढाँचे से इतर अपनी बात बहुत स्पष्टता से रखती
है। बहुत सपाट और सीधे तरीके से यह कहते हुए कि घर का
अस्तित्व औरत के मन-आँगम में किस कदर बसता और फलता-
फूलता है। यहाँ भी कवि की वह महसूसियत ही है, जिससे वह घर
को क़रीब से जानता है, उसके सच्चे अर्थों में। हैं। यह कविताएँ आत्मसंवाद भी हैं और आत्मकथ्य भी। कवि ने
कवि की कविताएँ अपने कहन की पारदर्शिता की बेबाक इबारत जो भी जीवन-मूल्य में बटोरे हैं, उसकी झलकियाँ इन कविताओं
लिखती हैं। 'बाज़ार में मसीहा' मन को उद्वेलित करती है और की खिड़की से साफ़ दिखाई देती हैं। यह हमारे समय की ज़रूरी
झकझोरती भी, क्योंकि समाज का कटु सत्य इस कविता का सत्य कविताएँ इसलिए भी हैं क्योंकि यहाँ आत्ममुग्ध सत्ता के प्रपंच प्रकट
बनकर सामने आ खड़ा होता है और इसे पढ़ने के बाद मंटो की भी होते हैं और ध्वस्त भी। जो भी तथाकथित सुंदर और भव्य है,
याद आती है, उसी साफ़गोई से कवि आबादी के उस हिस्से में ले उसकी तमाम परिभाषाएँ टूटती हैं।
जाते हैं, जहाँ रूह आदमी की पशुता से अभिशप्त एक ऐसी दुनिया मैं वैसी तमाम सुंदर चीज़ों को
में ज़ब्त है, जिसकी बात कोई नहीं करता और कवि उस औरत भूदृश्य का हिस्सा नहीं मानता
की दुनिया का चित्र खींचते हैं, जिसे देखकर यथार्थ-बोध मन की जिनके स्थापत्य में
दीवारों पर पसर जाता है। इस कविता में उस औरत की चेतना क्रूरता के अदृश्य हाथ हों
है, जिसे यह खोखला समाज औरत की अस्मिता से जोड़कर तो
कभी देखता ही नहीं। एक ऐसा रुदन समाया हुआ, जो आदमी की मैं महलों हवेलियों की
मलिन शालीनता को उघेड़कर रख देता है और एक गहरी कहानी उस भव्यता को नकारता हूँ
रचता है, वेदना और उस चिर-संघर्ष की, जिसे ख़त्म होना चाहिए। जिसकी नींव में दबी
योगेंद्र कृष्णा की कविताओं में सच की परतें समाई हुई हैं, कुछ मासूम बेचैन
जिन्हें जानने के लिए आत्ममंथन करना बहुत आवश्यक होगा। अनसुनी पुकारें हों
इन कविताओं की दुनिया में जाना दरअसल उस जहाँ में भी जाना
है, जहाँ रखे आईने आदमी के अलग-अलग सत्यों को ठीक-ठीक मैं हासिलों के
दिखाते हैं। इन कविताओं में आत्मस्वीकृति परत-दर-परत जज़्ब हर उस शिखर पर खड़ा
है। इनका पाठक होना स्वयं के मन को पढ़ना भी है और सारी एक प्रश्नचिह्न हूँ जहाँ
बंद खिड़कियों को खोलने का आह्वान भी। कवि के यहाँ कविता पहुँच कर लोगों ने
की समृद्ध परंपरा अपने समय को दर्ज़ करती हुईं विस्तार लेती अपनी निष्ठाएँ गँवाई हों

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 217

 कहना न होगा कि कवि का एकांत वैभव और विलासिता के
उन मठों और प्रतिमानों से कोसों दूर बिलकुल अपनी ज़मीन को
सहेजने का एक ज़रूरी संकल्प है। इन कविताओं में सत्य भीतर
तक उतरने और तथ्यों का तटस्थ आँकलन करने का आग्रही है।
कवि की राजनैतिक चेतना उनकी कविता 'हासिलों के विरुद्ध' में
स्पष्ट रूप से हाशिये पे खड़े उस आदमी के मन के साथ अविचल
खड़ी है, चकाचौंध के साजिशों को पहचानते हुए, वह फ़रेबी रोशनी
जो “चाँदनी धूप और बारिश को भी/ अपने पक्ष में घसीट लाना
चाहती हो...”। इन कविताओं में आडंबर के छलावे ध्वस्त होते हैं
और मार्क्सवादी चिंतनशीलता इनके कथ्य की अंतर्धारा में अविरल
बहती दिखाई देती है। उनकी कविताएँ वहाँ जाती हैं, जहाँ विकास
एक औचक मृगतृष्णा और निरापद बंजर के सिवाय कहीं और नहीं
ले जाता। 'ऊँची इमारतों में पलता अकेलापन' एक और ऐसी ही
कविता है, जहाँ सुखों के तमाम आडंबर सिवाय अकेलेपन की
खोह को और विशाल करने के सिवाय कुछ और नज़र नहीं आते।
महानगरों के जीवन की कड़वी सच्चाई को उजागर करती हुई ये
कविता गहरे दुःख का मार्मिक वृतांत है, जहाँ विदेश में रहनेवाले
बेटे के घर लौटने पर कई महीनों से मरी हुई माँ का भयावह सत्य
आक्रांत कर देता है, स्तब्ध करता है और एक अंतहीन मौन छोड़
जाता है। ऐसे में कवि का मन एक ज़रूरी बात दर्ज़ करता है-
विकास यात्रा की लंबी छलाँग लगाते
अलंघ्य बीहड़, जंगल पहाड़
और घाटियाँ पार करते हुए
हम उन रास्तों और पुलों को भी
ध्वस्त करते गए
जो हमारे घरों तक लौटते थे
कवि के यहाँ जो भी सत्य हैं, वो पूरी ताक़त से हमें यह कहते
हैं कि कुछ बहुत ज़रूरी अख़बारों के इश्तेहारों के नीचे दबी और
अट्टालिकाओं के नीचे दबीं कराहों की अनुगूँज में है। यह कविताएँ
कवि की जिम्मेदारियों का एक महत्वपूर्ण उदाहरण हैं, जहाँ कवि-
कर्म इतना सचेत है कि उसके दृश्यों में कुछ भी मिथ्या अपनी सेंध
नहीं लगा सकता। कवि का दायित्व जीवन की सहज जरूरतों के
लिए संघर्षरत उस कतार में खड़े आखरी आदमी की बेहतरी की
माँग से भरा है। योगेंद्र कृष्णा की कविताओं के कहन में किसी एक
समय, व्यक्ति, जगह या स्थिति का वर्णन नहीं, बल्कि संवेदना
की वैश्विक चेतना का आग्रह है। ये कविताएँ चुपचाप कुछ ज़रूरी
दर्ज़ करती हैं, इतनी विकलता और ईमानदारी से कि अपना प्रभाव
मन पर गहराई से अंकित कर जाती हैं। प्रगतिशीलता के पूँजीवादी
आखेट से दूर उस जीवन की कल्पना से भरी हुई, जहाँ आदमी
218 n जुलाई से सितंबर 2023
अपने सहज वस्त्रों में और आपसी सौहार्द के एकमात्र आवरण में
है।
तुम सभ्य सुशील और
दुनिया की नजरों में महान होना चाहते हो
घर-गृहस्थी और दुनियावी व्यवहार में
एक निपुण इंसान होना चाहते हो
मैं इन सब से बहुत दूर
सभ्यता के उस पार बसा
आदिम वह गाँव होना चाहता हूँ
जहाँ की आपसदारी
का रंग ख़ून-सा नहीं
नदी के मीठे पानी-सा
हवा की अदृश्य रवानी-सा
लरजता हो
जहाँ की नदियाँ और हवाएँ
अपनी स्वाभाविक गति और प्रवाह में
हमारी सच्ची खुशहाली के गीत रचती हों
कवि के उस आदर्श जीवन की कल्पना और उस ओर लौटने
का वह सुंदर आग्रह। मनुष्यता के गझिन उजालों से भरा हुआ।
पत्थरों का अजायबघर नहीं, बल्कि हरियाली के गलीचे। जहाँ
सजीव हो मन, अवसादों के अंधाधुंध निर्माण से परे का मन-
आँगन। जहाँ जिजीविषा लोक ले हमें। इन कविताओं में पर्यावरण
के सरंक्षण का आलाप भी है और विस्थापन के दुःखों का झकझोरने
वाला चित्र। कवि के यहाँ बहुत-बहुत शब्द नहीं, एक ऐसा फॉर्म है,
जो अपनी बात को कंडेंस्ड रूप में दर्ज़ कर रहा। कवि के भावचित्र
भले ही विषय-विषयाँतर में बहुत विविध न हों, पर कवि की उस
सूक्ष्म दृष्टि ने जो भी देखा है, उसे इतनी सहजता से सहेजना कि
अनुभवों का इतना प्रभावी विवरण, कवि को हमारे समय की एक
बहुत महत्वपूर्ण आवाज़ के रूप में और एक किस्सागो-कवि की
चेतनाशील अनुभूतियों के मानीखेज़ दस्तावेज़ों के रूप में भलीभाँति
स्थापित करता है। इन कविताओं को पढ़कर कवि की स्मृतियाँ हम
सबकी स्मृतियाँ हो जाती हैं, यही कविता की सुंदरता है। n
संपर्क : स्नेही पथ, पटेल नगर,
पटना, बिहार-800023
मो. 7250448608
yegh
n महत्तम : लाल्टू
क्योंकि प्यार मेरा आख़िरी मक़सद है
लोकेश मालती प्रकाश
कुछ भी कहने से पहले यह स्वीकार करना ज़रूरी
लगता है कि यह एक कवि के कविता कर्म के बारे
में किसी आलोचक का विश्लेषण नहीं है। यह एक
पाठक की टिप्पणियाँ है जो कविता में ज़िन्दगी की
वो अभिव्यक्तियाँ ढूँढने की कोशिश करता है जिनको
वह महसूस तो करता है मगर कह नहीं पाता। कई
बार ठीक से समझ भी नहीं पाता। महसूस किए गए
ऐसे तमाम अहसासों की तड़प उसे भटकाती है। जितना बाहर,
उतना ही भीतर। किसी नेब्यूला सा इंसानी ज़िन्दगी का जटिल
ताना-बाना। जहाँ हर पल कोई तारा टूटता, और कोई तारा जन्म
लेता। धर्म, राजनीति, संस्कृति से लेकर निजी रिश्ते, दोस्तियाँ,दुनिया में सक्रिय लाल्टू ने अपनी कविताओं में इंसान के वज़ूद में
प्रेम, सुन्दरता और अनगिनत गहन मनोभाव − ऐसा ताना-बाना
जिसके निर्माता हम हैं और भुक्तभोगी भी। सामूहिक। अकेले। एक
ऐसी विरासत जिसे व्यक्ति ने चुना नहीं। और इन सबके बीच एक
ज़िन्दगी जिसकी जिसकी कगार पर मौत रहती है जिसकी मौज़ूदगी
हमारी आँखों से ओझल नहीं हो पाती और जिसे अकसर मन
स्वीकार भी नहीं कर पाता।
बहुत बड़ा शहर
बहुत बड़ा अँधेरा
छोटा बच्चा खोया हुआ बड़ी अँधेरी भीड़ में
मुझे यह सपना बार बार आता है
अँधेरे से एक पतले धागे से जुड़े होने का एहसास कई
बार होता है
कभी अँधेरे तक पहुँचने की कोशिश भी की है
महज संयोग है कि अभी तक किसी गड्ढे में गिरा नहीं
किसने दरख्तों के ख़ून से कागज के पहाड़ बनाये
जिनमें मुझे अँधेरे में वापस लौटाने के समीकरण लिखे हैं
मैं बार-बार वह सपना देखता हूँ
yegh
कविताएँ लिखता हूँ
मेरा सपना शब्दों में उतरकर अक्षरों में
हर अक्षर के अनंत बिन्दुओं में बिखरता है
बार बार देखता हूँ
एक बड़ा शहर
बहुत बड़ा अँधेरा
छोटा बच्चा खोया हुआ।
(कविता-2, ‘एक झील थी बर्फ़ की’ संग्रह से, 1991)
पिछले तीन दशक से भी ज्यादा वक्त से हिंदी साहित्य की
पैवस्त इस बुनियादी ऊहापोह को मुकम्मल अभिव्यक्ति दी है। और
इसमें ख़ास बात यह भी है कि ऐसा करते हुए वे दुनिया में बेहतरी
की उम्मीद का दामन कभी नहीं छोड़ते। यह ख़ास इसलिए है
क्योंकि अबूझ से लगने वाला ज़िन्दगी का प्रवाह कई बार हमें एक
ऐसी दिशा में भी ले जा सकता है जहाँ न्याय-अन्याय के बीच हमारी
पक्षधरता किसी आध्यात्मिक उच्छ्वास में खो जाए। लाल्टू की
कविता लगातार भरोसा दिलाने वाली कविता है कि संभावनाओं के
रास्ते ख़त्म नहीं हुए हैं और ना ही ख़त्म होते हैं, चाहे क्रूर तानाशाह
व सामाजिक व्यवस्थाएँ कितना भी गतिरोध पैदा करने की कोशिश
क्यों ना करें। इसकी बानगी देखिए–
दरख्त पर चढ़ जाऊँगी
क्योंकि प्यार मेरा आख़िरी मकसद है
क्योंकि कस्तूरबा के बिना गाँधी की क्या औकात
कि ग़ालिब की ख़लिश मैं समझती हूँ
क्योंकि सावित्री फुले और फातिमा शेख ने प्यार बाँटा था
दरख्त पर चढ़ कर देखूँगी कि
एक दिन नफ़रत ढूँढे नहीं मिलेगी,
कोई नहीं पूछेगा कि कौन किसका है,
हर कोई ख़ूब सारा खा पाएगा,
जुलाई से सितंबर 2023 n 219
 हर कोई खुशी के गीत गाएगा–
दरख्त पर चढ़ जाऊँगी
क्योंकि अपनी ऊँचाई में वह और ग्रहों को चूमता है
वहाँ लोगों को लव जिहादी कह कर मारा नहीं जाता है
वहाँ इरोम को आफ्स्पा के ख़िलाफ़
अनशन नहीं करना पड़ता
क्योंकि ऊँचाई से दिखता है कि भविष्य हमारा है।
पेड़ पर मैं लोगों के साथ होती हूँ जो भविष्य बना रहे हैं;
मेरे पास चढ़ने के औजार हैं, लफ्ज हैं, नज्में हैं, शायरी है,
तरन्नुम में या कि खुली शैली की। माँ-बाप घबरा कर बच्चों
को रोकते हैं कि मत चढ़ो, कहीं जो पास है वह खो न जाए।
चढ़ना वक्त माँगता है और मचान भी बनाना है, बीच-बीच में
लौट कर नीचे उतरना है और फिर-फिर चढ़ना है। डर होता
है कि जाने ऊपर क्या होगा, चढ़ते हुए थक गए तो, ऊपर
खाने-पीने का क्या इंतज़ाम होगा, वहाँ चढ़कर हम कितना
बदल जाएँगे–
सजदा करती हूँ कि कुदरत का साथ रहे, दुआ माँगती हूँ।
मैं सपनों को सीने से लगा रखती हूँ, उन्हें अपने स्तन से
दूध पिलाती हूँ। सपनों में मुँह छिपाकर खुद को धरती पर
फैली सड़ांध से बचाती हूँ। मैं और मेरे जैसे सभी, सपनों से
बातें करते हुए दरख्त की ओर बढ़ रहे हैं। साथ बढ़ते हुए हम
गीत गाते हैं। यह गीत तुम्हें सुनाऊँगी। तुम सुनोगे, क्योंकि
प्यार के बिना तुम जी नहीं सकते। मेरे गीत की धुन तुम्हें
दरख्त के ऊपर ले आएगी और वहाँ तुम - हम सब में से एक
हो जाओगे।
('कुछ जो दूर होता नहीं' शृंखला से,
अनुनाद डॉट कॉम, 2017)
लेकिन यह भी सही है कि ज़िन्दगी की आपाधापी में हमारे
वज़ूद से जुड़े सूक्ष्म अहसासों को महसूस करने और जीने का
अवकाश लगातार कम होता जा रहा है। एक बड़ा तबका है जो
अपने निहायत ही भौतिक अस्तित्व को बचाने के लिए दिन-रात
अमानवीय श्रम में टूटता जा रहा है। और एक छोटा तबका है
जिसने थोड़ी सुख-सुविधाएँ जुटा ली हैं और उनको बढ़ाने-बचाने
की जद्दोजहद में ख़ुद से दूर भाग रहा है। और एक और भी छोटा
तबका है जो सत्ता के नशे में डूबा ज़िन्दगी से खेल रहा है। लगता
है इस अमानवीय सत्ता-संरचना में जीने की एक शर्त बची है −
अपनी संवेदनाओं को लगातार सुन्न करते जाना। कहीं थकान और
मायूसी में, कहीं कभी न ख़त्म होती दीखती दौड़ में, कहीं ताक़त
की होड़ में − हम लगातार अपने अहसासों से, अपने एकान्त से,
220 n जुलाई से सितंबर 2023
दुनिया से अपने गहरे जुड़ाव भाग रहे हैं या भगाए जा रहे हैं। क्रूर
सत्ताएँ हमारे ख्वाबों को मुल्तवी करती जा रही हैं। हमें आज्ञाकारी
मशीन में तब्दील करती जा रही हैं।
अपनी कविता ‘मुंशीगंज की वे’ में लाल्टू बड़ी बारीकी
से इस अमानवीयता को उभारते हैं जो सभ्यता में इस कदर
रची-बसी है कि इंसान की नियति जैसी बन गई है। कहना
ज़रूरी नहीं कि नियति से ज्यादा यह उस व्यवस्था की देन है
जिसके आधार में ‘इंसान की इंसान पर हुकूमत’ का निज़ाम
है। 'आना-जाना समांतर ब्रह्मांड में घटित होता था। अपनी
धरती पर उन्हें कोई फिक्र न थी कि किस जंग में कौन जीत
रहा है, कौन प्रधानमंत्री कब मरा या किसको नोबेल जैसा
सम्मान मिला। कुछ बातें न जानना जन्म से उनकी नियति
थी। बाक़ी की ख़बर ख़ुद नहीं रखते थे। उन्हें शिविरों में
जानवर की हैसियत से रखा जाता था। जरा सी ग़फलत होने
पर उनको ऐसे काम करने पड़ते जो जानवर से भी करवाए न
जाते थे, मसलन रेंग कर पत्थर ढोना। उन्हें लगता कि यही
सच है, उनको जानवर जैसा होना था। मुंशीगंज की वे उनके
जिस्मों की गर्माहट सँभाल रखतीं …ज़िंदगी एक जंग के मानिंद
उन्हें निगल जाती थी। किसी भी जंग की तरह कहना मुश्किल
है कि कौन किस ओर था। कौन जी रहा था और कौन मरता
था, कहना मुश्किल था। ज़िंदगी धरती के सूरज के चक्कर
काटने जैसी आवर्ती घटना थी। वे चली जातीं और वे आतीं।
तबादले होते और नए मर्द आ जाते। मुल्क में तख्तापलट
होता, सरकार गिरती और नई सरकार सत्तासीन होती। कहीं
कोई मसीहा सिसकता हुआ ग़ायब हो जाता और नया मसीहा
ज़िन्दा हो उठता। अदीब उन औरतों के बारे अफ़साने लिखते
जाते। कई इसी से पहचाने गए कि उन्होंने उन औरतों के
सपनों में जगह बनाई। मुंशीगंज की वे।' (मुंशीगंज की वे,
2020)
पर यह भी सच है कि चाहे कितनी भी अमानवीयता व उत्पीड़न
हो, इंसान की जिजीविषा उसके साथ रहती है। उसकी उम्मीदों और
सपनों में। शायद इसलिए क्योंकि यही ज़िन्दगी है और अहसासों
में कुछ जादुई ताक़त सी होती है कठिन से कठिन हालात में
भी उमड़ते-घुमड़ते रहने की। तभी कवि हैं। और कविताएँ। और
उनको पढ़ने, महसूस करने वाले पाठक भी। ऐसे में लाल्टू की
कविताएँ एक ज़रूरी दखल की तरह सामने आती हैं। साधारण
की असाधारणता को बुनती हुई, किसी आकाशगंगा सी ज़िन्दगी में
बनते-बिखरते सितारों और कणों से मुख़ातिब कराती–
'कायनात में क्यूबिट कलाम लिख रहे हैं। परस्पर प्यार
में उलझे हैं सूक्ष्मतम कण। हर पल ध्वनि गूँजती है, प्यार
yegh
 तरंगित होता है नीहारिकाओं के पार। हम इस गूँज में हैं।
धरती और आकाश हमारे साथ गूँजते हैं। हम हैं साम्य के
नाद में; गूँजती है आज़ादी। यह गूँज हमारी प्रार्थना है, सजदा
है, क्यूबिट कणों में टेलीपोर्ट होकर कायनात के चक्कर लगा
आती है गूँज। हमारा प्यार हमारा रब है। हमने मीरा से प्यार
किया, परवीन शाकिर से प्यार किया। हीर और रांझा हम, हम
हादिया, इशरत हम। हम प्यार हैं, हम प्रेमी। हम आज़ाद, हम
आज़ादी। हम समंदर का नील, हम प्रतिरोध का लाल। हम
खुली हवा की मिठास, हम पंछी लामकां। (जुड़ो)
यहाँ दो बातों का ज़िक्र करना प्रासंगिक होगा। पहला तो गद्य
कविता में लाल्टू के प्रयोग और दूसरा भाषा की उनकी समझ।
हमारे मुल्क की शिक्षा-दीक्षा की व्यवस्था की बदौलत आमतौर पर
पढ़े-लिखे लोगों में भी कविता की समझ तुकबन्दी से बहुत ज्यादा
आगे नहीं बढ़ पाती। बावज़ूद इसके छन्द मुक्त कविता या ‘फ्री
वर्स’ अब हिंदी में स्थापित फ़ॉर्म हैं। मगर गद्य कविता का चलन
अभी उतना नहीं हुआ है। लाल्टू की कई गद्य कविताएँ इस दिशा में
हिंदी कविता को आगे ले जाती हैं। उनकी गद्य कविताओं को पढ़ते
हुए लगता है कि हम संवेदनात्मक चित्रों से रूबरू हो रहे हैं। जो
बात कही जा रही है वह बहुत सी अनकही बातों के तार बुनते हुए
आगे बढ़ती है जिससे गद्य में एक ख़ास तरह की लय बनती है जो
भाषा और अर्थ के दायरों को लगातार विस्तार देती है–
चप्पे-चप्पे पर नाकाबंदी है, सब्ज़ा-ओ-गुल पर उन्होंने
पतंगों के आकार के ड्रोन बैठा दिए है, वे ढढूं रहे हैं कि तुम
किधर कहाँ किसे ढूंढ रहे हो। तुम डरते-घबराते रेंग-रेंग कर
बच निकलने की कोशिश में होते हो, वे हँस रहे होते हैं कि
तुम इतनी बातें एक लफ़्ज़ मे क्यों नहीं बयाँ करते-ढँढू ना।
दोस्त, साथी, आमिगो, सब ढँढू लिया है तुमने, अब जाओ
प्रेम ढूँढों। तुम्हें पता नहीं था कि इसीलिए तुम जन्मे हो,
इसीलिए तुम मरोगे। जाओ प्रेम ढँढू ो। इसीलिए तुम नाचते
हो, हँसते-रोते हो, बच्चों के साथ बच्चा और बड़ों के साथ
बड़ा बन जाते हो। जाओ, प्रेम ढढूँ ो, तसल्ली से ढढूँ ो। यादों
में ढूँढो, ढँूढने में ढँढू ो। बुल्ले-कबीर के साथ ढढूँ ो, अकेले
ढढूँ ो, जाओ प्रेम ढँढू ो। (खंडहर−30, ‘थोड़ी सी जगह’ संग्रह
से, 2021)
दूसरी बात है भाषा की। संस्कृतनिष्ठ हिंदी और अंग्रेज़ी, दोनों
के दबाव के ख़िलाफ़ लाल्टू ने अपनी रचनाओं में लगातार मोर्चा
लिया है और हिन्दुस्तानी के पक्ष में पूरी सजगता के साथ खड़े रहे
हैं। लगभग ज़िद की तरह। एक हारी हुई लड़ाई को भी जीतने की
ज़िद सी घनी। लेकिन उनके लिए यह कोई भावुकता का मसला
नहीं है। यह समाज और ज्ञान के लोकतांत्रिकरण का मसला है।
मिसाल के लिए उनकी कविता ‘भाषा’ देखिए,
कहो
अनुदैर्घ्य उत्क्रमणीय जैसे शब्द नहीं पढ़ेंगे
शब्दों को छुओ कि वे बाजीगरों सरीखे उलट सकें
और उनके पीछे-पीछे कुछ नाचता हो
विज्ञान घर-घर में बसा दो
परी भाषा बन कर आओ परिभाषा को कह दो
यह छेड़ो आंदोलन
कि भाषा पंख पसार उड़ चले
शब्दों को बड़ा आस्माँ सजा दो।
भाषा के साथ ज्ञान और वर्चस्व की पूरी राजनीति जुड़ी हुई है।
मातृभाषा, आसानी से समझ में आ सकने वाली भाषा महज़ कई
रंगों में एक रंग चुनने का नहीं बल्कि अपने सामाजिक वज़ूद को
बनाए रखने का मामला भी है। समाज और राजनीति में सत्ता के
खेल से भाषाओं के साथ और क्या-क्या मर रहा है, किसे परवाह?
हर मौत कहानी नहीं होती
मसलन भाषाओं की मौत कौन पढ़ता है।
कोई कहानी मर रही है हर किसी कोने में
यह किसी भाषा के मौत की कहानी है।
कोई जासूस इन कोनों पर नहीं आता
मरती भाषा के सुराग अपने ही अंदर होते हैं
भाषा मरती है तो कहानी अपने अंदर मरती है
कौन पढ़ता है।
(भाषाओं की मौत कौन पढ़ता है)

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 221

 यह साल जैसा भी रहा

बदलते रहें रंग और कुचले जाएँ हम बार-बार

धरती ने अभी अरबों साल जीना है ...

...जो छूट गया

लाल्टू की कविताओं की बात करते हुए एक और बात का वह प्यार
ज़िक्र करना लाज़िमी हो जाता है। जिस दौर में हम जी रहे हैं उसमें
आमतौर पर हर संवेदनशील व्यक्ति से अपेक्षा होती है कि अपने जो रह गया है वह भी प्यार है
समय के अन्यायों और अत्याचारों के बारे में लिखे। अपनी लेखनी पिछली सरसों का पीला छूटा है
में उसे शामिल करे। अपनी प्रतिबद्धता को ज़ाहिर करे। दिक्कत तो आ रहा है फिर से बसंत
यह है कि कला या सृजन कर्म में इस तरह के दबाव के नतीजे कई
बार बड़े अनपेक्षित होते हैं। राजनीतिक कार्यवाही या एक्टिविज्म के आएँगे और गीत-संगीत
अपने तक़ाज़े होते हैं और कई बार कला कर्म से एक द्वंद्व सा बनता घर-घर से निकलेंगी
दिखता है। फिर देखने में यह आता है कि राजनीति में तो कला या आज़ादी और बराबरी की आवाज़़ें
कविता का उतना दखल नहीं बचता लेकिन कला या कविता में
राजनीति का बड़ा ही स्थूल दखल बन जाता है। यह उस स्थिति धरती तानाशाह का घमंड ख़ारिज करेगी
से बिलकुल अलग है जिसको सोचते हुए शायद प्रेमचन्द ने कहा तूफानी हवाओं में और-और प्यार की धुन गूँजेंगी।
था कि साहित्य को राजनीति के आगे चलने वाली मशाल होनी (हम नहीं हटे, डर ही हटा पीछे, 2017-18)
चाहिए। कुछ ऐसे ही विचार अमरीकी कवि-लेखक एड्रिएन रिच ने लाल्टू का रचना संसार तीन दशकों से भी ज्यादा फैला हुआ
भी रखे थे। अपनी किताब ‘वाह्ट इज़ फ़ाउंड देअर' में वे कहती
है। एक आलेख में उसके बारे तफ़सील में बात कर पाना मुमकिन
हैं कि कविता नए क़ानून या संस्थान नहीं बना सकती। यह काम
नहीं। शायद इस अदना के लिए मुमकिन भी नहीं। बात वहीं ख़त्म
व्यापक राजनीतिक कार्यवाहियों से ही मुमकिन है लेकिन कविता
करूँगा जहाँ से शुरू की थी। इस धरती पर इंसान का वज़ूद बहुत
संवेदना जगाने का काम कर सकती है जिससे हमें लगातार काटा
कुछ वैसा ही है जैसे “छोटा बच्चा खोया हुआ बड़ी अँधेरी भीड़ में”।
जा रहा है। यानी चेतना की परत पर कार्यवाही। और राजनीति
लाल्टू की कविता इस सच को हमारे सामने खोलने की लगातार
को इसकी ज़रूरत है। संवेदना की। नहीं तो कई बार प्रतिरोध
जद्दोजहद की तरह सामने आती है। ग़र महसूस कर सकें तो एक
की राजनीति भी उन्हीं खोखली सत्ता-संरचनाओं की नक़ल करने
दिन कहेंगे,
लगती है जिनके ख़िलाफ़ वह खड़ी है। उफ़क देखता है
लाल्टू की कविता अपनी प्रतिबद्धता को साफ़ रखते हुए नारेबाज़ी
देख रोकता है
में न तब्दील होकर अपने समय के विरोधाभासों को व्यक्त करती हैसपने कब तक देखोगे
और उम्मीद की तरफ़ ले जाती है। यह एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है कहता टोकता है
क्योंकि 'सही' कहने के दबाव में कई बार कविता को पीछे धकेल अब जो बचा सो बचा
देने की जल्दबाज़ी हो जाती है। आस्मां समंदर जो कुछ
लापरवाह अराजक गर्दन कुछ कह रही थी अब तक रचा
कि चारों ओर तेजी से बदलते रंगों के इन दिनों में वही सच है वही रह जाएगा
वह नाकाम मुहावरा नहीं था आएँगे और भी
हमसुख़न हमसपन
हारी हुई फौजों का आख़िरी सिपाही बन सड़क सँभाले मोहब्बत का इक दम रह जाएगा। n
हुए था − संपर्क : भोपाल
उसे देखकर मुतमइन होना लाजिम था कि मो. 9407549240

222 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n महत्तम : रामकुमार कृषक
भूगोल की सीमाओं का अतिक्रमण करती ग़ज़लें
रहमान मुसव्विर
ग़ज़ल ने भाषा और भूगोल की सीमाओं का अतिक्रमण
किया है। अरबी भाषा के क़सीदे की कोख से जन्मी
ग़ज़ल फ़ारसी की समृद्ध काव्य परंपरा से होते हुए
उर्दू तक पहुँची है। उर्दू ग़ज़ल की लोकप्रियता ने
अन्य भारतीय भाषाओं को भी अपनी ओर आकृष्ट
किया। ग़ज़ल की लोकप्रियता और स्वीकार्यता का
कारण संभवत: यह रहा है कि ग़ज़ल ने अपनी
परंपरा का निर्वाह करते हुए आधुनिकबोध को भी उदारता के साथ
आत्मसात किया है। यह आधुनिक बोध कथ्य, विचार, भाव, शिल्प
और शब्द आदि सभी स्तरों पर रहा है। आज की ग़ज़ल वस्ले-यार
की तमन्ना, महबूब के वियोग का दर्द, इंतिज़ार की तड़प, दोस्त की
बेवफ़ाई आदि विषयों के बीहड़ से निकल कर सामाजिक विद्रूपता,
आर्थिक विषमता, मजदूरों के दर्द, किसान की बेचारगी, स्त्री की
अस्मिता और आम आदमी की प्रतिदिन की समस्याओं तक आ
पहुँची है।
हिंदी कवियों ने भी ग़ज़ल का मुक्त हृदय से स्वागत किया
है। बहुत से महत्वपूर्ण हिंदी कवियों ने हिंदी ग़ज़लें कही हैं। कुछ
विद्वान हिंदी ग़ज़ल की जड़ें अमीर ख़ुसरो और कबीर में खोजते
हैं। लेकिन यह केवल दूर की कौड़ी है। हिंदी ग़ज़ल दुष्यंत कुमार
के ग़ज़ल संग्रह ‘साए में धूप’(1975) से उड़ान लेती है। यहीं से
प्रेरणा लेकर हिंदी में अनेक कवियों ने गज़लगोई की दिशा में गंभीर
प्रयास किए। हिंदी ग़ज़ल में आरंभ से ही दो धाराएँ स्पष्ट दिखाई
देती हैं। एक धारा वह है जो फ़ारसी से आई हुई उर्दू ग़ज़ल परंपरा
का ही निर्वाह करती है। उनकी ग़ज़ल का कथ्य और शब्द चयन
भी उर्दू ग़ज़ल से न केवल अनुप्रेरित है बल्कि पदानुगामीहै। अंतर
केवल लिपि-भर का दिखाई देता है। दूसरी धारा वह है जो ग़ज़ल
की शब्दावली और कथ्य का स्रोत हिंदी कविता की सुदीर्घ परंपरा
से ग्रहण करती है। वस्तुत: यह दूसरी धारा ही सही अर्थों में हिंदी
ग़ज़ल है।
हिंदी ग़ज़ल पद के प्रयोग पर कुछ विद्वानों को आपत्ति है। उनका
yegh
विचार है कि ग़ज़ल केवल ग़ज़ल है। हिंदी ग़ज़ल
कहने का कोई औचित्य नहीं है। लेकिन यहाँ एक
दुविधा यह है कि यदि हिंदी में लिखी/कही जा रही
ग़ज़ल को केवल ग़ज़ल कहेंगे तो उसका मुक़ाबला
उर्दू ग़ज़ल से होगा। यह भी मान लेना चाहिए कि
ऐसी स्थिति में हिंदी में लिखी जा रही ग़ज़ल कहीं नहीं
ठहरेगी। वैसे भी जब आकादमिक स्तर या आलोचना
की दृष्टि से बात की जाती है तो उर्दू में कही जा रही ग़ज़ल को
‘उर्दू ग़ज़ल’ कहक़र संबोधित किया जाता है। अत: यह स्वीकारने
में कोई झिझक नहीं होनी चाहिए कि हिंदी ग़ज़ल अपने स्वरूप में
उर्दू ग़ज़ल से अलग है और इसे हिंदी ग़ज़ल कहना हिंदी ग़ज़ल की
विशिष्ट पहचान को स्वीकृति देना ही है।
रामकुमार कृषक हिंदी की उस कविता के सर्व स्वीकृत कवि
हैं जो किसान, मजदूर और शोषित के पक्ष में निर्भीकता के साथ
डटी है। उन्होंने अपने मूल्यों के साथ न जीवन में समझौता किया
न ही कविता में। मुक्तछंद कविता से नवगीत और ग़ज़ल तक की
उनकी यात्रा इस बात का प्रमाण है कि जीवन और कविता को
अलग करके नहीं देखा जा सकता है। जब इस भावबोध के साथ
रामकुमार कृषक ग़ज़ल की भूमि पर पदार्पण करते हैं तो उनका
स्वर कुछ और तीखा और व्यंग्यात्मक हो जाता है। व्यंग्य और
अभिव्यंजना वैसे भी ग़ज़ल की विशेषता है। इसी विशेषता का लाभ
उठाते हुए वे बेबाकी से कह उठाते हैं–
मस्त रहना है तो पूछिए क्या करें,
पेट ख़ाली रखें रोज़ योगा करें!
देश आज़ाद है हम भला क्यों कहें,
आप ऐसा करें आप वैसा करें!
समाज में व्याप्त विडंबना और विसंगति को प्रस्तुत करने में
व्यंग्य की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। व्यंग्य व्यक्ति और जीवन
के खोखलेपन और पाखण्ड को उजागर करने का माध्यम है।
हरिशंकर परसाई ने कहा था कि “व्यंग्य जीवन से साक्षात्कार
जुलाई से सितंबर 2023 n 223
करता है, जीवन की आलोचना करता है, विसंगतियों, मिथ्याचारों
और पाखण्डों का पर्दाफाश करता है”। व्यंग्य तिलमिलाहट पैदा
करता है। इसमें एक काट होती है। यह इतनी तेज़ होती है कि कटने
वाले को पता ही नहीं चलता है। जब तक एहसास होता है तब तक
व्यंग्य अपना काम कर चुका होता है। व्यंग्य ग़ज़ल का महत्वपूर्ण
तत्व है। रामकुमार कृषक की ग़ज़लों में भी व्यंग्य का तत्व स्पष्ट
रूप से उभरकर आया है। उनकी एक चर्चित ग़ज़ल है, जिसकी
रदीफ़ है–लड़कियाँ।
आजकल लेकर नहीं चलती दुपट्टा लड़कियाँ
हो गई शर्मो-हया के नाम बट्टा लड़कियाँ
बज़ाहिर यह शे’र ऐसा लगता है जैसे शाइर लड़कियों के रवैये
से क्षुब्ध है कि लड़कियाँ नाफ़रमान हो गई हैं और वे अपनी
और परिवार की इज्ज़त-आबरू का ख़याल नहीं रखती हैं। लेकिन
मामला बिलकुल इसके उलट है। यह व्यंग्यात्मक लहजा है।
अंतर्निहित भाव यह है कि लड़कियाँ अब स्वतंत्र हैं और अपनी
मनमर्ज़ी से जी रही हैं। ‘नाम पर बट्टा लगाना’ मुहावरे का भी बहुत
ख़ूबसूरत प्रयोग हुआ है। वस्तुत: इसी से व्यंग्य की धार तेज़ हुई
है। व्यंग्य के कुछ और शे’र देखिए-
भले सिर पर तुम्हारे छत नहीं है
मगर कुछ और तो दिक्क़त नहीं है
***
हैं बहुत ही ख़ास कुल दीपक हमारे
क्लास दसवीं पास कुल दीपक हमारे
भूख़ का अनुभव नहीं है इसलिए
कर रहे उपवास कुल दीपक हमारे
रामकुमार कृषक ने ग़ज़ल विधा को जितनी गंभीरता से लिया
है, वह साधना तक पहुँच गई है। उनके विचार, अनुभव, संघर्ष;
सब कुछ शे’र के कालिब में ढलने को तैयार दिखाई देते हैं।
दरअसल ग़ज़ल की ख़ूबी यह है कि इसमें विचार या भाव पहले
नहीं आता है, शिल्प आता है। यानी ग़ज़ल की रचना-प्रक्रिया ही
उसका मूल है। इसे दो तरह से समझ सकते हैं–
1. कोई विचार या भाव शाइर को उद्वेलित करता है। वह अभिव्यक्त
होने के लिए छटपटाने लगता है। उस ख़याल को शाइर मिसरे
में ढालता है। फिर उस पर दूसरा मिसरा लगाता है। उसे नहीं
पता होता कि कौन-सी बहर होगी, क्या काफ़िया होगा,क्या
रदीफ़ होगी। बस शे’र हो जाता है। शे’ र हो जाने पर शाइर
रदीफ़-क़ाफ़िया निश्चित करता है और अपने संचित अनुभवों
और अवलोकन के आधार पर शे’र कहता जाता है।
2. शाइर पहले बहर का चयन करता है, रदीफ़ और क़ाफ़िया तय
करता है,फिर शे’र कहता है। इस प्रकार निश्चित किए गए ढाँचे
224 n जुलाई से सितंबर 2023
या प्रारूप के अनुसार पूर्व संचित अनुभवों, विचारों या भावों को
शे’र में ढालता जाता है।
जिसने ग़ज़ल के अनुशासन को साध लिया, वह कामयाब हो
गया। लेकिन ग़ज़ल को साधना ‘पुल सिरात’ पर चलने के सामान
है। इस्लामी अवधारणा के अनुसार ‘पुल सिरात’ वह पुल है जो
जहन्नम (नरक) के ऊपर से गुज़रता है और जन्नत (स्वर्ग) तक
पहुँचता है। यह बाल से बारीक और तलवार से तेज़ है। जिसने
पुण्य कर्म किए हैं, साधना की है, वह पार उतर जाता है। जिसने
पाप किए हैं वह कटकर नरक की आग में जा गिरता है। रामकुमार
कृषक ने अपनी साधना से ‘पुल सिरात’ को पार कर लिया है
और ग़ज़ल की जन्नत में प्रवेश कर लिया है। कोई भी विचार या
अनुभव हो, वह उसे बड़ी सहजता से ग़ज़ल के पैराय में ढाल देते
हैं। चूंकि वे प्रगतिशीतल चेतना से संपन्न हैं, जनवादी सरोकारों
के पैरोकार हैं तो उनकी ग़ज़ल का कथ्य किसान, मजदूर, अभाव,
संघर्ष, क्रांति, घरेलू स्त्री और क्रूर राजनीति के सिवा क्या होगा।
वे वर्तमान व्यवस्था के प्रति असंतोष से भरे हुए हैं। वे परिवर्तन
के घोर समर्थक हैं। लेकिन गड़े मुर्दे उखाड़ने के पक्ष में नहीं हैं।
वे चाहते हैं कि अतीत के वैमनस्य को भूलकर नए पथ का सृजन
करें–
खोदोगे तो मंदिर-मस्जिद की दीवारें निकलेंगी
बुनियादों में दफ्न हुईं जो वो तकरारें निकलेंगी
मिट्टी और पसीने से जिनको हाथों ने खड़ा किया
मज़हब की चोटों से उनमें पड़ी दरारें निकलेंगी
ग़ज़ल की विशेषता यह है कि हर शे’र नए मज़मून को अपने
में समेटे हुए होता है। हर शे’र का विषय अलग और विशिष्ट होता
है। प्रत्येक शे’र अपने आप में संपर्ण ू होता है। अगले और पिछले
शेर से उसका सीधा संबंध नहीं होता है। लेकिन कभी-कभी ऐसा
भी होता है कि ग़ज़ल के सभी शे’र किसी एक विषय पर कहे गए
होते हैं। हर शे’र अपने आप में भी संपूर्ण होता है और उनके बीच
एक तारतम्यता भी बनी रहती है। ऎसी ग़ज़ल को ग़ज़ल मुसलसल
कहते हैं। रामकुमार कृषक मुसलसल ग़ज़ल में सिद्ध हस्त हैं–
भेद लंका का सभी जान लिया
हम विभीषण ही सही मान लिया
शीश दस बीस बाहुओं वाले
रावणी राज को पहचान लिया
हो कोई राम कहीं बनवासी
हम वहीं होंगे यही ठान लिया
इस ग़ज़ल में ग़ज़लकार मिथकीय संदर्भों का सहारा लेकर
सामयिक राजनैतिक परिदृश्य की विवेचना करता है। विभीषण को
प्राय: कुल के विरुद्ध कार्य करने वाले के रूप में चित्रित किया जाता
yegh
है। लेकिन यह भी एक पक्ष है कि जब कुल प्रमुख अन्याय और
अधर्म के कीचड़ में अपादमस्तक डूबा हो और उसके आसपास
के लोग उसका यशोगान कर रहे हों तो किसी न किसी को यह
साहस करना पड़ता है कि वह उसके विनाश के लिए आगे आए।
विभीषण उसी साहस का प्रतीक है। यहाँ कवि के राम वह नहीं हैं,
जिनके नाम पर समाज में वैमनस्य फैलाया जा रहा है। यहाँ राम
उस उस जल्वे का नाम है जो कण-कण में व्याप्त है। इसी शिल्प
में उनकी एक और ग़ज़ल है, जिसमें भाषा के प्रति उनकी चिंता
अभिव्यक्त हुई है–
इंगलिश हर सू तनी हुई है क्या कीजे
दिल्ली डेल्ही बनी हुई है क्या कीजे
जिस भाषा ने कल लूटा अब लूट रही
हमसे ही वो धनी हुई है क्या कीजे
ग़ज़ल की विशेषताओं में एक प्रमुख विशेषता है तज़ाद यानी
विरोधाभास। किन्हीं दो परस्पर विरोधी विचारों या भावों को एक
साथ इस प्रकार रखा जाता है कि एक नया अर्थ-संसार खुल जाता
है। अर्थों की विभिन्न छवियाँ मूर्तिमान हो उठती हैं। तज़ाद का यह
गुण रामकुमार कृषक की ग़ज़लों में प्राय: दिखाई देता है–
मुश्किलों पर मुश्किलें लाता है दिन
खोलकर कुछ और कस जाता है दिन
यहाँ खोलना और कसना परस्पर विलोम हैं। इनको एक साथ
रखकर जिस नए अर्थ की तलाश की गई है, वह प्रशंसनीय है। हिंदी ग़ज़ल का अपना विशिष्ट स्वभाव है। इसकी प्रकृति और
खोलकर कुछ में ‘कुछ’ शब्द किसी अनिश्चित वस्तु का संकेत संस्कार हिंदी कविता के उदर से आए हैं। भले ही बाहरी आवरण
करता प्रतीत होता है। यह ‘कुछ’ कल्पना के नए गवाक्ष खोलता उर्दू ग़ज़ल का है, लेकिन उसकी अन्तश्चेतना हिंदी कविता से
है। इस ‘कुछ’ से शे’र में इबहाम पैदा हो गया है। इबहाम शे’र को अनुस्यूत है। इस दृष्टि से शब्द-चयन में अतिरिक्त सावधानी की
बड़ा और कालजयी बनाता है। यहाँ ग़ालिब बार-बार याद आते हैं– आवश्यकता है। उदाहरण के लिए हिंदी में फ़सल, दख़ल और
-है कवाकिब कुछ नज़र आता है कुछ। सुबह शब्द मान्य और स्वीकृत हैं, लेकिन उर्दू में फ़स्ल, दख़्लऔर
-न था कुछ तो ख़ुदा था, कुछ न होता तो ख़ुदा होता। सुब्ह सही है, फ़सल, दख़ल और सुबह नहीं। हिंदी में फ़सल
शब्दों का सही चयन और भावानुसार उनका अभिनव प्रयोग का प्रयोग होता है, लेकिन कहीं- कहीं बह्र की आवश्यकतानुसार
ग़ज़ल को सघनता प्रदान करता है। यह सघनता संप्रेषणीयता के फ़स्ल भी बरत लिया जाता है। यह उचित नहीं है। हिंदी ग़ज़ल में
बिना अधूरी है। प्रतीक, रूपक और बिंब ग़ज़ल को सघन भी हिंदी की प्रकृति के अनुसार ही शब्द का इस्तेमाल होना चाहिए
बनाते हैं और संप्रेषणीय भी। रामकुमार कृषक इन उपादानों का और इसके लिए कुछ मानक भी तय किए जाने चाहिए। इसी प्रकार
बहुत सुन्दर और प्रभावशाली प्रयोग करते हैं। उनके बिंब देखते इज़ाफ़त (जैसे ज़ुल्मते-सल्तनत) से भी बचना चाहिए। अब तो
ही बनते हैं– उर्दू वाले भी इससे परहेज़ करने लगे हैं। रामकुमार कृषक की
भोर से पूछकर दोपहर का पता सांझ की देहरी तक पहुँच ही गए ग़ज़लों में शब्दों के ऐसे प्रयोग हैं तो, लेकिन बहुत कम हैं। इसलिए
रात-भर फिर उनींदे रहे, नींद में ख़्वाब ही ख़्वाब थे, ख़्वाब इनकी ग़ज़ल को हिंदी की प्रतिनिधि ग़ज़ल कहना अतिशयोक्ति
छलते रहे नहीं होगी। n
आप माने न माने मगर सच यही, जिस्म तक ही नहीं रूह तक संपर्क : प्रोफ़ेसर, हिंदी विभाग
घाव हैं जामिया मिल्लिया इस्लामिया, नई दिल्ली-25
क़त्ल होते रहे आँख के सामने लोग अपनी छतों पर टहलते रहे मो. 9871610200

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 225

n महत्तम : देवेंद्र आर्य
गीतों व कविताओं में िवन्यस्त सामयिकता
डॉ. नवीन सिंह
वर्तमान में जो कुछ भी घटित होता है उसका अतीत
से कुछ न कुछ संबंध अवश्य होता है। समाज का
दर्पण यानी साहित्य, समाज में होने वाले परिवर्तन
को प्रतिबिंबित करता चलता है। आचार्य शुक्ल के
अनुसार, जनता की चित्तवृत्तियों में परिवर्तन के
साथ-साथ साहित्य में भी परिवर्तन होता चला जाता
है। वर्ष 1991 में भारत की सरकार ने मुक्त बाज़ार
वाली अर्थव्यवस्था को अपनाया जिसे एलपीजी यानी उदारीकरण,
निजीकरण और वैश्वीकरण मॉडल भी कहा गया। इससे भारत में
संचार क्रांति का सूत्रपात हुआ। बाज़ार में वस्तुओं की उपलब्धता
बढ़ी और एक ही सामान के कई विकल्प सामने आने लगे। वस्तुओं
की उपलब्धता और विकल्पों की प्रचुरता ने लोगों की जीवन-शैली
में परिवर्तन लाने के साथ ही विचारों को भी प्रभावित किया। पहले
जो परिवर्तन व प्रभाव समाज में कई दशकों में देखने को मिलता
था वह अब कुछ ही वर्षों में तीव्रता के साथ दिखने लगा। रचनाकार
समाज में होने वाले किसी भी तरह के परिवर्तन को सबसे पहले
महसूस करता है। कवि व लेखक हर तरह की चकाचौंध से बचते
हुए समाज को उसके मूल स्वरूप की पहचान कराता है। ऐसे ही
समकालीन दौर की संवेदनाओं को स्वर देने वाले कवि हैं देवेंद्र
आर्य। देवेंद्र आर्य की कविताओं पर बात करने का मतलब है ऐसी
जोख़िम भरी यात्रा पर निकल पड़ना जहाँ कई विचलित कर देने
वाले दृश्य हमारे समक्ष उपस्थित होते हैं। इसमें एक तरफ तो
मानवीय संवेदनाओं के पत्थर होते जाने की पीड़ा दिखती है, तो
दूसरी तरफ अपने हक़ के लिए आवाज़ उठाने वालों की लाशों पर
भेड़िओं का नृत्य दिखाई देता है। इनकी कविताओं में कहीं पर्वतों
की कराह है, तो कहीं नदियों का पेट काट के अपने घरौंदे ऊँचे
करने वालों के प्रति रोष। इनकी दृष्टि, जहाँ वर्तमान स्थितियों की
अतीत के सातत्य के रूप में पहचान करती है; वहीं अतीत को भी
वर्तमान संदर्भोंं में व्याख्यायित करती है। कवि सूरदास की काव्य
संवेदना को समकालीन भावबोध से जोड़ते हुए गोपी-उद्धव संवाद
226 n जुलाई से सितंबर 2023
को आज के ज्वलंत सवालों के साथ गुम्फित कर
उनको विस्तार दे देते हैं। ‘आयो घोष बड़ो व्यापारी’
गीत में ज्ञान और प्रेम की तकरार को विस्तार देते हुए
उदारीकरण के बाद मुक्त व्यापार से उत्पन्न हुए संकट
से जोड़ देते हैं, जहाँ संबंधों में अर्थ की महत्ता बढ़ने
के साथ-साथ मूल्य-विघटन की समस्या मुँह बाए
खड़ी हो गयी है–
कभी जमूरा कभी मदारी
इसको कहते हैं व्यापारी
अपना उल्लू सीधा हो बस
कैसा रिश्ता कैसी यारी। (कविता कोश– प्रतिनिधि गीत)
वैश्वीकरण के प्रभाव से मुक्त अपने देशीपन पर भरोसा जताते
हुए कवि अपने तईं सांस्कृतिक संकट से भी उबरने का रास्ता
दिखाने की कोशिश करते हुए भी नज़र आता है -
दुनिया की सुंदरतम कविता
सोंधी रोटी दाल बघारी। (कविता कोश– प्रतिनिधि गीत)
देवेंद्र आर्य की कहन शैली ऐसी है कि पाठक का मन मोह लेती
है। वे कविता के साथ-साथ गीत-ग़ज़ल भी लिखते हैं। निस्संदेह
उनकी ग़ज़ल का भी कुछ असर कहीं-कहीं उनकी कविता की
पंक्तियों में अनायास ही दिख जाता है। उनके शब्दों का चयन
उनके भावों को अधिक गहनता के साथ अभिव्यक्ति देने और
पाठक को उसे महसूसने का धूप-छाहीं धरातल प्रदान करता है।
सपनों का जमावन, एक अंजुरी भर प्यास, दाल बघारना, अलगनी,
ऐसे ही कई देशज शब्द, अपने सोंधेपन के साथ पाठक के भीतर
तक समा जाते हैं। अपने भीतर सघन भावों को समेटे हुए जमावन
(कवि) कितने ही सुंदर सपनों के साथ भविष्य के समाजोपयोगी
छाछ और मक्खन के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ बनाने में सृजनरत
है। उनके गीतों, ग़ज़लों व कविताओं में एक संवादधर्मिता दिखाई
देती है। वह अपने पाठक से सीधे संवाद करती हुई नज़र आती है।
देवेंद्र आर्य के लिए व्यक्ति से ज़्यादा विचार महत्त्वपूर्ण हैं,
yegh
क्योंकि व्यक्ति को मारा जा सकता है परंतु उसके विचारों को नहीं।
‘किसने लिखा है’ से अधिक महत्त्वपूर्ण ‘क्या लिखा गया है’ इस
पर केंद्रित होकर ही किसी सार्थक निष्कर्ष तक पहुँचा जा सकता
है। ‘कवि नहीं कविता बड़ी हो’ गीत में कवि इस बात को जोर
देकर कहना चाहता है -
‘इस तरह तू लिख
कि लिख के कवि नहीं कविता बड़ी हो..
ह से हाथी
ह से हौदा
क़द नहीं कीमत का सौदा
अपने खेतों पर लिखा है हमने अमरीकी मसौदा’ (कविता
कोश– प्रतिनिधि गीत)
भूमंडलीकरण या जिसे अमेरिकीकरण भी कह सकते हैं, यह
व्यवस्था कुछ पूंजीवादी प्रतिष्ठानों या बहुराष्ट्रीय कंपनियों के हितों
की रक्षा का माध्यम मात्र हैं। संसार को एक करने की इनकी दृष्टि
पूरी तरह से एक आयामी है। यह सिर्फ़ व्यापार के लिए दुनिया को
एक करना चाहती है और मुनाफा इसके केंद्र में है। उसके लिए
जायज़-नाजायज़ भी बहुत महत्त्व नहीं रखता है।
आधुनिकता, उत्तर-आधुनिकता और उपभोक्तावाद ने चिंतन
के बिंदुओं और स्तरों में जो परिवर्तन किए हैं उनके परिणाम
संवेदनहीनता, मूल्यहीनता के रूप में परिलक्षित हुए हैं। भाई-भाई
के बीच रिश्तों में दरार पड़ने लगी है। एक ही माँ के गर्भ से जन्में,
बचपन से एक-दूसरे के दुखों से दुखी होने वाले सहोदर आज
एक-दूसरे के सुख से दुखी होने वाली प्रतिस्पर्द्धा में फँस गए हैं।
रिश्तों की कमजोर होती डोर को टूटने से बचाने की जद्दोजहद और
उस टूटन के लिए ख़ुद भी अपराध-बोध से ग्रसित हुए मन को कवि
कुछ इस तरह बयाँ करता है–
मेरी भी आंख में गड़ता है भाई
मगर रिश्तों में वो पड़ता है भाई। (कविता कोश–
प्रतिनिधि गीत)
इसी भाव साम्य पर वसीम बरेलवी की एक पंक्ति का उल्लेख
करना भी समीचीन होगा क्योंकि एक ही पीड़ा को दूसरा हृदय कैसे
महसूस करता है, इसकी भी बानगी देखने योग्य है-
‘जायदादें कहाँ बटीं उनमें,
जायदादों में बँट गए भाई’। (shayarikosh.com)
‘रोटी का संविधान’ लिखते हुए कवि उन सभी अवरोधों की
ओर संकते करता है जिसके कारण आम लोगों के लिए दिल्ली
हमेशा दूर ही रही है -
‘दिल्ली झंडा और देशगान
साधु जंगल गइया महान,
….
yegh
टिन का एक टुकड़ा लटक रहा,
‘कुत्ते से रहिए सावधान।’ (कविता कोश– प्रतिनिधि
गीत)
यह लिखते हुए कवि बिना किसी लागलपेट के, बिना किसी
विचारधारा की ओट लिए देश की 100 करोड़ जनता (आज 140
करोड़) के हक़ की मांग कर रहा है। आपातकाल के बाद की यह
कविता अपने नाख़ूनों से अंधियारे को खुरच देने की कोशिश रहा
है। बातों और शब्दों के भ्रमजाल में बिना उलझे अपने लक्ष्य पर
नज़रें टिकाए कवि उन सभी लुटेरों की पहचान कर लेता है जो
जम्हूरियत को जमूरा बनाकर मदारी का खेल दिखाने की कोशिश
करते हैं। कवि कहता है -
‘बातों की देते पटकनिया
चश्मा स्याही टोपी बनिया।’ (कविता कोश–प्रतिनिधि
गीत)
एक साधारण नागरिक जो एक सम्मानजनक जीवन जीना
चाहता है, अपने लिए कुछ बुनियादी सुविधाएँ चाहता है, तो कौन
सा अपराध कर देता है। उससे वोट लेकर पांच साल तक उसे
भ्रमजाल में घुमाते रहने वाले टोपी यानी नेता, बनिया अर्थात
पूंजीपति और चश्मा-स्याही वाले वे लोग जो कानून की मोटी–
मोटी किताबें पढ़ तो लेते हैं लेकिन उसका उपयोग सिर्फ़ पैसे वालों
को न्याय दिलाने में करते हैं। एक साथ कवि सत्ता, पूंजीपति और
कानून इनके गठजोड़ की पोल खोल देता है। बाबा नागार्जुन ने भी
अपने दौर के सच को हर दौर के लिए मौजूं सवाल के रूप में कह
दिया क्योंकि बातों के फेर में बहुत से वाद प्रचलित हैं किंतु लोगों
को अंततः उनके जीवन से जुड़े मूल सवाल रोटी, कपड़ा और
मकान का हल चाहिए -
‘क्या है दक्षिण क्या है वाम,
जनता को रोटी से काम।’ (hindisamay.com)
एक अन्य कविता में कवि अमीर और ग़रीब के बीच बढ़ती खाईं
को देख रहा है, वह यह भी समझ रहा है कि यह लड़ाई आसान नहीं
है, क्योंकि एक तरफ पूरा तंत्र है और दूसरी तरफ लाचारी। फिर भी
कवि को उसी निराश जनता के बीच से ही चिंगारी की उम्मीदें हैं -
‘कल्पना कीजिये
सोलहलखा सूट के सामने हवाई चप्पल विपक्ष है। ‘
(कविता कोश– समकाल की आवाज़ : कविता संग्रह)
ये वही भाव हैं, जहाँ सोने की लंका के स्वामी के बरअक्स
एक नंगे पांव वाला योगी अपने समय की चुनौतियों से जूझते हुए
सत्ता का प्रतिपक्ष रचता है। जिसके लिए तुलसीदास जी ने सुंदर
अभिव्यक्ति दी है–
रावण रथी विरथ रघुवीरा। देखि विभीषन भयउ अधीरा।
जुलाई से सितंबर 2023 n 227

(लंकाकांड :श्रीरामचरित मानस– गोस्वामी तुलसीदास)
आज भी पूंजीपतियों की खुली लूट के साथ सत्ता का गठजोड़,
मीडिया की चापलूसी के बरअक्स देश की आम जनता द्वारा रचा
गया प्रतिपक्ष, जिसका एक प्रतिनिधि कवि भी है, जो उसकी वाणी
को बल प्रदान कर रहा है।
‘औरतें’ कविता में देवेंद्र आर्य स्त्री विमर्श के उन सवालों को
मुखरता से उठाते हैं जिन पर कई बार चुप्पी साध ली जाती है।
औरतें पीठ पर लादे रोशनी
धुंधलके में क्यों रहना चाहती हैं। (कविता कोश– समकाल
की आवाज़ : कविता संग्रह)
आज जब हिंदुत्ववादी ताक़तें निजी एजेंडे को आगे बढ़ाने के
क्रम में लोगों के भीतर वैमनस्य को प्रोत्साहित करने से नहीं चूक
रही हैं और धर्म के उन्माद के सहारे बुनियादी सवालों को गुमराह
किया जा रहा है तब कवि की बेचैनी दीख पड़ती है–
भूख़ को भजन से भगाने की साधना
उत्सर्ग की जगह आराधना। (कविता कोश– समकाल की
आवाज़ : कविता संग्रह)
आज पीएचडी धारक भी चपरासी की नौकरी के लिए आवेदन
करने को बाध्य हैं, इसके लिए किसे दोष दिया जाए? कवि की
बेचैनी आज के युवाओं की पीड़ा के साथ एकमेक होकर कुछ इस
तरह से व्यक्त होती है-
सरकारी हिंसा हिंसा न भवति
वैसे ही सरकारी लीक लीक न भवति। (कविता कोश–
समकाल की आवाज़ : कविता संग्रह)
‘लीक से लीकेज’ कविता में कवि पेपर लीक की घटनाओं से
लाखों छात्रों के भविष्य से होते खिलवाड़ को लेकर आहत हो उठते
हैं। नेट, टेट, स्लेट या फिर गेट, हर जगह पेपर लीक हो रहा है।
228 n जुलाई से सितंबर 2023
इसलिये इसे कवि लीकेज यानी लीक-एज की संज्ञा देता है, लीक-
एज अर्थात लीक वाला युग।
अश्लीलता पर विचार करते हुए एक गंभीर बहस को भी आसान
भाषा में बता जाते हैं। वे कहते हैं–
फ़ोटो में होती
तो सारे कैमरे अश्लील होते
रेखाओं में होती
तो सारे चित्रकार अश्लील होते
शब्दों में होती तो सारी कविताएँ अश्लील (कविता कोश–
समकाल की आवाज़ : कविता संग्रह)
इन्हीं पंक्तियों में वह पंक्ति भी आती है जो इस बात की तस्दीक
करती है कि अश्लीलता वस्तु में नहीं देखने वाले की आंखों में
होती है।
‘अश्लीलता यदि औरत में होती तो
माँ का अस्तित्व ही नहीं होता।’ (कविता कोश– समकाल
की आवाज़ : कविता संग्रह)
माँ से ऊँचा स्त्री का कोई और दर्ज़ा नहीं हो सकता, और स्त्री ही
है जो इस इतने ऊँचे दर्ज़े पर पहुँचती है और विडंबना देखिए कि वही
स्त्री समाज के समक्ष अपनी शुचिता को प्रमाणित करने अग्निपरीक्षा
देने के लिए भी बाध्य है। श्लीलता-अश्लीलता व शर्मो-हया की बात
पर प्रसिद्ध शायर अकबर इलाहाबादी फरमाते हैं–
“बेपर्दा नज़र आयीं जो कल चंद बीवियाँ
अकबर ज़मीं में ग़ैरते क़ौमी से गड़ गया
पूछा किसी ने आपका पर्दा वो क्या हुआ
कहने लगीं कि अक्ल पे मर्दों के पड़ गया।’
(rekhta.org)
कला, कला के लिए है या कला समाज के लिए, यह सवाल
आज भी उतना ही ज्वलंत है जितना कि पहले था। कविता का जीवन
कितना होगा यह इस बात से तय होता है कि कविता जीवन के कितने
निकट है। शायद इस द्वंद्व से कवि स्वयं को उलझा हुआ पाता है और
कोई निर्णय नहीं देना चाहता क्योंकि कवि के लिए कविता का उतना
ही सम्मान है जितना कि कविता जिसके लिए लिखी गयी है। कवि के
लिए कविता और जीवन में भेद नहीं है। अतःविकल्पहीनता की इस
विवशता को कवि सहर्ष स्वीकार कर कह उठता है–
दूसरा विकल्प नहीं है
गीत बचाऊँ कि जिंदगी। (कविता कोश– प्रतिनिधि गीत)
n
संपर्क : सहायक प्रोफेसर, क्षेत्रीय िशक्षा संस्थान,
अजमेर
मो. 9763748374
yegh
n महत्तम : मोहन कुमार डहेरिया
विकट नैतिकताबोध और आत्मजिरह का कवि
श्रीराम निवारिया
मोहन कुमार डहेरिया हिंदी कविता के नवें दशक में
उभरे महत्वपूर्ण कवियों में अपनी एक अलग पहचान
रखते हैं। छिंदवाड़ा जिले के कोयला खदान क्षेत्र से
उभरे इस कवि की 'पहल' में 'गूंगा' शीर्षक से एक
साथ ग्यारह कविताएँ उसी दौर में छापकर, सबसे
पहले उनकी काव्यात्मक क्षमता तथा प्रतिभा को
ज्ञानरंजन जी ने रेखांकित किया था। उसके बाद
उनकी काव्य यात्रा रुकी नहीं। देश की लगभग सभी महत्वपूर्ण
पत्रिकाओं में निरंतर उनकी कविताएँ छपती रहीं और अन्य काव्य
संग्रह भी आते चले गए। मोहन कुमार डहेरिया साधारण विषय को
प्रभावशाली ढंग प्रस्तुत करने की कला के निर्माता हैं। वे जीवन
की तलछटों में घुसने की कला में माहिर हैं, जिसके लिए वे अपनी
कविता में प्रतीकों, उपमाओं तथा रूपकों के नायाब औज़ारों का
अविष्कार करते हैं। वे इन औज़ारों का इस्तेमाल इस तरह करते हैं
कि सीधे मर्म तक पहुँचकर, समाज से चिपटे मर्ज को पकड़ लेते
हैं; इसी अर्थ में वे रवि से बढ़कर कवि होने के मुहावरे को सिद्ध
करते हैं। उनकी यह सफलता, कवि की सफलता से आगे बढ़
कर पाठक तथा समाज की सफलता बनकर आनंद, चिंतन तथा
बदलाव की ज़मीन तैयार करती है।
मोहन कुमार डहेरिया के एक कविता संग्रह का नाम ' इस घर
में रहना एक कला है ' है। दुनिया का एक बड़ा हिस्सा कला के
अंतर्गत आएगा। मानव का जब से सभ्य समाज में प्रवेश हुआ है,
तबसे उसमें कला का दखल माना जाएगा। अर्थात जहाँ-जहाँ भूख़
का भूगोल खत्म हुआ है, मनुष्यों ने नंगेपन से निजात पाई है, उसके
बाद जो दुनिया शुरू होती है, वह कला की ही दुनिया है। कला के
बिना लेखकों, कलाकारों, चित्रकारों का काम नहीं चलता लेकिन
कई बार कला का सृजनात्मक पक्ष दूषित होकर धूर्तता, चोरी, झूठ
बोलना, जैसे दुर्गुणों में बदल जाता है। जो कवियों के अंदर भी घुस
जाते हैं। इसलिए यह सवाल महत्वपूर्ण हो जाता है कि कौन कवि
सिर्फ़ कला के लिए कविता लिख रहा है; और कौन कवि जीवनगत
yegh
सच्चाइयों, विडंबनाओं को प्रकट करने तथा गहराई
देने के लिए कला का इस्तेमाल कर रहा है। कवि
मोहन, अपने अंदर के कवि को भी न बख्शते हुए,
अपनी एक कविता ' कहाँ रहता है कवि ' में स्वयं से
और दुनिया भर के अन्य लोगों से कवि के रहने की
जगह की सख्त तहक़ीकात इस तरह करते हुए नज़र
आते हैं -
'कहाँ रहता है कवि
मछुआरों के लोकगीतों के अंदर
ईश्वर के सिंहासन के नीचे
किसी हत्यारे के प्रायश्चित के भीतर
यश के ऊँचे पहाड़ के अभिशप्त शिखर पर
... ... या धूर्तता की
किसी कलात्मक सुरंग के अंदर'
यहाँ इस कवि को ख़ुद से ही नहीं, अन्य कवियों से भी एक
स्वाभिमानी अपेक्षा है। उन्हें यह बर्दाश्त नहीं कि कवि और कविता
के बीच जरा सी भी फांक हो। इसलिए वह कविता को अपने
समानांतर चलने का आवाहन करते हुए कहते भी हैं -
'मेरे साथ-साथ चलना मेरी कविताओं
गणतंत्र दिवस में भाग लेते सैनिकों की तरह
एक ही दिशा में तनी हो हमारी गर्दनें
मैं खांसू जब सीने को पकड़कर
तुम्हारे मुँह से भी निकले ख़ून सना बलगम'
वस्तुतः कविता के माध्यम से कवि स्वयं के प्रति ईमानदार,
प्रतिबद्ध रहने का पक्का आश्वासन चाहता है और जानना चाहता है
कि कविता लिखकर वह कोई बेजा फायदा तो नहीं लेना चाहता है।
इसलिए कविता के अंत में कहता है 'देखना मेरी कविताओं/कहीं
मैं/शिकार और शिकारी की भूमिका/आपस में बदल तो नहीं लेता'
इस कविता की हर पंक्ति से एक अलग तरह का काव्य सौंदर्य
झरता दिखाई देता है, जिससे पाठक पंक्ति दर पंक्ति तरबतर होता
जुलाई से सितंबर 2023 n 229
रहता है और अंत में जिजीविषा तथा संघर्ष की भावना से ठसाठस
भर जाता है।
नई ज़मीन बनाना, नई ज़मीन पर चलने से बड़ा काम है।
यह काम अपनी कई कविताओं में कवि गहरी संलग्नता से करता
दिखाई देता है। 'मौत के बाद उस घर में त्यौहार' कविता में कवि
यातना की नई ज़मीन पर चहलकदमी करता दिखाई देता है। इस
कविता में चित्रण तो दुख के अवसर का है लेकिन इस दुख के
चारों तरफ कवि ने खुशियों की जो बागुड़ लगाई है; वह उसके
कला कौशल का उम्दा उदाहरण है। इस चित्रण में वे उन कुरीतियों
पर भी प्रकाश डाल रहे हैं, जिसमें लोग आज भी पत्थर की मूर्ति
के सामने पशुओं की बलि देकर अपने परिवार के सुखद जीवन
की आकांक्षा पाल लेते हैं। इस कविता में नया मुहावरा निर्मित कर
कवि ने संवेदना तथा विचार को गतिशील बनाकर सरल, सहज
रूप में प्रस्तुत कर जीवन के दोहरेपन को उलटबांसी के शिल्प में
इस तरह प्रस्तुत किया है-
'हँस पड़ी दिवंगत लड़के की माँ भी
बिलबिलाकर
ख़ुशी कोई कोड़ा हो जैसे
पड़ा पीठ पर सटाक से
जबकि तय हुआ था सबके बीच
खुलने नहीं देना है
परिवार के घाव का मुँह '
यह कविता परिवार के दुखी लोगों की भ्रामक सुख में डूब जाने
की विडंबना की पोल को भी मार्मिक ढंग से रेखांकित करती है।
मोहन कुमार डहेरिया के अब तक पाँच कविता संग्रह प्रकाशित
हैं। उनकी कविताओं में जीवन की विभिन्न जटिल परतें है। कहीं
जीवन के प्रेमिल क्षणों का शहद पीती भय, तनाव तथा आशंकाओं
की मधुमक्खियाँ हैं, कहीं अपने ही सपनों के कीचड़ में रहने की
यातना, तो कहीं पैरों के नीचे स्मृतियों के नाग की पूँछ दबी हुई है
तो कहीं आशंकाओं का ध्रुव तारा उनके जीवन को रास्ता दिखाता
तथा जोशीला बनाये रखता नज़र आता है। जीवन को लिजलिजी
भावुकता देखने का मलाल भी उन्हें कई बार होते रहता है।
डहेरिया जी अपनी कविताओं में अक्सर नए-नए विषयों को
उठाकर, नए जीवन संदर्भ, नई जटिलताओं के साथ रेखांकित
करते हैं। ऐसा करना लेखकीय साहस का भी काम है और पाठकों
को अरेखांकित, अदृश्य जीवन अनुभवों से परिचित कराना भी।
'माँ' को लेकर हिंदी में लंबे समय से कविताएँ लिखी जाती रही हैं
और उन्हें अक्सर रोमानी भाव से देखा गया है। साथ ही साथ उन्हें
महान शक्तिशाली योद्धा बनाकर, उनसे दुनिया भर की अपेक्षाएँ
की जाती है परंतु 'वह सिर्फ़ एक माँ' कविता में कवि सबसे पहले
230 n जुलाई से सितंबर 2023
एक माँ के बुरे कर्मो का ज़िक्र करता है; फिर एक बेटे की माँ होने
की ममतामयी भूमिका तड़प को रेखांकित करता है। उसके जवान
बेटे की असामयिक मृत्यु पर, दाह संस्कार के समय, उसके पिछले
बुरे कर्मो पर उसे लांछित करने वाले उथले किस्म के लोगों को
चेतावनी देते हुए कहता है-
'मत करो इस समय
उसके चरित्र पर टीका-टिप्पणी लोगो
मत कहो सिर पटकने को नाटक
नहीं करो ज़िक्र
कि पकड़ी गई थी रात दो बजे प्रेमी संग
बेचती थी दारु
थे गलत संबंध कई लोगों से
अभी देवी देवताओं के फोटो फेंकती
यमराज के भैंसे से जूझती
वह सिर्फ़ एक माँ है।'
जाहिर है, माँ को देखने की यह नई यथार्थवादी दृष्टि है,जिसमें
एक माँ के चरित्र के कई रंग है,जो समकालीन कविता में कम ही
देखने को मिलती है। यह कविता किसी की मृत्यु जैसे अवसर पर,
मनुष्य की मक्कारी को भी स्पष्ट करती है। मोहन जी ने स्त्री-पुरुषों
के संबंधों पर भी कुछ अच्छी कविताएँ लिखी है। उनमें स्त्रियों के
जीवन के कई अनजाने पहलु तथा नए रहस्य रेखांकित हुए हैं।
कुछ स्त्रियाँ कभी-कभी भीड़ का हिस्सा बनकर सार्वजनिक मंचों से
पुरुषों को कोसती हैं। वे ही घर आकर पति की लम्बी आयु के लिए
व्रत रखती हैं। भाइयों की तारीफों के पुल बांधती हैं लेकिन मोहन
जी के अंदर का कवि पत्नी के रूप में एक ऐसी स्त्री को सामने
लाता है, जो एक कवि की आवारगी, अकेलापन तथा उसके बिखरे
हुए जीवन की गहराई को समझती है और कवि के सृजनात्मक
कार्य करने के दौरान शराब पीने पर कहती है -
'पियो, कभी-कभार ख़ूब पियो
तुम्हारे हर पैग पर
कटघरे में खड़ा हो रहे हैं न्यायाधीश
तुम्हारी हर अनर्गल बुदबुदाहट को
स्पष्टता और गहरे औचित्य से सुन रहे हैं
इस देश के विवेकवान लोग '
अक्सर देखा गया है, लेखकों और उनकी पत्नियों के बीच
संबंध सहज तथा सामान्य नहीं रह पाते हैं। उनकी भयंकर कलह
भी कई बार देखने को मिलती रही है लेकिन इस कविता में मौज़ूद
पत्नी एक बिलकुल अलग तरह की साहसी, सुलझी हुई पत्नी के
रूप में सामने आती है, जिससे जुड़ना पाठकों के लिए भी नया
अनुभव होगा।
yegh
 मोहनजी की काव्य दुनिया में अपने समय, समाज तथा जीवन
की बहुपरतीय, बहुमुखी छवियाँ भी हैं। जैसा कि मैंने ऊपर कहा
है, वे तात्कालिक जीवन को कला के शिल्प में लपेटकर प्रस्तुत
करने की कला के निर्माता हैं। तात्कालिक जीवन की ही अगर बात
करें तो गाय इस समय हमारे समय, समाज तथा राजनीति के केंद्र
में हैं, जो मनुष्य के शोषण का औज़ार बनी हुई हैं परंतु कवि वर्षो
से हमारी संस्कृति के केंद्र में रहे इस पशु को किसी राजनैतिक
अवसरवादी नजरिए से न देखकर, बेहद मानवीय निगाह से देखते
हैं। उनकी नज़र भूख़ी, प्यासी एक गाय पर हैं, जो स्कूल के खेल
के मैदान में गोल पोस्ट पर लगी जाली में बुरी तरह फंस गई है
तथा उसे कुत्तों ने घेर रखा है। उनकी नज़र इसके घावों, स्वादिष्ट
मांस, तथा बहते हुए ख़ून पर हैं। वे अपना घेरा कसते हुए निरंतर
गुर्रा रहे हैं। उन्हें एक शानदार भोज की उम्मीद है। कवि अपनी इस
कविता में कहते हैं -
'आख़िर कैसे बचाऊँ इस गाय को
छा रहे आसमान में बादल
कस रहा चारों और कुत्तों का घेरा
होता अगर पोला का त्यौहार या पशु दिवस
तो कैसे भी गाय को निकाल ले जाते लोग'
इस तरह की मुसीबत, किसी भी प्राणी पर आ सकती है लेकिन
कवि की चिंता यह है कि यदि कोई विशेष अवसर होता, जैसे पोला
का त्यौहार या पशु दिवस तब अनेक लोग ऐसे त्यौहार को मनाने
के जोश में मदद के लिए आ जाते हैं। बाकी समय उन्हें गायों की
कोई चिंता नहीं रहती। इसी कविता में कवि आगे व्यंग्य करते हुए
पूछते हैं, हमारा यह कैसा कृषि प्रधान देश है, जो अवसर विशेष
को ही बड़ा मानते हुए सक्रिय होता है। उसी समय लोगों की दया,
करुणा जागती है। अन्य दिनों पशु प्रेम की बुनियादी चिंता उन के
अंदर स्वाभाविक रूप से नहीं रहती। कवि की चिंता गाय भर की
चिंता नहीं है, मनुष्य की उस संकीर्ण हो रही साप्रदायिक सोच में
घिरे होने की है; जिसमें वह अवसर विशेष को देखकर ही मानवीय
अच्छा काम करना चाहता है।
'पता ही नहीं चला कविता' पारिवारिक जीवन की घनिष्ठता
और संवेदना की एक अन्य महत्वपूर्ण कविता है। इस कविता में
कवि मृत हो चुके संबंधों पर से विस्मृति की धूल, इतनी कलात्मक
ख़ूबसूरती से हटाते हैं कि पहले तो पाठक उस धूल को हटाने के
तरीकों में ही रम जाता है; फिर संवेदना से सराबोर, संबंधों की जो
जीवंत मूर्ति बनती है, वह उसके दिलो-दिमाग में लंबे समय के
लिए ठहर जाती है। उदाहरण देखिए-
'कब शामिल हो गए मेरी भाषा में
पिज्जा, ब्रांडेड जीन, तथा डालर जैसे शब्द
yegh
कब तुम्हारी बोलीबानी का हिस्सा हुए
ग़रीबी रेखा कार्ड, बोहनी बट्टा, त्यौहारी
बाज़ार
कब मात्र तीन कश पीकर
फेंकने लगा मैं कीमती सिगरेट
कब आधी पीई बीड़ी कानों में खोंचने लगे तुम
कि पी सको कई बार '
ये चित्रण तथा पंक्तियाँ पाठकों के कानों के पर्दे से संबंधों के
शोकगीत सा टकराती है। इस कविता में ऐशो-आराम से रहने वाला
कवि का भाई अपने ग़रीब मंगल भाई से बेहद कातर स्वर में पूछ
रहा है, बताओ भाई, हमारी जड़ें तो एक ही मिट्टी में धंसी थी फिर
ये छदम, अमानवीय जीवन का बदबू का झोंका मेरी आत्मा के
पीछे कैसे लग गया जबकि इतनी ग़रीबी में रहने के बाद तुम्हारा
जीवन स्वाभिमान और मनुष्यता की खुशबू से अभी तक कैसे सना
हुआ है। इन सादे, सरल शब्दों को सही जीवन संदर्भ में पिरोने से
वे ताक़तवर होकर संवेदना, करुणा में इतने भीग गए हैं कि वे हर
पाठक के दिल को धक्का देकर; अपने संबंधों के जंग लगे ताले
को तोड़ देते हैं।
एक कवि के रूप में मोहनजी की चिंताएँ विस्तृत तथा गहरी
है। एक कवि और लेखक की अंदरूनी रचना प्रक्रिया कैसी होती
है; मोहन कुमार डहेरिया ने अपनी एक कविता में इस पर भी
विचार किया है। वे अपनी एक कविता 'कविताओं का मेरे अंदर
आना' में बताते हैं कि कई बार बहुत कोशिश करने पर भी वे एक
शब्द नहीं लिख पाते हैं। उन्हें लगता है, उनकी आत्मा की नमी
को किसी भयावह, विराट रेगिस्तान ने दबोच लिया है। पेन में
स्याही की जगह रेत भर गई है। वे अपने इस काव्यात्मक सूखे पर
कई कई तरीके से विचार करते हैं। कभी उन्हें लगता है, उनकी
काव्यात्मकता को कहीं उनकी दैत्यनुमा नौकरी खा गई है, कभी
वे कल्पना करते हैं, पाठ्यकीय आक्सीजन की कमी भी उनकी
रचना शक्ति को मृत प्रायः बना सकती है। यहाँ इस संदर्भ में, मुझे
केदारनाथ सिंह के कविता-संग्रह 'अकाल में सारस' की पाठकों की
चिंता करती निम्नानुसार कविता याद आती है-
'प्रिय पाठक
मिलने आया था
पता चला आप बाहर है'
मोहन कुमार डहेरिया भी इसी परंपरा को आगे बढ़ाते हुए
कहते हैं, आख़िर पाठक साहित्य से बाहर क्यों हैं। साहित्य उसकी
रोजमर्रा की जरूरतों में शामिल क्यों नहीं है। पाठकों का बाहर हो
जाना साहित्य का जीवन से बाहर हो जाना है। यह मानव समाज
का एक बड़ा संकट है, जिसकी तरफ किसी भी राजनैतिक दल का
जुलाई से सितंबर 2023 n 231
ध्यान नहीं है। यहाँ एक और बात उल्लेखनीय है, मोहन कुमार
डहेरिया को सिर्फ़ अपने ही अरचनात्मक होने क़ी चिंता नहीं है;
वे अपने लेखक मित्रों को भी याद करते हैं, जिनकी लेखन यात्रा
तो उनके साथ ही प्रारंभ हुई थी लेकिन वे न जाने कब इस यात्रा
से अलग हो गए, किसी ध्यान ही नहीं गया। उन्हें भुलाकर सब
अपनी-अपनी दौड़ में व्यस्त रहे। इसी तक़लीफ को उन्होंने एक
अन्य कविता 'हरीश कुमार आजकल बिलकुल नहीं लिखता' में
बड़े ही प्रभावशाली ढंग से व्यक्त किया है। कुछ पंक्तियाँ देखिए–
'हरीश कुमार आजकल बिलकुल नहीं
लिखता
कहीं मानने तो नहीं लगा
साहित्य तथा अन्य कलाओं को
मनुष्य क़ी आत्मा का फिजूल का शगल
रह तो नहीं रहा किसी नासूर के अंदर
देख विरक्त तो नहीं हो गया
लेखकीय पाखंड और पुरस्कार क़ी
राजनीति'
यदि ये ही चिंताएँ, हरीश कुमार क़ी मूल चिंताएँ होंगीं, जिनके
कारण उसने लिखना छोड़ दिया है तो पूरे ये पूरे समाज के क्रूर,
करुणाविहीन तथा पशुवत हो जाने की बड़ी चिंताएँ हैं। इन्हें साहित्य
बिरादरी की मूल चिंता बननी चाहिए।
मोहन कुमार विकट नैतिकता बोध के कवि हैं। उनकी लगभग
हर कविता में एक नैतिक ऊहापोह चलती ही रहती है; जाहिर है,
जो आज के हर संवेदनशील व्यक्ति की बुनियादी तथा मूल चिंता
है। लेकिन समाज का एक बड़ा वर्ग इससे कटा हुआ भी है। 'मैं
और मेरी भूख़ी आत्मा' उनकी इसी बुनियादी सरोकार की एक
अच्छी कविता है; जिसमें कवि ने नैतिकता और आत्मा के सवाल
को परंपरागत, धार्मिक अर्थ से अलग हटकर उसे अलग रूप में
गढ़ने की कोशिश की है। कवि कहते है -
'नहीं थी पहले
ऐसी बीहड़ और अनंत उसकी भूख़
आती थी कभी-कभी सामने
पेश कर देता
अपने चरित्र का कोई भी उज्ज्वल हिस्सा
हो जाती खाकर संतुष्ट'
जाहिर है, यहाँ भूख़ का संबंध मनुष्य के पेट से नहीं है। कवि
मनुष्य की भूख़ी आत्मा की बात कर रहा है। खाने के भौतिक रूप
से उसका पेट नहीं भरने वाला। वह मनुष्य से सम्पूर्ण रूप से कुछ
उच्च चीज़ की अपेक्षा कर रही है। उपर्युक्त पंक्तियों में गंभीर मुद्दा
उठाया गया है। डहेरिया जी बताना चाहते हैं, दुनिया भुलावे में न
232 n जुलाई से सितंबर 2023
रहे, मनुष्य की आत्मा को कुछ भी खिला देने से वह संतुष्ट हो
जाएगी। जिस तरह नेता जनता को मूर्ख बना देता है, अधिकारी
नेता को और कर्मचारी अधिकारी को गलत जानकारी देकर संतुष्ट
करने की कोशिश करते रहते हैं; यह अब हमेशा नहीं चलते रहेगा।
कवि अपनी आत्मा को बहुत ऊँचाई पर ले जाकर गहरी रूपकता
तथा सांकेतिकता से जो संदेश देना चाहते है; वह इन पंक्तियों से
प्रकट होता है-
'पत्नी और बच्चों की नजरें बचाकर
विलक्षण कौशल से हटा देता मैं
जूठे बर्तनों से
सब्जियों के सड़े-गले टुकड़े तथा हड्डियाँ
ताकि गन्दगी में न लिथड़े
बर्तन माँजने वाली की आत्मा'
कवि मानता है, अगर आत्मा को हम महत्वपूर्ण, ज़रूरी मानते
हैं तो यही उच्च नैतिकता बोध वाला हमारा चरित्र होना चाहिए।
मंदिर के घंटे और सुन्नत ज़रूरी है या कैथोलिक ईसाई ही मूल
है; जैसी धारणाएँ अब काम की नहीं है। दूसरों की नजरें बचाकर,
छोटी हैसियत वाले मनुष्य के हित में कोई अच्छा काम कर देना भी
हमारे चरित्र को उज्ज्वल बनाए रख सकता है और हमारी आत्मा
को भूख़े मरने से बचा सकता है।
मोहन कुमार डहेरिया जबसे कविता लेखन कर रहे हैं; अपने
समय और समाज पर हमेशा उनकी सतर्क निगाह रही है। पितृ
सत्तात्मक समाज, जातिगत दंश, या सांप्रदायिकता का मामला
हो, उनकी कविता ने ऐसे हर सामाजिक जहर की पड़ताल की है
लेकिन कविता की दुनिया में जिस योगदान के लिए उन्हें जाना
जाता रहा है; वे हैं उनकी प्रेम कविताएँ जोकि उनके हर कविता
संग्रह में मौज़ूद रही हैं। 'न लौटे कोई इस तरह' उनका चर्चित
प्रेम कविता संग्रह रहा है जिसे पर्याप्त सराहा गया था और इस पर
2016 में उन्हें सम्मान भी मिला था। प्रेम तथा कला, ये दोनों तत्व
मोहन कुमार डहेरिया की कविताओं के मूल तत्व रहे हैं। उनकी
कविताओं में प्रेम के चमकीले, स्याह और धूसर रंग हैं। ऐन्द्रिक
कामनाओं से भी उन्हें परहेज नहीं है। 'लौट आओ ओ साँवली
लड़की' उनकी एक बेहद मार्मिक कविता है। यह कविता नहीं,
दहक़ते अंगारे से किसी मनुष्य के झुलसे कंठ से निकली छटपटाती
लंबी आह, चीख या पुकार है। इस कविता में कवि अपनी प्रेमिका
सॉवली लड़की को कामनाओं के भीषण छींटे उछालते, आग की
लपटों से घिरे जंगल में फंसे परिंदे, पालने में लेटे शिशु, दीवाने
सा नाचते हठयोगी तथा देह के कटोरे में अपनी आत्मा को सिक्के
सा खनखनाकर भिखारी सा, बस एक बार अपने जीवन में आ
जाने का अनुरोध करता हुआ पुकारता है लेकिन हर बार उसकी
yegh
पुकार अनसुनी रह जाती है। इसका नायक प्रेम में डूबकर इतना
दीवाना,आत्मलीन तथा उन्मत हो चुका है कि लोग कहने लगते हैं,
इस आदमी से अपने खेतों-खलिहानों, रीत-रिवाजों, पूजाग्रहों तथा
बच्चों को बचाओ क्योंकि यह पागल सूफ़ी जहाँ भी थूकता है; वहाँ
आशिकी के कीड़े पैदा हो जाते हैं। यह कविता चर्मोत्कर्ष पर तब
पहुँच जाती है; जब कवि जीवन रूपी युद्ध में ढहते हुए योद्धा सा
अपने शरीर के हर रोमछिद्र से करुण स्वर में पुकारने लग जाता
है। रोम छिद्र से पुकारने की बात लिखकर कवि ने इस कविता के
प्रेम संगीत को बहुत ऊँचाई पर पहुँचा दिया है। इन पंक्तियों में कवि
की वेचैनी देखिए-
'विश्वास की किसी ज़मीन पर खड़े होकर
संभावना की किसी दिशा से
आँखों में कितने मानसूनों का जल लेकर
पुकारूँ
कि लौट आओ तुम मेरे पास'
लेकिन कवि की यातना यहीं खत्म नहीं होती। वे प्रेम के वियोग
को भूलकर नए वैवाहिक जीवन में प्रवेश करते हैं और उनकी
तक़लीफें फिर नए सिरे से प्रारंभ हो जाती है वे टूटते उलझते
अपने वैवाहिक जीवन की त्रासदी, विसंगतियों तथा विडंबना पर
भी कलम चलाते हैं। उनकी कई कविताओं में आज के जटिल होते
वैवाहिक जीवन के भी बहुत नए-नए चित्र दिखाई देते हैं। लम्बे
समय तक साथ रहने से पति-पत्नी के बीच सहमति, असहमति
तथा टकराव स्वाभाविक है। 'कामायनी' में इसी बात को चित्रित
करते हुए जयशंकर प्रसाद ने लिखा है-दुख की रजनी बीच
विकसता सुख का नवल प्रभात' मोहनजी भी प्रसाद की परंपरा की
काव्य शैली को आगे बढ़ाते नज़र आते हैं। वे भी जयशंकर प्रसाद
की तरह अपनी बात कहने के लिए बिलकुल नए तरीके के प्रतीक,
काव्य औज़ार निर्मित करते हैं, इससे कविता की पुरानी गाड़ी में
नई गति आ जाती है। उनके कविता संग्रह 'इस घर में रहना एक
कला है' में 'तय हो गया है जैसे' ऐसे ही स्वभाव की एक कविता
है, जो यह बताती है कि कई बार वैवाहिक जीवन में पति पत्नी के
बीच इतना पेचीदापन, कटुता तथा अजीब तरह की हिंसा आ जाती
है कि एक भयानक झगड़े के बाद जब उनके विवाह की वर्षगाँठ
आती है, तो भी यह कटुता खत्म नहीं होती है और अगले दिन जब
इस वर्षगाँठ के एक शानदार समारोह के बाद पति पत्नी को रात में
प्रेम के एकांत पल मिलते है तो उनका मिलन यों होता है -
'पति ने भालेनुमा अंगुलियों से
हटाने शुरू किए पत्नी के वस्त्र
पत्नी ने भी पति के गले में बाहें डालकर
यों लिया चुम्बन
yegh
विषकन्या हो जैसे किसी शत्रु देश की'
यहाँ भालेनुमा अंगुलियाँ, विषकन्या बिलकुल नए रूप तथा
संदर्भ में आकर, कविता के सौंदर्य को नया आयाम दे देते हैं।
मोहन की प्रेम कविताओं में प्रेम की बहुस्तरीय छवियाँ हैं। उनके
यहाँ में पस्त होती कामनाएँ, उसकी थकान, अकेलापन है तो
अंकुरित होती प्रेम की नई आहटें भी हैं। उनकी प्रेम कविताओं की
एक अलग ही दुनिया है।
व्यक्ति, रचना, वस्तु तथा आपके कार्यक्रम तभी आकर्षण के
केंद्र होते हैं; जब उनमें नयापन, ताजगी होते हैं। मोहन कुमार
डहेरिया अपनी कविता के कथ्य, शैली में एक ताजगी भरकर लाते
हैं। इसी ताजगी का मनभावन झोंका पाठकों को बांध लेता है।
भाषा, शैली, उपमाओं के एक शहंशाह जयशंकर प्रसाद हैं तो दूसरे
शहंशाह कवि अज्ञेय। जिस तरह जयशंकर प्रसाद कामायनी के
'श्रद्धा' सर्ग में श्रद्धा के सौंदर्य को बताने के लिए बिम्बों, उपमाओं
तथा रूपकों की झड़ी लगा देते हैं ; उसी तरह इस कवि का काव्य
मुहावरा भी अत्यंत कुशाग्र है। 'हरी घास पर क्षण भर' तथा 'बावरा
आहेरी' के अज्ञेय में भी यही ताजगी देखी गई थी। इसी विशिष्ट
रचना कौशल के कारण मोहनजी की उनके समकालीन अन्य
कवियों से एक अलग पहचान बनती है। उनके पहले काव्य संग्रह,
यही विशिष्टता थी, जिसे प्रख्यात कवि, आलोचक विष्णु खरे ने भी
पहचाना था। मोहनजी गहरे आत्मद्वन्द्व, आत्म संशय तथा विकट
नैतिक जिरह के कवि हैं।
यह सच है, मोहन कुमार डहेरिया प्रतीकों, उपमाओं तथा
व्यंजना के बेहद मौलिक कवि हैं परंतु कभी-कभी यह कला उनकी
कविताओं में इतने घनघोर, अटूट ढंग से सामने आती है कि इन्हीं
कला तत्व से उनकी कविताएँ थोड़ा ज्यादा भारी हो जाती है और
कुछ जगह पाठक तक ठीक से संप्रेषित नहीं हो पाती। कुछ जगह
अनावश्यक भाषा विस्तार भी है। हो सकता है, यह उनका अर्जित
काव्य शिल्प हो। वैसे भी हर कवि की अपनी ख़ूबियाँ, कमियाँ होती
ही हैं। यह नहीं भूलना चाहिए कि विष्णु खरे की कविताओं में भी
लंबे-लंबे वाक्य हैं। यह काव्यगत दुर्बलता उनके शुरुआती कविता
संग्रहों में कहीं-कहीं दिखाई देती है। यह अच्छी बात है कि उन्होंनें
इससे अब काफ़ी हद तक मुक्ति पा ली है और अपने विशिष्ट
काव्य मुहावरे को गहरी तल्लीनता से साधे, सधे हुए कदमों से
निरंतर आगे बढ़ रहे हैं। n
एच.आई.जी., 54/2, चयन कॉलोनी,
जमानी रोड, इटारसी, मध्यप्रदेश,
मो. 8989925747
जुलाई से सितंबर 2023 n 233
n महत्तम : मिथिलेश श्रीवास्तव

हमारा जनतंत्र और कविता का विवेक

मनोज कुमार सिंह

बीसवीं शताब्दी के पहले भारतीय समाज ने इतना वह पता मेरा स्थायी पता कैसे हो सकता है
व्यापक और क्रूर विस्थापन नहीं देखा था। आज़ादी लेकिन हममें से हर एक का
के बाद विस्थापन की गति और तेज हुई है। इसका एक स्थायी पता है जहाँ से हम उजड़े थे...
सबसे बड़ा कारण अंग्रेजी व्यवस्था और आज़ाद एक दिन मुझे लिखना पड़ा कि
भारत की व्यवस्था के शिल्पकारों के विकास मेरा वर्तमान पता ही स्थायी पता है...
संबंधी स्वप्न और दृष्टिकोण का समान होना है।
औद्योगीकरण, नगरीकरण और विकास के केन्द्रीकृत कविता का आख़िरी हिस्सा उजड़े हुए लोगों के
प्रारूप ने विस्थापन को अनिवार्य बना दिया है। श्रम, स्वास्थ्य, दुख को और अधिक मर्मांतक और विडंबनायुक्त बना देता है-
शिक्षा, सुरक्षा और पूँजी निवेश हेतु लोग अपने घर-परिवार, गाँव- ‘पुलिस इस बात से सहमत नहीं हुई
समाज, संबंध-स्मृति, भाषा-संस्कृति सबको पीछे छोड़ महानगरों वर्तमान पता बदल जाने पर वह मुझे कहाँ खोजेगी...
की ओर आने को मजबूर हैं। इस विस्थापन का दुख सबसे पहले लोकतांत्रिक देश की पुलिस
मातृभाषाओं में व्यक्त हुआ है। हिंदी क्षेत्र की मातृभाषाएँ हिंदी की वर्तमान पते पर रहने वालों से
बोलियाँ हैं। हिंदी की बोलियों में विस्थापन का दुख केन्द्र में रहा स्थायी पता माँगती है
है। हिंदी क्षेत्र की बोलियों में रचे हुए लोकगीत इस बात की गवाही जिसका कोई पता नहीं
देते हैं। बोलियों के लोग जब नगरों और महानगरों में मजबूरन या पुलिस उसे संदिग्ध मानती है...'
विकास हेतु आते हैं तो सबसे पहले उन्हें अपनी मातृभाषा छोड़नी यदि विस्थापित लोगों की स्मृतियों में न भरने वाले ज़ख्म हैं तो
पड़ती है। जिन समाजों की भाषा छिन जाती है वो कुछ समय के वर्तमान भय, दशहत और विडंबनायुक्त यह काव्य-सत्य, जीवन-
लिए संदर्भहीन और भावशून्य हो जाते हैं। कुछ मुहलत मिलने सत्य भी है। व्यंजना और अबिधा दोनों एकमएक हैं। विस्थापितों
के बाद वे अपनी जड़ों की ओर मुड़ना चाहते हैं। कोई भी ज़िन्दा की स्थिति अब ऐसी हो गयी है कि वे न लौट सकते हैं न स्थापित
व्यक्ति या समाज स्मृतिविहीन नहीं हो सकता। ये उजड़े हुए लोग हो सकते हैं-
समय-समय पर अपने 'स्थायी पते' को याद करते हैं। मातृभाषा ‘आगे थी एक और लंबी सड़क
से उखड़े हुए लोग नगरों, महानगरों की भाषा में अपना पुनर्वास पीछे वह छोड़ आया था
ढूढ़ते रहते हैं। नगर उन्हें अपनाता नहीं और जहाँ से वे उजड़े हैं एक लंबी सड़क
वहाँ के वे रहे नहीं। अधिकांश का अनुभूत जब अभिव्यक्त होता कोई घर नहीं था
है तो उसकी विश्वसनीयता बढ़ जाती है। विस्थापन के क्रूर और जिधर से वह आ रहा था,
व्यापक प्रभाव को आवाज़ देती हुई इस कविता को पढ़िये और जिधर वह जा रहा था
अपनी स्थिति से मिलान कीजिए- उधर भी कोई घर नहीं था...’
लोग कहते हैं मैं जहाँ रहता नहीं हूँ ऊपर जिन दो काव्यांशों को प्रस्तुत किया गया है उनके रचयिता
जहाँ मेरी चिट्टियाँ आती नहीं हैं हैं मिथिलेश श्रीवास्तव। इधर के कवियों में मिथिलेश श्रीवास्तव
दादा या पिता के नाम से जहाँ मुझे जानते हैं लोग.... की कविताएँ अपनी सादगी और लोगों के दुख को ईमानदार

234 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

ढंग से अभिव्यक्त करने के कारण पाठकों में अपनी साख और
विश्वसनीयता कायम कर रही हैं। विस्थापित लोगों की स्मृतियों
को जिस ढंग से मिथिलेश श्रीवास्तव ने उकेरा है उसके कुछ और
दृश्यांश देखिये-
- यह दुनिया क्या मैं कह सकता हूँ
-कर्ज़ लेकर परिवार पालने वाले पिताओं की है घर के पिछवाड़े
से निकलते और एक अँधेरा खोजते मैंने उन्हें देखा है।
-कॉलेज के किसी साथी को कनखी से देख भर लेती है भाई
के सिर के बाल गिरने लगते हैं, वह निकलता है बहन के लिए
वर ढूंढने...
-तीन व्याह दी गयीं जल्द ही बड़ी बेटी के पति ने उसे छोड़
दिया नौकरी के लिए वह फिर से पढ़ेगी....
-दूर कहीं बूढ़ी हो रही एक माँ है एक बेरोज़गार भाई है जो घर
देर से लौटता है या किसी रात लौटता ही नहीं....
इन तमाम दुखों को दूर करने के लिए तमाम लोग अपने जन्म
स्थानों से विस्थापित हो रहे हैं लेकिन उनका दुख दूर नहीं हो रहा।
अभाव और दुख से दबे हुए इन लोगों की दुनिया में फिर भी कुछ
ऐसी बात थी जिससे सब आपस में जुड़े हुए थे-
एक पुलिया थी जहाँ से चिल्लाते थे हम भूख़
वह आवाज़ कई घरों में सुनी जाती।
आज़ाद भारत के लाखों गाँवों में पसरे हुए इस दुख को दूर करने
के लिए जिन नगरों और महानगरों की ओर बेशुमार युवा, बूढ़े,
बच्चे, स्त्रियाँ चले आ रहे हैं वहाँ भी दुख टेलीफोन और बिजली के
तार की तरह लाखों घरों में फैला है-
-सड़क पक्की थी लेकिन उस पर धूल की कई परतें थीं कई
सड़कों से गुज़रने के निशान जैसे जिनको पहचानना मुमकिन नहीं
था... कोई पूछता था कुछ देर बाद बदल जाने वाली तारीख़ कोई
पूछता था किसी घर किसी पेड़ किसी छाया के बारे में... कुछ लोग
कुछ नहीं पूछ रहे थे। चलते चले जा रहे थे।
दुनिया भर के पुराने समाजों को आधुनिकता और राष्ट्रवाद ने
यह कह कर ख़ारिज किया कि तुम्हारे बुरे हालात के जिम्मेदार
पुराने ढांचे हैं जिनमें तुम संगठित हो। तुम अपनी जाति, क्षेत्र, धर्म,
मिथक और अंधविश्वासों से बाहर निकलो और राष्ट्र-राज्य में
संगठित हो जाओ, हम तुम्हारे दुख को दूर करने का वादा करते हैं।
दुनिया के सारे दुख भौतिक हैं और हमारे पास विज्ञान, प्रौद्योगिकी
और अपार भौतिक संसाधन हैं। हमारी बुद्धि और तुम्हारा श्रम
अगर मिल जाए तो हम तुम्हारे धार्मिक और मिथकीय नायकों के
आदर्श 'स्वर्ग' को धरती पर उतार लायेंगे। दुनिया भर के मेहनकश
अपना श्रम राष्ट्र के शिल्पकारों, उद्योगपतियों और बुद्धिजीवियों
को सौंप चुके हैं। लोगों से उनके पारम्परिक विश्वास छिन गये हैं
yegh
और वर्तमान विश्व में तर्कसंगत कुछ भी घटित नहीं हो रहा है।
राष्ट्र-राज्य अपने वादों से मुकर रहे हैं। पुराने ढांचे से कटा और
नये ढांचों (राष्ट्र-राज्य) से छला जा रहा दुनिया भर का समाज
एक ऐसे मोड़ पर खड़ा है जहाँ से न तो वह पीछे लौट पा रहा है
और न आगे बढ़ पा रहा है। यह यथास्थितिवाद अब बहुत दिनों
तक चल नहीं सकता। दुनिया भर को सुख का स्वप्न दिखाने वाले
राष्ट्रवादी मानवता के भविष्य को सभ्यताओं के संगठित संघर्ष
का भय दिखा रहे हैं। राष्ट्र राज्य अपनी ईमानदार भूमिका में खड़े
होकर इस विस्थापित जनता को आगे बढ़ने में मदद कर सकते
हैं। जनता अगर पीछे की ओर मुड़ गई तो दुनिया की सबसे बड़ी
त्रासदी घटित होगी। पीछे लौटाने के लिए पुरानी स्मृतियाँ जगायी जा
रही हैं। आधुनिक संस्थानों की विफलता, धोखे और दोगलेपन को
रेखांकित कर पुरानी-स्मृतियों के सहारे नई दुरभिसंधियाँ आयोजित
की जा रही हैं। इसका कुरुक्षेत्र दक्षिण-पश्चिम एशियाई देश बने
हुए हैं। ऐसे में नागरिक समाजों और लोकतांत्रिक संस्थाओं को
ईमानदार और ज़िम्मेदार होना होगा।
जो कवि या रचनाकार आधुनिक राष्ट्र-राज्यों की आलोचना
कर रहे हैं वह कबीर की भूमिका में हैं। हिंदी कविता में लोकतंत्र
की पड़ताल करने वाले कवियों की एक लम्बी और मज़बूत परंपरा
रही है। मिथिलेश श्रीवास्तव की कविताएँ नागार्जुन, मुक्तिबोध,
रघुवीर सहाय, धूमिल और आलोक धन्वा की राजनीतिक संवेदना
को अपने ढंग से आगे बढ़ा रही हैं।
उजड़े हुए हम बेजुबान हो रहे हैं
क्या यह हैरानी की बात नहीं
हमें बसाया जाएगा यहीं कहीं
हमसे कहा गया
बसने के इंतज़ार में हम दर-ब-दर होते चले गये
चुपचाप...
क्या यह जीभ काट लेने से बदतर नहीं है....
क्या यह लोकतंत्र की जड़ें हिलाने जैसा नहीं है भरोसा देकर
उसके बदले में
-हम अपने घरों से उजड़ते रहे धीरे-धीरे कहा गया हम निकले
हैं बेहतर ज़िन्दगी की खोज में... हम पुरखों से ज्यादा महत्वाकांक्षी
नहीं थे।
अपने पुरखों से कम महत्वाकांक्षी और अपनी जन्मभूमि से
बिछुड़े लोगों से आधुनिक संस्थाओं ने एक वायदा यह भी किया था
कि इस नई व्यवस्था में ईश्वर की जगह तुम रहोगे। हमारी व्यवस्था
की सबसे महत्वपूर्ण इकाई 'व्यक्ति' तुम हो। इस नई व्यवस्था में
स्त्री-पुरुष, गोरे-काले, हिन्दू-मुस्लिम सब समूह और जमात नहीं।
व्यक्ति की निजता और मानवीय गरिमा से युक्त होंगे। इस मोर्चे
जुलाई से सितंबर 2023 n 235
पर दुनिया भर की सरकारों ने अपनी-अपनी विश्वासी
जनता से छल किया है। जाति, धर्म और क्षेत्रवाद के n अनन्य प्रकाशन से प्रकाशित पुस्तक
ख़िलाफ़ नारे लगाने वाले हमारी आँखों के सामने खापों
में जाकर ढिठाई और निर्लज्जता के साथ नंगा नाच कर
रहे हैं। राष्ट्र-राज्य के लिए सांप्रदायिकता सबसे बड़ी
चुनौती है। समानता, स्वतंत्रता और भाईचारे की जगह
अलगाव और भिन्नता का पाठ पढ़ाया जा रहा है। इस
मुददे पर हिंदी कविताएँ दुनिया की तमाम भाषाओं में
प्रकाशित होनेवाली कविताओं से अधिक संवेदनशील
और ईमानदार कविताएँ हैं।
सांप्रदायिक विरोध के मुददे को लेकर मिथिलेश
श्रीवास्तव की कविताएँ पूर्ववर्ती हिंदी कविताओं से
काफ़ी आगे बढ़ी हुई हैं। शिल्प की सहजता, सामाजिक
पक्षधरता, अंध-धार्मिकता के विरोध और अभिव्यक्ति
की स्पष्टता में कविताएँ बेजोड़ हैं।
-शायद लालू यादव के हाथों लालकृष्ण आडवाणी
के विजय रथ रोके जाने के बाद मांसाहार जो हिन्दुओं
का सामूहिक भोज कभी नहीं रहा हिन्दुओं के घरेलू
समारोहों में निर्विघ्न और निर्विरोध परोसा जा रहा है।
भय और हिंसा दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
उसी प्रकार साहस और प्रेम दोनों भाव एक-दूसरे के
साथी हैं। कवि का काम है भय के विरुद्ध साहस को
प्रस्तावित करना। मिथिलेश श्रीवास्तव ने एक कविता इस पुस्तक में चित्रा मुद्गल से सोनी पाण्डेय तक कुल
में यह बयान ज़रूर दिया है। कि 'प्यार के बग़ैर लोग तिरपन कथा लेखिकाओं की प्रमुख कहानियों पर अलग-
रह सकते हैं भय के बिना नहीं।' लेकिन दुनिया भय को अलग स्वतंत्र मूल्यांकनपरक आलेख दिये गये हैं जो
हराना चाहती है। प्यार जीवन का धर्म है। इस साठोत्तर पीढ़ी से भूमंडलीकरण के बाद आज तक उभरे
जीवन के लिए हमें साहसपूर्वक भय से लड़ना ही है। स्त्री-विमर्श के प्रश्नों को उजागर करते हैं। कद्दावर एवं
कविता प्यार का जुड़वा है। इससे मनुष्य भाव की रक्षा प्रखर आलोचक पंकज पराशर, के ‘स्त्री–कथा और
होती है। अच्छी कविता मनुष्य भाव से आगे बढ़कर अनुभव जन्य आख्यान’ शीर्षक पड़ताल परक वैचारिक
जीवन और जगत के संगीत को हम तक उपलब्ध आलेख से स्त्री-कथालेखन के पूरे परिदृश्य को समझने में
कराने का काम करती है। अपने हित अहित से तटस्थ काफ़ी मदद मिलेगी, ऐसी मुझे उम्मीद है। इसके साथ ही
होना मुश्किल ज़रूर है लेकिन कवि इस मुश्किलात दलित और आदिवासी स्त्री कथा लेखन पर एक मुकम्मल
से बच नहीं सकता। मिथिलेश की कविताएँ दुनियावी लेख एवं प्रवासी कथा लेखिकाओं की प्रमुख कहानियों
भाग-दौड़ से अलग हमें एक ऐसे सम पर ला खड़ा का विवेचन भी प्रस्तुत किया गया है। बारह संभावनाशील
करती हैं जहाँ से हमें अपनी दुनिया को देखने परखने कथा लेखिकाओं पर भी एक पड़ताल है जिससे कहानी के
की एक और नज़र मिलती है। n बदलते विचारों की बानगी मिलेगी।
संपर्क : गुरुग्राम
मो. 9810584409 मूल्य : रुपये 995.00

236 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n महत्तम : शरद कोकास
काव्यात्मक सरोकारों का जटिल संघर्ष
नासिर अहमद सिकन्दर
नवें दशक के कवियों के कविता संग्रह सन 92-93
के आसपास आने शुरू हो गए थे। कुमार अम्बुज,देवी
प्रसाद मिश्र, विमल कुमार, एकांत श्रीवास्तव, संजय
चतुर्वेदी, बोधिसत्व, बद्री नारायण आदि कई कवियों
के कविता संग्रह इसी के आसपास छपे। कवि शरद
कोकास का पहला काव्य संग्रह ‘गुनगुनी धूप में
बैठकर’ इसी दौर (1993) में प्रकाशित हुआ था।
आलोचक कमला प्रसाद जी ने इस संग्रह की भूमिका में लिखा
है-“शरद कोकास की कविताओं में व्यंग्य का पुट भी है, बार
बार जिज्ञासाएँ हैं और तरह तरह के प्रश्न हैं, टिप्पणियाँ हैं। एक
प्रगतिशील नागरिक की तरह कवि व्यवस्था की दरारों को देखता
है। वह परिवर्तन का हामी है। अनजान जगहों से प्रसंग उठाकर
अनुभूति के घोल में वह अपने अनुकूल मोड़ देता है। मानसिक
जद्दोजहद से बनती कविताओं में एक नैतिक आकांक्षा सक्रिय है
जो जनतांत्रिक भी है। इस तरह एक भले मानुष सा स्वभाव इन
कविताओं से व्यक्त हुआ है। विरोध, चिढ़, घृणा या व्यंग्य इसी
भलेपन के प्रति, दुर्भाव रखने वाली शक्तियों के प्रति है। चौकस
आदमी की तरह इन कविताओं में कवि होते जाने का संयोग
दिखाई पड़ता है।” हालाँकि शरद कोकास का यह पहला काव्य
संग्रह अलक्षित रह गया। कमला प्रसाद जी की यह मान्यता 'झील
से प्यार करते हुए' कविता में बड़ी आसानी से देखी जा सकती
है। “वेदना सी गहराने लगती है जब/ शाम की परछाइयाँ/ सूरज
खड़ा होता है/ दफ्तर की इमारत के बाहर/ फाइलें दुबक जाती
है/ दराज़ों की गोद में/बरामदा नज़र आता है/कर्फ्यू लगे शहर की
तरह/फाइलों पर जमी उदासी/टपक पड़ती है मेरे चेहरे पर/झील
पूछती है मुझसे/मेरी उदासी का सबब/मै कह नहीं पाता झील से/
आज बॉस ने मुझे गाली दी है।”
वैसे इस कविता के माध्यम से शरद कोकास की काव्यकला को
भी कुछ हद तक समझा जा सकता है। यहाँ कविता में झील न तो
झील की तरह है न सूरज, सूरज की तरह। यहाँ झील, सूरज आदि
yegh
का प्रयोग अपने मूल अर्थों में नहीं है। शरद कोकास
की कविताओं में वस्तुएँ,प्रतीक,प्रकृति तो उपस्थित है
लेकिन वहाँ उस तरह का सौन्दर्य या रागात्मकता का
भाव नहीं होता जो केदारनाथ सिंह,अरुण कमल या
एकांत श्रीवास्तव की कविताओं में होता है। दरअसल
वे अपनी कविताओं में वस्तुओं,प्रतीकों या प्रकृति को
अपनी कविता की अंतर्वस्तु के अनुरूप मनचाहे ढंग
से ट्विस्ट करते हैं, लगभग रूपात्मक शैली में। यही कारण है
कि उनकी कविताओं में पेड़ों की टहनियों का सौन्दर्य बंदूकों में
बदलता है,यहाँ हवा और सूरज को फाँसी दी जाती है। वे इस तरह
का रूपांतरण शायद इसलिये भी करते हैं ताकि अपनी कविता को
अधिक से अधिक संप्रेषणीय बनाया जा सके। उनकी कविताओं
को पढ़कर यह बात ज़ोर देकर कही भी जा सकती है कि इधर
जितने कवि उनकी समकालीन पीढ़ी के हैं, अपनी कविता के भीतर
रूप और संवेदना के प्रभावित होने की हद तक संप्रेषणीयता का
जोख़िम उठा रहे हैं। इसका आशय यह कतई नहीं है कि वे रूप
के प्रति सतर्क नहीं हैं। वे रूप का इस्तेमाल उतना ही आवश्यक
मानते हैं जिससे कविता में मौज़ूद विचारों का अतिक्रमण न हो और
कविता सहज संप्रेषणीय हो जाये। संग्रह की ‘बाढ़’ कविता इसी
रूप और विचार के द्वंद्व की कविता है, जहाँ वे कहते हैं-‘बारिश
अच्छी लगती है/ बस फुहारों तक’ वे कविता के अंत में उन
कला समीक्षकों पर व्यंग्य भी करते हैं जो कविता में सिर्फ़ 'रूप'
की वकालत करते है। “फोटो ग्राफर कैमरे की आँख से देखकर/
समीक्षक की भाषा में चिल्लाता है/ पानी एक इंच और बढ़ जाता/
तो क्या ख़ूबसूरत दृश्य होता।”
यह बाबरी मस्जिद ढहाये जाने के बाद उपजी निराशा और
किंकर्तव्यविमूढ़ता का समय था। साहित्य के समीकरणों से अपने
आप को अलग रख कर इस दौर में शरद कोकास ने इतिहास
को नकारे जाने और सांप्रदायिक शक्तियों द्वारा संस्कृति की
एकांगी परिभाषा गढ़े जाने के ख़िलाफ़ एक लम्बी कविता लिखने
जुलाई से सितंबर 2023 n 237
की शुरुआत की। यद्यपि चरम सांप्रदायिकता के दौर में वे राम
निवास,राम कथा, दंगे के बाद, दंगों की अपराधिक पंजी, संगीन
की नोक जैसी छोटी कविताएँ भी लिखते रहे। यह कविताएँ
‘पुरातत्त्ववेत्ता’ जैसी लम्बी कविता के दरम्यान की तात्कालिक
सरोकारों की आन्दोलनधर्मी कविताएँ थी। शरद कोकास की यह
कविताएँ बाबरी मस्जिद के विध्वंस के कुछ बाद की कविताएँ हैं।
एक मित्र होने के नाते मैं बहुत अच्छी तरह जानता हूँ कि शरद
भाई का उस वक्त का विचलन और बेचैनी किस तरह की थी। मैं
यह भी कहना चाहूँगा कि उस दौर में देवी प्रसाद मिश्र (मुसलमान
कविता) और राजेश जोशी (अपील, मारे जाएँगे, अंतिम इच्छा,
आदि) के बाद अगर किसी कवि ने इस मुद्दे पर एक आंदोलन
धर्मिता को केंद्र में रखते हुए कविताएँ लिखी हैं तो वे शरद कोकास
हैं।
पहले प्रकाशित संग्रह के लगभग बारह वर्षों पश्चात सन 2005
में ‘पहल पुस्तिका’ के अंतर्गत काव्य पुस्तिका के रूप में शरद
कोकास की लम्बी कविता ‘पुरातत्ववेत्ता’ प्रकाशित हुई। इतिहास
के अध्ययन को आवश्यक बताती हुई उनकी लम्बी कविता
‘पुरातत्ववेत्ता’ मूलत: सांप्रदायिकता के विरोध और इतिहास बोध
हेतु मनुष्य की चेतना को झकझोरने वाली कविता है। इस कविता
में इतिहास की प्रामाणिकता की व्याख्या करते हुए वे इतिहास को
परिभाषित भी करते हैं “इतिहास तो दर असल माँ के पहले दूध की
तरह है/ जिसकी सही खुराक पैदा करती है हमारे भीतर/ मुसीबतों
से लड़ने की ताक़त/ दुख सहन करने की क्षमता देती जो/ जीवन
की समझ बनाती है वह/ हमारे होने का अर्थ बताती है हमें/ हमारी
पहचान कराती जो हमीं से” (‘पुरातत्ववेत्ता’ पहल पुस्तिका, पृष्ठ-
12) मन्दिर-मस्जिद विवाद और चरम सांप्रदायिक शक्तियों के
उभार के इस दौर में कविता के भीतर इस कथ्य को किस तरह
रखा जाए, कौन से तर्क दिये जाएँ, किस प्रतीक और माध्यम पर या
विचार पर भरोसा किया जाए-यह प्रश्न भी कवियों के लिए चिंतनीय
था। सांप्रदायिक दौर के इस उभार में शरद कोकास ने एक लेखक,
चिंतक और इतिहासकार के रूप में केन्द्रीय पात्र ‘पुरातत्ववेत्ता’
को चुना, क्योंकि यहाँ सवाल ऐतिहासिक-पुरातात्विक होने के
साथ साथ राजनीतिक भी था, इसलिए प्रामाणिक तथा विश्वसनीय
इतिहासबोध को केन्द्र में रखकर ही उन्होंने ‘पुरातत्ववेत्ता’ शीर्षक
से लम्बी कविता लिखी। शायद ही कहीं, देवी प्रसाद मिश्र की
‘मुसलमान’, बोधिसत्व की ‘पागलदास’ और अनिल कुमार सिंह
की ‘अयोध्या 91’ कविता के अलावा उस दौर में छाये मुद्दे को
विश्वसनीय बनाती और इतनी लम्बी कोई कविता नवें दशक के
किसी कवि ने लिखी हो। इस काव्य पुस्तिका की कहीं समीक्षा नहीं
छपी, न कहीं इस कविता की मुखर चर्चा हुई। अलबत्ता अशोक
238 n जुलाई से सितंबर 2023
वाजपेयी ने ज़रूर इस काव्य पुस्तिका पर ‘जनसत्ता‘ में अपने
स्तम्भ ‘कभी-कभार’ में लिखा। डॉ. लालबहादुर वर्मा ने अपनी
पत्रिका ‘इतिहास बोध’ में, कवि लीलाधर मंडलोई जी ने अपनी
पुस्तक में, पत्रकार रमेश नैयर जी ने अपनी पत्रिका में तथा युवा
कवि बसंत त्रिपाठी ने भी अख़बार में इस कविता पर परिचयात्मक
लेख लिखे। ‘पुरातत्त्ववेत्ता’ पूरे हिंदी प्रदेश में उनकी पहचान बनी
और उनकी सिग्नेचर कविता के रूप में चर्चित हुई।
शरद कोकास ने फिर एक लम्बी चुप्पी साध ली लेकिन
वे कविताएँ बराबर लिखते रहे, और यदि काव्य पुस्तिका
‘पुरातत्त्ववेत्ता’ को छोड़ दिया जाए तो पहले संग्रह के लगभग बीस
साल बाद जहाँ नवें दशक के कवियों के उस समय तक चार या
उससे अधिक संग्रह प्रकाशित हो चुके थे वहीं उनका दूसरा काव्य
संग्रह ‘हमसे तो बेहतर है रंग‘ ‘दख़ल प्रकाशन’ से 2014 में छपा।
कवि शरद कोकास का यह कविता संग्रह ‘ हमसे तो बेहतर है रंग’
दो खंडों में विभाजित है। पहला खंड ‘उमस भरे कमरे में लटका
है ताज़ी हवा का एक पोर्ट्रेट’ और दूसरा खंड है ‘इन आवाज़ों में
एक चीख है जो सुनाई नहीं देती’। एक छोटा सा खंड परिशिष्ट की
तरह ‘मुम्बई की सिटी पोयम्स’ शीर्षक से है जिसमें जुहू बीच, गेटवे
ऑफ इंडिया, जहाँगीर आर्ट गैलरी, बीईएसटी, राजाभाई टॉवर,
दादर पुल, लोकल ट्रेन,जहाँगीर आर्ट गैलरी तथा वरली सी फेस
जैसे शीर्षकों से मुम्बई को एक अलग दृष्टि से देखती हुई कविताएँ
हैं। इस संग्रह के पहले खंड में शामिल कविताएँ सन दो हज़ार से
पहले की कविताएँ हैं तथा दूसरे खंड में सन दो हज़ार के बाद की
लिखी कविताएँ शामिल हैं।
नवें दशक के कवियों में लीलाधर मंडलोई, देवीप्रसाद मिश्र,
अष्टभुजा शुक्ल के बाद शरद कोकास ही एकमात्र ऐसे कवि हैं जो
अपनी कविता में भिन्न वस्तुओं, चित्रों, अनुभवों आदि के विवरण
से कथ्य को विविधता प्रदान करते हैं। इस संग्रह में भी कथ्यों की
विविधता देखी जा सकती है। उनके संग्रह में मौज़ूद कविता के
कथ्यों पर ग़ाैर किया जाए तो यह कहा जा सकता है कि वे जीवन
जीते हुए हर क्षण सचेत, सतर्क, जागरूक और रचनात्मक बने
रहते हैं। यही कारण है कि इस संग्रह की कविताओं में नाविक को
खराब मौसम की चेतावनी देने, शतरंज की बिसात पर प्यादे और
राजा का खेल, ग़मगीन मोहर्रम में ताजिये और अलाव का, तो
किसी कविता में रंगकर्मी की पारिवारिक और सामाजिक स्थिति,
सेवानिवृत कर्मचारी की व्यथा, जीवन के रास्तों में आने वाले मोड़,
बेरोज़गारी,रेल्वे का मालधक्का,नेपाल के गोरखा, परपीड़क, बच्चों
के सपनों का विश्लेषण, मेले में अकेलेपन, पड़ोसी का समाज,
फिसलपट्टी, डायन, झांकी, विज्ञापन में बच्चे, हत्या, बैंडबाजे वाले,
अर्थी सजाने वाले, नीली फिल्मों में काम करने वाली लड़कियाँ,
yegh
कौसर बानो का अजन्मा बेटा,विश्वकर्मा, फैशन, हत्या, हैलमेट
आदि के वर्णन के मार्फत कविता का कथ्य बनता है। वे ‘कुष्ठ’
जैसे विषय पर भी अद्भुत कविता लिखते हैं। यहाँ यह भी ग़ौर
तलब है कि वे भिन्न भिन्न वस्तुओं, घटनाओं, व्यक्तियों आदि पर
कविता लिखते हुए सिर्फ़ चित्र भर नहीं उभारते अपितु ज्ञान और
चिंतन की प्रक्रिया से गुज़रते हुए, उससे जुड़े ब्योरे और विचार
की शृंखला बनाकर कथ्य को सामाजिक भी बनाते हैं। उनकी
कविताओं में आए विवरण और ब्योरे भी पूरी कलात्मकता और
राजनीतिक चेतना के साथ कविता में आते हैं। शरद कोकास के
काव्य संकलन के पहले खंड की कविताओं, ताजिया,घुटन,रिटायर
मेंट के बाद बना मकान, इधर संवेदना गुम है, बेरोज़गार, मेरा
नाम, डायन, पसीना या झाँकी आदि इसी कला की कविताएँ हैं।
जैसे ‘ताज़िया’ कविता में वे सिर्फ़ धर्म या ग़मगीन प्रसंग को ही
नहीं रखते बल्कि कविता के भीतर उनकी विचार प्रक्रिया ‘बड़ों
की देखादेखी आडम्बर भरे अलाव से गुज़रते बच्चे के नन्हें पाँव में
चिपकता अंगारा’ देखती है। ‘डायन’ कविता में वे मिथकीय संदर्भों
के साथ उस औरत के दर्द को रखते हैं जिस पर आरोप मढ़कर उसे
डायन कहा जाता है। उनकी कई कविताओं की तरह यह कविता
भी जनमानस को झकझोरने का काम करती है। यहाँ काव्य प्रक्रिया
में इतिहास भी जुड़ता है और कवि की प्रतिबद्धता मुखर होकर
सामने आती है। ऐतिहासिक सभ्यता के ब्योरों का विवरण भी इस
खंड की कविताओं में दर्ज़ होता है। इस संग्रह के पहले खंड की
कविताओं की काव्य प्रक्रिया उनके पहले काव्य संग्रह ‘गुनगुनी धूप
में बैठकर’ की कविताओं से जुडती है, तो दूसरे खंड की कविताओं
की रचना प्रक्रिया उनकी लम्बी कविता ‘पुरातत्ववेत्ता’ से जुड़ती
है। इस संकलन में संकलित दूसरे खंड की कविताएँ ‘प्राकृतिक
आपदा का सच, कैप्टन कुक की कथा, कामकाजी लड़कियाँ,
बैंडबाजे वाले, अर्थी सजाने वाले, संवेदनशील इलाका, हैलमेट,
शिकारी, बदबू, पुरुष आदि कविताएँ इसी कला की कविताएँ है।
‘फैशन’ कविता में वे जहाँ बाज़ारवाद और अपसंस्कृति पर गहरा
कटाक्ष करते हैं वहीं पूंजीवाद के कसते हुए शिकंजे को व्याख्यायित
करते हैं और आम आदमी को सावधान करते हैं .. “उसका पहला
हमला टिकाऊ पर है/ दूसरा आक्रमण सस्ते पर/ सुन्दर को अपने
शिकंजे में कसकर/ वह तंत्र की नई परिभाषा गढ़ रहा है/ अंतिम
प्रहार होगा उसका मनुष्य की अस्मिता पर/ सावधान!!/ अभी वह
मन पढ़ रहा है।”(फैशन, पृष्ठ -154)
कौसर बानो के अजन्मे बेटे पर कविता लिखते हुए वे उपमाओं
और प्रतीकात्मक ब्योरों से विचार वाक्य बनाते हुए जिस तरह
कविता रचते हैं और जिस तरह अंत में कथ्य उभरता है यह पूरी
काव्य प्रक्रिया और कला फिलहाल उनकी पीढ़ी के किसी हिंदी
yegh
कवि की काव्य प्रक्रिया और कला में नहीं है। वे इस कविता को
लिखते वक़्त सीधे घटना पर नहीं आते न कविता का प्रारम्भ किसी
तरह के घटना प्रधान वाक्य से करते हैं, न ब्योरों को ही दर्ज़ करते
हैं, न बिम्बों की लड़ियाँ बनाकर चित्रण करते हैं, बल्कि बच्चे के
जन्मने का बिम्ब कुछ इस तरह रखते हैं “अपनी देह के पूर्ण होने
के शिल्प में/ जीवन के लिए आवश्यक जीवद्रव्य लिए/ बस कुछ
ही दिनों बाद बाहर आना था उसे/ अपनी माँ कौसर बानो की देह
से/ और सृष्टि की इस परंपरा में/ अपनी भूमिका का निर्वाह करना
था/ छोटे-छोटे ऊनी मोज़ों व दस्तानों के साथ/ बुना जा रहा था
उसका भविष्य/ पकते हुए गुड़ में सोंठ के लड्डुओं के स्वप्न तैर
रहे थे”। (कौसर बानो का अजन्मा बेटा-एक, पृष्ठ-155) फिर
इस कविता में और आगे “मातृत्व की गरिमा और/ मानवता के
इतिहास की अवमानना करते हुए/ उन्माद की एक लहर उठी/
दया, रहम, भीख जैसे शब्दों की धज्जियाँ उड़ाते हुए/ हवा में एक
तलवार लहराई/ और क्रूरता का अध्याय लिख दिया गया/ अगले
ही क्षण लपटों के हवाले था/ पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश
में लिथड़ा/ आदम और हव्वा के जिगर का वह टुकड़ा” (कौसर
बानो का अजन्मा बेटा- एक, पृष्ठ-156)
कैप्टन कुक नामक नमक उत्पाद पर ‘कैप्टन कुक की कथा‘
शीर्षक से कविता लिखते हुए भी वे यही प्रक्रिया अपनाते हैं, मसलन
वे कविता प्रारंभ करते हैं कि कैप्टन कुक कौन था “वह पानी पर
चलता था/ और सपनों में पाँव रखने के लिए ज़मीन तलाशता
था/ बुलन्दी के आसमान में जहाँ/ पहले ही कई मशहूर सितारों के
नाम टंगे थे/ अपने नाम का एक सितारा जड़ना चाहता था वह”
(कैप्टन कुक की कथा पृष्ठ 139) फिर इस कविता का अंत
वे साम्राज्यवादी राष्ट्राध्यक्षों के नाम जोड़कर करते है “ओबामा,
बुश, ब्लेयर,क्लाइव का परदादा था/ अविकसित सभ्यताओं पर
जीत के लिए/ मुकर्रर ईनाम था/ राष्ट्रीय नायकों की सूची में
उसका नाम/ नमकहलाली का पर्यायवाची यह नाम/ अब आटे
और नमक के पैकेटों पर सवार होकर/ निकला है विकासशील
सभ्यताओं को जीतने” (कैप्टन कुक की कथा,पृष्ठ -141) इस
कविता के अलावा ‘गोद’, ‘हमलावर’ आदि कविताओं में भी यही
काव्य प्रक्रिया है। इन कविताओं में वे साम्राज्यवादी देशों की सत्ता
लोलुपता, बहुराष्ट्रीय कम्पनियों की आमद और उनके बरअक्स
विकासशील और कमज़ोर देशों की असहायता को दर्ज़ करते हैं।
शरद कोकास की ‘प्रेम और स्त्री संवेदना’ पर लिखी कविताएँ
भी समकालीन कविता की प्रेम विषयक अथवा स्त्री संवेदना पर
लिखी कविताओं से भिन्न शिल्प में है। इस संग्रह की ‘प्रेम के दिनों
में’ ‘कामकाजी लड़की’ और ‘बुरे वक़्त में जन्मी बेटियाँ’, ‘नीली
फिल्मों में काम करने वाली लड़कियाँ’ शीर्षक कविता के माध्यम
जुलाई से सितंबर 2023 n 239
से इसे समझा जा सकता है। वे महज नारीवाद का नारा बुलन्द नहीं
करते बल्कि स्त्रियों के प्रति गहन संवेदना के साथ उनके विगत
और आगत को वर्तमान के संदर्भ में देखते हैं। इस संकलन में
‘शिकारी’ और ‘पुरुष’ शीर्षक से लिखी उनकी कविताएँ स्त्री पुरुष
के संबंधों का एक नया आयाम प्रस्तुत करती है जहाँ वे मिथकीय
और ऐतिहासिक संदर्भ के साथ मातृसत्ता के पतन और उस पर
पुरुष के अहं की विजय का चित्र खींचते हैं। इस संकलन की अंतिम
कविता है ‘दृष्टि’ जो उनकी मस्तिष्क शृंखला पर लिखी जा रही
आगामी कविताओं की प्रथम कविता है। मानव मस्तिष्क की कार्य
पद्धति क्या है, मानवीय बोध और सामाजिक चेतना का मस्तिष्क
से संबंध कैसा होता है? यह सब प्रश्न भी उनकी मानव मस्तिष्क
कविता शृंखला में शामिल है। इस शृंखला की ‘दृष्टि’ कविता
ऐसी ही कविता है जहाँ मुक्तिबोध की ‘अन्धेरे में’ कविता को याद
किया गया है। एक तरह से यह कविता मुक्तिबोध की ‘अन्धेरे में’
कविता की काव्यप्रक्रिया और उसकी व्याख्या है। इस कविता में
मुक्तिबोध का ‘आत्म चेतस’ शब्द भी विस्तार पाता है, “मानव
मस्तिष्क के विशाल कार्य क्षेत्र में/ जहाँ समाप्त होती है ऑप्टिक
नर्व्स की भूमिका/वहाँ दृष्टि की भूमिका शुरू होती है/ज्ञान की
उष्मा से छँटती जाती है असमंजस की धुन्ध/यहाँ मस्तिष्क प्रारम्भ
करता है/दृश्य में दिखाई देते विचार का विश्लेषण/ यहीं से शुरू
होती है/ मुक्तिबोध की कविता ‘अन्धेरे में’” (दृष्टि, पृष्ठ-200)
इस तरह कवि शरद कोकास समकालीन कविता के मौज़ूदा कथ्य,
शिल्प, भाषा, विचार और काव्य प्रक्रिया के स्तर पर बिलकुल
अलग से पहचाने जा सकने वाले कवि हैं। तर्कशील सोसायटी
और अंधश्रद्धा निर्मूलन समिति के एक्टिविस्ट शरद कोकास की
कविताओं की काव्य प्रक्रिया में कोई अनुभूति,भाव, विचार, या
घटना-दर्शन, ज्ञान, विज्ञान, इतिहास, मनोविज्ञान या मिथ आदि से
जुड़कर विचार शृंखला के रूप में व्यक्त होती है। उनकी कविताओं
की काव्यभाषा में उपमा,प्रतीक,बिम्ब आदि का इस्तेमाल शिल्प
के साथ साथ कथ्य और उनके विचारों से भी ताल्लुक रखता है,
यही वज़ह है कि उनकी कविताओं की भाषा और विचार शृंखला
न बोझिल होती है, न अबूझ बल्कि सृजनात्मक, लयात्मक और
सम्प्रेषणीय होती है।
इस संग्रह ‘हमसे तो बेहतर हैं रंग’ के पश्चात शरद कोकास
फिर लम्बी कविता की ओर आते हैं। उनकी दूसरी लम्बी कविता
‘देह’ भी पहल पत्रिका में प्रकाशित हुई। इस लम्बी कविता ने उन्हें
काव्य परिदृश्य के केंद्र में लाकर खड़ा कर दिया। इस कविता
को डॉ मलय, राजेश जोशी, शीतेंद्रनाथ चौधुरी, डॉ भगवान सिंह,
नरेश सक्सेना, लीलाधर मंडलोई, विजय कुमार जैसे अनेक कवि
आलोचकों ने सराहा। यह कविता दर्शाती है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड
240 n जुलाई से सितंबर 2023
में मानव देह की नििर्मति किस तरह प्रारंभ हुई और अद्यतन इस
देह पर क्या क्या घटित होता रहा। ऐतिहासिक विवरणों से प्रारंभ
होकर यह कविता देह को माटी की परंपरागत परिभाषा से बाहर
निकालकर, वैज्ञानिक चिंतन में रूपांतरित कर प्रकारांतर से चली
आ रही सभ्यताओं, धार्मिक मान्यताओं के साथ, कबीलाई, सामंती,
साम्राज्यवादी शासको के समय के समानांतर चलते हुए इक्कीसवीं
सदी तक पहुँचती है। अध्यात्म और धार्मिक चिंतन की पद्धति में
देह को माटी अथवा पंचतत्व का सम्मिश्रण माना गया है। कबीर
का फलसफा भी इसी पर समाप्त होता है, “माटी कहे कुम्हार से तू
क्या रूँधे मोय”। लेकिन यहाँ शरद कोकास देह की पूरी व्याख्याओं
को मौलिक, वैज्ञानिक, ऐतिहासिक भौतिकवादी दृष्टिकोण प्रदान
कर अपनी मौलिक लम्बी कविता लिखते हैं।
“दिन जैसा दिन नहीं था न रात जैसी थी रात/ धरती की तरह
धरती नहीं थी वह/न आसमान की तरह दिखाई देता था आसमान/
ब्रह्मांड में गूँज रही थी/कुछ बच्चों के रोने की आवाज़/सूर्य की देह
से गल कर गिर रही थी आग/और नए ग्रहों की देह जन्म ले रही
थी/अपने भाईयों के बीच अकेली बहन थी पृथ्वी/जिसकी उर्वरा
कोख में भविष्य के बीज थे/ और चाँद उसका इकलौता बेटा/ जन्म
से ही अपना घर अलग बसाने की तैयारी में था/ इधर आसमान
की आँखों में अपार विस्मय/ कि सद्यप्रसूता पृथ्वी की देह/ अपने
मूल आकार में वापस आने के प्रयत्न में/ निरंतर नदी पहाड़ समंदर
और चटटानों में तब्दील हो रही है/ रसायनों से लबालब भर चुकी
है उसकी छाती/ और मीथेन,नाइट्रोजन,ओषजन युक्त हवाओं में
सांस ले रही है वो।” (लम्बी कविता देह ‘ पहल 104 पृष्ठ 75)
इस तरह शरद कोकास की काव्य चेतना के भीतर बने
काव्यात्मक संघर्ष की जटिलता पर ग़ाैर किया जाए तो उनकी
शिल्पगत संरचना के अंतर्गत उनका पहला संग्रह ‘गुनगुनी धूप में
बैठकर’ छोटी कविताओं का संकलन है, फिर उनकी लम्बी कविता
‘पुरातत्त्ववेत्ता’ है, फिर दस बरस पश्चात आया काव्य संग्रह ‘हमसे
तो बेहतर हैं रंग’ जो छोटी और मझोली कविताओं का संकलन है
और फिर उनकी लम्बी कविता ‘देह’ आती है। इस तरह क्रमशः
छोटी और लम्बी कविताओं के लिखने के रचनात्मक संघर्ष को
जीना क्या साधारण सी बात लगती है? हिंदी कविता के समकालीन
काव्य परिदृश्य में तो किसी कवि द्वारा शायद ही संभव हो, क्योंकि
छोटी और लम्बी कविताओं की काव्य संरचना एवं काव्य प्रक्रिया
को इस तरह एक साथ साध पाना आसान नहीं होता। n
संपर्क : मोगरा 76, बी ब्लॉक, तालपुरी,
रिसाली भिलाई, जिला दुर्ग
मो. 9827489585
yegh
n महत्तम : शिव कुमार पराग
हिंदी के जनकवि
शैलेन्द्र कुमार शुक्ल
एक मशहूर ग़ज़ल के मक़बूल शे’र जो अक्सर
सड़क से संसद तक लोगों की ज़बान से नुमाया
हुए न जाने किन किन के नाम से या बिना शायर
का नाम लिए जनांदोलनों में बड़े जोश के साथ गाये
गए। शायरी की सबसे बड़ी ताक़त यही होती है कि
वह जिसके लिए लिखी गई वहाँ तक पहुँच जाये।
आज हिंदी कविता सिमटती जा रही है तो उसका
एक कारण यह भी है कि वह जिसके हमदर्द ख्यालों की परवाह
में दुबली हुई, मोटी जमात की महफिलों में आह बनकर रह गई।
ख़ैर! मैं जिस मशहूर ग़ज़ल की बात कर रहा हूँ वह बनारस के
जनकवि शिव कुमार ‘पराग’ द्वारा रचित सन 1978 ई. की रचना
है। एक शे’र याद दिला रहा हूँ-
“गर हो सके तो अब कोई शम्मा जलाइए
इस अहले सियासत का अँधेरा मिटाइए”1
बनारस शहर के मशहूर संस्कृतिकर्मी व कवि व्योमेश शुक्ल
इस ‘हिंदी ग़ज़ल की एक कहानी’ सुनाते हैं। यह रचना कमलेश्वर
के सम्पादन में निकलने वाली हिंदी की प्रतिष्ठित पत्रिका ‘सारिका’
में सन 1978 ई. में पहली बार छपी थी। सन 80 के दशक में
इस गज़ल को हीरावल समूह ने गाया। उन्हें भी इसके रचयिता का
नाम नहीं पता था। यह इस रचना की ताक़त है कि देश भर में हो
रहे तमाम जनांदोलनों में ख़ूब गाई गई और अत्यंत लोकप्रिय होती
गई। फिर आगे 2016-17 में देश के मशहूर बैंड ‘इंडियन ओशेन’
के कलाकारों ने इसे बिलकुल अधुनातन संगीत के साथ प्रस्तुत
किया। मजेदार यह है कि इंडियन ओशेन बैंड को भी यह पता नहीं
था कि इस गज़ल का रचनाकार कौन है। व्योमेश फरमाते हैं कि
“यह एक ग़ज़ल है बल्कि और सही होकर कहें तो ग़ज़ल के फॉर्मेट
में लिखी गई एक हिंदी रचना है, मानो ग़ज़ल को हिंदी भाषा में
बचा लेने की एक रचनात्मक कोशिश लेकिन बहुत मशहूर, बहुत
मक़बूल, रचनाकार की गोद से उतर कर अपने पैरों पर चलने
वाली एक ऐसी रचना, जैसा हो जाना हर कविता का स्वप्न होता
yegh
है। मेरे ख़्याल से हर रचना यह चाहती होगी कि वह
कवि से, अपने रचयिता से, अपने सृष्टा से छूट जाए
और अपनी ही राह पर कुछ कदम चल सके”।2 शिव
कुमार ‘पराग’ की यह ऐसी ही प्रतिष्ठित रचना है
जो अपने सृष्टा की गोद से उतर कर अपनी सृष्टि में
लोकजयी हुई।
ऐसी ही अनेक कालजयी रचनाओं के रचनाकार
जनकवि शिव कुमार ‘पराग’ का जन्म साहित्य और राजनीति
की उर्वर भूमि जनपद बलिया के गाँव दिघार में बहुत निम्नवर्गीय
परिवार में हुआ। अपने बचपन के संघर्षोंंं को याद करते हुए वे
बताते हैं कि ‘सतुआ, प्याज और जनेरा (मकई) के भात, दाल,
आलू के चोखे ने बड़ा साथ दिया। जाड़े में साग खोंट-खांट के
आ जाता। भात तो काज-परोज में ही नसीब होता था। ग़रीबी का
आलम न पूछिए! मिट्टी का पुराना घर बरसात में कभी इधर चूता
तो कभी उधर। जाड़े में कपड़े से ज्यादा घाम का सहारा। बड़की
माई गांती बांन्ह-बूंन्ह कर बचाव का जतन करती रहती थीं। रात
में लेवा-गुदरी जिंदाबाद! बचपन से तुरतं बाद माता-पिता से दूर
रहना पड़ा, एक तरह से बनवास झेला।’ इस जीवन की सामाजिक
पृष्ठभूमि उनकी कविताओं का आधार है। लेकिन वे इन संघर्षों
के प्रति व्यैक्तिक नहीं होते। वे हिंदी के उन लेखकों में नहीं हैं जो
अपने संघर्षों को हर्र-फिटकरी लगाकर चमकाते फिरते हों। उनकी
यह ग़रीबी मुक्तिबोध की शब्दावली में कहूँ तो हमारे कोटि-कोटि
जनों की गरबीली ग़रीबी है। पराग जी की प्रारंभिक शिक्षा गाँव के
विद्यालय से संपन्न हुई एवं आगे की पढ़ाई के लिए वे बनारस आ
गए जहाँ क्वींस कॉलेज में पढ़ने का उन्हें मौका मिला। उच्च शिक्षा
में उन्होंने काशी हिन्दू विश्वविद्यालय से हिंदी विषय से स्नातकोत्तर
किया। साहित्य और संवेदनाओं से बेशुमार प्रेम करने वाले पराग
जी ने घर-परिवार के भरण-पोषण के निर्मित हिंदी की अकादमिक
दुनिया से बहुत दूर बैंक में नौकरी की। ग्रामीण बैक की शाखाओं में
नौकरी के दौरान उन्होंने लंबे समय तक पूर्वांचल के गांवों में बहुत
जुलाई से सितंबर 2023 n 241
देसी ठाठ में रहना पसंद किया। उनकी रचनाओं में वहाँ के बड़े
मार्मिक दृश्य आये हैं। शिव कुमार ‘पराग’ की अब तक कविता की
पाँच पुस्तकें प्रकाशित हो चुकी हैं। पहली किताब में हिंदी ग़ज़लें हैं
‘देख सको तो देखो’ जो 1993 ई. में दुष्यंत प्रकाशन, आजमगढ़
से छपी थी। इसके बाद ‘रोशनी के शब्द’ (गीत संग्रह), ‘देश बड़ा
बेहाल है’ (दोहा संग्रह), ‘बर्फ की तहें टूट रही हैं’ (मुक्त छंद
कविताओं का संग्रह) एवं ‘काहे रउवाँ बानी मनबेधिल’ (भोजपुरी
कविता संग्रह) पुस्तकें प्रकाशित हुईं। इन किताबों में संकलित
रचनाएँ अपने दौर की हंस, सारिका, धर्मयुग, वसुधा सरीखी तमाम
संजीदा पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित होती रहीं और कमलेश्वर,
धर्मवीर भारती, ज्ञानेंद्रपति, अरुण कमल सरीखे साहित्यिकों के
प्रशंसा भरे तमाम पत्र उन्हें मिलते रहे। लेकिन इसे हिंदी का दुर्भाग्य
ही कहूँगा कि अपने संकुचित स्वार्थ संबंधों में खँचिया-खँचिया भर
बर्बाद मशाले पर नुमाइश लगाने वाली हिंदी एकेडमिया की नज़र
शिव कुमार ‘पराग’ पर नहीं पड़ी। उनकी रचनाओं पर अब तक
कोई आलेख नहीं लिखा गया।
‘पराग’ की कविताएँ और उनके साहित्यिक अवदान को
पढ़ने-गुनने के क्रम में मुझे उनके दस्तावेज़ों से एक पत्र प्रतिष्ठित
कथाकार कमलेश्वर का मिला। इसे पढ़ते हुए अवधी के महान
जनकवि बलभद्र दीक्षित ‘पढ़ीस’ के कविता संग्रह ‘चकल्लस’
(1933) की महाप्राण निराला द्वारा लिखी भूमिका याद आ गई।
निराला जी ने जो बात अपनी संवेदनाओं को मानवीय बड़प्पन की
निजता में स्वीकार किया, उस तरफ लोगों का ध्यान बहुत कम
गया। निराला बड़े हैं क्योंकि उन्हें बड़ी संवेदनाओं की समझ है।
उन्हें ‘पढ़ीस’ की किताब की भूमिका लिखते हुए कालिदास याद
आए। उनकी शकुंतला याद आई। निराला अभिज्ञानशाकुंतलम् की
एक सूक्ति के हवाले से कहते हैं- ‘मैं तो शास्त्र का अन्वेषण करके
मारा गया सारा रस तो मधुकर तुम ले गए’। यह एक महान कवि
एक अन्य महानता के बारे में ही लिख सकता है। कमलेश्वर जी
शिव कुमार ‘पराग’ को भेजे एक पत्र में लिखते हैं- “रोशनी के
शब्द’ और ‘काहें रउवां बानी मनबेधिल’ (भोजपुरी) दोनों ही पढ़े।
‘काहे होत बगावत नईखे’ की चिंता से ही हम सब चिंताग्रस्त और
जुड़े हुए हैं, पर हमने एक परिपुष्ट लोकतन्त्र विकसित किया है
जिसमें बगावत वोट के जरिए होती है। इसी की आधारभूमि तुम्हारी
और लोकभाषा की रचनाएँ बनती हैं! हम तो हाथी के दांत हैं,
असली दांत तो तुम और तुम्हीं जैसे रचनाकार हैं।”3 यह कितनी
महत्वपूर्ण बात है कि निराला पढ़ीस की जिन कविताओं पर मोहे
थे, वे जन भाषा अवधी में थीं और कमलेश्वर पराग की जन भाषा
भोजपुरी कविताओं पर। भोजपुरी काव्यालोचन के विशिष्ट विद्वान
और हिंदी के जनवादी साहित्यिक डॉ. बलभद्र ‘भोजपुरी साहित्य
242 n जुलाई से सितंबर 2023
: देश के देस का’ आलोचना कृति में लिखते हैं- “शिव कुमार
पराग ने गीतों और ग़ज़लों में भी आज के यथार्थ को समझने की
कोशिश की है। इस कोशिश में कवि का स्वर स्वाभाविक रूप से
व्यंग्यात्मक हो उठा है। भारतीय लोकतन्त्र का चरित्र और व्यवहार
निरंतर जटिल होता जा रहा है। शासक वर्ग की राजनीति ने जनता
की समझ और शक्ति को कुंद करने की मुहिम चला रखी है।
आदमी को विवश बनाया जा रहा है। संघर्ष के बजाए झुंझलाहट
भरा समझौता इसके व्यक्तित्व में शामिल होता जा रहा है। इस
स्थिति को शिव कुमार पराग इस तरह प्रकट करते हैं-
राहत के एलान भइल त सागरो धूम मचल
जे राहत पवलन ओके झुझुआवन लागत बा।”4
केंद्र की राजनीति से संस्थानों का कैसा गठजोड़ होता है यह
कहने की आवश्यकता नहीं। जनता और सत्ता के बीच सेफ़्टी वाल्व
का काम हिंदी का अकादमिक जगत करता आया है। वह जन
की संचित निधियों के साहित्य पर सामाजिक न्याय का मुलम्मा
लगाए सत्ता चरित्र की राजनीति ही करता है। यही कारण है कि
शिव कुमार ‘पराग’ जैसे जन कवि को विमर्श की आवारा दुनिया
बाहर निकाल देती हैं। लेकिन जैसे ही छुद्रता की ग़रीबी में द्रव्य का
अकाल महसूस होगा पराग उन्हें अपने लगने लगेंगे।
शिव कुमार ‘पराग’ ने अपने समय की लगभग सभी प्रचलित
शैलियों में कविताएँ रची हैं। वे त्रिलोचन की परंपरा के कवि हैं
लेकिन भाषा और शिल्प में त्रिलोचन से भिन्न। उन्होंने गीत, ग़ज़ल,
दोहे और मुक्तछंद सब में श्रेष्ठ कविता की है। हिंदी के प्रतिष्ठित
कवि ज्ञानेंद्रपति उनकी इस विशेषता को रेखांकित करते हुए लिखते
हैं- “दरअसल, शिव कुमार ‘पराग’ हिंदी में उस विरल कोटि के
कवि हैं जिनकी कविता का आकाश अविभाजित है। निराला से
गिरिजा कुमार माथुर तक आई हुई इस काव्यधारा को विजेंद्र, प्रेम
शंकर रघुवंशी, अष्टभुजा शुक्ल और शिव कुमार ‘पराग’ जैसे कवि
नई परिस्थितियों तक पहुँचा रहे हैं; जबकि प्रगीतात्मकता जीवन
लय का भाषिक प्रतिरूप है, के प्राणवत परस से वंचित आज की
मुक्तछंद कविता का अधिकांश उकठकर गद्य कविता में पर्यवसित
हो गया है और पाठकों की सह अनुभूति खो रहा है...उसके श्रोताओं
का तो ख़ैर सवाल ही नहीं उठता।”5
‘पराग’ भाषा और शिल्प में सहजता और सजगता के नए
प्रतिमान ही नहीं खड़े करते बल्कि उनके काव्य प्रयोजन भी
लोकजागरणकालीन महान कवियों की लोकहित वाली डगर पर
निर्द्वंद्व बढ़ते दिखाई पड़ते हैं। वे ‘कविता’ शीर्षक कविता में लिखते
हैं-
“तुम कहोगे
खाली शब्दों से क्या होता है
yegh
 और कविता हमें क्या देती है?
लेकिन मैं ख़ूब जनता हूँ
कि सारी परेशानियों के पार जाकर
कविता अपनी ज़िम्मेदारी समझती है
एक गिरते हुए आदमी की बाँह थामने
और घुप्प अँधेरे से जूझते समाज में
रोशनी होने की ज़िम्मेदारी है कविता”6
‘पराग’ कविता की ज़िम्मेदारी पर जोर देने वाले कवि हैं। यह
रास्ता ही उनके कवि को प्राथमिक जन बनाए रखता है। उनके
जन पर कविता बोझ नहीं बनती, सदैव सहभागी रूप में तत्पर
संघर्ष की डगर पर सहयोगी की तरह डटी रहती है। उनके यहाँ
चमकदार चमत्कार नहीं मिलेंगे। भाषा का भ्रमजीवी जंजाल नहीं
मिलेगा। उनके यहाँ जीवन मिलता है। एक तरफ विसंगतियों और
विडंबनाओं से उपजा निर्लज्ज दुख है तो दूसरी तरफ निर्लज्ज
फ़रेबों से लड़ने का अदम्य साहस। पराग की इसी ताक़त को
पहचानते हुए प्रतिबद्ध साहित्यिक जयप्रकाश धूमकेतु लिखते हैं-
“स्वतन्त्रता के झरते उल्लास की उम्मीद में पराग ज्योतिस्नान और
मचलते अरमान के साथ केवल घर गृहस्थी की मिठास की लालसा
लेकर आगे नहीं बढ़ते बल्कि वे खेत के हुलसने, मजदूरों के चेहरों
के दमकने की आशा में भयावह काली रात के खात्मे के साथ ही
यातनाओं के दुर्ग को ढहाना चाहते हैं ताकि काली रात का अँधेरा
छंट सके, पेड़-पौधे, वन-उपवन झूम उठें और गुलामी की जंजीरें
टूटें।”7 पराग इसी रास्ते पर चलने वाले कवि है उनमें एक मनुष्य
की संवेदनशील विनम्रता है तो जन स्वाधीन जीवन की स्वाभिमानी
ठसक भी। वे समझौते के पंक में कलुषित पथिक नहीं। यही कारण
है कि उनके प्रशंसक भी उन्हें ज्यादा तरजीह नहीं दे पाते।
‘पराग’ कविता के माध्यम से मानुष अधिकारों के साथ खड़े
दिखाई देते हैं। यह लोक की ताक़त है जिसे साहित्य के स्वाभिमान
में वैश्विकता की निगाह मिली। वे डगमगाने वाले स्वार्थी नहीं, वे
संघर्ष पथ पर समता के निमित्त डटे रहने वाले धीर पथिक हैं। वह
व्यक्ति से अधिक जन की पक्षधरता के कवि हैं। यह उनके भाषिक
शिल्प में बहुत संजीदा ढंग से सहज रूप में आ जाता है। एक बहुत
प्यारी गज़ल से उदाहरण देखिए-
“टहनी-टहनी दर्द बिछा है, पत्ते-पत्ते अफसाने
तड़प रहा है कल्पवृक्ष, मैं खड़ा हुआ हूँ सिरहाने”8
यहाँ जितनी सहजता है उससे कहीं अधिक है कविता। ज़रूरत
है इसे सजगता से समझा जाए। लोकमन इसे तुरंत समझ लेगा। इस
‘मैं’ का कवि पक्षधर नहीं हैं। यहाँ ‘मैं’ उस व्यक्ति का प्रतीक है
जिसके मन में विकृत सत्ता की छाया ठहर गई है, जो अपना हित-
अनहित भूल गया है और झूठे अहंकार में अपराध के अधिनायक
yegh
को अपना देवता मान बैठा है। इसमें प्रत्यक्ष-परोक्ष हम सब शामिल
हैं। लेकिन सहजता जहाँ सजग होगी वहाँ इस ‘मैं’ को कठघरे में
खड़ा किया जाता रहेगा। ‘पराग’ इसी ‘मैं’ को फटकारते हैं जिसे
कभी कबीर ने तो कभी तुलसी से दुत्कारा था। हम इस धरती पर
मनुष्यता के नागरिक हैं लेकिन हमने मनुष्यता की ज़मीन खोखली
कर दी है। यहाँ मनुष्यता के दरख़्त को कवि कल्पवृक्ष कहता है
क्योंकि यही हमारे जीवन की बुनियाद है। लेकिन हमारे धूर्त स्वार्थों
ने इस महावृक्ष पर बड़े आघात किए हैं, इसकी टहनी-टहनी दर्द
से कराह रही है, पत्ते-पत्ते हमारे अपराध, अन्याय, मक्कारी की
कथा कह रहे हैं। और हमारा सत्ता सुरभित अहंकार देखिए कि हम
अपनी मरती हुई संस्कृति और सभ्यता के सिरहाने बड़ी निर्लज्जता
से खड़े हैं। सिरहाने और पैंताने का आज विवेक ही नष्ट हो गया
है। अहंकारों की निर्लज्जता प्रकृति और मनुष्यता को ही नहीं आज
कविता को भी दूषित कर रही है। अब सोचने की बात है कि
अहंकारियों को अपने बाज़ार के लिए कविता की ज़रूरत पड़ गई,
कितना जघन्य है यह। ‘पराग’ प्रकृति, मनुष्यता और कविता को
बचाने की टोह में हैं। वे स्वार्थी ‘मैं’ को दुत्कार कर समहितकारी
‘हम’ की पक्षधरता में खड़े दिखाई देते हैं-
“बस्ती को लेकर हमने कुछ प्रश्न कर दिये हैं जिंदा
बगलें झाँक रहे बेचारे और लगे हैं घबराने”9
जब चेतना सवाल करेगी तो घबराहट होना लाज़मी है। जिस
झूठ पर गुमान किया उसे बेनकाब होने पर शर्मिंदगी होनी ही
चाहिए। लेकिन यदि शर्मिंदगी सत्ता का वहम पा जाए तो उसे
पटकना पड़ता है। यह काम कभी काशी में रहने वाले कबीर ने
किया था। उनके दोहे आज भी साक्षी हैं। यही कारण है कि उन्हें
संतों ने साखी कहा। उसी काशी में आज ‘पराग’ यह गुनते हुए
चुपचाप पाए जाते हैं-
“अल्ला ने रोके नहीं बलवे कत्लेआम
दंगे भर चुप ही रहे घट घट वासी राम”10
यह हमारे समय की विकृत राजनीति का सबसे घिनौना चेहरा
है, जिस पर अंध-मुग्ध अभागी लहालोट हैं। कभी सचेत नागरिक
धर्म को राजनीति से दूर रखने की नैतिकता को एक मूल्य समझते
थे, लेकिन आज मूल्यहीनता ही सबसे बड़ा मूल्य बन गई है।
धार्मिकता आज सांप्रदायिकता की कट्टर जहालतों के तम्बू लगाए
देश की सर्वत्र भूमि पर रणभेरी बजा रही है। पराग इसी रणभेरी को
नकेल लगाने वाले सवाल उठाते हैं। ‘देश बड़ा बेहाल’ पुस्तक में
तो अपने समय की जटिल और ज्वलंत अत्याधुनिक समस्याओं
पर अद्भुत चुटीले सात सौ दोहे हैं। ये दोहे हमारे समय के साक्षी हैं
और शिव कुमार ‘पराग’ हमारे दौर के कबीर। यह कहने में मुझे
कोई संकोच नहीं।
जुलाई से सितंबर 2023 n 243
 ‘पराग’ अपने समय की नब्ज़ को टटोलने वाले कवि हैं। वे
बहुत चुपचाप बरसों से अपना काम किए जा रहे हैं बिना किसी
यश की परवाह किए। ग़ालिब याद आते हैं- ‘न सताइश की तमन्ना
न सिले की परवा’। वे जानते हैं समय की भंगुरताओं को। सब
चमचम बिला जाएगा, निठल्ले स्वार्थ एक दिन औंधे मुँह गिर
जाएँगे। त्याग और पुरुषार्थ की स्नेहिल थाती रह जाएगी बस-
“बादलों की
साज़िशों को लांघ कर
अँधेरों के
शिकंजों को तोड़कर
सूर्य आख़िर निकल आएगा”11
यह पंक्तियाँ जिस गीत से उद्धृत कर रहा हूँ उसे कभी धर्मवीर
भारती ने धर्मयुग में प्रकाशित किया था। बड़ा प्यारा गीत है। ऐसे
ही चेतना को कुरेदने वाले अनेक गीत ‘रोशनी के शब्द’ संग्रह में
संकलित हैं। इस किताब की भूमिका में पंकज गौतम लिखते हैं-
“पराग के गीतों में अजनबी शब्दों, पदों और बिंबों से परे मनुष्य
जीवन और उसके सामाजिक संदर्भोंं की आत्मीय और विश्वसनीय
अभिव्यक्ति है। ये गीत न चमत्कृत करते हैं, न वस्तुतत्व को
फैलाकर व्यंजित करते हैं और न इनमें ओढ़ी हुई क्रांतिकारी मुद्रा
दिखाई देती है। इनमें अंतर्ग्रथित आवेग, तनाव और आक्रोश के
सरल क्रियाशील चित्र हृदय की रागात्मकता को आलोड़ित करते हैं
और मस्तिष्क में देर तक कौंधते रहते हैं।”12 ‘पराग’ के गीतों की
प्रवृत्ति और स्वभाव को समझने के लिए यह टिप्पणी महत्वपूर्ण है।
‘पराग’ ने अपनी मातृभाषा भोजपुरी में बहुत सुंदर कविताएँ रचीं
हैं जिनका संग्रह ‘काहें रउवाँ बानी मनबेधिल’ नाम से प्रकाशित
है। यह कवि की जीवंतता का प्रमाण है। प्रत्येक रचनाकार को
अपनी मातृभाषा में लिखना ही चाहिए। सच्चा साहित्य मातृभाषाओं
में ही रचा जा सकता है। इसकी मिसालें मिलती हैं। यही वह
जगह है जहाँ से एक सच्चे रचनाकार को ताक़त मिलती है। तभी
किताब के शीर्षक में ही कवि कह रहा है प्यारे! तुम्हारा मन क्यों
व्यथित है! व्यथा संसार की स्वाभाविक माया है। इसे सिर्फ़ ज्ञान
से नहीं समझा जा सकता। इसके लिए सच्चे अनुभव के प्रताप की
भी आवश्यकता होती है। सच्चे अनुभवजनित ज्ञान की थाती तो
लोक ही है। इसे समझना मानकीकरण के बूते नहीं। यह अंगढ़ता
में ही सुगम है। इसीलिए व्यथित जन के मन को कोई लोक कवि
ही समझा सकता है कि काहे परेशान हो भाई! इसीसे एक राह
निकलेगी। आज बहुत से रचनाकार अपनी मातृभाषा में लिखने से
कतराते हैं इसका कारण भी यही है कि उनकी सारी चालाकियों का
पानी वहाँ उतर जाता है। उक्त किताब की भूमिका में शैलेंद्र कुमार
244 n जुलाई से सितंबर 2023
त्रिपाठी एक बड़ी महत्वपूर्ण बात लिखते हैं- “लोक साहित्य बराबर
अपनी ओर देखता रहता है। आत्मन्वेषण की यह प्रक्रिया एक ओर
लोक रूढ़ियों पर सही वार करती है तो दूसरी ओर विवेक को और
परिष्कृत करती है। लोक में जिस तरह सहने की क्षमता अधिक
होती है, उसी तरह लोक भाषा में कहने की क्षमता अधिक होती है।
मनुष्य हृदय से निकली हुई बात लोक की सीमाओं का अतिक्रमण
करते हुए राष्ट्रीय चेतना को प्रतिबिम्बित करने लगती है।”13 ऐसे ही
चेतना सम्पन्न कवि है ‘पराग’।
निष्कर्षतः हम कह सकते हैं ‘पराग’ का जिंदा काव्य अपने
प्रयोजन से बहुत दिनों तक दूर नहीं रह सकता। वे चेतना की
लेखनी से हृदय को मानुष विवेक से परिपुष्ट करते रहेंगे। उनकी
कविताएँ अपने असली ठिकानों पर पहुँच रही हैं। इस हलचल की
धमक का एहसास तो होता ही रहेगा-
“एक सनसनी है हवाओं में
एक हलचल है पानी में
और बर्फ की तहें टूट रही हैं।”14 n
संदर्भ-
1. पराग, शिव कुमार.(1993).देख सको तो देखो. आजमगढ़, दुष्यंत
प्रकाशन. पृष्ठ. 92
2 . Hindwi के फेसबुक पेज से 12 जनवरी 2021 को एक वीडियो से
प्रस्तुत
3. पराग, शिव कुमार के नाम कमलेश्वर का पत्र. 10.11.2003
4. डॉ.,बलभद्र.(2020).भोजपुरी साहित्य : देश के देस का.नई दिल्ली,
सर्व भाषा ट्रष्ट. पृष्ठ. 51
5. ज्ञानेंद्रपति का पत्र. 12.04.2003
6. पराग, शिव कुमार.(2001).बर्फ की तहें टूट रही हैं.मऊ, अभिनव
कदम कविता पुस्तिका-3.पृष्ठ. 60
7. वहीं. पृष्ठ. 03
8. पराग, शिव कुमार.(1993).देख सको तो देखो. आजमगढ़, दुष्यंत
प्रकाशन. पृष्ठ. 24
9. वहीं. पृष्ठ. 24
10. पराग, शिव कुमार.(2001).देश बड़ा बेहाल.मऊ, राहुल सांकृत्यायन
लोकसंस्कृति संस्थान. पृष्ठ. 72
11. पराग, शिव कुमार.(2003).रोशनी के शब्द.आजमगढ़, सबके दावेदार.
पृष्ठ. 23
12. वहीं. पृष्ठ. 4
13. पराग, शिव कुमार.(2003). काहें रउवाँ बानी मनबेधिल. शांतिनिकेतन,
सरयुधारा (पत्रिका) पृष्ठ.3
14. पराग, शिव कुमार.(2001).बर्फ की तहें टूट रही हैं.मऊ, अभिनव
कदम कविता पुस्तिका-3.पृष्ठ. 7
संपर्क : िहन्दी शिक्षक,
िगरीडीह (झारखंड)
नं. 7498653618
yegh
n महत्तम : नासिर अहमद सिकन्दर
कविता की प्रगतिशील-प्रतिबद्ध दृष्टि
बसंत त्रिपाठी
समकालीन हिंदी कविता में नासिर अहमद सिकंदर
की कविताओं को लेकर पाठकों और आलोचकों की
राय कई बार बिलकुल विरोधी जान पड़ती है। नासिर
शहर के श्रमशील जन, मध्यवर्गीय अंतर्विरोधों और
उसके प्रण को रखने के साथ-साथ राष्ट्रीय और
वैश्विक घटनाक्रमों को मार्क्सवादी विचारधारात्मक
दृष्टि से देखने वाले कवि हैं। समकालीन हिंदी कविता
का एक बड़ा दायरा प्रगतिशील चेतना का है। बावज़ूद इसके, ऐसी
प्रगतिशील-प्रतिबद्ध दृष्टि रखने वाले कवि और पाठक भी उनकी
कविताओं के बेलाग प्रशंसक नहीं हैं। कविता के पारखी तो पारखी,
मामूली समझ रखने वाले भी पीठ पीछे कहते हुए दिखाई पड़ते हैं
कि नासिर अहमद की कविताएँ साधारण हैं। अपने आरंभिक लेखन
से लेकर अब तक नासिर अहमद जिस तरह की कला के आग्रही
हैं और उसी के सहारे कवि-कर्म कर रहे हैं संभवतः उसके कारण
भी कविता-प्रेमी मानते रहे हों कि देश-दुनिया की गति के अनुरूप
उन्होंने अपना समुचित विकास नहीं किया। लेकिन कवि नासिर को
इससे बहुत फ़र्क नहीं पड़ता। परेशान और आक्रामक होते ज़रूर हैं
लेकिन अपनी काव्य-कला के बारे में निश्चिंत हैं, संशय-रहित हैं,
दृढ़ हैं और तनिक जिद्दी भी। इस जिद के पीछे एक कारण उनके
अपने समकालीनों का बहुत कुछ पा लेने की सफलता भी है। बहुत
कुछ यानी पुरस्कार, प्रकाशन, चर्चा, आयोजन और इतर भाषाओं
में अनुवाद। इसको लेकर वे लगातार आक्रामक भी होते गए हैं
और अपने प्रियजनों पर हमला करने से भी परहेज नहीं करते।
यद्यपि नासिर को व्यक्तिगत रूप से जानने वाले इतना तो जानते हैं
कि ऐसे हमले व्यक्तिगत दुर्भावना से प्रेरित नहीं होते। न ही ईर्ष्या
इसका कारण है। समाज की लगातार जटिल और दुरूह होती
व्यवस्था में सहमति और विरोध के अंतःसूत्रों के बीच स्याह-सफेद
वाला रिश्ता नहीं रह गया है। बल्कि यह धूसर है। यदि यह रिश्ता
रणनीतिक होता तो फिर भी ठीक था। लेकिन बहुधा यह निहायत
व्यक्तिगत लोभ-लाभ, निजी संबंध और स्वार्थवश स्थापित होता
yegh
चला गया। बेशक इन्हीं मनःस्थितियों से जुड़कर कुछ
बेहद महत्वपूर्ण कविताएँ भी लिखी गई हैं। ऐसे में
जिद की तरह अपनी कला से जुड़े रहना नासिर को
संभवतः आत्मिक आनंद देता होगा। बहरहाल, नासिर
की कविताओं की ओर लौटें कि क्या जटिल संरचना,
अमूर्तन और आनंदात्मक अनुभूतियों की कलात्मक
कविता ही कविता का एकमात्र पक्ष है या इसके परे
की कविता का भी महत्व है। बेशक इसे उलटकर भी पूछा जा
सकता है।
नासिर अहमद सिकन्दर के अब तक चार कविता संग्रह
प्रकाशित हैं-जो कुछ भी घट रहा है दुनिया में (1994), इस वक्त
मेरा कहा (2001), भूलवश और जानबूझकर (2011), अच्छा
आदमी होता है अच्छा (2015)। इसके अलावा सुधीर सक्सेना
द्वारा चयनित और सम्पादित एक संकलन ‘नासिर की कविताएँ’
(2019) भी है। इसमें उक्त संकलनों से ली गई कविताओं के
अलावा चाँद शृंखला की कुछ कविताएँ भी हैं। नासिर की कविताओं
में ख़बरों की उल्लेखनीय उपस्थिति है। ऐसी ख़बरें जो प्रिंट और
इलेक्ट्रॉनिक दोनों ही तरह के माध्यमों से प्रकाशित-प्रसारित होती
रहती हैं। ऐसी राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय महत्व की ख़बरें वैचारिक
प्रतिबद्धता के साथ उनकी कविता में आती है। नासिर कई बार उन
ख़बरों को केवल अपनी काव्य-कला में रूपांतरित कर देते हैं और
कई बार कवि-वक्तव्य देना भी ज़रूरी समझते हैं। ख़बर कविता
के लिए कितनी ज़रूरी हैं? क्या इनका संबंध केवल सूचना से है?
और केवल सूचना तक ही सीमित है तो इसे अन्य माध्यमों द्वारा
भी पढ़ या जान लिया जाता है। फिर इन्हें अलग से कविता में लाने
का क्या औचित्य है? नासिर अहमद की इन कविताओं को पढ़ते
हुए ऐसे सवालों का उठना स्वाभाविक है। ऐसे सवालों से टकराने
से पूर्व देखना होगा कि कवि किस तरह की ख़बरों को कविता में
ले आने को आतुर है। रियो सम्मेलन, सोवियत विघटन, लेनिनग्राद
का नाम पीटर्सबर्ग कर देना, इराक-अमेरिका युद्ध, परमाणु अप्रसार
जुलाई से सितंबर 2023 n 245

सन्धि, दक्षिण अफ्रीका की आज़ादी, मन्दिर-मस्जिद विवाद, संसद
में अविश्वास प्रस्ताव पर बहस, समान सिविल कोड, सानिया
मिर्ज़ा, मिस युनिवर्स प्रतियोगिता, क्रिकेट, विज्ञापन, गोरक्षा
अभियान आदि-आदि। ग़ाैरतलब है कि ये कविताएँ इन ख़बरों के
असर में नहीं लिखीं गई हैं बल्कि इन्हीं ख़बरों पर हैं। कवि इन
ख़बरों को समूचे संसार के परिप्रेक्ष्य में देखता है। मन-मस्तिष्क पर
पड़ने वाले ऐसी घटनाओं के केवल असर को पकड़ने की अपेक्षा
कवि सीधे घटनाओं और उसके राजनीतिक-सामाजिक-आर्थिक
प्रभाव को कविता में रूपांतरित करता है। यदि कोई वक्तव्य देता
भी है तो वह उनके निजी व्यक्तित्व से उभरकर आया वक्तव्य
न होकर अपने समय की ओर से आया हुआ वक्तव्य होता है।
जिसमें प्रगतिवादी दौर की आस्था और पक्षधरता ध्वनित होती है।
काव्यशास्त्रीय बहसों में औचित्य या वक्रोक्ति के महत्व को स्वीकार
तो किया गया है लेकिन उसके केन्द्रीय स्थान को लेकर हमेशा एक
बहस की स्थिति रही है। नासिर अहमद की कविताओं में औचित्य
और वक्रोक्ति का विशेष महत्व और स्थान है। इसका संबंध उनकी
वैचारिक पक्षधरता और कला से है। यह एक नागरिक ज़िम्मेदारी
भी है। अंतररष्ट्रीय घटनाक्रमों पर लिखी गई इन दो कविताओं को
देखें, जो उनके दो अलग अलग संग्रहों से ली गई हैं :
दक्षेस सम्मेलन जब हो
कहा जाए
गुटनिरपेक्ष देशों की बैठक जब हो
कहा जाए
यू। एन। ओ में कहा जाए-हर राष्ट्र का राष्ट्रीय पक्षी
246 n जुलाई से सितंबर 2023
कबूतर रखा जाए
(कहा जाए, जो कुछ भी घट रहा है दुनिया में, पृष्ठ-58)
परमाणु अप्रसार सन्धि के उन्वान के तहत
कौन लिख रहा मजमून
नीचे दस्तखत
मोटे-मोटे
हरुफों में
देता
हिदायत सख्त
हमारे हाथ
चाबुक भी न हो।
(परमाणु अप्रसार सन्धि पर, इस वक्त मेरा कहा, पृष्ठ 60)
अपने समकालीनों में नासिर संभवतः अकेले ऐसे कवि हैं
जिन्होंने राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय घटनाक्रमों पर एक कवि और एक
नागरिक की ज़िम्मेदारी से इतनी अधिक कविताएँ लिखी हैं। नासिर
की कला पर सबसे अंत में बात होगी। लेकिन यहाँ दो-एक बातें।
घटनाक्रमों पर लिखी जाने वाली कविताओं का अपना महत्व भी
है लेकिन उनमें से अधिकतर कविताएँ रचनात्मक जद्दोजहद की
किसी सृजनात्मक प्रक्रिया से गुज़रे बग़ैर भी लिखी जाती रही हैं।
ऐसी कविताओं पर रिपोर्टिंग की शैली हावी होती है। ऐसी कविताओं
की सबसे बड़ी दिक्कत यह होती है कि कविता में समूची प्रक्रिया
की बजाए घटना विशेष पर जोर ज्यादा होता है। वही कविता के
बहाने सम्प्रेषित भी होती है। समय के लिहाज से तो इनका अपना
महत्व है। लेकिन ऐसी कविताएँ सस्ती सृजनात्मकता में दफ्न हो
जाती हैं। नासिर की कविताएँ उनसे अलग हैं। दूसरी बात, कवि
ऐसी ज़रूरी घटनाओं को रिपोर्टर की तरह नहीं बल्कि अपनी खास
तरह की अर्जित और विकसित कला के माध्यम से रखता है। वे
कई बार एक घटना की समाज में उपस्थिति को कई-कई रूपकों
द्वारा अपनी कविता में ले आते हैं। जैसे दक्षिण अफ्रीका पर कविता
लिखते हुए एक काली लड़की को घर का काम करते और गोरी
मेम को हुकुम चलाते हुए दिखाकर कहते हैं– ‘जैसे घर हो देश
सरीखा जैसे दक्षिण अफ्रीका’ या दक्षिण अफ्रीका की आज़ादी पर
लिखी एक अन्य कविता ‘बरसों बाद’ में काले मेघ, काली मैना,
काले चूजे और काले केश की मुक्ति और सुंदरता का ज़िक्र करने
के बाद कैनवास पर बरसों बाद छिटके काले रंग का जश्न मनाते
हैं। समूची कविता में दक्षिण अफ्रीका कहीं नहीं है। लेकिन काले
रंग के स्वागत और विस्तार से उसकी मुक्ति का स्वागत कर जैसे
वे एक वैश्विक चेतना-संपन्न नागरिक होने के साथ-साथ अपनी
yegh
सौंदर्य और संवेदनशील दृष्टि का भी परिचय देते हैं।
नासिर अहमद सिकन्दर की कविताओं में देखा गया जीवन
एक दृश्य-खण्ड या फिर पात्रों के रूप में कई-कई तरीके से आता
है। इसमें आस्था और विडंबना दोनों ही दिखाई पड़ते हैं। देखा
गया जीवन या ऑब्ज़र्वेशन हर तरह की कला का एक महत्त्वपूर्ण
पक्ष है। किसी भी कवि या कलाकार की संवेदना और विचार-
पक्ष को देखे गए जीवन को कला के लिए चयन के माध्यम से
भी जाना जा सकता है। नासिर जी अपने इर्द-गिर्द जिस जीवन
को देखते हैं वह अमूमन बीसवीं शताब्दी के अंतिम दशक की
शुरुआत में कथित आर्थिक उदारीकरण के बाद का समय और
समाज है। इसमें श्रम और श्रम पर पलने वाला परजीवी, दोनों
ही मौज़ूद हैं। ऐसी कविताएँ लिखते हुए नासिर अहमद सिकन्दर
फोटोग्राफी शिल्प का प्रयोग करते हैं। यानी अपनी ओर से कुछ
भी अतिरिक्त न कहक़र दृश्य को ही सबकुछ कहने की छूट देना।
लेकिन जैसे फोटोग्राफी में प्रकाश, छाया और कोण की केन्द्रीय
भूमिका होती है ठीक वैसे ही नासिर की इन कविताओं में भी है।
उनकी अब तक लिखी गई कुल कविताओं का एक बड़ा हिस्सा
ऐसी कविताओं का है। कुली की गाड़ी, बूट पालिश करता हुआ
लड़का, अपनी जान जोख़िम में डालकर चलती ट्रेन के यात्री को
दौड़कर उसके बचे पैसे वापस करता बच्चा, काम की तलाश में
गाँव से विस्थापित होकर शहर आया नन्हा आगंतुक, ट्रक से चावल
के बोरे उतारते हमाल, केबल बिछाने वाले मज़दूर, कारखानों के
ठेका मज़दूर, अपना मकान बनाते चन्द्राकर बाबू, उनके अपने
सहक़र्मी, आक्रामक बॉस, पैसा लेकर रिज़र्वेशन की सीट बाँटता
टीटीई, भ्रूण परीक्षण में लड़कियों के बाद लड़के को गर्भ में जानकर
मुग्ध स्त्री, अक्षरज्ञान के लिए संघर्ष करती नन्ही बच्ची जैसे तमाम
लोगों का जीवन किसी घटना विशेष के माध्यम से उपस्थित होता
है। रघुवीर सहाय ने भी इस तरह की कई कविताएँ लिखी हैं।
अंतर इतना है कि रघुवीर सहाय की ऐसी अधिकतर कविताएँ
सामाजिक विडंबनाओं को उजागर करती हैं जबकि नासिर अहमद
सिकन्दर मूलतः सामाजिक-राजनैतिक आस्था के कवि हैं। उनकी
विडंबनाओं को उजागर करती कविताएँ भी श्रम के किसी पक्ष की
उपेक्षा से जन्मे दुख को रखती हैं। ऐसी कविताओं के माध्यम से
जैसे वे अपने समय का प्रतिपक्ष रचते हैं। श्रमशील-संघर्षशील
जन के प्रति नासिर जी की आस्था उनकी कविता में बिना किसी
लाग-लपेट के सीधे-सीधे आती है। अपनी एक कविता ‘जन’
में वे कहते भी हैं : ‘बूझो/ जानो/ जन का मतलब/ जन का है/
संघर्ष से नाता/ जन होता है/ युग-निर्माता।’ हो सकता है कि
उनके कुछ पाठकों और आलोचकों को ऐसी कविताएँ पारिभाषिक
और सरलीकृत लगे। लेकिन ऐसा इसलिए नहीं मानना चाहिए कि
yegh
क्योंकि सरलीकरण वस्तुतः अनुभवहीनता से जन्मता है जबकि
नासिर अहमद की ऐसी तमाम कविताएँ अनुभवजन्य है। दृश्य
या जन को देखने का उनका नज़रिया संलग्नता के गहरे बोध से
विकसित होता है। उनके संग्रह ‘भूलवश और जानबूझकर’ में एक
कविता है ‘पालिशवाला’। इसमें कवि देखता है कि बच्चे का ब्रश
पकड़ा हाथ जूते पर चल रहा है और चेहरे पर बाल का ब्रश भी चल
रहा है। चेहरे और पालिश का रंग एक जैसा था। जूता तो उसके
श्रम से चमक गया :
पर यह भी ग़ाैरतलब- उसका मासूम चेहरा
वैसई था
कांतिहीन! (पृष्ठ-20)
ऐसे छोटे-छोटे अनुभव-खण्डों को लेकर नासिर अहमद
सिकन्दर ने नगरीय जीवन के आर्थिक-सामाजिक-राजनीतिक-
सांस्कृतिक जीवन को जिस सूक्ष्म दृष्टि से कविता में लाया है उस
पर अधिक ध्यान नहीं दिया गया। कहना होगा कि ये कविताएँ
केवल कविता नहीं बल्कि जन-इतिहास है।
घर-परिवार और अपने इर्द-गिर्द पसरे जीवन को जिस तरह से
कविता में रखने की ज़िम्मेदारी नासिर अहमद सिकन्दर में है वह
उन्हें पूर्णकालिक कवि की तरह पेश करती है। यहाँ पूर्णकालिक
का अर्थ आजीविका से नहीं वरन अपने कवि को हर वक्त मुस्तैद
रखने से है। बेशक इसमें से अधिकतर कविताएँ मध्यवर्गीय नागर
जीवन से ताल्लुक रखती हैं। लेकिन मध्यवर्गीय आत्मकेन्द्रित
जीवन के पक्ष में लिखी नहीं हैं और न ही उसका पूरी तरह निषेध
करती हैं। माँ, पिता, बहन, बच्चे, पत्नी, पड़ोसी और मित्रों से
परिपूर्ण दुनिया उनकी कविताओं में उपस्थित है। कवि से इनका
केवल भावात्मक ही नहीं बल्कि सामाजिक बोध से परिपूर्ण रिश्ता
भी है। जैसे पिता की मूँछों को स्टालिन की मूछों की तरह देखना
या स्कूटर बजाज में अपने परिवार को न अँट पाते हुए देखना।
‘इस वक्त मेरा कहा’ संग्रह में एक कविता है ‘एक नागरिक का
वक्तव्य’। नासिर जी लिखते हैं :
बच्ची के लिए ले आया गुड़िया
अब अपने जूते
अगले माह लूँगा
ये
तीन हजार मासिक वेतन पाने वाले
एक नागरिक का वक्तव्य है
बिलकुल सच्चा! (पृष्ठ-15)
घर-परिवार से लेकर पास-पड़ोस से सम्बद्ध ऐसी कविताएँ
मनुष्य के अंतर्मन, उसके भाव-जगत और परिवेश से उसके संबंध
को दर्शाने वाली कविताएँ हैं। आर्थिक उदारीकरण के उपरांत
जुलाई से सितंबर 2023 n 247

उपभोक्तावाद का विस्फोट, निम्नमध्यवर्गीय नागर जीवन के संकट
का विस्तार तथा जाति-धर्म-लिंग से जुड़ी पहचान का लगातार
कट्टर एवं आक्रामक होना गुज़रे तीन दशकों के भारत का भयावह
सच है। नासिर जी एक कवि और नागरिक दोनों ही तरह से घर-
परिवार और पास-पड़ोस को देखते हैं। न केवल देखते हैं बल्कि
उसे कविता में ले आने की रचनात्मक प्रक्रिया से गुज़रते हैं। इसके
लिए घटनाओं और उनसे जन्मी मनःस्थिति को बहुत विस्तार से
नहीं बल्कि उल्लेख मात्र से उसके भीतर की संवेदना या विडंबना
को पकड़ते हैं। वस्तुतः नई बसी औद्योगिक बस्तियों-नगरों में भी
पुराने सामाजिक मूल्य कैसे चुपचाप पैठ गए हैं, इसे नासिर अहमद
की इन कविताओं के माध्यम से समझा जा सकता है। दो पड़ोसी
जो एक दूसरे के घर जातिभेद के कारण खाते-पीते नहीं, लेकिन
मेहमान के आने और चीनी खत्म होने पर चीनी का आदान-प्रदान
करते हैं! है ये एक साधारण घटना, लेकिन जातिभेद और संतुलन
के जिस बिन्दु को यह कविता रखती है वह दिलचस्प है। इसी
तरह ‘खाना खजाना’ में नए व्यंजन सुझाते हैं। और ये व्यंजन
भी क्या हैं– भजिया बनाना या नये चावल पकाना या बासी भात
बनाना। बाज़ार नए पर बल देता है जबकि मनुष्य के अधिकतर
काम पुराने से सधते हैं। इसलिए बाज़ार की हमेशा कोशिश होती है
कि वह क्रयशक्ति भले न बढ़ाए लेकिन नए के प्रति आकर्षण को
मनोरोग के स्तर तक पहुँचा दे। समाज की क्रयशक्ति बढ़ाने की
प्राथमिकता तो अब राज्य की भी नहीं रह गई है। नासिर अहमद
248 n जुलाई से सितंबर 2023
बहुत छोटे-छोटे चित्रों से इस सच को कविता में लाते हैं। शहर में
गाँव से ब्याह कर आई स्त्री देखा देखी ही सबसे पहले गैस चूल्हा
खरीदती है! जलावन से छुटकारा किसे अच्छा नहीं लगेगा? कौन
इसकी प्रशंसा नहीं करेगा? लेकिन इस कविता में जो शब्द आया
है ‘देखा देखी’, वही इस कविता का केन्द्रीय कथ्य है। नासिर जी
ऐसी विडंबनाओं के बरअक्स संवेदनात्मक मानवीय अनुभूतियों की
ओर से आँखें मूँदे नहीं रहते।
अपनी कला के मामले में नासिर अहमद सिकन्दर अपने
समकालीनों से बिलकुल अलग हैं। उनकी अधिकतर कविताएँ
संरचना में छोटी हैं। तीन पंक्तियों से लेकर अठारह-बीस पंक्तियों
तक। केवल कुछेक कविताएँ ही लम्बी हैं। लय और तुक उनकी
कविता में अनिवार्यतः होता है। वे दरअसल मितकथन के कवि हैं।
भाषा को लेकर उनका यह बर्ताव केदारनाथ अग्रवाल से मिलता
है। केदारनाथ अग्रवाल उनके प्रिय कवि भी हैं। छोटी संरचना के
कवि होने के कारण वे भाषा में विस्तार की जगह संकते ों से काम
लेने वाले कवि हैं। उनकी भाषा में वाचिकता के आरोह-अवरोह,
बलाघात, प्रश्नाकुलता और कहन की जो बानगी है वह कविता
को कई-कई बार पढ़ने के लिए बाध्य करती है। एक साक्षात्कार
में उन्होंने कहा भी था कि वे वाक्यों की कला के कवि हैं। अपने
वाक्यों और शब्दों और पंक्तियों पर वे बहुत मेहनत करते हैं। एक
कविता है ‘तबादला’। नासिर अहमद लिखते हैं :
हमीं से कहे कोई
जाओ शहडोल
भोपाल
या दिल्ली
तो न जा पाएँ
सौ दफा सोचें (भूलवश और जानबूझकर, पृष्ठ-40)
इसका पाठ इतना आसान है कि लगता है ये क्या कविता हुई?
लेकिन जरा वाचिक विशिष्टता को ध्यान में रखकर इसे पढ़ें।
पहली पंक्ति में शुद्ध वाचिक शब्द ‘हमीं’ का प्रयोग। दूसरी, तीसरी
और चौथी पंक्ति दरअसल एक ही वाक्य जो तीन पंक्तियों में है। ये
तीन शहर के नाम नहीं है। तीन भिन्न चारित्रिक विशिष्टताओं वाले
शहर हैं। पाँचवीं और छठी पंक्ति में कोई विराम चिह्न नहीं है लेकिन
दोनों के बीच एक लम्बा अंतराल लेना पड़ता है। तभी वास्तविक
अर्थ पकड़ में आता है। एक और कविता है ‘कक्षा एक की छात्रा’।
छात्रा की वर्तनी की भूलों पर केन्द्रित इस कविता में लिखते हैं :
वर्तनी की भूलें भी ख़ूब ख़ूब
कपड़े कौन सिलता
‘ज’ में लगाती छोटी ‘इ’ की मात्रा
अन्न कौन उगाता
yegh
 ‘क’ में बड़ी ‘ई’ (उपर्युक्त, पृष्ठ 43)
इस उद्धरण की तीसरी और पाँचवी पंक्ति में पाठक को अपने
मन में ‘दर्ज़ि’ और ‘कीसान’ लिखना होगा। तब जाकर वह बच्चों
की मासूमियत और भाषा अर्जित करने की मेहनत को ठीक-ठीक
समझ पाएगा। उक्त दोनों उदाहरणों से स्पष्ट है वे कि भाषा में
निहित संकेतों का अपनी कविता में भरपूर इस्तेमाल करते हैं।
वार्त्तालाप में जो भूमिका शरीर भाषा की होती है नासिर अहमद की
कविता में वह संकेतों की है। यदि संकेतों को पाठ के दौरान नहीं
पकड़ा गया तो अर्थ पकड़ से छूट जाएगा। इन्हीं संकेतों के माध्यम
से वे अपने समय के राजनीतिक-सामाजिक अर्थ को रखते हैं। दो
छोटी कविताओं को देखें :
मेरे सामने लड़की थी मैंने कहा लड़का
वह खुश हुई (खुशी, जो कुछ भी, पृष्ठ-33)
xxx
किसी रेडियो का नाम नहीं था
दुनिया जहान के
आका का नाम था बुश
क्लिण्टन भी किसी
फाउण्टेन पेन का नाम नहीं
(आका, इस वक्त मेरा कहा, पृष्ठ-57)
लड़की को लड़का कहने पर उसका खुश होना स्त्री-पुरुष
असमानता को समझने के लिहाज से महत्त्वपूर्ण है। बुश और
क्लिंटन का उल्लेख भर करके दुनिया पर अमेरिकी वर्चस्व
को अत्यंत सांकेतिक तरीके से कह देना भी मितकथन और
सांकेतिकता का अद्भुत उदाहरण है। उनकी इस कला पर ज्यादा
ध्यान नहीं दिया गया। वाक्य की सहजता को सरलीकृत और द्वन्द्व
विहीन कविता मान लिया गया। और जिस कविता की भाषा दुरूह
और तनाव से भरी हो उसे ही तरजीह दी गई। ऐसे में कवि का
बौखलाना स्वाभाविक है। नासिर अहमद की बहुत सारी कविताएँ
ऐसी स्थितियों की प्रतिक्रिया में आरोप की तरह लिखी गई है।
लेकिन आरोप के कारणों को देखना ज़रूरी है। जब वे कहते हैं
‘एक नवोदित कवि से समय छूटता भूलवश और एक पुरस्कृत
कवि समय छोड़ता जानबूझकर’ (भूलवश और जानबूझकर) तो
साहित्य समाज की मौज़ूदा स्थिति के प्रति अपना असंतोष ही प्रकट
करते हैं। जब वे कहते हैं ‘कठिन काल/ कैसा/ कवि का कुल/
आकुल/ न व्याकुल/ शांत/ बिलकुल’ (कवि का कुल, अच्छा
आदमी,पृष्ठ-9) या फिर :
कुछ
समय के बिगाड़े लोग
yegh
नासिर अहमद सिकन्दर की कविताओं में
देखा गया जीवन एक दृश्य-खण्ड या फिर
पात्रों के रूप में कई-कई तरीके से आता है।
इसमें आस्था और विडंबना दोनों ही दिखाई
पड़ते हैं। देखा गया जीवन या ऑब्ज़र्वेशन
हर तरह की कला का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष है।
किसी भी कवि या कलाकार की संवेदना और
विचार-पक्ष को देखे गए जीवन को कला के
लिए चयन के माध्यम से भी जाना जा सकता
है। नासिर जी अपने इर्द-गिर्द जिस जीवन
को देखते हैं वह अमूमन बीसवीं शताब्दी के
अंतिम दशक की शुरुआत में कथित आर्थिक
उदारीकरण के बाद का समय और समाज है।
समय के बिगाड़े लोगों को
मैं सताता नहीं
कुछ समय के बनाए लोग
समय के बनाए लोगों को
मैं मानता नहीं।
(समय, अच्छा आदमी होता है अच्छा, पृष्ठ– 84)
तो जैसे स्थापित कवियों-आलोचकों की चालाकियों के ख़िलाफ़
मोर्चा खोल देते हैं। उनके चौथे संग्रह ‘अच्छा आदमी होता है अच्छा’
में सीधे बयान वाली ऐसी कविताएँ ज्यादा हैं। शिल्प हालाँकि वही
है, संरचना भी वही, वाक्य के बाँकपन से कविता को मुक्कमल
बनाने की कोशिश भी वही। लेकिन अब बात में ज़रा तल्खी दिखाई
पड़ती है। यदि वे कहने के अन्य तरीकों का भी इस्तेमाल करते तो
शायद उन पर अधिक ध्यान दिया जाता। लेकिन ये भी सही है कि
अपनी छोटी कविताओं में भी किसी एक शब्द की तलाश में मैंने
उन्हें महीनों परेशान देखा है। इसलिए उनकी छोटी कविताओं को
कौंध की तरह दिमाग में आई कविता मानना भूल होगी। कविता
में पक्षधरता और मानव-मूल्य दोनों उनके मुख्य सरोकार रहे हैं।
लगातार गद्यात्मक और केवल पढ़ने के लिए लिखी जा रही और
प्रचार माध्यमों की वाहवाही में डूबी अधिकतर हिंदी कविताओं की
तुलना में वाचिकता और पाठ से अपनी कला को विकसित करने
का रचनात्मक संघर्ष करते नासिर अहमद सिकन्दर की कविताएँ
अलग से रेखांकित किए जाने योग्य हैं। n
संपर्क : प्रोफेसर-हिंदी विभाग, इलाहाबाद विश्वविद्यालय
प्रयागराज-211001
मो. 9850313062
जुलाई से सितंबर 2023 n 249
n महत्तम : विनोद पदरज
सभ्यता की समझ के महीन कवि
स्वर्णलता उपाध्याय
दुनिया की सारी शासन प्रणालियाँ मनुष्यों, प्राणियों
और आत्मीयता की रक्षा के लिए गढ़ी और रची गई
हैं, ऐसा ही हम सभी सुनते-समझते आए हैं। अभाव,
प्रभाव और दबाव के बीच और बरअक्स जो स्वभाव
है वह कविता में ऐसे तत्त्व हासिल कर ही लेता है जो
अलभ्य है, महज़ दुर्लभ भर नहीं। सहित का जो भाव
है, जिससे साहित्य की रचना होती है वह परिवार,
समाज, गाँव-देहात और देश को सुन्दर ही बनाता है, सहजीवन
सिखाता है। ओशो ने सही ही कहा है कि कुछ सत्य ऐसे होते हैं
जो अपनी उम्र से ज्यादा जी चुके होते हैं, इसलिए उनको बदल
देना चाहिए। यह बदलाव, यह परिवर्तन हमें निश्चय ही उस दिशा
में ले जाता है जहाँ हम एकाकीपन का अहसास नहीं करते, हम
तो पत्थरों और प्राणिमात्र का आदर करने की, उनकी देखभाल
करने की भावना से ही प्रेरित रहे हैं। विनोद पदरज एक ऐसे कवि
हैं जिन पर कम चर्चाएँ की गई हैं क्योंकि कभी छायावाद था, कभी
प्रयोगवाद था, कभी प्रगतिवाद था, आज फ़ोटोवाद और सेल्फ़ी
लेने का वाद है जिससे पदरज जी बहुत दूर ही रहते हैं। रघुवीर
सहाय जैसे महान लेखक ने ऐसे ही नहीं कहा था कि, “लोकतन्त्र
का अन्तिम क्षण है, कहक़र आप हँसे, निर्धन जनता का शोषण
है, कहक़र आप हँसे।” आज जब प्रतिनिधित्व की जगह परामर्श
को ज़रूरत से ज्यादा महत्त्व दिया जाता है तो विनोद पदरज की
कविताएँ व्यष्टि से समष्टि तक आशा बँधाती हैं। ‘पिता’ नामक
अपनी व्यष्टिमूलक कविता में वे लिखते हैं कि, “बुढ़ापा अपने आप
में एक बीमारी होता है/ फिर पिता तो बीमार रहने भी लगे थे/ और
एक बात जाने कैसे बैठ गई थी उनके दिमाग़ में/ कि घर में कोई भी
चीज़ बन्द हो जाएगी तो उनकी मृत्यु हो जाएगी/ विशेषकर घड़ी/
जो उनके बिस्तर के ठीक सामने दीवार पर टँगी थी।”
आज जब चुप रहने को सुरक्षित होना और कलाकार होने का
एक प्रमाण माना जाता है तो विनोद पदरज का चौथा कविता संग्रह
‘आवाज़ अलग-अलग है’ विचारणीय है। यहाँ भाई-बहन, माता-
250 n जुलाई से सितंबर 2023
पिता, लोग, दोस्त और अपनेपन की आँच गूँजती है।
‘माँ का स्नान’ नामक कविता में वे अकारण नहीं
लिखते हैं कि, “माँ की गहरी साध थी उस नदी में
नहाने की/ वहाँ से जल भर कर लाने की/ वह नदी
अब एक रुका हुआ नाला थी।” मरी हुई मछलियों
और सड़ते हुए जलपाँखी को देख लेने की कला
किसी कविहृदय में ही मौज़ूद हो सकती है। जिसे
हम निर्देशित या प्रबन्धित लोकतन्त्र कहते हैं, उसका नज़ारा तो
ख़बरिया चैनल दिखाते ही रहते हैं। पर यहाँ मसला कविता का
है और अलहदा है और दुनियावी अज़ाब से जुड़ा हुआ है। बड़े
अफ़सुर्दा दिल के साथ यह कहना पड़ता है कि विनोद पदरज
की कविता “मैं एक आदमी को याद करता हूँ” की ये पंक्तियाँ
सर्वथा स्मरणीय हैं, “मैं एक आदमी को याद करता हूँ/ वह कुएँ
पर मड़ैया में रहता/ वहीं नहाता धोता खाना कलेवा करता/ वहीं
सोता चालीस साल से.../बहुत कम बोलता था वह/ केवल काम
की बातें क्रिया पदों से भरी/ एक जोड़ा धोती दो कमीज़ें।”इस
तर्कसंगत चयन ढाँचे में व्यापकता का अकाल आख़िर दिखता क्यों
है? दर्शनशास्त्र में पढ़ाया जाता है कि जहाँ-जहाँ आग है, वहाँ-वहाँ
धुआँ है। यह धुआँ ‘जगह’ उनवान वाली कविता में दिखता है,
जहाँ विनोद पदरज लिखते हैं कि “बहुत-सी जगहें हैं जहाँ मैं नहीं
रहा/ जिन्हें मैं याद करता हूँ/ जैसे एक छोटा शहर है गंगापुर/ जहाँ
मैं कभी नहीं रहा/ माँ से बात करते वक्त नानी/ कई बार कहती
थीं/ तेरे पापा जब गंगापुर थे तब तू पैदा हुई थी।” यह सृष्टि की
उपस्थिति का एक व्याकरण है और किसी की अनुपस्थिति की एक
व्याकुलता। लेकी और हेनरी मेन दोनों यह मानते हैं कि प्रजातन्त्र
और स्वतन्त्रता एक-दूसरे के विरोधी हैं। निवास करने और निवास
न करने का यह विरोध विनोद पदरज की कविताओं में दिखता है
साफ़-साफ़, “मैं तो कभी नहीं रहा गंगापुर या रतलाम/ मेरी तो कोई
स्मृति नहीं वहाँ की।”
विनोद पदरज समझते हैं कि अबस होने का मतलब क्या होता
yegh
है!‘गिद्ध’ कविता में उन्होंने बयाँ किया है कि, “आज मैंने एक गिद्ध
देखा/ बहुत सालों से नहीं देखा था किसी गिद्ध को/ सब कहते
थे– विलुप्त हो गए वे धरती से।” यह जो विलोपन की प्रक्रिया
है, उसे मानवीय तरीके से सँजो लेने का नाम ही कविता है और
वह पदरज जी के यहाँ बेशुमार तरीके से मौज़ूद है। वे अश्क़िया
सल्तनत की बेरहमी को पंक्तियों के बीच समझते हैं। यह बेवज़ह
नहीं है कि उन्हें नुकीली तीक्ष्ण आगे से मुड़ी हुई चोंच याद आती
है और खुरदुरे पाँव उनके ज़ेहन में तैरते हैं। विनोद पदरज आब-
ए-आईना से रू-ब-रू होते हैं और सन्दीप नामक एक पात्र के
बहाने यह बताते हैं कि उसकी माँ गूँगी बहरी है, पर चेहरे पर पानी
है। यह पानी अस्मिता का पुँजीभूत प्रकाशपुंज है। बूँद-बूँद पानी
को तरसे है अपना मन, लारी भरि-भरि पानी फ़र्श धोवन को जात
है। बाज़ार ने जो इज्तिराब पैदा किए हैं, उस पर विनोद जी की
गहरी निगाह है, “मारने की बहुत-सी विधियाँ हैं/ पर सबसे उन्नत
नफ़ीस दर्दरहित विधि/ आधुनिक बाज़ार है/ क़ातिल मुस्कराता है
इस क़दर सम्मोहक़ ढंग से/ कि आदमी स्वयं प्रस्तुत हो जाता है
सहर्ष/ और मारे जाने के बाद उसकी आत्मा उपकृत महसूस करती
है।” अल्फ्रेड सावी ने जब तीसरी दुनिया का विचार दिया था और
बाद में केन्द्र और परिधि का सिद्धान्त आया तो यह ऐसी ही एक
विचारधारा थी कि तुम्हें परिधि पर ही रहना है किसी उपग्रह की
तरह।
‘स्त्री को जानना’ कविता में विनोद पदरज लिखते हैं, “स्त्री
को जानने के लिए/स्त्री के पास स्त्री की तरह जाना होता है/और
स्त्री के पास स्त्री की तरह/केवल स्त्री ही जाती है... मैं जब भी
किसी स्त्री के पास जाता हूँ/अपना आधा अंश छोड़कर जाता हूँ/
तब जाकर स्त्री की हल्की सी झलक पाता हूँ।” जिन्होंने आधा
आसमान अपने सर पर उठा रखा है, ये कविताएँ उसकी पूरी
कहानी बयाँ करती हैं। यह सारी-पूरी कहानी किन वज़हों से अधूरी
रह जाती है, इसकी शिनाख़्त इन कविताओं में मुकम्मल तरीके
से की गई है। विरुद्धों के सामंजस्य को यहाँ भलीभाँति पहचान
लिया गया है और उनका एक आमफ़हम रेखाचित्र खींचा गया है।
जिस तरीके का प्रबोधन पारिवारिकता में व्याप्त होना चाहिए और
जिसका अभाव अब नित नए रूपों में देखने को मिलता है, विनोद
पदरज की कविताएँ उसकी पड़ताल करती हैं। ‘स्त्रियाँ’ नामक एक
अन्य कविता में विनोद पदरज लिखते हैं, “ये सब स्त्रियाँ हैं/जिनके
होने से सुंदर है हमारा संसार/पर इनके होने के लिए/व्रत उपवास
मन्नत बोलारी का कोई प्रसंग नहीं/वे सदा ही अनचाही आईं संसार
में।” संसार के सृजन में जिन्होंने सबसे अधिक पारिवारिक भूमिका
निभाई, उनको हाशिये पर डाल दिए जाने की विसंगति का इन
कविताओं में चित्रण होता है।
yegh
विनोद पदरज एक कवि से बढ़कर एक बेहतरीन इंसान हैं।
राजस्थान की खाँटी मिट्टी से उपजा एक ऐसा देशज कवि जो
आधुनिक बाज़ार के बारे में ऐसा लिख सकता हो कि, “लकदकशृंगार
से पहले/जिनको भख लिया था।” जिन वीरान बस्तियों में शोक
बरसता हो विनोद पदरज कीकविताएँ उन बस्तियों की यात्राएँ
करती हैं। रिश्तों का आयतन, संबंधों की ऊष्मा, अपनत्व की
आँच, व्यवस्था की खोट, वैश्विक परिप्रेक्ष्य के नकली चित्र, जटिल
और गुंफित यथार्थ– यही सब विनोद पदरज की रचनाओं का पिथ
और सबस्टेंस हैं।
नरेश सक्सेना ने ठीक ही लिखा है कि, “पुल पार करने से/
पुल पार होता है/नदी पार नहीं होती।” विनोद पदरज न सिर्फ़ नदी
को पार करते हैं, बल्कि कुएँ पर भी पूरा ध्यान रखते हैं : “कुएँ में
कूदकर भी बच सकती है/आग में झुलसकर भी बच सकती है...।”
आग और पानी का यह विपर्यय पाठकों की आत्मा के पेंदे को बहुत
आदर के साथ संबोधित करता है। पदरज लिखते हैं, “पानी बरस
रहा है काफ़ी देर से/और सामने के बबूल पर एक पाँखी युगल पंख
फड़फड़ा रहा है/तीतर हैं शायद।” यह जो शायद है, वह वर्तमान
व्यवस्था में एक कवायद है। एक ऐसी व्यवस्था जिसने हमें एक
साइकिल दुर्घटना और एक सभ्यता के ध्वंश के बीच के अंतर
को भुला देने का आदी बना दिया है। तवारीख़ में घड़ी की सुई
जहाँ अटक जाती है, पदरज की कविताओं का प्रस्थान बिन्दु वहीं
से चिन्हित होता है। अनुतान, बलाघात और संगम से उपजी इन
कविताओं की एक बानगी देखिए, “पणिहारी/तेरी कमर के लचके
तो सबको दिखते हैं/पर माथे पर धरी/भरी जेगड़ का बोझ/किसी
को नहीं दिखता।” न दिखने वाली यह चीज़, यह प्रेक्षण मासूमियत
से लबरेज़ नहीं है, बल्कि बेहद सावधानी और संवेदनशीलता से
गुँथी-बिंधी हुई भी है। यह होना, ऐसा होना है, जो होने को महसूस
करता है, रिश्तों की तरह। फूलों की मानिंद। कविता यहाँ वमन
नहीं है, ईमानदार भावों का सहज उच्छलन है। ऐसा उच्छलन जो
पृथ्वी को सुंदर बनाता है। आश्चर्यजनक होने में और ख़ूबसूरत होने
में एक बहुत पतली लकीर होती है, पदरज इस लकीर की लंबाई
को जानते हैं। जानते ही नहीं हैं, समझते और मापते भी हैं। यह
मापन पाठक के मन में कहीं बैठता है। यह स्थगन चिरकालिक है
और पाठकों के लिए तो काल से परे! दरअसल समय के वेक्टर की
तफ़्तीश करने वाली पदरज की कविताएँ भूगोल का इतिहास और
पारिवारिक इतिहास का भूगोल समाजशास्त्र के आईने में देखती हैं।
छूकर देखती हैं, पीड़ा झेलकर देखती हैं और तब देखना नामक
क्रिया एक नया अर्थ ग्रहण कर लेती है और ये कविताएँ कितनी
छवियों और कितनी बातों की बात करती हैं, मन भर जाने की भी
कितनी बात करती हैं और एक संतोष की बात करती हैं।
जुलाई से सितंबर 2023 n 251
 कभी किसी ने ठीक ही सोचा था कि इंसान होना भाग्य है,
कवि होना सौभाग्य! एक राजनेता, एक आम आदमी और आम
जनता दस से सौ वर्षों तक के भविष्य का अनुमान लगाने की
कोशिश करती है लेकिन विनोद पदरज सामासिकता के अपक्षरण
को अपनी कविताओं में आगामी कई सदियों के बारे में बाक़ायदा
चिन्तन करते हुए व्यक्त करते हैं। वे जानते हैं कि बुरे से बुरा
आना अभी बाकी है, “उनकी ज़िम्मेदारी मेरी है/ पर किसी ने
मेरी नहीं सुनी/ लाभ-लाभ के दिगंत व्यापी शोर में।” आज जब
लोग अपनी व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी तक भी नहीं निभा पा रहे हैं
(भले ही व्यवस्थागत विसंगतियों के कारण), तब कभी भगत सिंह
जैसे महान क्रान्तिकारी ने कहा था कि बहरों को सुनाने के लिए
कोलाहल की ज़रूरत पड़ती है। यह कोलाहल, ये शोरगुल विनोद
पदरज की कविताओं में टहलता है। कथ्य और शिल्प का जो
अपघर्ष यवनिका के भीतर पदरज के यहाँ दिखता है, वह वाकई में
उल्लेखनीय है। यहाँ धर्षिताओं की गुपचुप रहने वाली वेदनाओं की
पड़ताल की गई है और यह रचा गया है कि, “यह उसका पहला
प्रसव था/ पूरे दिन चल रहे थे उसके/ और वह सुरक्षित ठाँव ढूँढ़
रही थी।” ज़िम्मेदारी निभाना और ठाँव ढूँढ़ना इतना आसान काम
भी नहीं है कि हम इसकी तुलना इस वाक्य से कर दें कि दो और
दो चार होते हैं। होते होंगे, पर हमेशा चार नहीं होते। वरना एक
और एक दो ही होते, ग्यारह न हो जाते! पदरज जब लिखते हैं कि,
‘आपकी आदतें पापा जैसी हो गई हैं/ नहाकर तौलिया बाथरूम में
छोड़ देते हो’, तो यहाँ एक फ़रज़न्दी शब्दकोश है।
जब भावना एक विचार का आकार ले लेती है और जब उस
विचार को शब्द मिल जाते हैं तब और तभी कविता का जन्म होता
है। एक प्रतिध्वनि कवि या कवयित्री के कानों में गूँजती रहती है
और यह गूँजन हाशिये की आत्मा तक जाती है, परिवार के किसी
सबसे सताए इंसान तक जाती है। अनुभव के आधार पर पदरज
ने इसका मश्क़ किया है। पदरज एक वश्य कवि हर्ग़िज़ नहीं हैं।
आज़ादी का असल तात्पर्य वे जानते हैं। यह वाक़िफ़ियत उनको
एक सुकून देती है। पाठक जब सुकून की इस नदी में डूबते या
तैरते हैं तो यह अहसास होता है कि हम कितने पानी में हैं। हमारे
घ़ुटने कहाँ तक डूबे हुए हैं। न तो कोई प्रश्न पहला है, न कोई उत्तर
अन्तिम। इसी भूमध्यरेखा के डोलड्रम में झूलते और खाँसते हुए
पारिवारिक बिछड़न की कविताएँ पदरज गढ़ते हैं।
वनस्पतियाँ और आकाश जिस कवि की कलम पर हँसते हुए
नृत्य करते हों, वह स्याही और दवात के साथ विनोद पदरज के
यहाँ प्रचुर रूप से उपलब्ध है। यहाँ रेगिस्तान है, सब कुछ खुला
हुआ है, कुछ इस तरह जैसे फूलों की पंखुड़ियाँ खुलती हैं। रात
जब रौशन हो जाती है, तो चाँदनी जिन विशालकाय आवारा पूँजियों
252 n जुलाई से सितंबर 2023
पर नौटंकी करती है, तब विनोद पदरज अमावस को पढ़ रहे होते
हैं। हालात जब मुश्किल हो जाते हैं तो सिरजना और सहजना
एक बुनियादी जीवन मूल्य बन जाया करता है। किसी गुमशुदा
समीकरण को बचाना तो और भी, “बड़ी मुश्किल से पंद्रह सौ
बचाये हैं उसने/साल भर में।” बचाने का यह जो मुआमला है, वह
असल में उस लोकतंत्र की देन है जिसे बहुत पहले भीड़तंत्र के रूप
में और आशंका के ख़तरे की शक्ल में बहुत बारीकी से समझ लिया
गया था। समझ भर नहीं लिया गया था, महसूस किया गया था और
बाक़ायदा समझ भी लिया गया था और अभिव्यक्त किया गया था,
ज़ेहन को छूने वाली भाषा में कि, “कहक़र आप हँसे।” टखनों और
घुटनों और कमर और छाती में हाशिये कि कितनी समस्याएँ हैं यह
भाव विनोद पदरज कृषकमेध नामक अपनी कविता में शीर्षक के
ही अनुसार रूपायित करते हैं। जब दुनिया को एक ही रंग में रँगने
की साजिश मुसलसल जारी हो और पूरे समाज को भेड़चाल में
ढकेलने की कोशिश की जा रही हो, तब विनोद पदरज की कविता
‘गड़रिये’ एक गंभीर आश्वासन देती है और बताती है कि, ‘गर
पाँवों में न होतीं तो आप पहचान भी न पाते कि वे जूतियाँ हैं/और
उनमें यात्राएँ इतनी/कि वे सीधे चलते तो क्षितिज तक पहुँच जाते।’
विनोद पदरज समाज,परिवार और सभ्यता को समझने
वाले महीन कवि हैं। ऐसे कवि जिनका विश्वास अच्छाई और
सच्चाई पर लगातार कायम है, कुछ ऐसा जो हमारे बाल-बच्चों के
भविष्य को बेहतर बना सके। विनोद पदरज की कविताएँ न सिर्फ़
पढ़ने लायक हैं, बल्कि सँजोकर अगली पीढ़ी को देने लायक भी
हैं। हम इस उम्मीद में कविता पढ़ते या रचते हैं कि संसार और
सुंदर हो जाएगा। विनोद पदरज के यहाँ ऐसा ही होता है। सूक्ष्म से
लेकर स्थूल तक, कवि की जो निगाह है, वह आम जानता के लिए
कल्याणकारी और लोकप्रिय है, लोकलुभावनवादी नहीं। बिलकुल
नहीं। पिछले कई दशकों से कविता रचने वाले विनोद पदरज को
एक आम पाठक समझता है, उनका बोध करता है, यह उनकी
बहुत बड़ी कामयाबी है।
रेखा खींचना अलग बात है, सीधी रेखा खींचना सबसे टेंढ़ा
काम। इन रेखाओं पर चलते हुए जो लैम्प पोस्ट मिलते हैं, वे हमें
तथाकथित रूप से आगे जाने का रास्ता दिखाते हैं। पर क्या करें,
जब रास्ते ही ख़त्म हो जाएँ! रूहानी काबिलियत जहाँ पर इन रास्तों
का संधान करती है, विनोद पदरज की कविताएँ वहीं पर टिकती
हैं। इन्हें पढ़ना चाहिए। n
संपर्क : 8B/6 एनपीएल कॉलोनी,दिल्ली
मो.8527037362
yegh
n महत्तम : वसंत सकरगाए
अलभ्य चीज़़ों में प्रार्थना की चीख
प्रांजल धर
कविता हर किसी प्राणी के हृदय में उसी तरह ख़ुदी
हुई होती है जैसे हड़प्पा, मोहनजोदड़ो या गीज़ा के
पिरामिड। मरणशीलता और विलोपन का पल्लवन
और पाठबोधन करते हुए कविता जिस शख्स के
यहाँ क़लम और स्याही के साथ, न कि की-बोर्ड
और कम्प्यूटर के साथ, उतरती है, उस शख्स का
नाम है वसंत सकरगाए। नहीं, कविता यहाँ उतरती
नहीं है, चढ़ती है। पहाड़ियों की एक चढ़ाई। नहीं, पहाड़ियों की
नहीं, पर्वतों की एक कठिन चढ़ाई। अगर किसी का गाँव-घर ही
डूब गया हो और वह उसका साक्षी नहीं, भोक्ता हो तो उसके भीतर
की कविता सहजतः एक उच्छलन होगी। कम से कम, वमन तो
नहीं ही होगी। शान्ति के घनघोर क्षणों में एकत्रीभतू होगी। जिस्म
से जान जुदा होते समय जो वेदना, सन्त्रास और यन्त्रणा भोगने
के लिए प्राणी अभिशप्त है, ये उसी संक्रमणकाल की कविताएँ हैं।
वसंत सकरगाए की कविताओं पर बात करते हुए ईशमधु तलवार
ने मुझसे सटीक बात कही थी कि कविता वही और वहीं है जहाँ
कविता डूबकर लिखी गई हो। डूबने के कारण वसंत सकरगाए के
यहाँ एक अलभ्य पीड़ा का अव्याख्येय व्याकरण होगा ही। एक
स्मृति होगी ही। प्रार्थना की एक चीख होगी। इस चीख को बेहतर
ढंग से समझना हो तो रबीन्द्रनाथ टैगोर या जयन्त परमार के लेखन
का संदर्भ लिया जा सकता है।
वसंत सकरगाए बहुत संकोची कवि हैं। संकोची हैं, संकुचित
नहीं। यहाँ कवि की आत्मा का क्षेत्रफल नहीं, आयतन बहुत बड़ा
है और जो कुछ छूट गया है उसे कवि की ही भाषा में कहना उचित
होगा, “मेरी उँगलियों पर एक तीली तैनात है/ माचिस के रोगन पर/
सिर्फ़ एक रगड़ बाकी है।” सँजोने की प्रार्थनाएँ कवि का मूलभाव
रहा है और संक्षेपण के साथ यह पाठकों के सामने विपर्ययों के
बीच और बरअक्स आता है, “मेरे घर की नींव में यह जो झर-झर
झर रही है रेत/ ये नदी के अस्थि-कण हैं/ साक्ष्य है नदी की हत्या
का/ अब तो तय है नदी का गाद-गाद मरना।” नर्मदे हर! कविता
yegh
यहाँ एक सानिहा-ए-ज़ख्म की तरह उदित होती है।
बाड़ लगाने से बचने वाले कवि वसंत सकरगाए जब
यह लिखते हैं कि “पेड़ का बच्चा पेड़ से सीखता है
(क्रोमोसोम की तरह)” तो वह अदृश्य को देखने की
एक ऐसी कोशिश करते हैं, जहाँ यह कहा जाता हो
कि वचन नष्ट हो जाते हैं, कोशिशें कामयाब।
समय के क्रूर यथार्थ और व्यतिक्रमों को कविता
में उतारना एक कला है। नृत्य, संगीत, चित्रकारी, पत्रकारिता और
मूर्तियों की एक कला। मुझे सुभाष राय का नवीनतम कविता संग्रह
'मूर्तियों के जंगल में' याद आता है। यह कला वसंत सकरगाए के
यहाँ यह एक ऐसी कला है जिसके बारे में यह कहा जा सकता है
कि कलाकार ज्यों-ज्यों बूढ़ा होता है, कला त्यों-त्यों जवान होती है।
जब हम पानीदार होने की बात करते हैं तो सवाल विनम्रता, गरिमा,
शिष्टता, सौम्यता और स्मिति का आता है। वसंत सकरगाए के यहाँ
प्रार्थना की एक स्मिति है, अट्टहास नहीं। नकार का एक शीतल
आक्रोश है, मर्यादाओं की रक्षा करते हुए। ‘पानी के मुँह पर पानी
नहीं’ नामक कविता में वे लिखते हैं कि, “बहुत दूर से आता है पानी/
आकाश से आता है पानी/ आर्द्रा पुनर्वसु पुष्य अश्लेषा मघा/ पूर्वा
फाल्गुनी उत्तरा फाल्गुनी या हस्त/जिन्हें देखा नहीं कभी उन नक्षत्रों से
आता है पानी।” सरोकारमूलकता यह है कि यह पानी करता क्या है?
क्या करना एक सकर्मक क्रिया है। व्यास सम्मान के लिए चयनित
गद्य की एक पुस्तक में ठीक ही लिखा गया था कि ईश्वर ने सृष्टि की
रचना की और आख़ीर में यह कहा कि मुझसे जो ग़लतियाँ हो गई हैं,
उन्हें सुधारने के लिए सृष्टि में कवियों की रचना करूँगा और ये कवि
मेरी त्रुटियों को सुधारेंगे। वसंत सकरगाए के यहाँ न सिर्फ़ ग़लतियों
की सुधारने की विनम्र कोशिश है बल्कि एक प्रार्थना है कि ‘हमें भी
बचा लो’। इस कविता में नैतिक दुविधा, सुविधा और घोर असुविधा
को पहचान लिया गया है। कुछ पंक्तियाँ देखिए, “हमारी पहचान का
आवरण धीरे-धीरे खिरज रहा है/ कुछ कहने की ताक़त होती शेष
तो वे ज़रूर कहते/ हो सके तो हमें भी बचा लो ज़रूरी क़िताबों की
जुलाई से सितंबर 2023 n 253
तरह।” बिली कोलिन्स का संदर्भ याद आता है कि मेरा कविता में
बहुत अधिक विश्वास है लेकिन कक्षा यानी क्लासरूम के बाहर,
सार्वजनिक स्थलों पर। संगोष्ठियों की मेज़ों पर अपनी कविताएँ रखने
की बजाए मैं उन्हें रेलगाड़ियों में छोड़ना पसन्द करूँगा, यह वसंत
सकरगाए की प्रार्थनाओं की चीख है।
डिजिटल माध्यमों और इण्टरनेट की वर्तमान दुनिया में एक
कवि ही क़िताबों के महत्व को समझ सकता है क्योंकि उसे मालूम
है कि लगातार पढ़ते हुए देर रात तक, क़िताबों को सीने पर रखकर
सोया जा सकता है, डिजिटल माध्यमों को नहीं। यह एक स्पर्श
बिम्ब भर नहीं है। यह घ्राण भी है। इसीलिए कविता वसंत सकरगाए
के यहाँ बिम्बों का एक गाँव बन जाया करती है, बिम्बों का महानगर
नहीं। महानगर और राजमार्गों के अपने ख़तरे हैं। वसंत सकरगाए
को इसका बोध है कि जब हम राजमार्ग पर चलते हैं तो यह हमारा
चुनाव नहीं हुआ करता, बल्कि राजमार्ग का चुनाव होता है और
जब हम पगडण्डियों पर चलते हैं तो या तो हम पगडण्डियाँ गढ़
और रच रहे होते हैं या फिर कुछ हाशियाकरण की आवाज़़ों और
पदचिह्नों पर चल रहे होते हैं। सवाल प्रयोजन का है। जवाब इतने
अधिक हैं कि कोई जवाब समझ में नहीं आता। हर कोई कहने को
तत्पर, आतुर और शब्द-विस्फोटित है। सुनने वाला कोई है ही नहीं।
यह व्याकरण वसंत सकरगाए के यहाँ एक अत्यावश्यक चिन्ता के
रूप में आता है और पाठक इस बात को समझते हैं। नहीं, कवि के
शीतल आक्रोश को समझते हैं, कवि को प्यार करते हैं। “शेर जंगल
का राजा था/ मगर जानवर था/ इसलिए जंगली राज था।” कवि
का मूलभाव यहाँ जानवरों के प्रति हिक़ारत भरी दृष्टि से देखना
हर्ग़िज़ नहीं है, वरन यह वर्तमान राजनीतिक परिस्थितियों पर एक
व्यंग्यात्मक और बोधात्मक टिप्पणी है। ऐसी कविताएँ यथार्थ को
समझने में अपना कुछ, गिलहरी-सा ही सही, योगदान देती हैं।
पाठकों की वैचारिकी को समृद्ध करती हैं। स्मरण, प्रस्फुरण और
विस्मरण के फ़र्क़ को समझती हैं वसंत सकरगाए की कविताएँ।
ऐसे अनन्य लोग बहुत कम होते हैं जिन पर पूरा विश्वास कर
लिया जाए। वसंत सकरगाए बाक़ायदा और मुक़म्मल तौर पर
भरोसेमन्द इंसान हैं। वे जीवन-मूल्यों की दरकन के प्रति रुँधे गले
वाले कवि हैं। उनकी कविताएँ बर्क़ की तरह ज़ेहन में आवाज़ाही
करती हैं। दरअसल भूमंडलीकरण, उदारीकरण और निजीकरण
के वर्तमान व्याकरण में मूल्य बदल गये हैं और यह सुखद है कि
कवि वसंत सकरगाए इसकी शिनाख्त अपनी कविताओं के माध्यम
से कर भी चुके हैं और लगातार कर भी रहे हैं। “मेरे बच्चो!/ मेरे
पिता की तरह मैंने/ कोई घर नहीं बनवाया तुम्हारे लिए/ हालाँकि
बड़े अचरज से देखते रहे तुम/ चिड़े-चिड़ी को घोंसला बनाते।”
वसंत सकरगाए घर और मकान के फ़र्क़ को समझते हैं। समझाते
254 n जुलाई से सितंबर 2023
हैं। वे बोधन, उद््बोधन और सम्बोधन के प्रति सावधान हैं,
“स्वीकृत-अस्वीकृत रचनाओं की कोई चिट्ठी/ और छपी रचनाओं
का मानदेय/ मनीऑर्डर फ़ॉर्म पर दस्तख़त लेकर दे जाता था/ वह
तो वापस चला जाता था लेकिन/ उसके दिए रुपये और चिट्ठियों को
अक्सर/ मैं अपने इसी तकिये के नीचे रख लेता था/ और अपनी
इसी खुशबू में छुपकर/ एक डाकिया मेरे तकिये में रह जाता था/
दूसरों के सुख-दुःख बाँटते-बाँटते/ कभी फ़ुर्सत में होता तो अपना
दुखड़ा सुनाता था।”
‘निगहबानी में फूल’ और ‘पखेरू जानते हैं’ वसंत सकरगाए
के दो मौलिक कविता संग्रह हैं। पहला एकवचनात्मक यानी फूल
है और दूसरा बहुवचनात्मक यानी पखेरू है। यह एक कोमल कवि
की दुर्लभ यात्रा का दस्तावेज़़ है। साक्ष्य है। यह साक्ष्य ऐसा है कि
कवि को रचना पड़ा कि “तंग आ गया हूँ चाँद की इस बेज़ा हरकत
से/ आकर मुँह टेढ़ा बनाना, फिर मुँह फुलाकर/ जाकर कहीं छुप
जाना/ दो-दो हफ्ते।” ये दो हफ्ते चन्द्रमा के जीवन-आचरण की
अलभ्य और सुनिश्चित यात्राएँ हैं। सन 2022 का साहित्य का
नोबेल पुरस्कार एनी को मिला है इसलिए क्योंकि उन्होंने साहस
दिखाया है और व्यक्तिगत स्मृतियों को सामूहिक निषेधों के रूप
में देखा है। ऐसी स्मृतियाँ वसंत सकरगाए के यहाँ व्याप्त हैं। नहीं,
व्याप्त नहीं हैं, पसरी और फैली पड़ी हैं और वसंत सकरगाए इसको
अलभ्य प्रार्थनाओं के ज़रिये सिरजते हैं। वे जानते हैं कि हवा बदल
रही है। ऐसे कवि के यहाँ हवा झूठी गवाही नहीं दे सकती। उसी
तरह जैसे शमोएल अहमद ने 'सब्ज़ रंगो वाला दूत' नामक एक
कहानी लिखी थी और विजय राय साहब ने उसे 'लमही' नामक
अत्यन्त प्रतिष्ठित पत्रिका में ज्यों का त्यों प्रकाशित किया था। यह
दशकों का एक संयोग है।
वसंत सकरगाए के यहाँ खानें हैं, जहाँ खोदने पर हीरा ही
निकलता है। यह हीरा चलने और अलभ्य यात्राओं का पर्यायवाची
है। वसंत सकरगाए चलते हैं। नियम-क़ायदे के हिसाब से सड़क
पर बाएँ नहीं चलते। वे पगडण्डियों पर अपने हिसाब से चलते हैं।
कोई खोजना चाहे तो उसकी दैनिक क्रियाओं में भी एक कविता
होती ही होती है। कैरोल एन डफ़ी ने मुद्दत पहले ऐसा ही कहा
था और ठीक ही कहा था। वसंत सकरगाए के यहाँ भी सूरज
बुरी तरह फँस जाता है दो मामलों में। ‘कितने पाकिस्तान’ के
बाद कमलेश्वर जी ने मुझसे ठीक ही बयाँ किया था कि जहाँ
डाइकोटोमी नहीं है, वहाँ साहित्य भी नहीं है। वसंत सकरगाए
को “अदालतों की लेटलतीफ़ियाँ” मालूम हैं। इस डाइकोटोमी को
तोड़ने की यहाँ पुरज़ोर कोशिश है, “डॉक्टर का बच्चा डॉक्टरी/
अफ़सर का बच्चा अफ़सरी/ नेता का बच्चा नेतागिरी/ अपराधी का
बच्चा अपराध/ व्यापारी का बच्चा व्यापार।” यह खाँचों को तोड़ने
yegh
की एक काव्यात्मक कोशिश है। इस कोशिश में पाठकों के सब्र को
आज़माने का व्याकरण शामिल है।
'डकार' नामक कविता में कॉमरेड वसंत सकरगाए लिखते हैं
कि, “घर के दरवाज़े पर/ सिल्ला के पास रखी पानी की बाल्टी
में/ डूबी रहती थी नीम की डगाल।” डूबना एक विचित्र क्रिया है।
डूबकर पार हो जाना और ख़तरनाक। वसंत सकरगाए के यहाँ
क्रियाएँ ही नहीं हैं, क्रियाओं पर लगातार चढ़ती हुई क्रियाएँ हैं।
हर किसी को एक गिनना और किसी को भी एक से ज्यादा नहीं
गिनना वसंत सकरगाए की कविताओं का सार और तत्त्व है। पिथ
और सब्सटैंस है। जेरेमी बेंथम की स्लेट है। ये समानतावाद से आगे
यानी समतावाद के सिद्धान्त की कुशल रचनाएँ हैं। वसंत सकरगाए
की कविताओं में इक्वैलेटैरियनिज्म और इगैलिटेरियनिज्म भ्रमित
होते हैं और यह भ्रमित होना ही उनकी कविताओं को आम पाठकों
तक ले जाने में उन्हें बहुत सक्षम करता है। उनकी रचनाशीलता
की ख़ूबी यह है कि पाठक मुन्तज़िर रहता है कि आगे क्या आएगा,
“बहुत मुमक़िन है कि गन्तव्य तक पत्र के पहुँचते-पहुँचते/
ताप्तिपुरम हो जाए बुरहानपुर।”
वसंत सकरगाए लुप्त हो रही चीज़़ों, परंपराओं, मूल्यों और यादों
को खोजते हैं। एक पुरानी अमेरिकन कवयित्री एमिली डिकिन्सन
की याद आती है जिन्होंने ज़ोर देकर यह कहा था कि अगर मेरे
सिर को उतारकर मेरे धड़ से अलग कर दिया जाए तो यह समझ
लीजिएगा कि सिर उतारने वाला व्यक्ति अन्ततः कविता ही लेकर
गया है। यह अकारण नहीं है कि वसंत जी लिखते हैं कि “जूते का
सूराख़ एक अँधेरी सुरंग जिसमें गुज़रती है साँसो की रेल।” एक
और उदाहरण देखिए, “प्रेमिकाओं को उन दरवाज़ों पर दस्तक नहीं
देनी चाहिए/ जहाँ रहते हैं/ उनके प्रेम में हार चुके/ उनके प्रेमी/
माना कि एकतरफ़ा था प्रेम और उन्होंने/ प्रेमियों से कभी नहीं
किया प्रेम।”
महमूद दरविश ने बहुत अच्छा लिखा है कि कविता और
सौन्दर्य हमेशा ही शान्ति प्रदान करते हैं। जब आप कुछ सार्थक
और सुन्दर पढ़ते हैं तो आप साहचर्य को भीतर तक महसूस करते
हैं और बाँटने वाली दीवारें तब गिर जाया करती हैं। यह साहचर्य
वसंत सकरगाए की कविताओं में ही नहीं है, जीवन में भी बराबर
है। जीवन भी कैसा? जहाँ “भाँप लेते हैं मरणासन्न स्थिति को/
पता चलता है उन्हें ही सबसे पहले।” यहाँ आकर समय वेक्टर
हो जाता है। कार्ल सैण्डबर्ग सही ही कहते हैं कि कविता एक ऐसी
प्रतिध्वनि है जहाँ परछाइयों से नृत्य करने की गुहार लगाई जाती
है। अब यह अलग बात है कि इस गुहार को कोई सुने या न सुने।
वसंत के यहाँ कविता व्यवस्था के ख़िलाफ़ खड़े एक विद्रोही का
जीवन-रक्त हैं और चेतना की उपरिगामी यात्रा का एक प्रयास हैं।
yegh
यहाँ कविता मिश्रित अहसासों के साथ अमिश्रित और स्पष्ट रूप में
पाठकों के सामने उपस्थित होती है। इनके यहाँ कविता शब्दों का
एक गुच्छा या बहुलक भर नहीं है, बल्कि ईमानदारी की आवाज़
और प्रति-आवाज़ है।
एक अच्छी कविता यथार्थ में अपना कुछ, गिलहरी जैसा ही
सही, योगदान देती है। वह स्वयंसिद्ध राजनीति के वस्तुनिष्ठ
नियमों की लकीरों पर चलने के लिए बाध्य ही हो जाया करती
है क्योंकि कोई भी सरोकारमूलक कवि कभी भी अराजनीतिक
नहीं हो सकता। अपनी हिंदी भाषा में कहा जाता है कि कविता
वह है जिसे पढ़ने या सुनने के बाद पाठक वह ही न रह जाए जो
वह कविता पढ़ने या सुनने के पहले था लेकिन बात अब ज़रा
आगे की है। एक अच्छी कविता जब भी सृष्टि में जुड़ जाती है तो
सृष्टि वही नहीं रह जाती, जो वह उस कविता विशेष के जुड़ने के
पहले हुआ करती थी। वसंत सकरगाए को पढ़ना नोम चोम्स्की के
ट्रांसफ़ॉरमेशनल ग्रामर को महसूसना है, “आधुनिक हथियारों से
लैस थे मेरे हाथ/ और तो और शेर के ख़िलाफ़/ क़ानून गुंजाइश
थी मेरे पास/ आत्मरक्षार्थ।” आत्मरक्षा यहाँ सृष्टि की रक्षा है। रक्षा
नहीं, सुरक्षा है। हैंस जे. मॉर्गेन्थाऊ जब राजनीति के वस्तुनिष्ठ
नियम बताते हैं तो राजनीति में यथार्थवाद की बात करते हैं। वसंत
सकरगाए के यहाँ कविता 'पॉलिटिक्स एमंग नेशंस' नहीं है। यहाँ
राजनीति कूटनीति की बजाए एक मुहब्बत भरी प्रतिबद्धता है। एक
वादा है। वादे का एक निर्वाह है। आधा-अधूरा निर्वाह नहीं, पूरा
निर्वाह है। मानवीय स्वभाव में सहज ही व्याप्त शक्ति की भूख़ और
सत्ता की लालसा वसंत सकरगाए के यहाँ नहीं आती है। यहाँ प्यास
को बुझाने की कला आती है।
वसंत सकरगाए की कविताएँ अपनी हिंदी परंपरा की कविताएँ
हैं, नृजातिवाद यानी एथनोसेण्ट्रिज़्म से बहुत ही दूर। कवि के लिए
दूरियों और नज़दीकियों का एक अर्थ होता है। वह अर्थ मुक़म्मल
होता है। हम कुछ सोचें, अलग बात है, हमें कुछ सोचने पर विवश
किया जाए, और अलग बात है। वसंत सकरगाए इस अन्तर को न
सिर्फ़ समझते हैं, बल्कि अपनी कविताओं में दर्ज़ करते हैं। हिंदी में।
मातृभाषा में। मुझे उम्मीद ही नहीं, विश्वास है कि मातृभाषा की यह
समृद्धि वसंत सकरगाए करते ही रहेंगे, प्रार्थनाओं की अलभ्य चीख
की तरह। लोग याद रखेंगे कि लाल रंग उनके झरने का पानी है। यह
पानी पाठकों को पानीदार बनाने की प्रार्थनाओं से लबरेज़ है। n
संपर्क : सी-17, एन.पी.एल. कॉलोनी,
न्यू राजेन्द्र नगर, नई दिल्ली–110060
मो. 09990665881
जुलाई से सितंबर 2023 n 255
n महत्तम : यश मालवीय
गीतों का बेलौस जुलाहा
मधु शुक्ला
यश मालवीय के रचना संसार से गुज़रते हुए हम ऐसे
कालखण्ड से गुज़रते हैं, जिनमें विगत की स्मृतियाँ
और भविष्य की कल्पनाओं का अनूठा संयोजन है।
यश के लिये गीत रचना शांत-एकांत में बैठकर
अनुभूति के विशेष क्षणों में सम्पन्न की जाने वाली
यौगिक क्रिया नहीं है, वरन उनकी दिनचर्या में
शामिल सामान्य प्रक्रिया है, जो निरंतर उनके साथ
चलती रहती है। उनके गीतों में विषय विविधता एवं आत्मानुभूति
का व्यापक विस्तार है। अपनी अप्रतिम काव्य प्रतिभा और सतत
साधना से उन्होंने हिंदी गीत में जो मुकाम हसिल किया है, वह
उनके नाम को पूर्णतः सार्थक करता है। कथ्य की नई धार और
तेवर की ताज़गी से उन्होंने गीत में नया प्रतिमान स्थापित किया
है, जो छायावादी गीत और नवगीत के साँचों और खाँचों से अलग
आज के समय के गीत का मानक है। इनमें जीवन की धड़कने हैं,
वक्त का मिज़ाज है और कहने का एक अनूठा अंदाज है।
यश मालवीय नवगीत की विगत और वर्तमान पीढ़ी के उस
संक्रान्ति बिन्दु पर स्थित हैं, जहाँ से गीत आधुनिक भावबोध के
साथ एक नयी करवट लेता है, उनमें परंपरा और आधुनिकता
का सुंदर समन्वय है। गंगा, यमुना और सरस्वती के पवित्र संगम
तट पर बसे उत्तरप्रदेश के प्रसिद्ध शहर प्रयागराज (इलाहाबाद)
की ख्याति जहाँ सदियों से उसकी धार्मिक और सांस्कृतिक छवि
के कारण रही, वहीं यह शहर अपनी साहित्यिक पृष्ठभूमि एवं
राजनीतिक गतिविधियों के कारण भी चर्चा के केन्द्र में रहा। साहित्य
की प्रायः सभी धाराओं का सूत्रपात इसी भूमि से हुआ। महादेवी,
पंत, निराला, फ़िराक और बच्चन की इसी नगरी में कैलाश गौतम
और उमाकांत मालवीय जैसी प्रतिभाएँ भी परवान चढीं।
चार दशकों की सतत सृजन यात्रा में उन्होंने सफ़लता के कई
सोपान तय किये हैं, जो कृतियों के रूप में दर्ज़ हैं। उनका समृद्ध
सृजन संसार उनकी लेखनी की निर्बाध गति और अक्षुण्ण ऊर्जा
का प्रत्यक्ष प्रमाण है, जो उत्तरोत्तर, वृद्धि के साथ साहित्य में अपना
256 n जुलाई से सितंबर 2023
उल्लेखनीय अवदान दर्ज़ करा रहा है। उनके अब
तक दो दर्ज़न से अधिक संग्रह प्रकाशित हो चुके हैं,
उन्होंने गद्य एवं पद्य की प्रायः सभी विधाओं में लेखन
किया है। जिसमें– ‘कहो सदाशिव, उड़ान से पहले,
एक चिड़िया अलगनी पर एक मन में, बुद्ध मुस्काये,
नींद कागज की तरह, रोशनी देती बीड़ियाँ, कुछ तो
बोलो चिड़िया, एक आदिम आग, समय लकड़हारा,
काशी नहीं जुलाहे की, वक्त का मैं लिपिक, हरे पत्तों की गवाही
से’ सभी नवगीत संग्रह। चिंगारी के बीज़-दोहा संग्रह। इंटरनेट पर
लड्डू, कृपया लाइन में आये-व्यंग्य संग्रह रेनी डे, ताक धिनाधिन-
बालगीत संग्रह। मैं कठपुतली अलबेली-नाटक संग्रह, इसके
अतिरिक्त स्तम्भ लेखन एवं दूरदर्शन व आकाशवाणी के विभिन्न
केन्द्रों से रचना का प्रसारण भी वे निरंतर करते रहे।
गीत उनकी साँसों में धड़कनों की तरह घुले-मिले हैं, वे उनके
साथ सोते हैं, जगते हैं, हँसते, मुस्कराते हैं, पत्नी की चाय में
मिठास की तरह घुलते हैं, टिफिन में चटनी-अचार के साथ सजते
हैं, बस और ट्रेन में यात्रा करते हैं, फ़ोन में बतियाते हैं, डायरी में
शब्द बनकर उतरते हैं, इनमे थकान है, बुखार है, कच्ची नींद का
खुमार है, छुट्टियों की जद्दोजहद है, फुरसत का इतवार है, धर्म के
नाम पर सियासी जंग है, सत्ता का असली रंग है, जटिल ज़िदगी के
दंश हैं, इनमें प्रकृति के रंग और मौसम की उमंग है, गुलमोहर और
अमलतास हैं, प्रेम और उल्लास है। उनका गीत कभी अलगनी में
बैठी चिड़िया के साथ गाता है कभी आदिम राग बनकर गुफाओं से
गूँजता है और कभी वक्त का लिपिक बनकर दफ़्तर की सीढ़ियाँ
चढ़ता-उतरता है।
इनमें सूर-तुलसी, कबीर हैं, निराला और नईम हैं, परिवार है,
संस्कार हैं, विरासत की थाती है और इलाहाबाद की वो माटी है,
जिसकी समृद्ध गीत की परंपरा के साथ वे खड़े दिखाई देते हैं। गीत
उनके जीवन में इस तरह रचा बसा है कि वे उसे स्वयं से अलग
करके नहीं देख पाते हैं, इसलिये वे ज़िंदगी और गीत को एक साथ
yegh
प्रीति के धागों में बुनते हैं-
एक करघा ज़िंदगी का, एक करघा प्रीत का
बुने दोनों साथ मिलकर, इक दुशाला प्रीत का
लाल डोरे आँख में गोधूलि सी कविता लिखे
काँपता मस्तूल नीली शाम पर तनता दिखे।
माथ पर रौली समय की एक चावल प्रीति का।
जीवन की समस्त सुखानुभूति और उसका सौंदर्य प्रकृति और
प्रेम में ही अवगुंठित है, अतः प्रेम और प्रकृति सदैव गीत के अंग रहे
हैं। नवगीत में प्रेम कल्पना लोक के वायावी वातावरण में विचरण
नहीं करता वरन प्रतिक्षण जीवन की सच्चाईयों से रूबरू होता है।
प्रेम प्रकृति, सौंदर्य एवं रागात्मक भावबोध की रचनाओं से यश
मालवीय का सृजन भरा पड़ा है। उनके दो संग्रहों ‘एक चिड़िया
अलगनी में एक मन में’ एवं ‘कुछ तो बोलो चिड़िया’ के गीतों में
रागात्मक भावों की ही प्रमुखता है। वे अपने प्रेम गीतों को आज के
परिदृश्य में बिलकुल नये संदर्भोंं के साथ प्रस्तुत करते हैं। यश के
प्रेम का आधार काल्पनिक प्रतीतियों की आभासीय छवियाँ न होकर
यथार्थ की ज़मीन पर अवस्थित घर-गृहस्थी के घोंसले को चिड़िया
की तरह तिनका-तिनका बुनती हुई गाती, चहक़ती वह मूर्तिमान
पत्नी है, जो उनका हर कदम पर सम्बल बनती है। उनके प्रेम का
धरातल दैहिक न होकर सात्विक और उदात्त है, जो हर छोटी-छोटी
चीज़ों और बिखरते क्षणों में प्रेम के बड़े-बड़े सुख समेट लेने को
आतुर है-
आज पहली बार इतने पास से देखा तुम्हें,
मिल रही धरती जहाँ आकाश से देखा तुम्हें
पेड़ बादल हवा पानी सब अचानक छू गये।
कुछ पुराने से फसाने हो गये सहसा नये।
बहुत अपने अजनबी अहसास से देखा तुम्हें।
चिड़िया उनके गीतों का प्रिय प्रतीक है। विशेष कर रागात्मक
भावों की अभिव्यक्ति के लिये वे चिड़िया को माध्यम बनाते हैं। वे
स्वयं स्वीकारते हैं कि चिड़िया मेरे गीतों का प्रिय प्रतीक है। इस
प्रतीक से मैं गहरी सम्पृक्ति अनुभव करता हूँ। मुझे लगता है, मेरे
अंतस में कहीं कोई बेचैनी की चिड़िया है, जो लगातार गीत रचते
जाने की ज़िद भी करती रहती है, यदि ज़िद मेरे लिये प्रेरणा है। मेरी
प्रिय ही मेरे लिये चिड़िया है, उसकी खामोशी मुझे तोड़ती है, चुप्पी
सालती है, उसका टिन्न-फुन्न ही मेरा आक्सीजन है, मुझे लगता है
उसे कभी चुप नहीं होना चाहिये, उसका बोलते रहना बहुत ज़रूरी
है, उसके गुँजायमान होने से अवसाद की कैसी भी ठोस बर्फ हो,
पिघलने लगती है, चुप होने से मेरा जीवन स्थगित होने लगता है,
इसीलिये जब कभी चिड़िया चुप हो जाती है, मैं बेकल हो उठता हूँ
और आकुल व्याकुल दुलराहट के साथ बार-बार कहता हूँ-
yegh
फिर अपने पर खोलो चिड़िया
चुप हो क्यों कुछ बोलो चिड़िया
यश के ये प्रेम गीत मध्यम वर्गीय परिवार की रोजमर्रा जिंदगी
की भाग-दौड़ और घर-गृहस्थी व द़फ्तर की तमाम हलचलों के
बीज अनायास अपनी उपस्थिति दर्ज़ कराते हैं, इसीलिये ये स्वतः
हमसे आत्मिक संवाद स्थापित कर लेते हैं-
तुमने याद किया हम तो मन ही मन फूल गये
पेन-रूमाल, घड़ी-मोबाइल, सब कुछ भूल गये
औंधे मुँह गिर पड़ी, रास्तों में दफ़्तर की जल्दी
याद आ गयी वो धरती के छोर बँधी सी हल्दी
यादों का बस्ता ले, सपनों के स्कूल गये।
’याद आ गयी वो धोती के छोर बँधी हल्दी’ पंक्ति से वह अपनी
आनुभूतिक संवेदनाओं को जिस तरह अतीत की सुखद स्मृतियों
और परंपराओं से जोड़कर यादों के बस्ते में भविष्य के सपनों के
साथ संजोते हैं, वह अर्थ सौंदर्य में नयी भावव्यंजना उत्पन्न करता
है। स्वयं को अभिव्यक्त करने की आकांक्षा मनुष्य में स्वभावतः
होती हैं, पर अभिव्यक्ति की यह कला किसी किसी के पास ही होती
है। विशेष कर ’प्रेम’ को शब्दों में अभिव्यक्त करना तो बड़े-बड़े
कवियों के लिये भी दुष्कर कार्य होता है, जिसके लिये महाकवि
’रत्नाकर’ ने लिखा था’ विरह व्यथा की कथा अकथ अथाह महा,
कहन बने न जो प्रवीन सुकबीन सौ।’
प्रेम में सब कुछ कह कर भी बहुत कुछ अनकहा ही रह जाता
है और इसी अनकहे की छटपटाहट ही कला और कविता जैसों
माध्यमों को जन्म देती है। महाकवि कालिदास मन की यही
पीड़ा अभिव्यक्त करने के लिये ‘मेघदूत’ रचते हैं, यद्यपि मनीषी
महाकवि कालिदास भली भाँति जानते थे कि मेघों का उनकी पीड़ा
से कोई वास्ता या सरोकार नहीं है। परवाह उनके मन का संसार
था, जिसे उन्होंने शब्दों में उतारा था। आज इंटरनेट के युग में जब
संवाद करना बहुत सुलभ हो गया है और दूरियां भी घट गयी है,
दुनियाँ हमारी मुट्ठी में कैद है, पर प्रेम की प्रकृति आज भी वही है।
और उसी ‘अनकहे’ को यश मालवीय जब अपने नये अंदाज में
प्रस्तुत करते हैं, तो वह हर मन का ‘अनकहा’ हो जाता है-
खुशी थोड़ी ढेर सा अवसाद आया
हमें था कुछ और कहना अभी तुमसे
जब रिसीवर रख दिया तब याद आया
सच्चा और आत्मिक ‘प्रेम’ कभी घटता और मरता नहीं है, वरन
वह दिये की लौ की तरह हृदय में जलता रहता है।
प्यार दिये की लौ जैसा, कब मद्धिम होता है।
चुकती नहीं बात औ’ सूरज पश्चिम होता है।
किसी भी रचना की शक्ति और सौन्दर्य उसकी लोक जीवन
जुलाई से सितंबर 2023 n 257
से सम्पृक्ति और अभिव्यक्ति में निहित है, प्रकृति लोक जीवन की
धरोहर है, यह वह चेतन इकाई है, जिसमें रच बस और पगकर रचना
प्राणवान और जीवन्त हो उठती है। प्रकृति हमारे जीवन और संस्कृति
का मूल आधार है, उसमें हमारे दिन, महीने, मौसम, उत्सव, आनंद,
प्रेम, सौन्दर्य के साथ ही लोक जीवन के सारे रंग समाहित है।
सौन्दर्य के साथ ही लोक जीवन के सारे रंग समाहित है।
यश मालवीय ने अपने गीतों को प्रकृति के अनूठे और टटके
बिम्बों से सजाया है। ये गीत कभी अमलतास पहनते है, कभी
अमलतास की आँखांे में गुलमोहर बनकर खिलते हैं -
गीत हमारा अमलतास पहने है।
मौसम गर्म गुलमुहर वाली/साँस-साँस पहने हैं
हवा चले मन की टहनी का/हर पत्ता काँपे है।
परछाई में रोली के, हल्दी के छापे हैं।
आँखों में आदिम आँधी का अनुप्रास पहने है।
मनुष्य एवं प्रकृति के अनुभवों का एकाकार होना और अभिव्यक्ति
का वैयक्तिक विशिष्टता से सम्पन्न होना नवगीत के भाव और
शिल्प का आधार है। यश ने अपनी माटी की गंध से कविता को
महक़ाया है, जिसमें वेदना और उल्लास दोनों अवस्थित होते हैं।
मौसम के बदलने से केवल बाहरी परिदृश्य ही नहीं बदलता,
घर की तमाम चीज़ें बदलती हैं। मन का वातावरण भी बदलता है,
सहसा विगत की स्मृतियों को साथ लिए पूरा कालखण्ड लौटता है-
भूली बिसरी चोट दुखाने मौसम बदला है
भारी बक्से से सर्दी का कपड़ा निकला है
देह हमारी और पिता की सदरी बोल रही
नैप्थलीन वाली यादों की खुश बू डोल रही
माँ का शाल, लक्ष्मी के काँधे पर फिसला है
यश मालवीय के गीत प्रकृत्या विचार गीत हैं जो बिम्बों और
प्रतीकों से सहज विस्फोट करते हैं, उनमें क्रांतिधर्मी बौद्धिकता के
साथ व्यंग्य का स्वर भी समाहित है। व्यवस्था पर तंज कराता हुआ
उनका यह गीत विशेष रूप से द्रष्टव्य है -
बिल्लियाँ ही बिल्लियाँ हैं
कौन बाँधें घंटियाँ इनके गले में
लोग चूहों से, डरे-सिमटे पड़े हैं
खिड़कियाँ ही खिड़कियाँ हैं
क्रूर सत्ता के किले में।
वे अपनी रचनाओं में युगबोध एवं नवबोध को जीते हुए सहज
किंतु प्रखर विरोध दर्ज़ करते हैं और आज के समय की तल्ख
तस्वीर खींचते हैं; परंतु तमाम निराशाओं और हताशाओं के बावज़ूद
भी वे हार नहीं मानते हैं। उनके मन में आशा की लौ और सुनहरे
कल को गढ़ने सपना अहर्निश पल रहा है, जिसे साकार करने को
258 n जुलाई से सितंबर 2023
वे आतुर हैं।
’पारदर्शिता’ एवं कहन में से सहजता यश के गीतों का विशेष
गुण हैं। वे साधारण को असाधारण तरीके से प्रस्तुत करते हैं, उनके
बिम्ब अर्थों के जाल में उलझाते नहीं है, वरन सम्प्रेषणीयता को
सुगम्य बनाते हैं। उनकी सादगी की व्यंजना बेजोड़ है। चिर-परिचित
शब्दों में स्फुट अनुभूतियों का संयोजन नया न होकर भी अनुपम है।
जहाँ तक भाषा की बात है यश ने भाषा को अच्छी तरह साथ रखा है,
वह उनके कथ्य के मिज़ाज के अनुरूप ढलती दिखायी देती है, यश
प्रयोगधर्मी रचनाकार हैं, उन्होंने कथ्य शिल्प और भाषा के स्तर पर
अनेक प्रयोग किये हैं, उन्होंने अपने गीतों की भाषा को आंचलिक,
उर्दू एवं अंग्रेजी के शब्दों से समृद्ध और समय सापेक्ष बनाया है।
विशेष कर अंग्रेजी शब्दों के बहुत सार्थक और सटीक प्रयोग के लिये
उनके गीतों को विशेष तौर पर रेखांकित किया जायेगा-
देह भर में धूप मेहंदी सी रची हैं
आज घर पर ही रहेंगे।
हैं दिसम्बर कैजुअल बाकी बची है।
है घना कुहरा कि मौसम भी टची हैं।
ऐसे ही तरह तमाम अंग्रेजी के शब्द कम्प्यूटर, फेसबुक, फाइल,
रिसीवर, ब्लेड, रेजर, पर्स आदि उनके गीतों में सहजता से घुले-
मिले देखे जा सकते हैं। अंग्रेजी भाषा के ये शब्द हिंदी की समृद्धि
के लिये कितने सहायक या बाधक सिद्ध होंगे, ये अलग मुद्दा है, पर
यश ने इन शब्द प्रयोगों से अपने गीतों को जो अद्भुत सौंदर्य और
सम्प्रेषणीयता दी है वह सराहनीय है।
यश गहरे मानवीय सरोकारों और चिंताओं के कवि हैं, उनके
पास अपने समय को देखने और पढ़ने की बहुत बारीक दृष्टि है।
उनमें भावों और विचारों का सुंदर संतुलन एवं कथ्य और शिल्प
में लयात्मक बंदिश दिखाई देती है। वे छंद को रचना के लिये
आवश्यक मानते हैं, परंतु शिल्प को कथ्य के अनुसार ढालने के
पक्ष में है। वे प्रतिबद्ध रचनाकार है और आज के विपरीत समय में
गीत की लगाम थामें हुए निरंतर सृजनरत् हैं, उन्हें विश्वास कि एक
दिन ये तस्वीर बदलेगी–
अँधियारा है यहीं कहीं पर सूरज निकलेगा
लगता है, कुछ लिखने से ही मौसम बदलेगा
यश मालवीय ने अपनी नैसर्गिक प्रतिभा को परिश्रम की आँच
में तपा कर कुंदन की तरह दमकाया है, जिनकी आभा के आलोक
में हिंदी गीत में संभावनाओं के नये क्षितिज खुलते दिखायी दे रहे
हैं। n
संपर्क : 6, साँई पैलेस, साँई हिल्स, कोलार रोड,
भोपाल (म.प्र.) 462042
मो. 9893104204
yegh
n महत्तम : असंगघोष
संघर्ष, विद्रोह और स्मृति के कवि
शचीन्द्र आर्य
असंगघोष कैसे कवि हैं, इससे पहले कइयों के मन
में शायद यह सवाल होगा, असंगघोष कौन हैं? यह
किसी बौद्ध भिक्षुक का नाम तो नहीं है, जो कविताएँ
लिख रहा हो? इस प्रश्न का सबसे सरल सा उत्तर है,
जो खोजने पर मिल जाएगा। आप खोजेंगे तो पाएँगे–
उन्हें हिंदी दलित कविता का एक प्रमुख कवि माना
जाता है। एक कवि जो कविता करता है, उसकी
कविता को पढ़ने से पहले परिचय में लिखी गयी यह पंक्ति किसी
पाठक की क्या मदद कर सकती है? यह एक पंक्ति क्या किसी
कवि के समूचे कृतित्व पर अपनी उपस्थिति दर्ज़ करवा रही है। यह
पंक्ति हिंदी आलोचना की उस परंपरा के काम तो आ सकती है,
जो सभी रचनाकारों को अलग-अलग साँचों में रखने की अभ्यस्त
है। यह अनुशीलन की ऐसी सुविधाजनक धारा है, जो पहचाने जाने
लायक चिह्नों, रूपों, प्रवृत्तियों, विशेषणों, कथ्य, भाषा आदि को
किसी रचनाकार पर लादती है।
किसी ऐसे पाठक के लिए जो पहली बार इस या किसी भी
कवि की कविता को पढ़ना चाहता है,कोई परिचय किस तरह कोई
मदद कर सकता है, यह देखा और समझा जाना चाहिए। ऐसी
आलोचना से यह प्रश्न भी पूछा जाना चाहिए कि जो साहित्यकार
‘दलित’ हैं, वे तो ‘दलित साहित्यकार’ कहलाए, उनका साहित्य
भी ‘दलित साहित्य’ कहलाया। जो साहित्यकार‘ ग़ैर-दलित
जातियों/समुदायों’से आए वह ‘ग़ैर-दलित साहित्यकार’ या
‘सवर्ण साहित्यकार’ नहीं कहलाए। यहाँ तक कि उनका लिखा
हुआ कुछ भी कभी ‘ग़ैर-दलित साहित्य’ या ‘सवर्ण साहित्य’ नहीं
कहलाया। यह भी रेखांकित करने योग्य है कि किसी ‘सवर्ण’या
‘ग़ैर-दलित’साहित्यकार को इन श्रेणियों में देखने की कोशिश कभी
कोई आलोचक या पाठक करता ही नहीं है। क्या इसे इस स्थापना
से समझा जा सकता है कि दलित साहित्यकार का विशेषण
दलित साहित्यकारों ने स्वयं ‘अर्जित’ किया है और जो ग़ैर-दलित
साहित्यकार हैं, वह ग़ैर-दलित (सवर्ण) साहित्य लिखते हुए भी
yegh
यह पद अपने लिए इस्तेमाल नहीं करते। न कोई
आलोचना कर्म, उन्हें इस तरह चिह्नित करता है।
बहरहाल,असंगघोष का जन्म 29 अक्तूबर 1962
को मध्य प्रदेश के एक छोटे क़स्बे जावद में हुआ।
उनकी आरंभिक शिक्षा क़स्बे में ही हुई। शिक्षा पूरी
कर आरंभ में बैंक की नौकरी की, फिर प्रशासनिक
सेवा से संबद्ध हुए। एक लंबे अंतराल के बाद पीएचडी
की डिग्री प्राप्त की। अब तक इनके 11 कविता-संग्रह आ चुके हैं।
जिनमें ‘खामोश नहीं हूँ मैं’ (2001), ‘हम गवाही देंगे’(2007),
‘मैं दूँगा माक़ूल जवाब’(2012), ‘समय को इतिहास लिखने
दो’(2015), ‘हम ही हटाएँगे कोहरा’(2016), ‘ईश्वर की मौत’
(2018), ‘अब मैं साँस ले रहा हूँ’(2018), ‘बंजर धरती के
बीज’ (2019),‘हत्यारे फिर आएँगे’ (2021) शामिल हैं। इसके
अतिरिक्त उनके दो कविता-संचयन भी ‘तुम देखना काल’ (साल)
और ‘चयनित कविताएँ’ (2022) शीर्षक से प्रकाशित हैं। उन्हें
कई पुरस्कारों से सम्मानित किया गया है, जिनमें मध्य प्रदेश
दलित साहित्य अकादमी पुरस्कार (2002), सृजन गाथा सम्मान
(2013), मंतव्य सम्मान (2019) आदि प्रमुख हैं। वह जबलपुर
से प्रकाशित त्रैमासिक पत्रिका ‘तीसरा पक्ष’ का संपादन कर रहे
हैं। उनकी कविताओं का अनुवाद नेपाली, अंग्रेज़ी, मलयालम,
गुज़राती, मराठी, पंजाबी आदि भाषाओं में हुआ है।
(2)
कोई भी कवि संवेदनशील हुए बिना कविता नहीं कह सकता। कोई
ऐसी बात जो सीधे पढ़ने वाले के मर्म स्थल को छू जाये, वह कविता
होगी। कविता का मूल कथ्य यह जीवन है। जीवन जो उसने जिया
और जिसमें उसका सबकुछ आकार लेता है। यह आदतों से लेकर
इच्छाएँ, पसंद-नापसंद, स्वाद, दैनिक जीवन की वह बारीकी जो
कभी हम नहीं देख पाते हैं, उसे हमारे सामने उद्घाटित करता है।
बचपन की स्मृतियाँ कौन भुला पाता है। असंगघोष की कविताओं
जुलाई से सितंबर 2023 n 259
में बचपन की स्मृतियाँ बार-बार आती हैं। वह बचपन जो अब
लौटकर कभी नहीं आएगा। हम कविता में या किसी अन्य विधा
में उसकी पुनर्रचना करते हैं। जैसा वह हमें याद रह जाता है। वह
कोमल अनुभूतियाँ अलग-अलग बिंबों में असंगघोष की कविता में
बख़ूबी दिखाई देती हैं। जैसे इस कविता ‘सहारा अलगनी’ में एक
गुदड़ी घर पर थी और एक पिता की दुकान पर। सुबह होने पर
वह अलगनी पर टांग दी जाती थी। कभी-कभी पिता दुकान पर ही
रात में रुक जाते कि अगली सुबह तक चप्पल तैयार कर ग्राहक़
को देनी होती थी। तब कुछ आमदनी होती। इसकी कुछ पंक्तियों
को देखिये -
पिता ग्राहक़ से मिले
रुपयों में से कुछ
अलगनी पर डली
गुदड़ी की तह में रख
बचा लेते भविष्य के लिए
जब हाथ में काम नहीं होता
उस समय अलगनी ही आसरा थी
ख़ुद रस्सी के सहारे बँधी
सहारा थी बुरे वक्त का
हमारे लिए।
बचपन की यह स्मृतियाँ सुखद नहीं हैं। बाल्यावस्था का जीवन
कष्टमय है। वह सभी के लिए एक सा नहीं है। उसकी कोई एक छवि
या व्याख्या संभव ही नहीं है। कल कैसा होगा इस पर संशय बना
हुआ है। जो आज की आमदनी है, वह भविष्य का आधार है। आज
की नींद का स्थगन, आने वाले समय में काम न मिलने की आशंका
है। यह स्मृति आज तक कवि के मन में बनी हुई है। वह इसे भुलाए
नहीं भूल पाया है। इसी में जो ‘चंद्रमा’अपनी कोमलतम अनुभूतियों
से भरा हुआ सम्पूर्ण(बाल) साहित्य में उपस्थित है, उसमें‘जब चाँद
गिर पड़ेगा’ कविता के इस बिम्ब को ज़रा महसूस कीजिये:
चाँद जब कभी गिर पड़ेगा
आसमान से धरती पर
हम निहारना बन्द कर देंगे
धरती के चाँद को
बूढ़ी नानी का चरखा थम जाएगा
रुँध जाएगा लोरी गाती माँ का गला
नहीं रहेगा
बच्चों का चन्दामामा
यह सृष्टि भी नहीं रहेगी
जहाँ कल तक यह चाँद एक टूटे हुए छप्पर के छेद से बनी झन्नी
के पार झाँकता एक बच्चे को दिख रहा था,वहाँ आज कड़कड़ाती
बिजली की चमक में माँ का बेटी को छाती से लगा कर अपने फटे
आँचल से ढक ले रही है और काले आसमान की ओर देख कर
सोचती है,“क्यों मेहरबान बादल/ उमड़ता हुआ/ आज ही/ सारा
पानी उड़ेल रहा है”। यहाँ एक साथ ग्राम्य जीवन और उसका
अतीत मोह, जो सब शहराती मस्तिष्क में पैठ बनाए बैठा है, वह
एक दम से टूट जाता है। यह माया लोक भाषा को बदलने और
उसके प्रचलित मुहावरों को अभिधा में लाकर पटक देता है, जब
कविता में पीछे की दीवाल गिरने, चूल्हे की आग बुझने, गीली
लकड़ी को देखकर उस टपकते, भीगते घर में ठंड से ठिठुरते हुए
बच्चे को देखते हुए माँ कहती है: क्या ईश्वर कहर भी/ छप्पर फाड़
कर देता है?
इन कविताओं में यह दुनिया बहुत निष्ठुर है। इतनी निष्ठुर कि
ऊपर आए कवि और उनके कविता संदर्भ उस अन्याय, शोषण
को व्यक्त करने में असमर्थ ही प्रतीत होते हैं। उनकी एक कविता
है- ‘अँधा बहरा भगवान’। जिसमें बच्चे एक खंडहरनुमा मंदिर के
पास सितोलिया (बच्चों का एक खेल, जिसमें वे खपरैल आदि
के सात टुकड़ों को एक के ऊपर एक सजा कर गेंद से मारते
हैं: संदर्भ- हिंदवी वेबसाइट), जिसे अंग्रेज़ी में ‘सेवनटाइल’ और
हमारी तरफ ‘पिट्ठू’ कहते हैं। बच्चे इस खेल को खेल रहे हैं। खेलने
के दौरान गेंद मंदिर के भीतर चली जाती है और उसके पीछे-पीछे
एक बच्चा भी गेंद खोजने भीतर चला जाता है। वहाँ एक पुजारी
बैठा था, जिसके लिए वह एक खेल खेलता हुआ बच्चा न होकर
एक अस्पृश्य या अछूत था। जो अनायास अनधिकार मंदिर में घुस
आया था, तब :
पंडित ने
उस बालक को
मारा डण्डे से
किया लहूलुहान
उस रोते अबोध बालक को बचाने
वहाँ क्यों प्रकट नहीं हुआ
भगवान
अंधा बहरा
यह कविता एक साथ कई परतों को उघाड़ देती है। जिसमें
बच्चों के बचपन के अनुभव उसकी जन्म से आधारित जाति तय
करती है। वही उसके लिए शोषण और उत्पीड़न के अवसरों को
सृजित कर रही है। यहाँ रेखांकित करना होगा कि 90 के दशक
में जिन विरोधाभासों को दलित लेखकों द्वारा चिह्नित किया गया,
उस सिलसिले में यहाँ भीमराव आंबेडकर को उद्धृत किया जाना
समीचीन होगा। आंबेडकर समाज में व्याप्त इन विरोधाभासों की
तरफ सबसे पहले संकेत करते हैं। स्वाधीनता के बाद जब संविधान

260 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

को अंगीकार किया गया, तब उन्होंने भारतीयों से आग्रह किया कि
वे महज राजनीतिक लोकतन्त्र से संतुष्ट न हों। संविधान सभा के असंगघोष की कविता इन्हीं अंतर्विरोधों से
हमारा सामना करवाती है। यह जीवन ऐसे ही
समापन भाषण में उन्होंने कहा-
अंतर्विरोधों से भरा हुआ है। भले ऊपर आई
“26 जनवरी 1950 को हम अंतर्विरोधों की दुनिया में कदम कविता बच्चों के सितोलिया खेलने, उनके
रखने जा रहे हैं। राजनीति में हम समान होंगे लेकिन सामाजिक मंदिर में प्रवेश कर लेने और बच्चे की पिटाई
और आर्थिक जीवन में असमानता रहेगी। राजनीति की दुनिया में को दिखती हो, वह इन अंतर्विरोधों को बनाए
हम एक व्यक्ति एक वोट और एक वोट एक मूल्य के उसूल को रखने और सुदृढ़ करने वाली व्यवस्था पर भी
अपनाने जा रहे हैं। लेकिन, सामाजिक और राजनीतिक जीवन में प्रश्न उठाते हैं।
हम अपने सामाजिक और आर्थिक ढाँचे के कारण एक मूल्य एक
वोट के उसूल को नकारते रहेंगे। अंतर्विरोधों की इस दुनिया में हम है, तो समुंदर के पानी से उसकी उंगली भीग जाती है। जो आश्चर्य
आख़िर कब तक जिएँगे? सामाजिक और आर्थिक जीवन में हम लोक था, चंद्रमा, वह धरती पर आकर बिखर जाता है। यहाँ नरेश
समता को कब तक ठुकराते रहेंगे? अगर हमने देर तक समता सक्सेना की कविता ‘शिशु’ का तोतलापन और ‘बाद में सीखेगा
को नकारना जारी रखा तो परिणामस्वरूप हम अपने राजनीतिक भाषा अभी वह अर्थ समझता है’ जैसी पंक्तियाँ बहुत मासूम होते
लोकतन्त्र को ही संकटग्रस्त कर देंगे।”1 हुए भी इन कविताओं के मर्म और वास्तविक संसार तक नहीं पहुँच
असंगघोष की कविता इन्हीं अंतर्विरोधों से हमारा सामना पाती। उनके यहाँ बचपन सिर्फ़ कविता का कथ्य नहीं है। वह संघर्ष
करवाती है। यह जीवन ऐसे ही अंतर्विरोधों से भरा हुआ है। भले की पूर्वपीठिका के समान यहाँ उपस्थित है। व्यवस्था बदले बिना यह
ऊपर आई कविता बच्चों के सितोलिया खेलने, उनके मंदिर में संघर्ष समाप्त नहीं होगा। इस तरह यह सीधा टकराव पहले किसी
प्रवेश कर लेने और बच्चे की पिटाई को दिखती हो, वह इन कवि या उसकी कविता में दिखाई देता हो, मालूम नहीं पड़ता। इसके
अंतर्विरोधों को बनाए रखने और सुदृढ़ करने वाली व्यवस्था पर भी बिना समाज की पुनर्रचना नहीं की जा सकती।
प्रश्न उठाते हैं। जो असमानता जीवन में जन्म लेने के साथ प्रवेश
कर जाती है, उसे इसी तरह कहा जाएगा। जो प्रतीक, व्यवस्था (3)
या परंपरा के नाम पर ढोये जा रहे हैं, उनके आधार को समझे समय जिस तरह से बदल रहा था, वह कार्ल मार्क्स, हीगल,
बिना,उसे समाप्त नहीं किया जा सकता। एँगेल्स, वेबर जैसे अन्य पश्चिमी विद्वानों के शास्त्रीय महावृत्तान्तों
सतह पर उनकी कविताओं में यह बचपन तीन तरह का दिखाई से समझ में आने वाला नहीं था। ‘दूर खड़े एक विद्वान द्वारा
देता है। एक ख़ुद का (हल्लाड़ी, माँ, हसीन सपने, दादी दूर नहीं),
वैज्ञानिक पद्धति का प्रयोग कर लिखे गए इतिहास में लाजमी तौर
अपनी संतान के बचपन का (कंदील, तकधिना धिन) और तीसरा पर छोटे-छोटे असंख्य इतिहास गायब हो जाया करते हैं, जिनका
किसी अन्य के बचपन में (मोना तुम क्यों नहीं मरी) आवाज़ाही। लेखन वैज्ञानिक कायदों पर नहीं बल्कि भोगे हुए यथार्थ पर निर्भर
यह पहली बार है, जब बच्चा अपने परिवार के साथ ‘हिंदी कविता’ है’। उनका मानना था कि इसमें ‘निष्पक्षता’ और वस्तुनिष्ठता का
में मौज़ूद है। इन कविताओं में जो बचपन और बच्चों का संसार अभाव है। आदित्य निगम(2005) के अनुसार ‘वैज्ञानिकता के
उपस्थित है, वह राजेश जोशी की कविता ‘बच्चे काम पर जा रहे आग्रह के चलते इस नयी ज्ञानमीमांसा का एक पहलू और उभर
हैं’और भागवत रावत की कविता ‘बच्चा’ से अलग है। असंगघोष कर सामने आया– ‘प्राकृतिक ज्ञान के मॉडल पर बनने वाले नए
की कविता में वह ऐसे काम पर जाता हुआ भले दिखाई न दे रहा सामाजिक ज्ञान को भी अब ‘मूल्य निरपेक्ष’ बनाने की कोशिशें होने
हो,लेकिन वह परिवारमें अपने माता-पिता के साथ जिस तरह का लगीं। यह मूल्य निरपेक्षता तभी संभव होती है जब ‘ज्ञाता’ अपने
जीवन जीने को अभिशप्त है, उसकी तरह शायद ही कभी ध्यान दिया ‘ज्ञातव्य’ के बाहर खड़ा एक ‘वैज्ञानिक’ हो और अपने ज्ञातव्य
गया है। असंगघोष की कविताओं में चन्द्रकान्त देवताले की कविता
जगत के मूल्य बोध से प्रभावित न हो’।
में तरह किसी पहाड़ पर ‘बच्चों की जेल’(बिना किसी तानाशाह अगर सच (या तथाकथित ज्ञान) तक उन्हीं लोगों की पहुँच
की तस्वीर के) को देख कर भावुकता नहीं है। वहाँ ‘बिटिया’ का हो सकती है, जो इस सही, वैज्ञानिक, मूल्य निरपेक्ष पद्धति या
आश्चर्य लोक भी नहीं है, जो दीदी की किताब में उंगली डालती कायदे से सम्पन्न हों, तो यह तय है कि सामाजिक ज्ञान का समूचा
1 सुनीलखिलनानी की पुस्तक‘आइडिया ऑफ इंडिया’(1997)के हिन्दी
कारोबार भी इन ‘बाहर खड़े’ ज्ञाताओं के काबू में रहेगा। इसने एक
अनुवाद‘भारतनामा’(2006) के पृष्ठ 54 से उद्धत तरह से ‘वर्चस्व’ को स्थापित किया। इस प्रक्रिया में छोटे-छोटे

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 261

असंख्य इतिहासों के गायब हो गए। इसका एक अर्थ यह है कि जो
लोग ‘शिक्षित’नहीं हैं, मतलब ग़रीब, आदिवासी, दलित, महिलाएँ
और वह बच्चे, जो कभी औपचारिक शिक्षा संस्थान में प्रवेश नहीं
कर पाये, उन्हें किसी भी प्रकार का कोई ‘ज्ञान’ नहीं है। उन्हें किसी
ने ज्ञान का हिस्सा ही नहीं माना गया, न कभी माना जाता है।
आधुनिकता की इस परियोजना में जिस तरह आधुनिक समाज
बनने का स्वप्न देखा गया था,उसमें हर नागरिक को एक समान
नागरिकता मिलनी थी, वह अभी अपने लक्ष्य तक पहुँच नहीं पाया
है। इस आधुनिक समाज का आधार इस स्थापना को माना गया
था कि तमाम तरह की जन्म से प्राप्त पहचानें आधुनिक विकास
के साथ गायब हो जाएँगी। निगम कहते हैं, ऐसा हुआ नहीं। पिछले
बीस वर्षों (90 के दशक से) में यह पहचानें मिटी नहीं, बल्कि
उनकी पुनर्रचना हो रही है। छोटी अस्मिताओं की बगावत कई मुद्दों
पर दोबारा से सोचने के लिए बाध्य करती है।
इस उपक्रम में जिस तरह की ‘व्यक्तिनिष्ठता’ ने साहित्य में
अपना स्थान बनाया,छोटी अस्मिताओं ने अपने होने के दावे को
दोबारा पेश किया। इससे हुआ यह कि साहित्य की दुनिया में
‘अनुभवात्मक’ और ‘अनुभवजन्य ज्ञान’के लिए नयी जगह बनने
लगी। इस अस्मितावादी विमर्श ने साहित्य के ढांचे को भी पूरी तरह
से (आमूलचूल रूप से) परिवर्तित कर दिया। इसमें स्त्री, दलित,
आदिवासी, पर्यावरणवादी सब अपनी-अपनी दृष्टियों से साहित्य
को सम्पन्न कर रहे हैं। असंगघोष की कविताओं में जो विद्रोह हमें
दिखाई देता है, उसे इस पृष्ठभूमि में समझा जा सकता है। इसके
संबंध में वह स्वयं कहते हैं कि 1979-80 में कविताएँ लिखने
की शुरुवात की थी। नौकरी करते हुए साम्यवादी मजदूर संगठनों
के संपर्क में आने और मार्क्सवाद से प्रभावित होकर रचनाएँ की
लेकिन 1990 के बाद लेखन ने एक अलग दिशा प्राप्त की। वह
जातिगत शोषण, भोगे हुए यथार्थ और भेदभाव का प्रतिरोध अपनी
कविताओं में दर्ज़ करते हैं। वह अन्याय, असमानता और भेदभाव
को अभिव्यक्त करते हैं।
इस बिन्दु पर यह आलेख जिस प्रश्न से प्रारम्भ हुआ था, हम
दोबारा वहीं पहुँच गए हैं। प्रश्न था– किसी भी रचनाकार को यदि
हम किसी खास खाँचे में रख कर देखना शुरू कर देते हैं, तब
उससे होता क्या होता है? उसका एक ही उत्तर है, उससे कुछ खास
होता नहीं है, बस हम एकांगी दृष्टि से उसकी तरफ आगे बढ़ते
हैं। एक ऐसा कवि जिसमें लगभग पाँच सौ कविताएँ लिखी हों,
क्या उसे कोई आलोचना कर्म सिर्फ़ ‘दलित’ साहित्यकार कहक़र
अपनी सभी बातों का स्पष्टीकरण दे सकता है? असंगघोष अपने
समय को जिस तरह देख रहे हैं, उसे अपनी कविता का आधार
बना रहे हैं, वह ऐसी दुनिया का सपना है, जो कभी कबीर और
262 n जुलाई से सितंबर 2023
रैदास ने देखा था। यह सपना तल्ख भाषा में भले हमें उनकी
कविताओं में देखने को मिलता हो पर उसका आधार समानता,
मानवता और लोकतान्त्रिक मूल्य हैं। वह समाज में बंधुत्व को
जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा मानते हैं।
जिसने ‘खा जाओ दीमकों’, ‘गांधी के बंदर’,‘निर्जीव मनेरी’,‘
तेरी कालिख’, ‘इज्जत वाली जात’, ‘पाथरूट’,‘पाँव का जूता’,
‘जहर खत्म करो’, ‘थोड़े दिन तो गुज़ारो गुज़रात में’, ‘हमारी साहस
की दरकार’,‘कहाँ था मंगल’,‘रंग विदूषक’ जैसी कविताएँ लिखी
हों, उसके संदर्भ में कोई भी बात क्या इस बात से शुरू हो सकती
है कि वह (केवल) ‘दलित’ साहित्यकार हैं? जो आलोचना कर्म
उन्हें ऐसी कविताओं के लिए ‘दलित’ साहित्यकार कहता है, वह
बताए कि सामाजिक-आर्थिक न्याय, समानता, स्वतन्त्रता, व्यक्ति
की गरिमा और बंधुत्व की बात करने वाला व्यक्ति क्या केवल इस
पद से अपनी संपूर्णता में समझ आ सकता है?
इन साहित्यकारों ने यह पद अपने लिए इसलिए नहीं चुना
था कि उन्हें केवल जाति के आधार वर्गीकृत करके दिखा जाए।
वह अपने साथ सदियों से होने वाले शोषण और उस प्रक्रिया
को उघाड़ना चाहते थे। साहित्यिक आलोचना ने उन्हें ‘दलित
साहित्यकार’ कहक़र एक खास श्रेणी बना दिया, जिसमें उन्होंने
केवल इसी सीमा तक बांध कर सीमित कर दिया। जिन मूल्यों
और आदर्श समाज की बात दलित साहित्यकार प्रारम्भ से करते
आ रहे हैं, उस आधुनिक राष्ट्र का स्वप्न भारतीय संविधान में राष्ट्र
निर्माताओं ने स्वतन्त्रता प्राप्ति के बाद देखा। ऐसे आलोचना कर्म
के लिए हमारा संविधान किसी दलित विमर्श का हिस्सा होगा।
आलोचकों को इन प्रश्नों का उत्तर दिये बिना अपनी बात शुरू
नहीं करनी चाहिए। अगर नहीं कर पाते हैं तो वह अपनी असमर्थता
जता कर खेद प्रकट कर सकते हैं।
मेरे लिए असंगघोष संघर्ष, विद्रोह और स्मृति के कवि हैं। n
सहायक पुस्तकें:
1. आधुनिकता के आईने में दलित,2005,अभय कुमार दुबे,संपादक, वाणी
प्रकाशन, दिल्ली
2. भारतनामा, सुनील खिलनानी, 2009, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली
3. चन्द्रकान्त देवताले, प्रतिनिधि कविताएँ, 2013, राजकमल प्रकाशन,
दिल्ली
4. भगवत रावत, प्रतिनिधि कविताएँ, 2014,राजकमल प्रकाशन, दिल्ली
5. बंजर धरती के बीज, असंगघोष,2019, रश्मि प्रकाशन, लखनऊ
6. तुम देखना काल,असंगघोष,2019, लोकमित्र प्रकाशन, दिल्ली
7. असंगघोष, चयनित कविताएँ, 2022, न्यू वर्ल्ड पब्लिकेशन, नई दिल्ली
संपर्क : आर्य समाज, अनारकली
मंदिर मार्ग, नई दिल्ली-110001
मो. 99716 17509
yegh
n महत्तम : वशिष्ठ अनूप
तुलसी के, जायसी के, रसखान के वारिस हैं
बलभद्र
वशिष्ठ अनूप हिंदी के एक सतत सक्रिय गीत-
ग़ज़लकार हैं। वे एक ऐसे रचनाकार हैं जो गीत-
ग़ज़ल की रवायत से अच्छी तरह वाकिफ हैं। उर्दू-
हिंदी ग़ज़ल की आपसदारी और उनके तकनीकी
मामलों के भी जानकार हैं। कहने का तात्पर्य यह
कि उनके गीतों और ग़ज़लों में उनका यह ज्ञान बहुत
काम आया है। गीत और ग़ज़ल को लेकर आजकल
यह सवाल प्रमुखता से उठने लगा है कि हिंदी गीत-ग़ज़ल को
क्यों सम्पूर्ण हिंदी-काव्य परिदृश्य से अलग-थलग समझा जाए।
क्यों न इनको हिंदी के काव्य-रूप के रूप में लिया जाए? इसको
लेकर ख़ुद गीत-ग़ज़लकारों के साथ-साथ इन विधाओं पर सोचने-
विचारने और बतौर आलोचक काम करने वाले रचनाकारों का
गंभीर रचनात्मक हस्तक्षेप देखने को मिल रहा है। रामकुमार
कृषक की पत्रिका 'अलाव' का हाल-फिलहाल प्रकाशित ग़ज़ल
की आलोचना पर केंद्रित अंक इस लिहाज से काफ़ी महत्व का
है। इस अंक में पंकज गौतम का एक बढ़िया आलेख है जिसका
शीर्षक है 'आलोचना की समस्याएँ और कुछ ग़ज़लकार'। इस
आलेख में कुछ प्रमुख ग़ज़लकारों की ग़ज़लों की विषय-वस्तुओं
के साथ-साथ अन्य कई महत्वपूर्ण पहलुओं पर बातें हुई हैं। इसमें
शिवकुमार पराग और वशिष्ठ अनूप की ग़ज़लों पर भी बातें हुई हैं।
शिवकुमार पराग के बारे में लिखते हैं– “शिवकुमार पराग संभवतः
अकेले ग़ज़लकार हैं,जो हिंदी-उर्दू की भाषिक संरचना और रवायत
के झंझट में नहीं पड़ते। अपने कथ्य के अनुरूप शिल्प-निर्माण की
उनमें आत्मविश्वास भरी सलाहियत है।” पराग के बाद वे वशिष्ठ
अनूप के बारे में लिखते हैं– “परंपरा की गहरी समझ और उसे
आत्मसात कर ग़ज़ल के रचना-संसार में प्रवेश करने वालों में
वशिष्ठ अनूप का नाम महत्वपूर्ण है,पर पराग जैसी विडंबना के वे
भी प्रायः शिकार हैं।” पंकज गौतम ने शिवकुमार पराग के संबंध में
लिखा है कि उनको जिस तरह पढ़ा-समझा जाना चाहिए, वह नहीं
हो रहा है और वशिष्ठ अनूप के संबंध में पराग का ज़िक्र करते हुए
yegh
जो कहा है उसका ज़िक्र ऊपर हो चुका है। सचमुच
ये दोनों हमारे समय के महत्वपूर्ण ग़ज़लकार हैं। दोनों
ग़ज़लकार के साथ-साथ गीतकार भी हैं और यह भी
उल्लेखनीय है कि हिंदी के साथ-साथ भोजपुरी में
दोनों ने गीत भी लिखे हैं। ऐसा महसूस हो रहा है कि
इन दोनों की हिंदी ग़ज़लें भाषा के स्तर पर भोजपुरी
से बहुत लेन-देन रखती हैं और केवल भाषा के स्तर
पर ही नहीं,लोकजीवन और लोकसंस्कृति से सघन-सजीव संवाद
कायम करते हुए संभव होती हैं। हिंदी-ग़ज़ल के पाठ और समझ
का जो एक अब तक का मिज़ाज है, वो इस 'देसीपन' को ढंग से
स्वीकार नहीं कर पा रहा है। वशिष्ठ अनूप हिंदी ग़ज़ल के बारे
में कहते भी हैं– “निष्कलुष प्यार की भीनी-भीनी महक़,ताजगी
जैसे बच्चों की निश्छल हँसी/ इसमें शामिल है माटी का कुछ
सोंधापन, खूँ-पसीने से हमने सँवारी ग़ज़ल।” वे हिंदी ग़ज़ल की
वैचारिकी और संवेदना को हिंदी कविता की वैचारिकी और संवेदना
से जोड़कर देखते हैं– “प्यार मीरा घनानंद रसखान का,पीर इसमें
कबीरा निराला की है।” साथ ही, हिंदी-ग़ज़ल की उत्तरोतर समृद्ध
होती स्थिति की ओर भी संकेत करते हैं– “आज है अपनी कुटिया
की रानी बनी..।” ध्यान देने की बात है कि यहाँ 'कुटिया की रानी'
कहा गया है। यहाँ हिंदी-ग़ज़ल की विषयवस्तु के साथ ही उसकी
वर्तमान स्थिति की ओर संकते है। उपर्युक्त पंक्ति के आधे के बाद
है– “कल भिखारिन-सी थी दसदुआरी ग़ज़ल।” यहाँ मेरा ध्यान
'दसदुआरी' पर गए बिना नहीं रहा। रेणु की एक प्रसिद्ध कहानी है
'रसप्रिया'। उसमें इस 'दसदुआरी' का प्रयोग हुआ है 'मिरदंगिया'
जैसे एक लोक कलाकार के लिए जिसकी हालत भिखारी जैसी हो
गई है। एक लोक कलाकार की हालत कई वज़हों से दसदुआरी
जैसी हो जाती है। विषयवस्तु और भाषा-शिल्प के मामले में जो
वैविध्य दिख रहा है, वो ग़ज़ल की उत्तरोत्तर समृद्धि का सूचक है।
साहित्य की एक विधा लोकजीवन और लोकसंवेदना से जुड़कर
कई चुनौतियों के बावज़ूद सम्पन्नता की ओर अग्रसर है। वशिष्ठ
जुलाई से सितंबर 2023 n 263
अनूप की ग़ज़लों में लोक और उसका जीवन अपने विविध तुक-
तालों में सृजित है। लोक के रागात्मक और द्वंद्वात्मक अन्तर्संबंधों
की ऐसी उपस्थिति है कि उसको हिगराकर समझना कठिन है। ऐसा
उचित भी नहीं है।
वशिष्ठ अनूप की ग़ज़लों में आम आदमी के जीवन-संघर्षों
की विश्वसनीय अभिव्यक्ति है। हर कोई हर रोज अपनी जिंदगी
में होता है, होना चाहता है। जिसकी जैसी स्थिति होती है, उस
हिसाब से वो अपना तौर-तरीका तय करता है, उसे जीता भी है।
इस तय करने और जीने में वर्गीय स्थितियों की अहम भूमिका होती
है। ग़रीब- गुरबों को अपने लिए जो तय करना होता है, वो बहुत
कुछ अपने वश में न होकर किसी और के वश में होता है। वो सब
कुछ एक आदमी की तरह चाहता है, सुख-सुविधा, मान-सम्मान,
हँसी-खुशी के अवसर–सब कुछ। पर, यह सब उसके लिए संभव
नहीं हो पाता है। हमेशा उसके साथ छल हुआ है। बहुत पीछे न भी
जाया जाए तो आज़ादी के बाद से लेकर आज तक के इस कड़वे
सच को कोई नकार नहीं सकता है। साहित्य की किसी भी विधा में
इस वास्तव की उपेक्षा नहीं हुई है। हिंदी-ग़ज़ल ने भी इस वास्तव
का अनदेखा नहीं किया है। बल्कि, उससे टकराते हुए ही उसने
अपनी अग्रगति हासिल की है। इस दिशा में उसे बहुत कुछ ख़ुद
को भी बदलना पड़ा है। नई-नई चुनौतियों के बरक्श अपने को भी
कई तरह से माँजना पड़ा है। कई वरिष्ठ ग़ज़लकारों के साथ-साथ
वशिष्ठ अनूप की ग़ज़लों में भी यह सब देखने को मिलता है।
इनकी ग़ज़लों में जूझता हुआ इंसान दिखाई देता है। सोचता हुआ।
सोचना जूझ की बुनियादी प्रक्रिया है। जूझते इंसान की तरह ग़ज़ल
भी जूझती हुई दिखती है। लोक से संवाद कायम करती उस पर
रीझती हुई भी और उसको उसके वस्तुगत संदर्भोंं में समझती हुई
भी। यहीं से वो अपने कथ्य की विश्वसनीयता अर्जित करती है।
एक शेर है– “आंखें टिकी हैं जब भी दहक़ते सवाल पर/थप्पड़ लगे
हैं तेज विचारों के गाल पर।”
कविता को हिंदी के कई कवियों ने अपने ढंग से कविता के
शिल्प में परिभाषित किया है। वशिष्ठ अनूप ग़ज़ल को ग़ज़ल में
परिभाषित करते दिखते हैं। लिखते हैं– “कहते हैं ग़ज़ल जिसको
शबनम भी है शोला भी/ आक्रोश है धनिया का, होरी का पसीना
है।” साहित्य की अन्य विधाओं की तरह ग़ज़ल का भी अपना
समकाल होता है। बदलते जीवन-यथार्थ से उसका आत्मीय और
आलोचनात्मक रिश्ता होता है। ऐसा किसी एक या खास दौर में
नहीं होता। मीर,ग़ालिब, नज़ीर की रचनाओं में भी उनके दौर का
बहुस्तरीय यथार्थ अभिव्यक्त हुआ है और आज की ग़ज़लों में आज
का। वशिष्ठ अनूप लिखते हैं– “कौन कहता है कि आकाश-फल
है ग़ज़ल/ वक्त के रूबरू आजकल है ग़ज़ल।” वे तो ग़ज़ल
264 n जुलाई से सितंबर 2023
को समझते-समझाते अपने अंदाज में उसे एक काव्य-विधा के
रूप में न केवल स्वीकृति देते हैं, बल्कि इसकी घोषणा भी कर
देते हैं। जिसको लेकर बहस जारी है, उस ग़ज़लाधारित बहस
का एक समाधान ग़ज़ल में ही पेश करते हैं– “कैसे जीवन से
कविता जुड़ेगी पुनः/ प्रश्न का एक सीधा-सा हल है ग़ज़ल।”
कविता जीवन से तभी जुड़ेगी जब उसमें जीवन की सहज- सटीक
उपस्थिति होगी और वह लयात्मक होगी,सांगीतिक और ग़ज़ल इस
लिहाज से एक समर्थ काव्यरूप है। वे तो सुंदर जगत के सृजन
के लिए शब्द-संसार मे ग़ज़ल को एक पहल मानते हैं। वरिष्ठ
आलोचक मैनेजर पांडेय ने 'अलाव' के ग़ज़ल केंद्रित विशेषांक में
मो.जाहिदुल दीवान के एक प्रश्न के उत्तर में इस बात का ज़िक्र भी
किया है– “देखिए,कविता वह होती है,जो सुर में पढ़नेवालों की
स्मृति में बसी रहे। इसे कविता को नया जीवन मिलता है। इसी
प्रक्रिया में आज भी तुलसीदास, कबीरदास की कविता जनता की
कविता बनी हुई है। वह कविता (मतलब कबीर और तुलसी की
कविता) जनता को संकट के समय, समस्या के समय याद आती
है और काम आती है। यह जो स्मृति में बसने और बसी रहने की
क्षमता कविता में होती है, वह प्रायः छंद से ही आती है। हिंदी की
जो समकालीन कविता है,वह पाठकों की स्मृति में तो नहीं ही
रहती; अधिकांश कवियों की अपनी स्मृति में भी नहीं रहती।...
लेकिन, ग़ज़लों में छंद के कारण यह संभावना है कि वह श्रोता
और पाठक की स्मृति में रहे और स्वयं कवि की भी स्मृति में हो तो
सीधे संवाद की तरह श्रोता तक पहुँच सकती है।” मैनेजर पांडेय
के साथ-साथ वरिष्ठ कवि नरेश सक्सेना को भी ऐसा कहते हुए
कई बार सुना है। किसी आलोचक, किसी कवि अथवा किसी
विद्वान की बात उद्धृत न भी की जाए तो भी यह बात आसानी से
देखी-समझी जा सकती है कि तुलसी, सूर, कबीर, मीरा, रहीम
की कविताओं की पंक्तियों को लोग बात-बात में सुना देते हैं। उसी
तरह से ग़ालिब, अकबर इलाहाबादी के साथ-साथ और कई शायरों
की पंक्तियों को भी। इधर के कवियों में सबसे अधिक गोरख पांडेय
लोकप्रिय हुए। मतलब की लय-छंद के साथ-साथ कविता कहिए
या ग़ज़ल उसमें जीवन की उपस्थिति अनिवार्य है,साथ ही साथ
मनुष्यता के पक्ष होना भी एक अनिवार्य शर्त है। वशिष्ठ अनूप जब
ग़ज़ल को सुंदर सृष्टि के लिए एक 'पहल' मानते हैं और कविता
को जन-जीवन से जुड़ने-जोड़ने की बात ग़ज़ल के शिल्प में कहते
हैं तो हमें निश्चित रूप से जानना होगा कि वे किसी हड़बड़ी या
किसी आग्रह के दबाव में नहीं कहते।
वे ग़ज़ल को खेत, किसान, माँ, पिता, घर-आँगन, हाट-बाज़ार,
प्रेम, बिछोह के साथ-साथ ग़रीबों के दुःख-दर्द, उनके शोषण-
उत्पीड़न तक ले जाते हैं। सत्ता के अमानवीय कृत्यों को उजागर
yegh
करते हुए जन-प्रतिरोध की तसवीरों को भी सहेजते हैं,उनको स्वर
देते हैं। आदिवासी समूहों की तरफ भी उनकी दृष्टि है। जल-
जंगल-ज़मीन की वाज़िब लड़ाई तक उनकी ग़ज़ल-यात्रा है।
आवारा वित्तीय पूँजी के प्रसार और उसकी चहुदिश ं घातक पहुँच
और प्रभावों की तरफ भी उनकी दृष्टि है। हमारे आर्थिक, सामाजिक
और सांस्कृतिक ताने -बाने के साथ-साथ अर्जित लोकतांत्रिक-
संवैधानिक मूल्य और हमारे लक्ष्य, हमारी अपेक्षाएँ सब डाँवाडोल
हैं। किसानों और मजदूरों की हालत बद से बदतर है। उनकी
ज़मीन उनसे छीनकर कारपोरेट-घरानों को दी जा रही है। रोजी-
रोजगार के अवसर समाप्त किए जा रहे हैं। विकास की उल्टी गंगा
बहाई जा रही है– “यह रथ प्रगति का जा रहा किस ओर है मियाँ/
अंधियारा सारे देश में घनघोर है मियाँ।” काशी को क्योटो बनाने
के नाम पर काशी की मूल आत्मा को ही क्षत-विक्षत किया जा रहा
है। 2014 से भारतीय राजनीति में काशी और गंगा को काफ़ी चर्चा
में ला दिया गया है। सांप्रदायिक ध्रुवीकरण के लिए ऐसा किया जा
रहा है। जनता की समस्याओं की तरफ नहीं,धार्मिक प्रतीकों के
राजनीतिक इस्तेमाल और सत्ता की तरफ ज्यादा ध्यान है। काशी
के गंगा घाटों पर हो रहे राजनीतिक रोशनीकरण भी ग़ज़ल का
विषय है– “कितने घरों में अब भी पहुँचा नहीं उजाला/ घाटों को
रोशनी से नहला रहे हो कबसे।” 2014 के बाद की राजनीति के
अमानवीय,लोकतंत्र और संविधान विरोधी कारपोरेटपरस्त फासिस्ट
चरित्र और उसकी कारगुजारियों को लेकर वशिष्ठ अनूप ने काफ़ी
कुछ लिखा है– “अभी आगाज है,कल क्या करेगा/नजरवालों को
अंधा करेगा। कमाई भी है,इज्जत भी बहुत है/कसाई धर्म का धंधा
करेगा। अभी पुरखों की थाती बेचता है/किसी दिन मुल्क का सौदा
करेगा। निशाने पर अहिंसा आ रही फिर/ये हिटलर गोडसे पैदा
करेगा। किसे है याद पहले क्या किया था/ये हर दिन एक नया
वादा करेगा।”
हमारी पीढ़ी को बचपन में जो बताया- समझाया गया था और
जिसकी प्रतिध्वनियाँ आज भी कहीं न कहीं, किसी न किसी मोड़
पर हममें गूँजती रहती हैं वो है 'सादा जीवन उच्च विचार। ' अब
उसका बिलकुल उलट पाठ पढ़ाया जा रहा है। सादगी को आउट
ऑफ डेट करार दिया गया है और विचारों की उच्चता की जगह
तिकड़म, झूठ, ठगी आदि ने ले ली है– “इन दिनों सदियों सराही
सादगी ख़तरे में है।” अब तो हालात इस किस्म के हो चले हैं कि
हमारी लोकसांस्कृतिक विरासतों के साथ-साथ नदी, पेड़, पहाड़
और 'प्यार में डूबी निश्छल हँसी', हुनर, भोलापन और आदमीयत
सब साँसत में हैं। इन बातों को उनकी ग़ज़लें कई बार कहती
हैं। जो ज़रूरी है कहना उसको अनूप कहे बग़ैर नहीं रहते। जो
अच्छा लगता है उसको कहते सुनना भी अच्छा लगता है। इसकी
yegh
तो एक शृंखला दिखाई देती है। माँ के हाथों का खाना अच्छा
लगना किसको अच्छा नहीं लगेगा। अपने बच्चों से किसी पिता
अथवा गुरु की मनुष्योचित 'हार' को लहक़कर लयबद्ध करना
कोई वशिष्ठ अनूप से सीखे। दरअसल यह हार सुकूनदायी है।
मुझे यहाँ भोजपुरी के कवि रामजियावन दास 'बावला' सहज ही
याद आते हैं। हालाँकि, उनका थोड़ा भिन्न काव्य-संदर्भ है। उनकी
एक कविता 'नमन बा' सीरीज में है जिसमें कही व्यंग्य है तो कई
मानवीय करुणा और सहानुभूति। बावला ने 'डोली वाले पिछले
कहार' को भी नमन किया है। वशिष्ठ जी की ग़ज़ल में दिल से
उठती धिक्कार भी सुनी गई है। गलत शर्तों पर झुककर समझौता
करने पर उठने वाली यह 'आत्म-धिक्कार' कम ही सुनाई देती है।
यह आत्म-आलोचना है। और यहीं पर चट से कह देते हैं– “जुल्म
से जब भी लड़ी तो जिंदगी अच्छी लगी।” ग़ज़लों में नरम-नाजुक
रोमांटिक मन-मिज़ाज को भी जस्टिफाई किया गया है– “कुछ
सकुचाना कुछ घबराना अच्छा लगता है/तेरा हँसना फिर शरमाना
अच्छा लगता है।”
बाज़ारवाद, काॅर्पोरेट लूट, राजनीति का भगवाकरण, मानवीय
व लोकतांत्रिक मूल्य-मान्यताओं के तीव्र क्षरण, बढ़ते अपराध,
दलित व महिला उत्पीड़न, कृषि क्षेत्र से किसानों का पलायन यह
सब तो यहाँ है ही, इसके साथ-साथ प्राकृतिक संपदा की लूट की
खुली छूट भी है और इन सबके विरोध में उठ रहे जन-प्रतिरोध
के स्वर भी हैं। अनूप जी प्रतिरोध के असंगठित और संगठित रूपों
और स्वरों की तरफदारी करते हैं। यह अलग बात है फिर भी बहुत
मतलब की है कि प्रतिरोध को संगठित करने की कोई टेकनीक यहाँ
नहीं है। वज़ह स्पष्ट है कि वे उस मोर्चे के अनुभव के रचनाकार
नहीं हैं। पर, प्रतिरोधकामी अवश्य हैं। यहाँ देखना यह होगा कि
किस ज़मीन पर खड़ा होकर प्रतिरोध को पहचान देते हैं। ग़ज़लों में
तो कई बार 'प्रतिरोध' शब्द की आवृत्ति-पुनरावृत्ति भी हुई है। मुझे
बार -बार महसूस हो रहा है कि यह सब वे घर-परिवार और रिश्ते-
नातों को नकारकर नहीं करते हैं। पारवारिक जीवन के चित्र ग़ज़लों
में देखते ही बनते हैं। खटोले पर भतीजे का मचलना देखना हो तो
इन ग़ज़लों से गुज़रना होगा। इसे कुछ ग़ज़ल या साहित्य-चिंतक
नास्टेल्जिक कह सकते हैं। और ऐसा पहली बार तो नहीं कहा गया
है। खटोला और भतीजा हो सकता है कुछ को पसंद न आए।
अपनी रचनाओं में प्रेम-मुहब्बत,मान-मनुहार, गाँव-समाज,
पेड़-पौधों, फूलों, सूरज, चाँद, पशु-पक्षियों, तितलियों, भाभियों,
दुल्हनों, बच्चों-बच्चियों, स्कूली बस्तों से दबे हुए बच्चों, बच्चे को
पहली बार उड़ना सिखाती चिड़ियों, बेरोजगारी और जगहँसाई
का दंश झेलते लाखों नौजवानों, अपमानित महिलाओं, नदियों,
गिलहरियों, ऊँटों, गधों, खच्चरों, लोकगीतों और लोककथाओं की
जुलाई से सितंबर 2023 n 265

वशिष्ठ अनूप संघर्ष की राह चुनने की वज़हों
को गीत का विषय बनाते हैं। ये वज़हें बहुत
वाज़िब हैं। किसी भी देश और किसी भी भाषा
के कविता-गीत में उस देश और उस भाषा
से संबंधित जनता के जीवन की, समाज की
बातें ही होती हैं। समाज में व्याप्त असमानता,
ग़रीबी और शोषण-उत्पीड़न और उससे
उत्पन्न हालातों और हासिल अनुभवों को भी,
अन्य अनुभवों की तरह गीत बहुत सघन और
प्रभावी रूप में अभिव्यक्त करता है।
भूमि उनकी ग़ज़लों और गीतों की आधार भूमि है और उनको यक़ीन
है कि यहीं से सत्ता-व्यवस्था को चुनौती दी जा सकती है। इन सबों
के लिए ही संघर्ष ज़रूरी है– “चलो कि दूब, घास,तितलियाँ बचा
लें हम/शज़र बचेंगे तभी गुलसिताँ सुरक्षित है। चलो कि ऊँट,
गधे,खच्चरों की भी सोचें/ये सब रहेंगे तभी कारवाँ सुरक्षित है।”
आज की हालत ऐसी हो चली है कि आदमी की पहचान ही
संकटग्रस्त हो चली है। आलीशान घर नहीं,महल और लग्जरियस
जीवन-शैली ही व्यक्ति के बड़े होने की पहचान बनती जा रही
है। मनुष्य छोटा होता जा रहा है– “हजारों महल बनवा लो बहुत
सी गाड़ियाँ ले लो/अगर किरदार बौना है तो ख़ुद्दारी नहीं आती।”
'सदियों सराही सादगी' का यह एकदम उल्टा पाठ है। मुझे यहाँ
थोड़ी-सी आपत्ति 'बौना' को लेकर है। शेर में जो बात है वो तो
बहुत रेलेवेंट है पर, बौने जो इक्के-दुक्के हैं कहीं, उनके लिए कम
से कम ऐसे प्रयोगों से बचना मनुष्यता के हक़ में होगा।
त्रिलोचन जी की एक कविता में तुलसी, कबीर और ग़ालिब आते
हैं और ये उनके अपने हैं। ऐसा त्रिलोचन जी ने लिखा है। तुलसी
से वे भाषा सीखते हैं और ग़ालिब की बोली उनकी (त्रिलोचन की)
अपनी बोली है। विजेन्द्र अनिल एक भोजपुरी ग़ज़ल में लिखते
हैं– “हम कबीर के बानी हमरा पानी कहाँ मिली।” वशिष्ठ अनूप
लिखते हैं– “तुलसी के, जायसी के,रसखान के वारिस हैं। कविता
में हम कबीर के ऐलान के वारिस हैं।” एक शेर में मीरा, घनानंद
और निराला का नाम लेते हैं। यह हिंदी-साहित्य की ऐतिहासिक
सृजनशीलता और उसकी परंपरा की स्वीकृति के साथ-साथ उससे
आत्म-संबद्धता की अभिव्यक्ति है। पर, यहाँ यह कहना भी ज़रूरी
है कि वशिष्ठ जी यहाँ गालिब,मीर,नज़ीर का ज़िक्र नहीं कर रहे
हैं। करते तो बात कुछ और ही हुई रहती। यहाँ यह भी समझना
होगा कि यह हिंदी ग़ज़ल को हिंदी-काव्यधारा के अंतर्गत उसकी
प्रवहमानता में एक काव्य-रूप की स्वीकृति से भी संदर्भित है।
266 n जुलाई से सितंबर 2023
वशिष्ठ अनूप की कई ग़ज़लें ऐसी हैं जो एक ही विषय को
लेकर चलती हैं और आरम्भ से अंत तक परस्पर सम्बद्ध दिखती हैं।
बहुत सी ग़ज़लें अलग-अलग शेरों में भिन्न-भिन्न बातों को लेकर
हैं पर अपने पूरे रचाव में वे किसी एक ही मूल बात या चिंता और
चिंतन को सम्बोधित हैं। बहुत-सी ऐसी भी हैं जो हिंदी-दोहा की
तरह अपने आप में ही पूर्ण और स्वतंत्र हैं। कई बार तो ग़ज़लों में
लोकगीतों की गूँज भी सुनी जा सकती है। इसका एक कारण यह
है कि वे गीत भी रचते हैं।
(2)
ख्वाब पर खौफ़ की चौकसी ना रहे...
मुझे तो गीत और ग़ज़ल को लेकर विधागत उलझन कभी नहीं
रही। यह एक वास्तविकता भी है कि दोनों को गाने और सुनने से
मतलब होता है। ग़ज़ल के लिए गाने की जगह 'कहना' कहा जाता
है। लेकिन,यह कहना जिस तरह होता है वह गाना ही है। जिसे
हम आम जनता या आम रसिक या श्रोता कहते हैं उसका संबंध
उस बात से ज्यादा होता है, जो गीत या ग़ज़ल में कही जाती है।
वह भक्ति हो, प्रेम हो या प्रतिरोध या कुछ भी। उसमें विरह हो या
संयोग या विस्थापन की पीड़ा। उसको तो इससे लेना-देना होता है।
अब रही बात उसके रचना-विधान या शिल्प की, तो ध्यातव्य है कि
रचना का शिल्प रचना में न दिखे अलग से, यह सबसे अच्छी बात
होती है। लोकगीतों में ऐसा ज्यादातर सहज ही देखने को मिलता
है। अवधी का वह 'हिरनी' वाला गीत एक श्रेष्ठ उदाहरण है। हिंदी
और भोजपुरी में भी ऐसे अनेक गीत हैं। नवगीत के बाद हिंदी में
'जनगीत' का दौर शुरू होता है। शलभ श्रीराम सिंह, गोरख पांडेय,
विजेन्द्र अनिल, केशव रत्नम, बली सिंह चीमा, जमुई खां आजाद,
नचिकेता, शिवकुमार पराग जैसे अनेक जनगीतकार हुए जिनके
गीतों में आम जनता के जीवन के सुख-दुख, आशा-निराशा और
उनके संघर्षों की विश्वसनीय अभिव्यक्तियाँ हैं। यह सूची लम्बी है।
उल्लेखनीय है कि वशिष्ठ अनूप के गीत भी इसी भाव-भूमि के हैं।
हिंदी की जनगीत-धारा को उनके गीत समृद्ध करते हैं।
वशिष्ठ अनूप संघर्ष की राह चुनने की वज़हों को गीत का
विषय बनाते हैं। ये वज़हें बहुत वाज़िब हैं। किसी भी देश और
किसी भी भाषा के कविता-गीत में उस देश और उस भाषा से
संबंधित जनता के जीवन की, समाज की बातें ही होती हैं। समाज
में व्याप्त असमानता, ग़रीबी और शोषण-उत्पीड़न और उससे
उत्पन्न हालातों और हासिल अनुभवों को भी, अन्य अनुभवों की
तरह गीत बहुत सघन और प्रभावी रूप में अभिव्यक्त करता है।
वशिष्ठ अनूप के एक गीत में संघर्ष की राह चुनने की वज़हों
की एक लिस्ट है और वे वज़हें इस किस्म की हैं कि कोई जो
yegh
लोकतांत्रिक मिज़ाज का होगा वो असहमत भला कैसे होगा। वे
उस गीत में संघर्ष की राह चुनने की अपील की मुद्रा में हैं। इस
अपील के साथ जिन वज़हों का उल्लेख करते हैं वे जीवनसंगत
हैं,न्यायसंगत हैं। वे 'ख्वाब पर खौफ़ की चौकसी ना रहे' जैसी बात
सामने ले आते हैं। यह पंक्ति जिस गीत की है उसको गुनगुनाते
वक्त गोरख पांडेय का गीत 'हमारे वतन की नई जिंदगी हो' गूँजने
लगता है। इस गीत में वे किसानों, मजदूरों, नौजवानों, बच्चों,
महिलाओं सबकी आज़ादी की बात करते हैं। ग़ज़ल रचने के क्रम
में वे 'अच्छा लगता है'/ 'अच्छी लगती है' वाली ग़ज़ल-शृंखला
पेश करते हैं। गीत में भी वे 'तो अच्छा होता' लिखते हैं। यहाँ हम
देखें कि क्या अच्छा होता– “प्यार-मोहब्बत,अमन-चैन की/ फिर
टूटी आशा/ तानाशाह समझता है/ बन्दूकों की भाषा। / बातचीत
से राह निकलती/ तो अच्छा होता।” यह गीत (बन्दूकों की भाषा)
आगरा में भारत के तत्कालीन पी.एम. अटल बिहारी वाजपेयी और
पाकिस्तान के परवेज मुशर्रफ की वार्ता असफल होने के बाद
का है। आगे की पंक्तियाँ हैं– “अविश्वास की बर्फ पिघलती/ तो
अच्छा होता/ फिर न कहीं बस्तियाँ उजड़तीं/ तो अच्छा होता/
फिर न कहीं सेनाएँ सजतीं/ तो अच्छा होता।” इस गीत में युद्ध
के मानव-द्रोही परिणामों का भी वर्णन है। समकालीन हिंदी-गीत
का यह युद्ध-विरोधी पक्ष है। एक गीत में एक बार फिर लड़ने का
संकल्प गूँजता है। एक बार फिर उसी तरह से जैसे 'लड़े थे पहले
फिरंगियों से'। एक तरफ गीतकार हक़-अधिकारों के वास्ते संघर्ष
की राह अपनाने का हिमायती है और दूसरी तरफ दो देशों के बीच
के युद्धों का समाधान बातचीत से करने का। हम समझ सकते हैं
कि दोनों दो भिन्न संदर्भ हैं। आजाद देश की जनता की खुशहाली
अगर शासकवर्गीय बदनीयती और कुचक्रों की शिकार हो जाए तो
जनता को एकजुट हो आगे आना ज़रूरी हो जाता है। दूसरी ओर,
कभी-कभी क्या,अक्सर ऐसा देखा गया है कि दो देशों के बीच युद्ध
अथवा युद्ध के हालात सरकारों के राजनीतिक कुचक्र ही होते हैं।
आम जनता के जीवन के बुनियादी सवालों के समाधान में या इस
जैसे अन्य मामलों में अपनी असफलताओं पर जनता के प्रश्नों को
दूसरी तरफ शिफ्ट करने में सरकारें इन युद्धों के जरिए कामयाब
होती रही हैं। इसलिए भी, ये युद्ध आमजन और आमजीवन के हित
मे नहीं होते।
इन दिनों अगर कोई देश के आम अावाम की बदहाल माली
हालत पर बात करता है तो बड़ा ख़तरा है उसके ऊपर। केंद्र और
राज्यों की सरकारें और सरकार समर्थक कई संगठन, समुदाय
और समर्थक (भीड़) बहुत कुछ इल्जाम मढ़ दे रहे हैं। इसको
देश-निंदा करार दे राष्ट्रद्रोही तक कह दे रहे हैं। अनूप जी का
एक गीत है– “उस देश का माथा कैसे ऊँचा हो सकता”। जिस
yegh
देश के बच्चों को भूख़ा-प्यासा सोना पड़े (सोना क्या, भात-भात
करते मरना पड़े), किसान ग़रीब-लाचार हों, अदालतें धनवानों
की सुनती हों,बुनकर भूख़े-नंगे रहने को विवश हों, बच्चियों और
औरतों के ऊपर जुल्म ढाये जाते हों; उस देश का माथा कैसे ऊँचा
हो सकता है। देश के भीतर की इन समस्याओं को गीतों में ढालते
हैं और एक तरह से आज की तारीख़़ में यह काम जोख़िम भरा
है। वे एक कजरी भी लिखते हैं। पारम्परिक कजरी सावन में गाई
जाती है। पर,यह एक राजनीतिक कजरी है। इसे जनकजरी भी कहें
तो कोई हर्ज नहीं। इसमें भी देश की जनता की बदहाली को स्वर
दिया गया है– “सारी जिंदगी हमारी तार-तार हुई/रद्दी अख़बार हुई
ना। /कैसा आया है सुराज/नहीं मिलता काम-काज/सब पढ़ाई और
लिखाई है बेकार हुई/रद्दी अख़बार हुई ना।” आगे देखिए- “जब भी
उठती हक़ की बोली/ हम पे चलती लाठी-गोली/ हम ग़रीबों की
है बैरी सरकार हुई।” इस कजरी में भी हक़ के खातिर लड़ने का
संकल्प है। वे महँगाई पर 2016 में एक गीत लिखते हैं- 'अजब
महँगाई बढ़ी है'।
कुछ गीत तो कई अन्य मानवीय भावों और मूल्यों वाले हैं। प्यार-
मनुहार भरी गुफ़्तगू भी कम नहीं है। अपने प्रियजनों से कुछ निवेदन
भी। किसी के लिए पुकार भी है। फूलों पर इतराती शोख तितलियों
और फुदक-फुदक गाती रहने वाली चिड़ियों के गायब होते जाने
की व्यथा भी है। बहुत सारी स्मृतियाँ भी गीतों में ढली हैं। यहाँ सब
पर बात करना संभव नहीं है। हाँ, यह कहना ज़रूरी है कि वशिष्ठ
अनूप के गीत व्यापक मानवीय भावों और सरोकारों के हैं। वरिष्ठ
गीत-ग़ज़लकार और इन विधाओं के मर्मज्ञ नचिकेता के संपादन में
प्रकाशित गीतकोश में वशिष्ठ जी के भी कुछ गीत हैं। इस कोश में
नचिकेता की एक वृहद गम्भीर भूमिका है। हिंदी के गीत, नवगीत,
जनगीत के ऐतिहासिक विकास-क्रम, पृष्ठभूमि और आलोचनात्मक
मानदंडों को समझने के लिए यह एक ज़रूरी ग्रंथ है। n
संपर्क : िगरीडीह (झारखंड)
मो. 9801326311
जुलाई से सितंबर 2023 n 267
n महत्तम : केशव तिवारी

लोक का द्वंद्व
अविनाश मिश्र
केशव तिवारी के कविता-लोक पर आलोचनात्मक कभी मुसव्विर, कभी मुजाहिद, कभी शहीद होने की
होने की प्रक्रिया में यह सत्य सहज ही प्रकट होता है सदिच्छा और तड़प नज़र आती है। इस भूमिका में वह
कि वह लोक-द्वंद्वात्मकता के कवि हैं। हिंदी साहित्य उन आधुनिक मोड़ों पर मुड़े नहीं हैं जो उन्हें उनके
संसार में लोक का स्थापत्य1 और उसकी उपस्थिति2 पर्यावरण, इतिहास, राग, उजाड़ और वैफल्य से दूर
आधुनिकता के प्रवेश के बाद से ही विमर्श का अंग ले जा सकते थे। कवि ने इस सब कुछ की स्मृतियों
रही है। केशव तिवारी की कविताओं को इस लोक- के साथ नहीं, इस सब कुछ के साथ रहना चुना है—
विमर्श के साथ ही पढ़ा गया है; जबकि वह अपने कविता और जीवन दोनों में ही। कविता यहाँ जीवन
कविता-लोक में जिस लोक को अभिव्यक्त करते हैं, वह बहुधा से पहले इसलिए है, क्योंकि उसे जीवन में सब कुछ से पहले रखा
लोक के उन स्थापित आशयों के पार चला जाता है जिनकी तरफ़ गया है। इस प्रकार कवि-व्यक्तित्व निर्मित होता है और जीवन में
पाद टिप्पणियों में नंदकिशोर आचार्य और जीवन सिंह के कथ्य आता हुआ सब कुछ, कविता के लिए ही आता हुआ नज़र आता है :
संकेत करते हैं। ख़ाली जेब उससे मिलते और
केशव तिवारी के लोक-नागरिक में कभी सहाफ़ी, कभी तबीब, भरे मन वापस लौट आते।
[बेरोज़गारी में इश्क़]
1 लोक-संस्कृति का अर्थ है मानवीय सर्जनात्मकता की स्थानीय परिवेश
से प्रतिविशिष्ट अभिव्यक्ति। इसलिए लोक को कभी-कभी शास्त्र से फ़र्क़
केशव तिवारी हिंदी के उन चंद कवियों में से एक हैं जो अपने
बात समझ लिया जाता है—जबकि शास्त्र लोक के रचनात्मक अनुभवों काव्य-विषयों के सर्वाधिक निकट हैं। उनके यहाँ पास को दूर
का तत्त्वान्वेषण और सहिंताकरण ही तो है। — नंदकिशोर आचार्य, लोक से देखकर निकल जाने की ‘विशेषता’ का अभाव है। यहाँ कवि
(प्रथम संस्करण : 2002) संपादक : पीयूष दईया अपनी कविता से बाहर अपनी कविता के साक्ष्य की तरह उपस्थित
2 स्वाधीनता-प्राप्ति के बाद हिंदी में एक ऐसा कवि-समूह ‘प्रसिद्धि’ पा गया
था, जो अपनी दृष्टि और संवेदना में आकाशविहारी था। इस समूह ने
है और कविता के भीतर के काव्य-नायक से बहुत मिलता-जुलता
कविता से धरती का संबंध-विच्छेद किया। कविता में आकाश और धरती है। यह साम्य जीवन में लोक की केंचुल उतारकर, कविता में लोक
का यह संघर्ष सतत चलता रहा है। मुक्तिबोध, नागार्जुन, केदारनाथ की खाल ओढ़कर घुसने वाले कवियों की कविताओं में नज़र नहीं
अग्रवाल, त्रिलोचन ने इस संघर्ष में आगे आकर तथा अंतर्वस्तु के साथ आएगा। इस वज़ह से ही ‘तो काहे का मैं’3 कहने वाले कवि को
कविता के रूप-पक्ष को तरजीह देकर हिंदी में धरती की लोक-कविता
लिखने में सफलता अर्जित की है तथा कविता को आकाशविहारी होने 3. किसी बेईमान की आँखों में
से बचाया है। कविता की अगली पीढ़ियों में भी यह संघर्ष साफ़ तौर पर न खटकूँ तो काहे का मैं
दिखाई दे रहा है। इस संघर्ष का एक निष्कर्ष बहुत स्पष्ट है कि केवल
मध्यवर्गीय अनुभव, ज्ञान, संवदेना, बोध और दृष्टि के आधार पर आज मित्रों को गाढ़े में याद न आऊँ
की वह कविता नहीं लिखी जा सकती; जिसमें प्रत्येक मानव-स्थिति को तो काहे का मैं
सृजित किया जा सके। यह संभव है कि मनुष्य की कुरूपता के अनेक कोई मोहब्बत से देखे और मैं उसके
प्रसंग उसे इन अनुभवों में मिलें, कुछ सुंदर प्रसंग भी मिल सकते हैं; सीने में सीधे न उतर जाऊँ
लेकिन श्रम की नींव पर टिके सहज सौदंर्य की तलाश के लिए आज के तो काहे का मैं
कवि को उन खेतों-खलिहानों, मैदानों-पटपरों, गाँवों-ढ़ाणियों, नगरों- अगर यह सब कविता में तुम्हें
महानगरों में बसी मज़दूर-बस्तियों, जंगल में रहने वाले आदिवासियों, सिर्फ़ सुनाने के लिए सुनाऊँ
छोटे-छोटे शिल्पियों, कारीगरों की ऊबड़खाबड़ और असुविधाजनक तो फिर काहे का मैं।
दुनिया में जाना ही पड़ेगा; जिसे किसी अन्य सटीक शब्द के अभाव — केशव तिवारी, तो काहे का मैं (पृष्ठ : 48), साहित्य भंडार, प्रथम
में हम आज भी ‘लोक’ का नाम देते हैं। — जीवन सिंह, कविता और संस्करण : 2014
कवि-कर्म (पृष्ठ : 20), बोधि प्रकाशन, प्रथम संस्करण : 1999

268 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

अपनी कविताओं के भीतर-बाहर पकड़े जाने का भय और पकड़े विचार किया है, वे भी हिंदी साहित्य के कथित केंद्र से दूर बहुत
जाने पर खी-खी करने की सुविधा—दोनों ही—प्राप्त नहीं है। चुपचाप अपना काम करने में विश्वास रखने वाले व्यक्तित्व रहे हैं।
केशव तिवारी की काव्य-यात्रा की शुरुआत जिस कविता-संग्रह केंद्र के विरुद्ध हाशिए की कविता लगभग छायावाद के बाद से ही
के साथ हुई, उसका शीर्षक उनके अब तक के प्रतिनिधि काव्य- आधुनिक हिंदी साहित्य के केंद्र में रही है। इस स्थिति में यहाँ यह
व्यवहार को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त है—‘इस मिट्टी से बना’। विडंबना ध्यान देने योग्य है कि कैसे हाशिए भी अपना एक केंद्र
इस शब्द में ‘इस’ शब्द की आभा हिंदी में बहुत कम कवियों को गढ़ते हैं और उसमें एक नए हाशिए का निर्माण करते हैं। केशव की
ही नसीब है, क्योंकि रोज़ बनती दुनिया में अपनी मिट्टी से दूर होकर कविता हिंदी साहित्य और समाज में इसी हाशिए की कविता है :
नए-नए इलाक़ों में बस जाने की सचाई इतनी व्याप्त है कि ‘इस’ कंपनी के काम से छूटते ही
की जगह ‘उस’ का प्रयोग प्रचलन का रूप ले चुका है। इस स्थिति पहाड़गंज के एक होटल से
के कारणों और परिणामों पर विचार लगभग तीस-पैंतीस बरस से दिल्ली के मित्रों को मिलाया फ़ोन
हिंदी आलोचना-समीक्षा का पसंदीदा कार्यभार है। वह इसे कभी यह जानते हुए कि दिल्ली से बोल रहा हूँ
अपने एजेंडे के साथ, तो कभी एजेंडाविहीन ढंग से बरतती रही है; बदल गई आवाज़ें
और यही वज़ह है कि ठीक इस वक़्त केशव के कविता-लोक पर
आलोचनात्मक होते हुए वे सारे आलोचक स्मृत हो उठते हैं जिन्होंने कुछ ने कहला दिया दिल्ली से बाहर हैं
गए तीन दशकों में समय-समय पर उनकी कविता पर अपनी कुछ ने गिनाई दूरी
आलोचना-समीक्षा में विचार किया है। इस विचार में यह बात कुछ ने कल शाम को
बुनियादी है कि केशव आभिजात्य के विरुद्ध लोक के कवि हैं। नई बुलाया चाय पर
पीढ़ी के आलोचक आशीष मिश्र के शब्दों में “केशव तिवारी लोक- यह जानते हुए भी कि
सैलानी कवि न होकर लोकभूमि के रहवासी कवि हैं।”4 इस रहवास शाम को ही ट्रेन से जाना है वापस
तक कवि और कवि तक यह रहवास कैसे गया है, इसे आशीष एक फ़ोन डरते-डरते मिला ही दिया
स्पष्ट करते हैं : “उनकी (केशव तिवारी) लोक-संवेदना का भूगोल विष्णुचंद्र शर्मा को
अवध से लेकर बुंदेलखंड तक फैला हुआ है। केशव की कविताओं तुरंत पूछा कहाँ से रहे हो बोल
से इस पूरे क्षेत्र की नदियों, पठारों, बोलियों व लोक-व्यवहारों का
मानवशास्त्री संसार रचा जा सकता है। उन्होंने जायसी, तुलसी, दिल्ली सुनते ही फट पड़े तुरंत
पढ़ीस, त्रिलोचन, मानबहादुर सिंह, ईसुरी, केदारनाथ अग्रवाल की बोले होटल में नहीं
काव्य-संवेदना को न सिर्फ़ हृदयस्थ किया है, बल्कि इसे अपनी हमारे घर पर होना चाहिए तुम्हें
कविताओं में ससंज्ञ लौटाते हैं। केशव तिवारी अवधी-बुंदेली के पूछते-पूछते पहुँच ही गया सादतपुर
शब्दों, मुहावरों और कहन-भंगिमा का खड़ी बोली से सहज संलयन छः रोटी और सब्ज़ी रखे
करते हैं। साथ ही समकालीन टंकित काव्य-भाषा से अलग इसे ग्यारह बजे रात एक बूढ़ा
वाचिक भाषा की तरफ़ खींचते हुए उसकी लय और तान को इतनी बिलकुल देवदूतों से चेहरेवाला
ख़ूबसूरती से साधते हैं कि कविताएँ एक बार पढ़ी जाकर मन में घुल मिला इंतज़ार में
जाती हैं। इधर लिखी जा रही कविताओं में किसी हिंदी क्षेत्र का ऐसा चार रोटी मेरे लिए दो अपने लिए
ठोस भूगोल विरल हुआ है। ऐसे देखने पर केशव कविता के सपाट अभी-अभी पत्नी के बिछुड़ने के
भू-दृश्य में छविमय पठार लगते हैं।5 दुःख से जो उबर भी न पाया था
इस स्पष्टता के बावज़ूद यह कहते हुए दुःख होता है कि केशव
तिवारी की कविता हिंदी साहित्य में उस तरह से केंद्र में नहीं रही मैं ताक़ता ही रह गया उसका मुँह
है, जिस तरह से उनकी धारा के ही उनके कुछेक हमवक़्तों की और वह भी पढ़ रहा था मुझे
रही है। केशव की कविता पर जिन आलोचकों ने गंभीरतापूर्वक मित्रो, मैं दिल्ली में एक अनुभवी बूढ़े कवि से
मिल रहा था!
4. सीमांत का सौंदर्य और विषाद, आशीष मिश्र, वागर्थ, दिसंबर-2021
5. पूर्वोद्धरित वह दिल्ली में एक और ही दिल्ली को जी रहा था।

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 269

 [दिल्ली में एक दिल्ली यह भी] [अन्ना फिरा मैं]
केशव तिवारी की कविताएँ हिंदी-अभिजन के लिए बहुत जानी- यह जो अपने लोक-संवेदन से बाहर किसी अज्ञात की खोज में
पहचानी नहीं हैं। स्वयं उनके काम का दायरा भी बहुत उपलब्ध, नहीं लगना है, यह केशव तिवारी को एक मनुष्य और कवि दोनों
उपस्थित और आसानी से अपने में ले लेने वाला नहीं है। वह ही रूपों में सतत द्वंद्वात्मक बनाए रखता है। इस द्वंद्व में कवि अपने
आगमन, अन्वेषण और संवाद माँगता है। इस अनिवार्यता में अपने ज्ञात का विस्तार और परिष्कार कुछ इस प्रकार करता है कि उसकी
परिवेश से बाहर की सारी आवाज़ाहियाँ कवि को अवसादयुक्त लोक-संवेदना उसके काव्यालोक में एक प्रामाणिक आधार पा
कर देती हैं, क्योंकि वह अपने उस भूगोल में ही बराबर बने रहने सके :
से फ़ुर्सत नहीं चाहता है; जहाँ से वह अपनी कविताओं के विषय, यह पहली बार मेरी ज़बान पर
स्थान और चरित्र चुनता है। यह चुनाव नए जीवन की तीव्रता से आई थी माई के दूध की तरह
बदलती प्राथमिकताओं के साथ सतत द्वंद्व में रहता है। इस परिवर्तन इसके ही इर्द-गिर्द मँडराती है मेरी संवेदना
की गति ऐतिहासिक रूप से इस क़दर तेज़ है और होती जा रही यह वह बोली है जिसमें
है कि कविता में कवि-निर्णय फिसलते हुए नज़र आते हैं। इस सबसे पहले मैंने किसी से कहा
फिसलन से बचने के लिए कवि परिवर्तन को बहुत पास से देखना कि मैं तुझे प्यार करता हूँ
चाहता है, जबकि नए परिवर्तन व्यक्ति को सबसे पहले उसके इसके प्राण बसते हैं
पास से वंचित कर रहे हैं। श्रम का स्वरूप और उसे देखने की बिरहा, कजरी और नकटा में
दृष्टि बदल गई है। राजेश्वर सक्सेना के शब्दों में : “आज के नए आल्हा और चैती में तो
परिदृश्य में जब इस श्रम का भौतिक अर्थ बदल गया है। श्रम के सुनते ही बनता है इसका
साथ मनुष्य का होना या बने रहना उतना ज़रूरी नहीं रह गया है। ओज और ठसक
श्रम, एक मूल्य सृजन भी है, यह सच, अब एकदम ही याँत्रिक-सा जायसी, तुलसी, तिरलोचन की
हो गया है। उत्पादन श्रम का अर्थशास्त्र कल जैसा नहीं रह गया बानी है यह
है और उत्तर संरचनावाद तथा उत्तर आधुनिकतावाद से यह संकते यह उनकी है जिनका
मिल रहे (चुके) हैं कि ज्ञान-मीमांसा टूट चुकी है।”6 सुख-दुःख सना है इसमें
इस दृश्य में केशव तिवारी की संवेदना जिस धरातल पर है; धधक रही है जिनकी छाती
वह बहुत अपरिचय और बनावट बर्दाश्त नहीं कर सकती है। कुम्हार के आवाँ की तरह
उनके यहाँ अतियत्नपूर्वक तानी गई भाषा नहीं मिलेगी। उनकी जिसमें पक रहे हैं
ढूँढ़-तलाश के सिरे अलग हैं। उनके काव्य-विधान में कोई बिंब यहाँ की माटी के कच्चे बर्तन
जबरन लाया हुआ नहीं नज़र आएगा। इस प्रकार उनके कविता- कल के लिए।
लोक से संबंध रचते हुए रचयिता का सामना कुछ इस प्रकार के [अवधी]
एक कवि से होता है जो क्षरण के समस्त लक्षण जानता है : केशव तिवारी अपने बिलकुल हमवक़्त ‘लोकसिद्ध’ कवियों को
ज़िंदगी हाथ में हरा चारा बहुत ध्यान से देखने-पढ़ने वाले व्यक्ति-कवि हैं। वह उनकी
और पीछे रस्सी छुपाए चूकों से अपरिचित नहीं हैं, इसलिए उनकी कविताओं की लोक-
बुलाती ही रह गई विसंगतियों के पार जाना चाहते हैं। वह अपने लोक-संवेदन को
तमाम उम्र इन पठारों में द्वंद्वात्मक रखते हुए एक आगे की राह निकालते हैं तथा लोक के
अन्ना फिरा मैं मूल्यों और भयावहता दोनों से जूझते हुए अपना कविता-लोक
संयोजित करते हैं :
मेरे सपने की अपनी आँखें थीं
एक हत्यारे ने पूछा अवधी में—
और मेरी दूरियों के अपने पैर।
का हाल चाल बा
एक ठग ने पूछा भैया—
6 उत्तर आधुनिक सौंदर्यशास्त्र और द्वंद्ववाद (पृष्ठ : 27), राजेश्वर बहुत दिन मां देख्याना
सक्सेना, श्री प्रकाशन, प्रथम संस्करण : 2000

270 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 एक हारे प्रधान ने की शिकायत— [विचार की बहँगी]
तोहरे घरे कै वोट नाही मिला एक द्वंद्वयुक्त कवि अपने लोक के सारे रंगों से परिचित होता है।
लगा तिरलोचन और मान ही नहीं लाल कितनी तरह से लाल हो सकता है और हरा और पीला और
अवधी में इनका भी कारोबार चलता है। सफ़ेद कितनी तरह के रंग बदल सकते हैं, इसकी समझ उसमें
बहुत साफ़ होती है। इस अर्थ में केशव तिवारी अपने लोक की सारी
[अवधी में] रंगतें और ध्वनियाँ जानते हैं। विलाप कब संगीत में बदल जाता है
केशव तिवारी के कविता-लोक में कुछ बचाने या बचा ले जाने का और संगीत कैसे विलाप में बदलता है, वह इस प्रक्रिया से उसकी
वह फ़र्ज़ी हाहाकार नहीं है, जिसे महानगरों में रहक़र मध्यवित्तीय सारी बारीकियों के साथ परिचित हैं :
ज़िंदगी गुज़ारने वाले कथित लोकनिष्ठ कवियों ने हिंदी कविता में जैसे कोई तेज़ी से सरकती गीली रस्सी को
संभव किया है। यह यूँ ही नहीं है कि उनके कविता-लोक में ऐसी भीगे हाथों से पकड़ने की कोशिश कर रहा है।
लोक-तरकीबें नहीं मिलेंगी जो अंतत: लोक-करतब में परिणत या
कहें पर्यवसित हो जाती हैं। इस कविता-लोक में सम्मोहन और [गवनहार आजी]
वशीकरण सरीखे काव्य-दोष नहीं हैं। केशव लोक-आसक्ति में जाने कहाँ-कहाँ से भटकते-भटकते
नगर-घृणा के कवि नहीं हैं। वह मानव-जीवन में नगर की भूमिका आ जाते हैं ये भरथरी गायक
को रेखांकित करते हैं : कांधे पर अघारी
धीरे-धीरे निकल रहे हैं लोग हाथ में चिकारा थामे
अमृतसर, जालंधर हमारे अच्छे दिनों की तरह ही ये
अपने उजाड़ खेतों को देर तक टिकते नहीं
देखते-बिसूरते पर जितनी देर भी रुकते हैं
झाँक जाते हैं
कितने बड़ोखर बुज़ुर्ग आत्मा की गहराइयों तक
कितने महोखर घुमंतू-फिरंतू ये
एक जालंधर के पेटे में समा जाते हैं जब टेरते हैं चिकारे पर
बचे हैं ये कि रानी पिंगला का दुख
बचा है अमृतसर सब काम छोड़
ये शहर कितने लोगों के दीवारों की ओट से
ज़िंदा रहने का आश्वासन हैं चिपक जाती हैं स्त्रियाँ
और वह चईता का लरजता सुर भी यह वही समय होता है
जो उन्हें यहाँ से बाँधकर रखता है जब आप सुन सकते हैं
समूची सृष्टि का विलाप।
[कितने बड़ोखर बुज़ुर्ग]
केशव तिवारी लोक-विसंगति को लोक-संगीत की तरह बरतने के [भरथरी गायक]
बाहर खड़े होकर दर्ज़ करते हैं : इस प्रकार की कविताएँ और कविता-पंक्तियाँ जिनमें रंगों और
जीवन में कितना कुछ छूट गया स्वरों का विरल विश्लेषण हुआ हो, केशव तिवारी के कविता-लोक
और हम विचार की बहँगी उठाए में भरपूर हैं। उन्हें उद्धृत करने के मोह का—यहाँ उद्धरणातिरेक के
आश्वस्त फिरते रहे भय से—बहुत प्रयत्नपूर्वक निषेध करना पड़ रहा है। बहरहाल, इस
नदी पर कविता लिखी सिलसिले में कवि की ‘जोगी’, ‘ईसुरी’, ‘तीजनबाई’, ‘तानसेन’,
और ज़िंदगी के कितने ‘छुन्नू ख़ाँ’, ‘नोहर होई जाई रे दे’, ‘तुम्हारी आवाज़़’, ‘पुकार’,
जल से लबालब चौहड़े सूख गए ‘लावनी’, ‘ये वहीं पर गा रही हैं’, ‘पूरी रात’, ‘आवाज़ दो’,
‘एक वृद्ध लोक-गायक को सुनकर’ और नदी केंद्रित कविताएँ

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 271

[‘बकुलाही’, ‘चंद्रावल’, ‘पहुज’, ‘क्वारी’, ‘सिंध’, ‘धसान’,
‘उर्मिल’, ‘चेलना’, ‘जेमनार’] उल्लेख्य हैं।
केशव तिवारी कविता को बहुत माँज देने वाले कवि नहीं हैं,
लेकिन उनकी कविता में लोकालेख बहुत मँजा हुआ है। लोकालेख
अपने मँजे हुए रूप में कविता में तब प्रकट होता है, जब धूल और
धुँध को देखते हुए कवि-दृष्टि धूसरित और धुँधली न हो। केशव
इस दुर्लभ दृष्टि से युक्त कवि हैं और इस वज़ह से ही उनकी
कविताओं में यथार्थाग्रह इतना गंभीर है कि वस्तुओं और व्यवहारों
पर कोई धूल या धुँध नहीं है :
अगर मुझे बाज़ की उड़ान पसंद है,
तब मुझे अपने
पठारी मैदानों में होना चाहिए।
मैं इस तंग कॉफ़ी हाउस में क्या कर रहा हूँ?
[मैं इन ठंडी किताबों में क्या कर रहा हूँ?]
इस आलोचनात्मक गद्य में अगर किंचित संस्मरणात्मक छूट लें
तब कह सकते हैं कि केशव तिवारी अपनी कविता ही नहीं अपने
रोज़मर्रा में भी ऐसे ही हैं और यह उनसे/उनके सुपरिचित जानते हैं :
अगर मैंने पिछली सर्दी में आलू बोना सीखा है
तब मुझे इस ठंडी में
अपने खेत और क्यारियों को तैयार करना था।
मैं इन ठंडी किताबों में क्या कर रहा हूँ?
अगर मैंने अभी हाल में कविता लिखना सीखा है
तब मुझे सबसे पहले अपने गाँव के
उस अलमस्त गड़रिए को सुनना चाहिए था।
मैं इन वातानुकूलित सभागारों में क्या कर रहा हूँ?
मुझे वहाँ होना चाहिए
जहाँ नए मकान बनाने के
बुनियादी प्रयत्न किए जा रहे हैं।
इन हवाई क़िलों में मेरा दम घुटता है।
[मैं इन ठंडी किताबों में क्या कर रहा हूँ?]
केशव तिवारी कविता के लिए दृश्य से गुज़रते नहीं, उसमें प्रवेश
करते हैं। वह विकल करने वाले दृश्य को पहले कविता से बाहर
अपनी सामर्थ्य भर बदलने का यत्न करते हैं, फिर कविता में लाने
272 n जुलाई से सितंबर 2023
का। वह देखे हुए से देर तक विकल रहने वाले व्यक्ति-कवि हैं।
यह विकलता इतनी प्रभावी है कि वह कविता में उसे व्यक्त करके
भी उससे विमुख या मुक्त नहीं हो पाते हैं। उनके यहाँ चीज़ें अविराम
उलटी-पलटी-उधेड़ी-खोली-समझी जा रही हैं और इस क्रमिकता
में विकलता और-और गाढ़ी होती जा रही है। वह व्यक्ति-कवि-
स्थिति से अभिन्न हो जाती है। कविता में उसे कह देना, किसी
व्यक्ति-मित्र से उसे कह देने जैसा ही है; लेकिन समस्या यह है कि
कविता में उसे बार-बार नहीं कहा जा सकता, इसलिए व्यक्तियों-
मित्रों से उसे बार-बार कहा जाता है जिसके अपने मनोवैज्ञानिक
और सामाजिक संकट हैं। अंततः इस प्रक्रिया के प्रभाव कवि की
कविता और उसके स्वास्थ्य दोनों पर नज़र आते हैं :
कुछ मित्र बहुत संघर्ष में थे
साथ-साथ संघर्ष की
कविता लिखते
धीरे-धीरे संवाद में नहीं रह गए
[न चाहते हुए भी]
यहाँ संस्मरण से मुक्त होकर पुन: आलोचनात्मक होते हुए यह
कहना ही होगा कि केशव तिवारी की कविता हिंदी की सर्वाधिक
नैतिक कविता है और उनका कवि सर्वाधिक उसूलबद्ध। वह किसी
होड़ाहोड़ी में नहीं है और अपने युग के अंधकार से भली-भाँति
परिचित है—उस अंधकार से भी जिसे अपने-अपने दृष्टि-अहंकार
में अक्सर रोशनी समझ लेने का चलन है। युग-अंधकार भाषा
में अँधेरे जितना न सही, लेकिन भाषा जितना प्राचीन तो है ही।
इसलिए इसकी समझ अपना वह भू-दृश्य पहचानने से संभव होती
है, जिस पर खड़े होकर आप सबके आसमान में सबका सूर्योदय
देखते हैं और ख़ुद को यह यक़ीन देते हैं कि अपना देखा हुआ
सबके हिस्से से बना हुआ है।
संदर्भ :
1. प्रस्तुत आलेख में केशव तिवारी के अब तक प्रकाशित तीन कविता-
संग्रहों—रामकृष्ण प्रकाशन, विदिशा से प्रकाशित ‘इस मिट्टी से बना’
(2005); रॉयल पब्लिकेशन, जोधपुर से प्रकाशित ‘आसान नहीं विदा
कहना’ (2010) और साहित्य भंडार, इलाहाबाद से प्रकाशित ‘तो काहे
का मैं’ (2014)—तथा चौथे कविता-संग्रह की पांडुलिपि ‘नदी का
मर्सिया तो पानी ही गाएगा’ को आधार बनाया गया है। n
संपर्क : शालीमार गार्डन, एक्सटेंशन-II
ग़ाज़ियाबाद-201005
मो. 9818791434
yegh
n महत्तम : राकेश रेणु
समकालीन बोध के कवि
नीरज कुमार मिश्र
1990 के आसपास का दौर भारतीय राजनैतिक,
सांस्कृतिक, धार्मिक और सामाजिक परिवर्तन का
दौर था। उस दौर में हो रहे बदलाओं की झलक उस
समय के साहित्य में देखी जा सकती है। उस समय
का साहित्य इन परिवर्तनों के बीच नयी साहित्यिक
चेतनाओं और चेष्टाओं का विकास करता दिखता है।
यह दौर प्रतिरोध की नई ज़मीन तैयार करने का दौर
है। इस प्रतिरोध की ज़मीन को कविता से अच्छा कौन तैयार कर
सकता है। क्योंकि सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनैतिक, धार्मिक
और साहित्यिक परिवर्तनों को एक सच्चा कवि मन बहुत सूक्ष्मता
से परखता है। आज समकालीन हिंदी कविता समाज के हर
नकारात्मक मोर्चे पर प्रतिपक्ष के रूप में खड़ी है। आज बाज़ारवाद
ने हमारे सामाजिक और आर्थिक परिदृश्य को बदल दिया है। इस
परिदृश्य ने हमारे आपसी संबंधों की मिठास को लगभग सोख
लिया है। सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनैतिक बदलावों को
समकालीन हिंदी कविता ने महसूस ही नहीं किया, बल्कि उसे
अपनी ऐतिहासिक ज़िम्मेदारी के साथ रेखांकित भी किया है।
राकेश रेणु के अब तक तीन कविता संग्रह- “रोजनामचा”
(1994), “इसी से बचा जीवन” (2019) और “मगध”
(2022) प्रकाशित हो चुके हैं। इस लेख में इन तीनों संग्रहों में
संकलित कविताओं के आधार पर इनकी कविताओं की विकास
यात्रा में आई काव्यगतनुभूति को समझने की यह कोशिश की
गई है। राकेश रेणु की कविताएँ उसी समष्टि की अभिव्यक्ति से
जुड़ती हैं। इस कवि ने सभी क्षेत्रों में होने वाले परिवर्तनों को बहुत
शिद्दत से महसूस करके, उसे समष्टिगत अभिव्यक्ति में ढालकर
कविता की ऐसी ज़मीन तैयार की है, जिससे उसका संबंध समाज
से जुड़ता दिखाई देता है। इस जुड़ाव के बाद कवि की अपनी
कोई सत्ता नहीं रह जाती। अपने समकाल की गति के साथ वही
कवि चल सकता है तो अपने समय की नब्ज़ को बहुत अच्छे से
जानता और समझता हो क्योंकि अपने समकाल के साथ चलना
yegh
चरम तनाव से गुज़रना है। बड़ा कवि उसी चरम
तनाव से गुज़रकर अपनी रचना-प्रक्रिया को साधता
है। रोजनामचा संग्रह की भूमिका में कवि ने कविता
की स्वतंत्र चेतना को रेखांकित किया है– “कविता
की अपनी एक नैतिक चेतना होती है जो उसकी
रचना प्रक्रिया से उपजती है और इसलिए वह कोई
साहित्येतर या आरोपित नैतिकता नहीं होती है। इस
तरह कविता एक गहरे और बुनियादी अर्थ में अपनी प्रक्रिया में ही
एक नैतिक कर्म हो जाती है। इस नैतिकता की नींव कविता की
बुनियादी प्रतिज्ञा है और वह है एक सृजनात्मक स्वतंत्र चेतना द्वारा
संप्रेषण की उत्कट इच्छा। अपने घोषित उद्देश्यों और लक्ष्यों में
अलगाव के बावज़ूद सभी कवियों और साहित्यकारों बल्कि संपूर्ण
कलाकर्म में यह प्रतिज्ञा एक समान होती है।”
रोजनामचा संग्रह की कविताएँ स्याह होते सामाजिक अँधेरे में
उस लालटेन की तरह हैं, जो अन्याय और अत्याचार के ख़िलाफ़
दीप दीप जल रही है। आज के इस दौर में जिस तरह राजनीति ने
अपने चरित्र को बदला है, उससे बहुत सी बातें सपनों में ही साकार
होती दिखती हैं। इस बात को यह कवि अच्छे से जानता है, तभी
वह सपने कविता के माध्यम से सपने में ही सामाजिक समानता
और समरसता को स्थापित देखना चाहता है– “प्यार करने के
लिए/ ख़त्म हो गई योग्यता अब जाति की/ गले मिलने के लिए/
ज़रूरी नहीं रहा धर्म। उच्च और नीच/ अमीर ग़रीब जिंदा हैं नानी
दादी की कहानियों में/ आदमी से आदमी/ मिलकर गा रहा है/
पैसा, मुँह छुपा रहा है।”
कवि अपने हृदय पर नित्य प्रभाव डालने वाले रूप-व्यापारों
को भावना की भावभूमि में लाकर वाह्य प्रकृति के साथ मनुष्य की
अंत:प्रकृति का सामंजस्य स्थापित करके कविता की भूमि तैयार
करता है। यही वज़ह है कि कविता केवल वस्तुओं के रंग-रूप में
सौंदर्य की छटा नहीं दिखाती, श्रम और कर्म की मनोवृत्ति के अत्यंत
मार्मिक दृश्य सामने रखती है। यानि जीवन के अनुभव ही कवि की
जुलाई से सितंबर 2023 n 273
कविता के अनुभतू सत्य होते हैं। रोजनामचा शीर्षक कविता सही
मायने जीवन के अनुभूतसत्य से कवि के अनुभतू सत्य की यात्रा
करती हुई केवल आमजन का बहीखाता ही नहीं बनती,बल्कि उनके
सामाजिक तानेबाने की गाथा को व्यंजित करती हैं– “सुर्ख लाल/
या सुनहरी जल्द वाली/ डायरी के पन्नों/ और बनिए की बही में
केवल/ नहीं होता है दर्ज़/ रोजनामचा/ परेशान आदमी के माथे से/
पसीने की बूंदे टपकी हो जहाँ/ रोजनामचा/ दर्ज़ हुआ समझो।”
इस कवि की सबसे बड़ी चिंता है कि समाज में अपनापन बना
रहे। ये अपनापन ही जीवन को बचाये रखने का संबल है। इनकी
कविताओं में आईं स्त्रियाँ कमजोर नहीं हैं। बल्कि अपने अधिकारों
के लिए लड़ने वाली,प्रेम से परिवार और समाज को संबल देने
वाली, आत्मशक्ति से लबरेज़ स्त्री नज़र आती हैं। इनके संग्रह
“इसी से बचा जीवन” की दूसरी कविता में एक सवाल है,जो
आज हम सबकी जिज्ञासा भी है कि– “कौन आया पहले/ पृथ्वी,
जल, अकास, बतास/ या कि स्त्री?” इस संसार में स्त्री ही है
जो सभी काम प्रेम में निमग्न होकर करती है। चाहे अपने अंडे
उठाये चीटियाँ हों, या ऊष्मा सहेजती भूख़ और थकान से बेपरवाह
चिड़िया हों, या अपने तरल दु:खों को चाटकर अपने नवजात में
नव जीवन का संचार करने वाली कोई माँ हो। इन सभी रूपों में
स्त्री प्रेम में निमग्न ही दिखाई देती है। स्त्रियों की वज़ह से ही पृथ्वी
में प्रेम बचा है। कवि यह मानता है कि संसार में जो भी और जैसा
भी रचा गया है, यानी जो प्रेम में है उसे स्त्रियों ने ही रचा है। लेकिन
विडंबना ये है कि समाज में स्त्रियों पर हो रहे अत्याचार और शोषण
लगातार बढ़ रहे हैं। स्त्रियों का यह शोषण प्राचीनकाल से अब तक
बदस्तूर जारी है। इस कवि ने “कुछ और स्त्रियाँ-दो” कविता में
स्त्रियों के शोषण की लंबी गाथा को रेखांकित किया है– “आर्यावर्त
की यह कथा कालजी थी/ नदियों, बोलियों पर्वतों को लाँघती/
हस्तिनापुर,अयोध्या, मिथिला/ किष्किन्धा, कोसल, चित्तौड़ होती
हुई/ नए मगध तक चली आई थी।”
यह मगध श्रीकांत वर्मा का मगध नहीं है,जिसने अपने अस्तित्व
को खंडहर होते देखा था। उस मगध के खंडहर पर राकेश रेणु ने
नये मगध को खडा किया है। इस नये मगध में जनता की आंखों
में सत्ता ने धर्म की ऐसी अफीम घोल दी है कि जनता बिना दिमाग,
बिना विचार, बिना रीढ़ के हिंसा में उतारू है। ऐसे दौर में स्त्रियाँ
अपने सम्मान और अस्तित्व को बचाने की जद्दोजहद में अकेले
लगी हैं। कवि उनके इस शोषण को लगातार महसूस कर रहा है-
“जो राँधी जा रही थीं/सिंक रही थीं धीमी आँच में तवे पर/जो ख़ुद
रसोई थीं रसोई पकाती हुई/स्त्रियाँ थीं…जो तोड़ीजा रही थीं/अपनी ही
शाख से/वे स्त्रियाँ थीं।” यही वज़ह है कि इनके यहाँ स्त्री केवल
प्रेम करना ही नहीं जानती बल्कि शोषण के हर उस तंत्र को दमन
274 n जुलाई से सितंबर 2023
करना भी जानती है, जो उसकी अस्मिता और सम्मान का हनन
करते हैं। इन कविताओं की स्त्रियाँ इस तंत्र के ख़िलाफ़ मज़बूती के
साथ खड़ी दिखती हैं। राकेश रेणु जैसा कवि ही ऐसा अद्भुत स्त्री
चरित्र गढ़ा सकता है,जैसा उन्होंने अपनी कविता “स्त्री:चार” में
गढ़ा है– “स्त्रियाँ जहाँ कहीं हैं/प्रेम में निमग्न हैं/एक हाथ से थामे
दलन का पहिया/दूसरे से सिरज रही दुनिया।”
राकेश रेणु की कविताओं में प्रेम नमक की तरह घुलकर निरंतर
क्रूर होती जा रही दुनिया में प्रेम को बचाए रखने की जद्दोहद में
लगा है। जब मौन हो जाएँगी भाषाएँ, तब प्रेम ही बताएगा आपसी
सौहार्द्र की पाती। उस समय प्रेम ही मुकम्मल कविता की तरह
हमारे सामने खड़ा होकर प्रलयवेला में बचाएगा– “जब सब समाप्त
हो जाएगा/ बचा रहेगा प्रेम/ वही बचाएगा हमें प्रलयवेला में/ रक्षा
कवच बन साफ़ हवा पानी ऑक्सीजन-सा।” प्रेम विषयक कविताएँ
कवि के व्यक्तिगत प्रेम की अनुभूति से उपजी हैं। कवि राकेश रेणु
की कविताओं में आई स्त्रियाँ अज्ञेय की रचनाओं में आई स्त्रियों
की तरह ही पुरुषों से अधिक समर्थ और आत्मबल से भरपूर नज़र
आती हैं। इसी आत्मबल की वज़ह से ही वे पितृसत्तात्मक व्यवस्था
की सभी बेड़ियों को तोड़कर अपनी ख़ुद की व्यवस्था रचना चाहती
हैं-“वह तोड़ती है बेड़ियाँ…/ पितृसत्ता व्यवस्था की बेड़ियाँ/ वह मुक्त
होती है/चराचर के समस्त बंधनों से/संबंधों से,समाज से,परंपरा
से/काम मार्ग से।” इस समाज में सबसे ज्यादा दु:ख स्त्रियों के
हिस्से ही आते हैं। स्त्रियाँ जिन दु:खों को लगातार उठाती रहती
हैं। यह कवि ख़ुद स्त्री बनकर उन दु:खों को आत्मसात करना
चाहता है-“मैं स्त्री हो जाना चाहता हूँ/वह दुख समझना चाहता हूँ/
जो उठाती हैं स्त्रियाँ।” इसकी कविताओं की स्त्रियाँ समाज के हर
मोर्चे पर अपने अधिकारों एवं अस्मिताओं के लिए संघर्षरत रहते
हुए भी नई दुनिया रचती हुई समाज की धारणा को बदलती जाती
हैं–“केवल देह होती भी नहीं स्त्रियाँ/ गति,लय,ऊर्जा,रचना-पुंज
होती हैं/ देह के आवरण में लिपटी/ रचती दुनिया जिससे/ उतनी
ही गतिमय, लयबद्ध/ प्रेमिल ऊर्जा से दिप-दिप।” कवि राकेश रेणु
की कविताएँ स्त्री समाज की आवाज़ बनकर उनके पक्ष में और
पितृसत्तात्मक व्यवस्था के विपक्ष में खड़ी नज़र आती हैं। इन संग्रहों
की कविताओं में स्त्री की चुप्पी के अंदर छिपी चीख़ हमें साफ
सुनाई देती है-“उसकी चीख़ में शामिल है/हमारे समय की तमाम
लड़कियों,औरतों की चीख़ रौंद डाले गए जिनकी इच्छाओं/और
संभावनाओं के इंद्रधनुष/उनकी चीख़ में शामिल/मर्दाना अभिमान
का दुख/धर्म और जात का दुख/प्रेम के तिरोहन का दुख/उनकी
चीख़ में शामिल/इस अकाल काल का दुख।” आज हम स्त्रियों की
घबराई सी चीख को सुनकर भी मौन हैं। हमारे इसी मौन का फायदा
उठाकर अलीगढ़ जैसी घटनाओं को लोग अंजाम देते हैं। कवि
yegh
राकेश रेणु ऐसे अँधेरे समय में मौन को तोड़कर एकजुट होने का
आह्वान करते हैं-“तोड़ो/तोड़ो यह सन्नाटा/तोड़ो यह मौन/आवाज़
दो कहाँ हो।” क्योंकि कविता,साहित्य का सबसे विश्वसनीय और
मज़बूत विपक्ष होती है।
कवि राकेश रेणु प्रेम, विश्वास, उम्मीद, खुशी और भरोसे के
बल पर इस अँधेरे समय पर विजय पाने की सुकुमार इच्छाओं को
पाले हैं। ये सुकुमार इच्छाएँ ही इस कवि के अंदर चिता के रूप
में धू-धू कर जल रही हैं। इसके बावज़ूद ऐसे समय में राकेश रेणु
जैसा सजग कवि ही, ऐसी कविताएँ लिखकर समाज में भाईचारा,
प्रेम, अपनत्व, सहभागिता के भाव के माध्यम से जीवन बचाने की
जद्दोजहद में लगा हुआ है। कविता ही ऐसा माध्यम है जो समाज
की इस वैमनस्यता को पाट सकती है। ऐसे समय में इस कवि की
“नज़ीर अकबराबादी के लिए” कविता सोये हुए कवियों को जागृत
करने का काम करती है– “कवि,जब घर जल रहा हो तुम्हारा/
क्या आग बुझाने नहीं बढ़ोगे? जब आदमी देखता हो आदमी को
शक की निगाह से/और फट गई यक़ीन की चादर/क्या कविता
तुम्हारी नहीं आयेगी आगे/रफ़ूगर का सुई धागा बनकर? तुमसे
बहुत उम्मीदें हैं तुम्हारे समय और समाज को। /कब तक सोओगे
कवि?” ऐसे समय में सजग कवि राकेश रेणु एक उम्मीद की तरह
हमारे सामने खड़े नज़र आते हैं। इनकी कविताओं में भविष्य के
प्रति जिज्ञासा के साथ वर्तमान समय के बहुत सारे सवाल भी हैं।
यह कवि इस बात से चिंतित हैं कि‌– “हम सो रहे होंगे/और बदल
दी जाएगी पूरी दुनिया/इस तरह हमारे सोते-सोते बहुत देर हो चुकी
होगी तब/नींद से जागेंगे जब हम।” के लिए कविताएँ ऑक्सीजन
की तरह पाठकों के दिलों में जीवन का संचार करती हैं। उनका
मानना है कि कविता से ही बचा है जीवन। यही वज़ह है कि वह
बार बार कविता की तरफ लौटते हैं-“मैं तुममें,वो कविता/बार-बार
लौटता हूँ/तुम्हीं इस जीवन का ऑक्सीजन।”
कवि राकेश रेणु समकालीन कविता के प्रमुख हस्ताक्षर हैं।
इनका तीसरा कविता संग्रह ‘नये मगध में’ अभी हाल ही में
प्रकाशित होकर आया है। राकेश रेणु ने इतिहास के उस पहलू
को केंद्र में रखकर ऐसे नये मगध का निर्माण किया है,जिससे
राज्य में सब त्रस्त हैं। यह निर्माण कवि की पक्षधरता को रेखांकित
करता है। यह पक्षधरता मुक्तिबोध और उनकी कविता की याद
दिलाती है कि तय करो किस ओर हो तुम? नए मगध में (ग्यारह)
कविता में कवि ने पक्षधरता के सवालों को उठाया है– “मातृभूमि
के प्रति/ स्पष्ट करो अपना पक्ष/ या तो तुम उसके साथ हो/ या
उसके शत्रुओं के साथ।” सामाजिक सरोकारों से जुड़ा कवि ही ऐसे
नये मगध का निर्माण कर सकता है। सत्ता का कोई भी केंद्र हो,
साहित्य और साहित्यकारों का काम है उसे सही रास्ता दिखाना।
yegh
राकेश रेणु प्रेम, विश्वास, उम्मीद, खुशी और
भरोसे के बल पर इस अँधेरे समय पर विजय
पाने की सुकुमार इच्छाओं को पाले हैं। ये
सुकुमार इच्छाएँ ही इस कवि के अंदर चिता के
रूप में धू-धू कर जल रही हैं।
सच्चा जनपक्षधर कवि सत्ता और समाज को सही रास्ता दिखाता
है। इस कवि के तीनों संग्रहों की कविताएँ जनपक्षधरता की सशक्त
आवाज़ें हैं।
बड़ा कवि वही है जो एक साथ भूत, भविष्य और वर्तमान को
अपने समय के आईने में केवल देखता ही न हो, बल्कि कविताओं
के माध्यम से नया वितान भी रचता हो। ‘नये मगध में’ संग्रह की
प्रारम्भिक पंद्रह कविताएँ ‘नये मगध में’ शीर्षक से ही संकलित हैं।
आप जैसे जैसे इन कविताओं को पढ़ते हुए आगे बढ़ते जाते हैं,
इन कविताओं में व्याप्त प्रतिरोध के ताप से आप भी तपते जाएँगे।
क्योंकि यह नये मगध का जनतंत्र है– “उन नियमों का पालन
ज़रूरी था जन-जन के लिए/ न मानने की सज़ा कुछ भी हो सकती
थी/ सार्वजनिक प्रताड़ना, मारपीट, कारावास/ या फिर मृत्युदंड/
खड़े-खड़े गोली मारी जा सकती थी अवज्ञाकारी को/ यह नये
मगध का जनतंत्र था।” इस कवि को सृजन का ताप आत्मबल
से लबरेज आमजन के जीवन के ताप से गले लोहे से मिला है।
केदारनाथ अग्रवाल और मुक्तिबोध की तरह इस कवि को जनता
का बल प्राप्त है। यही बल इनकी कविताओं का भी बल है।
रोजनामचा से लेकर नये मगध की ये कविताएँ उसी ताप से पगी
युग जीवन का सत्य लिख रही हैं।
आज हम जिस यूटोपिया में जी रहे हैं, इनकी कविताओं को
पढ़ने के बाद वह यूटोपिया भरभराकर हमारे सामने ही बिहार के
पुल की तरह गिर जाती है। यह कवि हमारी आज की विडंबना
को अच्छे से पहचानता है कि हम आज एक संभावनाहीन जगह
से दूसरी संभावनाहीन जगह के बीच एक पेंडुलम की तरह घूमकर
अपनी यथास्थिति में ही आ जाते हैं। इन मूल्यों से उपजे डर को
इनकी कविताओं में महसूस किया जा सकता है। नये मगध में
आपको एक तरफ दुख की नीली स्याही सोखने वाले सोख्ता के
रूप में हम सबके बाबूजी दिख जाएँगे तो दूसरी तरफ माँ को
चिता में जलते देखने का दारुण और मार्मिक चित्र आपको भावुक
कर देगा। इसमें आपको किसान,उसके खेत, बरसात आदि अपनी
जीवंतता के साथ मौज़ूद हैं। बीते वर्ष अपने अधिकारों के लिए उठ
खडा हुआ किसान आन्दोलन तीन केंद्रीय कृषि क़ानूनों के निरस्त
होने के बाद खत्म हुआ। लेकिन सवाल यह है कि इससे किसानों
जुलाई से सितंबर 2023 n 275
की स्थिति में कोई परिवर्तन आया है क्या? पूंजीवादी तंत्र ने जंगल
के बाद अब किसान के खेतों पर भी नज़र गड़ा दी है। ‘खेत चाहिए’
कविता किसानों की स्थिति और उनकी ज़मीन पर हो रहे पूंजीवादी
हमले को बेपर्दा करती है– “खेत चाहिए स्वचालित कारखाने के
लिए/ स्मार्टसिटी बनाने के लिए खेत चाहिए/ मॉल और बाज़ार
बसाने के लिए खेत चाहिए। नौकर बनाने के लिए खेत चाहिए।”
रंग पर पहले भी कई कवियों ने कविताएँ लिखी हैं। राकेश
रेणु की कविताओं में रंगों के अनेक फलक और उस फलक में
समाहित कवि की समाहार शक्ति आपको इस कवि की कविताओं
की गहनता का भान करायेगी। जिस तरह “एक रंग काला” कविता
में काला रंग भोर को भरोसा दिलाता है– “यह फौलादी इच्छाशक्ति
का रंग है अविजित/ कठिन है दूसरा रंग चढाना इस पर। यह रात
का रंग है/ जुगनुओं तारों चंद्रमा की कलाओं को यौवन देता/ भोर
का भरोसा दिलाता।” उसी काले रंग की तरह कवि राकेश रेणु भी
अपनी कविताओं के माध्यम से समकालीन कविता को यह भरोसा
दिलाते हैं कि वह अपनी कविताओं से सभी सत्ताओं के ख़िलाफ़
नये बदलाव की बयार के साथ एक नया मोर्चा तैयार कर रहे हैं।
बिहारी की तरह कम शब्दों में बड़ी बात करना कवि राकेश
रेणु जी की कविताओं की पहचान है। इनकी कविताओं के शब्द
सृजन के ताप से पगे हैं। आज कवियों की सबसे बड़ी विडंबना है
कि उनकी कविताओं में उनका कवि ज्यादा बोलता है कविता कम
बोलती है। ऐसे कवि की कविताओं में वक्तव्यबाजी कविता में हावी
हो जाती है। तब कविता, कविता नहीं रह जाती, बल्कि वक्तव्य का
पुलिंदा बन जाती है। जबकि होना यह चाहिए कि उसकी कविता
ज्यादा बोले और कवि शान्त रहे। बड़े कवि की विशेषता है कि
वह कविता को स्वतंत्र रखते हैं। किसी कवि का काम कविता में
शब्दों के प्रयोग करने से ज्यादा ज़रूरी है उन शब्दों में निहित अर्थ
की संभावनाओं का विस्तार करना। क्योंकि अच्छा कवि शब्दों और
उसके अर्थ के बीच के मौन की अभिव्यंजना की सहायता से अच्छी
कविता रचता है। अज्ञेय के शब्दों में कहूँ तो कविता शब्दों में नहीं
होती-कविता शब्दों के बीच की नीरवताओं में होती है। इसीलिए
अज्ञेय मौन को भी अभिव्यक्ति का साधन मानते हैं। इस तरह हम
कह सकते हैं कि कविता भाषा में नहीं होती है,कविता शब्दों में भी
नहीं है। सही मायने में कविता शब्दों के बीच के शब्दहीन अंतराल
में होती है। जिसमें जीवन की समूची विडंबना को उकेरते हुए कुछ
अनसुलझे सवाल पाठकों के सामने आते हैं। इन शब्दों के बीच
की नीरवता या मौन की सार्थकता पाठक पर निर्भर करती है। ऐसे
समय में पाठक की सृजनात्मक सक्रियता बहुत ज़रूरी है। कवि
और उसकी कविताओं के लिए सृजनात्मक कल्पना से परिपूर्ण
पाठक का होना बहुत ज़रूरी है। इन दोनों का आपसी संबंध ही बड़े
276 n जुलाई से सितंबर 2023
कवि बनने की सीढ़ी तैयार करता है। कवि राकेश रेणु के भाषाई
पहलू की बात करें तो यह बात स्पष्ट होती है कि इनकी कविताओं
में भाषाई शिल्प का न तो पांडित्य प्रदर्शन है और न ही कविताई
शिल्प का बोझिलपन। इनकी कविताएँ सहज, सरल और संप्रेषित
भाषा के माध्यम से आमजन और उससे जुड़ी घटनाओं को अपनी
कविताओं का विषय बनाती हैं।
ऐसा भी नहीं है कि इनकी कविताओं में आये विषय और
समस्याएँ नये हैं। इस कवि ने इन विषयों और समस्याओं को नई
भावभूमि प्रदान की है। यही एक अच्छे सर्जक कवि की पहचान
है। कवि अज्ञेय इसी बात पर ज़ोर देते है कि “कवि का कार्य नए
अनुभवों की,नए भावों की खोज नहीं है,प्रत्युत पुराने और परिचित
भावों के उपकरण से ही ऐसी नूतन अनुभूतियों की सृष्टि करना
है,जो उन भावों से पहले प्राप्त नहीं की जा चुकी हैं। वह नई धातुओं
का शोधक नहीं है;हमारी जानी हुई धातुओं से ही नया योग ढालने
में और उससे नया चमत्कार उत्पन्न करने में उसकी सफलता और
महानता है”। इस कवि ने भी जाने-पहचाने विषयों और समस्याओं
में अपनी अनुभूति के बल पर नया चमत्कार उत्पन्न किया है।
ये नया चमत्कार ही कवि राकेश रेणु को अन्य कवियों से अलग
भावभूमि प्रदान करता है। किसी कवि की रचना-प्रक्रिया ही उसे
कवि नहीं बनाती बल्कि उस कवि का काव्यानुभव ही उसे कवि
बनाता है। मुक्तिबोध वास्तविक जीवन से प्राप्त इसी काव्यानुभव
को ज़रूरी मानते हैं‌ “कवि केवल रचना-प्रक्रिया में पड़ कर ही
कवि नहीं होता,वरन उसे वास्तविक जीवन में अपनी आत्म-
समृद्धि को प्राप्त करना पड़ता है और मनुष्यता के प्रधान लक्ष्यों
से एकाकार होने की क्षमता को विकसित करना पड़ता है”। इन्हीं
लक्ष्यों को एकाकार करके कवि राकेश रेणु अपनी और पाठकों की
कसौटी पर खरे उतरते हैं। इसी वज़ह से इनकी कविताएँ पाठकों
को अलग तरह का रसास्वादन कराती हैं। इनकी कविताओं की
भाषा वस्तु सत्य और व्यक्ति सत्य से पगी है।
कवि राकेश रेणु ने समकालीन कविता की ठोस ज़मीन को
अपनी कविताओं की संवेदना से नम, भुरभुरी, धूसर धरती बनाया।
उस ज़मीन में रोजनामचा, इसी से बचा जीवन और नये मगध में
संकलित कविताएँ अब केवल नई कोंपलों के रूप में नहीं, बल्कि
ज़मीन में अपनी गहरी जड़ें जमाए मजबूत छायादार वृक्ष बनकर
पाठकों के सामने खड़ी हैं। राकेश रेणु अपनी रचना-प्रक्रिया के
आलोक में समकाल के साथ चलने वाले कवि हैं। इनके तीनों
संग्रहों की कविताओं की विकास यात्रा इसका प्रतिफलन है। n
संपर्क : द्वारका, दिल्ली
मो. 9968323683
yegh
n महत्तम : संजय अलंग
दृश्य के भीतर के अदृश्य की कविता
शरद कोकास
किसी साधारण मनुष्य की अभिव्यक्ति में उसकी
आवश्यकताएँ, आसपास की वस्तुओं पर उसकी
प्रतिक्रिया, जन जीवन और व्यवस्था को लेकर
उसकी समझ तथा दृष्टिकोण निहित होता है किन्तु
एक कवि से हम उसकी कविता में न केवल उस
के व्यवहार, समय समाज के प्रति उसकी समझ
अपितु उसके विश्व दृष्टिकोण की अपेक्षा भी करते
हैं। जीवनानुभूति को रचनानुभूति में परिवर्तित करने की प्रक्रिया
में हम जानना चाहते हैं कि वह विश्व की उत्पति व संरचना,
मानवता,सामाजिक असंतुलन, वैश्विक राजनीति तथा मनुष्य
जीवन के मूल रागों के प्रति क्या समझ रखता है। समस्याओं के
निराकरण हेतु उसकी क्या कार्य विधि है तथा मानव जीवन के
लक्ष्यों और अर्थ को समझने की कितनी सुस्पष्ट समझ उसकी
वैचारिकी में है।
कवि संजय अलंग अपने प्रथम कविता संकलन ‘शव’ की
कविताओं में कमोबेश इन्हीं प्रश्नों से जूझते दिखाई देते हैं। किसी
कवि के पहले कविता संकलन की भांति उनकी भी शुरुआत
स्मृतियों के देशज बिम्बों से होती है जिसमे ‘कक्षा में कोने वाला
लड़का’ हाथों में ‘गुलेल’ लिए पूछता है ‘बचपन कहाँ है तू’।
लेकिन परिपक्व होती समझ में उस गुलेल के निशाने पर कोई फल
या पक्षी अनुपस्थित है। यहाँ वह पक्षी शांति के प्रतीक उस सफ़ेद
कबूतर में परिवर्तित हो गया है जिसके लिए उनके भीतर सवालों
के साथ एक द्वंद्व उपजता है, जहाँ ‘उड़ते सफ़ेद कबूतर बंदूकों
और सुरंगों के बीच फडफडाते हैं’ (कविता- सलवा जुडूम के
दरवाज़े से)। यहीं उनका विश्व दृष्टिकोण विस्तार लेता है जब वे
कविता ‘पश्चिमी रात्रि’ में वर्तमान ईराक के निवासियों का आह्वान
करते हुए कहते हैं, ‘आओ मेसोपोटामियाइयों’। वहीं वे तंज़ानिया
अफ्रीका के एक गाँव में ग़रीबी उन्मूलन कार्यक्रम देखकर ‘प्यास’
जैसी कविता लिखते हैं।
एक कवि के लिए स्थानीयता कविता का प्रथम आलंबन होता
yegh
है। चाक्षुस अनुभव अनुभूति के रूप में अवचेतन में
दर्ज़ होते हैं जिन्हें एक शिल्प के साथ शब्द देना ही
पर्याप्त होता है। इस प्रविष्टि के अंतर्गत इस संकलन
में ‘कस्बे की तैराक लड़की’ और ‘सुपारीलाल की
रामलीला’ जैसी कविताएँ जन्म लेती हैं। संवेदना के
केन्द्रीय भाव के साथ इन कविताओं में स्त्री विमर्श के
प्रचलित मुहावरे से अलग कुछ तीखे सवाल भी आते
हैं। उनकी कविता ‘वेश्या’ की पंक्तियाँ हैं-
वह चुपचाप लेटकर
तुम्हारा नंगापन देख
आँखें मीच रही है
तुम कंडोम में समा रहे हो
उतारकर फेंके जाने के लिए
एक पाठक के लिए इन कविताओं में शब्दों के अर्थ से परे
जाकर देखना आवश्यक है जो केवल राजनीतिक समझ के चलते
ही संभव हो सकता है। समय के समानांतर चलती राजनीतिक
चेतना के अंतर्गत वे ‘राष्ट्र’, ‘अधिपति’ जैसी कविताएँ लिखते हैं
जिनमें वे राजतन्त्र पर सवाल करते हैं और व्यवस्था को कटघरे
में खड़ा करते हैं। सामान्यतः पहले संकलन में काव्य भाषा तथा
शिल्प को लेकर कवि इस तरह सतर्क नहीं होते जिस तरह कवि
संजय अलंग अपनी कविताओं में दिखाई देते हैं। यद्यपि इस
संकलन में विगत सदी का प्रचलित शिल्प है, कुछ शब्दों की
आवश्यक पुनरावृत्ति है तथा काव्यबोध में उनका निज आत्मबोध
भी शामिल है लेकिन कविता अपने भाव, लय तथा विचार के साथ
यहाँ उपस्थित है। कवि होने की इस विशिष्ट क्रियात्मक प्रविधि
में वे बुद्ध को भी कवि घोषित करते हैं। उनके प्रथम संकलन में
‘सिंधियों के लिए’ और पेट में होने वाले ‘कृमि’ जैसे अछूते विषयों
को लेकर लिखी गई कविताएँ भी शामिल हैं जिनमे निश्चित ही
कवि की दृष्टि का विस्तार है। इसमें ‘गर्मी पड़ती बेशुमार’ जैसी
रोचक कविताएँ भी हैं जो उनके ब्योरों को कविता में परिवर्तित
जुलाई से सितंबर 2023 n 277

छत्तीसगढ़ और विशेष रूप से बस्तर पर अनेक
कवियों ने महत्वपूर्ण कविताएँ लिखी हैं।
जंगल का सौन्दर्य और स्थानीय संस्कृति के
दर्शन इन कविताओं में होते हैं लेकिन संजय
अलंग की कविताएँ उन सभी से अलग अपने
विशिष्ट मुहावरे में दृश्य और स्थानीयता की
भावुकता से निरपेक्ष होकर यथार्थ का एक
संसार रचती हैं। स्थानीय शब्दों का प्रयोग कर
वे चमत्कारिकता और सौन्दर्य का अविर्भाव
नहीं करते अपितु उनके अर्थ में छुपे इतिहास को
विस्तार देते हैं।
करने की कला का संकत देती है। मिथकों को लेकर कविता
लिखते हुए इस बात के लिए सतर्क रहने की आवश्यकता होती है
कि कहीं हम उन्हें यथार्थ के रूप में प्रस्थापित करने की दिशा में
अग्रसर तो नहीं हो रहे हैं इसीलिए ‘राम की मृत्यु’ जैसी महत्वपूर्ण
कविता में वे शीर्षक के आगे प्रश्नचिन्ह लगाते हैं। उनका यह
सायास प्रयास उनके ‘इतिहास बोध’ के आगे प्रश्नचिन्ह नहीं लगने
देता। कविता में ही इसे स्पष्ट करते हुए, ‘प्रेरणा के शोक गीत में
बदलने’ की बात कहते हुए वे कहते हैं ‘मेरे इतिहास में सभी लोग
सम्मिलित हो जाते हैं।’
विश्व दृष्टिकोण का यह संप्रत्यय अपने विस्तृत फ़लक में
वैश्विक राजनीति, विभिन्न राष्ट्रों में चल रहे युद्ध की विभीषिका,
अतीत की क्रांतियों की गाथा और वैश्विक मनुष्य की चिंता को
समाविष्ट करता है। संबंधित शब्दावली के बग़ैर भी ऐसी कविताएँ
विश्व दृष्टिकोण की कविताएँ कहलाती हैं। एक कवि अपने लोकेल
में भी इसे कह सकता है। यद्यपि कहीं कहीं कवि की यह अतिरिक्त
सतर्कता दिखाई देती है लेकिन उसे हम उनकी राजनीतिक चेतना
के निहितार्थ में भी देख सकते हैं–
पुलिस समझ नहीं पा रही कि
सपनों और इच्छाओं को कहाँ फेंके
अब तो दंतेवाड़ा, बेरुत, बग़दाद, गोधरा
सभी जगह गड्ढे पटे पड़े हैं
(कविता:शव)
एक कवि कविता की विशाल भूमि का प्रथम नागरिक होता है
लेकिन उसका नागरिक बोध तथा समाज के स्वभाव के निरीक्षण
का बोध सजग होता है। वह सामाजिक विसंगतियों पर अपनी पैनी
नज़र रखता है और उन्हें दूर करने हेतु समय सापेक्ष सुझाव भी
देता है। संजय के इस प्रथम संकलन में उनके इस नागरिक बोध
278 n जुलाई से सितंबर 2023
को लेकर कन्या भ्रूण हत्या, लिंग अनुपात की कमी जैसे मुद्दों पर
महत्वपूर्ण कविताएँ शामिल हैं।
संजय अलंग का दूसरा संकलन ‘पगडंडी छिप गई थी’
छत्तीसगढ़ पर एकाग्र कविताओं का संकलन है। यह संकलन प्रथम
संकलन के लगभग एक वर्ष के अंतराल में ही प्रकाशित हुआ है
अतः कवि प्रथम संकलन की कुछ कविताओं को इस संकलन में
शामिल करने का मोह संवरण नहीं कर पाए हैं। यद्यपि इसमें कुछ
अस्वाभाविक नहीं है। कविता एक कवि की बौद्धिक सम्पदा होती
है वह इच्छानुसार उसमें परिवर्तन अथवा अन्य स्थानों पर उसका
उपयोग कर सकता है। शीर्षक में उल्लेख किये जाने के बावज़ूद इस
संकलन की कविताएँ छत्तीसगढ़ की संस्कृति का ग़ाैरव गान मात्र
नहीं है बल्कि जीवन की स्थितियों को लेकर यहाँ के निवासियों की
पीड़ा, जनजातियों की जीवनशैली, उनकी जिजीविषा और विश्व
मानव से उनके संबंधों का ब्यौरा भी इनमें निहित है। सामान्यतः
क्षेत्र विशेष को लेकर लिखी जाने वाली कविताओं में कवि की
निजता,सांस्कृतिक विरासत से प्रेम तथा क्षेत्र से लगाव के कारण
भावुकता का आधिक्य संभव है। लेकिन यहाँ इन कविताओं में
कवि भावनात्मकता, स्थानीय वस्तुओं व स्थानों से पहचान, उनके
वैशिष्ट्य, संस्कृति और परंपराओं से परिचय तथा उनके इतिहास
को समायोजित करते हुए चलते हैं। इन कविताओं में संजय अलंग
की सूक्ष्म दृष्टि छत्तीसगढ़ की उस वन सम्पदा पर है जो खनिज
के अलावा मनुष्य के आदिम जीवन के अवशेष भी अपने भीतर
संजोये हुए है। उनकी कविता में गेज और महानदी जैसी नदियाँ हैं
जो मेसोपोटामिया की दज़ला फ़रात की तरह उफनती हैं और अपने
साथ उपजाऊ मिट्टी लेकर आती हैं। उनकी कविता में यहाँ स्थित
खदानें हैं जिनकी गहराई माँ की गोद जैसी है, वनांचल के तीज
त्यौहार हैं, मांदल की थाप और कर्मा की धुन पर नृत्य करता प्रेम
है, गीत गाती पहाड़ी मैना है, महुआ बीनती बस्तर के कुई विद्रोहियों
की वंशजायें और गोदना गुदवाती आदिवासी लड़कियाँ हैं, वहीं इस
आदिम सौन्दर्य के बरअक्स, संगीनों के साये में साँस लेती ज़िंदगी
है, सलवा जुडूम की अकथ कथा है, बारूदी सुरंगों के आतंक में
पलता जीवन है, जिसमें घुसपैठ करते पूंजी के तंत्र हैं।
छत्तीसगढ़ और विशेष रूप से बस्तर पर अनेक कवियों ने
महत्वपूर्ण कविताएँ लिखी हैं। जंगल का सौन्दर्य और स्थानीय
संस्कृति के दर्शन इन कविताओं में होते हैं लेकिन संजय अलंग
की कविताएँ उन सभी से अलग अपने विशिष्ट मुहावरे में दृश्य
और स्थानीयता की भावुकता से निरपेक्ष होकर यथार्थ का एक
संसार रचती हैं। स्थानीय शब्दों का प्रयोग कर वे चमत्कारिकता
और सौन्दर्य का अाविर्भाव नहीं करते अपितु उनके अर्थ में छुपे
इतिहास को विस्तार देते हैं। इनमें केवल परिस्थितिजन्य संवेदना
yegh
नहीं है। इन कविताओं को पढ़ते हुए हम महसूस कर सकते हैं कि
कविता और सूचना में बहुत अंतर होता है तथा कविता मातृभूमि
की प्रशस्ति नहीं होती। छत्तीसगढ़ पर एकाग्र इन कविताओं में
स्थानीयता के वितान में सम्पूर्ण विश्व का समावेश है। वे पर्यटकों
की तरह बस्तर आने वाले लोगों को उलाहना देते हुए अपने एक
हाइकु में कहते हैं–
फिलिस्तीन सिंध सीरिया सोमालिया कश्मीर
सब एक साथ याद आता है
आते हो लेने जब बस्तर की तस्वीरें
विभिन्न भूभागों हेतु प्रयुक्त यह शब्द केवल शब्द नहीं हैं, यह
अपने आपमें उनका इतिहास और राजनीतिक उथल पुथल समेटे
हुए हैं जिसे देखने के लिए कविता एक विशेष दृष्टि की मांग करती
है। इस तरह दृश्य के भीतर अदृश्य रचने की उनकी क्षमता और
उनका यह विश्व दृष्टिकोण सृजन के मुहावरे के साथ उनके तीसरे
कविता संग्रह ‘नदी उसी तरह सुन्दर थी जैसे कोई बाघ’ में और
विस्तार पाता है-
हर औरत और आदमी सुंदर थे
जैसे कोई भी अन्य चीज़, बात या लोग
थी पूर्णतः सुंदरता से लबरेज कायनात
भेद नहीं किसी का किसी से के रूप में कागज़ पर उतारता है। इस संकलन की द्वीप पर एक
ना औरत का आदमी से दृश्य,बिटिया का जन्मदिन,अस्पताल की खिड़की, शुरुआत, जीता
न नेग्राइड का कॉकेशियन से उसने कैंसर, पहचान,चप्पल,बैडमिंटन,धरती खाने वाली औरत
नेग्राइड, प्रोटो ऑस्ट्रियालाई, कॉकेशियन, मंगोलियन जैसी और ऐसी तमाम कविताओं को पढ़ते हुए इस बात का अनुभव होता
नस्लों का उल्लेख हम इतिहास, पुरातत्व या मानव शास्त्र की है कि वे अपनी जीवन शैली, जीवन चर्या, रोजमर्रा के कामकाज
किताबों में ही पाते हैं। कविता में ब्योरों या सूचना के रूप में भी के बीच कविता के लिए ब्योरे प्राप्त करते हैं जिन्हें कविता कहन
उनका ज़िक्र हो सकता है। लेकिन संजय अलंग जैसा कवि जो एक की कला के साथ अपनी कविता में प्रस्तुत करते हैं।
इतिहासकार भी है अपनी कविता में कला दृष्टि के साथ ब्योरों में यह कविता देश के वर्तमान का एक बिम्ब हमारे अवचेतन के
अन्तर्निहित तथ्यों का विश्लेषण भी करता है। ध्यातव्य है कि संजय आईने में प्रस्तुत करती है हम देखते हैं कि आज अव्यवस्था ही
अलंग ने कविताओं के अलावा इतिहास पर भी अनेक पुस्तकें व्यवस्था में तब्दील हो गई है। संजय अलंग इस तरह की अपनी
लिखी हैं इसीलिए कविता लिखते हुए उनके भीतर का इतिहासकार राजनीतिक कविताओं में घटित के बीच का अघटित लिखते हैं।
सजग रहता है। एक कवि के रूप में उनकी कविता जहाँ संवेदना उनका कवि मूक दर्शकों की भांति दृश्यों में केवल ब्योरे नहीं
का चरम स्पर्श करती है वहीं इतिहासकार के रूप में इतिहास बोध देखता है बल्कि उसे देखकर उपजे भाव को अपनी वैचारिकी
के साथ यथार्थ का एक आईना पाठकों के सामने रखती है। के साथ समन्वय करता है साथ ही जो बेहतर है उसे घटित होते
संजय अलंग की कविताओं में उनके विश्व दृष्टिकोण के हुए भी देखना चाहता है। इस तरह मुक्तिबोध की पंक्ति ‘जो है
अलावा मानस में उपस्थित अनुभूतियों पर आधारित उनकी रचना उससे बेहतर चाहिए’ उनकी कविता में प्रतिफलित होती दिखाई
प्रक्रिया का एक मनोवैज्ञानिक पक्ष भी उपस्थित है। कविता लेखन देती है। संजय अलंग की कविताओं में बिम्ब और रूपक बहुत
में हृदय से अधिक मस्तिष्क की भूमिका होती है। हम इंद्रियों द्वारा सीमित संख्या में होने के बावज़ूद वे अपने अलंकरण का बोझ
अनुभव प्राप्त करते हैं जो अनुभूतियों या परसेप्शन के रूप में हमारे लिए हुए नहीं आते बल्कि अपनी स्वाभाविकता में, कविता के लिए
अवचेतन में दर्ज़ होते हैं। एक कवि इन्ही अनुभूतियों को बिम्ब और आवश्यक शर्तों के साथ उपस्थित रहते हैं। दिखाई देने वाले दृश्यों
रूपक के अलंकरणों से सुसज्जित कर कविता कला के साथ शब्दों से परे भी हमारे आसपास ऐसा बहुत कुछ होता है जो न केवल एक

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 279


कवि अथवा कलाकार बल्कि समाज के प्रति चिंता करने वाले हर
व्यक्ति के मन में घटित होता है। कविता में सामाजिक सरोकार
जैसी आवश्यक शर्त का निर्वाह करने वाला कवि जब अपने लिखे
हुए को घटित होते हुए नहीं देखता तो निराश हो जाता है। एक
सच्चा कवि यथार्थ से मुँह मोड़ते हुए ‘छद्म’ नहीं लिख सकता।
कवि के सामने समस्या तब आती है जब वह अपने रचे हुए संसार
के बरअक्स एक प्रति संसार देखता है जहाँ भूख़ है, ग़रीबी है,
बेबसी है, लाचारी है, विषमता है, तब वह लिखता है -
जब भी मैं दर्पण के सामने होता हूँ
वह सदा एक कहानी बताता है
मैं उसमें देखना चाहता हूँ
सुंदर चेहरा भरी झील हरित वृक्ष
ऑंखें खुली की खुली रह जाती हैं
जब वह दिखाता है
बदरंग चेहरा, सूखी झील, सूखा वृक्ष
मैं कहता हूँ
सच बताओ
280 n जुलाई से सितंबर 2023
कहानी नहीं
वह कहता है
तुम आईने के सामने खड़े हो और
यही सच है
अपने आसपास दिखाई देने वाला यह सत्य एक कवि अपने
मन से बमुश्किल स्वीकार करता है। यद्यपि वह अपने सपनों के
संसार को साकार होते देखना चाहता है लेकिन जब वह अपने
लिखे अनुसार दुनिया को बनते हुए नहीं देखता तो या तो वह
पलायनवादी हो जाता है या फिर उसका दर्शन आत्महंता हो जाता
है। कवि संजय अलंग जीवन और कविता में इस स्थिति से बचे
हुए हैं। जो व्यक्ति स्वयं ‘हत्या के खिलाफ’ हो उसका जीवन
आत्महंता कैसे हो सकता है।
कविता के भीतर और बाहर संतुलन बनाए रखने का आलंबन
कवि की विचारधारा से जन्म लेता है। एक मजबूत और परिपक्व
विचारधारा से युक्त कवि आम आदमी का पक्षधर होता है। वह
सरकार की योजनाओं की संस्तुति नहीं करता अपितु ‘झुमका
बांध’ जैसी कविताओं में अपना अंतर्द्वंद्व प्रस्तुत करता है। इसे
हम उहापोह जैसी स्थिति से अलग करके देख सकते हैं। ऐसी ही
कुछ कविताएँ संजय अलंग के पास हैं जिनमे वे साम्राज्यवाद के
विस्तार, पूंजीवाद की विसंगतियों, वर्तमान वैश्विक राजनीति जैसे
मुद्दों पर अपनी बेबाक टिप्पणी करते हैं।
हिदी साहित्य में ऐसे अनेक कवि हुए हैं जो अपने जीवन में
प्रशासनिक अधिकारी भी रहे हैं। अक्सर ऐसे कवियों की कविताएँ
पढ़ते हुए हमारे मन में यह प्रश्न उद्भवित होता है कि कोई कवि
अपनी प्रशासनिक जिम्मेदारियों के साथ अपने जीवन और कविता
में अपने कवि होने का निर्वहन कैसे कर सकता है क्योंकि सही
कवि जो ‘कला कला के लिए’ का नहीं अपितु ‘कला जन के
लिए’ का पक्षधर होता है वह वास्तव में व्यवस्था के विरुद्ध ही
होता है। ऐसी स्थिति में ऐसा कौनसा मनोवैज्ञानिक द्वंद्व होता है
जो हर समय उसके मन के भीतर पलता है। प्रश्न यह भी है कि
यह द्वंद्व उसका नुक़सान करता है अथवा उसकी सृजनात्मकता में
वृद्धि करता है? कवि संजय अलंग की कविताओं को पढ़ते हुए
यही प्रश्न हमारे मानस में आते हैं। लेकिन यहाँ हम अनुभव कर
सकते हैं कि संजय अलंग अपनी कविताओं में आम आदमी के
पक्ष में अपनी राय रखते हुए, अपनी स्पष्ट समझ के साथ इस द्वंद्व
को समायोजित करते दिखाई देते हैं। इसकी झलक उनकी कुछ
कविताओं में मिलती है जैसे ‘सलवा जुडूम के दरवाज़े से’ नामक
कविता में वे कहते हैं
बन्दूक शाश्वत है
कभी राजा पर कभी प्रजा पर
yegh
 किसी के भी हाथ में हो
कहीं भी चले मरेगा तो आदमी ही
संजय के भीतर एक एक्टिविस्ट भी है जो समय समय पर अपना
प्रतिरोध सामने रखता है, ‘सेज जैसे विस्तारों पर’ उनकी एक
अपनी राय है जिसे वे भले ही अपनी रिपोर्ट के रूप में न रख पाए
हों लेकिन कविता में वे रखते हैं। ‘अच्छा आदमी सब और बस
जायेगा’ नामक कविता में उनकी यही छटपटाहट दिखाई देती है-
ज़मीन जायेगी जाए
पेड़, पहाड़, नदी, जानवर
नाच- गाने, किताब, बोली
आन- बान, इज्जत, आबरू
शासन, संस्कृति
साथ जाएँ तो जाएँ
जब अच्छा आदमी ज़मीन लेगा तो
ख़ूब पैसा देगा
पैसा आएगा तो यहाँ वहां जायेगा
कथाकार तेजिंदर ने उनके कविता संकलन ‘पगडंडी छिप
गई थी’ की भूमिका में लिखा है “संजय अलंग की कविताओं में
व्यवस्था के प्रति एक तरह के अन्तर्निहित विरोध का स्वर है, जो
बहुत मुखर न होते हुए भी पाठक के भीतर धंस जायेगा।”
संजय अलंग की कविता के कुछ और भी महत्वपूर्ण पहलू भी
हैं। रहस्य, बीतता समय, वर्तमान में जीना, भूमध्य रेखा से सूर्य को
ताक़ते हुए जैसी दार्शनिक सौन्दर्य से ओतप्रोत उनकी कविताओं में
उनके भीतर एक दार्शनिक भी दिखाई देता है। उनकी एक कविता
है ‘अस्तित्व’ जिसकी पंक्तियाँ कुछ इस तरह हैं-
ब्रह्माण्ड में तैरते
शून्य में विचरते
पैदा होते
शून्य की ऊर्जा से
आता है सृजन
धमाके के साथ
शब्दों में बिग बैंग की थ्योरी का आभास कराने वाली यह
कविता अपने विस्तृत अर्थ में वर्तमान के आभासी संसार का एक
चित्र प्रस्तुत करती है। इन दिनों सोशल मीडिया पर हम कवि
लेखकों की बाढ़ देख रहे हैं। आज एक रचनाकार के पास अपनी
अनगढ़ रचना को भी तुरतं प्रकाशित कर लोकप्रिय हो जाने की
सुविधा प्राप्त है। यह पापुलैरिटी कल्ट इस तरह से समाज में व्याप्त
है कि लोग अब केवल अपना नाम चाहते हैं। लाइक और कमेंट
की इस दुनिया में संजय अलंग एक ऐसे कवि हैं जिनको अपने नाम
yegh
की फिक्र नहीं है उन्हें मनुष्यों के बीच कवि होने या विशिष्ट होने
का कोई गुमान भी नहीं है इसलिए स्वयं के और अपने जैसे अन्य
लोगों के प्रतिनिधि के रूप में वे कहते हैं-
नाम जानकर क्या करोगे मेरा
नहीं जानना है नाम तुम्हारा
तब भी हमारा साथ है सभी जगह
गांव में शहर में जंगल में
तुम और मैं बेनाम ही हों
तब भी हमें मजबूत होना है
साथ होना है सभी जगह।
इस तरह सम्पूर्ण में निज को विलीन कर देने की यह मानसिकता
ही एक कवि को विशिष्ट बनाती है। कवि संजय अलंग संप्रेषणीयता
के ख़तरे उठाते हुए भी स्थानीय व्यक्तियों, स्थानों और चरित्रों को
लेकर कविताएँ लिखते हैं। ऐसी ही उनकी एक कविता है जिसका
शीर्षक है ‘दन्न फ़ो’। यह कविता एक ऐसे इंसान के बारे में है
जो मानसिक रूप से विचलित है, जो सड़क पर चलते हुए पत्थर
उठाता है, लोगों को मारने दौड़ता है और चिल्लाता है। ‘दन्न फ़ो’
कविता की पंक्तियाँ हैं-
बस बैठ जाता किसी के द्वार पर
उनके ही जिसे वह सही समझता
यह उसका चयन था
मन की आवाज़ ले जाती उसे सही घर तक उसे
उनसे ही लेता वह रोटी और पानी
ऐसे घर नहीं होते ख्यात या सेठ के
तब भी लोग उसे कहते पागल
इस तरह संजय अलंग के यहाँ कविताओं का एक विविध संसार
है जहाँ कविता कर्म के उनके विकास को हम उत्तरोत्तर समृद्ध होता
हुआ देखते हैं। वे आम आदमी के जीवन से कविता के लिए शब्द
चुनते हैं और इसीलिये आम आदमियों के कवि हैं। सामाजिक
सरोकार उनके यहाँ उपदेशात्मक रूप में नहीं आते बल्कि उनका
स्व उनमे सदैव उपस्थित रहता है। उनकी कविताएँ आत्मपरक
नहीं हैं बल्कि उनका विस्तार मनुष्य की पीड़ा में, प्रकृति के सौन्दर्य
में, जीवन के मूल रागों में निरंतर होता है। एक कवि के आसपास
उसे लुभाने के लिए अनेक चीज़ें होती हैं लेकिन उनके आकर्षण,
रूमान और सायास अमूर्तन से बचते हुए उनके भीतर के स्वभाव
को देखकर, परखकर आम आदमी की भाषा में उन पर कविता
लिखने का महत्वपूर्ण कार्य संजय अलंग जैसे कवि से ही संभव
हो सकता है। n
संपर्क : दुर्ग छत्तीसगढ़
मो. 8871665060
जुलाई से सितंबर 2023 n 281
n महत्तम : संजय मिश्र
उम्मीदें सहेजती हुई मर्मवेधी कविताएँ
कीर्ति बंसल
कविता जब द्वन्द्व से गुज़रती है और उम्मीद बँधाती
है तो वह जिजीविषा का ही प्रतीक होता है। दैनंदिन
जीवन के संघर्षों से लेकर लगभग हर मोर्चे पर आम
आदमी संघर्षरत है, परेशान है और उलझा हुआ है।
कविता संघर्ष के लिए आम इंसान को आवश्यक
बल प्रदान करती है, अँधेरों को चीरने का जज्बा पैदा
करती है। ‘उम्मीद की तरह एक विचार’, ‘रोशनी से
सुराग़ तक’ तथा ‘आईने और असली कद’ जैसे महत्त्वपूर्ण कविता
संग्रह रचने वाले चर्चित कवि संजय मिश्र अपनी कविताओं में
जिजीविषा के लिए जाने जाते हैं। उनकी कविताएँ हमारे समय के
विद्रूप यथार्थ को पाठकों के सामने नए तरीकों और सहज किन्तु
बेहद प्रभावशाली शिल्प के साथ प्रस्तुत करती हैं। इस कॉरपोरेट
समय की तेज़रफ्तार ज़िन्दगी में मार्मिकता और प्रेम किस तरह
गायब हो रहे हैं, मूल्य और मानक किस तरह खण्डित हो रहे हैं
इन सबका जायज़ा लेते हुए‘सब कुछ खत्म नहीं होगा’ नामक
कविता में संजय मिश्र लिखते हैं–“कभी ऐसा भी दिन आएगा/
कि शायद धरती पर तो थोड़ा बहुत बचा रहे/ पर आँख में नहीं
होगा पानी/ चीज़़ें और भी कम होती जाएँगी/ जैसे/ आदमी में
इंसान/ ग़रीब की थाली में रोटी/ बरसात में रूमानियत/ सिनेमा
में शालीनता/ होंठों पर हँसी/ बच्चों में मासूमियत/ और बातों में
मिठास/ प्रेम में रहस्य/ जीवन में आनन्द।” असल में उदारीकरण
और भूमड ं लीकरण के बाद जहाँ विकास के टापुओं यानी शहरों
और महानगरों में मुनाफे के लिए होड़ और आपाधापी बढ़ी है, वहीं
गाँवों और ग़रीबों की दशा में कोई उल्लेखनीय सुधार नहीं हुआ
है। आर्थिकी और समाजशास्त्र के सारे सिद्धान्त बौने नज़र आते हैं,
जब हम समाज में व्याप्त असमानता और शोषण के दुष्चक्रों को
देखते हैं। संजय मिश्र समय को समग्रता में देखने वाले कवि हैं
और उनकी कविताओं में उम्मीद प्रायः अपनी सम्पूर्ण वैचारिकी में
उपस्थित होती है। ‘गाँव की आँख’ नामक कविता में उन्होंने अपने
भीतर के कवि के भोक्ता का यथार्थ रचा है :“पच्चीस तीस बरस
282 n जुलाई से सितंबर 2023
पहले/ जब भी जाता था गाँव,/ गाँव को जागता हुआ
ही पाया,/मगर इस बार गाँव,/ सो नहीं पा रहा था।”
जागने में और सो न पाने में जो अन्तर होता है, वह
बहुत बारीक होता है और इन्हीं बारीकियों से संजय
मिश्र की कविताओं का जन्म होता है।
फुरसत के क्षणों में संकुचन होने के कारण जीवन
में संगति का अभाव होता चला गया है, और घटनाओं
में तारतम्य बैठाने में हम प्रायः असफल होते चले जा रहे हैं। कवि
को विश्वास है कि आकाश में ही मिलेगा पूरा चाँद, भले ही बच्चों
ने सप्तर्षि मण्डल और चाँद के रोज़-रोज़ घटने-बढ़ने के बारे में
ख़ूब पढ़ा हो। बच्चे भले ही पूरे चाँद की रात में ताजमहल को या
जैसलमेर की रेत को देखने के आकांक्षी हों लेकिन कवि को तो
पूरा चाँद अपने गाँव के निरभ्र और प्रदूषणरहित आकाश में ही
दिखता है। यह दिखना केवल दिखना नामक क्रिया भर नहीं है,
जीवन-दर्शन को महसूसना है। यहाँ एक अन्विति, समन्वय और
सहजीवन है, कोई टकराव नहीं। ‘टक्कर के बाद’ नामक कविता
में कवि का प्रेक्षण है कि “आज/ सड़क पर मैं/ एक आदमी से
टकरा गया/ उस आदमी ने/ मुझे दिल खोलकर गालियाँ दीं/ और
मैं/ देर तक/ उस बेचारे का चेहरा देखता रहा/ शायद/ उसकी
बीवी ने आज उससे/ किसी महँगी चीज़ की फ़रमाइश की है/ या/
उसके बॉस ने अपनी खीझ/ आज उसी पर उतारी है...।”टक्कर
तो किसी के साथ भी हो सकती है, चाहे भीड़ हो या न हो, लेकिन
इतनी सामान्य घटना पर इतनी सारी संभावनाओं और आशंकाओं
के कयास लगाने से कवि की कल्पनाशीलता और आम आदमी
के जीवन के अनुमानित संघर्षों के प्रति कवि की संलग्नता और
सहलग्नता साफ जाहिर होती है। असलियत यही है कि समय की
बढ़ती जटिलता के कारण कयासबाजियों और किन्तुओं-परन्तुओं
की भरमार-सी होती चली गई है और सामाजिक रिश्ते निश्चितता,
निश्चिन्तता और विश्वसनीयता से हीन होते गए हैं। संबंधों की
लय भले ही बिगड़ती चली जा रही हो, लेकिन अभी भी ऐसे लोग
yegh
मौज़ूद हैं जो दूसरों की भलाई के लिए निःस्वार्थ भाव से काम करते
हैं। संजय मिश्र की काव्य-दृष्टि कविता की भीतरी रागात्मकता के
साथ अपना प्रसार करते हुए न सिर्फ़ गद्य की नीरसता से मुक्त होती
है, बल्कि पाठकों को आत्मीयता के रस से सराबोर भी करती है।
अगर कविता में सादगी और संयम को महत्त्वपूर्ण माना जाता
हो, तो“मैं/ उस जमाने का हूँ/ जब जीवन में प्रेम होता था/ और
प्रेम में जीवन” जैसा गहन काव्य लिखने वाले संजय मिश्र की
कविताएँ सादगी और प्रत्यक्ष अनुभूतियों का सहज परिणाम हैं।
यहाँ कोई हवाई कल्पना या फोटो खिंचवाने वाली नकली लड़ाई
नहीं है, बल्कि इसके उलट यहाँ लड़ाइयों और आत्मसंग्रामों के
भीतरी खुरदुरे रेशों का उद्घाटन है। आत्मिक द्वन्द्वों की कालिमा को
चीरकर निकलने वाली बिजली यहाँ द्वन्द्वातीत होकर कौंधती है और
समय की लहरों पर एक प्रतिदीप्ति के साथ तैरती है। ‘बालूघड़ी’
नामक कविता में कवि कहता है, “मैं परेशान हूँ कि/ मेरा दिमाग़
और पेट/बालूघड़ी के ऊपर और नीचे के/ हिस्सों की तरह क्यों है/
जब दिमाग़ पूरी तरह/ खाली होता है तभी/ पेट पूरी तरह भर पाता
है।” कितना सपाट अनुभव है यह कि जब मनुष्य अपनी या समाज
की गम्भीर चिन्ताओं के समन्दर में डूबा रहता है, तब भूख़-प्यास
कहाँ लगती है भला! कवि अन्त तक इस दुविधा से लड़ता है कि
कौन-सा हिस्सा ज्यादा महत्वपूर्ण है, दिमाग़ या पेट? ऐसे सवाल
कवि की कविताओं में अनेक बार आए हैं और कोई भी कवि अपने
समय के सवालों से मुँह नहीं चुरा सकता। उसे, कम से कम,
अपने समय के गम्भीर सवालों से तो जूझना ही पड़ता है, उनके
उत्तरों को हासिल करने के लिए मुठभेड़ करनी ही पड़ती है। उन
सवालों की परतों में उतरकर यथार्थ को उधेड़ना पड़ता है और
संजय मिश्र ऐसा करने का जोख़िम उठाते हैं–“कभी-कभी जानवर
भी/ करेंगे हत्याएँ, आत्महत्याएँ और बलात्कार/ चोरी, बदमाशी,
चीज़ें और भी होंगी/ एक अनजान से शहर में।” कविता की ये
पंक्तियाँ चाक-चौबन्द कहे जाने वाले हमारे महानगरों की तल्ख़
सच्चाइयों का रूपायन करती हैं और इस बात को साबित करती हैं
कि कवि का चिन्तन-परास बहुत विस्तृत है।
कवि जो कुछ सोचता है, उसे लिखने से पहले हजार तरीके
की अड़चनें आती हैं। इसीलिए एक किताब प्रकाशित होकर आती
है और लोग उसे ख़ूब पढ़ते-सराहते हैं, लेकिन वक्त के साथ वह
किताब अप्रासंगिक हो जाती है या पुरानी हो जाती है। इसी विषय
को सैद्धान्तिक तरीके से पकड़कर इस विषय की व्यावहारिकता
का पूरा ध्यान रखते हुए कवि संजय मिश्र ‘दुनिया की आख़िरी
किताब’ नामक अपनी कविता में बात उस ज़माने से शुरू करते हैं,
जब सूरज घूमता था धरती के चारों ओर और धरती चौरस, चौकोर
हुआ करती थी। तब सारी की सारी किताबों में जो कुछ भी लिखा
yegh
था, आज वे सभी दावे समय की प्रवाहमान कन्दरा में गुम हो गए।
इसीलिए कवि स्वीकार करता है कि “दुनिया की आख़िरी किताब/
कयामत तक भी लिखी जाने से बची रहेगी।”कविता की ये पंक्तियाँ
इस संग्रह का सारतत्त्व हैं क्योंकि संजय मिश्र की कविताएँ रोशनी
के दुर्लभ सुराग़ तक पहुँचती हैं जो गहरी एक उम्मीद पर टिका हुआ
है। कविताओं की पंक्तियों में इस बात की वाज़िब उम्मीद कायम
है कि दुनिया में आख़िरी किताब लिखने तक न जाने कौन-कौन
से विकास और बदलाव होंगे, न जाने कौन-कौन सी स्थितियाँ-
परिस्थितियाँ आएँगी। इन सारी स्थितियों-परिस्थितियों के प्रति
आशा और उम्मीद का आश्वस्तिकारक भाव सहेजने के कारण ये
कविताएँ अपने आयामों में बड़ी बनती हैं और कवि के आनुभविक
अन्तःकरण के दायरे की विशालता को परिलक्षित करती हैं। कुछ
कविताओं में कवि का न्यायोचित आक्रोश भी जाहिर होता है।
संजय मिश्र की कविताओं में उम्मीद के बरअक्स चुटकी भर
नाउम्मीदी का काव्यात्मक छायाभास भी मौज़ूद है। ‘आईने और
असली कद’ शीर्षक कविता में वे लिखते हैं, “मैं वह उस्ताद हूँ,/
जिसने चेलों को सिखाई थी बारहखड़ी/ जिसका एक भी शब्द/
वापस दुआ सलाम की तरह भी/ नहीं लौटा।” प्रतिदान की आकांक्षा
के बिना घटित हुए इस प्रेम को हम अपने आसपास अनेक रूपों
और शक्लों में देख सकते हैं। सह-अस्तित्व की चाहना के साथ-
साथ विषयों की विविधता तो यहाँ मौज़ूद है ही, भावों का कैनवास
भी बहुत व्यापक है। यहाँ अगर‘मेमने की आपबीती’ जैसी कविता
रची गयी है, तो वहीं ‘इतिहास घूम-घूमकर आ रहा है’ जैसी बड़े
फलक वाली कविताएँ भी एक अलग ही यथार्थमूलक कल्पनाजगत
में ले जाती हैं। सूचना और संचार क्रान्ति के वर्तमान दौर में शोर
तो बहुत बढ़ा है, लेकिन आत्मीय संवाद की मात्रा और गुणवत्ता
दोनों में गिरावट आई है। कवि ने इस विषय पर ‘सूचना क्रान्ति
और संवाद’ नामक एक मार्मिक कविता गढ़ी है और उन दिनों को
याद किया है जब एक पोस्टकार्ड में भावनाओं और आत्मीयता
का वारिधि समाया रहता था और दूसरी तरफ आज का समय
है, जब फोन, इंटरनेट, फैक्स और चैटिंग के उन्नत जमाने में भी
आत्मीयता को खोजना किसी भयंकर रेगिस्तान में जलस्रोत खोजने
जैसा होता चला गया है। संजय मिश्र की ख़ूबी यह है कि वे नीरस
और उपेक्षित विषय पर भी हृदयस्पर्शी कविता रच ले जाते हैं। ऐसा
शायद इसलिए संभव होता है क्योंकि वे लयात्मक कविताओं और
ग़ज़ल के भी माहिर हैं। अपनी एक ग़ज़ल में वे कहते हैं, “जुल्म
इतने सह रही हैं ये बेचारी पट्टियाँ/ जख्म इतने हैं कि कम हैं आज
सारी पट्टियाँ/ घाव भर जाए तो उसके बाद यह दस्तूर है/ फेंक दी
जाती हैं बाहर ग़म की मारी पट्टियाँ।” ग़ज़लों में ही नहीं, कविताओं
में भी कहन और शिल्प के स्तर पर वे हमेशा इस बात को लेकर
जुलाई से सितंबर 2023 n 283
चौकन्ने रहते हैं कि अमुक किस्म के कथ्य के लिए किस तरीके के
प्रसंगानुकूल शिल्प का प्रयोग किया जाए। ऐसी सजगता के कारण
इन कविताओं में अनावश्यक स्फीति नहीं है और ये कहीं से भी
बोझिल नहीं लगतीं।
पिता पर कुछ लिखते हुए संजय मिश्र इस बात पर ज़ोर देते
हैं कि माँ और उनके प्यार पर तो अनगिनत कविताएँ लिखी गई
हैं लेकिन पिता पर? पिता पर भी लिखा गया है, पर कितना और
कैसा! इस फ़र्क पर वे पूरकता की दृष्टि से ग़ाैर फरमाते हैं। पिता
के प्रति कवि का जो प्रेम है उसे न तो पिता ही भाषाबद्ध कर सके
और न ही पुत्र कवि। यह विसंगति और विडंबना भी अन्ततः एक
आशावादिता और उम्मीद की तरफ जाती है।
बहुत सारे रंगों को, किसी चित्रकार की तरह, अपनी रचनाओं
में समाहित कर लेने वाले संजय मिश्र के यहाँ एक रंग बदरंग भी
है। सारे फल पीले हैं, फिर भी कोई खट्टा है, कोई मीठा तो कोई
खटमिट्ठा; एक ही इत्र में सभी महक़ रहे हैं, एक ही ब्राण्ड के कपड़े
सभी ने पहन रखे हैं, शक्लें भी लगभग एक दूसरे की कॉर्बन कॉपी,
मकान अलग-अलग ईंटों से बने हुए लेकिन पुते हुए एक ही रंग
में। दुनिया एक ही रंग में रंगी जाकर कितनी बदरंग हो जाती है, इसे
संजय मिश्र के भीतर का कवि महसूसता है, प्रश्नाकुल होता है।
वैविध्य-समापन की यह कारुणिक प्रक्रिया प्रेम की पुरानी पोथी पर
प्रहार करता है और अलग-अलग मौसमों के महत्त्व को रेखांकित
करता है। कविता अभिव्यक्ति का एक ताक़तवर माध्यम है। इसके
निहितार्थों को समझते हुए संजय मिश्र लिखते हैं कि, “कविता
अगर तलवार है/ तो रहे/ मगर ज़रूरी होगा यह सोचना/ कि वह
काटती क्या है?” कविता को अगर हवा माना जाए तो कवि का
सवाल यह है कि वह आख़िर किसकी प्राणवायु है! कविता के
प्रति कवि का दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से उभरता है और यह कहना
समीचीन होगा कि यह दृष्टिकोण सर्जनामूलक है। वे लिखते हैं,
“कविता जीवन हो तो/ जीवन के साथ,/ जीवन के भीतर रहे,/
किसी ऊँचाई पर बैठकर/ जीवन को छोटा न देखे।” लघुता की
महत्ता को समझने वाला और सुई या तलवार में से किसी को भी
छोटा-बड़ा न मानने वाला एक सुलझा हुआ कवि ही ऐसी रचनाएँ
रच सकता है।
नीति, न्याय, नियम, नैतिकता, सदाचार और करुणा जैसे
जीवन-मूल्यों के न सिर्फ़ मायने बदल गए हैं बल्कि अब तो वे
पोथियाँ भी हटा दी गई हैं जहाँ इनके सटीक अर्थ लिखे रहते थे।
आन्तरिक और बाहरी दबावों ने आत्मीय, पारिवारिक, सामाजिक
और वैश्विक संरचनाओं पर अच्छा-खासा असर डाला है और
मानव को विमानवीकृत किया है। इसीलिए, संजय मिश्र लिखते
284 n जुलाई से सितंबर 2023
हैं कि, “सारी घृणा/ मैंने उछाल दी आसमानों में/ सारा प्यार/ मैंने
फेंक दिया,/ जंगलों में, पहाड़ों में, समन्दर में/ धरती पर।” विरुद्धों
के सामंजस्य की तरह यह फेंकना, फेंकना नहीं है, विस्तार की
दिशा में आत्मा के आयतन को बढ़ाना है। इस उम्मीद के साथ
कि, “भरूँगा फिर से/ अपनी आत्मा,/ लबालब,/ परिचय, प्यार,
स्नेह और/ थोड़े से/ नमक की तरह/ संशय से।” कवि इस बात से
वाकिफ हैं कि लोग चाहे जितना कहें कि वे पूर्ण हो गए हैं लेकिन
असल में वह पूर्णता नहीं होती है, पूर्णता की दिशा में बढ़ाया जाने
वाला एक कदम भर हुआ करता है और इसीलिए वे संशय का
स्वागत करते हैं, चाहे दबे मन से ही सही। कवि का अच्छाई और
सच्चाई की शक्तियों में असीम विश्वास है, तभी उन्होंने ‘सिर्फ़ सच
जीत जाता है’ नामक सुन्दर कविता लिखी है जो पाठकों को बहुत
कुछ सोचने पर विवश करती है।
आमफ़हम भाषा के देशज शब्दों और लोकजीवन की कुछ
कहावतों पर संजय मिश्र नए तरीके से अपना नज़रिया रखते हैं।
चाहे वह ‘कब तक हम ढोएँगे’ नामक कविता हो, चाहे ‘एक
अच्छे इंसान की दुख भरी कहानी’ हो या फिर ‘ज़िन्दगी चलती
है’ जैसी कविता– इन सभी कविताओं में वो सारे वाक्य, भाव,
अभिव्यक्तियाँ, शैली और वातावरण मौज़ूद हैं, जो अनचाहे ही
हमारे मुँह से निकलते रहते हैं। एक आम आदमी इन कविताओं
में अपने लिए बेहतरीन स्पेस पाता है क्योंकि साधारणतम विषयों
के प्रति भी कवि का ट्रीटमेण्ट ऐसा है कि साधारण विषयवस्तु भी
आकर्षक और स्वादयुक्त लगने लगती है।
अपने आस-पास के रिश्तों तक ही उनकी संवेदना सीमित
नहीं है, बल्कि वे प्राणिमात्र को इस संवेदना का विषय बनाते हैं,
पर्यावरण की सच्चाइयों को ख़तरे की घण्टी की तरह प्रस्तुत करते
हैं और ‘जानवरों के देश से एक चिट्ठी’ जैसी कविता रच पाने में
सक्षम साबित होते हैं। इन सबके अलावा हैरत तो तब होती है
कि इतने सक्षम होकर भी वे लिखते हैं कि “भले ही अपने आप
से शर्मिन्दा हूँ/ ...मगर बनैले जानवरों के बीच/ आज तक ज़िन्दा
हूँ।” इसी तरह ऐसे कितने ही मौके आते हैं, जब रचनाओं के
माध्यम से कवि की पक्षधरता चमकते शीशे की तरह जाहिर होती
है और कविताएँ सरोकारमूलक होती चली जाती हैं। इसीलिए इन
कविताओं की एक गहरी संदर्भ सापेक्षता बनती है। मनुष्यता की
पक्षधर कविताएँ रचनेवाले कवि संजय मिश्र की कविताएँ पठनीय
ही नहीं, चिन्तन और मनन करने योग्य भी हैं। n
बी-3/55, सेक्टर-16, रोहिणी,
दिल्ली–110089,
मो. 08586866747
yegh
n महत्तम : राकेश मिश्र
समकालीनता को कालातीत बनाने वाले बौद्धिक संवेदना के कवि
करुणा शंकर उपाध्याय
कविता मनुष्य की आदिम उपलब्धियों में गिनी जाती
है। वह अपने प्रशस्त रूप में जीवन और जगत का
पुनःसृजन है। वह मानवीय मनोविकार के परिमार्जन
का सबसे बड़ा साधन है। कविता मानवीय चेतना का
उन्नयन करके उसे लोकमन अथवा जनसामान्य से
जोड़ती है। कवि अपने जीवनानुभवों को काव्यानुभव
में रूपायित करके स्वयं को जीवन और जगत के
वृहत्तर संदर्भोंं से जोड़ता है। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने अपने विश्व
प्रसिद्ध निबंध 'कविता क्या है?' में ठीक ही लिखा है कि, “सभ्यता
की वृद्धि के साथ -साथ ज्यों-ज्यों मनुष्यों के व्यापार बहुरूपी और
जटिल होते गए त्यों-त्यों उसके मूल रूप आच्छन्न होते गए। भावों
के आदिम और सीधे लक्ष्यों के अतिरिक्त और लक्ष्यों की स्थापना
होती गई, वासनाजन्य मूल व्यापारों के सिवा बुद्धि द्वारा निश्चित
व्यापारों का विधान बढ़ता गया।” कहने का आशय यह है कि
मनुष्य ने सभ्यता के विकास में जो उपलब्धियाँ अर्जित की हैं उनसे
उसके मूलभूत मनोभावों पर आवरण पड़ता गया है।
कविता के समकालीन परिदृश्य में राकेश मिश्र की उपस्थति
अपने गहन सामाजिक-सांस्कृतिक सरोकारों के कारण महत्वपूर्ण
बन गई है। राकेश मिश्र का कवि नए ढंग से सोचने का उद्यम ही
नहीं करता, नए की सार्थकता की तलाश भी करता है | नए की
सार्थकता तभी है, जब उसमें बद्धमूल विचार-प्रणाली के बरअक्स
वैकल्पिकता की तलाश हो; जीवनगत अवरोधों के प्रतिपक्ष में
आवाज़ उठाने का साहस हो और अपने जीवन के आर पार निहारने
की विकलता हो। विकलता से उपजी इस यात्रा में अब तक कुल
उनके पांच काव्य-संग्रह, जिनमें– ‘शब्दगात’, ‘जिंदगी एक
कण है’, ‘चलते रहे रात भर’, ‘अटक गई नींद’ तथा 'शब्दों का
देश’-आ चुके हैं। ‘शब्दगात’ संग्रह 2002 में प्रकाशित हुआ था
उसके बाद 2019 में ‘चलते रहे रात भर’ आया। 'चलते रहे रात
भर' में कुल 191 कविताओं का समावेश हुआ है। राकेश मिश्र के
पास अंत:प्रकृति और बाह्य प्रकृति का संधान करने वाली पारगामी
yegh
सूक्ष्म-दृष्टि है जो इनके संवेदनात्मक सरोकारों को
बिंबात्मक रूप में मूर्तिमान करती है। इन कविताओं
का सबसे बड़ा वैशिष्ट्य यह है कि यहाँ कवि की
जीवनानुभूति ही काव्यानुभूति बन गई है। कवि ने
बड़ी सहजता से अपने जीवन में जो कुछ देखा,
समझा, महसूस किया उसे सुसंगत काव्य पंक्तियों
में रूपांतरित कर दिया। इन कविताओं में कवि अपने
व्यापक सरोकारों के साथ प्रकट हुआ है। इसमें समाज के प्रत्यक्ष,
यथार्थ और आदर्श तीनों ही रूप विद्यमान हैं-
बहुत ज्यादा कीट हैं
धरती पर
कीटनाशकों से भी ज्यादा
दुनिया को कीटों से मुक्त होना है...’
राकेश मिश्र वैज्ञानिक चेतना से अनुप्राणित सर्जक हैं। विज्ञान
का संबंध जिस वास्तविकता की प्रस्तुति, उसको समझाने एवं
विश्लेषित करने की समझ से है, वह इन कविताओं में एक भिन्न
स्वरूप में आती है। राकेश मिश्र की कविताएँ समसामयिक जीवन
के कठिन, बहुस्तरीय और अमानवीय होती स्थितियों के बीच बहुत
कुछ बचा लेने की चाह से उपजी हैं। इनमें मनुष्य को मनुष्य बनाए
रखने की गहरी चिंता है। जीवन और जगत को उसके वैविध्यपूर्ण
स्वरूप में समझने की ललक है। आप सही मायने में जीवन धर्मी
कवि हैं। आपके सृजन का सबसे महत्वपूर्ण बिन्दु और जीवन के
प्रति स्वीकृति का भाव है। 'चलते रहे रात भर' में भी कवि का यही
दृष्टिकोण अभिव्यक्त हुआ है–
“रात भर चलते रहे हल
स्याह बंजरों में
मन के/ बैलों की पैजनियाँ
खनकती रहीं/ खन्-खन्/ झन्-झन्
रात भर उगा/ बहुत कुछ
भूरी मिट्टी मन की/ चिपक ली
जुलाई से सितंबर 2023 n 285
 सुरसरी हवा से/ रात भर
मेड़ों पर सीमांत/ टहलते रहे
तुम।
हमारे कवि का जीवन और जगत के प्रति दृष्टिकोण अत्यंत
व्यापक है। वह जीवन को संपर्णत ू ा में चित्रित करने के लिए
मृत्युबोध की कविताएँ भी लिखता है। वह भली-भाँति जानता है कि
जीवन की चरम परिणति मृत्यु अथवा मुक्ति है। इस दृष्टि से 'कैसे
मर जाऊँ', 'मौत', 'ख़बर मौत की,' तथा 'मुक्ति' जैसी कविताएँ
उसके जीवन संबंधी चिंतन को स्वाभाविक परिणति तक पहुँचाती
हैं। हमारा जीवन किस तरह हर संघर्ष एवं हर परिस्थिति से पार
पाने के अनवरत प्रयास की अभिव्यक्ति है और किस तरह हमारे
सारे संकल्पों के पीछे अदम्य जिजीविषा कार्य करती है इसका
संधान भी इन कविताओं में किया जा सकता है। राकेश मिश्र का
कवि संवेदना के धरातल पर कहीं भी दुविधाग्रस्त नहीं है। वह
इस संसार को सही कोण से देखता है और उसके समूचे सच
को निरावृत करता है। वह 'जीवन' शीर्षक कविता में एक जीवन
चिंतक की भांति लिखता है कि–
“जब मोटर वाले ने/ हार्न बजाकर
अकेली सड़क से/ बतकही शुरू की
और/ जब मैं सोचता रहा
एक चौकोर आसमान
तब मैंने जाना कि जीवन की सारी समस्या
इसे बिता डालने की समस्या है।”
कहना न होगा कि कवि अपनी सर्जनात्मक ऊर्जा के सम्यक
उपयोग द्वारा जीवन को सार्थकता प्रदान करता है। वह अपने
रागात्मक अनुबंध पर भी लेखनी चलाता है। कवि एक स्वप्न-
समय की निर्मिति द्वारा सामाजिक-सांस्कृतिक सामंजस्य को
पुनर्नवता प्रदान करता है। सहज शब्दों द्वारा, अकृत्रिम शिल्प
के माध्यम से विविध अर्थ-संदर्भोंं का आभास देना मिश्रजी की
कविताओं की प्रमुख विशेषता है।
ऐसा माना जाता है कि प्रेम मनुष्य का सबसे कोमल एवं प्रेरक
भाव है। उसका जीवन प्रेम से ही पूर्णता तथा सार्थकता प्राप्त करता
है। इस दृष्टि से राकेश मिश्र की प्रेम संबंधी कविताएँ विशेष रूप
से उल्लेखनीय बन पड़ी हैं। कवि का मानना है कि मनुष्य का सारा
प्रयत्न सुंदर और पूर्ण होने के लिए है। ये कविताएँ इसी उद्देश्य को
साधने के प्रयास की सटीक अभिव्यक्ति हैं। कवि अपने काव्य-
विवेक से प्रेम जैसे अत्यंत कोमल और एकांतिक मनोभाव को एक
नए तेवर और मुहावरे के साथ प्रस्तुत करता है। उसका प्रेम-दर्शन
उसकी कविताओं को संवेदनात्मक औदात्य प्रदान करता है। उसका
गहन दायित्वबोध उसे प्रेम के चित्रण में भी व्यापक सामाजिक
286 n जुलाई से सितंबर 2023
और जागतिक संदर्भोंं की अनदेखी नहीं करने देता बल्कि जीवन
और जगत के वृहत्तर संदर्भोंं की सापेक्षता में उसे विशिष्ट भाव-
भंगिमा और तेवर प्रदान करता है। 'चाहत' शीर्षक कविता में वह
लिखते हैं- “बहुत चाहता हूँ/ मैं/तुमको/ पर/ देखो/-जब मैं बहुत
चाहता हूँ/तुमको/तब जिंदगी/जिंदगी नहीं रहती।” इस तरह कवि
की चाहत उसके व्यक्तित्त्वांतरण का कारण बन जाती है। कवि
प्रेम को अपने अनुभव और चिंतन से परिपुष्ट करके पारिभाषित भी
करता है। वह लिखता है कि "प्रेम/चरमोत्कर्ष है/असमस्त बिंदुओं
के बीच/प्रेम एक अनवरत मौन है/समस्त वासना संवादों के बीच/
प्रेम आत्यंतिक विद्रोह है/रोम-रोम का/समस्त जड़ता के बीच/प्रेम
एक विश्वास है सबकुछ पास होने का/समस्त अकिंचनता के बीच/
प्रेम एक शान्त मृत्यु है/समस्त जिजीविषा के बीच। प्रेम एक नियति
है/गिर पड़ने की/गहनतम अंधकूप में। इस तरह मिश्रजी प्रेम के
अनेक पक्षों पर दार्शनिक की तरह चिंतन करते हुए उसे अर्थव्याप्ति
प्रदान करते हैं। प्रेम की नाना रूपात्मक छवियों का एक कोलाज़
तैयार करते हैं-
‘प्यार अक्सर
जेठ की धूप होता है
जो तपता है तो
जल उठती हैं रातें।’
(प्यार)
इनका प्रेम-चिंतन वर्तमान जीवन में बढ़ रही आपाधापी,
संवेदनहीनता का अतिक्रमण करते हुए मनुष्य को जीवन के
वास्तविक स्वरूप और आह्लाद से परिचित करा सकता है। उसके
जीवन में संतुलन पैदा करके तमाम तनावों का निराकरण कर
सकता है। ये कविताएँ प्रेम को अनुभव के दायरे से निकालकर
बौद्धिक मीमांसा की ओर ले जाती है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए
कि हर मनोभाव भी किसी न किसी चिंतन की स्वाभाविक परिणति
है। मनुष्य का हर कार्य उसके मन के संकल्पों, चिंतन सरणियों
तथा आंतरिक विप्लवों से संचालित होता है। हमारे सारे मनोभाव
किसी न किसी रूप में बुद्धि की सहक़ारी भूमिका का आश्रय पाकर
ही स्वाभाविक परिणति तक पहुँचते हैं। फलतः राकेश मिश्र की प्रेम
कविताएँ उनकी अपनी निजी उपलब्धि हैं जो उनके अपने जीवन
को भी सार्थकता प्रदान करतीं हैं। कवि की प्रेम कविताएँ केवल
उसके प्रेमास्पद तक परिमित नहीं है अपितु उसमें प्रकृति और
मनुष्यता के साथ रागात्मक अनुबंध भी समाहित है। कवि की प्रेम
संबंधी कविताएँ भी जीवन और जगत के प्रति उसकी संलग्नता का
परिचय देती हैं। कवि प्रेम को मानवीय जीवन के उत्कर्ष का आधार
बनाकर प्रस्तुत करता है। यह इस बात का प्रमाण है कि हमारा कवि
अपने कवि कर्म के प्रति सजग है। वह गहरे दायित्वबोध का कवि
yegh
है। कविता अपनी सामाजिक संपृक्ति और लोकधर्मिता के कारण
ही बड़ी बनती है। इस संकलन की एक महत्वपूर्ण कविता 'मुझमें
हो तुम' शीर्षक से है जिसमें कवि लिखता है कि ‘कहीं मुझमें ही
हो तुम’ -
“शारदीय नदी के जल में
उगते सूरज की तरह
किताबों के पन्नों में
छिपी सार्थक बातों की तरह
कहीं मुझमें ही हो तुम।
सूने कैनवास पर
उभरने वाले रंगो की तरह
कहीं मुझमें ही हो तुम।”
इस तरह अपने प्रेमास्पद के प्रति कवि की यह आंतरिक
संलग्नता पाठक को प्रभावित करती है। वह अपने काव्य कौशल
के सहारे बड़ी सटीक और सूक्ष्म अंतर्वृत्तियों का चित्रांकन करता
है। हमारा कवि प्रेम जैसे नितांत आत्मीय एवं कोमल मनोभाव
को जिस गहनता के साथ प्रस्तुत करता है वह सहृदय पाठक के
लिए रमणीय वस्तु है। इनकी प्रेम संबंधी कविताएँ अपने समूचे
भाव-वैभव और वैविध्य के कारण विशिष्ट उपलब्धि बन गई हैं।
ये कविताएँ प्रेम जैसे अत्यंत कोमल और एकांतिक मनोभाव को
एक नए तेवर और मुहावरे के साथ प्रस्तुत करतीं हैं। 'तुम्हारा प्रेम'
‘हमतुम,' 'ढाई आखर,' ‘आंखें उसकी’, 'तुम' वह लड़की जैसी
कविताओं के माध्यम से प्रेम को एक मूल्य की प्रतिष्ठा प्रदान
करते हैं। आज के इस भौतिकतावादी, तेज रफ्तार, बहुस्तरीय,
संवेदनशून्य, आपाधापी वाले जीवन में कविता ही वह रचनात्मक
माध्यम है जो मनुष्य की भीतरी सद्वृत्तियों और मानवीय भावनाओं
को उद्बुद्ध करके मनुष्य-मनुष्य के बीच मधुर संबंधों का सेतु बना
सकती है। इस दृष्टि से इनकी प्रेम कविताओं का अपना महत्व है
क्योंकि ये मनुष्यता की संवेदना का विस्तार करती हैं। ये मानव
मात्र को बेहतर मनुष्य बनने के लिए प्रेरित करती हैं और उनमें
भावनात्मक उन्मेष पैदा करती हैं।
राकेश मिश्र की कविताओं का महत्व इस दृष्टि से भी है कि
इसके द्वारा पाठक को भावनात्मक पोषण प्राप्त होता है। कवि बुद्धि
तथा भावना के संतुलन को साधने का यहाँ सफल उपक्रम करता
है। इन कविताओं के सतर्क पाठ के उपरांत यह कहा जा सकता
है कि ये कविताएँ अपनी बुनावट में निहायत स्वच्छ और पठनीय
हैं। मिश्र जी के पूर्व के तीनों संकलनों की कविताएँ और इधर जो
नई कविताएँ लिखी गई हैं वे इस बात का सबूत हैं कि आप अपने
दायित्वबोध के अंतर्गत काव्य- सृजन को भी समाहित करते हैं।
आप जब वर्तमान समय की तमाम विडंबनाओं पर सार्थक टिप्पणी
yegh
कविता के समकालीन परिदृश्य में राकेश मिश्र
की उपस्थति अपने गहन सामाजिक-सांस्कृतिक
सरोकारों के कारण महत्वपूर्ण बन गई है। राकेश मिश्र
का कवि नए ढंग से सोचने का उद्यम ही नहीं करता,
नए की सार्थकता की तलाश भी करता है | नए की
सार्थकता तभी है, जब उसमें बद्धमूल विचार-प्रणाली
के बरअक्स वैकल्पिकता की तलाश हो; जीवनगत
अवरोधों के प्रतिपक्ष में आवाज़ उठाने का साहस हो
और अपने जीवन के आर पार निहारने की विकलता
हो। राकेश मिश्र का कवि नए ढंग से सोचने का उद्यम
ही नहीं करता, नए की सार्थकता की तलाश भी करता
है | नए की सार्थकता तभी है, जब उसमें बद्धमूल
विचार-प्रणाली के बरअक्स वैकल्पिकता की तलाश
हो; जीवनगत अवरोधों के प्रतिपक्ष में आवाज़ उठाने
का साहस हो और अपने जीवन के आर पार निहारने
की विकलता हो।
करते हुए अपनी चिंताओं को प्रकट करते हैं तब आपका गहरा
मानवीय जुड़ाव महसूस किया जा सकता है।
राकेश मिश्र की कविताओं की भाषा अपनी अभिव्यंजना में
बेहद सटीक, सुबोध और परिपक्व है। इनमें वस्तु,रूप और शिल्प
का द्वन्द्वात्मक ऐक्य और सुपरिणत बिंब परिलक्षित होता है। इसमें
किसी तरह का छद्म नहीं है। वह अपनी सहजता में भी पाठक को
मुग्ध करती है। कवि अपने चिंतन और अनुभव में निहायत स्पष्ट
है। अतः कहीं भी कोई अभिव्यक्तगत समस्या नहीं आती। चूंकि
इनमें एक सुचिंतित बौद्धिक की संवेदना प्रकट हुई है। अतः ये
सावधान पाठ की अपेक्षा रखतीं हैं। इन कविताओं में काव्य-भाषा
की दृष्टि से मानक हिंदी का सुघड़, प्रांजल और अपनी अभिव्यंजना
में अत्यधिक सटीक रूप दर्शनीय है। कविता मिश्र जी के लिए एक
विशिष्ट प्रकार का संवेदन और जीवनानुभव है और यहाँ अनेक
अनुभव अपनी साभिप्रायता प्राप्त करते हैं। एक सिद्धहस्त कवि की
तरह कविता यहाँ 'वागर्थसम्पृक्तौ' है। फलस्वरूप वह वस्तु और
शिल्प, गुण और परिमाण दोनों ही दृष्टियों से बहुवस्तुव्यापकता
तथा सहज,स्वाभाविक प्रयोग धर्मिता के कारण नए भाव-बोध,
चिंतनात्मकता और अनूठे शिल्प का स्वाभाविक रूपायन है। मिश्र
जी की कविता संकेत गर्भिता, चित्रात्मकता तथा प्रतीकात्मक
अभिव्यक्ति के कारण विशेष महत्त्व की अधिकारिणी है। यह भाषा
कृत्रिमता का वरण नहीं करती। यह बोलचाल के शब्दों से आबाद
दुनिया है।
राकेश मिश्र का नवीनतम काव्य संग्रह 'शब्दों का देश' है। यह
जुलाई से सितंबर 2023 n 287
इनका अब तक का सबसे बड़ा काव्य संग्रह है जिसमें कुल 173
कविताएँ संकलित हैं। यह संकलन अनेक कारणों से समकालीन
हिंदी कविता में अनन्य स्थान का अधिकारी है। ऐसे समय में जब
कविता विवरणों और सूचनाओं से आप्लावित है- राकेश मिश्र
‘संक्षिप्तता और मितव्ययिता’ का शिल्प अपनाते हैं। शब्दों का
देश छोटी किन्तु मारक कविताओं से आबाद है। इन कविताओं
में एक ओर जीवन के विशिष्ट अनुभव और प्रकृति के रंग हैं तो
दूसरी ओर सभ्यता के कार्य-व्यापार और परिवेशगत विवर्तन हैं।
यहाँ कवि जिस तटस्थता से शब्दों एवं संवेदनाओं के संश्लेषण
द्वारा जिंदगी और कविता को परस्पर अनुस्यूत करता है, उससे
जीवन और जगत का वैविध्यपूर्ण- अनावृत यथार्थ पूरी मर्मस्पर्शिता
तथा गहनता के साथ प्रस्तुत हुआ है। महाकवि जयशंकर प्रसाद ने
यथार्थवाद को पारिभाषित करते हुए उसे 'लघुता के प्रति साहित्यिक
दृष्टिपात' कहा था। मिश्र जी के इस संकलन में सामान्य दीख
पड़ने वाले पदार्थ, मानवेतर प्राणी प्रकृति-पर्यावरण के स्फुट संदर्भ
और जीवन-स्वप्न कवि के जीवन बोध को व्याप्ति प्रदान करते
हैं। प्रकृति-पर्यावरण की भाँति हमारा भौतिक जीवन, सामाजिक-
सांस्कृतिक संदर्भ और वस्तुजगत मनुष्य की नियति को कैसे
संचालित करता है तथा उसे कैसे घेरे रहता है, इसे आविष्कृत करने
का दुष्कर एवं चुनौतीपूर्ण कार्य इन कविताओं द्वारा संभव हुआ है।
फलस्वरूप इन्हें पढ़कर पाठक का मन संवेदनात्मक एवं बौद्धिक
धरातल पर सम्पन्नता का अनुभव करता है। यह दायित्वबोध से
परिपूर्ण एक ऐसा शब्द-पथ है जो स्व का अतिक्रमण करते हुए
सामाजिक मंगल की ओर विस्तार पाता है। इस संकलन की केंद्रीय
कविता है– 'शब्दों का देश' जिसमें कवि की निर्भ्रांत दृष्टि एक
विशिष्ट तेवर के साथ मुखरित है। वह लिखता है कि, “शब्दों
का देश परियों का देश नहीं/ यहाँ मिल जाएँगे देवदूतों के वेश में
सौदागर। शब्दों का देश प्रजा का देश नहीं/ यहाँ मिल जाएँगे शब्दों
से सत्ता साधते तानाशाह। शब्दों का देश शुचिताओं का देश नहीं/
यहाँ मिल जाएँगे तंगदिल अनुदार साथी। शब्दों का देश नीर- क्षीर
विवेक का देश नहीं/ यहाँ मिल जाएँगे कुंठित-कुंद-विवेक मंचस्थ।
शब्दों का देश सूरज का देश नहीं/ यहाँ मिल जाएँगे अपने अँधेरों
में सुखी मतिभ्रम।” कहना न होगा कि अपने इसी विशिष्ट तेवर,
वैविध्यपूर्ण लय-प्रयोग एवं बिंब-धर्मिता के कारण यह हिंदी के
श्रेष्ठ काव्य संग्रहों में स्थान पाने का अधिकारी है। इस संकलन
की कविताओं में समकालीन मनुष्य की जीवन स्थितियों, संकल्पों,
संघर्षों, विडंबनाओं और उपलब्धियों के खंड चित्र अत्यंत प्रभावी
रूप में प्रस्तुत हुए हैं। इसमें प्रेम, सौंदर्य, आसपास के जीवनानुभव,
गांव- शहर से लेकर वैश्विक घटनाओं तक का गत्यात्मक चित्रण
हुआ है। शब्दों का देश मनुष्य और जीवन को बेहतर बनाने के
288 n जुलाई से सितंबर 2023
प्रयास की अभिव्यक्ति है जिसमें कवि की दुर्निवार जीवनास्था,
संघर्ष चेतना, चिंतनात्मकता और अनुभव जगत का वैविध्यपूर्ण
समारोह उपस्थित हुआ है। रचना विन्यास, भावों की उत्कटता,
चित्रण की सूक्ष्मता, व्यंजकता और जीवनानुभूति की गहनता- को
देखते हुए लगता है कि कवि ने कई स्तरों पर मानक गढ़े हैं। इस
कारण ये कविताएँ एक विशिष्ट औदात्य एवं वैभव से परिपूर्ण हैं जो
एक बड़ी संभावना की ओर बढ़ रहे कवि का निदर्शन कराती हैं।
इस दृष्टि से राकेश मिश्र की कविताएँ बेहद पठनीय, चिंतनीय और
पाठक को संवेदनात्मक एवं बौद्धिक धरातल पर प्रेरित, प्रभावित
और समृद्ध करने वाली हैं।
इसमें संदेह नहीं है कि राकेश मिश्र की कविताएँ समकालीन
हिंदी कविता की विशिष्ट उपलब्धियाँ हैं जो उनके कवि व्यक्तित्व
को निरंतर उन्नत बना रही हैं। इनकी कविताएँ प्रकृति और
मानवीय जीवन के सूत्रों की एकता का संधान करते हुए सौंदर्य का
जीवनधर्मी दृष्टिकोण विकसित करती हैं। ये अपनी बात को कहने
के लिए कल्पना, बिंब, प्रतीक, मिथक, फैंटेसी एवं यथार्थ दृष्टि
समेत प्राय: सभी काव्यात्मक एवं सौंदर्यधर्मी तत्त्वों का संश्लेषण
करते हैं। इनकी कविताएँ वस्तु, रूप एवं शिल्प की एकता अर्थात
सत्य और शिव के सारतत्त्व को सुंदर के विन्यास द्वारा प्रकट
होती हैं। आज उत्तर-आधुनिकता जिस एकरूपता से असहमति
व्यक्त करती है,जिस असंगति को स्वीकार करके स्थितियों के
बहुवचनवाद को बढ़ावा देती है वह आप मिश्रजी की कविताओं में
वैविध्य के रूप में देख सकते हैं। कवि गतिशील लोकोन्मुख चेतना
के साथ-साथ रागात्मक बोध का चतुर चितेरा है। वह मानव जीवन
के गतिशास्त्र को समझकर जीवन और समाज को सुंदर बनाने का
उपक्रम करता है।
राकेश मिश्र अपनी रचनाओं के वस्तुशिल्प, शब्दचयन,
पदविन्यास के सन्निवेश द्वारा यह स्पष्ट करते हैं कि इनकी कविताएँ
विवरण और वर्णन की तुलना में बिंब की तीव्र प्रभावान्विति एवं
प्रतीकात्मक व्यंजना से संश्लिष्ट हैं। इनमें निहित सार्वभौम-शाश्वत
संदर्भ, सामाजिक सरोकार, जीवनानुभूति, प्रकृति-पर्यावरण की
चिंता, मानवीय संलग्नता-इन्हें सचेत तथा गहन दायित्वबोध के
कवि के रूप में प्रमाणित करते हैं। वस्तु-परकता, समसामयिकता,
प्रभावोत्पादकता और बुद्धि एवं भाव के समरस संयोग द्वारा हिंदी
काव्य संसार को विशेष रूप से समृद्ध करती हैं। उसके आयतन
का विस्तार करती हैं। ये कविताएँ व्यापक लोक विधान का अंग
बनकर पाठक के मन का संस्पर्श करती हैं। n
संपर्क : प्रोफेसर हिंदी विभाग, मुंबई विश्वविद्यालय
विद्यानगरी, सांताक्रूज (पूर्व), मुंबई-400098
मो. 91679 21043
yegh
n महत्तम : अनिरुद्ध उमट
जा चुके चेहरों की तलाश
निशा नाग
वर्तमान में जबकि अधिकांश कविता सीधे शब्दों
बयान है या मिथक और प्रतीकों को लेकर अपने
समय को व्याख्यायित करने का प्रयत्न है, अनिरुद्ध
उमट की कविताएँ एक नया तेवर लेकर सामने
आती हैं। अभी तक उनके कुल जमा तीन काव्य-
संग्रह प्रकाशित हुए हैं। ‘कह गया जो आता हूँ अभी’
(2005), ‘तस्वीरों से जा चुके चेहरे’, (2015)
तथा सद्य: प्रकाशित ‘संलाप’-इन तीनों काव्य-संग्रहों की कविताओं
को परखते हुए महसूस होता है कि सरलता के एक-रस शिल्प से
निकल कर कविता यथार्थ और फंतासी की नई निर्मिति करके
सार्थक पाठ बनती है।
आज के समय में अधिकांश कविता समसामयिकता की परिधि
में बंधकर आँखिन देखी समस्याओं अथवा रूढ़ विषयों को लेकर
लिखी जा रही है, प्रेम के क्षेत्र में भी कविता अधिकतर देह-राग
बनकर रह गई है ऐसे में अनिरुद्ध की कविताएँ इस अर्थ में भिन्न
हैं कि वे विषयाधारित नहीं,वस्तु आधारित हैं। कविता के नेपथ्य
में अनेक अर्थध्वनियाँ होती हैं। पहले ही काव्य संग्रह ‘कह गया
जो आता हूँ अभी’ की पहली ही कविता इसका प्रमाण है-‘जहाँ
पक्षियों की उड़ान में ‘सागर का पानी, हवा की तीव्रता और अग्नि
की आकुलता का विराट बिम्ब ‘पृथ्वी की उस स्थिति से जुड़ता है
यहाँ “पृथ्वी किसी गीले कागज़ सी/ थरथरा रही थी/जब उस पर
निरीह प्राणियों की हत्या का लगा/ अभियोग।”1
यह पक्षी क्या मनुष्य की अदम्य महत्वाकांक्षा के प्रतीक नहीं जो
पर्यावरण को भेद कर अब इस स्थिति में पहुँच गया है कि पृथ्वी पर
न जाने कितने निरीह प्राणियों का अस्तित्व ख़तरे में है अथवा प्रेम
की उस स्थिति का जब प्रेम का प्रत्युत्तर सिर्फ़ अभियोग रह जाता
है। उमट की कविताएँ यह सिद्ध करती हैं कि रचनाकार की कविता
की दृष्टि और दृष्टिकोण बहुविध होते हैं।
“आईने को देखता/देखता हूँ/उससे लिपट गया/मेरा मौन/ झील
सा नहीं/चट्टान-सा/ हो/ जिसमें/ जीवाश्म-सा/ पाया जाऊँ/अभी
yegh
तुम्हारे/ द्वार पर मेरी छाया/ताज़ा टूटे/पत्ते-सी”2
आईना अनेक कवियों का प्रिय बिम्ब रहा है यहाँ
इस कविता को पढते हुए अनायास ही शमशेर की
कविता एक ‘नीला आईना बेठोस’ याद आ जाती है
जहाँ वह कहते हैं-
“एक नीला आईना/ बेठोस-सी यह चाँदनी/और
अन्दर चल रहा हूँ मैं/उसी के महा तल के मौन में /
मौन मैं इतिहास का/ कन किरन जीवित एक बस”3
हालाँकि अर्थधर्मिता में परस्पर दोनों के बिम्ब अलग हैं।
अस्तित्व और अनस्तित्व के इस युद्ध में झील और चट्टान का
परस्पर विरोधाभास काव्य व्यक्तित्व को भिन्न आयाम देता है।
झील का मौन यानी उसका बिना लहरों का व्यक्तित्व फिर भी
पिघल जाता है किंतु ठोस चट्टान वैसी ही रहती है उसे समझने
वाला कोई चाहिए। किंतु उस ठोस चट्टान के भीतर भी कभी जीवन
था यह उसके भीतर स्थित जीवाश्म ही बताता है इसी तरह कवि
व्यक्तित्व के भीतर छिपा प्रेम या राग भाव है। ‘एक तरह का ठोस
आलोक मंडल– जो चीज़ों की गहराई और पार्थिकता को बरकरार
रखता है और उन्हें स्वत: शब्द में बदल देता है।4 ‘टूटा पत्ता’ जीवन
और मृत्यु के मध्य स्थित भाव है जिसके विषय में निर्मल वर्मा का
कहना था–“हर पेड़ के नीचे छोटा सा तालाब है मरे हुए पत्तों का
जब हवा चलती है वे घास पर उड़ते हैं जैसे मृत्यु के बाद दोबारा
मर रहे हों।”5 किंतु अनिरुद्ध की कविता में यह वस्तु-भाषा की
सूक्ष्म बनावट में गुंथे हुए सुनहरी तारों सी झिलमिलाती है।
अनिरुद्ध की कविता का मूल-स्वर स्मृति में निहित है।
अखिलेश का कहना है- “स्मृतियाँ काल के घमंड को तोड़ती
हैं।”6 निर्मल वर्मा ‘सुलगती टहनी’ के अंत में कहते हैं–“शायद
अंत में स्मृति के ये अंक बचे रह जाते हैं, न इस धरती के न ईश्वर
के–किंतु दोनों को एक एपिक गाथा में बाँधते हुए” है। अनिरुद्ध के
संवेदनात्मक सरोकारों का महत्वपूर्ण बिन्दु है ‘मृत्यु बोध’ परंतु यह
मृत्यु का एहसास वह नहीं है जो सत्तरोतरी कविता में पाया जाता था
जुलाई से सितंबर 2023 n 289
उदाहरण देकर कहा जाए तो श्रीकांत वर्मा का मृत्यु बोध के संबंध
में कहना था “आत्मनिर्वासन सामाजिक पलायन, प्रेम में विफलता,
मूल्यहीन संसार में जीने का एहसास, मानवीय क्रूरता, करूणा
विहीनता, यह सब मृत्यु के ही सैंकडों नाम हैं।”7 इसके विपरित
मृत्यु यहाँ भारतीय परंपरा में निहित दर्शन अर्थात जीने का उत्सव
है। जीना हमारी मौलिक क्रिया और बाध्यता है किंतु मृत्यु भी सत्य
है। अनिरुद्ध की कविताओं में मृत्यु जीवन का अंतिम पड़ाव नहीं
बल्कि साथ-साथ चलने वाली समानांतर धारा है। मानव केवल
जीवन ही नहीं जीता,वह मृत्यु भी जीता है। “सूखे पेड़ पर गिरती
बर्फ/और एक अदद/हरे से पीला होता/सिहरता पत्ता/खिड़की से
झाँकती लड़की/पाती कँधे पर काँपता हाथ/ग्रामोफोन पर रिकार्ड/
अपने सूनेपन में बदहवास।”8
अगर उसी पत्ते के बिम्ब को फिर से देखा जाए तो कहना न होगा
कि इन कविताओं में मृत्यु की उपस्थिति जीवन के बोध को लौटाती
है। मृत्यु की इस ओर से जीवन को देखना और उन समस्त खंडित
टुकड़ों को याद करना जिससे जीवन की संरचना बनी है– ओ’
हेनरी की कहानी ‘द लस्ट लीफ’ की तरह। अनिरुद्ध की कविता
में यह मृत्यु-बोध शाश्वत सत्य की तरह कई बिम्बों से बार बार
प्रकट होता है। यह अनायास नहीं है कि उनके दो काव्य संग्रह
‘कह गया जो आता हूँ अभी’ और ‘तस्वीरों से जा चुके चेहरे’ की
मूल अंतर्धारा में यही भाव-बोध है।
“मृत्यु प्रदेश में/असंभव सरल/पक्षी की उड़ान/लहराती-उतराती
है/द्वार पर जहाँ असंख्य हड्डियाँ/पंख/कूक/यह रंग है/ उड़ान का/
कि मृत्यु का/या/उस पार प्रभु के होने का।”9
मृत्यु की उपस्थिति यहाँ जीवन को उत्तीर्ण करती है। मृत्यु का यह
सहज स्वीकार मृत व्यक्तियों को स्मृति में जीवंत रखता है। कवि का
कहना है–“जो लोग चले गए हैं उनसे मैं निरंतर संवाद में रहता हूँ।
‘कह गया जो आता हूँ अभी ये एक लाईन ही काफ़ी है’। उसमें गए
हुए आदमी की स्मृतियों से हम निरंतर गुत्थम गुत्था रहते हैं। उन्हीं से
प्रेम उन्हीं से सुख-दुख उन्हीं से संवाद उन्हीं से सपने और यथार्थ। ”
“अभी आयेंगे वे/ज़रा पान की दुकान तक/गए हैं/राह देखती
खाली कुर्सी/कितनी चीज़ें/इस घर में/आत्मा रोती उस क्षण को/
कह गया जो आता हूँ अभी।”10 ठीक-ठाक व्यक्ति की आकस्मिक
मृत्यु का संत्रास यहाँ स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। यह सच है
कि ‘मृत्य मनुष्य की सबसे बड़ी सनातनी समस्या है। परंतु इस
सनातन समस्या में जब तक ऐतिहासिक अंतर्वस्तु का (उस युग
की सामाजिक आर्थिक शक्तियों के निहितार्थों के साथ संघर्ष) का
विकास नहीं होता तब तक वह जीवंत और प्रभावशाली व्यक्तियों
को नहीं बना सकती।’11 अली मियाँ और बड़ी बी कविता में इस
स्थिति को देखा जा सकता है यह न केवल मृत्यु के संत्रास की
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कविताएँ हैं अपितु एक खास समय में उपस्थित व्यक्ति विशेष
की स्थिति का बयान भी हैं। यहाँ मृत्यु का सरोकार कहीं न कहीं
कविता का जनतांत्रिकरण करता है।
इन कविताओं के काव्य-विषय में प्रेम और शृंगारिक भाव
जड़ीभूत सौंदर्याभिरुचि से परे गहन जीवन प्रक्रिया से जुड़े हैं, किंतु
कहीं कहीं कविता प्रेम की आदिम मिथकीय ‘एरोटिक’ कल्पना भी
है। गहन प्रेम या राग का यह भाव बरबस शमशेर की याद दिलाता
है जहाँ यह सूरियालिस्टिक रंगों और बिम्बों में डूबा हुआ दिखाई
देता है। यह उद्दाम प्रेम जो संकेतों की भाषा में है कविता को भास्वर
बनाता है और इसके आलोक में कविता उदात्त हो उठती है। अज्ञेय
ने कभी कहा था “प्रेम अकेले होने का ही/ एक और ढंग है’ तो
महादेवी कहती हैं ‘जान लो वह एकाकी/विरह में है दुकेला’-
अनिरुद्ध की कविता प्रेम में मिलन की स्मृतियों से भरपूर तथा विरह
की कसक की कविता है। कविता इसे इस तरह प्रकट करती है–
“झर गया/ हरे पत्ते के साथ/नीला आसमान/ भी/तुम्हारे ललाट/
पर जैसे/ मेरा हाथ/मेरे सर पर/चेहरा तुम्हारा/घुट गई स्मृति/
सिसकी में।”12 इन कविताओं में न केवल प्रेम है अपितु प्रेम का
पूरा दर्शन भी है। प्रणय-प्रेम, के संदर्भ में उमट की कविताएँ अतीत
के अनुभव के साथ-साथ प्रेम और बिछोह का अंतर्द्वंद्व है। यहाँ प्रेम
की की दार्शनिकता मुक्ति अथवा मोक्ष से परे अस्ति-नास्ति का
एक सेतु बनाती दीखती है। “शीतल धोरों के/सीने पर/चाँद के होंठ
अधखुले/किसी वृक्ष सा कोई एक एक पत्ता त्यागता है।”13
कहना न होगा कि कविता के अंतर्पाठ के तरीके आज बदल
गए हैं। समसामयिक प्रेम, हास-शोक, स्थितियाँ, दंगे, मृत्यु यहाँ
कविता को आख्यान बनाते हैं। किंतु इस आख्यान में वे स्थितियाँ
हैं जो पाठक के द्वारा व्याख्यायित होने की अपेक्षा रखती हैं। कविता
यहाँ बाहर नहीं पाठक के मन में खुलती है। अपने आसपास के
संसार और जीवन-सत्यों को यह कविताएँ मद्धिम किंतु दृढ स्वर में
प्रस्तुत करती हैं। उनकी कविताओं से रू-ब-रू होना अपने ध्यान
के परिवृत्त का विस्तार करना है। आचार्य रामचन्द्र शुक्ल ने प्रसिद्ध
निबंध ‘कविता क्या है’ में कहा है–“शास्त्र के भीतर निरूपित
तथ्य को भी जब कोई कवि अपनी रचना के भीतर लेता है, तब
वह पारिभाषिक तथा अधिक व्याप्ति वाले जाति-संकेत शब्दों को
हटाकर उस तथ्य को व्यंजित करने वाले कुछ विशेष मार्मिक रूपों
और व्यापारों का चित्रण करता है।’14 अनिरुद्ध की कविता में अधूरे
स्वप्नों की आकुलता,आकांक्षाएँ, इच्छाएँ, काल का अवबोध और
समय की अंतर्भुक्ति भाषा विन्यास में इस तरह आती है कि शब्दों
में जो कुछ कहा गया है उसका अर्थ उससे परे अन्यत्र प्रतिफलित
होता है और वस्तु का अंतरण-अर्थ से अर्थवत्ता तथा साभिप्रायता
में बदल जाता है। रूप की दृष्टि से उनकी छोटी कविताएँ इस
yegh
सांकेतिकता का पूरी तरह निर्वाह करती हैं। जैसे “रात की/नदी में/
नींद एक नाव/ काग़ज़ी।”
यहाँ भाषिक संकते , भाषेतर में परिवर्तित होकर नवीन अर्थ-
छायाओं से झिलमिलाने लगते हैं। ये कविताएँ अंत: प्रक्रिया की
कविताएँ हैं। जो कच्चे माल की तरह कविताओं का मूल हैं। कविता
में चयन का विवेक आवश्यक है अन्यथा वह केवल बयान बनकर
रह जाएगी कवि इस विवेक को निरंतर बनाए रखता है। इसी लिए
उनके यहाँ रत्ती भर भी शब्दों का अपव्यय नहीं है वे कम से कम
शब्दों में अपनी बात कहते हैं, “दूर-दूर/दो ध्रुव/हिलते सूरजमुखी/
रंग कोई स्पर्श/ जो/ तुम हो।” प्रेम के सूक्ष्मानुभव को यहाँ जिस
तरह के बिम्ब से अनुभव ज्ञात किया गया है वह अहसास नागार्जुन
के यहाँ भी है परंतु कहन का अन्तर साफ देखा जा सकता है।
नागार्जुन कहते हैं “कर गईं तिमिर का सीना चाक वह तुम हो।”
अनिरुद्ध उमट संस्मरणों में जीते हैं। यह स्मृतियाँ सीमाबद्ध
संसार में शाश्वत का प्रवेश है। जीवन-मृत्यु, आत्मा, ईश्वर जैसे
संदर्भ संवेदनशील आत्मसाक्षात की तरह उनकी कविता में आते हैं।
निर्मल वर्मा का कहना था ‘मेरे लिए लिखना और लौटना एक चीज़
है”। रचे जाने की प्रक्रिया में अनिरुद्ध की कविताएँ-स्मृति बिम्बों के
बीच स्थित रहती हैं पुन: पुन: अतीत में लौटती हैं। यह बिम्ब जिए
गए जीवन को एक नए अर्थ से परिभाषित करने लगते हैं।
अनिरुद्ध की कविताएँ आत्मसंबोधन के साथ-साथ दूसरों से
संलाप भी है। सुखद संलाप तभी हो सकता है जब वक्ता और श्रोता
दोनों समान भूमि पर हों। ये कविताएँ संलाप करने के लिए एक
समान धरातल की खोज भी हैं।
“देखो तो/बेंच पर से जाने वाला रह गया/चली गई है बेंच कुछ-
अलबम में से हाथ इतना निकला/मटकी में डूबता लोटा/मध्य में
ही थिर हो गया/ डूब गई प्यास।” अनिरुद्ध की कविता में ‘प्यास’
का एक विशेष स्थान है। इसीलिए यहाँ निरंतर कुँए,तालाब और
बावडियाँ भी हैं। परंतु क्या यह प्यास उस आदिम राग का प्रतीक
नहीं जो मनुष्य मात्र में निरंतर बना रहता है। जल के समस्त स्रोत
सूख जाने पर भी यह प्यास निरंतर शेष बनी रहती है।
“ईश्वर की अदालत में/ एक नदी गिड़गिड़ा रही थी/कोई
तालाब हाथ बाँधे/ बैठा था उकड़ँू/समन्दर उम्मीद हारे खड़े थे/
पर्वत अनमने से पसर गए थे/बावड़ियाँ उँघ रही थीं?–उधर ईश्वर
प्यास के मारे था बेहाल/कह भी नहीं पा रहा था/कोई भी उठे मेरे
कंठ में बैठ जाए/ मैं प्यासा नहीं मरना चाहता।”15
घर का गहरा अहसास और घर में अवस्थित होते हुए भी कहीं
न कहीं घर की खोज और प्रेम अनिरुद्ध की कविता की अंतर्धारा
है। यह उस तरह से रोमांटिक कविता नहीं है वरन् प्रेम में ठहराव
की कविता है जहाँ एक का प्रेम समस्त कायनात में दिखाई देने
yegh
लगता है ठीक जायसी की पद्मिनी के सौंदर्य की तरह जहाँ उसके
केश-मात्र की छाया समस्त आकाश में अंधकार कर देती है–
“सरवर तीर पद्मिनी आई/खोंपा छोरि केस मुकलाई? –ओनई घटा
परि जग छाँहा...।” पाश्चात्य काव्यशास्त्र की दृष्टि से देखा जाए
तो अनिरुद्ध की कविता वर्ड्सवर्थ का स्वत:स्फूर्तता के सिद्धांत की
विरोधी है। पर कॉलरिज़ के कल्पना-दर्शन के क़रीब है। चन्द्रकांत
देवताले का कविता के विषय में कहना है “कविता किसी सामयिक
सवाल के उत्तर या समाधान में नहीं लिखी जाती। उसमें यथार्थ,
कल्पना, स्मृति, स्वप्न का फ्युज़न होता है, जिसकी रोशनी और
अँधेरे में हम अपने को, अपने आसपास की भूलभूलैया को और
भूलभूलैया में भटकते जीवन क्रम को नए से देख16 सुन पाते हैं।”
‘स्मृतियों में जीवन चिर वर्तमान है,वह अंत नहीं जानता। निमित्त
और नियति जीवन के बहुत बड़े दो सत्य है।’17 इस तत्व को उनके
लघु उपन्यास जो लगभग गद्य कविता का एहसास देता है उसमें
भी देखा जा सकता है। जहाँ एकाकी स्त्री प्रेम की स्मृतियों मॆं डूबी
है। ‘नींद नहीं जाग नहीं’ ज्यामिति की शब्दावली में कहा जाए तो
कविता और गद्य का उभयनिष्ठ है। रचनाकार के अनुसार “अच्छी
कविता वह नहीं कि हमने लिख दिया अच्छी कविता ये है कि हम
इंतज़ार करते हैं न उसका फिर जब हम उसके लिखे जाने की
प्रक्रिया में होती है। कवि का रुख़ उस प्रक्रिया में है। ‘नींद नहीं
जाग नहीं’– मेरे भेद नहीं है कि मैं कविता रच रहा हूँ या उपन्यास।
जो गद्य कविता है। मैं अपना प्रेम किस विधा में लिख रहा हूँ फ़र्क
नहीं पड़ता क्योंकि मैं राग लिख रहा हूँ।”
प्रस्तुत कविता में यह अनायास नहीं है कि तानपुरा, तबला
सारंगी, हारमोनियम (जिस पर शृंखला है कविताओं की) निरंतर
पात्र की तरह उपस्थित रहते हैं जिमके माध्यम से जीवन के
विभिन्न मोड़, अपने आप से सँघर्ष-हृदय का मार्मिक संबंध जीवन
के विविध रूपों के साथ जुड़ता हुआ दिखाई देता है।
मुक्तिबोध ने ‘जनता का साहित्य किसे कहते हैं’ में लिखा है
‘साहित्य के अन्दर सांस्कृतिक भाव होते हैं। साहित्यिक भावों को
ग्रहण करने लिए, बुलन्दी बारीकी और ख़ूबसूरती को पहचानने के
लिए उस असलियत को पाने के लिए जिसका नक्शा साहित्य में
रहता है,सुनने या पढ़ने वाले की कुछ स्थिति अपेक्षित होती है। यह
स्थिति है उसकी शिक्षा,उसके मन का सांस्कृतिक परिष्कार।”18
कवि कहता है– “होने से/होगी/जिसकी भी/कविता/ होगा नहीं/
वह/ कहीं।” केवल दस शब्दों की इस कविता का शीर्षक है अंत
नहीं। कविता रचने के बाद कवि की नहीं होती वह पाठक की
हो जाती है। परमानंद श्रीवास्तव का कहना था–“कविता पूर्णता
से इनकार करती है, जादुई यथार्थ में भी, आकस्मिकता से भी,
समयबद्धता से भी।’19 अनिरुद्ध उमट की कविताएँ अनायास ही
जुलाई से सितंबर 2023 n 291
कभी शमशेर की याद दिलाती हैं तो कभी सप्तकों के अन्य कवियों
की। कारण उनकी कविता की बिम्बधर्मिता और शब्द तथा अर्थ का
वह अहैतुक संबंध है जहाँ दोनों एकमेक हो जाते हैं। नवीन बोध
के साथ नवीन सर्जना की अपेक्षा हमेशा ही रहती है। अर्थगांभीर्य
का चारुत्व से संपृक्त होना ज़रूरी है। अर्थ की गंभीरता मूल्यों
की गंभीरता ही है। दूसरे जीवन पल पल किसी न किसी बोध
से स्पंदित रहता है। अपने पूरे सौंदर्य-विषाद–अवसाद,सुख-
दुख,हास-शोक समस्त रागों से जुड़ कर भी वह व्यतीत हो जाता है
उसका महत्वपूर्ण हिस्सा निशब्द रहता है हमेशा ही शब्द उपस्थित
रहें यह संभव नहीं। जीवन के सामने ये भाषा और साहित्य दोनों की
सीमाएँ हैं। अनिरुद्ध की कविताएँ शब्द-संयोजन से अधिक कुछ
और हैं। कविता यह कुछ और होना ही कविता होना है। उनका
अपना ‘वाक्य पदीय’ है। साहित्यिक अभिनिवेश भाषा के प्रति इन
कविताओं में विशेष आग्रह है। उनकी काव्य पंक्तियाँ एक वाक्य
से दूसरे वाक्य का अंतराल वैसे ही लाँघती हैं जैसे कोई ‘वनैली
चिड़िया’ एक टहनी से दूसरी टहनी की ओर’ बीच में पता नहीं वह
कितना अंतराल लाँघ जाती है बिजली की कड़क सा कोई भूला
सा अर्थ बीच में कौंधता है और फिर लोप हो जाता है।20 अनिरुद्ध
कविताओं में जो कुछ रचते हैं वह अनुभूति की गहराई के प्रति
प्रामाणिक होकर अभिव्यक्त होता है ठीक घनानंद की तरह जहाँ
वे कहते हैं-“लोग हैं लागी कवित्त बनावत/ मोही तो मेरे कवित्त
बनावत”। किसी प्रकार का बाहरी आग्रह उसमें नहीं है इसीलिए
उनके काव्य में निरंतर एक खोज है चाहे वह खोज भूले हुए
व्यक्तियों,रिश्तों, रस, रंग, स्वाद या परिवेश की हो। अथवा रेत के
धोरों, घर, रोटी के स्वाद, बाजरे की महक़, गली, मोहल्ले,गाँव,
घर, कुओं-तालाबों अथवा वृक्षों की हों। सभी उनकी कविता के
परिकर में समाए हुए हैं। ठीक उसी तरह जैसे “अँधेरी रोही में/
खेजडी पर/ बाँध गया कौन/ लहरिया कामना का।”21 जीवन की
यह कामना कविता के माध्यम से किस तरह प्रतिफलित होती है
यह यहाँ विशेष रूप से दृष्टव्य है। बिम्ब और रंग, प्रतीक और
संवेदन किसी निश्चित अर्थ को नहीं खोलते बल्कि पाठक से यह
अपेक्षा रखते हैं कि वह उनके संवेदन में घुल कर अर्थ नई परतों
को खोले। स्वयं कवि के अनुसार “सारा माध्यम भाषा का है भाषा
ही मुख्य है मैं तो सिर्फ़ लिख रहा होता हूँ कवि के लिए भाषा ही
निमित्त है सारा खेल भाषा का है। भाषा के लिए मैं निमित्त हूँ कवि
के लिए भाषा निमित्त होती है यहाँ मैं निमित्त हूँ भाषा के लिए। भाषा
को मैं चलने देता हूँ जैसा वो देखती है वैसा मैं देखता हूँ”। कला
वह अवकाश देती है। कवि ऐसे ऐसे अमूर्तन मे चला जाता है की
पाठक के भीतर जो तर्कसंगत होने की जो अभ्यस्त परंपरा पड़ी
रहती है। उससे परे जाती है भाषा। “आसमान में तनी नीली लकीर/
292 n जुलाई से सितंबर 2023
कभी भी एक नदी बन जाएगी/आड़ी-टेढी/उस नदी में कूद पड़ ने
को एक बच्चा/सपने की अंतिम सीढी पर खड़ा”22
ये अमूर्तन वस्तुगत यथार्थ के आत्मगत बिम्ब बनकर उभरते हैं
और समग्र मानवीय नियति को अंतर्वैयक्तिक संबंध में ढालते हैं।
उमट की कविताओं का साँचा बँधा-बँधाया नहीं है लेकिन उनका
एक पैटर्न है जो पहले से जाने-समझे और अपने चारों तरफ फैले
हुए संसार को अर्थवत्ता देता है।
कहना न होगा अनिरुद्ध की कविता उस गहन सांस्कृतिक
चेतना से संम्पृक्त है जो आधुनिक और चिरंतन दोनों पक्षों का
निर्वहनकरती है। उनकी कविता में वैयक्तिक एंद्रियबोध, साहित्यिक
सौंदर्य चेतना और भाषिक चैतन्य का जो जटिल रचनात्मक संश्लेष
है वह प्रबुद्ध पाठक से सक्रिय भागीदारी की अपेक्षा रखता है क्योंकि
समसामयिक हिंदी कविता के लगभग रूढ़ हो गए शिल्प से परे
उनका अलग मुहावरा है। n
संदर्भ :
1. कह गया जो आता हूँ अभी ;अनिरुद्ध उमट-पृ. 13
2. तस्वीरों से जा चुके चेहरे पृ. 31
3. टूटी हुई, बिखरी हुई पृ.16 संपादक अशोक वाजपेयी, राधाकृष्ण
प्रकाशन-संस्करण 2004
4. धुन्ध से उठती धुन– निर्मल वर्मा पृ. 26
5. वही पृ. 33-34
6. अक्स: अखिलेश
7. ठंड : भूमिका श्रीकांत वर्मा पृ.5
8. कह गया जो आता हूँ अभि- अनिरुद्ध उमट– पृ. 49
9. वही पृ. 44
10. वही पृ. 42
11. आधुनिक साहित्य और इतिहास बोध :नित्यानंद तिवारी पृ 110
12. तस्वीरों से जा चुके चेहरे: अनिरुद्ध उमट: पृ-47
13. वही पृ. 42
14. रामचंद्र शुक्ल संचयन: संपादक नामवर सिंह पृ-40
15. कह गया जो आता हूँ अभी: अनिरुद्ध उमट:पृ :15
16. चन्द्रकांत देवताले की कविता: उषस पी. एस. पृ.114,जवाहर पुस्तकालय
मथुरा 2008
17. अनिरुद्ध उमट से टेलीफोन पर बातचीत– 24 जुलाई 2023
18. आधुनिक साहित्य का सौंदर्यशास्त्र:पृ. 78 (1971)
19. प्रतिरोध की संस्कृति और साहित्य : परमानंद श्रीवास्तव, पृ:72
20. धुन्ध से उठती धुन निर्मल वर्मा पृ.
21. तस्वीरों से जा चुके चेहरे : अनिरुद्ध उमट : पृ:43
22. संलाप पृ:38
संपर्क : एसोसिएट प्रोफेसर, मिरांडा हाउस कॉलेज,
दिल्ली विश्वविद्यालय
मो. 9810790680
yegh
n महत्तम : पंकज राग
कविता की इतिहासधर्मिता का मानवीय आलोक
सिद्धार्थ शंकर राय
इक्कीसवीं सदी के पहले दशक में पंकज राग ने
अपनी कविताओं की बनावट और बुनावट से सबका
ध्यान अपनी ओर खींचा। उनका काव्य-संग्रह यह
‘यह भूमड ं ल की रात है’ की छियालीस कविताएँ
भिन्न-भिन्न ज़मीन और आस्वाद के बावज़ूद एक-
दूसरे पर अंतरावलंबित हैं। अपनी चेतना और
निर्मिति के धरातल पर इन कविताओं में इतिहास
और मानवीय संवेदना की निरंतरता मिलेगी। इसमें संकलित दो
लम्बी कविताएँ, ‘दिल्ली : शहर दर शहर’ और ‘1857 के डेढ़
सौवें वर्ष में’ बहस के लिए आमंत्रित करती हैं। ये दोनों कविताएँ
अलग-अलग होने के बावज़ूद एक साथ पाठ की माँग करती हैं।
पंकज राग मिथकों, आख्यानों और पौराणिक चरित्रों व कथाओं
को समकालीन बनाकर समस्या पर बात नहीं करते, वे ‘इतिहास’
और ‘ऐतिहासिक प्रक्रिया के द्वन्द्व’ में अपना पक्ष रखते हैं। पंकज
राग की कविताएँ बारम्बार इंगित करती हैं कि ‘हिस्टीरियोग्राफी’
के निर्धारित मानदण्डों के आधार पर सिर्फ़ सत्ता और शासकों
का इतिहास लिखा जा सकता है। अब तक हम जिस इतिहास से
दो-चार होते हैं, वह अधिकांशतः सत्ता का इतिहास है। कविता
अपनी निर्मिित में जन-इतिहास का दस्तावेज़ होती है। कवि ने दोनों
कविताओं, ‘दिल्ली : शहर दर शहर’और ‘1857 के डेढ़ सौवें
वर्ष में’ को जनता के इतिहास के बतौर लिखा है। एक कविता में
जनता के शोषण और सत्ता को बनाए रखने की कवायद का ब्यौरा
है, तो दूसरी में इस शोषण से ऊब चुकी जनता का महाविद्रोह।
अट्ठारह सौ सत्तावन भारतीय इतिहास का बहुत ही मौजूं विषय है।
इस विषय पर भारतीय और विदेशी इतिहासकारों की अलग-अलग
धारणाएँ हैं। पंकज राग ने इतिहास-दर्शन की एक भिन्न भूमिका को
ग्रहण किया है, जो कवि का इतिहास को देखने का नज़रिया है। इस
इतिहास दर्शन की केंद्रीय धारणा में जनता का पक्ष है।
दरअसल, सत्ता द्वारा पूछे गए सवाल विश्वसनीयों के चुनाव
होते हैं और उनके रटे-रटाये उत्तर सत्ता के क़रीब जाने के साधन
yegh
होते हैं। अगर जनता के कोण से इतिहास को लिखा
जाए, तब मानव सभ्यता के विकास का क्रम कैसा
होगा या मानवीयता की शक्ल कैसी दिखायी देगी?
पंकज राग 'हिस्टीरियोग्राफी' के इसी नए कोण से बात
शुरू करते हैं-
“पूछें कि 1857 क्या था
क्या वह एक सिपाही विद्रोह था,
क्या वह धर्म को लेकर लड़ा गया था?
क्या वह जन साधारण की लड़ाई थी
या वह राजसत्ता की वापसी का युद्ध था?
और आपको इनमें से सिर्फ़ एक चुनना हो तो
आप क्या करेंगे?
क्या आप इतिहास की अनिवार्यता पर
ऊँगली उठाते हुए चारों को चुनेंगे
या फिर प्रतियोगिता में सफलता के लिए
इतिहास को तिलांजलि देकर
किसी एक प्रश्न पर निशान लगाएँगे?”1
पंकज राग जिस 'इतिहास' और ऐतिहासिक प्रक्रिया के द्वन्द्व
के हिमायती हैं, उसका रास्ता मेगस्थनीज की ‘इण्डिका’, ह्वेनसांग
के यात्रा-वृत्तान्तों, इब्नबतूता की भारत-यात्रा, अबुल फजल के
‘आइने अकबरी’ फिरदौस के ‘शाहनामा’ और विलियम जोन्स के
इतिहास-ग्रन्थों से नहीं समझा और समझाया जा सकता है। अट्ठारह
सौ सत्तावन पर केंद्रित कविता में उठे सवालों के जवाब ‘दिल्ली:
शहर दर शहर’ कविता में मिलते हैं-
“जहाँ आक्टरलोनी को लूनी अख्तर कह कर
दिल्लीपन की इंतहा मानी जा सकती थी
जहाँ विलियम फ्रेजर के हरम को अपनी
तहजीब की अगली कड़ी समझा जा सकता था
जहाँ गदर के सिपाहियों को सामंती तहज़ीब के पैमाने से
कुछ लुच्चे उत्पातियों की शक्ल दी जा सकती थी।”2
जुलाई से सितंबर 2023 n 293

स्पष्ट है कि पंकज राग सामंती तहज़ीब के पैरोकार नहीं हैं।
उन्होंने अट्ठारह सौ सत्तावन के महासंग्राम में अपना पक्ष तो रखा
है, लेकिन बहस की गुंजाइश को भी बरकरार रखा है। वस्तुतः
दोनों कविताओं को मिलाकर पढ़ने पर भारत के जनपक्षीय इतिहास
का ब्यौरा मिलता है। ऐसा प्रतीत होता है कि ‘दिल्ली’पर लिखी
गई कविता ‘अट्ठारह सौ सत्तावन’ पर लिखी गयी कविता की
पूर्वपीठिका है। दिल्ली भारतीय जनमानस में सत्ता के केंद्र के
रूप में स्थापित है। कहते हैं कि दिल्ली अनेक बार उजड़ी और
फिर बसी है। इसलिए दिल्ली को जानने के लिए सीधी प्रणाली या
एकरेखीय परिपाटी कारगर नहीं है। आज की दिल्ली ने जनतांत्रिक
होने या कहे जाने के बीच व्यवस्था की यांत्रिकी के द्वारा मानव
सभ्यता को बार-बार युद्ध की ओर जाते हुए देखा है। जाहिर है कि
इन युद्धों की शानशाही में रिआया का ख़ून बहता है और एक सत्ता
स्थापित होती है जो जनता के ऊपर भयंकर दमन-चक्र चलाती
है। इन्हीं दमन-चक्रों की उपज जनक्रांतियाँ होती हैं। अट्ठारह सौ
सत्तावन भारतीय इतिहास की एक ऐसी ही क्रांति थी। दुनिया की
सभी क्रांतियों का कोई न कोई महानायक अवश्य रहा है। लेकिन
1857 की छवि स्वयं महानायक की है। कुँवर सिंह, लक्ष्मीबाई,
बिरसामुण्डा, अजीमुल्ला खाँ, दुखनू और मंगनू तथा भीमा जैसे
नायकों ने इसे महानायकत्व की छवि प्रदान की। जिस बदलाव के
लिए यह महासंग्राम हुआ, उसका स्वर ‘कहानियों का अंत’ कविता
में स्पष्ट होता है-
294 n जुलाई से सितंबर 2023
“एक परोपकारी राजा था
एक करुणामयी रानी थी
एक दुष्ट राक्षस था...
ऐसी कहानियों के अंत बदल देने चाहिए
बच्चे बड़े हो रहे हैं”3
पंकज राग असलियत में उन कहानियों को बदलना चाहते
हैं जिसमें ‘परोपकारी’ और ‘करुणामयी’ के बीच नादिरशाही,
फिरोजी, तुगलकी सनक और अंग्रेजी साम्राज्यवाद के ढोल-तमाशे
में लाखों-करोड़ों बेगुनाह लोगों की बलि चढ़ा दी गयी। इनका कोई
भी इतिहास नहीं लिखा गया। इन कविताओं में उन्हीं लोगों का
इतिहास है जो सत्ता की बर्बरता की आलोचना से प्रस्थान लेते हैं।
वाल्टर बेंजामिन ने कहीं ठीक ही लिखा है कि “प्रायः संस्कृति के
दस्तावेज़ बर्बरता के भी दस्तावेज़ होते हैं।”4
एक इतिहास शासकों का होता है जो लिखित और अभिलेखों
पर अंकित होता है; दूसरा लोक कथाओं, गीतों आदि में तथा श्रवण
परंपरा से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चला आता है, यही जनता का इतिहास
होता है। इसमें सुख-दुःख, अमीरी-ग़रीबी, संघर्ष और जय-पराजय
के किस्से दर्ज़ होते हैं। ये ‘बुन्देलखण्डी विवाह गीतों में गाली
बनकर’ और ‘भीमा के आवनो से दुःख सारा कोटी जोसे/ आज
भी गाते हैं निमाड़ के भील’ के रूप में पंकज राग की कविताओं में
उपस्थित हैं। सन सत्तावन का संघर्ष सत्ता और सत्ता के बीच का
संघर्ष नहीं था। यह पदवी, मान-प्रतिष्ठा, दिखावापन और जान
बचाने का भी युद्ध नहीं था, अपितु हमारी पुस्तकों में वर्णित तथा
उस समय की जनता द्वारा भोगे जा रहे कार्नवालिसों और कर्ज़नों
के तथाकथित सुधारों के विरुद्ध युद्ध था-
“क्योंकि ख़तरा सिर्फ़ गद्दियों और ओहदों
या ज़मीन और जायदाद का नहीं था
लगान का बोझ हो, या अफीम या
नील की थोपी हुई मारक खेती हो
या रिवाज़ों और कायदों की जगह
ऊँचे खम्भे वाली अदालतें हों
सभी कुछ-कुछ अजीबोग़रीब और ऐसा था
जैसा पहले कभी देखा न था”5
कविता में ऐतिहासिक वाद-विवादों को गतिमान बनाए रखने
के लिए गहरी अंतर्दृष्टि युक्त ‘प्रश्नवाचकता' का होना अनिवार्य
है। पंकज राग की इस अन्तर्दृष्टि के कारण ही कविताओं की
विषयवस्तु में एक कशमकश मौज़ूद है। वे जब-जब प्रश्नों और
मुद्दों की ओर जाते हैं, तब-तब कविता में सरगर्मी दिखायी पड़ती
है–
“कई सवाल उठते हैं
yegh
 क्या दिल्ली एक आवाज़ है?
क्या दिल्ली की गलियाँ पुकार रही है?
क्या दिल्ली की रातों में आत्माएँ भटकती हैं?
दिल्ली, जो हमेशा शहर कहलाती रही
वह कहीं टिकती क्यों नहीं?
यह हमेशा की बेचैनी कैसी?
बार-बार इलाके बदलने की यह उत्कंठा कैसी?
बदलते मौसमों का यह शहर
क्या पिपलते मौसमों का भी शहर रहा है?”6
‘दिल्ली: शहर दर शहर’ कविता में भारत के लगभग एक
हजार वर्षों के इतिहास को गहराई में उतर कर जांचा-परखा गया
है। कवि ने ‘अभी तो साम्राज्यवाद का पहला डंका था’ और ‘वह
नव साम्राज्यवाद का आलाप है’ से बनते-बिगड़ते भारत के कई
रूपों को देखा है। इस लंबी कविता में मध्यकालीन और आधुनिक
इतिहास के मुगलिया सल्तनत के सिरमौर अकबर का न होना कुछ
खटकता है।
पंकज राग अपनी कविताओं की इतिहास- प्रक्रिया के बीच
किसी समसामयिक समस्या को रखकर कौतूहल पैदा करते हैं।
एक बारगी लगता है कि ये प्रसंग कविता के प्रवाह को शिथिल
करते हैं, परन्तु इन प्रसंगों की अनुगूंज समकालीन चुनौतियों की
ओर ले जाती है जो अलग-अलग रूपों में आज भी देश और समाज
में मौज़ूद है। ‘यादों को संदर्भोंं से न जोड़ने का विकल्प इस समय
तक/ बहुत सुविधाजनक हो गया है हम सबके लिए’ से कवि यादों
को संदर्भों से जोड़ता है। जनता का इतिहास सुविधाओं का नहीं
दुविधाओं का घटाटोप है। समकालीन समय में ऐसा कुछ घटित हो
रहा है जो इतिहास से चला आ रहा है कि सत्ता और सुविधा कुछ
लोगों तक सिमट गयी है। सत्ता के केंद्रीयकरण की परंपरा कवि की
पेशानी पर बल डालती है-
“दिल्ली में उमस बहुत बढ़ गई है
बहुत सारे लोगों ने अब शीशे चढ़ा रखे हैं
अंदर पूँजी का सामंतवाद बहता है
जो दिमाग को ठण्डा रखता है
और जिसे गर्मी महसूस होने पर
खरीदा और बेचा जा सकता है
डी.एल.एफ. के बड़े-बड़े शॉपिंग माल्स में
बड़े-बड़े मल्टीनेशनल पे पैकेजों के सहारे
बार्बी डॉल्स की तरह
जिनकी गुड़ियों सी शादी नहीं होती
और जो विचारशून्यता की अन्तर्राष्ट्रीय खुशी में
माचो मर्दों से लिपट-लिपटकर क्रेजी किया करती हैं।”7
yegh
अपनी सम्पूर्ण रचना-प्रक्रिया में ‘दिल्ली: शहर दर शहर’ सिर्फ़
निगहबानों की नहीं, इंसानों की भी कहानी है, और इसका रास्ता
1857 से होकर जाता है। पंकज राग की कविताओं में राजनीति
बहुत अंदर तक धँसी हुई है। उनकी राजनीति सापेक्षता ‘नारेबाजी’
या ‘पोस्टर’ जैसी नहीं है, बल्कि कविता काव्य-विवेक में एक
अन्तर्धारा के रूप में उपस्थित है तथा जनहित की व्यापक आशाओं
और आकांक्षाओं को रेखांकित करने का साधन बनती है। जो कुछ
घटित हो रहा है उसकी प्रस्तुति मात्र करने वाले कवियों से अलग
हटकर पंकज राग इसमें सार्थक हस्तक्षेप भी करते हैं। इस हस्तक्षेप
से वे समस्या के मूल तक पहुँचते हैं। वस्तुतः मर्ज की पहचान ही
उसके उपचार का प्रथम चरण है और इस कार्य में उनकी कविताएँ
पूरी तरह सफल हैं-
“आदमी समस्या विहीन नहीं मरता
जो विमुक्त मरते हैं
शायद वे आदमी नहीं होते।”8
आदमीयत की यही अनिवार्य शर्त मनुष्य की विकसनशील
प्रवृत्ति का परिचायक है।
पंकज राग की कविताओं में उल्लिखित घटनाओं को जीवन से
जोड़ देने पर व्यवस्था के अन्तर्विरोध स्वतः ही प्रकट हो जाते हैं।
‘समय पर कुछ कविताएँ’, ‘होना’, ‘सम्पूर्ण साक्षरता’, ‘सूचित
तो तुम्हें होना ही पड़ेगा’, ‘संस्कृति संचालनालय’ जैसी कविताएँ
व्यवस्था के अन्तर्विरोध को बहुत सजगता से दर्शाती हैं। ‘कविता
का अंत’ के दौर में ‘समय’ पर लिखी गई कविताएँ बहुत प्रासंगिक
हैं–
“सब कुछ वीभत्स था
न फूल, न खुशबू, न रोशनी
जो था वह न ज़मीन था, न पानी
और शायद किनारा भी नहीं था
एक चुप्पी सी छा गई थी
न तोहमत, न विश्लेषण
कोई शेर भी नहीं
हम सब अपने-अपने घर चले गए
अख़बारों ने लिखा-समय ही दोषी है।”9
अमूर्तन की स्थिति सत्ता-व्यवस्था का सुरक्षा कवच है। सत्ता
द्वारा भाषाई चमत्कार और भंगिमा की चातुरी से वही दिखाया जाता
है, जिससे व्यवस्था में लोगों का विश्वास बना रहे जबकि कविता
व्यवस्था के व्यतिक्रम को दिखाने और उल्टी चीज़ों को उलट देने
जैसे काम भी करती है। ‘सम्पूर्ण साक्षरता’ शीर्षक कविता इसी
व्यतिक्रम को लक्षित करती है–
“मनसुखवा के हाथ में पकड़ाकर अपना चॉक
जुलाई से सितंबर 2023 n 295

पंकज राग इतिहास, राजनीति और व्यवस्था
संबंधी प्रश्नों से अलग निजी अनुभूति और
गहरे इन्द्रियबोध के कवि भी हैं। इन कविताओं
में प्रेम, रूप, रस, गंध, संगीत, रंग, परिवार की
उपस्थिति जीवन की विविधता का आस्वाद
कराती है। ‘पत्नी’, ‘खुशबू’, ‘गर्मी बाकी है’,
‘सोचते हुए’, ‘दिन’, ‘अभी वक्त है’, ‘ज़मीन
आसमान’, ‘फूटने दो रंग’, ‘पापा, फुग्गा दो',
‘प्रेम’जैसी कविताएँ कवि की अनुभूतियों को
संघनित करती हैं।
उससे अपने बोले हुए शब्द लिखवाना
लिखवाकर पढ़वाना
पढ़वाकर सुनाना
नुमाइश को देखकर
साहब का रीझ रीझ जाना
मनसुखवा का रीत रीत जाना
यही सम्पूर्ण साक्षरता है।”10
पंकज राग बेहद सरल और सीधी शैली में भाषा के कौशल भूमंडल पर रात गहरा रही है। n
को दिखाते हैं। भाषा कभी-कभी हथियार का भी काम करती है।
भाषा के भीतर अनेकार्थता के लक्षण होते हैं। कवि अपने काव्य- संदर्भ-सूची:
संवेगों को गत्यात्मक बनाने के लिए भाषा की इस अनेकार्थता का 1. राग, पंकज; यह भूमडं ल की रात है; राजकमल प्रकाशन, नयी दिल्ली;
प्रयोग करता है। भाषा की इस शक्ति को पहचानते हुए एक कुशल 2. वही;
कवि ने मारने-बचाने, बिखरने और सँवारने की बहुविध क्रियाएँ 3. वही; पृ:74
सम्पादित की हैं-
“धर्म का बहक़ना
बच्चों का चहक़ना
आग का दहक़ना
फूलों कामहक़ना
मुझे बता दो इनमें से कौन क्रिया है,
कौन प्रतिक्रिया?” 11
भूमंडलीकरण, सूचना क्रांति, उदारीकरण और उत्तर- 11. वही; पृ:63
आधुनिकता जैसी शब्दावलियों की चकाचौंध में धार्मिक 12. वही; पृ:99
पुनरुत्थानवाद, हथियारों की होड़, जातीय उन्मादों के नवोन्मेष
को पूँजीवाद आगे बढ़ा रहा है। प्रतिक्रियावाद को सभ्यता के
नवीन उत्थान की संज्ञा दी जा रही है। पंकज राग का क्रिया और
प्रतिक्रिया का विभेदन संबंधी प्रश्न बड़े-बड़े समाजशास्त्रियों, भाषा
296 n जुलाई से सितंबर 2023
वैज्ञानिकों, राजनीतिशास्त्र के मर्मज्ञों और बुद्धिजीवियों की नींद
हराम कर सकता है। ‘प्रश्नवाचकता’ पंकज राग की कविताओं की
एक बड़ी ताक़त है।
पंकज राग इतिहास, राजनीति और व्यवस्था संबंधी प्रश्नों
से अलग निजी अनुभूति और गहरे इन्द्रियबोध के कवि भी हैं।
इन कविताओं में प्रेम, रूप, रस, गंध, संगीत, रंग, परिवार की
उपस्थिति जीवन की विविधता का आस्वाद कराती है। ‘पत्नी’,
‘खुशबू’, ‘गर्मी बाकी है’, ‘सोचते हुए’, ‘दिन’, ‘अभी वक्त है’,
‘ज़मीन आसमान’, ‘फूटने दो रंग’, ‘पापा, फुग्गा दो', ‘प्रेम’जैसी
कविताएँ कवि की अनुभूतियों को संघनित करती हैं। जीवन में रंग
को बचा लेने पर ही जीवन के बचने की आशा होती है,
“उगने दो गेहूँ की बालियों को
फैलने दो वटवृक्ष, फूल, पौधे, बाँस
फूटने दो रंग,चटकने दो गंध
होने दो सब गाढ़ा-गाढ़ा,
तुम यूँ ही मद्धम रहो।”12
पंकज राग की काव्यानुभूति ने ठीक ही लक्षित किया है कि जब
रंगों से मन भर जाए...शिष्टाचार भी एक बहाना हो...धर्म बहक़
जाए...समकालीनता ठहर जाए...बाज़ार की हुकूमत का पारा चढ़
जाए...सपना आये कि सारी चिंताएँ समाप्त हो गई हैं...अन्तर्राष्ट्रीय
शोर में खाली मस्तिष्क, रीतते विचार हों...तब समझना चाहिए कि
पृ:115
पृ: 30
4. वाल्टर, बेंजामिन; उद्धृत-भारतीय समाज में प्रतिरोध की नई परंपरा
(ले.-मैनेजर पाण्डेय); वाणी प्रकाशन, नयी दिल्ली; भूमिका से
5. राग, पंकज; यह भूमड ं ल की रात है; राजकमल प्रकाशन, नयी दिल्ली;
पृ:117
6. वही; पृ:15
7. वही; पृ:37
8. वही; पृ:60
9. वही; पृ:50
10. वही; पृ:61
संपर्क : सहायक प्रोफेसर, हिंदी विभाग
हरियाणा केंद्रीय विश्वविद्यालय, महेंद्रगढ़
मो. 8397061555
yegh
n महत्तम : अनिल करमेले
ठोस प्रतिबद्धता और ऐंद्रिकता से कुसमय का सामना
कैलाश बनवासी
अनिल करमेले नियमित और लगातार लिखने वाले
कवि नहीं हैं। उनके अभी तक दो संग्रह ही प्रकाशित
हुए हैं। उसमें भी पहला संग्रह ‘ईश्वर के नाम पर’
1996 में छपा था। उसके बाद दूसरा संग्रह ‘बाकी
बचे कुछ लोग’ 23 बरस के बड़े अंतराल के बाद
2020 में छपकर आया। और एक तरह से कहा
जाए,अनिल करमेले के कवि को मजबूती से स्थापित
करने वाला यही संग्रह है जो काफ़ी चर्चित-प्रशंसित हुआ। उनके
कवि कर्म के मूल में देश के पिछड़े इलाके में रहनेवाले वे जन-
साधारण हैं,जो विकास की चर्चा सुनते आये हैं, जो कभी उनके
दरवाजे तक पहुँचा नहीं। इस जन की खासियत यह है कि विकास
की चकाचौंध से वंचित रहने के कारण ये कुटिलताओं,चालाकियों,
छल-क्षद्म से वैसे प्रदूषित नहीं हुए हैं जैसे कि बड़े शहर के लोग।
अनिल दरअसल कस्बाई संवेदना के कवि हैं,जो महानगरीय
विकास के चलते छल और व्यापार को भली-भाँति जानते हैं।
तभी अपनी कविता एक ’सुखी आदमी के बारे में’ में वह कहते
हैं- ‘फिर यकायक कुछ यूं हुआ कि वह/ जीवन में समेटी हुई
चालाकियों से/एक बेहद सुखी इन्सान बन गया/ अब यह पता नहीं
वह कितना सुखी है।’
यहाँ सुखी होने के दो ‘परसेप्शन’ हैं। दोनों ही परस्पर विरोधी।
एक जिसे दुनिया सुखी मानती है, और दूसरा जिसे कवि सुखी
मानता है। जीवन में समेटी गयी चालाकियों से सुखी बनने का
यहाँ तीखा व्यंग्यात्मक विरोध है। किसी छोटे शहर से निकले एक
निम्नवर्गीय व्यक्ति के लिए यही सबसे बड़ा अचम्भा होता है कि
अपनी सफलता के लिए लोग उन सारे आदर्शों को कितनी आसानी
से छोड़ते चले जा रहे हैं जो कभी उनके स्थायी और सारवान
जीवन-मूल्य रहे हैं। इस औसत-सी कविता का ज़िक्र इसलिए
क्योंकि यहीं से अनिल करमेले की कविता को समझने के कुछ
सूत्र हाथ लगते हैं। कि किसी भी तरह की चालाकी से सुखी होने
के प्रति बुनियादी विरोध है कवि का। यह दरअसल उस सरल सच्चे
yegh
नागरिक की पीड़ा है जो देख रहा है– लोकतंत्र का
लगातार भ्रष्ट-तंत्र में बदलते चले जाना, और आगे
चलकर ऐसे भ्रष्टाचारियों या दोगले चरित्रों का इस
व्यवस्था में बहुत बेशर्मी से नए मान्य विकास पुरुष
बन जाना। इसीलिए इस कविता की अगली कड़ी के
रूप में अनिल की एक अन्य कविता ‘कामयाब लोग’
को देखा जा सकता है,जहाँ वे मूल्य पूरी तरह से
गायब हो चुके हैं और बाज़ार चतुर लोग हमारे समय के नए नायक
बन चुके हैं- ‘ वे सब अपने-अपने काम में माहिर थे/ लम्बे तज़ुर्बों
से इनमें से कुछ विशेषज्ञ हो गए थे/ वे कभी चूके नहीं थे इसलिए
ज़िन्दा थे/ दरअसल बहुत सारे लोगों और चीज़ों की मृत्यु पर ही/
टिका था उनका जीवन/ सियार की तरह चालाक और लकड़बग्घे
की तरह धूर्त/ और गिरगिट की तरह बदलते/ वे सब शहर में थे/
उनके पास कविता से लेकर पिस्तौल बेचने की कला थी/वे हर
तरह के जश्न के आयोजक थे/अप्रासंगिक को प्रासंगिक बनाने में
कुशल वे इवेंट मैनेजर थे’।
हम सब इस विकृत, कुत्सित, झूठे, कृत्रिम विकास के गवाह
हैं। कथाकार ज्ञानरंजन ने अपनी पुस्तक ‘कबाड़खाना’ के एक
निबंध ‘समय, समाज और कहानी’ में इस छलिया विकास की
सूक्ष्म पड़ताल करते हुए लिखा है– ‘यथार्थ ठोस नहीं रहा,वह
हर दिन बदल रहा है। वह ज्यादा अप्रत्यक्ष,अमूर्त और सूक्ष्मता
में क़ैद होने के साथ,उतना ही जटिल लुका-छिपा है। उसमें गहरी
समरस मिलावट हो गयी है। उसका फोटोग्राफ आसानी से नहीं
बन सकता। उसमें परदेस आ गए हैं और दीर्घकालिक संधियाँ।
उनमें विश्वप्रसिद्ध वित्तीय संस्थान आ गए हैं, उनमें कूट, अप्रतिम
प्रभावशाली और फुर्ती से भरे हुए दलाल आ गए हैं, उन्हें दलाल
शब्द देना भी झूठ और हिम्मत का काम लगता है। क्योंकि वे बेहद
ख़ूबसूरत, संपन्न और स्वीकृत हैं।’
देश ने अपने लिए विकास का जो रास्ता चुना– व्हाया
भूमंडलीकरण, उसमें यही होना था। वे तमाम संस्थाएँ जो कभी
जुलाई से सितंबर 2023 n 297
देश की आत्मनिर्भर आर्थिक व्यवास्था की रीढ़ थी, उन्हें पिछड़ा,
कमज़ोर और घाटे में बताकर तोड़कर, बेच डाला गया या बंद
कर दिया गया। किसी भी समय-सजग कवि को इसकी पीड़ा और
बेचैनी होनी ही होनी है। अनिल के यहाँ इसे ‘चिट्ठियाँ’, ‘टेलीग्राम’,
जैसी कविताओं में देख सकते हैं- ‘तुम बहुत दिन जी लिए तार
मियाँ/इक्कीसवीं सदी की भागती हुई दुनिया में/तुम्हारी कोई रफ़्तार
ही नहीं थी। /बहुत पहले से तय था/तुम्हारी होनी थी यही गति/
तुम बोझ बन गए थे सरकार पर/ जैसे रंगीन जिंदगी जीते परिवार
में घर का कोई बुजर्गु ।’
उनकी अधिकांश कविताएँ छोटे आकार की हैं। इन कविताओं
के विषय,शिल्प और संरचना प्रायः आठवें-नवें दशक के कवियों
से बहुत अलग नहीं हैं। लेकिन अनिल की मौलिकता उनके शिल्प
से अधिक उनकी गहन संवेदना और पक्षधर वैचारिक दृष्टि में है।
हमारे समय से छूटती, गायब होतीं उन चीज़ों पर भी कविताएँ हैं जो
कभी आम जन-जीवन में या रोज़मर्रा में शामिल थीं। ‘छिंदवाड़ा’,
‘डायरी’ जैसी कविताएँ इसी श्रेणी की हैं। उनकी कविता ‘हमारे
यहाँ दुःख’ मुझे कवि की एक महत्वपूर्ण कविता लगती है। यह
महत्वपूर्ण सिर्फ़ अपने विषय-निम्नवर्ग के लोगों के जीवन-चित्र
के कारण नहीं है, वह महत्वपूर्ण है तो लोक-जीवन पर कवि की
गहरी पैठ, संवेदना और अंतर्दृष्टि के कारण। वह गाँव के जीवन
में शोक के आगमन को दिखावटी मार्मिकता या किसी भावात्मक
उबाल के सहारे किसी लोकप्रिय काव्यात्मक टूल में नहीं बदलते।
बल्कि उनकी सशक्त जिजीविषा को समझने के कारण एक ठंडे
अनिल की एक कविता ‘लोहे की धमक’
पढ़ते हुए बरबस केदारनाथ अग्रवाल की
कविता ‘मैंने उसको जब-जब देखा’ की स्मृति
हो आती है। यह अपने भाषाई कौशल और
ऐंद्रिकता से श्रम का महत्व बहुत घनीभूत ढंग
से एक नयी चमक के साथ स्थापित करती है।
दरअसल यह कविता में भीमा लुहार के बहाने
संसार के सारे श्रमशील और कर्मठ लोगों का
सम्मान है जो प्रगतिशील हिंदी कविता का
एक बुनियादी मिजाज़ रहा है, जिसे निराला,
मुक्तिबोध, त्रिलोचन, नागार्जुन, केदारनाथ
अग्रवाल, शमशेर बहादुर सिंह, केदारनाथ
सिंह, अरुण कमल, मंगलेश डबराल, आलोक
धन्वा, वीरेन डंगवाल, गोरख पाण्डेय, राजेश
जोशी जैसों से लेकर अभी के युवतम कवियों
में भी सहज देखा जा सकता है।
298 n जुलाई से सितंबर 2023
शिल्प में निम्नवर्ग उस पीड़ा से ही इसका प्रतिवाद रचते हैं– हमारे
यहाँ दुःख नहीं आता चुपचाप/ मगर नहीं रह पाता ज़्यादा दिन/
पेट में उठती है भडांग/ और काट देता है हँसिया दुःख को/ एक
ही वार में।
000
अनिल की एक कविता ‘लोहे की धमक’ पढ़ते हुए बरबस
केदारनाथ अग्रवाल की कविता ‘मैंने उसको जब-जब देखा’ की
स्मृति हो आती है। यह अपने भाषाई कौशल और ऐंद्रिकता से श्रम
का महत्व बहुत घनीभूत ढंग से एक नयी चमक के साथ स्थापित
करती है। दरअसल यह कविता में भीमा लुहार के बहाने संसार के
सारे श्रमशील और कर्मठ लोगों का सम्मान है जो प्रगतिशील हिंदी
कविता का एक बुनियादी मिजाज़ रहा है, जिसे निराला, मुक्तिबोध,
त्रिलोचन, नागार्जुन, केदारनाथ अग्रवाल, शमशेर बहादुर सिंह,
केदारनाथ सिंह, अरुण कमल, मंगलेश डबराल, आलोक धन्वा,
वीरेन डंगवाल, गोरख पाण्डेय, राजेश जोशी जैसों से लेकर अभी
के युवतम कवियों में भी सहज देखा जा सकता है। लेकिन वहीं
ऐसे विषय कवि के लिए एक चुनौती भी होते हैं, कि यदि इन्हें
गहरे आत्मिक लगाव और जुड़ाव से नहीं लिखा गया, तो कविता
खोखले और निरर्थक नारों में तब्दील होती नज़र आती है। अनिल
इस कठिनाई को बेहतर समझते हैं, इसीलिए उनका ढंग यहाँ गहन
ऐन्द्रिक और रागात्मक है जो उनके ठोस जीवनानुभव से निकला
है- ‘भट्ठी के लाल उजाले में/ देवदूत की तरह चमकता भीमा का
चेहरा/ घन उठता और हज़ार घोड़ों की ताक़त से/ तपते लोहे
पर गिरता/ लाल किरचियाँ बिखरतीं टूटते तारों की मानिंद/ गिरते
पसीने से छन-छन करता पकता लोहा/ बिन लोहा अन्न और बिन
भीमा लोहा/ अब भी संभव नहीं है/ मैं रोज़ ख़ून में लोहे की धमक
सुनता हूँ।’ यह कविता अपने रचाव में पूरे काव्यात्मक शर्तों– खरे
अनुभव, जीवनमूल्य, भाषा की कलात्मकता, सौन्दर्यबोध–के साथ
है।
कम लिखने के बावज़ूद अनिल की कविताओं का फलक
बहुत विविधताओं से भरा है जिसमें हमारे समय की ख़ूबियाँ और
कमियाँ दर्ज़ हैं। गाँव-कसबे से लेकर महानगर तक और मजदूर से
लेकर ऊँचे ओहदों में बैठे सुखियार भ्रष्ट अधिकारियों राजनीतिज्ञों
तक,साधारण घरेलू कामगार लड़कियों से लेकर विश्वसुन्दरी
तक। नौकरीपेशा मध्यवर्ग का तथाकथित ‘सुखी’ जीवन भी बहुत
नज़दीक से देखा है। और उस लगभग निष्क्रिय, एकसार और
निरर्थक जीवन पर वह अपनी कड़ी टिप्पणी दर्ज़ करते हैं। ‘रोशनी’
कविता में वह कहते हैं– उन रास्तों पर चलता चला गया/जहाँ
चलते रहने के अलावा कुछ भी नहीं था।
अनिल के मन में आज भी वही छिंदवाड़ा बसता है जिसे वह
yegh
छोड़कर आया था इसी शीर्षक से उनकी एक लम्बी कविता है।
लेकिन अच्छी बात ये है कि यहाँ देखना किसी अतीत मोह की
रुदाली से ग्रस्त नहीं है। वह समय के साथ बदलते शहर को
अपने गहरे आलोचकीय विवेक से देख रहा है– ‘नए ज़माने की
नज़र लग गयी उसी छिंदवाड़ा को/ जहाँ सैकड़ों कालोनियों में
बसकर भी/ उजड़ गयी उसकी आत्मा।’ वह छिंदवाड़ा के बहाने
देश के तमाम ऐसे छोटे शहरों या कस्बों में बहुत तेज़ी से ज़ारी
तथाकथित आधुनिकीकरण उर्फ़ बाज़ारीकरण को देख रहा है,जो
उनका भूगोल, अर्थशास्त्र ही नहीं,समाजशास्त्र भी बदल देने पर
आमादा है। दरअसल कवि की चिंता में सिर्फ़ कोई ख़ास प्रिय नगर
नहीं है, बल्कि पूरी पृथ्वी और मनुष्यता है, जो दिन-पर-दिन वोट
की राजनीति और मुनाफे की बाज़ारू व्यवस्था से अधिकाधिक
विकृत, संकचित ु , हृदयहीन होती जा रही है।
एक सिने दृश्य से भी कैसे एक विलक्षण कविता संभव हो पाती
है,उसकी नज़ीर है कविता—‘बैंडिट क्वीन के एवज़ी दृश्य में।’
फूलन देवी की इस बायोपिक फिल्म में नायिका (सीमा बिस्वास)
के एक पूर्ण निर्वसन दृश्य को निर्देशक ने अपनी विकट ग़रीबी से
असहाय एक ज़रूरतमंद स्त्री पर फिल्माया था। यह कविता उस
विवशता की मर्मान्तक पीड़ा का जैसे चीत्कार है– ‘लम्बी काली
रातों की लगातार दबोच के बाद/ इस सुबह की मरियल सी रोशनी
में/ उस स्त्री को दिख रही थी/ अपने भाई के जीवित बच जाने
की उम्मीद/ जो कुल हज़ार रुपये के एवज़ में/ अपनी आत्मा को
लहुलुहान करती/ वह बैंडिट क्वीन की छाया/ जा रही थी निर्वसन
कुएँ पर पानी लाने।’
बरसों से कायम घोर कट्टर वर्णभेदी, लिंगभेदी और स्त्रीविरोधी
हमारी समाज-व्यवस्था में यह कोई नयी, पहली या अनोखी घटना
नहीं है, बल्कि आज हम रोजाना इससे भी भयानक,हौलनाक और
लोमहर्षक नृशंसताएँ देख रहे हैं। कठुआ, उन्नाव, हाथरस,निर्भया
से लेकर मणिपुर तक... एक असमाप्त सिलसिला है स्त्री के प्रति
समाज की क्रूरता का, उसकी दिन-ब-दिन बढती पराकाष्ठा का,
जिसके चलते धीरे-धीरे हमारी संवेदनाएँ भोथरी होकर ऐसे तमाम
अमानुषिकताओं और अनाचारों की आदी होती जा रही हैं।
000
समकालीन राजनीति,अर्थनीति की कुटिलताओं की गहरी समझ,
उसके प्रतिरोध और वैकल्पिक स्वप्न के बग़ैर आप वास्तविक
रचनाकार नहीं हो सकते। देश में लगातार बढ़ते फासीवादी प्रवृत्ति
और नफ़रत का उद्गम और माध्यम अब अहंकारी और उजड्ड
राष्ट्रवादी सत्ता-व्यवस्थाएँ हो गयीं हैं जो अपने लक्ष्यों को पाने
किसी भी हद तक जा सकती हैं। इस सच को अनिल पूरी शिद्दत
से जानते हैं, इसीलिए जो लोग संस्कृति की आड़ में घोर नफ़रती
yegh
कहना न होगा अनिल की इधर की कविताओं
में तंत्र की विकृतियों, चालाकियों, आडम्बरों
और शोषण के प्रति गहरी आक्रामकता है,
जिसे कविता के दायरे में पूरा कर पाना निश्चय
ही हमारे समय की एक बड़ी चुनौती है।
अंधराष्ट्रवादी अभियान में पूरी कुटिलता, नृशंसता और निर्लज्जता
से मुब्तिला हैं,अनिल अपनी कविता ‘बाकी बचे कुछ लोग’ में ऐसी
सत्ता और उसके सर्वोच्च प्रतिनिधि का मुखौटा भरपूर आक्रोश के
साथ जैसे नोचकर उतार देते हैं: ‘वह हर बार एक घटिया तर्कहीन
बात के साथ/कहता है इस देश के लोग यही चाहते हैं/ अपनी
सार्वजनिक स्वीकार्यता के लिए/ अंततः हर तानाशाह संस्कृति के
पास ही आता है।’
यह समय ऐसा है जब सामने अन्याय, शोषण, लूट, अत्याचार
के लगातर होने के कारण कविता के बिम्ब, उपमाएँ या शिल्प
नाकाफ़ी ही नहीं असंगत भी हो जाते हैं और कवि को सीधे कहने
का जोख़िम उठाना पड़ता है, इसे ही मुक्तिबोध कहते हैं– तोड़ने
ही होंगे मठ और गढ़ सब’। इस में आपकी कविता को महज
राजनीतिक बयान माने जाने का भी जोख़िम है। यह ऐसा दौर है
जिसमें लोगों को विरोध और परिवर्तन की ज़्यादा ज़रूरत है,जो
पुराने बिम्ब, मुहावरे, शिल्प या भाषा में संभव ही नहीं। यह कवि
की अंतर्दृष्टि और समय-सापेक्ष पक्षधरता का तकाज़ा है कि वह
पाठक से सीधे बात करे। और हिंदी कविता में अब तक इसकी
सुदृढ़ परंपरा है– धूमिल, नागार्जुन, केदारनाथ अग्रवाल, सर्वेश्वर
दयाल सक्सेना, रघुवीर सहाय से लेकर राजेश जोशी कुमार अम्बुज
और कात्यायनी जैसों तक जारी है। अनिल के यहाँ इस कड़ी में
उनकी ‘ईश्वर के नाम पर’, ‘रात के तीसरे पहर में’, ‘राहत’ यह
समय’ ‘बेहतर दुनिया की कोशिश में’ जैसी कविताओं को देखा
जा सकता है।
कहना न होगा अनिल की इधर की कविताओं में तंत्र की
विकृतियों, चालाकियों, आडम्बरों और शोषण के प्रति गहरी
आक्रामकता है, जिसे कविता के दायरे में पूरा कर पाना निश्चय
ही हमारे समय की एक बड़ी चुनौती है। यहीं हमारे समय के प्रखर
आलोचक और कवि विजय कुमार की अपनी किताब ‘खिड़की
के पास कवि’ में लिखी यह बात याद आती है—‘हमारे समय में
कविता और क्या हो सकती है? वह उस सीमा रेखा की खोज है
जिसके एक तरफ अर्थहीन शोर है दूसरी तरफ जड़ खामोशियाँ।
जुलाई से सितंबर 2023 n 299
 अपनी अब तक की कविता यात्रा में अनिल ने
अपना निजी विशिष्ट मुहावरा भले न विकसित
किया हो, लेकिन चीज़ों को देखने की अपनी
दृष्टि अर्जित कर ली है,और यही आगे चलकर
कवि के निजी मुहावरे को निर्मित करती है।
इसके लिए ज़रूरी है कविताओं की संख्या के
साथ-साथ उनके कैनवास का बड़ा होना। इसी
के साथ, उन्हें वर्तमान जीवन और यथार्थ की
नयी खोजों के लिए निरंतर उसके तहखानों,
बीहड़ों में ज्यादा गहरा उतरना होगा।
कविता इन दोनों स्थितियों के बीच इतिहास की तमाम विडंबनाओं
और त्रासदियों से गुज़रती हुई तमाम तरह के धोखों, फरेबों, प्रपंचों,
बदकारियों का सामना करती हुई भरोसे की कोई अंतिम चीज़ बन
जाना चाहती है। वह इस पूरे समय का एक निदान चाहती है और
इस बुनियादी सवाल को उठाती है कि यह सब क्यों?’ (पृष्ठ 94)
000
पिछले कुछ दशक से हिंदी साहित्य में स्त्री-विमर्श एक प्रमुख
स्वर है। निश्चय ही बदलते समय के साथ उन सारे स्त्री विरोधी
मूल्यों,मान्यताओं को ध्वस्त करने की ज़रूरत है,जो लम्बे सामंती
और पितृसत्तात्मक व्यवस्था का कूड़ा है। अनिल अपनी कविताओं
में सहज किन्तु प्रबल विमर्श रचते हैं। ’उसके आगमन पर’ जैसी
कविता सिर्फ़ विचार या विमर्श के सहारे नहीं लिखी जा सकती।
भ्रूण-हत्या बैन है, लेकिन चारों तरफ़ घनघोर ज़ारी है। पारंपरिक
स्त्रीविरोधी सोच के चलते कन्या के जन्म पर जैसा विषाद घरों में
व्यापता है,उसकी बेहद मार्मिक और विडंबनात्मक अभिव्यक्ति
अनिल इस कविता में करते हैं- उसने भीतर जिन हाथों से/ महसूस
की थी मखमली थपकियाँ/ उन्हीं हाथों में अब नागफनी उग आयी
थीं/वह जानती थी/ पूरा कुनबा कुलदीपक के इंतज़ार में खड़ा है।
अनिल की कविताओं में बड़ा हिस्सा प्रेम कविताओं का है।
उनके यहाँ प्रेम गहन ऐंद्रिकता,आवेग और रोमान के साथ-साथ
ज़मीनी बेचैनी और चिंता लिए हुए है। यह कपोल-कल्पित दैहिक
या वायवीय नहीं है। यहाँ वे सारे रंग, शब्द और खुशबूएँ मिलेंगी
जिनसे प्रेम अपना आकार विस्तारित करती हैं– सूरज,चंद्रमा,
चाँदनी,तारे, पेड़, नदी, हवा, खुशबू इत्यादि को शामिल करते हुए।
प्रेम और स्त्री को लेकर अधिसंख्य एशियाई समाज जिन भयावह
कट्टरताओं,संकीर्णताओं में जीता रहा है,वह जगजाहिर है। भारत के
संदर्भ में इसीलिए अरुंधति राय कहती हैं कि यह एक साथ कई
सदियों में जीता हुआ देश है। इस इक्कीसवीं सदी में भी जाति, धर्म
या वर्ग आधारित घृणा, कट्टरता और हिंसा का ग्राफ ख़तरनाक तेज़ी
300 n जुलाई से सितंबर 2023
से लगातार ऊपर जा रहा है। खासकर प्रेम और स्त्री के मामलों
में। यह बेहद शर्म ही नहीं कलंक की बात है! और इस क्रूरता
और कट्टरता में सिर्फ़ गाँव-खेड़े के अशिक्षित लोग ही नहीं हैं,बहुत
पढ़े-लिखे, सभ्य और संपन्न कहे जाने वाले शहरी लोग भी बड़ी
संख्या में शामिल हैं। अपनी तथाकथित आन की रक्षा के लिए
उन्होंने इधर एक नया शब्द गढ़ लिया है– ‘ऑनर किलिंग’। इस
हत्या,बर्बरता को लेकर उन्हें कोई पछतावा नहीं,वरन उसकी जगह
एक बर्बर हिंसक चमक होती है– ‘कलंक’ को मिटा डालने का।
अनिल की इस पर कविता है– ‘यह धरती के आराम करने का
समय है’ जिसका एक उदाहरण प्रस्तुत है–
‘और एक क्रूर हत्यारा अट्टहास/ फैला है प्रेम के चहुँ ओर/ एक
घृणित कार्रवाई बनने को तत्पर है संस्कार/कलंक है एक भारी/
जिसे धो डालने को व्याकुल है सारा संसार/ उनकी चैन की नींद/
उस स्त्री की मृत्यु में शामिल है/ जो इन दिनों मुझसे कर रही है
प्रेम।’
000
यूं तो उम्मीद,संकल्प और संघर्ष या अपने कवि-कर्म को लेकर
अधिकांश कवियों के पास कविताएँ हैं, अनिल अपनी विनम्रता,
प्रतिबद्धता, समर्पण और गहन ऐंद्रिकता से कविता ‘मैं इस तरह
रहूँ’ में लिखते हैं– ‘मैं इस तरह रहूँ/ जैसे बची रहती है आख़िरी
उम्मीद/ मैं स्वाद की तरह रहूँ लोगों की यादों में/ रहूँ ज़रूरत
बनकर नमक की तरह/ इस तरह रहूँ कि मेरे रहने का अर्थ रहे।’
इस कविता को अनिल के प्रतिनिधि या पोस्टर कविता की तरह
देखा जा सकता है। वैसे यह सभी की जानकारी में है, कि अनिल
करमेले पिछले कुछ बरसों से सुंदर और प्रभावशाली कविता
पोस्टर्स बनाने का काम निरंतर कर रहे हैं।
अपनी अब तक की कविता यात्रा में अनिल ने अपना निजी
विशिष्ट मुहावरा भले न विकसित किया हो, लेकिन चीज़ों को
देखने की अपनी दृष्टि अर्जित कर ली है,और यही आगे चलकर
कवि के निजी मुहावरे को निर्मित करती है। इसके लिए ज़रूरी है
कविताओं की संख्या के साथ-साथ उनके कैनवास का बड़ा होना।
इसी के साथ, उन्हें वर्तमान जीवन और यथार्थ की नयी खोजों
के लिए निरंतर उसके तहखानों, बीहड़ों में ज्यादा गहरा उतरना
होगा। जिसके लिए मुक्तिबोध कहते हैं– मुझे चाहिए मेरा असंग
बबूलपन! या गोरख पाण्डेय जिसे कहते हैं– उलटी चीज़ों को
उलट देने का काम। n
संपर्क : 41, मुखर्जी नगर, सिकोलाभाठा,
दुर्ग (छत्तीसगढ़)
मो. 9827993920
yegh
n महत्तम : रविशंकर पाण्डेय
लय और अनुभूति का लोक पक्ष
डॉ. इन्दीवर
रविशंकर पाण्डेय भारत की सांस्कृतिक चेतना
और ग्रामबोध के कवि हैं। उनकी पहचान एक
उत्कृष्ट नवगीतकार के रूप में बनी। उनके नवगीत
समकालीन कविता की अधुनातन कड़ी हैं, जिनमें
हमारी काव्य-परंपरा का ताजा और टटका रूप
मौज़ूद है। रवि शंकर पाण्डेय के संदर्भ में यह कहने
की ज़रूरत है कि ‘सामाजिक संदर्भ में’ गीत को
दूसरे दर्ज़े पर रखा जाता है। उनके गीतों को पढ़ते हुए-वैयक्तिकता
और आत्मपरकता का आक्षेप धराशायी हो जाता है। इस संग्रह की
रचनायें उन्हें समाज का अभिचेता घोषित करती हैं। कविताओं का
विश्लेषण करते समय सामाजिक यथार्थ का प्रश्न सामने खड़ा
होता है। छान्दस काव्य-परंपरा में जब सामाजिक यथार्य पर दृष्टि
डालते हैं तो अधिकतर प्रबन्ध काव्यों की ओर दृष्टि जाती है।
रविशंकर पाण्डेय को पढ़ते हुए यह लगता है कि उनकी रचनायें
बहुत बड़े मानसिक दबाव से उद्भूत हुई हैं। इसलिए इन रचनाओं में
संक्षिप्तता और क्षिप्रता है। गीत पर आक्षेप लगता है कि वे आत्मपरक
होते हैं। यहाँ आत्मपरकता भी सामाजिक हो गयी है या समाज का
प्रतिबिम्ब बनकर उभरी है। यथा- “लगता है/ जैसे सोते में/जाग रहा
हूँ/ फँसा हुआ/टेड़े प्रश्नों के/चक्रव्यूह में/या कि/व्यर्थताओं के ऊँचे/
अगम गृह में/ ख़ुद से डरकर/ उल्टे पाँवों भाग रहा हूँ।”
छान्दस गीतकारों में क्लासिकल होने का रोग कुछ अधिक ही
दिखाई देता है। नवगीत की नवता में संवेदना को प्रभावोत्पादक
बनाने के लिए जिस वैचारिकता और विट की आवश्यकता होती
है,रविशंकर उसे पूरा करते हैं। उनके पास समकालीनता का
दृष्टिबोध है जिसके बल पर वह यथार्थ को कई स्तरों पर उघाड़
देते हैं–
“एक प्रश्न के/सौ-सौ उत्तर/क्या बो लूँ मैं
धान सभी/बाईस पसेरी/ क्या तोलूँ मैं
मुजरिम हूँ/ख़ुद को सलीब पर/टाँग रहा हूँ
धू-धू कर जलता दावानल/एक तरह है/
yegh
और दूसरी ओर/दूर तक/जमी बरफ है
मैं प्राणों की/ भीख मौत से/ माँग रहा हूँ।”
इस भाषायी मुहावरें में कितनी रोचकता है,
सहजता और प्रवाह की जीवन्तता है! व्यंग्य और
विद्रूप को किस अंदाज में यहाँ प्रस्तुत किया गया है
उससे कवि की रचना शक्ति का परिचय मिलता है।
जिस विवशता को यहाँ कवि/गीतकार प्रस्तुत कर रहा
है, उसे अगर व्यापकता में देखना है तो ‘जल बिच मीन पियासी’
संग्रह ज़रूर पढ़ा जाना चाहिए।
रविशंकर पाण्डेय के पास समकालीन जीवन-दृष्टि है जिसके
बल पर वह अपने समय की चुनौतियों से टकराते हैं; उनमें छिपी
सचाइयों को सामने लाने की कोशिश करते हैं। इसके साथ ही
उनके नवगीतों में एक ऐसी अन्तरलय है जो कंटेंट के अनुकूल
चलती है। उनके नवगीतों के बारे में यह कहना सवर्था उचित होगा
कि वे ‘कन्टेन्ट के नवगीतकार’ हैं। उनके नवगीतों में सामाजिक
यथार्थ, गाँव, शहर, आँचलिक परिवेश, लोक जीवन, सांस्कृतिक
चेतना राजनीतिक विसंगति, विद्रूप, शोषण, ग़रीबी, भुखमरी,
जहालत, किसान के दुःख-दर्द और ग्रामीण जीवन के दर्द आर्थिक
रूप में उभरते हैं। इन्हीं से निर्मित होता है उनके नवगीतों का
सामाजिक यथार्थ–
“विश्वासों की इस बस्ती में
सौ-सौ-जोंकें हैं
असली चेहरे अन्दर
ऊपर लगे मुखौटे हैं
डिजिटल युग में
नये-नये पिंडारी लौटे हैं।”
इसी तरह लोग कई-कई रूपों में चेहरा बदलकर आ जाते
हैं। इनका एक ही उद्देश्य है आम आदमी का शोषण/छल और
विश्वासघात। ये पंक्तियाँ अत्यन्त ही समसामयिक है। साइबर ठगी
और डिजिटल लूट क्षण भर में हो जाती है। जब तक इसका पता
जुलाई से सितंबर 2023 n 301
चलता है आदमी हाथ मलता रह जाता है। कवि एक गीत में आगे
लिखता है कि सबकी अपने-अपने रंग की ध्वजा-पताकायें हैं और
जनता को ठगने के तरीक़े हैं; राजनीतिक विद्रूप का यह चित्रण
कितना सटीक है-
“इनके अपने/अस्त्र-शस्त्र तो उनके
अपने धनुष-बाण हैं
इध दिख रहा/संविधान तो
उधर खड़े गीता-पुराण हैं”
कवि ने बुंदेलखंड की धरती में व्याप्त विषमता को रेखांकित
करते हुए अपने संग्रह के शीर्षक रखा है- ‘जल बिच मीन पियासी’।
वह मानते हैं कि विषमता का यह का रूप भौगोलिक एवं प्राकृतिक
परिवेश से प्राप्त हुआ है किन्तु राजनीतिक उपेक्षा ने इसे और गंभीर
बना दिया है। बुन्देलखण्ड में बूँद बूँद पानी को तरसते लोगों का
दर्दनाक चित्रण वह कुछ इस तरह करते हैं–
“जल बिच मीन पियासी साधो
जल बिच मीन पियासी
दूर-दूर तक जल ही जल है
जल के बीच मगर बैठा है
पुर सुकून माहौल भले हो
लेकिन अन्दर डर बैठा है
परजौटी की बात करें क्या
राजा प्यासा रानी प्यासी
बुदेलों की कौन सुने जब
ख़ुद दिल्ली राजधानी प्यासी
सूख गई सागर की गागर
झाँसी हुई गले की फाँसी।”
कवि की विसंगति सामाजिक विसंगति हैं। कहीं बच्चे भूख़े सो
जाते हैं। नारी कुंठाग्रस्त भावना के कारण मुँह छिपाये बैठी है।
आलीशान महलों में अठखेलियाँ हैं, तो टाट के पैबन्द वाला ग़रीब
है। एक निराशा एवं कुंठा जनित अभाव की ज़िन्दगी है तो दूसरी
ओर विवशता का करुण चीत्कार। इन रचनाओं में एक तरफ हम
देखते हैं कि सच्चाई और ईमानदारी की ज़िन्दगी जीने वाला आम
आदमी भूख़ा सो जाता है तो दूसरी ओर छलछन्द और अवांछनीय
तरीके से धन कमाने वाला आदमी खुश है। अन्याय और अत्याचार
करने वाले सत्ता में बने हुए हैं। रवि शंकर का यह गीतांश देखिए–
“सुबह शहद-सा हुआ, शाम तक कितना तीता दिन/तनी हुई रस्सी
पर चलते कैसे बीता दिन/खुली किताब ज़िन्दगी अपनी किस्मत
बन्द लिफाफा/ सुख का टुकड़ा नहीं अटा पर दुःख में रहा इजाफा
लगा रहा छोटी खुशियों पर बड़ा पलीता दिन।”
302 n जुलाई से सितंबर 2023
रविशंकर पांडेय के नवगीतों में अनेकशः विशेषताएँ हैं जिनका
सम्पूर्ण वर्णन इस छोटे-से आलेख में संभव नहीं है। उनके पास
संवेदन-धर्मिता एवं संस्पर्शी शक्ति है जिसके बल पर वह पाठक
के मन में प्रवेश कर जाते हैं। उनकी शैली में बिम्ब-धर्मिता एवं
चित्रात्मकता का अंकन है। एक तरह से देखें तो इनके गीतों में
खुरदुरापन है- बुदेलखंड की धरती की तरह। इन गीतों में अनलंकतृ
सादगी और खुलापन है। उनकी दृष्टि में जातीय बोध और यथार्थ
बोध का सहमेल है, जिसके कारण इन गीतों में सामाजिक चेतना
और अधिक मुखर होती गयी है।
रविशंकर पाण्डेय के पास मार्मिक भाव बोध और संवेदन है
जिसके बल पर स्पर्शनीय रचनाएँ लिख पाए। पारिवारिक संदर्भोंं
को आधार बना कर लिखे उनके एक गीत का मार्मिक मुखड़ा जरा
देखिए–
“खतम हुआ सब मेला -ठेला
शाम हुई जब हुआ अकेला
तब स्मृतियों से छन करके
चेहरा आता माद पिता का
तुम क्या गये कि निपट अकेला”
रविशंकर पांडेय अपने समय के नवगीत लेखकों में काल से
होड़ लेने वाले जन जीवन की पुकार हैं। उनके पास कहने का
साहस है, अभिव्यक्ति की नवता है। वो समय की कसौटी पर खरे
उतरने वाले नवगीतकार हैं। जटिल होते जीवन और उसके व्यापक
प्रभावों को रेखांकित करने वाले लेखक हैं। जीवनानुभवोंजो से
उनके गीतों में लोक पुकार है, लोक संसक्ति है। उनके पास एक
ऐसी भाषा है जिसमें गँवई बोध और श्रम बोध का संगम दिखाई
देता है। लय को उन्होंने अनेक स्तरों पर साधने की कोशिश की
है। उनके नवगीतों को पढ़ते समय मानस में चित्रों या बिम्बों का
निर्माण होता है। सिनेमा के रील की तरह चित्र, दृश्य-बिम्ब बनते
जाते हैं। हमारे मन में जो लय गूँजती है, बिम्ब उभरते हैं उससे एक
परिवेश निर्मित होता है और यह परिवेश नवगीतों को नया कन्टेन्ट
देता है हम जब ऐसे जटिल पैटर्न में प्रवेश करते हैं तभी इसके मूल
तत्व को ग्रहण कर पाते हैं।
नवगीतों में जीवटता और गत्यात्मकता का अपना अलग
व्याकरण निर्मित करने वाले इस महत्वपूर्ण गीतकार को पढ़ते हुए
हम समय के व्यतिक्रमों को पहचानते ही नहीं,उनके मूल में छिपे
कारणों की निशानदेही भी कर पाते हैं। n
संपर्क : 4/36 पी-3 आर.
बजरंग नगर कालोनी दौलतपुर रोड,
पांडेयपुर, वाराणसी-221002
मो. 8707301780
yegh
n महत्तम : विनय विश्वास
न कोई वा'दा न कोई यक़ीं न कोई उमीद
पंकज शर्मा
विनय विश्वास का पहला कविता संग्रह 'पत्थरों का
क्या है' शीर्षक से सन 2004 में प्रकाशित हुआ और
दूसरा संकलन, 'धूप तिजोरी में नहीं रहती' शीर्षक से
सन 2019 में। इन दोनों संग्रह के प्रकाशित होने के
बीच पंद्रह वर्ष का लंबा फासला रहा है। इस फासले
से दो बातें बिलकुल स्पष्ट हैं-पहली यह कि कविता
संकलन का ढेर लगाने में कवि यक़ीन नहीं रखते हैं।
दूसरा, कविता के प्रति वे किसी तरह की आपाधापी नहीं मचाते
हैं। [अकसर देखा गया कि ऐसी आपाधापी मचाकर कई कवियों ने
अपनी कविता और कवि की हत्या कर दी है।]
विनय के पहले काव्य संकलन की अधिकांश कविताएँ
मध्यवर्गीय शहरी जीवन के जटिल बोध की कविताएँ हैं। मां-बाप,
रिश्ते-नाते, परिवार, मित्र, पड़ोसी, बेरोजगारी, सन्नाटा, प्रेम और
भूख़ कवि की कविताओं में बीज शब्द की तरह शामिल हुए हैं।
इन कविताओं में संवेदना का रूपांतरण अपने वास्तविक बोध के
साथ हो पाया है, क्योंकि विनय विश्वास के जीवन का अधिकांश
हिस्सा शहर में तपा है। उनकी कविताओं में शहरी जीवन का सच
दिखता है। आमतौर पर दिक्कत तब ज्यादा आती है, जब कोई
कवि ग्रामीण इलाके से पलायन कर शहर में आकर बस जाता है।
शहर में ठीक से बस भी नहीं पाता है और शहरी बोध की कविताएँ
रचने का उपक्रम करने लगता है। वैसे कवियों की कविता में गांव
नाॅस्टेल्जिया की तरह उभरता है और शहर कृत्रिम रोशनी की तरह।
यहाँ सवाल उठना स्वाभाविक है कि कवि तो कवि होता है,
शहरी और ग्रामीण सांचे में बांटने का औचित्य क्या? औचित्य भले
न हो लेकिन असली और नकली कविता में फ़र्क करने के लिए
एकाध मर्तबा ऐसा कर भी लें तो बिगड़ ही क्या जाएगा! 'जाली
किताब' के लेखक कृष्ण कल्पित ने केदारनाथ सिंह की कविता
'बनारस' पर टिप्पणी करते हुए लिखा है-'फारसी महाकवि हाफिज
का कहना था कि जब भी रेगिस्तान पर कविता लिखो तो इस बात
का ध्यान रहे कि उसमें ऊँट न आए। अगर केदार जी की 'बनारस'
yegh
कविता को रेगिस्तान समझा जाए तो यहाँ ऊँट ही
ऊँट नज़र आते हैं। बनारस के जितने भी प्रतीक हैं,
अपनी पूरी सज-धज के साथ मौज़ूद हैं– जल, नाव,
घाट, शेख, गंगा, शव, खाली, कटोरा, सूर्य, अर्ध्य,
महुआडीह इत्यादि। केदार जी इस कविता में आज
के बनारस को नहीं, बल्कि कालातीत बनारस की
खोज करते हैं। ' सचमुच कृष्ण कल्पित अपने अचूक
निशाने से अभेद्य किले को भी भेद देते हैं। उनमें वह साहस है और
दृष्टि भी।
यहाँ कवि केदार की तुलना विनय विश्वास से करने की धृष्टता
का प्रयास बिलकुल न समझा जाए। हर कवि अपने-अपने समय
का प्रवक्ता होता है। इसलिए एक युग के कवि से दूसरे युग के
कवि की तुलना ही बेमानी है। विनय विश्वास की कविता का
अपना रंग है। [चकाचौंध नहीं] अपना स्वर है। [मैं नहीं!] शहरी
जीवन को समझने वाले जन को विश्वास की कविताएँ विश्वसनीय
प्रतीत होंगी।
विनय विश्वास की कविताओं से विश्वास इसलिए भी जगता है
कि वे किसी व्यक्ति विशेष को अपनी कविता में जगह नहीं देते हैं।
उनकी समूची कविताई के केंद्र में 'शहरी संस्कृति' है। इसी शहरी
संस्कृति से उनकी जोराजोरी होती है। खासकर ऐसी संस्कृति से,
जिसने 'सुंदर' को खदेड़ दिया है। 'अच्छा' हाशिये पर खिसककर
चला गया है। 'उपयोगी' की उपेक्षा कर दी गई है। 'शुभ' का
बहिष्कार कर दिया गया है। 'नेक' को रौंद दिया है। दरअसल,
विनय विश्वास की कविताएँ उप-संस्कृति से उपजे कठिन जीवन
का आख्यान हैं।
विनय विश्वास के पहले संकलन 'पत्थरों का क्या है?' संग्रह
में कुल 64 कविताएँ संकलित हैं और यह 96 पृष्ठों में सिमटा है।
कविता का रचनाक्रम दर्ज़ है : 1984 से 2004 तक। इन बीस
वर्षों की जीवनानुभूति को कवि ने बेहद ख़ूबसूरती के साथ गूंथा है।
आलोच्य संग्रह में एक कविता 'शहर' शीर्षक से है। कविता कुछ
जुलाई से सितंबर 2023 n 303
इस तरह शुरू होती है-'रह लेता हूँ मैं/एक लगातार ख़ूबसूरत होते
शहर में/रह लेता हूँ/एक लगातार बंजर होते जाते शहर में। ' यहीं
से शहर में रहने का सुख और लाचारी दोनों एक साथ उभर जाते
हैं। हालाँकि दूर से देखने पर शहरी जीवन हर किसी को लुभाता है।
प्राय: हर किसी को अनुमान है कि यहाँ सारी ज़रूरी चीज़ें मौज़ूद
हैं। सुख-सुविधाओं का अंबार लगा है।
कवि अपनी इस कविता के माध्यम से बताना चाहता है कि
शहर में देखने लायक बहुत कुछ है। और देखने से जी भर जाए
तो 'देखो लोगों/कितना ख़ूबसूरत होता जा रहा है मेरा शहर/जिसमें
एक मैं हूँ-भाड़ में चना/एक मेरा घर है-जूतों का बंद डिब्बा/एक
मेरा भाई है-फलों के इंतजार में सूखता जाता पेड़/एक मेरी बहन
है-ऊपर से मजबूत दिखती चट्टान/एक मेरी मां है-दवा की बड़ी
सीसी/ एक मेरा पिता है-दीवारों से झड़ता पलस्तर/जिससे बात
हुए गुज़र जाते हैं महीनों/बिना बताए।' ज्यादातर शहरी आदमी का
जीवन कुछ इसी तरह से व्यतीत होता है। सच तो यह है कि आदमी
यहाँ आदमी से एक दर्ज़ा नीचे उतर जाता है। उसके पास पाने के
लिए बहुत कम है और खोने के लिए बहुत ज्यादा।
यहाँ 'मनुष्य की जगह' ही कितनी है? शहर में वह कितनी जगह
घेर ही पाता है? शहर उसे देता क्या है? देखिए न-'सारा सामान
लेकर टेंपो चल पड़ा/जगह की भीख सी मांगता/ उस तरफ/जहाँ
तरक्की भले ही न हो/पर बची हो दोनों वक्त भरपेट रोटियों की
उम्मीद।' जैसाकि कृष्ण कल्पित ने फारसी कवि हफीज का ज़िक्र
करते हुए लिखा था, उसी तर्ज पर विनय की कविताओं को कस
दिया जाए तो यह कहना मुनासिब होगा कि कवि शहरी भाव बोध
की कविता लिखते समय कभी भीड़-भाड़ का ज़िक्र नहीं करते हैं।
पिज्जा और बर्गर उनकी कविता में जगह नहीं बनाते। शहर की
छाती को मेट्रो ट्रेनें चीरती नहीं हैं। ऊँची-ऊँची भव्य इमारतें कहीं
दिखाई नहीं पड़ती हैं। छोटे-छोटे कमरे, एक टेंपो में समा जाने
वाला थोड़ा-सा सामान और एक जगह से दूसरी जगह विस्थापित
होने की पीड़ा को कवि अपनी कविता में दर्ज़ करते चलता है।
विनय का भाव बोध एक साथ सहज और सजग दोनों है। कवि
जटिल से जटिलतर मानवीय पक्ष को इतनी सादगी से अभिव्यक्त
करता है कि उनकी कविता सीधे पाठक के मन के किसी एक
कोने-अंतरे में प्रवेश कर पैठ जाती है। किसी घटना को कवि इस
तरह से प्रस्तुत करता है कि वह घटना जीवन का सच लगती है।
कवि की कविताओं में सुख और दुख का बिंब जीवन से निकलता
है इसलिए वह सुख और दुख अमूर्तता की भेंट चढ़ने से बच जाता
है। विनय जिस दुनिया में रहने का ख्वाब देखते हैं, वह हर आम
आदमी का सपना बन जाता है-'मुझे तो यहाँ रहना है यों/जैसे कढ़ी
हुई चादरों में लड़कियों के सपने हँसते हों/ जैसे पेड़ों पर कोयल
304 n जुलाई से सितंबर 2023
रहती है पत्तों में सुर बसाए/जैसे पिता के घर बिटिया उड़ती है पंख
फैलाए/ जैसे नालायक़ से नालायक़ बेटे के लिए/माँ में रहता है
दुलार/जैसे भयानक मुसीबतों में इकट्ठा रहता है परिवार/जैसे घड़े
में रहता है कुम्हार का पसीना/ऐसी दुनिया में रहूँ तो मेरा जीना भी
हो जाए जीना।'
विनय की कविताओं में जीवन का उल्लास है। अगर कुछ कम
है तो उसका रोना नहीं है। जितना कुछ है, उसे सुंदर बनाए रखने
का जतन है। कवि को उदासी की चादर लपेटे रहना नापसंद है।
जब वे 'इच्छाओं का गीत' गाते हैं तब ऐसी दुनिया बेजान दुनिया
को नकार देते हैं: 'मैं इस दुनिया में ऐसे नहीं रहना चाहता/जैसे
पंछी पिंजड़े में रहता है/जैसे तिनका नदी में बहता है/जैसे हलक में
प्यास रहती है/जैसे बूटों-तले घास रहती है/जैसे दंगों में अट्टहास
उछलता है/जैसे शहर में हत्या देखकर भी ,खामोश रहना खलता
है/जैसे ईमान की जेब में/हर बड़ी ज़रूरत लिए रहते हैं थोड़े-से
पैसे/मैं इस दुनिया में नहीं रहना चाहता ऐसे। ' शहरी मूल्य बोध
का जितना कड़ा प्रतिरोध विनय की कविताओं में दिख जाता है,
अन्यत्र कहीं और नहीं दिखाई पड़ता है।
विनय विश्वास का दूसरा कविता संकलन 'धूप तिजोरी में नहीं
रहती' शीर्षक से 2019 में प्रकाशित हुआ है। इस संग्रह में कविता
का काल 2005 से 2019 अंकित है। दोनों संग्रह में कवि ने अपनी
कविता से पहले तुलसी का एक दोहा उद्धरित किया है-'कबित-
बिबेक एक नहीं मोरे। /सत्य कहहुं लिखि कागद कोरे।। ' इससे
यहाँ पर भी दो बातें बिलकुल स्पष्ट रूप से उभरती हैं कि कवि
अपनी कविताई को लेकर कोई दावा पेश नहीं करते हैं। फिर भी
यदि यहाँ फिराक को याद करें तो क्या हर्ज– 'न कोई वा'दा न
कोई यक़ीं न कोई उमीद/मगर हमें तो तिरा इंतिज़ार करना था।'
विनय विश्वास की कविता में एक खास तरह का अपनापन है।
ऐसा लगता है मानो कवि अपने लोक से इतर एक शब्द भी अलग
से नहीं कहना चाहते हैं।
दूसरी बात, कवि ख़ुद को तुलसी के निकट महसूस करते
हैं। इससे इतर एक बात और है। इस संग्रह की संक्षिप्त भूमिका
काव्य मर्मज्ञ आदरणीय विश्वनाथ त्रिपाठी ने लिखी है। संकलन
की भूमिका विनय विश्वास की कविताओं को जानने-समझने की
एक कारगर कुंजी की तरह है। एक संदर्भ में त्रिपाठी जी ने लिखा
है: ‘यहाँ संकलित कविताएँ विनय विश्वास के कवि का नया रूप
प्रकट करती हैं। कई कविताएँ ऐसी भी हैं जो अप्रत्याशित झटका
देने, कला-कौतुक से शब्दों के तोते उड़ाने और वाहवाही लूटने के
तौर-तरीके अपनाती हैं किंतु उनमें भी भाव की सच्चाई है। कमजोरी
रूपात्मक गतानुगतिकता में है। मेहनत करते हुए कविता खत्म
करके जल्दी छुट्टी पा जाने के उपक्रम में है। लेकिन प्रच्छन्न को
yegh
अपने ढंग से उद्घाटित करने और अनुभव-क्षण में अखिल के सार
को रच देने की नई क्षमता इस कविता-संकलन की विशेषता है। '
सचमुच अपने दूसरे संकलन में कवि ने अपने अनुभव का विस्तार
किया है। कवि के यहाँ एक तरफ भूख़ है। न्याय है। अपराधी है।
तानाशाह है। आज़ादी है। तिरंगा है। फिर दैत्य अंधेरा भी है। हत्यारी
हँसी है। व्यवस्था का विकृत चेहरा है। और है नए दौर का सबक।
दूसरी तरफ, मां है। प्रेम है। मित्र है। कलाकार है और है धूप, जो
किसी की तिजोरी में नहीं रहती।
विनय विश्वास के इस संग्रह में एक कविता है-'सुनो मर्दों।' यह
कविता स्त्री की तरफ से लिखी गई है। स्त्री जीवन को किस हद
तक नियंत्रित करने का प्रयास किया गया है, वह इस कविता में
साफ-साफ झलकता है। कविता कुछ इस प्रकार से है:' मैं हँसी तो
तुमने मेरे लिए रोने के इंतजाम कर दिए/ रोई तो कहने लगे-हँसी
वरदान है/रुकी तो बोले- चलो/चली तो कहने लगे-रुकना सीखो/
चुप रही तो बोले- बोलो/बोली तो कहने लगे-चुप रहो/कपड़े पहने
तो बोले-उतारो उतारे तो कहने लगे-बेशर्म/फिर भी तुम्हें शिकायत
है कि मैं तुम्हारी बात नहीं सुनती!' आज भी भारतीय समाज में स्त्री
के साथ किस तरह का बर्ताव होता है, यह बात किसी से छिपी नहीं
है। असल में, 'सुनो मर्दों' कविता स्त्री के प्रति पुरुष समाज का
सच्चा आख्यान है। इस संकलन में स्त्री जीवन को केंद्र में रखकर
एक और मार्मिक कविता संकलित है: 'एक प्रेमिका की अंतिम
इच्छा।' दरअसल यह एक आधुनिक जीवन की प्रेम कथा है, जिसे
कवि ने कविता के रूप में पिरो दिया है: 'तुम्हें जीतना अच्छा लगता कवि बनावटी और तथाकथित 'बड़े आदमी ' का किस्सा बड़े
रहा/मुझे हारना/सुनो! तुम्हें अपने झूठे प्यार की क़सम/आग और जोरदार तरीके से बयाँ करता है। बड़े होने का मतलब क्या है? इस
ऊँचाई से/बहोत डरती हूँ मैं/मुझे/जलाकर या गिराकर मत मारना!' तथ्य की पहचान कराते हुए कवि कहता है: 'बड़ी रोशनी के रहते/
कवि के मन में मां के प्रति आगाध श्रद्धा का भाव है। हालाँकि बड़े आदमियों के हाथों में/ संस्कृति का बड़प्पन सुरक्षित रहता
यहाँ 'मदर्स डे' वाली मां नहीं है, जो साल भर में किसी एक खास है/ बड़े आदमी अँधेरे में खुलते हैं/ तमाम नाख़ूनों और दांतों के
दिन को 'हैप्पी मदर्स डे' कहक़र अपने कर्तव्य का निर्वहन कर साथ/बड़े आदमियों के नाख़ून भी बड़े होते हैं दांतों की तरह/ बड़े
लिया जाए! इनके यहाँ 'पानी जैसी मां' है, 'मां की कड़वाहट' है, आदमियों में इतने नाख़ून होते हैं/जितने रोम होते हैं शरीर में/बड़े
'मां की उंगली है', 'मां की दुनिया है', 'बुरी बनती मां' है, 'ग़रीबी में आदमियों के शरीर में बड़े रोम होते हैं/ और हर रोम असल में या
मां' है, 'मां का सुख है' और 'मां की लड़ाई' है। मां का वात्सल्य, तो एक दांत होता है/या एक नाख़ून।'
करुणा और स्नेह के अनेक शेड्स कवि ने अपनी कविता के जरिए विनय विश्वास अपनी इस कविता में बड़े आदमियों के शौक के
उतारे हैं। कविता 'माँ की दुनिया' में कवि कहता है: 'गली से कोई विषय में ज़िक्र करते हैं। कितने शौक पाले रखते हैं बड़े आदमी,
भी गुज़रता/ तो मां बेझिझक उससे हालचाल पूछ लिया करती/ थोड़ा इस तरफ भी देख लेना चाहिए : 'बड़े आदमियों को बड़ी
उसे पता भी नहीं लगता/और बातों-बातों में वह/अपना हो जाता दया करने का शौक होता है/बड़े आदमियों को बड़ा सच बोलने का
माँ का/मैं अपनों से भी हालचाल पूछते/झिझकता हूँ/और सोचता शौक होता है/बड़े आदमियों को बड़ी ईमानदारी दिखाने का शौक
हूँ कि क्यों नहीं रहा कोई अपना मेरा अपना!' मां का अपनापन होता है/बड़े आदमियों को बड़ी कुरबानियाँ देने का शौक होता है/
किसी हाट-बाज़ार में नहीं बिकता है। वह बाहर-भीतर एक समान बड़े आदमियों को बड़ी सादगी बरतने का शौक होता है।'
होती है। उसके दुख का कोई विलोम नहीं होता है और न ही उसके बड़ा आदमी आख़िर बड़ा कैसे बन जाता है? वह ऐसा कौन-सा
वात्सल्य का कोई एक पर्याय। उपक्रम करता है कि बड़ा आदमी लगातार बड़ा होता चला जाता

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 305


कुछ मौके पर विनय विश्वास की कविताओं
के बारे में यह भी कहा-सुना गया है कि वे
मंच पर पढ़ी जाने वाली कविताएँ लिखते हैं।
यह बात किसी भी सूरत में यक़ीन करने योग्य
नहीं है। हां, यह बात सच है कि विनय की
कविताओं में इतनी ताजगी है कि उनकी कोई
भी कविता उठाकर मंच पर पढ़ दी जाए तो
श्रोता मंत्रमुग्ध हुए बिना नहीं रह सकते। यह
किसी भी कवि की ताक़त मानी जानी चाहिए,
न कि उल्टे कवि को ही कटघरे में खड़ा कर
देने का स्वांग रचना चाहिए।
है। अंत आते-आते बड़ा आदमी छोटे आदमी को आदमी तक नहीं
समझता है: 'बड़े आदमी धीरे-धीरे गला रेतते हैं/ और चेहरे पर
बड़ी खामोशी रखते हैं/बड़े आदमी शाकाहारी हँसी से पहले/ दाँतों
की बड़ी दरारें साफ करते हैं/बड़े आदमी तब तक नहीं गिरते/जब
तक धरती पर पड़ी कोई बड़ी चीज़ न देख लें/बड़े आदमी बड़े
नाटक करते हैं बड़े रंगमंच के पीछे/बड़े आदमी अकसर इतने छोटे
होते हैं साथी/कि बड़ों से बड़ा होता है कोई भी/छोटे से छोटा।'
कुछ इसी तरह से जब कोई बड़ा आदमी किसी बड़े पद पर
आसीन हो जाता है, तब उसका मनोविज्ञान किस तरह से काम
करता है, यह नजारा विनय विश्वास की एक कविता 'मैं मैं मैं'
में प्रतिबिंबित होता है। बड़े पद पर बैठते ही बड़े आदमी के अपने
से छोटे लोग पीछे छूट जाते हैं। उसे हर कोई तुच्छ-सा दिखाई
पड़ने लगता है। वह ख़ुद को पहाड़ समझता है और सामने वाला
व्यक्ति रेत का एक छोटा-सा कण बन जाता है। विनय बड़े पद पर
सुशोभित व्यक्ति की तस्वीर इस तरह से उतारते हैं:
‘मैं जब से बैठा हूँ पद/ पर मुझ पर पद भी बैठ गया है/अपनी
स्तुति में खोया-खोया/दुनिया को देखा करता हूँ/मुझे देखकर झुके
न कोई/क्या ऐसा भी हो सकता है/ निकल आए यदि ऐसा कोई तो
मुझको लगने लगता है/ रिश्तों पे गिर पड़ी बिजलियाँ/ सारी दुनिया
ही अशिष्ट है।' छोटे व्यक्ति से बड़े पद पर बैठे आदमी का व्यवहार
कितना अमानवीय हो सकता है या हो जाता है, इसकी कल्पना तक
करना मुश्किल है। यह तब समझ में आता है, जब बड़े पद पर बैठे
आदमी से पाला पड़ जाता है:
'उसे बुलाकर/समझाने की भाषा में भी धमकाता हूँ/ और
क्योंकि वो पदविहीन है/ उसको झुकना ही पड़ता है/...मुझे बचाने
पड़ते हैं यों सच्चे रिश्ते/चॉकलेट के स्वप्न दिखाकर/चरण चाटने
वालों में से एक-एक शातिर को/अपना दुश्मन एक थमा देता हूँ।'
वास्तव में, आज के आधुनिक परिदृश्य में लोग एक अजीबोग़रीब
306 n जुलाई से सितंबर 2023
रेस का हिस्सा बन बैठे हैं। हर कीमत पर तरक्की चाहिए। तरक्की
का नशा इतना अधिक है कि उसे किसी की परवाह नहीं है।
तरक्की पाने के बाद आदमी का व्यसन क्या रह जाता है, उसे
कवि अपनी कविता तरक्की का छोटा-सा मर्सिया' में इस अंदाज
में बयाँ करते हैं: ‘रोटी-शोटी/पानी-वानी/कपड़े- शपड़े/मकान-
वकान/रोटी-पानी-कपड़े-मकान की समस्या तो हल हो गई/अब
शोटी-वानी-शपड़े-वकान में उलझा हूँ/सच पूछो तो तरक्की इसी
को कहते हैं/कैसी फुर्सत कहां की थकान/हाय शोटी/बस चौबीसों
घण्टे एक ही धुन रहे-हाय शपड़े/हाय वानी/हाय वकान!'
फिर कवि सच को नहीं छिपाता। वह जानता है कि बड़ा होना,
तरक्की पाना, बड़ी गाड़ी और बड़े घर पर काबिज हो जाना, असल
में एक ख़ूबसूरत ढोंग के सिवा कुछ भी नहीं है। इस संग्रह की
अंतिम कविता 'धूप तिजोरी में नहीं रहती' में वे सब कुछ बराबर
कर देते हैं। 'बड़ा होने' के भाव का वह जमकर मखौल उड़ाते हैं।
आदमी बड़ा हो या छोटा, धूप किसी के साथ दोहरा बर्ताव नहीं
करती है। वह सब को एक समान मानती है। अमीर -ग़रीब, छोटा-
बड़ा, ऊँच-नीच को नहीं पहचानती: पांच दिन हो गए दिल्ली में
धूप निकले/ बादलों को आसमान घेरे बिना बरसे/ आज धूप की
बड़ी याद आ रही है/जैसी बाहर वैसी भीतर/उजली की उजली/धूप
होती है तो होती है नहीं तो नहीं/ होती है तो सब जगह/ नहीं तो
कहीं नहीं/होती है तो सबके लिए/ नहीं तो किसी के लिए नहीं। '
यदि ध्यान से देखा जाए तो कवि विनय विश्वास अपनी इस अंतिम
कविता में सारा कसर निकाल लेते हैं और उनका मानवीय पक्ष
उभरकर सामने आ जाता है।
कुछ मौके पर विनय विश्वास की कविताओं के बारे में यह भी
कहा सुना गया है कि वे मंच पर पढ़ी जाने वाली कविताएँ लिखते
हैं। यह बात किसी भी सूरत में यक़ीन करने योग्य नहीं है। हां, यह
बात सच है कि विनय की कविताओं में इतनी ताजगी है कि उनकी
कोई भी कविता उठाकर मंच पर पढ़ दी जाए तो श्रोता मंत्रमुग्ध हुए
बिना नहीं रह सकते। यह किसी भी कवि की ताक़त मानी जानी
चाहिए, न कि उल्टे कवि को ही कटघरे में खड़ा कर देने का स्वांग
रचना चाहिए। हालाँकि कुछ लोग इस बात को कुछ इस शैली में
कहते हैं, जिससे यह भान हो कि कवि को मंच ज्यादा सूट करता
है। वैसे शमशेर से लेकर नागार्जुन तक ने अपनी कविताएँ मंच पर
धूमधाम से पढ़ी हैं। उनकी कविताएँ विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रम
में लगी हैं और आम जनता के बीच अपनी जगह बनाए रखी हैं।
जहाँ तक विनय विश्वास की कविताओं का सवाल है वह अपनी
पीढ़ी के बहुत सशक्त कवि के रूप में दिखाई पड़ते हैं। n
संपर्क : कार्यकारी सम्पादक, पाखी
मो. 7827778998
yegh
 राजेन्द्र कुमार बलभद्र
विजय कुमार बद्री नारायण
ए.अरविंदाक्षन हूबनाथ पाण्डेय
विष्णु नागर शहंशाह आलम
अजय सिंह प्रेमशंकर शुक्ल
भगवानस्वरूप कटियार राजकिशोर राजन

आयतन
संजीव बख्शी रजत कृष्ण
विनोद दास बोधिसत्व
सुधीर सक्सेना प्रेम रंजन अनिमेष
गोविन्द प्रसाद हरिओम
मेरी परिधि मेरा आयतन है कविता कुलदीप कुमार पंकज चतुर्वेदी
मेरे सृजन का गुरुत्वाकर्षण है कविता सुभाष राय भरत प्रसाद
कृष्ण कल्पित आशीष त्रिपाठी
ओम निश्चल जितेंद्र श्रीवास्तव
सदानंद शाही राहुल राजेश
अनूप सेठी प्रमोद कुमार तिवारी
निरंजन श्रोत्रिय उमाशंकर चौधरी
अनिल त्रिपाठी विमलेश त्रिपाठी
सर्वेन्द्र विक्रम गौतम चटर्जी
दुर्गा प्रसाद गुप्त घनश्याम ित्रपाठी
सिद्धेश्वर सिंह

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 307

308 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
n आयतन : राजेंद्र कुमार
आस्थावान कवि
पी. रवि
राजेन्द्र कुमार स्वातंत्र्योत्तर भारतीय समाज का सूक्ष्म
निरीक्षण करते आ रहे हैं, उनकी अधिकांश कविताएँ
इसका प्रमाण देती हैं। उनका यह निरीक्षण सतही
नहीं है, पैना है। अपने को उक्त समाज का एक
हिस्सा मानते कवि उससे भागना नहीं चाहते हैं। वे
सामाजिक दायित्व निभाने का प्रयास निरंतर करते
आ रहे हैं। उनका स्पष्ट मत है कि पूंजीवाद की
पकड़ से मुक्त हुए बिना समाज की असली मुक्ति संभव नहीं है,
इसके लिए निरंतर कोशिश करनी चाहिए। ग्लोबल गाँव में यह
और भी जटिल एवं कठिन हो रहा है, फिर भी वे आस्थावान दिखाई
देते हैं। ग्रामीण किसान, खेतीहर मज़दूर, दलित, स्त्री, आदिवासी,
अल्पसंख्यक से लेकर पूरे निम्न एवं निम्न मध्यवर्ग वर्ग की हालत
स्वतंत्र भारत के लोकतंत्रीय शासन प्रणाली में भी आशाजनक नहीं
है। इसलिए कवि मन दुखी एवं चिंतित नज़र आता है।
राजेन्द्र कुमार आस्थावान कवि हैं। सामाजिक यथार्थ के घने
काले पक्षों से वाकिफ़ कवि अपनी आस्था को छोड़ते नहीं हैं।
अंधकार से ढके वर्तमान परिवेश को वे बारिश से पहले का
अंधकार कहते हैं, अस्थाई मानते हैं। बारिश के पहले घने बादलों
से पूरा आकाश अँधेरे की पकड़ में होता है। लेकिन बारिश ज़मीन
को, संपूर्ण प्रकृति को नया जीवन प्रदान करती है, उसके साथ
अँधेरा भी दूर हो जाता है। 'बारिश से पहले का अँधेरा' शीर्षक
कविता कहती है कि जब ज़मीन पर बारिश की बूंदें पड़ने लगती हैं
तब मिट्टी की गंध चारों ओर फैल जाती है, मनुष्य की नाक से भीतर
तक पहुँचती है। उसके साथ सिर्फ़ किसान ही नहीं, सारे मनुष्य
जीव-जन्तु एवं प्रकृति राहत की साँस लेने लगते हैं और ज़मीन पर
नए पौधे उगने लगते हैं। इस आनंद व पुनर्नवा के पूर्व के बादल,
बिजली का कौंधना सब परिवर्तन की प्रक्रिया को मज़बूत करते हैं।
परिवर्तन के साथ समाज में एक सुंदर सुबह का आगमन होगा।
बदलाव निकट आ गया है और तत्कालीन अँधेरा डर का हेतु या
पर्याय नहीं है, यही कवि का अभिप्राय है।
yegh
'अँधेरा न डर का पर्याय है,
न कारण
न कारण है डर का न पर्याय
अँधेरा डर को फींचता है
खींचता है खौफ़, जज्ब करता हुआ
अपने में सियाही को,
छाता है आसमान पर'
(ऋण गुणा ऋण तथा अन्य कविताएँ, पृ-94-95)
कविता आगाह करती है कि जनहित के बहाने जनविरोधी कदम
उठाती ग्लोबल काल की सत्ता के ख़िलाफ़ संघर्ष करने की ताक़त
अब भी जनता को है। उदारीकरण का राक्षसीय कदम किसान के
जीवन को भी बरबाद करने लगा है। असहाय किसान आत्महत्या,
जिसे समायोजित हत्या कहना ठीक है, करने को मजबूर हो रहे हैं।
कॉरपोरेट खेती, जी एम बीज, रासायनिक उर्वर एवं कीटनाशक आदि
परंपरागत खेती एवं किसान के हत्यारे हैं। किसान के पास आज खेत
नहीं, बीज नहीं, पानी और फसल भी नहीं है। खेती के देश भारत के
किसान असहाय हो गए हैं। ऐसे असहाय किसान का चित्र देखिए-
कहाँ है वह फसल
जिसकी लहलहाती बालियों में
पसीने की बूंदें हमारी
दाना बन हुलसें
दाना उमगे हमारी रगों में दौड़ने को। (वही, पृ-91)
अंतर्राष्ट्रीय कानून तथा उसकी हिडन शर्तों से निरीह किसान
अनभिज्ञ हैं। वे खेती करना जानते हैं, पड़ोसियों से प्रेम करना
जानते हैं, प्रकृति को जानते हैं, उसके साथ एकमेक होकर जीवन
बिताना जानते हैं। पेटेंट, ग्लोबल ट्रेड एंड टैरिफ, ऋण की साजिश
इत्यादि से वे कोसों दूर रहते हैं। सरकार एवं कॉरपोरेट्स के षड्यंत्र
में फंसे किसान के आगे यही सबसे बड़ा सवाल है।
कैसे तब्दील करें कर्ज़ को हम
अपने लिए / अन्न के दानों मे? (वही, पृ-92)
जुलाई से सितंबर 2023 n 309
 'यह ख़ुदकुशी नहीं, हत्या' कविता इसे आत्महत्या नहीं, हत्या
कहती है, क्योंकि किसान आत्महत्या नहीं कर सकते हैं। 'जैदी का
जूता' कविता भी राष्ट्रीय, अन्तर्राष्ट्रीय, तानाशाही, झूठी सत्ता एवं
उसके फरेब के ख़िलाफ़ बोलती है। कविता कहीं गांधी का स्मरण
करती है तो कहीं ऐसे अन्य मुक्तिदाताओं का स्मरण करती है–
जो किसी भी तानाशाही के सामने
इनकार की तरह उठने का जोख़िम उठाने को बेताब है,
और उस खोपड़ी की तरफ चला
जिसके भीतर
निशस्त्रीकरण और विश्वशांति के नकली नोट
छापे जाते हैं युद्ध की मोहर के साथ-
दुनिया भर में, विचारों के बाज़ार में चलाने को
(वही, पृ-148)
सत्याग्रह के साथ असहयोग आन्दोलन एवं भारत छोड़ो
आन्दोलन भारतीय इतिहास की महत्वपूर्ण घटनाएँ हैं। उपनिवेशी
सत्ता से भारत को मुक्त करने के लिए गांधी के नेतृत्व में महत्वपूर्ण
काम किए गए। लेकिन मोहनदास करमचंद गांधी की बातों से
स्वतंत्र भारत हटता रहा, विशेषकर 1990 के बाद मनमोहन सिंह
की बातों के आधार पर भारत उदार एवं वैश्विक हो गया, स्वदेश-
विदेश के अन्तर को कम करके हम ग्लोबल हो गए। विसंगति की
बात यह है कि तब भी स्वदेश की रक्षा के लिए करोड़ों-करोड़ों
रुपए भारत खर्च करता रहता है। गांव केन्द्रित भारत (भारत की
आत्मा गाँव में है) की जगह शहर केन्द्रित भारत, निजी संसाधनों
310 n जुलाई से सितंबर 2023
पर आधारित गांधी की परिकल्पनाओं को अनदेखा करके पश्चिमी
विकास परियोजनाओं का पीछा करता रहा। औद्योगिक सभ्यता की
चपेट में भारतीय ग्रामीण कंगाल हो गए, उसका सबकुछ लुट गया।
इस पर व्यंग्य करते हुए कवि लिखते हैं कि-
वह जो हमारा 'भारत छोड़ो' आन्दोलन था,
उससे हम आज बहुत आगे बढ़ आए हैं।
अब तो यह दौर है उदारता की वार्ता का,
'असहयोग' आदि तो इतिहास की बलाएँ हैं।
मल्टीनेशनली विकास का तकाजा है।
भारत को पकड़े जो भारत में आए हैं।
देश अब स्वदेश नहीं, ऐसा बाज़ार बने
जहाँ जो भी अपने हैं वो भी पराए हैं।
(हर कोशिश है एक बगावत, पृ-123)
भारत के एक प्रधानमंत्री ने पचास से अधिक साल बाद भारत
छोड़ो आन्दोलन के नाम पर ब्रिटेन से माफी मांगी। सत्याग्रह,
स्वदेश, देशी उद्योग, भारतीय खेती के नाम पर रोने वालों को रोने
दीजिए। आज मन को जीतने वाले कुशल प्रबन्धक एवं समर्थ
व्याख्याता वक्ताओं की ज़रूरत है जिसके आगे रुलाई की आवाज़
कोई नहीं सुन सकते। आगे कवि आज की विकास नीतियों,
बाज़ारीकृत-उदारीकृत स्थितियों का उपहास करता है।
कभी इस मुल्क में हुआ था कोई मोहनदास,
गांधी था वह तो, उसे माला पहनाइए।
अब तो सामने है, आपका मनमोहन है।
जैसे मन करे, इसे वैसे आजमाइए।
चाँदी रहे हम दोनों राजकाज वालों की
यही हम मनाते हैं, आप भी मनाइए।
मछलियाँ किसी भी तालाब की हो मनचाही
हम भी फंसाएँ और आप भी फंसाइए। (वही, पृ-124)
आज मनुष्यता का समय नहीं, सुविधा का दौर है। आज की
पीढ़ी अपनी सुविधा पर मात्र ध्यान देती है कि अपने चारों ओर
वह देखती नहीं। पड़ोसी की परेशानी, परिवारवालों के दुख-दर्द,
कुछ भी उसकी सुविधा की राह पर अड़चन नहीं बनती है। इस
प्रकार की मनुष्यता के सूखे को कवि राजेंद्र कुमार दोनों पीढ़ियों
को आमने-सामने रखकर प्रस्तुत करते हैं। स्वतंत्रता आन्दोलन
नवोत्थान कालीन मूल्यों को आदर्श मानती पुरानी पीढ़ी वर्तमान
समय को लेकर दुखी होती है, असहाय दिखाई देती है।
उनका समय अच्छा समय था-
बूढ़े कुछ और बूढ़े हो रहे हैं।
याद कर करके
अपने गुज़रे जमाने की अच्छाइयाँ (वही, पृ-82)
yegh
 औद्योगिक सभ्यता एवं उसकी सुविधा के भ्रम में फंसे मनुष्य भी
संतुष्ट नहीं हैं। क्योंकि आज समय के इतिहास को समझने के लिए
कोई तैयार नहीं है। उक्त इतिहास पर बहस करने के लिए आज
की पीढ़ी इसलिए उद्यत नहीं होती है कि वह सुविधा की उपेक्षा
नहीं करना चाहती है। व्यावहारिकता को बुद्धि मानती नई पीढ़ी
समझौता करने के लिए, ऋण में ज़िन्दगी गुजारने के लिए, जिल्लत
की रोटी खाने के लिए तैयार है। पुरानी पीढ़ी भले ही उपनिवेशी
शासन की प्रजा थी पर वह मानसिक स्तर पर कभी भी गुलाम नहीं
थी। स्वाधीनता को चरम मूल्य समझती थी और उसी के अनुसार
जीवन बिता रही थी। 'बताने का उन्माद' कविता यही बताती है-
नहीं बताते कि पहले यहाँ क्या था
जहाँ अब उधार का वैभव है,
विदेशी पूंजी का बाज़ार है
नहीं बताते कि पहले यहाँ क्या था
जहाँ अब पसरता हुआ अमरीका है, जापान है।
(वही, पृ.118)
अब यहाँ नेता हैं, मंत्री हैं, बाज़ार है, कोई उसके पहले की ओर
झांकते तक नहीं। इतिहास से बचते हैं सब, पर ध्यान देने की बात
यह है कि इतिहास से बचने का मतलब अपने ही नाश का मार्ग
प्रशस्त करना है। आधुनिक सभ्यता का आक्रमण लगातार होता
रहता है। हम इससे बचना चाहते हैं। पर हमारे हल्के विरोधों,
प्रतिरोधों को एक-एक करके वह मिटाते आगे बढ़ रही है। उसके
घुसने का खास राह व समय नहीं है। उसका कोई निश्चित रूप भी
नहीं है। वह किसी की सहमति-अनुमति का इंतज़ार नहीं करती है-
यह शहर जो किसी का नहीं है।
न मेरा, न तुम्हारा
जाने किस अधिकार से
समय असमय हमारे घर के
दरवाजों की दरारों से ताँक-झांक करता है
और हम देखते हैं कि अभी-अभी
जो पर्दा हमने अपने अपनी नंगी खिड़की पर टांगा था
वह वहाँ नहीं है।
(ऋण गुणा ऋण तथा अन्य कविताएँ, पृ-55)
मनुष्य नैतिकता, दया, करुणा, प्रेम आदि से दूर हो गया है। इन
मूल्यों की जगह उसमें लालच, स्वार्थ, क्रूरता, महत्वाकांक्षा आदि
उभर आए हैं। इस दौरान वह दूसरों की परवाह नहीं करता है,
उसके लिए पास-पड़ोसी नज़र नहीं आते हैं। उसका ध्यान एक ही
बात पर है कि सबने मुझे सबसे ऊँचा-मान लिया। इस सिलसिले
में अन्य मनुष्य उसके लिए सीढ़ियाँ बन जाते हैं, जिस पर चढ़कर
वह ऊपर चढ़ता रहता है। आधुनिक परिवेश में मनुष्य, जो खण्डित
yegh
औद्योगिक सभ्यता एवं उसकी सुविधा के भ्रम
में फंसे मनुष्य भी संतुष्ट नहीं हैं। क्योंकि आज
समय के इतिहास को समझने के लिए कोई
तैयार नहीं है। उक्त इतिहास पर बहस करने
के लिए आज की पीढ़ी इसलिए उद्यत नहीं
होती है कि वह सुविधा की उपेक्षा नहीं करना
चाहती है। व्यावहारिकता को बुद्धि मानती नई
पीढ़ी समझौता करने के लिए, ऋण में ज़िन्दगी
गुजारने के लिए, जिल्लत की रोटी खाने के
लिए तैयार है। पुरानी पीढ़ी भले ही उपनिवेशी
शासन की प्रजा थी पर वह मानसिक स्तर पर
कभी भी गुलाम नहीं थी।
एवं विकृत जीवन जी रहा है और कहीं ध्यान दिए बिना जीवन की
भागदौड़ में हिस्सा ले रहा है। इस दौरान जीवन बिताना 'बहुत बड़ी
दुर्घटना' है। भौतिक सुविधायें उपलब्ध होने पर भी भीतरी तौर पर
सब जख्मी हैं। इस तरह के 'शहरी सभ्य जीवन' की आलोचना
'आहतनाद' कविता करती है। इसके साथ कवि भारतीय लोकतंत्र
की त्रासद स्थिति, समाजवाद के पतन सांप्रदायिकता, आतंकवाद
आदि मुद्दों पर भी प्रकाश डालता है।
धर्म आज विश्व भर में अपनी पकड़ मजबूत करता जा रहा है।
आज धर्म अपने मूल्यों से, अपने उद्देश्यों से कोसों दूर पहुँच गया है,
यह भी एक सच्चाई है। ऐसे माहौल में धर्म पर बहस करना अनिवार्य
हो गया है। यहाँ राजेन्द्र कुमार धर्म की व्याख्या अपने ढंग से करने
का प्रयास करते नज़र आते हैं। 'कागज़ की ज़िद' का कवि अपने
धर्म की तलाश करते कागज़ से कहता है कि तुम्हारा अपना कोई
निश्चित धर्म नहीं है। कागज़ पर लिखते ग्रंथ के अनुसार तुम्हारा
धर्म बदल जाता है। इस जवाब से असंतुष्ट कागज चिट्ठी को देखकर
पुलकित हो जाता है और कहता है कि मेरा धर्म चिट्ठी होना है। 'यही
है मेरा धर्म-चिट्ठी होना।' दूसरों तक संदश े पहुँचाने का माध्यम
बनना मेरा दायित्व है, मेरा धर्म है। कागज़ के असली मूल्य पर
प्रकाश डालते कवि आज के आडंबर, आचार-अनुष्ठान को धर्म
नहीं मानते हैं। 'धर्म की ध्वजा', 'धरम का रास्ता', 'आतंकवादी',
'दिए गए नाम को लेकर', 'कश्मीर उन दनों, इन दिनों', 'ओसामा
बिन लादेन' आदि कविताओं के जरिए उसके असली चेहरे को
अभिव्यक्ति देते हुए कवि अपना विचार प्रकट करता हैं। कवि कहता
है कि धर्म की ध्वजा का रंग चाहे हरा हो या भगवा, वह ख़ून का
रंग नहीं हो सकता। फिर भी ऐसे धर्म के लिए मनुष्य क्यों ख़ून
जुलाई से सितंबर 2023 n 311

किसी भी बच्चे का जन्म किसी धार्मिक परिवार
में होता है और जन्म लेते ही उस पर धर्म का
सवार होता है। वह धर्म को अनिवार्य नहीं
मानने पर भी परिवेश के अनुसार कभी-कभार
उसका बाहरी रूप भी निश्चित होता है। दुनिया
में क्या पाक है, क्या नापाक है इसे समझने
के लिए धर्म की ज़रूरत तो नहीं है। फिर भी
धर्म मनुष्य को अपनी क़ैद में रखने का प्रयास
करता है।
बहाते हैं? अपनी-अपनी चमक-दमक तथा अहंकार एवं आडंबर
को दिखाने के लिए कोई मंदिर का कंगूरा बड़ा बना देता है, कोई
मस्जिद की मीनार| कवि का सवाल यह है कि मनुष्य द्वारा मनुष्य
की भलाई के लिए निर्मित धर्म की ध्वजा को, मीनार को, गुंबज
को, कंगूरे को अपने से भी ज्यादा ऊँचाई पर फहराने को क्यों जिद
करते हैं? उनकी राय में धर्म का उद्देश्य उल्टा हो गया है। उसका
रंग मानवता का होना चाहिए। 'धरम का रास्ता' कविता बता रही है
कि आज धर्म ने अपने लक्ष्य एवं मार्ग को बदल दिया है। कहा जाता
था कि धर्म का रास्ता मन्नत की ओर था लेकिन आज उस रास्ते का
नियंत्रण धर्म के स्वामी ठेकेदारों के हाथ में है। उनके नियंत्रण में
फंसे धर्म मनुष्य के लिए नहीं, उल्टे मनुष्य धर्म के विकास के लिए
हो गया है। मनुष्य धर्म का पायदान बन गया है। राजनीति, पूंजी एवं
बाज़ार के हाथ में धर्म आज मनुष्य विरोधी नज़र आता है। इसका
विरोध साधारण मनुष्य, साधु, संत नहीं कर सकते हैं, भविष्य बता
नहीं पाते हैं। 'किससे पूछें? कोई साफ-साफ नहीं बताता, जो समूह
का समूह चला जा रहा है इस पर,
वो भी नहीं-
न सद्गृहस्थ न साधु-संत
न गुरु, जगद् गुरु
न जौहरी, न नजूमी, न सौदागार
न योगी, न भोगी। (हर कोशिश है एक बगावत, पृ. 116)
इसकी परंपरा, ख्याति आदि सब बताते हैं रास्ता बहुत पुराना
है, बाप-दादाओं ने इसी पर चल कर परलोक प्राप्त किए हैं। यह
पुण्य कार्य है, इसलिए उसके इतिहास की छानबीन करने की
जुर्रत नहीं करनी चाहिए। समझदार लोग इसी रास्ते पर जय-
जयकार करके आगे बढ़ते हैं, बिना तर्क करके। वे इस पर अपनी
312 n जुलाई से सितंबर 2023
अडिग आस्था रखते हैं। सरकार इन सबकी रक्षा-सुरक्षा की बात
करती है। दुख की बात यह है कि हर कहीं आज धर्म के नाम पर
अत्याचार, आतंकवाद चलते हैं। देश-विदेश में मंदिर, मस्जिद,
गिरिजाघर, मकबरा, मूर्तियों पर आक्रमण हो रहे हैं। यहाँ भाषा,
वेश-भूषा, भोजन, दाढ़ी-मूंछ, रंग आदि के आधार पर नागरिक को
आतंकवादी, राष्ट्रद्रोही सिद्ध करते आ रहे हैं। व्यक्ति बेगुनाह होने
पर भी बिना डर के जी नहीं सकता। कवि कहते हैं कि-
वे सब भी हमारी ही तरह थे
अलग से कुछ भी नहीं, कुदरती तौर पर। (वही, पृ-89.)
किसी भी बच्चे का जन्म किसी धार्मिक परिवार में होता है और
जन्म लेते ही उस पर धर्म का सवार होता है। वह धर्म को अनिवार्य
नहीं मानने पर भी परिवेश के अनुसार कभी-कभार उसका बाहरी
रूप भी निश्चित होता है। दुनिया में क्या पाक है, क्या नापाक है इसे
समझने के लिए धर्म की ज़रूरत तो नहीं है। फिर भी धर्म मनुष्य को
अपनी कैद में रखने का प्रयास करता है। आज धर्म मनुष्य के लिए
कोई झरोखा या खिड़कियाँ तक खोलने नहीं देता है, क्योंकि बाहरी
संपर्क में आने पर शायद वह धर्म के अँधेरे से प्रकाश की ओर चले
जाए। धर्म के संकीर्ण रूप के बारे में कवि कहता है-
कमरा खिड़कियाँ जिसमें थी ही नहीं -
कि रोशनी आ सके या हवा, कहीं बाहर से
बस एक दरवाज़ा था
वह भी जो कुछ हथियारखानों की तरफ खुलता था
या कुछ खजानों की तरफ। (वही, पृ-90)
राजेन्द्र कुमार संवेदनशील कवि हैं। वे करुणा, प्रेम, दया जैसे
मानवीय गुणों पर एतमाद करते हैं। इसलिए वर्तमान परिवेश में वे
परेशान दिखाई देते हैं। उनकी कविता इस परेशानी का शब्दबद्ध रूप
है। सन 1970 से लेकर तक के राजनीतिक-सामाजिक-सांस्कृतिक
धार्मिक परिस्थितियों के साथ उपनिवेशवाद, वैश्वीकरण, बाज़ार,
उपभोग, तृष्णा आदि उनकी परेशानी के हेतु हैं। उनकी कविता इन
मुद्दों से मुख़ातिब होती है। इसके दौरान उनका लंबा जीवनानुभव,
इतिहासबोध एवं विचारधारा सक्रिय दिखाई देते हैं। इसलिए
कलापक्ष की अपेक्षा कविता में विचार एवं उद्देश्य अधिक प्रस्फुटित
हुए हैं, यही राजेन्द्र कुमार कवि व्यक्तित्व का अभीष्ट है। कवि
किसी भी शर्त पर अपने में सीमित नहीं होने देना चाहते हैं। n
संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग,
श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालय, कालडी, केरल,
मो. 9446269365
yegh
n आयतन : विजय कुमार
चमकदार समय में घने अँधेरे के ख़िलाफ़ खड़ा कवि
डॉ. सतीश पांडेय
समकालीन कवियों में विजय कुमार कुछ गिने-चुने
कवियों में से एक रहे हैं, जिन्होंने न सिर्फ़ महत्वपूर्ण
कविताएँ लिखी हैं बल्कि समकालीन कविता के
मूल्यांकन द्वारा समीक्षा के मानदंड भी स्थापित
किए हैं। एक समर्थ कवि, एक बेबाक समीक्षक,
एक गंभीर विचारक तथा विश्व-कविता के वर्तमान
से परिचित कराने वाला श्रेष्ठ अनुवादक और इन
सबके बावज़ूद मित्रों के लिए कुछ भी कर गुज़रने वाला एक सहज
संवेदनशील सहृदय व्यक्ति एक साथ मिलना शायद ही संभव हो
लेकिन विजय कुमार को नज़दीक से जानने वाले उनके व्यक्तित्व
की इन सच्चाइयों से भली-भाँति परिचित हैं। समकालीन कविता
में विजय कुमार की अपनी अलग पहचान रही है लेकिन उनके
साहित्यिक अवदान को सही ढंग से पहचाना नहीं गया है। उनका
कवि उनके समीक्षक-विचारक रूप की ओट में छिपा रह गया या
यों कहें कि उसे महत्व नहीं दिया गया।
‘अदृश्य हो जाएँगी सूखी पत्तियाँ’ (1981) से प्रारंभ हुई उनकी
काव्य-यात्रा में अब तक कुल चार कविता संग्रह आ चुके हैं।
पहले संग्रह के बाद चाहे जिस शक्ल से’ (1995), ‘रात-पाली’
(2006) और ‘मेरी प्रिय कविताएँ’ (2014) नामक संग्रह आ
चुके हैं। इसके बाद भी तमाम कविताएँ विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में
लगातार छपती रही हैं। इसके साथ ही इन्होंने सृजनात्मक और
वैचारिक आलोचना के साथ अनुवाद-कार्य भी किया है। इनकी
आलोचनात्मक पुस्तकें हैं-साठोत्तरी हिंदी कविता की परिवर्तित
दिशाएँ (1986), कविता की संगत (1996), कवि-आलोचक
मलयज के कृतित्व पर साहित्य अकादमी द्वारा प्रकाशित मोनोग्राफ़
(2006), कविता के पते-ठिकाने (2014)। इन्होंने बीसवीं सदी
के युद्धोत्तर यूरोपीय विचारकों पर ‘अँधेरे समय में विचार’(2006)
तथा विश्व के 18 प्रमुख कवियों पर समीक्षात्मक निबन्धों की
महत्वपूर्ण कृति ‘खिड़की के पास कवि’ (2012) लिखा है।
विजय कुमार को अपनी कविता की शक्ति के बारे में कोई
yegh
गफ़लत नहीं रही है। वे धूमिल की तरह बख़ूबी
जानते हैं कि ‘यह कविता/ पुलिस थाने में इंसाफ
की दुहाई नहीं/ न इसमें दिनचर्या/ न धधकती आग/
न पोटलियों में बँधे विवरण/ और न इस्तीफा है/
यह बीच चौराहे पर गोलियों से भून दिए गए आदमी
की/ ख़ून से लिथड़ी कमीज भी नहीं।’ इसके बावज़ूद
जिस तरह धूमिल कविता को ‘भाषा में आदमी होने
की तमीज़’ मानते हैं, उसी तरह विजय कुमार का भी मानना है
कि दुनिया के तमाम कवि रोज असंख्य कविताएँ लिख रहे हैं, एक
विश्वास के साथ लिख रहे हैं कि आज के कठिन समय में कविता
ही मानवीय संवेदनाओं को बचाए रख सकती है। उनको भी पता
है कि इन्हें पढ़ कर कैंसर के किसी मरीज का दुख कम नहीं होता
और न ही बंदूक से निकली गोली वापस लौटती है लेकिन ‘घेराव
में किसी बौखलाए हुए आदमी के संक्षिप्त एकालाप’ की तरह आज
के कठिन समय में विषम स्थितियों से लड़ने का और कोई रास्ता
भी शेष नहीं है। वे कविताओं में ही वह संभावना तलाशते हैं, जहाँ
आत्मा पर लगे घावों का निशान लिए इंसान की परछाइयाँ बैठी
हैं—तो क्या ये तमाम कविताएँ/ चाबियाँ हैं किन्हीं ओझल दरवाजों
की / जो समय के बाहर खुलते हैं? / आत्मा के किन घावों का
निशान लिए / इंसानों की परछाइयाँ बैठी हुई हैं भाषा में?’
विजय कुमार उन समकालीन कवियों में से हैं, जिनकी
अधिकांश कविताएँ महानगरीय परिवेश की उपज हैं लेकिन इन
कविताओं को गाँव-नगर या महानगर जैसा सरल विभाजन करके
नहीं समझा जा सकता। अच्युतानन्द मिश्र इनकी कविताओं में
एक त्रिकोण आकार लेते हुए देखते हैं जो शहर, मनुष्य और
समय से मिलकर बना है लेकिन वे सब एक दूसरे की संगत में
ही अपना रूपाकार ग्रहण करते हैं। इन तीनों का योग ही एक
गतिशील दृश्य बनाता है–‘सड़कें गीली थीं/ और रोशनियाँ धुली
हुईं/ एक सलेटी अँधेरा घेरता था/ शर्म लानतों और विस्मृतियों
से गुज़रते हुए/ इन्हीं सब के बीच इच्छाओं पर तैरता चला आया
जुलाई से सितंबर 2023 n 313
था वह समय/ जहाँ अचानक हम पहले से ज़्यादा मानुस थे।’
इन कविताओं में महानगरीय मध्यवर्गीय जीवन की विसंगतियाँ,
हाहाकार, झूठ-सच, आकांक्षाएँ, जिजीविषा और संघर्ष एक साथ
दिखाई देता है। इन कविताओं में मध्यवर्गीय जीवन की एक ऐसी
मुकम्मल तस्वीर बनती है, जहाँ उसका भीतरी संसार और बाहरी
क्रिया-कलाप दोनों मुखर होता है। वस्तुतः उनकी संवेदना हाशिये
का जीवन जी रहे लोगों की पक्षधर बन कर अधिक मुखर हुई है।
वे अभिशप्त मानवता का वह कटु यथार्थ उजागर करते हैं, जिनकी
ओर समान्यतः लोगों का ध्यान नहीं जाता। इनकी अधिकांश
कविताओं में इसी वर्ग का दुख, उनकी पीड़ा, सपने, निराशा और
अवसाद अधिक व्यक्त हुआ है। जब वे ‘सड़क के बच्चे’,‘हारा
हुआ आदमी’या‘रक्त बेचने वाले’ की बात करते हैं तो महानगर के
तलछट का जीवन जी रहे लोगों की विडंबना ही बयान करते हैं।
‘हम न मरब’ अपनी बीवियों की कमाई खाने वाले समाज का
यथार्थ बयान करने वाली कविता है। इसमें वे जो ग़रीब औरतें हैं,
जिन्हें शिक्षित होने का अवसर नहीं मिला। इसके विपरीत उन्हें
अपने जीवन की गुज़र बसर के लिए दूसरों के घर जाकर उनके
जूठे बर्तन साफ करना और झाड़ू-पोछा करना पड़ता है, तब जाकर
उनके जीवन का गुजारा चलता है। विडंबना यह है की उनके मर्द
उनकी मेहनत की कमाई पर रौब जमाते हुए उनसे रुपए छीनकर
शराब पीते और फिजूलखर्ची में उड़ा देते हैं। जो औरतें अपने इस
शोषण और दमन के ख़िलाफ़ आवाज़ उठाती हैं, उनकी आवाज़ें
बंद कर दी जाती हैं या उन्हें अपने घरों से बेदखल कर दिया जाता
है। स्त्री-जीवन की जटिलता, विवशता, मायूसी और उसके दर्द के
साथ-साथ उसके जीवन-संघर्ष, को विजय कुमार ने बड़ी शिद्दत
से महसूस किया है। उनमें समय के प्रति कोई आक्रोश न होकर
तटस्थता है, जिसमें स्त्री जीवन की विवशता के अनेक रूप उभरते
हैं। अपने समय की जटिलताओं और अंतर्द्वंद्वों को अपने नजरिए से
रख देने की छटपटाहट उनकी कविताओं में देखी जा सकती है।
आधी दुनिया आज भी विवशता का जीवन जी रही है। परंपरागत
संस्कारों में जकड़ी हुई स्त्रियों को दीवारों की बदरंगी से जोड़कर
तथाकथित समूचे सभ्य समाज का असली चेहरा उजागर कर दिया
है- ‘वे सब/ अब अच्छे घरों की गिरस्तनें/हमेशा डालती हैं राजी-
खुशी की चिट्ठियाँ/ जाड़ों में गाजर का अचार/वे कभी-कभी घर
लौटती हैं– रुआँसी /दीवारें होती बदरौनक/ तो/ शायद हम/ बहनों
को कुओं से निकाल लाते/ वे हमारी माँ की निशानी/ वे थकी हुई
परियाँ/ जब कभी लौटतीं घर।’
आज़ादी मिलने के बाद से ही सांप्रदायिकता एक ऐसा मुद्दा
रहा है, जिसका उपयोग एक तरफ नेता गण और पूँजीपति अपने
राजनीतिक स्वार्थ साधने के लिए करते रहे हैं तो दूसरी ओर
314 n जुलाई से सितंबर 2023
अपराधी और गुंडे तत्वों ने भी इसका भरपूर फायदा उठाया है।
इसका सबसे अधिक प्रभाव आम आदमी पर पड़ा है। विभाजन
के तुरंत बाद की घटनाओं से लेकर ‘राम मंदिर– बाबरी मस्जिद
प्रकरण’ तक की तमाम घटनाएँ सुनकर आज भी हमारे रोंगटे
खड़े हो जाते हैं। मुंबई भी इन सांप्रदायिक-आतंकवादी घटनाओं
का शिकार कई बार बन चुकी है। वर्ष 1993 के दंगे मुंबई के
लिए एक ऐसी ही भयावह यादगार रहे हैं। विजय कुमार ने अपनी
कविता ‘कुछ पंक्तियाँ लिखी नहीं गईं’ में इस पर सटीक टिप्पणी
की है- ‘हमने बर्बरों को देखा/ पर सहम कर/वे गलियों से निकले/
और अन्धकार की तरह हर जगह फ़ैल गए/ अपने पराक्रम पर हँसे
वे/उन्होंने बस्तियाँ जलाई और मिठाइयाँ बाँटी/ खंजर भोंके और
मंदिरों में घंटियाँ बजाई/ मुझे लिखना था कविता में बार-बार/
बेहरामपाड़ा, पठानवाडी, धारावी, असल्फा/ इस तरह मुझे लिखनी
थी उन्नीस सौ तिरानबे की/ कठिन दरिन्दगी पर एक मुकम्मल
कविता।’
प्रकाशित संग्रहों के अतिरिक्त इनकी अनेक महत्वपूर्ण कविताएँ
पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित होती रही हैं। इनमें से कुछ एक का ज़िक्र
करना उचित होगा। विशेषतः इनकी लंबी कविता ‘मीठी नदी का
शोकगीत’ महत्वपूर्ण कविता है जिसमें मुंबई के बढ़ते औद्योगीकरण,
भौतिक संसाधन, बढ़ते कंक्रीट के जंगल तथा भौगोलिक-
पर्यावरणीय-प्राकृतिक बदलावों को ही नहीं,बल्कि बदलते समाज,
राजनीति, अर्थतंत्र और समूचे महानगरीय सांस्कृतिक परिवर्तनों को
भी अभिव्यंजित किया गया है। विजय कुमार अपने बचपन की
स्मृतियों में बसी मीठी नदी के बरअक्स प्रदूषण और गाद से भरी
निष्प्रयोजन बहती इस मीठी नदी की बदलाव-गाथा के माध्यम से
मुंबई ही नहीं बल्कि तमाम महानगरों के किनारे बहने वाली उन
नदियों के प्रदूषित होने का यथार्थ बयान कर जाते हैं, जो हत्याओं,
साजिशों, घृणाओं और पिपासाओं के जंगल में पुरानी पगडंडी-सी
गुम हो गई हैं। इन सभी स्मृति-छवियों के माध्यम से कवि उस समय
की मुंबई का एक सहज चित्र खींचता है, जिसके बरअक्स आज की
प्रदूषित मीठी नदी कीचड़, गाद, पॉलिथीन की थैलियों और तेजाब
से भरा काला जल है, जिसके नीचे उसका बचपन दब गया है–
‘वे परछाइयाँ अब भी कैद होंगी/ मीठी नदी के काले जल में/
कीचड़ की मोटी परत के नीचे/ निकालो इस गाद को निकालो/
पॉलिथिन की थैलियों को निकालो/ जस्ते और तेजाब को निकालो/
इसके नीचे हमारा बचपन दबा हुआ है/ नाथो इसमें बैठे कालिया
नाग को/ नदी के विषैले जल में/XXX / कागज की हमारी नन्हीं
कश्तियाँ/ कुछ रंग-बिरंगी तैरती हुई/ छोटी-छोटी मछलियाँ/ शायद
अब भी जिंदा इस कीचड़ के नीचे’ (पहल-84, पृ.118-119)
महानगरों में जिस तरह नदियाँ और मैदान गायब हो रहे हैं,
yegh
उससे बच्चों का बचपन प्रभावित हो रहा है, उसकी पीड़ा यहाँ साफ
देखी जा सकती है। नदियों के साथ छेड़-छाड़ बाढ़ का कारण
बनती है। गाहे-बगाहे फेंके गए कचरे के कारण उत्पन्न होने वाली
नदी की प्रतिक्रिया होती है बाढ़। उसके स्वाभाविक प्रवाह के विरुद्ध
हुई छेड़छाड़ की प्रतिक्रिया स्वरूप उसने महानगर वासियों के लिए
चुनौतियाँ भी प्रस्तुत की हैं। विजय कुमार ने मीठी नदी में आयी
बाढ़ के प्रकोप को आक्रामक तथा भयावह रूप में प्रस्तुत किया है।
मीठी नदी के साथ-साथ कवि ने मुंबई महानगर के विकास का
प्रवाह भी चित्रित किया है। मीठी नदी के मार्ग में पड़ने वाले महानगर
की शिनाख्त कराते हुए वह इस महानगर के सामाजिक-सांस्कृतिक
प्रवाह का चित्र भी प्रस्तुत करता है और मानव जीवन की सुंदरता की
संभावना तलाशता है। इसीलिए मीठी नदी जैसे ‘मृत्यु के घोसलों में
एक पक्षी का जीवन तलाशती है।’ मीठी नदी का विनाशकारी रूप
आज के बेतरतीब और असमान विकास, सामाजिक विषमता तथा
सांस्कृतिक स्खलन के कारण उत्पन्न दुख के विरुद्ध नदी का विद्रोह
है जो स्वार्थी मानव समाज को उसके विकास कार्यों में प्रकृति के
साथ संतुलन बनाए रखने की चेतावनी देता है।
कोरोना के कारण उत्पन्न मानवीय संकट वर्तमान समय की
दूसरे विश्वयुद्ध से भी अधिक भयावह मानवीय त्रासदी है, जिसके
कारण समूची मानवता के समक्ष अस्तित्व का संकट पैदा हो गया
था। इसकी भयावहता से शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति हो जो प्रभावित
और विचलित न हुआ हो। विजय कुमार ने इस मानवीय त्रासदी
पर कई महत्वपूर्ण कविताएँ लिखी हैं, जिनमें ‘वे महज संख्याएँ
नहीं हैं’,‘आने वाले ख़तरे’ और ‘तालाबंदी में किसी अज्ञात की
खोज’ उल्लेखनीय हैं। भारत में कोरोना की पहली लहर के दौरान
महानगरों से गाँवों की ओर पलायन की त्रासदी ने हर संवेदनशील
व्यक्ति को झकझोर कर रख दिया था। विजय कुमार इसके असली
कारणों की ओर, उसकी जड़ तक जाना चाहते हैं। उनके अनुसार
‘गर इसका कोई सीधा सरल जवाब होता तो/ नहीं लिखी जातीं
दुनिया भर में कविताएँ।’
‘भूख़ से लड़ने की चाबी खोजने’ अपने गाँव से महानगर तक
आए और फिर इस महामारी के कठिन समय में कोई काम न रह
जाने के कारण अपने घरों की ओर लौटने को विवश इन लोगों को
जगह-जगह से खदेड़े जाने के उस अनलिखे इतिहास को कवि
ने व्यक्त किया है। जिनके लिए हिक़ारत, गालियाँ, लानत और
घुड़कियाँ बेमानी हो गई हैं, उनके चेहरों पर बदहवासी, आँसू और
मुखाकृतियों की तमतमाहट के अगले ही पल याचनाओं के लिए
टूटे हुए वाक्य होते हैं, उन आधा मुख ढकी स्त्रियों तथा कंधों पर
चढ़े मटमैले, रूखे बच्चों की आँखों में अनलिखे वर्तमान को भी
कवि ने उजागर किया है। महामारी के इस कठिन दौर की इस
yegh
तालाबंदी में अपनी भूख़ के लॉक डाउन की चाबियाँ खोजते ये लोग
शायद कल फिर कहीं और दिखाई दे जाएँ लेकिन इनका वर्तमान
यही है कि अधबनी इमारतों ने उन्हें दुत्कार दिया है। बोरे, तसले,
फावड़े अब रहस्य बन गए हैं। गारा-ईंटों ने भी इंतजार करने को
कहा है। बोझे अब सिर पर नहीं है। इस तरह श्रम शक्ति की पूरी
हलचल थम-सी गई है। सब गायब है, अदृश्य है। यहाँ तक कि
ठेकेदारों-मुकदमों के आश्वासन भरी तारीख़़ों की खिड़कियाँ भी बंद
हो गयी हैं। ऐसे में– ‘मुट्ठी भर भात के साथ चुटकी भर नमक/और
खत्म हो जाती है सोशल डिस्टेंसिंग।’
विजय कुमार नई सदी में बदलते भयावह समय के प्रतिमान
के साथ रचना स्पेस की बात कविता और आलोचना दोनों के लिए
ज़रूरी मानते हैं उनके लेखे, “यह एक एक ऐसा भयावह समय है
जिसमें हमारे सारे वैचारिक वृतांत और नैरटि े व्स भंग और खण्डित
हैं। यह रचनात्मक कीमियागिरी आलोचना से एक नई सूझबूझ
की मांग करती है।” कविता इसी मायने में विरल है कि यथार्थ
का हूबहू प्रत्यायन नहीं करती। तकनीकी समय के इस जटिल
यथार्थ को समझते हुए कविता मनुष्य के भीतर विद्यमान उसकी
बौद्धिक सर्जनात्मक शक्ति और संभावनाओं की तलाश करती है।
विजय कुमार इसी को कविता की समकालीनता कहते हैं। उन्हीं
के शब्दों में... “कविता अपनी इस कोशिश में बाहर के किसी भी
निज़ाम किसी भी व्यवस्था के सामने अपना एक प्रति संसार रचती
है जबकि उन्नत टेक्नोलॉजी के हमारे इस युग में जो भी चीज़
उपस्थित है वह बाहर के किसी सूत्र से नियंत्रित है। किसी व्यापक
कैलकुलेशन का एक अंग बन गई है।”
इस तरह इनकी कविता उस संवेदनशील मन की उपज है, जो
सीधे-सीधे व्यवस्था से टकराने का बड़बोलापन तो नहीं दिखाती
लेकिन अपने समय की विडंबना को उजागर करते हुए समूची
व्यवस्था को कटघरे में ज़रूर खड़ा करती है। विजय कुमार अपनी
कविताओं के माध्यम से अपने समय और समाज को रचते हैं,
अत्याचार और दमन के ख़िलाफ़ सवाल उठाते हैं और समस्याओं
की जड़ों की पड़ताल करते हैं। उपभोक्तावादी संस्कृति एवं वर्चस्व
और उन्माद वाले इस समय में कविता द्वारा मानवीय हस्तक्षेप को
वे एक नैतिक ज़िम्मेदारी मानते हैं। विजय कुमार वर्तमान दौर के
कवियों की तरह वैश्वीकरण और बाज़ारवाद के तंत्र से बाहर भी
अपना अलग काव्य-संसार निर्मित करते हैं। अलग इस मायने में
कि वे अन्य कवियों से अलग बिम्बों-प्रतीकों आदि का चयन करते
हैं, जिनमें मनुष्य जीवन की घटनाओं का सत्यान्वेषण तथा यथार्थ
की गंभीर अभिव्यक्तियाँ प्रमुख रूप से दिखाई देती हैं। n
संपर्क : संपादक, समीचीन, मुंबई
मो. 9820385705
जुलाई से सितंबर 2023 n 315
n आयतन : ए. अरविंदाक्षन
कविता का ‘संगीत’
प्रभाकरन हेब्बार इल्लत
कविता के शब्द मानव के जीवन में संगीत और
सौंदर्य ले आते हैं और वे जीवन में रंजकता, माधुर्य
आदि भर देते हैं। कविता अपने इस साध्य को संभव
बनाने के लिए प्रेम-पंथ का अनुसरण हमेशा करती
है, और इसलिए स्वाभाविक रूप से हिंसा का प्रतिरोध
भी। हिंसा प्रत्यक्ष हो या अप्रत्यक्ष,वह जीवन की
संगीतात्मकता तथा सौंदर्यमयता को ख़ारिज कर देने
वाली होती है। यहाँ भूतल में अतिजीवन को संभव बनाने हेतु मानव
द्वारा की जाने वाली न्यूनतम हिंसा की बात नहीं की जा रही है,
पर यह वह हिंसा की बात है जो मानव योजनाबद्ध तरीके से लागू
करता है। इससे जीवन में बदरंग और बेसुर भर जाते हैं। ऐसे समय
में कविता का जैविक-धर्म जीवन के सौंदर्य-संगीत की समृद्धि को
सुनिश्चित करना होता है। यही समृद्धि संस्कृति की समृद्धि कही जा
सकती है। कविता का अंतर्लोक सदैव यह कहता है कि वर्चस्व,
प्रतिकार-दुश्मनी-युद्ध, नस्ल-सांप्रदायिकता-भ्रूण-स्त्री-शिशु हत्या,
नर-पशु बलि, नशा, पीड़ा-कामुकता, निर्वनीकरण, गाली-गलौज़,
प्रदूषण आदि मात्र नहीं, अंध विचारधारात्मक कट्टरता, स्वतंत्रता-
समानता-बंधुता का निरास, कारावास, सैनिकीकरण, धमकी,
तन-मन शोषण, देह-व्यापार, बहिष्कार-तिरस्कार आदि भी हिंस-
दैत्य के विविध हाथ हैं। इसलिए कविता अनंत करुणा, आत्म-
परिष्करण, धार्मिकता-नैतिकता, तर्क-तार्किकता आदि के बल पर
यह सिखाती है कि एक बूंद भर आंसू या करुणा के अमृत प्रसार
से मन में हिम-धवलता का संचरण होता है। दूसरों के साथ खुशी
की साझेदारी करते समय हृदय-मंडल में निर्मल चाँदनी फूट पड़ती
है। इस तरह सौंदर्य का विकीर्ण होना मानव की श्रम (सर्जना)
शक्ति की उदात्तता का मिसाल है, जो प्रकृति के साथ के द्वंद्वात्मक
संबंधों के बल पर विकसित होती है। इन संबंधों के ऐतिहासिक
घात-प्रतिघात से ही मानव की इंद्रियों का विकास हुआ है। इसलिए
मानव अपने जीवन में अन्य प्राणियों की तरह प्राकृतिक साधनों-
संसाधनों का इस्तेमाल मात्र नहीं करता है, वह उनको अपनी
316 n जुलाई से सितंबर 2023
इच्छानुसार रचता भी है। इसके बल पर वह आत्मगत
सौंदर्य को वस्तुगत रूप दे सकता है, उसको लयात्मक
अभिव्यक्ति भी दे पाता है। प्रकृति के समानांतर मानव
विशिष्ट प्रकार का अनुसृजन करता हुआ अंतस्थ के
बिंबात्मक-प्रतीकात्मक अनुभूति को आकार देता है।
अनुभूति कोई भी हो, वह सामाजिक-संबद्धता की
कल्पनात्मक छवि है। श्रम-भाषा-सामाजिकता द्वारा
निर्मित संसार में मनुष्य जीता है, तभी संगीत-सौंदर्य के साथ का
‘प्रत्यभिज्ञान’ उसका हो जाता है। इस सौंदर्य में संतुलन, संगति,
सत्ययता, नैतिकता, परिज्ञान आदि की जुगलबंदी है, संगीत का
साध्वनियों का क्रमगत, सार्थक-भावात्मक विन्यास-आलाप है,
लय-विलय है। यह सूक्ष्म रूप में मानवीय अनुभूति का सुंदरतम
आख्यान है। कविता एवं संगीत मन की संस्कारित ध्वनि-शब्द
साधना है। इस साधना से मानव आत्मलीन हो जाता है, अपने और
परिवेश को समृद्ध करता है। संगीत-कविता दोनों का आधार प्रकृति
और मानव का सक्रिय चैतन्य है और वह आपसी अविरल संवाद
से उन्नत होता रहता है। कवि-आलोचक अरविंदाक्षन की कविता
इस संवाद-साधना की परिणति है। इस साधना के बल पर वे
दिखाते हैं कि चिरैयों का गाना संपर्णू आकाश में किस प्रकार राग-
रंग भर देता है। यहाँ तक कि लोदी गार्डन के पेड़ों की धुन गिलहरी
तक को कैसे लुभा देती है। वर्तमान जीवन के परिसर में बहुविध
हिंसात्मक विकलताओं की वज़ह से प्रकृति के जैविक संजाल में
दरारें पड़ने लगी हैं, प्रकृति का संगीत विलुप्ति के कगार पर है।
ऐसे में अरविंदाक्षन की कविता प्रकृति-जीवन के संगीत की वापसी
की मांग करती है। ‘बांस का टुकड़ा’, ‘घोड़ा’, ‘आसपास’, ‘सपने
सच होते हैं’, ‘राग लीलावती’, ‘असंख्य ध्वनियों के बीच’, ‘भरा-
पूरा घर’, ‘पतझड़ का इतिहास’, ‘राम की यात्रा’, ‘जंगल नज़दीक
आ रहा है’, ‘समुद्र से संवाद’, ‘खंडहरों के बीच’, ‘नीलांबर’,
‘वट के पत्ते पर’,‘लीलारविंद की तरह’, ‘साक्षी है धरती साक्षी है
आकाश’, ‘प्रार्थना एक नदी है’ आदि दशाधिक काव्य-संकलन
yegh
इसके दस्तावेज़़ हैं। ‘राग लीलावती’ में ‘संगीत’ शीर्षक से एक
कविता है। कविता अपना आत्म-संगीत इस प्रकार व्यक्त करती
है-“हर क्षण/मैं/ संगीत को अपने में/समेटता हूँ। /फूल की पंखुड़ी/
बारिश की एक बूंद/बिजली की क्षण भर की रोशनी/हवा का बहना/
नदी का हँसना/मैं संगीत से सराबोर/एकदम हल्का-सा अनुभव
करता हूँ। /हर क्षण/मैं/संगीत को अपने में/समेटता हूँ/दुर्घटनाग्रस्त
युवक का चेहरा/शाम को लौटती कामगार महिलाएँ/चीरकर भागती
फायर इंजिन/मैं संगीत से भर जाता हूँ।”1 स्थल-काल बद्ध जीवन
के रास्ते से होकर जीवन के अनुभवों को क्षण-क्षण समेटने का
भाव अंतर-बाह्य संगीत को समझने की काव्यगत पद्धति है। जीवन
के अनेकानेक गति-विन्यास के प्रति खुली हुई कवि-चेतना एक
ओर प्रकृति के कण-कण में परिलसित संगीत के सूक्ष्म स्वर को
सोख लेती है तो दूसरी ओर शाम को घर लौटती कामगार महिला
के भीतर जो भाव ‘संगीत’ उभरता है, उसका दर्शन करती है।
चीरकर भागती ‘फयर इंजन’ व ‘दुर्घटनाग्रस्त युवक’ के नष्टप्राय
जीव-संगीत को पुनरुपलब्ध करने की कविता की बेबसी पंक्तियों
में झलकती है। जीवन के प्रकरणों का विस्तृत बयान कविता में
नहीं है, पर पाठक कविता के कल-कल करती बहती करुणा-
मानवता की लहरियों के संगीत का अनुभव कर सकता है। कविता
की पंक्तियों में कहीं ‘द्रुत खयाल’ की गतिकी-आवेग है तो कहीं
हृदयागार की राग लीलावती की ‘सुर-साधना।’कवि का स्वभाव
है कि वह बारिश की बूंद में, हवा के झोंके में से झरते संगीत का
पान कर ‘हल्कापन’ महसूस करता है और आंतरिक लयावस्था
या जुड़ाव का अनुभव करता है।2 पाठक का अनुभव है कि यही
आंतरिक संबद्धता सामाजिक संबद्धता के रूप में परिवर्तित होती है।
कविता के घराने का तराना ‘पतझड़ के इतिहास’ संकलित ‘संगीत’
नामक कविता में भी छलक उठता है। यहाँ कविता इस प्रश्न को
संबोधित करती है कि जीवन की तन्मयता, लय-विलय का आधार
क्या होता है। कविता का उत्तर यह है कि प्रकृति के नाद के साथ के
(इस जगत को संगीत की भाषा में नादात्मक जगत कहा जाता है)
समंजन में ही जीवन की आनंदमयता है। जब इस समंजन में स्वर
भंग हो जाता है तो जीवन का संगीतात्मक सल्लाप रुक जाता है,
उसकी तानें बिगड़ जाती हैं। कवि-मन का ‘अनाहत नाद’ ‘आहत
नाद’ बनकर इस प्रकार अपना शब्दाकार लेता है कि विस्थापन से
जीवन में राग-अनुराग के स्वरों से जनित लय में भंग जब संभव
होता है तब अंतस की आत्मलय बिछुड़ जाती है। जिस प्रकार
विभिन्न नाद-स्वरों का संयक नियोजन खत्म होता है तो वहां फिर
संगीत नहीं रह सकता है। कविता बताती है कि जीवन के समृद्ध
संबंधों के संगीत के अलग हो जाने से मानव-जीवन उन्नत नहीं हो
सकता है। यह सामान्य अनुभव है कि जिंदगी में आजीविका की
yegh
तलाशी में, कभी इच्छा के न रहने पर भी मानव का भौतिक दृष्टि से
तबादला हो जाता है तो उस जागतिक परिवेश, मानव और इतर के
साथ के रागानुराग हवा हो जाते हैं। ऐसे क्षणों में मानव यह अनुभव
करता है कि मानवीय अस्तित्व की परिपूर्णता लगाव में है, अलगाव
में नहीं। चिड़िया, गिलहरी, कुत्ते, पेड़-पौधे, मिट्टी आदि से अलग
हो जाने पर एक रिक्तता अभ्यंतर में छा जाती है, अशांति मन में
विकसित होती है। हम उस वक्त यह समझते हैं कि वे सब हमारे
मन के पड़ोसी थे, वे हमारे ही आत्म के अंश थे। संबंधों के कटाव
के समय में कवि मन पीड़ा-वेदना से भर उठता और अनुभूत करता
है कि वह संगीत से कट गया है। कविता की पहचान है कि जीवन-
संगीत प्रकृति-परिवेश के महीन-महीन संबंधों से निसृत संगीत है।
इस संगीत-विच्छेद से अर्थहीनता-नीरसता जीवन में भर जाती है,
हिंसा का साम्राज्य विस्तृत होता रहता है।
अरविंदाक्षन की कविता में जीवन के विविध संदर्भोंं का
आरोहण-अवरोहण है। आपकी कविताओं के साथ यात्रा करते
समय लगता है कि समकालीन कविता में चर्चित विषयों का
सौंदर्यात्मक वैविध्य है। वे अपने शब्द विस्तार से आधुनिक जीवन
के शिथिल संदर्भोंं को भावना-संपुट में बद्ध करते हैं। जीवन की
विविधता का उत्साहपूर्वक अंगीकार आपके शब्दों में लबालब भरा
हुआ है। सौंदर्य-संगीत से उत्पन्न संस्कृति आपकी कविता में हैं,
जो नूतन स्थल-काल की खोज़ करती है। इसमें स्वतंत्र चेतना से
उत्पन्न मानव की संघर्षमयता-प्रतिरोधधर्मिता संकलित है तथा
नूतन जीवन मूल्यों के निर्माण करने की उत्कट अभिलाषा भी।
इसके लिए कविता स्मृति के जगत में प्रवेश करती है, यह संगीत-
साधना से कम नहीं है। कवि की भाषा में “बचपन की स्मृतियों/
और/भविष्य के सपनों के बीच/अदृश्य सा एक पुल है। /उसे संगीत
का आलापन कहो/तो गलत नहीं होगा”3 (कविता की यात्रा)।
समय-पथ से होकर कविता जब यात्रा करती है, तब स्मृति बिंब-
प्रतीक-मिथक आदि का रूप धारण कर विशिष्ट क्रम में उपस्थित
होती है, जो अनुवाचक के दिल को बाग-बाग करने की कुव्वत
रखती है। कविता जीवन के थाहने-परखने का प्रयास है, जीवन
को समझने-समझाने का खास तरीका है। ‘स्निग्धता’, ‘पिता एक
रेखा चित्र’ जैसी कविताएँ माता-पिता की पुण्य-स्मृतियाँ लेकर
आती हैं तो ऐसा लगता है कि बचपन फिर से डगमग करके अपने
कदम भरकर आता हो। मां की स्तन्यता (वात्सल्य) घर पहुँचते
बूंद-बूंद बनकर गिरती है तो संबंधों की आंतरिक कसावट बोलने
लगती है। प्यार की बूँदों के टपकने की आवाज़ में मातृत्व के संगीत
का अनुरणन अनुवाचक अनुभव करता है। बात यह भी है कि
अरविंदाक्षन की कविता यह तकनीक भी बता देती है कि स्मृतियों
की चाबी से अनुभूति के इतिहास को कैसे आराम से खोला जा
जुलाई से सितंबर 2023 n 317
सकता है। जो इतिहास हमारे पास है, वह इतिहास जगत के संपूर्ण
इतिहास का शक्ल मात्र है। मानव ख़ुद इतिहास का निर्माता कहे
जाने पर भी हमें यह जान लेना आवश्यक हो जाता है कि ‘अन्य’
का भी अपना एक समृद्ध इतिहास होता है। हमारी सांस्कृतिक
समझ की सीमा को उद्घाटित करके कवि का कहना है कि हमें
साकल्यवादी दृष्टि अपनाकर जीवन को जीना-समझना होता है।
‘पतझड़ का इतिहास’ संकलन की पाईलेट कविता की ओर ही
पाठक का ध्यान आकर्षित करना चाहूँगा। कविता यह नसीहत देती
है कि इस प्रकृति का इतिहास मानव के इतिहास से भी पुराना है।
कविता के ही शब्दों में-“पतझड़ का/एक बृहदाकार इतिहास है/
सूखे-सिकुड़े पत्तों की अपार निरंतरता। /यह कह पाना नामुमकिन
है/पतझड़ में/कितने पत्ते गिरे होंगे/हर एक को/गिरते समय/कितना
दर्द हुआ होगा/गिरते समय/अटके हुए पत्तों का/हरे या पीले पत्तों
का/दर्द कितना गहरा होगा/गिरे हुए का ख़ून/कब सूख गया होगा/
कितना पत्ते में ही सूख गया होगा/और कितना मिट्टी में।”4 कविता
का बताया हुआ ‘वृहदाकार’ शब्दप्रकृति के जीवन-संगीत के वृहद
इतिहास की तर्जनी है। पत्तों के उगने-झड़ने की आवृत्ति के साथ
पत्तों के पीले हो जाने तथा झड़ जाने के भीतर दर्दीले अनुभवों को
समाहित करने में भी सांगीतिक शब्द-भाव योजना और उसका
राग-विस्तार है। कविता अंतिम चरण तक आते-आते पतझड़ के
साथ वसंत ऋतु की युग्मता बिठाकर दुख-सुख के राग-विराग को
दर्शाती है। जिस कवि के भीतर रोम-रोम में संगीत समाया है, वही
यह काम कर सकता है। इस स्वभाव के रहते अरविंदाक्षन का
कवि-हृदय जंगल के झरने में संगीत का दर्शन करता है और यह
भी देखने में सफल निकलता है कि झरना अपने अंतस्थल में क्या
करता है। संगीत की एक कश का आनंद उठाइए-“जंगली झरने
के अंतस्थल में/पत्थर गोल-गोल हो जाते हैं/हर जंगली झरने के
भीतर/संगीत है।”5 (जंगली झरना)।
कवि के रूप में दार्शनिक धरातल पर अरविंदाक्षन अपने को
रामायणकार और कालिदास की परंपरा के अनुयायी मानते हैं। हम
जानते हैं कि दोनों शोक या रुदन के पीछे भागने वाले कवि रहे हैं।
यदि जिस किसी की भाषा छीन ली गई हो या हरियाली खाली कर
दी गई हो या किसी को निहत्था कर छोड़ दिया गया हो या किसी
को नंगा-अधनंगा किया गया हो या आत्महत्या के जंगल में छोड़
दिया गया हो या विस्थापित होने के लिए बाध्य किया गया हो तो
कविता उनका साथ निभाती है। ऐसा प्रतीत होता है कि असल में
कविता जीवन की सारी वक्रताओं से वंचित लोगों की शरण-स्थली
है। कविता के संगीतात्मक स्पर्श से मानव की कोशिकाओं में
आनंद का संक्रमण होता है। कविता की भाषा में जीवन में संगीत
का न रहना तो जीवन का ‘मरुस्थलीकरण’ है, दर्द की व्यापकता
318 n जुलाई से सितंबर 2023
है। कविता में प्रयुक्त मरुस्थल शब्द संगीत-सौंदर्य से विरत बंजर
मानव का मन-समाज ही है। कविता (धूप में) कहती है- “अपने
काम में मशगूल औरत की/अधनंगी लेटी बच्ची को/देखने के बाद/
सपने भागते चले गए। /धूप में/काम करती दुबली पतली मां को/
देर तक देखने के बाद/ऊष्मल स्मृतियाँ सूख जाती हैं/उस समय/
मरुस्थल के विस्तार को ही/मैं देख पा रहा हूँ।”6
स्निग्धता या आंतरिक संगीत का पारदर्शी अनुभव अरविंदाक्षन
की कविता में पर्याप्त मात्रा में है। जब मकड़ी के जाल को बुहारते-
बुहारते निकाल दिए जाते हैं, तो कवि को अनुभतू होता है कि वह
उसका घर था, वह प्रकृति के निगूढ़ रचनात्मक संगीत का रूप
है। यह अनूठी संवेदना का नमूना है। इसके अभाव में जीवन के
विभिन्न तत्व, भले ही वह जामुन का पेड़ हो, मधुमक्खी का छत्ता
याभले ही वह जंगली मोर-बेर हो, सब के सब वस्तुएँ मात्र रह
जाती हैं। वस्तुकृत होते मानव के मन के वर्तमान परिदृश्य पर
अपनी टिप्पणी देते हुए ‘समुद्र से संवाद’ शीर्षक काव्य-संकलन
की भूमिका में कवि कहता है कि “वैश्वीकृत समाज के व्यवहार
में, आचरण में, आदान-प्रदान में, आपसी रिश्तों में, चिंनतशीलता
में मुनाफा केंद्रित दृष्टि सर्वाधिक महत्वपूर्ण बन गई है। धन सबसे
बड़ा मूल्य बन गया है। प्रतिस्पर्धा सबसे बड़ा यथार्थ। इनके अलावा
अधिकार का दूषित वृत्त बलवान होता जा रहा है। सभी उस वृत्त
में विलयित होना चाहते हैं। अल्पसंख्यक इसमें जीत जाते हैं और
बहुसंख्यक हार जाते हैं। यही वह समाज है जिसमें लोग कुलबुला
रहे हैं- कीटों की तरह। इसी माहौल में हमारी कविता भी सांस ले
रही है। अतः कविता के सामने कई प्रकार की चुनौतियाँ हैं। पहली
चुनौती यह है कि उसे विपरीत परिस्थिति में रचनाशीलता को बचाए
रखना है, दूसरी है कि प्रतिरोध की संस्कृति के व्यापक संप्रेषण को
संभव बनाना, तीसरी है, नए नागरिक बोध का प्रसार तथा चौथी
है, गतिशील भविष्य को सुनिश्चित करना। इतनी सारी चुनौतियों
को अपने कंधे में उठाकर ही कविता अपनी उपस्थिति दर्ज़ कर
रही है। इस अर्थ में हम कह सकते हैं कि कविता एक दायित्वपूर्ण
अभिव्यक्ति है, तमाम सरलीकरणों के विरुद्ध तमाम महिमा-
मंडनों के विरुद्ध।”7 आपकी कविता (आवाज़़) में दायित्वपूर्ण
अभिव्यक्ति ‘आवाज़़’ के रूप में बहुरंग-रूप-राग धारण कर
अपनी मौज़ूदगी पेश करती है-“आवाज़/उम्मीद का दूसरा नाम है/
आवाज़/आदमी का दूसरा नाम है/आवाज़़/सृजन का दूसरा नाम
है/आवाज़़/इतिहास का दूसरा नाम है/आवाज़़/मिट्टी का दूसरा नाम
है/आवाज़़/मनुष्य का पर्याय है।”8
‘बांस का टुकड़ा’ अरविंदाक्षन जी का कथा-काव्य है। इसकी
भूमिका में प्रभाकर माचवे का कहना है कि “अनेक स्तरों पर यह
काव्य-कृति सहृदय को छुएगी। यह ‘वंश’ से उखड़ी कृष्ण के
yegh
अधरों तक पहुँची सप्त स्वर की साधना है।”9 युद्ध की विभीषिका
के कालखंड में मानवीय नृशंसता और अनैतिकता के विरुद्ध
पौराणिक मिथकीय आख्यान के माध्यम से अपनी काव्यात्मक
प्रतिक्रिया व्यक्त करने के प्रकरण में भी कवि-मन ‘बांसुरी की
लयमुक्त मंद्र-ध्वनि की प्रतीक्षा कर रहा है।’ यह मिथक वर्तमान
संदर्भ में नया संवाद पथ खोलता है और नए अर्थों में रूपांतरित
होता है। रूस-उक्रेन युद्ध के वर्तमान जीवन संदर्भ को ध्यान में
रखकर कथा-काव्य पढा जाए तो नूतन भंगिमा मन में छा जाएगी।
युद्ध समस्त हिंसात्मक विकृतियों का भौतिक रूप है, जो मानव के
आंतरिक और बाह्य जगत को वीरान कर देता है। युद्ध-आतंक से
दूसरी भाषा में जीवन का संगीत तिरोहित हो जाता है। कविता की
पंक्तियाँ पहले देखते हैं-“बांस का यह टुकड़ा/कब मेरे हाथ आया/
स्वर-सागर का यह क्षण/मैंने कब अपनाया। /यह मेरी बांसुरी/मेरे
एकांत की सहचर/मेरी अभिव्यक्ति है /वादन करते-करते मैं/उसके
एकांत में पहुँचता हूँ/वह एक निर्झर है/एक लहरिल प्रवाह/नादों
का स्रोत/रागों का पल्लवन/मैं उसके एकान्त का सहचर /मेरी यह
बांसुरी/मेरी अभिव्यक्ति है। /उसके छेदों में राग है/रागों में जीवन
है /जीवन का विस्तार है/मेरी यह बांसुरी/मेरे एकांत की सहचर /
उसमें से अब राग उतरते नहीं/एक खामोशी एकदम घेर लेती है/
वह कौन-सा राग है/जिसके आगे लड़ते-झगड़ते मनुष्यों का व्यूह
है/वह कौन-सा नाद है/जिसके आगे अपने भी ग़ैर हो जाते हैं/वह
कौन-सा निनाद है/जिसके आगे चुप खड़ा आकाश है। /यह मेरी
बांसुरी/अब एक बांस का टुकड़ा है।”10 यहाँ हम अनुभव करते हैं
कि कृष्ण की बांसुरी जीवन की वर्तमान स्थिति से खिन्नता प्रकट
करती है। कविता में बांसुरी कृष्ण के ही प्रतीक के रूप में आती
है। यहाँ कृष्ण/बांसुरी असल में मानव के भौतिक शरीर-जीवन
का प्रतीक भी हो सकता है। बांसुरी का बंद हो जाना तो वास्तव में
मानव के भीतर और समाज में आसुरी वृत्तियों का भर जाना होता
है। यदि बासुरी प्रेम का वादन करने में असमर्थ हो तो ज़िंदगी की
सारी की सारी अर्थवत्ता तक नष्ट हो जाती है, वह एक बांस की
लकड़ी का टुकड़ा मात्र रह जाती है।
युद्ध की विभीषिका को झेलने वाले आदमी की मानसिक
स्थिति कृष्ण की मानसिक स्थिति है। यहाँ कवि हिंसा का प्रतिरोध
मिथकीय आख्यानों के प्रतिस्मरण के माध्यम से करता है। कथा-
काव्य का पाठक दिल ही दिल चाहता है कि बांसुरी से मनमोहक़
राग फिर उठे। जो उस राग को ठीक-ठीक समझता है और उसमें
आप्लावित होता है तो वह धीरे-धीरे ‘कन्हैया’ हो जाता है। वहां
फिर जीवन का नृत्य होता है, गायन होता है, प्रेम के वसंत का
आगमन हो जाता है। अरविंदाक्षन की कविता (मुझे लग रहा है)
की भाषा में यह भाव इस प्रकार अंकित हुआ है, देखिए- “पंछी
yegh
गा रहे हैं/मैं नाच रहा हूँ/आकाश रंग रहा है/मैं गा रहा हूँ/बादल
बांसुरी बजा रहा है/मैं कान्हा बन रहा हूँ।”11 यही ‘कान्हा’ कठफोड़े
के संगीत को सुनता है, जीवन के संगीत को सुनता है और उसके
सौंदर्य में मुग्ध होता है, क्योंकि वह प्रकृति का हरित-स्निग्ध प्राण-
संगीत है। प्राण या प्राण शक्ति का यह संगीत बिसमिल्ला खां
की शहनाई से होकर विराट-वृक्ष का रूप धारण करता है। कवि
कहता है- “हवा का संगीत/बिसमिल्ला खां की शहनाई की तरह
है/क्योंकि वह हमारे शरीर में घुस जाता है/हर कोशिका में/संगीत
का स्पर्श बीज बोता है/पानी देता है/एक विराट-वृक्ष की प्रतीक्षा
में रहता है”12 (बिस्मिल्ला खां की शहनाई की तरह)। हिंसा के
काल में अरविंदाक्षन की कविता वृक्षत्व धारण कर छाया प्रदान
करती है। आपकी कविता के शब्द दुनिया की प्रति सृष्टि करते
हुए जीवन के विविध पक्षों की कल्पनात्मक पुनर्रचना करते समय
अपने सामाजिक प्रभाव और उसकी अर्थवत्ता को तिरोहित होने नहीं
देते हैं। कविता आपके लिए जीवन को समझने और अनुभूत को
व्यक्त करने की स्वतंत्र पद्धति रही है। गद्यात्मकता और वैचारिकी
के भारसे कभी-कभार कविता के झुक जाने पर भी अरविंदाक्षन का
कवि मन संश्लिष्ट संगीत का साथ कभी नहीं छोड़ता है। n
संदर्भ
1. ए. अरविंदाक्षन, राग लीलावती, अंश प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ.19.
2. सुबह सबेरे/जब सूरज की किरणें/पत्तियों को सहलाती हैं/संगीत की लहर/
मेरे कानों तक आती है/वह मुझे सरोबोर कर जाती है। ए. अरविंदाक्षन,
आसपास, गोविंद प्रकाशन, मथुरा, 2003, पृ. 28.
3. ए. अरविंदाक्षन, पतझड़ का इतिहास, मानव प्रकाशन, कोलकत्ता,
2013, पृ. 22.
4. वही, पृ. 11-12.
5. ए. अरविंदाक्षन, आसपास, गोविंद प्रकाशन, मथुरा, 2003, पृ. 18.
6. ए. अरविंदाक्षन, पतझड़ का इतिहास, मानव प्रकाशन, कोलकत्ता,
2013, पृ. 76.
7. ए. अरविंदाक्षन, समुद्र से संवाद, आधारशिला प्रकाशन, नई दिल्ली,
2019, पृ. 9. (भूमिका से
8. ए. अरविंदाक्षन, आसपास, गोविंद प्रकाशन, मथुरा, 2003, पृ. 61.
9. ए. अरविंदाक्षन, बांस का टुकड़ा, लोकभारती प्रकाशन, नई दिल्ली,
2004, (भूमिका से)
10. वही,पृ. 13-14
11. ए. अरविंदाक्षन, राग लीलावती, अंश प्रकाशन, दिल्ली, 2007, पृ. 73.
12. अनामिका (सं), उनकी गाड़ी चलती रहती है, वाग्देवी प्रकाशन, नोएडा,
2023, पृ. 205.
संपर्क : प्रोफेसर हिंदी विभाग
कालीकट विश्वविद्यालय, केरल
मो. 9446661250
जुलाई से सितंबर 2023 n 319
n आयतन : विष्णु नागर
साधारण जीवन के असाधारण कवि
डॉ. अिनता
समकालीन हिंदी कविता में विष्णु नागर की मनोभूमि
का निर्माण जेपी आंदोलन और आपातकाल के बीच
हुआ। यह समय ताक़त के आतंक, निराशा और
राजनीतिक उतार-चढ़ाव का था। कवि विष्णु नागर
का काव्य संग्रह ‘मैं फिर कहता हूँ चिड़िया’ उसी दौर
में प्रकाशित हुआ था। ठीक इसी समय आपातकाल
का माहौल बनने लगा था। गुज़रात में जनवरी 1974
रसोई गैस, तेल,अनाज आदि ज़रूरी चीज़ों की कीमतों में भयंकर
वृद्धि के विरोध में जनाक्रोश ने छात्र आंदोलन का रूप ले लिया
था। इसके बाद मार्च में बिहार में भी इसी प्रकार का आंदोलन शुरू
हुआ। जयप्रकाश नारायण ने राजनीतिक संन्यास को त्याग कर इस
आंदोलन का नेतृत्व किया और इसे संपर्ण ू क्रांति का नारा दिया।
भयंकर उथल-पुथल के बीच क्रांति की संभावना का माहौल बन
गया था पर इतने बड़े आंदोलन के राजनीतिक चरित्र में भी फांक
आई। विष्णु नागर संपर्ण ू क्रांति के इस आंदोलन को देख रहे थे
और उसकी परिणिति को भी उन्होंने देखा था।
विष्णु नागर की रचनाशीलता का पाट बहुत चौड़ा है किन्तु
इस लेख का उद्देश्य एक कवि के रूप में उनकी कविताई को
देखने-समझने की कोशिश है विशेष तौर से उनके नब्बे के बाद
प्रकाशित संग्रहों को केंद्र में रखकर। नयी सदी की शुरुआत में ही
उनका कविता संग्रह ‘चीज़ें कभी नहीं खोयीं (2001) प्रकाशित
हुआ। इसके बाद 2006 में– ‘हँसने की तरह रोना’ और 2010
में ‘घर के बाहर घर’। इसके बाद 2014 में ‘जीवन भी कविता
हो सकता है’ कविता संग्रह ने विष्णु नागर की कविताओं को
एक नयी उंचाई दी हालाकि इससे पहले ‘कवि ने कहा’ चयनित
कविताओं का संकलन प्रकाशित हो चुका था। उनका कवि आज
भी उसी मुस्तैदी के साथ डटा हुआ है जीवन भूमि में। विष्णु नागर
की कविताएँ लगातार पैनी और व्यंग्य गर्भी होती गयी हैं। उनकी
कविताओं में रोजमर्रा की विसंगतियों की गहरी पहचान है जिसे
वह वर्ग-बोध के साथ व्यक्त करते हैं। वह अपनी रचना-प्रक्रिया
320 n जुलाई से सितंबर 2023
के प्रति एक सजग कवि हैं। यही कारण है कि उनकी
कविता आत्मीय लहजे में पाठक को निजी एवं वर्गीय
अनुभवों से सहज ही जोड़ देती है। व्यंग्य-विनोद,
क्रीड़ा भाव, आत्मविडंबना जैसी कई युक्तियाँ है जो
कवि विष्णु नागर की कविता की मुख्य विशिष्टता के
रूप में नज़र आती है। गंभीर मुद्राओं के बीच में इन
की उपस्थिति कविता के प्रभाव को बढ़ा देती है-
‘एक अकेला पंछी
जब आधी रात को चहचहाता है
तो इसके मायने क्या हैं?
क्या सिर्फ़ यह कि उसकी नींद
समय से पहले खुल गयी है
और उसका समय बोध गड़बड़ा गाया है...
वह दूसरों से कह रहा है
कि भई तुम भी चहचहाओ
जागो जागो मैं बार बार कहता हूँ
कि अब जागो भोर भई।’
(हँसने की तरह रोना)
क्रूरता और अवसरवादी समय में संवेदनशीलता का क्षरण तेजी
से हो रहा है। संवेदनविहीन समय में परपीड़न की प्रवृत्ति बढ़ रही
है। समाज-विरोधी मनुष्य इतना आत्मकेंद्रित है कि वह मृत्यु जैसी
कारुणिक स्थिति में भी सुख तलाशता है। मृत्यु के साथ मानवीयता
भी मर रही है, उसकी जगह समाज में क्रूरता अपनी जगह बना
रहीं हैं। कवि विष्णु नागर इस प्रवृत्ति को बेबाकी से बयान करते
हैं। विष्णु नागर अपने समय की नब्ज को पहचान रहे हैं। किस
तरह फासिस्टवादी ताक़तें निरंतर नागरिकों को उनके जनतांत्रिक
अधिकारों से बेदखल कर, प्रतिरोध के हर संभव प्रयास को
नेस्तनाबूद कर रही हैं। सत्ता की बढ़ती निरंकुशता और दमनकारी
नीतियों ने आम नागरिक को दोपाये में तब्दील कर दिया है। सत्ता
हर हाल में यही चाहती है कि जनता उनका गुणगान करें। राजा को
yegh
नंगा कहने वाले बालक का साहस ख़तरनाक साबित हो सकता है।
विष्णु नागर की रचनाओं को रघुवीर सहाय की परंपरा में देखा
जा सकता है क्योंकि पत्रकारिता और कविता का जो रिश्ता रघुवीर
सहाय का है वैसा ही रिश्ता विष्णु नागर में दिखाई देता है। कवि
विष्णु नागर को पढ़ते हुए रघुवीर सहाय की कविता संबंधी चिंताओं
को याद करना, उन जैसे प्रतिबद्ध कवियों को पढ़ने में सहायक
हो सकता हैं। वे मानते हैं कि वास्तव में कविता तभी होती है जब
वह बनी बनाई समझ को तोड़ती है और पाठक के साथ मिलकर
उसे फिर से बनाती है-इस बार पाठक में। वह श्रोता या पाठक
को इस बनाने में हिस्सा लेने को उकसाती चली जाती है। अमर
कविताएँ,सब से अच्छी कविता, मैं कोई चिड़िया नहीं, एक दिन
ऐसा आएगा, कला में वाणिज्य, छोटा लड़का आदि कविताओं को
पढ़ कर रघुवीर सहाय की कविता के सरोकार याद आते हैं।
विष्णु नागर की कविता में उपस्थित निम्न-मध्यम वर्ग का
आदमी लगातार अपनी चाल-ढाल, सोचने के तरीके और बातचीत
के अंदाज से हमारे इर्द गिर्द का परिचित आदमी लगता है। जो
बदलते हालात पर हैरान, परेशान होता है और उस पर टिप्पणी
करने से नहीं चूकता। वह अपने दुख-सुख की बात करता, कभी
गंभीर हो जाता हैं तो कभी अपने और अपने आसपास की दुनिया
पर व्यंग्य करता हुआ हँसता है। यह सरल आदमी बौड़म नहीं है।
वह सब देख सुन कर 'हर ग़म को धुएँ में उड़ाता' बर्बर समय के है। इस कविता में कवि की पैनी और सजग दृष्टि राजनीतिक
बड़े से बड़े ख़तरनाक सच को, अख़बार की ख़बरों सा गुज़र जाने शब्दावली के प्रयोग के बिना ही गहरे राजनीतिक संदर्भोंं, आशयों
देता है। ऐसे जाने पहचाने आदमी का कविता में आना, राजनीतिक को स्पष्ट कर देती है। कविता में कई अर्थछवियाँ खुलने लगती हैं
भाषा के प्रयोग के बिना विष्णु नागर की कविता को गहरे अर्थों में और सरल सी दिखने वाली कविता नए धरातल पर ज्यादा सशक्त
राजनीतिक बनाता है। उनकी पहले प्रकशित एक कविता याद आ और अर्थसंपन्न हो जाती है। वह कविता को अंतिम परिणीति तक
रही है-‘दयाराम बा’। इस कविता में वह अपने समय की नब्ज लेकर नहीं जाते- उसे किसी एक बिंदु पर ले जाकर छोड़ देते हैं।
पर उंगली रखते हैं। कैसे अमानवीय सत्ता आम आदमी का जूता जहाँ से कविता सीधे पाठक के मस्तिष्क पर प्रहार करती है। अपनी
ही नही, उसकी टोपी और धोती को भी छीनकर उसे नंगा बना रही बुनावट में ऊपरी तौर पर आसान दिखती हुई यह कविता वस्तुत:
है। निम्न मध्यमवर्गीय व्यक्ति दयाराम बा का एक जूता, टोपी और एक जटिल प्रक्रिया का उदाहरण है।
घोती खोना, अंत में नंगा होने पर वह शर्म के कारण सार्वजनिक विष्णु नागर अपनी कविताओं को अनावश्यक विवरणों और
शौचालय में घुस जाता है। उस जैसे मामूली आदमी को मारने के विचारों की जटिलता से दूर रखते हैं। हालाँकि हिंदी कविता परंपरा
लिए सेना बुलाई जाती है। तब वह खब्ती दयाराम बा नहीं रह जाता में अनेक नए और पुराने कवियों ने इस अंदाज़ को अपनाया है पर
बल्कि वह उस ग़रीब का प्रतीक बन जाता है जो आज़ादी के बाद इनके यहाँ इसके प्रयोग का विज़न और तरीका उन्हें अन्य कवियों
लगातार अभाव, अन्याय, शोषण और ग़रीबी की मार झेल रहा है। से अलग करता है। वे लगातार और निरंतर घटित होने वाली
जो निरन्तर जीवन की बुनियादी जरूरतों से वंचित होता जा रहा है। औसत पीड़ा, त्रासद स्थितियों और दैनिक हिंसा के अलग-अलग
लगभग अस्तित्वहीन जीवन जीता मामूली व्यक्ति सत्ता के दमन पहलुओं को सहजता से चुनते हैं। कविता में उन्हें विशेषीकृत व
का शिकार बन जाता है। अतिरंजित किए बिना अभिधा में अपने बात कह कर पाठक को
साधारण सी लगने वाली ‘दयाराम बा' कविता मामूली उसमें शामिल सा करते हुए नज़र आते हैं, पर ठीक इसी बिंदु पर
जीवनानुभव से कैसे बड़े सामाजिक यथार्थ से जुड़कर, सत्ता की वह झटके से औसत पीड़ा के स्खलन को बचाते हुए पाठक को
क्रूरतापूर्ण दमनकारी कार्यवाही का जीवंत दस्तावेज़ बन जाती उसमें शामिल होने से रोक देते हैं और सोचने के लिए बाध्य कर

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 321

देते है। यह प्रक्रिया आन्तरिक स्तर पर दैनिक तक़लीफों को देखने,
समझने और सुनने की क्षमता को बढ़ा देती है-
एक दिन फिर लौटने के लिए
गाँव आ जाएगा
फिर आँधी बन लौटने के लिए
गाँव आएगा
मौत आ जाएगी
शहर की आड़ होगी
गाँव छुप जाएगा।
ग़ाैरतलब है कि ऊपर से देखने पर बहुत सरल नज़र आने वाली
कविता की संरचना से असंभव अर्थ ध्वनित होने लगता है तो वह
अर्थ अपनी प्रक्रिया में साधारण नहीं होता। कविता में असाधारण
अर्थ के बावज़ूद, वे उसकी मूल संरचना को सुरक्षित रखते।
कवि स्वयं को दुवन्नी का आदमी मानता है। वह आठ आने
की कलम से वर्तमान के बारे में लिख रहा है। यहाँ आम व्यक्ति
द्वारा सस्ती सी कलम से लिखना साधारण बात है पर अगली पंक्ति
'वर्तमान के बारे में' यानि भयावह निर्मम वर्तमान को कहने के
साहस में असाधारणता निहित है। पहली और अंतिम पंक्ति के
बीच संबंध स्थापित करने के लिए ' वह भी' पर बल दिया है। इस
विष्णु नागर मित कथन में अपनी बात कहने
वाले सारवादी कवि हैं। वे कम से कम शब्दों
का इस्तेमाल करते हुए पाठक के ज़ेहन में
लंबी कहानी की जगह बना देते हैं। गिने चुने
शब्दों में मुश्किल से मुश्किल हालात को भी
बयान करने की क्षमता यह साबित करने के
लिए पर्याप्त है कि भाषा को लेकर विष्णु नागर
बेहद सजग और गंभीर रहे हैं। उनका कवि
अपनी बात को कहने के लिए सार्थक और
सटीक शब्द-चयन करता है। कौन सा शब्द
कहां उचित है, कहां शब्द की आवृत्ति करनी है,
कहां शब्द के अंतराल से प्रभाव को बढ़ाना है
और कहां बलाधात से स्थिति को सघन बनाना
है। किस शब्द को कहां से हटाकर उसके स्थान
पर अन्य वैकल्पिक शब्द को रखना है। साथ
ही रोजमर्रा के कहे सुने जाने मुहावरों की
उपस्थिति पाठक को कविता के इतने क़रीब
ले आती है कि कवि को ज्यादा बोलने की
ज़रूरत ही नहीं रह जाती। गालिब ने कहा है
कतरे में दरिया को देखा जाए,यह विष्णु नागर
की कविता पर सटीक लगता है।
322 n जुलाई से सितंबर 2023
से कविता में हल्का सा घुमाव आ गया है। यही वह टर्निग प्वाइंट
है जहाँ व्यंग्य तत्व का समावेश हो जाता है जिससे कविता की
अंत: ध्वनि बदल गई और उस में निहित असहजता और जटिलता
उभरकर आ जाती है।
विष्णु नागर मित कथन में अपनी बात कहने वाले सारवादी
कवि हैं। वे कम से कम शब्दों का इस्तेमाल करते हुए पाठक के
ज़ेहन में लंबी कहानी की जगह बना देते हैं। गिने चुने शब्दों में
मुश्किल से मुश्किल हालात को भी बयान करने की क्षमता यह
साबित करने के लिए पर्याप्त है कि भाषा को लेकर विष्णु नागर
बेहद सजग और गंभीर रहे हैं। उनका कवि अपनी बात को कहने
के लिए सार्थक और सटीक शब्द-चयन करता है। कौन सा शब्द
कहां उचित है, कहां शब्द की आवृत्ति करनी है, कहां शब्द के
अंतराल से प्रभाव को बढ़ाना है और कहां बलाधात से स्थिति को
सघन बनाना है। किस शब्द को कहां से हटाकर उसके स्थान पर
अन्य वैकल्पिक शब्द को रखना है। साथ ही रोजमर्रा के कहे सुने
जाने मुहावरों की उपस्थिति पाठक को कविता के इतने क़रीब ले
आती है कि कवि को ज्यादा बोलने की ज़रूरत ही नहीं रह जाती।
गालिब ने कहा है कतरे में दरिया को देखा जाए,यह विष्णु नागर
की कविता पर सटीक लगता है।
‘जीवन भी कविता हो सकता है’ जैसी बात कहने वाले कवि की
कविता के दृश्य- लेख में माँ, स्त्री-लड़कियाँ, प्रेम, नौजवान और
मजदूर– सभी हैं। कवि की प्रतिबद्धता हर तरह से बेदखल लोगों
के पक्ष में सामूहिक आवाज़ बन कर उभरती है। हाशिये के समाज
के बलबूते पर तथाकथित सफल लोग तने रहते हैं इस स्थिति को
पेड़ पर लिखी कविता से समझा जा सकता है- ‘अँधेरे में तुम्हारी
जड़ें है /उजाले में /तने रहो,तने रहो।’ पेड़ को प्रकाश में तन कर
खड़े होने के लिए ज़रूरी है जड़ों का अँधेरे से रस खीचते रहना।
पेड़ की हरियाली,उसका विकास, उजाला सब अँधेरे के कारण है
यानि समाज में सफल लोग हाशिये के लोगों के बलबूते पर ही
तन कर खड़े हैं। बावज़ूद इसके उजाले के शीर्ष पर रहने वाले
हाशिये के लोगों को कुछ नहीं समझते। विष्णु नागर की कविताओं
से स्पष्ट नज़र आता है कि वह अंतिम पंक्ति में खड़े मनुष्य के
कवि हैं। करोना काल की विकट स्थितियों में ग़रीबी, अभाव और
विस्थापन झेलते मजदूरों की पीड़ा को कवि 1947 की त्रासदी से
जोड़ देता है–
‘जैसे आंधी से उठी धूल हो/लोग शहर से गाँव
चले जा रहे /जैसे1947 फिर आ गयी हो’
स्त्री जीवन की विडंबना से जुड़ें अनेक पहलू कवि विष्णु नागर
की कविता मे गहरी करुणा के साथ व्यक्त हुए हैं। उनकी कविता
बिना किसी दावे के बहुत सहजता से अपने पक्ष को रखती हुई, स्त्री
yegh
की चुप्पी, उसकी पीड़ा, उसके प्रेम को बयान करती है- ‘लड़की
का जागा /बादलों से पुराना प्यार /वह लांघने लगी / दरो–दीवार।’
पुरुष वर्चस्ववादी समाज में तमाम चीज़ों की तरह स्त्री को भी
वस्तु समझा जाता है। उपभोक्तावादी दिमाग में सामाजिक सरोकारों
के बारे में सोचने के लिए जगह ही नहीं है। कवि समाज की
उपयोगितावादी सोच पर प्रहार करता है कि कैसे वह हर रिश्ते को
लाभ हानि के मापदंड से मापता है फिर वह जन्म देने वाली माँ,
पत्नी या गाय हो। बेशर्मी इतनी कि उसे लाचारी बता कर तर्क देता
है– ‘मेरी लाचारी समझिये/ मैं हूँ बड़ा व्यापारी /मैं गाय को माँ न
मानूं /तो क्या अपनी माँ को माँ मानूं / उसकी नहीं है पूछ/वह कैसे
पार कराएगी वैतरणी।’
बराबरी के तमाम दावों के बावज़ूद वह दोयम दर्ज़े का जीवन
जीने के लिए विवश है। वह हर जगह घर हो या बाहर हर प्रकार
की हिंसा का शिकार होती है। उसका जीवन दूसरों की इच्छा पर
निर्भर है कवि ने उस के अर्थहीन जीवन का मार्मिक बयान किया
है–
वह गाय की तरह जी/और गाय की तरह मर गयी
xxx
गाय की तरह उसकी आँखों की कोरें कभी भीगी हुई दिखी/गाय
दृष्टि और निम्न मध्मवर्ग की तक़लीफों का बयान दर्ज़ है जो यथार्थ
की तरह उसे मरने का/कोई पछतावा नहीं हुआ/ गाय की तरह उसे
के बहुरंगी पक्षों की अभिव्यक्ति में स्पष्ट दिखाई देता है। पर कवि
पता नहीं चला कि वह जी रही थी।’
निराशा, हताशा और विलाप की मुद्रा में यथास्थिति को कोसता
स्त्री का वज़ूद पितृसत्तात्मक समाज में निरीह गाय की तरह ही
नहीं है और ना ही मसीहाई अंदाज में क्रांति की झूठी उम्मीद बांधता
है उस के लिए गाय और स्त्री मे ज्यादा फ़र्क नहीं– जो खामोश रह
है। बकौल कवि “...हम कवियों का काम असंभव संभावनाओं की
कर जीवन भर सबके लिए मंगलकामनाएँ करती है और खत्म हो
ओर भी इशारा करना भी होता है। हम जीवन जैसा है, जैसा बना
जाती है। कवि यथार्थ की कटुता में भी बेहतर भविष्य की संभावना
दिया गया है उसकी ताईद तो कतई नहीं करते रह सकते। उसके
की तलाश की इच्छा रखता है। 'संसार बदल जाएगा' काव्य रचना
बाहर, उसके परे भी जीवन है,जीवन हो सकता है होना ही चाहिए
में कवि आने वाले संसार की आज के संसार से तुलना करता है।
उसकी बात शायद यह कविता करती है। वैसे हर कविता के पाठ
कविता खत्म होने पर पाठक के मन में एक ही बात आती है कि
अलग-अलग हो सकते है और ज़रूरी नहीं कि कवि का पाठ
आख़िर यह बदला हुआ संसार कब आएगा। कवि की आकांक्षा
अंतिम माना जाए।” असहिष्णुता और संवेदनहीनता के परिवेश में
का बदला हुआ ‘मानवीय संसार’ कुछ ऐसा है– ‘हाथ होगे बदले
कवि बुलडोजर मानसिकता को पहचानकर उससे सावधान रहने
हुए संसार में सबसे सक्रिय/ वे सब समझ जाएँगे /संसार की मदद
पर बल देता है–‘जब भी देखो मशीन को/इसके पीछे के विचार
में लग जाएँगे/कान, आंखों की/आंखें शरीर की चिकित्सा में लग
को देखो/ वरना हर मशीन जिसे देखकर बुलडोजर का ख्याल
जाएँगी /बदला हुआ संसार/बदले हुए मनुष्यों का संसार होगा/
तक नहीं आता/ बुलडोजर साबित हो सकती है।’ (बुलडोजर
ग़रीबों का ख़ून नहीं होगा/अमीरों का नाम नहीं होगा/ बदले हुए
एक विचार है)। निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि विष्णु नागर
संसार में दर्शक नहीं रह पाएँगे/अभिनेता, अभिनय से वंचित हो
की कविता मनुष्यता के पक्ष में एक मजबूत आवाज़ है। उम्मीद
जाएँगे/ बदले हुए संसार में/ बदला होगा सब कुछ/ यह नहीं कि/
है वह वह ‘वर्चस्व’ के विरोध में खड़े मनुष्य को आगे भी शक्ति
होगा यही कुछ/ मौसम बदल जाएँगे।’
देती रहेगी। n
यहाँ कवि जिस संसार की बात कर रहे हैं उसमें सामान्य व्यक्ति
संपर्क : विष्णु गार्डन, दिल्ली
की हिस्सेदारी की बात है। वस्तुत: इनकी कविताओं में यथास्थिति मो. 919811126554
को बनाए रखने वाली कोशिशों, साजिशों के प्रति सजग और पैनी

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 323

n आयतन : अजय सिंह
यह स्मृति को बचाने का वक़्त है
उषा राय
वह कवि जो शताब्दियों की कराह को आवाज़ देता
है, उनसे आँखें मिलाने की कुव्वत रखता है। वह
कवि जो राष्ट्रपति भवन में सूअर की परिकल्पना
करता है। वह कवि जो लाल किले पर लाल सितारा
माँगता है। वह कवि जो मुकम्मल प्रेम में सहभागिता
की नई ज़मीन रचता है। वह जो जलते गुज़रात और
भारतीय गणतंत्र का निर्लज्ज सलूक आँखों के सामने
रखता है और वह जो पितृसत्ता की कैद में स्त्री की आज़ादी की
तड़प को आवाज़ देता है; आइए ऐसे कवि की कविताओं की
काव्यवस्तु और सौंदर्य दृष्टि की परख करते हैं।
कवि अजय सिंह के दो कविता संग्रह गुलमोहर प्रकाशन से आ
चुके हैं। फरवरी 2015 में ‘राष्ट्रपति भवन में सूअर’ और दूसरी
फरवरी 2022 में ‘यह स्मृति को बचाने का वक्त है’ कविता
की किताब आई। उनकी कविताओं पर वीरेन डंगवाल, मंगलेश
डबराल, असद जैदी, पंकज बिष्ट, आनंद स्वरूप वर्मा, शीबा
असलम फहमी आदि ने अपने विचार रखे थे। कवि अजय सिंह
कहते हैं- “ओ अनंत वासनाओं! ओ गहरी प्यास! ओ दमित
आंकांक्षा! धूल भरे अंधड़ की तरह उठो/ओ शताब्दियों की कराह!
ताबूत से बाहर निकलो और सजीव आलिंगन बन जाओ।” तो वे
दरअसल उन जकड़बन्दियों को आवाज़ देते हैं जिसे धर्म, राजनीति
और पितृसत्ता मुक्त नहीं होने देती है। उनकी लम्बी कविता है
‘खिलखिल को देखते हुए गुज़रात’इसे उन्होंने गुज़रात 2002
के नरसंहार में मारे गए लोगों की स्मृति में लिखा, कौसर बानो
और गीता बेन की स्मृति को समर्पित किया जिन्हें हिन्दुत्ववादी
फासीवादियों ने मार डाला। जिससे यह पता चलता है कि फासीवाद
वह दुधारी तलवार है जो उनके साथ जुर्म में शरीक होंगे, उनके
अलावा सब पर चलेगी। इस कविता में बहुत से आत्मीय, वैश्विक
और ऐतिहासिक संदर्भ हैं जिसकी बात करते हुए वे पूरी ताक़त से
हस्तक्षेप करते हैं– इस छः अरब लोगों की दुनिया में एक बच्ची
जन्म लेती है जिससे दुनिया कुछ और सुन्दर, सुरीली होती है। यह
324 n जुलाई से सितंबर 2023
जीवन की आकांक्षा है जो हर देश के हर नागरिक की
होती है- ठीक उसी वक्त अहमदाबाद में कत्लोगारद
मचता है जो बोस्निया हर्जेगोविना के अतीत में हो
चुके भयानक और बेहद शर्मनाक घटनाओं की याद
दिलाता है। यहाँ भी-
“कोई दया नहीं कोई रहम नहीं कोई सुनवाई नहीं/
बस एक नारा-जय श्रीराम, कोई ज़िन्दा न बचे।”
xxx
“टेलीफोन पर दिल्ली से पूछता है कोई/अरे बहुत कम और
मारो मारो मारो/जब तक 58 के बदले 5800 न मारे जायें/अपना
राजधर्म निभाते रहना प्यारे।”
एक राजनीतिक विश्लेषक के तौर पर अजय सिंह इस तरह
की घटनाओं पर पैनी निगाह रखते हैं। पंकज बिष्ट के संपादन में
निकलने वाली पत्रिका ‘समयांतर’ में उनके लेख बराबर छपते
रहते हैं। किलवेणमणि, बेलछी, कफल्टा, बथानी टोला, खैरलांजी,
सोनभद्र आदि इलाकों में हुए जनसंहारों और फर्जी मुठभेड़ों के बारे
में समय-समय पर वे तीखे सवाल उठाते रहे हैं। कश्मीर तो कभी
उनकी आंखों से ओझल हुआ ही नहीं। कविता कहानी उपन्यासों
की समीक्षाओं में भी उनकी वैचारिकी हमें देखने को मिलती है।
यह वर्ग लूटपाट और सड़कों पर जिंदा जलाए जाते इंसानों का
दुर्लभ नज़ारा देखने के पिकनिकी उत्साह से भरा हुआ है। इस
कत्लेआम और आगजनी को देखते यह वर्ग यह तो मानता है कि-
‘जो हुआ वह ठीक नहीं था लेकिन...’ यहाँ एक सुराख है जिसकी
ओर कवि इशारा करते हैं। यह सुराख दिनों दिन बढ़ता जा रहा है।
कारण चाहे जो हो। इस तरह की घटनाओं को पूरी ताक़त से दबा
दिया जाता है। बोस्निया हर्जेगोविना में जो कुछ हुआ उस पर न
अफसोस किया गया न माफी मांगी गई। 2002 की क्रूरताओं के
बारे में कवि का कहना है कि इस खास कमल से पराग वैसे ही
झर रहा है जैसे परमाणु विस्फोट के बाद भयावह विकिरण होता
है। अन्त में‘उनको कभी माफ मत करना’ की बात खिलखिल के
yegh
माध्यम से कवि पाठक की गाँठ में बाँध जाते हैं।
‘देशप्रेम की कविता उर्फ सारे जहाँ से अच्छा...’ कविता की
बहुत ख़ूबसूरत पंक्तियाँ हैं–
“मैं आधा हिन्दू हूँ
आधा मुसलमान हूँ
मैं पूरा हिन्दुस्तान हूँ ”
जैसा कि वे कहते हैं कि “कहने की ज़रूरत नहीं कि मैं
कम्युनिस्ट हूँ और कम्युनिज्म की यात्रा का अब तक जो इतिहास
रहा है, जिसमें भारत का कम्युनिस्ट आंदोलन शामिल है, उसे मैं
आलोचनात्मक दृष्टि से देखने-समझने की कोशिश करता हूँ।”
मार्क्सवाद उनका जीवन दर्शन है। यही कारण है कि कविता में वे
राजनीति से साहित्य, साहित्य से राजनीति की ओर छलांग लगाते हैं
और मद्धिम पड़ते वाम स्वर को हवा देते हैं। कविता ‘लाल सलाम
साथी’ जिसे उन्होंने वामपंथी महिला आंदोलन की नेता अजंता
लोहित की याद को समर्पित किया है। इस कविता में वे उस सपने
के बारे में बात करते हैं जिसे अब सुधीजन भूलने लगे हैं या फिर
उनके झूठे मुखौटे उतरने लगे हैं। ऐसे में अजंता को वे शिद्दत से
याद करते हैं–
“क्रांति के सिवा उसकी और कोई
महात्वाकांक्षा नहीं थी।
हिंदुत्वादियों व साम्राज्यवादियों
का नाश हो
यही था उसका अरमान।”
छद्म वामपंथ की वह घोर विरोधी थीं। और उनका पक्का
यक़ीन था कि–
“मार्क्सवाद से होकर गुज़रता/है रास्ता/महिला मुक्ति का।”
‘राष्ट्रपति भवन में सूअर’ यदि इस शीर्षक कविता की बात
करें तो यह धड़कते लोकतंत्र के विस्तार की कविता है। राष्ट्रपति
भवन 300 एकड़ ज़मीन पर बना है जिसमें 350 कमरे हैं जहाँ
सिर्फ़ एक व्यक्ति तीन चार लोगों के परिवार के साथ रहता है। वे
ये कहना नहीं भूलते कि वह देश का सबसे डरा हुआ नागरिक है।
वर्तमान संदर्भोंं में इसे अच्छी तरह समझा जा सकता है। रही बात
इसके बड़े होने और कविता में पैराडाक्स रचने की, तो इसे हाल
की एक घटना से हम समझ सकते हैं। दिल्ली में एक दफ्तर का
मुख्यालय बनाने के लिए 1.6 एकड़ में बसे पांच सौ लोगों के घर
पर बुलडोजर चला दिया गया और अनगिनत लोग फुटपाथ पर आ
गए। इस तरह की घटनाएँ हो रही हैं जो अलोकतांत्रिक हैं। इसी
के विपरीत इस कविता में कवि लोकतंत्र का ख़ूबसूरत स्वप्न रचते
हैं। ऐसी जगह पर किन चीज़ों को और लोगों को रहना चाहिए और
किन लोगों को नहीं यह साफ कहते हैं। इस कविता में भी उन
yegh
अजय सिंह जहाँ शताब्दियों की कराह की बात
करते हैं वहीं घोड़ों के टाप की भी बात करते
हैं। यह बात सबसे पहले आती है कविता-
‘झिलमिलाती हैं अनंत वासनाएँ’ में जहाँ वे
ययाति की चिर तृषा की बात करते हैं। जिसे
आधी शताब्दी के बाद वसंत के घोड़ों की टापें
दूर जाती हुई सुनाई देती हैं।
नरसंहारों का ज़िक्र आता है जो सरकार की ठीक नाक के नीचे
हुआ। वे कश्मीर और पूर्वोत्तर भारत में तैनात जनता पर अत्याचार
करने वाली सेना, युद्ध के लिए उन्मादी लोग, अंधराष्ट्रवादी तथा
जल जंगल ज़मीन के लुटेरों का प्रबल विरोध करते हैं और उनके
राष्ट्रपति भवन में घुसने का निषेध करते हैं।
कवि अजय सिंह जहाँ शताब्दियों की कराह की बात करते हैं
वहीं घोड़ों के टाप की भी बात करते हैं। यह बात सबसे पहले आती
है कविता- ‘झिलमिलाती हैं अनंत वासनाएँ’ में जहाँ वे ययाति की
चिर तृषा की बात करते हैं। जिसे आधी शताब्दी के बाद वसंत के
घोड़ों की टापें दूर जाती हुई सुनाई देती हैं। ययाति एक पौराणिक
मिथकीय पुरुष हैं जो ये मानते हैं कि वासनाएँ अनंत हैं और उनका
शमन नहीं किया जा सकता है। इस मिथक को संयम से जोड़कर
बड़े-बड़े ग्रंथ लिखे गए और अपनी वासना को छोड़ स्त्री की
वासना को नियंत्रित करने का अनंत प्रयास किया गया। यह उसी
प्रकार था जैसे भिनभिनाती मक्खियों को एक जार में बन्द करने
की कोशिश। वासना को रोकने की भावना, प्रकृति विरुद्ध चलने
के विचारों ने स्त्री को अनंत ताबूतों में दफन कर दिया। स्त्री को
नियंत्रित करने के मूर्खतापूर्ण प्रयासों ने अंततः सबकी मुक्ति पर
ताला डाल दिया। कविता- ‘कहीं कोई मुक्ति नहीं’में इन्हीं घोड़ों
की टाप उम्मीदों के रूप में आई है-
“दूर से घोड़ों की आती हुई
टाप सुनायी
पड़ती है।
शायद वे ठंडा पानी तथा हरी-भरी
घाटियाँ ला रहे होंगे।
अंधड़ के बाद बहने वाली
शीतल मंद बयार भी
आ रही होगी
उनके संग।”
शायद मुक्तिबोध की ही बात सच है कि ‘मुक्ति के रास्ते अकेले
जुलाई से सितंबर 2023 n 325
नहीं मिलते’। उन घोड़ांे की टापें धीरे-धीरे दूर होती जा रही हैं और
उन्हीं के साथ वे तमाम अभीप्सित वस्तुएँ भी जा रही हैं।
अजय सिंह की कविताओं पर बात करना देश में घट रही
घटनाओं को नए नज़रिए से देखना है। उनकी सहमति और
असहमति की भावनाओं और विचारों के बड़े फलक से होकर
गुज़रना है। दूसरे संग्रह की शीर्षक कविता ‘यह स्मृति को बचाने
का वक्त है’ दरअसल उन घटनाओं का कोलाज है जिन्होंने देश
के जन-जीवन को व्यापक रूप से प्रभावित किया। इन कविताओं
के लिखे जाने के आसपास नित नई करवट लेने वाले दो आन्दोलन
चल रहे थे। ‘शाहीनबाग’ जिसे वे नए भारत की खोज कहते हैं
और ‘किसान आन्दोलन’ जिसे वे लोकतंत्र का विस्तार कहते हैं।
इन दोनों ही आंदोलनों को भारी मात्रा में महिलाओं की भागीदारी
के कारण देश भर में काफ़ी समर्थन मिला। ‘करोना महामारी’ आई
जिसने सबको सबसे अलग कर दिया। इसके पीछे वे उस शातिर
दिमाग को ढूँढते हैं जो पूँजी की खातिर लूट-खसोट और प्रकृति का
शिकार कर रहा है। कवि का गुस्सा कारपोरेट घरानों को लेकर है
जिनकी कमाई का ग्राफ प्रति घंटा बढ़ रहा है। ‘कोरोना’ महामारी
पर लिखी उनकी अलग तरह की कविता है-‘दुनिया बीमारी या
महामारी से खतम नहीं होगी’ जिसमें वे कहते हैं कि -
“दुनिया बीमारी या महामारी से खतम नहीं होगी/खत्म होगी/
चुंबन व आलिंगन की कमी से/जब दिलों में प्यार/किसी के लिए
तड़प नहीं होगी/दुनिया के होने की वज़ह नहीं होगी/ दुनिया खत्म
होगी उस पुकार से/आओ तानाशाह आओ/हमारी आत्मा का ध्वंस
कर दो/जो सारी बुराइयों की जड़ है।”
उनकी चर्चित कविता है- ‘हिंदी के पक्ष में ललिता जयंती एस
326 n जुलाई से सितंबर 2023
रामनाथन का मसौदा प्रस्ताव एक संक्षिप्त बयान” जिसमें वे कहते
हैं कि -
‘यदि हिंदी को हिन्दू होने से बचाना है/तो उसे रामचन्द्र शुक्ल
से बचाना होगा/और उन्हें/पाठ्यक्रम से बाहर करना होगा/और नए
सिरे से लिखना होगा/हिंदी साहित्य का इतिहास।”
इस कविता में रामचंद्र शुक्ल के प्रति इतनी नाराज़गी क्यों
दिखाई देती है। दरअसल वे कहना चाहते हैं कि यह हिंदी साहित्य
के इतिहास का एकांगी नज़रिया है, बहुत सी ऐसी प्रवृत्तियाँ रहीं
जिनकी अनदेखी की गई, बहुत से महत्वपूर्ण कवि थे जिन्हें ख़ारिज
किया गया और सबसे बड़ी बात कि हिंदी साहित्य का यह इतिहास
सवर्ण मानसिकता को पोषित करता हुआ उर्दू विरोध और मुसलमान
विरोध पर टिका था। साहित्य समाज और राजनीति के इसी पहलू
पर अपनी बात रखते हुए कविता के अंत में वे कहते हैं- “जो मीर
गालिब नज़ीर को/हिंदी न कहे/समझो/वो हिंद से बाहर हुआ।”
कविता के सरोकारों की बात करें तो वह इन्हीं विषयों से होती
हुई जीवन की ओर लौटती है। जो मनुष्य और मनुष्य को जोड़े
वही प्रेम चाहिए। ‘राखी के मौके पर एक बहन की पुकार’ कविता
में एक मार्मिक बयान है जिसमें सदियों का दर्द उमड़ा चला आता
है। बयान देती हुई स्त्री रोती नहीं है बल्कि हौसला पूर्वक विरोध
की धमकी देती है। घरेलू हिंसा और ऑनर कीलिंग के सम्भावित
ख़तरे को भांपती हुई बहन कहती है- “भाई मेरे/मुझे ज़िन्दा रहने
देना! जैसे उस भाई ने अपनी बहन को काट डाला/जैसे उस भाई
ने/अपनी बहन को विधवा बना डाला/वैसा न करना/मुझे घर की
इज्ज़त या निजी जायदाद/न समझना!”
एक बार केवल महिलाओं के चित्रों की प्रदर्शनी लगी थी।
रिर्पोट लिखते हुए संवाददाता अपनी टिप्पणी में लिखती हैं कि-
“पूरी प्रदर्शनी को देखकर मन में यह वाक्य उभरता है कि- ‘आई
जस्ट वांट टु बी वुमेन, आई डोन्ट वांट टु बी समवन्स वुमेन’ (मैं
केवल औरत होना चाहती हूँ,मैं किसी की औरत नहीं बनना चाहती
हूँ) यह आज की औरत है जिसकी सहमति और असहमतियों को
समझने की ज़रूरत है। खासकर उसकी अपनी स्वतंत्रता और
निजता के संदर्भ में, जिसमें उसकी यौन-आज़ादी और चाहत भी
शामिल है। इस संग्रह की तमाम कविताओं में स्त्री के अलग-
अलग रूप और मनोभाव दिखाई देते हैं। ‘मैं’ की शैली में लिखी
कविताओं में कवि भी ख़ूब जूझते हैं। इन कविताओं में दो प्रकार की
स्त्रियाँ हैं एक वह जो लेखक, विचारक और सामाजिक कार्यकर्ता
हैं जैसे-अन्ना अख्मातोव, परवीन अहंगार, कौसल्या बैसंत्री,
सारा शगुफ्ता, अमर शेख, कमलादास, सोनी सोरी, शीतल साठे,
नारायण अम्मा, राधिका वेमुला, फातिमा नफीस आदि कवि उनके
संघर्षों को सलाम करते हैं। दूसरी ओर वे स्त्रियाँ हैं जिनके जीवन
yegh
में दोस्ती, प्रेम, महात्वाकांक्षा के लिए स्थान है। वह विचारधारा में
वाम की ओर झुकी हैं। उनमें नैतिकतावादी शुद्धतावादी मान्यताओं
के प्रति तीव्र विद्रोह और आज़ादी की आकांक्षा दिखाई देती हैं।
यह वही स्त्री है जो अपनी छूटी हुई ऐतिहासिक लड़ाई लड़
रही है कभी समाज से तो कभी प्रेमी से। एक कविता है ‘प्यार का
ट्रक’। इस कविता की स्त्री मंटो के कहानियों के स्त्रियों की याद
दिलाती है जिसमें वह बेधड़क अंदाज में गाली देती है और अटूट
प्रेम करती है। वह प्रेमी के जालबट्टे वाली बातों पर खरी-खोटी
सुनाने को तैयार रहती हैं। यह स्त्री अपनी यौनिकता की दावेदारी
जताने और अपनी शर्तो पर जीने की बात करती है। वह अपने प्रेमी
से बेइन्तहा प्रेम करती है बावज़ूद इसके अपनी शक्की निगाहें इधर-
उधर दौड़ाती रहती है। वह कहती है- ‘सारे मर्दो का तर्क एक जैसा
होता है/वे औरत की आज़ादी निजता को बर्दाश्त नहीं कर सकते।’
‘सुन्दर औरत की मुश्किल’ कविता की स्त्री अपनी प्रतिभा,
बौद्धिकता और सुन्दरता के प्रति सजग और सावधान है। स्त्री को
पालतू बनाने की साजिशों को वह ख़ूब पहचानती है। फासीवाद,
अमेरिकी साम्राज्यवाद, ब्राह्मणवाद से उसे तीखी नफ़रत है, इसके
ख़िलाफ़ वह नारा लगाना चाहती है। बराबरी का दावा करती हुई
यह स्त्री अपनी सेक्सुआलिटी के बारे में फक्र से बात करती है।
‘वह सुंदर औरत/सुंदर औरत के बारे में बने सारे मिथ/को ध्वस्त
करती हुई/सुंदरता का जनवाद रचती है।’
कविता आग नहीं होती लेकिन कवि उससे आंच का काम लेता
है, कविता फूल नहीं होती लेकिन कवि उससे सुगंध का काम लेता
है इसी प्रकार कवि अपनी कविता ‘प्रेम एक संभावना’ में गत्यात्मक
बिम्ब ले आते हैं- ‘दौड़ना क्रिया नहीं/जीवन विधान है उसका गोया
कि/वह फलांगती हुई सीढ़ियाँ चढती है/छलांग लगाती हुई उतरती
है।’ यह स्त्री हारने वाली नहीं बल्कि अपनी मुश्किलों का डट कर
सामना करने वाली है। ‘पुराने ढंग की प्रेम कविता’ में भी ढेर सारे
गत्यात्मक दृश्य हैं जिसमें स्वाद है सुगन्ध है उनके बीच कविताएँ
हैं। उनमें एक दूसरे के लिए बेकरारी और चाहतें हैं। जैसे-
“मैं चाहता हूँ/सारी रात/तुम्हारे साथ/पैदल शहर को नापूं’,
वयस्क स्त्री-पुरुष का यह प्रेम आकर्षित करता है। एक स्वस्थ
लोकतंत्र में ऐसे प्रेम के लिए जगह होनी चाहिए।
“प्रेम एक बुरा सपना’ और ‘महान प्रेम का अंत’ कविता में
प्रेम की विडंबना दिखाई देती है। स्त्री प्रेम में सहज नहीं हो पाती।
प्रेम और प्रेमी के संभावनाओं के बावज़ूद ऐसी अनेक बातें आती हैं
जिसके कारण दोनों के ही विचारों और दिनचर्या में उदासीनता भर
जाती है। असफल प्रेम कटुताओं का अंबार छोड़ जाता है। कविता
की स्त्री प्रेम की महानता को मोम की तरह गलते हुए देखती है,
और धीरे-धीरे ब्रेक-अप की तरफ बढ़ने लगती है। वह मानती है
yegh
कविता आग नहीं होती लेकिन कवि उससे
आंच का काम लेता है, कविता फूल नहीं होती
लेकिन कवि उससे सुगंध का काम लेता है इसी
प्रकार कवि अपनी कविता ‘प्रेम एक संभावना’
में गत्यात्मक बिम्ब ले आते हैं- ‘दौड़ना क्रिया
नहीं/जीवन विधान है उसका गोया कि/वह
फलांगती हुई सीढ़ियाँ चढ़ती है/छलांग लगाती
हुई उतरती है।’ यह स्त्री हारने वाली नहीं बल्कि
अपनी मुश्किलों का डट कर सामना करने
वाली है।
कि आज की स्त्री स्वयं सक्षम है। वह इस बात को सिरे से नकारती
है कि औरत मर्द की छाया है। उसके भीतर प्रेम का भरोसा हर हाल
में जीवित रहता है। उसे विश्वास है कि प्रेम लौटकर फिर आएगा
वह कहती है- ‘जैसे कड़ियल चट्टानों के बीच से/नन्हीं हरी दूब
बाहर झांकती है/वैसे ही प्रेम झांकेगा/और मुझे ढूँढ लेगा।’
‘प्रेम एक पड़ाव’ की स्त्री वह जागी हुई स्त्री है जिसमें सौंदर्य
है, यौवन का आवेग है वह आज़ाद-ख्याल है और इसकी हिफाजत
करना भी ख़ूब जानती है। ये स्त्रियाँ स्वयं से प्रकृति और ज़िन्दगी
से प्रेम करती हैं। ये साहित्यकार, संस्कृतिकर्मी, थियेटर आर्टिस्ट,
मॉडल, अभिनेत्री और अन्य कलाओं में दक्ष हैं। उनके तार्किक
और सशक्त विचारों को कवि ने संवेद और आवेग से सहेजा है।
प्रेम की कविताओं में स्त्रियों के जो रूप इस कविता संग्रह में देखने
को मिलते हैं वे आधुनिक,मनोहारी तो है ही अन्यत्र दुर्लभ भी हैं।
उनकी सशक्त कविता है-‘मर्द खेत है औरत हल चला रही है’।
इस कविता को पढ़ते हुए यह बात स्पष्ट होती है कि पितृसत्ता का
सवाल केवल संस्कृति से ही नहीं बल्कि राजनीति और अर्थव्यवस्था
से भी जुड़ा हुआ है। उनका कहना है कि सभ्यताएँ केवल नदियों
के किनारे ही नहीं पलीं बल्कि औरतों की गोद में भी पलीं बढ़ी हैं।
‘जब से धान की खेती शुरू हुई/औरतें खेती किसानी करती आयी
हैं/लेकिन औरतों को किसान नहीं माना गया/ज़मीन का पट्टा उनके
नाम नहीं रहा/खेत का मलिकाना उनके नाम नहीं रहा/हमेशा
‘किसान भाई’ कहा जाता रहा/‘किसान बहन’ कभी नहीं/जबकि
औरत ही दुनिया की पहली किसान रही है। इस कविता में वे याद
दिलाते हैं कि मातृसत्तात्मक व्यवस्था का सुनहरा दौर आए या न
आए लेकिन सत्ता और सम्पत्ति पर कब्जे का सपना औरतों को नहीं
छोड़ना चाहिए। n
संपर्क : 65 आवास विकास कॉलोनी,
मॉल एवेन्यू, लखनऊ
मो. 7897484896
जुलाई से सितंबर 2023 n 327
n आयतन : भगवान स्वरूप कटियार

कविता में ‘निश्छलता की कला’

कौशल किशोर

भगवान स्वरूप कटियार हिंदी कविता के क्षेत्र में
1970 के दशक के पूर्वार्ध में प्रवेश करते हैं। यह दौर
है जब ‘आज़ादी से मोहभंग’ और ‘व्यवस्था विरोध’
कविता का मुख्य स्वर था। इनकी कविताओं में यह
युवा आक्रोश और विद्रोह के रूप में व्यक्त होता है।
उनका पहला संग्रह ‘विद्रोही गीत’ नाम से आया।
अपने कवि के नाम के साथ ‘विद्रोही’ उपनाम का
जोड़ना इसी आक्रामक तेवर की अभिव्यक्ति है। संग्रह की भूमिका
भी प्रसिद्ध क्रांतिकारी रामकृष्ण खत्री ने लिखी है तथा यह यशपाल
जी को समर्पित है। अपनी कविताओं में ‘आज़ादी’ और ‘लोकतंत्र’
पर सवाल उठाते हुए वे कहते हैं -
‘प्रसव की पीड़ा को सहते हुए
भारत माँ ने जन्म दिया
आज़ादी को।...
आज़ादी का नवजात शिशु कैद हो गया
मंत्रालयों और सचिवालयों की फाइलों में।
हमारी झोपड़ी का द्वार खुला है
आज़ादी की प्रतीक्षा में।
उसके अभिनंदन के लिए हम आतुर हैं
आज़ादी आएगी/मगर कब?’
और :
‘लोकतंत्र?
एक पद्धति या व्यवस्था?
या कुर्सी का पर्याय?
या लूट की छूट?...
आख़िर क्या है आपका लोकतंत्र?’
गांधीवाद को लेकर कटियार जी का कहना है ‘अहिंसा के
पुजारी तुम्हारे देश में अहिंसा रो रही है/तुम्हारे मरते ही तुम्हारा
सत्य भी मर गया’। कटियार जी को अब गांधीवाद से नहीं लेनिन
और भगत सिंह की विचारधारा से उम्मीद है। इसे लेकर उन्होंने
कविताएँ लिखीं जो इस संग्रह में शामिल हैं। ये
शुरुआती कविताएँ हैं जिनके माध्यम से सत्तर के
दशक के युवा आक्रोश तथा बदलाव और विद्रोह की
भावना सामने आती है। यह 1970 का दशक यानी
जेपी आन्दोलन का दौर है।
इस तरह भगवान स्वरूप कटियार ने पांच दशक
से अधिक की काव्य यात्रा की है। इस दौरान कविता
राजनीतिक होने के साथ-साथ सामाजिक और सांस्कृतिक हुई
है। कवि के अनुभव संसार का विस्तार हुआ है और कविता में
कलात्मकता, वैचारिक गहराई और संवेदनात्मक सघनता आई
है। ‘विद्रोही गीत’ मिलाकर भगवान स्वरूप कटियार के अब
तक छ कविता संग्रह आ चुके हैं। ये हैं ‘जिंदा कामों के नाम’
(1998), हवा का रुख़ टेढ़ा है (2004), ‘मनुष्य विरोधी समय
में’ (2013), ‘अपने-अपने उपनिवेश’ (2017) और समय का
चेहरा (चयनित कविताओं का संग्रह, 2019)। संप्रत्ति, उनका
लिखना निरंतर जारी है और वर्तमान की दरपेश चुनौतियों से जूझते
हुए ‘लिखने को बदलना होगा लड़ाई में’ जैसे भाव-विचार के साथ
वे नए संग्रह की तैयारी में जुटे हैं।
भारतीय आज़ादी ने संविधान दिया। संविधान से लोकतंत्र
आया। प्रजा से लोग नागरिक बने। उन्हें अधिकार मिला। लेकिन
संसद और राजनीति के पतन पर कवि की निग़ाह है। उसकी नज़र
में यह लोकशाही नहीं तानाशाही है। उल्लेखनीय है कि कटियार
जी जिस यथार्थ को आठवें और नौवें दशक में ले आते हैं, वह
वर्तमान की क्रूर सच्चाई के रूप में हमारे सामने है। इस दौर की
अनेक कविताओं में यह यथार्थ व्यक्त हुआ है। उसके चंद नमूने
हम देखें। वह कहते हैं-
‘आज़ादी
उनके लिए लूट
और अराजकता का महोत्सव है
जनतंत्र में जन मर गया है

328 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 सिर्फ़ तंत्र बचा है
और आज़ादी उस तंत्र की गिरफ्त में
बेबस शिकार की तरह
सिसक रही है मुक्त होने के लिए’
कटियार जी की कविता शोषकों, उत्पीड़कों, तानाशाहों के
विरुद्ध सामाजिक बदलाव का एक हथियार है। उन्हें इस पर भरोसा
है। कहते भी हैं ‘कविता थकने का नहीं लड़ने का नाम है/सच जब
थक जाएगा लड़ते-लड़ते/अकेला निहत्था सच/जब फँस जाएगा/
झूठ के रचित चक्रव्यूह में/....कविता तब भी जिंदा रहेगी मेरे पास’।
कटियार जी ‘अँधेरे का सच’ उजागर करने वाले कवि हैं और उनकी
कविता ‘एक सजग प्रहरी’ की तरह सामने आती है : ‘इतिहास/
अरबपति नहीं रचते हैं/किंतु मौज़ूद रहते हैं/इतिहास में खलनायक
के रूप में।” कविता इस सचाई से रू-ब-रू कराती है कि यही
खलनायक ‘मुख्यधारा’ में हैं। वह नायक बना है। उसके मूल्य ही
समाज के मूल्य बन गए हैं। इसीलिए कवि का संघर्ष ‘मुख्य धारा
के विरुद्ध’ है। उसके अन्दर ‘संवेदनाओं के मरने का दर्द’ है। वह
‘आदमी के ख़ुदगर्ज़ होने के खिलाफ’ है। उसके भीतर ‘बेहतर
दुनिया के लिए’ स्वप्न है। यह कवि का संघर्ष है जो शिशु के साथ
संवाद में व्यक्त होता है : ‘ओ शिशु, उस नयी दुनिया के बनने
का/इंतजार करो/वहाँ तुम्हारी ख़ूबियाँ जगह पा सकेंगी/फल-फूल
सकेगी तुम्हारी इंसानियत/और तभी/चूम सकूंगा तुम्हें प्यार से’।
बीसवीं सदी के अंतिम दो-तीन दशक क्रांतियों का ही नहीं
प्रतिक्रांतियों के भी दौर हैं। इस दौरान सोवियत समाजवादी व्यवस्था कटियार जी वक्त की जटिलताओं-विसंगतियों से जूझते हैं और
का पतन हुआ। अमरीका के नेतृत्व में एक ध्रुवीय नवउदारवादी उसे अपने कविता का विषय बनाते हैं। वे दुनिया की तस्वीर
विश्व व्यवस्था लागू हुई। भारत में बाबरी मस्जिद ध्वंस के द्वारा बदलना चाहते हैं। उनका संघर्ष और स्वप्न ‘अन्याय मुक्त/
दक्षिणपंथी-सांप्रदायिक शक्तियों के संगठित होने तथा 2002 में उत्पीड़न मुक्त विश्व समाज’ के लिए है। इसे आगे के कविता
गुज़रात नरसंहार की घटना से फासीवाद की राजनीतिक दावेदारी संग्रह ‘मनुष्य विरोधी समय में’ और ‘अपने-अपने उपनिवेश’ की
मजबूत हुई। सांप्रदायिक राष्ट्रवाद के उभार ने लोगों के बीच कविताओं में सघनता और व्यापकता मिलती है। कविता ‘अच्छी
अविश्वास और विभाजन को बढ़ाया। आतंकवाद ने दुनिया में किस्मत के दिन’ से समय की शिनाख्त शुरू होती है। कैसा है
अपना पैर पसारा जिसकी परिणति वर्ल्ड ट्रेड सेंटर पर हमले में हुई। यह समय? जो तस्वीर उभरती है, वह क्रूर और भयावह है। वह
यह दौर समाजवादी-जनवादी रूपांतरण के लिए संघर्ष करने वालों ‘खौफ़नाक हादसों’, ‘विस्फोट’ से भरी है। हवा में जहर फैला
के लिए एक धक्का है। इसे कटियार जी कविता में ‘बुरे वक्त’ है। लोकतंत्र के आवरण में तानाशाही का शासन चल रहा है।
के रूप में चिन्हित करते हैं। यह उनके चिंतन की सकारात्मकता तानाशाह के सिपाहियों ने बस्ती को घेर रखा है। वे जिस वेश में हैं,
व द्वंद्वात्मकता है कि वे इस विपरीतता में भी आगे बढ़ने की राह उसमें पहचानना मुश्किल है। यह विभ्रम पैदा करने वाली स्थिति
निकालते हैं। वे कहते हैं- है। वह मानव जीवन की छोटी छोटी खुशियों, उल्लास को अपना
‘यही सही वक्त है ग्रास बना रहा है, प्रेम की कोमल भावनाएँ रौंदी जा रही हैं। ‘खौफ़
बुरे वक्त में के साये में है प्रेम’ जिसका गवाह है नीम का पेड़ और ज़मीन पर
कम से कम गिरी पीली पत्तियाँ जहाँ ‘कुछ दिन पहले/इसी पेड़ से लटका कर/
हम एक होकर एक प्रेमी युगल को/दी गई थी फांसी/जबकि उनका धर्म एक था/
लड़ना सीखें सिर्फ़ जाति अलग थी’। जाति और धर्म ने मनुष्य मनुष्य के बीच

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 329

किस तरह का विभाजन पैदा किया है और खाप पंचायतों ने इसे
संस्थागत रूप प्रदान किया है, कविता इस हक़़ीकत का बयान
करती है।
कटियार जी की नज़र में भले ही यह मनुष्य विरोधी और
नाउम्मीदों से भरा समय है लेकिन उनकी कविताओं में उम्मीदों
को न छोड़ने और चुप्पी तोड़ने की ज़िद है। कवि को सोचने,
लिखने और बोलने की ताक़त पर भरोसा है। शब्दो पर यक़ीन
बढ़ता गया है। ‘फ़र्क’, ‘अभिव्यक्ति’ आदि अनेक कविताओं में
अपने यक़ीन को कुछ यूँ व्यक्त किया हैः ‘लिखे जाने से/भले ही
उतना फ़र्क न पड़ता हो/पर न लिखे जाने से/बहुत फ़र्क पड़ता है/
जैसे बोलने से उतना फ़र्क न पड़ता हो/पर चुप्पी तो प्रतिरोध का
निषेध है’। वे मानते है कि सच कहना जोख़िम भरा है। उसके
ख़तरे हैं। अभिव्यक्ति पर पहरा है। फिर भी जानते हैं कि ‘मेरा
बोलना/सदियों से कैद/किसी आवाज़ का मुक्त होना है’। कटियार
जी सोचने, लिखने और बोलने को मुक्ति की सांस्कृतिक कार्रवाई
मानते हैं। उनका यक़ीन सिर्फ़ शब्दों पर ही नहीं है बल्कि मुक्ति
के लिए संघर्षरत लोगों पर भी है। वे कहते हैं ‘इस क्रूर समय के
पेट में/कोहनियाँ गड़ाते हुए/मनुष्य अपने आने का/ रास्ता बना
रहा है’। इसी रास्ते से मनुष्य को, उसकी गरिमा व ग़ाैरव को तथा
उसके कोमल प्रेम और आज़ादी को बचाया जा सकता है। इस तरह
कटियार जी प्रतिरोध रचते हैं और भले ही यह हताशा-निराशा या
कहिए नाउम्मीदी का दौर हो पर वे उम्मीद पैदा करते हैं। इसलिए
कि विपरीतताओं से संघर्ष करके ही मनुष्य आगे बढ़ा है। नये
सृजन का नियम भी यही है। अपनी एक छोटी कविता ‘सर्जना’ में
वे कहते हैं ‘हमें/यह नहीं भूलना चाहिए/कि इतिहास और बच्चा/
सदैव ख़ून में/सन कर ही/पैदा होते हैं’। मानव इतिहास यही रहा
है। कविता की यही इतिहास दृष्टि है।
कटियार जी ऐसे कवि हैं जो न सिर्फ़ अतीत से शक्ति पाते
है बल्कि उन लोगों के साथ भावनात्मक जुड़ाव महसूस करते
हैं जिन्होंने समाज, राजनीति और साहित्य की दुनिया में अपना
महत्वपूर्ण योगदान किया है। वे सामाजिक बदलाव के संघर्ष के
नायकों से प्रेरित हैं जिन्होंने अपने विचार व कर्म को मानवता की
मुक्ति के लिए समर्पित किया है, अपनी शहादतें दी हैं। ऐसी कई
कविताएँ कटियार जी के पहले संग्रह से लेकर उनके नवीनतम
संग्रह में हैं। यह इस बात का उदाहरण है कि कवि की स्मृति
तथा मानस लोक में ऐसे लोग भावनात्मक रूप से रचे-बसे हैं।
‘कवि की शहादत’, ‘एक घुमन्तू आदमी का हलफनामा’, ‘कार्ल
मार्क्स’, ‘हेमिंग्वे के प्रति’, ‘मसीहा की आवाज़’, ‘हम फौलाद
के गीत गायेंगे’, ‘शहादत की प्रतिध्वनि’, ‘अभिमन्यु फिर छला
गया’, ‘तहरीक चौक से आस्था महफूज की आवाज़’ आदि ऐसी
330 n जुलाई से सितंबर 2023
ही कविताएँ हैं। शहीद छात्र नेता चन्द्रशेखर को याद करते हुए और
मानवता के संघर्ष की प्रेरणा लेते हुए वे कहते हैं-
‘दिनदहाड़े सीवान की सड़क पर
बहे हुए तुम्हारे ख़ून से
युवा होने का जज्बा
पैदा करना चाहता हूँ
ताकि हथियारबन्द हत्यारों के गिरोहों,
भुखमरी और युद्धों के बीच
हम रच सकें
उम्मीद और सर्जना के गीत
और जीवन का नया सौंदर्य शास्त्र।’
कटियार जी के लिए सीमा आजाद दमन-उत्पीड़न के विरुद्ध
प्रतिरोध की नायिका है, और यह संकल्प है कि दमन के विरुद्ध
टिके रहना है, आगे बढ़ना है। इसके लिए संगठित होना और रहना
ज़रूरी है। इसी प्रक्रिया में हम फौलाद बनेंगे। वे कहते हैं ‘हम
फौलाद के गीत गायेंगे/दुनिया फौलाद की बनी है/और हम फौलाद
की संताने हैं’। कटियार जी कविता के जिस सौंदर्य की रचना करते
हैं, वह जीवन और संघर्ष के बीच ही सृजित होता है। वे समाजवादी
विचारक रामस्वरूप वर्मा, लेखक व पत्रकार अनिल सिन्हा, दलित
छात्र रोहित वेमुला आदि को याद करते हैं। ये मात्र श्रद्धांजलि नहीं
है बल्कि कविता के माध्यम से उनके व्यक्तित्व को सामने लाने
की कोशिश है। रोहित वेमुला को जिन हालातों में आत्महत्या करने
को बाध्य किया गया, कटियार जी ‘टूटना एक तारे का’ कविता में
न सिर्फ़ इसका विरोध करते हैं बल्कि इस ‘संभावनाहीन समय में
एक बड़ी संभावना’ के रूप में उसे देखते हैं।
कटियार जी विचार के कवि हैं। यह उनके सृजन में अंतर्धारा
के रूप में काम करता है। वे प्रगतिशील विचारों में सर्वाधिक
अग्रगामी विचार को ग्रहण करते हैं और इसे अपने जीवन-व्यवहार
में आत्मसात करते हैं। उनके यहाँ जो निजी है, उसका सामाजिक
आधार है। वहीं, सामाजिक संघर्ष और सरोकार की ज़मीन निजी
अनुभव व जीवन है। यहाँ कोई फांक नहीं है। अपनी कविता में
वे आत्मीय और स्नेहिल दुनिया रचते हैं जिसमें मां, पिता, दादी,
नातिन आदि हैं। उनके कोठार में ऐसी अनेक कविताएँ हैं जिनमें
संबंधों की उष्मा को महसूस किया जा सकता है। ऐसी ही एक
कविता है ‘एक भोर की याद’। यह बूढ़ी दादी के साथ संवाद है,
उनकी नेक सीखें हैं। जब भी कवि अपने गाँव के महुए का पेड़
देखता है, उसमें उसे दादी का चेहरा दिखता है और उसके साथ
जुड़ी यादें ताजा हो जाती हैं।
स्त्रियों पर लिखी कविताओं पर विशेष चर्चा की जानी चाहिए।
ये नये धरातल पर रची गई हैं। यहाँ स्त्री पीड़ा, उसका संघर्ष तथा
yegh
उसके पारिवारिक रिश्ते, संबंधों के जो ताने-बाने हैं, उससे कविता
बाहर निकलती है। कटियार जी तर्क व विचार के साथ स्त्री प्रश्नों
को उठाते हैं। जैसे उनकी कविता ‘प्रेम का तर्क’ को हम देखें।
कविता का आरम्भ होता है ‘कोई मुझसे/ईश्वर और स्त्री के बीच/
चुनाव करने को कहे/तो मैं स्त्री को चुनूंगा/क्योंकि स्त्री प्रेम है/
ईश्वर आस्था’। कविता आस्था के स्थान पर यथार्थ के पक्ष में
खड़ी होती है। कटियार जी ‘स्त्री का लोकतंत्र’ ऐसा रचते हैं जो
समानता व स्वतंत्रता पर आधारित है। वे घर बनाते हैं जिसमें इन्हीं
मूल्यों की पक्षधरता है। स्त्री को लेकर कटियार जी की कविताएँ
जिन मूल्यों को स्थापित करती हैं, वो आज़ादी और समानता के
मूल्य हैं। स्त्री मुक्ति को भी इन्हीं मूल्यों के साथ वे जोड़कर देखते
हैं तथा आपसी रिश्ते में भी इन्हीं मूल्यों की स्थापना है।
कटियार जी की कविता के विविध रंग हैं पर इनमें सबसे चटक
रंग है ईमानदारी और प्रेम का। इनकी चर्चा न की जाए तो इनकी
कविता पर बात अधूरी रह जाएगी। ऐसे समय में जब छल, छद्म,
धूर्तता व अवसरवाद मूल्य के रूप में स्थापित किया जा रहा हो,
ईमानदार होना किसी बुराई से कम नहीं है। वे कहते हैं : ‘ईमानदार
होना उतना ही ख़तरनाक है/जितना उसका महत्वपूर्ण होना’। यहाँ
ईमानदारी मूल्य है जिसे लड़कर ही हासिल किया जा सकता है।
जो इसके पक्ष में हैं उन्हें लड़ना ही होगा और कवि स्वयं इस संघर्ष
में शामिल है। तभी तो वह कहता है : ‘मैं लड़ रहा हूँ/वह लड़ाई
जिसे/हर ईमानदार आदमी को/जीतना अभी बाकी है।’ कविता
और प्रेम इस लड़ाई के हथियार हैं। इनके लिए ‘कविता प्रेमगीत
होती है’। ये दोनों ‘ज़िन्दगी के हथियार’ हैं। यदि ज़िन्दगी को
बचाना है तो कविता और प्रेम दोनों को बचाना होगा। वे कहते हैं :
‘प्रेम है इसलिए जीवन है... कटियार जी की कविताओं के संबंध में आलोचक प्रणय कृष्ण की
सोचो प्रेम के बिना जीवन कैसा होता टिप्पणी ग़ाैरतलब है। वे इनकी कविता में ‘निश्छलता की कला’
नीरस.....मुर्दा देखते हैं। उनका यह कथन उचित जान पड़ता है क्योंकि छल व
जीवन को बचाने के लिए ज़रूरी है प्रेम को बचाना प्रपंच के इस ‘बौद्धिक’ दौर में यह कला लुप्त होती जा रही है।
जो विलुप्त होता जा रहा है प्रतिदिन कटियार जी इस कला को जिलाते हैं जहाँ क्रूर व अमानवीय समय
आपसी रिश्तों और व्यवहार में।’ के प्रति आलोचनात्मक विवेक है, वहीं संवेदनात्मक धरातल पर
कटियार जी ऐसे कवि हैं जहाँ आलोचक की भूमिका सीमित है। गहरी आत्मीयता है और सोच व विचार के स्तर पर साफ दृष्टि है।
कुछ विद्वानों का मत है कि कविता जितना कहती है या अभिव्यक्त इस दौर में जब समकालीन हिंदी कविता अबूझ व अपठनीय हुई
करती है, उससे अधिक वह छिपाती है या वहाँ अव्यक्त रहता है। है और कविता के कलावादी होने की बात कही जा रही है बल्कि
कहने का आशय है कि कविता में पाठक के लिए सोचने-विचारने मेरी नज़र में वह ज्यादा ही कलाविहीन व कांतिविहीन हुई है, ऐसे
के लिए कुछ गुंजाईश हो। कटियार जी की कविताएँ इस मत में कटियार जी की कविताएँ अपने कथ्य में ही नहीं बल्कि हिंदी
का खण्डन करती हैं। वह अपने कथ्य और रूप दोनों स्तर पर कविता-कला में भी उम्मीद पैदा करती हैं। n
अत्यंत साफ, स्पष्ट, पारदर्शी तथा संप्रेषणीय हैं। इसीलिए इनके संपर्क : एफ-3144, राजाजीपुरम,
लिए किसी व्याख्याकार की आवश्यकता नहीं है। यदि हम इन्हें लखनऊ-226017
जानना-समझना चाहते हैं तो इसके टूल्स भी कविता में ही मिलेंगे। मो. 8400208031

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 331

n आयतन : संजीव बख्शी
जीवन और राग का सांगीतिक तादात्म्य
नीलाभ कुमार
संजीव बख्शी की कविताओं को पढ़ते समय सायास
विनोद कुमार शुक्ल की कविताओं की याद हो आती
है। कहीं ऐसा प्रतीत होता है कि संजीव बख्शी की
कविताएँ उनकी छाया हैं, तो कहीं ऐसा भी महसूस
किए जाने के लिए उत्प्रेरित करती हैं ये कविताएँ
अलहदा हैं, इन्हें विनोद कुमार शुक्ल की परंपरा
में रखकर देखा जा सकता है। एकबारगी कविता-
संग्रह के नामों को देखने से यह बात और दृढ़तर होती चली जाती
है कि चाहे विनोद कुमार शुक्ल की छाया हो या उस परंपरा को
आगे बढ़ाने वाली कविताएँ हों, उनका असर तो संजीव बख्शी की
कविताओं पर है। संजीव बख्शी का चौथा काव्य-संग्रह ‘सफ़ेद से
कुछ ही दूरी पर पीला रहता था’ विनोद कुमार शुक्ल का काव्य-
संग्रह ‘वह आदमी चला गया नया गरम कोट पहनकर विचार की
तरह’ की याद करा जाता है।
2023 में संजीव बख्शी का पाँचवाँ काव्य-संग्रह ‘उनके
अंधकार में उजास है’, अंतिका प्रकाशन से प्रकाशित हुआ है। इस
संग्रह की कविताओं को पढ़ने के बाद ऐसा समझ में आता है कि
उनकी कविताओं के ‘शेड्स’ में कई तरह के रंगों को उकेरे जाने
के लिए कई कूचियों का भी इस्तेमाल किया गया है। जिन रंगों को
उकेरे जाने के लिए जिस कूची की ज़रूरत कवि को महसूस होती
है, उसका वे इस्तेमाल कर लेते हैं। पूंजीवादी शक्तियों की हड़प
नीति को व्याख्यायित करने के लिए वे अपनी कविता ‘खसरा
पाँचसाला’ के ग्यारहवें अध्याय में बड़ी संजीदगी और सहजता से
अपनी काव्य भाषा को उकेरते दिखाई देते हैं। वे लिखते हैं- “बाहरी
आदमी गाँव आता है/ सागौन की लकड़ी चाहिए/ कोई खदान लेना
चाहता है/ या उद्योग लगाना है/ कोई ज़मीन की दलाली में है/
खैरियत पूछने कम ही आता है कोई।” पूंजीवादी शक्तियों की हड़प
नीति में खैरियत को जगह नहीं है, न ही उनके पास इतना समय
है कि वे खैरियत को जगह दे सकें। वहाँ तो गाँव को हड़प जाने
की पूरी योजना को मूर्त रूप प्रदान करने के लिए दिन-रात एक
332 n जुलाई से सितंबर 2023
किए जाने वाले प्रयत्न को जगह दी जाती है। कैसे
गाँव को हड़पना है कि गाँव को यह आभास भी न
हो कि उसका अंत किया जा रहा है। गाँव को हड़पा
जाए, लेकिन उसे महसूस यह करवाया जाए कि इसमे
उसका ‘विकास’ निहित है। विकास के इस भंवरजाल
में में वह आसानी से फंस सके इसके लिए चहुंदिश
कार्य योजना निर्मित की जा रही है। इसी कार्य योजना
का हिस्सा मनुष्य को ‘कमोडिटी’ बन जाने तक की प्रक्रिया में इस
कदर निमग्न किए जाने की साजिश रची जा रही है कि वह अपने
असल रंग से महरूम होता चला जा रहा है। नदियों, पर्वतों-पठारों,
झीलों-तालाबों का रंग भी ‘कमोडिटी’ की इसी प्रक्रिया में छीजता
चला जा रहा है। आसमान नीला होने से डर रहा है, मनुष्य अपनी
मनुष्यता के रंग से हिगराता चला जा रहा है। हरेक रंग के खरीददार
कीमत लिए सामने खड़ा दिखाई दे रहा है। सारी चीज़ें कीमत से
मापी जा रही हैं। कीमत के रंग में लिपटा हरेक मूल्य अपने असल
को छोड़कर चला जा रहा है। कहाँ जा रहा है, किधर जा रहा है-
इसकी भनक यदि इन वर्चस्वशाली शक्तियों को है भी तो वह दूसरे
को इसका एहसास तक नहीं होने देना चाह रही है। उपभोक्ताओं
को कमोडिटी बनते जाने की प्रक्रिया में इतना तो उपभोक्ताओं के
लिए आवश्यक जान ही पड़ता है कि उसे बाज़ार के रंग से परिचित
होने की आवश्यकता है। बाज़ार के छद्म की भाषा को समझने
की ज़रूरत है। हमें यदि एक की ही ज़रूरत है, तो हम एक से
अधिक न चाहते हुए भी क्यों खरीद लाएँ? यह तो बाज़ार का छद्म
है, जो अपने लाभ-लोभ की चाशनी में इस कदर डुबो रखा है कि
उपभोक्ता वर्ग उस चाशनी में बिना डूबे निकल न पाये। बाज़ार
अपनी इस नीति को लागू करने में बहुत हद तक सफल भी होता
दीख रहा है। बाज़ार के रंग बहुविध, बहुवर्णी किस्म का होता है।
यदि बाज़ार के इन बहुविध रंगों के बारे में जानकारी नहीं होगी,
तो पता भी नहीं चल पाएगा कि दरअसल बाज़ार का असल रंग
क्या है? इस स्थिति में यह तय कर पाना भी मुश्किल हो जाएगा
yegh
कि उपभोक्ता वर्ग की सोच सही है या बाज़ार में पसरा बहुवर्णी
रंग, जिसे बाज़ार की शक्तियों ने बड़े रंग-रोगन से परोसने का
काम किया है और लगातार करता जा रहा है। कवि अपनी कविता
‘मोहल्ले की दुकान’ में जब यह लिखते हैं, तो उक्त स्थिति का ही
पर्दाफाश करते दिखाई दे रहे होते हैं- “आपने देखा नहीं ये बुजर्गु ,
बीमार रहे/ एक साल बाद निकले हैं घर से/ इन्हें बाज़ार में क्या हो
रहा क्या पता/ घर में क्या है, क्या नहीं महाशय नहीं जानते/ इतने
आत्मविश्वास से भरे थे पाँच रुपये देते/ मैं कुछ कह नहीं पाया कि
आप गलत हैं और बाज़ार ठीक।” (पृष्ठ-66, ‘उनके अंधकार में
उजास है’ संग्रह से)।
कवि जिस स्वप्नजीवी होने को याद करते हैं, दरअसल वह
स्वप्नजीविता अंधकार से प्रकाश की यात्रा है। कविता ‘जंगल का
अंधकार’ में लिखते हैं- “सोने दो/ जंगल को/ पेड़-पौधों को/ पशु-
पक्षियों को/ उनके अंधकार में उजास है/ उनके सुनसान में संगीत
है/ यह आदिम उजास/ यह आदिम संगीत/ इसे नष्ट मत होने दो।”
(पृष्ठ-12, ‘उनके अंधकार में उजास है’ संग्रह से)। जंगल, पेड़-
पौधे, पशु-पक्षियों का सोना, गुम हो जाना, गमजदा होना नहीं, एक
मुसलसल यात्रा की तलाश है, जिस यात्रा में जिंदगी है, जिंदगी के
फ़लसफे हैं, जीवन जीने के रागों की संगीतमय ध्वनि है, जो एक
कठिन शास्त्रीय संगीत की तरह है, जिसका अभ्यास नित्य-प्रति
ज़रूरी है। ज़रूरत है- उस जीवन-राग को अलापने की। ज़रूरत
है- उस राग को मूर्त रूप प्रदान करने के लिए जीवन जीने की कला
का अभ्यास करने की। नित अभ्यास से ही कठिन शास्त्रीय राग
की तरह जीवन-राग को भी मूर्तता प्रदान की जा सकती है। संगीत
की चुप्पी और जिंदगी की चुप्पी के इस मनमोहक़ राग को मनुष्य
एक नई स्फूर्ति और नए उमंग से भर सकता है। जीवन-उमंग से
सराबोर मनुष्य अपने जीवन की गतिकी को नई दिशा और नया राग
प्रदान करते दिखाई दे सकता है। कवि ‘संगीत की धुन’ कविता में
जब यह लिखते हैं- “जिद्दी नहीं हूँ, जरा भी नहीं/ संगीतमय होना
ही जीवन है दरअसल।” (पृष्ठ-105, ‘जो तितलियों के पास है’
संग्रह से)। कवि का जिद्दी नहीं होने का जो स्वीकार-भाव है, वह
दरअसल उसके ढुलमुलेपन की ओर इशारा नहीं है, बल्कि उस
जीवन-राग की तलाश की वज़ह से है जिससे जीवन संगीतमय
होता है, जीवन में उल्लास के सुर फूटते और बजते दिखाई देते
हैं। यदि जीवन संगीतमय है, तो जीवन का लय बरकरार होने और
रहने की पूरी संभावना बनती दिखाई देती है। जहाँ संगीत है, वहाँ
गति है, ठहराव नहीं है। गति में प्रगति के सुर हैं, ताल हैं, लय हैं-
जीवन लय, जिससे जीवन का गोशा-गोशा आप्लावित होता रहता
है और जीवन-संगीत के सुर फूटते ही जीवन लयमय हो उठता है।
जीवन-राग से उत्पन्न होने वाली कविता और संगीत का
yegh
तादात्म्य दोनों को ऊँचाइयाँ प्रदान करने में सहायक होती हैं।
हिंदी पद्य-साहित्य में इसका सबसे प्रबल उदाहरण भक्तिकालीन
कविता है, जिसका गहरा तादात्म्य संगीत से है। इसकी वज़ह से
भक्तिकालीन कविता न सिर्फ़ ऊँचाइयों को ग्रहण करती दिखाई
देती हैं, बल्कि यह अधिक टिकाऊ भी है। कथा-साहित्य में यह
सांगीतिक ट्यूनिंग निर्मल वर्मा के पियानो से निकलने वाली सुमधुर
संगीत के लय में दिखाई देती है और फणीश्वरनाथ रेणु के ठेठ
मृदंगिया में सुनाई देती है। संजीव बख्शी के यहाँ चिट्ठियों में कविता
और संगीत की झंकार सुनाई देती है। कवि इस झंकार को न सिर्फ़
सुरक्षित रखना चाहता है, बल्कि इससे आसपास के वातावरण
को गुंजरित होते भी देखना चाहता है। इस झंकार से कवियों की
जिजीविषा को भी समझता है, जिससे जीवन जी पाना आसान
समझ में आने लगता है।
किसना से किसान तक की यात्रा में धानी रंग में लिपटे खेतों को
देखे जाने की जो आकांक्षा है, उस आकांक्षा की प्रतिपूर्ति होता देख
किसना का रोयाँ-रोयाँ पुलक उठता है। वह अपनी तमाम बीमारियाँ
भूल जाता है। धानी खेतों को श्यामल रंग में धर्म का गोशा-गोशा
भी इस कदर समो उठता है कि वह जाति और धर्म की नकारात्मक
बातों को भी भूल जाता है। कहा जाए कि इसी श्यामल रंग में धर्म
के बीज रूप समाहित हो जाते हैं। किसना के इस प्रफुल्लित हृदय
पर उस समय वज्रपात होता दीखता है जब सूदखोर की तिरछी
नज़र उसके धानी खेतों पर पड़ती है। इस तिरछी नज़र से किसना
के मन में उबकाई भर आती है, उसकी ऐसी चाहत होने लगती है
कि सूदखोर जो आते-आते उसकी खैरियत पूछ रहा है, दरअसल
वह खैरियत नहीं, बल्कि अपने सूद का हिस्सा उसमें समोया हुआ
देख रहा है। इस समोए हुए हिस्से से जो आतंक की बू उठती है
उसमें किसना अपने को पूरी तरह से मर्माहत पाता है। कविता
‘किसना’ में कवि लिखते हैं- “नहीं भूल पाता किसना तो सिर्फ़
एक सूदखोर की बात को/ जो रोज-रोज धान की खेत की ओर/
आते-जाते खैरियत पूछता है।” (जो तितलियों के पास है’ संग्रह
से)। सूदखोरी और बिचौलिए की इसी समस्या को कवि ‘उनके
अंधकार में उजास है’ संग्रह की कविता ‘किसे बताऊँ यह फल
मीठा है...’ में कुछ इस तरह देखते हैं- “होना तो यह चाहिए कि
फल वहीं बिके जहाँ पर पेड़ हो” (पृष्ठ-93)। फलों को बेचे जाने
की चिंता प्रकारांतर से उस पूरी व्यवस्था में उमग आए बिचौलियों
से किसानों को निजात दिलाए जाने से मुत्वज्जेह होना है। यह
कितना अच्छा होता कि किसानों के फसलों का वाज़िब दाम उसे
उसके खेतों पर ही मिल जाता। एम एस पी का निर्धारण इतना
साफ-सुथरा और किसान हित में होता कि किसानों को अपनी
फसलों के दाम के लिए न तो किसी की चिरौरी करनी पड़ती और न
जुलाई से सितंबर 2023 n 333

कवि द्वारा पूछे गए इस सवाल में ही जैसे
किसानों की दुर्दशा के चित्रण हो जाते हैं।
जबकिसानों का नाम ही कहीं दर्ज़ नहीं होता
है, तो ऐसी स्थिति में उसके द्वारा उपजाए जाने
वाले अनाजों पर उसके नाम लिखे होने को
कैसे सोचा जा सकता है? जिस किसान से
मनुष्य, पशु-पक्षी आदि समस्त गोचर जगत
के भोजन की व्यवस्था होती है, उन्हीं किसानों
को भुला दिया जाना बड़ी शर्मनाक और
हास्यास्पद बात है।
ही उसे बिचौलियों का सामना करना पड़ता। यदि ऐसी स्थिति बनाई
जाती जो कि किसानों के हक़ में होती, तो यह सवाल जो कवि
‘मेरा नाम’ कविता में पूछ रहे हैं, उसकी नौबत नहीं आती- “क्या
एक किसान का कोई नाम नहीं होता?” (पृष्ठ-13, ‘तार को आ
गई हल्की-सी हँसी’ से)। कवि द्वारा पूछे गए इस सवाल में ही जैसे
किसानों की दुर्दशा के चित्रण हो जाते हैं। जबकिसानों का नाम ही
कहीं दर्ज़ नहीं होता है, तो ऐसी स्थिति में उसके द्वारा उपजाए जाने
वाले अनाजों पर उसके नाम लिखे होने को कैसे सोचा जा सकता
है? जिस किसान से मनुष्य, पशु-पक्षी आदि समस्त गोचर जगत
के भोजन की व्यवस्था होती है, उन्हीं किसानों को भुला दिया जाना
बड़ी शर्मनाक और हास्यास्पद बात है।
मनुष्य के जीवन-लय को मशीनों की धक-धक करती लय से
ही गोया निर्धारित किया जाने लगा है। यह मशीनी स्थिति किसी
भी मनुष्य के लिए श्रेयस्कर नहीं हो सकती। मनुष्य के जीवन में
मशीन की भूमिका है, मशीनों से काम लिए जाने के लिए, न कि
मनुष्य को ही मशीन बना दिए जाने के लिए। ऐसा कहा माना जा
रहा है कि मशीनों की अधिकता ने मनुष्य को बेदखल किया है।
हमें ऐसा लगता है कि मनुष्य की यह बेदखली की साथ-साथ
उसके कौशल की कुशलता को धार देने का समय है। आज
मशीनी युग में उसी मनुष्य की ज़रूरत समझ में आ रही है, जिसके
पास कौशल है। समय की गतिकी में हुए बदलाव को भी समझे
जाने के लिए इस बदलाव को समझना ज़रूरी जान पड़ रहा है। इस
बदलाव के साथ जो कई प्रकार के प्रश्न उठ खड़े हो रहे हैं, उन्हें भी
देखे-सुने, समझे जाने की ज़रूरत है। क्या हम उस समय की ओर
बढ़ रहे हैं, जब हमारे खेत नहीं होंगे, उनकी जगह उनका नक्शा
बचा रह जाएगा? अनाज नहीं होगा, अनाज की जगह ‘कुछ और’
होगा जिससे हमें काम चलाना होगा? पहाड़ नक्शे से ही नहीं,
सचमुच के गायब हो जाएँगे? पहाड़ को देखने-जानने के लिए उसे
334 n जुलाई से सितंबर 2023
सचमुच से छूकर देखना होगा? पहाड़ जिस तरह से बौने किए जा
रहे हैं, उससे ऐसा लगता है कि हमें पहाड़ देखने के लिए मशक्कत
करनी होगी? मनुष्य मशीनों पर जितना आश्रित होता चला जाएगा,
उसके अंतरिक्ष की सैर करने की इच्छा उतनी ही बलवती होती
चली जाएगी? क्या इस इच्छा से वह अपने आसपास शून्य को ही
देख पाएगा या शून्य से बाहर भी निकाल पाएगा?
अपनी भाषा, संस्कृति को भूलते चले जाने की हमारी चाहत के
पीछे जिम्मेदार कौन है? क्यों हम इनसे लगातार कटते चले जा
रहे हैं? क्या यह कटाव हमें कहीं पीछे तक तो घसीटते लिए नहीं
चली जा रहा है? लेकिन सवाल अनुत्तरित ही है कि इसका हल
क्या है? हल ढूँढना आसान भी नहीं है। न ही आसान है इसका
‘अलटेरनेटिव’ खोज पाना। तो ऐसी स्थिति में फिर क्या होगा?
या कहें क्या किया जाना चाहिए? “कितने मजबूर हैं हम/ हम
भी भूलते जा रहे हैं दिन-दिन/ इन मिठाइयों के नाम” (कविता-
‘छत्तीसगढ़ की मिठाई ‘पीड़िया’ और ‘हथवा’, पृष्ठ-54, ‘उनके
अंधकार में उजास है’ संग्रह से)। अपनी भाषा और व्याकरण से
निर्मित अपने घर की चौहद्दी में पाँच सितारा होटल की सुविधाएँ,
विलासिता नहीं अंट पाती है। अपनी भाषा और व्याकरण की समझ
से अपनी नींद को अच्छे से आते रहने के लिए खटिया और मचिया
की अपनी समझ ही हमारा साथ रखती है, पाँच सितारा होटलों के
खुशबूदार गद्दे उसके सामने हमें बौने ही दिखाई देते हैं।
मनुष्य अपने वितान में इस कदर रम चुका है कि उसके असल
समझे जाने वाले रंग भी जैसे उसका साथ देने को अब तैयार
नहीं दीख रहे हैं। इसी का नतीजा है कि मनुष्य के चहुंओर हाई
ब्लड प्रेशर, हाई डाईबिटीज़, हाई कॉलेस्ट्रॉल अपना पैर पसारता
चला जा रहा है और असल का रंग पीछे छूटता चला जा रहा है।
असल जीवन का जो चित्र हमारे मानसपटल पर बन-उभर रहा
है, दरअसल वह चित्र मानव जीवन का असल चित्र नहीं है, वह
गुलदस्तों में सजने वाले प्लास्टिक के फूलों से निर्मित हुआ है,
जिसमें गंध-सुगंध की भीनी महक़ हमने अपने लिए ईजाद करने
की कोशिश तो की है, पर वह हमारे ईजाद किए जाने का प्रयत्न
दरअसल हमारे असल जीवन का रंग नहीं, वह रंग तो बनावटी
है। इस बनावटी रंग से बचने के लिए हमें जंगल के बीज बोने
की ज़रूरत है ताकि उस बीज से बड़े होने वाले पेड़-पौधों से हमें
वास्तविक रंग मिलता रहे, पृथ्वी सुरक्षित रहे, पर्यावरण को बचाए
रखे जाने के लिए किए जाने वाली जद्दोजहद से हमें मुक्ति मिले
और मानव समुदाय जीवन रूपी नौका से नदी के किनारों के दूसरे
छोर पर पहुँचने में सक्षम हो सके।
कवि की कविताओं को पढ़कर यह बात कही जा सकती है कि
कविता लिखने के लिए साँस लिए जाने की तरह लिखे जाने संबंधी
yegh
बात कविता को कृत्रिमता की तरफ धकेल सकती है। कविता
लिखने के लिए साँस ली नहीं जाती है, साँस ख़ुद-ब-ख़ुद निकल
आती है। कवि की यह चिंता बड़ी वाज़िब जान पड़ती है जिसमें
वह मिट्टी के न गाने, गुनगुनाने, हँसने और मुस्कराने के लिए
जिम्मेदार कौन है, इसकी पहचान की ताकीद करता है। कौन
जिम्मेदार है सुगंध के गायब होने के लिए? कवि की चिंता बड़ी
वाज़िब जान पड़ती है कि अभी तो गाना, गुनगुनाना, हँसना और
मुसकराना ही बंद हुआ है, कल यदि बोलना, बताना भी बंद हो
जाएगा तो क्या होगा? क्या होगा सुगंध के गायब होने के बाद?
क्या बचा रह जाएगा जब लोग चावल की जगह सुगंध खरीदने
के लिए तत्पर दिखाई देंगे? स्थिति तो यही बयान कर रही है कि
जिस तरह से किसानों की स्थिति लगातार दयनीय होती जा रही
है, उसमें हल और बैल तो गायब होते ही जा रहे हैं, गायब हो
जाएगा दुबराज चावल और उसकी महक़ भी। “अभी तो यही हुआ
है/ मिट्टी ने गाना, गुनगुनाना, हँसना, मुसकराना किया है बंद/
गायब हुई है सुगंध/ कल हो गया बोलना, बताना भी बंद तो/ क्या
होगा?” (कविता-‘नगरी का दुबराज’, पृष्ठ-52, ‘उनके अंधकार
में उजास है’ संग्रह से)।
संजीव बख्शी के अब तक प्रकाशित पाँचो काव्य-संग्रहों की
कविताओं पर कुल मिलाकर बात की जाए, तो उपर्युक्त स्थितियों
के अलावा कई ऐसे रंग हैं, जो मनुष्य के जीवन से सीधे जुड़े हैं में तलाश की जाने वाली खुशियों के लिए सुबह की ताजगी से
और वे मनुष्य जीवन को बहुत हद तक प्रभावित किए जा रहे हैं। अपने को आप्लावित किए जा सकने का सामर्थ्य विकसित किए
अस्पतालों द्वारा की जानेवाली धोखाधड़ी का मामला एक तरफ है, जाने संबंधी बात कविता में स्थान पाता है, तो जीवन की वास्तविक
तो दूसरी तरफ कर्तव्यनिष्ठ चिकित्सक दिखाई देते हैं, जो अपनी हक़़ीकतों का सामना कर रहा मनुष्य भी दिखाई देता है। कवि जैसे
कर्तव्यनिष्ठता से समाज को सकारात्मक रास्ता दिखाने का काम हम मनुष्यों को कुटुंबसर बस्तर की मछलियों के माध्यम से आगाह
करते नज़र आते हैं। कवि मंदिरों में मांगे जाने वाले मन्नतों को भी करते दिखाई दे रहे हैं कि यह चेतावनी का समय तो नहीं है न!
अपनी कविता में जगह देते हैं, तो बच्चों के जंक फूड्स के प्रति जिन मछलियों का वास ही अँधेरे में होता है, यदि वे अँधेरे की
बढ़ते रुझान से भी परिचित कराते दिखाई देते हैं। पूजा से प्रसन्नता वज़ह से ही संकट में हैं, तो यह समय वाकई हमारे लिए चेतावनी
का एहसास होता दिखाई देता है, तो ज़रूरी शब्दों के खोटे, छीजते का समय है। मनुष्य जितनी लापरवाही से अपने चहुंओर स्याह पक्ष
चले जाने वाले अर्थ से भी हमारा परिचय होता है। लोकरंग, लोक को कुरेदे जा रहा है, वह उजलेपन को धुंधलके में बदलने के लिए
संस्कृति के धूसरित होते चले जाने की बानगी कविताएँ देती जान पर्याप्त दिखाई दे रहा है। इससे हमें सीख लेने की आवश्यकता है
पड़ती हैं, तो फूलों से आनेवाली महक़ के रंग भी हमें दिखाई देते और अपनी करतूतों पर प्रश्नचिह्न खड़ा करते हुए उसमें शोधन-
हैं। कवि पेशे से प्रशासनिक अधिकारी रहे हैं, वे कार्यालयों के संशोधन की आवश्यकता है। यदि मनुष्य जाति को कोरोना नामक
काम करने के ढंग से परिचित हैं। उनका यह परिचय बाबू के बढ़ते वैश्विक महामारी ने आगाह किया है, तो आने वाले दिनों में इससे
चले जाते ख़जाने को कविता में स्थान दिलाता है। आज मौसम के भी भयावह कोई बीमारी दस्तक न दे दे, इससे हमें सतर्क रहने और
मिज़ाज के बेहिसाबी होने के लिए जिम्मेदार कौन है?- यह सवाल अपनी करतूतों को संभालते चले जाने की ज़रूरत है। n
कविता खड़ा करती है, तो मनुष्य के कौशल की कुशलता को धार संपर्क : सहायक प्राध्यापक
देने का समय है यह- इसकी भी बानगी पेश करती नज़र आती स्वामी आत्मानंद शासकीय अंग्रेजी माध्यम आदर्श
है। कवि पॉलिटिक्स से दूर रहना चाहते हैं, लेकिन ‘पॉलिटिकल महाविद्यालय, अम्बिकापुर, जिला-सरगुजा (छत्तीसगढ़)
विज़न’ को ज़रूर बनाए रखना चाहते हैं। मनुष्य द्वारा अपने जीवन मो. 9644212029

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 335

n आयतन : विनोद दास
योगात्मक से वियोगात्मक होने की काव्य-यात्रा
शंभु गुप्त
विनोद दास के तीन कविता-संग्रह प्रकाशित हैं-
‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते हुए’,‘वर्णमाला से बाहर’
और ‘कुजात’। इन संग्रहों में उनकी कुल एक सौ
पंद्रह कविताएँ संकलित हैं। विनोद दास एक धैर्यवान
और जेन्युइन खाँटी कवि हैं। इस धैर्य और खांटीपन
का वैचारिक मूलाधार उनका अपने मूलभूत जीवन-
स्रोतों, अर्जित चिंता-धारा, भौगोलिक-राजनीतिक-
सामाजिक संदर्भोंं तथा इन सबके संश्लेषण से विनिर्मित कवि-
दृष्टि, विज़न व काव्य-न्याय रहा है। वीरेन्द्र यादव ने ‘चिंतनदिशा’
पत्रिका में छपे अपने संस्मरणात्मक लेख ‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते
हुए’ में लिखा है कि- “मुझे लगता है कि विनोद दास अपनी मूल
प्रकृति में अपने गाँव, कस्बे के जीवन और उसकी सामाजिक
संरचना से मुक्त होकर कभी महानगरीय चेतना में विलीन नहीं
हो पाए। बल्कि उसके उलट उसकी रचनात्मकता के लिए उसने
खाद पानी का काम किया।” अपनी सचमुच की ज़मीन और जड़ों
से नाभिनालबद्ध रहे आने से उनमें अटूट धैर्य और खांटीपन पैदा
हुआ जिसका संबंध निर्गुण संत संप्रदाय से उनके आनुवांशिक
सांस्कारिक स्वभाव से भी जुड़ता है; जिसके अंतर्गत एक निरंतर
डि-कास्ट होने की असमाप्त प्रक्रिया में वे रहे आते दिखाई देते हैं।
जैसा कि हम देखते हैं, आगे अपने व्यक्तित्व व लेखन में ठोस रूप
से उन्होंने प्रगतिशील जीवन मूल्यों का विस्तार किया है। ‘ख़िलाफ़
हवा से गुज़रते हुए’ से लेकर‘कुजात’ तक की अनेकानेक कविताएँ
इसकी तस्दीक़ करती हैं।
एक तरह से देखा जाए तो कवि विनोद दास अपनी लंबी काव्य-
यात्रा में डि-कास्ट,डि-क्लास और डि-जेंडर तीनों ही प्रक्रियाओं
से एक साथ और समानान्तर रूप से गुज़रते और इनमें दीक्षित
होते चलते प्रतीत होते हैं। ऐसा कोई विरला ही कवि होता है, जो
इन तीनों स्तरों पर समान व समेकित रूप से खरा उतरता हो।
कास्ट-क्लास-जेंडर; ये तीनों एक साथ संरचना में लाए जाएँ, तभी
सर्वोत्तम रेशनल जीवन-दृष्टि आयत्त होती है। एक कवि की असल
336 n जुलाई से सितंबर 2023
जन-सम्बद्ध प्रतिबद्धता इन तीनों के संश्लेष में ही
पुख्ता होती देखी जा सकती है। यह कहा जाना क़तई
अतिकथन नहीं होगा कि विनोद दास अपनी काव्य-
यात्रा के प्रारम्भ से ही इन तीनों कसौटियों को अपने
लिए एक चुनौती की तरह लेते देखे जाते हैं और इन्हें
इनके संश्लिष्ट स्वरूप में ही काव्य-बद्ध करते चले
हैं। उनके तीनों संग्रहों में लिखी गई अनेक कविता-
शृंखलाएँ इस तथ्य की गवाही देती हैं। इन कविता-शृंखलाओं
में इन तीनों ही मोर्चों पर एक सिपाही की तरह सन्नद्ध हैं और
उनके सरोकार खुलकर सामने आते हैं। इन कविता-शृंखलाओं में
‘साँस रोककर याद करो भोपाल’, ‘आदिवासियों का गीत : तीन
कविताएँ’,‘गाँव : छः कविताएँ’,‘गृहिणी : कुछ कविताएँ’ (ख़िलाफ़
हवा से गुज़रते हुए),‘अयोध्या : सात कविताएँ’,‘अयोध्या : कुछ
और कविताएँ’ (वर्णमाला से बाहर) आदि शामिल हैं। ‘कुजात’
संग्रह में ऐसी सीरीज़ नहीं हैं; संभवतः इसका कारण यह है कि वहाँ
अनेक कविताओं का आकार अपेक्षाकृत बड़ा है और उसमें काव्य-
वस्तु के अनेकानेक आयाम/वेरिएबल्स एक ही कविता में समाहित
व समेकित कर दिये गये हैं। ‘देश’,‘ख़ुदकुशी’,‘सिपाही’,‘बलात
कृता का हलफनामा’,‘प्रेम के शुक्राणु’,‘सड़क पर मोर्चा’,‘ईश्वर
के दलाल’,‘झूठ’,‘कुजात’,‘जोड़ों का दर्द’,‘बांग्लादेशी गीता
बाई’,‘चालीस साल’ आदि लगभग ऐसी ही बहुआयामी व विस्तृत
कविताएँ हैं। विनोद दास के सरोकार लगातार पुख्ता हुए हैं।
विचलन/विपथन लगभग नगण्य है। कवि जैसे शुरू से अब तक
अपनी नाक की सीध में अपनी पूरी इयत्ता और अस्मिता के साथ
सक्रिय होता आया है। निश्चय ही उसकी यह सक्रियता पर्याप्त
आत्मविश्वास से लबरेज़ है।
विनोद दास अपनी कविता में समय के सरोकारों से गहरे
वाबस्ता दिखायी देते रहे हैं। जैसे कि ‘गाँव’ सीरीज़ की कविताओं
में समय के उस अंतराल में तरह-तरह की राजनीति के अखाड़े के
रूप में गाँव उभरते दिखायी देते हैं। सीरीज़ की पाँचवीं कविता में
yegh
कवि लिखता है कि समाज के कमज़ोर, पिछड़े व अल्पसंख्यकों के
नाम पर की गयी राजनीति लगभग इसी तर्ज़ पर चली कि वे सब
लोग इनके परम हितैषी बनकर आये, लेकिन अंततः कुल मिलाकर
जन-हित के स्थान पर केवल अपना हित उन्होंने साधा। उदाहरण
के लिए, उन्होंने कमज़ोरों से कहा,‘मैं तुम्हें ताक़त दूँगा’,पिछड़ों से
कहा,‘मैं तुम्हें शिखर पर ले जाऊँगा’, अल्पसंख्यकों से कहा,‘मैं
तुम्हारी तरफ़ से बोलूँगा’; लेकिन ये सब उद्घोषणाएँ मात्र दिखावा
थीं; असल मक़सद इनके पीछे ख़ुद की ज़मीन तैयार करना था
और अपने स्वार्थ साधने थे; स्वार्थ, जो राजनीतिक, आर्थिक,
सामाजिक सशक्ति थी, गाँव के संसाधनों पर क़ब्ज़ा था! कवि ने
अपने ऐतिहासिक समकाल को कविता में बख़ूबी उतारा है।
इसी तरह ‘आदिवासियों का गीत : तीन कविताएँ’ शृंखला में
आदिवासियों के उस समय के अंदरूनी यथार्थ की एक पुख्ता
झलक हमें मिल जाती है, जिसके अंतर्गत उनके अंतहीन दुखी
जीवन की प्रामाणिक दास्तां की परतें एक के बाद एक खुलती जाती
हैं। जल-जंगल-ज़मीन पर क़ब्ज़े के साथ ही उनके खाद्यों, उत्पादों,
विभिन्न सम्बद्ध वस्तुओं व संसाधनों पर भी दिकुओं व सरकारी
आदमियों ने अपना एकाधिकार जमा लिया है। इन स्थितियों ने एक
तरह से उनके जीवन को जीवन-रहित जैसा कर दिया है। उनकी
संवेदनाएँ बुरी तरह आहत हैं और काठ की तरह ठस-जैसे होते
जा रहे हैं। कवि दिकुओं और सरकारी आदमियों की उस शोषण-
प्रविधि पर प्रकाश डालता है, जिसके तहत वे चुपचाप आदिवासियों
का अनवरत शोषण करते जाते हैं, जिसका आभास तक इन्हें नहीं
हो पाता। इसका पता तभी चल पाता है, जब शरीर की आख़िरी
बूंद तक चुस जाती है! जंगलों को हथियाकर वहाँ कथित विकास
के नाम पर मूल निवासियों को खदेड़ा जा रहा है। इस शृंखला
की तीसरी कविता में दिकु और सरकारी लोग आदिवासियों की
अस्मिता और स्वत्व से कैसे खेलते हैं और कैसे उनकी स्त्रियों को
अपनी हवस का शिकार बनाते हैं; इस शर्मनाक यथार्थ पर प्रकाश
डाला गया है।
अयोध्या सीरीज़ की कविताओं में कवि बाबरी मस्जिद के
विध्वंस से पहले और बाद के दोनों अंतरालों में यथार्थ के बहुत
समीप खड़ा है और दोनों स्थितियों का आकलन-अन्वेषण कर रहा
है। बाबरी-विध्वंस से पहले की सातों कविताएँ अयोध्या में पैदा
किए जाते बवंडर की आक्रामक व सर्वनाशी प्रकृति की सूचना देती
हैं लेकिन साथ-साथ यह भी ढाढ़स बँधाती हैं कि अभी भी बहुत-
कुछ बाक़ी है, यदि कोई चाहे तो स्थितियाँ संभाली जा सकती हैं।
अयोध्या के इस कथित मंदिर आंदोलन के समय प्रेस ने कैसी
अमानवीय और पत्रकारिता की आचार-संहिता की धज्जियाँ उड़ाते
हुए बेहया पैंतरेबाज़ियाँ अता कीं; कवि इसकी पूरी नोटिस लेता
yegh
है। अयोध्या को एक बिकाऊ जिंस बनाने का वह पुरज़ोर विरोध
करता है-
अयोध्या
सिर्फ़ ख़बर नहीं है
मनुष्यता का पहचान पत्र है
जो इन दिनों संवाददाताओं के जेबों में भी नहीं मिलता।
स्त्री विनोद दास का एक महत्वपूर्ण कंसर्न है। पुरुष-वर्चस्व और
पितृसत्ता के गहरे और अंतहीन दुष्चक्र में फँसी उसकी ज़िन्दगी कैसे
बाक़ायदा शुरू होने से पहले ही लगभग तमाम हो लेती है, तथा
किस तरह ‘दुःख ही जीवन की कथा रही’ की तर्ज़ पर उसका सारा
जीवन यों ही निरर्थक और निरुद्देश्य बीत लेता है, इसके बहुविध
खुलासे उनकी कविताओं में आद्यंत उपलब्ध होते हैं। अपने पहले
संग्रह ‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते हुए’ की कविताएँ तो इसकी गवाह
हैं ही, आगे की कविताओं में भी वे लगातार स्त्री-जीवन के यथार्थ
को गहरे से गहरे जाकर पकड़ते हैं और उसका दृष्टिगत व यथार्थ
वस्तुगत विकास करते हैं। जैसे कि ‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते हुए’
की पहली ही कविता ‘चाँदी के तार’ स्त्री-कंसर्न से बहुत गहरे जुड़ी
कविता है। यह कविता बताती है कि एक स्त्री का समूचा जीवन
किस तरह देखते-देखते हवा हो जाता है! इस कविता को पढ़ते हुए
प्रसिद्ध स्त्रीवादी विमर्शकार और कथाकार अरविंद जैन की कहानी
‘लापता लड़की’ बेसाख्ता याद आने लगती है।
विनोद दास अनेक कविताओं में स्त्री के सेल्फ़ सेंसर पर मुखर
होते हैं। कथित लज्जा या शर्म या हया इसी तरह का स्त्री का एक
स्वयं द्वारा स्वयं पर लागू किया गया आत्म-निषेध/आत्मांकुश है।
‘गृहिणी : कुछ कविताएँ’ सीरीज़ की कविता संख्या तीन यह दर्ज़
करती है कि यह स्त्री घर में हर दूसरे शख़्स की छोटी से छोटी
ज़रूरतों का ध्यान रखती है, नहीं रखती है तो सिर्फ़ अपनी ज़रूरतों
का। ज़रूरतों की मुख्यधारा से ख़ुद को यह हमेशा परे कर लेती है।
हमारे यहाँ पितृसत्ता की जड़ें बहुत गहरी हैं। वे पातालतोड़ रूप
से फैली हैं और स्त्रियाँ ख़ुद उनका जश्न मनाती देखी जा सकती
हैं। विनोद दास की शुरुआती कविताओं में परंपराओं में उलझी व
पस्त स्त्री दिखायी देती है, जबकि परवर्ती कविताओं में आज़ाद-
ख़याल व आत्म-चेतस स्त्री। प्रतीत होता है कि कवि ने समय
के साथ बदलते भारतीय स्त्री के यथार्थ को नज़दीक व गहराई
से अनुभव किया है और उसे आत्मीय अभिव्यक्ति प्रदान की है।
‘कुजात’ में वह अपने सर्वथा नये रूप व स्वरूप में नमूदार है।
‘बलात्कृता का हलफनामा’ इस संदर्भ में देखी जा सकती है।
विनोद दास की कविताएँ पर्याप्त वर्गचेतस कविताएँ हैं। सर्वहारा
वर्ग उनकी कविताओं में शिद्दत से अपनी सशक्त उपस्थिति दर्ज़
कराता है। उनका मत संभवतः यह है कि यहाँ बहुजन/दलित वर्ग
जुलाई से सितंबर 2023 n 337
ही वास्तव में सर्वहारा है, जो सामाजिक रूप से अभिनिष्क्रमण
झेलते-झेलते राजनीतिक व आर्थिक मुख्यधारा से नितांत परे कर
दिए गए हैं। अनंत काल से हमारे यहाँ का यथार्थ यही है व अभी
भी जारी है। विनोद दास अपने तीनों संग्रहों में इस यथार्थ को
समेटते हैं। ‘बीड़ी’, ‘दुकान में’, ‘नए अन्न की आहट’, ‘ठेले पर
दुनिया’ जैसी कविताएँ देखी जा सकती हैं। नये बाज़ार के बीच
वर्ग-सचेतनता की पहचान एक टेढ़ा और ज़ोखिम भरा काम है।
विनोद दास इसका एक रास्ता निकालते हैं- ‘पर्सनल इज़ नॉट
पर्सनल; इट’ज़ पॉलिटिकल’। अमेरिकन नारीवादी कार्यकर्ता और
सिद्धांतकार कैरल हैनिस्क (Carol Hanisch) की अवधारणा
‘पर्सनल इज़ पॉलिटिकल’ अथवा ‘प्राइवेट इज़ पॉलिटिकल’ यहाँ
बाक़ायदा याद की जा सकती है। विनोद दास अपनी इधर की एक
कविता ‘जोड़ों का दर्द’ में एक जगह लिखते हैं-
दर्द राजनीतिक नहीं होता
यह कहना भी एक गहरी साजिश है
इधर के कथित खुले बाज़ार में खुले-आम जो लूट मची है,
उसके दृश्यों/बिंबों के मार्फ़त नये पूंजीवाद में वर्ग-विभाजित समाज
के अक्स कवि देता चला है। ‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते हुए’ के
दिनों में जो लूट सीमित और दबे-छुपे/गुप-चुप थी, ‘वर्णमाला से
बाहर’ के दिनों में उसे खुली छूट मिल गयी और आज ‘कुजात’ के
दिनों में तरह-तरह की धमकियों के बीच परम आत्मविश्वास के
साथ ‘चोरी और सीना ज़ोरी’ और बेधड़क राष्ट्रवाद के धनिये के
पेड़ पर आम जन को चढ़ाते, बहक़ाते और बरगलाते बेलगाम हुई
वह सातवें आसमान को छूती नज़र आ रही है! अब वह ख़ुद एक
‘मूल्य’ है और नये समय व राजनीतिक व सामाजिकार्थिक निज़ाम
की असल पहचान व कसौटी है।
इस सिलसिले में कवि अनेकानेक लोगों को निशाने पर लेता
है। पक्ष-विपक्ष की राजनीति,व्यवस्था और उसके सूत्रधारों पर
तो अपना ग़ुस्सा निकालता ही है; मध्यवर्गीय युवा-वर्ग से वह
बेतरह खफ़ा है। इधर के युवाओं को अपने समय की राजनीतिक,
सामाजिक, आर्थिक समस्याओं, संकटों, दुश्चिंताओं इत्यादि से
कोई लेना-देना नहीं है। बाज़ार की चकाचौंध और उत्तर आधुनिक
आकर्षणों में वे इस हद तक व्यस्त है कि उन्हें अपने आस-पास
और चारों तरफ़ क्या हो रहा है, उससे कोई लेना-देना नहीं है।
उन्हें सिर्फ़ अपनी तात्कालिक एषणाओं में रुचि है। ‘युवा’ शीर्षक
कविता में कवि एक जगह लिखता है-
रिश्तों को व्यापार में
बदलने की कला में पारंगत
यह नवजवान अकेला नहीं है
मोबाइल लैपटॉप के बटनों में छिपे हैं
338 n जुलाई से सितंबर 2023
इसके बेशुमार दोस्त
‘विकास’ इन दिनों एक नया मुहावरा है। यह हमारे यहाँ की
पुरानी राजनीतिक आर्थिकी रही है कि लगभग सारे संसाधन और
सुविधाएँ कथित संभ्रांत और समर्थ लोगों के लिये होती हैं। इसमें
थोड़ी छूंछ कभी-कभार किसी और को मिल जाए तो कोई बात
नहीं! विकास के केंद्र में बहुत पहले से यही उच्च/उच्च मध्य वर्ग
रहा है। आज़ादी के बाद से ही यह परिपाटी चली आ रही है। अपनी
‘विकास कथा’ शीर्षक कविता में विनोद दास इस तथ्य को उजागर
करते हैं। भूमडं लीकरण और नयेबाज़ार ने लोगों की संभवनशीलता,
तसल्ली, भरोसे और स्पेस को बराबर कर दिया है। भूमंडलीकरण
के बाद भारत जैसे देशों की जो दुर्गति हुई है, उसमें वहाँ के स्वदेशी
राजनैतिक नेतृत्व का बराबर का योगदान है। स्वदेशी राजनीति ने
किसी कमीशन एजेंट या दलाल की तरह अपने ही बृहत्तर जन-
समुदाय के साथ विश्वासघात किया। अलबत्ता उच्च वर्ग इसमें
सत्ता के साथ था। नया पूंजीवाद अपने साथ नये क़िस्म के तत्ववाद
और धार्मिक कट्टरता को भी लाया जिसने आगे चलकर धार्मिक
बहुसंख्यकवादी सर्वसत्तावाद का रूप लिया। यहाँ मुझे विनोद दास
की एक कविता बरबस ध्यान में आती है- ‘ईमानदारी’। यह नवें
दशक के शुरुआती समय की कविता है। क्या उस समय हम एक
आगे आने वाली झूठ और फ़रेब और बेईमानियों/मूल्यहीनताओं से
भरी कथित छद्म राष्ट्रवाद की फ़ासीवादी दुनिया में क़दम रख रहे
थे, जो अंतिमतः क्रोनीअथचगेंगस्टर पूंजीवाद के परतदार कवच
के बतौर काम करने लगता है। यह छद्म राष्ट्रवाद सारी नैतिकता,
ईमानदारी, मूल्यवत्ता, जनोन्मुखता इत्यादि को एक तरफ़ करते हुए
सर्वसत्तावाद की ओर बढ़ता है।
यदि हम विकास की बात करें तो; यह कैसा विकास है, जो
दूसरों के गोश्त में नाख़ून धँसाये बिना पूरा नहीं होता? विकास
के कुछ ऐसे उदाहरण भी इस दुनिया में मौज़ूद हैं, जो दूसरों के
अधिकारों को बराबर का सम्मान देते हुए पूरे हुए हैं। समाजवादी
व्यवस्था इसकी गवाह रही है। विनोद दास ने अपनी एक कविता
में लिखा था-
विकास क्या है
दूसरों के गोश्त में नाख़ून धँसाये बिना
उन्होंने परिभाषित किया
लेकिन इधर की यह जो वामनावतारवादी व्यवस्था है, वह
बिना दूसरे को उजाड़े विकास करती ही नहीं है! ध्यातव्य है कि
कवि ‘वामन देव’ कविता में भी ‘कच्चे गोश्त’ का प्रतीक लाता है।
एकदम स्पष्ट है कि किसकी क़ीमत पर किसका विकास यह हो
रहा है! कवि ‘वे यहाँ क्यों नहीं हैं’ कविता में सवाल उठाता है कि
जिन आदिवासियों को खदेड़कर उनकी इस नदी किनारे की बेहद
yegh
उपजाऊ ज़मीन पर विदेशी पूंजी से यह जो तापगृह बन रहा है,
उससे किसे लाभ मिलने वाला है? क्या इससे पैदा बिजली थोड़ा-
बहुत इन लोगों के भी हिस्से में आयेगी? या इन्हें केवल विस्थापन
मिलेगा? कवि शायद पूछता है कि यह कैसा विकास है, जो एक
को उजाड़कर दूसरे को बसाने जैसा पक्षपात किये ही जा रहा है-
कोई नहीं बताता
हाँका की तरह उन्हें खदेड़कर
विदेशी पूँजी से जहाँ बन रहा है तापगृह
उसकी महँगी बिजली से
तपते जेठ के दिनों में किनके घर ठंडे होंगे
अपनी इधर की कविताओं में कवि ‘सबका साथ,सबका विकास’
की असल वास्तविकता खोलकर रख देता है। इन कविताओं में
साफ़ तौर पर इंगित किया गया है कि उन्हें सबका साथ तो अपेक्षित
है, लेकिन सबके सहयोग से निर्मित होने वाली विकास की थाती
एक विहित प्रक्रिया से आख़िरकार समृद्ध-सम्पन्न संभ्रांत लोगों के
हिस्से पहुँच जाती है! ऐसा आख़िर क्यों है? क्या यह राज्य की
अमीरपरस्ती नहीं है? यानी कि विकास की यह मौज़ूदा चमक-
दमक वस्तुतः एक ख़ास तबक़े को लाभ पहुँचाने के लिए है! जैसा
कि मैंने पहले भी कहा; ‘राष्ट्रवाद’ अपनी इसी चालाक़ी, छद्मनीति
और दुरभिसंधि को ओट और आवरण देने के एक उपकरण के
बतौर इन दिनों इस्तेमाल में लाया जा रहा है; ‘देश’ कविता में एक
स्थान पर कवि लिखता है-
विकास एक सुंदर फंतासी है
या एक ऐसी सड़क
जिसके रास्ते में कभी नहीं आता है उसका घर
विनोद दास के यहाँ काव्याभिव्यक्ति-प्रणालियों के कई रूप
देखने को मिलते हैं। इतनी कम कविताओं में इतनी शिल्पगत
विविधता हिंदी के बहुत कम कवियों में मिलती है। बल्कि कहें
कि विनोद दास हर अगले संग्रह में एक नया शिल्प लेकर आते
हैं। शिल्प के मामले में हिंदी की आम परिपाटी से अलग वे थोड़ा
उलटा रास्ता अपनाते हैं। हिंदी में अमूमन यह देखने में आता है कि
एक कवि अपने प्रारम्भिक दौर में अभिधा और इतिवृत्तपरक ब्यौरे व
यथार्थ का खुलासा-सा करते हुए अपने ख़ुद के साथ एक अंतहीन
ज़िरह-सी में शामिल रहता है और साफ़-साफ़ व्यवस्था और उसके
नियामकों को लानत भेजता अपनी नाराज़गियाँ दर्ज़ करता चलता
है। इन नाराज़गियों में आधी वैचारिक सतर्कता होती है और आधी
भाववादी सरलता। लेकिन चूंकि ये शुरुआती अभिव्यक्तियाँ होती
हैं, इसलिए इनमें एक निरभ्र अहेतुकता व भोलापन होता है। कवि
जैसे-जैसे प्रबुद्ध और अनुभवी होता जाता है, अपना कौशल माँजता
चलता है। धीरे-धीरे वह लक्षणा-व्यंजना, संकेत, ध्वनि, गूंज-
yegh
अनुगूँज की ओर बढ़ता हुआ सारगर्भिता और संक्षिप्तता अपनाना
श्रेयस्कर समझने लगता है। कालांतर में सारगर्भी और संक्षिप्त होना
उसके लिए पर्फ़ेक्शन की पहचान बन जाता है। हिंदी में यह एक
सामान्य परंपरा रही है। लेकिन विनोद दास इसके उलट लक्षणा-
व्यंजना, संकेत, ध्वनि, गूंज-अनुगूँज इत्यादि से पीछे लौटते हुए
अभिधा, इतिवृत्तपरक ब्यौरे व यथार्थ के सहज व सरल खुलासे
की तरफ़ अग्रसर हुए हैं। ‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते हुए’ से ‘कुजात’
तक की यात्रा इसी मुक़ाम तक पहुँचने की यात्रा है। इस लौटाबाट
अंतर्यात्रा में ‘वर्णमाला से बाहर’ इन दोनों शिल्प-कलाओं का
संयुक्त निदर्शन है। इस संग्रह में कवि योगात्मक से धीरे-धीरे
वियोगात्मक होता चला है।
विनोद दास ने जो यह योगात्मक से वियोगात्मक होने की
काव्य-यात्रा सम्पन्न की है, इसका संबंध केवल उनकी कवि-
शक्ति से नहीं है अपितु इसका सिलसिला उनकी कथा-प्रतिभा तक
जाता है, जिसका सबसे ताज़ा उदाहरण उनका उपन्यास ‘सुखी घर
सोसाइटी’ (राजकमल प्रकाशन : 2022) है, जो अपनी कथावस्तु
और एप्रोच के लिए काफ़ी चर्चा में है। इस उपन्यास में उनकी
अनेक पिछली लिखी कविताओं का एक्सटेंशन भी मिलता है।
जो हो। कहना यहाँ यह है कि उनके काव्याभिव्यंजन-परिवृत्त में
कथा-तत्व अथ इतिवृत्तात्मकता लगातार सघन से सघनतर होती
चली है। ‘ख़िलाफ़ हवा से गुज़रते हुए’ की कविताओं में कथा-तत्व
या इतिवृत्त बीज की तरह अंतर्निहित है जो ‘वर्णमाला से बाहर’
में पल्लवित होते हुए ‘कुजात’ तक आते-आते अच्छे-खासे वृक्ष
का रूप ले लेते हैं। संभवतः यही कारण है कि ‘ख़िलाफ़ हवा से
गुज़रते हुए’ की कविताएँ विस्तार में औसतन अपेक्षाकृत छोटी हैं।
‘वर्णमाला से बाहर’ की कविताओं में लंबाई का यह औसत थोड़ा
बढ़ गया है। जहाँ तक ‘कुजात’ की बात है तो वहाँ तो, जैसा कि
कहा गया,कवि चल ही इतिवृत्त के सहारे रहा है।
आँखों देखा यह यथार्थव्यंजना से ही निकले; यह ज़रूरी नहीं।
यह सीधे-सीधे सहज-सरल तरीक़े से भी निकल सकता है। अपनी
एक यत्किंच दीर्घ कविता ‘वे यहाँ क्यों नहीं हैं’ में एक स्थान पर
विनोद दास लिखते हैं-
यह व्यंजना नहीं है
कि जो कल यहाँ
एक जीवित यथार्थ की तरह थे
एक हतप्रभ यथार्थ की तरह
वे आज यहाँ नहीं हैं। n
संपर्क : 21, सुभाष नगर,एन.ई.बी.,
अग्रसेन सर्किल के पास, अलवर-310 001 (राजस्थान)
मो. 9414789779
जुलाई से सितंबर 2023 n 339
n आयतन : सुधीर सक्सेना
कविता के अनिर्मित पंथ के पंथी
डॉ. नीरज दइया
आधुनिक हिंदी कविता के परिदृश्य में वरिष्ठ कवि
सुधीर सक्सेना की कविता-यात्रा पर विचार करते
हुए मैं सर्वप्रथम कवि सर्वेश्वरदयाल सक्सेना की
पंक्तियों का स्मरण करना चाहूँगा- ‘लीक पर वे
चलें जिनके/ चरण दुर्बल और हारे हैं / हमें तो जो
हमारी यात्रा से बने/ ऐसे अनिर्मित पंथ प्यारे हैं।’
कवि सुधीर सक्सेना की कविताएँ किसी परंपरागत
लीक पर चलने वाली सहज, सामान्य अथवा साधारण कविताएँ
नहीं है। वे असहजता को सहजता से स्वीकार करते हुए अपने
विशिष्ट विन्यास में सामान्य से अलग प्रतीत होती हैं। उनके यहाँ
असाधारण चीज़ों को साधारण बनाने का सतत उपक्रम कविता
में होता रहा है। सुधीर सक्सेना अपनी लीक सदैव स्वयं निर्मित
करते रहे हैं। अपने प्रत्येक कविता संग्रह में उन्होंने निरंतर स्वयं
को जटिलताओं अथवा कहें अतिसंवेदनशीलताओं में गाहे-बगाहे
डालते हुए हर बार मजूबत-दृढ़ कदमों के साथ आगे बढ़ते हुए
मनुष्यता की जीत का अहसास कराया है। आपको किसी धारा या
वाद में आबद्ध नहीं किया जा सकता है। कहना होगा कि उन्होंने
अपनी कविता यात्रा द्वारा हिंदी कविता के प्रांगण में अनेक अनिर्मित
पंथ सृजित करते हुए अपने एक अलबेले पंथी होने का साक्ष्य
छोड़ा है। आज आवश्यकता यह है कि हम इन साक्ष्यों के आलोक
में अनिर्मित पंथ के पंथी मुक्त और स्वछंद विचरने वाले सुधीर
सक्सेना की कविता-यात्रा को देख-परखकर उनका उचित स्थान
निर्धारित करें।
परिमल प्रकाशन से ‘बहुत दिनों के बाद’ (1990)आपका
पहला कविता संग्रह आया जिसे मध्य प्रदेश हिंदी साहित्य सम्मेलन
द्वारा वागीश्वरी पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उनके लेखन
का सिलसिला विद्यार्थी काल से ही उल्लेखनीय रहा है जिसका
अनुमान हम आपके सद्य: प्रकाशित कविता संग्रह ‘सलाम लुई
पाश्चर’ (2022) कविता संग्रह की लंबी भूमिका से हो सकता
है जिसमें कवि ने जहाँ वर्ष 1970 से अपनी स्मृतियों का गुल्लक
340 n जुलाई से सितंबर 2023
खोला है वहीं आश्चर्यचकित और हैरतअंगेज तथ्यों
से हमारा साक्षात्कार कराया है। विज्ञान विषयक
कविताएँ हिंदी में ही नहीं भारतीय भाषाओं में और
अन्यत्र भी इतनी देखने को नहीं मिलतीं जितनी सुधीर
सक्सेना के यहाँ हैं। जैसे वे इस धारा का सूत्रपात
कर रहे हैं। ऐसा नहीं है कि यह संग्रह अचानक और
एकाएक प्रकट हो गया है। इस संग्रह में संकलित
कुछ कविताएँ उनके पूर्ववर्ती संग्रह में देखी जा सकती है। अपने
समय के साथ और परंपरा को खंगालते हुए कवि ने अपनी कविता
यात्रा में अनेक ऐसे स्थल निर्मित किए हैं जिनके उल्लेख के बिना
आधुनिक हिंदी कविता का इतिहास पूरा नहीं हो सकेगा।
सुधीर सक्सेना की कविता यात्रा के उद्गम से आरंभ करें तो
आपके पहले कविता ‘बहुत दिनों के बाद’ की एक कविता ‘शर्त’
का यहाँ उल्लेख ज़रूरी लगता है-
“ममाखियों के घरौंदे में/ हाथ डाल
और जान ज़ोख़िम में
लाया हूँ/ ढेर सारा शहद
पर एक शर्त है/ शहद के बदले में
तुम्हें देना होगा/ अपना सारा नमक।”
अपने पहले ही संग्रह से कवि सुधीर सक्सेना ने एक व्यवस्थित
कवि होने का अहसास कराते हुए अनेक उल्लेखनीय कविताएँ दी
हैं। इन कविताओं में उनका अपना समय-समाज और इतिहास-
बोध अपने गहरे रंगों में अंकित हुआ है।
अगले संग्रह ‘समरकंद में बाबर’ (1997)पर आपको रूस
के प्रतिष्ठित ‘पुश्किन पुरस्कार’ से सम्मानित किया गया। यह
संग्रह अपनी सहजता, संप्रेषणीयता, सृजनात्मकता और विषयगत
विविधता के कारण एक संग्रहणीय है। अपने समय की अनिश्चितता
को कवि ने इन शब्दों द्वारा जैसे परिभाषित किया- “कुछ भी/
ऐतबार के काबिल नहीं रहा/ न कहा गया/ न सुना गया/ और न
लिखा गया/ कुछ भी नहीं/ जहाँ भरोसा कोहनी टिका सके/ कोई
yegh
कोना नहीं/ जहाँ यक़ीन बैठ सके/ आलथी-पालथी मारकर।”
(‘समरकंद में बाबर’ की पहली कविता से)
सुधीर सक्सेना के ‘समरकंद में बाबर’ संग्रह के साथ ही एक
अन्य संग्रह ‘काल को भी नहीं पता’ (1997) प्रकाशित हुआ था
जिसने हिंदी आलोचना का ध्यानाकर्षित किया। यह संग्रह सुधीर
सक्सेना के कवि की कीर्ति को अभिवृद्धि करते हुए उनका एक
अगला पड़ाव है। यहाँ कवि की अपनी चिरपरिचित भाषा और
कहन को स्थापित करते हुए पहचान बना चुका है। यह संग्रह
पुख्ता अहसास कराता है कि यह कवि सामान्य नहीं वरन विशेष
है, जो हिंदी कविता में प्रयोग और अपने अद्वितीय विचार-बल
पर कविता की ऊँचाई पर ले जाने वाला कहा जाएगा। कवि की
सहजता में भीतर की असहजता को हम सहज ही देख-परख सकते
हैं। शहर, घटनाओं और व्यक्तिपरक कविताओं के अनेक रूप यहाँ
हमें मिलते हैं। संग्रह ‘काल को भी नहीं पता’ में शृंखला में रचित
तीस कविताएँ ‘तूतनख़ामेन के लिए’ जैसे हिंदी कविता में एक नया
अध्याय है जिसमें इतिहास जैसे नीरस विषय को सरस बनाते हुए
कविता के प्रांगण में कवि ने प्रस्तुत किया है। यह कवि का स्वयं को
एक समय से दूसरे समय में ले जाकर, वहीं लंबे समय तक ठहर
जाना है। बिना ठहराव के यहाँ जो अनुभूतियाँ शब्दों में रूपांतरित
होकर हमारे सामने हैं, वे कदापि संभव नहीं थी। इन कविताओं में
कोरा ऐतिहासिक ज्ञान अथवा विमर्श नहीं, वरन कवि के वर्तमान
से अतीत को छूने की चाह में उस बिंदु तक पहुँच जाना अर्थात
कवि का काल को विजित करना है।
‘काल को भी नहीं पता’ संग्रह के अंत में ‘बीसवीं सदी,
इक्कीसवी सदी’ एक लंबी कविता है जो बाद में स्वतंत्र पुस्तिका
के रूप में भी प्रकाशित हुई है। इस कविता में बेहद उत्सुकता के
साथ समय में झांकने का रचनात्मक उपक्रम हुआ है। यहाँ समय
के बदलाव को देखने-समझने का विन्रम प्रयास निसंदेह रेखांकित
किए जाने योग्य है। कवि का मानना है कि समय तो एक समय के
बाद अपनी सीमा-रेखा को लांध कर, अंकों के बदलाव के साथ
दूसरे में रूपांतरित हो जाता है किंतु उस बदलाव के साथ बदलने
वाले सभी घटकों का बदलाब क्या सच में होता है? इस भ्रम में
खोये हुए हैं हम और कविता के अंत तक पहुँचते पहुँचते स्वयं
प्रश्न-मुद्रा में समय के बदलाव को नियति की विडंबना मान कर
चुप रहने की त्रासदी झेलने की विवशता को रेखांकित किया है।
सुधीर सक्सेना की काव्य यात्रा में अनेक लंबी कविताएँ
हैं। ‘धूसर में बिलासपुर’ (2015) और ‘अर्द्धरात्रि है यह...’
(2017) आदि लघु-पुस्तिकाओं के रूप में प्रकाशित हैं। ‘धूसर
में बिलासपुर’ संभवतः किसी शहर पर अपने ढंग की अद्भुत विराट
कविता है। यहाँ एक ऐसा बिलासपुर है जिसकी छाया में हमें
yegh
अपना अपना बिलासपुर दिखता है। बदलाव की आंधी में आधुनिक
समय के साथ बदलते इतिहास और एक शहर का यह दस्तावेज़
एक आईना है। किसी शहर को उसके ऐतिहासिक सत्यों और
अपनी अनुभूतियों के द्वारा सजीव करना सुधीर सक्सेना के कवि का
अतिरिक्त काव्य-कौशल है। कविता की अंतिम पंक्तियाँ हैं- ‘किसे
पता था/ कि ऐसा भी वक्त आयेगा/ बिलासपुर के भाग्य में/ कि
सब कुछ धूसर हो जायेगा/ और इसी में तलाशेगा/ श्वेत-श्याम
गोलार्द्धों से गुज़रता बिलासपुर/ अपनी नयी पहचान।’ अस्तु कहा
जा सकता है कि जिस नई पहचान को संकेतित यह कविता है वैसी
ही हिंदी कविता यात्रा की नई पहचान के एक मुकम्मल कवि के
रूप में सुधीर सक्सेना को पहचाना जा सकता है।
बिलासपुर के साथ ही अन्य कविताओं में बांदा, बस्तर,
रायबरेली, अयोध्या के संदर्भोंं में गूंथी उनकी लंबी कविताओं को
‘सुधीर सक्सेना की लंबी कविताएँ’ (2019) संपादक- उमाशंकर
परमार में देखा जा सकता है। जाहिर है इस संकलन में संपादक
की लंबी भूमिका ‘सामूहिक संवेगों की अंतर्कथा’ में इन कविताओं
पर विवेचन किया गया है जिस पर वरिष्ठ आलोचक धनंजय
वर्मा की यह टिप्पणी सटीक लगती है- ‘मैं मुतमईन हूँ कि सुधीर
सक्सेना की ये लंबी कविताएँ और उनके मर्म को उद्घाटित करता
उमाशंकर जी का आलेख, आप अनुभव करेंगे, हमारी भावना और
अनुभूति के साथ हमारी दृष्टि के कोण और दिशा को भी इस तरह
बदलता है कि हम अपने समकालीन माहौल को नए संदर्भ और
आयाम में देखने लगते हैं।’ (पृष्ठ-14)कहना होगा कि सुधीर
सक्सेना हिंदी के विशिष्ट और प्रयोगधर्मी कवि रहे हैं और उन्होंने
लंबी कविता के क्षेत्र में अद्वितीय योगदान दिया है।
यहाँ यह भी स्पष्ट करना आवश्यक है कि मैं कवि सुधीर
सक्सेना की कविता-यात्रा से इतना प्रभावित रहा हूँ कि उनके दस
संग्रहों से चयनित कविताओं का राजस्थानी अनुवाद ‘अजेस ई
रातो है अगूण’ शीर्षक से राजस्थानी भाषा में किया है, वहीं उनके
संग्रह ‘ईश्वर : हां, नहीं... तो’ (2014) का भी अनुवाद किया है।
कोरोना काल की 21 कविताएँ अंग्रेजी अनुवाद के साथ पुस्तकाकार
‘लव इन क्वारंटाइन’ नामक संग्रह में देखी जा सकती है। सुधीर
सक्सेना और बांग्ला के शुभाशीष भादूड़ी के संयुक्त हिंदी-बांग्ला
संग्रह ‘शब्दों के संग रूबरू’ में अनुवादिका अमृता बेरा ने दो
भारतीय भाषाओं के कवियों के एक साथ देखने दिखाने का उपक्रम
किया है। यह भी उल्लेखनीय है कि कवि की कविताओं का अनेक
देशी-विदेशी भाषाओं में होकर चर्चित रहा है।
ईश्वर विषयक संग्रह का नामकरण ही बेजोड़-अद्वितीय है।
परमपिता और अदृश्य शक्ति को लेकर संग्रह की कविताओं में
किसी संत कवि-सी दार्शनिकता और कोमलता है, तो साथ ही
जुलाई से सितंबर 2023 n 341
इतिहास-बोध के विराट रूप को दृष्टि में रखते हुए असमंजस,
संशय, द्वंद्व और विरोधाभास जैसे अनेक घटक हमें अद्वितीय
अनुभव और विस्तार देते हैं। इस संग्रह की अनेक कविताएँ कवि के
आत्म-संवाद के शिल्प से उजागर होती है। यहाँ उल्लेखनीय है कि
जो ईश्वर से अपरिमित दूरी है अथवा होना न होना जिस संशय-
द्वंद्व में है, उसके अस्तित्च को कवि ने आशा और विश्वास से
भाषा में नई अभिव्यंजनाएँ प्रस्तुत की है। ‘ईश्वर : हां, ना... नहीं’
संग्रह पर मैंने विस्तार से विचार करते हुए ‘अतिसंवेदनशीलता
में कविता का प्रवेश’ शीर्षक से एक आलेख भी लिखा जो इस
पुस्तक के दूसरे संस्करण जिसका संपादक- बुलाकी शर्मा ने किया
उसमें संकलित है। सुधीर सक्सेना समकालीन कविता के विशिष्ट
कवि हैं। विशिष्ट इस अर्थ में कि वे अब तक की यात्रा में सदैव
प्रयोगधर्मी और नवीन विषयों के प्रति मोहग्रस्त रहे हैं। कहा जा
सकता कि उनकी भाषा, शिल्प और कथ्य के स्तर अन्य कवियों
से भिन्न हैं। संभवतः उनके प्रभावित और स्मरणीय बने रहने का
कारण उनकी नवीनता और प्रयोगधर्मिता है। वे विषयों का हर बार
अविष्कार करते हैं। या यूं कहें कि उनकी कविताओं के विषय
अपनी ताजगी और नवीन दृष्टिकोण के कारण नवीन अहसासों,
और ऐसी मनःस्थितियों में ले जाने में सक्षम हैं जहाँ हम प्रभावित
हुए बिना रह नहीं सकते हैं। वे इतिहास और वर्तमान को जैसे
किसी धागे से जोड़ते हुए, मंथर गति से हमारे सामने उपस्थित
करते हैं। उनकी कविताएँ तीनों कालों में अविराम गति करती हुई
अनेक व्यंजनाएँ प्रस्तुत करती हैं। कहीं सांकेतिकता है तो कहीं
खुलकर उनका कवि-मन अपने विमर्श में हमें शामिल कर लेता
है। उनकी कविताओं के सवाल हमारे अपने सवाल प्रतीत होते
हैं, कवि के द्वंद्व में हम भी द्वंद्वग्रस्त हो जाते हैं। वे अभिनव विषयों
से मुठभेड़ करते हुए अपने चिंतन-मनन का वातायान प्रस्तुत कर
हिंदी अथवा कहें भारतीय कविता के अन्य कवियों और कविताओं
में वरेण्य है।
ईश्वर विषयक ‘हां’ और ‘ना’ के दो पक्षों के अतिरिक्त उनके
यहाँ जो ‘तो’ का एक अन्य पक्ष है, वह कवि का इजाद किया हुआ
नहीं है। तीनों पक्षों को एक साथ में कविता संग्रह का केंद्रीय विषय
बनाना कवि का इजाद किया हुआ है। हिंदी साहित्य में भक्तिकाल
में ईश्वर के संबंध में ‘हां’ की बहुलता और एकनिष्ठता है वहीं
आधुनिक काल और वैज्ञानिक दृष्टिकोण के रहते बीसवीं शताब्दी
में ईश्वर के विषय में ‘ना’ का बाहुल्य है। यह भी सच है कि सुधीर
सक्सेना अपने काव्यात्मक विमर्श में जिस ‘तो’ को संकेतित करते
हैं वह बीसवीं शताब्दी के उतरार्द्ध का सच है। कवि के अनुभव
और चिंतन में जहाँ तार्किकता है वहीं इन छत्तीस कविताओं में
निर्भीकता भी है।
342 n जुलाई से सितंबर 2023
रूप अौर अरूप के दो बिंदुओं के बीच गति करती इन कविताओं
में निसंदेह किसी एक ठिकाने की कवि को तलाश है। ‘कितना
कुछ शको-शुबहा है/ तुम्हें लेकर/ सदियों की मुडे ं र पर’ अथवा
‘तुम्हारी भौतिकी के बारे में कहना कठिन/ मगर तुम्हारा रसायन
भी मेल नहीं खाता/ किसी और से, ईश्वर!’ जैसी अभिव्यक्ति में
पाप और पुण्य से परे हमारे आधुनिक जीवन के संताप देखे जा
सकते हैं। कवि की दृष्टि असीम होती है और वह इसी दृष्टि के
बल पर जान और समझ लेता है कि इस संसार में माया का खेल
विचित्र है- ‘कभी भी सर्वत्र न अंधियारा होता है/ न उजियारा’।
यहाँ यह भी रेखांकित किया जाना चाहिए कि सुधीर सक्सेना की
काव्य-भाषा में प्रयुक्त शब्दावली एक विशेष प्रकार के चयन को
साथ लेकर चलती है। यह उनका शब्दावली चयन उन्हें भाषा के
स्तर परअन्य कवियों से विलगित करती विशिष्ट बनाती है। प्रेम
कविताओं की बात हो तो उनके संग्रह ‘रात जब चंद्रमा बजाता है
बांसुरी’ (2019) का स्मरण किया जाएगा। संग्रह में सांसारिक
और प्रकृतिक-प्रेम एक ऐसे विन्यास में समायोजित है कि कविताएँ
विराट को व्यंजित करती हुई, बेहद निजता को भी अनेक अर्थों में
जोड़ती हुई भीतर समाहित करती हैं। प्रेम में पगी इस संग्रह की
प्रथम कविता ‘नियति’ को उदाहरण के रूप में देखें-
“मैंने तुम्हें चाहा/ तुम धरती हो गईं
तुमने मुझे चाहा/ मैं आकाश हो गया
और फिर/ हम कभी नहीं मिले/ वसुंधरा!”
सुधीर सक्सेना जहाँ अपनी लघु आकार की कविताओं में तुलना
और बिंबों का आश्रय लेते हैं वहीं औसत और लंबी आकार की
कविताओं में घटना-अनुभवओं के साथ विचारों का सूत्रपात करते हैं।
कवि के दायरे में घर-परिवार के अनेक संबंधों के साथ देश-विदेश
के अनेक मित्र हैं और वे भी उनके परिवार जैसे उनसे घनिष्ठता से
जुड़े हैं। उनकी इस आत्मीयता के अदृश्य रंगों को कविता में उनके
संग्रह ‘किताबें दीवार नहीं होतीं’ (2012) में देखा जा सकता है।
मेरे विचार से समग्र आधुनिक भारतीय कविता में यह कविता संग्रह
रेखांकित किए जाने योग्य है। इस संग्रह में कवि ने अपने आत्मीय
मित्रों और पारिवारिक जनों पर जो कविताएँ लिखी हैं, वे असल में
अनकी आत्मानुभूतियाँ और हमारा जीवन हैं। इस कविता संग्रह को
हिंदी कविता में कवि के व्यक्तिगत जीवन के विशेष काल-खंडों
और आत्मीय क्षणों का काव्यात्मक-रूपांतरण कर सहेजने-संवारने
का अनुपम उदाहण कहा जाएगा। व्यक्तिपरक कविता लिखना
जहाँ बेहद कठिन है वहीं अनेक ख़तरे भी हैं कि अभिव्यक्ति को
किन अर्थों में लिया जाएगा। यह संग्रह सुधीर सक्सेना को हिंदी
समकालीन कविता के दूसरे हस्ताक्षरों से न केवल पृथक करता है
वरन यह उनके अद्वितीय होने का साक्ष्य भी है।
yegh
 ‘किरच-किरच यक़ीन’ (2013)सुधीर सक्सेना की कविता-
यात्रा को समृद्ध करने वाला कविता-संकलन है। इसमें छोटी
और मध्यम आकार की कविताओं में संक्षेप में कवि ने अपने
काव्य-कौशल दिखाया है वहीं शैल्पिक प्रयोग से कविताओं को
प्रभावशाली बनाने का हुनर पा लिया है।
‘कुछ भी नहीं अंतिम’ (2015)संग्रह अपने नाम को सार्थक
करता अपनी कविताओं से बहुत बार हम में यह अहसास जगाता
कि सच में कवि के लिए कविता का कोई प्रारूप अंतिम और रूढ़
नहीं है। संकलित कविताओं में कुछ शब्दों के प्रयोग को लेकर
इससे पहले भी मुझे लगता रहा है कि सुधीर सक्सेना जैसे कवि
हमारे भाषा-ज्ञान में भी विस्तार करते हुए नया वितान देते हैं। अनेक
ऐसे शब्द हैं जो एक पाठक और रचनाकार के रूप में सक्सेना को
पढ़ते हुए मैंने पाया कि यह भाषा का एक विशिष्ट रूप है जिसे हमें
सीखना हैं। कविता के प्रवाह और आवेग में कहीं कोई ऐसा शब्द
अटक जाता है कि हम उस शब्द का पीछा करते हैं। हम शब्दकोश
तक पहुँचते हैं और लोक में उसे तलाशते हैं। संग्रह की कविताओं
के पाठ को फिर-फिर पढ़ने का उपक्रम असल में हमारा कविता
में डूबना है। बहुत गहरे उतरना है। जहाँ हम पाते हैं कि एक ऐसा
दृश्य है जो हमारी आंखों के सामने होते हुए भी अब तक हमसे
अदृश्य रहा है। सुधीर सक्सेना की कविताएँ हमें हमारे चिरपरिचित
संसार में बहुत कम परिचित अथवा कहें समाहित अदृश्य संसार
को दृश्य की सीमा में प्रस्तुत करती है। सच तो यह है कि ‘कुछ भी
नहीं अंतिम’ संग्रह में गहन संभवनाएँ हैं। यहाँ उनकी काव्य-यात्रा
के परिभाषित-अपरिभाषित अनेक संकेत देखे जाने शेष हैं।
संग्रह की कविता ‘अनंतिम’ पूरी देखें- “कुछ भी अंतिम नहीं/
कुछ भी नहीं अंतिम,/ शेष है एक घड़ी के बाद दूसरी घड़ी,/
उमंग के बाद ललछौंही उमंग,/ उल्लास के बाद रोमिल उल्लास,/
सैलाब के बाद भी एक बूंद,/ आबदार कहीं दुबका हुआ एक कतरा
ख़ामोश/ बची है पत्तियों की नोंक के भी आगे सरसराहट,/ पक्षियों
के डैनों से आगे भी उड़ान,/ पेंटिंग के बाहर भी रंगों का संसार,/
संगीत के सुरों के बाहर संगीत,/ शब्दों से पर निःशब्द का वितान/
ध्वनियों से पर मौन का अनहद नाद/ कोई भी ग्रह अंतिम नहीं
आकाशगंगा में,/ कोई भी आकाशगंगा अंतिम नहीं ब्रह्मांड में,/
अचानक नमूदार होगा कहीं भी कोई ग्रह/ अंतरिक्ष में अचानक/
अचानक फूट पड़ेगा मरू में सोता/ अचानक भलभला उठेगा
ज्वालामुखी में लावा/ अचानक कहीं होगा उल्कापात/ तत्वों की
तालिका में बची रहेगी/ हमेशा जगह किसी न किसी/ नए तत्व के
लिए/ शब्दकोश में नए शब्दों के लिए/ और कविताओं की दुनियाँ
में नई कविता के लिए।”यह एक कविता जिन विशद अर्थों और
घटकों को समाहित किए हुए है वह अपने आप में एक साक्ष्य है कि
yegh
कवि कहां और कितनी संभवानाएँ तलाश करने में सक्षम है। जिस
अनिर्मित पंथ की बात आरंभ में मैंने की है वह इन्हीं संभावनाओं
से संभव होता है।
‘यह कैसा समय’ (2021) संग्रह में समय के साथ बदलते
राजनीति के घटकों को भी कवि ने समाहित किया है। यहाँ हमारे
समय की त्रासदियाँ और आंकड़ों के जाल निर्भीकता से उजागर
हुए हैं वहीं इस संग्रह में मेरे शहर ‘बीकानेर’ पर कविताएँ हैं जो
सुधीर सक्सेना जैसे कवि द्वारा ही संभव है। यह अथवा ‘सलाम लुई
पाश्चर’ संग्रह उनकी काव्य-यात्रा के ऐसे वृहत्तर मुकाम हैं, जिन्हें
समय रहते पहचाना जाना आवश्यक है।
सक्सेना की विविधता और बहुवर्णी काव्य-सरोकारों को
जानने-समझने के लिए उनके पूर्व प्रकाशित सात कविता-संग्रहों से
चयनित‘111 कविताएँ’ (2016)मजीद अहमद द्वारा किया गया
एक महत्त्वपूर्ण संचयन है। संपादक के कथन- ‘सुधीर सक्सेना
की कविताओं की शक्ति, सुन्दरता के आयामों की विविधता ही
कवि को समकालीन हिंदी कविता की अग्रिम पंक्ति में ला खड़ा
करती है।’
साहित्य की यह एक त्रासदी है कि हमारे समय के रचनाकारों
का समय पर आकलन नहीं होता है। हम साहित्य के शीर्ष बिंदुओं
को पहचानते नहीं, संभवतः ऐसी ही न्यूनताओं को दूर करने के
प्रयास में लोकमित्र से तीन पुस्तकें प्रकाशित हुई है- जैसे धूप
में घना साया (सं. रईस अहमद ‘लाली’), शर्म की सी शर्त
नामंजूर (सं. ओम भारती) और कविता ने जिसे चुना (सं.
यशस्विनी पांडेय) जो हिंदी के ख्यातनाम कवि सुधीर सक्सेना की
रचनात्मकता के विविध आयाम प्रस्तुत करती हैं। ‘शर्म की सी शर्त
नामंजूर’ के संपादक प्रसिद्ध कवि-आलोचक ओम भारती लिखते
हैं- “वह कवि, अनुवादक, संपादक, इतिहासकार, उपन्यासकार,
पत्रकार, सलाहक़ार इत्यादि हैं। वह पैरोडी बनाने, लतीफ़े गढ़ने,
तुके मिलाने, चौंकाने और हँसाने में, कह देने में ही शह देने में
भी माहिर हैं। वह शर्तें नहीं मानता और मुक्तिबोध के शब्दों का
सहारा लूं तो जिंदगी में शर्म की सी शर्त उसे शुरू से ही नामंजूर
रही है। वह अपना रास्ता ख़ुद चुनता है, और जहाँ नहीं हो, वहां
बना भी लेता है।” अभी सुधीर सक्सेना की कविता-यात्रा की विशद
पड़ताल शेष है और उनकी रचनात्मकता-रागात्मकता जारी है।
इसलिए यह संभव है कि उनकी कविता-यात्रा से अभी हिंदी कविता
के लिए कुछ अनिर्मित पंथ बनें क्योंकि उनकी कविताई लीक छोड़
कर चली है और चलती रहेगी। n
संपर्क : सी-107, वल्लभ गार्डन, पवनपुरी,
बीकानेर- 334003 राजस्थान
मो. 9461375668
जुलाई से सितंबर 2023 n 343
n आयतन : गोबिंद प्रसाद
सागर में जैसे मछली की प्यास
डॉ. मलखान सिंह
कई बार सार्थक रचने वाले रचनाकार अलक्षित रह
जाते हैं परन्तु उनकी अहर्निश रचनात्मक साधना
ही उनकी पहचान बन जाती है। सूफी अदब और
शायराना मिज़ाज वाले गोबिंद प्रसाद को कला और
संगीत की बारीक़ परख है, इसलिए वे ‘जीवन में
लय’ की खोज करने वाले कवि हैं। वे जीवन अनुभव
के रंगों को कैनवास की तरह कविता में उतारकर
समकालीन हिंदी कविता के फ़लक को और अधिक व्यापक बनाते
हैं। गोबिंद जी मूलतः हिंदी साहित्य के व्यक्ति हैं लेकिन उनकी
आवाज़ाही हिंदी-उर्दू-फ़ारसी में समान रूप से है। हिंदी में उनके
अब तक चार कविता संग्रह ‘कोई ऐसा शब्द दो’ (1996) ‘मैं नहीं
था लिखते समय’(2007), ‘वर्तमान की धूल’, (2014) ‘यह
तीसरा पहर है’ (2018) प्रकाशित हो चुके हैं।
गोबिंद प्रसाद समकालीन हिंदी कविता के परिदृश्य में नए
जीवन बोध के साथ उभरते हैं। यह नया जीवन बोध दरअसल
समाज के परिवर्तित ताप और तेवर के साथ निजी अनुभव की भट्टी
में पके हुए शब्दों में ढलकर व्यक्त होता है। इसलिए उनकी कविता
में अपने समय और समाज के प्रति आलोचनात्मक साहस और
सजगता दिखाई देती है। वे समकालीन हिंदी कविता को ‘चिलम में
आंच’ की तरह धीरे- धीरे सुलगने वाली आग मानते हैं–“कविताएँ
/ ऐसे नहीं आती हैं जैसे चिलम में आँच /वे सुलगती रहती हैं दिनों
दिन चुपचाप।”1
एक ऐसे समय में जब सब कुछ बिकाऊ हो,सत्य कई पर्दे
के पीछे छिपा हो, ढोंग और आडम्बर को जीवन मूल्य की तरह
परोसा जा रहा हो,अभिव्यक्ति के ख़तरे उठाने को कोई तैयार न
हो,चारो तरफ ऊब,उदासी और भय का आलम हो, ऐसे वातावरण
में आवाज़ बुलंद करना दरअसल अपने भीतर की बेचैनी को उस
भाषा में प्रकट करना है जिसे कविता कहते हैं-“जब मैं बोलता हूँ…/
तो दरअस्ल बोलता कहाँ हूँ / अन्दर-ही-अन्दर खौलता हूँ / रह-
रहक़र कहीं अपने को टटोलता हूँ/ भीतर-ही-भीतर/उस भाषा में/
344 n जुलाई से सितंबर 2023
जिसमें इस हत्यारी संस्कृति की समाई हो नहीं सकी।”2
गोबिंद प्रसाद अपने समय की सही और खरी पहचान
करने वाले कवि हैं। वे पूंजी और बाज़ार की दम
घोटू व्यवस्था में चुपचाप मर रहे लोगों की आवाज़
बनकर उभरते हैं। अपने वज़ूद को टटोलना,जगाना
और प्रतिरोध करना दरअसल मनुष्यता के पक्ष में
खड़े होना है। “हर ज़माने में शास्त्र,सत्ता और बाज़ार
के मायावी प्रलोभन रहे हैं और वर्जनाएँ रही हैं। कविता इन घेरों-
बंदिशों से हमेशा बाहर निकली, तभी वह मनुष्यता की मातृभाषा
बन सकी।”3 वह पूंजी, बाज़ार, मीडिया और सत्ता के गठजोड़
के प्रति आगाह करने वाले स्वतंत्रचेता कवि हैं– “जब मैं बोलता
हूँ.../ तो दरअस्ल बोलता कहाँ हूँ-/ भीतर-ही-भीतर / कहीं अपने
में घोलता हूँ / जहर में बुझा वह समय / जिसकी नाव पूंजी और
बाज़ार के / चप्पूओं के गठजोड़ पर चल रही है।” 4
गोबिंद प्रसाद अपने समय के सवालों से सीधे टकराने वाले
कवि हैं। एक तरफ ग़रीबों की अभिशप्त दुनिया दूसरी तरफ रईसों
के चोंचले। एक तरफ श्रम संस्कृति दूसरी तरफ ठग संस्कृति। ऐसे
में ग़रीबों की वीरान आँखें आज भी मानव संस्कृति के समक्ष एक
चुनौतीपूर्ण प्रश्न हैं। इसलिए खौफ़जदा करने वाले अमीरों को कवि
अपने लेखन द्वारा चुनौती देता है– अपनी अमीरी का ख़ौफ़ दिखाते
हो मुझे, मेरी ग़रीबी चुराकर दिखाओ6। ग़रीबों को सहानुभूति नहीं,
सहयोग की ज़रूरत है। कवि सिर्फ़ अमीरों को ग़रीबों के पक्ष में
खड़े होने के लिए ही नहीं ललकारता अपितु अपने आत्म को
भी िझंझोड़ता है। जब समय इतना कठिन हो कि आत्माभिव्यक्ति
के लिए कोई जगह न बचे तो ऐसे जहरीले समय में कवि अपने
भीतर के सोये हुए मनुष्य को जगाता है और तार तार होकर भी
अभिव्यक्ति के ख़तरे उठाता है– “जब मैं बोलता हूँ / तो बोलता
कहाँ हूँ / तार-तार कर अपने को / बस अपने को / अपने में सोये
हुए को / िझंझोड़ता हूँ / जब-जब मैं बोलता हूँ।” 7
कवि का सृजन उसी भाषा का अनुगामी होता है जो कवि को
yegh
जानती है। जिस भाषा में समय, समाज और संस्कृति से जुड़े
अनुभव-दृश्यों की समायी न हो, समकालीन कवि को वह भाषा
स्वीकार नहीं है। आज का कवि जीवन से जुड़ी भाषा का प्रेमी है।
जिस भाषा में जीवन जगत न धड़कता हो वह भाषा कविता की
भाषा नहीं बन सकती। कविता का सौन्दर्य, उसकी भाषा है। “इस
कवि ने हिंदी और उर्दू काव्य भाषा की बहुत सी दूरियाँ ध्वस्त कर
दी है और इस तरह एक नयी काव्य-भाषा बनती हुई दिखती है।
इसे गोबिंद प्रसाद की एक काव्यगत सफलता के रूप में देखा जाना
चाहिए।”11 गोबिंद प्रसाद की भाषा अपने पाठकों को नए स्वप्नों
की सहयात्री बना देती है और बाज़ार की चकाचौंध में अंधा होने
से बचा लेती हैं। विकट से विकट और विषम से विषम स्थिति में
मनुष्य बोध के साथ जीना सिखाती हैं। रिश्तों की मिठास उसके
जीने के उल्लास को और बढ़ा देती हैं। हर पराये में अपनों को
ढूंढ़ना और अपनों के बिछड़ने के दर्द को कम करने की कोशिश
करना दरअसल सामाजीकरण का वह धरातल बनाना है जहाँ
मनुष्य समाज बोध के साथ जीता है। समाज बोध के बिना दुनिया
के सारे रंग फीके नज़र आते हैं-
आख़िर कौन-सी भूख़ है
जो हर पराये में भी अपना ढूँढ़ती रहती है
और जहाँ शब्द की दीवारें दरकने लगती हैं
दुनिया के रंग सारे फीके लगने लगते हैं
(यह तीसरा पहर था-2018)
गोबिंद प्रसाद अपने विशिष्ट लहजे और टटकी विषय वस्तु के
कारण तत्काल सम्मोहित कर लेने वाले कवि हैं। इस कवि की छंद
मुक्त पंक्तियों में अद्भुत लय मिलती है। शहर के दमघोटू माहौल ने
जीवनदायी रस को सोख लिया है। बहरहाल जीवनशक्ति को फिर
से जुटाने के लिए कवि गोबिंद प्रसाद अपने समकालीन कवियों
को याद करते हैं परन्तु अपने वर्तमान से पलायित नहीं करते हैं।
उन्होंने वर्तमान यथार्थ के विविध और जटिल रूपों को अपनी
कविता का मूल विषय बनाया है। जब कवि के भाव शब्दों में नहीं
अट पाते तो वह कला और संगीत की दुनिया से शब्दों को चुनता
है और अपनी काव्याभिव्यक्ति को अर्थवान,प्राणवान, बहुव्यन्जक
बनाता है। ग़ाैरतलब है कि-“श्रम और संघर्ष के स्वाभाविक सौन्दर्य
से निर्मित कविताओं की कला महज कला के लिए नहीं होती,एक
व्यापक सामाजिक पाठ के रूप में वह सम्पूर्ण मानवता के लिए
होती है।”12 गोबिंद प्रसाद की कविता दिल की वह गहरी पुकार है
जो कभी ओस की बूंद बनकर,कभी अंतस की आवाज़ बनकर,तो
कभी शब्द-रंग में ढलकर फूटती है। गोबिंद प्रसाद की कविता
भीतर की चुप्पी तोड़ने वाली कविता है– “ईश्वर की कई बोलियाँ
हैं / एक बोली कविता की बोली है / जिसमें भीतर के चुप की /
yegh
अनोखी सघन पुक़ार होती हैं /भीतर की चुप / फूल बन खिलती है/
तो कभी / ओस की बूँद करुणा बन ढुलकती है।”13 (यह तीसरा
पहर था– 2018)
कविता अंधरे में डूबे,आत्ममुग्ध,जड़,खल प्रवृत्ति वाले लोगों
में चैतन्य का विस्तार नहीं करती,समकालीन कवि उसे कविता
नहीं मानता। कविता वह है जो मनुष्य को चिंतनशील और
क्रियाशील बनाती है। लोभ-लालच से बचकर न्याय के पक्ष में
खड़ा होना,मनुष्यता और प्रकृति की रक्षा के लिए रचनात्मक संघर्ष
करना, वास्तव में अँधेरे में मशाल जलाना है। गोबिंद प्रसाद की
कविता अँधेरे में उजाले की तलाश करने वाली कविता है– “मुझ से
बड़ा/ कहीं / मेरा अँधेरा /अन्धेरे से बड़ी/ कहीं /अन्धेरे की छाया/
फिर कहाँ होगा आलोक/ कैसी होगी/आलोक की काया...!”14
जटिल समय में जब सत्य को पकड़ना मुश्किल हो रहा हो,
सच जो रूप–रंग बदलने में माहिर है;उसे अपने लेखन में उतार
न पाने की असमर्थता ही गोबिंद प्रसाद का सबसे बड़ा दुःख है–
जब कविता अनुत्तरित प्रश्न बन जाती है–सत्य का रंग नहीं पकड़
पाती है तब एकालाप करते कवि के हजारों प्रश्नों की भाषा बहुरंगी
मिश्रण बन जाती है। जिसमें बेचैनी,उदासी,निरीहता व असमर्थता
के रंग एक साथ उभर आते हैं। गोबिंद प्रसाद उदासी में भी सुलगने
वाले कवि हैं– “और कोई दिन कितना अनबीता-सा / जागा रहता
है हमारे भीतर /मुद्दतों तक अपनी उदासी में भी सुलगता-सा।”15
सस्ती लोकप्रियता, खेमेबाजी से दूर साहित्य और कला की दुनिया
में डूबे गोबिंद प्रसाद साहित्य को सम्पूर्णता में देखने का हिमायती
हैं। वे विमर्शों से दूर रहक़र भी विमर्शों को अपने लेखन द्वारा
गहराई प्रदान करते हैं। इस प्रकार हाशिये में जीने वाले उपेक्षित,
शोषित लोगों का दुःख दर्द उनकी कविताओं में देखा जा सकता
है– ‘और क्या देखने को बाक़ी है’ कविता में “किसी ने सच ही
कहा था/ सात जनम भी गर इन सवर्णों का मैला सर पर ढोओगे/
याद रखना तो भी तुम कभी सवर्ण नहीं बन पाओगे।”16
विमर्शों के दौर में समकालीन कवि केवल भोगी हुई पीड़ाओं
के साथ नहीं जीता। वह हूक जो सदियों से उसके ज़ेहन में समाई
हुई है, वह दर्द ही बदलाव के लिए उसे प्रेरित करता है- “उसे नई
आशा-विश्वास के साथ जीना सिखाता है। वह पुरखों के अनुभव
को अपनी थाती समझता है, उसे यूँ ही नहीं गंवाता। उससे बहुत
कुछ करने की ताक़त पाता है। “गोबिंद प्रसाद की कविता बिसरे
हुए को फिर स्मृति का हिस्सा बनाती है। वह विस्मृत को विस्मृत
नहीं होने देती। इस बिसरे हुए में एक प्रक्रिया घटित होती है की
उसमे जो व्यथा है, वह निथरकर पुनः धरती की हूक सी उठती
है।”17 गोबिंद प्रसाद प्रकृति विरोधी आचरण के दुष्परिणामों के प्रति
आगाह करने वाले कवि हैं। खाओ-पिओ-मौज उड़ाओ वाली पीढ़ी
जुलाई से सितंबर 2023 n 345
को बिम्बों, प्रतीकों, चित्रों के माध्यम से प्रकृति के प्रति जागरूक
बनाना, समकालीन कविता की प्रमुख विशेषता है। गोबिंद प्रसाद
की कविता जीवन और प्रकृति के अभिन्नता के प्रति अनुराग जगाने
वाली कविता है– “आकाश नहीं मेरा मन है /धरा नहीं यह मेरा
तन है /नदियाँ, पेड़-पर्वत वन-राजी सब मेरा/धन है” (यह तीसरा
पहर था-2018) गोबिंद प्रसाद मनुष्य को प्रकृति के प्रति संवेदन
शील बनाने वाले कवि हैं। वे अपने पाठकों को प्रकृति की आत्मीय
दुनिया में ले जाते हैं। जहाँ धरती माँ का ममत्व देखकर सूरज
भी चकित हो जाता है। उनके अनुसार प्रकृति ने ही मनुष्य को
प्रेम करना सिखाया है–“धरती दिन-रात/ पलक पावड़े बिछाये/
असंख्य अदृश्य हाथों से दुलराती/ असीस देती/ सदा अपना असीम
आसमानी आँचल/ फैलाये रहती है/ धरती के इस सुभाव पर सूरज/
जब-तब चकित रह जाता है।”18 (यह तीसरा पहर था-2018)
समकालीन हिंदी कविता मूलतः सर्वसमावेशी और बहुलतावादी
है। मानवीय सरोकारों को विवेक का विषय बनाना ही इसका
मूल ध्येय रहा है। अनेक ऐतिहासिक पड़ावों से गुज़रकर सरस,
सुकोमल, प्रखर और चुटीली अभिव्यंजना के साथ समकालीन
हिंदी कविता आगे बढ़ती रही है। गोबिंद प्रसाद की कविता किसी
विचार विशेष की अनुगामी न होकर सामाजिक प्रतिबद्धता की
कविता है। अपने पूर्ववर्ती और समकालीनों से प्रेरित और प्रभावित
होकर अपनी नयी राह बनाने कवि हैं गोबिंद प्रसाद। उनकी कविता
बहुवर्णी और बहुआयामी है। शोर मचाने के बजाए वे अत्यंत
शालीनता के साथ आत्माभिव्यक्ति करने वाले कवि हैं। वे अपनी
बात अत्यंत धैर्य के साथ रखते हैं। इसलिए गोबिंद प्रसाद को प्रेम
और धैर्य का कवि कहा जाता है। कविता दुःख के मार्मिक यथार्थ
की सूक्ष्म अभिव्यक्ति है। व्यक्ति विशेष के आलाप को गोबिंद
प्रसाद निर्जन विलाप मानते है। समष्टि बोध की कविता को वे
सार्थक रचना मानते हैं। जो कवि की संवेदना के साथ पाठकों के
हृदय को द्रवितकर, उसे झकझोर दे, उसे सबके दुःख के साथ जोड़
दे– वही सार्थक रचना है। इस प्रकार गोबिंद प्रसाद संवेदना का
नया धरातल रचने वाले कवि हैं।
गोबिंद प्रासाद अपनी आवाज़ में अपना विलाप नहीं दूसरों का
दुःख व्यक्त करने वाले कवि हैं। कवि का दुःख,खीझ, शिकायत,
आक्रोश केवल कवि का नहीं है बल्कि कवि अपनी आवाज़ में उस
दुनिया का दुःख व्यक्त करता है जिसे लोग अनदेखा कर देते हैं।
कभी कवि दूर किसी अँधेरे कोने में सिसकते वृद्धों के अकेलेपन
को रचता है तो कभी चुप्पी के भीतर हरहराते दुःख को रचता है।
कभी रोजमर्रा की भड़-भड़ाहट में गुम होते आत्मनिर्वासित व्यक्ति
346 n जुलाई से सितंबर 2023
का दुःख रचता है तो कभी समाज और व्यवस्था से नाउम्मीद होकर
फंदे में झूलते किसान, मजदूर और बेरोजगार का दुःख रचता है,
कभी चिड़िया पहाड़ नदियों पेड़ों झीलों झरनों तालाब पोखरों का
दुःख रचता है। हर ओझल पक्ष का दुःख कवि का दुःख है। कवि
की आँख हर दुःख पर रोती है। कवि इसी दुःख से मुक्ति का सपना
देखता है। इस प्रकार अपने सपने को सबका सपना बनाना ही कवि
की मूल चाहत है।
एक रचनाकार जब अनन्त संभावनाओं से भरा होता है तो वह
कभी हारता नहीं है। उसकी भविष्योन्मुखी दृष्टि ही उसे सार्थक
रचनाकार बनाती है। कवि गोबिंद प्रसाद का सारा जीवन दिल्ली
जैसे महानगर के टेढ़े-मेढ़े रास्तों में चक्कर काटते हुए बीता।
बीमारी और पारिवारिक अशांति के बावज़ूद उन्होंने अपनी कलम
को कभी भी थकने नहीं दिया। उनके भीतर का कलाकार सदैव
जागता रहा– वे प्रकृति के राग ,रंग और रस से अपनी रचनात्मक
दुनिया को हराभरा बनाते रहे। इस प्रकार गोबिंद प्रसाद जीवन की
खुरदुरी ज़मीन में अनंत संभावनाओं की तलाश करने वाले कवि
हैं। n
संदर्भ :
1. गोबिंद प्रसाद-कोई ऐसा शब्द दो’1996 फलैप से
2. गोबिंद प्रसाद–यह तीसरा पहर था,अनुज्ञा प्रकाशन,दिल्ली 2018 पृष्ठ-7
3. शम्भुनाथ–वागर्थ पत्रिका दिसंबर 2012-पृष्ठ- 48
4. गोबिंद प्रसाद–यह तीसरा पहर था,अनुज्ञा प्रकाशन,दिल्ली 2018 पृष्ठ-7
5. तदैव पृष्ठ-16
6. तदैव पृष्ठ-8
7. तदैव पृष्ठ-7
8. तदैव पृष्ठ-17
9. तदैव पृष्ठ-10
10. तदैव पृष्ठ-79
11. तदैव पृष्ठ- केदारनाथ सिंह–फ्लैप वर्तमान की धूल काव्य संग्रह–गोबिंद
प्रसाद
12. पंकज परासर–आलोचना सहस्राब्दी अंक -52,राजकमल प्रकाशन नई
दिल्ली पृष्ठ- 82
13. तदैव पृष्ठ-95
14. तदैव पृष्ठ-21
15. तदैव पृष्ठ-23
16. वर्तमान की धूल काव्य संग्रह–गोबिंद प्रसाद पृष्ठ -54
17. राजेश जोशी–फ्लैप–यह तीसरा पहर था,अनुज्ञा प्रकाशन,दिल्ली 2018
18. तदैव पृष्ठ-15
संपर्क : असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी
भारतीय भाषा केन्द्र, जे.एन.यू. नई दिल्ली-67
मो. 9990765648
yegh
n आयतन : कुलदीप कुमार
कविता संसार में नारी अस्मिता एवं संघर्ष
अनिरुद्ध तिवारी
समकालीन इतिहास और राजनीति के व्यतिक्रमों के
बीच कोई शख्सियत जन्म ले लिया करती है। ऐसा हो
ही जाता है। हो नहीं जाता है, हो ही जाया करता है।
कोई फ्रांज काफ्का बन जाया करता है, कोई प्रभाष
जोशी और कोई महादेवी वर्मा। यहाँ न किसी छाया
और न ही किसी छायाभास का ज़िक्र किया जा रहा
है, बल्कि शुद्ध रचनाशीलता की विसंगतिपूर्ण भाषा में
एक दुर्लभ सार्थकता की तलाश करने की एक वैसी कोशिश की
जा रही है, जिसे हिंदी की जातीय भाषा में गिलहरी का लघु किन्तु
महत्त्वपूर्ण प्रयास कहते हैं। हम सब देखते हैं, छूते हैं, यथार्थ को
छूकर देखते हैं और देखकर छूते हैं। क्रियाओं की इन निरर्थकताओं
के प्रति बेहद सावधान कुलदीप कुमार ने जवाहरलाल नेहरू
विश्वविद्यालय से प्राचीन भारतीय इतिहास और हिंदी साहित्य का
अध्ययन किया। वे वर्ष 1980 से पूर्णकालिक पत्रकार की भूमिका
में गम्भीरता से जुटे हुए हैं।
कुमार जी 'यूनाइटेड न्यूज़ ऑफ़ इंडिया', 'दि संडे ऑब्ज़र्वर',
'संडे', 'दि संडे टाइम्स ऑफ़ इंडिया' और 'दि पायोनियर' में
विभिन्न पदों पर काम किया। मार्च, 1997 में 'दि पायोनियर'
के एसोसिएट एडिटर के पद से त्यागपत्र देने के बाद से स्वतंत्र
पत्रकारिता की। दुबई से प्रकाशित होने वाले अंग्रेज़ी दैनिक 'गल्फ़
न्यूज़' के लिए दो साल तक एक साप्ताहिक स्तंभ लिखा और जर्मन
रेडियो डॉयचे वेले की हिंदी सेवा के लिए लंबे समय तक रिपोर्टिंग
की। विभिन्न हिंदी-अंग्रेज़ी प्रकाशनों में नियमित लेखन किया। पाँच
वर्ष तक 'दि हिंदू' में हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के कार्यक्रमों की
समीक्षा की। उन्हें मीडिया के माध्यम से संगीत के प्रति योगदान के
लिए आईटीसी-म्यूज़िक फ़ोरम की ओर से इंटरनेशनल फ़ाउंडेशन
फ़ॉर फ़ाईन आर्ट्स का वर्ष 2011 का पुरस्कार दिया गया। पिछले
कई वर्षों से 'दि हिंदू' और 'आउटलुक हिंदी' में पाक्षिक स्तंभ लिख
रहे हैं। उनकी एक कविता का अंश है-
“झलकी पार्श्व से वही ठोढ़ी
yegh
दौड़कर बस पकड़ते हुए
देखे वे केश
लाल बत्ती पर रुके-रुके।”
कुलदीप जी एक सुप्रसिद्ध पत्रकार, स्तंभकार एवं
यशस्वी कवि हैं। उन्होंने जीवन को देखा, समझा और
जाना है। उनकी कविता ‘यही जीवन’ अनुभवों और
भाषाओं का एक ऐसा शब्दकोश है, जिसे पढ़ना इतना
आसान नहीं है। यह सब कुछ हर्ग़िज़ शब्द के साथ ही वज़ूद में
आता है। वे लिखते हैं कि, “शायद उन सभी शहरों में भी जा सकूँ/
जहाँ बढ़िया खुरचन मिलती है।” हाशिये के प्रति संवेदनशीलता
एक इंसान को पेंदे पर ले जाती है और पेंदे पर खुरचन ही नसीब
होती है। पर यह नसीब हार और मजबूरी की स्याही और कलम-
दवात से नहीं उत्पन्न है बल्कि एक कवि की जिजीविषा से सृजित
हुआ है। कुलदीप जी रचना संचार अत्यंत गहन एवं व्यापक और
ज़िन्दगी के सभी रंगों को समेटते हुए चलता है। उन्होंने अपनी
लेखनी के माध्यम से नारी जीवन-मूल्य के विभिन्न पहलुओं को
कविता रूपी कैनवास पर उतारा है। उन्होंने नारी को विभिन्न
भूमिकाओं में उस आधी दुनिया को, जिन्होंने आधा आसमान सिर
पर उठा रखा है, उनके दायित्वों के बोझ को निरंतर प्रेक्षित करते
हुए तप-त्याग-बलिदान और समर्पण की अपरिभाषेय भावना के
साथ नश्वर जीवन को साधते हुए बहुबिंबित रूप में चित्रित किया
है। स्पर्श, घ्राण और श्रव्य बिंब कुलदीप कुमार की कविताओं में
फुमड़ी की तरह तैरते हैं। यह ऐसी फुमड़ी है, जहाँ पर संगाई हिरन
निवास करते हैं। प्रतिरोध और मुठभेड़ की एक ऐसी भाषा यहाँ
आमफ़हम तरीके से सामने आती है, जो न्याय की गुहार लगाती
है। न्याय! जेरेमी बेन्थम ने कभी ठीक ही कहा था कि, “न्याय एक
तो इंग्लैण्ड में बिकता है, और वह भी बड़े महँगे दामों पर” इस
न्याय की जड़ तक कुलदीप कुमार जी न सिर्फ़ जाते हैं, बल्कि हिंदी
कविता की पारम्परिक संरचना में अपना विवेक और अपनी आत्मा
झोंककर कविता करते हैं। वे यह पूरी ईमानदारी और अपने वृहद
जुलाई से सितंबर 2023 n 347

पुरुष प्रधान इस समाज में नारी जीवन के
अधिकतर निर्णय किस तरह पुरुषों द्वारा लिए
जाते रहे हैं और किस प्रकार उसके किसी भी
निर्णय में उसकी सहमति अथवा असहमति का
ध्यान नहीं रखा जाता है इसका एक बेहतरीन
उदाहरण उनकी कविता ‘मत्स्यगंधा’ है।
अनुभवों के साथ करते हैं। जेरेमी बेन्थम के बाद, जॉन स्टुअर्ट
मिल ने अकारण ही नहीं कहा था कि “एक असन्तुष्ट सुकरात एक
सन्तुष्ट सूअर से हमेशा ही बेहतर होता है। “कुलदीप कुमार की
रचनाओं की एक नज़ीर देखिए, “मेरी सुबह भी काफ़ी अजीब है/
कभी भी हो जाती है।” यह अकेला वाक्य समय को एक वेक्टर
क्वाण्टिटी मानता है। अदिश राशि बिलकुल भी नहीं!
कुलदीप कुमार ने नारीवाद की मूल जड़ों को जनसंचार माध्यमों
के ज़रिये समझने की ईमानदार कोशिश की है। वे अपनी द्रौपदी
नामक कविता में नारी जगत की, अपने समय की सीमा से युक्त,
गंभीर लाचारी को व्यक्त करते हुए कविता की नायिका को अभिव्यक्त
करते हैं कि,“घिसटने के अलावा कोई चारा भी तो नहीं/ यूँ भी जीवन
भर घिसटती ही रही हूँ/ यदि कभी चली भी हूँ तो दूसरे के ही पैरों
पर”। इसी कविता में वे आगे कहते हैं “आगे अब कोई राह नहीं/
कभी थी भी नहीं/ जिसने चाहा उसी ने किसी राह पर धकेल दिया।”
नारी किस प्रकार तप-त्याग और समर्पण की मूर्ति होने के बावज़ूद
नियति के भरोसे अपने जीवन को छोड़ देती है इसका व्यापक चित्रण
कुलदीप कुमार जी की कविताओं में मूर्त होता है।
राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त की नारी संवेदना पर रचित पंक्तियों
यथा–“अबला जीवन हाय तुम्हारी यही कहानी, आँचल में दूध
और आँखों में पानी” का प्रभाव भी कुलदीप कुमार जी के रचना
संसार में परिलक्षित होता है। एक माँ की भूमिका में नारी की
दुनिया उसका परिवार ही नहीं, बल्कि वृहद कुटुम्ब होता है, वह
सिर्फ़ अपने लिए ही नहीं जीती है, वरन् अपनी सन्ततियों के जीवन
को निखारने और सँवारने में लग जाती है, वह कभी अपने दुख
पर ध्यान ही नहीं देती है सन्तानों को खुशी में ही उसके जीवन
का पिथ और सब्सटैंस यानी सार और तत्त्व छिपा है, वह अपने
पहाड़ जैसे दुख को बहुत मामूली किन्तु असमाधेय प्रमेय यानी राई
के बराबर समझती है और अपने बच्चे के राई के समान दुख को
पहाड़ मान लिया करती है, इन सभी मार्मिक पहलुओं को कुलदीप
जी ने माँ नामक कविता में बख़ूबी लिखा है। माँ नामक शीर्षक से
एक उदाहरण देखते हैं– “माँ नीद में कराहती है/ रात में न जाने
348 n जुलाई से सितंबर 2023
कब उठकर/ खाट से गिरी रज़ाई वह मुझे/ धीरे से ओढ़ाती है/
और बरसों टकटकी लगाकर देखती है।” इस कविता के अंत में
वे लिखते हैं- “माँ नींद में कराहती है/ और करवट बदलकर सोने
की कोशिश में/ जनम काट देती है।” जनम और मरण का यह
व्याकरण कुलदीप कुमार की कविताओं का निकष और निष्कर्ष है।
पुरुष प्रधान इस समाज में नारी जीवन के अधिकतर निर्णय
किस तरह पुरुषों द्वारा लिए जाते रहे हैं और किस प्रकार उसके
किसी भी निर्णय में उसकी सहमति अथवा असहमति का ध्यान
नहीं रखा जाता है इसका एक बेहतरीन उदाहरण उनकी एक
कविता जिसका शीर्षक ‘मत्स्यगंधा’ है, में मिलता है। इस कविता
में वे एक जगह लिखते हैं:-
“स्वयंवर क्या वास्तव में स्वयंवर है?
क्या द्रौपदी ने कामना की थी कि वह,
उसी से विवाह करेगी जो घूमती हुई मछली
की आँख बाण से बीधेगा,
नहीं,
यह शर्त उसके पिता जी ने निर्धारित की थी,
फिर स्वयंवर में द्रौपदी का ‘स्वयं’ कहाँ है।”
नारी जीवन जटिल संवेदनाओं का एक गम्भीर ताना-बाना है,
जिसकी बुनावट को समझना एक पहेली है, इसी ताने बाने में वह
जीवन के उहापोह को समेटती हुई आगे बढ़ती है उसे अभिव्यक्त
करने के लिए तो है बहुत कुछ लेकिन वह कहती नहीं हैं,उसके
चेहरे का भाव सहजतापूर्वक उसकी संवेदना को प्रकट कर देते
हैa। किसी भी विकट परिस्थिति से संघर्ष करना और जूझना उसकी
नियति है और इस संघर्ष में उसके दर्द को बड़ी सूक्ष्मता से हृदय
के अंतरतम में महसूस किया जा सकता है। कुलदीप कुमार जी
की एक रचना जिसका शीर्षक “एक औरत का दर्द” है से एक
बानगी देखते हैं:
“वह एक औरत है,
जो दूर है,
और जो मुझे देख रही है,
उस औरत की आँखों में वह सब है,
जो उसने अपने दर्द के बारे में,
कभी नहीं बताया उसकी देह में
तरह-तरह के फूल हर साल खिलते हैं।”
वह सभी मनोभावों की सहजवाहिनी है,इसकी उस सहजता
और सरलता तथा स्वाभाविकता में कहीं भी लेश-मात्र कोई रोक
या गतिरोध नहीं है। अगर ऐसा कोई गतिरोध है भी, तो बस उसकी
चेतना में अदृश्य रूप से समाविष्ट है। चैतन्य अवस्था में गतिरोध
मन:मस्तिष्क पर अपना दीर्घकालिक प्रभाव छोड़ता है। कुलदीप
yegh
कुमार ने कविता के रचना में दो दशक से भी अधिक समय का
विराम लिया है और इस विराम ने उनको लेखन में चक्रवृद्धि ब्याज
के साथ बेहद कोमल और मानवीय तरीके के साथ हम सबके
सामने पेश किया है। विपन्नता, क्षीणता और असहाय होने के
बावज़ूद अपने कर्तव्य के प्रति असीम लगाव की अनुभूति अगर
किसी के भीतर दिखलाई पड़ती है तो वह स्त्री का ममत्व है।
इस ममत्व में छिपी पीड़ा कुलदीप जी के पात्रों में स्पष्ट रूप से
झलकती है। लेकिन यह पीड़ा उसकी कर्तव्य-निष्ठा के समक्ष
फीकी दिखलाई पड़ती है। चारौहे पर लड़की नामक कविता से एक
दृष्टांत प्रस्तुत है: “रोज दिखती है वह उसी चौराहे पर/ सर्दी, गर्मी
बरसात/ ओले, आँधी, लू, कुछ भी नहीं रोक पाता उसे/ बंदरिया
की तरह एक नन्हें से बच्चे को सीने से चिपकाए वह कार के पास
जाकर हाथ फैलाती है।”
कुलदीप जी के काव्य-जगत में स्त्री जगत की संवेदना शून्य से
शिखर की ओर प्रस्थान करती है, इस यात्रा में समाज का प्रत्येक
वर्ग उस संवेदना का सहभागी बनता है। वह कहीं सापेक्ष तो कहीं
निरपेक्ष रूप में उसके हर पड़ाव में अनवरत साथ होता है, लेकिन
उसकी समस्या के हल में वह कहीं रंच-मात्र सहयोग प्रदान करता
हुआ नज़र नहीं आता है। उसकी समस्या का हल वह ख़ुद ही है।
इस प्रकार हम देख सकते हैं कि कुलदीप जी का साहित्य संसार
हमें उस प्रश्न के समक्ष लाकर खड़ा कर देता है जहाँ से नारी
संवेदना की शुरूआत होती है।
काव्य संग्रह- ‘बिन जिया जीवन’ एक बहुत लोकप्रिय संग्रह
है। इसमें कुलदीप कुमार के स्वप्न, उनकी स्मृतियाँ और उनके
कटु अनुभव दर्ज़ हैं। पाँच दशकों से भारतीय समय को जीते हुए
एक सचेत, प्रबुद्ध नागरिक की राजनीतिक, सांस्कृतिक मन्तव्य इन
कविताओं के सृजन का आधार-स्तम्भ हैं।
कुमार जी इतिहास के अध्येता रहे हैं और एक इतिहासकार में
अतीत को लेकर जिस तटस्थता की अनिवार्यता होनी चाहिए वह
‘महाभारत व्यथा’ के स्त्री पात्रों को लेकर लिखी उनकी कविताओं
मे स्पष्ट रूप से झलकती है, कई जगह तो निर्मम होने के जोख़िम
के साथ यह एक ‘स्त्री पाठ’ भी है। मत्स्यगंधा शीर्षक से कुछ
दृष्टांत देखे जा सकते हैं:-
“बहुत पहले ही
मर्यादा टूट चुकी थी और
सत्ता पर सवार हो चुके थे
निरंकुश वासना, अतृप्त लालसा, निर्वसन लोभ
ध्वंस के बीज तो तभी पड़ गए थे
जब
ऋषि पराशर ने मुझ नाव चलाने वाली पर
yegh
नदी के बीचों-बीच
बलात्कार किया था
अनाघ्रात पुष्प थी मैं
नवागत यौवन के झूले में झूलती हुई
इतनी भोली कि यह भी पता नहीं चला
मेरी देह के साथ क्या घटित हो रहा है
चीरहरण की सभी चर्चा करते हैं
मेरे कौमार्य हरण की कोई भी नहीं!”
द्रौपदी नामक शीर्षक से कुछ दृष्टांत देखे जा सकते हैं:-
“और मैं?
पूरा जीवन मेरा
अंगारों पर ही गुज़रा
गुज़रता भी क्यों नहीं
मेरा तो जन्म ही
यज्ञकुंड की अग्नि के गर्भ से हुआ था
और तभी से मेरी अग्निपरीक्षा शुरू हो गयी थी
हर क्षण यही सोचती रही हूँ
मैं पैदा ही क्यों हुई?
क्या सार रहा मेरे इस जीवन का
क्या मिला मुझे?
पाँच-पाँच पुरुषों की कामाग्नि का संताप, दुस्सह अपमान
अर्जुन जैसे प्रेमी-पति की उपेक्षा।”
कुलदीप जी की कविताएँ किसी बाह्य आडम्बर से परे हैं, वे
सीधी एवं सपाट हैं, कहीं भी मुख्य विषय से भटकाव नज़र नहीं
आता है अपितु विषय पर सूक्ष्म दृष्टि दिखलाई पड़ती है। इनकी
कविता जिस टीस को अभिव्यंजित करती है पाठक उसको निरंतर
महसूस करते हुए उस विषय पर सोचने को मजबूर हो जाता है और
उस टीस से जुड़े सभी शिल्प उनके सामने आने लगते हैं। इनकी
कविताएँ कहीं पौराणिक ग्रन्थों से किसी कथानक को लेकर उसका
वर्तमान समय की समस्या के संदर्भ में समाधान ढूंढती हैं तो कहीं
पौराणिक ग्रन्थों के किसी प्रसंग की वर्तमान परिप्रेक्ष्य में एक नई
विवेचना प्रस्तुत करती नज़र आती हैं। कविता मत्स्यगंधा से एक
प्रसंग देखा जा सकता है– “कौन है इस ध्वंस का उत्तरदायी? द्रौपदी
की दुर्योधन पर फ़ब्ती? कौरव राजसभा में द्रौपदी का चीरहरण?
युधिष्ठिर की जुए की लत? दुर्योधन की ईर्ष्या? मर्यादा का क्षरण?
नहीं, बहुत पहले ही, मर्यादा टूट चुकी थी और सत्ता पर सवार हो
चुके थे, निरंकुश वासना, अतृप्त लालसा, निर्वसन लोभ।” n
संपर्क : 9 ए/3 एन.पी.एल. कॉलोनी
न्यू राजेन्द्र नगर, दिल्ली–110060
मो. 9717761854
जुलाई से सितंबर 2023 n 349
n आयतन : सुभाष राय
कविताओं के अग्नि-वलय से गुज़रते हुए
विंध्याचल यादव
सुभाष राय की कविताओं का सोता संत कवियों
की अक्खड़ता और छायावाद की स्वच्छंदता की
अंत:सलिला परंपरा में धँसा हुआ है। अपने समय
की तमाम सत्ताओं की वर्जनाओं, दमन और दबाव
के विरुद्ध जीवन,आज़ादी,मनुष्यता और सच के पक्ष
में सुभाष राय शब्दार्थ की बारूद बिछा देते हैं जिसकी
गंध उनकी कविताओं के तेवर में सूंघी जा सकती
है। उनकी कविताओं में एक खास तरह की बेचैनी,ललक और
ललकार है। लगभग दो शताब्दी पहले 1936 में उसी लखनऊ
में प्रेमचंद ने कहा था कि अब हमें ऐसे साहित्य की ज़रूरत है जो
हममें गति और बेचैनी पैदा करे, हमें सुलाए नहीं,क्योंकि अब और
ज्यादा सोना मृत्यु का लक्षण है। सुभाष जी अपनी कविताओं में इस
बेमौत मृत्यु के ख़िलाफ़ बड़ी तल्ख जिंदादिली के साथ खड़े हैं-
मेरा परिचय उन सब का परिचय है
जो सोए नहीं हैं जनम के बाद
उनसे मुझे कुछ नहीं कहना
जो दीवारों में चुने जाने से खुश हैं
जो मुर्दों की मानिंद घर से निकलते हैं
बाज़ार में खरीद दारी करते हैं
और ख़ुद खरीदे हुए सामान में बदल जाते हैं
जो सिक्कों की खनक पर बिक जाते हैं
ऐसे मुर्दों पर गंवाने के लिए वक्त नहीं है मेरे पास
मैं अपने जैसे गिने-चुने लोगों को ढंढू रहा हूँ
मुझे आग बोनी है और अंगारे उगाने हैं
(सलीब पर सच)
सुभाष राय का कविता कर्म 21वीं सदी के पहले दो दशकों
में आता है,हालाँकि वे वरिष्ठ हैं और चार दशकों की लंबी और
प्रतिष्ठित पत्रकारिता के कैरियर के बाद कविता लेखन में मुखर होते
हैं। अमृत प्रभात,आज,अमर उजाला,डीएलए, डीएनए जैसे समाचार
फोरमों में शीर्ष जिम्मेदारियाँ निभाने के बाद जनसंदेश टाइम्स में
350 n जुलाई से सितंबर 2023
प्रधान संपादक के रुप में लखनऊ में काम करते हुए
उन्होंने कविताएँ लिखनी शुरू कीं। उन्होंने एक साल
तक मासिक साहित्यिक पत्रिका 'समकालीन सरोकार'
का संपादन भी किया। उनका पहला और चर्चित
कविता संग्रह 'सलीब पर सच' बोधि प्रकाशन,जयपुर
से 2018 प्रकाशित हुआ। उनका दूसरा काव्य-संग्रह
'मूर्तियों के जंगल में' (2022)तथा तीसरा संग्रह न्यू
वर्ल्ड पब्लिकेशन, नई दिल्ली से समकाल की आवाज़ शृंखला के
अंतर्गत 'चयनित कविताएँ'(2023) शीर्षक से प्रकाशित है।
सुभाष जी की कविताओं के संदर्भ तीन स्तरों पर खुलते हैं।
पूंजीवाद, महामारी और सत्ता का प्रतिरोध। प्रतिरोध के साथ प्रकृति
से मनुष्य के बेहद आत्मीय रिश्ते की अनगिनत छवियाँ उनकी
कविताओं में जगह जगह उभरती हैं। 'बादल आये' की इन पंक्तियों
को देखें,तो प्रकृति से मनुष्य के लास्य और ललित रिश्तों की ऐसी
महक़ उठेगी कि नागार्जुन की कविता 'बहुत दिनों के बाद' में कवि
का अरसे बाद गन्ना चूसना,तालमखान खाना और धान कूटती
किशोरियों की कोकिल कंठी तान सुनना सब याद हो आता है:
बादल प्यारे कल भी आना
भींगे मुझको हुआ जमाना। (चयनित कविताएँ)
बादल के साथ मनुष्य का अपनापा और बादल की मनुहार
दिलचस्प है। यह कहा जा सकता है कि इतना प्रीतिकर संबंध तो
किसानों का ही बादल और प्रकृति से होता है। इसमें सुभाष जी का
गांव बोलता है। उनका किसान बोलता है। कवि को अपने गांव के
दिन और बचपन की याद आती है, जब वह बारिश में भींगने का
लुत्फ लेता था। 'हुआ जमाना' कहने में ही आज मशीनों से घिरे
मनुष्य की यांत्रिक जिंदगी की टीस और कृत्रिमता व्यक्त हो गई है।
यह बाल कविता की शैली में लिखी गई कविता है लेकिन इसमें
नव-औपनिवेशिक समय में अपनी परंपरा, गँवई संस्कृति के स्पेस
व उल्लास तथा रिश्तों के माधुर्य को गँवाकर एक आपाधापी से भरी
रूखी कृत्रिम जिंदगी की घुटन है। इस विषैली घुटन से निकलने
yegh
की छटपटाहट में 'कुछ नया' शीर्षक कविता में कवि फिर से उन्हीं
देशज सरोकारों की ओर जाता है और प्रकृति से गझिन आत्मीयता
और जिंदादिली की प्रेरणा महसूसता है:
“मुझे यक़ीन है मैं बाहर निकलूंगा तो
आसमान में बादल छाएँगे बरसेंगे
हवा तेज होगी और आंधी में बदलेगी
अरसा हो गया भीगे,आंधियाँ देखे और
ओले खाए सोचता हूँ कि यूं ही बैठे बैठे ना मरूँ।”
('सलीब पर सच' में संकलित)
विकास के पूंजीवादी मॉडल ने जिस तरह से मानवीय संवेदना
और संबंधों को क्षत-विक्षत किया है, उसमें मानवीय सरोकारों
के फिर से जाम जाने की एक मात्र उम्मीद कविता से ही है और
कवि प्रकृति की जिजीविषा से उम्मीद करता है। 'उग आया हूँ एक
बार फिर' कविता एक साथ तीन स्तरों पर खुलती है। पूंजीवादी
नाश, महामारी के कहर और राजसत्ता के दमन तीनों के ख़िलाफ़
प्राकृतिक प्रतीक के भीतर से प्रतिरोध करती है। बारंबार काटे जाने
के बाद भी पेड़ जगह जगह से कल्ले फेंक देता है। यह कविता गहरे
अर्थों में राजनीतिक भी है,और महामारी आदि प्राकृतिक आपदाओं
के कहर के साथ यह कविता राजनीतिक दमन के ख़िलाफ़ भी
संघर्ष और उम्मीद की हरी-हरी पत्तियाँ फेंक देती है।
सुभाष जी की कविताओं में प्रकृति,महामारी, प्रेम और स्त्री
गुंथे हुए हैं। यही कारण है कि उनकी कविताओं में उम्मीद और
जिंदादिली का तत्व बेहद सघन है। उम्मीद से भरी कविताओं में
जहाँ कोमल सृजन का भाव है,स्वप्न है, कुछ कातने-बुनने,सिलने-
पूरने की कोशिश है, वहीं जिंदादिली से भरी कविताओं में दहक़ती
आग है। आक्रोश की आग। कुछ भस्म कर देने की आग, कुछ रच
देने की आग। हर तरह के अन्याय और वर्चस्व के ख़िलाफ़ बेधड़क
भिंड जाने की आग।
सुभाष जी के तीसरे संग्रह 'मूर्तियों के जंगल में' (2022) का
पहला पूरा खंड ही सृजन और संघर्ष की आग पर केंद्रित कविताओं
से भरा हुआ है। इस पूरे संग्रह का शिल्प चतुर्स्तरीय है- आग,
दुःख (महामारी से उपजा), प्रतिरोध (व्यवस्था के खिलाफ)
और उम्मीद(प्रकृति और मनुष्यता से) के स्तर। वे बताते हैं कि
प्रमथ्यु के यूनानी मिथक के सहारे स्वर्ग में बंद आग को निरीह
और दास जनता के लिए उपलब्ध कराकर उनमें स्वातंत्र्य की
चिंगारी बो दी। इसी आग के सहारे सुभाष राय सत्ता के समकालीन
दमन और वर्जनाओं के विरुद्ध लोहा लेते हैं राज व्यवस्था के
कहर और महामारी के जहर की काट इसी आग के सहारे ही
सुभाष राय खोजते हैं। किसान पृष्ठभूमि और गंवईं माटी सुभाष
जी की रग-रग में अपनी शीतलता और आंच दोनों के साथ उनके
yegh
व्यक्तित्व और कृतित्व से 'रिफ्लेक्ट' होती है। दरअसल कविता में
ही नहीं जीवन में भी सुभाष जी का यह किसान लड़ाका मुसलसल
जिंदा है। आपातकाल की ज्यादतियों के ख़िलाफ़ आंदोलन करने
और जेल जाने से लेकर अपनी लेखकीय स्वाधीनता के लिए कई
महत्वपूर्ण पत्र-पत्रिकाओं की स्थापित सेवाओं को छोड़ने तक तथा
अब 'जनसंदेश टाइम्स' अख़बार में बतौर प्रधान संपादक सरकार
विरोधी लेखों विचारों को धड़ल्ले से छापने का साहस आज भी
उसी आग की वज़ह से संभव है। यह सुखद है कि आज की तारीख़़
में हिंदी अख़बारों ने साहित्य और कलाओं के लिए स्पेस खत्म कर
दिया है। सब कारपोरेट के क़ब्जे में जा रहे हैं। तब छोटी-बड़ी
जगहों से खोज कर अनाम और नामवर रचनाकारों को आगे लाना
और उन्हें अभिव्यक्ति का फोरम प्रदान करना उसी आग के बलबूते
संभव हो रहा है।
आग से ही सीखा है मैंने
हमेशा सुलगते रहना
इस तरह ऊष्मा जमा करता रहता हूँ
मुझे मालूम है एक दिन एक ऐसे
धमाके की ज़रूरत होगी
ताकि उसे हुए चिराग
एक साथ भभक कर जल उठें”
(सुलगते रहना, मूर्तियों के जंगल में)
सुभाष जी प्रकृति के प्रत्येक पक्ष में आग का एक खास रंग देखते
हैं। वह रंग उगते सूरज में, अंकुआते बीज में,फुनगियों में,कलियों
में, कड़कती बिजलियों में, गर्म लोहे,ज्वालामुखी, यहाँ तक कि
स्वप्न और प्रेम में भी आग का वही रंग देखते हैं। एक विध्वंशक
आग की तीलियाँ हत्यारों के दिमाग में देखते हैं, तो एक सर्जनात्मक
आग दादी के गुड़गुड़ाते हुक्के में;जिसे वे राख में दबाकर रखती
हैं भावी पीढ़ियों के लिए। सुभाष राय की कविताओं में इसी आग
(प्रतिरोध-सहनशीलता-सृजन) और प्रकृति (उम्मीद-संघर्ष-
जिजीविषा) के विस्तार के रूप में स्त्री आती है। स्त्री सृजन की
चेतना के रूप में सुभाष जी की कविताओं में रची गई है। उनके
यहाँ स्त्री अपने देवी-सती आदि आदर्शीकृत पुरुष-निर्मित छवियों
से भिन्न एक मानुषी के रूप में,एक औरत के रूप में रची गई है -
“यहाँ कोई पद्मिनी नहीं है
सब की सब स्त्रियाँ हैं
चैतन्य,आत्माचेतस स्त्रियाँ”
(आत्मचेतस स्त्रियाँ, सलीब पर सच)
स्त्री और प्रेम दोनों आनुषंगिक विषय हैं,तो यह देखना रोचक है
कि प्रेम के प्रति सुभाष जी का दृष्टिकोण प्रेम के देहवादी प्रस्ताव के
विरुद्ध है। प्रेम को जायसी की तरह 'फूल मरे पर मरे न बास' के
जुलाई से सितंबर 2023 n 351
स्तर पर अनुभूति, त्याग और समर्पण के 'फिनामेना' में स्वीकारते
हैं।
“प्रेम देह को मार देता है
आंखों का अनंत आकाश एक
दहक़ते फूल में बदल जाता है
गंध में बदल जाता है पूरा शरीर”
(प्रेम, सलीब पर सच,)
स्त्री को स्त्री और मनुष्य के रूप में मानने तथा उसे प्रकृति के
सूक्ष्मतम प्रत्ययों में रूपकीकृत करने में एक अंतर्विरोध तो है जिसे
सुभाष जी प्रेम के अदेहवादी रूप से हल करते हैं, यानी अंततः वे
स्त्री के प्रति एक तरह के देवीवाद-सतीवाद का विरोध करते हुए
उसे दूसरे तरह के पवित्रतावाद में जकड़ देते हैं। जो स्त्री फूलों
में गंध बनकर,फलों में स्वाद बनकर, प्रकृति में रूप बनकर,
अंतरिक्ष में ध्वनि बनकर, नदी, समुद्र, मिट्टी,वन-वन में समाई
हुई है,उसको मानुषी प्रेम करना कितना मुश्किल होगा। सुभाष राय
के यहाँ कन्नड़ संत अक्क महादेवी की गुफा से लौटकर लिखी
गई एक बड़ी ख़ूबसूरत कविता है 'लड़की हूँ'। जिसमें लड़की के
पैदा होने से लेकर बड़ा होकर बराबरी की मांग रखने तक परिवार
संस्था से लेकर राज्य संस्था तक सबने उसे उसके लड़की होने
की सीमा का बोध कराया। मानो सिमोन द बोउवा का वाक्य कानों
में गूंजता है कि ‘स्त्री पैदा नहीं होती बनाई जाती है।’ लेकिन जब
वही लड़की प्रकृति के पास जाती है तो प्रकृति के प्रत्येक अवयव
उसका अपने ढंग से जोरदार स्वागत करते हैं। फूल गंध से उसकी
झोली भर देता है, नदियाँ अपनी कल कल ध्वनि की मिठास उसके
कंठों में उतार देती है। इसी तरह चाँद, चिड़िया, पेड़ सबने उसका
स्वागत किया। लेकिन समाज ने उसे लिंग के आधार पर दोयम
बताया। स्त्री को लेकर प्रकृति और संस्कृति में मौज़ूद इस विभेद
को यह कविता बख़ूबी अभिव्यक्त करती है। इस कविता पर नब्बे
के दशक के महत्वपूर्ण कवि मदन कश्यप की प्रसिद्ध कविता
'अंझलि ु या' (नीम रोशनी में)का प्रभाव जान पड़ता है।
स्त्री और प्रकृति की पीड़ा और प्रतिरोध के साथ सुभाष राय
ने महामारी की करुण कथा अपनी कोरोजीवी कविताओं में गूंथी
है जो न केवल दुनियाँ में लिखी गई पैण्डेमिक पोयट्री की परंपरा
का हिस्सा है वरन् दुनियाँ भर में पूंजीवादी विकास, ताक़तवर
राजनीतिक सत्ताओं और धर्मसत्ताओं के तमाम खोखलेपन को
उजागर होते दिखाती है। सुभाष जी ने एक ओर मनुष्य के दुखों
को और उसकी जिजीविषा से भरे संग्राम को अपनी कविताओं में
दर्ज़ किया है तो दूसरी तरफ इस दौरान राजसत्ता के अमानवीय
और ग़ैर जिम्मेदार किरदार को भी उभारा है। जिससे मनुष्यता की
त्रासदी और विकट हो गई थी। एक तरफ जहाँ लॉकडाउन में ग़रीब
352 n जुलाई से सितंबर 2023
मजदूरों का अमानवीय माइग्रेशन हो रहा था,जहाँ लोग भूख़-प्यास,
भीषण ग्रीष्म, थकान और सड़क तथा रेल दुर्घटनाओं से मारे जा
रहे थे,तो दूसरी तरफ सरकारी तंत्र गलत आंकड़ेबाजी, रणनीतिक
क्वारण्टीन, अनियोजित लॉकडाउन तथा अमानवीय तरीकों से
सैनिटाइजेशन करने में लगा हुआ था। सुभाष जी ने जनता की
अपार पीड़ा और तंत्र की इस पूरी लीपापोती को अपनी कविताओं
में दर्ज़ किया है। उनका पत्रकार यहाँ बोल उठा है। 'मां उठेगी'
जैसी हृदयविदारक करुणा से भरी हुई कविता में उन्होंने स्टेशन पर
मर चुकी मां की लाश के आसपास खेलते बच्चे की दारुण तस्वीर
खींचकर मौत और ज़िन्दगी का ऐसा विद्रूप साकार किया है कि जहाँ
बड़ी बड़ी सत्ताएँ हिल जाएँगी।
“बड़े-बड़े तानाशाह हांफ रहे
एक मामूली वायरस का कुछ नहीं
बिगाड़ सकते ताक़तवर परमाणु बम
असहाय हैं मौलवी, पादरी,
पुजारी और धर्माधिकारी
ईश्वर बेमियाद क्वैरंटीन में चला गया है
सारी क्रूरताएँ और बर्बरताएँ
याचना की मुद्रा में खड़ी हैं निरुपाय”
(वही जिएँगे कल, मूर्तियों के जंगल में)
सुभाष राय की कोरोजीवी कविताएँ मनुष्य की मौत,सरकारी
बेरुखी और मनुष्यता के क्षरण को तो दर्ज़ करती ही हैं, साथ
ही लोगों से कटते चले जाने से पैदा अकेलेपन और डिप्रेशन को
भी कविता में बड़े गहरे रंगों में चित्रित किया गया है। 'घर नहीं
पहुँचा अभी' एक ऐसी ही संवेदनशील कविता है, जिसमें मनुष्य
के एलिएनेशन की पीड़ा,अपनी जड़ों से कटाव और पूंजीवादी
समय में तेजी से बदलते सामाजिक संबंधों के बीच अकेले पड़
जाने की बीहड़ त्रासदी चित्रित हुई है। सुभाष राय की कोरोजीवी
कविताओं में 'यह सोने का वक्त नहीं है' और 'दो पक्षियों की बात'
का उल्लेख ज़रूरी है। दोनों कविताओं में कवि ने महामारी की
मार और सत्ता के दमन दोनों के बीच पिसते आम लोगों की त्रासदी
को चित्रित किया है और बड़े बेधक ढंग से सत्ता की साजिशों को
डिकोड किया है और जन की एकजुटता को महामारी और सरकार
की दोहरी मार से निकल सकने का मंत्र बताया है।
सुभाष राय मूलतः एक तीखी राजनीतिक चेतना के कवि
हैं। वे भारतीय लोकतंत्र में सरकार और जनता दोनों को अपनी
आलोचना के निशाने पर लेते हैं। इस मामले में वे भारतीय
लोकतंत्र और व्यवस्था-विरोध की हिंदी कविता की लंबी परंपरा
के कवियों मुक्तिबोध,धूमिल, नागार्जुन, रघुवीर सहाय आदि की
परंपरा से जुड़ते हैं। उन्होंने अगर एक तरफ मरजीवा, बुलडोजर,
yegh
नीरो, बाज की गलतफहमी, भगवान सोने जा रहे हैं, दर्प की
उड़ान, ठोक दिया जाएगा, एक था राजा, देवता की मुस्कान,
खल-नायक,तानाशाह,एक सपना जैसी कविताएँ लिखी हैं;जिनमें
राजसत्ता की तीखी आलोचना और धर्मसत्ता से उसकी सांठ-गांठ
और राष्ट्रवाद तथा सांस्कृतिक मोहपाश से जनता को छलने की
पूरी प्रक्रिया को परत परत उधेड़ा गया है। इस नजरिए से सुभाष
जी अपनी पीढ़ी के विलक्षण कवि हैं जिन्होंने न केवल अपने समय
की राजनीतिक सत्ताओं की आलोचना की बल्कि उनकी सत्ता पर
काबिज रहने की पूरी प्रक्रिया और साजिश को कविता के माध्यम
से डी-प्रासेस किया है। तो वहीं दूसरी तरफ चीटियाँ, बच्चे नहीं
डरते, डरे हुए लोग, मुर्दे, प्रार्थनाएँ,ट्रेन में, तुम कब जागोगे आदि
ऐसी भी कविताएँ हैं,जिनमें जनता में एकता के अभाव तथा ज़रूरी
होने पर भी साहस के साथ बोल न पाने के कारण सत्ता की मजबूती
और जनता के दमन को दर्ज़ किया गया है।
इसमें 'ट्रेन में' कविता अलग से रेखांकित करने योग्य है। यह
कविता हमारे आसपास घट रही मामूली और महत्वपूर्ण हर तरह
की घटनाओं के प्रति हमारे तटस्थ होते जाने की त्रासदी पर लिखी
कविता है। यहाँ ट्रेन जीवन सफर है जो चल रहा है। और हम
तमाम चीज़ों को बिना विचलित हुए पीछे छोड़ते चले जाते हैं। इस
तरह यह कविता हमारे राजनीतिक-सामाजिक परिवेश में हो रहे
घटनाक्रमों के प्रति हमारे 'डिस-इंगेजमेंट' की कविता है। कहना
न होगा कि अपने परिवेश के प्रति यह बेरुखी और तटस्थता हमारे
लोकतंत्र और जन-अधिकारों के लिए क्यों इतनी ख़तरनाक प्रवृत्ति
है? यही कारण है कि सुभाष जी के यहाँ भारतीय लोकतंत्र की
आलोचना से संबधित ं कविताओं में सर्वाधिक कविताएँ अभिव्यक्ति
की आज़ादी के सवाल से जुड़ती हैं। 'सलीब पर सच' से लेकर
'मूर्तियों के जंगल में' और 'चयनित कविताएँ' तक में सुभाष राय
ने अभिव्यक्ति के दमन पर 'वरवर राव के प्रति', बोलने से कौन
रोकता है, आसमान की चीख, चिड़िया,आंखों की भाषा,धूल,डरे
हुए लोग, मुर्दे, मूर्तियाँ,शब्द,मरजीवा आदि तमाम कविताएँ
अभिव्यक्ति के सवाल पर ही लिखी हैं।
इस प्रकार हम देखते हैं कि सुभाष राय की कविताएँ 21वीं
सदी के पहले दो दशकों के भारतीय समाज,संस्कृति और
लोकतंत्र के बदलावों की विश्वसनीय दस्तावेज़़ हैं। भारतीय
राजनीति में दक्षिणपंथी शक्तियों के मजबूत उभार और उसके
दूरगामी सामाजिक प्रभावों को सुभाष राय की कविताएँ रेखांकित
भी करती हैं और उससे तीखे सवाल भी पूछती हैं। जिस दौर
में कवि,कलाकार,पत्रकार,मीडिया, वकील, न्यायालय,अध्यापक
yegh
सभी भाषा के तिजोरिए बने हुए हों, सरकार का प्रतिरोध देशद्रोह
की श्रेणी में आता हो,उस दौर में अभिव्यक्ति के सारे ख़तरे उठाते
हुए गढ़ और मठ तोड़ने के लिए सुभाष जी कविता का 'गुरु हथौड़ा'
उठाए हुए हैं बार बार प्रहार करते हैं। सुभाष राय का स्पष्ट मानना
है कि जिंदादिल जिंदगी वही जी सकता है जो मौत की तैयारी
रखता हो। 'सलीब पर सच' में इस भावबोध की कई कविताएँ हैं।
सच के लिए 'शीश उतारै हाथ करि' का कबीरी नशा ही अब देश
और संस्कृति की रक्षा कर सकता है। कबीर समाज की तमाम
रूढ़ियों और वर्जनाओं के साथ अपने भीतर के बद्धमूल संस्कारों
को भस्म कर देने के लिए लुकाठा लिए फिरते हैं,तो सुभाष जी के
यहाँ यह लुकाठा बहुत कुछ भस्म करने के लिए भी है और बहुत
कुछ पैदा करने के लिए भी है। यह महज संयोग नहीं है कि उन्होंने
'उष्मा' को केंद्र में रखकर कई कविताएँ लिखीं हैं। यह देखना भी
दिलचस्प है कि सुभाष जी दक्षिणपंथी शक्तियों के 'पोलिटिकल
हिंदुत्व' की आलोचना तो बेहद तीखी करते हैं, लेकिन उसकी
भीतरी काट के तौर पर 'सांस्कृतिक हिंदुत्व' का रास्ता पकड़ते हैं।
हिंदू जीवन-संस्कृति के भीतर से ही हिंदुत्व की तपती राजनीति
का सामना करने की रणनीति हमारी भक्ति कविता से लेकर गांधी
हमें मुहैया कराते हैं। संभवतः तभी 'मूर्तियों के जंगल में' आख़िरी
कविताओं में सुभाष जी 'फिर छोड़ आया हूँ अयोध्या','पितरपक्ष
में मां','पितरपक्ष में पिता' जैसी कविता लिखते हैं,जिसमें पहली
कविता में तमसा नदी से राम का करुण वार्तालाप है कि राम के
मूल्यों और मर्यादा को ताख पर रखकर 'पोलिटिकल हिंदुत्व' की
नीति ने अपने क्रूर हितों को साधा है। यह कम दिलचस्प नहीं है
कि सुभाष जी इसी संग्रह के आख़िरी हिस्से में आत्मीय रिश्तों पर
कविताएँ रचते हैं, जैसे, 'मां', 'स्त्री','पिता तुम्हीं हो', 'मेरे पिता'
और 'एक बात छोटे भाई से'। इन रक्त संबंधों से जुड़ी कविताओं
में आया जीवन प्रसंग हिंदू जीवन पद्धति और संस्कृति के अनुरूप
है। आत्मीय रिश्तों पर कविता लिखने का एक कारण पूंजीवादी
समय का रिश्तों पर घनघोर दबाव भी हो सकता है जिसके उत्तर
में मां,पिता और भाई पर कविताएँ आती हैं। दूसरे इस बर्बर होते
बाहरी समाज और समय का सामना करने के लिए भीतरी संबंधों
की पुकार स्वाभाविक है। निराला याद आते हैं कि– ‘बाहर मैं कर
दिया गया हूँ पर भीतर भर दिया गया हूँ।’ n
संपर्क : सहायक प्राध्यापक, हिंदी विभाग,
बीएचयू, वाराणसी,
मो. 8004130639
जुलाई से सितंबर 2023 n 353
n आयतन : कृष्ण कल्पित
गद्य में पद्य में समाभ्यस्त...
कमलेश वर्मा
कृष्ण कल्पित की चार पुस्तकों के आधार पर उनके
कवि-व्यक्तित्व के बारे में कुछ बातें कहना चाहता
हूँ– ‘बाग़-ए-बेदिल’ (2013), ‘कविता-रहस्य’
(2015), ‘हिन्दनामा’ (2019) और ‘रेख्ते के
बीज और अन्य कविताएँ’ (2022)। वे एक समर्थ
कवि के दायरे का विस्तार करते हैं। कृष्ण कल्पित
हिंदी कविता की एक दुर्लभ आवाज़ हैं। वे किसी
क्लासिकल कवि की तरह भाषा रचते हैं। उनकी कथन-भंगिमाओं
को ठीक से पहचाना जाए तो मानना पड़ेगा कि वक्रोक्ति ही काव्य
की आत्मा है। उनकी कविताओं की विषय-वस्तु एक सजग
साहित्य-बौद्धिक की मानसिक दुनिया है। ‘हिन्दनामा’ की कविताएँ
नए ढंग की ‘डिस्कवरी ऑफ़ इंडिया’ हैं। भारत की न जाने कितनी
छवियाँ इसके पन्नों पर अंकित की गयी हैं। ‘बाग़-ए-बेदिल’ का
वातावरण प्रायः साहित्य से जुड़ा है। संस्कृत, फ़ारसी और देशज
स्रोतों का इस्तेमाल करते हुए कल्पित एक नयी बात कहने का
हुनर ख़ूब विकसित किए हुए हैं। ‘कविता-रहस्य’ कविता से जुड़ी
मान्यताओं, सिद्धांतों और कवि के रचना-अनुभव पर विचार करने
वाली किताब है। ‘रेख्ते के बीज और अन्य कविताएँ’ की कविताओं
में कृष्ण कल्पित के कवि के विकास को रेखांकित किया जा सकता
है।
कल्पित की कविताएँ कविता में लिखी गयी आलोचना हैं।
वे इतिहास, राजनीति और साहित्य की आलोचना करते हैं। वे
कविता में बेबाकी के उस दर्ज़े तक जाकर मुखरित होते हैं, जहाँ
व्यक्तिगत रूप से गलत समझे जाने के ख़तरे मौज़ूद होते हैं।
आत्मविश्वास और अहंकार के सुंदर मिलन-बिंदु पर पहुँची हुई
काव्य-भाषा कल्पित की पहचान हो सकती है। उनकी अभिव्यक्ति
में अहंकार पर एतराज किया जा सकता है, उनके आत्मविश्वास
को नकारात्मक बताया जा सकता है। मगर जिस संत-सात्विकी से
बेपरवाह होकर वे अपने को जोख़िम में डालते हैं, वह नायाब है-
‘आप बुरी औरतों के अफ़साने ही क्यों लिखते हैं?’
354 n जुलाई से सितंबर 2023
जवाब में मंटो ने कहा था कि
‘शरीफ औरत का कोई अफ़साना नहीं होता!’
इसी तरह श्लोक शैतान ही लिख सकता है, पार्थ!
सृष्टि का प्रथम श्लोक भी
एक दस्यु ने लिखा था, सार्त्र! (पृ.-57)
कल्पित की शैली दुश्मन पैदा करती है। उनकी
रचनाओं से नाराज़ होनेवालों की संख्या पर्याप्त होगी! कल्पित
अपनी कविताओं में बहुतों की ख़बर लेते हैं, मगर ऐसा नहीं है
कि वे मुग्ध नहीं होते! मीर और नामवर उन्हें बहुत प्रिय हैं।
व्योमेश शुक्ल और काशी के लिए उनके दिल में प्यारी-सी जगह
है, “नदेसर पर ठंडई छानकर/आप काशी के कवि व्योमेश शुक्ल
की...” (पृ.-32)
कल्पित की कविताओं में स्त्रियों के बारे में जिस तरह की
बातें कही गयी हैं, वे प्रचलित स्त्री-विमर्श से अलग ढंग की हैं।
वे संस्कृत के संदर्भ लेकर या स्वतःसंज्ञान लेते हुए स्त्रियों के बारे
में जो कुछ कहते हैं उन पर परंपरागत क्लासिकल पोएट्री की
छाप है, जल्दबाजी में इन्हें ‘अश्लील’ भी समझा जा सकता है,
“इस कवयित्री ने कमाल कर दिया– सामूहिक-नग्न-नृत्य का/
यह कार्यक्रम/चतुर्भुज स्थान से/रामलीला मैदान तक/बदस्तूर जारी
है, सार्त्र!” (पृ.59)
विमर्शों के परिवेश में कल्पित की कविताएँ इस बात को
प्रमाणित करती हैं कि कविता केवल ‘जगतबोध’ से नहीं लिखी
जाती है। उसकी प्राणशक्ति ‘जगतबोध’ के साथ ‘आत्मबोध’ से
जुड़ी हुई है। जगतबोध को तरजीह देनेवाले होशियार होते हैं और
आत्मबोध को तरजीह देनेवाले समझदार! कविता की दुनिया इन
दोनों से बनती है। कल्पित ‘जगतबोध’ और ‘आत्मबोध’ के बीच
कोई समझौता नहीं करते। वे दोनों को उनकी जगह के अनुसार
महत्त्व देते हैं। उनका ‘आत्मबोध’ प्रचलित जगतबोध के ख़िलाफ़
भी खड़ा हो जाता है। ऐसे प्रसंगों को सतही तरीके से समझने से
yegh
परहेज करने की ज़रूरत है।
‘पार्थ’ और ‘सार्त्र’ को संबोधित करके अपनी बात कहना
कल्पित के ‘बाग़-ए-बेदिल’ की कैफ़ियत है। कृष्ण ने पार्थ
(अर्जुन) को कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग की बातें ‘गीता’
के छंदों में बतायी थीं। मगर इस किताब के कृष्ण ‘कल्पित’ हैं।
‘कल्पित’ होने के बावज़ूद वे ‘कृष्ण’ तो हैं ही, इसलिए ‘पार्थ’
को संबोधित करने का अधिकार उनके पास सुरक्षित है। नए युग
के कर्म, ज्ञान और भक्ति के अनेक योग इन किताबों में पैबस्त
हैं। ‘सार्त्र’ के बिना आधुनिकता संभव नहीं! परंपरा से लेकर
आधुनिकता तक को समेटने की चाहत ने ‘पार्थ’ और ‘सार्त्र’ के
सम्बोधन को इन कविताओं के लिए प्रासंगिक बना दिया है,
“मृत्यु जीवन का अन्तिम सत्य नहीं है, पार्थ!
जैसे यहाँ काशी में मणिकर्णिका अकेला घाट नहीं है
दाह-संस्कार के पहले जीवन को
कितनी तरह से जलना होता है!
यहाँ हर मुरदा चीज़ को जला देने की परंपरा
शताब्दियों से चली आती है, सार्त्र!”
कृष्ण कल्पित की कविताएँ गद्य-पद्य की सीमाओं में नहीं बाँधी
जा सकती हैं। वे सचमुच में कविताएँ हैं और केवल कविताएँ हैं।
कविता कहलाने के लिए उन्हें किसी सहारे की ज़रूरत नहीं है।
उनकी काव्य-भाषा इकहरी या दुहरी नहीं हैं, बल्कि वह बहुस्तरीय
है। वे छन्द और बेछंद की कविता को साध चुके हैं। कृष्ण कल्पित
एक ही साथ मौलिक भी हैं और शास्त्रीय भी! यह दुर्लभ संयोग
किसी में यदि दिखता भी है तो कम ही मात्रा में! मौलिकता और
शास्त्रीयता को एक साथ निभा लेने की अद्भुत प्रतिभा के वे धनी
हैं। वे एक ऐसे कवि हैं जो भाव-प्रवणता में पर्याप्त परिपक्व है।
मगर भावुकता का सतहीपन तो जैसे उन्हें छू ही नहीं पाता है।
उनके रोचक दावे उनकी सभी पुस्तकों के व्यक्तित्व के अटूट
हिस्से हैं। अपनी किताब ‘कविता-रहस्य’ में वे दावा करते हैं कि
यह ‘हिंदी का प्रथम काव्यशास्त्र’ है। यह ‘New Criticism
उर्फ़ नया काव्यशास्त्र’ है। कृष्ण कल्पित अभिमान से भरी अनेक
सूक्तियों के रचयिता हैं। उनकी बातों को ‘अहंकार’ समझ लेने
पर आस्वाद की दिशा बदल जाएगी, बदली भी है! कोई आश्चर्य
नहीं कि उन्हें ग़ालिब के इस टुकड़े के साथ याद किया जाए कि
‘शायर तो वह अच्छा है पर बदनाम बहुत है’। भरोसा भी होता है
कि मूल चीज़ कविता है, कवि का नंबर बाद में आता है। कविता
का इतिहास श्रेष्ठ काव्य-पंक्तियों से निर्मित हुआ है, कवियों की
जीवनी से नहीं।
‘कविता-रहस्य’ और अपनी दूसरी किताबों में वे काव्य और
काव्यशास्त्र पर काव्यात्मक टिप्पणी करते चलते हैं। ये टिप्पणियाँ
yegh
कविता भी हैं और आलोचना भी! कृष्ण कल्पित कविता में
आलोचना लिखते हैं और उनका गद्य भी कविता है। उनकी पुस्तकें
‘काव्य’ के पारिभाषिक अर्थ में गद्यकाव्य और पद्यकाव्य को एक
साथ समेटती हैं। उनका गद्य काव्य से मुक्ति नहीं चाहता है और
उनका पद्य महज ‘पद्यबद्ध’ नहीं है– ‘गद्य में पद्य में समाभ्यस्त’।
कल्पित की कविताएँ असंख्य पुस्तकों के हवाले से लिखी गयी
हैं। इतनी सारी पुस्तकों को पढ़ना और मौके के अनुसार, उनमें
लिखी बातों का इस्तेमाल अपनी ज़रूरत के हिसाब से करने का
कौशल उनमें ख़ूब है। वेद-पुराण से लेकर क़ुरान तक, संस्कृत से
लेकर फ़ारसी तक, कला से लेकर इतिहास तक, दिल्ली से लेकर
काशी तक, राजस्थान से लेकर बिहार तक न जाने कितने संदर्भों
का बयान उनकी कविताएँ करती हैं। संन्दर्भों में जान डाल देने
की अद्भुत काव्य-प्रतिभा का निदर्शन इस कवि की पहचान बन
सकती है।
कृष्ण कल्पित पर गंभीर विचार-विमर्श की ज़रूरत बनी हुई है।
वैचारिक ऊँचाई और भावनात्मक गहराई को जिस आवारगी के
साथ वे व्यक्त करते हैं, उसमें बसी हुई उच्च कोटि की कलात्मकता
को धैर्य के साथ रेखांकित करने की ज़रूरत है। कृष्ण कल्पित के
हमउम्र कवियों के बीच उन्हें जो जगह मिलनी चाहिए, उसके लिए
हिंदी आलोचना को साहस करने की ज़रूरत है और कवि को धैर्य
रखने की! हमारा साहित्यिक समाज लेखन के उचित मूल्यांकन
की माँग करता रहता है, मगर किसी अप्रिय प्रतिभाशाली की उपेक्षा
करने से बाज नहीं आता है।
नए ढंग और नयी बात के साथ कविता रचना सबके वश की
बात नहीं होती है। कल्पित के पास कविता के नए रंग भी हैं और
नए ढंग भी! यह ठीक बात है कि हिंदी के महान कवियों की चली
आ रही परंपराओं का विकास होना चाहिए। पिछले तीन दशकों में
केदारनाथ सिंह की काव्य-परंपरा का विकास कई कवियों में देखा
जा सकता है। कल्पित को किस परंपरा में रखा जाए? मुझे लगता
है कि किसी एक कवि की परंपरा में कल्पित को रख पाना संभव
नहीं है। उनमें कबीर की बेबाकी और नागार्जुन का फक्कड़पन है।
विभिन्न स्रोतों से अर्जित शब्द-संपदा और अपनी प्रतिभा से सृजित
वचन-भंगिमा को काव्य-भाषा में पिरोने की उनकी कला निराला
की याद दिलाती है। यह सब कहने का मतलब यह नहीं है कि
वे कबीर या नागार्जुन या निराला की परंपरा के कवि हैं। उनकी
कविताओं को पढ़ते हुए इन कवियों की याद आती है,केवल इतना
कहा जा सकता है।
‘हिन्दनामा’ कविता की भाषा के सहारे इतिहास में हस्तक्षेप
है। इतिहास-ध्वंस के दौर में इतिहासकारों की असमर्थता ‘भूल-
ग़लती’ कविता की याद दिलाती है, जहाँ दरबार में इब्नेसिन्ना,
जुलाई से सितंबर 2023 n 355

अलगज़ाली, अलबरूनी आदि चुप हो गए थे। ऐसे दौर में एक कवि
ने अपनी कविताओं के सहारे भारत के इतिहास के मर्म को पेश
करने का बीड़ा उठाया है। इस किताब को भारत के एक सपूत की
चिंता की कविता भी कह सकते हैं। वह चाहता है भारत को ठीक
से समझा जाए।
कृष्ण कल्पित की कविताएँ साहित्य के पाठकों के बाहर भी
समादृत होने की क्षमता रखती हैं। इस मामले में वे भक्त कवियों
और प्रगतिशील कवियों की तरह हैं। ऐसी कविताएँ कविता के
साहित्यिक पाठकों के द्वारा तो पढ़ी ही जाती हैं, वे ग़ैर-साहित्यिक
या कम साहित्यिक लोगों के द्वारा भी समझी-सराही जाती हैं।
‘रेख्ते के बीज और अन्य कविताएँ’(2022) की पहली कविता
है ‘एकल कविता पाठ’ और अंतिम कविता है ‘गद्य की ग़ुरबत उर्फ़
छंदों को देश-निकाला’। इन दोनों कविताओं में कविता की चिंता
है। तीस बरसों की काव्य-यात्रा में यह चिंता कवि को बराबर लगी
रही है कि कविता की श्रेष्ठ परंपरा कैसे बची रहे,
“सब कुछ था वहाँ पर सब कुछ
सिर्फ़ कविता को छोड़कर!” (पृ.-12)
“फिर कब खिलेंगे इस मरुभूमि में
कविता के पुष्प” (पृ.- 214)
कृष्ण कल्पित कविता की चिंता लगातार करते रहे हैं, जैसे
रामचंद्र शुक्ल जीवन भर ‘कविता क्या है’ निबंध को सँवारते रहे! एक लम्बा पर अधूरा वाक्य’ (पृ.-56) है। इस बात को ‘कविता-
इस संग्रह की आधी कविताओं में किसी न किसी रूप में कविता रहस्य’ की इस पंक्ति से जोड़कर देखना चाहिए कि ‘और एक
356 n जुलाई से सितंबर 2023
के बारे में बात की गयी है। ‘कविता-रहस्य’ में भी कविता के
शास्त्रीय और व्यावहारिक पक्षों पर कई तरह की मारक टिप्पणियाँ
की गयी हैं,
“कविता एक कालिख का नाम है
जिसे कोई सम्मान नहीं मिटा सकता
इसी स्याही से धवल-पट्ट पर कविता लिखी जाती है
हर कवि तमस का पुत्र होता है
घोर-अन्धकार में ही कविता प्रस्फुटित होती है!”
(कविता-रहस्य, बोधि प्रकाशन, पृ.50)
उनके लिए कविता की विषय-वस्तु और कविता के शिल्प के
बीच अभेद की स्थिति है। जो लोग कविता का उपयोग साहित्येतर
उद्देश्य से करते हैं उनका ध्यान विषय-वस्तु की बारीकी पर रहता
है, जैसे अस्मितावादी कविताओं का बड़ा हिस्सा। ऐसी कविताओं
में विचार और वाद को उसके सही रूप में कहने का प्रयास किया
जाता है। कविता की कलात्मकता वहाँ द्वितीयक वस्तु होती है।
इसके विपरीत कलावादी कविताएँ कला के विचार और वाद
को अपने शिल्प में उतारने का प्रयास करती हैं। ऐसी कोशिश
रीतिवादी, प्रयोगवादी, नकेनवादी, आधुनिकतावादी आदि कवियों
में कई बार देखने को मिलती है। कल्पित की चिंता कविता की
श्रेष्ठ परंपरा को बचाने और विकसित करने की है। वे परंपरागत
कविता लिखने के हिमायती नहीं हैं, बल्कि परंपरा की श्रेष्ठता को
विकसित करने के प्रयासी हैं,
“यूरोप से उठी
आधुनिकता की आँधी में
देखते-देखते
कविता कला में बदल गयी जो कभी पंचमी विद्या थी
यदि कविता कला होती
तो कवि कलाकार होता
नहीं होता ब्रह्मा का सहोदर
कलाएँ चौंसठ थीं
जिसे उपविद्या में परिगणित किया था वात्स्यायन ने
आधुनिक वात्स्यायन के तार-सप्तक के बाद
कविता कलाकारी थी” (पृ.- 212)
इसी संग्रह की कविता ‘रेख्ते के बीज’ को महत्त्वपूर्ण माना जाना
चाहिए। कल्पित के अनुसार यह कविता ‘उर्दू-हिंदी शब्दकोश पर
yegh
संपूर्ण वाक्य एक संपूर्ण कविता है’ (पृ.-37)। ‘रेख्ते के बीज’ बढ़ाना है। वे अपने समय के कवियों, कथाकारों, संपादकों और
कविता में शब्दों को वाक्य में और वाक्य को कविता में बदलते आलोचकों को ख़ूब याद करते हैं। कुछ की कड़ी आलोचना करते
हुए दिखाया गया है। यह भी संकल्प है कि कविता गद्य या पद्य में हैं और कुछ ही हैं जिनकी वे प्रशंसा करते हैं। थोड़ा ध्यान देकर
नहीं लिखी जाती है, वह भाषा का एक विशिष्ट विन्यास है। यह भी पढ़ा जाए तो उनकी कविता आलोचना का काम करती है। साहित्य
बताया गया है कि हिंदी कविता के पुष्ट बीज ‘रेख्ते’ के भीतर भी और साहित्यिक दुनिया से जुड़े प्रश्नों पर की गयी उनकी तीखी
मौज़ूद हैं। कृष्ण कल्पित की सभी किताबों को मिलाकर पढ़ा जाए टिप्पणियाँ एक तरह का आलोचनात्मक मूल्यांकन हैं। उदाहरण के
तो यह प्रतिभाषित होता है कि हिंदी कविता की परंपरा को पुष्ट तौर पर कुछ पंक्तियों को पढ़ा जा सकता है:
बनाए रखने के लिए ज़रूरी है कि उर्दू-हिंदी, देशी भाषा, फ़ारसी, “लिखना एक लड़ाई है
संस्कृत और अंग्रेजी की मिली-जुली काव्य-परंपरा को अपनाने की यह एक ख़ून-ख़राबा है!” (पृ.-79)
ज़रूरत है। इन सभी भाषाओं को मिलाकर पढ़ने-समझने-रचने
पर ही हिंदी क्षेत्र की भारतीय काव्य-परंपरा को प्रतिनिधित्व प्रदान “अगर देश के सारे कविता-संग्रह जलाए जाएँ
किया जा सकता है। आज की हिंदी कविता को इस समृद्ध विरासत तो दो-चार साल तक आग न बुझे
का अनुगमन करना चाहिए,
“नए कवि को सुनो मैं किसी ऐसे मनुष्य से मिलना चाहता हूँ जो कवि न हो
उसमें सारे पुराने कवि शामिल हैं!” (पृ.-103)
मैं चाहे कबूतर की सूखी हुई बीट हूँ
‘बाग़-ए-बेदिल’ की कुछ पंक्तियों को भी इस तारतम्य में रखा पर कवि नहीं हूँ!” (पृ.-72)
जा सकता है। उन पंक्तियों में कृष्ण कल्पित को काव्य-भाषा की
विविध परंपरा की चिंता करते हुए पढ़ा जा सकता है, “कविता एकमात्र कला है दुनिया में
“हिंदी उर्दू फ़ारसी जिसके लिए मनुष्य होना ज़रूरी होता है!” (पृ.-83)
संस्किरत है एक। ‘बाग़-ए-बेदिल’ में वे नाम लेकर साहित्यकारों पर टिप्पणियाँ
कालिदास पढ़कर पढ़ो करते हैं। नामवर सिंह, अशोक वाजपेयी, राजेन्द्र यादव, पुरुषोत्तम
हाफ़िज़ सादी शेख। । (पृ.-251) अग्रवाल, अज्ञेय, ज्ञानेंद्रपति, अरुण कमल आदि पर की गयी
टिप्पणियों में जो मूल्यांकन मौज़ूद है उसे गंभीरतापूर्वक पढ़ने की
“–कभी तुम हिंदी लिखते हो ज़रूरत है। मीर और ग़ालिब उन्हें बहुत प्रिय हैं। इन बातों के सहारे
कभी उर्दू, कभी फ़ारसी, कभी संस्कृत यह कहने का प्रयास किया जा रहा है कि कृष्ण कल्पित हिंदी
आख़िर तुम किस भाषा के कवि हो, कल्ब-ए-कबीर? कविता की पूरी परंपरा और समकालीनता को ध्यान में रखकर
कवि-कर्म-रत रहे हैं।
–मैं किसी भाषा का कवि नहीं हूँ, पार्थ! उनकी कविताओं को प्रबंध की तरह पढ़ने की ज़रूरत है। न
मैं भाषातीत हूँ जाने कितने संदर्भों को उनकी कविताएँ समेटे होती हैं। इतिहास,
कवि-कुलांगार!” (पृ.-320) साहित्य और लोक उनके मुख्य संदर्भ हैं। इन पक्षों को अधिक से
कृष्ण कल्पित की कविताएँ जिस काव्य-बोध के साथ रची अधिक जाननेवाला व्यक्ति उनकी कविताओं के मर्म तक ज्यादा
गयी हैं उसे हम हिंदी प्रदेश का संपूर्ण भाषिक काव्य-बोध कह पहुँच सकता है। इतिहास के प्रबंधात्मक संदर्भों को ‘हिन्दनामा’
सकते हैं। भाषा को महज भाषा या साधन नहीं समझना चाहिए। की कविताओं में पढ़ा जा सकता है। ‘कविता-रहस्य’ में काव्य-
वह अपने आप में संपूर्ण कविता होती है। भाषा में समाज बोलता सिद्धांतों के भरपूर संदर्भ उपलब्ध हैं। कृष्ण कल्पित थाती-प्रधान
है, प्रतिबिंबित होता है और पुनर्रचित होता है। ‘रेख्ता’ शब्द के कविताओं के शिल्पी हैं।
माध्यम से कृष्ण कल्पित उपर्युक्त परंपरा को पहचानना चाहते हैं। उनकी कविताओं के कई रंग हैं। उन रंगों का समेकित प्रभाव
उनका विश्वास है कि हिंदी कविता के पास समृद्ध परंपरा रही है। भी है। यह प्रभाव कवि की दृढ़ता को प्रकट करता है। साफ़ भाषा
उस परंपरा का निर्वाह करते हुए उसके आगे की कविता लिखना में साफ़-साफ़ बात करने का ऐसा स्वभाव इस कवि को मिला
सबके वश की बात नहीं है, मगर ऐसा लिखना ही कविता को आगे है कि गूढ़ बातें भी उसकी कविता की अनुगामिनी बन जाती हैं।

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 357

‘सरमद’ शीर्षक कविता की गद्य-भाषा को पढ़ते हुए कविता का
जो सुख प्राप्त होता है वह उसकी वैचारिकी से संबधित ं है। ‘सुनो
प्रधानमंत्री’ (2019) और ‘नया काफ़िर बोध’ (2016) में जो
राजनीतिक पक्ष प्रकट हुआ है उसे सतही तरीके से पढ़ने पर मर्म
तक पहुँचने की संभावना नहीं रह जाती है। ये कविताएँ केवल
आज की राजनीति पर टिप्पणी नहीं हैं। इन्हें पूरी पृष्ठभूमि के साथ
समझना चाहिए। भारत की धार्मिक परंपराओं में परस्पर शिरकत
होने की स्वीकृति को कोई झुठला नहीं सकता। कट्टरता राज कर
सकती है, मगर सच को बदल नहीं सकती है-
“इस मठ में मुसलमान जोगी जब ईद मनाते थे
तो अबीर गुलाल भी उड़ाया करते थे
यह तुम्हारी जगह नहीं है, ठाकुर!” (पृ.-141)
भारत का बदलता हुआ राजनीतिक परिदृश्य इन दोनों कविता
में चित्रित हुआ है, मगर एक पक्षधरता के साथ!
कृष्ण कल्पित का मन कविता पर विचार करने के बाद सबसे
ज्यादा रमता है लोक में। लोककथा, लोकजीवन, लोकभाषा के न
जाने कितने रूप इनकी कविताओं में मिलते हैं। यह दौर लोक के
बाज़ारीकरण का है। लोक के नाम पर नया बाज़ार बन चुका है।
गंगा की रेती पर टेंटसिटी में धर्म, लोक और पूँजी का आकर्षक
बाज़ार अपना नया रंग दिखा रहा है। मंदिरों को पर्यटन स्थल के
रूप में विकसित किया जा रहा है। लोक की जैसी झाँकी रेगिस्तान
के वासी कवि कल्पित ने पेश की है, वह बाज़ार के दायरे में समाने
से इनकार करती है। ‘उमरकोट की सईदा : एक दुर्दांत प्रेम कविता’
(1993) को पढ़ते हुए लोक के कई पक्ष से परिचय होता। यह
कविता भारत-पकिस्तान के बँटवारे में बँट चुके प्रेम-संबंधों की भी
लोक-स्मृति है। इसमें ‘साँडनी’ शब्द है। यह मेरे लिए नया शब्द
था। अर्थ मालूम हुआ कि ऊँटनी को ‘साँडनी’ कहते हैं। कवि
कल्पित लोक से सटीक शब्द लेते हैं। ऐसी ही काली ‘साँडनी’ पर
चढ़कर आती थी सुगन कँवर, वह कवि की राजपूत प्रेमिका थी।
‘मेरी प्रेम कथाएँ’ कविता में राजपूत, ब्राह्मण, दलित, बनिया,
सुनारन, बंगाली मालाकार, कायस्थ, गूजरी, कुम्हारन, मालन,
जाटनी, पठान प्रेमिकाओं का ज़िक्र है। सबने प्रेम किया। अर्थ है
कि सबको प्रेम करने का अधिकार है। प्रेम की सर्वव्यापकता को
जिस देशी अंदाज़ में कवि ने पेश किया है वह दार्शनिकता के स्तर
की होकर भी कथा-कहानी की तरह मालूम पड़ती है,
“उस गूजरी हरखी को कैसे भूल जाऊँ
कैसे भूल जाऊँ कमला कुम्हारन को जो ओक से पिलाती
थी शीतल और मीठा-जल
और वह मधु नाम की मालन
जो छिपाकर लाती थी मेरे लिए मीठी गाजर” (पृ.-98)
358 n जुलाई से सितंबर 2023
मजेदार कविता है ‘चेतना पारीक की याद’। ज्ञानन्े द्रपति और
जीवनानंद दास को संदर्भित करते हुए जिस अंदाज़ से यह कविता
लिखी गयी है उसने इससे जुड़ी पहले की कविता के मजमून को
लगभग छीन लिया है। हास्य-व्यंग्य-बोध को जिस ऊँचाई पर ले
जाने की क्षमता कृष्ण कल्पित में है वह क्षमता अर्थ को गहराई
प्रदान करती है।
कृष्ण कल्पित छन्द के साधक हैं। उनके छंदों में कोई दोष
प्रायः दिखायी नहीं पड़ता है। मगर इस किताब में उन्होंने एक भी
छंदोबद्ध कविता नहीं रखी है। गद्यात्मक कविताओं का यह संग्रह
अद्भुत प्रभाववाली काव्य-भाषा में रचा गया है। मैं पहले भी कह
चुका हूँ कि कविता की भाषा गद्य या पद्य की मोहताज नहीं होती।
भारतीय काव्य-परंपरा में गद्य को भी काव्य की श्रेणी में रखा गया है
और माना गया है कि पद्यात्मक होना काव्य होने की अनिवार्य शर्त
नहीं है। मगर हिंदी कविता में छन्द मुक्त से मुक्त छन्द की यात्रा
तक पहुँचते हुए प्रायः ऐसी भाषा को काव्य-भाषा बनाने की कोशिश
की जाने लगी जिसकी साहित्यिकता ही संदिग्ध होती थी। गद्य को
पढ़ते हुए कविता की आनंदानुभूति हो तब मानना चाहिए कि वह
काव्य-भाषा है। कृष्ण कल्पित की काव्य-भाषा पिछले तीस वर्षों में
विकसित होती हुई हिंदी की गद्यात्मक काव्य-भाषा का सुंदर नमूना
है। छंदों का सहारा लिए बग़ैर भावबोध की काव्यात्मकता के सहारे
भाषा के ऐसे रूप की रचना कोई आसान काम नहीं है। यह काम
हिंदी के अनेक कवि निरंतर कर रहे हैं। केदारनाथ सिंह, राजेश
जोशी, ज्ञानेंद्रपति आदि कई कवियों को उनकी भाषा के कारण इस
प्रसंग में याद किया जा सकता है। गद्य में कविता लिखना, केवल
देखने में आसान लगता है। गद्य को काव्य-भाषा बनाने के लिए
गद्य को भी साधना पड़ता है और काव्य-भूमि को भी! वहाँ एक
ऐसी भाषा रची जाती है जो गद्य की कसौटी पर भी ठीक दिखे और
कविता की मर्म-भूमि की भी रक्षा करे!
कल्पित की कविताएँ व्यापक अर्थ में हिंदी कविता के पिछले
तीन दशकों के इतिहास को प्रतिबिंबित करने का प्रयास करती हैं।
इसके विषयों की विविधता न केवल समकालीन है, वह पुरातन-
सनातन-नवीनतम है, वह राजनीतिक है, वह प्रेम का आख्यान
लिए हुए है, वह कवि की पीड़ा है, वह कविता के सपनों से भरी
है, वह दरवेश-दार्शनिक की सार्थकता का बयान करती है, वह
हँसती भी है, व्यंग्य भी करती है और न जाने कहाँ-कहाँ के चक्कर
लगा आती है। n
संपर्क :A-20, सन्धिनी, त्रिदेव कॉलोनी,
चाँदपुर, वाराणसी-221106
मो. 09415256226
yegh
n आयतन : ओम निश्चल
पलकों में स्वप्न बसे हैं, होठों में गीत बसा है
डॉ. आनन्द वर्धन द्विवेदी
गए दो तीन दशकों में हिंदी कविता के विवेचन
मूल्यांकन को ग़ाैर से देखा जाए तो इस क्षेत्र में एक
शख्स पूरे मन और समर्पण से संलग्न रहा है। उसकी
आलोचनाएँ समीक्षाएँ कविताएँ गीत सब उसकी
शख्सियत के विधायक तत्व हैं। इस शख्‍स ने हिंदी
समीक्षा-आलोचना को एक प्रांजल और समावेशी
भाषा दी है। साथ ही भाषा को आम आदमी तक
ले जाने के अपने प्रयासों को मूर्त रूप दिया है। पिछले दिनों एक
पुस्तक भाषा को लेकर चर्चित रही है वह थी :भाषा की खादी।
भाषा का आम आदमी से वही रिश्ता है जो हिंदी का हिंदुस्तानी
से। भाषा की खादी जैसी अवधारणा पर पहली बार किसी ने इतनी
सक्षमता से कलम चलाई तथा हिंदी-हिंदुस्तानी, भाषा, राजभाषा
तथा हिंदी के प्रचार प्रसार में आने वाली कठिनाइयों का समाधान
देती व भाषा व संस्कृति के ताने बाने को ख़ूबसूरती से सहेजती
ऐसी पुस्तक केवल वही शख्स लिख सकता था जिसका भाषा से
सघन रिश्ता हो।
बीते चार दशकों से काव्य, आलोचना और भाषा-चिंतन के
क्षेत्र में कार्यरत ओम निश्चल की अनेक ख़ूबियाँ हैं। आलोचना के
क्षेत्र में नंद किशोर नवल, परमानंद श्रीवास्तव, विश्वनाथ प्रसाद
तिवारी तथा विजय कुमार की अगली पीढ़ी के जिन कुछ लेखकों
और सहृदय आलोचकों की समावेशी आलोचना पर निगाह जाती
है उनमें एक नाम ओम निश्चल का भी है। उन्होंने कविताओं
और गीत लेखन से शुरुआत की किन्तु धीरे धीरे आलोचना में
उनका पथ प्रशस्त होता गया और मुख्यत: आलोचक के रूप
में प्रतिष्ठित होते गए। हाल के वर्षों में उनकी लिखी कृतियाँ:
शब्द सक्रिय हैं, कविता के वरिष्ठ नागरिक तथा समकालीन हिंदी
कविता: ऐतिहासिक परिदृश्य और हाल ही प्रकाशित कवि विवेक
जीवन विवेक : कविता का वैचारिक हस्तक्षेप, निबंधों की पुस्तक
: हिंदी का समाज, समाज की संस्कृति एवं संस्मरणों की पुस्तक
खुली हथेली और तुलसीगंध– उनकी आलोचकीय सक्रियता एवं
yegh
प्रचुर गद्य लेखन का साक्ष्य हैं। साठोत्तर कविता के
वैचारिक पहलुओं पर शोध करने वाले ओम निश्चल
ने साठ से अब तक के अनेक कवियों पर नीर-क्षीर
विवेक के साथ लिखा है।
ओम निश्चल की साहित्यिक शख्सियत के अनेक
पहलू हैं। वे मूलत: कवि-गीतकार थे तथा गौणत:
एक आलोचक लेकिन संयोगवश वे धीरे धीरे मुख्यत:
आलोचक ही होते गए और गौणत: कवि। भाषा से उनका रिश्ता
व्यावसायिक रहा है। हिंदी गीत रचना में जैसा पद-लालित्य उनके
गीतों में देखा जाता है, वैसा अन्य गीतकार-कवियों में कम। उनकी
आलोचना पर बात होती रही है। उसका वितान बहुत विस्तृत है।
गए पांच छः दशकों की हिंदी कविता का ऐसा क्लोज रीडर और
उस पर टीका लिखने वाला दूसरा कोई आलोचक न होगा। लेकिन
आज चर्चा उनके गीत पक्ष पर होनी है। जैसा कि विदित है कविता
में उनकी उपस्थिति का साक्ष्य उनका संग्रह 'शब्द सक्रिय हैं' है,
जो 1987 में प्रकाशित हुआ। कहना न होगा कि वे नवगीत के
बेहतरीन रचनाकारों में शुमार किए जाते हैं। इसकी वज़ह शायद
यह कि उन्होंने ठाकुरप्रसाद सिंह, शंभुनाथ सिंह सरीखे कवियों के
संपर्क में रह कर गीत की संरचना एवं पदलालित्य की सीख ली
है। कोरोना समय में भी ओम जी ने अनेक कविताएँ पत्र पत्रिकाओं
एवं महत्वपूर्ण वेब पत्रिकाओं के लिए लिखीं जिनमें मजदूरों, और
आम आदमियों को कोरोना विस्थापन से जो कष्ट हुआ उसे बहुत
ही मार्मिक ढंग से अपनी कविताओं में उकेरा है।
इधर कोरोना जैसे उनकी रचनात्मकता का एक डिवाइडर
प्वाइंट भी है। कोरोना में उनके एक से एक मुखर गीत पढ़ने को
मिले। आजतक वेबसाइट पर उन्होंने लगातार लिख कर कविता
में अपने समय की त्रासदी को पिरोने की पहल की। ''देश बचा
लो जान बचा लो/ भारत का सम्मान बचा लो/ पार्थ चलाओ वाण
कि पूरा देश सुलगता है/ सांस का पंछी पिंजरे में ही पड़ा तड़पता
है।'' तथा ऐसे ही बहुत मार्मिक गीत लिख कर उन्होंने कोरोना की
जुलाई से सितंबर 2023 n 359
इस विश्व त्रासदी को शब्द दिए। किन्तु उनका कवि सुकोमलता गीत संगीत की लहरियों की उत्फुल्ल तरंगों का बोध करा देता है कि
का साक्षी भी रहा है सो गीतों में तात्कालिकता के कथ्य से बचते सब कुछ बजने सा लगता है। इस गीत के बोल देखें–
हुए प्रकृति, मानवीय संबंधों, प्रेम के भी अनेक गीत उन्होंने लिखे। यह उमड़ घुमड़ मन की
उनके गीतों में भाषा की प्रखर तेजस्विता बोलती है। जब वे सावन ये आहटें पवन की
भादों की बारिश पर लिखते हैं तो जैसे डूब से जाते हैं- यह धान झकझोर झूम बारिश
का मौसम है ऐसा ही बेहतरीन गीत है जिसमें उनका किसानी मन ये बिजलियाँ गगन की
भी झूम झूम कर गा उठता है। गीत के बोल देखें– खोलो ये खिड़कियाँ भी थोड़ा तो पास आओ
बादल से कहो बरसें बारिश की तरह आओ। बूँदों की तरह गाओ।
पांवों से कहो थिरकें गीत की संवेदना तो बहुत नाज़ुक होती है। जरा सा स्नेह मिला
हैं कह रहीं फिजाएँ कि मन पिघल का बादल बादल हो गया। तनिक नाख़ुशी हुई कि
अरघान का मौसम है रूठ बैठा। ओम जी के गीतों में इसका पूरा खयाल मिलता है। वे
यह धान का मौसम है। यह धान का मौसम है। गीतों में जैसे प्रिय से मनुहार करते हैं। शिकायत भी बहुत ही मीठे
अंदाज में करते हैं। वे अक्सर चर्चा में गीतों की बुनावट के बारे में
है क्वार में दशहरा सुपरिचित कवि व वंशी और मादल के रचनाकार ठाकुरप्रसाद सिंह
कार्तिक में है दीवाली की बात को उद्धृत करते हैं। वे कहते थे कि गीतकार को बनारस
कुदरत ने सजाई है के पनवाड़ी की तरह होना चाहिए। मघई पान का बड़ा पत्ता पकाते
ज्यों अल्पना की थाली पकाते जब वह बहुत छोटा-सा हिस्सा रह जाता है परिपक्व तब
कांधे धरे अँगोछा खलिहान का मौसम है। उस पर वह पान का बीड़ा लगाता है जो कंठ में डालते हुए ही घुल
यह धान का मौसम है। जाता है। ऐसे ही है गीत की बुनावट का स्थापत्य। उन्होंने एक या
इसी तरह वे सावन भादों के गीत लिखते हैं तो जैसे पूरी कुदरत दो पद के गीत भी लिखे किन्तु उनकी बिम्ब रचना बेहतरीन हुआ
नाचने लगती है। इसी मौसम का एक गीत है बूँदों की तरह गाओ। करती थी। वंशी और मादल के गीतों को आज भी इसीलिए नवगीत
बहुत ही मधुरिम लय के अपूर्व विन्यास में सहेजा सिरजा हुआ यह या नए गीतों के एक माॅडल के रूप में याद किया जाता है। ओम
निश्चल ठाकुरप्रसाद सिंह के सान्निध्य में रहे हैं इसलिए वे निश्चय
ही उनके गीतों से अपनी राह चुनते हैं। उनके एक मनुहार गीत के
अंश देखें–
यहाँ पे आडुओं के सेब के घने दरख्त हैं
मिज़ाज़ से नरम बहुत मगर ये दिल से सख्त हैं
यहाँ मिलेंगी जिंदगी की साखियाँ
कि आ भी जा!
बुला रही है प्यार से ये घाटियाँ
कि आ भी जा!

यहाँ पे बादलों के गुच्छ गुच्छ खिलखिला रहे

नहा के जैसे पक्षियों के झुंड गुनगुना रहे
गिरा रहे हैं मन पे जैसे बिजलियाँ
कि आ भी जा।
बुला रही है प्यार से ये घाटियाँ
कि आ भी जा!
ओम निश्चल के यहाँ मनुहार के शृंगार के गीत हैं तो विरह
और अवसाद के गीत भी कम नहीं। जीवन में सुख दुख आते हैं तो

360 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

मिलन और विरह के क्षण भी। गीतकार दिल से लिखता है इसलिए
सच लिखता है। उसके शब्द तमाम पाठकों के अपने अनुभव पगे ओम निश्चल के गीत पर्सनल पोयट्री के
शब्द बन जाते हैं। उसकी आर्त्त पुकार में जन जन को अपनी पुकार गुणों का निदर्शन करते हैं तो यथार्थ और
सुनाई देती है। ऐसा ही एक मन को भारी कर देने वाला गीत देखें– समकालीनता के प्रवाह में सत्ता व्यवस्था का
चुपचाप पी गए हम क्रिटीक भी रचते हैं। आज की राजनीति में
संताप इस भुवन के दिनोंदिन आते क्षरण को उनके गीत हमारे
छू कर चला गया ज्यों समय की आधुनिक भाषा में रूपायित करते हैं
कोई किवाड़ मन के। तो किसान आंदोलन, किसान आत्महत्याओं
• और गांधी चिंतन से विपथ होते समाज की
आलोचना भी करते हैं।
आंखों में झांकता हूँ
सपनों में झांकता हूँ
अभिलेख इस नियति के गीत ' हिंदी के चेहरे पर चाँदी की चमक है' में उद्घाटित करते हैं।
हर रोज बांचता हूँ उनके गीत कुदरत की ख़ूबसूरती का बयान करते हैं तो आपातकाल
चूते हैं ओस बन कर के दौरान इस समय को क्या हुआ है– जैसे गीत के माध्यम से उन
आंसू कहीं गगन के। दिनों की भयावहता का चित्र भी खींचते हैं। जिन दिनों पंजाब में
छू कर चला गया ज्यों खालिस्तानी आंदोलन और ब्लूस्टार आपरेशन का माहौल था, सत्ता
कोई किवाड़ मन के। की नाकामयाबी पर प्रकाशित ओम जी का गीत आज से चालीस
••हाल ही में मैदानी इलाकों में असमय बारिश हुई तो सरसों की साल पहले बहुत ही मौजूँ तरीके से हिंसक कार्रवाईयों पर आंख मूंदे
फसल खराब हो गयी। गेहूँ की बालियों में दूध बन ही रहा था कि सरकार की आलोचना करता हुआ नवभारत टाइम्स के रविवासरीय
बारिश और आंधी से सारी फसल खेतों में लोट गयी। सारा अन्न अंक में प्रकाशित हुआ था-
परिपक्वता से पहले ही बरबाद हो गया। मौसम के खुशगवार गीत राजा का फरमान हुआ है
लिखने वाला कवि मौसम की इस मार से संवेदित भी होता है। वह मंत्रीगण सोएँ
लिखता है– हत्याओं से नहीं काँपते
अभी-अभी तो बाली सत्ता के रोएँ
पकने ही वाली थी आड़ धरम की लिए सियासत
कुछ दिन में कटनी भी बेच रही सपने
लगने ही वाली थी टूट रहा है लोकतंत्र के नट का वशीकरण।
किंतु इंद्र देवता की गीत से नवगीत की यात्रा के बीच जनगीत की आहट भी गीतों
जैसे अकल डूब गई में सुनाई देती रही है। अपने समय के बेहतरीन जनगीत कभी
एक स्वप्न डूब गया गोरख पांडेय ने लिखे थे। समाजवाद बबुआ धीरे धीरे आई– उस
एक ग़ज़ल डूब गई। समय की जनवादी मुहिम का एक स्मरणीय गीत बन गया था।
ओम निश्चल के गीत पर्सनल पोयट्री के गुणों का निदर्शन करते वे भोजपुरी के भी कुशल रचनाकार थे। बाद में जनगीत की कुछ
हैं तो यथार्थ और समकालीनता के प्रवाह में सत्ता व्यवस्था का बानगी पटना के कवि नचिकेता के यहाँ दीख पड़ी। ओम निश्चल
क्रिटीक भी रचते हैं। आज की राजनीति में दिनोंदिन आते क्षरण के यहाँ गीत-नवगीत-जनगीत का कोई अलग अलग खांचा नहीं
को उनके गीत हमारे समय की आधुनिक भाषा में रूपायित करते है। जब जैसा मन हुआ गीत लिख उठा। वह निजी भी हो सकता है
हैं तो किसान आंदोलन, किसान आत्महत्याओं और गांधी चिंतन से सामाजिक भी। वह सत्ता से प्रश्नांकित भी हो सकता है तथा सभ्यता
विपथ होते समाज की आलोचना भी करते हैं। कहाँ खो गया गांधी और संस्कृति के मामले में भारतीयता के बोध से अभिभूत भी।
पथ कह कर वे गांधी चिंतन को नेपथ्य में डाल देने वाले समाज को अवध की संस्कृति व बोलचाल में पगे ओम निश्चल के शब्द चाहे
आड़े हाथों लेते हैं तो हिंदी को राजभाषा बनाने वाली सत्ता की नाक वह आलोचना समीक्षा हो, संस्मरण हो, निबंध हो, या कविता-
के नीचे पुरस्कारों को लेकर होने वाली जोड़-तोड़ को भी मुखर गीत– हमारी कोमल धड़कनों को छूते हैं। समय समय पर ओम

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 361

निश्चल की निगाह अपने समय के यथार्थ पर भी जाती रही है।
ऐसे अनेक गीत उनके खाते में जो शब्द सक्रिय हैं में भी थे और
इधर सोशल मीडिया के प्लेटफार्म– आजतक व न्यूज18 व अमर
उजाला काव्य के वेब पोर्टल पर भी। बिना किसी लाग लपेट के
वे कवि के कार्यभार से भरे दिखते हैं और कविता को क्रिटीक का
एक बड़ा माध्यम बनाते हैं। उनकी हाल की एक कविता के अंश–
कैसा लोकतंत्र है साधो
फरियादी पर लाठी
न्याय माँगने वालों को अब
मिलती यहाँ लुकाठी।
बड़े-बड़े हैं छली बली सब
ये राजे महाराजे
नेताओं के आसन पर अब
आकर यही विराजे
इनकी शह पर पुलिस तोड़ दे
कैसी भी कद-काठी।
एक वक्त ऐसा भी था जबकिसानों को लेकर सत्ताएँ विमुख
थीं। न किसानों को उनकी मेहनत के अनुरूप उपज मिलती थी
न उनकी उपज के समुचित विपणन की व्यवस्था थी। विदर्भ में
किसानों की आत्महत्याएँ चर्चा का विषय बनीं। तमाम जगहों पर
किसानों पर गोलियाँ भी चलाई गयीं। हाल के किसान आंदोलन में
भी हमने देखा कि किसानों को अपनी मांगें मनवाने के लिए सत्ता से
प्रतिरोध का मोर्चा लेना पड़ा। किसानों के लिए बनाई गयी नीतियाँ
उनके पक्ष में न होकर पूंजीपति घरानों के हित में थीं। ऐसे में ओम
निश्चल ने तब यह रचना लिखी थी–
‘किसानों के दल पे बरसती है गोली।’ इस गीत के ज्वलंत
अंश देखकर लगेगा कि यह कवि वीर रस का कवि है पर यह एक
शालीन कवि का विक्षोभ है–
कहां नीतियाँ हैं किसानों के हक़ में
फसल सड़ रही है किसानों के घर में
न बिजली न पानी न नहरें न नदिया
कहीं खो गया जल रसातल के तल में
जिसे लोग कहते हैं, वह अन्नदाता
उसी की है खाली अनाजों की झोली।
है उसके लिए अब बचा क्या है धंधा
खेता किसानी का युग आज मंदा
उसे और कोई हुनर भी न आता
बचा उसकी खातिर है फांसी का फंदा
362 n जुलाई से सितंबर 2023
कहीं क्रांतियाँ ढँक के मुँह सो गयी हैं
कहीं चल रही है धुँआधार गोली।
इसी सीरीज का एक और गीत–
ये अच्छे दिनों की भला कैसी कीमत
जहाँ घुट रही है ग़रीबों की किस्मत
जहाँ जल रही हैं किसानों की फसलें
जहाँ लुट रही है मजूरों की अस्मत
जहाँ खा के सल्फास लाखों मरे हैं
वहीं पूंजीपतियों की भरती है झोली
किसानों के दल पे बरसती है गोली।
इधर उनके गीतों में प्रतिरोध का तेवर प्रबल रहा है। प्रतिबद्ध
मार्क्सवादी लेखक कवि न होते हुए भी वे प्रगतिशील रचनाकार के
रूप में उभरे हैं तथा जनविरोधी व्यवस्थाओं की सदैव आलोचना
की है। उनकी आलोचना भी जहाँ रचना के बुनियादी तत्वों को
विमर्श के दायरे में रखती है वहीं रचना के विश्लेषण-विवेचन
आलोचन में अपना प्रगतिशील तेवर बरकरार रखती है। कभी कभी
उनकी आलोचना में जो तल्खी देखने को मिलती है वह उनके गीतों
में भी उतर आती है। एक गीत में उनका यह तेवर महूसस किया
जा सकता है–
हाथ टूटे, काम छूटे
व्यवस्था लाचार
रोटियों के पड़े लाले
बंद हैं बाज़ार
खेल मत सरकार
तू पावों के छालों से
आदमी की भूख़ से
उनके निवालों से।
यहीं लगे हाथ वे गीत के क्षेत्र में व्याप्त आलस्य और थके
हुए तेवर की आलोचना भी करते हैं। आज गीत तो बहुत लिखे
जा रहे हैं पर उनका प्रभाव समाज पर साहित्य पर खास नहीं पड़
रहा है। पहले शंभुनाथ सिंह, बाद में नचिकेता और राधेश्याम
बंधु जैसे कवि नवगीत के संस्थापक की ही खोज ख़बर करते रहे
तथा प्रतिमानों के निर्धारण में ही संलग्न रहे। गीत को जैसा नेतृत्व
मिलना चाहिए था जैसा वातावरण मिलना चाहिए था, जैसा धर्मवीर
भारती, रमानाथ अवस्थी, कन्हैयालाल नंदन, उमाकांत मालवीय,
ठाकुरप्रसाद सिंह व शंभुनाथ सिंह के दौर में था वह आज नहीं
है। लोग लिख रहे हैं पर वह प्रभाव नहीं पैदा हो रहा है। नईम को
जो ख्याति मिली वह आज के गीत कवियों के पास कहां है। नरेश
सक्सेना कविता की ओर चले गए और खासा ख्याति पाई। ऐसे में
गीत के इस गतिरोध को वे स्वयं महसूस करते हैं और लिखते हैं–
yegh
 टांग टूटी बिम्ब उखड़े
शिल्प में मोचें ग़ज़लों में भी वे नस्लभेद, विश्वयुद्ध और
क्या हुआ है छंद को काबुल तक की तालिबानी हिंसा को दर्ज़ करते
आओ ज़रा सोचें; हैं। इसलिए उनकी ग़ज़लें सामयिक हालात
बहुत ब्यौरेवार से लेकर अनेक प्रासंगिक विषयों पर प्रकाश
अख़बारी हवालों से डालती हैं। तथापि उनका मन जैसे कल्पना के
बचा लो तुम गीत को रथ पर आरूढ रहता है और कहता है : 'वश में
अब लेखपालों से। जो होता यह मन। उड़ आता बन कर खंजन।
कोरोना ने समाज और व्यक्ति पर जो कहर ढाया उसकी और जूड़े में फूल टाँक देता। दे देता बासंती मन।
' और मन का मौसम ठीक न हो तो ऐसे गीत
कोई मिसाल नहीं है। पूरे घर के घर मृत्यु के गाल में समा गए।
उनके होठों पर आ बिराजते हैं: ‘मन का मौसम
एकल परिवारों में कोई एक दूसरे को बचाने वाला नहीं बचा। ठीक नहीं तो होठों पर भी गीत नहीं। अरसा
अनेक परिवार कोरोना संक्रमण की भेंट चढ़ गए। कोरोना ने जीवन हुआ हृदय के पथ से गुज़रा कोई मीत नहीं।’
की क्षण भंगुरता को सामने खोल कर रख दिया जहाँ लोग अपने
परिजनों की लाश तक न ले जा सके। ऐसे में व्यक्ति नियतिवादी
होता गया। इस अनुभूति को ओम जी ने एक गीत में इस तरह दिन। ग़ज़लों में भी वे नस्लभेद, विश्वयुद्ध और काबुल तक की
उकेरा है– तालिबानी हिंसा को दर्ज़ करते हैं। इसलिए उनकी ग़ज़लें सामयिक
किसी के साथ जीना था हालात से लेकर अनेक प्रासंगिक विषयों पर प्रकाश डालती हैं।
किसी के साथ मरना था तथापि उनका मन जैसे कल्पना के रथ पर आरूढ रहता है और
मगर हर हाल में दुस्सह कहता है : 'वश में जो होता यह मन। उड़ आता बन कर खंजन।
नियति का वरण करना था जूड़े में फूल टॉंक देता। दे देता बासंती मन।' और मन का मौसम
ठीक न हो तो ऐसे गीत उनके होठों पर आ बिराजते हैं: ‘मन का
अधूरी राह में ही मौसम ठीक नहीं तो होठों पर भी गीत नहीं। अरसा हुआ हृदय के
विदा का हाथ लहराया पथ से गुज़रा कोई मीत नहीं।’
तभी से मैं अकेला ओम निश्चल के भीतर नई कविता का चरम अध्येता और
इस भुवन में चिरभ्रमण में हूँ। विवेचक है तो भीतर अंत:हृदय में एक सजल करुण और सम्मोही
कवि-गीतकार भी रचा बसा है जो जब विचार के धरातल पर
किसी की चिर प्रतीक्षा में कविता को आंकता है तो देश काल और परिस्थितियों के पूरे
किसी की चिर शरण में हूँ। परिप्रेक्ष्य में आंकता है और जब गीत में किसी दृश्य किसी बिम्ब
इस तरह ओम निश्चल के गीतों में प्रेम, सुख-दुख, त्रासदी, किसी अहसास और किसी विचार को अनुस्यूत करता है तो जैसे
कुदरत, मानवीय संबध, नियति, जीवन चिंतन के स्फुलिंग बिखरे वाकई मगही पान की खुशबू उसके शब्दों में रच बस जाती है। इस
हैं। वे अपने गीतों में जीवन के इन तमाम पहलुओं को पिरो कर आलेख का जाल समेटते हुए मुझे ओम जी के गीत की ये पंक्तियाँ
कवि की अनुभूति को सार्वभौम बनाते हैं। गीत क्योंकि पूरी तरह याद आ रही हैं : ‘तुम हो तो सोने से रैन / तुम हो तो चाँदी से
केवल विचार केंद्रित नहीं होता इसलिए इसमें संवेदना के तत्व दिन/ हर पल जैसे पहाड़ से/ लगते हैं सचमुच तुम बिन/ तुम हो तो
सघन होते हैं। किन्तु इन गीतों को पढ़ने वाला यह तो जान ही जाता जीवन में छंद-रस का अहसास बचा है/ पलकों में स्वप्न बसे हैं/
है कि विचार कैसे संवेदना के पंख पर उड़ कर आते हैं और गीतों होठों में गीत बसा है।’ उनका लेखन उनका पाठ– सारा वैशिष्ट्य
को प्रासंगिक बना देते हैं। कहना न होगा कि ओम निश्चल के पांव जैसे इन्हीं दो पदों में व्यंजित हो– ‘पलकों में स्वप्न बसे हैं/ होठों
जितना आलोचना की आधुनिकता में रमे हैं उससे कम गीतों और में गीत बसा है।’ n
ग़ज़लों में नहीं। संपर्क : 2/217, दूसरा फ्लोर,
हाल ही में उनकी ग़ज़लों की दो कृतियाँ प्रकाशित हुई हैं- विजय खंड -2, गोमती नगर, लखनऊ-226010
मेरा दुख सिरहाने रख दो व ये जीवन खिलखिलाएगा किसी मो. 9415006453

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 363

n आयतन : सदानन्द शाही
कविता से प्रेम और प्रेम की कविता
विभु प्रकाश सिंह
अपनी एक कविता में सदानन्द शाही स्वयं को कविता
की दुनिया का अस्थायी नागरिक बताते हैं। एक ऐसा
कवि जो कविता-संसार में आवाज़ाही करता रहता है
पर अपना घर नहीं बनाता। स्थायी नागरिकता न ले
पाने का कारण वे बताते हैं-
कविता की दुनिया के बाहर
इतने सारे मोर्चे हैं
जिनसे जूझने में खप जाता है जीवन
इनसे न फुरसत मिलती है, न निजात
कि कविता की दुनिया की स्थायी नागरिकता ले सकूँ।
कारण वास्तविक हैं और प्रत्येक व्यक्ति (कवि-अकवि) के
जीवन-सत्य भी। ये कारण किसी भी कवि को कविता से दूर करने में
समर्थ हैं। परन्तु यही कारण कविता को-वैयक्तिक-सामाजिक यथार्थ
से लैस कर-जीवन्त एवं उर्वर बना सकने में भी सक्षम हैं। ग़ालिब,
निराला, मुक्तिबोध, शमशेर, धूमिल आदि की कविता इन ‘मोर्चों’ के
बीच ही उपजी है। शाही के काव्य-संसार से परिचय के बाद महसूस
हुआ कि विनम्रतावश वे अपना दावा कमजोर कर रहे हैं। ऐसा करना
हिंदी की कवि-परंपरा भी रही है। विस्तृत कार्यक्षेत्र के चलते वे भले
कविता की दुनिया के ‘अस्थायी’ नागरिक हों पर कविता उनकी स्वयं
की दुनिया की ‘स्थायी’ नागरिक बन चुकी है। इस स्थायी नागरिकता
के बग़ैर इतनी सहज सम्प्रेषणीयता संभव नहीं।
सदानन्द शाही की बहुत सी कविताओं की विषय-वस्तु स्वयं
कविता है। कविता के तात्विक-दार्शनिक महत्व या उसकी जय-
पराजय का आख्यान इन कविताओं की भावभूमि नहीं हैं, बल्कि
इनमें वे कविता से अपने निजी रागात्मक संबंधों को परिभाषित
करते जान पड़ते हैं। उन्हें लगाव है कविता से। इनमें वे अपनी
समस्याओं की मानसिक-मुक्ति पाते हैं। जैसे कविता दिलों में दफ़्न
घावों पर मरहम हो। अपनी हर परेशानी उसे देकर चिन्ता मुक्त
होना चाहते हैं–
इस तरह
364 n जुलाई से सितंबर 2023
दुनिया भर की समस्याएँ
देश के भीतर की उठापठक
यहाँ तक कि दफ़्तर की फसाहटें
गाँव जवार की झंझटें
सब तुम्हें सौंपकर
निश्चिन्त हो गया हूँ।
जो दुनियावी मोर्चे कवि की कविता की दुनिया में
स्थायी नागरिकता निषिद्ध करते हैं उन्हीं मोर्चों से उत्पन्न संघर्षोंं,
समस्याओं को कविता में व्यक्त कर मुक्ति का अहसास पाना-
कविता से बातचीत करने जैसा है। मन की गाँठ किसी के समक्ष
खोल देने से दुःख में कमी महसूस होने जैसा। यह कविता को
विषय के रूप में चुनकर उसमें ‘दर्द ओ ग़म’ कहना है और कहक़र
‘ग़म से निजात’ पाना है। इस प्रक्रिया में कवि कविता से ‘थोड़ी सी
हवा/थोड़ा सा प्यार/थोड़ी सी भावुकता ले ता है और शक्ति-संचय
कर वापस हो जाता है अपने संसार में’ –फिर लौट जाता हूँ। उसी
दुनिया में वापस/जहाँ छोटे-छोटे मोर्चे/इन्तजार करते रहते हैं। यहाँ
प्रश्न किया जा सकता है कि क्या कविता आरामगाह है जहाँ कवि
परेशान, ऊबा हुआ, परास्त मनःस्थिति के साथ आए और शक्ति-
संचय कर चला जाए, पुनः थककर लौटने के लिए। कविता तो
स्वयं में पूर्ण जीवन है। यहाँ आकर काव्य-जीवन कवि के जीवन
से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। कवि-जीवन का अधिक मोह
काव्य जीवन को क्षत करता है। हर बड़े कवि ने इस द्वन्द्व में काव्य-
जीवन को वरीयता दी है। कवि कविता को लक्ष्य बनाए रखता है
और सांसारिक संघर्ष कवि को। दोनों अपनी घात में सफल होते हैं।
कविता समृद्ध होती है, कवि लहूलुहान और नष्ट। यह ‘आत्महन्ता
आस्था’ महान कला-सर्जक की अनिवार्य शर्त है। पर साहित्य की
लोकतान्त्रिक दुनिया में यह कवि का व्यक्तिगत चुनाव है। कविता
किसी को संघर्षों से आराम और शक्ति दे तो यह भी कम महत्वपूर्ण
नहीं। शाही की ईमानदार आत्मस्वीकृति हैं-कविता की दुनिया/बस
पर्यटन है मेरे लिए/न कोई चुनौती/न कोई मोर्चा/न ही कोई किला/
yegh
जिसे जीतने की बेचैनी हो।’ हालाँकि कविता से एक बार संपृक्त
हो जाने के बाद इतनी निस्पृहता संभव नहीं। निस्संगता इतनी तीव्र
होती तो कवि एक कविता खोने की बेचैनी महसूस नहीं कर पाता-
सदानन्द शाही की कविता विस्तृत अनुभवों से भरी-पूरी है।
उसमें राजनीति है, समसामयिक घटनाएँ हैं, यात्राएँ, स्त्री, ईश्वर-
सब हैं। इन सबके साथ बहुत अच्छी प्रेम कविताएँ हैं। काव्य-
विषय के रूप में ‘प्रेम’ कविता की एकमात्र स्थिर प्रवृत्ति है। समय
कितना ही परिवर्तित हो जाए इस प्रवृत्ति की स्थिरता अपरिवर्तनीय
है-अनादि से अनन्त तक। प्रेम मनुष्यता का मापक है। प्रेम के प्रति
संवेदनहीनता समाज के प्रति कभी संवेदनशील नहीं बना सकती।
दौड़ती-हांफती ज़िन्दगी में प्रेम दुर्लभ ठहराव और वक्त देता है।
प्रेयसी के सामीप्य भाव को आधार बनाकर प्रेम कविताएँ बहुतायत
में लिखी गयी हैं। वास्तविक सामीप्य संभव न हुआ तो कवि
कल्पित कर लेता है। भले यह चाहना और मिलना हफ़्तों, महीनों
या वर्षों में घटित न हो फिर भी यह विचार कि हम एक ही शहर में
हैं, हमें आश्वस्ति भाव से भर देता है। शहर की सड़कों पर चलते
हुए प्रिय के दिख जाने की कामना करना या उन अदृश्य आँखों
से निहारे जाने की कल्पना करना– एक आनन्ददायक अनुभूति
बन जाती है। विरह के दुखों से मुक्ति है– एक ही शहर में होना–
वैसे भी वर्णन अधिक करवाती है। रत्नसेन को साधक और विद्यापति को
उससे रोज रोज मिलना भक्त मानने की ज़िद भी यही देती है। घनानन्द का विरह इसीलिए
कहाँ हो पाता है पूरे रीतिकालीन संयोग को उपेक्षित बना देता है। कारण पारम्परिक
फिर भी उसका शहर में होना हो या व्यक्तिगत सदानन्द शाही की प्रेम कविताओं में यह दूरी बनी
इत्मीनान की तरह है रहती है। कवि प्रेयसी के बालों के शृंगार के लिए फूल उगाने की
कि जब मन में आएगा इच्छा रखता है। परन्तु उन फूलों को उसे मिलकर नहीं देना है,
उठेंगे और मिल आएँगे। उसके दरवाजे पर रख आना है-
सदानन्द शाही की प्रेम कविताएँ मांसलता से एक निश्चित दूरी तुम्हारे बालों में लगाने के लिए
बनाकर चलती हैं। किसी आधुनिक कवि के साथ ऐसा कैसे संभव कुछ फूल उगाऊँगा
हुआ? क्या यह आध्यात्मिक भारतीय सांस्कृतिक परंपरा का दबाव तुम्हारे दरवाजे रख आऊँगा।
है जो शरीर से मुक्त सूक्ष्म मानसिक प्रेम को एक पायदान ऊपर जटिल विषयों और मनोभावों का सहज एवं समर्थ संप्रेषण शाही
रखती है। हिंदी में भक्त, सूफ़ी, रीतिकवियों से लेकर आधुनिक की विशेषता है। विषय को अनावश्यक जटिल वैचारिक उलझनों
काल तक प्रेम कविता में शारीरिक उपस्थिति की दीर्घ परंपरा रही और घुमावदार रूपकों से बचाए रखने का प्रयास उनकी कविताओं
है। परन्तु साथ ही यह मान्यता भी उतनी ही दीर्घ रही है कि वियोग में परिलक्षित होता है। कहन की सादगी और सहजता पर विशेषण
(शारीरिक अनुपस्थिति) प्रेम का सच्चा और श्रेष्ठ मानक है। वह बल है। शब्दों की ज़िम्मेदारी और भावप्रवणता का बोध है। यह
प्रेम को खरा बनाता है– वासना रहित। यह मान्यता स्वतः और तकनीक उनकी कविताओं को दीर्घ नहीं बनने देती। यह संक्षिप्तता
अकारण ही संयोग को वासनामय सिद्ध कर देती है। यही मान्यता और संवेदनशीलता उनके पूरे कविता-संसार की प्रवृत्ति है। कवि
पाठ्यक्रमों में राधा-कृष्ण के संयोग की जगह भ्रमरगीत बन के के प्रकाशित कविता-संग्रहों में आपको छोटी और सुगठित रचनाएँ
अधिक उपस्थित रहती है। यही धारणा ‘पद्मावत’ से नागमती मिलेंगी। शब्दों के अनावश्यक विस्तार से कवि को परहेज है। एक
का विरह वर्णन विस्तार से पढ़वाती है और रत्नसेन-पद्मावती के छोटी प्रेम कविता-‘रेशम के धागे’ की चार पंक्तियाँ द्रष्टव्य है-
मांसल-मिलन की अपेक्षा पद्मावती के उदात्त दार्शनिक सौन्दर्य का तुम शहतूत की डाल हो

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 365

 जिसपर टिका हुआ मैं
दिन रात बुनता हूँ
n अनन्य प्रकाशन से प्रकाशित पुस्तक
रेशम के धागे।
जीवन की भागदौड़ में उपेक्षित प्रेम और प्रेमपात्र, समय को
मोड़कर पीछे ले जा सकने की असहाय आकांक्षा,स्मृतियाँ,दुःख,
बेचैनी,संकोच के मनोभाव इनकी प्रेम कविताओं के सहयात्री हैं।
गौतम बुद्ध शाही की कविता के स्थायी विषय हैं। विभिन्न संदर्भों
में बुद्ध और बौद्ध स्थलों का ज़िक्र बार-बार उनकी कविताओं में
आता है। कुशीनगर-सुप्रसिद्ध बौद्ध तीर्थस्थल-सदानन्द शाही का
जन्मस्थल है। कुशीनगर-पडरौना-गोरखपुर में पले -पढ़े और युवा
हुए। बसे बनारस में,बगल में सारनाथ। बुद्ध उनकी संवेदनात्मक
निर्मिति में सहज ही जुड़े रहते हैं-अन्तर्मन का हिस्सा बनकर।
शायद इसीलिए जब मन में प्रेम और दुःख के अन्तर्संबंध का प्रश्न
उठता है तो बुद्ध याद आते हैं-
सारनाथ में बुद्ध की आँखों को देखकर
तुम्हारी आँखों की याद आयीं
वह क्या था
जिसने बेचैन कर दिया था बुद्ध को
वे बोधगया से मीलों पैदल चलते हुए
रातो रात आ गए सारनाथ
और दुनिया को पहली बार बताया हिंदी की प्रतिष्ठित साहित्यिक पत्रिका ‘लमही’
दुख से मुक्ति का उपाय की ‘हमारा कथा समय–1’ (‘समकालीन
क्या वह प्रेम था? हिंदी कहानी का स्त्री–पक्ष’ शीर्षक से प्रकाशित
वैश्वीकरण के दौर में बाज़ार ने प्रेम को बहुत ‘लाउड’ बना पुस्तक) की प्रभावशाली प्रस्तुति के बाद ‘हमारा
दिया है। बाज़ार के ‘प्रोडक्ट्स’ प्रेम को ‘बाई-प्रोडक्ट’ में और कथा–समय–2 ‘प्रकाशित हुआ। सुखद है कि
प्रेमियों को ‘उपभोक्ता’ में बदलते जा रहे हैं। उसकी मायावी ‘हिंदी के प्रमुख साठोत्तर कथाकार’ शीर्षक से
लकदक प्रेम को निस्तेज और विवेकहीन बनाने की जुगत में है। अब वह पुस्तकाकार हुआ है। इसमें वरिष्ठ
इसकी सूक्ष्म चतुराइयों, चक्रव्यूह से प्रेम को बचाए रखना एक कथाकार ज्ञानरंजन, काशीनाथ सिंह, दूधनाथ
चुनौती है। सीमित आवश्यकताओं को असीमित इच्छाओं में बदल सिंह, रवींद्र कालिया, जितेंद्र भाटिया, असग़र
डालना बाज़ारवाद की बुनियादी शर्त होती है। इच्छा की असीमता वजाहत से लेकर उदय प्रकाश तक सभी
एवं ऐश्वर्य आधारित छद्म मांग उत्पन्न करना उसकी मजबूरी है। महत्वपूर्ण कथाकारों के सृजन-संसार का
उसकी दृष्टि में क्रय शक्ति विहीन व्यक्ति का मूल्य शून्य है। विवेचन और विश्लेषण विवेक सम्मत ढंग से
उसका अस्तित्व ही संदिग्ध है। जो उपभोक्ता नहीं-वह मनुष्य नहीं। किया गया है। लमही पत्रिका के यशस्वी संपादक
मनुष्य से उपभोक्ता में परिवर्तित होते जा रहे मानव-समाज में प्रेम विजय राय ने पूरे कथा परिदृश्य पर विचार करते
अगर उपभोग की वस्तु में बदलता दिखे तो आश्चर्य की बात नहीं। हुए लिखा है– “अब यह भी रेखांकित करने
मनुष्यता और प्रेम के सुखद भविष्य के लिए आवश्यकताओं और योग्य तथ्य है कि विमर्श के दायरे में महदूद
इच्छाओं के बढ़ते दायरे को सीमित करना होगा। n रहक़र लेखन करने से लेखक बाहर आ रहे हैं
संपर्क : सहायक प्रोफेसर, हिंदी और उनकी अभिव्यक्ति का दायरा विस्तृत हो
राजकीय महाविद्यालय, सैदपुर, गाजीपुर (उ.प्र.) रहा है।”
मो. 7565864805 मूल्य : 1200

366 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n आयतन : अनूप सेठी
कविता का रचनात्मक आशय
रमेश राजहंस
'चौबारे पर एकालाप' अनूप सेठी जी का दूसरा काव्य
संग्रह है। पहला काव्य संग्रह 'जगत में मेला' 2002
में आया था। यह दूसरा संग्रह 16 वर्ष बाद आया
है। मन ही मन मुस्कराया-जगत के मेले से अनूप
जी निकल कर ये चौबारे पर एकालाप क्यों करने
लगे भई! उत्तर भी अपने आप उभरा-ये तो संग्रह की
कविताएँ ही बताएँगी। 16 वर्षों में चयनित कविताओं
का दो ही संग्रह आना इस बात का संकेत देता है कि वे अपनी
सृजन प्रक्रिया के सचेतन कवि हैं। उनके अनुभवों-अनुभूतियों का
अपना गर्भाधान काल है। गद्य-कविता के अन्य फौरी कवियों के
क्षिप्र गल्पावेग से उनकी कोई प्रतियोगिता या स्पर्धा नहीं दिखती।
कविवर अनूप सेठी जी की 55 कविताओं के इस संग्रह की
अधिकांश कविताएँ 2001 से 2014 के दौरान लिखी गयी बतायी
गयी हैं। इसमें दो लम्बी कविताएँ 'मेरे भीतर का शहर' 1988
और 'चौबारे पर एकालाप' 1989 में लिखी गयी हैं। अनूप जी ने
कविताओं का रचनाकाल देकर पाठकों और खासकर आलोचकों
को अपने आंतरिक व्यक्तित्व और रचना प्रक्रिया को समझने का
सुलभ अवसर प्रदान किया है पर इन कविताओं के लेखन और
चयन के बारे में स्वयं कुछ नहीं लिखा है। अगर वे भूमिका या
प्रस्तावना के रूप में कुछ लिखते तो वह इन कविताओं के सूक्ष्म
संदर्भ का काम करतीं। हाँ, संग्रह के फ्लैप पर आगे-पीछे विजय
कुमार जी की एक छोटी टिप्पणी ज़रूर है पर यह तय मैं नहीं
कर पाया कि उस टिप्पणी का प्रयोजन क्या है? क्या उसे पुस्तक
खरीदने या पढ़ने के लिए दृष्टिबन्ध और सिफारिश माना जाये?
आजकल के कविता संग्रह में ऐसे अमूर्त फ्लैप लेखन का चलन
ख़ूब दिखता है। मुझे नहीं मालूम यह अनूप जी ने लिखवाया है या
ज्ञानपीठ के प्रकाशक-संपादक ने?
साहित्य का सुधी और गम्भीर पाठक जब संस्कारित होकर
रचना के क्षेत्र में उतरता है और अपनी संभावना को जानने-समझने
के लिए हाथ-पैर मारता है तो उसे कैसे-कैसे माहौल और स्थितियों
yegh
का सामना करना पड़ता है, ये कविताएँ कुछ-कुछ
उसी का बयान करती हैं। 'कवि लीलाधर जगूड़ी जी
आये थे' कविता की ये पंक्तियाँ देखी जाएँ -
मिल तो तब भी रहा होता है कवि
जब पाठक पढ़ रहा होता है
अकेले में उसे अपने आप
कवि से मिलना कविता के बाहर फिर भी
बड़ा ज़रूरी लगता था
रह गये जैसे जीवन में बहुत ज़रूरी बहुत काम
रह गया यह भी आधे धाम
ऊपर से साधारण दिखती ये पंक्तियाँ विद्यमान साहित्यिक
परिवेश की गतिविधियों की सांकेतिकता से अथाह अर्थ भरी हैं।
जब कभी कविता का गंभीर पाठक किसी कवि के कविता संग्रह को
ज़रूरी पढ़ना समझ कर पढ़ता है, तो उस कवि से उसकी आंतरिक
मित्रता होने लगती है। उनमें उन्हें कुछ-कुछ अपनापन मिलता है।
यह अपनापन कितने दिनों तक टिकता है या विकसित होता है, यह
दोनों के आंतरिक व्यक्तित्व की विकास-प्रक्रिया पर निर्भर करता
है। उद्धृत पंक्तियों का मर्म यह है कि एक कवि अपने सीनियर
कवि से, जिससे उसका संबंध कविता के माध्यम से श्रद्धामूलक
बना हुआ है, मिलना तीर्थ (धाम) जैसा ज़रूरी समझता है पर
साहित्य के स्थानीय पंडे (या सूबेदार) उस कवि को अपनी ही
दुनिया में उड़ा ले जाते हैं। वह अपहरण कर्ता कवि अपहरित कवि
को अन्य स्थानीय कवियों से नहीं मिलने देना चाहता कि कहीं
सबसे मिलकर उस सीनियर कवि को उसकी असलियत का पता
न चल जाये और अन्य समर्थ कवियों से उनका नाता जुड़ जाये।
यह कविता इसी प्रवृत्ति को उजागर करती है।
'छोटी सी साहित्य सभा', 'कवि की दुनिया, 'कवि को देश
निकाला', 'स्थानक कवि', 'स्थानीय कवि' आदि कविताएँ आज
के हिंदी साहित्य के पतनशील संपर्कवादी माहौल पर बड़ी मार्मिक
जुलाई से सितंबर 2023 n 367
 तीसरी कविता 'कवि को देश निकाला है' जो इस बात को
स्थानीय कवि की पहचान कराते हुए अनूप दर्ज़ करती है कि हिंदी साहित्य की दुनिया में सच सुन पाने का
जी कहते हैं कि 'स्थानीय कवि में अपार श्रद्धा साहस छीजता जा रहा है। यहाँ अब चारणों-विरुदावली गायकों को
होती है कविता के प्रति... श्रेष्ठ कवियों का पद्मासन पर पद्ममाला से विभूषित कर बिठाने और सत्तासीन प्रभुओं
भक्त होता है वह... बाहर के कवियों पर के मंगल गान को देशरत्न से नवाजने की नव परंपरा स्थापित की
न्योछावर हो-हो सकारथ होता पाता है अपना जा रही है। मुझे लगता है कवि ने यहाँ देश निकाला exile के
जीवन। ये श्रेष्ठ कवि कौन होते है? समतुल्य के रूप में लिया है। प्रमाण–
आसान नहीं सच का गीत सुन पाना
अन्तरमन तक छिल जाता है
और मीठी व्यंग्यात्मक टिप्पणी है। अनूप जी ने 'स्थानक कवि' जीवन के घमासान में कुछ कर जाता है
और स्थानीय कवि की दर्दनाक और शोचनीय स्थिति काे जो दबे
स्वर में बयान किया है, वह मारक प्रभाव छोड़ता है और अचानक वो जिगरा कहाँ कि कोई आग में जले
नागार्जुन की कविता 'उनको प्रणाम' याद आती है। अनूप जी द्वारा वो हुलस कहाँ कि कोई चन्दन मले
वर्णित यह परिवेश चित्र पूरी तरह मुकम्मल हो जाता अगर वे ऐसे
ही संपर्कवादी और स्ट्रैटजीबाज तथाकथित नेशनल परमिटधारी यह कवि को देश निकाला है
कवियों पर भी अपनी सिद्धहस्त कलम चलाते। 'स्थानीय कवि' की पहचान कराते हुए अनूप जी कहते हैं कि
‘स्थानक कवि’ का स्थानिक रह जाना उनकी विवशता है। मुझे 'स्थानीय कवि' में अपार श्रद्धा होती है कविता के प्रति... श्रेष्ठ
लगता है अनूप जी ने यह शब्द मराठी भाषा से लिया है जहाँ यह कवियों का भक्त होता है वह... बाहर के कवियों पर न्योछावर
वाहनों के रुकने के लिए निर्दिष्ट होता है। आज़ादी के 70 सालों हो-हो सकारथ होता पाता है अपना जीवन। ये श्रेष्ठ कवि कौन
के बाद भी हिंदी क्षेत्र पुस्तकालय, पुस्तकों की दुकान आदि सूचना होते है? जो लघु पत्रिकाओं के विशेषांकों में जगह बनाते हैं और
और ज्ञान केंद्रित बुनियादी सुविधाओं से वंचित हैं। पाठ्यपुस्तक समीक्षाओं और पुरस्कारों और आयोजनों प्रायोजनों में सहभागिता
को छोड़ कर शायद ही अन्य सामान्य विषयों की पुस्तकें उपलब्ध से महिमामण्डित होते हैं और श्रेष्ठ होने की भंगिमा अर्जित करते
होती हैं। ऐसे में उनकी भाषा में ताक़त और अभिव्यक्ति कौशल हैं। ये स्थानीय कवि होते हैं जो सहज ही उनकी श्रेष्ठता को
का विकास नहीं हो पाता। फिर महानगरों और भोपाल, इलाहाबाद, स्वीकार लेते हैं और स्वयं को ग़ाैरवान्वित महसूस करते हैं।
लखनऊ जैसे शहरों से आने-जाने वाले कवि-लेखक उन्हें हेय ऐसे श्रेष्ठ कवि जब दूसरे शहरों में जाते हैं जहाँ इनके सम्पादक
दृष्टि से देखते हैं। आज की पहली पंक्ति के अत्यन्त वरिष्ठ प्रमुख या गोष्ठीबाज कवि मित्र रहते हैं तो पहले यह सुनिश्चित करते हैं
कवि ने तो एक साक्षात्कार में यहाँ तक कह डाला कि भविष्य में कि वहाँ उनकी कविताओं का एकल पाठ हो और तमाम स्थानीय
हिंदी के सारे प्रमुख कवि दिल्ली और भोपाल जैसे विकसित नगरों कवि श्रोतागण में उपस्थित हों लेकिन ये मंच पर किसी स्थानीय
से ही आयेंगे क्योंकि प्रचार-प्रसार के शक्तिशाली केन्द्र और विभिन्न कवि के साथ, आयोजक को छोड़कर, बैठना हेठी समझते हैं।
बड़े बड़े संस्थानों में नौकरियों के अवसर भी इन्हीं जगहों में होंगे। इसी तरह विश्वविद्यालयों के प्राध्यापकों की चापलूसी करता वहाँ
यानी आने वाले दिनों में कवि अपनी कविता की गुणवत्ता के कारण के आयोजनों में जगह बनाता है। फिर वह प्राध्यापक अपने किसी
शायद ही मूल्यांकित हो, उसके बड़े होने की काबिलियत इस बात छात्र से उसके 'कृतित्व और व्यक्तित्व' पर लेख लिखवाता है और
पर निर्भर करेगी कि वह मीडिया में कितनी जगह पर कब्जा कर एक दिन किसी आयोजन में उसे महान कवि का मुकटु पहना
पाता है और सेलेब्रेटी का दर्ज़ा हासिल कर पाता है। लेकिन ताज्जुब देता है। आगे जब आधुनिक कविता के पुरोधों की नाम गिनाई
होता है कि ऐसे भविष्यद्रष्टा महान कवि यह नहीं देख पाते कि शुरू होती है और उसमें उनके मित्र का नाम छूट जाता है तो उस
इण्टरनेट और सेलफोन के प्रसार से गाँव-कस्बे के सचेतन लोग भी लेख को ही सिरे से ख़ारिज कर दिया जाता है, ऐसी मुहिम चलाई
दुनिया में घटित हो रही उथल-पुथल और उनके वैचारिक स्रोतों से जाती है। फिल्मी संघर्ष के तर्ज पर आजकल इसी को कहा जाता
कटे नहीं रहेंगे इसलिए उनकी चेतना और गुणवत्ता का स्तर शहरी है साहित्यिक संघर्ष|
लेखकों के बनिस्पत कमतर होगा; ऐसा मानना उन्हीं की सचेतनता आगे कुछ 'घर गृहस्थी की कविताएँ' हैं। इनमें 'जूते बेटी के', 'ये
पर प्रश्न चिह्न लगाता है। लोग मिलें तो बतलाना', 'पिता', 'तर्पण', 'कुनबा' जैसी कविताएँ,

368 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

पारिवारिक संबंधों के अनुभव-अनुभूतियों की कविताएँ हैं। 'जूते
बेटी के ' की आरंभिक पंक्तियाँ हैं- ‘घर भर में फैले हैं जूते बेटी के,
जगह-जगह कई जोड़ियाँ।’ आज के जागरूक मध्यवर्गीय परिवार
में बच्चों की परवरिश में उनकी छोटी-छोटी रुचियों और मांगों पर
मम्मी-पापा किस तरह ध्यान देते हैं, यह कविता इसी पर हमारा
ध्यान केंद्रित करती है।
पर ऊपर से सामान्य-सी दिखती यह कविता इस दृष्टि से
महत्वपूर्ण हो जाती है कि बच्चा यहाँ बेटी है, जिसे भारत के
अधिकांश क्षेत्र में लाइबिलटी माना जाता है इसलिए उसे वह
तरजीह नहीं मिलती जो बेटों को दी जाती है। बेटी की आवश्यकता
की पूर्ति की जाती है, उसे एफ्लूएंस का स्वाद नहीं चखाया जाता
क्योंकि अगर उसे ऐसे स्वाद का चस्का लग गया तो ससुराल में
एडजेस्टमेंट में कठिनाई हो सकती है। 'ये लोग मिलें तो बतलाना'
एक आदर्श परिवार का बिंब है जो खोता जा रहा है। ऐसे परिवार
में बूढ़ों की भूमिका के महत्व को दर्शाती है। पारिवारिक रिश्तों की
ऐसी मोहक़ कविता मैंने हाल फिलहाल नहीं पढ़ी। इस कविता को
पढ़ते हुए ऐसा महसूस हुआ जैसे वर्षों बाद मैं किसी अमराई में
पहुँच गया हूँ। पेड़ अभी भी फल दे रहे हैं पर चुप लगाये हैं, अब
वहां वह गहमा-गहमी नहीं है।
बेटा होने का मतलब है धमा चौकड़ी
घर को सर पर उठा लेने वाले शरारती देवदूत
घुटरुन चलत राम रघुराई
माँ-बाप को घुटने टिकवा देते हैं
.................
उनकी बहनें न होतीं तो अन्तरिक्ष को थरथरा देते
.................
देश देशान्तर को राज्य प्रांतर को घर द्वार को
बेटा तोड़ के सीखना चाहता है
खिलौना हो वस्तु हो या हो संबंध
बेटी सहेज के जोड़ना जानती है
गुड़िया हो गृहस्थी हो या हो धरती माता
परिवार में लड़कियों के होने मात्र से परिवार में भावी पुरुषों में
किस तरह भावनात्मक और नैतिक संतुलन स्थापित होता है, उक्त
पंक्तियाँ उनकी मौज़ूदगी से स्फुरित ऊर्जा का जो प्रभाव क्षेत्र बनता
है, उसका व्यक्तित्व निर्माण में जो योगदान होता है, उसकी ओर
हमारा ध्यान आकर्षित करती हैं। इसी तरह अनूप जी परिवार में
बूढ़ों की उपस्थिति की अनिवार्य भूमिका को भी दर्ज़ करते हैं-
कथा बाँच के ताक़त पाते हैं बूढ़े
खाते कम गाते ज्यादा हैं
धीरे-धीरे सत्ता त्याग करते जाते हैं
yegh
................
आंखों की जोत मंद होती देह सिकुड़ती जाती
आत्मा का ताना-बाना नाती-पोतों के हाथ सौंपते
एक चादर बुनना मेरे बच्चों
उस चादर में महक़ेगा फूल
ख़सोटोगे तो झरेगा
सहेजोगे तो फलेगा
इसी सुर की कविताएँ है 'भाई', 'पिता', 'तर्पण' और 'कुनबा'।
'कुनबा' थोड़ी-सी अलग है। इसमें कवि यह दर्शाने की कोशिश
करता है कि हमारे शारीरिक और स्वाभावगत चरित्र में कैसे हमारे
पुरखे बसते हैं। वे नहीं रहते हुए भी हमारे व्यक्तित्व में छाये रहते
हैं। 'टमाटर' मुंबई के उपनगर स्टेशनों से सटी सड़कों पर रोज
लगने वाले भीड़-भड़क्के भरे बाज़ार में सब्जी खरीदने के जोख़िम
से पाठकों को परिचित कराने का प्रयास है। मुझे तो इस कविता
में मुंबई की भागमभाग ज़िन्दगी के मासूम से लगते इस चित्रण
में शालीन सूक्ष्म व्यंग्य और मीठे हास्य का स्वाद मिलता है।
महानगरीय जीवन से स्पर्धा रखने वाले गंभीर आलोचक को इसमें
जीवन की भारी विद्रूपता का साक्ष्य मिल सकता है। यानी, अपनी
ज़मीन से कट कर बड़ी उपलब्धियों की प्राप्ति के चक्कर में आप
महानगर की ओर भागते हैं, वहां आप की टमाटर जैली उपलब्धियाँ
भी भीड़-भाड़ की धक्कम-धुक्की में आपके हाथ से छूट कर रौंदी
जाती हैं। अर्थात महानगर के आकर्षण में जो लोग अपनी ज़मीन
से उखड़ कर भागते हैं– वे टमाटर जैसी उपलब्धियाँ भी सहेज कर
नहीं रख पाते।
अगली कविता 'रोना' ने अपने साथ बहुत देर तक बांधे रखा।
यह कविता रोने की क्रिया और उसके बाद की अनुभूतियों को
पकड़ने की कोशिश करती है। हम सभी वाकिफ हैं कि रोना
अकारण नहीं होता। जो संबंध धुआँ का आग से है, वही संबंध
रोने का पीड़ा से है। अपमान, अवमानना, अवहेलना, उपेक्षा,
तिरस्कार, प्रताड़‌ना आदि से जो व्यक्ति प्रतिकार द्वारा मुक्ति पाने
की स्थिति में नहीं होता, तो प्रकृति उसे इससे मुक्ति दिलाने के
लिए नैसर्गिक उपाय रोना लेकर उपस्थित होती है। उसी रोने को
यहाँ कवि कारण से मुक्त कर सिर्फ़ एक कार्य या घटना के रूप में
देखता-परखता है। यह कविता रोने का चाक्षुष निरीक्षण करती है
और उसे बारिश में नहायी प्रकृति जैसी निर्मल, महक़ती और मिट्टी
से अंखुआ फूटने जैसा पाता है। अंतिम परिणति के अहसास की
पंक्तियाँ बाकी सब कह देती हैं–
फिर भी रह रह कर यही लगता है
कि रोना और रोने के बाद का होना कुछ और ही है
जुलाई से सितंबर 2023 n 369
 बहुत हल्का बहुत खाली
बहुत भारी बहुत भरा हुआ
पास भी अपने बहुत और दूर भी अपने से पता नहीं कितने
इसी तरह की एक और कविता है-'अकेले खाना खानेवाला
आदमी'। यह महानगरों में परिवार से दूर रहने वाले कारीगरों,
क्लर्कों, सेल्समेन, बहुत ही छोटे-छोटे व्यापारियों आदि के रात्रि
भोजन का चित्र उपस्थित करता है। ये वे लोग होते हैं जो कई
कारणों से अपने परिवार को साथ नहीं रख पाते। ये जो कमाते हैं,
उसका न्यूनतम से न्यूनतम हिस्सा अपने उपर खर्च करते हैं ताकि
अधिक से अधिक राशि अपने गाँव या कस्बे में स्थित परिवार के
भरण-पोषण के लिए भेज सकें, इसीलिए महानगर की नारकीय
ज़िन्दगी को जीते हैं। आटोमोबाइल को जैसे काम करने के लिए
पेट्रोल की ज़रूरत होती है, उसी तरह ये पेट भरने के लिए खाते हैं।
शरीर को स्वस्थ रखने के लिए पौष्टिक आहार के सेवन या भोजन
का आनन्द लेने के लिए नहीं खाते। अक्सर खाते समय ये अपने
जीवन की समाधानहीन समस्या में उलझे होते हैं। इसलिए कवि को
वह खाने की धीमी मशीन-सा लगता है। कवि मक्खी के अवतार में
उसे विभिन्न कोनों से देखता है। भारतीय समाज में खाना बनाने से
लेकर परिवार के सदस्यों को खिलाने तक की प्रक्रिया से पारिवारिक
स्त्रियों का अविच्छिन्न संबंध है जो अकेले खाते आदमी के मन
मस्तिष्क में कौंधता रहता है। उसके खाने की तमाशबीन मक्खियाँ
असंख्य हैं जिनकी उपस्थिति से हम जान पाते हैं कि खाने की उक्त
जगह स्वास्थ्य की दृष्टि से हितकर नहीं है। फिर क्यों खाता है ऐसी
जगह आदमी? क्योंकि यही जगह उसके पेट और जेब के सामर्थ्य
के अनुकूल है। कविता के अगले बंध में यह बात खुल जाती है।
खाने का बिल चुकाने के बाद
अकेले आदमी के माथे पर बल पड़ गये
जहाँ लिखा था दाम फिर बढ़ गए हैं
पेट भराई का अब कम दामी ठिकाना ढूँढना होगा
महंगाई की मार आदमी को कैसे धीरे-धीरे अदृश्य रूप में
तोड़ती है, उसे निकृष्ट तर जीवन की ओर धकेलती है, अनूप सेठी
की यह कविता इस तथ्य को जैसे परत-दर-परत उघाड़ती है, क्या
यह काम इसी शिद्दत से किसी प्रख्यात राष्ट्रीय-अन्तर्राष्ट्रीय प्रसिद्धि
प्राप्त वामपंथी अर्थशास्त्री का आंकड़ों भरा लेख मुद्रास्फीति के
दूरगामी प्रभाव या सरकारी मौद्रिक नीति पर सारगर्भित लेख कर
सकता है?
अच्छी कलाकृति, कविता, संगीत, चित्र और फिल्म एक और
बड़ा काम करती है। वे आपकी स्मृतियों के अजायबघर के द्वार
खोल देती हैं। इस कविता को पढ़ते हुए मुझे अकिरा कुरोसोवा की
370 n जुलाई से सितंबर 2023
फिल्म, 'ईकरू, गोगोल की कहानी 'ओवरकोट', मुंबई का डाकयार्ड
इलाके से गुज़रती सड़क पीडिमेलो के मस्जिद बन्दर, दानाबन्दर,
कर्नाक बंदर जैसी जगहों पर बसे पुराने गंदे रेस्त्रां में खाते अफ्रीकी,
यूरोपीय मूल के बदरंग लोग जो जहाज से दण्डस्वरूप उतार दिये
गये हैं; बान्द्रा स्टेशन के समीपवर्ती नेशनल होटल में फिल्मी
स्ट्रग्लर के बिंब एक-एक कर उभरने और तिरोहित होने लगते हैं।
'बेसुध औरत' और 'बेसुध औरत का आदमी' आप को
राजकमल चौधरी के 'मृत्युप्रसंग' कविता की विवरणात्मक शैली
का स्मरण दिलायेगी। 'भोली इच्छाएँ', 'प्रेतबाधा, 'रोजनामचा',
'गेहूँ' जैसी कविताएँ जीवन के बहाव में सामान्य में विशिष्टता
देखती दृष्टि का प्रमाण हैं।
एक और महत्वपूर्ण खण्ड है- राजभाषा हिंदी के कार्यान्वयन की
केन्द्र सरकार की नीतियों के तहत केन्द्र सरकार के कार्यालयों और
उपक्रमों में हिंदी अधिकारियों की नयी नस्ल की पैदाइश। अस्सी
के दशक के आस-पास इनका प्रादुर्भाव हुआ और नौकरशाही के
विशाल तंत्र में इनके अस्तित्व और कार्य की द्वन्द्वात्मकता पर अनूप
जी ने हल्की-फुल्की कविताओं के माध्यम से दशा- दुर्दशा पर
नजरें इनायत फरमाई हैं जो ऐतिहासिक महत्व रखता है।
'मेरे भीतर का शहर' (1988) और 'चौबारे पर एकालाप'
(1989) लम्बी कविताओं की श्रेणी में आती हैं। मुक्तिबोध के
'अँधेरे में', धूमिल की 'पटकथा', मणि मधुकर की 'घास का
घराना, राजकमल चौधरी की 'इस अकाल वेला में और नागार्जुन
की 'हरिजन गाथा' जैसी लम्बी कविताएँ बहुत बौद्धिक मशक्कत से
बार-बार पढ़ीं पर यहाँ वहाँ कुछ टुकड़ों के सिवा कहीं कविता की
रसात्मकता को नहीं पाया। इसलिए ऐसे कवियों से सविनय अनुनय
है कि लम्बी कविता लिखने की इतनी ही बेचैनी और आंतरिक
दबाव है तो हे! काव्यवीर प्रबंध काव्य महाकाव्य जैसे काव्य रूपों
पर हाथ आजमाएँ तो हम जैसे लोग भी लोहा मान लेंगे। यह मेरी
सीमा है।
इन कविताओं में जो अच्छी बात लगी, वह है इनका सौम्य
स्वाभाव, मंथर लय, व्यंग्य में भी मधुरता, भाषा में पहाड़ी जीवन
की सी सादगी और बिंबों की सघनता, विराम चिह्नों की अनुपस्थिति।
गद्य कविताओं के रूखेपन, एकरसता और पोस्चरिंग से आप को
राहत मिलेगी और कविता के कवितापन के सौन्दर्य से आपका मन
भर जायेगा। n
संपर्क : 2201, सत्यम टावर, 90 फीट रोड,
ठाकुर काम्पलेक्स, कांदिवली (पूर्व) मुंबई-400101
मो. 9820035673
yegh
n आयतन : निरंजन श्रोत्रिय
‘नहीं’ कहने के हौसले की कविताएँ
जानकी प्रसाद शर्मा
पिछली सदी के अंतिम दशक में जिन कवियों का
रचनात्मक सफ़र शुरू होता है, निरंजन श्रोत्रिय का
उनमें एक अहम मक़ाम है। समकालीन कविता की
पूर्वागत विभिन्न सरणियों की गहरी समझ के साथ
वे अपनी सर्जना के लिए एक अलग राह निकालते
नज़र आते हैं। पहले संग्रह ‘जहाँ से जन्म लेते हैं
पंख’ (2002) की कविताओं से ही इस राह के
संकेत मिलने लगते हैं। यानी सामयिक सच्चाईयों का अपने प्रत्यक्ष
अनुभवों के आलोक में निरीक्षण और साथ ही ज़मीनी भाषा से युक्त
नर्म लहजे की प्रभविष्णुता पर भरोसा। दूसरे संग्रह ‘जुगलबंदी’
(2008) में इस लहजे की आबो-ताब में और इज़ाफ़ा होता है।
संग्रह की बतौरे-ख़ास एक अलग शिल्प में लिखी गई शीर्षक रचना
समकालीन काव्य परिदृश्य के बीच उन्हें एक प्रतिबद्ध कवि की
विशिष्ट पहचान देती है। तीसरे और फ़िलहाल के अंतिम संग्रह
‘न्यूटन भौंचक्का था’ (2022) में हम कविता की कुछ नई
ज़मीनों से रूबरू होते हैं। इन तीनों संग्रहों से गुज़रते हुए इस बात
की साफ़ तौर पर निशानदेही की जा सकती है कि निजी मुहावरा
अर्जित करने की प्रक्रिया में वे समकालीन कविता की प्रतिरोध की
धारा से अपनी वाबस्तगी बदस्तूर क़ायम रखते हैं।
‘जुगलबंदी’ उनकी शाहक़ार रचना है। यह झूठ, घृणा और
हिंसा द्वारा पोषित फ़ासीवादी सांप्रदायिकता को बेनक़ाब करते हुए
बहुलवादी संस्कृति की हिमायत में उठाई गई पुरज़ोर आवाज़ है।
कविता के रूप में यह हमारे समय के एक बड़े सवाल का माक़ूल
जवाब है। जैसा कि कविता में कहा गया है- ‘नासमझो, यह
जुगलबंदी का देश है!’ सौहार्द्र की इस जुगलबंदी के पीछे हमारी
सदियों की विरासत रही है। इस मिज़ाज की रचनाओं को कैसे पढ़ा
जाए? मेरा पाठकीय अनुभव बताता है कि कविता का एक विशेष
संदर्भ समूची रचना के अर्थों को अपने इर्द-गिर्द सीमित कर देता
है। ‘जुगलबंदी’ में संदर्भ गोधरा 2002 का है। इस तारीख़ का
स्मरण मात्र रूह को झकझोर कर रख देता है। यह रचना सिर्फ़
yegh
इस संदर्भ की वज़ह से बड़ी नहीं है, बल्कि मनुष्यता
में अटूट भरोसा इसे एक बड़ी कविता बनाता है जो
कि इसकी केन्द्रीय वस्तु है। कवि को भरोसा है कि
जहाँ मनुष्यता के साथ लय, ताल, प्रेम और आनंद
में सराबोर जुगलबंदी की ताक़त है, वहाँ ‘जगह कहाँ
किसी लपट की!’ यानी घृणा की लपटों की क्या
बिसात! मनुष्यता अपराजेय है।
यह कविता महान संतूर वादक पंडित शिवकुमार शर्मा और
तबला नवाज़ उस्ताद शफ़ाअत अहमद ख़ाँ की जुगलबंदी से प्रेरित
है। ‘यह एक काफ़िर और एक म्लेच्छ की जुगलबंदी थी/ जो
दुनिया को एक लय में बाँध लेना चाहती थी।’ यह कविता तथ्य
और कल्पना के सायुज्य से एक ऐसे यथार्थ को रचती है जो हमारी
श्रेष्ठ सौन्दर्यवृत्तियों को सुकून देने के साथ-साथ एक सकारात्मक
दिशा में हमें भीतर से बदलता भी है। स्वर, थाप और शब्द की
सांगीतिक बंदिशें कविता में इस तरह संयोजित है कि एक अनूठे
शिल्प ने आकार ले लिया है। साबरमती एक्सप्रेस के एस-6 कोच
के अंदर की मंज़रकशी और जुगलबंदी के स्वरविधान व मात्राओं
आदि के प्रामाणिक ब्योरे कवि के सूक्ष्म निरीक्षण और असाधारण
कलात्मक सामर्थ्य की निशानदेही करते हैं। यह कहना ग़लत
न होगा कि यह रचना ललित कलाओं विशेषतया संगीत और
कविता के अंतस्संबंधों को समझने के लिए एक विश्वसनीय पाठ
उपलब्ध कराती है। ‘जुगलबंदी’ कविता के बीज उनके पहले
संग्रह की ‘फ़न्ने ख़ाँ गाइड’ कविता में देखे जा सकते हैं। फ़तेहपुर
सीकरी के स्थापत्य में फ़ारसी कल्पना और हिन्दू कारीगरी की
अद्भुत जुगलबंदी है। फ़न्ने ख़ाँ की शुभेच्छा हैः “रखें मेहफ़ूज़ गंगा-
जमनी फ़िज़ा की इस याद को जियें जब तक।” अपने सारतत्त्व में
‘जुगलबंदी’ कविता इसी शुभेच्छा का शानदार विस्तार है।
एक व्यापक सरोकारों वाले कवि से हमारी जो अपेक्षाएँ हो
सकती हैं, उन्हें लेकर निरंजन श्रोत्रिय बहुत संजीदा हैं। उनकी
कविता निजी रागात्मक संवेदनों, घर-गिरस्ती के सुख-दुखों,
जुलाई से सितंबर 2023 n 371
पर्यावरण संकट, कॉरपोरेट दुनिया और लोकतंत्र से जुड़े सवालों
का अहाता करती है। अपने समय का एक भरा-पूरा बिम्ब उनकी
कविताओं के बीच से उभरता है। देश और दुनिया में जो तब्दीलियाँ
पेश आ रही हैं, उन पर वे चौकस निगाह रखते हैं। पाठक के नाते
हम ऐसा मानते हैं कि रचनाकार की समय सजगता का महत्त्व तभी
है, जब वह अपनी अभिव्यक्ति के प्रति भी उतना ही चाक़ चौबन्द
हो। हमारे दौर के अन्य समर्थ कवियों की भाँति निरंजन के यहाँ
भी यह सिफ़त मिलेगी। वे व्यापक जनहित से वाबस्ता सवालों
और अंतर्विरोधों को निजी अनुभव का हिस्सा बनाते हुए एक
सौन्दर्यात्मक रचाव के साथ शब्दबद्ध करते हैं। यह ख़ूबी उनके
समूचे रचना-कर्म पर सच गुज़रती है। बतौरे ख़ास उनके ‘जहाँ से
जन्म लेते हैं पंख’ संग्रह की ‘फ़न्ने ख़ाँ गाइड’, ‘जुगलबंदी’ संग्रह
की ‘जुगलबंदी’, ‘एक रंग को बचा लेने की अपील’, ‘दारू में
ड्राफ्ट’ और ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘शांतिपूर्ण विध्वंस’,
‘कोई नहीं’, ‘मैं’, ‘वारंट’ और ‘जंतर मंतर’ जैसी कविताएँ समाज
के ज्वलंत मुद्दों को ज़ेरे बहस लाती हैं। लेकिन इन मुद्दों को वे
निजी स्पर्श और मुनासिब कलात्मक संयम के साथ कविता की
शक्ल देते हैं। सिर्फ़ एक-दो कविताओं के संक्षिप्त विश्लेषण से
हम इस बात की पुष्टि कर सकते हैं। ‘एक रंग को बचा लेने के
लिए अपील’ हमारे पारम्परिक उत्सवधर्मी जीवन से केसरिया रंग
372 n जुलाई से सितंबर 2023
के अपहरण की व्यथा-कथा बयान करती है। प्रेम और सौहार्द का
प्रतीक यह रंग देखते ही देखते किस तरह विद्वेष के प्रतीक के रूप
में इस्तेमाल किया जाने लगता है, कविता का फ़ोकस इस बात पर
है। सिर्फ़ रंग के विमर्श के कारण यह कविता हमारे दिलो-दिमाग़
को नहीं छूती, इसकी अपील की वज़ह है दादी माँ के पुरातत्त्वीय
बक्से से इस केसरिया रंग का रिश्ता। वात्सल्य भाव से भरा दादी
माँ का बिम्ब एक राजनीतिक कविता को हमारे हृदय के और ज़्यादा
समीप पहुँचा देता है। कविता का समापन नोट “कई दिनों से कै़द
सूरज छटपटाता/ दादी माँ के बक्से में।”-उस बेचैनी को बख़ूबी
व्यक्त कर देता है जो अपहृत रंग को बचाने की जद्दोजहद में हमारे
दिलों में पैदा होती है।
इसी तरह ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘वारंट’ शीर्षक
कविता शब्दों, स्वरों और रंगों से विहीन समय की अक्कासी करती
है, साथ ही प्रेम और सौन्दर्य के सभी स्रोतों के प्रति व्यवस्था की
क्रूरता को सामने लाती है। यहाँ निरंजन की ख़ूबी यह है कि तथ्यों
या घटनाओं के बगै़र महज़ प्रकृति बिम्बों के ज़रिये इस सच्चाई को
आईने की तरह सामने रख देते हैं। यही वह सौन्दर्यात्मक रचाव है
जो अपेक्षाकृत ज़्यादा मुश्किल काम है। इसके लिए वे दास्तानगोई
के फ़ॉर्म का इस्तेमाल करते हैं। क्रूर सत्ता के प्रतीक के रूप में
बादशाह को लाते हैं। एक परदेसी किरदार की कल्पना करते हैं
जो बादशाह को प्रकृति की वे तमाम चीज़ें एक-एक कर दिखाता
है, उनकी व्याख्या करता है। मसलन ज़मीन पर गिरे गुलमोहर
के फूलों को वह एक प्रेम कविता बताता है, कोयल की कूक को
राग मल्हार और इन्द्रधनुष को धरती के प्रति आभार के रंग। कवि
यह लक्षित करना चाहता है कि ये चीज़ें यानी प्रेम और सौन्दर्य
के ये प्रतीक बने रहे तो बादशाहत कैसे चलेगी? इनके ख़िलाफ़
गिरफ़्तारी का वारंट जारी होना लाज़िमी था। यहाँ ज़बर्दस्त आइरनी
है। बात सिर्फ़ फूलों और रंगों तक नहीं रह जाती, उन लोगों तक भी
पहुँचती है जो समाज में भाई चारा क़ायम करने के लिए निजी स्तर
पर या संगठित रूप से काम कर रहे हैं। इन कविताओं से यह भी
स्पष्ट हो जाता है कि निरंजन श्रोत्रिय के यहाँ विचारधारा सूत्रों के
रूप में नहीं, कविता के समूचे परिप्रेक्ष्य में व्याप्त रहती है। गढ़े हुए
सूत्र कविता की अपील को सीमित करते हैं और एक फ़ौरी असर
के बाद कविता ज़ेहन से निकल जाती है। इस विषय पर उनकी
एक दिलचस्प कविता हैः
एक फ़ार्मूला लो और
राज करो
एक फ़ार्मूला लो और
प्रजा ही बने रहो
yegh
 एक फ़ार्मूला लो और
कविता बना लो
एक फ़ार्मूला लो और.....
यह एक ऐसा देश है
जिसमें एक अरब लोग नहीं
आठ-दस फ़ार्मूले रहते हैं।
(‘जहाँ से जन्म लेते हैं पंख’, पृष्ठ 94)
निरंजन श्रोत्रिय की बेश्तर कविताओं का उपजीव्य क़स्बे का
जीवन है। जिस परिवेश में उनके रचनात्मक संस्कारों का निर्माण
हुआ, वह उनकी कविताओं के पर्दे में बोलता है। उसके एक-एक
रगो-रेशे से कवि का हार्दिक जुड़ाव है। मालवा अंचल के क़स्बाई
जीवन के अंतरंग चित्र जीवंत स्थानिकता को आकार देते हैं। इससे
कविता के मूल उत्सों का पता तो चलता ही है, इसके अलावा
यह भी मालूम होता है कि कवि ग्लोबल विलेज यानी दुनिया को
एक साँचे में ढालने की साज़िशों को लेकर आगाह है। स्थानिक
विविधताओं को बचाना हमारी विविधवर्णी संस्कृति को बचाने के
मानिंद है। व्यापक परिप्रेक्ष्य में देखेंगे तो यह मानवीय सदाशयता
को महफ़ूज़ रखना भी है जिसकी ओर ‘खोज’ कविता (जुगलबंदी)
में इशारा किया गया है। यह बात यक़ीनी है कि पीछे छूटे हुए लोगों
और जगहों के स्मृति-बिम्ब हमारी संवेदना को समृद्ध करते हैं।
इधर अवसाद की ओर धकेलने वाली स्मृतिविहीनता बहुत तेज़ी के
साथ हमारे समाज में बढ़ रही है। कविता में यदि ये स्मृति बिम्ब
आते हैं तो इसे स्मृतिविहीनता के विरुद्ध भाषा को जागरूक बनाये
रखने की एक कारगर कोशिश समझना चाहिए। ‘जहाँ से जन्म
लेते हैं पंख’ संग्रह की ‘मुझे पसंद है’,‘अस्वीकार’, ‘सब्ज़ी बाज़ार
में’, ‘पहचान’ और ‘ताँगे की कविता’, ‘जुगलबंदी’ संग्रह की ‘पान
की गुमटी’ और ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘कॅनवस’ और
‘हाजमा’ आदि कविताओं में इस कोशिश को बज़ाहिर देखा जा
सकता है। ‘भाड़ पर खड़े रह कर/ मक्का के दानों को गर्म तवे पर
फूटते हुए देखना’ (मुझे पसंद है), पान की दुकान पर इलायची
की मांग (अस्वीकार), ‘सात साल की उम्र में टूटा मेरा पहला
दाँत/ जिसे गाड़ दिया ओसारे में’ (पहचान), सवारियों के लिए
तरसता रमज़ान मियाँ का ताँगा (ताँगे की कविता), नानूराम की
पान की गुमटी (पान की गुमटी), आदिवासियों का सौन्दर्यबोध
(कॅनवस) और कैलाश पंडित व करीम मियाँ जैसे किसानों का
भाईचारा (हाजमा) स्थानिकता के ये तमाम स्मृतिबिम्ब हमें भीतर
से कुछ और अधिक मनुष्य बनाते हैं और हमारे अस्तित्व की ख़ाली
yegh
संस्कृति को कुतरती अपसंस्कृति के इस दौर
में धीरे-धीरे ये सब चीज़ें हमारे जीवन से
गुम होती जा रही हैं। ‘जुगलबंदी’ संग्रह की
‘खोज’ और ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की
‘विदाई’ कविता में इस वेदना को महसूस
किया जा सकता है। ‘खोज’ कविता से मालूम
होता है कि किस तरह से मनुष्य की अनिवार्य
आकांक्षाएँ बदल दी गई हैं।
जगह को भरते हैं।
उपर्युक्त भावभूमि से संबंधित एक पक्ष लोक-संवेदना का है जो
निरंजन के सरोकारों को विस्तार देता है। अतीत की चीज़ बनते
जा रहे लोक पर्व, क़स्बों-देहातों के पारंपरिक खेल और राग-रंग
उनकी चिंता के दायरे में शामिल हैं। ये मेल-मिलाप के सेतु को
सुदृढ़ बनाने के साधन हुआ करते थे। इनको लेकर चिंता का
इज़हार व्यर्थ का अतीत-मोह नहीं है बल्कि चेतना के स्तर पर एक
सांस्कृतिक पुनर्यात्रा है। ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘आज’
शीर्षक कविता में बड़े ड्रामाई और रूमानी अंदाज़ में खेलों का
ज़िक्र हुआ है। फ्रेम से लड़की के भागने की फ़ैण्टेसी अद्भुत है।
इसमें मालवा के सितौलिया नामक खेल का उल्लेख है। सितौलिया
एक के ऊपर एक सात पत्थर रख कर गेंद से खेले जाने वाला खेल
है। ‘जहाँ से जन्म लेते हैं पंख’ संग्रह की ‘कनेर का पेड़’ कविता
में पाँचे नामक खेल को जगह मिली है। किसी फल के पाँच बीजों
से लड़कियाँ यह खेल खेलती थीं। ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह
की ‘कॅनवस’ कविता में आदिवासी सौन्दर्य बोध की बानगी देखी
जा सकती है जहाँ वे इन्द्रधनुष को अपनी खाँटी भाषा में ‘दामिणी
दोल’ (बिजली को तौलने वाली तराजू) कहते हैं। संस्कृति को
कुतरती अपसंस्कृति के इस दौर में धीरे-धीरे ये सब चीज़ें हमारे
जीवन से गुम होती जा रही हैं। ‘जुगलबंदी’ संग्रह की ‘खोज’ और
‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘विदाई’ कविता में इस वेदना को
महसूस किया जा सकता है। ‘खोज’ कविता से मालूम होता है कि
किस तरह से मनुष्य की अनिवार्य आकांक्षाएँ बदल दी गई हैं। यहाँ
गुम होती जा रही चीज़ों के संदर्भ से कवि ने अपने समय पर गंभीर
टिप्पणी की हैः
जब
ममता गाय के थनों से निकलकर
पॉलीपैक में क़ैद
और मेंहदी हथेलियों से उतरकर
कँटीली फ़ेंसिंग में लौट जाए
जुलाई से सितंबर 2023 n 373

वह समय
जीवन से स्वाद और रंगों की विदाई का
ख़तरनाक समय होता है।
(न्यूटन भौंचक्का था, पृष्ठ- 56)
मनुष्य के दुःखों के प्रति संवेदनशील रचनाकार प्रकृति-विनाश
को लेकर उदासीन नहीं रह सकता है। निरंजन श्रोत्रिय पर्यावरण
और तथाकथित विकास के अंतर्विरोध को अपने बोध के दायरे में
लेते हैं। उन्हें इस सच्चाई का अहसास है कि जहाँ दुनिया में जर्मनी
के क्षेत्रफल बराबर जंगल प्रतिवर्ष काटे जाते हों, ऐसे में मनुष्य और
जीवधारियों का अस्तित्व कब तक सुरक्षित रह सकेगा! वे आगाह
हैं कि इस वैश्विक संकट का लाभ उठाते हुए हवा और पानी पर
कॉरपोरेट घरानों का इजारा होता जा रहा है। वृक्ष विहीन पृथ्वी
का ‘दुःस्वप्न’ मनुष्यता के सामने है। उनकी अनेक कविताओें
की अंतर्वस्तु में यह चिंता नुमायाँ तौर पर मौज़ूद है। ‘जहाँ से
जन्म लेते हैं पंख’ संग्रह की ‘पेड़ः तीन कविताएँ’ और ‘दुःस्वप्न’,
‘जुगलबंदी’ संग्रह की ‘डूबते हरसूद पर पिकनिक’ व ‘पहाड़’
और ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘चिड़िया और कविता’ आदि
रचनाएँ इसकी बेहतरीन मिसालें हैं। पेड़ विषयक तीनों कविताएँ
बहुत मार्मिक हैं। पहली कविता प्रकृति-विनाश की पागल हिंसा का
सशक्त प्रतिरोध है। दूसरी कविता में कुल्हाड़ी की धार का बिम्ब
पेड़ के वज़ूद को लेकर हमें विचलित कर देता है। तीसरी कविता
बहुत गहरे अर्थों वाली रचना हैः
डाल से लटके अंतिम पत्ते के
क्लोरोफ़िल का अंतिम अणु
जो बच गया दुबक कर नष्ट होने से
रोप दें उसे समय के गर्भ में
अगली सदी की हरियाली के पक्ष में
(जहाँ से जन्म लेते हैं पंख, पृष्ठ-38)
यहाँ क्लोरोफ़िल का अंतिम अणु अदम्य आशावाद को प्रतीकित
करता है। हमारे सामने हज़ार नाउम्मीदियाँ सही, लेकिन अगर
सूक्ष्म-सी उम्मीद भी है तो वह हमें जिजीविषा से भर सकती है।
उसे हमें बचाना है। ‘चिड़िया और कविता’ जैव विविधता की हानि
की ओर ध्यान आकृष्ट करती है। यहाँ जंगलों के कटने के सबब
चिड़ियों की प्रजातियों की विलुप्ति पर चिंता का इज़हार किया गया
है। “मैं चिड़ियाँ नहीं देख पा रहा” वाक्य में बड़ी वेदना है। ‘डूबते
हरसूद पर पिकनिक’ कविता बताती है कि अावाम को अनियोजित
विकास कार्यों के कैसे-कैसे दुष्परिणाम भोगने पड़ते हैं। 2004 में
निमाड़ जनपद का हरसूद शहर नर्मदा पर इंदिरा सागर बाँध के
कारण जलमग्न हो गया। बच रहे कुछ शिखर और मीनार। एक
374 n जुलाई से सितंबर 2023
शहर को मरहूम कहना कितना पीड़ा दायक है! एशिया के सबसे
बड़े विस्थापन का दर्द इस कविता में महसूस किया जा सकता है।
यह कविता कवि-दृष्टि की एक विशेषता को भी लक्षित करती है।
वह अनुपस्थित को हमारे सामने उपस्थित कर देता है। कविता में
हज़ारों लोगों के विस्थापन का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं है, लेकिन
पंक्तियों के बीच विस्थापन के दर्दनाक मंज़र साकार हो उठते हैं।
निरंजन श्रोत्रिय की कविता में मौज़ूद हस्तक्षेप का तेवर उन्हें
प्रतिरोध की मुख्य धारा का एक नुमाइंदा कवि की शिनाख़्त देता है।
हस्तक्षेप की विभिन्न सूरतें उनके यहाँ मिलती हैं। उनकी कविताओं
में इस बात के पर्याप्त सुबूत मौज़ूद हैं कि एक भयमुक्त और बेहतर
मानवीय दुनिया के निर्माण में अवरोध पैदा करने वाली ताक़तों से
वे आगाह हैं। एक नागरिक की हैसियत से उनका रचनाकार तमाम
मनुष्य विरोधी हालात के ख़िलाफ़ अपने ख़ास अंदाज़ में प्रतिरोध
और असहमति दर्ज़ करता है। वह अपने समय के अँधेरों की
तरफ़दारी के बजाए उनसे इनकार का विकल्प चुनता है। ‘जहाँ से
जन्म लेते हैं पंख’ संग्रह की ‘भयावह समीकरण’ और ‘मुझे पसंद
है’, ‘जुगलबंदी’ संग्रह की ‘बादशाह का कनकव्वा’ और ‘आग’
तथा ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘अपराधी’ व ‘असहमत
होना’ जैसी कविताएँ उनके इस विकल्प की बेहतरीन मिसालें हो
सकती हैं। ‘भयावह समीकरण’ कविता में यह तेवर ज़्यादा मुखर
है। यहाँ तात्कालिकता के दबाववश आवेशजनित प्रतिक्रिया का
लहजा आ गया है। जिस दौर में यह कविता लिखी गई थी, तब की
“नब्बे करोड़ चुप्पियों” पर सवाल खड़े करती है। ‘मुझे पसंद है’
कविता में श्रोत्रिय इस बात के प्रति आश्वस्त हैं किः
तमाम जी-हुजूर शोर के बीच
‘नहीं’ कहने वाले
अभी बचे हुए हैं
इस मक़ाम पर निदा फ़ाजली का एक शे’र बहुत प्रासंगिक हैः
हरेक बात को चुपचाप क्यूँ सुना जाए
कभी तो हौसला करके ‘नहीं’ कहा जाए
यह ‘नहीं’ समकालीन कविता में एक अहम मोड़ को सूचित
करता है। इसी तरह ‘बादशाह का कनकव्वा’ कविता पतंग और
कनकव्वे के प्रतीकों के ज़रिए ‘नहीं’ का हौसला दिखाती है।
इमारत बादशाह की, डोर बादशाह की, कनकव्वा बादशाह का,
हवा बादशाह की, आसमान बादशाह का, इसके बावुजूद निचली
बस्ती से एक पतंग पेच लड़ाने के हौसले के साथ उड़ने लगती है।
‘असहमत होना’ कविता का यह बीज वाक्य है– “एकालाप के
कर्णभेदी स्वर के बीच मधुर संगीत है असहमति।” कवि ने बाप के
कंधे पर बैठे बच्चे द्वारा राजा के नंगे होने के सच को बयान करने
वाली लोककथा के माध्यम से असहमति के मूल्य को रेखांकित
yegh
किया है। कवि का यक़ीन है कि–
एक असहमत इंसान भरपूर जीवन है
साँस लेता हुआ, धड़कता हुआ हालाँकि अल्पसंख्यक
यक़ीन मानिए यह संकटापन्न प्रजाति ही
बचाएगी इस दुनिया को संकट से
(न्यूटन भौंचक्का था, पृष्ठ 87)
उनकी कई रचनाएँ विज्ञान कविता का आभास देती हैं। इनमें
तीन ख़ूबियाँ नज़र आती हैं। एक तो विज्ञान के संदर्भोंं के कारण
कवि का आशय ज़्यादा स्पष्टता के साथ व्यक्त हो सका है, किसी
अनुमान या भ्रम के लिए गुंजाइश नहीं रहती। दूसरे, कवि ने रचना
की आंतरिक माँग के अनुरूप वैज्ञानिक शब्दावली का बर महल
यानी उचित अवसर पर प्रयोग किया है। तीसरी महत्त्वपूर्ण बात यह
है कि इस शब्दावली ने समकालीन काव्यभाषा के शब्द भंडार में
कुछ न कुछ इज़ाफ़ा ज़रूर किया है। मसलन ‘जिजीविषा’ कविता
में माइक्रोस्कोप के नीचे रखी स्लाइड, ‘पेड़’ कविता में क्लोरोफ़िल
का अणु, ‘भयावह समीकरण’ कविता में गणितीय समीकरण
(जहाँ से जन्म लेते हैं पंख’ संग्रह), ‘घर-गिरस्ती की कविताएँ’
में ऊर्जा गतिकी के नियम, (‘जुगलबंदी’ संग्रह), ‘द करवा चौथ’ तब उसने लिखा नया नियम
में हिस्टेरॉक्टॉमी और ‘गुरुत्व’ कविता में गुरुत्वाकर्षण के नियम ‘पृथ्वी पर मौज़ूद
(न्यूटन भौंचक्का था-संग्रह) के संदर्भ जहाँ आए हैं, वहाँ कविता आततायियों की लालच-दृष्टि
के प्रभाव में वृद्धि हुई है। ‘न्यूटन भौंचक्का था’ संग्रह की ‘समस्या’ पृथ्वी के गुरुत्व को
और ‘वाट्स एप संदेश’ कविताएँ इंटरनेट और कम्प्यूटर से संबंधित कम कर देती है।’
शब्दावली में लिखी गई हैं। इन दोनों प्रयोगधर्मी कविताओं में कवि समग्रतः निरंजन श्रोत्रिय की कविता ‘अर्थ की छाया में उजाले
ने एक नई बात पैदा की है। ‘समस्या’ कविता में यह विडंबना है की तलाश’ का इसरार करती है। यह शब्दबंध उनकी एक कविता
कि ‘नेट’ ने मनुष्य की वास्तविक समस्याओं को विस्थापित कर ‘शब्द साधक’ में इस्तेमाल हुआ है। अर्थ से मुराद यहाँ सतह
दिया है। ‘वाट्सएप संदश े ’ कविता प्राइवेसी सेटिंग के ज़रिए की या सामने के अर्थ से है। इस सामने के अर्थ तक ही हमारी दृष्टि
जाने वाली धूर्तता को व्यंग्य का लक्ष्य बनाती है। इस सिलसिले में महदूद रहती है तो उस ‘उजाले’ यानी मानवीय सारतत्त्व तक
अर्थगर्भत्व और अपील के लिहाज़ से ‘गुरुत्व’ शीर्षक कविता का हमारी पहुँच नहीं हो पाएगी जो कि कवि का मुख्य अभिप्रेत है। मैंने
कोई सानी नहीं है। एक मामूली देशज शब्द ‘भौंचक्का’ ने कविता यह इसलिये कहा कि इधर लिखी जा रही कविता का एक हिस्सा
में ग़ैरमामूली प्रभाव पैदा कर दिया है। यहाँ विस्मित, आश्चर्यचकित फ़ौरी प्रशंसा के दबाव में सामने के अर्थों के प्रति आग्रहशील है।
या हैरत ज़दा जैसे तमाम वैकल्पिक शब्द बेमानी थे। इसके अलावा श्रोत्रिय अक्सर यथार्थ को बड़े भाषिक संयम के साथ स्वायत्त करते
सेब को त्रिशंकुवत् हवा में लटका देख कर न्यूटन के नया गुरुत्व हैं। इसके फलस्वरूप सामने के अर्थ के इलावा अनेक अर्थ-स्तर
का नियम लिखने में गहरी व्यंजना है। यह प्राकृतिक संपदा का हमारे ज़ेहन में खुलने लगते हैं। वे अपनी भाषा में यह तासीर पैदा
निर्ममता से दोहन करने वाले वर्ग का ज़बर्दस्त एक्सपोज़र है। करने की कोशिश करते हैं कि ‘छेड़ो एक शब्द को/ झंकृत सैकड़ों
निश्चय ही यह कविता अपने नये भाव और अभिव्यक्ति की ताज़गी अर्थ-स्वर।’ इस कोशिश के सबब उनकी कविताएँ देर तक हमारे
के लिए याद की जाएगी। कविता इस तरह हैः ज़ेहन में बनी रहती हैं और हमारी सोच को सकारात्मक परिवर्तन
इस बार सेब की दिशा में सक्रिय करती हैं। n
पेड़ से गिरा तो संपर्क : बी-330, अशोक नगर,
हवा में ही लटका रहा शाहदरा, दिल्ली-110093
न्यूटन भौंचक्का था! मो. 9811517897

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 375

n आयतन : अनिल त्रिपाठी
कवि-कर्म की समकालीनता
अरुण होता
दूसरी सहस्राब्दी के अंतिम दशक में हिंदी कविता
में महत्वपूर्ण उपस्थिति दर्ज़ करने वाले कवियों में
अनिल त्रिपाठी एक परिचित नाम है। उनकी पहली
कविता 1992-93 ई. के आस-पास प्रकाशित होती
है। इसके बाद हिंदी की तमाम महत्वपूर्ण साहित्यिक
पत्रिकाओं में अपनी कविताओं से इस कवि ने
पाठकों का ध्यान आकर्षित किया। नब्बे के दशक
ने हिंदी कविता का नया वितान रचा। भूमंडलीकरण, उदारीकरण,
निजीकरण, विश्व बाज़ार आदि के चलते सामाजिक, राजनीतिक,
आर्थिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में भयानक बदलाव परिलक्षित हुए।
बहुत कुछ हमसे छूटता जा रहा था और हमारे तमाम मूल्य बदल
रहे थे। खुशी की बात है कि युवा पीढ़ी के रचनाकारों ने परिवर्तित
स्थितियों को अपनी अपनी विधाओं में अंकित करने का प्रयास किया
है। अनिल त्रिपाठी भी उन युवा कवियों में एक उल्लेखनीय नाम
है। इनकी कविताओं में भूमंडलीकरण की बदलती परिस्थितियाँ हैं
तो उन विकट स्थितियों से जूझने का साहस भी मौज़ूद है। पूंजी,
बाज़ार, सत्ता की साँठ-गांठ को उनकी कविताएँ पर्दाफाश करती हैं
तो जीवन मूल्य और पर्यावरण के समक्ष उत्पन्न संकटों से परिचित
कराती हैं। यद्यपि अनिल ने अन्य विधाओं खास कर आलोचना
में लेखन जारी रखा, फिर भी वे मूलतया कवि हैं। स्मरण है कवि
का प्रथम कविता- संग्रह ‘एक स्त्री का रोजनामचा’ (2004) के
प्रकाशन ने कविता के पाठकों को बहुत लुभाया था। इस संग्रह को
पाठकों ने बहुत सराहा भी। अनुभव और स्मृति को कविता के साँचे
में सफलता पूर्वक ढालने का काम कवि ने किया है। सादगी इस
कवि की शक्ति है और इसका साक्षात्कार इसकी कविताओं की
अंतर्वस्तु और शिल्प में होता है। कवि का नाभि-नाल संबंध अवध
प्रांत से रहा है, इसलिए उसकी कविताओं में अवध का लोक बार-
बार झाँकता नज़र आता है। समकालीन कविता में लोक की झांकी
दरअसल कविता को समृद्ध करने की दिशा में अग्रसर करती है।
अनिल हड़बड़ी के कवि नहीं हैं। बहुतायात के कवि नहीं हैं। वे
376 n जुलाई से सितंबर 2023
ठहर कर कम लिखने में विश्वास करते हैं। शब्दों के
मितव्ययी तो हैं ही। उनके प्रथम कविता संग्रह के दस
साल बाद यानि 2014 में ‘ अचानक कुछ नहीं होता’
शीर्षक दूसरा कविता संग्रह प्रकाशित होना उपर्युक्त
विचार को स्पष्ट करता है। एक बात और भी है,
अनिल त्रिपाठी की कविताओं में हिंदी काव्य परंपरा
विशेषतः त्रिलोचन और केदारनाथ सिंह का निर्वहन
हुआ है। कवि ने इन कवियों के सान्निध्य से प्राप्त अनुभवों को यूं
कहा जाए कि ‘कवि शिक्षा’ को अपने ढंग से विकसित किया है।
अनिल ‘यक़ीन’ के कवि हैं। किसी भी कवि के लिए विश्वास,
आत्मविश्वास उसके कविपन के लिए ही नहीं, उसकी कवि दृष्टि
से परिचित होने के लिए अत्यंत आवश्यक होता है। उसे अपनी
रचनाशीलता पर विश्वास है तो अपने ‘डटे रहने ‘ पर भरोसा है।
वह संभावनाओं की खोज करता है। संभावनाओं की तलाश में
निकला कवि को जल्दबाज़ी पसंद नहीं है। अपनी प्रारम्भिक दिनों
की कविता में कवि ने स्पष्टतया लिखा भी है–
“मुझे यक़ीन है
अगर भाषा की शिनाख्त नहीं हुई
तो भी मैं चलूँगाअलक्षित कला को खोजने
विलंबित ख़यालों की पगडंडियाँ पकड़े”
बाज़ार और उपभोक्तावादी समय में एक बेलगाम प्रतियोगिता
जारी है। सभी भागे जा रहे हैं किसी अनिश्चित लक्ष्य की ओर।
अनिल त्रिपाठी की कविता में अपनी जड़ से जुड़ने का एक प्रबल
आग्रह दिखाई पड़ता है। यह इसलिए कि मनुष्य अपनी जड़ से
उखड़ते जा रहा है। यह जितना मानव निर्मित है उससे कहीं अधिक
बाज़ारवादी अर्थ-व्यवस्था की चालाकियाँ हैं। खुशी की बात है कि
भूमंडलीकरण की आँधी जो सब कुछ लील लेना चाहती है, कवि
उसकी काट तैयार करता है। अपनी जड़, ज़मीन बची रहेगी तो
कोई भी चक्रवात आए, कुछ बिगाड़ न सकेगा। कवि की अब तक
प्रकाशित कविताओं में उसका लोक बड़ी संजीदगी के साथ जीवित
yegh
हुआ है। यूं भी कहा जा सकता है कि उसकी कविताओं में लोक
बड़ी प्रमुखता के साथ उभरा है। इस विषय पर आगे विचार होगा,
लेकिन यहाँ उल्लेख किया जा सकता है कि इस भाग-दौड़ में वे
अपनी जड़, ज़मीन और अस्मिता को भुलाते जा रहे हैं। बेरोजगार
युवक नौकरी के पीछे भागे जा रहा है तो व्यापारी पूंजी और मुनाफे
के पीछे। नाते-रिश्ते कभी हमें आपस में बांधे रखते थे। लेकिन
इस भयानक समय में हम भागते जा रहे हैं किसी अनजान और
बेपहचान मंजिल की ओर। ऐसी स्थिति में कवि को भरोसा है–
“इस तरह जुड़ेंगे हम,
अपने प्रतीक्ष्य मूल से
बहुत दिनों बाद
एक अलग रूप के साथ।”
जैसा कि उल्लेख किया जा चुका है भूमंडलीकरण के दौर में
अनिल की कविताएँ प्रकाशित और चर्चित होती हैं तो स्वाभाविक
है कि वे अपने समय और समाज की नब्ज़ को सही माने में
टटोलने में सफल प्रतीत होते हैं। एक जागरूक कवि की दृष्टि में
उसका समय रचना में उपस्थित होता है और रचनाकार अपनी
दृष्टि से अपने समय को रेखांकित करना नहीं भूलता है। कहने का
आशय यह है कि अनिल त्रिपाठी की कविताओं में उनका समय
बड़ी शिद्दत के साथ अंकित हुआ है। कवि ने अपने समय को
भयानक,भयावह,विकट,कठिन, प्रतिकूल आदि शब्दों से विशेषित
किया है। परंतु वह हताश, उदास, निराश और पराजित नहीं है।
उसे पूरा विश्वास है कि प्रेम को आधार बनाकर नव सृजन किया
जा सकता है,मौज़ूदा समय को थोड़ी देर के लिए सही, रोका जा
सकता है–
“समय को स्थगित
नहीं किया जा सकता
उस पर अपना ज़ोर नहीं
हाँ, उसे रोका जा सकता है थोड़ी देर
बशर्ते हम प्यार करें”
समकालीन कविता में ‘घर’ की चिंता भी बार-बार उज्जीवित
हुई है। यह समाज की एक छोटी इकाई भले हो लेकिन यहाँ
परिवार, समाज,मूल्य और मान्यताएँ तथा सभ्यता और संस्कृति
चरितार्थ होते हैं। औद्योगिक और भूमड ं लीकृत समय में लाभ और
बाज़ार का जादू छाने लगा तो घर मकान में तब्दील होते गए।
मकान को ही घर समझ लिया गया बिना यह समझे कि ईंट,गारे,
बालू, लोहा, सीमेंट आदि की सहायता से मकान बनते हैं, घर नहीं।
प्रेम, स्नेह,विश्वास, संबंधों की ऊष्मा की नींव पर घर निर्मित होता
है। घर वह है जहाँ रिश्तों की आधारशिला होती है, जहाँ सपने
पलते–बढ़ते हैं। यही कारण है कि त्रिलोचन, शमशेर, नागार्जुन
yegh
से लेकर केदारनाथ सिंह, ज्ञानेंद्रपति, उदय प्रकाश, चन्द्रकान्त
देवताले, राजेश जोशी, विनोद कुमार शुक्ल, विष्णु नागर, अरुण
कमल, वीरेन डंगवाल, मंगलेश डबराल, मदन कश्यप, कुमार
अंबुज, अष्टभुजा शुक्ल, नीलेश रघुवश ं ी,जितेंद्र श्रीवास्तव,
श्रीप्रकाश शुक्ल आदि तमाम पीढ़ियों के कवियों ने ‘घर’ की चिंता
को कविता में अभिव्यक्त किया है। इस अभिव्यक्ति में घर एक
आवश्यकता से अधिक एक सपना है। अनिल त्रिपाठी के लिए भी
‘घर’ संबंधों की ऊष्मा का दूसरा नाम है। इसके लिए अपनापा का
होना भी अत्यंत आवश्यक है। आधुनिक समाज ने जो संदेह का
वातावरण निर्मित किया है उसका घर में कोई स्थान नहीं होता है।
कवि के शब्दों में–
“विश्वास की नींव और सपनों की छत के
अलावा भी बहुत कुछ है
जिसे कमाना पड़ता है”
कवि का स्पष्ट मानना है कि गोधरा हो या निठारी अथवा सद्दाम
की फांसी, अचानक कुछ नहीं होता है। हर एक घटना, परिदृश्य के
पीछे लंबे समय से एक मानसिकता काम कर रही होती है। इसलिए
ज़रूरी है कि हम उस मानसिकता को समझ लें, उसके आगामी
परिणामों अथवा दुष्परिणामों के बारे में जान लें अर्थात पूरी तरह
से जागरूक रहें।
समकालीन कविता में पर्यावरणीय चिंता शिद्दत के साथ अंकित
हुई है। अब तक प्रकाशित अनिल की कविताओं से गुज़र कर
यह एहसास होता है कि इस कवि ने भी पर्यावरण के विनष्ट होने
और आसन्न संकटों की चिंता को अपनी कविताओं में चित्रित
किया है | प्रसन्नता की बात है कि इसकी पर्यावरण चिंता केवल
पेड़-पौधों तक सीमित नहीं है। जल, जंगल और ज़मीन की चिंता
के साथ-साथ विभिन्न प्रजातियों के पक्षियों की विलुप्ति को कवि
ने कई कविताओं का विषय बनाया है। अतः कहा जा सकता है
कि कवि की पर्यावरण संवेदना से संबंधित कविताएँ जहाँ उसकी
पर्यावरणीय सचेतनशीलता की संकेतक हैं वहीं मानवेतर प्राणी
जगत के प्रति उसकी व्यापक संवेदना का उदाहरण भी है। पानी
प्रकृति की अनुपम देन है लेकिन राजस्थान ही नहीं, चेन्नई आदि
दक्षिण भारतीय स्थानों में भी पानी की समस्या उत्कट होती नज़र
आ रही है। पूरे विश्व में जलस्तर घटता जा रहा है। पीने का पानी
मयस्सर नहीं हो रहा है तो बड़ी तादाद में लोग गंदा पानी पीकर
रोगग्रस्त हो रहे हैं और मृत्यु का शिकार बनते जा रहे हैं। कवि ने
आग्रह किया है कि पेड़, पानी, पशु-पक्षियों आदि को बचाए बिना
पर्यावरण संतुलन कायम नहीं हो सकता है। उसने इस चेतावनी
को भी साझा किया है–
“जबकि चेतावनी यही है कि
जुलाई से सितंबर 2023 n 377
 अगली लड़ाई
इस धरती पर
पानी के लिए होगी।”
इसी तरह कवि ने धीरे-धीरे उजड़ते जा रहे हमारे अपने
वैशिष्ट्य के कारण आनेवाली पीढ़ी के समक्ष उत्पन्न संकटों की
ओर भी संकते किया है–“मुझे दुख है कि मेरा बेटा/ आम के पेड़
पर तो क्या/ अमरूद के पेड़ पर चढ़कर/ अमरूद खाये बिना ही/
बड़ा हो जाएगा/ और बेटी को एक सोहर तक भी/ नहीं याद होगा।
चिड़ियों की चहचहाहट सुनाई न पड़ना कवि के लिए मामूली
विषय नहीं है। वृक्षों और वनों की लगातार हो रही कटाई से
ग्लोबल वार्मिंग बढ़ती जा रही है। यह स्थिति बनी रही तो आनेवाले
समय में मानव जाति के अस्तित्व के सामने एक बड़ा प्रश्नचिह्न
लग जाएगा। ‘चिड़िया’ कविता की अधोलिखित पंक्तियाँ कवि की
प्रकृति और पर्यावरणीय चिंता और सरोकार को साकार करती हैं–
“इस तरह नहीं रहा बूढ़ा नीम
और चिड़िया का भी कुछ पता नहीं
शायद वह अपने ठिकाने की खोज में
भटक रही है
बूढ़े नीम की अनुपस्थिति में।”
प्रकृति और पर्यावरण की समस्या से निजात पाने के लिए कवि
सोचता है–“मेरा बस चलता तो / जहाँ भी जाता उठा लाता अपना
घर/ उठा लाता अमरूद और नीम का पेड़ / घर गाँव की हरियाई/
जेठ की तप्त धरती का पहला दौंगरा”। कहना न होगा कि कवि के
लिए जीवनानुभव और स्मृति बहुत मायने रखते हैं। उसने वर्तमान
के यथार्थ को अनदेखा नहीं किया है। उसकी कविताओं में समय
और स्थितियों के प्रति कवि की जागरूक दृष्टि परिलक्षित होती है।
ध्यातव्य है कि अनिल की प्रेम संबंधी कविताओं में आत्मीयता
का भाव मुख्य है। पाठक इन कविताओं से गुज़र कर अपने
अनुभवों को कवि के अनुभवों के साथ जोड़ता चला जाता है।
यहाँ कवि के रचने की अर्थवत्ता है। एक महत्वपूर्ण बात यह भी
है कि इस प्रेम चित्रण में यथार्थ अनुपस्थित नहीं है। जीवन और
जगत को अनदेखा करते हुए प्रेम की अभिव्यंजना नहीं हुई है। यह
प्रेम ऐकांतिक से अधिक सामाजिक है। ‘प्रेम’,‘तुम्हारी आकांक्षा
में’ जैसी कविताओं के माध्यम से उपर्युक्त विचार की पुष्टि हो
सकती है।
अनिल की कविताओं में राजनीतिक स्थितियों का चित्रण भी
मौज़ूद है। राजनीतिक दृष्टि से सम्पन्न कई कविताएँ उनके संग्रहों
में मौज़ूद हैं। कहा जा सकता है कि यहाँ कोई नारेबाजी या शोर-
378 n जुलाई से सितंबर 2023
शराबा नहीं है। मौज़ूदा दौर की कलुषित राजनीति पर व्यंग्य है
तो दो जून की रोटी के लिए संघर्षरत ग़रीब,पीड़ित, शोषित और
मजदूर वर्ग की हिमायत करने वाली कविताएँ हैं। कवि प्रतिश्रुत है
हाशिए के समाज के उत्थान के लिए। तभी वह कहता है–“लौटा
दो रोशनी/ उन आँखों को/ जो न जाने कब से/ अंधकार में डूब
रही है/ आहिस्ता-आहिस्ता मुस्कान उन होठों पर/ जो सूख गई है/
हँसी में तब्दील होने से पहले।”
कवि ऐसे लोगों की बात करना चाहता है जिनके चेहरों पर कभी
चैती और फगुनाहटी रंग नहीं लौटा। इसलिए वह ग्लोबलाइजेशन
को नकारता है कि इसने भारतीय सभ्यता की आत्मा को कंकाल
-सार में तब्दील कर दिया है। अतः उसका आग्रह है कि कोई
जनांदोलन शुरू हो --
“मैं चाहता हूँ फिर से
शुरू करो कोई डांडी
जहाँ मिल जाए कोई गांधी
ताकि बच जाए
रवांडा और कालाहांडी।”
कवि गुज़रात की घटना हो अथवा इन दिनों लोकतन्त्र के नाम
पर चलने वाली नौटंकी से क्षुब्ध है। ऐसे स्थलों पर उसकी भाषा में
आक्रामकता से अधिक व्यंग्यात्मकता दिखाई पड़ती है। राजनीतिक
भ्रष्टाचार पर कवि का व्यंग्य दृष्टव्य है–“भ्रष्टाचार के अब/ कोई
मायने नहीं/ जैसे कि वह हो गई है/ इस मुल्क का स्थायी भाव”
कहना न होगा कि आमजन के सपने चकनाचूर हो रहे हैं जबकि
राजनेता कुबेर को अपने यहाँ मुनीम रखे हुए हैं।
अनिल त्रिपाठी ने निराला, त्रिलोचन, नागार्जुन, केदारनाथ
सिंह, राजेश जोशी, अरुण कमल की काव्य परंपरा को विकसित
करने का सफल प्रयास किया है। इनमें से अधिकांश कवियों के
प्रति अनिल ने न केवल कविताएँ लिखीं हैं बल्कि उनकी परंपरा को
समृद्ध भी किया है। अंतर्वस्तु और कविताई का सुंदर तालमेल कई
कविताओं में परिलक्षित होता है। जटिल से जटिल कथ्य को अत्यंत
सहज शब्दावली में प्रस्तुत कर देने की कला इस कवि को मालूम
है। आज के दौर में भाषिक सहजता, सरलता और सादगी जैसे गुण
दुर्लभ होते जा रहे हैं। ऐसी स्थिति में इस कवि की कविताओं से
गुज़रना सुखद प्रतीत होता है। n
संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग,
पश्चिम बंगाल राज्य विश्वविद्यालय,
बारासात, कोलकाता,
मो. 9434884339
yegh
n आयतन : सर्वेन्द्र विक्रम
समय का सच बयान करती कविताएँ
नलिन रंजन सिंह
हमारे समय के महत्वपूर्ण कवि सर्वेन्द्र विक्रम के
दो कविता संग्रह प्रकाशित हैं। उनका पहला कविता
संग्रह 'एक दिन दिल्ली में समय' वाणी प्रकाशन से
2002 में आया था। दूसरा संग्रह 'दुख की बन्दिशें'
राजकमल प्रकाशन से 2014 में प्रकाशित हुआ था।
दोनों कविता संग्रहों की कविताएँ अपने समय का
दस्तावेज़ हैं। सर्वेन्द्र विक्रम समय को लेकर बेहद
सजग कवि हैं। समय उनकी कविताओं में बार-बार आता है
और वे उसका विमर्श बेहद ख़ूबसूरती से रचते हैं। उनका पहला
कविता संग्रह 'एक दिन दिल्ली में समय' बहुत सारी स्मृतियों को
जगह देता है। 'दिल्ली में टाइम' शीर्षक से उनकी तीन कविताएँ
हैं। तीनों कविताएँ बीसवीं शताब्दी के आख़िरी दशक में बेहद
जगरमगर समय में भागते हुए महानगर की कविताएँ हैं। महानगरों
की विशेषता कुछ इस तरह से बनती है कि उनकी चमक-दमक के
नीचे बहुत कुछ दबा रह जाता है, छुपा रह जाता है। वे लिखते हैं–
'खिड़की के बाहर बहुत कुछ है
जगरमगर दुकानें, भागते लोग राजनीतिक मसखरापन
सिटी बस में पूछ रहा है, टाइम क्या है?
हँसता है कण्डक्टर, लोग भी
देखो-देखो
दिल्ली में टाइम पूछ रहा है'
राजधानी इस स्थिति में आ गई है कि वहाँ समय ठहरता ही
नहीं। दिन-रात का पता ही नहीं। लोग इतने मसरूफ हैं कि उन्हें
अपनी मसरूफियत में समय का कोई इल्म ही नहीं। उन्हें समय
क्या चल रहा है, इससे कोई लेना-देना नहीं। जबकि समय है कि
बहुत सारी चीज़ों को बदल रहा है। बहुत सारे जीवन संदर्भ बदल
रहे हैं। लेकिन दिल्ली है कि अपनी रफ्तार में भागी जा रही है।
दिल्ली जो देश की राजधानी है, दिल्ली जहाँ से सारे बदलाव हो
रहे हैं, जहाँ से देश को बदलने के निर्णय लिए जा रहे हैं, वहाँ
टाइम पूछना एक मजाक की तरह लिया जा रहा है। क्योंकि दिल्ली
yegh
उस समय से परे निकल गई है। जो उस समय में
अब भी फँसे हुए हैं, दरअसल वे पिछड़े हुए हैं। इस
बात ने व्यक्ति को जबरदस्त एलियेशन दिया है। एक
अजनबीपन दिया है। जो भी अपने समय को लेकर
कॉन्शस है, वह भागती दिल्ली में हाशिए पर छूट
गया है। सर्वेन्द्र विक्रम हाशिए पर छूट गए आदमी के
साथ हैं और अपनी पूरी कविता में उसी की दास्तान
सुनाते हुए प्रतीत होते हैं। उनके तमाम बिंब-प्रतीक उसी के हक़
में गढ़े गए हैं। उनके यहाँ अतीत की स्मृतियाँ हैं जो उनकी कविता
में जगह पाती हैं। उनके पास किस्सागोई है और उस किस्सागोई
के इस्तेमाल की समझ भी है। अतीत के इस्तेमाल से किस तरह
हम वर्तमान को ढक देते हैं, उसको बयान करती कई कविताएँ
इन संग्रहों में मिल जाएँगी। हर जगह ऐसे लोग खड़े हैं जो बीच के
लोग हैं। देवता और व्यक्ति के बीच में पुजारी खड़े हैं, व्यवस्था
और व्यक्ति के बीच में नेता खड़े हैं। सर्वेन्द्र विक्रम के यहाँ जिस
सहजता से व्यंग्य आता है, वह अद्भुत है। 'महामहिम सो रहे
हैं' जैसी कविताएँ उनके चुटीले व्यंग्य का उदाहरण हैं। किसी
भी लेखक के लिए उसकी पर्यवक्ष े ण शक्ति बहुत मायने रखती
है। आप चीज़ों को किस तरह से देखते हैं और अपनी कविता में
उसका किस तरह से इस्तेमाल करते हैं, यह एक बेहतर कवि होने
के लिए ज़रूरी है।
सर्वेन्द्र विक्रम के प्रेम का फलक बहुत बड़ा है। किसी भी कवि
का पहला संग्रह आए और उसमें प्रेम कविताएँ न हों अक्सर ऐसा
संभव नहीं होता है। सर्वेंद्र विक्रम भी इससे अछूते नहीं हैं। 'सिर
झुकाए बैठी रहती हैं कुर्सियाँ' कविता में जब वे लिखते हैं– 'धान
की पकती बालियों सी नतमुख' तो सहसा फणीश्वरनाथ रेणु की
कहानी 'लाल पान की बेगम' याद आ जाती है। सर्वेंद्र विक्रम
के यहाँ आँखें भी 'कुम्हलाए पौधे' सी हैं। जाहिर सी बात है कि
कवि अपनी देशज संवेदना से मुक्त नहीं है। महानगरीय बोध की
कविताएँ लिखते हुए भी उसकी स्मृति में उसका अंचल बैठा हुआ
जुलाई से सितंबर 2023 n 379
है। वहाँ से निकले हुए प्रतीक उसकी कविता के जीवद्रव्य हैं। डॉ.
नामवर सिंह बताते हैं– 'कविता में जब कवियों को नया मार्ग
नहीं सूझता, नई दिशाएँ मेघाच्छन्न दिखाई पड़ती हैं और पुरानी
चहारदीवारी से निकलने का उपाय नहीं सूझता तो लोकशक्ति
ही मशाल लेकर आगे बढ़ती है… अंधकार को चीरती है, कुहरे को
छाँटती है, मार्ग को प्रशस्त करती है और दम घुटते कवियों की
संज्ञा में प्राण-वायु का संचार करती है।' (इतिहास और आलोचना,
राजकमल प्रकाशन, नई दिल्ली) सर्वेन्द्र विक्रम भी जहाँ भी अँधेरा
देखते हैं, उस अँधेरे को हटाते हुए लोक की नई राह गढ़ते हैं।
सर्वेन्द्र विक्रम की कविताओं में तमाम संदर्भ ग्रामीण क्षेत्रों से
जुड़े हुए हैं। उन्होंने दुनिया के दोनों हिस्सों को बख़ूबी समझ रखा
है। एक दुनिया वह है जो महानगर की है, राजधानी की है, कार
वालों की है। और एक दुनिया वह है जो सामान्य जन की है।
इन दोनों के अंतरसंघर्ष में स्त्रियाँ, बच्चे और ग़रीब सबसे ज्यादा
परेशानी में हैं। इसीलिए सर्वेन्द्र विक्रम की दृष्टि इन पर सबसे
ज्यादा गई है। यहाँ तक कि उनका ध्यान हवाई अड्डे पर भी बच्चों
पर है। बच्चों के लिए नानी के आने का क्या मतलब है, यह भी वे
बयान करते हैं। नदी, पहाड़, मैदान, फसलें सब उनकी कविताओं
में जगह पाते हैं। नदी को तो वे मानवीकरण के साथ प्रस्तुत करते
हैं। 'देस और देश' का फ़र्क उनके यहाँ बख़ूबी व्यक्त हुआ है। नदी
कविता में वे लिखते हैं–
'तेरे देस का मैं भी शामिल था
गले में था पट्टा शहर का तुझसे क्या छिपाना
शायद इनकार भी कर दूँ कि तुम मेरे देस की
कि तुम्हें जानता था बहुत दिन से'
तकनीक के दौर में हस्तशिल्प का पीछे छूटते जाना भी हमारे
समय का एक कड़वा अनुभव है। बुनकरों या कुम्हारों की त्रासदी
को भुलाया नहीं जा सकता। 'मिट्टी में डूबे हाथ' कविता में हुनर के
नष्ट होते जाने का दर्द बख़ूबी बयान किया गया है। कवि लिखता
है–
'उन्होंने मिट्टी को पढ़ा
इससे समझने में मदद मिली
कुछ भी स्थिर नहीं है
मिट्टी चाक और अंततः जीवन भी
उन्होंने गाँव छोड़ा
तो सब कुछ छोड़ दिया
अपनी मिट्टी अपना हुनर उनसे रिश्ता। '
सर्वेन्द्र विक्रम की कविताओं के सबसे चर्चित चरित्र हैं
'दुखहरन'। वे 'दुखहरन खरीदना चाहते हैं जूता' से लेकर 'तब
दुखरन', 'दुखहरन की दाल' आदि कई कविताओं में आते हैं।
380 n जुलाई से सितंबर 2023
दरअसल दुखहरन आम आदमी के प्रतीक हैं। समाज का वह
अंतिम आदमी जो सर्वेन्द्र विक्रम की कविताओं के केंद्र में है
उसके प्रतीक चरित्र को जिस तरह से कविताओं में ढाला गया है,
वह मानीखेज है। जिन कविताओं में दुखहरन आते हैं उन सारी
कविताओं को एक जगह रख कर देखा जाए तो पता चलता है कि
इक्कीसवीं शताब्दी के दूसरे दशक तक आम आदमी की वास्तविक
स्थिति क्या है। दुखहरन के जूतों को खरीदने की इच्छा जूतों जितनी
ही प्राचीन है। कवि लिखता है–
'दुखहरन न नायक हैं न प्रतिनायक
पुराणों में नहीं हैं उनकी जड़ें
नहीं हैं देवताओं का आशीर्वाद उनके साथ
उन्होंने जन्म नहीं लिया जूतों के साथ'
दुखहरन का चित्र और उनकी इच्छा को एक करके देखिए
तो पता लगता है कि दुखहरन जैसे प्रतीक चरित्र भारतीय समाज
में अनवरत हाशिये में जी रहे हैं। उन्हें वे सारी चीज़ें कभी नहीं
मिल पाईं जिसके लिए वे इस लोकतंत्र में अधिकारी थे। यह एक
विडंबना ही कही जाएगी कि समाज के अंतिम व्यक्ति तक जो
पहुँच होनी चाहिए, व्यवस्था वहाँ तक नहीं पहुँच पाती। वही
व्यक्ति हमेशा हाशिए पर रहता है, शोषण का शिकार होता है और
लगता है कि जैसे सारे दुख उसी के लिए बने हुए हैं। इक्कीसवीं
सदी में आज़ादी के इतने सालों बाद आम आदमी का यह हुलिया
व्यवस्था की विफलता को प्रस्तुत करता है।
यह एक बड़ी विडंबना है कि जिस स्त्री को लेकर आज स्त्री
विमर्श में इतनी बहसें हैं, जिसको केंद्र में रखकर लोग रचनाएँ कर
रहे हैं, उसकी अपनी पहचान अभी तक नहीं बन पाई है। दरअसल
दुखहरन, लेड़ी बो, शेष टाइम कका जैसे तमाम प्रतीक हैं जिनका
समय नहीं बदल रहा है। सर्वेन्द्र विक्रम की नज़र ऐसे चरित्रों की
तरफ ख़ूब गई है। जब वे गुब्बारे वाले, धार लगाने वाले, चूड़िहार,
गाड़ीवान, पेंटर, प्रेस वाले से होते हुए बँसफोर तक पहुँचते हैं तो
ऐसा लगता है कि कामकाजी, घुमतं ू और वयनजीवी जातियों का
एक विस्तृत अध्ययन कर रखा हो। इन कविताओं के माध्यम से
सर्वेन्द्र विक्रम की कविताओं में हाशिये के विमर्श पर अलग से
बात हो सकती है।
सर्वेन्द्र विक्रम के पास चीज़ों को देखने का भी अद्भुत हुनर
है। वे कुर्सी, कैमरा, बगुले, हाथ, पानी, गांठ, कोठरी, आलमारी,
खिड़की, पोस्टकार्ड, लिहाफ और मुर्दों तक को अपनी कविता
का विषय बनाते हैं। वे देशज संदर्भोंं को अपनी कविता के केंद्र
में लाते हुए उस भाषा का इस्तेमाल करने में भी झिझक नहीं
करते। अकिल, गियान, पिसनहारी का कुआँ, कसेरवा का इनारा,
गगरा, ठिल्ला, चिरौरी, घिर्रियाँ, गड़ारियाँ, जलमभूमी, पोस्टकाट
yegh
जैसे शब्द वे इस्तेमाल करते हैं। उनकी कविताओं में संस्कृत,
अंग्रेजी और उर्दू के शब्द भी आते हैं। कहीं-कहीं उन्होंने मुहावरों
का भी इस्तेमाल किया है। 'स्रोत की परवाह करने वालों का समय'
कविता में वे 'कुएँ में भाँग पड़ने' वाले मुहावरे का प्रयोग करते हैं।
मुक्त छंद में लिखी गई उनकी कविताएँ कहीं-कहीं अलग प्रयोग
करती नज़र आती हैं। जैसे 'बगुले' कविता में हर पंक्ति का अंत
'र' पर होता है–
'इस इलाके में कुछ बगुले बाक़ायदा जमाते हैं कारोबार
बोली बानी बिकने लायक ठीक-ठाक विचार
नाना रूप ताल-तिकड़म फाँसने की युक्तियाँ हजार
जल हो थल हो भक्ति या संसार
सब कुछ मिल जाता है जैसे जन्म सिद्ध अधिकार।'
कविता अक्सर उद्बोधन का काम भी करती रही है। उद्बोधन गान
लिखे जाने की हमारी परंपरा पुरानी है। जब स्थितियाँ विपरीत हों तो
कवि उनका मुक़ाबला करने के लिए आह्वान करता है। यह आह्वान
सर्वेन्द्र विक्रम की कविताओं में भी मिलता है। वे अपनी कविता
'वसीयत' में लिखते हैं–
'जब अँधेरा पार करने लगे हदें
गुनाह है चुप बैठना।'
युद्ध और बाज़ारवाद के घालमेल का एक सुंदर चित्र उन्होंने
अपनी कविता 'शताब्दी का बड़ा खेल' में प्रस्तुत किया है। यूँ तो
केदारनाथ सिंह की कविता 'मुक्ति' मुझे बेहद पसंद है किंतु सर्वेन्द्र
विक्रम ने अपनी कविता 'मुक्ति' में नई किताबें पाकर उन्हें पढ़ने
वाले बच्चों का जैसा चित्र खींचा है, वह बेहद महत्वपूर्ण है। वे
लिखते हैं–
'उन्हें सिखाया नहीं गया, यह किसी साजिश का हिस्सा है
या यह किसकी साजिश है ओझल हो गया है सवाल'
दरअसल हमारे बीच से सवाल का गायब हो जाना सबकुछ को
यथावत स्वीकार कर लेने की घोषणा है। कवि चाहता है कि आने
वाली पीढ़ी में सवाल करने की क्षमता बची रहे। हम सब जानते
हैं कि पिछली शताब्दी का सबसे बड़ा दाय यह है कि उसने प्रश्न
करना सिखाया। उत्तर की तलाश जब तक बनी हुई है और जब
तक हम सवाल करके उत्तर की खोज करते रहेंगे तब तक उत्तर
देने से बचने वाले लोग भागते रहेंगे, सवालों का सामना करने से
बचते रहेंगे। इसलिए सवाल उठाना ज़रूरी है। परिस्थितियाँ जब
विकराल हो जाती हैं, न्याय नहीं मिलता तो मनुष्य को लगने लगता
है कि वह उन परिस्थितियों का निर्माता है और स्वयं दोषी है। एक
कविता में वह लिखते हैं–
'न्याय महज एक दृष्टिकोण भर रह गया है
बारी बारी सबको देख परख चुका फ़र्क नहीं पड़ा
yegh
कितने तो देवता हैं क्या जतन करूँ
मुझे शर्म आती है, कहीं इस सब की जड़ में मैं तो नहीं हूँ?'
कहते हैं दुनिया उम्मीदों पर टिकी हुई है और सर्वेन्द्र विक्रम की
कविताएँ भी उम्मीद जगाती हैं। उनकी आख़िरी कविता 'लिखता हूँ'
पढ़कर केदारनाथ सिंह की कविता 'मुक्ति' और मंगलेश डबराल
की कविता 'कुछ देर के लिए' की याद आती है। वे लिखते हैं– 'मैं
एक कविता लिखता हूँ सोचता हूँ कि इसे कोई पढ़ेगा?' इस कविता
के माध्यम से वे अपनी वैचारिकी भी अंत में स्पष्ट कर देते हैं–
'दो दुनियाएँ हैं साफ तौर पर उनमें अंतर दिख रहा है
दोनों के लिए अलग इंतजाम हैं
मैं उन चीज़ों की फेहरिस्त बनाने लगता हूँ
जो दोनों के लिए समान रूप से हों
फिर हैरान हो जाता हूँ कि दोनों वृत्तों के बीच
कोई स्पर्श-बिंदु नहीं है'
मैंने पहले ही कहा है कि सर्वेन्द्र विक्रम अमीर और ग़रीब के बीच
की चौड़ी खाई को बख़ूबी समझने वाले कवि हैं। वे अपनी पक्षधरता
कमजोरों के साथ दिखाते हैं। इसीलिए वे यथार्थवादी कवि तो हैं ही,
समय की बख़ूबी पहचान करने वाले कवि भी हैं। उनकी कविताएँ
कोई आदर्श प्रस्तुत करती हुई नहीं दिखतीं बल्कि व्यवस्था का
यथार्थ और विद्रूप चेहरा दिखाती हैं। वे सवालों के जवाब देती नहीं
चलतीं बल्कि सवाल उठाना सिखाती हैं और अपने मारक अंदाज से
पाठक के सामने स्थितियों को जस का तस प्रस्तुत कर देती हैं। n
संपर्क : C–1/24 रतन खंड, शारदा नगर,
लखनऊ–226002
मो. 9651163672
जुलाई से सितंबर 2023 n 381
n आयतन : दुर्गा प्रसाद गुप्त
सूफ़ी हृदय का काव्य
अरुंधति
काव्य सृजनधर्मिता रचनाकाल के अनन्तर बनते नये
समीकरणों के मध्य उर्जस्वित उस सोते की भांति है
जो तमाम अंतर्विरोधों से लड़ते हुए अपने प्रवाह का
रास्ता ढूँढ लेता है। समकालीन कविता के उत्तर काल
में कई ऐसे परिवर्तन काव्य संवेदना और अभिव्यक्ति
के धरातल पर देखने को मिलते हैं जो समकालीन
कविता की पिछली एक पीढ़ी से बिलकुल अलग एवं
अलहदा प्रतीत होते हैं। समकालीन कविता के उत्तर काल में विशेष
तौर पर सन 2000 के बाद जो कविताएँ लिखी गईं उनमें सभ्यता
की नई पहचान दिखाई देती है। समकालीन कविता के कवियों ने
सभ्यता विमर्श को नए सिरे से अपनी कविता में अभिव्यक्त किया
है, सभ्यता के निरंतर नए अंतर्विरोधों को समझने के लिए दार्शनिक
सूत्र भी उतने ही गूढ़ होते जा रहे हैं। आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने अपने
निबंध ‘कविता क्या है’ में एक महत्वपूर्ण कथन उद्धृत किया है,
“मनुष्य के हृदय की वृत्तियों से सीधा संबंध रखनेवाले रूपों और
व्यापारों को प्रत्यक्ष करने के लिए उसे बहुत से पर्दों को हटाना
पड़ेगा। इससे यह स्पष्ट है कि ज्यो-ज्यों हमारी वृत्तियों पर सभ्यता
के नए-नए आवरण चढ़ते जायँगे त्यों-त्यो एक ओर तो कविता
की आवश्यकता बढ़ती जायगी, दूसरी ओर कवि कर्म कठिन होता
जायेगा।” (कविता क्या है, चिंतामणि, भाग-1) हम समझ सकते हैं
कि कविता और सभ्यता के सूत्र आपस में अंतर्गुम्फित हैं, सभ्यता के
परिवर्तन संदर्भोंं को समझे बिना कविता के परिवर्तन बिंदु, उसकी
काव्य संवेदना में आ रहे परिवर्तन, शिल्प एवं भाषा की नई स्थितियाँ
नहीं समझी जा सकतीं। समकालीन कविता के इस उत्तर काल में
अभिव्यक्ति की बनावट और हिंदी कविता की भाषा पर बार-बार
चर्चा की जा रही है। इस विमर्श एवं चर्चा में सपाटबयानी की एक
नई लीक बनती हुई दिखाई दे रही है, यह सपाटबयानी उस तरह
की नहीं है जिस तरह से हमें अस्सी के दशक की कविता में दिखाई
देती है, उस समय सपाटबयानी कविता में मुखरता से केंद्र में आ
गयी थी। वर्तमान की कविता संवाद के लिए प्रस्तुत होती है और
382 n जुलाई से सितंबर 2023
संवाद की भाषा को तलाशते हुए उसमें सपाटबयानी
के तत्व दिखाई देने लगते हैं।
दुर्गा प्रसाद गुप्त के दो काव्य संग्रह प्रकाशित हुए
हैं पहला है ‘जहाँ धूप आकार लेती है’ तथा दूसरा
‘अकेलेपन में भी इश्क सूफी’ है। दोनों काव्य संग्रहों
के प्रकाशन काल में लगभग एक दशक का अंतर है
बावज़ूद इसके दोनों काव्य संग्रहों में एक तारतम्यता
है, और दोनों काव्य संग्रह को एक साथ पढ़ने पर कई कविताओं
में आपसी सूत्र बनते हुए दिखाई देते हैं। महत्वपूर्ण है कि कवि इन
कविताओं में अपनी ज़मीन से न सिर्फ़ जुड़ा हुआ है बल्कि अपनी
माटी की महक़ को वह इस तरह से अपनी कविताओं में व्यक्त करता
है कि उसकी सोंधी महक़ पाठक के अंतर्मन में भी उसी ‘नॉस्टेल्जिया’
को बना पाने में सफल हो जाता है। दुर्गा प्रसाद गुप्त भारतीय ग्रामीण
जीवन की अद्भुत छवि तो रचते ही हैं किंतु उससे महत्वपूर्ण यह है
कि इस ग्राम्य अनुभव में वास्तविकता और अंतर्विरोध कहीं नहीं
छूटे हैं। दुर्गा प्रसाद की कविताओं में जीवनानुभव की कई तस्वीरें
मौज़ूद हैं, जीवन का हर रंग प्रस्तुत है, संघर्षों में जूझता मध्यमवर्ग
भी है, महानगरीय त्रासदी भी है, काल के गर्त में गायब होते बच्चे
भी हैं, असाध्य बीमारी का दंश झेलती माई भी हैं, और बेटियाँ-बहन
के तरल संबंध भी, प्रेम की पीड़ा भी है, मिलन की आकांक्षा भी है,
वक्त की गर्दिश में खोये कलाकार भी हैं, तो कालिदास और हिमालय
भी। दुर्गा प्रसाद गुप्त के काव्य संसार की विविधता ही उनकी काव्य
अभिव्यक्ति की विशिष्टता का प्रमाण है, कवि की मर्मस्पर्शी दृष्टि में
मानवीय अनुभव का विस्तृत और अनंत आकाश है किन्तु वह सरल
और निष्पाप, हृदय को छू लेने वाला है।
कविता की बात करते हुए आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने लोकमंगल
की बात की है, इसी क्रम में बाद में मुक्तिबोध ने कविता और
सामाजिकता के गहरे अंत:सूत्रीय संबंध को उद्घाटित किया। कविता
की संवेदना पर बात करते हुए हुए हमारे समय के महत्वपूर्ण कवि
राजेश जोशी ने लिखा है कि “कविता को ऐसी विराट फंतासी रचना
yegh
चाहिए। मनुष्य के सुख-दुख को, उसके जीवन को एक विराट
ब्राह्मणीय ताने-बाने के साथ गूथँ -बुनकर देखना चाहिए..कविता को
कुछ-कुछ ऐसा होना चाहिए। उसे एक ब्राह्मणीय यथार्थ को रचने में
समर्थ होना चाहिए।” (एक कवि की नोटबुक, पृ.119) स्पष्ट है कि
कविता का अपना संसार उसके सामाजिक सच से निर्मित होता है।
कवि की कविता की मिट्टी उसकी व्यक्तिगत पहचान ही नहीं होती
बल्कि उस समय उस समाज की भी पहचान होती है जिसमें कवि
मन निर्मित हुआ है। कविता की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वह
अभिव्यक्ति के स्तर पर अर्थों के कई सतहों को एक साथ काव्य
बिंबों में ढाल देता है, यह गद्य के लिए संभव नहीं है। कविता विशेष
तौर पर वर्तमान की कविता की सफलता इस बात में निहित है कि
वह किस तरह से अमूर्त भाव में पाठक के अर्थानुभव के लिए स्पेस
बनाती है। कवि की संवेदना का विस्तार ही कविता की सफलता
का परिचायक होता है। दुर्गा प्रसाद गुप्त की कविताओं को पढ़ते
हुए निश्चित तौर पर यह कहा जा सकता है कि उनकी कविता की
अर्थ-छवियाँ पाठक के हृदय में जाकर उसी भाव विस्तार को रखने
का कार्य करती हैं जो अंतर्मन की सतहों में जीवन की आपाधापी
के मध्य दब चुका है तथा भावनात्मकता ऊपरी सतह रोजमर्रा के
संघर्षों से सूख चुकी है। इनकी कविताओं में मनुष्य जीवन की वह
भावनात्मक टूटन प्रत्यक्ष प्रतीत होती है जो मध्यमवर्गीय संघर्षों
के मध्य कई बार चूकती हुई नज़र आती है। दुर्गा प्रसाद गुप्त का
समय-बोध उनकी कविताओं की प्राणशक्ति है, अपने समय को
समझने की जो बारीक़ नज़र इनकी कवि- में दृष्टि में है वह उनकी
कविताओं को और अधिक महत्वपूर्ण बना देती है,'जीना चाहता हूँ
मैं' कविता का अंश है-
स्वप्न भर स्मृति
स्मृति भर मनुष्य
मनुष्य भर मौसम
मौसम न
भर सभ्यता
सभ्यता भर प्यार के साथ
जीना चाहता हूँ मैं। (जीना चाहता हूँ मैं,पृष्ठ,35)
दुर्गा प्रसाद गुप्त के पहले काव्य संग्रह में जहाँ युवा मन के
अनुभव एवं अंतर्विरोध हैं, वही दूसरे काव्य संग्रह में कविता की
ज़मीन पकी हुई है, संवेदना एवं शिल्प में गहरी परिपक्वता है। यहाँ
शब्दों के माध्यम से अर्थ बिंब स्वयं ही अपना आकार ग्रहण करने
लगते हैं। पहले काव्य संग्रह पर बात करते हुए विशेष तौर पर
सभ्यता के उन संदर्भ उन सूत्रों को समझने की आवश्यकता है जो
इस काव्य संग्रह के केंद्र में हमें दिखाई देते हैं। संग्रह में बाज़ार एवं
महानगर पर महत्वपूर्ण कविताएँ संकलित हैं, ‘महानगर’ कविता
yegh
की पंक्तियाँ हैं-
जिस तरह भागते हुए पूरी जिंदगी जी लेते हैं वे
उसी तरह भागते हुए अपनी मृत्यु यात्राएँ पूरी कर लेते हैं वे
इस महानगर में, पर
अपने दुखों के ख़िलाफ़ हँसते तक नहीं।
(महानगर,पृष्ठ,67)
महानगर सभ्यता की त्रासदियों का केंद्र बन गया है, जहाँ आज
मनुष्य अपनी जीवटता को खोने को विवश है। किंतु इसी क्रम में
कवि यह भी चिह्नित करता है कि मनुष्य संकटापन्न भावबोधों को
याँत्रिकता के मध्य किस तरह निरंतर अपनी जिजीविषा से बचाए
रखने के लिए प्रयासरत है। काव्य-संग्रह में उन सभी समस्याओं
से कवि जूझता हुआ दिखाई देता है जो उसके समय के लिए एक
संकट, एक प्रश्न की तरह खड़ा हुआ है। इन सबके बीच कोशिशें
यह हैं कि कवि अपनी संवेदना के उन कोनों को बचाए रखें जो
मनुष्य के लिए उसकी मनुष्यता की पहचान है, प्रेम तत्व इस
मनुष्यता का केंद्रीय पुंज है, दार्शनिक सत्य है, जीवन का पर्याय है-
मनुष्य मरता है
इश्क़ नहीं
वह ज़िन्दा रहता है इश्क़ में
एक सूफी की तरह (सूफी की तरह,पृष्ठ,20)
दुर्गा प्रसाद गुप्त की काव्य रचनाओं को पढ़ते हुए विशेष तौर
पर दोनों काव्य रचनाओं के बीच बनते अंत:सूत्रीय संवाद क्रम
को समझना बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है। दोनों ही काव्य संग्रह
में महानगरों की समस्याएँ मौज़ूद हैं। बाज़ार से त्रस्त मध्यमवर्गीय
जीवन की संघर्ष गाथाएँ अंकित होती हैं। ‘माई’ और ‘गांव’ के
भावचित्र हैं, इस सब के मध्य अपने काल के दो ऐसे पात्र मौज़ूद हैं
जो संघर्षों के बीच खड़े होकर खत्म होती मानवता के दो सिरों को
व्याख्या करते हैं। पहले काव्य संग्रह में ‘दशरथ मांझी’ हैं जो पहाड़
काटकर प्रेम का ऐसा मानक तय करते हैं जो किसी भी इमारत की
बुलंद तस्वीर से अधिक हृदय पर चोट करता है-
दुख से ठन जाती है उसकी, और
दुख के कारणों की तलाश में जुट जाता है वह
उनके दुख का कारण पहाड़ था
पहाड़ यदि बीच में ना होता, तो
उनकी जीवन संगिनी अस्पताल जल्दी पहुँच जाती
और शायद बच जाती
उन्हें लगा कि
मनुष्य से ज्यादा ऊँचा और बड़ा कोई नहीं होता
इस सृष्टि में (दशरथ माझी, पृष्ठ,28)
प्रेम के दो त्रासद चित्र हैं, भारतीय समाज की जाति संरचना,
जुलाई से सितंबर 2023 n 383
वर्ग संरचना कैसे मानवता को तार-तार करती है और एक समाज
के तौर पर हम आज भी कहां खड़े हैं, उस समस्या को हमारे समक्ष
प्रत्यक्ष सवाल की तरह विचारने को छोड़ देती है। प्रेम के मानकों
को और प्रेम के आदर्शों को उत्सव की तरह मूल्यों की तरह सहेजने
वाला भारतीय समाज दशरथ मांझी और दाना मांझी की त्रासदी को
नहीं समझ सकता तो इस समाज के लिए प्रेम के सही अर्थ को
समझना संभव नहीं हो सकता। यह कवि की दूरदृष्टि है कि वह
इन दोनों प्रसंगों को न सिर्फ़ अपनी कविता का विषय वस्तु बनाता
है बल्कि जिस तरह से संवेदना के तंतु इन कविताओं में प्रकट हुए
हैं वह मनुष्य के जीवन में प्रेम और संघर्ष के जटिल किंतु समाज
के लिए अनिवार्य मर्मभेदी पक्ष को भी सामने लाने का कार्य करते
हैं, यहाँ पर प्रेम व्यक्तित्व से उठकर सामाजिकता की मानवीय
ज़रूरत बन जाता है। दोनों पात्रों की त्रासदी को अनुभतू करते हुए
कविता में ढाल देना कवि की उसी मर्मस्पर्शी दृष्टि का द्योतक है।
दुर्गा प्रसाद की कविता में अवध क्षेत्र और अवध क्षेत्र की विशेष
पहचान और मिठास विशेष तौर पर व्यक्त हुई है, पहले संग्रह में
अवध नाम से ही कविता संकलित है और दूसरे संग्रह में वह जब
अपने ग्रामीण परिवेश, अपनी ‘माई’, परिवार और माटी को याद
करते हैं तो विशेष तौर पर एक छवि बनती हुई दिखाई देती है जो
उनकी जातीय पहचान को व्यक्त करती है-
कितना हिस्सा अवध के बादलों का है, और
कितना हिस्सा अनकहे मूंक भावों का है। (अवध,पृष्ठ,39)
किसी भी कवि की यह सजग जातीय पहचान कविता की
पहचान को भी बनाती है, भाषा का सोंधापन भी इसी जातीय
चेतना की देन कहा जाता है। ‘अदहन के पानी की तलाश में’
कविता दाल चुरने के लिए पानी ढूँढती औरतों का बिंब एक उस
पूरी सांस्कृतिक अस्मिता को प्रस्तुत करता है जिसमें पिछली पीढ़ी
की ग्रामीण महिलाओं की अलग ही जीवनचर्या का संघर्ष है। आज
का युवा इन बिंबों को नहीं जनता किन्तु कवि की चेतना हमारी
संस्कृति में छिपे इस विशेष रवायत और सांस्कृतिक चिह्न को ढूंढते
हुए औरतों के श्रम को स्थापित करता है-
बटलोई में पानी अच्छा न हो तो
दाल चुरने की गारंटी कोई नहीं दे सकता।
(अदहन के पानी की तलाश में ,पृष्ठ 22)
दुर्गा प्रसाद गुप्त की कविता में आईं स्त्रियों की बात किये
बिना उनके काव्य जगत का सही विश्लेषण नहीं हो सकता,
यथा, 'दरअसल इन कविताओं के स्त्री पात्र अपनी मजबूती अपार
सहनशक्ति और मनुष्यता को करते हुए पाठक के दिमाग में गहरी
छाप छोड़ जाते हैं। ' (मंगलेश डबराल, जहाँ धूप आकर लेती
है,फ्लैप) स्त्रियाँ, माई, बहन, बेटियाँ दाल चुरने जाती औरतें,
384 n जुलाई से सितंबर 2023
समकालीन कविता में पुरुष दृष्टि में स्त्री केवल प्रेमिका सहचरी
नहीं है, आदर्श और त्याग की प्रतिमूर्ति नहीं है बल्कि संकटों में
घिरी मानवी है जिसके संबंध उसे परिभाषित करते हैं। कवि का यह
स्त्रियों के प्रति स्निग्ध भाव उसे और अधिक आत्मीय बनाता है,
उनकी कविता'बेटियाँ' में जब लिखते हैं,
दुनिया से लड़ने वाले उनके पिता
कैसे हार जाते हैं अपनी बेटियों
और उनके आंसुओं से (जानती हैं बेटियाँ,पृ.16)
दुर्गा प्रसाद गुप्त के काव्य संग्रह की कविताओं में एक विशेष
प्रकार का रूमानी भाव है किंतु यह रोमान वास्तविकता की ज़मीन
को इस तरह से पकड़े हुए हैं कि भावना और संवेदना का विशेष
सम्मिश्रण कविता की अंतर्वस्तु में विद्यमान है। कवि का यह रोमान
तत्व इसलिए भी खास है क्योंकि वह अपने समय की त्रासदियों के
मध्य उन मर्मस्पर्शी स्थलों की पहचान करने में सफल है जो हमारे
समय के याँत्रिकी के मध्य मनुष्यता की नींव को अभी भी थामें हुए
हैं। यही कारण है कि अरुण कमल उनके बारे में लिखते हैं, “दुर्गा
प्रसाद के पास कहने को बहुत है। बहुत संयत स्वर में वह दुख भरे
जीवन की कथा सुनाते जाते हैं। जरा भी विचलन या स्खलन नहीं।
और उनकी दृष्टि भी प्रतिबद्ध और प्रतिरोधी है। पर कहीं भी अवांछित
नहीं। यह कवि शिखरों का यात्री है, पर लगातार धरती को निहारता
हुआ। (अरुण कमल, फ्लैप अकेलेपन में भी इश्क सूफी है) दुर्गा
प्रसाद गुप्त की कविता में कई ऐसे स्थल हैं जहाँ भाव सरलता काव्य
के धरातल पर सामान्य भावजगत के विशिष्ट रूप में ढलने लगते हैं-
सोचता है
क्यों दर्द में ही प्यार करते हैं लोग एक दूसरे को
(दर्द में प्यार करते हैं लोग, पृ42)
दुर्गा प्रसाद गुप्त की कवि दृष्टि की में विशेष भावपरक
सामाजिक आग्रह है, जब अरुण कमल उनकी कविता पर टिप्पणी
करते हैं, “दुर्गा प्रसाद के पास कहने को बहुत है। बहुत संयत स्वर
में वह दुख भरे जीवन की कथा सुनाते जाते हैं। जरा भी विचलित
स्खलन नहीं। और उनकी दृष्टि भी प्रतिबद्ध और प्रतिरोधी है पर
कहीं भी अवांछित नहीं। यह कभी शिखरो का यात्री है, पर लगातार
धरती को निहारता हुआ यह संग्रह समकालीन हिंदी कविता ही
नहीं वरन भारतीय कविता के लिए एक नया प्रस्थान बिंदु है जो
एक बार पुनः यह सिद्ध करता है कि विचार के जल से ही भाव की
भाप बनती है। और यह भी कि निर्वात अकेलापन भी।” (अरुण
कमल, अकेलेपन में इश्क़ सूफी है, फ्लैप) इस कथन के भाव
को इस तरह और अधिक स्पष्टता से समझा जा सकता है कि
गुप्त जी पहले ही संग्रह की पहली कविता ‘निर्जन में संगीत’ तथा
दूसरे संग्रह की कविता ‘शब- बखैर भी’, में भी उसी संवेदना-
yegh
क्रम को सहेजते हैं जो दशरथ मांझी और दाना मांझी कविताओं
के बीच में मौज़ूद है। यह दो कविताएँ हमारे सामान्य परिवेश में
मौज़ूद उन कलाकारों को विशेष सम्मान देने का कवि का अपना
तरीका है लेकिन महत्वपूर्ण यह है कि कवि ने जिस तरह से हमारे
सामान्य जनजीवन में मौज़ूद इन कलाकारों की पीड़ा और सरलता
को परखा है, वह समकालीन कविता दौर की विशेष उपलब्धि
कहीं जाएगी जहाँ सामान्य जनजीवन की पीड़ाओं को कवियों ने
महाकाव्य सी तरलता के साथ प्रस्तुत किया है-
उनके संगीत से ऊपर का है जीवन का उल्लास
जो संगीत के रहस्य को खोलने के क्रम में
दूसरे रहस्य की सृष्टि करते हैं, कि
फटे हाल जिंदगी जीने वाले गायक,
जिंदगी के किस मुकाम पर सीख लेते हैं संगीत, और
बन जाते हैं गायक, और
निर्धनता में भी बिखेरते हैं जीवन का संगीत, शायद
ना उम्मीद ही नहीं लगती कोई भी जगह उन्हें-
संगीत के लिए। (निर्जन में संगीत,पृष्ठ,9)
दुर्गा प्रसाद गुप्त की भाषा में कहीं भी कोई छद्म आवरण नहीं है,
कविता संवाद के लिए लिखी गई है और संवादात्मक शैली में लिखी
गई है। भाषा जितनी सरल, सहज है उतनी ही सरस और तरल भी।
भाषा में बोलचाल का अदब मौज़ूद है और जीवन की गरिमा भी।
कभी-कभी सपाट से प्रस्तुत होने वाली पंक्तियों के मध्य जो बिंब
मौज़ूद हैं, वह दुर्गा प्रसाद गुप्त की कविता का प्राण तत्व है। कवि
ने भाषा को उसी तरह बरता है जिस तरह व्यक्ति अपने सामान्य
जनजीवन में बातचीत करता है। यही कारण है कि यह कविताएँ
किसी विशेष पाठक वर्ग के लिए नहीं है बल्कि इनका विस्तार
सामान्य पाठक वर्ग, यहाँ तक कि उनकी कविताओं में मौज़ूद शब-
बखैर के ‘मघई काका’ के लिए भी उतनी ही गुंजाइश मौज़ूद है। कवि
की भाषा की समर्थता ही कही जाएगी कि वह अपनी अभिव्यक्ति का
विस्तार करना जानते हैं। शैल्पिक अभिव्यंजना अपनी भावात्मकता
में स्वयं ही अपनी अर्थ छवियों को स्पष्ट करने की क्षमता रखते हैं।
कविता का सौंदर्यबोध सामान्य जनजीवन के सौंदर्यबोध से निर्मित
है और कविता के लिए इससे महत्वपूर्ण क्या ही होगा कि वह अपने
सौंदर्य में उस जीवन को स्थान देती है जिस जीवन से उसके अंकुर
फूटे हैं। दुर्गा प्रसाद गुप्त की कविताओं का यह सौंदर्य तत्व उनकी
कविता का प्राण तत्व भी कहा जा सकता है उनकी सीधी सरल भाषा
के बीच में अर्थ की कई भंगिमाएँ छिपी हुईं हैं। उनकी भाषिक शक्ति
के बारे में अरुण कमल भी स्वीकारते हैं कि “दुर्गा प्रसाद की सबसे
बड़ी विशेषता है भाषा की अभिव्यक्ति का अमोघ अस्त्र की तरह
प्रयोग। कई बार वक्तव्य से लगने वाले सपाट वाक्य अचानक एक
yegh
नई अर्थ ज्वालासे धधक उठते हैं और पूरी कविता तांत की तरह
तन जाती है।” (अकेलेपन में इश्क़ सूफी है, अरुण कमल, फ्लैप)
स्पष्टत: यह बात सिद्ध है कि बोलचाल की भाषा में कविता की
संवेदना का विस्तार करना कवि की विशिष्ट क्षमता का परिचायक
है। दुर्गा प्रसाद गुप्त की कविताओं में यह विशिष्टता मौज़ूद है। पहले
काव्य संग्रह में जहाँ दृश्यों और छवियों की स्पष्टता दिखाई देती है,
वहीं दूसरे काव्य संग्रह में आते-आते यह बिंब और प्रतीक, अर्थ की
छवियों से पूर्ण होकर पाठक के आगे स्वयं अपना रूप गढ़ने लगते
हैं। यही कवि की सार्थकता है कि वह पहले काव्य संग्रह की अपनी
विशेषताओं को दूसरे काव्य संग्रह में एक नया आयाम एक नई
ऊँचाई दे देता है। किसी भी कवि के लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह
अपनी भाषा का यह संधान निरंतर जारी रखें, दुर्गा प्रसाद गुप्त की
कविताओं में यह संधान सिद्धता की तरह मौज़ूद है।
महत्वपूर्ण है कि कवि अपने विगत जीवन में मौज़ूद जनमानस
की छवियों का गुणगान करने अथवा उन्हें रोमानी नॉस्टैल्जिक
अभिव्यक्ति बनाकर प्रस्तुत करने की कोशिश नहीं करते बल्कि
वह उस जीवन में उतर कर उन छवियों की पहचान, उन स्थलों
की पहचान करते हैं जहाँ अभी भी मनुष्य होने की संभावनाएँ बची
हुई हैं। सभ्यता के बदलते आवरण में पीछे छूटे हुए लोगों में बहुत
से संघर्षरत कलाकार है स्त्रियाँ हैं, और हाशिए पर टूटे हुए लोग
हैं। हिंदी कविता में बहुत कुछ ग्रामीण जीवन अथवा अपनी जातीय
पहचान को पुष्ट करती हुई कविताएँ लिखी गयीं, जहाँ एक विशेष
आदर भाव सम्मान भाव अथवा उसके प्रति नतमस्तक आदर्श भाव
दिखाई देता है। यथार्थपरक कविता लिखने की परंपरा में आदर्श
का ताना-बाना टूट जाता है, यथा मर्मस्पर्शी स्थलों की पहचान भी
कविता से गायब होती हुई दिखाई देती है। कविता की इन दुश्वारियों
के मध्य एक ऐसी भी ज़मीन मौज़ूद है जहाँ इतनी साफगोई से
आदर्श और यथार्थ के बोध को कवि अलग-थलग नहीं करता
है। दुर्गा प्रसाद की कविताओं की ज़मीन इसी संश्लिष्ट किन्तु पुष्ट
ज़मीन का निर्माण है, यहाँ कीचड़ तो अवश्य है किंतु इसी कीचड़ में
कई बार कमल भी खिलता हुआ दिखाई देता है। कवि की सार्थकता
इसी बात में है कि वह इस कीचड़ का धिक्कार भी नहीं करता और
ना ही उस कमल के प्रति कोई उदासीनता है। उनकी काव्य संवेदना
में प्रेम कविताएँ, प्रकृति की कविताएँ, मध्यमवर्गीय चेतना और
मध्यमवर्गीय व्यक्ति का विस्तृत संघर्ष, ईमानदारी, असफलताओं
की स्वीकृति भी है। दुर्गा प्रसाद गुप्त की कविताओं में सामान्य
भारतीय परिवेश की यह व्यापक समझ दिखाई देती है। n
संपर्क : हिंदी विभाग, सत्यवती महाविद्यालय,
दिल्ली विश्वविद्यालय, दिल्ली
मो. 9968094067
जुलाई से सितंबर 2023 n 385
n आयतन : सिद्धेश्वर सिंह
अपनी राह बनाने वाले कवि
खेमकरण ‘सोमन’
मुझे चुपचाप अपना काम करना है/इतना चुपचाप
कि सन्नाटे में भी सुनाई न दे अपनी ही पदचाप
(काम, पृष्ठ 10, कर्मनाशा)
सिद्धेश्वर सिंह अपने कार्य में चुपचाप और सतत
संलग्न रहने वाले कवि हैं। उनको पढ़ते हुए महसूस
होता है कि हृदय पटल पर उनकी कविताओं का
प्रभाव बहुत धीरे-धीरे पड़ रहा हैं। उनकी कविताएँ जल्दीबाजी
के जाल में फंसकर हाय तौबा नहीं मचाती, बल्कि हाय तौबा
या शोर शराबा का दामन थामकर जीने वालों का कच्चा चिट्ठा,
और माथे पर समझदारी का तिलक लगाकर अपने सामाजिक
उत्तरदायित्वों से दूर रहने भागने वाले लोगों की मानसिकता का
भव्य चलचित्र हैं। चूंकि कवि और कर्मभूमि के रूप में उनका गहरा
संबंध उत्तराखण्ड से है, अतः उनकी कविताओं में पहाड़ी संस्कृति,
सुख-दुःख और समावेशी संस्कृति की स्वाभाविक हलचलों को
देखकर हिंदी साहित्य संसार उन्हें प्रायः पहाड़ का सुपरिचित कवि
कह -लिखकर सुख पा लेता है परन्तु मैं उन्हें पहाड़ के कवि
की अपेक्षा मुख्यधारा के कवि-आलोचक और अनुवादक के रूप
में अधिक जानता-समझता हूँ। वह अपनी कविताओं के माध्यम
से सदैव उन चीज़ों को पढ़ने-गढ़ने, समझने और समझाने की
ईमानदार कोशिश करते रहे हैं जिन्हें न कभी ताक़तवर आदमी
लिख-पढ़ पाता है, और न ही कभी सत्ता-सरकार या समूह। ऐसा
नहीं कि ताक़तवर आदमी, सत्ता, सरकार या समूह की आँखें
खराब हैं या पढ़ना नहीं जानते, बल्कि वास्तविकता है कि वे
पढ़ना ही नहीं चाहते। किसी को पढ़ने-समझने का अर्थ ही है कि
मनुष्यता के स्तर पर उसके अस्तित्व को स्वीकार करने का कार्य
प्रारम्भ। सिद्धेश्वर सिंह की कविताओं से गुज़रते हुए प्रतीत होता
है कि विचार, व्यवहार और सार में वह बहुत ज़मीनी व्यक्तित्व
हैं। उनकी दृष्टि चहुँदिशा है। भरोसे की बात करें तो उन्हें बड़ों की
अपेक्षा बच्चों पर अधिक भरोसा है-
386 n जुलाई से सितंबर 2023
आज बाल दिवस है/बच्चों का एक दिन
मैं खोज रहा हूँ कोई नई भाषा/
गढ़ रहा हूँ किसी नई लिपि के प्रतीक
जानता हूँ इस काम में मदद करेंगे बच्चे ही
बच्चे ही साफ करेंगे सारा कूड़ा-कबाड़।
(बाल दिवस, पृष्ठ 76, कर्मनाशा)
यद्यपि सिद्धेश्वर सिंह बख़ूबी जानते हैं कि दुनिया
बदलने के नाम पर या तो भाषा ठीक प्रकार से कार्य नहीं कर पा
रही या भाषा के पीठ पर सवार मनुष्य। तथापि वह भाषा और
स्वयं को सही मनुष्य होने की प्रामाणिकता कुछ इस तरह प्रस्तुत
करते हैं-
यह रात है/इसी में दिखता है/अभी आधा
कभी पूरा/और कभी अदृश्य होता हुआ चाँद
यह रात है/इसी में डूबकर कह उठता हूँ:
मुझे चाँद चाहिए/और सहसा
क्षितिज पर उदित हो आता है/तुम्हारा चेहरा।
(एक रातः तीन बात, पृष्ठ 121, कर्मनाशा)
उपरोक्त विचार कवि के रूप में सिद्धेश्वर सिंह के हैं अतः
संभव है कि अधिकांश सहृदय-पाठक, उनके इस उद्गार-भावना
का प्रथम पाठ प्रेम, प्रेमिका या प्रेयसी से जोड़कर देखें और इस
कविता को इसी संदर्भ में अपने मन के कोने की कोमल कुर्सी पर
बिठाकर चले जाएँ! किन्तु इन पंक्तियों को मैं ताक़तवर आदमी,
सत्ता और सरकार की ओर से किसी के अस्तित्व या चेहरे को
देखने की दृष्टि से समझ पा रहा हूँ कि यह कविता तो एक अरब
चालीस करोड़ जनता के चेहरे, अस्तित्व और उनसे प्रेम की बातें
करने की बातें करती है और जिस दिन सत्ता और सरकार, इस
कवि और कविता की तरह प्रेम की भाषा बोलने लगेगी, दुनिया को
बदलने-सुधरने में अधिक समय नहीं लगेगा। आश्चर्य की बात
है कि जब सत्ता-सरकार और ताक़तवर आदमी दिन में किसी का
yegh
चेहरा स्पष्ट नहीं देख पा रहे हैं, तब एक सरलमना कवि रात को
अपने प्रिय का चेहरा स्पष्ट देख लेता है! क्या यही अंतर है सत्ता-
सरकार, ताक़तवर आदमी और राजदरबारियों और एक सुकवि में?
बहरहाल। इस दुनिया में सारी लड़ाईर्याँ और संघर्ष ही चेहरा स्पष्ट
न देखने या अस्तित्व के नकार से जुड़ी हुई हैं, क्योंकि यह प्रश्न
विविधतापूर्ण जीवन, पहचान और स्मरण से जुड़ा हुआ है। दूसरा
यह कि सिद्धेश्वर सिंह की उपरोक्त कविता का मूल स्वर किसी के
अस्तित्व या चेहरे को लेकर है। चेहरा बचेगा तभी वह किसी का
प्रेम, प्रेमिका-प्रेयसी या प्रिय होगा, या किसी का बेटा-बहू, बेटी-
दामाद, चाचा-चाची, दादा, दादी और मामा-मामी इत्यादि। और
आज चेहरा इतना अस्पष्ट हो गया है कि चेहरे की तलाश में तो कई
बार बीच का रास्ता निकलते-निकालते सब कुछ तबाह हो चुका
होता है। चाहे बात समूह, समाज या व्यक्ति की ही क्यों न हो–
नहीं थी/कहीं थी ही नहीं बीच की राह
खोजता रहा/होता रहा तबाह
(बीच का रास्ता, पृष्ठ 9, कर्मनाशा)
सिद्धेश्वर सिंह आत्म साक्षात्कार वाले कवि हैं। उनके संबंध में
कवि अजेय लिखते हैं- “कवि के सपनों में बहुत कुछ आता है।”
और यह भी कि- “यह कवि जितनी बारीकी से भाषा के गोदामों को
खंगालता है, उतनी ही शिद्दत से भूगोल के कंटुअर भी जाँच लेता
है। इनकी कविताओं का यायावर एक साथ भाषा, विचार, इतिहास
और भूगोल के दरमियान विचरण करता है और सहज ही आपको
भी इन तमाम सीमाओं के पार ले जाता है।”
कवि का सच स्वयं द्वारा निर्मित है तभी उनके सपनों में बहुत
कुछ आता है। तभी बूँद को बेटी और बेटी को बूँद के रूप में देखना
उनकी पाकसाफ दृष्टि को बहुत पसन्द है! तभी उन्हें बचाने के
लिए और उनके सम्मान में वह पिता बन जाना चाहते हैं। उनका
बहुत सटीक निष्कर्ष है कि बूँद केवल बूँद नहीं बल्कि उन्हीं से बचा
हुआ है समुद्र। बेटी, केवल बेटी ही नहीं बल्कि उन्हीं से बची हुई है
यह दुनिया। बूँद, बेटी, खेत, रेत, धरती, आकाश, पर्यावरण और
इस दुनिया को केवल पिता बनकर बचाया जा सकता है, पूँजीपति
बनकर कदापि नहीं-
घास पर ठहरी हुई ओस की एक बूँद
इसी बूँद से बचा है जंगल का हरापन
और समुद्र की समूची आर्द्रता
सूर्य चाहता है इसका वाष्पीकरण
चंद्रमा इसे रूपायित कर देना चाहता है हिम में
मधुमक्खियाँ अपने छत्ते में स्थापित कर
सहेज लेना चाहती हैं इसकी मिठास
yegh
कवि चाहते हैं-
इस पर कविता लिखकर अमरत्व हासिल कर लेना
मैं एक साधारण मनुष्य/एक पिता/क्या करूँ?
चुपचाप अपनी छतरी देता हूँ तान
गो कि उसमें भी हो चुके हैं कई-कई छिद्र।
(बेटी, पृष्ठ 64, कर्मनाशा)
बहुत समय पहले जब मैं लिखना-पढ़ना, समझना सीख रहा
था, तब महादेवी वर्मा सृजनपीठ रामगढ़ नैनीताल की एक सुबह
प्रकृति को बहुत बारीकी से निहारते हुए उन्होंने अपने पुरखे कवि
सुमित्रानंदन पन्त का स्मरण किया, और लंबी साँस छोड़ते हुए
मुझसे बोले-
द्रुत झरो जगत के जीर्ण पत्र
हे स्रस्त-ध्वस्त हे शुष्क शीर्ण!
हिम-ताप-पीत, मधुवात-भीत,
तुम वीतराग, जड़, पुराचीन!
तब मैं अधिक समझ न सका, लेकिन कालांतर में जब उनकी
कविताओं और उनके व्यवहार से परिचय हुआ, तब मैं और अधिक
समझ सका कि कवि सिद्धेश्वर सिंह नई प्रतिभा और नए कवियों के
लिए, उनके हिस्से का मार्ग छोड़कर चलने वाले चिंतनशील कवि
हैं। वह भलीभाँति परिचित हैं कि व्यक्ति को आगे बढ़ने के लिए कोई
न कोई मार्ग चाहिए। यदि पुराने लोग मार्ग घेरने चलेंगे तो नए कवि
या कलाकार कैसे उत्पन्न होंगे। जब तक जीर्ण-शीर्ण पत्ते गिरेंगे
नहीं, तब तक नए पत्ते कैसे उगेंगे? जब तक पुराना नहीं जाएगा,
तब तक नया कैसे आएगा? इन्हीं बिन्दुओं के कारण इस साधक
कवि की कविताओं में एक तरफ मुक्तिबोध की तरह आत्मचिंतन,
आत्मसंघर्ष, द्वन्द्व के संकेत के साथ-साथ आशा और निराशा की
अनुगूँज सुनाई देती है तो दूसरी ओर सुमित्रानन्दन पन्त की तरह
प्रकृति और प्राकृतिक छंटाओं-घटाओं की वाणी। परिणामस्वरूप
प्रकृति के उपादानों का अवलंब पा कवि आत्मचिंतन और द्वन्द्व के
द्वार पर खड़े हो जाते हैं-
बादल से कहा/बदलो बन जाओ पानी
धूप में सीझ रही हैं वनस्पतियाँ
गला खुश्क है स्कूल से लौटते बच्चों का
हवा से कहा/बदलो बन जाओ आक्सीजन
मृत्यु शय्या पर पड़े रोगी को
अभी कुछ और वसंत देखने की है ताव
ख़ूशबू से कहा/बहक़ो बन जाओ उल्लास
कबाड़ होती हुई इस दुनिया में
जुलाई से सितंबर 2023 n 387
 फूलों के खिलने को बची रहनी चाहिए जगह
बड़ी लम्बी है फेहरिस्त।
सबसे कहा/सबने मान ली सलाह
मगर ख़ुद से कह न पाया एक भी बात
निष्क्रिय-निरर्थक से बीत रहे हैं दिन-रात।
(आग्रह, पृष्ठ 32, कर्मनाशा)
छः अनुच्छेदों की कविता के चौथे अनुच्छेद में सिद्धेश्वर सिंह
कुछ ऐसा मारक कह देते हैं कि इक्कीसवीं सदी भी अपने कर्म और
वज़ूद पर शर्म अवश्य प्रकट करती होगी! कारण... एक नहीं अपितु
कई हैं, जिनमें इतना ही बहुत है कि इक्कीसवीं सदी में अधिकांश
लोग समझदारी और महानता की डिग्री-डिप्लोमा और तमगा लगाए
योगमुद्रा में बैठे हुए हैं! और उधर मणिपुर जैसे कांड रोके नहीं रुक
रहे! यही स्थिति देश के अलग-अलग प्रांतों की है, जिनकी सूची
फेसबुक-वाट्सअप और सोशल मीडिया पर प्रतिदिन दिख जाती
है। परन्तु हर प्रकार का शोषण देखकर भी ये निष्क्रिय-निरर्थक हैं।
ऐसे में कवि अपनी भाषा के गोदाम से शब्द छाँटते हुए कहते हैं-
जानकारों ने बतलाया है/यह जग मिथ्या है माया है
अतः स्वतः/मिमियाती रह/घास खा
माँस कर दान/इसी में तेरा उद्धार/तेरा जीवन महान।
(बकरी, पृष्ठ 88, कर्मनाशा)
388 n जुलाई से सितंबर 2023
कवि का बकरी के माध्यम से मानव जीवन, समय और समाज
पर इससे बड़ा व्यंग्य, निजी क्रोध या आक्रोश और क्या होगा?
उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध में रूसी आलोचक वी. जी. बेलिंस्की ने
मनुष्यों की दुनिया को परिभाषित करते हुए कहा था कि- “कल्पना
में हर कहीं इतनी संपन्नता और प्रचुरता, वास्तविकता में हर कहीं
इतना दैन्य और तुच्छता।” सिद्धेश्वर सिंह ‘बकरी’ कविता लिखकर
बेलिंस्की से भी आगे की कथा लिखते हैं। दु:खद है कि मनुष्य
जीवन बकरी जीवन बनता जा रहा है। यह विडंबना, विसंगतियाँ
और मान्यताएँ ही लील रही हैं मनुष्य, मनुष्यता और समाज
को। अब उर्वर होने की जगह ऊसर होना ही नियति है या कर्म।
परिणामतः पूरा सामाजिक विज्ञान ही गड़बड़ा गया है-
सुना है बड़े-बड़े शहरों में/ऊसर होते जा रहे हैं उर्वर प्रदेश
ग्लोबल वार्मिंग की मार से गड़बड़ाने लग गया है
शताब्दियों से चला आ रहा फसल-चक्र
रासायनिक खादों की भारी खपत के बावज़ूद
निरंतर कम होती जा रही है पैदावार।
(कस्बे में कवि गोष्ठी, पृष्ठ 40, कर्मनाशा)
और इतना देखने, जानने-समझने, लिखने के बाद भी कवि को
इस दुनिया में अंततः दो शब्दों पर, जिनमें पहला शब्द है- कविता
और दूसरा शब्द है- उम्मीद, से ही सभी प्रकार की उम्मीदें हैं-
डायरी में लिखे थे केवल दो ही शब्द
जिनमें पहला था -कविता
और दूसरा उम्मीद।
(कस्बे में कवि गोष्ठी, पृष्ठ 40, कर्मनाशा)
यह सुखद है कि अपनी कविताओं में सिद्धेश्वर सिंह एक
ओर दुःख, चिंता, आत्मसंघर्ष और नैराश्य का चित्र खींचते हैं, तो
दूसरी ओर उम्मीदों के चित्र भी। इस प्रकार नैसर्गिक तुलनात्मक
अध्ययन-विश्लेषण भी हो जाता है कि समाज, समय की कंधे पर
चढ़कर आख़िर जाना कहाँ चाहता है? क्या ये सब रास्ते के चुनाव
के कारण हो रहा है? बात तार्किक भी है कि रास्ता बदल देने से
जीवन स्वर्ग बन जाता है तो रास्ता बदल देने से नर्क भी-
वे वहाँ हैं/सुन रहे हैं गोलियों की आवाज़
हम यहाँ हैं/सुन रहे हैं शांत सुमधुर संगीत
वे वहाँ हैं/उनके नथुनों में पसर रही है बारूदी गंध
हम यहाँ हैं/हमारी आत्मा तक उतर रहा है रस और स्वाद।
(नतशीश, पृष्ठ 42, कर्मनाशा)
वहीं चहुदिश
ँ ा अवमानना, विरोध, शापित और अपवित्र कही
जाने वाली नदी ‘कर्मनाशा’ का पुरजोर पक्ष लेते हुए प्रश्न उठाते हैं-
भला बताओ/फूली हुई सरसों/
और नहाती हुई स्त्रियों के सानिध्य में
yegh
 कोई भी नदी/आख़िर कैसे हो सकती है अपवित्र?
(कर्मनाशा, पृष्ठ 50, कर्मनाशा)
सिद्धेश्वर सिंह की विशेषता है कि वह हाशिए पर रखी हुई बात,
विचार और संस्कृति की ओर अधिक ध्यान देते हैं। जैसा कि पूर्व
में कहा गया है कि उनके लिए बूँदों को बचाना बेटी की तरह है।
इस हेतु वह सतत प्रयासरत भी हैं। तो उनकी सोच, सरकार के बेटी
बचाओ-बेटी पढ़ाओ अभियान की तरह नहीं है। कवि और सरकार
की सोच में अंतर मात्र इतना है कि कवि के यहाँ पक्ष और पक्षधरता
है जबकि सरकार के पास केवल नारा। नारा या नारे समय-समाज
या देश बदलने का काम तभी करते हैं जब उसमें पक्षधरता की नींव
हो। जैसा कि सिद्धेश्वर सिंह की अधिकांश कविताओं में है। जैसा
कि वह कर्मनाशा नदी के पक्ष में अपना सवाल उठाते हैं। दूसरी
विचारणीय बात कि जहाँ उत्तरदायित्व या पक्षधरता नहीं होती,
वहाँ की धरती और आकाश में घृणा की हवा व्यक्ति को धीरे-धीरे
विषयुक्त बना देती है। इन्हीं व्यक्तियों के लिए उनका कथन-चित्र
है कि-
वे घृणा करते हैं कमरे के सूनेपन से/
वे घृणा करते हैं बाहर के शोरगुल से
वे घृणा करते हैं खुंटियाई हुई दाढ़ी से/
वे घृणा करते हैं घिसे हुए ब्लेड से
वे घृणा करते हैं प्रेमिकाओं और परस्त्रियों से!
वे घृणा करते हैं नौकरी और सरकार से
अंततः वे अपने आप से भी घृणा करने से नहीं चूकते
वे सुखी हैं/वे कुछ नहीं करते/बस घृणा करते हैं।
(घृणा, पृष्ठ 124, कर्मनाशा)
दूसरों से घृणा या स्वयं से घृणा वास्तव में स्वयं को मारने का
बहुत घातक प्रयत्न है। कई कारणों से अवसाद की गठरी अपने सिर
पर लादे उत्तर आधुनिक समाज अब इसी ओर अग्रसर हो चला है।
इसी का अनुमान लगाकर कभी मुक्तिबोध ने कहा था-
मरना होगा,
मरते रहने का करते रहना होगा
प्रयास।
सिद्धेश्वर सिंह के पास कविताओं के लिए बहुत माल-पानी,
धन-सम्पत्ति है। वह अपने आसपास को बहुत क़रीब से देखने-
परखने और महसूसने वाले कवि हैं। लेखक अशोक कुमार पाण्डेय
उनके विषय में कहते हैं “सिद्धेश्वर सिंह कविता के लिए कच्चा
माल अपने आसपास से चुनते हैं। पहाड़ के विराट सौन्दर्य के
yegh
कवि और सरकार की सोच में अंतर मात्र इतना
है कि कवि के यहाँ पक्ष और पक्षधरता है जबकि
सरकार के पास केवल नारा। नारा या नारे
समय-समाज या देश बदलने का काम तभी
करते हैं जब उसमें पक्षधरता की नींव हो। जैसा
कि सिद्धेश्वर सिंह की अधिकांश कविताओं
में है। जैसा कि वह कर्मनाशा नदी के पक्ष में
अपना सवाल उठाते हैं। दूसरी विचारणीय बात
कि जहाँ उत्तरदायित्व या पक्षधरता नहीं होती,
वहाँ की धरती और आकाश में घृणा की हवा
व्यक्ति को धीरे-धीरे विषयुक्त बना देती है।
सम्मोहन के बीच उनकी कविताएँ वहाँ के लोगों के दुःख, संत्रास
और शोषण की कथा कहती हैं।” और... दुःख, संत्रास और शोषण
की कथा का पता लगाने के लिए बिना शर्त सिद्धेश्वर सिंह के
कविमन और सरलता की थाह इसी बात से लग जाती है कि वह
शब्दों तक को संभ्रांत समझते हैं। इन्हीं पवित्र भावनाओं के कारण
उनकी पुरजोर स्वीकृति है कि शब्दों के साथ कभी अन्याय नहीं
होना चाहिए।
सिद्धेश्वर सिंह की कविता ‘कुत्ता’ उनकी ‘जानवरों के बारे
में’ शीर्षक कविता के अंतर्गत है, जिनमें गधा, शेर, बकरी और
सियार शीर्षक कविताओं के अतिरिक्त उनकी दर्ज़नों कविताएँ बहुत
सूक्ष्मता से मानव जीवन की जाँच-पड़ताल कर बहुत ख़ूबसूरती
से सामाजिक-सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक आख्या प्रस्तुत करती
हैं कि मानव अच्छा कार्य करने के उपरान्त भी लगातार अपना
विश्वास खोता जा रहा है! और विश्वास का खोना, न होना ही
तमाम आशंकाओं, युद्धों और लड़ाइयों का कारण है। ऐसे में
सिद्धेश्वर सिंह की कविताएँ लोकल होने के साथ-साथ विश्वग्राम
की वास्तविकता हैं। उन्हें पढ़ते हुए जब कभी सरलता का बोध
होता है तब नागार्जुन और धूमिल की याद आती हैं और कविता
के तंतुओं को खोलते हुए जब कभी जटिलता का बोध होता है तब
मुक्तिबोध की। n
संपर्क : हिंदी विभाग,
राजकीय स्नातकोत्तर महाविद्यालय बाजपुर,
जिला-ऊधम सिंह नगर, उत्तराखण्ड-262401
मो. 9045022156
जुलाई से सितंबर 2023 n 389
n आयतन : बलभद्र
समय के ताल पर अपने पाँव चलती कविताएँ
सुमन कुमार सिंह
समकालीन हिंदी कविता में बलभद्र एक सुपरिचित
नाम है। यद्यपि कि उनका 'समय की ठनक' नामक
पहला हिंदी काव्य संकलन 2018 में और दूसरा
न्यू वर्ल्ड पब्लिकेशन द्वारा समकाल की आवाज़
शृंखला के तहत 'चयनित कविताएँ 2023 में उनकी
कवि ख्याति के बहुत बाद प्रकाशित हुआ है। इससे
पहले 'कब कहलीं हम' नाम से एक भोजपुरी काव्य
संकलन भी प्रकाशित हो चुका है। इस सबके पूर्व से ही यह कवि
एक अनाम स्वर की तरह एक लंबी कालावधि में व्याप्त है। कवि
को अपनी कविता और उसकी पहचान को लेकर कोई हड़बड़ी
नहीं है। उसके पास कविता से अधिक कविता की ज़मीन है। यह
ज़मीन सामान्य जन की ज़मीन है, जिसका लोक गाँव से नगर तक
रागात्मक अनुभूतियों व अहसासों से ओतप्रोत है। अपने गाँव जवार
और वहाँ के लोगों से कवि की गहरी आत्मीयता सहज ही दिख
जाती है। उसकी अपने गाँव से शहर तक की जो आवाज़ाही है,
वह राह उसके अकेले की नहीं है बल्कि साथ- साथ उसके लोगों
की भी है, जहाँ बाज़ार का व्यूह है, सत्ता की मार है, घुटन है, टूट
है और इस सब के ख़िलाफ़ बार-बार जुटता-बिखरता उम्मीदों भरा
संघर्ष है।
खेती-किसानी में रचे-बसे मन के कवि का अपनी कविता के
प्रति विनत स्वर कि “अभी तुम रहो यहीं पर / खेतों में ही / रहो
किसानों के संग / जीवन अभी भी / इन्हीं के बल है टिका हुआ।”
(कविता मेरी) बलभद्र भारतीय जन-मन का आर्त व आर्द्र स्वर हैं।
तभी तो वह गँवई चट्टी-बाज़ार में एक जगह बैठी कदम्ब बेंचने वाली
बूढ़ी माई की विवशताओं को जानते हुए, उसे इस विज्ञापनी संस्कृति
की सूचना देता है, साथ ही ऐसे विद्रूप बाज़ारू बदलाव पर तंज भी
करता है। यहाँ नए बाज़ार मूल्यों पर तंज के साथ-साथ कचोट भरे
शब्दों में सलाह भी है-“जड़ी-बूटियों, जंगलों, पहाड़ों और/ जटाजूट
ऋषियों की / योग मुद्राओं से जोड़कर / अपने उत्पादों की / बड़े-
बड़े लोग और बड़ी-बड़ी कंपनियाँ / जैसे सिद्ध करते हैं श्रेष्ठताएँ
390 n जुलाई से सितंबर 2023
/ होठों पर बाँसुरी रख / किसन-कन्हइया के तुम
भी गाओ गीत / कदम्ब की डालियों पर /गोपियों के
चीर के / अपनी बोल, अपने सोहर, अपनी लोरियों
को / खड़ा कर सको तो / खड़ा करो बीच बाज़ार /
...पर, कर भी पाओगी भला!” (जिसे समझते हुए)
हमारे गाँव-नगर और वहाँ का जन-जीवन जिस गति
से बदल रहे हैं, जिन शर्तों पर बदल रहे हैं, वो गति
व शर्तें अधिकतम बाज़ार की हैं। आधुनिकता की चकाचौंध और
उसके भीतर की संवेदनहीनता ने किसी को नहीं बख्शा है। जीवन
की शुचिता पर गहराते संकट का हल भी संकट में ढूँढना पड़
रहा है, इसलिए साझे संघर्षों की राह भी दुर्गम हुई है। इस कारण
रिश्ते-नाते, सुख-दुख,लाभ-हानि सब दुष्प्रभावित हुए हैं। बलभद्र
की कविताई की अंतर्धारा इससे विलग होकर नहीं गुज़रती।
बलभद्र जिस ग्रामीण जीवन से सन्नद्ध नज़र आते हैं, वह
सदा से दुखों-अभावों का एक बड़ा परिसीमन रहा है। आर्थिक,
सामाजिक व राजनीतिक रूप से इस परिसीमन की तमाम भिन्नताओं
के बावज़ूद यहाँ जीवन के लिए बहुत कुछ सहज-सरल बचा हुआ
है। कवि इस बचे हुए को बचा लेने के संघर्ष में उतरा हुआ प्रतीत
होता है। अपने इस परिसीमन के भीतर की विषमताओं की कोख
से जन्मी जटिलताओं को चुनौती देता दिखता है- “पता नहीं क्यों
/ मैं इस व्यवस्था की सूरत का मन ही मन/ माँ से मिलान करता
हूँ अक्सर /और गिरने-पड़ने पर धूल झाड़ते / भूख़-प्यास का
हिसाब रखते न पाकर / न पाकर माँ की तरह जिम्मेवार/ आहत
और आक्रोशित होता हूँ हर बार विषमताओं की कोख से जन्मी/
जटिलताओं की धूप-छाँही में पली-बढ़ी / ओ मेरी उद्दंडताओं / तुझे
उछालना चाहता हूँ आकाश की ओर।” (ओ मेरी उद्दंडताओं!)
संघर्षों का यह साहचर्य गाँव से बाहर निकलते, नगरों में काम-धाम
करते और गाँव से नगर तक सबसे जुड़े रहने, सबके लिए खड़े
रहने में काम आता है। यहाँ माँ व प्रकृति के सान्निध्य का बल है।
इसमें बाबूजी की सामाजिक-राजनीतिक चेतना की विरासत का
yegh
बोध है। लाल साहेब भाई के परिश्रम से उपजी उम्मीदों का उफान
है। रामजतन के मजबूत इरादे हैं। खेत-खलिहान, हल-हराइयाँ
हैं,रोपनहारिने हैं, ईंट पाथते पथेरे हैं।
मजूरन मेठ है। वास्तव में ये सब के सब सहमेल वाली कृषि
संस्कृति के पूरक हैं। श्रम के साधक-श्रम के सूरज हैं। इसीलिए
अपने समय की ठनक को झेलते हुए अभी भी यहाँ जीवन बचा
हुआ है। प्रसिद्ध आलोचक डॉ. जीवन सिंह ने अपने आलेख
'ठनकती आवाज़ का समय' में यह स्वीकार किया है कि, “बलभद्र
समकालीन हिंदी कविता में एक ऐसा नाम है जो वैश्वीकरण के
इस जमाने में भी अपनी ज़मीन, अपने खेत-क्यार, अपने जनपद,
अपनी बोली-बानी और अपने गाँव के लोगों की बात करता है जो
वैश्वीकरण के रजिस्टर में एक उपभोक्ता से ज्यादा हैसियत नहीं
रखते। जो एक देश में रहते हुए भी देश से अलग-थलग उपेक्षित
पड़े रहते हैं।” सचमुच, यह कवि अपने लोगों और अपनी भावभूमि
के प्रति प्रतिबद्ध नज़र आता है। जनपक्षीय प्रतिबद्धता की यह मंथर
यात्रा नागार्जुन-त्रिलोचन से होते हुए गोरख पाण्डेय और अन्य-
अनेक जनकवियों-जनगायकों तक की यात्रा से समृद्ध है। वह
सामाजिक-सांस्कृतिक जन आंदोलनों की उपज है, इसलिए उसे
नगरीय परिवेश में भी सायकिल पर कोयला ढोते लोगों की पीड़ा
महसूस होती है, आदिवासी औरतों की जूझ नज़र आती है, रोज
कमाने-खानेवालों का संघर्ष आकर्षित करता है। दरअसल, सिर
पर व्यवस्था की सघन छाया तले सूरज की कठिन तलाश करते
इस कवि की रचना यात्रा फूंक-फूंक कर बढ़ रही है। यह कई
समकालीनों को अनाकर्षक और वायवीय लग सकता है। परंतु उन्हें
ही जिन्हें संघर्ष में आस्था नहीं, परिवर्तन की उम्मीद नहीं। बलभद्र
का सीधा जुड़ाव सामाजिक-राजनीतिक व सांस्कृतिक आंदोलनों से
रहा है। भोजपुर के किसान-मजदूरों के आंदोलन के सिपाही रहे हैं
वे। इसलिए उनकी रचनात्मक वैचारिकी शोषण-दमन के ख़िलाफ़
जनपक्षीय चेतना से लैस है,तनिक भी दिखाऊ नहीं है। उसे सत्ता
के तिकड़म पता हैं, इसलिए जूझने से कैसे भाग सकता है? 'समय
की ठनक' से पाठकों को अवगत कराते कवि कहता है- “शासन
चुप/ सरकार निगोड़ी/न्याय सामाजिक/ पोल खुल गई/...लंबी रात/
कथा भी लंबी/ हक़ की बात/ व्यथा भी लंबी/ठनक रहा है समय
का माथा/जूझ रहा है/ सत्ता के ख़ूनी तिकड़म को बूझ रहा है।”
इससे आगे की कविताओं में भी सत्ता और शासन के विरुद्ध कवि
की आवाज़ उत्तरोत्तर मुखर सुनाई पड़ती है। लूट और झूठ के सहारे
चल रही सरकार की ओर इशारा करते हुए कहता है- “पहन कोट
पतलून/ कसकर लूट की पकड़े मूठ/ हिलाता हाथ आ गया झूठ/
बनाता बात आ गया झूठ/ अनेको भेस बनाता झूठ/ बहुत चढ़बांक
बना है झूठ/ लेकिन, यह सच नहीं है झूठ/ कि आख़िर झूठ तो
yegh
ठहरा झूठ।” कवि ने सरकार की इस तरह लानत-मलामत करते
हुए व्यवस्था के प्रति अपने प्रतिरोध को कई रूपों में दर्ज़ कराया है।
कोरोना जैसी वैश्विक महामारी की भयावहता को लिखते हुए कवि
बिलकुल दुखी है परंतु शासकीय रवैये से क्षुब्ध व क्रुद्ध भी है। जब
सरकार घोषणा करती है कि कोरोना की दूसरी लहर में ऑक्सीजन
की कमी से किसी की मौत नहीं हुई, तब कवि कह उठता है- “यह
कथन / किसी मरे हुए आदमी का ही हो सकता है/ इसमें सरकार
की मौत की सूचना दर्ज़ है।” लानत, पाँच सितंबर पाँच बजे, क्या
बात है भाई, आगे को न पूछे, हजारों पाँव पैदल, कोरोना और
वह कामगार महिला जैसी कविताओं में भी इस महामारी के कई
पहलुओं पर बातें कही गई हैं। यही नहीं बल्कि जीवन पर आये
किसी भी इस तरह के किसी भी गहरे संकट को देखने का कवि का
अपना नज़रिया बेहद साफ है।
झारखंड प्रदेश में हुए औद्योगिकीकरण से उपजे जीवन के
संकट को रेखांकित करते हुए कवि प्रकृति-पर्यावरण व मनुष्य के
विकट घेराव की भरपूर पड़ताल करता है। अपनी कविता 'भू-तल
के जल संग खेलते-नहाते' में प्रश्न करता है- “कौन है जो हमारी
सुबह-ओ-शाम को कर रहा बदरंग/ हमारी साँसों में धुआँ घोल रहा
है/ प्रश्न यह पूछना धूर्तता है चालबाजी है/ शहर को ग्रीन करना
जिसने ले रखा है अपने जिम्मा/ वृक्ष लगाते फोटो शेयर करते
जो दिखता है मुस्काते/ क्या संबंध है उनका इन चिमनियों से?”
और सत्ता-शासन से आँख मिलाकर ऐसे अनेक प्रश्न करनेवाला
यह कवि अपने जनपक्ष के साथ खड़ा मिलता है। इन्हीं मायनों में
बलभद्र समकालीन हिंदी कविता के भद्र लोक से बाहर हो जाते हैं।
कवि की समझ स्पष्ट है कि व्यवस्थागत बदलाव की लड़ाई न एक
दिन की है, न एक रूप में है। इसलिए वह आक्रोश और पीड़ा को
दबाये संघर्ष के भीतर के उत्साह की तलाश करने में सफल रहा
है। इस छोटी-सी कविता 'कोई सुने तो' में इसे समझा जा सकता
है-“चल रही है गेहूँ की कटाई/ ताबड़तोड़ चल रहे हैं हँसिये/ खेतों
से उठ रहा एक संगीत चतुर्दिक/ कोई सुने तो समझे/ झींगुरों ने
भी इसमें डाली है जान।” बाबा नागार्जुन 'पकी-सुनहरी फसलों से
जो/ अबकी यह खलिहान भर गया/ मेरी रग-रग की शोणित की
बूँदें इसमें/ मुस्काती हैं ...मेरी भी आभा है इसमें' कहते हुए जहाँ
ऐसे परिवेश में ख़ुद की सहभागिता को रेखांकित करने का अवसर
नहीं चुकते, वहीं बलभद्र खेतों में उठ रहे चतुर्दिक संगीत का श्रेय
उस बेहद छोटे जीव झींगुर (सामान्य) को देते हैं। जिस प्रकार
गोरख पाण्डेय को यह 'तू हवs श्रम के सूरुजवा हो...' कहते हुए
ख़ुद को श्रम के महत्व और श्रमशील लोगों के संघर्ष के संग-साथ
होने में अपनी सार्थकता नज़र आती है, बलभद्र उसी प्रतिबद्धता के
वाहक़ हैं।
जुलाई से सितंबर 2023 n 391

बलभद्र तेजी से बदलते अपने समय-समाज को महसूस करते
हैं और मन हीं मन इस बदलाव के समानांतर अपने गाँव-नगर को
खड़ा करने की लालसा भी रखते हैं। इसे समझने के लिए वहाँ
जाना होगा जहाँ “आज भी चउवे के बल ही/ भैंसों को दुहते हैं मेरे
लालसाहेब भाई / और घर्र-घों की आवाज़ संग/ फफा उठता है
गरम-गरम फेन/ हमारी अभिलाषाओं की तरह।” (कविता मेरी)
और फिर इससे इतर वहाँ भी जब झारखंड का नौजवान रोजगार
की तलाश में मुंबई का रुख़ करता है। ये आकांक्षाएँ ही हैं कि उस
नौजवान की अपने जान की कीमत चुकानी पड़ती है। वह ख़बर बन
जाता है-“कविता मेरी/ मत जाओ इनकी मटक चाल पर/ देखो,
आज ही एक ख़बर छपी है / मुंबई से आई है एक नवहे की लाश/
झारखंड का यह नवहा/ करता था वहाँ राजमिस्त्री का काम/ मरा
वह गिर कर कितनी ऊँचाई से/ ऐसे ही मरते हैं ढेर सारे नवहे।”
बावज़ूद इसके हमारी आकांक्षाओं का फफाना नहीं रुक सकता,
पर मुंबई की मरणांतक ऊँचाई के लिए झारखंड की ज़मीन यूँ ही
अभिशप्त है, रहेगी भी। कवि अपनों को इससे अगाह कराना नहीं
भूलता। सत्ता की बड़ी साजिशों और उसके ख़िलाफ़ जन संघर्षों की
लामबंदी को समझने के लिए कवि की 'राष्ट्र भक्तों के राज में, वे
सैनिक थे कारगिल के मोर्चे पर, मुक्तिपथ पर, तुमको जगह-जगह
से तोड़ा, कैथरकला प्रतीक नहीं जैसी कविता आश्वस्त करती हैं।
बहुचर्चित लेखक-आलोचक गोपाल प्रधान ने बलभद्र के
पहले काव्य संकलन 'समय की ठनक' की भूमिका में उन्हें गाढ़े
इंद्रियबोध के कवि रूप में महसूस किया है। निश्चित रूप से जिन
पाठकों ने बलभद्र को हिंदी के साथ-साथ मातृभाषा भोजपुरी में भी
पढ़ा-समझा है वे इसे और गहराई से महसूस किये होंगे। इस कवि
का काव्य विवेक माँ और मातृभाषा के आँचल तले विकसित तो
392 n जुलाई से सितंबर 2023
हुआ है पर आँचल थामें पिछलग्गू बना नहीं फिरता। बल्कि माँ के
पकाये ठेकुए-लिट्टी लिए नये की तलाश में निकल पड़ता है, माँ-
पिता और औरों का सहारा बनने के लिए। गोपाल प्रधान कहते हैं
कि, “हिंदी प्रदेश का ग्रामीण परिवेश तो अन्य कवियों की कविता
में भी नज़र आता है लेकिन बहुधा उसकी भूमिका कई हिंदी फिल्मों
में देहात की छौंक लगाने के लिए किसी पात्र के मुख में ठूंसी
बनावटी भोजपुरी की होती है। कुल मिलाकर उनकी कविता का
देहात सामंती कुलीन की निगाह से देखा हुआ होता है। जिस तरह
आधुनिक शहराती सौंदर्यबोध का ही अंग थोड़ा एथनिक छुअन भी
होती है उसी तरह अत्यंत रेशमी भाषा को मिट्टी की गंध से सज्जित
करने के लिऐ खेती के कुछ उपकरण या पुराने पारिवारिक संबंधों
की भावुक शब्दावली भी टांक दी जाती है। देहात के साथ ऐसे
आधुनिकतावादी नागर बरताव के मुक़ाबले बलभद्र की कविता
में हमें कामगारों का जीवंत संसार दिखाई देता है। यहीं चीज़ उन्हें
पुरानी दुनिया के नाश पर हिंदी जगत में बहुप्रचलित करुण रुदन से
बचा लेती है और पाठक के सामने परेशानी के बीच भी जीवंत और
भरा पूरा मनुष्य प्रकट होता है।”
बलभद्र को पढ़ते हुए कई बार यह महसूस होता है कि उनके
'काव्य वैविध्य' की अपनी सीमा है। एक तरह का भावगत दुहराव
भी नज़र आ सकता है। ऐसा इसलिए भी कि कवि की एक स्पष्ट
वैचारिकी है। भाषा और भाव की प्रगाढ़ता के साथ इस वैचारिकी
का सौंदर्य और खिल उठा है। कवि का कथन कि, “मैं अपनी माई
की भाषा की तरह कविता की भाषा कमाना चाहता हूँ। जिन लोगों
ने जीना सिखाया.चलना,बोलना-उनको सहेजे रखना चाहता हूँ।
कितना सीख पाया वह सब, कविता में कहना चाहता हूँ।” (चयनित
कविताएँ) निश्चित रूप से कवि को इसमें सफलता मिली है। घर-
परिवार, समाज, माँ-पिता, बच्चे, संगी-साथी, प्रकृति-पर्यावरण,
खेती-किसानी, पशु-पक्षी, जीव-जंतु यानी एक सम्पूर्ण जीवन
सरोकार और दुनियावी बदलावों की अभिव्यक्ति से भरे बलभद्र
का काव्य जगत कविता के सहारे जीवन को समझने का ही अपना
प्रयास है। अगर यह कम है तो इस कम लिखे में भी बलभद्र ने
एक अलग पहचान कायम की है, यह पहचान समकालीन कविता
को और मजबूत करती है। फ़िक्रमंद परंतु बेफ़िक्र-सी यह आवाज़
कितनी सधी हुई है, समझा जा सकता है- “चोंच में तिनका लिए
चिरइयाँ / उड़ी जा रही डाल पर/ चीं-चीं-चूँ-चूँ बचिया-बचवा/
चला समय के ताल पर।” समय के ताल को सुनना और अपने पाँव
चलना बलभद्र की कविता का गुणधर्म है। n
संपर्क : बी.एस.डीएवी. प. स्कूल,
मीलरोड, आरा, भोजपुर,
मो. 8051513170
yegh
n आयतन : बद्रीनारायण
वैचारिकता की समकालीन निर्मिति और कविता समय
आशीष त्रिपाठी
पिछले छः दशकों की हिंदी कविता में, विशेष रूप
से मुक्तिबोध की कविता के केन्द्रीय स्थान हासिल
करने के बाद, कविता में वैचारिकता और बौद्धिकता
की जगह बढ़ी है। बद्रीनारायण की कविताओं में
बौद्धिकता और वैचारिकता की इस बढ़त को देखा
जा सकता है। वैचारिक सरोंकारों वाले बड़े कविता-
परिसर में यह सिर्फ़ रुचियों का द्वंद्व नहीं है, इसमें एक
सत्ता- संघर्ष भी शामिल है, जिसने पहले दो दशकों में कविता-
परिदृश्य में अपनी स्पष्ट छाप छोड़ी है। चूकि ँ यह सारी प्रक्रिया
आलोचना में बहस किये बिना,रुचि-बोध को परिवर्तित करने की
रणनीति के साथ की जा रही है, इसलिए इसका एक दबाव तो
है परंतु उससे बहस कर पाने की जगह नहीं है। कहना न होगा
कि इसमें कविता के कुछ खास प्रारूपों को श्रेष्ठ मानने और उसे
परिदृश्य में लोकप्रियता और महत्ता दिलाने की मंशा शामिल है।
इन प्रारूपों में कविता सपाट, एकार्थी और बिम्ब-हीन है, जिसे
प्रायः गद्यात्मक कहा गया है, परन्तु वस्तुतः जो निबंधात्मक है, और
वैचारिक सरोकारों को सूक्तियों और बयानों में व्यक्त करती है।
बद्रीनारायण एक पारंगत समाजविज्ञानी हैं। प्रारंभ में उन्होंने
जन-इतिहास और लोक इतिहास के क्षेत्र में कार्य किया है। गँवई
और किसानी परिवेश में अनुकूलित, संस्कारित और निर्मित व्यक्ति
के लिए यह उसके ‘स्वभाव’ के निकट जाने का ही एक मार्ग था।
ऐसे में उनके कवि को उनके समाजविज्ञानी से एक सकारात्मक
मदद मिली है, जिसके परिणाम उनके प्रारंभिक दो संग्रहों ‘सच सुने
कई दिन हुए’ और ‘शब्दपदीयम’ की कविताओ में देखे जा सकते
हैं। आगे चलकर बद्रीनारायण ने हिंदी क्षेत्र की दलित राजनीति
की व्याप्ति और निर्मितियों पर काम किया। इस काम ने उनकी
पूर्ववर्ती सामाजिक समझ को विशेषीकृत किया। ‘ख़ुदाई में हिंसा’
का कवि एक ओर भूमड ं लीकरण युगीन नवपूँजीवादी संस्कृति
से मुठभेड़ करता है, तो दूसरी ओर हमारे सामाजिक जीवन में
दलितों की विडंबनामय करुण-कथा से भावुक और आक्रोशित
yegh
होता है। ‘तुमड़ी में शब्द’ इसी यात्रा के अगले चरण
की बानगी देता है। जन इतिहास, लोक-इतिहास,
मौखिक इतिहास और उपाश्रयी इतिहास से होते हुए
कवि कबीर व रैदास जैसे निर्गुण क्रान्तिकारियों तक
पहुँचा है। इस संग्रह की अनेक कविताओं में उनकी
व्याप्ति से ही इस संग्रह के केन्द्रीय स्वर की रचना
होती है। निर्गुण परंपरा में बौद्धों, नाथों और सिद्धों के
प्रभाव समाये हुए हैं। बुद्ध की एक स्वतंत्र उपस्थिति इस संग्रह में
यत्र-तत्र देखी जा सकती है। निर्गुण भक्तों की वैचारिकी के प्रभाव में
कवि सामाजिक संरचना, जनतंत्र, भूमंडलीकरण, शक्ति-आकांक्षा,
संचय और पूँजीवादी जीवन-चर्चा की आलोचना करता है। इस
आलोचना को आत्मालोचना की तरह भी देखा जा सकता है और
वर्गीय आलोचना की तरह भी। ‘तुम क्यों नहीं समझते’ कविता में
लगभग निबंधात्मक होकर वे कबीर की ज़रूरत का बखान करते
हैं-‘तुम समझते क्यों नहीं / कि इस सभ्यता को / कबीर की एक
बार फिर आ पड़ी है ज़रूरत /कि एक बार फिर पुराने डिक्शन में
नई बात /कहने की बड़ी आवश्यकता है।’
आधुनिक युग में स्थानांतरण, प्रवास और विस्थापन मानवीय
जीवन में सामान्य परिघटनाएँ हैं। इसलिए जगहों, लोगों और पेशों
को छोड़ना और छोड़कर आगे बढ़ जाना पेशेवर व्यक्ति के लिए
ज़रूरी माना जाता है। अनेक पेशों में लगातार कंपनियाँ बदलना
सफलता का सूचक माना जाता है। ऐसे में क्या यह एक पुरातन मन
की अभिव्यक्तियाँ हैं? क्या ये सामंतवादी युग में मौज़ूद स्थिरता से
उपजा मूल्य बोध है? क्या इसे अनाधुनिक माना जाना चाहिए? क्या
इसे एशियाई किसान समाजों की विशिष्टता की तरह देखना चाहिए,
जो आधुनिक होने के बावज़ूद उस मनुष्यता को छोड़ना नहीं चाहते
जो मूलतः सामंतवाद में उपजी गँवई किसान-शिल्पी संस्कृति का
हिस्सा है। भावुकता का यह रूप भी उसी मनुष्यता से यवायविक
रूप से जुड़ा है-
“आज जब छोड़ देना और
जुलाई से सितंबर 2023 n 393
 छूट जाना एक आम बात है
मेरे भीतर तडफड़ाती मछली के
मुँह में अंकुसी की तरह
फँसी हैं कई यादें
मैं आज भी उन यादों के लिए रोता हूँ।”
“भदोही बस स्टेंड पर” कविता में कबीर एक नैतिक आलोचक
की तरह उपस्थित हैं। वे समकालीन समाज की कठोर आलोचना
करते हैं। वे यहाँ अपनी पारंपरिक छवि के साथ एक साधारण
नागरिक का बाना धरे हुए हैं। वे इस संसार की जीवन-विधियों और
जीवन चर्या से दुखी हैं। यह दुख क्रोध से उपजा है जो उन्हें गहरी
विरक्ति की ओर धकेलता है। कबीर देख रहे हैं कि यह दुनिया
खरीदने-बेचने के कारोबार में इस तरह मुब्तिला है कि अब यहाँ रह
पाना संभव नहीं है -
चलो और कहीं चलें।
ओस, धान की फुनगी, गेहूँ के पौधों की डाली की चमक
और नदी का पानी
जिन सबसे मैं गढ़ रहा था
एक सुंदर चाँद
सब नीलाम हो गया
कबीर ‘एक सुन्दर चाँद’ गढ़ रहे हैं। यह चाँद मनुष्य के सुन्दर
समतामूलक भविष्य का स्वप्न है, जो प्रत्येक अँधेरे में रोशनी देता
चमकता रहता है। इसे हवाई चीज़ों से नहीं ठेठ भौतिक, प्राकृतिक
और किसानी चीज़ों ओस, धान की फुनगी, गेहूँ के पौधों की डाली
की चमक और नदी के पानी से बनना था। पूँजीवाद में ये सब मूल
चीज़ें नीलाम हो गयी हैं। न प्रकृति सुरक्षित है न खेती -किसानी।
नवपूँजीवाद ने मनुष्यता के मूल आधारों पर ही हमला बोला है।
ऐसे में न भविष्य सुरक्षित है, न स्वप्न। कबीर का दुख वही नहीं
है जो सामन्तवाद-मध्यकाल में था। दुख ने नवपूँजीवाद के दौर में
नया रूप धर लिया है। कबीर में भी नया रूप धर लेने की क्षमता
है। संभवतः इसीलिए कवि उनके क़रीब गया है, इस उम्मीद से कि
नये ज़माने के लिए नया ‘सुन्दर चाँद’ गढ़ा जा सके। बद्रीनारायण
कबीर-बुद्ध के विचारों के आधार पर भूमड ं लीकरण युगीन पूँजीवाद
के युग में लगातार बढ़ते भोगवाद की कड़ी आलोचना करते हैं।
भोगवाद-बाज़ारवाद की गिरफ़्त में फँसे समाज को वे याद दिलाते
है कि महाभोग व्यक्तिगत और सामाजिक दुखों पर परदा नहीं डाल
पाता-
तुम चाहते हो इस जीवन के हर आनन्द को भोग लेना
परन्तु तुम यह क्यों नहीं समझते
कि चार्वाक दिल्ली में महाभोग के बाद भी कितना दुखी है
और शाहदरा की किसी गली में बैठा फूट-फूट रो रहा है
394 n जुलाई से सितंबर 2023
कवि का कबीराना मन समझ पाता है कि बाज़ार के बढ़ते
विस्तार के साथ ही शमशान का रक़बा भी बढ़ रहा है। बुद्ध-
महावीर-कबीर-नानक-रविदास का अपरिग्रह यहाँ कार्ल मार्क्स के
पूँजी के विवेचन के साथ मिलकर एक तार्किक-भावनात्मक जीवन
चर्या प्रस्तावित करता है। इस वैचारिकी के अनुसार धन-संचय और
उससे उपजा भोगवाद एक सामाजिक रोग की तरह है-
“तुम पहुँच रहे हो
एक महाबाज़ार में
उसी बाज़ार के बिलकुल बगल से
खुलता है मृत्यु लोक का एक महाद्वार
तुम समझते क्यों नहीं
तुम समझते क्यों नहीं
कि जिंदगी के हँसी खिलखिलाहटों के बीच
यह दुनिया एक महाश्मशान”
चारों ओर फैला महाबाज़ार लालसा, प्रतिस्पर्धा ईर्ष्या और
महात्वाकांक्षा पैदा करता है, जिनकी पूर्ति करते हमारे समय का
नागरिक-समाज दुख सहता हुआ अंततः महाश्मशान के मुख में
समा जाने को अभिशप्त है। ‘एक पंडुक की रिपोर्टिंग’ कविता
लोककथात्मक फैंटेसी के प्रारूप में इस विडंबना का काव्यात्मक
बखान करती है। ‘मैं’ “पंडुक पक्षी की तरह ‘एकै तुही’ ‘एकै तुही’
बोलता हुआ आकांक्षाओं के महाबाज़ार में कुछ पक्षियों के साथ
आया। सभी इस महाबाज़ार में अंततः मिट गये- उनमें से तीन तोते
तो इस माया बाज़ार में /भड़क उठी कामनाओं की अग्नि में जल
मरे /पपीहा महत्वकांक्षाओं के भयानक युद्ध में /शहीद हुआ, /
हारिल ने दम तोड़ा संसद भवन के ठीक पीछे के /रसोई घर में /
स्वाद, संबंध, रिश्तों की बहुलता की /चकमक आक्रामकता से
दीप्त बाज़ार में /मैं मिटा /‘तुही’ ‘तुही’ करता हुआ’। कामनाओं
की अग्नि, महत्वाकांक्षाओं के युद्ध, स्वाद-संबंध की बहुलता और
आक्रामकता न सिर्फ़ मारती-मिटाती है, बल्कि अनन्त समय तक
जलाती है। स्त्री के लिए यह बाज़ार मुक्ति छद्म का आख्यान रचता
है। मुक्ति के नाम पर शोषण का एक भयानक संजाल उसे खींचता,
उलझाता और अन्ततः जलाता है। कहना न होगा कि पुरुष की
तुलना में स्त्री के लिए यह बाज़ार नये तरह की कै़दगाह लेकर
आया है। कवि समझता है कि इस कै़दगाह में उसे रोज जलना है -
“मेरे साथ आई महरि चिड़िया
आज भी रहती है
यही कहीं साउथ दिल्ली में
रोज आधी रात के बाद
मैं जली! मैं जली!!
yegh
 चीखती हुई।”
गहन विडंबनाओं को उसकी संपूर्ण गहनता के साथ, प्रकट कर
पाना- सक्षम कवित्व की पहचान है। बद्री जी ने ‘एकै तुही’ ‘एकै
तुही’ की ध्वनि का सार्थक प्रयोग करने के साथ ही उसे ‘मैं जली’
‘मैं जली’ के नाद में बदलते हुए दिखाकर जैसे संपूर्ण कथा को
इन दो ध्वनियों के दुहराव और बदलाव से ही व्यक्त कर दिया है।
अबूझ हुए बग़ैर बेहद सहजता से छोटी लोककथा रचकर बड़ी बात
कह देने की दृष्टि से यह कविता संग्रह की प्रतिनिधि कविताओं में
से एक बन गयी है। बद्रीनारायण ने पहले संग्रह में कहन की जिस
निजी प्रविधि का विकास किया था, यहाँ नयी भंगिमाओं के साथ
पुनर्नवा हुई है।
इस बाज़ार के पीछे मौज़ूद है- नया पूँजीवाद, जो संपर्ण ू जीवन
को ही तबाह करने पर तुला हुआ है। नये-नये गजेट्स और मशीनें
इसके उपकरण हैं। कवि मानता है कि ये मात्र मशीनें नहीं हैं /
विचार हैं /ये मात्र सुविधाएँ नहीं हैं / विचारों के प्रवाह के मार्ग हैं
/ उनमें स्वप्न देखता है /सिलिकॉन वैली / दिल्ली की आँखों से।
नव पूँजीवाद नये तरीकों से काम करता है। वह अत्यन्त आक्रामक
है। उसने रास्ते में बाधा की तरह खड़ी पुरातन सामाजिकता
और मनुष्यता के विरुद्ध एक युद्ध छेड़ रखा है। इस युद्ध में वह
मीडिया, बाज़ार, अन्तर्राष्ट्रीय संबंध, राष्ट्र-राज्य, लोकतंत्र, सूचना
प्रौद्योगिकी, सामाजिक भेद और राजनीतिक सत्ता-सभी को अग्रिम
मोर्चे पर रखता है। नवपूँजीवाद ने पूँजीवादी शक्ति-संरचना को
नया रूप दिया है। साधारण ग़रीब वंचित जनता को पराजित कर
उसके जीवन, विचारों और संस्कृति पर नियंत्रण स्थापित करना ही
उसका अन्तिम लक्ष्य है।
दुनिया भर की बहुराष्ट्रीय कंपनियाँ अपनी एजेंट राजसत्ताओं
के साथ मिलकर कभी ‘लोक कल्याण’, कभी ‘सुशासन’, कभी
‘विकास’ और ‘कभी अच्छे दिनों’ के नाम पर अब तक होते आये
‘अन्याय’ का खात्मा कर ‘वास्तविक समाजवाद’ लाने का वादा
और दावा करती हैं। इस प्रक्रिया में उन्होंने विकासशील राष्ट्रों
के जनतंत्रों पर गहरी चोट की है। जनतंत्र समानता के नाम पर
असमानता की नयी कोटियाँ गढ़ रहे हैं। सामाजिक लोकतंत्र के
लिए संघर्ष करने वाले कबीर, नानक, रविदास और अम्बेडकर
दुखी और चिंतित हैं। कविता का है “अमरपुर गाँव” के अनुसार।
उनकी चिन्ता का कारण बढ़ती हुई असमानता है। “वे चिंतित हैं कि
/ उन्हांने जो बनाई थी लोकतंत्र की चाभी /वह काम क्यों नहीं कर
रही है /अँधेरा इतना बढ़ता जा रहा है कि / जो दीपक जलाये थे /
वो हारते जा रहे हैं /जैसे-जैसे गहरा रहा है लोकतंत्र /असमानता की
नई-नई कोटियाँ /बनती जा रही है।” इस असमानता और क्रूरता के
कारण ये पूर्वज अपनी वैचारिकी पर पुनर्विचार कर रहे हैं- ‘कबीर
yegh
अपने बीजक पर / और अम्बेडकर अपने संविधान पर / कर रहे हैं
पुनर्विचार / और साथ साथ / अपनी आत्मालोचना भी कर रहे हैं।’
‘ख़ुदाई में हिंसा’ से बद्रीनारायण भारतीय जनतंत्र की
आलोचनात्मक टीका लिख रहे हैं। वे भारतीय जनतंत्र में नये किस्म
के सामंती श्रेणीकरण और पुरातन सामंती शक्तिसंरचना के प्रभाव
को एक साथ देखते हैं। वे इसमें नये किस्म की बर्बरता का विकास
लक्षित करते हैं। यह बर्बरता वस्तुतः फासीवाद का लक्षण है। ‘हम’
शीर्षक कविता समकालीन जनतंत्र की कठोर आलोचनात्मक टीका
है। कवि स्पष्ट करता है कि भारतीय जनतंत्र का समकालीन रूप
सामाजिक भेद, हिंसा और शोषण के समावेश से बना है। राजनीतिक
जनतंत्र की स्थापना के सत्तर वर्षों बाद भी समाज और परिवार में
जनतंत्र की स्थापना नहीं हो सकी है। फासीवाद की ओर उन्मुख
इस जनतंत्र का आधार नागरिक समाज है, जो भूमंडलीकरण के युग
में हिंसक, आक्रामक और क्रूर होता जा रहा है। सामान्य नागरिक
ऊपरी तौर पर आधुनिक, उत्तर आधुनिक और धर्म-निरपेक्ष दिखायी
देता है, परंतु भीतर से जाति, धर्म और नस्लीय गर्व को लेकर हिंसक
होता जा रहा है।
बद्रीनारायण की कविताओं में सांग रूपक और रूपक कथा
निर्मित करने की प्रवृत्ति शुरुआती दौर से ही मौज़ूद है। इधर अक्सर
बिखराव के कारण सांग रूपक या रूपक कथायें कमज़ोर और
निबंधमुखी हो गयी हैं, परंतु ‘बेगमपुरा एक्सप्रेस’ में रूपक-कथा
स्पष्ट और पूरापन लिए हुए है। ‘बेगमपुरा एक्सप्रेस’ अमरपुर और
बेगमपुरा के बीच चलती है। अमरपुर की कल्प सृष्टि कबीर ने
की, जबकि बेगमपुरा की रविदास ने। मीरा के ‘वृंदावन’, सूरदास
के ‘गोकुल’, तुल्सीदास के ‘रामराज्य’ और जायसी के ‘सिंहल
द्वीप’ आदि कल्पनाओं की शृंखला में इन्हें देखा जाना चाहिए। ये
कल्प- सृष्टियाँ इसलिए महत्वपूर्ण हैं कि इनमें शोषण, अन्याय,
दमन, उत्पीड़न के दुखों से मुक्त होने की कामना स्पष्ट रूप से
मिलती है। चूकि ँ निम्नवर्गीय जनता के जीवन के ग़म शोषणकारी
व्यवस्था से उपजे हैं, इसलिए शोषणकारी व्यवस्था से मुक्त
हुए बिना ‘बेगमपुरा’ की कल्पना नहीं की जा सकती। कविता
के अनुसार ‘बेगमपुरा एक्सप्रेस’ का टिकट सिर्फ़ पैसों से खरीदा
नहीं जा सकता। पारंपरिक भाषा में जो सदाचारी और सज्जन नहीं
हैं, ऐसे भ्रष्ट, अमानुष और दुर्जन लोगों को बेगमपुरा का टिकट
नहीं मिलेगा। ज्ञान, सत्ता और शक्ति के प्रभाव से भी से टिकट
नहीं पाया जा सकता– “कत्ली, ख़ूनी, बलात्कारी /बेईमान, चालू,
फ्रॉड, लम्पट /हिंसक, झूठ, बवाली, /सुल्तान, साहेब, मालिक /
इन सबको नहीं मिलेगा टिकट।” दम्भी कवि और सत्ता के बौद्धिक
इस सूची में भी शामिल हैं : टिकट बाबू अगर इन्हें बेचना भी
चाहेगा/ तो उसके हाथ बेकार हो जाएँगे।’ इसे वही प्राप्त कर सकता
जुलाई से सितंबर 2023 n 395
है जो कबीर के ढाई आखर अर्थात प्रेम को जानता हो : ‘जो ढाई
आखर जानता होगा /वही बेचेगा टिकट /जो ढाई आखर जानता
होगा /वही पायेगा टिकट।’ ट्रेन में धना, पीपा, सेना, नाई जैसे लोग
यात्रा करते हैं। धनी, कुलीन, सत्ताधारी नहीं। ‘बेगमपुरा एक्सप्रेस’
समकालीन पूँजीवादी समाज का एक नैतिक प्रात्याख्यान है। क्या
इसे कवि का भोला विश्वास माना जाय? क्या इस भोले विश्वास
का कोई सामाजिक मूल्य भी है? क्या इससे कोई रास्ता निकलता
है?-इन कठिन सवालों के कोई स्पष्ट जवाब दे पाना संभव नहीं है।
इनके जवाब तो शायद समय ही दे सकता है। परंतु इतना तो कहा
ही जा सकता है कि प्रकृति और स्वभाव की ओर लौटे और सत्ता-
संरचना को तोड़े बिना बेगमपुरा बना पाना असंभव है। बेगमपुरा
पाने का रास्ता है- सामाजिक क्रांति, परंतु जब तक सामाजिक क्रांति
आकार नहीं लेती, व्यक्तित्वांतण की प्रक्रिया पर बल देना होगा।
कवि के लिए व्यक्तित्वांतरण का अर्थ है-अपने भीतर कबीर को
जीवित करना। कबीर बनना। भीतर कबीर जैसा फकीर जब तक
रहेगा, आदमी लोभ-लालसा से दूर रहेगा, शोषण-दमन-अन्याय-
उत्पीड़न का विरोध करेगा, धन-संचय से विरक्त रहेगा, सबको
समान मानेगा, मनुष्य के प्रकृति-विजय अभियान में साथ न देगा।
उनके अनंतिम संग्रह की केन्द्रीय संवेदना में कबीर, नानक
और रैदास की निर्गुण भक्ति कविता और वैचारिक पुनर्नवा होकर
विन्यस्त है। इसीलिए यह उचित ही है कि संग्रह का शीर्षक ‘तुमड़ी
का शब्द’ हो। यह शीर्षक कविता-संग्रह के केन्द्रीय विचार को
काव्यात्मक तरीके से व्यक्त करता है। कबीराना संवेदना और विचार
अनेक कविताओं में मौज़ूद हैं। इसी कारण कविताएँ एक आन्तरिक
अन्विति से जुड़ी हुई हैं। संग्रह का ब्लर्ब लिखते हुए अरुण कमल
ने उचित ही रेखांकित किया कि “यहाँ हर कविता दूसरी से अभिन्न
और अपरिहार्य है। ऐसी परिकल्पना व सृजन अपने आप में एक
दुर्लभ घटना है।” कबीर-मुखी वैचारिकता का चुनाव समकालीन
समय में एक स्पष्ट राजनीति है-निर्धन वंचित जनता की पक्षधर,
आधुनिक धर्मनिरपेक्षता और पारम्परिक सामासिकता से प्रतिबद्ध
और असमानता- शोषण-अन्याय-हिंसा की मुखर विरोधी। अपने
पहले कविता-संग्रह ‘सच सुन कई दिन हुए का निवेदन लिखते
हुए बद्रीनारायण ने ख़ुद को ‘कविता के वृत्त से बाहर’ ‘कविता का
डोम’ कहा था, जो निर्दयी बिदुआ पुरोहित से-“शब्द (भाव और
वाक्य) छूने देने का निवेदन” करता है। चौथे संग्रह तक आते-
आते कवि को यह ‘शब्द’ मिला है, बिना प्रार्थना के-‘तुमड़ी का
शब्द’। पुरोहित से प्रार्थना के बाद भी समाज के जिस हिस्से को
शब्द नहीं मिलता, उसी ने गढ़ा है यह शब्द-‘तुमड़ी का शब्द’। यह
सांस्कृतिक वर्चस्व के प्रति विद्रोह की प्रक्रिया से उपजा है। इसीलिए
साँस्कृतिक रूप से वर्चस्व रखने वाले शक्तिवान इसे समाप्त कर
396 n जुलाई से सितंबर 2023
देना चाहते हैं-
देखों कितने तोप, तीर, तलवार,
आरी, कटार, तने हैं इस शब्द पर
कई फूलों के बाण से
इसे मार कर खा जाने
में सिद्धहस्त
लगाए बैठे हैं घात
परन्तु ‘यह शब्द मरते ही जी जाता है।’ यह ग़ाैर करने की
ज़रूरत है कि दूसरे कविता संग्रह ‘शब्दपदीयम’ तक कवि को यह
विश्वास न था। तब वह सोचता था- ‘कोई कहता है /शब्द अमर
है/ पर मैं अपने शब्दों पर कैसे करुँ विश्वास/दो बूँद जल में ही
गल जाते है। ‘ तब ‘शब्द’ ‘शंकर के डमरू से निकला’ संभवतः
कुलीन-अभिजन-संस्कृत शब्द था। इसीलिए यह भय था कि कब
कोई गवैया, कब कोई भाँट आए’ और ‘किसी आततायी राजा
का/इतिहास लिखवाए। भय था कहीं इस शब्द से ‘कोई मनुस्मृति
फिर न लिख दी जाए’। कहीं ‘इतिहास की दुर्दान्त घोषणाएँ’ और
तानाशाहों की आत्मकथाएँ न रच दी जाएँ। इसीलिए शब्द ‘नगाड़ों
की गड़गड़ आती आव़ाज के बीच/ हिरण के मन की तरह डरता’
था। इस शब्द से जुड़े कई सवालों पर अभी भी कई तरह के संशय
हैं, परन्तु अब इसकी शक्ति पर कवि को पूरा भरोसा है-
इस शब्द से निर्बल को बल मिलता है
इससे अपमानितों को सम्मान मिलता है
मिलता है इसमें निचलों को उठान
इन्हीं शब्दों से ग़रीबो में जनमता है
ताज और तख्त हिलाने का स्वप्न
नागरिक-समाज को लेकर बद्रीनारायण का आॅब्जर्वेशन सख्त
है। वे देख पाते हैं कि धीरे-धीरे ‘जनतंत्र’ बहुसंख्यवाद की गिरफ़्त
में चला गया है। अब जनतंत्र की प्रक्रिया में सिर्फ़ ‘मूड़ियों की
गणना’ होती है। ऐसे ही बहुसंख्यक समाज का आत्मलिप्त, स्वार्थी
और अवसरवादी नागरिक जनतंत्र की ‘पीठ पर बैठा हुआ’ मजे
ले रहा है। समकालीन जनतंत्र में नागरिक पराभव की प्रक्रिया तेज़
हुई है। यह मध्यवर्ग एक ओर अश्लील ढंग से अपनी संपन्नता
का प्रदर्शन करता है, तो दूसरी ओर खुल्लम खुल्ला हत्या-हिंसा-
नरसंहार का समर्थन करता है। इसने स्वतंत्रता आन्दोलन की
विरासत को दरकिनार कर दिया है। यह एक ऐसा उत्तरआधुनिक
मध्यवर्गीय समाज है, जो भीतर ही भीतर सामन्तवादी मध्ययुगीन
प्रवृत्तियों से शक्ति पाता है। स्पष्ट है कि बद्रीनारायण ने मुक्तिबोधीय
आत्मालोचन को नया तेवर और समकालीन भंगिमायें दी हैं। n
संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग, बीएचयू, वाराणसी
मो. 9450711824
yegh
 n आयतन : हूबनाथ पाण्डेय
मानवीयता को तलाशता कवि
डॉ. चन्दन कुमार
समकालीन कवियों में हूबनाथ पाण्डेय एक महत्वपूर्ण
हस्ताक्षर हैं उनकी कविताएँ आश्वस्त कर रही हैं,
सत्ता के हम्बग और विडंबनाओं को लगातार दर्ज़ कर
रहीं हैं। उनके काव्य संग्रह हैं-‘कौए’, ‘लोअर परेल’,
‘मिट्टी’। इसके अतिरिक्त ‘सिनेमा समाज साहित्य’,
‘कथा पटकथा संवाद’ जैसी सार्थक कृतियाँ भी
उनकी कलम से निकली हैं। ‘मातृदेवो भव’,
‘समांतर सिनेमा में नारी’ जैसी आलोचनात्मक पुस्तकों से उन्होंने
स्त्री विमर्श में नए आयाम जोड़े हैं। ‘मिट्टी’ काव्य संग्रह में उन्होंने
सहज भाषा, नवीन विषय वस्तु व कथ्य, वैविध्यपूर्ण संवेदनाओ
से हिंदी साहित्य को समृद्ध किया है। ‘मिट्टी’ काव्य संग्रह जीवन
की व्यापकता, भूमड ं लीकरण, बाज़ारवाद, उत्तर उपनिवेशवाद में
शोषणकारी दुष्चक्रों की पहचान, पर्यावरण विमर्श, लोकतंत्र को
भेड़तंत्र में बदलते जाने की पड़ताल,चुनावी ढकोसला, शहरीकरण
विकास के नाम पर विकसित ठगतंत्र, मानवीय संवेदनाओं में
सहजता, कोमलता की तलाश, आक्रोश और प्रतिरोध का स्वर
वैचारिक प्रतिबद्धता को समेटे हुए हैं।
अनुभव सत्य और मानुष सत्य हूबनाथ की कविताओं के भी
केंद्र में है। मनुष्य और उसकी संवेदनाएँ कवि की कविताओं का
लक्ष्य रही हैं। उस लक्ष्य को पाने के लिए मानवीय भाव और
मनोविकार की तराश व तलाश जारी रही है। ‘मिट्टी’, ‘देह’,
‘राजा’, ‘आशीष’, ‘इमानदारी’, ‘ईमान’, ‘झूठ-सच’, ‘प्यार’,
‘इज्जत’, ‘नफ़रत’, ‘कायरता’, ‘क्रोध’, जैसी कविताओं में कवि
यथार्थ की शिनाख्त करते हुए आदर्श का निर्माण करता है। हूबनाथ
की कविताएँ भौतिक जीवन में बढ़ती जा रही इंसानी भूख़ का
समाधान बताती है। भटकी हुई इंसानियत को राह दिखाती है जो
नगरीय जीवन या दिखावे की ओढ़ी हुई बाज़ारवादी, भूमंडलीकृत
संस्कृतियों द्वारा थोपी जा रही है। विज्ञापनों की भयावह दुनिया के
मकड़जाल में पूँजीवाद नवउपनिवेशवाद की साजिशें रची जा रही
हैं तब हूबनाथ की कविताएँ सचेत करती हैं, ‘अँधेरे में’ मशाल
yegh
दिखाती हैं, जगाती हैं। भौतिकतावाद में डूबती जा रही
दुनियाँ को आध्यात्मिकता का महत्व समझाती हैं।
वे सिकंदर, अशोक, नेपोलियन, अकबर, रामकृष्ण,
गौतम, यीशु, पैगंबर का उदाहरण देते हुए कहते हैं-
‘जो भी धरता है देह
वह कहीं जाता नहीं
रहता है इसी धरा पर
उसे धारती है धरती
आओ हम सब ढूंढें अपने-अपने पुरखों को
जिन्हें मिट्टी ने
मिट्टी में मिला दिया हैं।’ (मिट्टी-11)
इक्कीसवीं सदी के दूसरे दशक में पर्यावरण-विमर्श पर आधारित
साहित्य सृजन एक मुख्य प्रवृत्ति के रूप में उभर रहा है। कोरोना
महामारी की त्रासदी ने पर्यावरणीय चिंतन के लिए दुनियाँ को एक
मंच पर ला खड़ा किया है। ऐसे परिदृश्य में जब संयुक्त राष्ट्र संघ
जैसे वैश्विक मंचों से विलुप्तप्राय प्रजातियों को अभयारण्यों, राष्ट्रीय
पार्कों में सुरक्षित रखने के समझौते हो रहे हैं। ओजोन परत क्षरण,
वैश्विक ताप में वृद्धि, जलवायु परिवर्तन, जैव विविधता पर मंडरा रहे
संकट पर दुनिया भर के देशों में अनवरत बैठकें हो रही हैं। बावज़ूद
इसके बाढ़-सूखे में वृद्धि, समुद्री जल स्तर में वृद्धि,शहरीकरण,
वनों के कटान में वृद्धि सतत विकास की अवधारणा को खंडित कर
रहे हैं। ‘मिट्टी’ काव्य संग्रह में संकलित कविताएँ इस त्रासदी पर
सवाल खड़ा करती हैं। ‘पर्यावरण अध्ययन’ कविता सरकारी शिक्षा
नीति और सरकारी झूठे इरादे का पर्दाफाश करती है-
‘सरकार ने अनिवार्य कर दिया
पर्यावरण अध्ययन सभी के लिए
शिक्षा विभाग ने नहीं नियुक्त किया
एक भी शिक्षक
जो जानता हो पर्यावरण का ‘प’
पर्यावरणविदों ने जो पाठ्यक्रम बनाए उसे पढ़ाने के लिए शिक्षक
जुलाई से सितंबर 2023 n 397
ही नहीं है शिक्षक संस्थानों में। बाँध, फ्लाईओवर, चौड़ी सड़कों के
विस्तार में वर्ल्ड बैंक का जो पैसा पर्यावरण विनाश के लिए खर्च
होता आया है। उस पैसे का मामूली अंश भी पढ़ाने के लिए शिक्षकों
की नियुक्ति पर खर्च नहीं हुआ। ऐसी शिक्षा व्यवस्था जिसमें गाइडें
और कुजि ं यों से पास होने भर की नसीहत हो, शिक्षा व्यवस्था के
इस खोखलेपन को उजागर करती है कविता-
‘पर्यावरण अध्ययन का महत्व
कि यह है ऐसा सब्जेक्ट
जिसे सिर्फ़ अटेम्प्ट करना
है ज़रूरी
सब समझते हैं
शासन की मजबूरी।’
आज जब लोगों का, लोगों के द्वारा,लोगों के लिए निर्वाचित
सरकारें अभिव्यक्ति की आज़ादी पर हमला कर रही हों। सत्ता और
सरकारों से सवाल करने और जवाब माँगने पर जेल और हत्या का
ख़तरा पैदा हो गया है। मॉब लिंचिंग का भय पत्रकारों, साहित्यकारों,
बुद्धिजीवियों पर लगातार मंडरा रहा हो ऐसे वक्त में हूबनाथ अपनी
कविताओं में इस लोकतंत्र के ढकोसले के ख़िलाफ़ आवाज़ बुलंद
करते जा रहे हैं–
‘पूरा हक़ है हमें
अपनी नाराजगी
अपनी शिकायत
अपनी राय जाहिर करने का
अरे भाई लोकतंत्र है
यूं ही नहीं मिल गई हमें अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता
सड़क पर पड़ी हुई
करोड़ों लोगों ने
पूरी दुनिया में दी कुर्बानियाँ।’ (लोकतंत्र-1)
लोकतंत्र और जनता के पक्ष में खड़े मुक्तिबोध,रघुवीर सहाय,
सर्वेश्वर दयाल सक्सेना, लीलाधर जगूड़ी, सुदामा पाण्डेय‘धूमिल’
जैसी कविताओं की परंपरा में अगली कड़ी जोड़तीं है हूबनाथ
की कविताएँ। लोकतांत्रिक जीवन की विडंबनाओं को, चुनाव,
धार्मिक पाखंडवाद, जातिवाद, अवसरवाद, स्वार्थ-लिप्सा घिनौनी
राजनीतिक बदमाशियों, दोगलेपन को लगातार दर्ज़ करती है-
‘हुकूमत से ताल्लुक रखने वाले
दिनदहाड़े दंगे नहीं करते
यह आचार संहिता के विरुद्ध है
सो मजबूरन इलाके के निर्वाचित सुल्तान को
इंतजार करना पड़ा
सूरज के डूबने का
398 n जुलाई से सितंबर 2023
अगले ही रोज
सूजी हुई आंखों
टूटे हुए दांतो/ और फूटे सिर को छिपाती
गांव की प्रजा
अपने प्यारे सुल्तान के साथ
रंगीन फोटो खिंचवा रही थी।’ (बसई गाँव)
शहरीकरण विकास के नाम पर जो हवा में जहर घुल रहा है,
किसानों की ज़मीनें अधिग्रहित हो रही हैं, पेड़ कट रहे हैं, नदियों
को प्रदूषित किया जा रहा है। ये सब पूंजीपतियों, उद्योगपतियों,
नेताओं, सरकारों की मिलीभगत का नतीजा है। आश्चर्य है जलवायु
परिवर्तन और पृथ्वी पर आसन्न ख़तरों के बावज़ूद कोई पर्यावरण
रक्षा के लिए आंदोलन, भूख़ हड़ताल या सुधार की मांग नहीं हो
रहीहै,भारतीय समाज या राजनीति में।
मजदूरों के जीवन की सबसे भयावह त्रासदी ‘वे दो थे’ कविता
रचती है जिसमें आठ भाई-बहनों में जीवित दो भाइयों को महानगर
का गटर निगल जाता है वह भी प्रशासन सरकारों की लापरवाह
नीतियों के कारण-
‘जब पहली बार
बिना किसी प्रशिक्षण
या एहतियात के
घुसे थे
महानगर के गटर के
मेनहोल में
शहर की गंदगी निकालने
और वेदो भी नहीं बचे
आठ भाई-बहनों में’ (वे दो थे)
किसानों मजदूरों के नाम पर प्रत्येक चुनाव में नेता बड़े-बड़े दावे
उद्घोषणाएँ जारी करते हैं लेकिन ऐसी दुर्घटनाएँ आज़ादी के 75
सालों के बाद भी होती रहती है। ‘सिर्फ़ एक वोट’ ही तो है नागरिक।
मजदूरों के पसीने को पैसे में बदलने में कितनी पीढ़ियाँ खप गईं।
ऐसी शोषणकारी व्यवस्था के ख़िलाफ़ ही कहीं ‘नक्सलवाद’ उठ
खड़ा हुआ तो कहीं ‘सोमालिया’। ‘सोमालिया’ समुद्र के लुटेरों
द्वारा जहाजों के लूटे जाने के लिए कुख्यात है। लेकिन हूबनाथ
सोमालिया की ग़रीबी,भुखमरी, कुपोषण, बाल मृत्यु दरों में बेतहाशा
वृद्धि की एक दूसरी सच्ची तस्वीर पेश करते हैं-
‘सोमालिया बच्चों की लाशों के नीचे
दबी घास की पत्तियों की हरियाली में है
एड्स बांटती औरतों के जिस्म के
किसी कोने में दुबका है सोमालिया।’(सोमालिया)
हूबनाथ छली राजनीति एवं छद्म प्रजातंत्र के षड्यंत्रांे का
yegh
पर्दाफाश करते रहे हैं। वे लोकतंत्र की हो रही हत्या का जिम्मेदार
अवसरवादी व्यापारियों, हाकिमों और नेताओं को मानते हैं जो
अनवरत भ्रष्टाचार में लिप्त रहक़र देश को दीमक की तरह खोखला
कर रहे हैं। सदियों से अशिक्षित,ग़रीबी, भुखमरी से पीड़ित जनता से
धर्म और देवताओं के ठेकेदार दलाली करके मानसिक गुलाम बनाए
हुए हैं। हूबनाथ अपनी कविताओं ‘तुम्हारा देवता’, ‘ईश्वर’,‘ख़ुदा
हैरान है’,’सबका ईश्वर’, ‘अमृत’, 6 दिसंबर’ में धार्मिक पाखंडों
की परत हटाकर धर्म और ईश्वर के हो रहे राजनीतिक, आर्थिक
इस्तेमाल की शिनाख्त करते हैं-
‘तुम्हारे ईश्वर के चरणों में
बरसने वाली धनराशि
दरअसल भक्तों का
काला धन ही होता है
तुम्हारा ईश्वर आता है दुर्दांत आतताईयो की तरह
और छा जाता है हैजे की तरह
तुम्हारे ईश्वर के आते ही
डर जाते हैं बच्चे, बूढ़े, बीमार।’
(ईश्वर हमेशा अमर नहीं होते)
अंधाधुंध जंगलों की कटाई,शहरीकरण से ख़ुद पृथ्वी पर भी
संकट आ खड़ा हुआ है ऐसे में-
‘ख़ुदा हैरान है
कोई जोर नहीं चल रहा
कयामत पर उसका
फिक्रमंद है ख़ुदा
इंसान को बचाए
या बाकी जीवो और धरती को।’
(ख़ुदा हैरान है)
हूबनाथ की कविताओं में आधुनिक युग की राजनीति, प्रशासन,
धर्म, समाज, संस्कृतियों में छिपे और खुले तौर पर विसंगतिययों,
विडंबनाओं, विद्रूपताओं को पकड़ने और कलम रखने की अद्भुत
क्षमता है। गंभीर प्रसंगों के बीच हल्की बात कहक़र गंभीरता को
एक झटके से तोड़ना ही विडंबना है। हूबनाथ के कवित्व में एक
खासियत यह भी है कि एक गंभीर बात को निहायत अगंभीर ढंग
से कह जाते हैं। वे चारों और फैले ‘सिनिसिजम अराजकता’ का
एहसास कराते हैं अपनी कविताओं के फलक से। विडंबना देखिए-
‘राजा के बोलने में/फूल झरते हैं/ज्ञान के/ज्ञान वही/जो बोलता
है/राजा/गलत नहीं होता/जो होता है/ गलत/वही होता है/राजा।’
(राजा-9 -11)
yegh
हूबनाथ अपनी ‘कविताओं’ में शब्दों के चयन और प्रयोग से
लगातार चौकाते चलते हैं। वे प्रस्तुतीकरण में ताजगी के साथ
धारदार व्यंग्य की सर्जना करते हैं। उनके व्यंग्य का आधार
संवेदनशीलता है। उनके व्यंग्य, खासकर उनके राजनीतिक व्यंग्य
जनता की अवस्था में सुधार के लिए, समाज में बदलाव के लिए हैं।
कृत्रिमता,विज्ञापन संस्कृति, प्रदर्शनप्रियता, शोषणकारी व्यवस्था,
नेता, प्रशासन,सरकार की मिलिभगत, साँठ-गाँठ, नाभिनालबद्ध
व्यवस्था पर व्यंग्य आक्रोश मिश्रित होता है चिढ़ाने के भाव में।
व्यवस्था के ख़िलाफ़ व्यंग्य करते हुए हूबनाथ आत्म व्यंग्य भी करते
हैं जिसका उद्देश्य है विसंगति से संगति, जड़ व्यवस्था में सुधार,
शोषणपरक व्यवस्था से मुक्ति।
प्रतीकों और बिम्बों के प्रयोग से कविता ध्वन्यात्मक, चित्रात्मक,
संप्रेषणीय होती गयी है। जो प्रतीक, संकेत, बिम्ब बहुत सारे कवियों
के लिए सौंदर्य को स्थापित करने के ज़रूरी उपकरण के रूप में
आते हैं उसे भी हूबनाथ अपनी प्रतिभा से नया रंग दे देते हैं।
हूबनाथ की कविताओं को पढ़ते हुए जिसे हम पाठक शीर्षकों का
दुहराव समझते हैं दरअसल वह हमें चौंकाता है जैसे ‘मिट्टी’(1-
22),‘ देह’(1-7), ‘राजा’(1-13)। कुछ जगहों पर कविता में
डिटेलिंग बार-बार खटकती है। संकेतों, मुहावरों, बिम्बों, प्रतीकों से
गुज़रती कविता अपने कहन में विस्तार लिए हुए आती है। विवरण-
वर्णन कविता का हिस्सा हो गए हैं। ध्वनियों, व्यंजनाओं में कविता
कैद नहीं रह पाती। ऐसा इसलिए भी खटकता है कि काव्यशास्त्र के
पुराने प्रतिमानों से कविता का मूल्यांकन करना संभव नहीं, हूबनाथ
की कविताएँ नए सौंदर्यशास्त्र की मांग करती हैं। अंग्रेजी,अरबी
फारसी, संस्कृत के शब्दों का व मुहावरों, लोकोक्तियों का प्रयोग
काव्य भाषा को उत्कर्ष तक ले जाते हैं। अर्थ संप्रेषण व व्यंग्यात्मकता
को गहरी धार देते हैं।
हूबनाथ अनवरत सृजनशील हैं। उनकी कविताएँ मानवीयता की
तलाश करती हैं। जीवन और कविता के संबंधों को गहरा बनाती हैं।
कविता की महान संभावनाओं की ओर ध्यान दिलाती हैं। कबीर,
निराला, मुक्तिबोध, धूमिल, जगूड़ी जैसे जनप्रतिबद्ध कवियों की
परंपरा में हूबनाथ की कविताएँ गहरे मूल्यांकन और अध्ययन की
मांग करती हैं। ये कविताएँ असहमति का साहस व सहमति का
विवेक देती हैं। व्यवस्था की विसंगतियों, विडंबनाओं की शिनाख्त
करते हुए जनजागरण का नया अध्याय जोड़ती हैं। n
संपर्क : असिस्टेंट प्रोफेसर (हिंदी विभाग)
राजकीय महाविघालय, बाराखाल, संतकबीरनगर
मो. 8077887381
जुलाई से सितंबर 2023 n 399
n आयतन : शहंशाह आलम

समय की पटकथा लिखता कवि

राजकिशोर राजन

हम ऐसे समय में जी रहे हैं जब धीरे धीरे साहित्य भी कवि हमारे समय की भयावह सच्चाई से सिर्फ़ रूबरू
बाज़ारवाद के ढांचे में समाहित हो रहा है। ख़रीद और ही नहीं होता बल्कि उससे मुठभेड़ करता है और
बिक्री के अलावा सब कुछ परिदृश्य से बाहर होता जा प्रकारांतर से कहता है कि इस बुरे दौर में प्रतिरोध
रहा है। सरकारें विदूषक से अधिक की हैसियत नहीं सिर्फ़ कागज़ी नहीं होना चाहिए। अब वक्त आ गया
रखतीं। प्रतिरोध के स्वर मायावी अधिक वास्तविक है कि हम अपनी चौखट से बाहर निकलें और हत्यारे
कम हैं और जो वास्तविक हैं वे नेपथ्य में फेंके समय के ख़िलाफ़ अपनी पूरी ताक़त से खड़े हों-
जा रहे हैं। ऐसा किसने सोचा था कि इस सदी में मालूम नहीं किधर से चाकू आया
सत्य कहना असामाजिक हो जाना होगा। वैसे में एक कविता और कैसे घुसा उसके पेट में
ही है जो सबसे ज्यादा बेचैन है, चूँकि उसका सपना संसार को कोई अँधेरे झुरमुट में जा छिपा
सुन्दर,कलात्मक,भय-भूख़ और शोषण से मुक्त करना है। सूंघ लेता है हत्यारा मुझे भी शायद
आज हिंदी कविता का वितान निरंतर विस्तृत और समृद्ध हो चश्मदीद गवाह समझकर
रहा है,वह सीना तान कर इस मनुष्य विरोधी समय के बरअक्स हत्या और मृत्यु के इस समय में
खड़ी है। शहंशाह आलम की कविताएँ इस कविता विरोधी समय मैं चाहता हूँ खींच निकालूँ
में दृढ़ता के साथ खड़ी होती हैं। इनकी कविताएँ भले कोरे कागज़ हत्यारे को झाड़ी के पीछे से।
पर आकार लेती हैं लेकिन उन्हें किताबों में जीना मंजूर नहीं, यह झाड़ी जो पहले से ही ख़तरनाक थी अब राजपथ पर भी
उनकी इच्छा मजदूर, किसान और आमजन के साथ जीने की है। फ़ैल गयी है। आज पता नहीं झाड़ियों का विस्तार दिन- रात कितनी
तेजी से फ़ैल रहा है और एक दिन हम भी उन झाड़ियों में घिरा हुआ
शहंशाह आलम की कविताएँ इस बेबस,लाचार आएँगे। 'हमारे लोकतंत्र में' उस ख़तरे की आवाज़
कविताविरोधी समय में दृढ़ता के साथ खड़ी बहुत तेज़-तेज़ सुनाई देती है जब लोकतंत्र से लोक का उत्सव
होती हैं। इनकी कविताएँ भले कोरे कागज़ पर विदा ले चुका होता है और दसों दिशाओं से विलाप का समवेत
आकार लेती हैं लेकिन उन्हें किताबों में जीना स्वर फूटने लगा है-
मंजूर नहीं, उनकी इच्छा मजदूर, किसान और हमारे लोकतंत्र में वे
आमजन के साथ बीच जीने की है। कवि हमारे दसों दिशाओं से वे आए
समय की भयावह सच्चाई से सिर्फ़ रूबरू इस सभ्य सभ्यता में
ही नहीं होता बल्कि उससे मुठभेड़ करता है मारे गए लोगों की
और प्रकारांतर से कहता है कि इस बुरे दौर में विधवाओं का विलाप सुनने
प्रतिरोध सिर्फ़ कागज़ी नहीं होना चाहिए,अब
जबकि समाप्त हुआ
वक्त आ गया है कि हम अपनी चौखट से
बाहर निकलें और हत्यारे समय के ख़िलाफ़ लोकतंत्र का उत्सव
अपनी पूरी ताक़त से खड़े हों। इस लोक से कब का
आज का अँधेरा, मुक्तिबोध के अँधेरे से और सघन और

400 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

विस्तारित हो चुका है साथ ही घोर मनुष्य विरोधी हो चुका है,मठ
और गढ़ दिनोंदिन रक्तबीज की तरह फ़ैल रहे हैं। कवि सिर्फ़ विचार
कर नहीं बैठ सकता,उसे मात्र चर्चा कर संतोष नहीं होता। जहाँ
बाक़ी लोग यह सब कर अपने कर्तव्यों का इतिश्री समझ लेते हैं
वहीं कवि उस दुःख और पीड़ा में जीता है। सिर्फ़ कविता लिखना,
कवि होना नहीं है उसे कवि का जीवन भी जीना होता है। शहंशाह
आलम का कवि एक कवि का जीवन भी जीता है। जन से और
मिट्टी से जुड़े कवि की यही पहचान है वह आलोचकों तथा अपने
समकालीनों को खुराक देने वाली कविताएँ नहीं लिखता अपितु
अपने समय-समाज से संवाद करने के लिए कविताएँ लिखता है।
आप 'चावल' नामक कविता से गुज़रिये, आप जान जाएँगे कि
शहंशाह आलम अपने समय के ईमानदार और जनपक्षधरता के
प्रति प्रतिबद्ध कवि हैं। इनकी कविताओं की आँख बारीक़ से बारीक़
सत्य को पकड़ती हैं भले वो अँधेरे में सात बांस अंदर क्यों न हो-
चावल ने रचा कितने शरीर
कितनी आत्माओं को दिया संबल
कितनों को संभावनाएँ
कितने बच्चों को किलकारियाँ
जीवन की लड़ाई में भात बन कर
(चावल,इस समय की पटकथा)
जैसे जीवन की लड़ाई में चावल का भात बन जाना उसका
श्रेय और प्रेय है उसी प्रकार इस कवि की कविताएँ भी हमारी
लड़ाई में हमारी उम्मीद बन जाने की इच्छा से भरी हुई हैं। वे हमारे
साथ-साथ चलना चाहती हैं। किसी कवि के लिए अपनी शैली
ढूंढ लेना एक लम्बी साधना का प्रतिफलन है। शहंशाह आलम जिन्होंने परवीन शाक़िर की नज़्मों को पढ़ा है वे इस कविता के
की कविताओं से गुज़रते आप यक़ीन करेंगे कि इस कवि ने अपनी वितान को क़रीब से समझ सकते हैं। इस कवि की कविताओं के
शैली ढूंढने के लिए दूर तक यात्रा की है उसके पास भाषा की पूंजी कई आयाम हैं। अपने समकाल का शायद ही कोई पक्ष हो जिन्हें
है और कहन का अलहदा तरीका। आपको भाषा में गंगा-जमुनी ये कविताएँ नहीं देखती हैं। इशारे में कोई कैसे कहता है उसे भी
तहज़ीब देखनी हो तो इनकी कविताओं से गुज़र सकते हैं। आप इनकी कविताओं को पढ़ जान सकते हैं। सबसे बड़ी बात है
अपने समय-समाज के साथ शहंशाह आलम जब प्रेम कविताएँ कि अपनी गम्भीर वैचारिक कविताओं के साथ प्रेम कविताओं में भी
लिखते हैं तो चकित कर देते हैं एकदम अनूठा शिल्प और चमक इस कवि की ताक़त देखी जा सकती है। वह सबसे अनूठा प्रेम कर
के साथ वे हमें वे भिन्न आस्वाद के कवि लगते हैं- सकता है,सबसे अनोखी इच्छा रख सकता है और अंततः चुम्बन
देवियों,लौट चलो के निशां छोड़ सकता है-
मैं तुम सबको आज सबसे अनूठा प्रेम मैंने किया
परवीन शाक़िर की नज़्में सुनाऊँगी सबसे अनोखी इच्छा मैंने की
और चाय पीते हुए दर्शकों के बीच सबसे बढ़िया अभिनय मैंने किया
फ़रवरी की इस सुबह को चुम्बन के निशां मैंने छोड़े
हम एक यादगार सुबह बनाएँगी मृत्यु को जीवन में मैंने बदला
(फ़रवरी की सुबह टहलने निकलीं सात अदद लड़कियाँ-इस काठमांडू मैं गया
समय की पटकथा) कलकत्ता मैं घूमा

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 401

 शहंशाह आलम के पास विरल अनुभव के
साथ -साथ गहरी आलोचनात्मक दृष्टि है।
इन्हीं कारणों से इनकी कविता एक ओर
वैचारिकता तो दूसरी ओर कलाबोध दोनों
स्तरों पर समृद्ध है। जब आप उनकी कविताओं
से गुज़रेंगे तो आपको मेरी बात पर यक़ीन हो
जायेगा। शहंशाह के पास राजनैतिक कविताएँ
भी हैं जो नारेबाजी से दूर दुख,अफसोस और
एक गहरी उदासी के साथ अपने मुल्क के
निज़ाम को बेपर्दा करती हैं।

अब सत्ता का मतलब सत्ता ही बच गया है और हद तो यह कि

तुम्हारे हठ में मैं रहा
वह निरंतर क्रूर और अमानवीय होती जा रही है। कहीं कोई उम्मीद
तुम्हारी लय में मैं रहा
नहीं दिखती और ऐसे में कवि अपनी कविता शीर्षक 'भाषा में हत्या'
भोर के आकाश में मैं रहा
में कहता है: ‘यह कैसी रुलाई वाली रात है’ और कहने की ज़रूरत
नीले उस शंख में मैं रहा
नहीं यह रुलाई बहुत देर तक पाठक को सुनाई देती है।
(काठमांडू मैं गया कलकत्ता मैं गया,इस समय की पटकथा)
इनकी प्रेम कविताओं में ‘स्मिता पाटिल’ नामक शीर्षक कविता
यह किसी कवि के लिए सौभाग्य की बात होती है कि वह
ज़रूर पढ़नी चाहिए क्योंकि हिंदी फिल्मों के किसी नायिका पर हिंदी
सुनसान राह का पथिक बनना स्वीकार करता है सिर्फ़ इस उम्मीद
में लिखी यह एक उल्लेखनीय कविता है। मुझे नहीं पता इस तरह
में कि वह अपनी लड़ाई लड़े और उसकी पराजय भी जय का पथ
की जीवंत कविता किसी दूसरे कवि ने लिखी हो। जैसे कि कवि
प्रशस्त करे-
के साथ स्मिता पाटिल का साथ वैसा ही है जैसे आम में उसकी
सूखे पत्तों से भरा यह सुनसान रास्ता है
मिठास, गुलाब में उसका गंध और रंग और अनाज में उसका
इस सुनसान रस्ते पर चलते हुए
आदिम स्वाद। इनके पास जॉन एलिया, दीप्ति नवल, गुलाम अली
पत्तों की आवाज़ को सुनता हूँ
पर भी उम्दा कविताएँ हैं। इन कविताओं के बहाने कवि अपने
और अपनी लड़ाई को याद करता हूँ
समय को अर्थ और रंग देने वाले लोगों को शुभकामनाएँ देता है।
जो मुझे हर तानाशाह के विरुद्ध लड़नी है।
आप इसे ऐसे भी समझ सकते हैं कि ये वैसे लोग हैं जो किसी
शहंशाह आलम के पास विरल अनुभव के साथ -साथ गहरी
राजनेता, किसी प्रधानमंत्री से कवि के लिए,हमारी दुनिया के लिए
आलोचनात्मक दृष्टि है। इन्हीं कारणों से इनकी कविता एक ओर
अधिक महत्वपूर्ण हैं। इनकी कविताओं में अपने समय समाज को
वैचारिकता तो दूसरी ओर कलाबोध दोनों स्तरों पर समृद्ध है।
लेकर एक गहरी उदासी है और यह उदासी अकारण नहीं है। जो
जब आप उनकी कविताओं से गुज़रेंगे तो आपको मेरी बात पर
इस दुनिया,अपनी मिट्टी से अजहद प्रेम करेगा वही उदास होगा।
यक़ीन हो जायेगा। शहंशाह के पास राजनैतिक कविताएँ भी हैं
शहंशाह आलम ने अपनी काव्यभाषा लंबे समय तक कविताई
जो नारेबाजी से दूर दुख,अफसोस और एक गहरी उदासी के साथ
के बाद अर्जित किया है। इसमें तत्सम का ठाट है तो उर्दू की
अपने मुल्क के निज़ाम को बेपर्दा करती हैं:
ख़ूबसूरती भी है। इसीलिए इनकी कविता की भाषा ताज़गी और
मेरी जान,
जीवंतता से भरपूर है जैसे खेत में लहराते सरसों तीसी के फूल,वसंत
अपने मुल्क का हुक्मरान
में मोजराए आम। n
कितना तेज बंदा है
संपर्क :पटना
वह अब हमें लूटता भी है तो मो. 7250042924
राष्ट्रहित में लूटता है।

402 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n आयतन : प्रेमशंकर शुक्ल
हरमेश पूरम्पूर बना रहता है मन-बल जहाँ
राहुल राजेश
प्रेमशंकर शुक्ल हमारे समय के एक ऐसे महत्वपूर्ण
कवि हैं जिनकी कविताओं में जीवन की साँसें
महक़ती हैं,श्रम का स्वेद चमकता है और प्रेम का
राग बजता है। एक वाक्य में यदि अपनी बात कहनी
हो तो कहूँगा कि प्रेमशंकर शुक्ल की कविताओं में
जीवन का, इस महाजीवन का महाराग बजता है।
प्रेमशंकर शुक्ल के कविता-संग्रह 'जन्म से ही जीवित
है पृथ्वी' से अपनी बात शुरू करता हूँ और इसी संग्रह के साथ आगे
बढ़ते हुए अपनी बात रखने की कोशिश करता हूँ।
हाँ, सचमुच जन्म से ही जीवित है पृथ्वी। जन्म से अर्थात् जन्मने
से। जन्मने से पल्लवों के, शिशुओं के, कलाओं के, सुंदरताओं के।
जन्म रही हैं सुंदरताएँ फूहड़ता और फरेब के बरअक्स। जन्म रही हैं
नित नई कलाएँ- नई ऊर्जा और नई आभा के साथ, मनुष्य का मन-
बल बढ़ातीं। पृथ्वी का मन-बल बढ़ातीं कि- “कलाओं की कोख
कभी अपनी पृथ्वी को मरने नहीं देती।” हाँ, यह जन्म सनातन सत्य
है। शाश्वत सत्य है और यह सत्य, निरंतर जन्म का यह सबसे सुंदर
सत्य मृत्यु के विरुद्ध सबसे मुकम्मल, सबसे मजबूत बयान है।
इसलिए तो पृथ्वी कभी मृत्यु के चिर तिमिर में एक क्षण के लिए भी
विलीन नहीं हो पाती। क्षणांश के लिए भी दृष्टि से, सृष्टि से ओझल
नहीं हो पाती। कि नित, हर क्षण जन्म घटित होता रहता है, जो मृत्यु
को पराजित करता रहता है। जिसकी नव-प्रस्फुटित रोशनी मृत्यु के
अंधकार को हमेशा हरती रहती है। इसलिए जन्म से ही यानी जन्म
के कारण ही नित्य निरंतर जीवित रहती है पृथ्वी। और इसी जन्म
के बूते हमेशा पूरम्पूर बना रहता है मनुष्य का मन-बल। पृथ्वी का
मन-बल भी बना रहता है इसी जन्म से ही। इस संग्रह को पढ़ते-
महसूसते, ठहर-ठहरकर इनकी कविताओं को अपने अंतरतम में
जज्ब करते कुछ ऐसा ही अंतर्बोध हुआ मुझे। और यह अंतर्बोध ही
इन कविताओं का असली सामर्थ्य है, जो बिलकुल सूक्ष्म तरीके से
और सलीके से मनुष्य को यह विश्वास दिलाता है कि यह पृथ्वी,
यह जीवन तब तक दुखों, विपदाओं, आपदाओं या कि मृत्यु से
yegh
पराजित नहीं होगा, जब तक इस पृथ्वी पर कलियाँ
फूट रही हैं, कलाएँ सिरज रही हैं जीवन की बगिया में,
जीवन के आंगन में, जीवन के रंगमंच पर।
प्रेमशंकर शुक्ल की कविताएँ वैसे तो प्रकट रूप
में कला अनुशासनों पर केंद्रित कविताएँ हैं। पर थोड़े
और व्यापक फलक पर, थोड़ी और सूक्ष्म दृष्टि से
देखें तो ये कविताएँ वस्तुत: महाजीवन की कविताएँ
हैं। महाजीवन के महाराग की कविताएँ हैं। महाजीवन के महारास
की कविताएँ हैं और मनुष्य के इस महाजीवन में, पृथ्वी के इस
महाजीवन में, धरती के रोम-रोम के महाजीवन में या फिर बारिश
की बूंदों के महाजीवन में या फिर कोयल की कूक के महाजीवन में
यह महाराग और महारास कलाएँ ही तो रचती हैं। हाँ, वही कलाएँ
जो पृथ्वी के जन्म से ही, मनुष्य के जन्म से ही, शिशु की प्रथम
किलकारी से ही इस महाजीवन का साथ निभाती आ रही हैं। हाँ,
वही कलाएँ जो आदिकाल से ही, अनंत काल से ही पृथ्वी को,
मनुष्य को, जीवन को लय-ताल, सुर और स्वर देती आ रही हैं।
हाँ, वही कलाएँ जो जीवन के आरंभ से ही जीवन को संगत देती
आ रही हैं।
यह अनायास नहीं है कि बारिश की बूंदों के जन्म से जन्म लेता
है टप-टप का मधुर संगीत। दरअसल यह बारिश की बूंदों के जन्म
पर धरती के कंठ से स्वत: फूट पड़ने वाला मीठा आदिम लोकगीत
है। यह अनायास नहीं है कि कोयल की कूक सुनकर पृथ्वी पर
बरबस उतर आता है बसंत। दरअसल कोयल की कूक विरह का
विदारक गीत है, जिसे सुनकर पृथ्वी के पोर-पोर से करुणा फूट
पड़ती है। इसी करुणा के जल से पूरी पृथ्वी एक बार फिर हरी हो
जाती है। सच कहें तो बसंत पृथ्वी पर विरह और प्रेम की अद्भुत
चित्रकारी है। और यह चित्रकारी केवल प्रकृति तक ही सीमित नहीं
रहती। हाँ, बसंत केवल पेड़ पर ही नहीं उतरता। वह महावर की
शक्ल में स्त्री के पाँव तक उतर आता है। तभी तो कवि 'पाँव-
महावर' शीर्षक कविता में कहता है कि "महावर पाँव पर बसंत है।
जुलाई से सितंबर 2023 n 403
और यह भी कि-
स्त्री और धरती जुड़वाँ हैं
फूल-पत्तियाँ, बेलें धरती के महावर-मन से ही फूटती हैं।
मैं इसी कविता से अपनी बात आगे बढ़ाते हुए कहना चाहता हूँ
कि कलाएँ भी जीवन की, दुख की सहोदर हैं। जीवन के दुखों से
जूझने की शक्ति कलाओं की कोख से ही सिरजती हैं। सच तो यह
है कि जीवन में दुखों और कलाओं का जन्म एक साथ हुआ है।
जितना पुरातन है दुख, उतनी ही पुरातन हैं कलाएँ। कलाएँ जीवन
में दुखों से अवकाश उपलब्ध कराती हैं पल दो पल के लिए।
कलाएँ दुखों से विवर्ण हो गए जीवन के चेहरे में रंग भरती हैं।
कलाएँ मनुष्य को नवजीवन देती हैं हर दिन।
(दो)
दरअसल, कलाएँ मनुष्य के दुखों की सबसे आदिम अभिव्यक्ति हैं।
कलाओं में ही मनुष्य अपना सुख सृजित करता है। इसलिए
कलाएँ मनुष्य का सबसे आदिम सुख भी हैं। वरना खेतों से लौटकर
लोग गीत गा-गाकर अपनी थकान नहीं मिटाते। श्रम करते वक्त
लोग गीत गा-गाकर अपनी मेहनत को इस तरह माँजते नहीं। यही
नहीं, साँझ पहर आसमान में अपने-अपने नीड़ों की ओर लौटते पंछी
सामूहिक कलरव-गान के साथ लौटते नहीं। वे चुपचाप न लौट
जाते? गोधूलि बेला में घंटियों के समवेत नाद के साथ गायें क्योंकर
लौटतीं? वे सिर झुकाए चुपचाप न लौट आतीं? तो यह साफ है कि
कलाएँ हमारे जीवन का शृंगार हैं। आभूषण हैं। जो इस जीवन को
सुंदर बनाती हैं और जीने लायक भी। इसलिए कवि इस कविता में
आगे कितनी सच्ची बात कहता है-
भाव से भरा हुआ महावर
अभाव का आभूषण है
नहीं होता जेवर-गहना
तो हमारे छोटे-छोटे घरों की औरतें
महावर से ही कर लेती हैं
अपना साज-सिंगार।
पाँवों की थिरकन नृत्य बनकर उत्सव रचती हैं तो दीवारों
पर, कागज पर, कपड़ों पर, काठ पर, कन्था पर उकेरे गए चित्र
वस्तुत: रंगो के, रेखाओं के, धागों के ही तो उत्सव हैं। मूर्तिकार
या शिल्पकार जो मूर्ति या शिल्प गढ़ता है, वह दरअसल उसकी
उंगलियों की लोच का ही तो उत्सव है। सच कहें तो यह कलाएँ
मनुष्य के सुख-दुख की अभिव्यक्तियों के आदिम उत्सव ही तो हैं।
ये कलाएँ इन्हीं अभिव्यक्तियों के नयनाभिराम क्रिया-रूप ही तो हैं।
जहाँ मनुष्य का दुख भी रंगमंच पर अभिनय करता नज़र आता है।
दरअसल, दुख ही सारी कलाओं में असली किरदार निभाता है। न
हो यक़ीन तो इस 'किरदार' शीर्षक कविता को पढ़िए, जो संग्रह की
पहली ही कविता है-
एक नाटक का किरदार
नाटक से भाग कर चित्र बन गया
कुछ दिन चित्र में रहक़र
फिर खंडकाव्य में पढ़ा जाता रहा।
महज पंद्रह छोटी-छोटी पंक्तियों की यह कविता बहुत बारीकी से
यह बयान कर देती है कि दुख ही दुनिया की सारी कलाओं-विधाओं
का केंद्रीय स्वर है और यह दुख ही हर जगह अभिव्यक्त होता है,
चाहे वह रंगमंच हो, चित्रकला हो, संगीत हो या फिर शोकगीत।
भले यह दुख हर बार अपना चोला बदल ले, लेकिन यह अंतत:
पहचान ही लिया जाता है-
विधाओं की दौड़-भाग और छुपाछुपी में
वह तो पकड़ा ही न जाता अनगिनत युग

लेकिन मंच पर गाते हुए

गायक के कंठ में फंस गया उसका दुख
जिससे कांप कांप गया किरदार
और शोकगीत भी थरथरा गया हर पंक्ति

शोकगीत में ही सबके सामने

बरामद कर लिया गया किरदार

404 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh


तभी से
हर किरदार शोकगीत में जाने से
थरथराता है।
(तीन)
कलाएँ जहाँ एक ओर दुख को सुख में बदलने की एक आदिम
प्रविधि है, वहीं प्रेम की पुकार प्रेयसी तक पहुँचाने में भी कलाएँ ही
काम आती रही हैं। जैसे श्रम के संगीत को जीवन-दर्शन में बदलने
में आदिकाल से काम आते रहे हैं गीत। प्रेम, पसीना, दुख-सुख,
हँसी-खुशी, आँसू-मुस्कान- यह सब जीवन के अलग-अलग सुर-
ताल हैं, अलग-अलग रंग-राग हैं, जो कभी सुबह-सवेरे, कभी
दिन-दोपहर, कभी सरे सांझ और कभी आधी रात को- कभी बांसुरी
में, कभी इकतारे में, कभी तानपुरे में, कभी पखावज में, कभी होंठ-
बाजा में बज उठते हैं। इस संग्रह से गुज़रते हुए बरबस महसूस होता
है कि कलाओं के बिना जीवन कितना अधूरा होता? कलाएँ न होतीं
तो हमारे दुखों को, हमारे प्रेम को, हमारे संघर्ष को कौन सहेजता?
संग्रह की दूसरी कविता 'इकतारा' को ही लीजिए-
इकतारा फक्कड़ वाद्य है
अपने एक तार पर गाता है
आख्यान, कविता, पद और लोकगीत
सन्यासियों, फकीरों को बेहद प्रिय है इकतारा
इकतारा से अधिक आंसुओं से भीगा
नहीं है अभी तक कोई वाद्य
इकतारा सुनना करुणा सुनना है
और बुनना है पूरे मन में उजाले का थान।
यहाँ और एक उल्लेखनीय और महती बात यह है कि कलाओं
के बिना केवल मनुष्य का ही नहीं, स्वयं प्रकृति का भी काम
नहीं चलता। प्रकृति भी कलाओं की कलाई थामे बिना अपनी
दिनचर्या भी आरंभ नहीं कर पाती। इस संग्रह की तमाम कविताएँ
इस बात की गवाह हैं। पर यह बात जिस कविता में सबसे सघन
लालित्य और कलात्मक रूपात्मकता के साथ दृश्यांकित हुई है,
वह है 'जीवन-संगीत' शीर्षक कविता। यह कविता इस संग्रह की
सर्वाधिक सुंदर और मेरी सर्वाधिक प्रिय कविताओं में से एक है।
इसकी पंक्तियाँ, देखिए, किस तरह प्रकृति की पाँखें खोलती हैं-
‘पत्तियाँ धूप का कोई कुनकुना गीत गाती हैं/हवा ताल देती है/घास
अपने तानपुरे पर बनाए रखती है स्वर विन्यास/खेत की तरफ जाती
हँसिया/जीवन-संगीत का अद्भुत वाद्य लगती है/खुरपी-कुदाल का
yegh
यही नहीं, यहाँ हँसिया को उसके प्रचलित
प्रतीकार्थ से मुक्तकर उसे एक उच्चतर अर्थ
और मान देने का प्रशंसनीय काव्य-विवेक
भी दिखता है। हँसिया को एक औज़ार के रूप
में न देखकर, एक वाद्य के रूप में देखना श्रम
को महज उत्पादन के उपादान के रूप में न
देखकर, जीवन के सबसे आदिम उत्सव के
रूप में देखना है! इस अर्थ में यह कविता श्रम
से संबंधित प्रचलित विमर्श का अतिक्रमण
करते हुए, उसे एक आदिम प्रकल्प और कला
के रूप में चिन्हित करती है।
भी अपना ही संगीत है/पसीने के सारे गीत आत्मा के होंठ से फूटते
हैं/बैलगाड़ी को देखिए न आप-/धड़धड़ाती पूरब से लादे चली आ
रही है/खेतों की खिलखिलाहट, सूर्योदय की लाली/और चिड़ियों
के गीत के साथ/भरी-पूरी धड़कती हुई एक सुबह।’ इस कविता
की भाषा तो मोहक़ है ही, इस कविता के बिंब अनूठे और अवाक
कर देने वाले तो हैं ही; पर इस कविता में हँसिया को जीवन-संगीत
के एक अद्भुत वाद्य के रूप में पहली बार प्रतिष्ठित करना एक
उच्च कोटि की काव्य-दृष्टि और बहुत ही सूक्ष्म सौंदर्यबोध का
परिचायक भी है।
यही नहीं, यहाँ हँसिया को उसके प्रचलित प्रतीकार्थ से मुक्तकर
उसे एक उच्चतर अर्थ और मान देने का प्रशंसनीय काव्य-विवेक
भी दिखता है। हँसिया को एक औज़ार के रूप में न देखकर, एक
वाद्य के रूप में देखना श्रम को महज उत्पादन के उपादान के रूप
में न देखकर, जीवन के सबसे आदिम उत्सव के रूप में देखना
है। इस अर्थ में यह कविता श्रम से संबधित ं प्रचलित विमर्श का
अतिक्रमण करते हुए, उसे एक आदिम प्रकल्प और कला के रूप
में चिन्हित करती है।
इसी तरह 'बांसुरी' शीर्षक कविता में कवि कहता है- “बांसुरी
चरवाहों का सिरजा वाद्य है/ मुग्ध रहते हैं जिस पर झरने-जंगल-
नदियाँ।” यहाँ भी चरवाहे को सबसे आदिम बांसुरी वादक के रूप
में देखने की उदारता तो है ही; श्रम और उत्पादन, मजदूर और
मालिक, शोषक और शोषित के आधुनिक औद्योगिक विमर्श से परे
जाकर, चरवाहे को प्रकृति के साथ सहजीवन में अपना जीवन-
यापन करने वाले एक विनम्र उद्यमी के रूप में प्रतिष्ठित करने
की उदात्तता भी दिखती है, जो आधुनिक हिंदी कविता में अन्यत्र
दुर्लभ है। यहाँ मैं परोक्ष रूप से यह भी इंगित करना चाहता हूँ कि
कोई माने या न माने, पर मॉडलिंग और मॉडलिंग फोटोग्राफी जैसी
आधुनिकतम कलाओं की आरंभिक संकल्पना में भी गाय-बैलों,
जुलाई से सितंबर 2023 n 405
भेड़-बकरियों को हांकने वाले डंडे पर अपनी कमर टिकाकर खड़े
हो जाने वाले चरवाहे-चरवाहिनें और मटकी लेकर मटक-मटक
कर चलने वाली पनहारिनें ही थीं, जो इनकी सबसे आदिम मॉडल
बनीं।
(चार)
इन कविताओं को हाजिर-नाजिर मानकर मैं बग़ैर किसी लाग-लपेट
के यह कह सकता हूँ कि प्रेमशंकर शुक्ल इस दौर के सर्वाधिक
कल्पनाशील, कल्पना-प्रवण और अप्रतिम कवि हैं, जिनके पास
मौलिक भाषा, अनछुआ बिंब-विधान, नैसर्गिक दृष्टि-सामर्थ्य और
काव्य अनुभूतियों का विपुल संसार तो है ही; उनके पास भाषा को
बेहद बारीकी से बरतने का देशज शऊर भी है। 'तत्सम तद्भव'
शीर्षक कविता में वह स्वयं स्वीकारते हैं-
खेती किसानी का आदमी
तत्सम को तद्भव में रूपांतरित कर लेना
आया है पीढ़ियों से मेरे भीतर।
इसलिए तो 'अभिप्राय' शीर्षक कविता में भी वह कहते हैं-
बहुत भाषा लगाना
उचित नहीं है कविता में
अर्थ से अधिक अभिप्राय में खुलता है
कविता का मन।
यह तो सोलह आने सच है कि बिना ईमानदारी और मेहनत
के, भाषा में न तो बनक आती है और ना ही कविता में चमक।
सच्चा कवि इस बात के लिए सदैव सजग रहता है कि कभी भी
प्रश्नांकित ना हो पाए उसका कवि-न्याय। इसलिए 'मेहनत मन'
शीर्षक कविता में वह कहते हैं-
फसलों के हरे होने में किसान के साथ
चिड़ियों के भी गीत हैं, धूप के भी
गीत में मिट्टी, पानी, हवा का ज़रूरी है ज़िक्र
नहीं तो प्रश्नांकित होगा कवि-न्याय।
मेहनत करता कवि ही 'पसीने के पराक्रम' को इस तरह पहचान
सकता है- पसीने का पराक्रम कि हरियाली/ उसके होने का दस्तूर
है" और यह भी कि- खेत-खलिहान हमारे सबसे पहले तीरथ हैं।
(पांच)
पर ऐसा नहीं है कि प्रेमशंकर शुक्ल अपनी कविताओं में केवल
कलाओं से ही संगत निभाते हैं। वह अपनी कविताओं में अपने
समय से भी मुठभेड़ करते हैं और समय की शिनाख्त भी करते
हैं। ‘प्रूफ’ शीर्षक कविता इसका सबसे मुखर उदाहरण है और
मेरी प्रिय कविताओं में से एक भी। इस महत्वपूर्ण कविता में बेहद
बेबाकी से वह कहते हैं- “कितने लोग प्रूफ देख रहे हैं/ पर दुनिया
406 n जुलाई से सितंबर 2023
की इबारत है कि सही नहीं छप रही है।” इतना ही नहीं, वह
कवियों-कथाकारों को भी कटघरे में खड़ा करते हैं- ‘कथाकार
कहानी के नाम पर लिख दे रहा है रपट/ झूठ दिन-दोपहर साँच
को रहा डपट/ अर्धविराम, अल्पविराम, पूर्णविराम को अवकाश
पर भेज/ खु‌श हैं युवा कवि कि-/ वे कविता में नए प्रयोग कर रहे
हैं।’ प्रेमशंकर शुक्ल भाषा के प्रति बहुत सजग और जिम्मेदार कवि
हैं और इसलिए वह भाषा और कविता के बीच के सूक्ष्म रिश्ते को
बख़ूबी समझते हैं। तभी तो वह ‘जुगलबंदी’ शीर्षक कविता में यह
रेखांकित करते हैं- ‘भाषा के साथ/ कविता की लंबी जुगलबंदी है/
इसलिए भाषा को ठस होंठ छूने से/ कविता को लगती है ठेस।’
लेकिन यह देखना कितना दुखद है कि आजकल लोग भाषा को
झूठ के भूसे से लगातार ठस बनाए जा रहे हैं। ‘भाषा-दुख’ शीर्षक
कविता में भाषा के इस दुख को वह बहुत बेधक ढंग से व्यक्त करते
हैं- ‘झूठ-कोश ने संक्रमित कर रखा है/ भाषा की श्वासनली/ दुर्बल
हो रही है भाषा/ दिन-रात भाषा को काम करना पड़ रहा है/ सच के
बरअक्स और/ विरुद्ध अपनी ही आत्मा के।’ भाषा को दिए दुख के
लिए वह दूसरों को ही नहीं, स्वयं कवियों को भी जिम्मेदार मानते हैं
और यह बात वह स्वयं स्वीकारते भी हैं 'हम कवि' शीर्षक कविता
में कि ‘हम कवि/ अपनी भाषा के गुनाहगार हैं।’ इसलिए वह अपने
इस गुनाह को भरसक कम करने की कोशिश भी करते हैं-
जितना ही हम
प्रेम के रसायन से
करुणा के जल से मांजते हैं
हमारी भाषा की धातु
चमक उठती है वह सहसा
और जी उठता है उसका रेशा-रेशा
होता है उतना ही
हमारा गुनाह भी मुआफ।
प्रेमशंकर शुक्ल भाषा की रवानियत और रवायत- दोनों को
शिद्दत से महसूसने वाले कवि हैं। इसलिए हमारी भाषा की वर्णमाला
में श, ष और स का एक साथ होना उन्हें सिर्फ़ सुंदर ही नहीं,
मानीखेज भी दिखता है। 'श, ष, स' शीर्षक कविता के अंत में
इसलिए वह कहते हैं– ‘तीनों की अपनी-अपनी धूप है/ अपनी-
अपनी ऊष्मा/ लेकिन साथ का उजाला/ भाषा का चरित्र चमकाता
रहता है।’ इसी क्रम में 'तथा' और 'बिंदी-बिंदी' (....) शीर्षक
कविताओं का उल्लेख यहाँ करना चाहता हूँ, जो इस बात के प्रमाण
हैं कि प्रेमशंकर शुक्ल भाषा में कौतुक ही नहीं रचते, वरन् वह भाषा
में गहरे पैठते हुए, भाषा को एक नई चमक और नया ध्वन्यार्थ भी
देते हैं। 'तथा' शीर्षक कविता की ये पंक्तियाँ देखिए-
हमारे दोनों होठों के बीच
yegh
 आवाज़ के लिए जगह देती हुई
जो जगह है वह 'तथा' है
वाक्य में जहाँ फांक दिखने लगे
सोचना चाहिए 'तथा' अवकाश पर है।

(छः)
लेकिन कविता और आलोचना के आकाश में प्रेमशंकर शुक्ल
की कविताएँ उन्हें बस बिंदी-बिंदी भर जगह पाने की नहीं, बल्कि
पंक्ति-दर-पंक्ति जगह पाने की हक़दार बनाती हैं। ज़मीन से जुड़ा
कवि ही भाषा को मांज पाता है और कविता में सत्य का सामर्थ्य भर
पाता है। सच कहें तो सच्चा आदमी ही सच्चा कवि हो पाता है और
सच्चे कवि की कविता में ही 'सत्यम् शिवम् सुंदरम्' का एक साथ
समावेश हो पाता है। प्रेमशंकर शुक्ल अपनी कविताओं में केवल
सुंदर पंक्तियाँ और सुंदर सत्य ही नहीं रचते, वह सुंदर शब्द और
पद भी रचते हैं। और उनसे यह इसलिए संभव हो पाता है क्योंकि
उनकी कल्पनाशीलता और रचनाशीलता में उनकी मिट्टी की नमी रतिसुख अधिक
भरपूर बनी हुई है। इसलिए तो उनकी भाषा इतनी उर्वर है और
उनकी कविता की फसल में पंक्तियाँ इतनी पुष्ठ। और पंक्तियों अमर
की बालियों में सिर्फ़ अर्थ और अभिप्राय का मीठा दूध ही नहीं भरा रतिताप से
हुआ है, भाषा की खनक भी भरी हुई है। तभी तो वे वह मीरा-मन, पत्थर।
खुशमन, मेहनत-मन, पंक्ति-मन, पूरम्पूर, मन-बल, पुरखुश, मनोभावों का काव्यात्मक विस्तार प्रेमशंकर शुक्ल के अगले
राधा-पाँव, नृत्यलिपि, राग-मुख, हरहमेश, बात-नदी आदि जैसे संग्रह ‘शहद लिपि’ में हुआ है, जो उनकी प्रेम कविताओं का
ढेरों शब्द नए ध्वन्यार्थ के साथ गढ़ देते हैं। और जब कभी उनकी एक विशिष्ट संकलन है। देखिये, इस संग्रह की कविता ‘प्यार
अभिव्यक्ति एकदम घनीभूत हो जाती है तो वह सिर्फ़ सहायक अपरम्पार’ की अंतिम कुछ पंक्तियों में प्रेम का सत्व कितनी
क्रियाओं से ही नहीं, पंक्तियों से भी मुक्त हो जाते हैं। खजुराहो संचेतना से अभिव्यक्त हुआ है-
पर रची गई उनकी इक्कीस कविताएँ इसका अप्रतिम उदाहरण ‘प्यार झुकने की तमीज है
हैं। ये कविताएँ अपनी लघु काया में इतनी सुगठित, सौंदर्यवती और उठने का साहस
और विराट हैं कि इनके शब्द-संयोजन में भी एक लय और वलय प्यार ग्यारह का पहाड़ा नहीं है।’
दिखता है। मानो इन कविताओं में भी पत्थरों को तराशकर खजुराहो और, जिस कविता से इस संग्रह ने अपना सुंदर शीर्षक पाया
की मूर्तियाँ ही उकेरी गई हैं। मेरी दृष्टि में खजुराहो पर रची गई है, उस कविता यानी ‘शहद लिपि’ की अंतिम पंक्तियों के साथ मैं
ये इक्कीस कविताएँ इस संग्रह की सबसे सुंदर कविताएँ हैं और आपसे विदा लेता हूँ; जो जीवन में ही नहीं, वरन् भाषा में भी प्रेम
मेरी सबसे पसंदीदा कविताएँ भी। पहली ही कविता 'रतिप्रिया' की चिर उपस्थिति का विनम्र आह्वान करती है-
का शिल्प देखिए- मूर्तियों में/खजुराहो की/रचा/मनुष्य का मन/ ‘भाषा में पढ़त के लिए शहद लिपि रहे
गहन/रतिस्पर्श से मिला/बहुत मान/मंदिर को। तीसरी कविता मौन की भी रहे मीठी लिपि
'आलोकित' का यह आलोक भी गहिए- और कभी कोई भाषा
रति शिल्प निहारतीं किसी की हत्या नहीं करे।’ n
लजातीं
दसों दिशाएँ संपर्क : जे-2/406, रिज़र्व बैंक अधिकारी आवास,
गोकुलधाम, गोरेगाँव (पूर्व), मुंबई-400063
लाज से खुलता मो. 9429608159

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 407

n आयतन : राजकिशोर राजन
कविता का देशज ठाट
निर्मल चक्रवर्ती
समीक्षा कर्म बहुत सहज भी है और बेहद दुरूह भी।
समीक्षकों के बारे में एक बहुप्रचलित धारणा यह है
कि उन्हें महापंडित होना चाहिए और समीक्षा की
भाषा गुरु गंभीर होनी चाहिए। यह स्थापना आचार्य
रामचंद्र शुक्ल के उत्तरवर्ती ज्ञानी समीक्षकों की
समीक्षा पुस्तकों में प्रतिपादित हुई है। लेकिन डॉ.
रामविलास शर्मा, नामवर सिंह, नन्दकिशोर नवल
जैसे आलोचकों ने उस परंपरा को तोड़ दिया। सहज, सरल
भाषा, रचना की हर दृष्टिकोण से ऐसी व्याख्या, जो रचना और
रचनाकार को पाठकों के मर्म तक पहुँचा दे, यह दायित्व उन्होंने
बख़ूबी निभाया। यह भ्रांति भी दूर हुई कि समीक्षा साहित्य ज्ञानी
लोगों के लिए होता है और इस दुनिया में सामान्य काव्यप्रेमी या
साहित्यनुरागियों की गुंजाइश नहीं। ख़ुद मैंने समीक्षा साहित्य पढ़ने
से तौबा कर ली थी। विदेशी विद्वानों के उद्धरणों से अटे पड़े पृष्ठ।
एक-एक पैराग्राफ का एक-एक पृष्ठ। पचाना मुश्किल था। मगर
उपर्युक्त समीक्षकों की कृतियाँ पढ़ने पर रुचि इस ओर लौटी। मेरी
मान्यता अथवा समझदारी यह है कि समीक्षक होने की पहली शर्त
है– कवि चित्त होना। सिर्फ़ पंडिताई और कुछ मानकों के अलावा
विदेशी विद्वानों के सहारे किया गया समीक्षाकर्म सुपाच्य नहीं हो
सकता। ऊपर से अगर निजी पूर्वाग्रह हों तो रचना एवं रचनाकार
के साथ अन्याय ही होता है।
मैं पांडित्य-शून्य कविता प्रेमी हूँ। शुरू से अंत तक विज्ञान
का विद्यार्थी रहा हूँ परंतु उन्माद की सीमा तक साहित्य प्रेमी रहा
हूँ और अपनी इसी कविचित्त मानसिकता के आधार पर एक
महत्वपूर्ण समकालीन कवि की कविताएँ तथा उसकी काव्ययात्रा
पर टिप्पणी करने बैठा हूँ। हो सकता है कुछ गलती छूट जाए
या भाषा परिमार्जित न हो लेकिन तटस्थ काव्यरसिक पाठक की
हैसियत से मैं विचार करूँगा। दरअसल समीक्षा के नियत मानदंड
होते हैं और उसका क्षितिज भी सीमित होता है जबकि कविता का
विश्व असीम है।
408 n जुलाई से सितंबर 2023
इस कवि के अब तक पाँच कविता संग्रह
प्रकाशित हैं उनमें से एक संग्रह सम्यक संबुद्ध बुद्ध
की महायात्रा पर केंद्रित चर्चित कविता संग्रह भी है
जिसका नाम “कुशीनारा से गुज़रते” है। “जीवन जिस
धरती का” नवीनतम कविता संग्रह है जिसने कविता
संग्रहों की भीड़ में अपनी विशिष्ट पहचान बनाई।
इस कवि की कविताओं पर इस नवीनतम संग्रह की
कुछ कविताओं को आधार बना कर बात की जा सकती है क्योंकि
यही बात अधिक तर्कसंगत प्रतीत होती है बनिस्बत की हवा में
फ़तवेबाजी की जाए जैसे की इन दिनों का चलन है–खाता न बही
जो आलोचक जी कहें वही सही।
इस कवि ने शब्दों की मितव्ययिता पर आद्योपान्त ध्यान दिया
है। इस संग्रह से एक कविता को लें। कविता है “उस भुवनमोहिनी
को लिखना चाहता हूँ प्रेमपत्र”, शीर्षक से। प्रथम दृष्टया इसके
शुद्ध रूमानी कविता होने का भ्रम होता है। लेकिन ऐसा है नहीं।
जीवन के कड़वे,कसैले, रूखे यथार्थ से इसकी पंक्तियाँ यह भ्रम
तोड़ देती हैं। वस्तुतः इस निर्मम आर्थिक सामाजिक व्यवस्था में
शुद्ध रूमानियत,प्रेम के लिए कोई जगह नहीं। यह रचना रोमांस
की चालू अवधारणा को तार-तार कर एक नई पटकथा लिखती है।
‘विलाप” कविता में ठोस यथार्थ है, समकालीन सत्य है। लेकिन
बात बिलकुल सीधे ढंग से रखी गयी है। “हत्यारे की चीख” में आम
आदमी और ईमानदार बुद्धिजीवी का नपुंसक आक्रोश झलकता है
पर रचना थोड़ी स्थूल हो गयी है। ‘भगदड़ में छूटी चप्पलें” बेहद
सशक्त रचना है, शिल्प और कथ्य दोनों के स्तर पर। “पक रही
है कविता” संभवतः संकलन की सबसे दीर्घतम रचना है। ग्राम्य
जीवन से लिए गए बिंबों के सहारे लिखी गयी एक उदासी भरी
कविता है यह। मगर कवि आस छोड़ते नहीं दिखता। “बसमतिया
बोली” छोटी सी, मीठी सी रचना है त्रिलोचन की याद दिलाती हुई।
मगर इसमें एक चेतावनी भी छिपी है सृजनशील कवियों के लिए।
एक सत्य कि कविता जनसामान्य से दूर होती जा रही है। वह
yegh
अपनी संप्रेषणीयता खो रही है। वैसे पूरे रचना कर्म से गुज़रने पर
कभी त्रिलोचन झांकते दिखते हैं तो कभी केदारनाथ सिंह। दरअसल
हर साहित्यकार के अन्तर्मन पर पूर्वज, अग्रज कवियों की छाप पड़
जाती है और अवचेतन में वह मौज़ूद रहता है। इसे मैं illusion
कहूँगा। बस नकल नहीं होनी चाहिए। मगर राजन ने उपादान, बिंब
अपने रोजमर्रे के जीवन से, अपने गाँव-जवार से, अपनी आँखों
से और दिल से उठाए हैं और हर कविता में यह जाहिर होता है।
देखने का नज़रिया भी उनका अपना है और शैली स्वकीय। कुछेक
को छोड़ उनकी कविताओं में भाषा विधान भी उनका अपना है यह
किसी भी कवि को प्राप्त करना ही होता है वह आज प्राप्त करे या
कल। समकालीन हिंदी कविता में चालू भाषागत बासी मुहावरेबाजी
से बहुत हटकर इनकी भाषा दे'kज ठाट लिए हुए है।
इनकी एक कविता है-“सरसों फूलने के मौसम में” यह कविता
दिल को छू जाती है। गाँव-गँवई की दुनिया, उसका प्राकृतिक
परिदृश्य और गाँवों को छलनी करता अभाव, लोगों के सपने,दुख
सभी मिल जाते हैं यहाँ। “दूब....” कविता में प्रकृति चित्रण
चित्तग्राही बन पड़ा है, लेकिन अभी प्रकृति अप्रासंगिक नहीं हुई है,
भले ही हम उसके सत्यानाश में लगे हैं, यह भी सत्य है। “हमने
बचाया” कविता हर छद्म वामपंथी, पाखंडी क्रांतिकारी ओर ढोंगी वहाँ बिखरते रिश्तों पर कम शब्दों में तीखा व्यंग्य है। राजनीति में
मानवतावादी के लिए पठनीय है। “सुनैना चुड़ीहारिन” बाज़ारवादी आयी विकृति ने कैसे गाँवों की घुलनशील परंपरागत संस्कृति में
संस्कृति और World is a global village की अवधारणा की भी जहर घोल दिया है, इस रचना में नष्ट होती जीवन शैली और
आँधी में ध्वस्त होती मानवीय आत्मीयता, लुप्त हो चली ग्राम्य बदसूरत बदलाव की तस्वीर है जो हमें घनीभूत पीड़ा से भर देती
आंतरिकता की जीवंत रपट है। आनंदमय ग्रामीण जीवन से गायब है। “रसप्रिया” गाँवों के विलक्षण चितेरे रेणु की एक अद्भुत जादुई
हो चुके परिदृश्य की याद दिलाती हुई इस कविता में बड़े आतंरिक, कहानी है। इस मर्मस्पर्शी कहानी की पृष्ठभूमि का बख़ूबी इस्तेमाल
आत्मीय बिंबों का प्रयोग हुआ है जो पाठक के दिलो-दिमाग को कवि ने इस कविता में किया है और वे सफल रहे हैं। सारे किरदार,
छू जाते हैं। एक दुःखद Nostalgia जो यथार्थ है। कविता के गाँव जीवंत हो उठते हैं। “दुनिया की सबसे उदास सुबह” कविता
भाषा सौंदर्य में वस्तुतः गहन अवसाद है। “जिऊँगा जितने दिन, में एक अवसाद, एक हताशा है। परिवर्तनकामी कवि की ऊर्जा,
रहूँगा संग वसंत के” कविता के सहारे आशाओं को जिलाए रखने उसका कवि कर्म भी यहाँ वर्तमान है, लक्ष्यभेद में असफलता से
का भरोसा दिलाती है। “मिट्टी का गुल्लक” रचना भी कोशिश जन्मी हताशा, जब अंततः रचनाकार को यह लगता है कि उसकी
करती दिखती है कि आशाओं के मर जाने का वक्त अभी नहीं रचनाशीलता भी सार्थक न हो सकी जिनके लिए वह रचना कर्म
आया है। “एक तानाशाह...संदेश” कविता अपने सारे आक्रोश करता रहा, उन चरित्रों तक भी वह पहुँच न सका। “ बनते-बनते
के बावज़ूद rheotoric हो गयी है। “हँसिए” छोटी सी कविता बनती है दुनिया” कविता में बदरंग हो रही जिंदगी का दुख तो है
है मगर बात गहरी कह जाती है। वैसे मेरी समझ से लकड़बग्घे मगर पीड़ा उतनी असरदार नहीं दिखती। कुल मिलाकर औसत ही
भी हँस लेते हैं। “मेला से...” एक औरत के लिए पुरुष प्रधान है प्रभाव की दृष्टि से। “यक्षिणी” कविता में यक्षिणी के बिंब के
सामाजिक व्यवस्था और सोच में नारी की वास्तविक स्थिति के सहारे नारी की वेदना और आकांक्षा का प्रभावी चित्रण हुआ है।
यर्थाथ को, तमाम नारेबाजी के बावज़ूद उजागर करता है। “होरी उसकी उसे सही मर्यादा मिलने की आकांक्षा। रोजमर्रे की जिंदगी से
महतो का गाँव” देहातों में फैली भयावह बेरोजगारी, गाँव से रोटी एक मामूली से किरदार को प्रतीक रूप में प्रयोग कुशलता से करते
की तलाश में महानगरों में पलायन, महानगरीय चकाचौंध में हुए राजकिशोर अपनी पूरी बात दार्शनिकता के साथ कह गए हैं,
गुम होते जा रहे गाँवों का वर्तमान और भविष्य, दोनों का यथार्थ जिन्हें हम अनदेखा कर जाते हैं। “इस सच के साथ लौटना” कवि
बताता है। “पधारिए हम्मर गाँव” गाँवों के बदलते चरित्र और के जुझारू तेवर को जाहिर करता है। हालाँकि रचना शब्दशिल्प की

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 409

 वैशाख-जेठ में” रचना आकार में छोटी होने
के बावज़ूद छूती है। हालाँकि वैशाख की जगह
बैसाख शब्द का प्रयोग होता तो बेहतर होता,
ऐसी मेरी सोच है। “कुर्सियों पर बैठे लोग”
अच्छा व्यंग्य है। पूरी व्यवस्था पर, समाज-
देश के कर्णधारों पर, भ्रष्ट, जड़ व्यवस्था
के सर्वज्ञानी, बड़ बोले पोषकों पर। प्रकृति,
सृष्टि की सहजता, उसके स्वरूप को ध्वंस
कर रहे बाज़ारवादी तत्वों के सर्वनाशी चरित्राें
के परिप्रेक्ष्य में संवेदनशील रचनाशीलता की
बदौलत सपाटबयानी होने से बाल-बाल बची है। “वैशाख-जेठ में”
रचना आकार में छोटी होने के बावज़ूद छूती है। हालाँकि वैशाख
की जगह बैसाख शब्द का प्रयोग होता तो बेहतर होता, ऐसी मेरी
सोच है। “कुर्सियों पर बैठे लोग” अच्छा व्यंग्य है। पूरी व्यवस्था
पर, समाज-देश के कर्णधारों पर, भ्रष्ट, जड़ व्यवस्था के सर्वज्ञानी,
बड़ बोले पोषकों पर। प्रकृति, सृष्टि की सहजता, उसके स्वरूप
को ध्वंस कर रहे बाज़ारवादी तत्वों के सर्वनाशी चरित्राें के परिप्रेक्ष्य
में संवेदनशील रचनाशीलता की नाकामी और सीमाबद्धता पर बात
पुरअसर तरीके से रखी गयी है “कागज पर लफ्फाजी” में। “अपने
गाँव की विलुप्तप्रायः नदी के नाम” रचना में बिंबों का सटीक प्रयोग
हुआ है और असरदार ढंग से। नदी वस्तुतः पिट रहे गाँवों, गाँवों के
लोगों और नदियों की मिट रही पहचान की गाथा है जो अब देश
का सार्वजनिक यथार्थ है। नदियाँ रेत के दोहन का स्रोत भर हैं, यह
सच्चाई है। शब्दचित्र भी बेहद उम्दा है इस कविता में पठनीयता
गजब की हैं। “बाज़ार से खाली हाथ लौटते एक वृद्ध को देख कर”
में अवसाद का रंग बेहद गाढ़ा है। “कम अक्लों की दुनिया” छद्म
बुद्धिजीवियों पर करारा व्यंग्य है, कम शब्दों में। “किऊल नदी”
कुल मिलाकर हमारी सभ्यता के नष्ट होते मानवीय मूल्यों की
निशानी है। नदियाँ भी बीमार, रुग्ण हो चली हैं और प्रगति की बाढ़
में आदमी भी बीमार हो रहा है। “सबसे बुरे वक्त में प्रभावी तरीके
से मानवीय संवेदना के अप्रासंगिक होते जाने की बात कही गयी
है। कविता की यह पंक्ति, “उसे मालूम था ....अच्छा वक्त नहीं
आता” जबर्दस्त है। “दुनिया का कारोबार” गाँवों के बदलते स्वरूप
का बाईस्कोप है। दुनिया में प्रासंगिक होने का भरम पाले गांवों का।
“एक वीरान गाँव में एक घर ढूँढ़ते”, निष्प्राण होते गाँवों की मार्मिक
कथा बयान करती है। ज्वलंत तस्वीर बनी है। “ख्वाब में मकबूल”
संकलन की एक कमजोर कड़ी है। वज़ह यह कि वे चित्रकार कम
थे, विवाद पैदा कर सुर्खियों में ज्यादा बने रहने वाले शख्स थे।
न उन्हें आम आदमी से कोई सरोकार था, न आम आदमी उनसे
410 n जुलाई से सितंबर 2023
कभी परिचित हुआ। “मेरे गाँव का अकेला पोखर” भी ध्वस्त चिन्हों
की कहानी है और अनायास माफिया बिल्डर राज, सिंडीकेटों की
याद दिला जाता है। “अपने शहर...लिए” में कैशौर्य के अल्हड़पन
को कवि ने जिया है। सचमुच, व्यावहारिक होने या परिपक्व होने
में कुटिलता के कैक्टस उग आते हैं जो मानवीयता को छलनी कर
देते हैं। “जानना पिता को जाते-जाते” रचना हमारे मध्यवर्गीय
पारिवारिक जीवन के रिश्तों पर एक सच्ची टिप्पणी है। “सुस्ताने
के समय में” एक बेहद आकर्षक, जीवंत शब्दचित्र है। “लौटना”
गाँव से महानगर और शहर से गाँव वापसी की गाथा है। “आगे
कविता पीछे मैं” कविता में जीवन से कविता का साक्षात्कार है।
“गलना” कविता की सृजन प्रक्रिया उद्घाटित करती है। “शब्द”
कविता शब्द की शक्ति का एहसास कराती है। “उसकी हँसी” में
किसी निश्छल खिलखिलाते शिशु की प्रतिच्छवि दिखती है। “दो
कौड़ी का आदमी” भी विलक्षण यथार्थ बोध की कविता है। मगर
ऐसी रचनाएँ माँग करती हैं कि पाठक भी थोड़ी यात्रा करे और
रचना, रचनाकार के मानस क्षितिज तक पहुँचे। “अभी भी....” में
रिश्तों की सच्चाई है। “पसंदीदा अर्थ” प्रकारांतर से हर व्यक्ति के
अपने-अपने जीवनानुभवों की विशिष्ट पृथक-पृथक दृष्टिकोण की
बात कहती है। “कलेजे में हूक उठती है दोस्त” एक मर्मभेदी रचना
है मृत्यु का मारक अवसाद लिए है, एक यूटोपियन अवधारणा
की विकलता का सत्य। “हो सके तो मिलना कभी” की अंतिम
पंक्तियाँ लाजवाब बन पड़ी है। साहित्य या कलाकृति में बैठने के
लिए दिमाग से ज्यादा दिल ज़रूरी है इसके लिए हमें “हो सके
तो बाँचना तुम” कविता ज़रूर पढ़नी चाहिए। “अंतिम ओवर”
में क्रिकेट को उपादान बनाकर जीवन संघर्ष के सही फार्मूले की
तलाश कवि करता है। “दिल्ली की रजाई” आम आदमी के जीवन
के संसाधनों का महानगरों में केंद्रित अवसाद है। समकालीन हिंदी
कविता के शिखर पुरुष, केदारनाथ सिंह को याद करते हुए लिखी
गयी कविता, “पगडंडियों पर घास बन उगता रहूँगा” पढ़कर बंगला
के दिक्पाल कवि, जीवनानंद दास की ये पंक्तियाँ बरबस याद आ
जाती है, “आबार आसिबो फिरे”, अर्थात फिर आऊँगा लौटकर।
“होरी महतो का गाँव” कालजयी रचनाकार प्रेमचंद के अमर
किरदारों, होरी, धनिया को सामने लाकर लिखी गयी कविता है।
ये किरदार काल्पनिक भी थे और वास्तविक भी। गाँव तब भी थे,
आज भी हैं। भले गाँवों के चेहरों पर विकास की पालिश पोतकर
उसके कायाकल्प की लंबी चौड़ी लफ्फाजी का दौर चल रहा है,
लेकिन गाँव-गिराँव की अंतर्दशा आज भी वही है। राजकिशोर जब
गाँवों के चित्र शब्दों से उकेरते हैं, कविता सम्मोहक़, जीवंत हो
उठती है। “एदुआर्दो” एक जुझारु, जनवादी कथाकार के तेवर
की रपट है। आदमी की अमिट जिजीविषा की गाथा है जहाँ ऐसे
yegh
साहित्यकार, कलाकार आइकॉन हो सकते हैं। “जँतसार” एक भूली
बिसरी गँवई जिंदगी के सामान के सहारे जीवनक्रम की निरंतरता
बयान करनेवाली रचना है। “विलोम” में त्रासदी है, उपहासजनित
हल्का व्यंग्य है। “ किसी न किसी दिन...” में अमित आशा है,
प्रकृति के सुंदर रंग हैं, हरियाली है और कवि भी।
राजकिशोर राजन की रचनाओं का सफर तय करने के बाद
किसी भी पाठक को यह अनुभूति सहज ही होती है कि कवि
की जड़ें अपनी माटी में बहुत गहरे धँसी हैं और जड़ों से यह
जुड़ाव ही उसकी रचनाशीलता को पुख्ता बनाता है। एक अद्भुत
उदासी, अवसाद है रचनाओं में जो कहीं से भी कृत्रिम नहीं लगता।
ग्रामीण परिवेश,मामूली गँवई किरदारों का उदात्तरीकरण जो रेणु,
नागार्जुन, त्रिलोचन सरीखे वरिष्ठ रचनाकारों ने बख़ूबी किया था,
उसका अप्रत्यक्ष प्रभाव भी यहाँ झलकता है। मगर कवि ने इन
अमर चितेरों की कहीं से भी नकल नहीं की है, जैसा कविगुरु
के उत्तरवर्त्तियों ने करके बंगला कविता का बेड़ा गर्क कर दिया
था। अपने अग्रज रचनाकारों का प्रभावशाली चित्रांकन अंतर्मन
पर किसी भी संवदेनशील चित्र का गहरा असर छोड़ जाता है और
अंततः रचना कर्म की एक प्रेरक शक्ति साबित होता है। टैगोर पर
येट्स का प्रभाव था और येट्स का संपूर्ण विश्व साहित्य पर प्रभाव
तो सर्वविदित है। राजकिशोर मनोनुकूल चित्र उकेरने में सफल
रहे हैं। यहाँ आक्रोश कम दुःख ज्यादा है, सहज, सरल ग्राम्य
जीवनशैली और सोच के महानगरीय बाज़ारवाद में विलीन होते कविता की बुनियादी शर्त्त उसका कविता होना है और यदि शिल्प
जाने का। हालाँकि एकाध कविताओं में महानगरीय जीवनशैली के ही सबकुछ नहीं तो वक्तव्य भी सबकुछ नहीं। कवि की रचनाओं
भयावह, आदमखोर, अमानवीय चरित्राें को भी राजकिशोर ने उतने में ढाई आखर, अर्थात् प्रेम भी बहुत सकुचाते हुए और यदा कदा
ही सशक्त ढंग से बेपर्दा किया है। ही आया है। संभवतः इसकी वज़ह उनका पारंपरिक ग्राम्य समाज
सबसे सुखद बात यह है कि वे संप्रेषणीयता में कहीं कोई उलटबाँसी में पलना बढ़ना है।
नहीं, एक सादगी है जो कवि हृदय चित्त तक बात आसानी से ले एक बार फिर समकालीन हिंदी कविता में एक बासीपन,
जाता है और यह बात अब समकालीन कविता में विरल है। अगर ऊबाऊपन की हद तक दुहराव देखा जा रहा है। या तो अनबूझ
उलझाव ही श्रेष्ठता का मानक है तो रामचरितमानस को भी हमें पहेली लगती है या सपाट भाषणबाजी। नारों, पोस्टरों को जस
ख़ारिज करना होगा। जबकि स्वघोषित महान समकालीन कवि कविता का तस उतार देने पर कविता रूप, रस, गंध खो देती है और
के अप्रासंगिक होने का मर्सिया गाते हैं, वे भूल जाते हैं कि इसके लिए पाठक श्रोता से उसका तादात्म्य छिन्न हो जाता है। इस मोर्चे पर
सिर्फ़ बाज़ारवादी अपसंस्कृति का हमला ही उत्तरदायी नहीं। राजकिशोर सफल रहे हैं। एक आत्मीयता, सहजता है उनकी भाषा
एक और अच्छी बात यह है कि रचना कर्म के केन्द्र में आम में। अतीत में भी हिंदी कविता को इस समस्या से दो चार होना पड़ा
आदमी को रखने के बावज़ूद कवि ने नारेबाजी और पेास्टरों था और तब धूमिल, रघुवीर सहाय सरीखे कवियों ने जड़ता तोड़ते
को कविताओं का उपादान नहीं बनाया है। जबकि स्वयंघेाषित हुए हिंदी कविता को एक गति दी थी। राजकिशोर राजन यदि इस
जनवादियों, बुद्धिजीवियों की यही घिसी-पिटी तकनीक है निरंतरता को बरकरार रखें तो यह न सिर्फ़ उनके लिए शुभ होगा
अभिव्यक्ति के दूसरी ओर अय्याश पाँच सितारा जिंदगी जीनेवाले बल्कि हिंदी कविता के लिए भी। n
ये छद्म् वामपंथी जनता और टूटते पुराने मूल्यों पर टेसुवा बहाते संपर्क : 261 रवीन्द्र पल्ली, पुरुलिया,
रहते हैं। जहाँ जहाँ कवि ने ऐसा करने की कोशिश की है, वे 24 परगना, प. बंगाल
लड़खड़ाते दिखते हैं और सपाट photenic हो गए हैं। वस्तुतः मो. 9470089999

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 411

n आयतन : रजत कृष्ण
लोहे से बुनी तरल कामनाओं का कवि
पीयूष कुमार
26 अगस्त को जन्मे रजत तो आम बच्चों से ही थे
किन्तु 14 साल की उम्र में मस्कुलर डिस्ट्रोफी नामक
बीमारी का शिकार हो गए जिसका इलाज आज भी
संभव नहीं है। शरीर की मांसपेशियों ने साथ ही छोड़
दिया! इलाज की हर संभव कोशिशों से भी निराशा
ही हाथ लगी। हाँ, पता ज़रूर चला कि अब रजत
की आयु सिर्फ़ 30 बरस तक की है। इस आघात को
वे और उनका परिवार कैसे सह सका, वही जानते हैं। इस अत्यंत
निराशाजनक स्थितियों में रजत ने अपनी जिजीविषा को प्रबल
किया और अपने कठिनतम जीवन से संघर्ष किया। 14 साल बाद
छूटी पढ़ाई पूरी की। एम.ए. हिंदी प्रथम श्रेणी में उत्तीर्ण की। उच्च
शिक्षा में अनिवार्य राज्य स्तरीय SET परीक्षा पास की। 2009 में
अपनी पीएचडी पूरी की और आज सहायक प्राध्यापक के रूप में
शिक्षा के क्षेत्र में सेवा दे रहे हैं।
मानवीय अस्मिता और उसके संघर्ष को आंचलिक भावों और
शब्दों से अपनी कविताओं में लाने वाले रजत कृष्ण तीन दशकों से
कविता और साहित्य में सक्रिय हैं। प्रतिष्ठित पत्रिका 'सर्वनाम' के
संपादक रजत कृष्ण ने विभिन्न लेखों और समीक्षाओं से साहित्य
जगत को समृद्ध किया है। विभिन्न साहित्यिक सम्मानों से सम्मानित
कवि रजत कृष्ण के अब तक दो कविता संग्रह 'छत्तीस जनों वाला
घर' (2011) और 'तुम्हारी बुनी हुई प्रार्थना' (2020) प्रकाशित
हो चुके हैं।
रजत कृष्ण की कविताओं में अनुभूति की प्रामाणिकता सिर्फ़
कविता में ही नही, वरन जीवन में भी है। उनके पात्र अपने घर,
पारा-पड़ोस के और देखे-भाले लोग हैं इसलिए उन्हें अपनी कविता
में अप्रस्तुत विधान की आवश्यकता नहीं पड़ती या कम पड़ती है।
अपनी कविताओं को रजत जिस रागात्मक आवरण और उदात्त तत्वों
के माध्यम से जाहिर करते हैं, वह सार्वभौमिक और सर्वकालिक
हैं। अपने कठिनतम जीवन के अँधेरों से गुजर कर निकला उनकी
जिजीविषा का प्रकाश पाठक के मन में प्रेरणा भरता है। उनकी
412 n जुलाई से सितंबर 2023
कविता ‘छत्तीस जनों वाला घर’ में वे कहते हैं -
छत्तीसगढ के
एक छोटे से जनपद बागबाहरा में
छत्तीस जनों वाला एक घर है
जहाँ से मैं आता हूँ कविता के इस देश में
यहाँ आने जाने को एक नहीं,
दो नहीं तीन नहीं चार दरवाजे हैं
और घर का एक छोर एक रास्ते पर
तो दूसरा दूसरे रास्ते पर खुलता है
रजत कृष्ण की लोक दृष्टि का आधार है उनकी कृषक पृष्ठभूमि।
समकालीन या कहें हिंदी कविता में किसानों पर कविताओं का
अकाल उतना ही है जितना किसान के जीवन में होता आया है।
किसानों पर कविता के इस अकाल में जो कुछ भी हरियर दिखता
है, उनमें रजत कृष्ण की कविताएँ भी हैं। रजत कृष्ण की किसानों
पर पच्चीस से अधिक कविताएँ हैं जो उनकी पृष्ठभूमि के कारण
जीवंत, वास्तविक, सरल और सहजता से पेश हुई हैं। उनका
किसान मेहनतकश तो है ही, दुख तक़लीफ वाला भी है। ‘खेत और
किसान’ कविता में वह लिखते हैं-
हम कहते थे खेत और महक़ उठती थी
पुरखों के ख़ून पसीने से सीझी भीजी माटी
हम कहते हैं खेत
और झूल आते हैं
अब तो आंखों में
अपने ही घर की मियार में फांसी पर झूलते किसान
कीटनाशक पीते बेटे उसके जवान
किसान जीवन से रजत कृष्ण की यह आत्मीयता उनके अपने
घर से शुरू होती है। उनकी मां, पिता, भाई सबका ताज खेत और
खलिहान से जुड़ा है। उनकी एक कविता है, ‘कमइलीन की बेटी’।
yegh
कमइलीन बेटी रजत कृष्ण की अपनी मां है। यह मां इस दुनिया
की उस हर मां का प्रतिनिधित्व करती है जो जांगर पेरकर, पांच
कोस से पानी लाकर अपने परिवार को पोसती हैं। इस कविता में
वे लिखते हैं–
मेरी मां किसान की बेटी है
किसानी उसे विरासत में मिली है
वह जब ब्याह कर आई
उसके पांव का माहुर
घर की देहरी पर छूटा
हाथ की मेंहदी छूटी खेत के मेड़ पर
रजत कृष्ण किसानी के कवि हैं और शायद इस विषय मे
अनुभूति की विश्वसनीयता लिए हिंदी कविता में अकेले कवि हैं।
इस विषय पर कृषि के आधुनिकीकरण, बाज़ार के दबाव और इन
सबके कारण छीजती जाती मनुष्यता का दर्द रजत कवि रूप में
महसूस करके उसे पारंपरिक कृषि उपकरणों की पीड़ा के माध्यम
से व्यक्त करते हैं। उनकी 'मिट्टी काठ और लोहा' कविता के इस
अंश में देखें-
सूखे पड़े काठ के सपनों से भी
लोप होने लगे हैं
बिंधना पटासी बंसुला और आरी
जंग खाये लोहे का मन भी
होने लगा है भारी
मिट्टी अपना दुःख किससे कहे
किसके कांधे पर सिर रखकर रोये
काठ लुहारी लाड़ से विरत हो रही
इस दुनिया में
कौन सुनेगा लोहे का विलाप!
कितना भाव सघन और विरल मानवीयकरण है कृषि से लेकर
कृषि उपकरणों में। जंग खाया लोहा वजन में घटता है पर उसका
मन भारी है, मिट्टी सबसे ज्यादा धैर्यवान है पर वही दुखी है, काठ
को कठोर माना गया है पर उसे भी कंधा चाहिए, लोहे जैसी चीज़
यहाँ विलाप कर रही है। यह दुर्लभ बिम्ब हैं और संभवतः नवीन भी।
खेत और खेती रजत कृष्ण का आरम्भ और अंत है। 'हार
के विरुद्ध', 'बनिहारिनें', 'खेत और किसान', 'आख़िरी दीया',
'दस्तखत की स्याही में', 'डूबती आंखों में बिटिया', 'महाजन की
हँसी', 'खेत', 'धान किसान', 'अगहन की सुबह', 'धान मिंजाई के
दिन', 'खलिहान में', 'सूखे के दिन', 'मिट्टी काठ और लोहा', 'लोहे
का विलाप', 'सुकाल में', 'बत्तीस डिसमिल ज़मीन', 'आत्महत्या के
बीच' जैसी तमाम कविताएँ किसानी का हिंदी कविता में दस्तावेज़
के रूप में दर्ज़ हैं। जनपदीय और श्रमिक पृष्ठभूमि के कारण रजत
yegh
कृष्ण का कवि मन लगातार श्रम और श्रमिक पर विचार करता रहता
है। इस श्रमिक जगत में भी उनकी कविताओं का ज्यादातर क्षेत्र
खेती के ही मजदूर हैं। उनका जुड़ाव कभी भी इन चिंताओं से विलग
नहीं होता। 'दो मजदूर', 'आदिम मितान', 'गोधूलि', 'उस आदमी
का जीना', 'तिकड़मी', 'हद', 'जरखरीद बिक्री' आदि कविताओं में
मजूर और उसकी मेहनत और शोषण का चित्रण है। उनकी कविता
'दो मजदूर' में श्रम के बीच के अवकाश को वे देखते हैं और इन
शब्दों में महसूस करते हैं– 'आएगा न कोई मुक्तिदाता/'भरम काल'
से/ निकलें निकलायें/चलो संगी बीड़ी सिपचाएँ/रोम रोम जुड़ायें न/
आग दहक़ाएँ।' इसी तरह उनकी एक कविता है, 'बनिहारिनें'। स्त्री
मजदूर को छत्तीसगढ़ में बनिहारिन कहते हैं। यहाँ रजत कृष्ण श्रम
में नारी का स्थान सुनिश्चित करते हैं-सुख समृद्धि के नाम पर/दिन
पर दिन/हो रहे हैं बंधुआ जब/ काली रातों के हम/तब श्रम की
उजास से/झुका रही होती हैं दिनमान को/अपने कदमों में पूरे के पूरे
ही/बनिहारिनें यह सभी/ हमारे गांव जनपद की।
प्रतिरोध रजत कृष्ण की कविताओं का मुख्य गुण है। एक कवि
का मेयार भी यही है। रजत कृष्ण आम जीवन की कठिनाइयों
और व्यवस्था जनित अव्यवस्था को बेहतर इसलिए भी पहचानते
हैं क्योंकि वे गांव जनपद से तो आते ही हैं, कृषक पृष्ठभूमि से भी
आते हैं। उनकी प्रतिरोधी कविताओं में स्पष्टता और मजबूती अपने
सादे शब्दों में साफ दिखाई देती है। उनके सादे शब्दों की मारकता
उनकी इस कविता ‘पक्षधर’ में देख सकते हैं -
खंजर हो
नागरिक के हाथों में
और नागरिक की पीठ ही
हो एक मात्र लक्ष्य
ऐसे वक्त क्या करेंगे आप?
पहचानेंगे हम
खंजर लिए हाथ
और खड़े होंगे
जीवन के पक्ष में।
जीवन के पक्ष में बोले गए शब्द
चुभते हैं
धारदार खंजर को भी
खंजर चाहे काट ले
जुबान हमारी
हम होंगे पक्षधर
जीवन के ही
हाँ जीवन के ही
जुलाई से सितंबर 2023 n 413
 उनकी प्रतिरोधी चेतना को हम उनकी अन्य कविताओं मसलन,
'जड़ की खातिर', 'पेड़', 'पवन', 'पानी', 'आग', 'ज़ख्म की उम्र',
'दंगे के बाद', 'उम्मीद बन खिल उठे सूरज', 'इस बखत शब्द'
आदि कविताओं में देख पाते हैं जहाँ वे अपनी जिजीविषा के साथ
जीवन के, मनुष्य के पक्ष में हर नकारात्मकता का प्रतिकार करते
मजबूती से खड़े हैं।
रजत कृष्ण की कविताओं का वितान और विस्तार स्थानीय से
लेकर वैश्विक है। ज़मीन, जंगल, लोक और इसमें जीवन से युद्धरत
आम आदमी की व्यथा-कथा उनकी कविताओं में मार्मिकता से
व्यंजित होती हैं। एक कवि अपनी हर बात में सृजन की बात पर
केंद्रित रहता है। वह सोचताा है कि नकारात्मकता या जो बात प्रकृति
के, मनुष्य के विरुद्ध हो, वह कभी न हो। रजत भी यही सोचते हैं।
उनकी ‘युद्ध की बात करने से पहले’ कविता का यह अंश देखें -
युद्ध की बात करने से पहले
देख सको तो
युद्धों में मिली बैसाखियों को देखो
देखो
युगों युगों से भीजकर भारी हो रहे
आंचल चुनरी और दुपट्टे को!
वे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर समस्याओं को पहचानते हैं और
रेखांकित करते हैं। बीसवीं सदी में शीतयुद्ध के बाद शांति कराने
के नाम पर प्रभुत्व और दुनिया की सामाजिकता-सम्प्रभुता को नष्ट
करने वाले अमेरिका के लिए 'अमेरिकी युग' कविता में वे कहते हैं-
2002 में आज़ाद कराया गया
अफगानिस्तान को
2003 में इराक को
ईरान को सीरिया को अहसास दिलाया गया
ज़रूरत है तुम्हें भी
स्वतंत्र कराने की
अमेरिकी युग शुरू हुआ
और शुरू हुई
नई गाथाएँ गुलामी की
रजत कृष्ण न सिर्फ़ प्रतिरोध और सरोकारों के कवि हैं बल्कि प्रेम
के भी कवि हैं। अपने कृषक परिवेश से इतने संपृक्त हैं कि प्रेम जैसे
विषय पर भी उनकी कविता खेत, फसल और मिट्टी की उपमाओं
के साथ लहलहाती है। कविता में यह स्वतःस्फूर्तता उनके प्रेम को
ज़मीनी बनाती है और सरोकारों से जोड़े रखती है। रजत कृष्ण का
कवि इन कविताओं में प्रेम और उसकी निजता को भावसघन रूप में
जाहिर कर सका है। जीवन की फसल के लिए प्रेम के खाद-पानी,
414 n जुलाई से सितंबर 2023
हवा-धूप के संबंध को जाहिर करती उनकी एक कविता है, ‘तेरे न
होने के दिनों में’। इसमें वे लिखते हैं– ‘तेरे न होने के दिनों में /तेरे
होने को महसूस कर रहा हूँ / तू मेरे हिस्से की /हवा पानी धूप और
मिट्टी है /तुझसे पक रही है /फसल मेरे जीवन की।’
इसी तरह अपने कठिन समय में भी जीवन के प्रति राग और
आशाओं को प्रेम का आलंब लेते नहीं भूलते प्रकृति को, उसके
स्पंदन को। इस तरह की कविताओं में रजत कृष्ण के भाव
कोमलतम अनुभूतियों के साथ आते हैं। यह कोमल भाव उनकी
इस कविता ‘तुम्हारी बुनी हुई प्रार्थना’ में देख सकते हैं।
ओ जलधार मेरी!
हार-हताशा
टूटन और तड़कन के
बीहड़ में बिल मे
जो मुकाम और रास्ते
खटखटा रहे हैं कुण्डियाँ
मेरे पाँवों की
मेरी खातिर बुनी हुई
वह तुम्हारी प्रार्थना है
इसी तरह उनकी एक कविता है, ‘काठ सा समय और एक
जोड़ी आंखें’। यहाँ भी हम प्रेम को कोमलतम पर सशक्त रूप में
देख पाते हैं। रजत की प्रेम कविताओं में एक ठहराव है शांत जल
सा। उनके प्रेम में एक साधक की लौ दिखाई देती है। ग़ाैरतलब है
कि जनपदीय भाषा को बरतने का उनका अंदाज यहाँ हमें ‘हौले
हौल बरता है’ में सहजता से दिखाई देता है- 'उम्र की इस वज्र
दोपहरी में /काटे नहीं कटता है/काठ सा समय जब/एक जोड़ा
आंखें उसकी/याद आती मुझे/और गाने लगता मैं गीत वासंती/एक
नाम एक मुखड़ा वह/ बाहर कहीं नहीं /भीतर मेरे अखंड ज्योति
सा/हौले हौले बरता है।'
यह रजत कृष्ण की जिजीविषा और दृढ़ता के कवि हैं। यह
दृढ़ता, और अडिगता उनकी कविता काे एक नया आयाम देती है।
यह अडिगता उनके व्यक्तित्व और कविता की अनिवार्य पहचान है।
यह उनकी कविता 'उम्मीद बन खिल उठे सूरज' में देख सकते हैं-
काट ली जाए
उंगलियाँ हाथों की हमारी
चाहे कुचल दिए जाएँ
अंगूठे पांव के सभी
चिह्न लिखत के
मिटाए नहीं जा सकते कभी
न ही मिटाई जा सकती हैं
ध्वनियाँ कोई भी
yegh
 यात्रा पथ पर दर्ज़ हुए
हमारे पदचापों की!
रजत कृष्ण की इन तमाम कविताओं में जो ठहराव भरी विकलता
है, उस पर उनके निजी जीवन का पर्याप्त असर है। संचरण में
असमर्थ रजत का जीवन प्रेरक है कि कैसे विषम बाधाओं के सिर
पर पांव रखकर उसे हराया जा सकता है। उनकी प्रबल जिजीविषा
का प्रमाण उनकी कविताएँ हैं जो निराशा के घने अँधेरे में उजाले
का सूरज बनकर आती हैं। उनकी लिखी कविता ‘अँधेरे की उमर‘
साहित्य में आशावाद का एक दस्तावेज़ है। वे लिखते हैं -
जब रगों में पसरने लगे
अँधेरा और साथ छोड़ दे
दुनिया भर की बिजलियाँ
प्रवेश करना अपने भीतर
वहाँ जल रहे होंगे
सहस्त्रों दिए
इस अदम्य जिजीविषा का विस्तार उनकी तमाम कविताओं में
हमें देखने को मिलता है। संचरण में असमर्थ रजत कृष्ण के शब्दों
में वह तासीर है जो कठिन समय में भी उत्साह जगा दे, हारे हुए को
फिर से खड़ा कर दे। वह उन कवियों में से हैं जिनके लिखत और
जियत में फांक नहीं है। उनकी कविताओं में यह ईमानदारी सहज
ही दिखाई देती है। ईमानदार कवि होना इस कवि और कविता
की भारी भीड़ वाले समय में दुर्लभ है। जीवन और साहित्य की
ईमानदारी में वे विष्णुचंद्र शर्मा, मानबहादुर सिंह, गोरख पांडे की
परंपरा के कवि ठहरते हैं। उनकी कविताओं का वितान स्थानीय से
लेकर वैश्विक है। उनकी ‘मंडेला की डायरी से’, ‘शर्मिला इरोम
की हार’ और ‘रोहित वेमुला का माफीनामा’ कविताएँ इसी श्रेणी
की हैं। रोहित वेमुला एक युवा जिसके सपने थे भेदभाव का शिकार
होकर अपने जीवन को हार गया। रजत कृष्ण उसकी इस हार को
विश्लेषित करते हैं, उस भाव मे उतरते हैं और ‘रोहित वेमुला का
माफीनामा’ कविता में जाहिर करते हैं–
मैं एक बार फिर मारा गया
सफेद सूत से बुने दस्ताने वाले
उन्हीं हाथों से
जिसका ज़िक्र हमारे पुरखे
प्रायः करते थे
यह कविता रोहित वेमुला की आत्महत्या और उससे उपजे
सवालों का उत्तर देती है और काल के कपाल पर हमेशा के लिए
इस भेदभाव को दर्ज़ करती है। यह इस तरह दर्ज़ होता है कि
yegh
'एकलव्य' एक पौराणिक पात्र अवश्य था पर वास्तविक रूप में
अब भी जीवित है, उसे जीवित रखा गया है। इसी तरह 'इरोम की
हार' कविता आज कितनी प्रासंगिक सिद्ध हो रही, इन पंक्तियों में
देख सकते हैं-
इरोम की हार
मणिपुर विधानसभा चुनाव में
महज एक प्रत्याशी की हार है
या है लोकतंत्र की बिसात में
उन ताक़तों की बड़ी जीत
जिनके लिए देश हो या राज्य
सत्ता कभी सबसे मुफीद काठ होता
तो कभी भुरभुरी मिट्टी के सिवा
कुछ और नहीं!
आज मणिपुर को जलते चार महीने हो रहे हैं और इस ज्वाला
में यह आसानी से समझ आता है कि सोलह वर्षों तक जिस जन के
जनाधिकारों के लिए इरोम लड़ती रहीं, शायद उस जन को उनकी
ज़रूरत थी ही नहीं। क्या यह माना जाए कि वहां जन ने गलती की
और अब उसका परिणाम आ रहा है? रजत कृष्ण ने यह कविता
2017 में लिखी थी और इरोम की हार में सन्निहित चिंताओं को
जाहिर किया था। यह चिंताएँ विकराल रूप में आज जाहिर हो रही
हैं। इस लिहाज से इस कविता में यह कवि की दूरदृष्टि का एक
बेहतरीन उदाहरण है।
रजत कृष्ण की जनपदीय चेतना में कुव्यवस्था के विरुद्ध धीमी
सुलगती आग हैं। इस आग में तपकर उनकी कविताएँ कुंदन
होने की यात्रा करती हैं। वे बहुस्तरीय और बहुआयमी जीवन की
जटिलता को देख पाने और जाहिर कर सकने वाले कवि हैं। रजत
कृष्ण की विशेषता है कि वे छोटी संवेदना का एकत्रीकरण कर
विराट संदर्भोंं को पकड़ते हैं। उनकी कविताएँ महानगरीय भावबोध
और जीवन से इतर लोक की सुदीर्घ यात्रा का प्रतिफल हैं। उनकी
सभी कविताओं में लोक, जंगल और आम आदमी की व्यथा सरल
सहज रूप में व्यंजित हुई हैं। समकालीन हिंदी कविता की समृद्धि
में उनकी कविताओं का बड़ा योगदान है। n
संपर्क : सहायक प्राध्यापक हिंदी
उच्च शिक्षा विभाग, छत्तीसगढ़
मो. 8839072306
जुलाई से सितंबर 2023 n 415
n आयतन : बोधिसत्व
तानाशाह समय के तनाव के मोर्चाकार
भरत प्रसाद
समकालीन हिंदी कविता जो कि पिछले पांच दशकों
की यात्रा है,यक़ीनन अपनी अधिकतम महत्ता हासिल
कर चुकी है। इन पांच दशकों में शताधिक महत्वपूर्ण
कवियों की पीढ़ी निर्मित हु्ई। दशकों में विभाजित
करके सृजन को परखना वैज्ञानिक दृष्टि नहीं, बल्कि
सुविधावादी नज़रिया है। साहित्य के क्षेत्र में विभाजन
का आधार दशक नहीं, बल्कि निर्णायक प्रवृत्तियाँ,
परिवर्तनकामी विचार या युगारंम्भकारी काव्यभाषा एवं नवोन्मेषी
शिल्प होता है। कई बार अचानक ऐसा नैसर्गिक युग प्रवर्तक आ
खड़ा होता है बहती काव्यधारा के बीच,कि अकेले वही अपनी
दुर्लभ कलम के दम पर नये युग की शुरुआत कर देता है। इस
कसौटी पर समकालीन हिंदी कविता को परखें,तो उसका जन्म
किसी कवि विशेष के हाथों न होकर युगीन सामाजिक, राजनीतिक
और आर्थिक प्रवृत्तियों के कारण हुआ। बल्कि इस दौर का आरंभ
करने में मनुष्यगत प्रवृत्तियों ने भी निर्णायक भूमिका नहीं निभाई,
जो कि रचना के क्षेत्र में बदलाहट का प्रमुख कारण बनती हैं।
समकालीन हिंदी कविता में नब्बे का दशक वह समय है,जब
साहित्येतर दुनिया में व्यापक बदलाव की ध्वनियाँ स्पष्ट सुनाई
देने लगी थीं। खासकर भूमड ं लीकरण, बाज़ारवाद, उपभोक्तावाद
और उत्तर पूंजीवाद की आहट। सूचनाक्रांति 20वीं सदी के अंतिम
दशक में एक आकर्षक सनसनी की तरह विश्वप्रिय हो चला
था। इसका असर साहित्य की हर प्रमुख विधा पर पड़ना ही था।
सक्रिय कवियों ने कलम संभाली और इस बदलाव की ख़बर
अपनी फौरी-आजकल जीवी कविताओं के माध्यम से देने लगे।
तत्कालीन कवियों की भाषा स्पष्ट: वह न रह गयी,जो धूमिल,
कुमार विकल,वेणुगोपाल, कुंवर नारायण और केदारनाथ सिंह की
हुआ करती थी। सबसे अप्रत्याशित बदलाव कवियों की भाषा और
शिल्प में दिखाई देता है। नब्बे का दशक निश्चय ही एक पहचान
रखने वाला दशक है,जहाँ समकालीन कविता का पुरानापन टूट
रहा था,और कुछ नया सा बनता महसूस होता था। वह नया क्या
416 n जुलाई से सितंबर 2023
होगा, आख़िर किस करवट बैठेगा, यह बहुत स्पष्ट
और घोषित न था,किन्तु कविता में बदलाव साफ
सुना जा सकता था।
नब्बे के दशक में उस अनिवार्य बदलाहट की एक
आवाज़ बने बोधिसत्व, जिन्हें उस दशक के एक ज़रूरी
कवि के तौर पर याद किया जाता है। हम जो नदियों
का संगम हैं (2002), दुखतंत्र(2004),बोधिसत्व
के बिलकुल प्रारंभिक काव्य संग्रह हैं। प्रारंभिक यात्रा से लेकर
आजतक बोधिसत्व में जो प्रवृत्ति कायम रही, वह है-राजनीतिक
सजगता की धार। जाहिर है-यह बग़ैर वैचारिक पक्षधरता के
संभव नहीं। और स्पष्ट कहें, तो जो प्रगतिशील नहीं, जनपक्षधर
नहीं, यथार्थवादी और तर्कप्रिय नहीं वह राजनीति चेतना सम्पन्न
रचनाकार हो नहीं सकता। क्योंकि राजनीतिक सजगता आती ही
है- देश की दशा पर आकंठ बेचैनी उत्पन्न होने से। कवि की
एक कविता है- ‘सुख सूचक शिलालेख’,जो कि समय के दोहरे,
बहुपरतीय और जटिल राजनीति चरित्र पर मिर्चहा व्यंग्य है। वह भी
बिलकुल ताजा राजनीतिक चरित्र पर। इसे चरित्र के बजाए व्यापक
भारतीय राजनीति का असली चेहरा कहें, तो अधिक सटीक बैठेगा।
देखिए तीन पंक्तियों को :
सूचित किया जाता है कि
प्रजा के दुख से दुखी रहते हैं राजा
तो राजा को सुख देने के लिए
प्रजा भूल जाए सब दुख।
जो समय की असलियत समझते हैं, जो राजनीति का खेल बूझते
हैं, जो नेताओं की हक़़ीकत जानते हैं, उन्हें बताने की ज़रूरत नहीं, कि
यहाँ राजा कौन है और प्रजा कौन। एक कट्टा, कोहली स्टूडियो, नया
खेल,खोना चाहता हूँ और त्रिलोचन नये आस्वाद, रंग और रुख़ की
कविताएँ हैं। इन कविताओं का तेवर अलग, भाव भंगिमा अलहदा
और शब्द-कौशल सधा हुआ। ‘एक कट्टर’ प्रेम का साहसिक
इजहार है। जरा छिपकर, संकोच के साथ,शर्म सहित। इसमें मांसल
yegh
आकर्षण की आवाज़ सुनी जा सकती है। कवि बोधिसत्व इस युवा
भाव को सीधे-सपाट धर देने के बजाए कलात्मक ढंग से पेश करते
हैं। यहीं पर कवि की हुनर का इम्तिहान होता है,जिसमें यक़ीनन
वे आगे निकल गये हैं। साहसिक प्रेम कविताओं की बेलीकियत से
रिक्त होते मौज़ूदा दौर में ऐसी कविताएँ महत्व रखती हैं। ‘कोहली
स्टूडियो’ कविता में कवि ने बिलकुल नया,व्यापक और रोचक
विषय जीवंत किया है। आज के मध्यवर्गीय समाज में विवाह परंपरा
और फैशनपरस्ती के बीच झूलकर रह गयी परिपाटी है। कुंडली का
मिलान करना,फोटो देखना और दिखाना,लड़की के घर-परिवार
और कुनबे का हालचाल जानना,कम से कम दो घंटे के लिए
ही सही,लड़का-लड़की के बीच देखा-देखी की रस्म निपटा लेना
ज़रूरी फार्मेलिटी हो गयी है। इस कविता में बोधिसत्व ने और भी
अनछुए पक्षों को साधने की आकंठ मन से कोशिश की है :
कोहबर में दोनों ने
एक दूसरे को फोटो से कम सुंदर पाया
दोनों को बहुत सुंदर दिखना था
दोनों ने कोहली स्टूडियो से फोटो खिंचवाया
दोनों को कोहली स्टूडियो ने सुंदर दिखाया
ब्लैक एँड ह्वाइट फोटो से।
बोधिसत्व वर्जित विषयों से काव्यार्थ ढूंढ़ निकालने का साहस
करते हैं। जैसे कविता- ‘कुछ भी मारो, बस आंख मत मारो।’
यह गहरे, प्रखर और प्रतिबद्ध राजनीतिक दृष्टिकोण की कविता
है, जिसमें कवि ने आंख मारने की आदत के बहाने समसामयिक
नंगई, बदमाशी, चालाकी, टुच्चई, दलित हिंसा, निर्लज्ज बेइज्जती
और बेखौफ़ सांगठनिक हत्याओं को नग्न करके धर दिया है। कुछ
वर्ष पहले राहुल गांधी ने एक बैठक के दौरान संसद में आंख क्या
मारी,सियासी बवाल खड़ा हो गया। बस क्या था, कवि बोधिसत्व
ने उसी का बहाना लेकर मौज़ूदा सरकारी व्यवस्था की नाकामी
और दोहरेपन को निशाने पर ले लिया। वह भी तीर-कमान उठाने
के अंदाज़ में। पूरी कविता अपनी बनावट में सामयिक राजनीति के
अध:चरित्र का बारीक पोस्टमार्टम है। देखिए कुछ पंक्तियाँ-
घेर कर मारो घूर कर मारो
कपड़ा फाड़कर मारो
घर जलाकर मारो
बच्चा चोर कह कर मारो
बाढ़ में डुबोकर मारो
दिन दहाड़े मारो
बस आंख मत मारो।
चंद पंक्तियों की एक और कविता है- ‘अच्छे दिन देखना है,
साहेब! बताओ किधर देखूं?’ शीर्षक से ही इस कविता में छिपी
yegh
व्यंग्यात्मा की ख़बर लग जाती है। नयी सदी में जैसे-जैसे लेखक,
कवि,आलोचक, कलाकार सत्तापेक्षी होते गये, उसी अंदाज़ में
राजनीति के प्रति हिम्मती तेवरों का अकाल पड़ता गया। ‘साहित्य
राजनीति के आगे चलने वाली मशाल है।’ (प्रेमचंद) मौज़ूदा
साहित्यिक दौर में यह कलेंडरी वाक्य बनकर रह गया है,जिसे
केवल शोभा बढ़ाने के लिए,अपनी कायरता ढकने के लिए इस्तेमाल
किया जा सकता है। प्राय: सरकारें सपनों का सौदागर होती हैं, जो
मंचों से जनता की आंखों में सपने बांटती हैं, जो वह कभी पूरा नहीं
करतीं, जिसे जीतने के पहले सौ बार दोहराया है। जनता है कि सौ
बार हारकर भी 101वीं बार उम्मीद पालती है। बोधिसत्व की यह
कविता भाजपा सरकार की वादा खिलाफी और हवाई सपनों की
पोल खोल देती है। ‘डरो ऐसे समय में’ कविता जनमन की उस
सच्चाई को बयाँ करती है, जो इन दिनों सबसे बड़ा अनकहा सत्य
है। जबकि डर व्यक्ति या व्यक्तित्व के स्वतंत्र, स्वस्थ विकास में
सबसे घातक रूकावट है।
कवि का दबा हुआ आक्रोशी स्वर भी यही है,कि सत्ता, व्यवस्था,
शासन, सरकार भय के बवंडर पर टिकी है। जो जनता को जितना
ही अघोषित रूप से भयभीत कर सकता है,वह उतना ही ताक़तवर।
देखिए कवि बोधिसत्व की तनी हुई पंक्तियाँ-
जैसे हर पेड़ एक जंगल होता है
जैसे हर बूंद एक समुद्र
हर कंकड़ एक पर्वत
वैसे ही हर यातना
एक रुलाई होती है।
‘यह एक कील मुबारक हो’ कविता सिर्फ़ कविता नहीं, शब्दों की
शक्ल में खदकता हुआ आक्रोश है। निश्चय ही भारत का वर्तमान
राजनीतिक दौर भारतीयता की आत्मा को रौंदने का दौर है। जहाँ
समावेशी स्वभाव खत्म किया जा रहा है,सहिष्णुता की सोच को
मिटाया जा रहा है। जहाँ राष्ट्रवाद का अर्थ है- अघोषित हिन्दू धर्म,
जहाँ एक रंग,एक पंथ,एक जीवन पद्धति का दबदबा कायम रखने
की अभूतपूर्व कोशिश जारी है। यह कविता उस ताक़त के विरुद्ध
खड़ी है,जो भारतीयता, भारतीय स्वभाव और भारत के निर्माणकों
की पहचान मिटाने,जमींदोज़ करने पर आमादा हैं। विकट समय के
समानांतर खड़े एक सचेत कवि की पहचान भी यही होती है, कि
वह कला, शिल्प, शैली, साहित्यिक भाषा की अतिशय परवाह किए
बग़ैर चालाक राजनीति को आइना दिखाता है। दो मत नहीं, कि यह
सिर्फ़ कविता नहीं, मौज़ूदा राजनीति का आइना है :
एक कील मेरी आंतों में
एक कील तुम्हारी जीभ में
एक कील संविधान के पृष्ठ पर
जुलाई से सितंबर 2023 n 417
 एक कील नए बिहान की दृष्टि पर
बधाई हो!
आजकल देश में गोडसे बनाम गांधी की बहस छिड़ी हुई है।
दक्षिणपंथ गोडसे के पक्ष में खड़ा है और शेष भारत गांधी के पक्ष
में। यू़ कहिए कि यह सत्य और असत्य, न्याय और अन्याय, उचित
और अनुचित, हिंसा और अहिंसा के बीच युद्ध है। गांधी का जीवन
देश के लिए जीवन उत्सर्ग का विरलतम उदाहरण है,जबकि गोडसे
का कृत्य संकीर्ण स्वार्थ के वशीभूत होकर हिंसा का कुपथ अपनाने
वाला कदम। कवि बोधिसत्व का शीर्षक भी स्पष्ट है- ‘गोडसे हिन्दू
नहीं, सनातनी हत्यारा है।’ दो मत कहाँ, कि गोडसे अब सिर्फ़
इतिहास का अपराधी नहीं, बल्कि अपराध की चरम मानसिकता
और हिंसावादी चरित्र का प्रतीक बन चुका है। आजकल जो भी
रत्तीभर गोडसे के प्रति नरम है,वह अन्याय, हिंसा, हत्या, अपराध
और अमानवीयता के ख़िलाफ़ भी ‘उदार’ है, जिसको मौकापरस्त
कहने में कोई हिचक नहीं होनी चाहिए। मुक्तिबोध ने कहा-चाँद का
मुँह टेढ़ा है। अब बोधिसत्व कह रहे हैं-चाँद कच्चा है। कवि दृष्टि
भावानुगामिनी होती है,चेतनाभक्त होती है,अनुभूतियों की एकांत
पथिक होती है,और कल्पना की प्रेमिका भी। शायद दुर्लभ आवेग के
किसी चुम्बकीय क्षण में कवि ने ऐसे अनजाने बिम्ब को चुना होगा।
एक कविता है-न्यट्रल आदमी। कहने की ज़रूरत नहीं, कि ऐसे
भद्र पुरुषों से हम सबका रोजबरोज सामना होता है। न्यूट्रल आदमी
का अपना सुनिश्चित, निर्धारित, फिक्स्ड मनोविज्ञान है। बाहर से
निष्क्रिय, किन्तु भीतर से परम सक्रिय, बाहर से लगभग मौनी चाचा,
किन्तु भीतर से चतुर बाबा। दिखने में निहायत शरीफ, किन्तु भीतर
की संरचना में मकड़ी के जाल को मात देने वाला। अपनी गूढ़
आदत के पीछे उसका अपना एकांतिक तर्क होता, जिससे सहमत
रहने वाला दुनिया का वह अकेला जीव होता है। न्यूट्रल आदमी
परम चतुराई की उस हद तक पहुँच गया है,जहाँ मनुष्यता के प्रति
सारे नैसर्गिक, सहज, स्वाभाविक जज्बात समाप्त हो चुके होते हैं-
देवीपुरा हरियाणा में पड़ता हो
या आसाम में
भदोही,इलाहाबाद या खेत सराय में
लेकिन न्यूट्रल आदमी आपको मिलेगा ज़रूर।
समकालीन हिंदी कविता में बोधिसत्व का उभार उस दौर की
गवाही है, जब केदारनाथ सिंह जी समूचे परिदृश्य में प्रतिष्ठित
होकर एक नयी पीढ़ी का निर्माण करने में लगे हुए थे। रघुवीर
सहाय, धूमिल, कुमार विकल के बाद एक ऐसी पीढ़ी,जो सशक्त
कवियों की छाया, दबाव और प्रभाव से मुक्त होकर पहचानी
जाय। कहना ज़रूरी है कि केदारनाथ सिंह न सिर्फ़ ख़ुद सफल हुए
अपनी राह निर्मित करने में,बल्कि अपने बाद की पीढ़ी को भी एक
418 n जुलाई से सितंबर 2023
विश्वास, कौशल, शिल्प और भाषा दी,नयी पहचान कायम करने
में। एक सजग,संवेदनशील, यथार्थप्रिय कवि विपरीत से गंभीर खेल
खेलने का कौशल रखता है। प्रगतिशील चेतना उसे निरंतर लड़ने,
अड़ने, प्रतिरोध करने की एक समर्थ भाषा देती है। इसलिए जो कवि
आत्मसंघर्ष में तपा है, प्रतिकूलताओं के बीच इंच-इंच बड़ा हुआ है
और ख़ारिज भरी आलोचना के बीच विकसित हुआ है, उसके भीतर
मजी हुई रचनाशीलता का स्रोत कभी सूख नहीं सकता। बोधिसत्व
की काव्य-ऊर्जा लोगों के बीचोबीच और साहित्य के बाहर है। सूत्र
वाक्य में सृजन करना अचूक दृष्टि-लाघव की सिद्धि है,जो दीर्घ
अनुभव, मजे हुए चिंतन और सघन भाव श्रम के बूते ही संभव
होती है। इतना ही नहीं, जिसने शब्दों से विचार निचोड़ने की दक्षता
हासिल कर ली है, जो समय के विस्तार को दर्शन के एक बिन्दु
पर लाकर देख सकता है, वही सूत्र वाक्य का पारंगत रचनाकार
बनकर निखर पाता है। सदियाँ आयीं, और जा रही हैं। परन्तु कबीर,
तुलसी, रहीम, रसखान, बिहारी जैसा शब्द सिद्ध कवि प्रकट न
हुआ,जिसके एक-एक वाक्य में समूची मानव सभ्यता का अकाट्य
सत्य समाया हुआ हो। बोधिसत्व की कविता है-‘छूना ही पाना है।’
जिसमें कवि की अपनी सोच का रेंज ध्वनित हो रहा है। यदि उसमें
निहित अर्थों का विस्तार किया जाय,तो निस्संदेह मौलिक निष्कर्ष
निकल कर आएँगे, परन्तु सामान्य पाठक के लिए कवि की मूल
मंशा तक पहुँचना आसान नहीं।
यह कविता साबित करती है,कि बोधिसत्व के भीतर अपनी
समृद्ध दृष्टि को कम से कम शब्दों में उद्भाषित करने की हुनर
प्रज्ज्वलित है। उत्तर प्रदेश की योगी सरकार बुलडोजर शासन के
लिए जानी जाती है, जिसके चलते अनेकों के घर उजड़ चुके हैं
और आज भी बेरोकटोक उजाड़े जा रहे हैं। दरअसल यह बुलडोजर
शासन सत्ता की ताक़त का प्रतीक है। एक संदश े यह भी सत्ता
जिसे चाहे अपनी ताक़त के आगे झुका सकती है। बुलडोजर एक
शाही मानसिकता का भी प्रतीक है। इसके आगे सही और गलत
सब जमींदोज़ हो जाते हैं। भय,दहशत, बेचैनी और उजाड़ियत का
सिम्बल बन चुका है -बुलडोजर।
‘इलाहाबाद में निराला’ बोधिसत्व की लंबी कविता है जिसमें
महाकवि के दारुण जीवन के अलक्षित यथार्थ को चित्रमय किया
गया है। निराला-ऐसा अपराजेय व्यक्तित्व, जो हार कर हारता नहीं,
टूट कर टूटने का नाम नहीं लेता, जिसके लिए दुख, स्वभाव में मस्त
रहने की नियति है। जो अपने लिए जीता है नहीं? यह प्रश्न बहुत
सरल है। जो चलता है ज़मीन पर,पलता है-अभावों में। निराला तब
निराला बने,जब जीवन के अंतिम मोड़ पर खड़े थे। बोधिसत्व ने
कथात्मक शिल्प में निराला को पुनर्जीवित करने का साहस किया
है। देखिए चंद भावपूर्ण पंक्तियाँ :
yegh
 उसकी गांठ में कुछ नहीं था
वह किसी को नहीं दे सकता था
कुछ भी
आशीष और शाप के सिवा
वह बुझ गया था
छिन गयी थी उसकी चमक-दमक कि दुनिया में
वह आपकी तरह था।
इस प्रदीर्घ कविता में कवि ने निराला के अविश्वसनीय रूप से
विकट जीवन को बयाँ करने की आकंठ शिद्दत से कोशिश की है।
निश्चय ही यह प्रयत्न निराला के व्यक्तित्व को एकाश्मक बनाने में
ज़रूरी भूमिका निभाते हैं, परन्तु ज़रूरी है कहना कि जीवनकथा के
विस्तार मात्र से निराला जैसे रचनाकार का सच मुकम्मल नहीं हो
जाता। उनके अंतर्बाह्य द्वन्द्व, अलक्षित संघर्ष, पीड़ा,पराजय,अकारण
अपमान और अकेलेपन को वाणी देने के लिए मन की अनजानी
तहों में, चित्त की गहराई, भावनाओं के एकांत में उतारना पड़ेगा।
किसी सर्जक का जो यथार्थ बाहर दिखता है,उससे कई गुना ज्यादा
लावा भीतर बहुत पहले से उबल रहा होता,जिसका एक चौथाई ही
ढंग से प्रत्यक्ष दिखाई देता है।
अयोध्या के पखावज वादक स्वामी पागलदास पर लिखी गयी
कविता-पागलदास, बोधिसत्व की प्रतिनिधि कविता है,कह सकते
हैं, उनकी कविताई का स्मारक,उनके अधिकतम का निचोड़,उनकी
क्षमता का पैमाना और उनके भाव श्रम का मेहनताना। यह कविता
अपने कहन में पारदर्शी, तरल, उष्म और जीवंत है। पागलदास को
बिना आशिक की तरह चाहे ऐसी कविता लिखी कहाँ जा सकती है?
पागलदास केवल अयोध्या की हदों में बंद थे, बोधिसत्व के हृदय
ने उन्हें अयोध्या से बाहर फैला दिया। पागलदास एक व्यक्ति थे,
बोधिसत्व ने उन्हें अक्षय व्यक्तित्व बना दिया। पागलदास अनकहे
नाम थे, बोधिसत्व ने उन्हें स्थायी कहानी बना दिया। यह कविता
समकालीन हिंदी कविता की ज़रूरी चरित्र कविताओं में याद की
जाएगी, कारण कि यह कविता ऐसे चेहरे की आवाज़ बनती है, जो
आवाज़ बिखेरने की मिसाल थी, लेकिन जिसकी बेमिसालियत को
किसी ने नहीं आंका। देखिए कुछ पंक्तियाँ कविता की :
क्यों उदास हैं आप बनारस में
बुद्ध कपिलवस्तु में
कालिदास उज्जयिनी में
फसलें खेतों में
पत्तियाँ वृक्षों पर,लोग दिल्ली में
पटना में
दुनिया जहान में क्यों उदास हैं
आप सिर्फ़ यहाँ क्यों पूछ रहे हैं
yegh
कि अयोध्या में बसकर भी
क्यों उदास थे पागलदास।
पखावज वादक को कवि ने कविता में अविस्मरणीय बनाया ही
है। सिद्ध किया है कि कविता को जीवित रखने वाली जड़ें अलक्षित
दुनिया में दूर-दूर तक फैली होती हैं। इस कविता में पक्षधरता है,तो
चरित्र-दक्षता भी,ज़मीनी आसक्ति है,तो वैचारिक अडिगता भी। एक
निष्ठता है,तो समय के प्रति आकंठ जवाबदेही भी।
बोधिसत्व की कलम वहाँ समूचे आवेग के साथ बहती है,
जबकिसी चरित्र का साक्षात्कार करना होता है,जब कोई अदद
चेहरा कलम की नोंक पर चढ़ता है,जब कोई गुमनाम कीमती
आदमी,भीतर पुकार लगाना शुरू कर देता है। दिल्ली पर अनेक
समकालीन कविताएँ हैं। दिनकर की,भगवत रावत की..और अब
बोधिसत्व की भी। शीर्षक है-‘दिल्ली’ इस कविता में कवि ने दिल्ली
के निर्ममतापूर्ण माहौल की कठोर ख़बर ली है। दिल्ली सबकी
है,परन्तु किसी की नहीं। दिल्ली में सब आना चाहते हैं, परन्तु
दिल्ली किसी को दिल से नहीं लगाती। दिल्ली ज़रूरी है,परन्तु
दिल्ली के लिए कोई अनिवार्य नहीं। दिल्ली देश का केन्द्र है,किन्तु
दिल्ली के दिल में कोई एक नहीं। बेशक दिल्ली भीड़धानी है। है
राजधानी, किन्तु वहां राजनीति की तहों के नीचे जनतंत्र की सांसें
घुटती हैं। ठीक ही कहा बोधिसत्व ने :
दिल्ली बाप दादा के खाएसि
दिल्ली थोड़ हँसाएसि
ढेर रोआएसि
दिल्ली ग जे लौटा नांहि
खर कहई संगति नसाई
अब केउ दिल्ली न जाई।
समसामयिक विषयों पर गतिशील, आलोचनाशील,तीक्ष्ण,
पारखी निगाह बोधिसत्व की अक्सर कायम रही। खासतौर पर उन
विषयों के प्रति, जो राष्ट्रीय, सार्वजनिक महत्व के हों। सामाजिक
हों या राजनीति के गलियारों से उठे हों। आज की, अभी की, दिन-
प्रतिदिन की जीवन-भाषा में कविता रचना बोधिसत्व की प्रकृति है।
उनके विषय दुर्लभ नहीं, बल्कि उनके प्रति यथार्थवादी दृष्टि बरतने
का कौशल अलग है। n
संपर्क : प्रोफेसर, हिंदी विभाग
पूर्वोत्तर पर्वतीय विश्वविद्यालय,
शिलांग, मेघालय-22
मो. 9774125265
जुलाई से सितंबर 2023 n 419
n आयतन : हरिओम
शब्दों और सुरों का अनंत आकाश
ओम निश्चल
अपनी ग़ज़ल और गायकी दोनों के असर से शब्दों
में प्राण फूँक देने वाले शायर बहुत कम होते हैं। डॉ.
हरिओम ऐसे ही अनूठे ग़ज़लकार हैं जिन्हें सुन कर
एक बार फिर एजरा पाउंड के इस कथन का कायल
हुआ कि कविता जब संगीत से दूर निकल जाती है
तो दम तोड़ देती है। उनके सुरों में समां बाँध देने की
वह कला है जो किसी भी ऊबे हुए चित्त को संसारी
बना दे, दुनिया के जंजाल में डूबे हुए चित्त को रूहानी बना दे।
कहना होगा कि जो सुख और सुकून हरिओम को ग़ज़ल लिखने
और ग़ज़ल गायकी से मिलता है शायद वह सुकून उन्हें और
कहीं मिलता हो! वे अपनी ग़ज़लें जब से मंच पर और संगीत की
महफ़िलों में परफॉर्म करने लगे हैं, उनकी ग़ज़ल गायकी के दीवानों
की संख्या में उत्तरोत्तर इज़ाफ़ा हो रहा है।
कविता या शायरी का कोई स्‍कूल नहीं होता। यह प्रकृत उपहार
है। प्रकृति का उपहार है। यह कला सिखाई नहीं जा सकती। यह
ख़ुद ब ख़ुद विकसित होती है और परवान चढ़ती है। भीतर कविता
उमगने लगे तो यह अध्ययन की एकाग्रता भंग कर देती है क्योंकि
शायरी या कविता को खिलने के लिए पूरा वातावरण चाहिए।
सोते जागते कविता के बिम्ब मन में आकार लेने लगते हैं तो बिना
लिखे नहीं रहा जाता। आज पिछले दो तीन दशकों से जिस तरह
समाज में ग़ज़लों के प्रति रुचि बढ़ी है। महफ़िलों में क़द्रदान बढ़े
हैं, इसके पीछे ग़ज़ल का यथार्थवादी होते जाना और मीटर और
लय के अनुशासन को निभाते हुए यह एक बड़ी वज़ह है। कवि
होकर ज्यादा दूर समाज में नहीं पहुँचा जा सकता जितना गीतों और
ग़जलों से। वे अपनी ग़ज़ल समाज में पहुँचा रहे हैं यानी समाज
को दुनिया को और बेहतर बनाने में वे अपने कवि के कार्यभार को
बख़ूबी निभा रहे हैं।
उन्हें अपनी परंपरा का भान है इसलिए ग़ज़लें लिखीं तो अपने
बड़ों की राय की क़द्र भी की। त्रिलोचन ने उनकी ग़ज़लें देख कर
कहा कि इन रचनाओं में वही भाषा है जिसमें रहीम की झलक
420 n जुलाई से सितंबर 2023
मिलती है। हिंदी लिपि में छपी हुई ये ग़ज़लें हिंदी
की कही जा सकती हैं– संस्कार इन रचनाओं का
उर्दू का है। हिंदी-उर्दू की लड़ाई में यह संकलन सेतु
का काम करेगा। त्रिलोचन छंदों के साधक थे। बरवै
से लेकर अवधी तक में काव्य रचना करने वाले
त्रिलोचन ‘धरती के कवि’ रहे हैं। ग़ज़लें भी उन्होंने
बख़ूबी लिखीं। सानेट को भारतीय माटी का छंद
बनाकर अपनाया कि पढ़ते हुए यह कतई न लगे कि यह अंग्रेजी
का कोई विजातीय छंद है। हिंदी के जाने-माने आलोचक परमानंद
श्रीवास्तव ने उनकी ग़ज़लों को ध्यान में रखते हुए लिखा था कि
हरिओम ने उर्दू की बहरों का इस्तेमाल ज़रूर किया है पर हिंदी
की प्रकृति उनकी अपनी पहचान है। यह ग़ालिब, मीर और वली
दक्खिनी तक से प्रेरणा लेने के बल पर संभव हुआ है। उनके एक
शेर को परमानंद जी ने उद्धृत किया है :
पुरनवा हो उठेंगे सन्नाटे
शर्त ये है कोई सदा निकले।
डॉ. हरिओम की ग़ज़लें ज़िन्दगी के अनेक भावों, अनुभावों से
भरी हैं। वे एक साथ अपने समय से रूबरू हैं तो उसकी विडंबनाओं
पर तंज भी कसते हैं। जीवन से रोमांस वाली संवेदना भी उनके
यहाँ है तो यथार्थ की वेदना को शब्द देने की कला भी उनमें ख़ूब
है। गांव के पूरे समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र और बात-बतकही को
पूरी तरह अपनी रचनाओं में उन्होंने आत्मसात किया है तभी तो वे
मुँहनोचवा, लबड्डा, भैयाराम, जगधर की प्रेमकथा, मियाँ का रास्ता
किधर है, राजराज की बग्धी, परछाईयाँ, भूसा जैसी कहानियाँ लिख
सके हैं। बाज़ार और आज की राजनीति ने किस कदर गांवों को
बदला है, किस तरह विकास की नकली पटकथाएँ लिखी गयी हैं,
पंचवर्षीय योजनाओं का जो हश्र हुआ है, उस सबकी एक घनी
दृश्यानुभूति आपको उनकी कहानियों में मिलेगी। डॉ. हरिओम ने
बचपन से अपने गांव, देहात को देखा और महसूस किया है और
yegh
जब कोई नया रचनाकार गांव को देखता है तो वह किसी सामान्य
व्यक्ति का देखना भर नहीं होता। वह अपने भीतर आलोचना और
जिरह की कसौटी पर रख कर देखना होता है। इन विडंबनाओं से
रूबरू होते हुए हरिओम की ग़ज़लों के सूक्ष्म ताने-बाने में ये चीज़ें
भी छन कर आई हैं–
इस सुबह को सांसों में बसा लीजिए हुज़ूर
ये शाम सितारों की नज़र कीजिए हुज़ूर।
थोडी सी धूप घर में बचाना है ज़रूरी
मौसम के इस मिज़ाज से कुछ सीखिए हुज़ूर।
(धूप का परचम, पृष्ठ 36)
किस साफगोई से वे जैसे गांव-समाज के शोषकतंत्र को
चेतावनी देते हैं-
ये तुम्हारे ज़ुल्म का इतिहास है
जो यहाँ मज़लूम है मोहताज़ है
आपसे ही मुल्क को उम्मीद है
आपमें न शर्म है,न लाज है
वक्त के आसार कहते हैं यही
ये तुम्हारे अंत का आग़ाज़ है।
(धूप का परचम, पृष्ठ 42)
भूख़ की तहरीर लिखती हुई एक और ग़ज़ल के कुछ अशआर-
उस झोपड़ी में आज भी चूल्हा नहीं जला
फ़ाकों से प्यार था या मुक़द्दर का फ़ैसला
कुछ जल रहा था गोश्त की मानिंद हर तरफ़
हर हलक़ पे लिखी थी प्यास,पेट पे शोला
घुटनों में पड़े ढोर थे, इन्सां तो नहीं थे
लगता था सर उठाने का जज्बा नहीं मिला।
(धूप का परचम, पृष्ठ 53)
याद है हमें दुष्यंत की वह मकबूल ग़ज़ल जो आपातकाल में
लिखी गयी अवाम की एक सच्ची तहरीर पेश करती है। ‘न हो
कमीज़ तो पांवों से पेट ढँकते हैं / ये लोग कितने मुनासिब हैं इस
सफर के लिए।’ हिंदी ग़ज़ल में दुष्यंत कुमार और अदम गोंडवी ये
दो हस्ताक्षर ऐसे रहे हैं जिनसे सीख कर पीढ़ियाँ बड़ी हुई हैं। ग़ज़लें
कैसे आम आदमी के सुख-दुख का इज़हार बन सकती है, इन दोनों
शायरों ने ये सीख अपनी ग़ज़लों के ज़रिए दी है। हरिओम के यहाँ
समय जिस ख़ूबी से छन-छन कर आता है वह यह जताता है कि
इस ग़ज़लकार ने अपनी रवायत को आत्मसात किया है तथा अपनी
मौलिकता के साथ वह हमारे सम्मुख है। कथाकार नीलकांत ने
इन ग़ज़लों के बारे में लिखा कि ‘वास्तविकता की ओर हरिओम
की उंगली सदैव तनी रहती है। सत्य-असत्य ‍के फ़र्क जहाँ मिटाए
yegh
याद है हमें दुष्यंत की वह मकबूल ग़ज़ल
जो आपातकाल में लिखी गयी अवाम
की एक सच्ची तहरीर पेश करती है। ‘न हो
कमीज़ तो पांवों से पेट ढँकते हैं / ये लोग
कितने मुनासिब हैं इस सफर के लिए।’
हिंदी ग़ज़ल में दुष्यंत कुमार और अदम
गोंडवी ये दो हस्ताक्षर ऐसे रहे हैं जिनसे
सीख कर पीढ़ियाँ बड़ी हुई हैं। ग़ज़लें कैसे
आम आदमी के सुख-दुख का इज़हार
बन सकती है, इन दोनों शायरों ने ये सीख
अपनी ग़ज़लों के ज़रिए दी है। हरिओम
के यहाँ समय जिस ख़ूबी से छन-छन
कर आता है वह यह जताता है कि इस
ग़ज़लकार ने अपनी रवायत को आत्मसात
किया है तथा अपनी मौलिकता के साथ
वह हमारे सम्मुख है।
जा रहे हैं, कवि की दृष्टि वहीं सत्य को रोशनी के दायरे में बराबर
अनावृत करती रहती है।’ जहाँ तक उनकी ग़ज़लों की संप्रेषणीयता
का प्रश्न है कपिल देव कहते हैं, ‘हरिओम की शायरी को पढ़ते हुए
भाषा के किसी ऐसे मुश्किल रास्ते से नहीं गुज़रना पड़ता है जिस
पर चलते हुए लगे कि यह आम रास्ता नहीं है। वे एक ऐसी भाषा में
अपनी बात कहने का हुनर रखते हैं, जो रोज़ाना के बर्ताव में घिस
कर रवां हो चुकी है।’ (धूप का परचम,पृष्ठ 25)
‘धूप का परचम’ के बाद उनकी चुनिंदा शायरी का कलेक्शन
‘ख्वाबों की हँसी’ आया। ‘धूप का परचम’ के डेढ़ दशक बाद
आए इस संग्रह में उनकी कुछ नयी ग़ज़लें जुड़ीं। पर इस लंबी यात्रा
के दौरान वे चुप नहीं रहे। ग़ज़लें बनती रहीं। वे अन्य विधाओं
में अपना हाथ रवां करते रहे। साथ ही ग़ज़लों को संगीत के सुर
से सजाने का काम भी करते रहे। बिना संगीत की कोई विधिवत
तालीम लिए वे हारमोनियम पर सरगम साधते हुए ग़ज़लों की
गायकी में उतरे। सच्चा सुर लगाने के लिए तो पूरी उम्र ही गायकी
को दे देनी होती है। हरिओम की आवाज़ में मिठास थी जो उनकी
अपनी थी। वे बेहद सधे हुए सुर में गाते थे। यही दीवानगी उन्हें
गाने की तरफ़ ले आई। गायकी में उतरे तो उसके लिए रियाज़ का
वक्त भी निकलता रहा। साथ में प्रशासनिक व्यस्तताएँ भी चलती
रहीं। वे बड़े ओहदे पर थे, अब भी हैं पर अपने होने का पता वे
जुलाई से सितंबर 2023 n 421
अपनी ग़ज़लों में पूछते रहे-
मेरे होने का पता दे मुझको
ज़िन्दगी ख़ुद से मिला दे मुझको।
मैं कि तारीख़ का टूटा लम्हा
तू कभी मुड़ के सदा दे मुझको।
दर्द हो दिल में हँसी होठों पर
ये हुनर थोड़ा सिखा दे मुझको।
(ख़्वाबों की हँसी, पृष्ठ 94)
जो अपनी हैसियत के जुनून में यह भूल नहीं जाता कि इतिहास
उनको याद करता है वो इतिहास रचते हैं, इतिहास गढ़ते हैं। जो
अपने ख़्वाबों की तामीर ख़ुद करते हैं। वे अपनी ग़ज़लों में इस बात
के सबूत देते हैं कि आदमी को अपनी ख़ुद्दारी नहीं छोड़नी चाहिए।
हमेशा कठिन से कठिन दौर आता है चला जाता है पर हमें उनके
प्रति शुक्रगुज़ार होना चाहिए क्योंकि ऐसे कठिन दौर ही हमें माँजते
हैं। चुनौतियों से जूझना सिखाते हैं तथा शायर को उसकी ताक़त
का अहसास भी कराते हैं–
अगर ये ज़ुल्म ओ तबाही है नागवार तुझे
दिलों में सोज़ो-तड़प बेहिसाब पैदा कर।
वो खो गया है कहीं बेयक़ीन सिम्तों में
नया रक़ीब कोई बहरे-ख़्वाब पैदा कर।
(ख़्वाबों की हँसी, पृष्ठ 61)
डॉ. हरिओम ने ग़ज़लों के अलावा अनेक नज्में भी लिखी हैं।
एक से बढ़ कर एक। किसी में रिश्तों की तुरपाई है तो किसी में
मुहब्बत के जज़्बात। उनके भीतर जैसे समाज में होते हुए अन्याय,
ज़ुल्म-ओ-सितम के प्रति एक आक्रोश दिखता है। वे शायरी में
ओज, माधुर्य, नेह-छोह, वफ़ा और समर्पण
सबके अहसासात उनके यहाँ खिलते हुए
दिखते हैं। नरम अहसासों को बेहतरीन
क़ाफिये रदीफ़ में बांध लेने में उन्हें महारत
हासिल है। गरज़ यह कि वे गाये जाने पर
होठों को भी सुकूनदेह महसूस हों, ऐसे
अल्फाज़ को इस नज़रिये से तराशते भी हैं
कि वे जैसे एक सांचे में ढले मिलें। मुहब्बत
से भीगी हुई संवेदना तो यत्र-तत्र मिलती ही
है, कभी-कभी वे जैसे एक एक्टिविस्ट की
तरह भी अपनी नज्मों में पेश आते हैं।
422 n जुलाई से सितंबर 2023
तमाम तरह के रंग भरने का हुनर रखते हैं। मन उदास है तो
उदासियों में बह जाने वाली ग़ज़ल, मन खुश है तो जैसे खुशी के
परचम लहराने वाली ग़ज़ल, मन आक्रोशित है तो आवेग और
ओज से भरी ग़ज़ल, चित्त प्रेम से मुहब्बत से भरा है तो मुहब्बत
की ग़जल। यानी हर अहसास की शायरी उनके यहाँ हैं। यही हाल
उनकी नज़्मों का है। ओज, माधुर्य, नेह-छोह, वफ़ा और समर्पण
सबके अहसासात उनके यहाँ खिलते हुए दिखते हैं। नरम अहसासों
को बेहतरीन क़ाफिये रदीफ़ में बांध लेने में उन्हें महारत हासिल
है। गरज़ यह कि वे गाये जाने पर होठों को भी सुकूनदेह महसूस
हों, ऐसे अल्फाज़ को इस नज़रिये से तराशते भी हैं कि वे जैसे
एक सांचे में ढले मिलें। मुहब्बत से भीगी हुई संवेदना तो यत्र-तत्र
मिलती ही है, कभी-कभी वे जैसे एक एक्टिविस्ट की तरह भी
अपनी नजमों में पेश आते हैं। ‘ख़्वाबों की हँसी’ में शामिल कई
नज्मों की ख़ुसूसियत यही है कि वे अपने भीतर इंसानी जज़्बात का
एक ख़ूबसूरत संसार समेटे हुए हैं और ऐसी शायरी भी जिसे पढ़
कर इंसान हरकत में आ जाए–
तहज़ीब के ये बासी जुमले
ताबीज़-तरक्की के नुस्खे
ये सब्ज़बाग, छल-छद्म-कपट
सब दुश्मन की तैयारी है
जैसे जनता बेचारी है
ये कारोबार पुराना है
सब सेठों का बैनामा है।
सब लूट-पाट के हथकंडे
गद्दी-गद्दी बैठे गुंडे
लोफर-लंपट ठग-बटुक-मार
ज़ाहिल-लहक़ट और मुस्टंडे
रत्तीभर माल-मलाई को
जूता ढोते ये चाटुकार
इनसे ये मुल्क बचाना है
उठकर आवाज़ लगाना है।
(ख़्वाबों की हँसी, पृष्ठ 160)
डॉ. हरिओम आज ग़ज़ल के जिस मोड़ पर हैं, वहां पहुँच
कर उन्हें कोई गुमान नहीं है। बचपन में गाना अच्छा लगता था
तो फिल्मी गीत गाया करते थे। बाद में ग़ज़लें अच्छी लगने लगीं
तो मेंहदी हसन, गुलाम अली, हुसैन बंधु और जगजीत सिंह की
गायकी के मुरीद हुए। वैसा ही गाने की तलब जगी। अभी उन्होंने
नामचीन गायक चंदन दास के साथ एक कन्सर्ट में जुगलबंदी की
जिसे लोगों ने बहुत सराहा। ज़िन्दगी के हर भाव को हरिओम ने
yegh
 कहना न होगा कि हरिओम हिंदी की पारंपरिक दुनिया के बेहतरीन कवियों में से एक हैं
जिनका कविता संग्रह ‘कपास के अगले मौसम में’ उनकी कविता को एक नई ऊँचाई देता
है। वे चाहते तो कविता में रम सकते थे, कहानियों से बनी हुई अपनी पहचान को और
उँचाइयाँ दे सकते थे पर अपने भीतर की गायकी की कला को उन्होंने इस संकोच से नेपथ्य
में नहीं रहने दिया कि सार्वजनिक तौर पर गाते बजाते हुए देख कर एक आला ओहदे पर
तैनात अधिकारी के बारे में लोग क्या कहेंगे। कला संगीत व नृत्य को लेकर लोगों के
ख़याल बदले हैं। उन्होंने यह मूलमंत्र पहले ही सीख लिया था कि समाज में कुछ बनना है,
कुछ बदलना है, कुछ नया रचना है तो वह केवल प्रशासनिक ओहदे की सीमाओं में क़ैद
होने से नहीं होने वाला, उसके लिए गीत-संगीत-कला व अदब की धारा में ख़ुद उतरना
और बहना होगा।

अपनी ग़जलों में पिरोया है। जिस तरह के नरम सख्त लफ्ज़ चाहिए
ग़ज़लों के कथ्य के मुताबिक उन्होंने भरपूर चेष्टा की है कि शब्द
ग़ज़लों के बोल-बनाव पर भारी न पड़ें। जिस भाव को कितनी ही
बार कहा जा चुका होता है उसी या उन्हीं भावों को हरिओम लिख
कर गाकर अपनी ग़ज़लों में एक ताज़गी पैदा कर देते हैं। आप
मुहब्बत की कितनी ही ग़ज़लें पढ़ या सुन चुके हों, हरिओम को
सुनते ही सुरों और अल्फाज़ के नये दरीचे खुल जाते हैं।
अब तक उनकी गाई ग़ज़लों के कई अलबम जारी हो चुके
हैं– रंग पैराहन, इंतिसाब, रोशनी के पंख, रंग का दरिया और हाल
में ही आया ग़ज़ल और कथक की जुगलबंदी को मुमकिन बनाने
वाला अल्बम ‘खनकते ख़्वाब’ इन दिनों खासा चर्चा में है। आवाज़
में जगजीत सिंह के बाद लगभग वैसी ही मुलायमियत और वैसी
ही कशिश पैदा करता चुंबकीय आकर्षण शब्दों के अयस्क में जैसे
एक अपूर्व चमक भर देता है। एक धात्विक खनक सी उठती हुई
उनकी आवाज़ दूर से जैसे पुकारती हुई लगती है। अपने अशआर
के सम्मोहन में बांध लेने वाले हरिओम जीवन के एक-एक लम्हे
को पूरी तृप्ति के साथ जीते हैं। लोग आते हैं जाते हैं पुस्तकें आती हैं
जाती हैं और कहीं गुमनामी में खो जाती हैं पर एक सधे हुए लेखक
कवि ग़ज़लगो की आवाज़ कभी फीकी नहीं पड़ती। उसकी तहरीर
कभी धुंधली नहीं पड़ती। अपने पूर्वजों का एक ऐसा संस्रकरण बन
जाता है जिसके आईने में कुलशीलता का पूरा इतिहास पढ़ा जा
सकता है। हरिओम ने अपने भीतर और इर्द-गिर्द अदब व मौसिकी
की दुनिया केवल अपने लिए नहीं एक और शख्स के लिए बसाई
है और वह हैं मालविका। उनकी पत्नी, लेखिका व गायिका भी।
अपनी धुन में खोयी खोयी सी रहने वाली मालविका भी कला का
मोल जानती हैं तभी तो उन्होंने अपने जीवन के लिए हरिओम जैसे
आज़ाद ख़याल शायर का वरण किया कि घर घर भी रहे और कभी
कभार महफ़िल भी हो जाया करे जहाँ बैठ कर दोनों रियाज़ कर
सकें। सरस्वती की ऐसी इबादत करने वाले दम्पति कम होंगे जो
अपने अदब के लोकतंत्र में बैठ कर उन्हें वाक् और अर्थ का अर्घ्य
अर्पित करते हों। मुझे यह कहने में संकोच नहीं कि दो कलाकारों
की ऐसी जोड़ी दुर्लभ है जिनके भीतर कला संगीत को लेकर इतना
गहरा अनुराग हो। आज देश विदेश में हरिओम जी का आना जाना
होता है, उनकी गायकी तो नेट के जरिए दुनिया भर में पहुँच ही
चुकी है, मालविका जी का ख़ुद का जीवन गृहस्थी के साथ-साथ
लेखन व गायकी को समर्पित है।
कहना न होगा कि हरिओम हिंदी की पारंपरिक दुनिया के
बेहतरीन कवियों में से एक हैं जिनका कविता संग्रह ‘कपास के
अगले मौसम में’ उनकी कविता को एक नई ऊँचाई देता है। वे
चाहते तो कविता में रम सकते थे, कहानियों से बनी हुई अपनी
पहचान को और ऊँचाइयाँ दे सकते थे पर अपने भीतर की गायकी
की कला को उन्होंने इस संकोच से नेपथ्य में नहीं रहने दिया कि
सार्वजनिक तौर पर गाते बजाते हुए देख कर एक आला ओहदे पर
तैनात अधिकारी के बारे में लोग क्या कहेंगे। उन्होंने यह मूलमंत्र
पहले ही सीख लिया था कि समाज में कुछ बनना है, कुछ बदलना
है, कुछ नया रचना है तो वह केवल प्रशासनिक ओहदे की सीमाओं
में क़ैद होने से नहीं होने वाला, उसके लिए गीत-संगीत-कला व
अदब की धारा में ख़ुद उतरना और बहना होगा। वे गीत-संगीत की
अजस्र धारा में पहले ही उतर चुके हैं और अब वे उस प्रवाह का
हिस्सा बन गए हैं जिस प्रवाह की अबाध कड़ी में अहमद फराज़,
बशीर बद्र, वसीम बरेलवी और निदा फ़ाज़ली जैसे शायर, मेहदी
हसन, ग़ुलाम अली और जगजीत सिंह जैसे गायक शुमार किए
जाते हैं। 'उनकी ग़ज़लों को पढ़ कर ही उनके भीतर के कलाकार
को ठीक-ठीक पहचाना जा सकता है। n
संपर्क : जी-1/506 ए, उत्तम नगर, नई दिल्ली
मो. 08447289976

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 423

n आयतन : प्रेम रंजन अनिमेष
मनोभावों के कुशल चितेरे
चेतन कश्यप
किसी कवि की नयी रचनाओं को पढ़ने से पाठक
का अनुभव-संसार कुछ और समृद्ध होता है, उसकी
समझदारी थोड़ी और बढ़ती है। बल्कि एक ही
कविता को बार-बार पढ़ने पर उसमें नये अर्थ दिख
जाते हैं। कुछ अरसा पहले प्रेम रंजन अनिमेष की
प्रकाशित पुस्तकों को पढ़ने का मौक़ा मिला और
उनकी कविताओं की रागात्मकता और आत्मीयता
ने बाँध लिया। उसके बाद सुयोग जुटा और उनके अप्रकाशित
कविता संग्रहों को भी पढ़ने का अवसर मिला। साथ ही साथ
उनके पूर्व-प्रकाशित संग्रहों को दोबारा देखने का भी संयोग बना।
दरअसल उनकी जितनी कविताएँ पुस्तकों के रूप में प्रकाशित हैं,
उससे कम-से-कम दोगुनी अभी प्रकाशित होनी हैं। इससे उनकी
सक्रिय रचनाशीलता का अंदाज़ा लगाया जा सकता है। उनके
पहले ही काव्य-संग्रह ‘मिट्‍टी के फल’ के ब्लर्ब पर सुप्रसिद्ध कवि
केदारनाथ सिंह ने लिखा है– “उनका काव्य मानस ऐसे चकित-
विस्मित करने वाले दैनंदिन बदलावों को चुपचाप दर्ज़ करके चलने
वाला एक ऐसा संवेदनशील यंत्र है, जिससे मामूली से मामूली
हरकत भी नहीं छूटने पाती।” निश्चित तौर पर कहा जा सकता है
कि यह ‘यंत्र’ आज तक एकदम सुचारू रूप से काम कर रहा है।
कवि अनिमेष की कविताओं से गुज़रते हुए सहज ही यह
लक्षित किया जा सकता है कि उनकी कविताओं में मनुष्य ही
नहीं, मानवेतर प्राणियों और वस्तुओं को भी बहुत ही आत्मीयता के
साथ स्थान दिया गया है। अनिमेष जीवन जगत की हर धड़कन
को अपनी कविता में दर्ज़ कर लेना चाहते हैं। दैनंदिन व्यवहार की
इतनी सारी बातों पर कविताएँ तभी संभव हुई हैं। स्त्री की उपस्थिति
उनकी कविताओं का मुख्य स्वर है, यह आसानी से कहा जा सकता
है। ग़ौरतलब है कि उन्हें प्रतिष्ठित भारतभूषण अग्रवाल पुरस्कार भी
उनकी कविता ‘इक्कीसवीं सदी की सुबह झाड़ू देती स्त्री’ के लिए
मिला। अनिमेष अपने तीन संग्रहों-'कोई नया समाचार', 'संगत'
और 'माँ के साथ' -को ‘आत्मीयता की 'वृहद्‍-त्रयी’ कहते हैं। ‘माँ
424 n जुलाई से सितंबर 2023
के साथ’ अभी पुस्तकाकार प्रकाशन की प्रक्रिया में है।
‘कोई नया समाचार’ जहाँ सृष्टि के नवागतों, यानी
बच्चों को केंद्र में रखकर लिखी गयी कविताओं का
संग्रह है तो ‘संगत’ पिता के अंतिम दिनों के सानिध्य
का सृजनात्मक अभिलेख। ‘माँ के साथ’ के केंद्र में
तो माँ है ही, जिसके विषय में कवयित्री अनामिका
कहती हैं -“हर किसी को इस पुस्तक को अवश्य
पढ़ना चाहिए, क्योंकि इसके प्रत्येक पृष्ठ से गुज़रना गहन अनुभव
और संवेदनाओं से संपृक्त समृद्ध होना है और पहले से कहीं अधिक
मानवीय!” ये तीनों संग्रह संबंधों की आत्मीयता और उष्णता को
बहुत शिद्दत के साथ महसूस कराते हैं। भले ही ‘कोई नया समाचार’
और ‘संगत’ के केंद्र में ‘माँ’ नहीं है, उसकी मौज़ूदगी दोनों संग्रहों
में भी बहुत प्रमुखता के साथ है। माँ की उपस्थिति को समझने के
लिए ‘संगत’ की ' विषयांतर' शीर्षक कविता द्रष्टव्य है–
पिता पर लिखता
और लिखते-लिखते
अंतत: हो जाती वह
माँ की कविता
इन तीन संग्रहों के अलावा कवि के आने वाले दो संग्रह ‘स्त्री
सूक्त’ और ‘नींद में नाच’ भी स्त्री जीवन पर आधारित हैं। 2018
में प्रकाशित बच्चों के लिए कविता संग्रह ‘माँ का जन्मदिन' में भी
माँ उपस्थित है। ‘स्त्री सूक्त’ में स्त्री का विवाहोपरांत जीवन है तो
‘नींद में नाच’ की कविताएँ मुख्यतः उसके विवाह के पूर्व के जीवन
से संबंधित हैं। स्त्री-जीवन को इतने विस्तार से अपनी रचनाओं
में जगह देने वाले कवि कम ही होंगे। उसके विविध रूपों और
विशेषकर उसके मातृस्वरूप की अनेकानेक हृदयस्पर्शी छवियाँ हैं
अनिमेष की कविताओं में। ‘माँ के साथ’ संग्रह की एक बहुत छोटी-
सी कविता ‘उपस्थिति’ ध्यातव्य है–
गेंदड़े में खुँसी है सूई
माँ होगी
yegh
 यहीं कहीं... हल्की झींसी-सा एक धुँधलापन महसूस होता है। ये कविताएँ जीवन
इस कविता की सिर्फ़ तीन पंक्तियों में माँ साकार हो उठी है। की कोमलता, उसमें उपस्थित प्रेम के साथ कठोर यथार्थ से हमें
लोकभाषा से उठाया गया शब्द ‘गेंदड़ा’ कविता को लोकगीत के परिचित तो कराती ही हैं, साथ ही ‘स्थापित ऑर्डर’ के ख़िलाफ़
पास ले जाता है। लोकगीत से समीपता को इसी संग्रह की इन विरोध भी दर्ज़ करती हैं। ‘कोई नया समाचार’ की ‘महक़’ शीर्षक
पंक्त्तियों में भी देखा जा सकता है– कविता दर्ज़ हुए इस विरोध की तस्दीक़ करती है– ‘अब जो चूमता
हाड़ हुई अब ठठरी रे हूँ उसे/ होठों से नहीं लगती/ कच्चे दूध की महक़ /अब वहाँ /
खुलने को यह गठरी रे... अकसर मिलती है/ बारूद की महक़।’ इसी तरह ‘माँ के साथ’
संग्रह की इसी शीर्षक की कविता के ये सारगर्भित अंश देखे जा
कहाँ कहाँ से उधड़ी रे सकते हैं–
जीवन की यह कथरी रे... पर अब जितनी देर
अनिमेष की स्त्रीपरक कविताओं में नारी के त्याग, करुणा और सूखता रहता गेहूँ
संघर्ष के स्वर तो हैं ही, समय व समाज से जूझने और उसे बदलने मैं डरता हूँ
के हौसले की अनुगूँज भी है। ‘स्त्री सूक्त’ और ‘नींद में नाच’ संग्रह
के दो अंश द्रष्टव्य हैं। पहले ‘स्त्री सूक्त’ की ‘नवरूप’ कविता की कैसा डर? किससे डर?
पंक्तियाँ– इस दुनिया को भी /अच्छी तरह /धोने की ज़रूरत है... पूछती है चिड़िया पूछती गिलहरी
‘नींद में नाच’ की ‘नये ज़माने की लड़की’ शीर्षक कविता का
यह अंश भी ध्यातव्य है– अंदेशा होता है
कि अपनी धुन में लड़कियाँ कि देख साफ़ मोतियों सरीखे
रस्सी फलांग रही हैं चमकते झलकते दाने
सीढ़ी फलांग रही हैं कोई लड़ाकू विमान हड़हड़ाता
बारूद गिराता न गुज़र जाये
घेरे लाँघ रही हैं
दीवारें लाँघ रही हैं कि जब तक
फैला है पुरानी सादी चादर पर गेहूँ
और तुम चौखट की बात आसमान से शुरू न हो जाये तेज़ाब की बारिश
कर रहे हो...! अनिमेष की कविताओं में उपस्थित आत्मीयता और रागात्मकता
लंबे अरसे से रंगमंच पर सक्रिय लेखक अनीश अंकुर की चर्चा से धारणा बन सकती है कि कवि सिर्फ़ उज्ज्वल और मधुर
अपनी किताब ‘कलाओं के तीन शिखर’ में विश्व प्रसिद्ध पेंटिंग पक्षों पर ही अपनी नज़र ले जाता है, जबकि ऐसा है नहीं। ‘महक़’
‘मोनालिसा’ के विषय में बात करते हुए लिखते हैं- “लियोनार्दो और ‘माँ के साथ’ सरीखी कविताओं के उदाहरण यह बताते हैं कि
ने एक ऐसी तकनीक विकसित की, जिसे ‘स्फूमातो’ के नाम से कवि सजग है, उसकी आलोचनात्मक दृष्टि जाग्रत है और सधे हुए
जाना जाता है, जो चित्रों पर धुँधला प्रभाव डालता है। ..‘स्फूमातो’ शब्दों में प्रतिरोध के स्वर भी हैं। संभव है, कविता की भाषा उतनी
प्रभाव रूपरेखा को धुँधला बना देता है, लेकिन इससे चेहरा स्पष्ट नुकीली, वैसी तीखी न लगे, लेकिन प्रभाव उतना ही सशक्त है।
और यथार्थवादी तो होता है, पर साथ ही एक रहस्य का भी आवरण अपने पहले संग्रह ‘मिट्टी के फल’ से ही अनिमेष की कविता में
बन जाता है। ...इस चित्र में हमें छुपी-दबी हुई भावनाओं का प्रतिरोध के स्वर को सुना जा सकता है। उनके आने वाले संग्रह
एहसास मिलता है। ये भावनायें ख़तरनाक मानी जाती हैं, क्योंकि ‘ऊँट’ की एक छोटी-सी कविता है ‘पदातिक’। अपने लघु आकार
ये स्थापित ऑर्डर के ख़िलाफ़ विद्रोह के रूप में देखी जाती हैं।” में भी कविता एक बेधक टिप्पणी करती है आज की मौक़ापरस्त
कवि अनिमेष के तीन संग्रहों– ‘कोई नया समाचार’, ‘संगत’ और राजनीति पर– ‘अचकचाये/रेगिस्तान के दौरे पर आये/राजनेता/
‘माँ के साथ’ की कविताओं को पढ़ने के बाद यह महसूस होता ऊँट को देखते/यह कौन/जो बिना किसी राजनीतिक उद्देश्य के/किये
है कि इन कविताओं में भी ‘स्फूमातो’- सा प्रभाव है। कविताओं जा रहा/अनंत पदयात्रा...?’
में उपस्थित संवेदनशीलता और भावनाओं के कारण उसमें बहुत आसपास की अर्थहीनता और निरर्थकता को दर्ज़ करना भी कवि

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 425

का प्रतिरोध है। ‘साइकिल पर संसार’ संग्रह की ‘अनर्थ’ शीर्षक महामारी के मार
कविता की ये पंक्तियाँ द्रष्टव्य हैं– जीने मरने के लिए
कुछ कहा नहीं जा सकता प्रेम रंजन अनिमेष की कविताओं में आख्यान या कथा सूत्र की
कुछ भी हो सकता इस दुनिया का उपस्थिति तो है ही, उनकी अनेक रचनाओं में कल्पना या ‘फैंटेसी’
इस दौर में इस समय के उपयोग को भी देखा जा सकता है। ‘रूसी’ शीर्षक कविता के
जिसमें एक निर्दोष साइकिल को उपर्युक्त अंश को भी इस संदर्भ में सराहा जा सकता है। अनिमेष
बनाया जा सकता है बम एक सफल कथाकार भी हैं। संभवत: इसीलिए कविता और कहानी
प्रकाशित पुस्तकों- ‘मिट्टी के फल’, ‘अँधेरे में अंताक्षरी’, में उनकी आवाज़ाही चलती रहती है। संगीत में भी अच्छी-खासी
‘बिना मुँडेर की छत’ और प्रकाश्य संग्रहों -‘साइकिल पर संसार’, रुचि है उनकी। यूट्यूब पर उनके द्वारा रचित और संगीतबद्ध की हुई
‘ऊँट’, ‘मरुकाल का मेघ’, 'संक्रमणकाल’ और ‘कुछ पत्र कुछ कई रचनाओं को सुना जा सकता है। संगीत और लय का सहजबोध
प्रमाणपत्र और कुछ साक्ष्य’ को समय और समाज के प्रति कवि की उनकी कविताओं में भी स्पंदित है। उनके संग्रहों में सम्मिलित गीत
आलोचनात्मक दृष्टि और कविताओं में व्याप्त प्रतिरोधी स्वर के लिए भी इस बात का प्रमाण हैं। उनकी मुक्तछंद कविताओं को भी पढ़ते
देखा जाना चाहिए। जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, ‘संक्रमणकाल' सुनते हुए उनकी अंतर्निहित लय को महसूस किया जा सकता है।
संग्रह में महामारी के दौर की कविताएँ हैं। हर संवेदनशील मन को अनिमेष के तीन संग्रहों-‘कोई नया समाचार’, ‘संगत’ और ‘माँ
इस संग्रह की कविताएँ बहुत अपनी लगेंगी- महामारी के सबसे के साथ’ की ज्यादातर कविताओं के अंतिम अंतरे में अंत्यानुप्रास
बुरे दौर के गुज़र जाने के बाद भी उसकी जीवंत स्मृतियों और को भी सहजता के साथ लक्ष्य किया जा सकता है। कई बार तो
अनेकानेक निहितार्थों से आंदोलित करती हुई। इस संग्रह की एक कविता की अंतिम पंक्ति पढ़ने के बाद उसकी पहली पंक्ति से
कविता ‘विडंबना’ की कुछ पंक्तियाँ इसका प्रमाण हैं– मिलकर लय के साथ एक छंद झंकतृ हो उठता है पाठक के मन
अजीब है में। लय के प्रति यह रुझान कवि को कभी-कभी शब्द-क्रीड़ा की
कि जो फले फूले ओर भी ले जाता है। ‘खिचड़ी’,‘आलूदम’, ‘झ पर झूठमूठ की दो
पहले से कविताएँ, ‘आली के लिए’ और’ स्वर’ –ऐसी ही कुछ कविताएँ हैं।
और भी फलते इनमें पाठक को कौतुक का आनंद मिलता है। दरअसल लय पहाड़
फूलते जा रहे की ऊँचाई से गिरते हुए पत्थर के समान है -एक बार लुढ़कना शुरू
मुश्किलों से भरे हुआ तो वेग ख़ुद ब ख़ुद बढ़ने लगता है, जिसे सँभालना मुश्किल हो
इस दौर में सकता है। लेकिन कवि अनिमेष लय और छंद को बख़ूबी साधना
जानते हैं। कई जगहों पर अनिमेष सहायक क्रियाओं के प्रयोग को
अजीब है छोड़ देते हैं। शायद कविता में लय, संगीतात्मकता के प्रति कवि की
कि व्यवस्था सचेतता सहायक क्रियाओं की अनुपस्थिति का कारण बन जाती है।
बचायेगी 'संगत' पर नामवर जी से चर्चा के दौरान मदन कश्यप ने सर्जना
उन्हीं को में एक ही साथ कवि अनिमेष की 'संलिप्तता और निर्लिप्तता' की
जीवनरक्षण दुर्लभ सिद्धि को रेखांकित किया है। कवि संभवतः ‘डिटैच’ होकर
उपलब्ध करायेगी एक द्रष्टा के रूप में कविता को देख रहा होता है। लोक से लिए
गए शब्दों का भी अनिमेष बख़ूबी इस्तेमाल करते रहते हैं, जिससे
और जो शुरू से उनकी कविताओं की सरसता और भी बढ़ जाती है। उनकी कई
कुटते पिसते कविताओं का अंत ‘…’ से होता है। इसके माने ढूँढ़ने के लिए ‘संगत’
आ रहे की ‘अंतहीन’ शीर्षक कविता देखनी होगी–
जगह जगह तुम्हीं ने था सिखाया
मार खा रहे
उन्हें छोड़ देगी लिखना कुछ भी तो उसके आगे
उनके हाल पर समाप्त न लिखना

426 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 उसका चिह्न भी न लगाना

कहीं
पूर्णविराम
नहीं

न कोई
आख़िर आखर
वह ओस कण उस समय तक का
सबसे नया सबसे टटका
उसके आगे हमेशा
रख देना
कुछ और बूँदों की बिंदियाँ...
कवि अनिमेष जिन संग्रहों को ‘आत्मीयता की वृहद्‍-त्रयी’ कहते
हैं, उनकी कविताओं में प्रेम की इतनी सघनता है कि कई बार वे
प्रार्थना का रूप लेती हुई लगती हैं। उदाहरण-स्वरूप ‘संगत’ की
एक और कविता ‘आश्रय’ देखी जा सकती है–
जब तक प्राण है
तब तक पुकार
इसमें शक नहीं है कि आज बहुत बड़ी संख्या में कविताएँ छप
जब तक पुकार रही हैं, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि उसके पाठक भी बढ़ रहे
तब तक प्राण... हैं। फिर भी रचनाकार और पाठक, दोनों का भरोसा तो क़ायम रहना
अनिमेष की दृष्टि जीवन के हर पहलू पर जाती है। वे हर बात ही चाहिए। ‘वागर्थ’ के संपादक शंभुनाथ ने अपने एक संपादकीय
को कई-कई कोणों से देखने में सक्षम हैं। उनकी सजग और सक्रिय में लिखा है- “फिर भी पाठक ज़िंदा है तो लेखक भी; और पाठक
रचनाशीलता जीवन के हर व्यवहार-व्यापार को काव्य-विषय बना कभी नहीं मरेगा।” इसी विश्वास की तो ज़रूरत है कि पाठक
लेती है। इस सतत और समर्पित सृजनशीलता को उनकी ही कविता कविता को धैर्य के साथ पढ़ेगा और बार-बार पढ़ेगा। अनिमेष का
‘काम’ की इन पंक्तियों से व्याख्यायित किया जा सकता है– रचना-संसार काफ़ी विस्तृत है और वे सतत रचनाशील भी हैं–इस
कवि नहीं मैं जीवन-मात्र के प्रति और अपनी रचनाशीलता के प्रति सचेत और
करता हूँ कविता का काम जागरूक रहते हुए। पाठकों को भी उनकी कविता धैर्य के साथ और
बार-बार पढ़नी चाहिए।
लेकिन कवि की चिंता क्या है? उसके सरोकार क्या हैं? उसकी अनिमेष हमेशा कविता में विषय और शिल्प, दोनों स्तरों पर
संवेदनशीलता उसकी कविता से क्या चाहती है? इसका उत्तर नये का संधान करने के आग्रही हैं। इस सिलसिले में ‘भारतभूषण
‘हामिद का चिमटा’ कविता में कवि यूँ देता है– अग्रवाल’ पुरस्कार प्राप्त करने के अवसर पर उनके दिये वक्तव्य के
कविता मेरे लिए इस अंश को याद करना सर्वथा समीचीन होगा– “कविता में नया
तीन पैसे का चिमटा है लिखना नया करना ही होता है। और इस अर्थ में ‘नया कवि’होना
जिसे बचपन के मेले में ग़ाैरव की बात होती है। कोशिश यही है कि सही अर्थों में ‘नया
मोल लिया था मैंने कवि’ बन सकूँ।” निश्चित तौर पर मानस की यही बुनावट प्रेम
रंजन अनिमेष की रचनात्मकता को जीवंतता प्रदान करती है। n
कि जलें नहीं रोटियाँ सेंकने वाले हाथ संपर्क : रांची, झारखंड
कि दूसरों को दे सकूँ अपने चूल्हे की आग! मो. 9386897809

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 427

n आयतन : पंकज चतुर्वेदी
यथार्थ के आईने में कविता का बयान
अवनीश मिश्र
मानव सभ्यता के विकासक्रम को हम ध्यान से देखें
तो पाते हैं कि चाहे कोई भी समाज हो, चाहे उसकी
सामाजिक, राजनैतिक या आर्थिक पहचान भले न
हो परन्तु कविता और कहानी किसी न किसी रूप
में अवश्य विद्यमान रही है। जिससे उस समाज की
गत्यात्मकता को भलीभाँति समझा जा सकता है।
कविताएँ संघर्षशील समाज की जीवन्तता और उसकी
आदिम आकांक्षाओं, जिजीविषा का जिंदा प्रमाण रही हैं। सभ्यता
के विकास के साथ ही कविता में से संवेदनाएँ लगातार गायब हुई
हैं। इसी चिंता को केन्द्र में रखकर शायद आचार्य रामचंद्र शुक्ल
अपने निबंध 'कविता क्या है' में लिखते हैं कि ‘ज्यो-ज्यों हमारी
वृत्तियों पर सभ्यता के नए-नए आवरण चढ़ते जायँगे त्यों-त्यो एक
ओर तो कविता की आवश्यकता बढ़ती जायगी, दूसरी ओर कवि
कर्म कठिन होता जायगा।’ एक तरफ वे कहते हैं कि कविता
की आवश्यकता और बढ़ती जायेगी, वहीं दूसरी ओर कवियों को
कविता की ज़िम्मेदारी के प्रति आगाह भी करते हैं। यानि सभ्यता के
स्थूल प्रसार के साथ साथ उसके भावमूलक संसार को बचाये रखने
का कार्य कवियों और रचनाकारों का है। हिंदी साहित्य में कविता
की लगभग एक हजार साल की लम्बी परंपरा रही है, विभिन्न
प्रवृत्तियों और वादों के साथ अनेक कालखंडों से होती हुई हिंदी
कविता ने एक प्रदीर्घतर यात्रा की है। इसमें देश, काल और मनुष्य
की चित्तवृत्तियों में परिवर्तन के साथ साथ ही कविता के कहन,
उसके आस्वाद और शिल्प में भी अवश्यंभावी परिवर्तन घटित हुए
हैं। आधुनिकता के प्रवेश के साथ ही मनुष्य और मनुष्य के बीच में
दूरियाँ कम हुई हैं लेकिन उसके साथ ही हृदय की भावशून्यता बढ़ी
है। संचार, चकाचौंध, यातायात के साधन, मीडिया,ग्लैमर और
भौतिक सुख सुविधाओं ने मनुष्य को व्यक्ति केन्द्रित जकड़बंदियों
में कैद कर दिया है, संवेदनाएँ लगातार कमतर हुईं हैं। जिससे
कवियों का काम और जटिल व बौद्धिक होता गया है। आधुनिक
व समकालीन कविता की कई पीढ़ियों ने इसे अपने-अपने ढंग
428 n जुलाई से सितंबर 2023
से समय के सरोकारों के साथ अभिव्यक्त करने की
कोशिश की है। इसी जटिल समय को अपने लेखनी
से कविता के रूप में साधने वाले विलक्षण कवि हैं
-पंकज चतुर्वेदी। यह विलक्षणता इसलिए कि अपनी
कविताओं में वे बराबर नागरिक दायित्व, मानुष- प्रेम
और सामाजिक-संघर्ष को बचाये रखना चाहते हैं।
पंकज चतुर्वेदी एक ख्याति प्राप्त कवि और
आलोचक हैं। वे बराबर संवेदनशील संसार में उठने वाली हलचलों
और जनाकांक्षाओं पर सार्थक हस्तक्षेप करते हैं। सत्तापक्ष का
पटाक्षेप और आम जनता के अधिकार उनकी कविता के मुख्य
प्रतिपाद्य रहे हैं। नब्बे के दशक में जब वे लेखन में प्रवृत्त होते हैं,
वह समय बड़े उतार चढ़ाव व परिवर्तन का रहा है। देश आपातकाल
के बाद धीरे धीरे उबर रहा था, आर्थिक उदारीकरण, भूमड ं लीकरण,
बाबरी मस्जिद विध्वंस और भारत का द्वार वैश्विक बाज़ार के निमित्त
बहुराष्ट्रीय कंपनियों के लिए खुलता है। टेलीविज़न, कम्प्यूटर,
मोबाइल और इंटरनेट का प्रसार बढ़ने से लोगों के जीवन शैली
में बदलाव का यह महत्वपूर्ण दौर रहा है। भारतीय समाज और
आम जनता पर इसका व्यापक रूप से प्रभाव पड़ा। इसने लोगों के
जीवन-दर्शन और दिनचर्या को बहुत कुछ बदल दिया। हालाँकि
आम जनता की हालत में बहुत बदलाव नहीं आया।
एक कठिन समय की संवेदना को कविता में रूपायित करने
वाले पंकज चतुर्वेदी बहुत ही ज़हीन और संज़ीदा कवियों में से एक
हैं। उनके अब तक कविता के पांच संग्रह प्रकाशित हो चुके हैं। ‘एक
संपर्णत
ू ा के लिए’, ‘एक ही चेहरा’, ‘रक्तचाप और अन्य कविताएँ’,
‘आकाश में अर्द्धचंद्र’, ‘काजू की रोटी’ (कविता-संग्रह) उनकी
प्रकाशित कृतियाँ हैं। इन संग्रहों में शामिल कविताओं के मार्फत
पंकज चतुर्वेदी का व्यक्तित्व एक जन सरोकारधर्मी व नागरबोध
संपन्न कवि का दिखाई देता है। जो बराबर जनता के पक्ष में
सत्तातंत्र के विरूद्ध मनुष्यता का बयान करता है। पंकज चतुर्वेदी की
कविताएँ अपने कहन में बेहद मुखर और सत्ता तंत्र की मुखालिफत
yegh
करती हैं। वे सीधे सीधे और कम शब्दों में अपनी बात कहने को
तवज्जों देते हैं। जहाँ लोग कविता में पूरा का पूरा कह देने का
भरम रखते हैं, वहीं पंकज चतुर्वेदी कम शब्दों में या एक बिम्ब में
अपनी बात कहने में विश्वास रखते हैं। उनके यहाँ न तो शब्दों का
बाह्य आडंबर और फिजूलखर्ची है और न ही सपाटबयानी। उनकी
कविता का ध्येय है– अपने समय में हस्तक्षेप। एक ओर पंकज
चतुर्वेदी की वैचारिकी पर मार्क्सवाद का प्रभाव रहा है तो दूसरी ओर
उनकी कविता में पिछली पीढ़ी के कवियों-रघुवीर सहाय, मंगलेश
डबराल, वीरेन डंगवाल, विष्णु खरे, राजेश जोशी और आलोक
धन्वा का प्रभाव भी दिखाई देता है।
किसी भी कवि या उसकी कविता की निर्मिति में उस समय
की सामाजिक व राजनीतिक परिस्थितियों का प्रभाव पड़ता है।
कोई भी रचना अपने समय के यथार्थ से टकराये बिना महत्वपूर्ण
या कालजयी नहीं बन सकती। इससे उस कवि का अपनी रचना
तथा उस समकाल के प्रति व्यक्तिगत ईमानदारी व जवाबदेही का
भी पता चलता है। पंकज चतुर्वेदी की कविताएँ इस माने में बहुत
ज्यादा अपील करती हैं। उनकी कविताएँ अपने समय की सामाजिक
राजनीतिक सच्चाई से बराबर प्रश्न करती हुई आगे बढ़ती हैं। उनकी
कविताएँ मनुष्यता के पक्ष में खड़ी दिखाई देती हैं। जब सत्ता पूछती
है कितने लोग मारे गए, तब उनकी कविता निर्भीक ढंग से पूछती
है कि एक भी इंसान क्यों मारा गया? उनकी कविताएँ क्रूरतम
समय में इंसानियत के पक्षधरता की तस्दीक़ करती हैं और सत्ता
तंत्र के हर अलोकतांत्रिक रवैये का प्रतिपक्ष भी रचती चलती हैं।
सत्ता में क़ाबिज़ ताक़तों ने आम नागरिक को लोकतांत्रिक आज़ादी
व अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से हमेशा दूर रखा और दबाकर रखना
चाहा है-‘लोकतंत्र में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता उन्हें है/ जो सफल
हैं/ असफल लोगों से कहा जाता है/ कि आज़ादी का मतलब
अराजकता नहीं है।’
पंकज चतुर्वेदी की कविताओं को राजनीतिक बीहड़पन से बाहर
निकलकर देखें तो उनके यहाँ मनुष्य और मनुष्य के राग संवेदन
का संसार भी बिखरा पड़ा है। जो उनके आरंभिक कविता संग्रहों में
ज्यादा देखने को मिलता है। हालाँकि बाद के संग्रहों में यह संवेदन
पक्ष कम और ठोस यथार्थ का रूप ज्यादा गहरा हुआ है। उनके
यहाँ अपने को अभिव्यक्त करने के कई तरीके हैं। लगभग प्रेम पर
ही उनके यहाँ पचास से अधिक कविताएँ देखने को मिलती हैं। वे
जीवन की वास्तविकताओं से गुज़रते हुए भी आम आदमी के संसार
में घटित अनुभवों व हलचलों को समेटते चलते हैं। बहुत सारे
छोटे किन्तु मार्मिक स्थलों को उन्होंने एक ज़रूरी विषय के रूप में
रेखांकित किया है और उसके पक्ष में मजबूती से खड़े भी रहे हैं।
पाश्चात्य साहित्य- सिनेमा में प्रेम और संघर्ष परस्पर एक दूसरे के
yegh
पूरक िदखाई देते हैं। प्रेम में बग़ैर गहरे धंसें बिना आप एक मजबूत
संघर्ष नहीं कर सकते हैं। प्रेम और संघर्ष का यह रूपक मुझे पंकज
चतुर्वेदी की कविताई में बराबर देखने को मिलता है- ‘कभी मैं उसे/
देखता था रोज़ रोज़/जैसे एक स्वप्न रोज़ रोज़/ बाकी जीवन यथार्थ
था/ उतना ही स्वप्न था।’
वे बख़ूबी जानते हैं कि दिन भर क्रांति, समानता और संघर्ष
की बात करने वाले लोग दरअसल मौका पाते ही सत्तापक्ष में
खड़े दिखाई पड़ते हैं। इस देश में संविधान की दलीलें देकर,
धर्म की आड़ लेकर, जनता को झूठे वादे करके बढ़ने वाले लोग
भी आख़िर वहीं पहुँचना चाहते हैं जहाँ इस झूठ के कारोबार की
फैक्ट्री है। संविधान के नीचे लगातार चुनाव होते रहे और सरकार
पर सरकारें बदलती रहीं लेकिन आम जनता की हालत दिन पर
दिन बद से बदतर होती गयी है। शिक्षा, रोजगार, मंहगाई, स्वास्थ्य
जैसी मूलभूत सुविधाओं का भी बुरा हाल है। उन्होंने देश में नफ़रत,
हिंसा, कट्टरता, बेरोजगारी, अशिक्षा, भ्रष्टाचार जैसे गलीज़ फैलाये
और देश को सिर्फ़ राजनीति का अड्डा बनाये रखा। देश का सिस्टम
ज्यों का त्यों बना रहा- ‘एक सरकार से/ दूसरी सरकार तक देश
पहुँचा भ्रष्टाचार से/ नफ़रत और हिंसा के/ ज्वार तक।’
उनकी कविताओं में भाषा व विचारों का तेवर बख़ूबी देखने को
मिलता है। जिस तरह की घटनाएँ होती हैं उसी ही तरह का कविता
में उसका प्रतिपक्ष रचते हैं। हालाँकि विचार व भाषा का यह तेवर
उनको अपनी पिछली पीढ़ी के कवियों रघुवीर सहाय, राजेश जोशी
से दाय रूप में मिला है। उस पर धार और मुखरता पंकज चतुर्वेदी
का अपना है। उनकी कविताओं का मूल स्वर अभिधात्मक यथार्थ
व व्यंग्य के क़रीब है।
कई बार कविता में कम कहने से भी अर्थ का अनर्थ होता
रहा है। जिस प्रकार द्विवेदीयुगीन कविताओं को इतिवृत्तात्मक का
आरोप लगाकर किनारे कर दिया गया। स्थूल के विरूद्ध सूक्ष्म के
इस मताग्रह ने भी कविता का बहुत भला नहीं किया है। ये छोटी
कविताएँ भी कुछ ही समय तक अपना प्रभाव छोड़ पाती हैं। उसके
बाद ये कहाँ गायब हो जाती हैं कुछ पता नहीं चलता। पंकज
चतुर्वेदी के यहाँ कुछ दूसरे कवियों की बातों को फेरबदलकर कहने
का तरीका भी देखा है। यह जानबूझकर है या अनजाने में कह नहीं
सकता। मसलन ‘ख़बर का मुँह विज्ञापन से ढका है’-यह कवि
लीलाधर जगूड़ी की पंक्ति है। अब पंकज की कविता देखिए–
पढ़ना चाहता हूँ समाचार
पर अख़बार का मुखपृष्ठ है बाज़ार।
अगर कवित्व का मूल बीज भाव और संवेदना ख़ुद कवि की है
तो वह अपना असर कविता में दिखा जाती है। परानुभूति कभी भी
स्वानुभूति नहीं बन सकती। प्रत्यक्षानुभूति से हृदय द्रविभूत हो जाता
जुलाई से सितंबर 2023 n 429

यही नहीं, यहाँ हँसिया को उसके प्रचलित
प्रतीकार्थ से मुक्तकर उसे एक उच्चतर अर्थ
और मान देने का प्रशंसनीय काव्य-विवेक
भी दिखता है। हँसिया को एक औज़ार के रूप
में न देखकर, एक वाद्य के रूप में देखना श्रम
को महज उत्पादन के उपादान के रूप में न
देखकर, जीवन के सबसे आदिम उत्सव के
रूप में देखना है!
है और अन्तस्तल करुणा से पूरित हो उठता है। कविताएँ कागज पर
छपी निरीह शब्द भर नहीं होतीं, पाठक से तादात्म्य होते ही वे अपना
सच बयाँ कर देती हैं- ‘आंसू जो छलक गया/आंख से/ सबूत है कि
बर्तन /भर गया दु:ख का।’
पंकज की कविताओं पर विचारों के आत्यंतिक प्रभाव से शिल्प
लगातार शिथिल हुआ है। जिससे कविता में भाव, संवेदना और
करुणा के बरअक्स निरा वैचारिक संगुफन अधिक परिलक्षित होता
है। कविता में न तो कोरी भावुकता का आधिक्य उचित है, न तो
बौद्धिकता का। कविता इन सबके बीच मिलजुलकर अभिव्यक्त होती
है। कविता सूचना, बयान या सूक्ति नहीं है जिसे क्षणिकाओं में
कह दिया जाय। कविता का काम क्षण की जगह काल में तरंग
उत्पन्न करने का है। जो कविता वर्तमान में हलचल, करुणा या भाव
तादात्म्य न पैदा करे, उसे कविता कहना अत्युक्ति होगी। बहुत बार
उनकी प्रेम कविताएँ पढ़ने पर भी शुष्क और नीरस लगती हैं। यह तब
होता है जब हर विषयवस्तु या ख़बर को कविता में कहने की भूल की
जाती है। बाजदफ़ा गद्य में कही गई बातें कविता से ज्यादा प्रभावित
करती हैं, हमें कविता और गद्य के इस अन्तर को भी समझना चाहिए।
कवि व्योमेश शुक्ल ने ठीक ही लक्षित किया है कि पंकज लगातार
कविता का शिल्प भूलते गए और अब अपनी ही शुरूआती कविताओं
से बहुत दूर चले आए हैं " और इस भूलने के क्रम उन्होंने कविता
के कहन का नया शिल्प और मुहावरा तो अपने लिए गढ़ा है लेकिन
विवेक का मताग्रह बढ़ने से कविता वहाँ से तिरोहित होती गई है।
अगर यह देखा जाए तो पंकज चतुर्वेदी की बहुतेरी कविताओं का
लब्बोलुआब बौद्धिकता से परिचालित है। मसलन 'शिल्प'–
वह मेरा भय था / तुमने उसे शिल्प कहा।
या
सभी बर्बर हैं : / यह बर्बरों का / प्रिय तर्क है।
बहरहाल हर युग में प्रत्येक कवि और रचनाकार की अपनी
सीमाएँ रही हैं और पंकज चतुर्वेदी भी इस घेरे से बाहर नहीं हैं। फिर
भी उनके यहाँ कवित्व की अपार संभावनाएँ हैं। उनकी बहुत सारी
कविताएँ अपने समय के ज़रूरी सरोकारों से ज़िरह करती हैं और
430 n जुलाई से सितंबर 2023
उनका प्रतिपक्ष भी रचती हैं। समाज में होने वाले शोषण, दमन,
हत्या और अलोकतांत्रिक रवैये के मूल की पहचान उनके यहाँ
सबसे अधिक है। कला का समय, छब्बीस जनवरी को, रक्तचाप,
जहाँ उम्मीद नहीं है, मोक्ष, सबसे ज़रूरी, सरकारी हिंदी, विकल्प,
कविता की सुनवाई, संक्रमण से बचने के लिये, दुख लिखा जाना
चाहिए, यही साहस, आत्महत्या के विरुद्ध, मैं एक जज था, देश
काफ़ी बदल गया आदि कविताएँ अपने उन्वान में पाठक को अपनी
ओर आकर्षित करती हैं। कविता में प्रतिरोध का ऐसा पारदर्शी पाठ
अन्यत्र दुर्लभ है। काव्यभाषा का ऐसा बर्ताव कि सामान्य सी दिखने
वाली बात में भी वे विलक्षण बात कह देने की कला रखते हैं।
उनकी कविता में अपने समय का सबसे ताक़तवर प्रतिरोध व
व्यंग्य देखने को मिलता है, जो उनकी कविता का सबसे मजबूत
पक्ष भी है। भारतीय राजनीति के ओछेपन से उपजे मानवीय समाज
की विडंबना व विसंगति की पहचान अपने समकालीनों में उनकी
कविता में सबसे अधिक है। साथ ही कविता में एक लोकतांत्रिक
तरीके की बहस और सवाल पूछते रहने की गुंजाइश उनके यहाँ
पैदा होती है।
सारत: यह कहा जा सकता है कि पंकज चतुर्वेदी नागरिक
अधिकारों के प्रति प्रबुद्ध व सचेत कवि हैं। उनके यहाँ निराशा,
कुंठा या दैन्य जैसे मनोभाव आपको देखने को न मिलेंगे। वहाँ संघर्ष
करने की ऊर्जा भी है और गलत को गलत कह देने का साहस भी
है। सत्य का पक्ष सत्ता का पक्ष नहीं, बल्कि अभय जनता का पक्ष
है। सबसे ज़रूरी बात जो पंकज चतुर्वेदी के यहाँ है कि उन्होंने
कविता का परिवेश निर्मित किया है। पिछली पीढ़ी की बातों को
नए अंदाज़ में प्रस्तुत किया और साथ ही न‌ई पीढ़ी के कवियों का
पृष्ठपेषण भी किया। पंकज चतुर्वेदी जितना अपनी जड़ और ज़मीन
की तरफ लौटेंगे, उतना ही अपनी कविता के तरफ भी लौटेंगे।
हालाँकि कोई काव्यकला का चश्मा लगाकर उनकी कविताओं का
अवलोकन करेगा, उसे निराशा होगी। उसे उनकी कविताओं की
सीमाओं के भीतर ही देखना चाहिए। पिछले दो दशकों में पंकज
चतुर्वेदी सबसे ज्यादा पढ़े और सराहे जाने वाले कवियों में से एक
हैं। यह उनकी कविताओं के व्यापक स्वीकृति का सबूत है। प्रेम
और संघर्ष उनकी बुनियादी ज़मीन है जिससे व्यापक मनुष्यता की
पहचान होती है इस तरह से इन तमाम सहमतियों-असहमतियों के
बावज़ूद पंकज चतुर्वेदी एक जनसंवादधर्मी और व्यापक मनुष्यता
के प्रति जिम्मेदार कवि हैं। n
संपर्क : सहायक प्राध्यापक हिंदी
बीआरए विश्वविद्यालय, मुजफ्फरपुर, बिहार
मो. 9455472765
yegh
n आयतन : भरत प्रसाद
यथार्थ से टकराती कविता का लोक
ज्योतिष जोशी
युवा कवि, कहानीकार और आलोचक भरत प्रसाद
को मैं दशकों से जानता हूँ और उनके बनने की
प्रक्रिया का गवाह भी रहा हूँ। भरत प्रसाद में अपने
छात्र जीवन से ही आक्रोश रहा है और वे बराबर
बद्धमूल सामाजिक ढांचे से लेकर अभिजात्यवादी
संरचनाओं को प्रश्नांकित करते रहे हैं। कहानियों
और अपनी आलोचनात्मक टिप्पणियों में भी उनका
आक्रोश जब-तब प्रकट होता रहा और वे ग़ैर बराबरी पर आधारित
प्रायः हर तरह की व्यवस्था को लक्ष्य करते रहे हैं। सुदूर उत्तर-पूर्व
में रहक़र भी लगातार काम करना, साहित्य के केन्द्रीय विमर्शों
में हिस्सेदारी करना और एक सार्थक जगह बना लेना आसान
काम नहीं है। यह सचमुच हैरान करने वाली बात है कि भरत
प्रसाद ने अपने क्षेत्र में, चाहे वह कहानी हो या आलोचना हो
या कविता का क्षेत्र हो-निरंतर असुविधाजनक प्रश्नों से टकराने
की कोशिश की है और अपने दायित्व को गंभीरता से निभाया है।
ये प्रश्न सत्ता-संरचना के तो हैं ही, सामाजिक विषमता, हिंसा,
प्रजातांत्रिक दुःस्वप्न और छीजती मनुष्यता के भी हैं। अपने चारों
तरफ पसरे दुःख और उदासी के बीच भरत प्रसाद का सर्जक व्यर्थ
की खुशफहमी नहीं पालता, उसे बेमतलब का कोई भ्रम भी नहीं है
जैसा कि अनेक युवा रचनाकारों का शगल बन गया है।
भरत प्रसाद साहित्य-कर्म को एक जिम्मेदार नागरिक धर्म की
तरह निभाते हैं और यहीं से उन पर चर्चा की शुरुआत की जा
सकती है। कहानियों, लेखों, आलोचनात्मक कार्यों और विचारपरक
आलेखों की कई पुस्तकों के अलावा भरत प्रसाद के तीन कविता
संग्रह हैं-‘एक पेड़ की आत्मकथा, ‘बूँद-बूँद रोती नदी’ और
‘पुकारता हूँ कबीर’। इन तीनों ही संग्रहों में भरत प्रसाद का कवि
प्रतिरोध की अपनी ज़मीन पर खड़ा है और जनधर्मी सरोकारों
से आबद्ध है। कविता कवि की लाचारी नहीं, उसका संघर्ष और
दायित्वबोध है इसलिए वह जब कलम उठाता है तो प्रश्नाकुल
करता जाता है, पाठकों के मन की दुविधा को मिटाता है। भरत
yegh
प्रसाद की कविताएँ, सभी संग्रहों की कविताएँ एक
विमर्श रचने का प्रयत्न करती हैं। विमर्श अव्यवस्था
के प्रति प्रतिरोध का तो है ही, सत्ता संरचना के विरुद्ध
भी है, जिसमें कवि के छल और वंचना के अतिरिक्त
कुछ देखा ही नहीं है। एक सुंदर स्वप्न के टूट जाने,
उम्मीदों पर नज़र गड़ाए पथराई आँखों से बिसूरते
लोगों और समाज में फैली दहशत पर चीत्कार करती
भरत प्रसाद की कविताएँ यथार्थ और विडंबना-बोध के मध्य उन
बेशर्म चालाकियों को पहचानती हैं जिनके कारण भोले-नासमझ
लोग अब भी उम्मीद की गठरी अपनी पीठ पर लादे प्रतीक्षा कर
रहे हैं और कवि अपनी पहरेदारी की मुनादी करता हुआ कहता है-
‘मेरे शब्द चौकीदार की तरह
तुम्हारे चरित्र पर रात दिन पहरा देते हैं
तुम्हारी करतूतों के पीछे घात लगाये बैठे हैं वे
तुम तो क्या, तुम्हारी ऊँची से ऊँची
धोखेबाज कल्पना भी
उनकी पकड़ से बच नहीं पायेगी
परत-दर-परत एक दिन खोल-खोलकर
तुम्हें नंगा कर देंगे मेरे शब्द।’
एक तरफ प्रतीक्षातुर पथराई आँखों वाले लोग, तो दूसरी तरफ
धोखेबाज कल्पना’ और बहक़ावे के साथ धूर्तता का खेल खेलती
व्यवस्था, दोनों के बारीक फ़र्क से भरत प्रसाद कविता का गवाह
बनाकर प्रस्तुत करते हैं और जनता को ख़बरदार करने वाले ख़ुद
भरत प्रसाद की कविताएँ यथार्थ और
विडंबना-बोध के मध्य उन बेशर्म चालाकियों
को पहचानती हैं जिनके कारण भोले-नासमझ
लोग अब भी उम्मीद की गठरी अपनी पीठ पर
लादे प्रतीक्षा कर रहे हैं।
जुलाई से सितंबर 2023 n 431

भरत प्रसाद गहरी संवेदना के कवि हैं। अपने
कथन में बेलाग और पारदर्शी तो कहने के ढंग
में मर्मभेदी। उनका कवि व्यर्थ के सपने नहीं
पालता। यह सपने के टूटने से आए संतापों को
बांधता है। इसमें दुःख है, वेदना है, छटपटाहट
है तो गहरी बेबसी भी, जो पाठकों को सहज ही
बेंधने लगती है। पर वे निरे यथार्थ के कवि भी
नहीं हैं, क्योंकि उनके यहाँ जीवन के वे रंग भी
हैं जो एक सम्मोहन में ले जाते हैं और बीते हुए
दिन बरबस सामने हो जाते हैं।
को पहरेदार कहते हैं। कवि की चिन्ता का एक बड़ा पक्ष देश में
फैलती जा रही सांप्रदायिक हिंसा का है। भरत प्रसाद की कविताओं
में समाज के उच्छिष्ट लोगों के प्रति गहरी संवेदना है और मार्मिक
पीड़ा भी। शिलांग के ‘पोलो टॉवर’ में स्थित कूड़ाखाना में चौबीसों
घंटे डटे रहने और कूड़ा खाकर ही जीवन-बसर करने वाले
‘कूड़ाखोर’ पर लिखी गई है, जो हमें द्रवित करने के साथ-साथ
हमारी व्यवस्था की आमनवीयता पर तीखी चोट भी करती है-
‘कूड़ा उसके लिए कूड़ा नहीं
बुझते हुए जीवन की अंतिम उम्मीद है
डूबते हुए सुख का आख़िरी तिनका
पराजय की आख़िरी शरण-स्थली
यह निःशेष उम्र के लिए कूड़ाखोर बन चुका है
जिसे अपने मामूली पेट से बढ़कर
दुनियाँ की कोई पराजय नहीं मिली
पेट से कदम कदम पर मात खाए
उस इंसान के लिए
जूठन,जूठन नहीं
सिद्धि प्राप्त कर लेने जैसी चीज़ है..’
भरत प्रसाद गहरी संवेदना के कवि हैं। अपने कथन में बेलाग
और पारदर्शी तो कहने के ढंग में मर्मभेदी। उनका कवि व्यर्थ के
सपने नहीं पालता। यह सपने के टूटने से आए संतापों को बांधता
है। इसमें दुःख है, वेदना है, छटपटाहट है तो गहरी बेबसी भी, जो
पाठकों को सहज ही बेधने लगती है। पर वे निरे यथार्थ के कवि भी
नहीं हैं, क्योंकि उनके यहाँ जीवन के वे रंग भी हैं जो एक सम्मोहन
में ले जाते हैं और बीते हुए दिन बरबस सामने हो जाते हैं-‘फिर
उसी छाँव में लौटने को जी करता है/ फिर उसी धूल में मिटने का
मन करता है/ कोई दे न दे मेरे पाँवों को मेरी पगडंडियों / कोई
दिला न दे मेरी आँखों को बीती हुई दुनिया/ कितना अपना लगता
432 n जुलाई से सितंबर 2023
था बचपन का आकाश।’ कवि को बीते दिन आज के भयावह दिनों
के मुक़ाबले इसलिए अच्छे लगते हैं कि उन लोगों की याद में करुण
हो गया है, जिन्होंने उसे बनाया और संवारा-
‘नहीं चाहिए मुझको मेरा भविष्य
रत्ती-भर चिन्ता नहीं मुझे अपने वर्तमान की
मुझे सँवारने में मर-खप गये लोगों को
फिर से पा लेना ही मेरा वर्तमान है
उनके नंगे पाँव के निशान को
अपने होठों से चूम लेना ही मेरा भविष्य है।’
यह अतीत राग नहीं, मानवी संवेदना का वह करुण-जगत है
जहाँ लौटकर कवि को अपने वर्तमान की भयंकरता से राहत मिलती
है। पुराने दिन, पुराने लोग, सजल हार्दिकता और आत्मीयता, पर
निस्वार्थ-भाव से जुड़े उनके प्रेम में आज की आपाधापी से भरी
अमानवीयता का कारगर प्रतिरोध है। कवि में आत्म उत्पीड़न है, जो
बार-बार उसके व्यग्र मन से बाहर आता है- ‘अंग-अंग विद्रोह करते
हैं / मन की गुलामी से/पक चुकी है आत्मा /बुद्धि की मनमानी से’
कहते हुए भरत प्रसाद ‘सुक्खू’ नामक बंधुआ मजदूर की अकाल
मृत्यु पर फट पड़ते हैं-
‘आओ, अपनी मौत के बाद
मुझमें साकार हो जाओ
जी उठो मेरे आत्म-धिक्कार में
उठ बैठो मेरे वज़ूद में
पुकारों मेरी बहरी हो चुकी आत्मा को
चूर-चूर कर डालो मेरा पत्थरपन
आओ, जिलाओ मुझे
आओ...!’
यह कविता ‘सुक्खू-की अकाल-मृत्यु पर एक विदा-कविता ही
नहीं है, उस व्यवस्था पर विलाप भी है, जिसके सामन्ती अनाचार के
शोषण से ग़रीब सुक्खू मरा है और उस जैसे नामालूम कितने अवश
सुक्खू असमय काल के गाल में समा जाते हैं। कवि का अपने में
सुक्खू को साकार करने का आह्वान वस्तुतः उस व्यवस्था का अंग
होने के स्वीकार के साथ आत्मग्लानि की मार्मिक अभिव्यक्ति है जो
मन को विचलित कर देती है। भरत प्रसाद की कविताओं में दलित-
उत्पीड़ित और वंचित के प्रति गहरी करुणा है, तो आत्मग्लानि से
भरी गहरी कृतज्ञता भी है। अपने पूर्वजों के अनाचारों से त्रस्त होती
वंचितों की अस्मिता के प्रति अपराध-बोध से भरे कवि के मन में
कृतज्ञता का जो भाव है, वह उसके एक ऐसे स्वप्न का हिस्सा है
जिसमें समता है। इस स्वप्न में कोई बड़ा-छोटा नहीं है। सबके प्रति
समभाव का विमर्श रचते भर प्रसाद उन्हें अब भी पुराने अपराधों के
yegh
लिए चेतावनी देते हैं जो नये समय में भी मनुष्यता में भेद करने का
घृणित कर्म करते हैं -
‘जज्ब है इन आँखों में
सदियों का संताप
दफन है सीने में
पीढ़ियों की चीत्कार
दिन में मचलता है
पूर्वजों का अपमान।’
वंचित जनों की उपेक्षा की व्यथा के साथ भरत प्रसाद में उनके
प्रति कृतज्ञता का भाव भी है, जो हमे गहरे मथता है। ‘गूंगी आँखों
का विलाप’ नामक कविता में भरत प्रसाद वंचित जनों के शोषण
और सदियों से हो रहे उत्पीड़न पर व्यथित होकर कहते हैं-
‘रोम-रोम पर दर्ज़ है
तुम्हारे ख़ून-पसीने का कर्ज़
मिट ही नहीं सकते पृथ्वी से
तुम्हारे पैरों के निशान गूंजता है सीने में
तुम्हारे सीधेपन का इतिहास
मचलता है मेरी आँखों में
तुम्हारी गूंगी आँखों का विलाप।’
भरत प्रसाद की कविताओं में यथार्थ से मुठभेड़ के साथ वर्तमान
की विडंबनाओं को थाहने और उसे भेदने की हिक़मत भी मिलती
है। यह हिकमत कई दफा स्वप्न और यथार्थ से मुठभेड़ की शक्ल
ले लेती है तथा एक दृश्य-चित्र की तरह कविता हमारे सामने से
गुज़र जाती है। बड़ी कविता के विन्यास को साधने की कुशलता
के साथ भरत प्रसाद ने ऐसी कुछ कविताओं में जिस कौशल का
परिचय दिया है, वह चकित करने वाला है। ऐसी कुछ कविताओं
में एक है-‘बंधक देश! यह कविता अपने ही देश में बेसहारा हुई
इराक और सीरिया की जनता को समर्पित है। चार खंडों में फैली
यह कविता अपने पहले खंड-‘तौल दिया है ख़ुद को’ में स्थिति
के विवरण के साथ कवि की संवेदना में घुलकर सामने आती है -
‘गिरवी रख दिया है उसने शरीर को
बेच डाली है आत्मा मज़हब के हाथों
तौल दिया है ख़ुद को ख़ुदा के आगे
जी कर भी वह अपने लिए नहीं जीता
मरकर भी अपने लिए नहीं मरता।’
इसी कविता में -
‘अंधा अनुगामी वह ख़ूनी खयालातों का
भीषण गुलाम है अपने जज्बातों का
ख़तरनाक सपनों का मायावी शिल्पकार’
कविता का खलनायक यथार्थ को फैंटेसी की शक्ल देता हुआ
yegh
‘अपनी ही ज्वाला में नाचता है, भागता है।’ वह आँसुओं की भाषा
भूल चुका है, भूल गया है गूंगे की पुकार और ‘खा ही डाला
आख़िरकार इंसान होने का अर्थ।’ ‘हत्यारे सपनों का शिल्पकार
वह’ नामक दूसरे खंड में खलनायक अपने को ‘हिंसा के उत्सव
का पागल नृत्यकार’ और ‘हत्यारे सपनों का कुशल शिल्पकार
कहता है’ और स्वीकार करता है कि एक सनक उसके हृदय पर
सवार है। विडंबना यह है कि वह इस विचार का कायल हो चुका
है कि ‘खड़े-खड़े प्रलय भरी आँखों के बूते वह/ झुक कर दो हाथों
पर चलना सिखायेगा’। कविता का तीसरा खंड-‘देश की हरियाली
को लकवा मार गया है’ में दहशत की भेंट चढ़े देशों की दुर्दशा का
चित्र है -
‘समूचे आकाश को खा गई है धूल
अंधकार निगल गया है दिशाओं को
क्षितिज का कोना-कोना
काली धुंध के चंगुल में फँसा हुआ
आतंक की माया ऐसी कि
देश को लकवा मार गया है।’
इस खंड में आतंक के ख़िलाफ़ विद्रोह है, जो कहती है -
‘लो! छोड़ती हूँ वतन
भागती हूँ अपनी ज़मीन से
नहीं माँगूगी अपने लिए दया
प्राण की भीख माँगने के लिए
झुके मेरी गर्दन तो काट लेना उसे’
चौथे खंड- भविष्य का प्रातः काल में आतंक की भेंट चढ़े इन
देशों की औरतों की मुनादी है -
‘हम तो क्या, हमारा बच्चा-बच्चा
हमारी आने वाली पीढ़ियों
नस्लें-दर-नस्लें
दीवार बनकर खड़ी होंगी
तुम्हारी हुकूमत के खिलाफ
अमन की हिफ़ाज़त में।’
यह कविता विस्तार से टिप्पणी मांगती थी ; क्योंकि यह यथार्थ
के जिस भयावह दुःस्वप्न से टकराती है और जिस चित्रमयता के
साथ पहले काव्य-नायक पुरुष के अपने धिक्कार को सामने लाती
है, उसमें धर्म के नाम पर बर्बाद हुई उसकी आत्मा चीत्कार करती
है। बाद के खंडों में औरतों का विद्रोह एक उम्मीद के साथ अंतिम
खंड तक आता है जिसमें कवि ने आने वाले बच्चों में अमन की
आश देखी है। यह कविता यथार्थ और विडंबनाबोध के जिस शिल्प
में ढली है, वह परंपरा मुक्तिबोध की काव्य-परंपरा है, जिस पर
बहस करने वाले कवियों की कोई कमी नहीं है, पर उसे कविता
जुलाई से सितंबर 2023 n 433

भरत प्रसाद की यह कविता तो स्पष्टतः
मुक्तिबोध के विन्यास से जुड़ती ही है, कुछ
अन्य कविताएँ, जैसे-‘बुद्ध के एक-एक कदम’
और ‘उमड़ते आँसुओं का उद्घोष भी उसी
परंपरा में देखी जा सकती हैं, जिनमें अपने
समय के विरूपित यथार्थ से टकराने और
वर्तमान के दुष्चक्र को भेदने का प्रयत्न दिखाई
देता है।
में बरत पाने की संवेदना और आवश्यक धैर्य का अभाव है। भरत
प्रसाद की यह कविता ‘अँधेरे में के शिल्प और उसके संवेदनात्मक
वितान का विकास करती है जो सराहनीय पहल है।
भरत प्रसाद की यह कविता तो स्पष्टतः मुक्तिबोध के विन्यास
से जुड़ती ही हैं, कुछ अन्य कविताएँ, जैसे-‘बुद्ध के एक-एक
कदम’ और ‘उमड़ते आँसुओं का उद्घोष भी उसी परंपरा में देखी
जा सकती हैं, जिनमें अपने समय के विरूपित यथार्थ से टकराने
और वर्तमान के दुष्चक्र को भेदने का प्रयत्न दिखाई देता है। कुछ
उदाहरण देंखे -
‘काँपता हुआ वक्त बैठ गया है
दिल के दरवाजे पर
अंग-अंग रक्त से लथपथ
पलकों के उठने-गिरने पर
किसी षड्यंत्र का पहरा
पागल जैसा बदहवाश
लहराता है मुट्ठियाँ हवा में
पीटता है माथा, पीटता है सीना
अवाक् कर देने वाली चीख
घुट कर रह जाती है मुँह में
जैसे जीभ को लकवा मार गया हो’
अवसरवादी चेहरे को घूरता है समय
तौलता है मेरी निगाहें
जैसे तीर धँस जाए आँखों में
बीच चौराहे पर।’
कविता को एक भरे-पूरे जीवन की नागरिक जवाबदेही की
तरह बरतते भरत प्रसाद के यहाँ गाँव की गहरी स्मृति है, तो
शहर का परायापन भी है, तिल-तिल कर मरती मनुष्यता की
व्यथा है तो अपनी प्रकृति और पर्यावरण की चिन्ता भी, पर
उनके काव्य की मूल चेतना यह प्रतिरोध है जो हिंदी कविता की
यथार्थवादी परंपरा से आई है। अपने कहन में बेबाक, बेलाग
भरत प्रसाद की कविताएँ रोमानी भावुकता से परहेज कर यथार्थ
434 n जुलाई से सितंबर 2023
को अपना उपजीव्य बनाती है और नए समाज-विमर्श को रचती
हैं। उनकी कविता में कमनीयता और चमत्कार नहीं, जीवन
के खुरदरे यथार्थ से टकराव है। ‘मर्द और उनकी ऐसी ही एक
कविता है। मर्द की देह पाई यह एक ऐसी औरत का रेखाचित्र
है जो मर्दों की तरह काम करती है, पर समाज उसे औरत तो
नहीं ही मानता, मर्द की तरह भी छोड़ देने से इनकार करता है।
इस दोहरी विडंबना को झेल रही औरत को भरत प्रसाद ने कुछ
इस तरह आंका है -
वह/किसी ठूंठ वृक्ष की/ सख्त गाँठ की तरह
अपनी कमर पर हाथ ऐसे रखती है
मानो कह रही हो/ बोलो! कभी हरा सकते हो
मुझे?
यह सबके मजाक का विषय है-दर्द यह है कि वह न औरत बन
सकी, न मर्द। मर्द की तरह काम करती है पर स्त्री होने की विडंबना
जीती है, स्त्री है पर मर्द की तरह दिखती हुई मर्द न बन पाने की
बेबसी झेलती है। यह समाज उसके स्त्रीत्व को तो हरता है, पर स्त्री
का दर्ज़ा नहीं देता, पुरुष वह है नहीं, जिसे वह अपनी अस्मिता मान
सके। भरत प्रसाद कहते है-
‘वह सवाल बनकर
सभ्यता की पीठ पर
तनकर खड़ी है-
पूछ रही है कि
मैं तो औरत हूँ
हमें मर्द की तरह किसने बनाया?
किसने छीने?
मेरे भाव, मेरे रूप, मेरे रंग, मेरे हक़?
कह सकते है कि भरत प्रसाद अपने समकालीन कवियों में
अलग से पहचाने जा सकने वाले ऐसे कवि हैं जिनका काव्य-
मुहावरा सबसे अलग और हिंदी कविता की विशुद्ध यथार्थवादी
काव्य-परंपरा का विकास है। कविता को सहज-स्फूर्त बिम्बों, अपने
समय के मानवीय प्रश्नों और विमर्शों से उठाकर इस कवि ने हिंदी
कविता की प्रगतिशील परंपरा को समृद्ध किया है। अपनी दुनिया
में कवि के लिए समूची मानवता ही कविता क्षेत्र है। इनमें अनुभूति
की जो सहजता है या विडंबना को थाहने की जो गहरी युक्ति है,
वह भरत प्रसाद को एक विचारशील कवि बनाती है। वह संतोष का
विषय तो है ही, एक बड़ी संभावना की बानगी भी है। n
संपर्क : डी-4/37. सेक्टर-15,
राेिहणी, िदल्ली-110089
मो. 9818603319
yegh
n आयतन : आशीष त्रिपाठी
अन्तरंग में ठहरते रंगों की कविता
डॉ. शान्ति नायर
स्मृतियों की ज़मीन की नमी को बनाए रखते हुए
अन्तर्ध्वनियों की गूंजों को गूथ ँ कर अनुनादों में
परिवर्तित करने की अथक कोशिश के कवि हैं
आशीष त्रिपाठी। काव्यानुभव के विस्तृत कैनवास पर
अनायास फैलती संवेदना के साथ अपने बहुत निकट
के समकालीन सवालों और चुनौतियों से जूझते रहना
ही आशीष त्रिपाठी की कविता की वास्तविक क्षमता
की पहचान बनता है।
समय के संकट को अभिव्यक्ति देने वाले संवेदनशील कवि
आशीष त्रिपाठी की कविताओं में जो विडंबना अनुस्यूत हैं वह
क्षिप्रगति के साथ हुए अप्रत्याशित परिवर्तन और मानवता के ह्रास
को लेकर है। पाठक की मनोभूमि को व्यंजनाओं से जोतकर
संवेदनात्मक भाषा से सींचकर संभावनाओं को अंकुरित कर लेने
की कोशिश करती हैं आशीष की कविताएँ। सम्पूर्ण कविताओं का
विन्यास इसी इच्छा- तर्क से निर्धारित है। कवि की अभिव्यक्तियों
में पक्षधरता है, अन्यथाचार का विरोध और दुर्बल के पक्ष में
साहसपूर्ण संघर्ष है साथ ही अमानवीय शक्तियों से जूझने का
अह्वान भी। और इन सबका किसी तात्कालिक आक्रोश या रोमांच
के साथ खत्म नहीं हो जाना वाँछित नहीं, वरन ठहराव की गहरी
इच्छा से भरपूर हैं।
मानवीय संवेदनाओं को बचा लेने की तीव्र अकांक्षा आशीष
त्रिपाठी की कविता में दिखाई देती है। भौतिक विकास और प्रगति
के खोखले समीकरण के प्रति अपनी असहमति कवि व्यक्त करते
हैं। वर्तमान समय में बाज़ार व्यक्ति को चारों तरफ़ से घेरे हुए है
अर्थात जीवन का लक्ष्य ही लाभ होता चला जा रहा है। परन्तु इस
स्थिति में भी कवि आशावान है कि मनवीय संवेदना को लाभ
अथवा सुविधा के लिए स्थानान्तरित (रीप्लेस) न करेंगे। बाज़ार
के बीच रहक़र भी बाज़ार के ख़िलाफ़ रहने की ज़िद मानवता की
पक्षधरता है। जीवन की स्वाभाविकता को कवि सर्वोपरि महत्व
देते हैं। कवि मानते हैं कि जीवन संहिताओं का मोहताज नहीं होना
yegh
चाहिए। हर किसी का अपना पथ है और हर पथ का
अपना सच। बने बनाए पथ पर चलने को बाध्य किए
जाने वाले मनुष्य का दम घुटने लगता है। लीक से
हट कर चलने वाला ही नयी राहों की खोज करता
है। वह सच की ओर अग्रसर होता है यह उसकी ज़िद
हो सकती है और संसार की दृष्टि में पागलपन भी।
कवि कहते हैं -
“मन्दिर जाने की जगह
किसी विस्मृत से लोक कवि का
पुराना गीत गाऊँगा मैं”
कविता में ‘मन्दिर’ के अर्थ की व्याप्ति मनुष्यों द्वारा आन्तरिक
सुख प्राप्ति का दावा करते हुए गढ़े जाने वाले तमाम स्थलों से है।
इन स्थानों को आत्मशान्ति का केन्द्र बताया जाता है। परन्तु इनमें
भी प्रवेश-अप्रवेश की विभाजन रेखाएँ हैं।
सांप्रदायिकता विरोध का स्वर आशीष त्रिपाठी की कविता में
सशक्त रूप से सुनाई देता है। सांप्रदायिकता को लेकर कवि की
संवेदना में विरोध का भाव ही नहीं वरन पीड़ा का घनत्व भी दिखाई
देता है। बावज़ूद इसके कहीं इन सबसे उबर कर सहमना भाव से
पूर्ण जीवन की कामना भी कविता अभिव्यक्त करती है।
सांप्रदायिकता विचारधारा के रूप में ही नहीं वरन हिंसा के रूप
में भी सामने आती है तो बर्बरता भय और आतंक की संस्कृति को
धर्म के नाम पर जन्म देती हैं। कविता इस अपसंस्कृति के समूल
नाश की कामना करती है। सांप्रदायिक वैमनस्य और तद्जनित
हिंसा से लगातार होने वाली क्रूरताओं से त्रस्त कवि मन पूछे बग़ैर
नहीं रह पाता कि
“धर्म स्थल है
या हिंसा का कारखाना” (इनकार)
सांप्रदायिक हिंसा से इतिहास के पृष्ठ जब रंगने लगते हैं तो
वर्तमान और भविष्य आशंका और भय से मुक्त नहीं हो पाता।
“यह धर्म है
जुलाई से सितंबर 2023 n 435
 या अँधेरे में डरे हुए आदमी के हाथ आया चाकू”
(इनकार)
कविता में ‘अँधेरा’ जैसे शब्दों का सार्थक प्रयोग हुआ है। अँधेरा
वह है जिसमें व्यक्ति को कुछ भी दिख नहीं सकता। यहाँ अँधेरा
सांप्रदायिकता का है जिसमें न शत्रु पहचान में आता है न मित्र।
वह सोचता है कि कोई भी उसे मार सकता है और इसी कारण वह
स्वयं भी किसी पर भी वार करने को तैयार रहता है। अविश्वास
का यह अँधेरा उस इतिहास की देन है जिसमे धर्म को नैतिकता
से पृथक कर स्वार्थ सिद्धि का साधन बनाया गया और विद्वेष के
पर्याय सामने लाया गया। कविता में कवि जिस ‘चाकू’ की बात
कर रहे हैं वह बहुत गहरा अर्थ सम्प्रेषित करता है। इतिहास से हिंसा
के किस्से भी इस प्रकार वर्तमान और भविष्य में स्थानान्तरित होते
हैं कि जन्म से ही भय का रूपायन व्यक्ति के भीतर होने लगता
है। इस भय में जहाँ अात्मरक्षा को लेकर अतिरिक्त सजगता होती
है वहीं प्रतिहिंसा भी साथ साथ पनपती है। इसी आत्मरक्षा की
अतिरिक्त सजगता और प्रतिहिंसा को कविता का ‘चाकू’ संभवतः
व्यक्त करता है। विडंबना यह है कि कि यह भय एक विरासत बन
जाता है जो पीढियों तक बरकरार रहता है और इसके साथ पनपती
रहती है प्रतिहिंसा।
कवि यह भी कहते हैं कि धर्म के ठेकेदार इतने सशक्त नहीं होते
कि वे स्वयं धर्म के उग्र रूप से समाज का कुछ भी बिगाड़ सकें।
बाघ और सोने के कंगन के मिथक से आशीष त्रिपाठी से बख़ूबी
से सम्प्रेषित करते हैं। जैसे शिकार करने में असफल कमज़ोर हो
चला बाघ मुसाफ़िर को देखकर सोचता है कि वह उसका स्वादिष्ट
भोजन बन सकता है। वह पंजे में कंगन थाम कर जोर से बोलता
है- ‘मेरे पास सोने का कंगन है। मुझसे दान में ले लो।’ कंगन के
लालच में पास पहुँचने वाले आदमी को बाघ खा लेता है ठीक उसी
प्रकार सांप्रदायिकता में धर्म के ठेकेदार हित और सुरक्षा का लालच
देकर लोगों को आकृष्ट करते हैं और उनके भीतर हिंसा वैमनस्य
भर कर उनसे मार काट और हत्याएँ करवाते हैं और स्वयं मरने देते
हैं। धर्म के इस रूप के प्रति पूर्ण असहमति को अभिव्यक्ति देती है
‘इनकार’ शीर्षक कविता।
आशीष त्रिपाठी की कविता स्त्री जीवन के प्रति अत्यन्त
संवेदनशील दीख पड़ती है। वे देखते हैं कि स्त्री जीवन की यात्रा
आरम्भ से ही दूसरों के द्वारा योजनाबद्ध किये गये एक टूर पैकेज
की तरह है। जिसमें उसकी अपनी छोटी छोटी इच्छाओं तक के
लिए कोई जगह नहीं रह जाती है। ‘एक पाँव पर’ शीर्षक कविता
इसे संवेदनात्मक लहज़े में अभिव्यक्ति देती है। कविता में लंगड़ी
खेलने की लड़की की इच्छा जीवन की सहजता और स्वाभाविकता
के प्रति उसकी चाह है जो कभी भी निर्विघ्न रूप से सम्पन्न हो ही
436 n जुलाई से सितंबर 2023
नहीं पाती। “जब भी चली/ किसी ने किसी ने रोका उसे” कविता
का शब्द ‘लंगड़ी’ अपने में अर्थ के अलग अलग दो आयाम
समेटती है। क्यों कि कविता आगे कहती है -
“वह घूमती रही जीवन भर
आदेशों के पीछे
एक पाँव पर
पर लंगड़ी नहीं खेल पाई”
यहाँ अर्थ का वह आयाम खुलकर सामने आता है जिसमें स्त्री
उस सहज स्वाभाविक जीवन को जी पाने से रोकी जाती है जो कि
दो पैरों पर सहज रूप से चलने के समान है। समाज की उस दुमुही
चाल की ओर भी कविता इशारा करती है जिसमें कुछ कार्य ऐसे हैं
जो स्त्री के लिए वर्ज्य हैं पर वही कार्य अन्यत्र जब पुरुषसत्तात्मक
समाज के लिए सुविधा बनते हैं तो स्वीकार्य भी हैं। इस कड़वे सत्य
को उकेरते हुए आशीष की कविता के स्वर में अवसाद का रंग कुछ
घना होकर ठहर जाता है। “अब तो उसे याद भी नहीं होगा /वह
लंगड़ी खेलना चाहती थी”
तलाकशुदा स्त्री का जीवन परिवार और समाज द्वारा रूढ़िवादी
तरीकों से ही संचालित किया जाता है। समाज स्त्री की सेक्सुअलिटी
पर नियन्त्रण रखना चाहता है। समाज में यह धारणा पलती है कि
एक बार शादी होने पर और संबंध बनने पर स्त्री अपवित्र हो जाती
है। जबकि पुरुषों के लिए अपवित्रता की ऐसी कोई अवधारणा नहीं
है। यह सोच भी पितृसत्तात्मक समाज की उपज है। तलाकशुदा स्त्री
को चरित्र हीन कहने का सिलसिला भी आरम्भ हो जाता है या उसे
प्रत्यक्ष परोक्ष रूप से भोग्या के रूप में देखने की दृष्टि भी उभरने
लगती है। कविता इस सत्य को उकेरती है कि-“प्रेमगीतों में उसे
भोग के मैले कुचले छन्दों की बू आती है” सर्वाधिक विडंबनात्मक
स्थिति यह है कि तलाशुदा स्त्री स्वयं इस बोध को साथ लेकर
चलती है कि वह हीन है। हीनता के इस बोध से बाहर निकल
कर स्त्री की एक अपनी वैकल्पिक दुनिया के होने की अनिवार्यता
को ही कविता यहाँ सामने रखती है। और निश्चय ही यह कवि
के प्रगतिशील चिन्तन का स्पष्ट प्रमाण है। ऐसी स्त्री के प्रति गर्व
मिश्रित आदर का भाव भी कविता में कविता की भाषा में ध्वनित
होता है।
वर्तमान संदर्भों में भी हम देखते हैं कि स्त्री किस प्रकार देह या
वस्तु के रूप में देखी जा रही है। स्त्री स्वतन्त्रता और स्त्री के लिए
अवसर(better opportunities) का नारा और दावा भी पेश
किया जाता है। परन्तु स्त्री को उत्तेजना का आलम्बन और उपकरण
मानने की मानसिकता और तद्ज्जनित प्रवृत्तियों से आज भी समाज
मुक्त नहीं है। बल्कि यह मानसिकता और प्रवृत्ति नए रूप धर कर
सामने आ रही है। ‘उत्तेजना’ कविता इस विडंबना को सशक्त
yegh
भाषा में अभिव्यक्ति देती है। समाज की विकृत मानसिकता की खास महसूस करता है। जन्मदिन का मनाया जाना यहाँ पहचान
चरम सीमा है कि कामुकता ने जिस स्त्री की देह को रौंद डाला स्नेह और महत्व के साथ जुड़ता है। कविता संकेतों में कहती है
वह भी समाज के लिए उत्तेजना का कारण बनता है। बाज़ारवाद के कि तमाम लोगों के जन्मदिन याद करना / मनाना और माँ के
दौर में स्त्री की देह का उपयोग कामोद्दीपन के उपकरण के रूप में जन्मदिन से अनजान रहना उसे विस्मृत करना ठीक उसी प्रकार है
विविध प्रकार से विविध माध्यमों मे किया जाना अपसंस्कृति की जैसे अपने उद्भव और अपने समीप को न जानना अपनी जातीय
चरम अवस्था तक पहुँच रहा है। उत्तेजना पैदा करने के लिए स्त्री अस्मिता को विस्मृत कर देना अपनी जड़ों से कटना-
की नग्नता का प्रदर्शन इतना आम हो रहा है कि शोषण, शोषण “मुझे नहीं मालूम
नहीं लगता। स्वार्थ और लाभ इसके केन्द्र में होते हैं। स्त्री एक जिंस अपनी माँ का जन्मदिन
में बदल दी जाती है। उसकी अस्मिता ही है जो ग्राहक़ को लुभाने पता नहीं कितनों के जन्मदिन
/ खुश करने के लिए परोस दी जाती है- जानता हूँ
“कभी किसी पुरुष देह के चारों ओर त्योहार-सा मना आता हूँ
अमरबेल की तरह लिपटा दिया गया है घर के बाहर
उसे कभी जाँघ दिखाकर
कामुकता से पढ़ता हूँ पाठ्यक्रम में
कुत्ते की तरह पुचकारने कितनों ही के जन्मदिन”
आदेशित किया गया है”
इसी प्रकार ‘आलाप’ शीर्षक कविता की लता मंगेश्कर और माँ निजी जीवन संदर्भों को उकेरती कविताओं की अर्थ व्याप्ति का
स्त्री जीवन के दो प‍क्ष हैं। कविता शुरू होती है- “माँ की उमर / दायरा कवि के व्यक्तिगत अनुभवों से आगे तत्कालीन समय और
ठीक लता मंगेशकर जितनी है।” एक अभिरुचि को समर्पित होकर समाज में फैलता है। अभिव्यक्ति की शैली ऐसी है कि पाठक के
प्रकृतिदत्त निपुणता का विकास करती है अपना निजी जीवन जीने लिए साधारणीकण सहज ही सम्भाव्य हो जाता है और वह स्वयं
वाली स्त्री है तो दूसरी समस्त अभिरुचियों को परे रखकर परिवार भी तत्कालीन समय से रूबरू होता है। पढ़ाई पूरी करने के बाद के
के दायरे में सिमट जाती है। समस्त क्रियात्मकता गृहस्थी और समय और संदर्भ को लेकर लिखी गयी कविता है ‘विचित्र वीणा’-
बच्चों के पालन में बिताती है। माँ के तानपूरे का ठूँठ में बदलना “एक ठीहे तक पहुँचते
वास्तव में स्त्री अस्मिता का समाप्त होना है। लता के गीत सुन रोज़ लांघनी पड़ती है अनंत दूरी
तानपूरे के तार मिलते तो हैं पर माँ से साधना की बात कोई नहीं पहचानी अपनी दुनिया को
करता। वस्तुतः स्त्री अपने समाज परिवार में जिन भूमिकाओं को देखना है अपरिचित बनते
निभाती चली आ रही है वे मिथक बन कर ठहर गये हैं। जैसे कि
माँ का एक ढाँचा है और स्त्री उसमें फ़िट है। इससे बाहर निकलने कागज़ के टुकड़े में बार बार
की कहीं कोई कल्पना नहीं। कविता की अन्तिम पंक्ति है - सामने रखनी है अपनी पहचान
“माँ की साधना की बात विवशता को स्वीकारना है दोस्त की तरह”
कोई नहीं करता” पढ़ाई पूरी करने के बाद नौकरी ढूँढने को संदर्भ बनाकर
आशीष त्रिपाठी की कविता में स्त्री के प्रति संवेदनात्मक ‘एप्रोच’ लिखी गयी कविता संभवतः स्वतन्त्रता के मानों को नए अर्थों में
आत्मीय संबंधों के कैनवास पर अधिक निखरा हुआ पाया जाता व्याख्यायित करती है। मुक्त उड़ान में स्वतन्त्रता है परन्तु स्वतन्त्रता
है। ‘माँ का जन्मदिन’ शीर्षक कविता माँ के प्रति गहन संवेदना को की भी अपनी शर्ते हैं। स्वतन्त्र होने का अर्थ है अपनी व्यवस्था
व्यक्त करती हुई माँ के साथ के संबंध से भी आगे शायद कुछ कह आप करना।
देने की कोशिश करती है। आज जन्मदिन मनाने का चलन धीरे “भविष्य विचित्र वीणा की तरह
धीरे सभी समाजों में स्थान घेर रहा है वहीं कवि कहते हैं कि जन्म मेरे सामने है
देने वाली माँ का जन्मदिन या तो अज्ञात रहता है या आसानी से और मुझे
भुला दिया जाता है। यहाँ जन्मदिन के संदर्भ को कवि इसलिए लेते उसे स्वर में छेड़ना है”
हैं क्यों कि सामान्य से सामान्य व्यक्ति भी उस एक दिन अपने को एक ओर असीमित समृद्धि तो दूसरी ओर असह्य ग़रीबी। दोनों

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 437


के फ़ासले आज के समय में बढ़ते जा रहे हैं, वर्तमान समय की
खासियत यह है कि यह आँकड़ों का समय है और एक बड़ा
झूठ इतनी बार कहा जाता है कि सच लगने लगता। ऐसे समय
में आशीष त्रिपाठी में अपने काव्य-तर्क का प्रतिवाद करने वाला
उनका अपना स्व भी हमें अक्सर दीख पड़ता है अर्थात कवि के
अपने विचार, अपनी दृष्टि, अपना स्वप्न है, जिसमें इस झूठे सच
से सहमति की गहरी कठिनाई दीख पड़ती है। कविता में कवि का
प्रश्नाकुल मन है।
यदि हम राजनीतिक कविता की खास पहचान के दायरे में
आशीष त्रिपाठी की कुछ कविताओं को पढ़ना चाहें तो कवि-
कार्यकर्ता की भूमिका को भी ‘ट्रेस’ कर लेने की कोशिश की जा
सकती है। परन्तु ध्यान देने की बात है कि राजनीतिक कविता का
भी मुख्य सरोकार मनुष्य ही है, जिसका संसार स्वप्नों से रीता नहीं
है,वहाँ भी कल्पनाएँ हैं, बहुत कुछ है जो जाना जा चुका है आगे
गवेषणा जारी है। राजनीतिक लगावों के चलते कवि का उलझाव
समाज के साथ कहीं ज्यादा हो जाता है और वे मनुष्य की नियति
को अपेक्षाकतृ अधिक समझते हैं।
वस्तुतः राजनीतिक सांस्कृतिक दृष्टिकोणों, विश्वासों और
मूल्यों के समुच्चय को भी द्योतित करती है जो राजनीतिक क्षेत्र
438 n जुलाई से सितंबर 2023
में व्यक्तियों और समाजों के व्यवहार को आकार देते हैं। यह
ऐतिहासिक घटनाओं, सामाजिक संरचनाओं और आर्थिक स्थितियों
सहित विभिन्न कारकों से प्रभावित होती है और प्रभावित करती
भी है।
आशीष त्रिपाठी की कविता में विचारधारा के सफल रूपान्तरण
की क्षमता भी दीख पड़ती है। कविता, कविता के रूप में विचारधारा
से समान रूप से एकता और दूरी पैदा करने की क्षमता रखती है।
इस रूप में वह अपेक्षाकृत अधिक उन्नत सामाजिक संस्था होने
का आदर्श भी पेश करती है। कविता समय की विद्रूपता को पाठक
के समक्ष खोलती है-
“गणतंत्र में अब सिर्फ़ सत्ता पक्ष होगा
विपक्ष भी चुना जाएगा उसकी सहमति से
इस तरकीब से पक्ष और विपक्ष का रोचक
खेल जारी रहेगा
रुपहले पर्दे पर मुर्गा युद्ध की तरह
चलती रहेंगी बहसें” (नया गणतन्त्र)
स्वाभाविकता इस बात में है कि कवि अपने समय के जिस
राजनीतिक वातावरण में साँस ले रहा है, उससे अनजान नहीं रह
पा रहा है। यह कवि से समय की माँग भी होती है। हिंदी में राष्ट्रीय
काव्यधारा, प्रगतिशील कविता भी आपातकाल के दौर में लिखी
गई ढेरों कविताएँ सब इसके प्रमाण भी रहीं हैं। आशीष त्रिपाठी की
कविता में यह भी देखा जा सकता है कि कहीं कहीं कलात्मकता
से अधिक कविता की राजनीतिक आलोचना मुखर होती नज़र
आती है। पर यहाँ कलात्मकता को क्षति पहुँचाना या उसके महत्व
को कम समझना नहीं है बल्कि बात यह है कि इस प्रकार की
कविताओं में जो समझ निहित है वह राजनीतिक परिवर्तन है।
यहाँ आशीष त्रिपाठी की कविता में ध्यान देने योग्य बात है
कि राजनीतिक प्रभाव ग्रहण अवश्य किए गये हैं,लेकिन किन्हीं
राजनैतिक जरूरतों के अधीन होकर कविता नहीं लिखी गयी।
अर्थात कविता नारा नहीं है। अपने समय से कवि बच नहीं सकता
और समय का सामाजिक राजनैतिक पहलुओं से विच्छेद भी
असंभव है। ‘काला सूर्य’ कविता समय की विसंगति अमानवीयता,
तर्कहीनता, अन्धविश्वास, घृणा आदि नकारत्मक भावों के उपजने
और बढ़ने को लेकर आकुलता और व्याकुलता को अभिव्यक्ति
देती है-
“खड़े हैं हम
तेजस्वी काले सूर्य की अभ्यर्थना में
संदेह, भ्रम, निराशा और अविश्वास से भरे
हिंसा, हत्या और जनसंहार में भागीदार हो
विलोपित होती जाती है
yegh
 हमारी आत्मा
वह मरती है क्षण क्षण
पुरखों की सीखें
हमारी बाहें छोड़ चुकी हैं
मनुष्य बने रहने का हमारा संघर्ष ढीला पड़ गया है
हम भूल चुके है उजले सूरज”
कवि, राजनीति और उसकी जरूरतों को कविता में चरितार्थ
करने में सफल है तो इसका अर्थ है कि उनकी अनुभूति के दायरे
में एक कोना राजनीति ने भी रखा है-
“कालिमा के प्रवक्ता
जिन ऊँचाइयों के सामने
ख़ुद को बौना पाते हैं
उन ऊँचाइयों को मिटा देने को तत्पर हैं वे”
कहना न होगा कि कला के मर्म में 'राजनीति' का स्पन्दन है
और यह श्लाघ्य भी। मात्र स्वप्न और कल्पना में खोये रहने की
बजाए कवि समय के यथार्थ से रू-ब-रू होते हैं।
आज हमारा जीवन जिन यथार्थ-परिस्थितियों से घिरा है, उसमें
राजनीति की केन्द्रीय भूमिका है। यथार्थ की पहचान कविता अथवा
कलाओं की बड़ी ज़िम्मेदारी है। इसी मोड़ पर राजनीति की छाया
कविता में प्रतिबिम्बित होती है। कवि कहते है-
“बेचैन भागता हूँ
उदास खण्डहरों वीरान रास्तों निर्जन तटों
और अतीत की नीली झील की ओर
भागता हूँ
भागता ही जाता हूँ बेबस” (काला सूर्य)
यह बेचैनी कवि की व्यक्ति मन की अस्मिता है। यहाँ एक
बड़ा सामूहिक स्वप्न जिससे राजनीति पैदा होती है, कविता उसका
उपमान हो सकती है। इस स्तर पर राजनीति की समझ से युक्त
कविता की उम्मीद आशीष त्रिपाठी में नज़र आती है।
अपने काव्य-देश की सीमा से विचारधारा और राजनीति को
बहिष्कृत करने वाले कवि नहीं हैं आशीष त्रिपाठी। व्यवस्था और
राजनीति के गठबन्धन और व्यक्ति की त्रासदी को लेकर कवि
परेशान हैं -
“राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए ख़तरा होंगे
इसलिए उन्हें कारागार में रखना न्याय माना जायेगा
गणपतियों के पक्ष में फैसला देने वाले न्यायपति
अवकाश प्राप्त करते ही
गण परिषदों में नामित कर दिए जाएँगे
राजकीय राष्ट्रीय का समानार्थी हो जायेगा”
yegh
कविता भविष्य को लेकर चिन्तित है कि ‘राजनीतिक कार्यक्रम
फैशन परेडों और मनोरंजक कार्यक्रमों में बदल जाने निर्धनता,
अन्याय और तरह तरह के दुःखों को कथा साबित कर दिया जाने,
जनता की खुशहाली के चित्र राजकीय विज्ञापनों में जगमगाने पुराने
गणतंत्र की स्मृतियों का अपराध करार दिया जाने’ की चिन्ताएँ कवि
को अस्वस्थ करती हैं। यहाँ किसी भीड़ को खुश करने के लिए
भावोद्गार प्रकट करना नहीं है, सुविधाजनक विचारों का ताना-
बाना तैयार करना, सुघड़ बिम्बों की कतार लगाना और तुकबन्दियों
की बौछार करना भी इन कविताओं में नहीं दीख पडता। आशीष
त्रिपाठी के यहाँ कविता के प्रति ऐसा ‘एप्रोच’ नहीं मिलता वरन
कविता में 'अनुभूत विश्व' अथवा 'अवचेतन विश्व के साथ-साथ
यह विश्वव्यापी दृष्टिकोण भी मिलता है। इस दृष्टिकोण का कहीं
भी आशीष त्रिपाठी कविता निषेध नहीं करती है-
बुद्ध का मुखौटा इन दिनों प्रिय है राजा को
अक्सर उसे लगाकर वे सो जाते हैं सभाओं में
राजा को इतने प्रिय हैं मुखौटे
कि जनता भूल गयी है इन दिनों
उनका असली चेहरा” (मुखौटे)
कविता लोकतन्त्र के विकृत होने का विरोध बार बार करती
है पर यह 'प्रतिपक्ष की राजनीति' करने से भिन्न है। आशीष
त्रिपाठी की कविता में जो ढाँचागत सुसंगति है-इसमें मूर्तन की
अपूर्व क्षमता दिखाई देती है अर्थात इसमें राजनैतिक विचारधारा के
सफल रूपान्तरण की क्षमता भी है। कविता में व्यंजना का अधिक
और सटीक होना जहाँ मनोवैज्ञानिक स्तर पर कार्य करता है, वहीं
इतिहास बोध जगाता है, सामाजिक रूप से सचेत करता है-
“एक कवि
रचता है ईश्वर
दूसरा उसे अपना सखा बना लेता है
तीसरा उसमें खोजता है मानुष-सत्य
एक चौथा भी है
जो उसके प्रस्थान की घोषणा करता है
आप जानते होंगे उस पाँचवे को
जिसकी कविता में ईश्वर की कोई जगह नहीं।”
कविता के दायरे से कोई विषय बाहर नहीं है, फिर राजनीति
तो एक बड़ा विषय है। हम चौतरफा राजनीति से घिरे हैं। वह हमें
जितना मुक्त करती है, उतना ही जकड़ती है। इस जकड़ने में जो
‘टॉक्सिसिटी’ है, उसे तोड़ने की कोशिश आशीष त्रिपाठी कविता में
करते हैं और प्रश्न करते हैं -
“तुम देवताओं के लिए लड़ते हो
जुलाई से सितंबर 2023 n 439
 पर क्या जानते हो कहाँ रहते हैं देवता”
राजनीतिक कवि की ही यह खास ज़िम्मेदारी बनती है कि वह
राजनीतिक जकड़न और कुचक्र को तोड़ने का काम करे, चाहे यह
काम किसी भी दल के संदर्भ में ही क्यों न करना पड़े। कहा जा
सकता है कि आशीष त्रिपाठी की कविता में जहाँ युग-की झलक है
वहीं, आलोचनात्मक दृष्टि भी, इस तरह कविता समझ का साक्ष्य
देती है-
“हत्यारे मनुष्य से ख़तरनाक हैं
हत्यारे विचार
अहिंसा मानने का भरम देने वाले के दिमाग में
चलती रहती है
नरसंहार की योजनाएँ
वीरता के नाम पर
वे हिंसा के कारखाने चलाते थे”(समय)
यदि युग-चित्रण ही पर्याप्त है तो प्रश्न है राजनीतिक प्रतिबद्धता
की क्या आवश्यकता है? इसका एक उत्तर यह बनता है कि
प्रामाणिक युग-चित्रण में प्रतिबद्धता छुपी होती है। जहाँ तक
प्रतिबद्धता का सवाल है प्रतिबद्धता साहित्यिक भी हो सकती है, और
निजी जीवन के अनुभवों पर आधारित भी। जब हम 'साहित्यिक
प्रतिबद्धता' कहते हैं तो इस विचार को बल मिलता है कि कविता
अथवा सभी कलाएँ स्वभावतः प्रगतिशील होती हैं और यह बात
आशीष त्रिपाठी की कविता में दिखाई देती है। टेरी इगल्टन ने
लिखा है, सभी कलाएँ प्रगतिशील होती हैं। इस अर्थ में सही है कि
अगर कोई भी कला अपने आपको अपने युग के सार्थक आन्दोलनों
और उसके केन्द्रीय ऐतिहासिक तत्त्वों से काट लेती है तो अपनी
औकात को भी घटा लेती है।
कविता मनुष्य के पारंपारिक संबंधों को पीछे मुड़कर देखती
है तो परंपरा और वर्तमान की जटिलताओं के मध्य विकराल होते
अंतराल की सूक्ष्म पड़ताल भी करती है। जिस आर्थिक उदारीकरण
ने बाज़ार और बाज़ारवादी व्यवस्था को ताक़त दी है,उसने अपने
पारंपरिक नाते-रिश्तों को अनुदार, मतलबी और अर्थ-केंद्रित बना
दिया है। उसने मानवीय मूल्यों को भी परिवर्तित कर दिया है। जहाँ
सब कुछ बिकने की चीज़ है वहीं सब कुछ को बेचने का माध्यम
बनाया जाता है। जो संबंध जो भावनाएँ आकर्षक रूप से विज्ञापन
के परदे पर दीख पड़ती हैं वही सामन्य जन के जीवन में निष्करुण
रौंद दी जाती हैं।
‘एक माँ अपने बेटे को’ शीर्षक कविता इसे मार्मिक रूप से
अभिव्यक्ति देती है। माँ का अपने बच्चे से प्यार किसी भी लाभेच्छा
से परे संभवतः संसार की सबसे गहरी सकारात्मक संवेदना है।
किन्तु किसी व्यापारी के लिए माँ की यह संवेदनशीलता मात्र एक
440 n जुलाई से सितंबर 2023
दृश्य है,जिसे वह अपने मुनाफ़े के लिए प्रयुक्त कर सकता है।
कविता में माँ अपने बेटे को अकेले में और सारी दुनिया के बीच भी
लगातार चूमती है तो वहाँ वात्सल्य का उमड़ता आवेग है। परन्तु -
“एक कम्पनी प्रमुख
जिसका वार्षिक दान ज्यादा है
कुछ देशों की सकल राष्ट्रीय आय से
जिसके सामने झुकते हैं
कितने ही देशों के पहले नागरिक,
अपनी निर्मिति को ऐसे ही किसी दृश्य से जोड़ने वास्ते
समझाता है विज्ञापन-प्रभारी को”
कविता का व्यंग्य तथा भीतर तक उतरती टीस और भी गहरी
इस बात से हो रही है क्योंकि यहाँ ऑक्सीजन का विज्ञापन तैयार
हो रहा है जो जीवन का आधार है, पर बिक रहा है। विज्ञापन में जो
दिख रही है उस प्रकार की अनेक माँओं का सच यह है कि पैसों
के अभाव में ऑक्सीजन नहीं खरीद सकतीं न अपने लिए न अपने
बच्चे के लिए। कविता इस सत्य को इस प्रकार अभिव्यक्ति देती है
कि “दो मुहा नुकीला काँटा धंसता जाता है दोनों के भीतर” जीवन
का आधार वायु बिक रही है, संवेदनाएँ बेचने का माध्यम बनायी
जा रही हैं। सब कुछ बहुराष्ट्रीय कम्पनियों को सौंपने और उनसे
खरीदने के लिए मजबूर हो रहा है तीसरी दुनिया का नागरिक।
आशीष त्रिपाठी अपने दौर की फ़ैलती निराशा और चिन्ता को
मिथकों से जोड़ते हुए व्यक्त करते हैं। शिक्षा जिस प्रकार पूँजी के
कब्ज़े में आ चुकी है वहाँ क्षमता का कोई मूल्य नहीं है। दलित व
सर्वहारा को शिक्षा के अधिकार से वंचित कर देने की नए प्रकार
की विडंबना है पूँजीवाद का नया चेहरा जो वर्तमान में उभर कर
सामने आ रहा है। कविता पहले हमें इतिहास के उस दौर में ले
जाती है जहाँ सूतपुत्र कर्ण का धनुर्धर बनने के लिए अपनी क्षमता
और लगन के बल पर किया गया संघर्ष है, उस कठिन समय में
भी भीमराव अम्बेडकर समाज के निचले पायदान से ऊपर उठकर
सबसे ऊँची जगह तक पहुँचे थे परन्तु आज का समय वह है जहाँ
पूंजी के तले दबकर इस प्रकार के क्षमता रखने वालों के लिए संघर्ष
कर ऊपर उठ पाने की संभावनाएँ तक नहीं रह जातीं। सर्वहारा
की क्षमाताएँ शिक्षा के क्षेत्र में उसी प्रकार काटी जाती हैं जैसे कि
एकलव्य का अंगूठा काट लिया गया था। कविता के अन्त में एक
माँ अकेले में रोते हुए चूमती है अपने बेटे को जिसमें भविष्य की
तमाम आकुलताएँ हैं, व्याकुलताएँ हैं और निराशाजनित वेदना भी।
जीवन के प्रति रागात्मकता भी कवि में प्रचुर मात्रा में है। जीवन
की व्यस्तताओं के बीच जीवन की लय और सौन्दर्य को जी लेने
इच्छा आशीष त्रिपाठी की कविताओं में बलवती दीख पड़ती है।
‘अन्तराल’ कविता व्यक्त करती है कि व्यस्तताओं के अन्तराल में
yegh
जिए गये जीवन में जीवन की लय है। तमाम कलाओं का जन्म भी
संभवत: इसी अन्तराल में होता है। जहाँ अंग्रेज़ी के कवि वर्ड्सवर्थ
के लिए कविता ‘Emotion Recollected in Tranquility’
और कार्ल मार्क्स के अनुसार भूख़ के मिटने के बाद जो अन्न
बचता है वह संस्कृति को जन्म देता है। वहीं आशीष त्रिपाठी के
लिए जीवन की व्यस्तताओं के बीच का अन्तराल ही है जो जीवन
को जीने की इच्छा से जोड़ता है-
“इस अन्तराल का मौन
गीतों में गुनगुनाता है सदियों तक”
संवेदना के धरातल पर आत्मीय संबंधों की गहराई और विस्तार
दोनों आशीष त्रिपाठी की कविता मे बार बार छलक उठते हैं।
‘सिर्फ़ शरीर नही’ जैसी कविताएँ जहाँ पाठक के समक्ष एक रील
की तरह चलती हैं वहीं संबंधों की आत्मीयता से भरी भी दीख
पड़ती हैं। रामावतार मामा के मृत्यु संघर्ष को समर्पित यह कविता
व्यक्त करती है कि एक समर्पित सरल ग़ाैरवशाली व्यक्ति का
प्रस्थान केवल एक व्यक्ति का मात्र नहीं होता वरन एक सम्पूर्ण
सुरक्षा के अहसास का तिरोहित होना होता है। कविता जहाँ जीवन
संघर्ष के विविध पहलुओं को सामने रखती है वहीं लोक को भी
समानान्तर रूप से अपने में उतारती चलती है और आम आदमी के
जीवन संघर्ष को रेखांकित कर देती है।
आशीष त्रिपाठी की कविता में संबंधों के ये ताने बाने व्यक्तिगत
लगते हैं परन्तु इनके अनेक स्तर, कई आयामों में पाठक के सामने
खुलते जाते हैं। संभवतः समकालीन संदर्भ में संबंधों में व्याप्त होती
शुष्कता के प्रति प्रतिरोध के शेड भी इन कविताओं में दृष्टिगोचर
होते हैं। जनतांन्त्रिक संस्कृति की शुरुआत ही परिवार से होती है
और ‘पिता की इच्छाएँ’ कविता के पिता इच्छाओं से परिपूर्ण हैं
परन्तु इच्छाएँ कहीं भी अपने लिए नहीं है वरन सन्तानों के लिए,
घर के सभी सदस्यों के लिए हैं। ध्यान देने की बात यह है कि पिता
की इन इच्छाओं में कहीं भी किसी भी सदस्य के उपभोग के आग्रह
की पूर्ति की इच्छा नहीं है वरन उपयोग अथवा आवश्यकताओं की
पूर्ति की इच्छाएँ ही है। यहाँ यह भी व्यक्त है कि निष्क्रियता को
प्रश्रय देते हुए लोगों की आवश्यकताओं की पूर्ति करते रहने की
संस्कृति नहीं अपितु संघर्ष से उन्नति की ओर प्रयाण की संस्कृति
की संकल्पना ही कवि पिता के माध्यम से अभिव्यक्त करते हैं -
“पिता घर को बना देना चाहते हैं
सुनार की भट्टी
वे हमें खरा सोना देखना चाहते हैं”
कविता के पिता का ग़ाैरव और संरक्षित करने के भाव जहाँ
एक ओर संवेदना के निजी धरातल पर महसूस होते हैं वहीं अर्थ
की विस्तृति में राष्ट्र से, राष्ट्र के अगुवाओं की विस्तृत संकल्पना
yegh
से जुड़ते हैं।
प्रकृति से मानव का आत्मसंबंध जीवन शक्ति प्रदान करता
है। मन को शान्ति, ऊर्जा प्रदान करने के लिए प्रकृति से संवेदना
का भाव सहायक होता है। उन्हें प्रकृति में जीवन की ऊष्मा नज़र
आती है। कविता में प्राकृतिक सुन्दरता का बयान साफ प्रकट है।
ज़ाहिर है कि मनुष्य और प्रकृति का सहसंबंध मनुष्य के लिए
ऊर्जा, विश्वास और जीवनशक्ति प्रदान करता है। कहना न होगा
कि प्रकृति को स्पर्श और गन्ध का अनुभव करने वाले ही प्रकृति
का अनुभव करके समझ सकते हैं। कवि ने इस प्रकृति में ही स्वयं
को समाहित किया है।
आशीष की कविता का 'मैट्रिक्स' कुछ अलग नज़र आता है
और यही मेट्रिक्स कविता की भाषा में असन्तुलित समकाल को
सहजता से सम्प्रेषित भी करता है। कविता विचार की ज़मीन में नए
रास्तों की खोज करती है जो भविष्य में सन्तुलित ज्यामिति तैयार
कर सके। घर, स्त्री, चिड़िया, बच्चे का कविता में दिखाई पड़ना
समय के लिए सुखद अनुभव है और साथ ही इन सभी के प्रति
चिन्ता भी है।
हर कवि की रचनात्मक क्षमता को दूसरे की तरह नहीं देखा
जा सकता, आशीष त्रिपाठी की कविताओं में रोमांटिकता की
धीमी आँच है। कविता में असहमतियाँ भी प्रचुर मात्रा में हैं। परन्तु
वे किसी क्षिप्रकोप के उद्गार से नहीं बनतीं। अपनी संरचना में
कविता का स्वभाव सामान्यतः शान्त ही है अतिरिक्त आक्रोश या
आवेश नहीं है परन्तु भाषिक स्तर पर कुछ बलाघातों और अनुतानों
के सफल प्रयोग को अधिक सम्प्रेषणीय बनाते हैं। विषय की दृष्टि
से आशीष त्रिपाठी की कविता का कैनवास विस्तृत है और विविध
वर्णी भी। इसमें विचार भी हैं रागत्मकता भी। कविताएँ क्षण विशेष
के किसी दबाव की उपज नहीं प्रतीत होतीं। कवि को लगता है कि
अब तक के इतिहास में निराशा ने अधिक स्थान घेर रखा है तथा
आज का समय और भी कठिन है। लेकिन बावज़ूद इसके हम
देखते हैं कि आशीष त्रिपाठी के काव्यलोक में आशा के स्रोत कभी
सूखते नहीं हैं। निसंशय यह बात कही जा सकती है कि कलम से
उतरकर,पाठक की संवेदना में फैलते हुए इन कविताओं का रंग
पाठक के अन्तरंग में ठहर ही जाता है। n
संपर्क : प्रोफ़ेसर, हिंदी विभाग
श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालय,
कालडी-683574
मो. 9447291549
जुलाई से सितंबर 2023 n 441
442 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
n आयतन : जितेंद्र श्रीवास्तव

सामाजिक यथार्थ और मानवीय संवेदना की कविता

डॉ. सुरेश चंद मीणा

जितेंद्र श्रीवास्तव समकालीन कविता के महत्वपूर्ण हुआ’ का एक अंश देखिए–

हस्ताक्षर हैं। अब तक इनके सात काव्य-संग्रह– ‘किसी भी समय में
‘अनभै कथा’, ‘असुन्दर सुन्दर’, ‘बिलकुल तुम्हारी जिन रिश्तों को होना चाहिए पानीदार
तरह’, ‘इन दिनों हालचाल’ ‘कायाँतरण’, ‘सूरज और पानी की तरह पारदर्शी
को अँगूठा’, ‘जितनी हँसी तुम्हारे होठों पर’ प्रकाशित वे अब काठ की तरह हैं
हुए हैं। ये सभी काव्य संग्रह पाठकों के बीच काफ़ी कोई माने या न माने
लोकप्रिय हैं। हम सब जानते हैं कि आज का मनुष्य पर बिजली की तरह गिरता हुआ
विज्ञान और तकनीकी के क्षेत्र में बहुत आगे पहुँच गया है लेकिन यही सत्य है हमारे समय का
दूसरी तरफ मनुष्यता के लिहाज से वह बहुत पीछे है। आज कहने मृत्यु जितना सच’1
को हम आधुनिक हैं लेकिन विचारों से हम आधुनिक नहीं हो पाए हैं। एक संवेदनशील मनुष्य अपने रिश्तों को संभाल कर रखता है,
हम आज भी समाज में जाति, धर्म, संप्रदाय, वर्ग, क्षेत्र के आधार पर अपने दोस्तों से प्रेम करता है। लेकिन सभी संबंध विश्वास और
भेदभाव करते हैं। आज के व्यक्ति को सिर्फ़ अपने सुख से मतलब प्रेम पर टिके होते हैं। एक बार विश्वास टूटा तो उसके बाद संबंधों
है, दूसरों के दुखों से उसको रंच मात्र भी फ़र्क नहीं पड़ता। आज के के बीच अँधेरा छा जाता है। हमारे समय का सच यही है कि अब
समय का सच यही है कि हम मनुष्यता के सबसे निचले स्तर पर चाहे शहर हो या गाँव, लोगों में पहले जैसी मनुष्यता कहीं नहीं रह
खड़े हैं। ऐसे समय में समाज को मनुष्यता की बहुत आवश्यकता है। गई है। अपने स्वार्थ और लालच के लिए लोग रिश्तों की भी परवाह
कवि अपने समय और सामाजिक यथार्थ के प्रति सजग हैं। नहीं करते। वे छोटी सी छोटी बात पर झगड़ा शुरू कर देते हैं और
इनकी कविता समाज के साधारण से साधारण मनुष्य से सरोकार कई बार तो एक दूसरे का जीवन भी समाप्त कर देते हैं -
रखती है। जितेंद्र वर्तमान समय की विसंगतियों को चुपचाप ‘अब गाँवों में भी
नहीं देखते अपितु उन पर अपनी तल्ख़ टिप्पणी करते हैं। अपनी आने-दाने की लड़ाई है
कविताओं में समकालीन समय और समाज का सच, मानवीय इंच-इंच के लिए ख़ून-खराबा है’2
संवेदना, राजनीति, प्रेम, किसान, मजदूर, स्त्री, दलित, आदिवासी आज का व्यक्ति आगे बढ़ने के लिए किसी भी हद तक चला
सभी से जुड़े प्रश्नों को प्रस्तुत किया है। आज मनुष्य का लगातार जाता है। वह जोड़-तोड़ करने में माहिर होता है। अपना काम
नैतिक पतन हो रहा है वह इतना गिर गया है कि वह रिश्तों को भी करवाने के लिए भ्रष्ट लोगों की चापलूसी करता है। जिनसे घृणा
अपनी ज़रूरत के अनुसार इस्तेमाल करता है। मित्रता अब उसके करनी चाहिए उनसे भी प्रेम करता है और जो लोग सम्मान के
लिए फुर्सत के समय में मन बहलाने का कार्य करती है। अब रिश्तों हक़दार हैं उनको दुत्कारा जाता है। वह बड़ा बनने के लिए बहुत
में पहले जैसी बात नहीं रह गई है जब लोग व्यस्त समय में से भी सारे अमानवीय कार्य करता है, ऐसे लोगों से कवि सीधे सीधे
समय चुराकर अपने लोगों से मिलते थे। कवि का मानना है कि पूछते हैं-
रिश्तों को सहज होना चाहिए, उनको काठ की तरह कठोर न होकर ‘कैसे मनुष्य हो
पानी की तरह पारदर्शी होना चाहिए, जिसमें आसानी से आर पार जिनसे करनी चाहिए घृणा
सब कुछ देखा जा सके। उनकी कविता ‘बिजली की तरह गिरता उनसे करते हो प्रेम

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 443

 कैसे मनुष्य हो
विधाता बनने की इच्छा में
पल-पल हो रहे हो अमानुष!’3
जितेंद्र की कविताओं में राजनीतिक चेतना प्रभूत मात्रा में मौज़ूद
है। इन्होंने राजनीति और उनसे जुड़े तमाम प्रश्नों को प्रस्तुत किया
है। वह राजनीतिक स्वार्थपरता और विसंगतियों को चुपचाप नहीं
देखते अपितु उन पर तीखी टिपण्णी करते हैं। दरअसल कोई
भी संवेदनशील और जागरुक कवि राजनीति से अलग नहीं रह
सकता, उस पर अवश्य ही उसका प्रभाव पड़ता है। आज़ादी के
बाद जनता को उम्मीद थी कि अब सरकार द्वारा उन पर ध्यान दिया
जाएगा, उनकी समस्याओं को दूर किया जाएगा। लेकिन हर बार
जनता एक उम्मीद के साथ नई सरकार चुनती है और हर बार चुनी
हुई सरकार जनता को धोखा दे जाती है। आज़ादी के इतने वर्षों
बाद भी कुछ नहीं बदला -
‘हर बार
जनता चुनती है सरकार
छोटी छोटी उम्मीदों के साथ
हर बार
दगा दे देती है सरकार जनता को
जब जनता उबरने लगती है सरकार के धोखे से
अचानक नई सरकार
फिर धकेल देती है उसे गहरी खाई में’4
जितेंद्र ऐसी सरकारों के प्रति अपना आक्रोश जाहिर करते हैं।
444 n जुलाई से सितंबर 2023
वे कहते हैं कि जब सरकार जनता को सामान्य मूलभूत सुविधा
उपलब्ध नहीं करवा सकती है तब ऐसी सरकारों का क्या फायदा।
फिर सरकारें क्या करती हैं? क्या सरकारों का काम सिर्फ़ और
सिर्फ़ षड्यंत्र करना है? और जनता हर बार बिना सोचे समझे
जाति, धर्म, क्षेत्र के आधार पर उनको चुन लेती है। फिर वही
सरकार आम लोगों की भावनाओं से खेलती हैं और जनता के
सपनों को ध्वस्त कर देती है -
‘आख़िर क्या करती हैं सरकारें
आख़िर क्यों हैं सरकारें
क्या काम यही बस उनका
कि करें षड्यंत्र
लूटें मौज’5
जितेंद्र ने स्त्री के संघर्ष को अपनी कविता का विषय बनाया है।
क्योंकि उन्होंने स्त्री जीवन को, उनके सुख दुःख को बहुत क़रीब
से देखा और महसूस किया है। हम जानते हैं कि स्त्री स्वभाव से
ही बहुत संघर्षशील होती है। किसी भी परिवार, समाज और पुरुष
के जीवन में स्त्री का महत्वपूर्ण स्थान होता है। समाज में आज
भी स्त्रियों की स्थिति दयनीय है। इसका मूल कारण है समाज की
पितृसत्तात्मक व्यवस्था। जिसमें सदियों से स्त्री का किसी न किसी
रूप में शोषण होता आ रहा है। पुरुषों ने स्त्री के बाहरी सौंदर्य को
तो देखा लेकिन उसकी पीड़ा को अनदेखा किया। स्त्री की आँखों
की गहराई की तुलना समुद्र से की जाती है। समुद्र चाहे कितना भी
गहरा हो लेकिन वह अपना खारापन छिपा नहीं पाता है वहीं स्त्री
अपने आँसुओं को सदियों से पीती आ रही है और वह अपने दुखों
को अपने चेहरे से छिपा लेती हैं -
‘समुद्र चाहे जितना हो अगम
छिपा नहीं पाता अपना खारापन
पर स्त्रियाँ अनादि काल से पी रही हैं अपना खारापन
बदल रही हैं
आखों के नमक को चेहरे के नमक में
और पुरुष चमत्कृत है खुश है
कि यह रूप-लावण्य उसके लिए है'6
पितृसत्तात्मक समाज में कभी भी स्त्रियों को वे अधिकार प्राप्त
नहीं हुए, जिनकी वह असल में हक़दार है। पुरुष जैसे चाहता है
वैसे स्त्री का इस्तेमाल करता है। पुरुष की मर्जी के बिना स्त्री, घर
हो या घर से बाहर कहीं भी कोई कार्य नहीं कर पाती। आज भी स्त्री
पुरुष के नियंत्रण में रहती है। स्त्री पितृसत्तात्मक समाज से आज़ादी
चाहती है। वह अपना अस्तित्त्व ख़ुद बनाना चाहती है। आमतौर
पर ग्रामीण क्षेत्रों में पिता भी अपनी बेटी का विवाह उसकी मर्जी
पूछे बिना ही कर देते हैं। जब विवाह के बाद बेटी दुखी होती है तो
yegh
उसे ईश्वर की मर्जी मान लिया जाता है। कवि चाहते हैं कि पिता
अपनी बेटियों किसी प्रकार की लाचारी में नहीं छोड़ें, क्योंकि हर
बेटी को अधिकार है अपने हिस्से की हँसी और आकाश में उड़ने
की आज़ादी की। ‘पुकार’ कविता में कवि पिताओं से कहते हैं-
‘पिताओं उठो कि बेटियाँ पुकार रही हैं
उन्हें मत छोड़ो विधाता की मर्जी पर
देखो उनकी भी मर्जी
उनको मत परोसो जीवन भर की लाचारी
उन्हें हँसने दो उनके हिस्से की हँसी
उड़ने दो उनके हिस्से की उड़ान’7
भारत को गाँवों का देश कहा जाता है क्योंकि यहाँ की अधिकांश
जनसंख्या गाँवों में निवास करती है। गाँवों में लगभग सभी समुदायों
द्वारा कृषि कार्य किया जाता है इसलिए भारत को कृषि प्रधान देश
की संज्ञा दी जाती है। किसान अपनी कड़ी मेहनत से सदैव भारत
के विकास में अपना महत्वपूर्ण योगदान देते रहे हैं। फिर भी देश
में किसानों के हालात ठीक नहीं हैं। आज भी भारत का किसान
ग़रीब है। उसे दो वक्त का खाना भी ठीक से नसीब नहीं होता है,
न उसके पास रहने को अच्छा घर है, न उसके पास पहनने को
कपड़े हैं, न ही वह अपने बच्चों को अच्छी शिक्षा दिला पाता है-
‘किसान भूख़ और लाचारी से मर रहे हैं
किसान बदहाल हैं
मर रहे हैं भरी जवानी में
जो बचे हैं उनकी जेबें इस कदर खाली हैं
कि वे भर नहीं सकते बच्चों की फीस
उनके घर में नहीं हैं
किसी के बदन पर साबुत कपड़े’8
कवि ने किसान जीवन के संघर्ष को बहुत नज़दीकी से देखा है,
महसूस किया है। देश में आज भी लाखों किसान कर्ज़ के बोझ तले दबे
हुए हैं। यह कर्ज़ किसानों ने बैंकों, सरकारी समितियों और साहूकारों
से लिया है। साहूकार तो अक्सर ऊँची ब्याज दरों पर कर्ज़ देते हैं जिसे
एक ग़रीब किसान द्वारा चुकाना मुश्किल होता है। दिन-रात खेतों में
खटने के बाद किसान जब अपनी फसल बेचने बाज़ार जाता है तब
उसे उसका उचित दाम नहीं मिलता है। कई बार लगातार पानी की
कमी से फसल सूख जाती है और भी अनेक प्राकृतिक आपदाओं से
खेती में नुक़सान और कर्ज़ की वज़ह से किसान आत्महत्या कर लेते
हैं। फिर भी सरकार का ध्यान उनकी तरफ नहीं जाता-
‘आज भी कोई ख़ास तवज्जो नहीं है सरकारों की
बस छोटे-छोटे प्रलोभन हैं
और बड़े बड़े खेल सरकारी
अब भी असंख्य होरियों की गर्दनें दबी हुई हैं
yegh
कवि जितेंद्र अपने समय और सामाजिक
यथार्थ के प्रति सजग हैं। इनकी कविता समाज
के साधारण से साधारण मनुष्य से सरोकार
रखती है। जितेंद्र वर्तमान समय की विसंगतियों
को चुपचाप नहीं देखते अपितु उन पर अपनी
तल्ख़ टिप्पणी करते हैं। जितेंद्र श्रीवास्तव ने
अपनी कविताओं में समकालीन समय और
समाज का सच, मानवीय संवेदना, राजनीति,
प्रेम, किसान, मजदूर, स्त्री, दलित, आदिवासी
सभी से जुड़े प्रश्नों को प्रस्तुत किया है।
नए राय साहबों की
टांगों के बीच’9
मनुष्य के जीवन में ‘प्रेम’ एक स्वाभाविक आवश्यकता है।
जितेंद्र जानते हैं कि यह दुनिया घृणा से नहीं प्रेम से ही चलती है
क्योंकि इस सृष्टि का आधार प्रेम ही है। लेकिन आज के समय की
बिडंबना यह है कि लोगों के मन में प्रेम भाव नहीं है। इस दुनिया
में वे लोग बहुत भाग्यशाली हैं जिनको प्रेम की प्राप्ति हो जाती है,
जिनको प्रेम करने का सलीका आ जाता है। जितेंद्र का प्रेम दाम्पत्य
जीवन का प्रेम है। जिसमें जीवन के विभिन्न रंग दिखाई देते हैं। वे
मानते हैं कि एक स्त्री पुरुष के जीवन को पूरी तरह से बदल देती
है। पुरुष के डगमगाते कदम संभल जाते हैं, दुखों के बादल भी
उड़कर कहीं दूर चले जाते हैं। स्त्री के आने से पुरुष के जीवन में
निश्चिंतता आ जाती है और वह आशा और विश्वास से भर जाता
है। वे अपना जीवन अपने साथी के साथ देखते हैं, क्योंकि अपने
साथी के साथ होने से जीवन में ताक़त मिलती है, आकाश को
पलकों पर उठाने का साहस मिलता है। बिना साथी के वे जीवन
की कल्पना भी नहीं करते -
‘तुम हो तो
यह जीवन है
तुम्हारे बिना
कल्पना भी नहीं जीवन की’10
स्मृति मनुष्य की एक मानसिक प्रक्रिया है जो व्यक्ति के जीवन
अनुभवों पर आधारित होती हैं। एक संवेदनशील मनुष्य अपने बीते
समय को अवश्य याद करता है। कवि जितेंद्र श्रीवास्तव बार बार
जुलाई से सितंबर 2023 n 445

जितेंद्र के यहाँ लोकजीवन के विविध रंग देखने
को मिलते हैं। ‘लोक’ में उनका मन रमता
है। उनका शुरुआती जीवन गाँव में गुज़रा
और अब शहर आने के बाद भी अपने गाँव,
जनपद से जुड़े हुए हैं। इसलिए वे गाँव, नदी,
खेत, किसानों, मजदूरों का जीवन, संघर्ष और
पीड़ा को देख पाए। उन्होंने ‘लोक’ को बहुत
नज़दीकी से देखा और महसूस किया है। जितेंद्र
का ‘लोक’ व्यापक है वे सिर्फ़ अपनी मिट्टी,
अपने गाँव और जनपद तक ही सीमित नहीं
रहते अपितु वे जहाँ जहाँ गए वहाँ के ‘लोक’
को उन्होंने अपना लिया और उसे अपने जीवन
का हिस्सा बना लिया।
स्मृतियों में जाते हैं। ‘स्मृतियों में बार-बार लौटना जितेंद्र की कविता
की एक ख़ास प्रविधि है। स्मृति के आत्मीय संदर्भोंं की पुनराविष्कृति
से अपने समय के विभ्रमकारी यथार्थ को उजागर करने की यह
प्रविधि जितेंद्र को उनके समवयस्क कवियों में विशिष्ट बनाती
है11 उनकी स्मृति में उनका पूरा ‘लोक’ समाया हुआ है। उनकी
स्मृति में गाँव, घर, परिवार, मित्र, प्रकृति, खेत-खलिहान, पहाड़
सब आते हैं। वे अपने घर को याद करते हैं जिसे उनके पिता ने
एक एक पैसा जोड़कर बनाया था। वह सपनों का घर अब खाली
मकान रह गया-
पिता के सपनों का यह घर
एक खाली मकान है अब’12
जितेंद्र के यहाँ लोकजीवन के विविध रंग देखने को मिलते हैं।
‘लोक’ में उनका मन रमता है। उनका शुरुआती जीवन गाँव में
गुज़रा और अब शहर आने के बाद भी अपने गाँव, जनपद से जुड़े
हुए हैं। इसलिए वे गाँव, नदी, खेत, किसानों, मजदूरों का जीवन,
संघर्ष और पीड़ा को देख पाए। उन्होंने ‘लोक’ को बहुत नज़दीकी
से देखा और महसूस किया है। जितेंद्र का ‘लोक’ व्यापक है वे
सिर्फ़ अपनी मिट्टी, अपने गाँव और जनपद तक ही सीमित नहीं
रहते अपितु वे जहाँ जहाँ गए वहाँ के ‘लोक’ को उन्होंने अपना
लिया और उसे अपने जीवन का हिस्सा बना लिया। पहाड़ हो,
बुन्देलखंड हो या फिर दिल्ली सभी जगहों के साथ उन्होंने गहरी
संलग्नता महसूस की है और उन्हें ऐसे जिया है जैसे वे ख़ुद वहाँ
पैदा हुए, वहीं पले-बड़े हों। जितेंद्र कहते हैं ‘लोक’ का मतलब
मैं बराबर यह मानता हूँ कि ‘लोक’ का जो सीधा मतलब है वो
446 n जुलाई से सितंबर 2023
श्रम की संस्कृति से है। मजदूरों की बस्तियों से है, जहाँ भी श्रम
की संस्कृति है वो ‘लोक’ है। महानगरों में भी श्रम की संस्कृति
है। मजदूरों की बस्तियाँ हैं। सुबह शाम खटते लोग हैं। वह भी पूरा
‘लोक’ सृजित करते हैं। अंग्रेजी का जो ‘फोक’ है वो ‘लोक’ का
एक हिस्सा है बस। वो पूरा ‘लोक’ नहीं है’13 भारत में भौगोलिक
विविधता देखने को मिलती है। जो लोग पहाड़ों से दूर रहते हैं,
उनको सब कुछ अच्छा ही दिखाई देता है। वे पहाड़ों के जीवन को
नहीं समझ पाते, वहाँ के संघर्ष को नहीं देख पाते।
निष्कर्षतः हम यह कह सकते हैं कि जितेंद्र की कविताएँ वर्तमान
सरोकारों की कविताएँ हैं। जीवन-जगत के विविध पक्षों पर उन्होंने
अपनी लेखनी चलाई है। एक तरफ उनकी कविता वर्तमान समय,
समाज और राजनीति की विसंगतियों को उजागर करती हैं तो दूसरी
तरफ भविष्य की संभावनाओं के द्वार भी खोलती हैं। अतः जितेंद्र
की कविताएँ हमको नाउम्मीदी के दौर में उम्मीद से भर देती हैं। n
संदर्भ -
1. जितेंद्र श्रीवास्तव, कायाँतरण, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2012, पृ. 19
2 . जितेंद्र श्रीवास्तव, कायाँतरण, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2012, पृ. 51
3 . जितेंद्र श्रीवास्तव, सूरज को अँगूठा, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2020, पृ. 52
4 . जितेंद्र श्रीवास्तव, सूरज को अँगूठा, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2020, पृ. 120
5. जितेंद्र श्रीवास्तव, कायाँतरण, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2012, पृ. 57
6 . जितेंद्र श्रीवास्तव, कायाँतरण, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2012, पृ. 11
7 . जितेंद्र श्रीवास्तव, कायाँतरण, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2012, पृ. 45
8 . जितेंद्र श्रीवास्तव, सूरज को अंगूठा, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2020, पृ. 144
9 . जितेंद्र श्रीवास्तव, कायाँतरण, किताबघर प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2012, पृ. 47
10 . जितेंद्र श्रीवास्तव, बिलकुल तुम्हारी तरह, भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली,
प्रथम संस्करण– 2011, पृ. 25
11 . जितेंद्र श्रीवास्तव, असुन्दर सुन्दर, भारतीय ज्ञानपीठ, दिल्ली, प्रथम
संस्करण– 2008, फ्लैप से
12 . जितेंद्र श्रीवास्तव, सूरज को अंगूठा, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण-2020, पृ. 09
13 . चैनसिंह मीना, कवि का विश्व, कलमकार प्रकाशन, दिल्ली, प्रथम
संस्करण– 2022 पृ. 278
संपर्क : द्वारका, दिल्ली
मो. 9999827424
yegh
n आयतन : राहुल राजेश
जैसे स्वच्छ नदी की शांत धारा में नौकायन
कपिलदेव त्रिपाठी
इक्कीसवीं सदी में प्रकाश में आये हिंदी के युवा
कवियों में राहुल राजेश सर्वथा नयी ऊष्मा से संपन्न
एक प्रतिभाशाली कवि हैं। बीते आठ सालों में उनके
तीन संग्रह आ चुके हैं। पहला, ‘सिर्फ़ घास नहीं’ सन
2013 में साहित्य अकादेमी से प्रकाशित हुआ था।
‘क्या हुआ जो’ और ‘मुस्कान क्षणभर’ क्रमशः 2016
ओैर 2021 में, ज्योतिपर्व प्रकाशन, गाजियाबाद और
सूर्य प्रकाशन मंदिर, बीकानेर से प्रकाशित हुए हैं।
राहुल राजेश के संग्रहों को पढ़ने का अपना अलग ही आनंद
है। विमर्शवादी कविताओं के कोलाहल से भरे आज के समय में
इन्हें पढ़ते हुए,किसी स्वच्छ नदी की शांत धारा में नौकायन करने
जैसा अनुभव होता है। यह भी समझ में आता है कि कविता लिखने
के लिए, किसी उपकरण की नहीं, सिर्फ़ अपनी अंतःप्रकृति को
उपलब्ध कर लेने की ज़रूरत होती है। कविता की दिव्यता और
भव्यता असल में तो निरलंकतृ और साधारण होने में है। कवि
कोई कीमियागर या जादूगर नहीं, वह भी साधारण जीव होता है
और कविता के पास उसे साधारण जीव की तरह ही जाना चाहिए।
कितना अजीब है कि तमाम कवि ‘जहाँ न जाए रवि,वहाँ जाए
कवि’वाली रीतिकालीन उक्ति को आज भी अपना आदर्श मानते
हैं और अपनी कविताओं में पाठकों को कला के नाम पर मायावी
लोक की निरर्थक यात्रायें कराते रहते हैं। ऐसे मायावी कवियों से
चिढ़कर ही चिली के प्रसिद्ध कवि निकानोर पार्रा ने कहा होगा-
“परियों और समुद्री देवों में हमें यक़ीन नहीं
कविता ऐसी होनी चाहिए-
जैसे गेहूँ के खेत में खड़ी एक लड़की
वर्ना कुछ भी नहीं।”
(निकानोरपार्रा की कविता‘घोषणा पत्र’, अनुवादःउज्ज्वल
भट्टाचार्य)
थोड़े में कहें तो, राहुल राजेश ‘गेहूँ के खेत में खड़ी लड़की’
जितनी ही साधारण और नितांत आसपास के जीवन में बरती जाने
yegh
वाली निरलंकृत भाषा के कवि हैं। भव्यता की जगह
सौम्यता और शोर की जगह शांति का वातावरण
रचना ही उनकी कविता का प्रेय है। इसके लिए वे
जिन काव्य-तत्वों का उपयोग करते हैं, उसे उनकी
एक कविता की इन पंक्तियों से समझा जा सकता है-
“निश्छल हृदय में संचित
थोड़ी-सी प्रेमराशि
थोड़ा-सा नमक
थोड़ी-सी मिठास
थोड़ा-सा पानी
थोड़ी-सी आग”
(‘सिर्फ़ घास नहीं’ संग्रह से, पृष्ठ 15)
देखना दिलचस्प है कि राहुल राजेश की कविता जिन तत्वों
(प्रेम,मिठास,नमक,पानी और आग) से निर्मित है,वे बहुत
साधारण, प्राकृतिक और न्यूनतम हैं। पंच तत्वों से निर्मित संसार
का अस्तित्व जिस तरह परमात्मन् के बिना संभव नहीं, उसी
तरह निश्छल हृदय के बिना कविता का होना भी असंभव है।
काव्य-सृजन के संदर्भ में निश्छल हृदय परमात्मन् का ही दूसरा
नाम है। निश्छलता के अभाव में कविता, कविता न होकर भाषा-
विलास का माध्यम बन कर रह जाती है। हम सब जानते ही हैं कि
हार्दिक-निश्छलता का स्वाभाविक वास परिवार और पारिवारिकता
का अवबोध कराने वाले विषय-प्रसंगों में सबसे ज्यादा होता है।
परिवार ही वह जगह है जहाँ मनुष्य अपनी जड़ों,अपने अनुभवों,
अपनी माटी और अपनी भाषा के साथ सर्वाधिक स्वाभाविक संबंध
में जी रहा होता है। कविता में सहजता और स्वाभाविकता बनाए
रखने के लिए कवि को अपने पारिवारिक अनुभवों से सजीव रूप से
जुड़े रहना होता है। यह सजीवता बनी रहे, इसके लिए राहुल राजेश
का कवि वैदिक ऋचाओं जैसे शिल्प में कामना करता है कि-
“लौटें हम अपनी जड़ों की ओर
तलाशें बिसराए संबंध
जुलाई से सितंबर 2023 n 447
 जिएँ अपना ही लोक,अपनी ही माटी
अपनी ही भाषा।”
(‘सिर्फ़ घास नहीं’ संग्रह से,‘प्रार्थना-2’, पृष्ठ 54)
निश्छल होना एक अर्थ में निरुद्देश्य होना भी है। राहुल राजेश
अपनी कविता को किसी उद्देश्य की बंदी नहीं बनाते। सोद्देश्यपरकता
अपने आप में कोई मूल्य नहीं है। काव्य-मूल्य तो बिलकुल नहीं।
गहराई से विचार करें तो समझ में आता है कि उद्देश्यपरकता
एक विभाजनकारी विचार है। ऐसे समय में,जब हर कवि के पास
कविता लिखने के पर्याप्त और स्पष्ट उद्देश्य हैं,राहुल राजेश साफ
शब्दों में कहते हैं कि उन्हें नहीं पता कि वे कविता किनके लिए
अथवा किस लिए लिखते हैं। यह कथन फ्रेंच कवि ज्याँ काक्टो
के उस कथन से मिलता है जिसमें वह कहता है कि “उसे नहीं
मालूम कि कविता का क्या काम है। लेकिन यह ज़रूर मालूम है
कि कविता के बिना मुनष्य का काम नहीं चल सकता!”
राहुल राजेश वस्तुत: कविता किसी पक्ष का प्रतिपादन या
प्रतिकार के लिए नहीं, बल्कि इसलिए लिखते हैं कि कविता के बिना
आदमी का काम नहीं चल सकता। कविता आदमी की सहचरी है।
जीवन जीने का वह सबसे कोमल तरीका है। कविता अपने आप
में एक प्रकार की गहरी सुखानुभूति है- अंतःकरण के शुद्धिकरण
और समृद्धिकरण का साधन। राहुल राजेश कविता क्यों लिखते हैं,
इसका उत्तर उनकी इस छोटी-सी कविता में खोजा जा सकता है-
“अभी-अभी कुछ कविताएँ पढ़ कर उठा हूँ
और कुछ और अधिक मनुष्यता से भर गया हूँ
(‘अभी-अभी’, ‘मुस्कान क्षण भर’ संग्रह से)
राहुल राजेश की नज़र में कविता वही है जो कवि और पाठक
दोनों को मनुष्यता से भर दे, दुनिया को बेहतर बनाने के लिए प्रेरित
करे और सबसे बड़ी बात कि पारिवारिकता की संवेदना जाग्रत
करे। परिवार ही वह प्राथमिक इकाई है जहाँ कोई मनुष्य प्रेम और
आत्मीयता के संस्कार अर्जित करता है,स्वप्न देखना सीखता है
और अपने भीतर की मनुष्यता के प्रति सचेत होता है। मनुष्यता
से भर कर पत्नी और बच्चों को गले लगाने की बेचैनी ही राहुल
राजेश के कवि को अपनी माटी, अपने लोक और अपनी भाषा से
जुड़े रहने के लिए प्रेरित करती रहती है। वह पारिवारिक जीवन के
आत्मीय दायरों के उदात्त अनुभवों के कवि हैं। उनकी कविताओं
में माँ,पिता,बहन, दादा,दादी के अनुभवों और संदेशों की धड़कनें
सुनी जा सकती हैं। परिन्दे, चूड़ीहारिन, अन्न, तकिया, गन्ना, बाँस,
बेर, पानी, नींद, जाड़े की धूप और बारिश की शाम आदि उनकी
कविता के ऐसे काव्य-विषय हैं जो हमें हमारी पारिवारिक जड़ों से
जोड़ते हैं और अपनी परंपरा से सीखने की प्रेरणा देते हैं।
बात कुछ ज्यादा बड़ी न लगे तो कहना चाहूँगा कि राहुल
448 n जुलाई से सितंबर 2023
राजेश का कवि निकानोर पार्रा से काफ़ी प्रभावित लगता है। अपनी
ऊपर संदर्भित कविता में निकानोर पार्रा कहते हैं- हमारा पैगाम
हैः कविता की रोशनी/सबके लिए है/कविता हम सब का खयाल
रखती है।” निकानोर पार्रा की कविताओं की तरह राहुल राजेश की
कविता भी सबका खयाल रखने को प्रतिश्रुत है और प्रकृति द्वारा
सृजित छोटे-बड़े,निर्जीव-सजीव सभी अस्तित्वों का सम भाव से
स्वागत करती है-
“सिर्फ़ चीते की चाल पर मुग्ध होना
घोंघे की मंथरता की बेकद्री है!”
(‘बेकद्री’, ‘मुस्कान क्षणभर’संग्रह से)
साधारण-सी दिखने वाली इन दो पंक्तियों में कवि ने भारतीय
मनीषा का निचोड़ रख दिया है। इसके तार रहीम के दोहे–“रहिमन
देखि बड़ेन को लघु न दीजिए डारि/ जहाँ काम आवै सुई, कहा
करे तरवारि”से तो जुड़ते ही हैं,समत्व का सनातन विचार भी इसमें
चरितार्थ होते देखा जा सकता है। प्रसिद्ध आलोचक नन्दकिशोर
आचार्य ने राहुल राजेश की कविताओं में समत्व के इस विचार
को लक्ष्य करके ही कहा होगा कि-“नैतिक अर्थ में मनुष्य होने का
इससे बड़ा प्रमाण और क्या हो सकता है कि हम मानव के साथ-
साथ मानवेतर अस्तित्व के साथ भी आत्मीय भाव महसूस करें।”
राहुल राजेश की द्वंद्वात्मक यथार्थवादी दृष्टि उनकी कविताओं
में हर समय सक्रिय और सजग रहती है। रोमानीपन उनकी कविता
में उतना ही होता है, जितना कि जीवन में सुकोमलता और सौंदर्य
बनाए रखने के लिए उसका होना आवश्यक है। यहाँ तक कि प्रेम
के चरम क्षणों में भी, जब रोमानी क्रांतिकारिता में गर्क हो जाने का
ख़तरा सबसे अधिक होता है, कवि का नैरटे र पूरी तरह सजग और
नैतिक बना रहता है। बुरा बनने के हजार आकर्षणों से भरे आज
के समाज में बुरा बन पाने की हिम्मत न जुटा सकना साबित करता
है कि कवि सुखों के साजो-सामान से भरपूर किंतु कलाहीन जीवन
की जगह एक ऐसा जीवन चाहता है जहाँ-
“सुबह-सुबह जागें तो
बाहर नीम की झूलती डाल को निहारें
उसपर कूकती कोयल को सुनें
खिड़की-रोशनदानों से आती ताजी हवा
और मुलायम धूप का स्वागत करें!”
(‘मॉर्निंग रागा’, ‘सिर्फ़ घास नहीं’ संग्रह से)
नीम की झूलती डाल, कूकती कोयल, ताजी हवा और मुलायम
धूप जिसका अभीष्ट होगा, स्वाभाविक है वह सुखोपभोग की थोथी
सुविधाओं के संग्रहण के लिए बुरा बनना नहीं चाहेगा। इस कविता
में वस्तुवादी सुखों के नकार का स्वर छिपा हुआ है। वस्तुवादी
सुखेषणा ही समाज में व्याप्त सारी दुविधाओं, सभी तरह के
yegh
विभाजनों,वंचनाओं और तज्जनित दुखों का मूल है। यही तरह-
तरह की राजनीतिक दार्शनिकताओं का रूप धारण करके हमारी
प्राकृतिक सामाजिक समरसता को नष्ट करता रहता है। कवि इस
कविता में नीम की झूलती डालों, कोयल की कूक,ताजी हवा और
मुलायम धूप की तरफ लौटने का आह्वान करने के बहाने सभी
दु:खों के मूल-वस्तुवादी दार्शनिकताओं द्वारा पैदा किये गये संकटों
से पार पाने की जरूरतों की तरफ भी संकेत कर देता है।
ऊपर उद्धृत कविताओं से यह नहीं समझना चाहिए कि राहुल
राजेश केवल घर-परिवार और परिवेशगत परिधियों के भीतर
सक्रिय रहने वाले,कोमल किस्म की आत्मगत संवेदनाओं के
कवि हैं। वैसे, यह बात किसी हद तक सही भी है और जैसा कि
स्वाभाविक है, हर कवि सबसे पहले आत्मगत सरोकारों को ही
अपनी अभिव्यक्ति का माध्यम बनाता है। इसलिए कोई चाहे तो
इन संग्रहों को आत्म की निर्मिति और संवेदनात्मक अवस्थिति की
पहचान कराने वाले संग्रहों के रूप में पढ़ सकता है। आत्मगतता
और प्रेमास्पदता की नाभिकीय उपस्थिति हालाँकि राहुल राजेश के
सभी संग्रहों की कविताओं में देखी जा सकती है, फिर भी उनकी
कविताओं, खास कर दूसरे और तीसरे संग्रहों की कविताओं में
कवि के परिपक्व अनुभवात्मक विस्तार को आकार लेते भी देखा
जा सकता है। तीसरे संग्रह तक आते-आते कवि के प्रेम-संवेग को
अपने परिपाक तक पहुँचते देखा जा सकता है। एक कविता में
कवि कहता भी है कि-
“प्रेम में जितना रहा जा सकता था,रहा
अब और नहीं
यह प्रेम के पकने का समय है
प्रेम के मिट्टी में धँसने का समय है।”
(‘निर्वासन’, ‘मुस्कान क्षण भर’ संग्रह से)
‘क्या हुआ जो‘ और ‘मुस्कान क्षणभर’संग्रहों में राहुल राजेश को
समय की विद्रूपताओं और विडंबनाओं पर ध्यान केंद्रित करते देखा
जा सकता है। ‘शहर’, ‘खिलाफ’, ‘तस्वीर’,‘यह शहर’(सभी
कविताएँ‘क्या हुआ जो’संग्रह से); ‘आज़ादी’, ‘त्रिधारा’, ‘दोनों ही’,
‘ज़रूरत’,‘झूठे लोगों से भरी पड़ी है दुनिया’, ‘खेल’, ‘आधुनिक’,
‘न होगा’,‘दुनियादारी’ (सभी ‘मुस्कान क्षण भर’ संग्रह से) आदि
कविताओं में सामाजिक विद्रूपताओं के अक्स संकेतित होते देखे
जा सकते हैं। इन कविताओं की मारकता से समझा जा सकता है
कि कवि अपने सामाजिक परिदृश्य से अनजान या उदासीन नहीं
है। ‘यह शहर’ शीर्षक कविता अपने आप में हमारे उदास और
हताश समय का एक विराट बिंब रचती है। प्रश्नवाचक शिल्प में
लिखी गयी इस कविता में सवालों के माध्यम से, पंक्ति दर पंक्ति
कवि अपने समय और समाज का जो संकेत-चित्र गढ़ता है,उसकी
yegh
बानगी इन पंक्तियों में देखी जा सकती है-
“यह शहर
इतना डरा क्यों हैं
यह शहर इतना मरा क्यों है
इस शहर की आँखों में इतनी राख क्यों है
इस शहर की आत्मा में इतना धुआँ क्यों है?”
(‘यह शहर’, ‘क्या हुआ जो’ संग्रह से)
राहुल राजेश इन कविताओं में बड़ी नामालूम-सी सहजता से
देश-काल के सघन दृश्यारेख खींच देते हैं। छोटे और मामूली
शब्दारेखों में बड़े और जटिल परिप्रेक्ष्यों को अंकित कर लेने का
सामर्थ्य इन कविताओं में देखा जा सकता है। ‘चित्रपट’कविता वैसे
तो नगरपालिका की टोंटी पर रोजमर्रा के दृश्य का बेहद मामूली-सा
वर्णन है, लेकिन पाठक को समझते देर नहीं लगती कि वस्तुतः यह
देश की एक बड़ी आबादी के जीवन का सांद्र रूपक है-
“नगरपालिका की टोंटी पर
नागरिकों का जमघट है
बूँद-बूँद के लिए हाहाकार है
ओैर लंबी कतार है
खाली डब्बा, खाली बाल्टी
खाली कनस्तर,खाली घट है
और बस जीने का हठ है!”
कवि ने इसमें भारतीय जनता की कठिन जिजीविषा का जो
हाहाकारी चित्र उकेर दिया है,उसे उकेरने के लिए ‘क्रांति के
सूत्रधार’कथित कवियों को भारी भरकम शब्दों का घटाटोप खड़ा
करने में हलकान होते देखा जा सकता है।
राहुल राजेश को पढ़ते हुए बराबर यह समझ पक्की होती
चलती है कि उनकी कविताओं का कोई एक केन्द्रक नहीं है।
‘इंडिया इंटरनेशनल’,‘दिल्ली’,‘अहमदाबाद’,‘कोलकाता’,‘गड़ि
याहाट’, ‘कुटिल आदमी’, ‘अमरूद का पेड़’, ‘मेरा शहर’, ‘ग्रेटा
थनबर्ग’, ‘बाँसुरी’,‘गोश्त’, ‘पानी’, ‘नमक’, ‘पृथ्वी-गाथा’,‘पानी
पुल्लिंग है’, ‘फोटोग्राफर’, ‘दरवाजे’,‘नत हूँ मैं’ आदि स्थान-
विषयक,व्यक्ति-विषयक तथा वस्तु-विषयक कविताओं से लेकर
‘गंतव्य’, ‘लौटना’, ‘जाना तब’, ‘आज़ादी’, ‘नींद’, ‘खुशी’,
‘ग्लानि’, ‘संशय’, ‘अधूरा पता’, ‘डूबना’, ‘भरोसा’, ‘आखेट’,
‘घर वापसी’, ‘प्यास’, ‘घास पर पाँव’ और ‘मुस्कान क्षण भर’
जैसी भाव-विषयक अनेक कविताओं से निर्मित उनका काव्य-वृत्त
अनुभव-वैविध्य से भरे वास्तविक संसार की प्रतीति कराता है।
राहुल राजेश का कवि अभी अपने काव्य-जीवन के किशोर वय
में है, मगर उसके काव्यानुभव का विस्तार उसके वयस्क होने का
आभास कराता है। कितना सुखद है कि विचारधाराओं में दीक्षित
जुलाई से सितंबर 2023 n 449
कवियों में पायी जाने वाली, ‘सर्वज्ञ’और ‘दिव्य-द्रष्टा’ होने के
मिथ्या-बोध से ग्रसित युवा कवियों की तरह वे अपने देश-काल
के विरुद्ध मिथ्या असंतोष अथवा रोमानी उम्मीद की यूटोपियायी
कविताएँ लिखने में अपना समय जाया नहीं करते। वे अपने हृदय
के आयतन और अपनी संवेदनशीलता को लेकर हमेशा एक विनम्र
संकोच से भरे एक ऐसे कवि हैं जिसे यह मानने में कोई संकोच
नहीं कि वह एक साधारण मनुष्य है और उसकी अपनी मानवीय
सीमा है।
उनके सद्य प्रकाशित तीसरे संग्रह ‘मुस्कान क्षण भर’तक आते-
आते यह पूरी तरह स्पष्ट हो जाता है कि राहुल राजेश मूलत:
आत्म-परिष्कार के कवि हैं। कविता उनके लिए अपनी और अपने
समय की आनुभूतिक गहराई में उतरने का एक ज़रूरी माध्यम
मेरी कविताओं पर आपकी
असहमतियाँ उचित नहीं
जान पड़तीं!
कवि-आलोचक की नोंक झोंक
450 n जुलाई से सितंबर 2023
है। उनकी कविताओं में राजनीति और विचारधारा का हस्तक्षेप
लगभग अनुपस्थित रहता है। यही कारण है कि उनकी वैचारिकता
से असहमत पाठक भी उन्हें पढ़ना पसंद करते हैं। राहुल राजेश
की कविताओं में भारतीय भावभूमि से लगातार दूर होती गयी हिंदी
कविता को, फिर से अपनी विस्मृत जातीय संवेदना में लौटते देखा
जा सकता है। n
संपर्क : 11-ई, सिद्धार्थ नगर कॉलोनी
(सेंट्रल एकाडेमी स्कूल के पीछे)
पोस्ट-सिद्धार्थ एनक्लेव, तारा मंडल रोड, गोरखपुर,
मो. 9651170768
कैसे कवि हैं आप कि अपनी
आलोचना बर्दाश्त नहीं कर
पाते।
yegh
n आयतन : प्रमोद कुमार तिवारी
ज़मीन की कविता
कुमारी गीतांजलि
विगत् दो दशकों में प्रमोद कुमार तिवारी की
कविताओं ने अपनी विशिष्ट उपस्थिति दर्ज़ की है।
लोक संदर्भोंं की नवीन प्रस्तुतियों ने उन्हें प्रयोगधर्मी
कवि के रूप में स्थापित किया है। उनकी कविताओं
का संग्रह ‘सितुही भर समय’ नाम से प्रकाशित है।
इधर विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में उनकी ‘सड़क’
संबंधी कुछ कविताएँ प्रकाशित हुई हैं, जिसने उनकी
प्रयोगधर्मिता और संदर्भग्राह्यता को और भी अधिक पुष्ट किया
है। ‘सितुही भर समय’ गाँव से दूर हो चुके लोगों के स्मृतियों का
जीवंत संयोजन है। इन कविताओं में जहाँ ग्रामीण संस्कृति के प्रति
एक तीव्र आसक्ति दिखाई पड़ती है, वहीं दूषित प्रथाओं के प्रति
एक गहरा विषाद भी मौज़ूद है। इन दो दशकों में ग्रामीण संस्कृति
एवं लोक जीवन केन्द्रित कई संग्रह प्रकाशित हुए हैं, परन्तु प्रमोद
की कविताएँ अलहदा हैं। कुछ ऐसी परिस्थितियाँ, कुछ ऐसे दृश्य,
कुछ ऐसे पात्र और कुछ ऐसे प्रसंग जो नितांत सामान्य होते हुए
भी अनछुए रह गए थे और तब जिसे एक बालक ने बड़े ग़ाैर से
निहारा था, आज इस युवा रचनाकार की कविताओं की सबसे बड़ी
उपलब्धि बन पड़े हैं।
संग्रह में सहेजी गई अधिकांश कविताएँ बालमन की स्मृति से
सृजित हैं, कुछ-कुछ जिज्ञासु जो जाने हुए को समझना चाहता है।
ऐसा जान पड़ता है कि इस बौद्धिक युवा कवि ने अभी भी अपने
भीतर कहीं उस छुटपन को बचाए रखा है। कभी तो वह ग्रामीण
परिवेश को निहारता रहता है तो कभी आम के बौराए मोजरों में खो
जाता है और जब जागता है तो मानवीय रिश्तों को बचाए रखने के
लिए गजब का प्रतिवाद करता है। कवि का गोंइया (खेल में अपने
दल का साथी) ‘ठेलुआ’,आँगन में बोलता‘कौवा’, विमर्शों पर
भारी पड़ती ‘माँ’, अपनी छुरी-कैंची से आदमी बनाने वाले ‘कमरू
चाचा’, टूटे टीन-बर्तनों और अनाज के बदले सामान देने वाले
‘फेरीवाले’,‘दइतरा बाबा’ सभी उसके जीवन के महत्त्वपूर्ण अंग
हैं। एक भरा-पूरा संपन्न जीवन। प्रमोद के लिए पूरा गाँव ही कुटुंब
yegh
है, जिसमें मनुष्य मात्र ही नहीं अपितु वनस्पतियों
से लेकर कीड़े-मकोड़ों तक और जानवरों से लेकर
धामिन सांप तक शामिल है, जिसे किसानों के लिए
धन और ऐश्वर्य का प्रतीक माना जाता है। एक संपूर्ण
घर, जिसके छप्पर तले सब साथ रहते थे। तभी तो
वह लिखते हैं:
‘वह घर था
घर
जिसमें
सभी सदस्यों के लिए होती थी पर्याप्त जगह
कुत्ते, बकरी, बिस्तुइया से लेकर
आन गाँव से आने वाले
सारंगी बजाते बाबा तक के लिए
ग़रीबी थी
अभाव न था’1
भावों से लबालब भरा रहने वाला घर। लेकिन वह भाव, वह
प्रेम, वह मिट्टी की सुगंध कहीं पीछे छूटती जा रही है। संपन्न
सामाजिक संरचना से विपन्नता की ओर जा रही यह ग्रामीण
संस्कृति ही कवि की चिंता का मुख्य कारण है। प्रमोद वही हैं, जो
उनका गोंइया ठेलुआ है। यही कारण है कि एक शांत, स्थिर स्वर में
वह सब कह जाते हैं जो इस गाँव को गाँव होने से रोकता है। जहाँ
जमींदारीप्रथा ख़त्म होने का नाम ही नहीं लेती, भेदभाव-छुआछूत
दिनों-दिन बढ़ती ही चली जा रही है, जहाँ स्त्रियों को आज भी
प्रताड़ित किया जाता है।
इन कविताओं का ट्रीटमेंट भी बड़ा रोचक है। एक कविता है
‘कमरू चाचा बनाम कमरुआ’। जाति का हज्जाम और धर्म से
मुसलमान इस पात्र में प्रमोद विमर्श नहीं ढूँढते, न ही जातिगत
अथवा धार्मिक भेदभाव को दुत्कारते अथवा पुचकारते ही हैं। वह
बस आपसी रिश्तों की गर्माहट महसूस करा जाते हैं। कहते हैं खिंची
हुई रेखा बिना मिटाए छोटी करनी हो तो उसके बगल में एक बड़ी
जुलाई से सितंबर 2023 n 451
रेखा खींच दो। प्रमोद ठंडी पड़ती जा रही सामाजिक समरसता और
तल्ख़ी पर रिश्तों की एक गहरी लकीर खींच जाते हैं-
नहीं मालूम, कितने ज़माने से
चाचा के परिवार वाले हमारे घरवालों को
बनाते रहे हैं आदमी
कमरू चाचा
कब कमरुद्दीन
फिर कमरुद्दीन मियाँ
और कमरुआ हो गए
किसी को ख़बर नहीं हुई2
ठीक ऐसा ही ट्रीटमेंट हमें स्त्री केन्द्रित कविताओं में भी दिखाई
देता है। लेखक ने स्त्रियों के अंतःकरण को छुआ भर है और यह
छुअन ऐसी टीस पैदा करती है कि सभ्य समाज सोचने पर मजबूर
हो जाए। आज भी महिलाओं को डायन बता कर मार डालने की
घटनाएँ सुनाई पड़ जाती हैं। 3 अगस्त, 2010 को उत्तर प्रदेश
के सोनभद्र जिले के कहरिया गाँव की एक महिला जागेश्वरी को
डायन बताकर उसकी जीभ काट ली गई थी। कवि का यह प्रश्न
कि -
भला जागेश्वरियों के पास
कहीं जीभ, दाँत और नाख़ून होते हैं
इन पंचों के पूर्वजों के पूर्वजों ने
सदियों पहले कर दी थी व्यवस्था
साफ़ बात है
जब जीभ थी ही नहीं
तो कटी कैसे3
यह कविता स्त्रियों की सामाजिक स्थिति बयाँ करती है। कम
उम्र में विधवा हुई औरतों को अपशकुनी और डायन मानने वाली
ग्रामीण मानसिकता को उजागर करती एक अन्य कविता‘दीदी’
अपने साथ कई सवाल छोड़ जाती है। तभी तो कवि जे.एन.यू.
की उस निर्भीक और आज़ाद लड़की को अशेष शुभकामनाओं के
साथ कहता है; ‘देखना! बचाना अपनी आग को, ज़माने की पुरानी
ठंडी हवाओं से।’4 कवि यह कामना करता है कि इस निर्भीकता
और स्वतंत्रता के कीटाणु सम्पूर्ण वातावरण में फ़ैल जाए क्योंकि
यह संक्रमण ही हजारों जागेश्वरियों के प्रतिरोध का कारण बनेगा।
प्रमोद की ये छोटी-छोटी कविताएँ सम्पूर्ण मानवता को अपने
ज़द में ले लेती हैं। आज जो विपरीत परिस्थितियाँ उत्पन्न हुई हैं,
इसमें व्यक्ति अपनी अवस्था और परिवेश को लेकर एक डर
महसूस कर रहा है। आख़िर यह कौन सा डर है, जो हमें भीतर
ही भीतर समेटे जा रहा है? हम ‘स्व’ को पहचानने तक से कतरा
रहे हैं। हट्टे-कट्टे मज़दूर का मरियल जमींदार से डर, बेरोज़गार
452 n जुलाई से सितंबर 2023
बेटे का सेवानिवृत्त पिता की आँखों से डर, यहाँ तक कि एक पिता
का अपनी सुन्दर बेटी के गोरे रंग से डर। प्रमोद इसे समझने की
कोशिश करते हैं। वह लिखते हैं कि आज समझदार होना डर
के नए विकल्प खोलना है और हालात ऐसे हैं कि अगर इस डर
से बचना है तो डराते रहो दूसरों को। इसी भय की एक उपज है
सांप्रदायिकता, जहाँ मनुष्य अपने दायरों को लगातार संकुचित
करता जा रहा है। इस भय की स्थिति तो देखिए-
आज कुछ भी डरा सकता है
एक टीका
टोपी
दाढ़ी
यहाँ तक कि सिर्फ़ एक रंग भी5
इन सब के बीच में है ‘समय’। ‘टाईम और स्पेस’ को नए
ढंग से रचता है यह कवि। लोक और शास्त्र दोनों ही व्याख्याओं
का अनुपम संगम। ‘सितुही भर समय’, ‘दोस्त’ और ‘शून्य और
समय’ ऐसी ही कविताएँ हैं। बिलकुल नए प्रतिमान। खेतों में पाए
जाने वाला सितुही (सीप) संभवतः सर्वाधिक छोटा नपना है।
समय जो कहीं तेज भाग रहा है और कहीं यह सितुही भी उसके
लिए कम जान पड़ता है। समय जिसने सब कुछ बदल कर रख
दिया है और कुछ ऐसी विपरीत परिस्थितियाँ हैं जो समय को ही
पछाड़ने में लगी हुई हैं।
संयोग देखिए, इस संग्रह की कुछ कविताएँ हालिया घटनाओं
का जीता-जागता चित्रण लगती हैं, जो इनविपरीत परिस्थितियों में
सत्ता को सीधे चुनौती देती हुई प्रतीत होती हैं। ना, यह संयोग नहीं।
यह तो कविता की शक्ति है, उसकी कालजयिता है। कविता अपने
अर्थगर्भ्य के कारण ही सभी विधाओं में अनमोल है, बेजोड़ है।
‘भीड़’, ‘एक बात बताओ भगवान’, ‘महानगर में पुरबिए’, ‘क ख
ग और सरकार का बदलना’ऐसी ही कविताएँ हैं, जो पुनः जीवंत हो
उठी हैं, कहीं ज्यादा मारक और मर्मस्पर्शी। ‘हत्या और आत्महत्या
के बीच’ कविता उन परिस्थितियों पर कड़ा प्रहार करती है जो उन
हजारों किसानों से लेकर विश्वविद्यालय के उन अभागे विद्यार्थियों
तक की आत्महत्या का कारण बनी। ‘जे.एन.यू.’कविता की ये
पंक्तियाँ उल्लेखनीय हैं-
सवाल का दूसरा नाम है जे.एन.यू.
जो अक्सर चिपक जाता है
प्रश्नचिह्न बनकर
सत्ताधारियों के माथे पर6
तक़रीबन डेढ़ दशक पूर्व लिखी यह कविता जे.एन.यू. संबंधी
हालिया परिस्थितियों पर बहुत कुछ कह जाती है। यह कविता की
शक्ति ही तो है, जो समय और परिस्थिति के अनुरूप उसके साँचे
yegh
में ढल जाती है। ढलना लिखना गलत होगा यो कहें कि विपरीत
परिस्थितियों में ढाल बन जाती है। यह कविताएँ हालिया घटनाओं
के विरुद्ध चीत्कार उठती हैं और लगभग कड़े शब्दों में यह ताक़ीद
करती हैं कि ‘अभी मैं हूँ।’
कवि स्वप्नद्रष्टा होता है। हाँ, बस इतना ही। प्रमोद की कविताएँ
क्रान्ति गीत नहीं गातीं, न ही गाँव की गोद में कहीं खो कर रह जाती
हैं। बल्कि यह एक स्वप्न देखती हैं। वह स्वप्न, जो हर निर्दोष
चित्त देखता रहा है। ‘नामकरण’ कविता इन्हीं स्वप्नों को रूपायित
करती है। जहाँ गली, सड़क, चौराहे, अस्पताल, स्टेडियम के नाम
ग़रीब, मज़दूर, किसान, सिपाही और लेखकों के नाम पर रखने का
प्रस्ताव है। दरअसल यह प्रस्ताव अथवा विकल्प नहीं है। यह तो
अधिकार है। जिन्होंने सदियों से इस धरा को सींचा है, संजोया है,
इसकी रक्षा की है, इसे आगे बढ़ाया है। यह देश उन्हीं को समर्पित।
विगत् एक-डेढ़ वर्षों में प्रमोद की ‘सड़क’ केन्द्रित कई
प्रयोगधर्मी कविताएँ प्रकाशित हुई हैं। यह उत्तरआधुनिकता,
बाज़ारवाद, पर्यावरण संरक्षण से लेकर लोक संस्कृति और मानवीय
संबंधों तक से जुड़ती हैं। प्रमोद का यह प्रयोग रुचिकर है। संभव है
भविष्य में उनका एक काव्य-संग्रह ‘सड़क’ केन्द्रित हो। सड़क पर
लिखते हुए उन्हें उस ज़मीन की याद आती है, जो उपजाऊ है, जहाँ
कीड़े-मकोड़ों से लेकर चूहे और खरगोश तक का आशियाना है।
धीरे-धीरे यह ज़मीन बंजर होती चली जा रही है। दिनोंदिन सड़क
की लंबाई नहीं बल्कि बंजर ज़मीन की लंबाई बढ़ती जा रही है-
पहले बस थोड़ी सी ज़मीन
इस दर्द को ढोती थी
अब हर रोज़ पैदा होती हैं नयी सड़कें
दिनोंदिन मोटी होती जाती हैं सड़कें
अपने अकेलेपन में डूबी
ज़मीन सोचती है
लोगों को ज़मीन की नहीं
बस सड़कों की ज़रूरत है7
आधुनिक समय में प्रेम निरर्थक होता जा रहा है। आधुनिक
होते इस समाज में स्त्री को भोग्या समझने वाली मानसिकता
आश्चर्यजनक रूप से नए अर्थों में बढ़ती जा रही है। कवि स्त्रियों
को प्रेम की शरणस्थली मानता है,जो निष्कपट है। कवि ने स्त्रियों
की तुलना सड़क (स्त्रीलिंग) से की है, जहाँ मर्द गुज़र जाना चाहते
हैं स्त्रियों से, सड़क की तरह। ‘सड़क पर प्रेम’ कविता स्त्री-पुरुष
संबंधों के कई संदर्भ खोलती है। यह पितृसत्तात्मक व्यवस्था और
उसकी मानसिकता पर कड़ा प्रहार करती है। कवि लिखता है-
सड़कवाली स्त्री से प्रेम करने आते हैं मर्द
इस तरह
yegh
कि सड़क को पता न चले
इस बात से बेख़बर
कि सड़क भी स्त्री है
खुल कर प्रेम करती स्त्रियों को
जब सड़क बताने को तुला होता है समाज8
इधर कविता की सर्वाधिक आलोचना इसकी भाषा और रूप
को लेकर हुई है। पिछले कुछ समय से आलोचकों का एक वर्ग
मानता रहा है कि कविताओं पर विमर्शों का दबाव बढ़ा है और वह
गद्यात्मक अधिक हुई हैं। संभवतः पहली नज़र में आपको प्रमोद
की कविताएँ भी ऐसी ही जान पड़े। यह सही है कि इन कविताओं
का पाठ हमें कोई नए शब्द नहीं देता और न ही नए प्रतीक गढ़ता
है। एक युवा कवि के लिए यह ख़तरनाक हो सकता है। लेकिन
प्रमोद ने यह ख़तरा उठाया है। बातें वजनी नहीं हैं, बल्कि हल्की
हैं, कुछ-कुछ ओस की मानिंद। लेकिन इसकी छुअन अन्दर तक
घर कर जाती है और देर तलक ठहरती है। इनमें एक भदेसपन है।
इन्होंने गँवई भाषा के विशाल भंडार से अपने शब्द ढूंढ निकाले हैं
और जब उस बालस्मृति की जिज्ञासा, उसके प्रश्न, उसकी घुटन,
उसका प्रेम इन शब्दों से टकराता है, तो शब्द गा उठते हैं। जैसा कि
वह स्वयं लिखते हैं,‘शब्दों की एक दुनिया रचने के भ्रम में, ख़ुद
गढ़ा जा रहा था मैं’9 और जब आपका साक्षात्कार इन कविताओं
से होता है तो आप स्वयं भी गढ़ते चले जाते हैं। ऐसा लगता है कि
इनकी कविताई उस गाँव की बोली के आगे नतमस्तक हो। वह
तो अपने धरोहर को सहेजने में लगे हैं। कुछ-कुछ रागदरबारी की
भाँति जिसमें श्रीलाल शुक्ल इंगित करते हैं कि सारे मुहावरे, सारी
लोकोक्तियाँ, सारा गीत यहीं है। वास्तव में, प्रमोद कविता की
ज़मीन पर ज़मीन की कविता बोते हैं। n
संदर्भ-
1. सितुही भर समय, बभनी, पृष्ठ-65-66
2. वही, कमरू चाचा बनाम कमरुआ, पृष्ठ.107-109
3. वही, जीभ थी ही नहीं तो कटी कैसे, पृष्ठ-47
4. वही, जे.एन.यू. की लड़की, पृष्ठ-28
5. वही, डर, पृष्ठ-13
6. वही, जे.एन.यू., पृष्ठ-96
7. पुस्तकनामा, चेतना का देश राग, ज़मीन, पृष्ठ.161
8. वही, सड़क पर प्रेम, पृष्ठ-161
9. सितुही भर समय, शब्द और कवि, पृष्ठ-104
संपर्क : न्यू कॉलोनी, डाक बंगला रोड,
बेतिया, पश्चिमी चम्पारण, िबहार
मो. 6206247570
जुलाई से सितंबर 2023 n 453
n आयतन : उमाशंकर चौधरी
कवि के बोल खरग हिरवानी..
निशान्त
(एक)
सबसे पहले मैं दो छोटी-छोटी कहानियाँ आप से
शेयर करूँगा-एक कवि ट्रेन में एक असम के लड़के
से मिलता हैं जिसकी उम्र 36 साल है। वह पैसा
कमा कर वापस घर लौट रहा है। कवि एक पत्रिका
पलटता है जिसमें वह तस्वीरों को पहचान लेता है
कि यह करीना कपूर है। यह शाहरुख़ खान है।
अमिताभ बच्चन, सचिन तेंदुलकर, सौरभ गांगुली आदि। लेकिन
पत्रिका के अंत में छपी बड़े से तस्वीर को नहीं पहचान पाता जो कि
प्रधानमंत्री की है। वह दिल्ली से पैसे कमाकर अपने घर जा रहा है।
उसके पास एक रेडियो है। बच्चों के लिए कुछ नए कपड़े भी। वह
प्रधानमंत्री की तस्वीर को नहीं पहचान पाता जबकि देश में मतदान
करने की न्यूनतम आयु 18 वर्ष है।
अब मैं दूसरी कहानी सुना रहा हूँ जो कलकत्ते के बड़े बाज़ार
की है। वहाँ मुझे एक मुठिया मजदूर (जो अपने सर पर एक बड़ा
सा बांस का टोकरा रखकर उसमें समान ढोते हैं) मिला जो बहुत
मासूमियत के साथ बतला रहा था कि हम लोग कभी आजाद ही
नहीं हुए। हम लोग तो अभी भी गुलाम है। वह कह रहा था यह देश
भी हमारा देश नहीं है, मेरा देश यहाँ से काफ़ी दूर उत्तर भारत के
किसी गांव का नाम बतला रहा था और कह रहा था वोट देने तो मैं
आज तक नहीं गया। मैं तो यह भी नहीं जानता कि हमारे देश का
राष्ट्रपति कौन है। पहली कहानी उमाशंकर की कविता 'प्रधानमंत्री
की पहचान' की है और दूसरी तो सच्ची है,इसकी तस्दीक तो मैंने
शुरू में ही कर दी है। ये दोनों कहानियाँ मैं इसलिए बतला रहा हूँ कि
जो मजदूर वर्ग है, उसे डेमोक्रेसी, स्वाधीनता, गणतंत्र, प्रधानमंत्री,
राष्ट्रपति,सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश या पश्चिम बंगाल के
राज्यपाल या सुदूर केरला और मणिपुर के मुख्यमंत्री या राज्यपाल
से क्या लेना-देना। उसके पास देश के राष्ट्रपति,गणतंत्र,प्रधानमंत्री
पहुँचते ही नहीं है। वह पहले जैसा था, आज़ादी के 75 साल बाद
अब भी वैसा ही है। हां उसमें परिवर्तन हुआ है,काफ़ी सामान्य
454 n जुलाई से सितंबर 2023
सा। यह परिवर्तन भौतिक परिवर्तन है जैसे इक्के की
जगह बस,ट्राम की जगह रेलगाड़ी ठीक उसी तरह
जैसे मिडिल क्लास हवाई जहाज में चलने लगे।
टेलीविज़न का आना भौतिक परिवर्तन है,जिससे थोड़े
बहुत मानसिक परिवर्तन भी हुए। मनोरंजन का दायरा
बढ़ा। पर इस परिवर्तन की रफ्तार काफ़ी धीमी है।
उमाशंकर चौधरी की कविताओं में इस भौतिक और
मानसिक परिवर्तन को पकड़ने की एक लगातार कोशिश है। इस
कोशिश के केंद्र में है सामान्य नागरिक। इसलिए उमाशंकर चौधरी
पहले संग्रह से लेकर चौथे संग्रह तक लगातार प्रधानमंत्री को केंद्र में
रखकर जिरह या प्रश्न किये जा रहे हैं। प्रधानमंत्री से लगातार बहस
या मुठभेड़ उमाशंकर की कविता की खासियत है। 'प्रधानमंत्री की
पहचान' से शुरू हुई कविता 'प्रधानमंत्री लेते हैं निर्णय और हम डर
जाते है','प्रधानमंत्री पर अविश्वास','प्रधानमंत्री को पसीना','छोटी
बातों पर प्रधानमंत्री' तक लगातार चली आती हैं। ये वे कविताएँ
है जो सीधे प्रधानमंत्री को संबोधित हैं। इसके अलावा भी ऐसी ढेरों
कविताएँ है जिसमें प्रधानमंत्री आते है और उन्हें जनता-जनार्दन से
भय भी लगता हैं। इधर के बीस सालों में लगातार प्रधानमंत्री के
प्रतिपक्ष में उमाशंकर चौधरी के अलावा किसी ने कविताएँ नहीं
लिखी है चाहे वह चुप्पे प्रधानमंत्री के ख़िलाफ़ हो या बड़बोले।
वास्तव में एक कवि लगातार विपक्ष में रहता है चाहे सत्ता में कोई
भी हो। विपक्ष में वही नहीं रहते जिन्हें सत्ता से कुलपति का या
रजिस्ट्रार का या कोई बड़ा पद चाहिए होता है। उनके लिए मेरी
भाभी एक मुहावरा कहती है-जिधर-जिधर पूड़ी, उधर-उधर घूमी।
बाकी पाठक को अब इसका क्या अर्थ बताना। हाँ, इतना तो तय है
कि उमाशंकर समाज, संस्कृति और कविता को अच्छे से जानते हैं।
यह जो कविता में समाज और संस्कृति का द्वंद्व है, उमाशंकर
चौधरी उसे अच्छे से अपनी कविताओं में पकड़ पाते हैं। यह द्वंद्व
ही कविता को उसके शिखर पर ले जाता है। उमाशंकर इस द्वंद्व को
पूरी सामाजिक संरचना में पकड़ते हैं। इनके पहले संग्रह की पहली
yegh
कविता है-'अंततः उसकी आवारगी ही काम आई'। उसमें भी एक
लड़का है जो आवारा है। वह हर किसी लड़की को देखकर सीटी
बजाता है। उनके साथ फ्लर्ट करने की कोशिश करता है और ऐसा
करते-करते एक लड़की उससे पट भी जाती है। कवि की प्रेमिका
उसे बतलाती है कि उस लड़की के दिन खराब आने वाले हैं। वह
लड़का उसकी जिंदगी से उसका सारा सत्व सोखकर उसे रिक्त
करके बिन बताये चला जाएगा। कवि की प्रेमिका उन दोनों प्रेमी
युगल जोड़े के बारे में इस तरह की घोषणाएँ करती है। इस तरह
की इतनी सामाजिक गड़बड़ियाँ है कवि की नायिका के अंदर जो
एक सभ्य समाज द्वारा पैदा की गई है। इस समाज द्वारा पैदा की गई
समझ है जो प्यार को देखने का एक खास नज़रिया बनाती है। उस
सारे नजरियों को धता बताते हुए वह आवारा लड़का उस लड़की
से शादी करता है। बच्चे पैदा करता है। उन्हें पार्क में झूला झुलाने
ले जाता है और एक बहुत ही अच्छी जिंदगी जीता है। जबकि कवि
और उसकी प्रेमिका के बीच में ब्रेकअप हो गया होता है। दोनों
जिंदगी के दो छोर की तरह एक दूसरे से अलग हो चुके हैं जो
कभी नहीं मिलेंगे। यहाँ भी हम उस समाज और उसके भौतिक और
मानसिक द्वंद्व को समझ सकते हैं। कविताएँ हैं जो यह बतलाती हैं
कि जो दिखता है, वह होता नहीं। जो होता है,वह दिखता नहीं।
इस दिखने और होने के द्वंद को उमाशंकर चौधरी की कविताएँ
परिभाषित करती हैं।
प्रेम पर इसके अलावा भी काफ़ी अच्छी कविताएँ उमाशंकर
चौधरी के पास है। यज वायवीय प्रेम नहीं है। यह देखा-भोगा हुआ
प्रेम लगता है। यहाँ सिर्फ़ प्रेमिका ही नहीं हैं, यहाँ-पत्नी, बच्चे, पिता
और दिल्ली तक अपनी पूरी गर्माहट और बेचैनी के साथ है। छः
साल का बेटा और चाँद, क्रिकेट खेलती दस साल की बेटी,बड़ी हो
ही बेटियों के पिता, इतिहास और बच्चे,बच्ची बड़ी हो रही है,कविता
से ज्यादा प्यारी है डेढ़ साल की बेटी आदि कविताएँ बच्चों को
केंद्र में रखकर लिखी गई हैं। यहाँ बच्चों के साथ एक पिता का
ऊष्मा से भरा संबंध है तो चिंताएँ भी। बल्कि एक कविता तो इतने
संवेदनशील ढंग से पहले संग्रह में है जहाँ कवि किसी बच्ची को
स्पर्श या छूना या चाहक़र भी प्रेम नहीं कर पाता क्योंकि वह जानता
है- “मैं एक पुरुष हूँ/और मुझ पर संदेह करने के लिए इतना ही
बहुत है।” यह कविता की अंतिम पक्तियाँ नहीं एक भयानक सच
है। आज जिस तरह से स्कूल में बच्चों को गुड और बैड टच के
बारे में बताया जाता है या आंकड़े कहते है कि बच्चों के साथ सबसे
ज्यादा शोषण उनके घर में होता है; उसकी तस्दीक करती है यह
कविता। इसी तरह के मनोविज्ञान पर बूढ़े-बुजुर्ग लोगों को केंद्र में
रखकर लिखी गई कविताएँ है- 'पुरुष की स्मृति में कभी बूढ़ी नहीं
होती लड़कियाँ,कामुक बातें करता बुजुर्ग। यह भी एक तरह की
yegh
जीने की वासना-लालसा है। यह जीवन से प्रेम का एक दूसरा पक्ष
है जो उनकी कविताओं को काफ़ी बड़ा कैनवास देता हैं। स्त्रियाँ भी
कुछ ऐसा ही सोचती है इसलिए तो 'स्त्रियों को प्यार करने से उनका
पिछला जीवन ही रोकता है'। 'उसे डर लगता है पुरुष और पुरुष के
इनकार से'। या जब उमाशंकर कहते है- 'काश! बहन ने प्रतिकार
किया होता' तो एक तरह से उस सामंती सोच के प्रति अपनी सोच
को उदार बना रहे होते हैं। कविताएँ कई बार आपको बेहतर मनुष्य
बनाती है लिखने के बाद या पढ़ने के बाद। कविता कभी भी एक
तरफा मामला नहीं होता। यदि कविता कविता है तो याद आते हैं
महावीर प्रसाद द्विवेदी जो कहते थे कि कविता यदि कविता है तो
बिना प्रभावित किये रह नहीं सकती। तो कई बार कविता लिखने
या पढ़ने के बाद हम और बेहतर मनुष्य बनने लगते है और तब
हमें समझ में आता है कि-'लड़कियाँ अब प्यार नहीं चाहती' या
'काश! बहन ने प्रतिकार किया होता'।
बहन और बच्ची ही नहीं, पिता भी उमाशंकर के यहाँ ख़ूब
आते है और अपनी पूरी गरिमा के साथ आते हैं-“दिल्ली में जगह
तलाशते पिता,माँ से पिता क्या बहुत दूर थे,चाय की दुकान पर
पिता,संघर्ष पिता की ख्वाहिश से भी है, गाँव में पिता बहादुर शाह
जफर थे, अपनी मुट्ठी में पिता की उंगली का स्पर्श, बुजुर्ग पिता
के झुके हुए कंधे हमें दुख देते हैं,मोबाइल के बिना पिता, पिता
की तरफ से, पिता की उम्र और पिता के गुज़र जाने के बाद” यह
अंतिम कविता है जो उमाशंकर के चौथे संग्रह में है। एक तरह से
देखे तो उमाशंकर ने एक भारतीय पिता का जीवन चरित ही यहाँ
लिख दिया है। पिता केंद्रित और प्रधानमंत्री केंद्रित कविताओं को
एक जगह इकट्ठा कर दे तो एक भरा-पूरा संग्रह ही हो जाएगा। पर
वहीं है कि एक में प्यार की पराकाष्ठा है तो दूसरे में प्रश्नानुकूलता।
जायसी ने ऐसे ही नहीं कहा था– “कवि के बोल खरग हिरवानी/
एक दिसि आग, एक दिसि पानी।” उमाशंकर चौधरी प्यार और
प्रश्न के कवि है।
(दो)
कई बार निराशा का चित्रण हमारे समय की महत्वपूर्ण कविता
बन जाती है। कवि को आशा की कोई किरण नहीं दिखाई देती। न
प्रधानमंत्री के अंदर, न मुख्यमंत्री के अंदर, न राजनैतिक पार्टियों
के एजेंडे में, और तो और अपने अंदर भी उसे आशा का कोई चिन्ह
या संकेत या कोई लक्षण नहीं दिखाई देता। कवि ख़ुद घोर निराशा
के घर में, अकेले अँधेरे कमरे में बैठकर सिर्फ़ अपने समय का
चित्रण करता हुआ नज़र आता है। क्या निराशा की कविताएँ सही
कविताएँ हैं? कविता में इतना निराशावादी स्वर सही है? कवियों
को क्या आशा, उत्साह, प्रेम, उल्लास 'उमंग की कविताएँ नहीं
जुलाई से सितंबर 2023 n 455
लिखनी चाहिए? ये प्रश्न हैं जो मुझ जैसे व्यक्ति को कचोटते रहते
हैं। मैं कई बार चिंतित हो जाता हूँ कि हम कैसे समय में रह रहे
हैं जहाँ प्रेम को प्रेम कहना नफ़रत फैलाना है। जहाँ आशा भरी
निगाह से किसी को देखना अपने आप में गुनाह करना है। क्या
हम सिर्फ़ नितांत व्यक्तिगत अनुभव की कविताएँ लिखेंगे? समाज
क्या हमारे चिंता के केंद्र से दूर होते चला जाएगा? हम एक ऐसे
समाज में रह रहे हैं जहाँ सिर्फ़ प्रश्न ही प्रश्न है। उत्तर नहीं है यहाँ।
निराशा ही निराशा है। आशा नहीं है। यहाँ चारों तरफ अँधेरा ही
अँधेरा दिख रहा है, उजाला नहीं है। इस अँधेरे-उजाले के बीच में
बैठा हुआ कवि उमाशंकर चौधरी उस अँधेरेपन को अपनी कविता
में लिख लेना चाहता है। लिख-लिख कर उसे इतिहास की किताब
बना देना चाहता है। आज से जब पचास-सौ साल बाद आने वाले
लोग पूछेंगे -उस समय के कवि क्या कर रहे थे? जब समाज में
इतना घना अँधेरा था। निराशा थी। प्रश्न थे,उनके उत्तर नहीं थे।
तब उमाशंकर चौधरी की कविताओं को पढ़ने की ज़रूरत महसूस
की जाएगी। वहां समय इतिहास की किताब की तरह उपस्थित
रहेगा कि तब दिल्ली में एक प्रधानमंत्री सिर्फ़ भाषण दे रहा था।
उस भाषण का जनता से कोई मतलब नहीं था। कोई संबंध नहीं
था। दिल्ली में लोग अपने प्रश्न लेकर जाते थे- हल्ला बोल-हल्ला
बोल, जला दो-मिटा दो के नारे के साथ, ढोल और नगाड़े के साथ,
बड़े-बड़े ट्रैक्टरों में, जीपों में भरकर लेकिन कवि जानता था कि वे
बैरंग लौटेंगे। उन्हें वहां कोई जवाब नहीं मिलेगा। संसद भवन में
सुअर बैठा होगा और चुप्पी का साम्राज्य फैला होगा। वह अपनी
बच्ची की आंखों में बैठे हुए निराशा को देखता है, पहचानता है।
उसे लिपिबद्ध तो कर सकता है। उसका जवाब नहीं लिख सकता।
उमा शंकर चौधरी हमारे समय के ऐसे कवि हैं जो समाज में व्याप्त
अँधेरे को आवाज़ देते हैं। अँधेरे का चित्रण करते हैं। वे मुक्तिबोध
के बाद अँधेरे के सबसे बड़े कवि हैं जो अँधेरे को कविता में लिख
रहे हैं।
उमाशंकर चौधरी की एक कविता है- ‘फिलहाल कविताएँ
स्थगित हैं।’ उसकी कुछ पंक्तियों को देखें- “जिन कविताओं को
कबीर, निराला, मुक्तिबोध/धूमिल और काजी नजरुल ने लिखा
है/अपने अपने समयों में/मैं भी चाहता हूँ फिर से लिखना उन्हीं
कविताओं को/उतनी ही तल्खी से, इस समय में/ इस समय जब
खत्म करने की की जा रही है कोशिश/ इस देश की सारी आवाज़ें/
वे नज्में और वे पंक्तियाँ जिन्होंने समझाया है हमें जिंदगी का
फलसफा/ इस समय जब खत्म किए जा रहे हैं अपराध के सारे
सबूत/जब रद्दी में फेंके जा रहे हैं संविधान के सारे अनुच्छेद/ तब
क्या पता एक दिन/ इन अँधेरे दिनों को समझने के लिए ये पंक्तियाँ
ही आए काम/ तब क्या पता एक दिन अभी लिखी जा रही/इन
456 n जुलाई से सितंबर 2023
कविताओं की सारी पंक्तियाँ ही मिलकर दे दे/इस अँधेरे समय
के ख़िलाफ़ सबसे प्रमाणिक गवाही” (पृष्ठ-72-73) ऊपर जिस
अँधेरे की चर्चा की जा रही थी। जिस निराशा की चर्चा की जा रही
थी उसकी यह सबसे सफल अभिव्यक्ति है। एक कवि अपने पूर्वज
कवियों को पूरे मन से याद करता है। स्मरण करता है और उन्हीं के
जैसा लिखना चाहता है। वास्तव में यह उनके जैसा लिखना नहीं,
यह प्रतिरोध की आवाज़ को व्यक्त करना है। प्रतिरोध के परचम
को फहराना है। उमाशंकर चौधरी वास्तव में अपने अँधेरे अनुभव
के खीझ के कवि हैं जो लोकतंत्र को बचाना चाहते हैं। प्रधानमंत्री
से सवाल करना चाहते हैं और सरकार को वेलफेयर स्टेट की
तरह काम करते हुए देखना चाहते हैं। वास्तव में कवि सरकार या
प्रधानमंत्री से लोकतंत्र और देश की बेहतरी के लिए कार्य करते हुए
देखने का हिमायती है। वह बेहतर दुनिया के लिए बेहतर स्वप्न
और ख्वाब को देखना चाहता है। खीझना नहीं चाहता है लेकिन
वह खीझता है। रोशनी की बात करता है। अँधेरे को मिटाने की बात
करता है। ताकि एक बेहतर भविष्य, बेहतर कल की परिकल्पना
वह कर सके। उमाशंकर चौधरी क्रिकेट खेलती दस साल की बेटी
या छः साल का बेटा और चाँद, पचहत्तर साल के पिता और पिता
की मृत्यु के बाद जो कविताएँ लिखते हैं उनमें दिखता है एक कवि
कितनी शिद्दत से अपने जीवन में प्रेम, उल्लास, उमंग, स्वप्न,
पारिवारिक चिंताएँ, पारिवारिक जीवन को तरजीह देता है। इतना
ही नहीं जब उमाशंकर चौधरी अफगान महिलाओं की आज़ादी की
बात करते हैं या कोरोना वायरस में अपने मित्रों या लोगों के नम्बर
में बदल जाने की तब भी उनका कवि एक बेहतर दुनिया की तलाश
में, बेहतर दुनिया के स्वप्न में, कविताएँ लिखते हुए हमारे सामने
उपस्थित होता है। वास्तव में कोई भी कवि अपने निजी अनुभव,
अपनी समझ,संवेदनात्मक ज्ञान और अपनी चिंताओं से मिलकर
ही बनता है। उमाशंकर चौधरी के यहाँ देश की भलाई या देश की
चिंता में लिखी गई चिंतातुर कविताएँ हैं तो पारिवारिक प्रश्नों और
जीने की ललक से भरपूर कविताएँ भी। वे स्त्रियाँ चाहे अफगान की
हों या भारत की, उनकी आज़ादी के बहाने इस संसार में उनकी
बेहतर उपस्थिति की कामना भी करते हैं। एक कवि और क्या कर
सकता है? वे जो कर सकते हैं,वह वे करते हैं और जोर गले से
कहते है-फिलहाल कविताएँ स्थगित हैं।
लोकतंत्र, सरकार, प्रधानमंत्री, अनुभव, अँधेरा, खीझ, प्रेम,
प्रेमी, पिता ये शब्द उमा शंकर चौधरी की कविताओं में बार-बार
आते है। ये कुछ ऐसे शब्द है जो कवि के मानस को हमारे सामने
उपस्थित कर देते हैं। हर कवि की कविता को समझने के लिए कुछ
बीज शब्द होते हैं। कुछ विचार धाराएँ होती हैं। कुछ सरोकार होते
हैं। कुछ चिंताएँ होती हैं। उसी तरह कुछ 'की वर्डस' होते हैं जो
yegh
कवि की कविता में बार-बार आते हैं। ये शब्द बतलाते हैं कि कवि
की चिंताएँ क्या है? कवि के सरोकार क्या है? कवि किन लोगों
के प्रति जवाबदेह है? कवि किन लोगों के बारे में सोचता है? क्या
सोचता है? क्यों सोचता है? कैसे सोचता है? कविताएँ ही किसी
कवि का जवाब होती है। आज तो कविता कवि के मन के प्रश्नों
के उत्तर में लिखी जाती है। वैसे भी कविता या तो मन की मौज
है या पीड़ा की अभिव्यक्ति। उमा शंकर चौधरी मौज के कवि हैं,
वही देखते हैं जहाँ वे अपने बच्चियों के लिए, अपने बेटे के लिए
और अपने पिता से संबंधित कविताएँ लिखते हैं। नहीं तो उनकी
कविताओं के केंद्र में लोकतंत्र, दिल्ली, आम नागरिक, सरकार,
खीझ, प्रधानमंत्री द्वारा उठाए गए ऐसे-ऐसे प्रश्न हैं जिनका जवाब
वह प्रधानमंत्री से मांगते हैं। वास्तव में हर एक कविता प्रश्न की
शक्ल में शुरू होती है और खीझ पर जाकर खत्म होती है। क्योंकि
उमाशंकर चौधरी जानते हैं कि इन प्रश्नों के जवाब न प्रधानमंत्री
के पास है,न सरकार के पास है। इसलिए वे खीझते है। लगता है
वे एक लंबी कविता को छोटे-छोटे खंडों में लगातार लिख रहे हैं।
वास्तव में उमा शंकर चौधरी अपने समय से लगातार जिरह करते
हुए दिखते हैं,इसलिए वे अपने प्रश्नों की धार को भोथरा नहीं होने
देते। बार-बार उन्हीं प्रश्नों को उठाते हैं। उनसे लड़ते हैं, कविता
के अंदर और बाहर लोगों को सचेत करते हैं। कविताओं को प्रश्न
की शक्ल में सामने लाते हैं। हिंदी में प्रश्नाकुलता को कविता बनाने
की कला उमाशंकर चौधरी के कवि को आती है। उनके चारो संग्रह
प्रश्नाकुलता से शुरू होते हैं और प्रश्नाकुलता से ही खत्म। n
संपर्क : हिंदी विभाग,केनयु
पो. कल्ला सी.एच.
जिला-पश्चिम बर्दवान-713340
पश्चिम बंगाल
मो. 8250412914

पुरस्कार समारोह संचालन

कवि-आलोचक प्रसन्न मुद्रा में

कवि उवाच - आपने ही तो मुझे सर्वश्रेष्ठ कवि घोषित किया है

और आज आपके हाथों से ही पुरस्कार पा रहा हूं...

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 457

n आयतन : विमलेश त्रिपाठी
कविता के संघर्षधर्मी होने का आशय
मीना बुद्धिराजा
कविता की स्वाधीनता की ज़रूरत प्रत्येक युग और
समय में रहती है और समकालीन परिदृश्य के निर्मम,
संवेदनशून्य और जटिल परिवेश में भी कविता में
अंतर्निहित यह स्वाधीनता उतनी ही ज्यादा अनिवार्य
और प्रासंगिक है। इस दौर की कविताओं में जो संघर्ष
व्यक्त हो रहा है वह व्यक्ति विशेष से सामान्य जन
की तरफ निरंतर बढ़ा है। लोकतांत्रिक व्यवस्था की
विसंगतियों में साधारण मनुष्य की घोर निराशा, हताशा, तनाव और
पीड़ा की आत्मघाती स्थितियों से बचने के लिये आज की कविता
जिस विश्वसनीय विकल्प को स्थापित कर रही है वह आत्मसंघर्ष
के धरातल से आगे बढ़कर सामाजिक और राजनीतिक धरातलों
पर प्रतिफलित होता है।
इस सदी के आरंभ में जिन प्रमुख कवियों ने कविता की जन
प्रतिबद्धता के इस अलग मुहावरे को पहचानकर उसकी बौद्धिक
भंगिमा और प्रतिरोध की चेतना को एक नया स्वर दिया उनमें एक
सशक्त और सार्थक उम्मीद के रूप में युवा कवि विमलेश त्रिपाठी
एक जाना-पहचाना नाम हैं जिनकी कविताओं में विद्रोह और
संघर्ष महज़ एक शब्द या आवेग नहीं। यह संवेदना और विचार
के समन्वय में उनकी संपर्णू काव्यात्मक–रचनात्मक प्रक्रिया की
मानसिकता का हिस्सा बनकर कविता को लगातार और बार- बार
घेरता है। उनके प्रकाशित कविता-संग्रहों में हम बचे रहेंगें, एक देश
और मरे हुए लोग, उजली मुस्कराहटों के बीच, कन्धे पर कविता,
एक पागल आदमी की चिट्ठी, यह मेरा दूसरा जन्म है, लौटना है
एक दिन जैसी महत्वपूर्ण और चर्चित कृतियाँ इस बात का प्रमाण
हैं कि कविता के लिए एक विशिष्ट आंतरिक परिपक्वता उनकी
रचनाशीलता में आरंभ से ही मौज़ूद रही है। एक संवेदनशील और
आत्मसजग युवा कवि के रूप में विमलेश जी में अपने समय के
यथार्थ को कविताओं में दर्ज़ करते हुए जहाँ उनमें मनुष्य और
समाज के दर्द की अनूभूति है तो परंपराओं को तोड़ने का साहस भी
है जो उन्हें कविता में अलग और मौलिक पहचान देता है।
458 n जुलाई से सितंबर 2023
कविता के वर्तमान फलक पर निरंतर उपस्थित
रहते हुए जो सार्थक हस्तक्षेप उन्होनें किया है वह
एक नये तरह की आंदोलंनधर्मिता का प्रखर स्वर बन
कर उभरा है जो यथार्थ की धीमी आँच में पकती इन
कविताओं के ताप में महसूस भी किया जा सकता है।
इनमें साधारण से लगने वाले जीवन के अनुभव बड़े
मुद्दों से जुड़े हैं और व्यक्तिगत पीड़ाओं के माध्यम से
इस समय की सामाजिक और राजनीतिक यातनाएँ सामने आती
हैं–
कविताओं से बहुत लम्बी है उदासी
यह समय की सबसे बड़ी उदासी है
जो मेरे चेहरे पर कहीँ से उड़ती हुई चली आयी है
मैं समय का सबसे कम जादुई कवि हूँ
कविता का सबसे पहला दायित्व है कि वह मुक्ति के लिए
विकल्प देती है और मनुष्य के पक्ष में खडे‌ होकर निरंतर प्रश्न
करती है क्योंकि वह सिर्फ़ क्रूर भयावह समय की सूचनाएँ भर
देकर विलीन नहीं हो सकती। समकालीन कविता की यह बुनियादी
प्रवृत्ति है कि भौतिक उपभोग और बाज़ारवाद पर टिके विकास
की चकाचौंध और तेजी से हुए बाहरी बदलावों में भी उसकी
तह में छुपे नेपथ्य के अँधेरे को देख पहचानकर उस यथार्थ को
दृश्यगत करती है जो औसत नागरिक के सामने शोषण, ग़रीबी,
अभाव, विस्थापन पहाड़ जैसी चुनौतियों की तरह समाज और
व्यवस्था की विसंगतियों में आज भी समाहित है। यह कविता का
भी संकट और चुनौती है जिससे निरंतर संघर्ष करते हुए विमलेश
त्रिपाठी जी की कविताएँ व्यक्ति और परिवेश के इस अंतर्विरोध को
गहराई से देखती हैं। प्रतिरोध के स्वर के लिए इन कविताओं की
आस्था हमेशा स्पंदित रहती है जिसमें जीने की शर्त और मानवीय
सार्थकता के प्रश्नों नें अस्तित्व की खौलती हुई स्थितियों से कविता
में इनका सामना होने पर बचा नहीं जा सकता-
वह पिघलता है
yegh
 और ढलता है चाकू में
तलवार में, बन्दूक में सूई में
और छैनी–हथोड़े में भी
उसी से कुछ लोग लड़ते हैं भूख़ से
भूख़े लोगों के ख़िलाफ़
ख़ूनी लड़ाइयाँ भी उसी से लड़ी जाती हैं
कई बार फ़र्क करना मुश्किल होता है
लोहे और आदमी में।
समाज और व्यवस्था के हाशिये पर पड़े साधारण और वंचित
वर्ग की दुनिया को समझने का, उसमें शामिल होने का सरोकार
इन कविताओं में बहुत शिद्दत और आत्मीयता से झलकता है जो
सिर्फ़ शब्दों का बयान भर नहीं बल्कि जीवन की तरह समय की
इस तक़लीफ से जूझने का आक्रोश और आंतरिक द्वंद्व भी है।
एक समकालीन दायित्व बोध से भरे कवि के रूप में विमलेश
जी की विशेषता है कि कविता के ज़रिये उस ज़मीन को बचाये
रखना ज़रूरी है जहाँ तमाम विसंगतियों और निर्मम उत्तर आधुनिक
स्थितियों के होते हुए भी खुलकर साँस लिया जा सके तथा जीने
के लिये मूलभूत ज़रूरी मानवीय आधारों और अर्थों की तलाश
में जुटा जा सके। इन कविताओं में जन प्रतिबद्धता वह मूल्य है
जो ज़िंदगी के भीतर से उभरती है मनुष्य की शक्ति बनकर,उस
तरह की खाली, खोखली और कृत्रिम प्रतिबद्धता नहीं जो सिर्फ़
फैशन और प्रचार के तौर पर इधर की कविता में ख़ूब इस्तेमाल
की गई है। विमलेश त्रिपाठी अपनी कविताओं में आज के समय
के संकटों के सामने खड़े हैं, उनके पास एक सतत जागृत आँख
है और वे जानते हैं कि पीछे लौटना अब जीवन में और कविता
में भी संभव नहीं है। कविता की इस चुनौती में अब जटिल समय
के क्रूर यथार्थ का धुंधलाया हुआ एक नक्शा है जिसमें एक बार
फिर से चीज़ों की ठीक-ठीक पहचान और निशानदेही करनी होगी।
विरोध और अस्वीकार के आत्मसंघर्ष को प्रखर स्वर देने वाली
ऐसी कविताओं में सच तो यह है, वही नहीं लिख पाया,कहाँ जाऊँ,
बताईये,महामहिम,एक देश और मरे हुए लोग, क्या करोगे मेरा
(मुक्तिबोध को याद करते हुए), यदि दे सको, यह दुख, प्रार्थना,
कवि हूँ, निवेदन, कविता का मतलब, डर, बात खत्म नहीं होती,
फिलहाल मेरे पास, आम आदमी की कविता, झूठ मूठ समय के
बीच, यह मेरा दूसरा जन्म है,वह और वे, कन्धे पर कविता मानों
अपने समय की विसंगत स्थितियों के निजी, आत्मिक ब्यौरे से
आगे बढ़कर पहुँचते हुए व्यापक सदंर्भो में फैलती और संप्रेषित
होती जाती हैं–
कौन हूँ मैं घंटों धूप में इंतज़ार करता
रामलीला मैदान ब्रिगेड परेड ग्राउंड गाँधी मैदान
yegh
अपने तथाकथित अन्नदाताओं के भाषण सुनता
जिसमें बहुत सारे झूठे वादे
और गालियाँ शामिल
हर फरेब पर तालियाँ बजाता नारे लगाता
कौन हूँ मैं
अपने राशन कार्डों लाइसेंस और पहचान पत्रों के
छिन जाने के भय से
अपने कमजोर घरों को बचाने के डर से
सभाओं की भीड़ बढा‌ता मैं कौन हूँ
एक ऐसे समय और व्यवस्था में जब शब्दों ने भी मुखौटे पहनने
शुरू कर दिये हैं, जब शब्दों की नीलामी और बाज़ीगरी में उन्हें
मनुष्यता से बेखदल किया जा रहा है जबकि जवाबदेही के लिये
किसी रोशनी और सच का अस्तित्व न रहा हो तो इस ख़तरनाक़
समय शब्दों को बचाने की लड़ाई लड़ना, साधारण आदमी के लिए
टूटन और हताशा से भरे समय में शब्द और कविता पर भरोसा
करना और उसे सत्ता की ताक़त के सामने खड़ा करने की चुनौती
कम से कम एक कवि के लिये यथास्थिति को तोड़ने की शुरुआत
तो बन ही सकती है। इसलिये उनकी कविताएँ मानवीय सरोकारों
के साथ स्मृति, समय और इतिहास को आत्मावलोकन के नये सिरे
से पहचानते हुए भविष्य की सामूहिक उम्मीद को बनाये रखने की
आश्वस्ति ज़रूर देती रहती हैं।
इन कविताओं में एक युवा कवि के रूप में विमलेश जी नें
भारतीय समाज की बुनावट की समस्याओं के भीतर से संघर्ष को
स्वर देते हुए उसे एक विश्वसनीय रूप दिया है जिसमें साधारण
व्यक्ति की तक़लीफ से विचलित यथास्थितियों का मात्र चित्रण
नहीं है बल्कि उसमें स्थानीयता की गहरी रंगत का स्पर्श होते भी
आज के व्यक्ति और समाज की टकराहटों की अनुगूँज भी स्पष्ट
सुनाई देती है। बाज़ार और उपभोग की व्यवस्था ने जिन मानवीय
पारिवारिक संवेदनाओं, संबधों की उष्मा और प्रेम की अनुभूति के
वास्तविक अर्थों को लगभग खारिज़ कर दिया है। उसके बाद भी
इन शब्दों के बचे हुए अर्थ की दृश्य- अदृश्य छवियाँ बुनते हुए और
उनकी नष्ट होती गरिमा को बचाते हुए कविता लिखना यहाँ उनके
लिये जैसे एक ज़रूरी, सार्थक मानवीय कार्यवाही बन जाती है जहाँ
अब भी इस अमानवीय समय में प्रेम के लिये बचा हुआ यक़ीन है-
तुम्हारा प्यार
बुरे दिनों में आई
राहत की चिठ्ठियाँ हैं
तुम्हारा प्यार
बंसत की गुनगुनी भोर में
किसी पेड़ की ओट से उठती
जुलाई से सितंबर 2023 n 459
 शिल्प कविता के वाक्य-विन्यास में आंतरिक लय जैसा बजता
हुआ कविता के मूल आशय और उसकी गति को आगे बढा‌ता हुआ
आज के जटिल यथार्थ में कविता को न तो समय की आने वाली संभावनाओं को ध्वनित करता है। मनुष्य और
निजी,व्यक्तिगत विषय माना जा सकता है न किसी प्रकृति से गहरे जुड़ाव की अनुभूति में आकाश के पटल पर, हवा
सीमित मतवाद और विचारधारा की अवधारणा में में स्पंदित और धरती की देह पर पदबन्ध की तरह उनकी कविता
बन्द किया जा सकता है। इसलिये एक आत्मसजग का विस्तार जैसे अपनी संरचना में जीवन की तरह उभर आता है-
कवि के रूप में विमलेश त्रिपाठी की कविता में शब्दों में ही खोजूँगा
विचार जीवन में से आते हैं, किसी आग्रह से नहीं और पाऊँगा तुम्हें
और अपनी सक्रिय हिस्सेदारी को व्यक्त करते हैं।
वर्ण-वर्ण जोड़कर गढूँगा
बिलकुल तुम्हारे जितना सुन्दर
आज के जटिल यथार्थ में कविता को न तो निजी,व्यक्तिगत
कोयल की बेतरह कूक है विषय माना जा सकता है न किसी सीमित मतवाद और विचारधारा
तुम्हारा प्यार की अवधारणा में बन्द किया जा सकता है। इसलिये एक आत्मसजग
लहलहाती गर्मी में कवि के रूप में विमलेश त्रिपाठी की कविता में विचार जीवन में
एक गुड़ की डली के साथ से आते हैं, किसी आग्रह से नहीं और अपनी सक्रिय हिस्सेदारी को
एक ग्लास पानी है। व्यक्त करते हैं। विचारधारा की उपस्थिति यहाँ इतनी ही है कि वे
चीज़ों और स्थितियों की गहन परख,पड़ताल और उनसे संवाद
इनमें बहुत सी कविताएँ जैसे प्रेम-पत्र, एक प्रेम कथा, हँसती
करके समय और समाज के टकराव को, सत्य और वास्तविकता
हुई औरतें, आग सभ्यता चाय और स्त्रियाँ, वैसे ही आऊँगा, स्त्री
को उभार सकती है। यहाँ उनके रचनात्मक द्वंद्व का ‘आत्म’ अपने
थी वह, कठिन समय में प्रेम, एक कविता जन्म ले रही है, तुम हे
परिवेश में फैलकर उसे संवेदनात्मक धरातल पर ग्रहण करता है।
स्त्री, अँधेरे में एक आवाज़, हँसती हुई औरतें, इक्कीस साल पुरानी
तस्वीर, अंकुर के लिए,बहनें,दो हाथ मिलकर,शब्द जो साथ नहीं समकालीन कविता का यह चरित्र विचार, अनुभूति और भाषा की
चलते, वैसे ही आऊँगा, यक़ीन, कभी जब, दरअसल, बचा सका बहुत सी रूढ़ियों से मुक्त होकर प्रतिरोध की नयी परिभाषा गढ़ रहा
अगर, मैंने किया इतंज़ार अनंत समय तक, दु:ख, तुम्हारे मनुष्यहै जिन्हें इन कविताओं में देखा जा सकता है। वैश्विक उपभोगवादी
व्यवस्था और मुक्त बाज़ार के इस समय में कविता को भी जब
बनने तक, भरोसे के तन्तु अपने व्यापक संदर्भोंं में एक बेहतर
दुनिया की तलाश करते हुए प्रेम की मुक्त संवेदना और मानवीय उत्पाद के रूप में बदलने का प्रयास चल है तो ख़ुद को मनुष्य
बनाए रखना कवि के लिये सबसे पहली शर्त है। इसलिये कविता
रिश्तों की निष्कपटता को, जीवन राग के स्वप्न को चारों ओर की
तमाम निर्ममताओं और कुटिलताओं से बचा लेती हैं और भरोसा को अधिक समर्थ और उत्तरदायी बनाने के लिये उसे भाषा के उन
स्त्रोतों तक जाना पड़ता है जहाँ जीवन असंख्य चुनौतियों की तरह
दिलाती हैं कि यह दुनिया नफ़रत से नहीं, प्यार की ताक़त से ही
बची रह सकती है- उसके सामने बिखरा पड़ा है
यह दु:ख ही ले जाएगा एक समकालीन और प्रतिबद्ध कवि की तरह विमलेश जी की
खुशियों के मुहाने तक कविताएँ अपनी आतंरिक सच्चाई और उनमें अंतर्निहित मानवीय
यही बचायेगा हर फरेब से सरोकारों के साथ जिन सवालों को लेकर संवाद और संघर्ष करती
होठों पे हँसी आने तक। हैं ये कविताएँ एक ज्यादा बेहतर और सार्थक विकल्प और जीवन
इन कविताओं की ऊपर से सीधी और सपाट लगते भाषिक की खोज की यात्रा करती है। जहाँ भी अन्याय है, विषमता है,
विभाजन है, शोषण है, अलगाव है, परिस्थिति के उस बिंदु पर
शिल्प में जीवन की विडंबनाओं के जो ब्यौरे हैं उनमें एक ताज़े
और नये शिल्प की खोज की जा सकती है। इस दृष्टि से कि इन विद्रोह और प्रतिरोध के संकल्प को यह कविता अपना पक्ष चुन
कविताओं के शब्द-बिम्ब महज़ सौंदर्य उपकरण नहीं है, अनुभव लेती हैं और एक मजबूत विश्वसनीय स्वर की तरह उपस्थित रहती
और बिम्ब यहाँ अलग-अलग नहीं बल्कि वे मानवीय करुणा के हैं जो उनकी काव्य-संवेदना का विशिष्ट पहलू है। n
साथ कविता के आंतरिक रेशों तक जाते है जिससे उनकी कविता संपर्क : एसोसिएट प्रोफेसर, हिंदी, अदिति महाविद्यालय, दिल्ली
संवेदना, विचार और अर्थ के कई स्तरों को छूने लगती है। यह मो. 9873806557

460 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n आयतन : गौतम चटर्जी
भारतीय चिंतन परंपरा का विस्तार
नेहल शाह
बनारस की संकरी गलियों के बीच सामान्य से एक
परिवार में, माँ के दुलार और पिता की कड़ी सुरक्षा
के बीच बड़ा हो रहा संकोच से भरा एक छोटा बच्चा
किसी शाम टी. वी. पर सत्यजीत रे की कोई फिल्म
देखता है और अगले ही दिन से फिल्म निर्माण की
जटिल प्रक्रिया को जानने में जुट जाता है जो अनवरत
जारी रहती है। यहाँ जिस फिल्म निर्माण की बात
हो रही है वह आज का कमर्शियल सिनेमा नहीं है, अपितु विश्व
स्तरीय क्लासिक सिनेमा है, दृश्य काव्य (विजुअल पोएट्री) है।
इस दृश्यकाव्य रूपी सिनेमा के निर्माण में भौतिक सामग्री- लाइट्स,
कैमरा, एक्शन से पहले साहित्य, कला और दर्शन है। इस सिनेमा
का नायक एक फ़क़ीर है जो सांसारिक दाव-पेंच से स्वयं को पृथक
कर अपने अस्तिव को पहचानने की जद्दोजहद में अपनी युवावस्था
के दिनों से ही लग गया है और इस प्रक्रिया में उसने यह एहसास
कर लिया कि प्रकृति के निकट कुछ ऐसे अबूझ तत्व उपस्थित हैं
जिनको ढूँढ लेने से पृथ्वी के नन्हें आंसू का एक कतरा कम किया
जा सकता है। कुछ दूर तक चलने के बाद एक दिन वह तत्व उसे
मिल जाता है और इस तरह मिलता है कि वह उस तत्व को हर
जीव में महसूस कर सकता है। उस एक तत्व का निचोड़ है गौतम
चटर्जी की कविताएँ।
बनारस के नारायण प्रकाशन से प्रकाशित गौतम चटर्जी का
काव्य संग्रह आनंद भैरवी उनके गृहनगर बनारस को ही समर्पित
है। बनारस जितना प्राचीन शहर किसी परिचय का मोहताज नहीं।
तहजीब और संस्कार वाले शहर की गंगा में नहाई हुई तरोताजा
सुबह में पता ही नहीं चलता कि अज़ान की आवाज़ से मंदिरो में
हलचल शुरू हुई है या मंदिर की घण्टियों की आवाज़ से अज़ान।
शायद इसलिए ही गालिब ने कहा था कि-
इबादत-ख़ाना-ए-नाक़ूसियानस्त
हमाना काबा ए हिन्दूस्तानस्त
यानी बनारस हम शंख-नवाज़ों का मंदिर है, हम हिन्दुस्तानियों
yegh
का का’बा है।
कबीर का बनारस प्राचीन समय से ही साधु-संतों
के ध्यान का पसंदीदा स्थान रहा, अतः यहाँ जंगल में
आनंद का माहौल रहता, इसलिए इसे आनंद-वन या
आनंद कानन भी कहा गया। महर्षि अगस्त्य,वेदव्यास
की हिन्दू धर्म की प्राचीनतम शिक्षा परंपरा के साक्षी
इस शहर से जैन और बौद्ध दर्शन ने भी अपनी शिक्षा,
दीक्षा प्रारम्भ कर क्रमशः भारत एवं संपर्णू विश्व में फैलाई। औषधि,
योग, तंत्र और व्याकरण जैसी विधाओं के जनक इस शहर को
काव्य का जनक कहना भी उचित ही होगा। यहाँ के चप्पे- चप्पे में
असाधारण इतिहास की महक़ है और शायद इसलिए ही विश्वनाथ
मुखर्जी के हृदय से आई आवाज़ ने कहा 'बना रहे बनारस'। कबीर
की बानी बनाए रखने का प्रयास किया ठाकुर जयदेव सिंह ने।
जबकि केदारनाथ सिंह के 'इस शहर में अचानक ही आ गया
वसंत'। कला की सभी विधाओं में पारंगत इस शहर में ही जन्मे
गौतम चटर्जी। उनकी कविताएँ काशी के भौतिक स्तर, देशकाल
और समय से ऊपर उठ कर काशी की उस आध्यात्मिक चेतना
का निर्वाह करती हैं जो अनवरत है। ये कविताएँ ऐसी दृष्टि प्रदान
करती हैं जो सामान्य मन से परे अतिमानस और अतिमानसिक
सत्य से होकर गुज़रती हैं। ऐसी कविताओं को पढ़ कर उनका
तर्कसंगत ढंग से मूल्यांकन कर वर्णित करना बेमानी है। इन
कविताओं को भावनात्मक एवं आध्यात्मिक स्तर पर महसूस करने
की आवश्यकता है।
महाकाव्य सावित्री के रचयिता श्री अरबिंदो ने लगभग एक
शताब्दी पहले कहा था कि महाकाव्य तभी रचा जाता है जब कोई
ऋषि प्रकट होता है अतः ऋषि ही कवि है। सावित्री, उनकी दृष्टि
है, समय देश काल के संबंध में, मृत्यु पर प्रेम की विजय के संबंध
में। यह अमरत्व के ज़रिये पृथ्वी पर परिवर्तन एवं चेतना के सातत्य
का सिद्धान्त है। सावित्री आत्म बोध की वह कथा है, जिसमें चेतना
जागृत करने की शक्ति है। आधुनिक साहित्य के क्षेत्र में इस प्रकार
जुलाई से सितंबर 2023 n 461
के महाकाव्य न केवल अप्रचलित हैं बल्कि अब तो गायब से हो
गए हैं। गौतम चटर्जी की कविताएँ आध्यात्मिक चेतना बोध का
निष्पादन करने का उद्येश्य साधती हुई अभिव्यक्ति, भाषा और शैली
के नए नियम के साथ एक नया प्रयास हैं।
‘आनंद भैरवी’ गौतम चटर्जी का प्रथम काव्य-संग्रह है। इस
संग्रह के नाम से ही आपका ध्यान तंत्र की ओर आकर्षित होने
लगता है। इस संग्रह की औपचारिक शुरुवात से पहले काशी पर
एक लंबी कविता है 'कोमल ऋषभ काशी' शीर्षक से। 'कोमल
ऋषभ आसावरी' एक ख़ूबसूरत राग है जिसे कवि ने काशी के
अलंकरण के रूप में उपयोग किया है। भारतीय साहित्य सभ्यता
में कथा, कहानी उपन्यास का युग आधुनिक है। इसके पूर्व कथाएँ
काव्य के रूप में ही कही जाती थीं जैसे वाल्मीकि कृत रामायण
और महर्षि वेदव्यास कृत महाभारत। गौतम चटर्जी ने अपनी इस
लंबी कविता के माध्यम से कथा कहने का प्रयास कर उस काव्य
परंपरा को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया है।
कविता में एक स्त्री (सुप्त नदी) की बात की गई है, जो नींद
में चलकर रचनाएँ करती है। नगर, कमल सरोवर गुफा, मंत्र, सब
रचती है वह और सुबह जागते ही भूल जाती है जैसे कोई स्वप्न। जो
नगर वह रचती है, सोया हुआ है- नगर का नाम है काशी, जिसकी
जागृति का मंत्र स्वर- 'कोमल ऋषभ' वह कहीं किसी गुफा में रख
कर भूल गयी है। स्त्री की यह कहानी एक ऋषि, जिसका जन्म
उस स्त्री के रचे कमल सरोवर से हुआ है, एक चिड़िया के स्वप्न
में लिख रहा है। वह अपनी भाषा का विस्तार कर उस गुफा तक
पहुँचने का रास्ता ढूंढ लेता है जहाँ स्त्री ने मंत्र रखा है।
युवक ने जाना
सरोवर से
गुफा का रहस्य
गुफा में छुपे
मन्त्र स्वर का रहस्य
संध्या भाषा में
वह ऋषि है कबीर, जिसने अपने चेतना की जागृति का मंत्र
स्वर ढूंढ लिया है, और अब चाहता है कि सभी उस मंत्र को दोहरा
कर सुप्त अवस्था से जागृत अवस्था की ओर पहुँच सकें। वह
चेतना जो अनादि काल से काशी में उपस्थित है अनंत काल तक
उपस्थित रहेगी। जो भी वह मंत्र स्वर ढूंढ कर अपनी भाषा का
विस्तार कर उसे दोहराएगा जागृत होता जाएगा-
इस अज्ञात नगर में
कबीर ने अपना नाम रखा तैलंग
और तैलंग ने श्यामाचरण
और श्यामाचरण ने गोपीनाथ
462 n जुलाई से सितंबर 2023
और गोपीनाथ ने अनंत
कविता संग्रह की आगे की कविताओं में परत दर परत कवि का
विस्तार देखने को मिलता है। कवि की आत्मपरक दृष्टि और गहन
चिंतन बोध से उपजी ये ऋषि-दृष्टि की कविताएँ हैं जो भारतीय
चिंतन परंपरा में नए आयाम जोड़ती हैं। इनकी भाषा-शैली, भाष्य
और स्वरूप अलहदा है। इस काव्य संग्रह की शीर्षक कविता भी
एक लंबी कविता है जिसमें दस छोटी छोटी कविताएँ सम्मलित हैं।
प्रत्येक कविता आत्मचेतना से ओतप्रोत है। कवि के यहाँ काशी
और गंगा के बिंबो का मौलिक प्रयोग देखने को मिलता है, जहाँ
भौतिकतावादी जीवन में कवि को काशी उस ध्वनि की तरह दिखती
जो जागृति की परिचायक है, और गंगा व्यापक रचनात्मक लक्ष्य
की तरह-
अख़बार हो चुके जीवन में,
काशी
प्रातःशंखध्वनि की तरह है
और गंगा
वृहत्तर लक्ष्य के सौंदर्य प्रस्ताव की तरह
मृत्यु के साथ इस प्रस्ताव का अंत नहीं होता। देह छूट जाती है
कहीं और उस छूटने पर भी जो साथ रहती है वह काशी में आनंद
भैरवी है। यहाँ आत्मा की अनंतता का व्यापक चित्रण है। काशी के
अनादि होने की असीम संभावना है -
शक्ति की सारी छवियाँ
काशी में
आनंद भैरवी हैं।
मृत्यु तट के पास जाकर
जब लगता है जीवन का षडज
देह, दाह, और धुएँ के साथ
जब बुझ जाते हैं अस्थिराग
मृत्युपद श्वाँसों के समांतर जब
प्रकट होती है कोई सुषुम्ना
सुनाई देती है तब कहीं
आनंद भैरवी
पंचतत्व से निर्मित यह संसार किसी एक समय में सतोगुण,
रजोगुण, और तमोगुण की प्रधानता से चलता है जो हमारी चेतना
की जागृत अवस्था, स्वप्नावस्था एवं सुप्तावस्था से संबंधित है।
कवि के यहाँ काशी एक ऐसा मौलिक स्पर्श है जिस पर मन की
सत्ता का कोई प्रभाव नहीं। प्रत्येक प्रलोभन से अनासक्त इस चेतना
को जागृत करने वाले काव्यस्पर्श का क्षितिज भी देह की भांति ही
क्षण भंगुर है। यहाँ जागृति के क्षण को पहचान लेना ही अवसर है-
तीनों गुणों के गद्य में,
yegh
 क्षण भर का काव्य
काशी का मौलिक स्पर्श है
और इस जागृत ऋषि मन की काव्य-रचना की प्रेरणा है आनंद
का त्याग, सुख का अभाव एवं सुख की आकांक्षा से विमुखता-
'आनंद का अभाव ही सौन्दर्य है'। काशी में मृत्यु एक उत्सव है जहाँ
चिता से उठता धुआँ जैसे नदी की छाया बन कर उठता है आकाश
में मिल जाने के लिए-
आकाश की आँख में
न देह है न दाह,
जो धुआँ है वह नदी की छाया है
उत्सव होने के साथ ही यहाँ मृत्यु, किसी और के जीवन जीने
का ज़रिया भी है। ये चिताएँ किसी परिवार की आम दिनचर्या का
हिस्सा और आमदनी का साधन हैं, जो गंगा-किनारे समृद्ध सा
प्रतीत होता है। इन चिताओं से अर्जित भोजन के साथ मन आश्वस्त
हो जाना चाहता है कि यह किसी प्रिय की देह के दाह से अर्जित
न हो।
आता हुआ शव जाएँगी। क्योंकि प्रेम की यह गली बड़ी संकरी है, काशी में, यहाँ दो
संकते है के लिए स्थान नहीं। प्रेम के अभी में जब आप अपने मन को छोड़
उसके परवर्ती सुख का कर आगे बढ़ेंगे तो आनंद में रहेंगे और वापस लौट नहीं पाएँगे।
प्रेम में सबसे बड़ा भय है उसकी अल्पकालिकता, उसका कुल मिलाकर कवि के यहाँ मौलिक कल्पनाओं का अथाह
अस्थायी और सामयिक होना। यही प्रेम में दुख का सर्वोच्च कारण सागर है, जहाँ वे उस भाषा तक पहुँच जाते हैं जो उन्हें इस देशकाल
भी है। जब सम्पूर्ण प्रकृति ही परिवर्तनशील है तो भला प्रेम स्थायी के किसी भी कवि से पृथक कर देती है। वे बनारस मे रहक़र भी
कैसे हो? प्रेम जब तक देह के स्तर पर होगा अस्थायी होगा। स्थायी अपनी कविताओं के ज़रिये न केवल काशी की सर्जना करते हैं
होने के लिए प्रेम को चेतना तक पहुँचना होगा। उसे देह के स्वभाव अपितु काशी में ही रहते हैं। इन कविताओं को पढ़ने के लिए एक
से आत्मा का स्वभाव बन जाने की यात्रा तय करना होगी, वहाँ तैयारी चाहिए, दृष्टि चाहिए। एक बार पढ़ने पर ये किसी सूक्ति की
जाकर ठहरना होगा। तब ही इसके क्षणिक होने पर अंकश ु लगाया तरह आपके भीतर ठहर जाती हैं, और बार-बार पढ़ने पर अपने
जा सकेगा, इसे पूर्णता तक पहुँचाया जा सकेगा। गौतम चटर्जी की नए अर्थ अनावृत करती जाती हैं। इन कविताओं की जो विशेषता है
कविताओं में ठहर कर लगता है प्रेम का सुर। वही इनकी कमी भी है- सभी के लिए नहीं हैं ये कविताएँ। व्यापक
जब उदास पंखुरी पर अध्ययन मांगती हैं गौतम चटर्जी की कविताएँ। n
गिरती है संदर्भ
प्रेम की प्रथम ओस 1. श्री अरबिंदो, सावित्री एक किंवदंती और एक प्रतीक, पांडेचरी, श्री
जब ठहरी नदी को अरबिंदो आश्रम,1997
मिलता है 2. गौतम चटर्जी, तंत्रलोक, वॉल्यूम 2. इंडियन माइंड
भोर का प्रथम स्पर्श 3. hindisamay.com/content/745/1/लेखक-विश्वनाथ-मुखर्जी
का संस्मरण- बना रहे बनारस
तब तुम्हारा हृदय 4. https://blog.rekhta.org/mirza-ghalib-aur-banaras/
सुनता है 5. गौतम चटर्जी, आनंद भैरवी. नारायण प्रकाशन प्राइवेट लिमिटेड, बनारस,
मेरी आत्मा का 2017
प्रथम गीत संपर्क : डॉक्टर ऑफ़ फिजियोथेरेपी
कवि के इस प्रेम में मन और बुद्धि को छोड़ कर आगे जाना भोपाल मेमोरियल हास्पिटल, भोपाल
है। जब ये दोनों छूट जाएँगे तो भूत और भविष्य की चिंताएँ भी छूट मो. 9424442993

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 463

n आयतन : घनश्याम त्रिपाठी
परिवर्तनकारी बेचैनी और संघर्षशील चेतना से उपजी कविता
कैलाश बनवासी
“मुझे सत्ता नहीं रोटी चाहिए/ हिक़ारत और एहसान
के दर्प में लिपटी नहीं/ हक़ और आत्मीयता के ताप
में पकी हुई / और इस रोटी के लिए सत्ता चाहिए/
जिसमें सबके हिस्से की अपनी रोटी हो”
इन पंक्तियों के कवि घनश्याम त्रिपाठी हिंदी के
कवि-बाहुल्य संसार में कम लिखने वाले और बहुत
लो-प्रोफाइल में रहने वाले हैं। उनके अब तक दो
संग्रह प्रकाशित हैं- ‘समुद्र को बंधना अभी शेष है’ (2014)
और ‘जो रास्ता संघर्षमय होता है’(2022)। उनके दोनों संग्रहों
को पढ़ने के बाद यह देखा जा सकता है कि घनश्याम इधर कहीं
अधिक मुखर और प्रखर हैं- आज की तक़रीबन हर समस्या या
विषय पर पैनी दृष्टि रखते वाले। ये एक साधारण नागरिक की
गहन विकलता,संवेदनशीलता और नैतिक दायित्वों से लैस हैं,
जिनका विषयगत फैलाव भूमड ं लीकरण, नयी आर्थिक नीतियों-
उदारीकरण और निजीकरण से लेकर क्षद्म राष्ट्रवाद,धर्म और
जाति के वर्तमान स्वरूप के ज्वलंत प्रश्न, किसान आन्दोलन, छात्र
आन्दोलन से लेकर कोरोना महामारी के कष्टों तक है। उनकी
कविताओं में नाटकीयता, प्रदर्शनप्रियता, वाचालता या अगम्भीरता
नहीं है, बल्कि इसके उलट, अपनी संजीदगी, सादगी और साफ़गोई
है जिसके कारण ये अधिक इनका प्रभावशाली हो जाती हैं।
घनश्याम अपनी लोकतांत्रिक वैचारिकी में हर एक नागरिक की
स्वतंत्रता और भिन्नता को सम्मान देते हैं, यह कहते हुए कि व्यक्ति
की भिन्नता से बना है यह संसार। बिना किसी जोशीले नारे के कवि
विश्व-बंधुत्व की बात कर रहा है। लेकिन अपनी बड़ी उदारता के
बावज़ूद इस बात के लिए बेहद सजग है कि— “चाहिए दिमाग के
गर्भ में एक चीरफाड़ घर/ जहाँ बारीक और निष्पक्ष पड़ताल की जा
सके/ वहीं किसी कोने में चाहिए एक सुरक्षित जगह/ जहाँ भीतर
लगे कचरे के ढेर को/ दफ़नाया जा सके जलाया जा सके। कवि की
नज़र में कचरे का ढेर क्या है?” व्यक्तिवाद, अहम्, श्रेष्ठतावाद,
वर्चस्ववाद इत्यादि, जो पड़ोस के घर से लेकर पड़ोसी देश तक
464 n जुलाई से सितंबर 2023
द्वेष, नफ़रत और युद्ध का कारण बनता है। घनश्याम
अपनी कविता ‘मेरा राष्ट्रप्रेम’ में इधर दिनोदिन देश में
बढ़ रहे अंध और संकीर्ण राष्ट्रवाद तथा बढ़ते नफ़रत
के खेल को लक्ष्य कर प्रतिवाद में बहुत मुखर होकर
दो टूक कहते हैं– “देश मेरे लिए/ कोई मनोवांछित
तैलचित्र या मूर्ति नहीं है/ और न देशप्रेम/ उस तस्वीर
या मूर्ति की वंदना या/झुककर धूप-दीप दिखाना है
मात्र/ भारत मेरे लिए/ उर्वर मैदानों जीवनदायिनी नदियों/ दृढ उदार
पर्वतों/ जंगल खनिज विपुल संपदा से निर्मित / एक समृद्ध भू-भाग
है/जिसमें समस्त देशवासियों की रोजी-रोटी/ जीवन की गरिमा व
सुरक्षा/ समाहित है...” इसी बात की एक अन्य कविता में जैसे वह
घोषणा कर रहे हैं– यह दुनिया जितनी एक की है उससे एक भी
कम नहीं हो सकती अन्य की। देखा जा सकता है ये पंक्तियाँ एक
वृहद मानवीय, उदार और वैश्विक लोकतांत्रिक दृष्टिकोण से कही
जा रही हैं। यहाँ यह भी विचारणीय है, ऐसे वक्तव्य या कथन देश
की आज़ादी के बाद के दिनों में कवियों द्वारा देश-ग़ाैरव के लिए
ख़ूब कहे गए हैं, जो बेशक़ नये भी नहीं हैं, किन्तु प्रश्न है, कवि को
आज फिर इन्हें ख़ास जोर देकर कहने की ज़रूरत क्यों आन पड़ी?
वह इसलिए कि आज बेतहाशा फ़ैल चुके कृत्रिम, आडम्बरी, उग्र
और हिंसक देशभक्ति के बरअक्स वास्तविक और सच्चे देशप्रेम
के लोकव्यापी विचारों को आज फिर नए सिरे से स्थापित करने की
बड़ी ज़रूरत और ज़िम्मेदारी सामने आ खड़ी हुई है।
0000
पिछली सदी के अंतिम दशक से दुनिया के कई देशों में भूमंडलीकरण
की आड़ में जो नवउदारवादी आर्थिक नीतियाँ थोपी गयीं,तब से ही
निजीकरण और अधिग्रहण के दरवाजे उद्योगपतियों के लिए खोल
दिए गए हैं। और देश के विपुल संसाधनों—जल,जंगल,ज़मीन
की बेहिसाब लूट प्रभुत्वशाली उद्योगपतियों द्वारा लगातर जारी है।
इसी के मद्देनज़र इक्कीसवीं सदी के तीसरे दशक में सार्वजानिक
yegh
सम्पत्तियों। कारखानों और मजदूरों के जो हालात हैं, उसकी हक़ीक़त
घनश्याम त्रिपाठी अपनी अनेक कविताओं में बयान करते हैं। वे
स्वयं एक कारखाना-श्रमिक हैं, संभवतः इसीलिए ये ऐसी कविताएँ
हैं जो बेहद सच्चाई, ईमानदारी और संवेदनशीलता से श्रमिकों के
कष्टों, व्यथाओं को उठाती हैं, जो हमारी आज की तथाकथित
मुख्यधारा की हिंदी कविता में कम हैं। ग़ाैरतलब बात यह है कि
ये सिर्फ़ भरती की या कवि की अपने वैचारिक आग्रह दिखाने को
लिखी गयी कविताएँ नहीं हैं अपितु ये बहुत संजीदगी,गहराई और
संवेदनशीलता से आज के श्रमिकों की दुर्दशा, पीड़ा, असहायता,
उपेक्षा आदि के केवल मार्मिक चित्र ही पेश नहीं करतीं, वरन
उनके शोषण के लिए जिम्मेदार सत्ता,व्यवस्था, प्रबंधन सब पर
उँगली उठाती हैं। ‘कामगार’,’सफाई कामगार’, ‘बूढ़े मजदूर’,
‘हमारी सुबह’, रास्ता दो’ जैसी कविताओं में उन्होंने जैसे आज के
मजदूरों के जीवन का बेहद संवेदनशील और हृदयग्राही आख्यान
रच दिया है।
लगातार बढ़ते वर्गीय असमानता के चलते जो नया गहरा वर्ग
विभाजित समाज बन रहा है, जिसमें देश की 73% सम्पत्ति के
स्वामी महज एक प्रतिशत खरबपति हैं, या 85% आबादी ग़रीबी
रेखा के नीचे गुज़र-बसर करने को विवश है, निजीकरण का
बुलडोजर वर्गीय विषमता को और-और चौड़ा करने के अभियान
पर निकला हुआ है। इस कविता की अंतिम पंक्तियों में मानो इसका
हासिल दिखाते हैं वे– “बेहिसाब शोषण की वैधता/ बल्कि अधिकार
उफनता आ रहा है/ उदारीकरण में!” घनश्याम त्रिपाठी की अच्छी
बात ये है कि वे इस दौर की विसंगतियों को बहुत संजीदगी से दर्ज़
करते चलते हैं, बिना किसी व्यक्तिवादी काव्यात्मक महत्वाकांक्षा
अथवा मोह के। दरअसल इन कविताओं की सादगी,आत्मीयता
और संवेदनशीलता ही है जो इन्हें एक सच्ची और अनूठी चमक
दे जाती हैं। उनके कथन सहज और सीधे दिल को छूने वाले हैं।
घनश्याम त्रिपाठी मजदूरों के महज कोरी भावुकता या कृत्रिम
जोश वाले कामरेडी आग्रह के कवि नहीं हैं। वे इस सिस्टम की
पेचीदगियों को,जिनके चलते ऐसे हालात हैं, को गहराई से समझने
और समझाने वाले वाले कवि हैं। उनकी एक बहुत महत्वपूर्ण
कविता है—‘महादेव मजदूर’। घनश्याम त्रिपाठी ने इस अपेक्षाकृत
लम्बी कविता में कहानी कहने के कौशल के साथ वर्तमान नव-
उदारवादी दौर में एक मजदूर के जीवन-दशा को बहुत मार्मिकता
और बहुत वास्तविकता के साथ दिखाते हैं। घनश्याम का
काव्यात्मक कौशल यहाँ उल्लेखनीय है जब वह धूल के बिंब
के सहारे उसके जीवन की त्रासदी बयाँ कर रहे हैं– “कारखाने
में धूल हर जगह गिरती रहती/ कुर्सी-मेज पर/सड़क ज़मीं पर
मशीन पर/साहब की कार पर/ वह हर जगह से धूल साफ़ करता/
yegh
हर एक काम को कर लेने के बावज़ूद/ कुछ काम वह कभी नहीं
कर पाता/ मसलन किसी के भीतर जमी धूल को/ वह साफ़ नहीं
कर पाता/ किसी की आँखों में धूल झोंकने का काम/ उससे कभी
नहीं हो पाया।” महादेव जैसे एक ठेका मजदूर के काम के दबाव
में दुर्घटनाग्रस्त होकर मर जाने से कारखाने के रोजमर्रा के जीवन
में कोई फ़र्क नहीं पड़ता,यह हमारी निरंतर बढ़ती हृदयहीनता को
चीरकर दिखाती है,गो कि यह कारखाना-जीवन का एक जाना-
पहचाना तथ्य और दृश्य है, और लोग इसके आदी हो चले हैं।
घनश्याम त्रिपाठी इस कविता के बहाने दरअसल इसी यथास्थिति
पर चोट करना चाहते हैं,जिसमें वह प्रबंधन के साथ हमारी गिरती
मनुष्यता को भी कठघरे में खड़ा करते हैं।
उनकी ‘काम करो काम करो’ कविता सुखद रूप से चौंकाने
वाली है। घनश्याम यहाँ अपने सहज कहन से इतर व्यंग्यात्मक
भंगिमा और शिल्प के साथ हैं। बाज़ार में कब्ज़े के गलाकाटू
प्रतियोगिता के दौर में मुनाफ़ाखोर सत्ता, व्यवस्था या प्रबंधन जिस
तरह से,और जिन बहानों से मजदूरों के घोर शोषण में मुब्तिला है
और जिसका मजदूर पर दिन रात दबाव बनाया जाता है, कविता
उसकी बानगी पेश करती हुई उस पर करारा तंज़ कसती है– “तुम
काम करो मेहनत करो/ दिन करो रात करो/ काम करो काम करो/
काम करो कि कई देश बहुत आगे निकल गए हैं/ काम करो कि
पड़ोस की बुरी नज़र है हम पर/ तुम नधे रहो जुते रहो जुटे रहो/
तुम खटे रहो खपे रहो डटे रहो/ यह मत देखो कौन कितना दबा
ले गया/ बना ले गया/पचा ले गया/ उड़ गया/ उड़ा ले गया। /
छुट्टियाँ मत लो/ बीमार रहो दुर्घटनाग्रस्त रहो अल्पायु रहो/ पर
लगे रहो।” इसे पढ़ते हुए निस्संदेह नागार्जुन याद आते हैं–उनकी
विकट व्यंग्य,तंज से भरी वक्रोक्तियाँ। कहना होगा, इस कविता
में घनश्याम त्रिपाठी अपनी काव्य-संवेदना का विस्तार करते हुए
विषय को उसके मर्म को छूते हुए ऐसी व्यंग्यात्मक धार दे सके हैं।
0000
घनश्याम मौज़ूदा समय में नज़र आती सभी प्रमुख विसंगतियों को
लक्ष्य करते हैं। इसीलिए उनकी व्यापक दृष्टि से न जाति छूट पाती
है, न राज्य, न धर्म, न औद्योगिक घरानों द्वारा संसाधनों की शातिर
और भयानक लूट न किसान आन्दोलन न महामारी। पिछले आठ-
दस बरसों में जो भी राजनैतिक, सामजिक, सांस्कृतिक या आर्थिक
बदलाव हुए हैं या हो रहे हैं, घनश्याम त्रिपाठी की संवेदनशील और
सजग दृष्टि उन सारी घटना-परिघटना पर है। वह इन बातों को
महज काव्यात्मक उत्तेजना में न देखकर, इसके समाज, व्यक्ति
और देश पर पड़ते असर को अपनी सहज और सरोकारी मानवीय
दृष्टि से कविताओं में लाते हैं।
जुलाई से सितंबर 2023 n 465
 इधर दिन-ब-दिन और घातक होते जा रहे नफ़रत के फैलाव
को लेकर अपनी कविता ‘नफ़रत का व्यवसाय’ में कहते हैं–
“घृणा किसी के रहन-सहन खान-पान की रुचियों में/ पूजाघर या
दाढ़ी में नहीं छिपी होती/ वह घृणा करने वाले के दिमाग में घर
बनाए रहती है/ एक अदृश्य हथियार है/ जिससे मनचाही फसल
काटी जा सकती है/ और मनचाहा सिर।” वहीं अपनी कविता
‘डर’ में भयभीत जन के साथ कवि के अपने भी भयग्रस्त होने की
ईमानदार साहसिक स्वीकारोक्ति को देखा जा सकता है– वोट देने
के बाद/ अपनी ही सरकार से डरी हुई है जनता/ खाड़ी युद्ध के
बाद/विजेता से डरी हुई है बेबस कौमें/ दंगे के बाद मुझसे डरा हुआ
है मेरा पड़ोसी/ मुझमें इतना साहस नहीं कि/डर के ख़िलाफ़/कोई
साहसिक वक्तव्य दूं/ मैं डरा हुआ हूँ कायदे-आम से/ सच बोलने
के अंजाम से। इसी कड़ी में उनकी कविता ‘मेरी चुप्पी’ भी बहुत
मानीखेज हो जाती है जब वह कहते हैं– “वे स्वार्थ साधते रहे/ मैं
मौन साधता रहा।” कवि का यह आत्म-धिक्कार बरबस मुक्तिबोध
की याद दिला देती है जहाँ वह यह बार-बार करते हैं और कहते
हैं– अरे! मर गया देश /जीते रहे तुम! / लिया बहुत-बहुत/ दिया
बहुत कम! इस विकट भयावह समय में एक कवि और क्या कर
सकता है, सिवा लोगों को सचेत करने के?”
घनश्याम आम जन के जीवन और संस्कृति से गहरे सम्बद्ध
और प्रतिबद्ध हैं। इसकी एक बानगी उनकी कविता ‘एक विज्ञप्ति
लेखक संगठन की’ में देखी जा सकती है जिसे आज के घोर
पूंजीवादी मूल्यों से संचालित अख़बारों के संपादकों से लेखक
संगठन की विज्ञप्ति छाप देने का आग्रह एक संस्कृति कर्मी की
बेहद सरल,वास्तविक और उजले दिनों के आने की उम्मीद के रूप
में पढ़ा जाना चाहिए— “यह गीत है असंख्य उदास और असहाय
जनों का/ जिसमें दबाई कुचली गई चाहतें नए रूप लेकर लयबद्ध
बजती हैं/इसमें बेचैन करते बोल हैं जो दुःख, करुणा बहरे कंठ
से निकलते हैं/यह एक माला है जिसमें सपनों के मोती पिरोये हैं/
सम्पादक जी इन विज्ञप्तियों को अख़बार में जगह चाहिए/ सामान्य
डिब्बे में आम मुसाफिर की तरह/ इनका छूटना हमारे लिए खड़ी
फसलों पर/ बर्फ के पत्थरों का गिरना है/ और यह कैसी विडंबना
है/ लोग पढ़ना कुछ चाहते हैं उन्हें पढ़ाया कुछ और जाता है।”
घनश्याम श्रम के साथ-साथ प्रकृति के सौन्दर्य के भी अनूठे
कवि हैं जिसका उत्कृष्ट उदाहरण उनकी ‘हमारी सुबह’ कविता
है जिसमें अपनी रात पाली ड्यटी से भोर में लौटता कवि प्रकृति
की सुन्दरता– पेड़,पक्षी, हवा,आकाश के रंग आदि– से सराबोर
है,और एक श्रमिक कवि ही कह सकता है– “उधर आसमान के
नीले ओट से एक टक देख रहा है चाँद/ अपनी रात पाली के बाद
अब तक आसमान में ठहरा हुआ है चाँद।” यह श्रम-सौन्दर्य की
466 n जुलाई से सितंबर 2023
दृष्टि कवि को जैसे अपने किसान पुरखों से मिला है, और जो कवि
के जीवनानुभव से उपजा है, तभी वह अपनी कविता ‘किसान खेत
में श्रम करता’ में खेत को ऐसी गहरी संलग्नता और आत्मीयता
भरी विलक्षण दृष्टि से देख पाता है– सर्द रात खेत में पानी लगाते
किसान को/ चाँद-तारे नहीं दिखते/ समूचा आकाश उसे खेत नज़र
आता है/ जिसमें दूधभरी असंख्य बालियों वाली फसल टिमटिमाती
है/ और बीच में चमकता बिजूका खड़ा।
0000
घनश्याम ने उन सभी ज्वलंत समस्याओं पर कविताएँ लिखी हैं
जिनसे देश आज जूझ रहा है। खासतौर पर बढ़ता फासीवाद,घटता
लोकतंत्र, छात्र आन्दोलन, विरोधी आवाज़ों को दबाती या हत्या
कराती व्यवस्थाएँ। ‘रंगीन मौत’ इसी दमन पर केन्द्रित कविता
है। गहरी बेचैनी, मार्मिकता और राजनीतिक चेतना के कवि हैं
घनश्याम। ‘नंदीग्राम’, ‘आन्दोलन काल’, ‘साथी’, ‘फिर मिलना
है साथियों’ जैसी कई कविताएँ उनके संघर्ष और उम्मीद और
समता के स्वप्न की गवाह हैं। तभी वह डॉ. विनायक सेन व अन्य
कामरेडों को समर्पित अपनी महत्वपूर्ण कविता ‘लोकतंत्र’ में कहते
हैं– “बारहा लगता है कि व्यवस्था सिर्फ़ और सिर्फ़ उनके साथ
है/ जिनके अख़बार में जगह-जगह पोस्टर छापते हैं / तो क्या
व्यवस्था को मात्र उस दुधारू की तरह होना चाहिए/जिसे कोई
ताक़तवर अपने दरवाज़े से बांधकर पहरा बैठा दे।” घनश्याम
इन कविताओं से अपना प्रतिवाद और प्रतिरोध दर्ज़ कर रहे हैं।
अपनी कविता ‘बोलूँगा ज़रूर’ में आज की दमनकारी, और जेलों
में भेज देने वाली सत्ता व्यवस्था के ख़िलाफ़ जहाँ आज बोलना
बेहद कठिन हो गया है, ऐसे समय को ही कभी रघुवीर सहाय ने
‘सामूहिक कायरता’ का समय कहा था, जिस पर घनश्याम कहते
हैं– “बोलने पर ख़तरा व्यक्तिगत होता है/ और तात्कालिक/ नहीं
बोलने पर संकट सामूहिक हो जाता है/ और दीर्घकालिक।” स्पष्ट
है, घनश्याम इस संकट की भयानकता और इसके परिणामों को
बख़ूबी जानते हैं। इसीलिए उनका कवि दृढ़ संकल्पित है इसके
विरुद्ध– “चाहे कांपती या बेआवाज़-सी लगे/ इस दुनिया में है एक
मेरी भी आवाज़/ चाहे दबा दी जाए या छीन ली जाए/ हर हाल में
मैं बोलूँगा ज़रूर।”
इक्कीसवीं सदी में भी समाज में दिनोंदिन जातिवाद का और-
और शक्तिशाली होकर क्रूर होते जाना देश की तथाकथित तरक्की
पर बहुत बड़ा सवालिया निशान है। घनश्याम अपनी कविता ‘जाति
संगठन’ में इसकी सामंती भयावहता और आज के परिप्रेक्ष्य में
इसके पुनर्जीवित होने को यों दिखाते हैं– “वो बहुत पुरानी दीवारें/
जो प्रेमियों के ख़ून से सनी हैं/ आख़िरकार उन्हें गिर जाना था
yegh
अब तक/ उन पर पलस्तर चढ़ाया जाता है यहाँ/ रंग-रोगन किया
जाता है फिर-फिर। इसी कविता में वे इस निष्कर्ष तक पहुँचते हैं
कि—जाति संगठन/ पहुँच बनाने में लगे/ और पहुँचे हुए लोगों का
सामाजिक-राजनैतिक कारोबार हो जाते हैं।”
गणित में एम.एस.सी. घनश्याम सत्ता के गणित और समाज
की वास्तविकता को बख़ूबी समझते हैं और उन्हें किसी किस्म
की जल्दबाजी नहीं है। वे आमतौर पर इत्मीनान से विषय को
अपनी संवेदन-तंत्र में रचने-परचने देते हैं,उसे आत्मसात करने के
बाद ही उसे कविता में ढालने को प्रवृत्त होते हैं। इसीलिए उनकी
अनेक कविताओं में सहृदयता, सदिच्छा, उदारता, और एक सहज
करुणा दिखाई देती है। यह संवेदनशीलता उनकी कविताओं में
गहरी मार्मिकता का सृजन करती है। इस संदर्भ में उनकी कविता
‘ग्रामवासिनी’ विशेष उल्लेखनीय है। घनश्याम गाँव की श्रमशील
स्त्रियों के संघर्षशील जीवन को किस शिद्दत, लगन और आत्मीयता
से याद कर रहे हैं– “अभिवादन हेतु झुकता हूँ जब उन पैरों के
स्पर्श के लिए/ जो खेत से लेकर खलिहान तक लहे-तपे दिन-रात/
विलग रहे चप्पल-जूते के स्पर्श से उम्र के लम्बे समय तक/ वो
वक्राकार कटे-फटे कुरूप हो चुके पैर/ जो सुन्दर और सुकोमल
रहते हैं जन्म के समय।” इस आख़िरी पंक्ति से घनश्याम यहाँ
उनके जीवन के कठोर संघर्ष को, उनके जीवन की दारुण विडंबना
को और गहरा देते हैं यह कहक़र– “जो सुन्दर और सुकोमल रहते
हैं जन्म के समय। इसी कविता में चढाई पर चढ़ती बैलगाड़ी के
रूपक से उन्होंने इनके कठोर जीवन संघर्ष को बेहतरीन ढंग से
उभारा है। कवि का रचनात्मक कौशल यह है कि इनके कठोर
संघर्षशील जीवन को इधर इनके अस्त्तित्व पर मंडराते भयावह
और देश-व्यापी संकट से जोड़ देते हैं– “ख़बरें जब-तब टकराती
रहती हैं इन दिनों/ किसानों की भूमि अधिग्रहण की या/ उनके द्वारा
मृत्यु के असहाय वरण की।”
अपने समय के तीखे अनुभव और बोध से उपजी उनकी
अधिकाँश कविताएँ राजनीतिक हैं। जैसा कि इसराइल के प्रख्यात
कवि यहूदा अमीखाई मानते थे—‘कविताएँ अपने मूल स्वभाव
में राजनीतिक ही होती हैं क्योंकि वास्तविक कविताएँ वे ही हैं जो
यथार्थ के साथ पेश आती हैं’। घनश्याम त्रिपाठी में प्रतिरोध का
स्वर बहुत मुखर होते हुए भी कवि इन्हें भरसक नारेबाजी में बदलने
से बचाना चाहता है। लेकिन संकट का दबाव उन पर हावी हो
जाता है और प्रतिक्रिया वक्तव्य बन जाती है। यहाँ कवि की बहुत
सी पंक्तियाँ किसी ‘स्लोगन’ या ‘जनरल स्टेटमेंट’ में बदल जाती
है। शायद इन पंक्तियों के कारण कविता में एक चमक उभर आती
है। कुछ उदाहरण–
yegh
– जो अपने देखने को समय के साथ नहीं देख पाते/एक दिन
समय उनसे देखने की शक्ति छीन लेता है (दृष्टि)
– और सफलता यहाँ वह स्टेशन है/ जिसे पटरी पर चलकर
नहीं पाया जा सकता ( आज मन भारी है)
– घोड़े पर सवार राजा/ अक्सर राज्य पर सवार रहता/ राजा के
लिए प्रजा भी एक घोड़ा है (घोड़ा चौराहे को देखकर)
– भूख़ इस दुनिया की सबसे पहली महामारी है/ अकेलापन
शहर का सबसे पुराना रोग (पैदल मजदूर)
इसमें संदेह नहीं कि सूत्र रूप में इनमें हमारे समय की तल्ख़
और जलती सच्चाइयाँ हैं लेकिन इन्हें पढ़ते हुए एक प्रश्न उठता
है कि क्या कवि इन कथनों के सहारे लोकप्रियता की क्या कोई
‘धूमिल-राह’ पा जाना चाहता है? निजी तौर मुझे लगता है अगर
ऐसे स्टेटमेंट अधिक संख्या में आ रहे हैं तो निश्चय ही कविता का
वह सम्पूर्ण प्रभाव– जो उसके लिखे जाने की प्रक्रिया या उसके
आंतरिक लय के पाठकीय अनुभव से उपजता है- दुष्प्रभावित होता
है। न केवल यही बल्कि कविता का अपना ‘कंटेंट’ और पाठ
भी। पाठ की प्रक्रिया जो प्रभाव पैदा कर सकती थी,इन पंक्तियों
की चमक तक सीमित होकर रह जाती है। निश्चय ही ये कवि
के यथार्थबोध अथवा जीवनबोध की गहराई तो बताते हैं,लेकिन
कविता की स्वाभाविक गति को बाधित भी करती है। कविता
स्टेटमेंट हो सकती है लेकिन इसकी अधिकता कवि का किसी
लोकप्रिय फार्मूले और सरलीकरण का शिकार हो जाना है।
उनकी कविताओं में हमारे समय की तमाम विसंगतियाँ,
विरोधाभास, संशय, विपदा, त्रासदी या छलनाएँ बहुत सहज
भाषा में दर्ज़ होती हुई अपनी मार्मिक अंतर्दृष्टि के कारण अधिक
प्रभावशाली हो जाती हैं। अपने कविता लिखने को लेकर घनश्याम
ने कविता ‘निवेदन’ में जो अर्ज़ किया है,वह उनके रचनात्मक
अंतर्संघर्ष को निराडम्बर, बहुत सहजता और आत्मीयता से प्रकट
करता है– “यूँ ही हँसते बोलते कविता नहीं पा सका मैं/ न तो पाया
है इन्हें मैंने इस दुनिया से कहीं दूर जाकर/ जगह-जगह की मिटटी
को जड़ तक खोदकर / तोड़कर ऊँचे गर्वीले पहाड़ों को/ ज़रूरी
पत्थर और कोयला एकत्र किया है/ श्रम से उद्यम से/तरह-तरह
के जतन भांति-भांति के उपकरण से / पहर-दर-पहर भट्ठी में तपने
के बाद यह लोहा पाया है।” अंत में उनकी काव्यात्मक आकांक्षा
का उल्लेख ज़रूर करना चाहूँगा– “कहा हुआ मेरा/ उस पौधे की
तरह दिखे/ जिसे देखने पर/ सूर्य की दिशा-दशा दिख जाती है।”
संपर्क : 41, मुखर्जी नगर, सिकोलाभाठा,
दुर्ग (छत्तीसगढ़)
मो. 9827993920
जुलाई से सितंबर 2023 n 467
 SataabdI smarNa

हरिशंकर परसाई
(22 अगस्त 1924 - 10 अगस्त 1995)

468 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 महेश वर्मा गीत चतुर्वेदी
विवेक चतुर्वेदी निशांत
आत्मा रंजन विशाल श्रीवास्तव
संतोष चतुर्वेदी रोहित कौशिक
महेश पुनेठा कुमार अनुपम
बसंत त्रिपाठी व्योमेश शुक्ल
अरुण देव अच्युतानंद मिश्र

असीम
प्रभात मृत्युंजय
राकेश रंजन प्रांजल धर
शिरीष कुमार मौर्य अरुणाभ सौरभ
पीयूष दईया अविनाश मिश्र
मेरे जीवित हाेने की गवाही है कविता शिरोमणि महतो अनुज लुगुन
इसकी हर इबारत में जज़्ब है मेरी पहचान विवेक निराला राही डूमरचीर
पीयूष कुमार अनिल कार्की
श्रीप्रकाश शुक्ल सौरव राय
मिथलेश शरण चौबे कुमार कृष्ण
यतीश कुमार ग़ाैरव पाण्डेय
अंजन कुमार कुमार मंगलम
अजय कुमार पाण्डेय विहाग वैभव
विशेष
जम्मू कश्मीर की कविता
नयी सदी की कविता : दो स्वरों का तुलनात्मक-पाठ

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 469

470 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh
n असीम : महेश वर्मा
धूल से सना इतिहास और सपनों का मिथकीय यथार्थ
डॉ. नीलाभ कुमार
महेश वर्मा की कविताएँ हमें उन बंद गुफाओं की सैर
करवाना चाहती हैं, जिनके दरवाजे और खिड़कियाँ
दिखाई नहीं देते, पर गुफा के भीतर रोशनी की झलक
होती है। ऐसे में मन में यह सवाल उठना लाजिमी है
कि यह प्रकाश कहाँ से अपनी छटा बिखेर रहा है?
कोई रोशनदान तो नहीं है जिससे गुफा में रोशनी का
प्रवेश हो रहा है? यदि हम उन रोशनदानों को खोजने
का प्रयास करेंगे तो वे भी हमें नहीं मिल पाएँगे। अब यह संशय और
भी अधिक बढ़ जाता है कि न खिड़की, न दरवाजे, न रोशनदान,
बंद गुफा, फिर भी रोशनी की झलक कैसे दीख पड़ रही है? एक
रहस्य सरीखा, जिसकी खोज महेश वर्मा की कविताएँ करती जान
पड़ती हैं। इस खोज में उपमा, रूपक, बिंब, प्रतीक की भरमार है।
कहीं-कहीं तो ऐसा लगता है कि ये शिल्प कविताओं को कमजोर
भले न बनाते हो, पर दुरूह और असंप्रेषणीय तो ज़रूर बनाता है।
महेश वर्मा की इन कविताओं की दुरूहता हमें उस गुफा में डुबकी
लगाने के लिए मजबूर करती हैं जहाँ रोशनदान की कोई भी झलक
न हो, पर रोशनी दिखाई दे रही हो। महेश वर्मा की कविताओं की
यही ख़ूबसूरती भी है और यही यही उसका दुरूहताबोध सामान्य
पाठक से कविता को दूर भी करता है।
महेश वर्मा की प्रायः कविताएँ इस बात का एहसास कराती
हैं कि इसके आगे भी लिखा जाना शेष है क्या? इस एहसास में
पाठक को किसी प्रकार की थकान महसूस होती हो या न होती
हो, पर उसका एहसास यह प्रतिकार करने के लिए हमेशा तैयार
रहता है कि इसके आगे भी कुछ कहना शेष है क्या? यह ‘शेष’
सब कुछ न कह पाने की तड़प के रूप में कविताओं में व्यक्त
हुआ जान पड़ता है। समाज, राजनीति, अर्थ, संस्कृति आदि से
लबरेज़ ये कविताएँ कहना बहुत कुछ चाहती हैं। रूपकों का गढ़न
भी करती हैं, पर ये गढ़े गए रूपक कितने प्रभावशाली हैं- यह बता
पाना बड़ा कठिन है। सूर्य, पर्वत, राख, धूल, कुहासों आदि का जो
रूपक गढ़ा गया है कविताओं में, उन रूपकों के सहारे तत्कालीन
yegh
और वर्तमान स्थितियों में मनुष्य के आवाज़ाही और
उसके संकल्पों-विकल्पों की गुत्थमगुत्था से वाबस्ता
होता जान पड़ता है। ये ऐसे रूपक हैं जिनका मनुष्य
चिरंतन से सामना करता आया है। आज भी कर रहा
है और संभव है भविष्य की दिखाई देने वाली आहटों
में भी इसकी अनुगूंज सुनायी देती ही रहेगी।
जल की होती जा रही अनुपलब्धता पूरे वातावरण
के लिए चिंता का कारण बनती जा रही है। मनुष्य तो मनुष्य, पशु-
पक्षी, पेड़-पौधे और जीव-जगत के सभी गोचर-अगोचर सजीव
प्राणी जल की अनुपलब्धता होते देख घबड़ाने को मजबूर हैं।
सवाल है- आगे क्या होगा? और दूसरा कि इसका उपाय क्या है?
तीसरा कि जल की अनुपलब्धता से निजात कैसे पाया जा सकता
है? ये सारे सवाल हमारे जीव-जगत में सबसे होशियार समझे
जाने वाले मनुष्यों को हर हमेशा, दिन-रात, चौक-चौराहे मथता
जा रहा है, सोचने को मजबूर किए जा रहा है। यदि हम आगे नहीं
चेतते हैं, हममें समझ का लेशमात्र भी विकास नहीं हो पाता है, तो
हम इतिहास में होती रही गलतियों को दुहराते जाने के लिए बाध्य
होते रहेंगे और सुराहियाँ हमें ज़ोर-ज़ोर से आवाज़ देकर अपने पास
बुलाती रहेंगी कि हमारे भी सूखे अतड़ियों में थोड़ा पानी डाल दो।
सुराहियों की आवाज़ हमें मथती रहेंगी और हम विवश और व्यथित
हो इतिहास के गलतियों को दुहराते रहने के लिए बाध्य होते रहेंगे;
यदि हमने इतिहास से सबक लेकर आगे की राह को दुरुस्त करने
की कोशिश नहीं की तो! “वे भी इसमें पानी ही रखेंगे और विकल
रहेंगे,/ गलती दुरुस्त नहीं हुई है इतिहास की।” (कविता ‘चँदिया
स्टेशन की सुराहियाँ प्रसिद्ध हैं’)
चिड़ियों की प्रजातियों का लुप्त होते जाना, साथ ही वृक्षों की
कमी होते जाने का बदस्तूर जारी रहना- इस बात की ताकीद
करती चलती है कि यदि हमारी स्थिति ऐसी बनी रही तो हम
अपने ‘भविष्य’ के लिए कितना अच्छा ‘कल’छोड़ पायेंगे? “और
कूट संकेत बताने वाली चिड़िया की आवाज़/ सूख गई है अनाम
जुलाई से सितंबर 2023 n 471
वृक्ष की टहनी पर।” (कविता ‘किस्सा’ से)। कवि इस बात की
ओर इशारा करता जान पड़ता है कि हम देखते रह जाते हैं जैसे
तमाशबीन हों और हमारे हाथ आकर भी कुछ नहीं आता; उसी
फुर्र हुई ग़ाैरैया की तरह। ग़ाैरैया का खिड़की से फुर्र से निकल
जाना हमें एक झटका दे जाता है- जीवन भर के लिए। पूर्वजों को
चाहने, उनसे सीख लेने की हमारी चाह भी जैसे खिड़की से फुर्र
हुई ग़ाैरैया की तरह खिड़की के बाहर देखे जाने के बावज़ूद दिखाई
नहीं देती; हमारी चाह में ही समाप्त हो जाती है। “सुबह में ढूंढता
उनके पदचिह्न ज़मीन पर/ सपनों पर और अपनी कविता पर/ फुर्र
से ग़ाैरैया उड़ जाती है खिड़की से।” (‘पूर्वज कवि’)
पुरानी हो चुकी कुर्सी, पुराने पड़ चुके लोग जैसे एक तरह के
हो जाते हैं! कहा जाए कि पुरानी पड़ चुकी सारी चीज़ों की गति
क़रीब-क़रीब एक-सी होती है! उसे घर के किनारे लगा दिया जाता
है, उसके उन पुराने दिनों को भुलाकर जब वह न सिर्फ़ चमकता
था, बल्कि अपनी अस्थिमज्जा के दम पर दूसरे के काम भी आता
था। आज जब उसकी अस्थियाँ कमजोर होने लगी हैं, तब उसे
दरकिनार कर दिया गया है। उस पर किसी का ध्यान तक नहीं
जाता। वे फालतू वस्तु की तरह इस्तेमाल की जाने लगी हैं। अब तो
नौबत यह आ गई है कि उस पुरानी पड़ चुकी कुर्सी को जलाकर
उसके ताप से एक शाम के अलाव की व्यवस्था करने को सोचा
जाने लगा है। क्या वृद्ध होते जा रहे मनुष्य की भी गति ऐसे ही
जलाए जा चुके अलाव की तरह नहीं हो गई है? “जब खुल जाएँगी
इसकी संधियाँ,/ इससे पहले ही किसी शिशिर में शायद/ एकमत
हो जाएँ कुछ लोग/ दहक़ने को इससे-/ एक साँझ का अलाव।”
(‘कुर्सी’)
एक व्यंग्य का गढ़न कवि उन लोगों के लिए करता है, जो अपने
में ही मगन रहते हैं। उन्हें उन स्थितियों से वाकिफ़ होना ही नहीं
है जो मनुष्य की मनुष्यता को झकझोरती है, चीखने, चिल्लाने के
लिए विवश करती है। हम सड़क पार हो जाएँगे बेधड़क, लेकिन
सड़क पर जो कुकृत्य होता रहेगा, उससे आँखें मूँद, उसे नजरंदाज
कर, जैसे कुछ हुआ ही नहीं हो, गोया मनुष्य कितना संवेदनहीन
हो गया है! ऐसे संवेदनहीन लोगों से निर्मित हो रही दुनिया का
जो अक्स बनता है वह हमें उन रास्तों पर चलने से रोकता है, जो
मनुष्यता का रास्ता हो, जिन रास्तों से मनुष्य की मनुष्यता सुरक्षित
रह सकती हो। हम कितने संवेदनहीन हो गए हैं कि हमें जंगल से
रूदन की निकलती आवाज़ नहीं सुनाई पड़ रही है। जंगल का जो
संगीत है, लय है, उसे हम भूलते जा रहे हैं। हम उनलोगों के साथ
हो गए जान पड़ते हैं जो गुफाकालीन लय में निकलती आवाज़ों से
परेशान हो जा रहे हैं, साथ ही उनकी नींद भी खराब हो जा रही है।
ये आरामतलबी, संवेदनहीन लोग मनुष्य की पीड़ा को नहीं समझ
472 n जुलाई से सितंबर 2023
सकते, तो जंगल से निकलने वाली लय को कैसे पहचान सकते
हैं? इस लयको तभी सुना जा सकता है जब हममें संवेदनशीलता
बची हो, हम अपने साथ-साथ दूसरों के दुख-दर्द को भी महसूस
करने की क्षमता रखते हों। लगता है- हममें इसी क्षमता का अभाव
होता जा रहा है। हम अपने में इस कदर गाफ़िल हैं कि दूसरे दिखाई
नहीं दे रहे। लेकिन हमें ध्यान रहना चाहिए कि आज हम दूसरे की
आवाज़ नहीं सुन रहे, कल हो सकता है हमारे रुदन किसी दूसरे
को सुनाई न दे, दूसरों की भी हमारी तरह नींद खराब हो! “हम
बहरहाल उनलोगों के साथ हैं/ जिनकी नींद खराब होती है- ऐसी
आवाज़ों से।” (‘आदिवासी औरत रोती है’)
जिस समय की ताकीद जाने-अनजाने प्रश्नानुकूल होने की भी
मनाही करता हो, उस समय की पड़ताल गोया उत्सवों के समाप्त
होने जैसा है। उत्सव प्रतीक हैं- जीवन में होने वाली खुशियों और
रंगीनियों की, उत्साह और आनंद की। यदि इसे ढँक दिया जाए तो
जिस उत्सव में रंगीनियाँ पनपनी चाहिए थी, वे राखों से भर जाएँगी।
उन राखों से जो इतिहास के गर्दो-गुबार को तो ढंकती ही हैं, मनुष्य
के सपनों को भी लील जाती हैं। स्वप्न यदि वायवीय न हो, उसकी
जड़ें यथार्थ में समोती हों, तो वह दिन भी दूर नहीं जब हम उत्सवों
का संयोजन स्वयं कर पायेंगे। हमारे सपने अधूरे नहीं रहेंगे। हम
इतिहास की तो ख़बर लेंगे ही, यथार्थ को भी गले लगा सकने की
स्थिति में होंगे। हम प्रश्नानुकूल भी हो सकेंगे और इतिहास से
सबक लेकर वर्तमान में अपने प्रश्नों का हल जानना भी चाहेंगे।
न्याय को जिस ढंग से परिभाषित किया जा रहा है, अपने समय
में, उस न्याय की विसंगति यह है कि वह हमारे प्रस्तुत होने, हमारे
प्रश्नों को उछाले जाने, हमें प्रश्नानुकूल बने रहने देने से पहले ही
निरुत्तरित कर देना चाहता है। वह ‘न्याय’ चाहता है कि हममें
वैसी कोई भी चीज़ न पनपे जो हमें प्रश्नानुकूल बनाए। यदि हमने
अनजाने किसी प्रश्न को चिह्नांकित भी कर दिया तो उसका उत्तर
उस न्याय में लिपटा मिलेगा, जो घटित हो चुका होगा। हमारे प्रश्नों
का उत्तर उस धूल में सना मिलेगा जो हमारे इतिहास और सपनों
को ढँक लेने का काम कर रही होती है। क्या धूल की जगह वही
यथार्थ लेगा, जो इतिहास और सपनों को ढँक लेने का काम कर
रही होती हैं। क्या धूल की जगह वही यथार्थ लेगा, जो इतिहास
और सपनों को ढंकने में मददगार साबित हो रहा है? “तयशुदा
दस्तावेज़ उत्तर मान लिए जाएँगे/ और प्रस्तुत होने से पहले ही
कहीं/ घटित हो चुका होगा न्याय/ आख्यानों के बगुलों से धुंधला
जाएगा आकाश/ और धूल इतिहास और सपनों को ढँक लेगी।”
(‘इस समय’)
सड़ी-गली मान्यताओं, रूढ़ हो चुकी परंपराओं का समाप्त
हो जाना ही किसी संवेदनशील और गतिवान समाज के लिए
yegh
अपरिहार्य है। इससे मनुष्य के जीवन में आए आलस्य को समाप्त
किया जा सकेगा, मनुष्य को ऊर्जावान बनाए रखने के लिए प्रेरित
किया जा सकेगा। यदि सड़ी-गली मान्यताएँ जीवित रहीं तो समाज
की गतिकी को अवरुद्ध करेगी। समाज अग्रगामी दिशा में जाने के
बजाए पश्चगामी होगा। आइए, हम सब मिलकर यह संकल्प करें
कि ऐसी रूढ़ हो चुकी मान्यताओं को, जो सदियों से चली आ रही
है, इस होली में होलिका के दहन के साथ इसे भी अग्नि में जगह
दे दें- “कल रात ही उसको राख होता देखा था सम्मत में/ जर्जर
देह पिछले साल की।” (‘होली’ कविता से) कवि ‘नसीहत’ देता
है उन सभी भारतीयों को, जो देश को गतिशील रखने के लिए
प्रयत्नशील हैं। साथ ही नसीहत है उन लोगों को भी जो जहरीली
हवा और राख से ढके इस संसार में रक्तपात को बढ़ावा देने पर
आमादा हैं। व्यक्ति एक-दूसरे से आगे निकल जाने की होड़ में इस
कदर आपाधापी में जीवन जी रहा है कि वह अपने को समझने को
भी तैयार नहीं है। इस आपाधापी का मूल मंत्र ही है कि वह व्यक्ति
को मशीन बनाता है और मशीन का संवेदनशीलता से कोई लेना-
देना नहीं- यह हम बख़ूबी जानते हैं। मशीन बने मनुष्य अपनी
महत्वाकांक्षाओं को अमलीजामा पहनाने के लिए इस कदर बेचैन
हो उठता है कि उसे मनुष्य की सारी अछाइयाँ बौनी नज़र आने
लगती हैं और वह अपने को दौड़ की प्रतिस्पर्द्धा में किसी भी रूप में
आगे निकल जाने को तैयार करता है। ऐसे मनुष्य को यदि रक्तपात
का भी सहारा लेना पड़े तो उसे गुरेज़ नहीं होता। “जहरीली हवा
और राख से ढके/ इस संसार में क्या है छोड़कर जाने के लिए।”
(‘नसीहत’)
हम जिस किसी भी चीज़ को बेकार समझ उसे फेंकने का प्रयास
करते हैं या फेंक देते हैं, हो सकता है, उसमें जीवन का कोई बड़ा
फलसफ़ा निहित हो। जिस व्यक्ति के महत्व को कम आंक कर
उसे दरकिनार कर दिया जाता है, वह भी महत्वपूर्ण हो सकता है-
अधखाया सेब की तरह। वह हर महत्वपूर्ण हो सकता है, जो फेंका
गया है, सताया गया है, जिसे दुनिया ने अनचाहा किया है। ज़रूरत
है- सबों को महत्व देने की, ज़रूरत है- चीज़ों को सकारात्मकता
में लेने की। हर सकारात्मक सोच हमें वह दिशा प्रदान करती है,
जिससे हम जीवन के अनछुए पहलुओं को उद्घाटित करने में
सफल हो सकते हैं। जीवन की एकरेखीय गति को तोड़कर उसे
आगे बढ़ाने में मदद पहुँचा सकते हैं। “उठाकर बाहर आ गया- यह
अधखाया सेब,/-इस बेकार की चीज़ को-/ मैं उछालता हूँ आपकी
ओर”। (‘सेब’ कविता से)।
मनुष्य का हृदय जितना साफ-शफ़्फाक होगा, उसमें तीन-पाँच
करने की प्रवृत्ति भी उतनी ही कम होगी। ऐसी स्थिति में वह अपने
हृदय में समोये उन सारे अरमानों का प्रकटीकरण आसानी से कर
yegh
मशीन बने मनुष्य अपनी महत्वाकांक्षाओं को
अमलीजामा पहनाने के लिए इस कदर बेचैन
हो उठता है कि उसे मनुष्य की सारी अच्छाइयाँ
बौनी नज़र आने लगती हैं और वह अपने को
दौड़ की प्रतिस्पर्द्धा में किसी भी रूप में आगे
निकल जाने को तैयार करता है। ऐसे मनुष्य
को यदि रक्तपात का भी सहारा लेना पड़े तो
उसे गुरज़
े नहीं होता। “जहरीली हवा और राख
से ढके/ इस संसार में क्या है छोड़कर जाने के
लिए।” (‘नसीहत’)
सकेगा जो मानवीयता से ओत-प्रोत हो। जो भावनाएँ मनुष्य के
लिए, मनुष्य को जीने देने के लिए नैतिक रूप में सच्चरित्र होंगी,
उन भावनाओं का प्रकटीकरण आसानी से हो पाएगा। बे-दरो दीवार
से निर्मित घरों में आकाश की आवाज़ाही आसानी से हो पाएगी।
चीज़ें बड़ी आसानी से अपना निर्माण ख़ुद कर पाएँगी। आत्मा के
सांवला होने का डर भी बहुत कम रह जाएगा। खुले आकाश में
उड़ रहे पक्षियों की भाँति मनुष्य में भी निष्कपटता अधिक होने की
संभावना बढ़ सकेगी। “थोड़ा उजला हो जाता, आत्मा का सांवला
रंग।” (‘दीवारें’ कविता से)
स्त्री आकांक्षा है- उन सपनों का जो खिलने के पहले मुरझाने
को विवश कर दी जाती है। स्त्री की घुटन, कुढ़न उसकी इबारत
बन जाती है। इन इबारतों में लिपटी वह दूर तक चली जाती है।
वहाँ तक, जहाँ कि जा पाना किसी स्त्री के लिए एक अंतहीन गाथा
की तरह हो सकती है। स्त्रियाँ अपने दर्द को, अपनी इच्छाओं-
आकांक्षाओं को दबाते हुए जी लेने की कला में माहिर कर दी गई
जान पड़ती है। स्त्रियों का यह गुण समय की नज़ाकत को पहचानने
का एक माध्यम हो सकती है। जिस समय में स्त्रियाँ जी रही हैं, वह
समय बदलाव का है। इस बदलाव के साथ स्त्रियों में भी बदलाव
आ रहा है, पर उसकी चाल थोड़ी सुस्त जान पड़ रही है। स्त्रियाँ
अपने गुस्से को भीतर दबाकर एक इबारत का गढ़न कर रही हो या
अपनी चुप्पी से आकाश को भेदने का काम कर रही हो, वह अपने
यथार्थ के उस दौर में जीने के लिए कोशिश करती जान पड़ रही हैं
जिसमें समय और स्त्री दोनों के आर्तनाद सुनायी पड़ रहे हैं। स्त्रियों
का यह आर्तनाद समय की शिला पर अपना इस्पाती रंग ज़रूर
बिखेर पाएगी। उस दुनिया का निर्माण वह कर पाने में सक्षम हो
सकेंगी, जिस दुनिया में बेवज़ह स्त्रियों को शिकार बनाया जा रहा
है। “एक गुस्से की इबारत पढ़नी थी / एक चुप्पी को जानना था।”
(‘उदाहरण’ कविता से)।
भूख़ से बिलबिला रहे मनुष्य के लिए जल, जंगल, ज़मीन
जुलाई से सितंबर 2023 n 473

ये कविताएँ ऐसी मुश्किलातों का सामना
करते हुए आगे बढ़ती हैं, कुछ नया रचने का
प्रयास भी करती हैं, पर वह प्रयास कहीं भटक
गया-सा, नए रास्ते की खोज में किसी दूसरे
रास्ते को अख़्तियार करता जान पड़ता है। ऐसी
स्थिति में कवि को अपना गंतव्य मिल पाएगा
या नहीं, यह भविष्य के गर्त में छिपा जान
पड़ता है।
जो उसके अपने संगी-साथी थे, अब उसे भी हड़पा जा रहा है।
यह समुदाय अपनी मूलभूत आवश्यकताओं से वंचित रहनेवाला
समुदाय रहा है। यह अपने लिए दो जून की रोटी की व्यवस्था हो
जाए- इसके लिए भी आकाश को निहारते रहने के लिए विवश
रहते आया है। यह स्थिति उन आदिवासियों की है जिनसे उनकी
भूमि छीन, उस भूमि पर महल-अट्टालिकाओं का निर्माण कर लिया
जा रहा है और बदले में उन्हें ‘मिट्टी का बिस्कुट’ खाने को मजबूर
किया जा रहा है। ‘मिट्टी का बिस्कुट’ उस व्यवस्था की उपज है,
जो जल, जंगल, ज़मीन को उनसे छीनकर पूँजीपतियों के हाथों में
थमा देने के लिए आतुर दिखती है। “यह भूख़ थी अगर तो उनलोगों
की थी/ जो मिट्टी के बिस्कुट गढ़कर दे रहे थे अपने बच्चों को/
जो बीच-बीच में देख लेते थे आकाश”। (‘अगर यह हत्या थी’
कविता से)
इतिहास के अंतिम स्मारक का ढहाया जाना बाबरी-मस्जिद
ध्वंस की ओर इशारा करता जान पड़ता है। वह बाबरी-मस्जिद
ध्वंस और हिंदुओं के मिथकीय चरित्र का आरोपण जिस ख़ून-
खराबे को बढ़ावा देने के लिए जिम्मेदार है, उस स्थिति से निपट
पाना पूरी मानव जाति के लिए चुनौती जैसी बात है। ख़ून-खराबे में
मानवता का ध्वंस होता है। मानवता जार-जार रोती है, आंठ-आंठ
आँसू बहाती है। यह स्थिति उस व्यवस्था के ऊपर भी प्रश्नचिह्न
खड़ा करती जान पड़ती है जिसमें ऐसी स्थिति उत्पन्न कर दी जाती
है कि लोग अपना आपा खो बैठते हैं और कल तक जो सगा-साथी
थे, आज वे एक-दूसरे के दुश्मन नज़र आने लगते हैं। यह स्थिति
किसी भी न तो धर्म के लिए उचित है और न ही मानव-समुदाय के
लिए। यह स्थिति ऐसी है जिसमें मानवता की लाश के ऊपर क्षुद्र
राजनीति की गोटी लाल करने का प्रयास किया जाता है। “अंतिम
स्मारक ढहाया जा चुका इतिहास का/ मिथक के अंतिम नायक का
देवालय गढ़ रहा शिल्पी/ मरकर किसी पत्थर पर ढह चुका है।”
474 n जुलाई से सितंबर 2023
(‘अंतिम रात’ कविता से)।
महेश वर्मा की कविताएँ उस स्वप्न की तरह हैं जो अपने
भीतर बड़े सपने को संजोये रहती हैं। इस सपने को पाने के लिए
छटपटाहट भी दिखाती हैं, प्रयत्न करती हैं, लीक को पीटने का
काम भी नहीं करती, पर किस गुंजलके में खो जाती है- इसका
एहसास नहीं हो पाता। ये कविताएँ ऐसी मुश्किलातों का सामना
करते हुए आगे बढ़ती हैं, कुछ नया रचने का प्रयास भी करती हैं,
पर वह प्रयास कहीं भटक गया-सा, नए रास्ते की खोज में किसी
दूसरे रास्ते को अख़्तियार करता जान पड़ता है। ऐसी स्थिति में
कवि को अपना गंतव्य मिल पाएगा या नहीं, यह भविष्य के गर्त में
छिपा जान पड़ता है। ‘यह तुम्हारा स्वप्नफल मैंने कहा/ तुम्हारे उस
रोज के स्वप्न के लिए/ जब तुम मुझसे कुछ पूछना चाहते थे।”
(‘प्रारूप चार’)
कविता’31 दिसंबर’ में सिर्फ़ भाषायी जादूगरी ही नहीं दिखाई
देती, बल्कि इसमें एक सवाल भी है कि क्या हम इसी तरह प्रत्येक
साल अँधेरे में उतरते रहने को मजबूर होते रहेंगे? यदि यही स्थिति
हमारे जीवन की बनी रही तो हमें इससे निपटने का प्रयास करना
चाहिए। हमें वैसे प्रयास करते रहने होंगे जिससे मानवीय जिजीविषा
अक्षुण्ण रहे। मानव विपत्तियों का सामना करने के लिए अपने को
तैयार करने की शक्ति प्राप्त कर सके। ऐसे भावात्मक संदेशों के
साथ समाप्त होने वाली कविता लकीर से हटकर रूपक गढ़ने,
भाषायी जादूगरी का इस्तेमाल करने के साथ-साथ कविता की
उस नई पौध को जन्म लेते देखने का आग्रही दिखाई देता है, जो
अपनी भाषा में ‘कुछ’ कहना चाहता है और दुनिया की रूपरेखा
को भावात्मक रूप से गढ़ना भी चाहता है।
महेश वर्मा की कविताएँ पाठकों से बड़े धैर्य और समझ की मांग
करती है। यह बने-बनाए फार्मूले को तोड़ती नज़र आती हैं। इस
तोड़फोड़ में कहीं-कहीं विनोद कुमार शुक्ल की नकल भी दीख
जाती है। जैसे- ‘कमरे में नहीं होता आकाश’। सामान्य तौर पर
ऐसा लगता है कि कवि शब्दों के साथ खिलवाड़ कर रहा है, शब्दों
का इस्तेमाल और उससे निर्मित वाक्य भी कहीं-कहीं अधूरे दिखते
हैं। यह बनी-बनायी ज़मीन तोड़ने सरीखा है, जो काफ़ी कठिन
होता है। लकीर का फकीर होना और बने-बनाए तर्ज पर साहित्य
रचते रहना आसान होता है, जबकि लीक को तोड़ने में दोधारी
तलवार हमेशा आपके आगे नाचती रहती है। n
संपर्क : सहायक प्राध्यापक, हिंदी
शासकीय विज्ञान महाविद्यालय, अम्बिकापुर
सरगुजा (छ.ग.)
मो. 9644212029
yegh
n असीम : विवेक चतुर्वेदी

नयी सदी का कवि-सामर्थ्य

निशांत कौशिक

कविताओं पर लिखते समय सबसे बड़ी चुनौती है स्त्रियाँ घर लौटती हैं

कि उन्हें यादृच्छिक अर्थों और सूक्तियों में घटाए पश्चिम के आकाश में
बग़ैर किस तरह उनका तत्व अक्षुण्ण रखा जाए! उड़ती हुई आकुल वेग से
क्या कविता की व्याख्या कविता है या उसका वैभव काली चिड़ियों की पाँत की तरह।
उनके शिल्प एवं प्रवाह में ही सुरक्षित है? क्या पाठक स्त्री एक साथ पूरे घर में लौटती है
की यात्रा कवि की यात्रा की तरह रचनात्मक आवेग वह एक साथ आँगन से चौके तक
और तनाव महसूस कर सकती है? विवेक चतुर्वेदी लौट आती है।
की कविताओं को पढ़ते समय यही स्थिति दरपेश हुई जहाँ केवल स्त्री है... जो बस रात की
अनुभूति और उनके बदलते संदर्भों से साबक़ा नहीं है बल्कि बाह्य नींद में नहीं लौट सकती
वास्तविकता के प्रति एक जवाबदेही का भी स्वर है। उसे सुबह की चिंताओं में भी
उन्हें कई प्रसंगों में 'स्त्री के सामर्थ्य और व्यथा का कवि' कहा लौटना होता है। (स्त्रियाँ घर लौटती हैं)
जाता है। स्त्री विषयक लेखन अब एक अतिक्रमित क्षेत्र है। वह क्षेत्र कविता में पारलौकिकता, सामान्य तथा साधारण को गहराने का
जहाँ कविता का अर्थ तेज़ी से उन्मादपूर्ण और मादक अभिव्यक्ति माध्यम भी रहा है और कवि के छोटे से संसार का वैभव दर्शाने का
में बदल रहा है, जहाँ नया कहने-सुनने की कगार पतली है। जहाँ उपकरण भी। मसलन;
जल्दी-जल्दी कविता को विचार या पक्ष में घटा देने की आतुरता नहीं जाता अब सुबह
है, वहां नज़र डालने पर दिखेगा कि यह क्षेत्र सिर्फ़ बहिष्कृत और मन्नतों से ऊबे, अहम में ऐंठे
अनभिज्ञात अनुभवों, मुक्ति की उत्कंठा, समानता के युद्ध का ही पथरीले देवों के घर
संसार नहीं है बल्कि इस संसार के रोज़मर्रापन में कई सकुचाते से उठता हूँ आँगन बुहारता हूँ
उत्सव भी हैं। यह उत्सव कोई लैंगिक विशेषाधिकार नहीं है न ही और कुछ बच्चों के लिए
इसमें पीड़ाओं को रद्द करने का तर्क है। विवेक चतुर्वेदी कई रास्तों एक भोर उगाता हूँ।
से इस संसार में प्रवेश करते हैं और इस सकुचाते हुए उत्सव को
गहन करते हैं, भाषा में, कविता में सुलभ करते हैं। (भोर उगाता हूँ)
'लौटना' अक्सर कविता में जड़ों, मूल-स्थान में लौटने की
ग़ाैरवगाथा या इन्तिज़ार/उत्कंठा के रूप में दिखाई पड़ता है। -----
लेखक की एक कविता 'स्त्रियाँ घर लौटती हैं' में यह लौटना सबका यह शहर बाँदा है
लौटना नहीं है। यह युद्धोपरांत नायक का वापिस अपने राज्य में आकाश फ़िलहाल यहाँ गाय की ऊँचाई भर है
लौटना नहीं है। यह लौटना बहुत दैनिक है, मामूली है, सामान्य है।
इस लौटने में सब कुछ सुख में नहीं बदल जाता, सब सुलझ नहीं (बांदा)
जाता, साम्य स्थापित नहीं हो जाता। उसी की बानगी में कविता के गुड़ मुँह में रख वो
इस अंश को पढ़िए : दांत चियारता है

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 475

 लेकिन यह सभी पंक्तियाँ अपनी प्रस्तुति में इतनी सघन हैं कि
सांसारिक साधारणता को मायावी होने की कगार पर ले आती
हैं। ऐसे प्रतीकों की बारम्बार सफल पुनरावृत्ति कवि के प्राथमिक
लगावों की ओर भी इशारा करती है।
शरद की सुबह
कभी-कभी इतनी मुलायम होती है
जैसे सुबह हो ख़रगोश की गुलाबी आँख
जैसे सुबह हो पारिजात के नन्हे फूल
जैसे सुबह हो झीना-सा काँच
कभी-कभी सुबह को
सुनने और छूने में डर लगता है
कि जैसे अभी दरक जाएगा
एक गुनगुना दिन।
-----
माँ की रोटी के तवे सा तपता चैत आया
गया धोबी के लोहे में सुर्ख़ कोयलों सा दहक़ता
-----
अक्टूबर के कटोरे में रखी धूप की खीर पर
माँ ख़ुश होती है पंजा मारने लगी है सुबह ठण्ड की बिल्ली"
फिर से धूप बुनती है (जनवरी) कुछ अन्य कविताएँ जहाँ अवनति, जीवन की अपरिहार्य
स्थानीयता और परिचित लेकिन लुप्त होते संसार को कविता समाप्ति, बीत चुके का पावित्र्य और अपने ही स्खलित होते अनुभूति
में स्थापित करने की प्रवृत्ति कवि के यहाँ बहुत है। अक्सर वह संसार में टॉर्चलाइट मारने का कविताई प्रयास है। इस प्रयास में
बचपनी अतीतमोह या गृहातुरता जैसे विषयों में दिखती है। ऐसी नीचे दर्ज़ पंक्तियाँ दीख पड़ती हैं।
कविताओं में सरोकार मूलभूत तथा सौंदर्यपूर्ण हैं। कई अलग तुम हमारे भर नहीं थे पिता!
कविताओं से यह हिस्से; हाँ! चीड़ों से,
मूँज की खटिया सी बुनता हूँ मैं कविता याकों से,
कविता छूटकर उड़ जाती है भोले गोरखाओं से,
बिजली के तारों में फँस कर फड़फड़ाती है तुम कहते थे पिता : मैं हूँ
बच्चों से कितनी दूर चली जाती है। तब तुम और ऊँचा कर लेते थे ख़ुद को
----- पर जब हम थक जाते
एक अनकही सुगंध का सूत तुम मुड़कर पिट्ठू हो जाते
रफ़ू कर रहा है पाशविकता के छेद प्रतीकों के ज़िक्र में उनके यहाँ टाइपराइटर, जूते तथा ताले
अनुभूति दूब-सी हरी हो चली है अपने पारम्परिक अर्थों से छिटकते हैं। टाइपिस्ट कविता की पंक्ति
कुछ ऐसा ही तो हुआ होगा है;
शुरू-शुरू में जूतों का साथ बहुत अपना है
दहक़ती पृथ्वी के साथ भी। जितना कि साइकिल का नहीं
कवि अपनी कई कविताओं में सौम्य और कवि-जाति के आदिम जितना कि रेडियो का नहीं
लगावों वाले प्रतीकों की कविता में स्थापना करते चलते हैं। बहुत जितना कि सूरज का नहीं
सारी कविताएँ इन प्रतीकों का सफल प्रतिष्ठापन ही है, जहाँ कथ्य जितना कि बहुत-सी दूसरी बातों का नहीं
का स्पेस कम और अनुभवों/स्मृतियों का प्रतीकीकरण अधिक है। जूतों की बेतरह उधड़ी सियन और

476 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 देह पर ख़रोंचें एक लंबे और
थका देने वाले रास्ते को सुनाती हैं।
इसी तरह 'ताले... रास्ता देखते हैं' कविता में पारम्परिक अर्थों
से कहीं दूर ताले और छवि इन्तिज़ार, याद, उत्कंठा से आगे बढ़कर
एक कोमल प्रणय प्रतीक में बदलने लगते हैं;
चाबी रेंगती है उनकी देह में
और ताले खिलखिला उठते हैं।
क्या कवि की सब निजताओं में सार्वभौमिकता खनखनाती है?
'मेरे बचपन की जेल' कविता, व्यवस्था में विकास और चारित्रिक
परिवर्तनों को घनीभूत ढंग से समेटती है; एक नज़र में इसमें केवल
कवि की बचपन की स्मृतियाँ दिखती हैं किन्तु अपने क्रम में यह
व्यवस्था के प्रति उदासीनता, भय, विरोध के बाद उसका ही हिस्सा
बनने की कविता है और उससे मुक्त होने की हूक भी।
विवेक चतुर्वेदी एक कवि के तौर पर अपनी भाषा काफ़ी हद तक
अर्जित कर चुके हैं। वह अपनी प्रेरणाओं में धूमिल और आलोक
धन्वा का नाम बारहा लेते हैं। यद्यपि उनके यहाँ आलोक धन्वा का
असाधारण संसार अपनी भिन्नता और सौम्यता के साथ मौज़ूद है।
राजनीतिक या सामाजिक सरोकार संबंधी उनकी कविताएँ उनकी
भाषा की ही सौम्यता और ग्राम्यता के कारण प्रखर तेवर में ढलने
से रह जाती हैं, उद्घोष बन जाती हैं या मानवीय हितों के पक्ष में
एक कोमल पुकार में बदल जाती हैं। किन्तु यह नुक़्ता इतना निष्ठुर
नहीं है। उनकी कविताएँ जैसे 'रीयूनियन', 'युद्ध', 'सभा' आदि
दृष्टिसम्पन्न कविताएँ हैं और केंद्रीय विषयवस्तु से एक सफल
प्रस्थान भी हैं। युद्ध कविता से यह पंक्तियाँ-
शाम से पहले मिट्टी में ढँके
सूखे मेंढकों जैसे बूढ़े युद्ध विश्लेषक
संभावना के छींटे पड़ते ही जीवित हो
बताने लगे कि कितने दिनों में
फ़ौज लाहौर और दिल्ली में होगी।
शाम ताड़ीखाने में
‘लाल’ और ‘सफेद’ की तेज़ गंध के बीच
एक ताड़ीबाज रोया युद्ध होगा... युद्ध होगा।
आलोक धन्वा की 'रात के आवारा' की याद दिलाती यह
कविता;
रात के रफूगर ओ…
भर दे उनींदी आत्मा के छेद
दे मुझे नींद ऐसी
कि एक सियन में सुबह हो।
स्मृतियों और अनुभवों के तुरत तुरत मनोरंजक कंटेंट में बदलते
जाने के हालिया दुनिया में विवेक चतुर्वेदी कविता में बारहा स्थानीय
yegh
विवेक चतुर्वेदी एक कवि के तौर पर अपनी
भाषा काफ़ी हद तक अर्जित कर चुके हैं।
वह अपनी प्रेरणाओं में धूमिल और आलोक
धन्वा का नाम बारहा लेते हैं। यद्यपि उनके
यहाँ आलोक धन्वा का असाधारण संसार
अपनी भिन्नता और सौम्यता के साथ मौज़ूद
है। राजनीतिक या सामाजिक सरोकार संबंधी
उनकी कविताएँ उनकी भाषा की ही सौम्यता
और ग्राम्यता के कारण प्रखर तेवर में ढलने से
रह जाती हैं, उद्घोष बन जाती हैं या मानवीय
हितों के पक्ष में एक कोमल पुकार में बदल
जाती हैं।
प्रतीकों और उपमाओं को लाते हैं। उदाहरणार्थ;
बटुली में भात सिसकता था
तिस पर आ धमके पाहुन
----
पुराना पड़ चुका अपना चश्मा पोंछते पिता
एक अज्ञात मंत्र बुदबुदा रहे हैं
जिसमें हल बैल है, तालाब है
खेत और उसकी मेड़ हैं
चिड़िया डराने के धोख हैं, साइकिल है
भौंरा है गपनी है मेला मदार है
गौना है होली है घर लौटने पर घेरते बच्चे हैं
विवेक चतुर्वेदी की कविताओं का प्रवाह उनका विशिष्ट गुण है।
एक सांस में पढ़े जाने के बावज़ूद कविताओं में अर्थलोप का कोई
ख़तरा नहीं होता। कवि ने विषयवस्तु के कई रास्ते फोड़े हैं और
अर्बन कविता के कोलाहल के बीच अपने अंदरूनी तथा बाहरी
संसार की बार-बार ज़ियारत की है। उम्मीद की जानी चाहिए कि
विवेक चतुर्वेदी आगामी काव्य यात्रा में जीवन के अनेक अछूते
संदर्भों को सामने लाएँगे; एक नए बोध और परिस्कार के साथ। n
संपर्क : जबलपुर (मध्यप्रदेश)
मो. 7391959343
जुलाई से सितंबर 2023 n 477
n असीम : आत्मारंजन
अपने समय की भूिमका टटोलता कवि
आशीष सिंह
किसी कवि की कविता को हम कैसे देखें और कहां
से देखें। एक सहृदय पाठक के सामने यह सवाल
तमाम बार तमाम तरह से आता रहा है। यह 'कहां'
और 'कैसे' कवि, कविता और सहृदय के बीच
उपस्थित भाव दीप्ति को देखने-परखने का बार-बार
मौका भी देती है। इसी से गहरे तौर पर जुड़ा एक
और सवाल पीछे से झांकता मिलता है कि– क्या
कविता में कवि का व्यक्तित्व आसवित होकर तैरता मिलता है? या
कल्पित सृष्टि सर्जक के व्यक्तित्व से मुक्त होकर स्वतंत्र अस्तित्व
लिए कविता की शक्ल में आ विराजती हैं। शायद इसीलिए सहृदय
के लिए अपना अर्थ,अपनी छवि लिए मिलती है।
हम अक्सर देखते हैं कि एक कवि अपने समय को तो कटघरे
में खड़ा करता है जबकि स्वयं व्यक्ति के तौर पर उसकी भूमिका
दर्शक की या नैरेटर की बनी रह जाती है। क्या वह कवि यहीं
से बतौर रचनाकार अपनी सामाजिक जवाबदेही की भूमिका से
'अन्तरगत ही भावै' की ओर प्रस्थान करने लगता है। आज के कवि
का व्यक्तित्व क्योंकर बहुत धुंधला, ज्यादातर 'नाम रूप गुण' में
किसी और की ओर से देखता-दिखाता मिलता है। जबकि हमारे
निकट अतीत के जन कवियों का व्यक्तित्व उनकी कविता की नशों
में सतत प्रवहमान मिलता है।
हम पाते हैं कि निराला और मुक्तिबोध प्रभृति तमाम कवियों की
कविता में उनका व्यक्तित्व उभरता मिलता है। अपने आप से सवाल
जबाब करती कविता के कवि हैं ये। अपने समय में अपनी भूमिका
टटोलते कवि हैं ये। इन कवियों की कविता की आत्मगतता अपने
वर्गमूल के अन्तर्विरोधों की छाया लिये मिलती है। अपने वर्गीय
सीमाओं और अन्तर्विरोधों, दुविधाओं की ईमानदार अभिव्यक्ति ही
उनकी कविता को प्राणवान बनाती है। वहीं अन्तर्विरोधों की धार जब
गोठिल होने लगती तब यही वैयक्तिकता अपने चरम व्यक्तिवाद
में परिणत होते हुए कई कवियों में आत्मग्रस्तता तक पसरी मिलती
है। जिसका प्रतिकार करते हुए नागार्जुन, त्रिलोचन, शील, केदार
478 n जुलाई से सितंबर 2023
नाथ अग्रवाल, वेणु गोपाल, विजेंद्र, आदि तमाम कवि
जन जीवन की छवियों और उथलपुथल को अपने
आत्मिक संवाद के जरिए काव्य जगत में पुनर्जीवित
करते दिखते हैं। ये कवि अपने समय के सवालों को
पराया व्यक्ति बनकर नहीं बल्कि 'जन संग' गहरे
सरोकारों के साथ प्रकट कर रहे होते हैं। आज प्रचार
और विज्ञापनी सभ्यता के आवरण में मोहांध तमाम
कवि महज बहिरंग का वर्णन और शाब्दिक बयान को ही अपनी
प्रतिबद्धता की सीमा रेखा समझते हैं। यहाँ आत्मसंवाद, आत्मगत
सवालों की आवाज़ाही बहुत कम, अपनी उपस्थिति दर्ज़ करा
लेने की होड़ ज्यादा दीखती है वहीं कवि-व्यक्तित्व बेहद क्षीण
अनुभवजन्य और यथास्थितिवादी। भले ही वे कविता में बतौर
प्रचलन 'लोक' की बात करें या जनता की आवाज़ को उठाने
का उपक्रम करते मिलें। वह महज नामानुक्रमणिका में नाम दर्ज़
कराने तक सीमित लगता है। ऐसे 'तेजवंत' कवि व्यक्तित्वों से
आप ईमानदार कविता की उम्मीद भी भला क्यों कर करें? हाँ! इन
भलेमानुष कवियों की कविता बोलती ज्यादा है। बयानों, वर्णनों
की पीठ की सवारी करते हुए अपना समस्त ज्ञान काव्यमय रूप में
ढकेल रहे होते है या कुछ मूर्त छवि चित्रों की महज इन्दराजी। इस
बीच हम आज के एक कवि आत्मारंजन की अधिकांश कविताओं
में कवि व्यक्तित्व की छाप देखते हैं। यही वह चीज़ है जो अन्तर्धारा
के तौर पर अपने पूर्वज कवियों की काव्य परंपरा का स्मरण कराती
मिलती है। कविता में कवि की उपस्थिति,उसका सहज व्यवहार
और आगे की ओर देखती निगाह साफ-साफ पढ़ने को मिल जाती
है। इसी मायने में यह कवि कई युवा कवियों की तरह ज्यादा भरोसे
का कवि लगता है–
बहुत ज़रूरी होता है
असहायता की स्थिति से
उबारने को आतुर हाथों की
मंशा समझ लेना
yegh
 खासकर जबकि अविरत, अविरल
विश्वास बहेलिए की
आड़ की तरह (2)
किया जा रहा हो इस्तेमाल जिस भी रचनाकार के पास जीवन के जितने ज्यादा क़रीबी अनुभव
और वे आँख मूँदकर होते हैं उसकी रचना में उतने ही कम पच्चीकारी, बेलबूटों की
कर लेते हैं हम पर विश्वास साज सज्जा और 'नपुंसक' दार्शनिक शब्दजाल होंगे। प्रकृति हो या
आसान नहीं उनका भी सामना मानवीय समाज में डूबकर अपने आसपास के चरित्रों की गाथा का
विश्वास के साथ गान हो, उनके अन्दर चल रही कसमकस या जीवन से अथाह प्यार
असंभव कह चुकने के बाद सभी कुछ अधिकतर सतत क्रियाओं में दर्ज़ होता है,महज पंक्तियों
खेद प्रकट करना, नहीं आसान में नहीं, लम्बे-लम्बे वाक्यों में नहीं। बड़ी बात-सी दरयाफ्त करती
कैसे दुर्दिनों ने घेरा है उनमें गूंथी गई सचेतन दार्शनिक उक्तियों में भी नहीं। क्या कोई
खिन्न, तुम हो उदास यह बतायेगा कि आख़िर आज हमारी कहानी-कविता में जितना
ओ मेरे अंतरंग सखा ज्यादा वर्णन और वाह्य प्रतिचित्रण मिलता है उतना ज्यादा हम
मेरे विश्वास...! (विश्वास ः एक) उसमें अपना मानकर आवाज़ाही क्यों नहीं कर पाते हैं? रचनाकार
आज के कठिन विश्वास और भरोसे पर संकट के समय में कवि की छवि, महज देखने वाले अक्रिय रहे से व्यक्ति में बदलकर
अपने को बार बार कुरेदता है और जवाबदेही का सामना करने रह जाती है। उसकी भाव सम्पदा में दृष्टा की आत्मीयता शब्दों
से गुरेज नहीं करता। यह व्यक्ति पर सवाल करके या क्या दुर्दिन में व्यक्त होने मात्र पर निर्भर होती मिलती है। जबकि एक अच्छी
है कहक़र अपने समय को कटघरे में रखकर बच निकलता तब कविता अपनी सीमाओं को अतिक्रमित करती हुई अपने समय की
कोई बात नहीं थी कविता हो जाती, मानक पूरा हो जाता और हमें वास्तविक चिन्ताओं में उलझती-जूझती मिलती है। यहीं पर हम
सिखा देती क्या करें हम, समय ही ऐसा आन पड़ा है कि हाथ को रचना और जीवन के द्वन्द्व का ताप महसूस कर पाते हैं। जहाँ यह
हाथ नहीं सूझता! भरोसे का जमाना नहीं रहा आदि-आदि। तब यह नहीं है वहाँ जीवन कम जीवन की व्याख्या ज्यादा है। वहाँ एक
महज एक यथास्थितिवादी कविता बनकर रह जाती लेकिन यहाँ दूरी साफ-साफ महसूस की जा सकती है। अन्यथा कवि धरती के
आत्मसंवाद है अपने आप से आँखे मिला पाने की हिम्मत है और सीने में अपना कान लगाकर उसकी धड़कन सुनते गुनते भी बहुत
दोस्तों! यह है कवि व्यक्तित्व। इसी शृंखला की दूसरी कविता में कुछ कहते-कहते रह जाता है। उसके पास 'विषयों की कमी नहीं,
आत्मारंजन विश्वास को हमारे सामने अविश्वसनीय तरीके से नहीं उनका आधिक्य ही बार-बार' कुछ और कहने के लिये उद्वेलित
बल्कि भरे पूरे जाने पहचाने संबंधों की सघनता में दृढ़ भरोसे के करता है। जिसे बाबा तुलसी से लेकर अपने मुक्तिबोध तक ने बार-
साथ रखते हुए कहते हैं– बार व्यक्त करने और पूर्णता में न व्यक्त कर पाने की विवशता
वे भी जो जानते तक नहीं तुम्हें भी दर्ज़ की है।
थामे हुए हैं तुम्हारी ही उँगली यही दूरी हम उन कवियों की कविताओं में भी देखते हैं जो
जैसे बीज भी तर से झाँकता अँकुर लोक के नाम को बड़ी विहंगम भावभंगिमा के साथ हमारे सामने
जैसे पृथ्वी पर आँखें उघाड़ता बच्चा... पेश करते हैं। जिनके बारे में हमारे समय के तमाम सुधी जन बेहद
तुम ही हो सारथी जीवन के जिंदादिली के साथ प्रस्तुत कर रहे होते हैं। वे उसकी वर्णनात्मकता
रथ भी तुम्हीं पर ही रीझ कर निर्णय सुना देते हैं। उसमें जीवन का कौन सा अंश
सबसे बड़ी ताक़त के जनक है, उसकी गति प्रगति का रूप क्या है, वह उसी प्रकृति या लोक
उदास मत हो मेरे दोस्त की पैबन्दसाजी, आज की फैशनेबुल मांग की खानापूर्ती तो नहीं
बहेलियों की कुटिल कालिमा के ख़िलाफ़ कर रही है? इस पर कमोबेश कम ही बात करते हैं। भाषा और
यूँही झिलमिलाते रहो वस्तु तथ्य के सहारे हम जीवन को शब्द देते हैं लेकिन कविता में
यूँही टिमटिमाते अपनी कलात्मकता के साथ जीवन किस रूप में है उसकी आवाज़
कि बची रहे बनी रहे कैसी है, पुकार किसके लिए है, ये वो सवाल हैं जो हमें सम्बोधित
बहती रहे यह सृष्टि होते हैं जिनकी अनदेखी चाहक़र भी असंभव है, अनदेखी उचित

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 479

भी नहीं है। गर अनदेखी करते हैं तब वह मेरा सृजन नहीं है,
सिरजा (बचाये जाने की आकांक्षा) नहीं है। जहाँ सिरजना होगा
वहीं उसके जनन की पीड़ा का भारवहन संभव है। रचनात्मक पीड़ा
को यानि कविता के व्यक्त अव्यक्त को मुक्तिबोध अपनी प्रसिद्ध
कविता 'ब्रम्हराक्षस' में मानों इन शब्दों में कह दे रहे हैं–
समझ में आ न सकता हो
कि जैसे बात का आधार
लेकिन बात गहरी हो
आत्मारंजन की कविताएँ कर्मरत जन की कविताएँ हैं। मेहनती
कौम की जिंदगी का अक्स दिखाती कविताएँ हैं। ज्यादातर ये
निम्नमध्यवर्गीय जन की निगाह से यहाँ जगह पाती हैं। वह मेहनती
कौम जिनके हाथ काले हैं, बदरंग हैं, खुरदुरे और सख्त हैं। लेकिन
यही हाथ–
खिलाते हैं सबसे सुंदर फूल
उगाते सबसे सुंदर फल
गठीले चिकने सबसे सुंदर दाने
सबसे सख्त दाने के भीतर
रचते सबसे कोमल अंकुर
पोसते सबसे कोमल कोंपल
(ये हाथ, जीने के लिए ज़मीन, संग्रह से)
ये मेहनती कौम धरती को अपने हक़ हकूक के रूप में जीतने
की आकांक्षा नहीं पालते हैं बल्कि उससे भेंटना चाहते हैं। उसके
सीने पर लोटते जीते अपने सुख को उन अर्थों में व्यक्त करते हैं
जिन अर्थों में धरती पर कब्ज़ा जमाये बैठे 'विजेता' नहीं जान पाते
न अहसास कर सकते हैं। 'पगडण्डियाँ गवाह हैं' में एक कविता
है 'पृथ्वी पर लेटना' इसे पढ़ते हुए आपके सामने धरती के बेटों के
सुख के क्षण...' कैसे और कब होते हैं! कर्मरत जन की जिंदगी,
कर्म मय जीवन और उसी अन्तराल में घुलेमिले सुख की छवि
हमारी निगाह में तैर जाती है। यह थोड़ी लम्बी कविता है। इसका
एक अंश हम आपसे भी साझा करना चाहते हैं–
पृथ्वी पर लेटना
पृथ्वी को भेंटना भी है
ठीक वैसे जैसे
थकी हुई हो देह
पीड़ा से पस्त हो रीढ़ की हड्डी
सुस्ताने की राहत में
गैंती-बेलचे के आसपास ही कहीं
उन्हीं की तरह
निढाल लेट जाना
धरती पर पीठ के बल
और कवि बताता है कि उसके धूल धूसरित पैर के आराम की
मुद्रा, सुकून को कोई योगाचार्य नहीं समझ सकता। क्योंकि योग
आदि के ज़रिये अपने देह को बनाने संवारने का सुख इस समाज में
उन्हीं के लिये संभव है जिनको मेहनत नहीं करनी पड़ती बल्कि वे
तो दूसरों की मेहनत का सुखभोग करने को ही जीते हैं। यह जीना
भी कोई जीना है! जबकि यहाँ धरती पर लेटा धरती का लाडला
बेटा उन सब से अलग है और–
मत छेड़ो उसे ऐसे में
धरती के लाडले बेटे का
माँ से सीधा संवाद है यह
माँ पृथ्वी दुलरा-बतिया रही है
सेंकती सहलाती उसकी
पिराती पीठ
बिछावन दुभाषिया है यहाँ
मत बात करो
आलीशान गद्दों वाली चारपाई की
वंचित होता / चूक जाता
स्नेहिल स्पर्श
खालिस दुलार
कि तमाम खालिस चीज़ों के बीच
सुविधा एक बाधा है
सुविधा एक बाधा है। मध्यवर्ग सुविधाओं के दायरे में जीने
और उसके गिरफ्त में बंधे रहने के चलते वह प्रकृति और जीवन
के स्वाभाविक ताप से दूर होता जाता है। गलाकाट प्रतिस्पर्धा और
दिखावटी जीवन उसकी ज़रूरत और कमजोरी दोनों है। उसके
सुख के पैमाने उसे बोझिल और उबाऊ बनाते हैं। वह उनसे
निकलने की चाहत में ही शायद दिशाहीन दौड़ लगाता हो। वह
और अधिक अधिकार की भागमभाग में उलझता घिरता जाता है।
और उसकी गर्वोक्ति अपनी निजी मुक्ति की चाहत उसे औरों को
गुलाम बना लेने तक ले जाती है। लेकिन सुख नहीं पाता। पाये भी
क्यों जब तक उसकी मुक्ति की आकांक्षा में बहुतों की मुक्ति का
स्वर नहीं निकलता यानि वह जब तक एक प्रकार से जन समुदाय
से कटा रहता है। धरती से कटा तबका मामूली सी दिखने वाली
मिट्टी तक से हार जाता है। कवि यहाँ 'मिट्टी में मिलाने और धूल
चटाने' बहुप्रचलित मुहावरों को कुछ इन नये अर्थों में प्रयोग करता
है, वह भी चमत्कृत करने या कोई बहुत असामान्य बात कहने के
लिये नहीं बल्कि यहाँ भी जानी-पहचानी सी लगने वाली ज़रूरी
बात करता मिलता है–
मिट्टी में मिलाने
धूल चटाने जैसै उक्तियाँ

480 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

 विजेताओं के दंभ से निकली
पृथ्वी की अवमानना है
इसी दंभ ने रची है दरअसल
यह व्याख्या और व्यवस्था
जीत और हार की
विजेताओं और हारों के इतिहास में किनका नाम दर्ज़ है। अमूमन
उनका जिनका धरती से लगाव नहीं बल्कि इस पर शासन करने
की मंशा रही है। समय इन पर मिट्टी डालता जाता है। बचता है तो
सिर्फ़ जीवन। मिट्टी से जुड़कर जीवन जीने और जीवन की ज़रूरी
भौतिक सम्पदाओं को देने वालों का जीवन। जो कहावतों -मुहावरों
और जनश्रुतियों में अलिखित सा दर्ज़ रहता है। उन पोथियों में नाम
दर्ज़ नहीं होता जिनकी राह शासन सत्ता से होकर गुज़रती है और
वे दर्ज़ भी इसीलिये करते-कराते हैं कि उनके नाम गुम हो जाने की
ज्यादा संभवाना होती है यह चिन्ता ही उन्हें और छोटा-कमतरी का
शिकार बना देती है। लेकिन ये विजेता बने रहने की आकांक्षा पाले
शासकवर्ग के अनुगामी बार-बार भूल जाते हैं कि उनका भविष्य
मिट्टी में दफ़न होता रहा है। जनकवि केदार नाथ अग्रवाल के शब्दों
में जो 'जीवन की धूल चाटकर बड़ा हुआ है' वह ही धरती का
वास्तविक स्वाद जानता है–
कौन समझाये इन्हें कि सिर्फ़
हारने वाला ही नहीं
मिलता है मिट्टी में
यह भी कि धूल चाटने वाला ही
जानता है असल में
मिट्टी की महक़
धरती का स्वाद
आत्मारंजन के खाते में कारीगरों की जिंदगी को दिखाते उनके
श्रम सौंदर्य का बखान करती कई-एक कविताएँ हैं, मसलन 'पत्थर
चिनाई करने वाले' व 'रंग पुताई करने वाले' घास छीलने वाली
स्त्रियाँ, बोझा ढोते मजदूर, निराई गोनाई करते खेत मजदूर आदि।
कवि की कविता मेहनतकश जिंदगी को उनके काम से अलग
करके नहीं दिखाती है बल्कि उसी में नत्थी होकर गतिशील जीवंत
छवि लिए मिलती है।
निम्नमध्यवर्गीय जीवन की तस्वीर अपने पूरे चारित्रिक रेखांकन
के साथ आत्मारंजन की कविता में दीख पड़ती है। जिन विषयों पर
उनके समकालीन कवियों ने कम ही लिखा है। जैसे कि उनकी
तीन कविताएँ 'दुकानदारों' पर हैं। वे उसके ग्राहक़ के लिये 'रसीली
जुबान' में सत्कार करते सम्बोधन के साथ ऐसे पेश आता है मानों
जीवन जगत का आत्मीय सौंदर्यबोध का वह बेताज बादशाह
yegh
हो। बच्चों को पुचकारने से लेकर ईश्वर के प्रति उमड़ती आस्था
देखकर लोग उसे महान कवि, कला प्रेमी या पहुँचा हुआ दार्शनिक
माने बग़ैर नहीं रह सकते। उसके व्यक्तित्व का उजला रूप इन
शब्दों तक आते आते अपना अर्थ बदल देता है जब कविता कहती
है अपने दुकानदार के बारे में-
पूजा घर के ठीक नीचे
जरा ओट में है बही और गल्ला
जिनके आसपास
खामोश चमक रही कुछ इबारतें
जैसे– 'आज नकद कल उधार'
'ग्राहक़ और मौत का
कोई भरोसा नहीं...' और
'ग्राहक़ ही ईश्वर है। ' (दुकानदार ः संदर्भ एक)
बेचने खरीदने में ही अपने जीवन की कुशलता तलाशते
निम्नमध्यवर्ग की त्रासद जीवन स्थितियों को 'तोल मोल में माहिरः
संदर्भ तीन' कविता में कवि कुछ इन अर्थों में व्यक्त करता है कि
क्या जीवन का मूल्य सिर्फ़ चीज़ों की कीमत में तय होता रहेगा?
इसमें वह क्या है जिसका मूल्य नहीं किया जा सकता? जीवन बना
लेने की अंधी और डंडी मार दौड़ में बस जीवन छोड़ सबकुछ रह
जाता है, जीवन का स्वाद नहीं मिल पाता। यहीं कवि आत्मारंजन
की अपनी काव्यात्मक विशेषता और मानवीय उदात्तता का परिचय
मिलता है। वे हमारे सामने समाज के सबसे दलित वंचित तबके
के पक्ष में खड़े होकर या सामाजिक अन्तर्विरोधों की बात करने के
बावज़ूद वे मनुष्य न हो पाने की आकांक्षा को नहीं भूल पाते। यह
उनकी सम्पूर्ण काव्यजगत का केन्द्रीय काव्यात्मकगुण कहा जाए
तो गलत नहीं होगा। अपने समय की विडंबनाओं और अन्तर्विरोधी
जीवन जीने के अभिशप्त जन की मानवीय ज़रूरत को बार- बार
संस्पर्श करते हैं। वह भी पूंजीवादी तंत्र की,अमानवीय बनाने वाले
तंत्र की आलोचनात्मक चीरफाड़ करते हुए, मेहनती कौम के श्रम
सौंदर्य का बखान करने के बावज़ूद विरोधी वर्ग में जीवन के
उल्लास की आकांक्षा जगाते मिलते हैं वह भी उनके पूंजी केन्द्रित,
सुविधाजनक जीवनशैली के पीछे की निस्सारता बताते हुए। तब
उनका कवि कर्म सम्पूर्ण सामाजिक मुक्ति की मानवीय ज़रूरत का
आख्यान बनकर हमारे सामने आता है। वे निश्चित तौर संघर्षशील
जन के कवि हैं लेकिन पूरी मानवता को मुक्ति कराने की आकांक्षा
से लैस कवि भी हैं। यही उनकी मूल सिफत बनती दिखती है। और
जानते हैं कहाँ चोट करनी है और कहाँ गरिमापूर्ण जीवन के साथ
आ खड़ा होना है।
जुलाई से सितंबर 2023 n 481
 (3)
स्त्री मुक्ति के सवाल पर बात करते हुए उनकी कई कविताएँ हमारे
सामने बिलकुल जानी पहचानी तस्वीर के साथ कुछ नये सवाल
ला खड़ा करती है मसलन उनकी एक छोटी सी कविता 'हँसी वह'
प्रस्तुत है–
जी खोल कर हँसी वह
पूरे वेग से
उसकी पारदर्शी हँसी
सुबह की ताजा धूप-सी
हवाओं में छिटकी
फिर अचानक सहमी
ठिठकी वह
आया ख्याल
ऐसे हँसना नहीं चाहिए था उसे
वह एक लड़की है
उसके ऊपर के दाँत
बेढब हैं
कुछ बाहर को निकले हुए।
कविता के पहले बंद में हमें निश्छल पवित्र हँसी अपनी ओर
खींच लेती है। सुबह की ताजी धूप सी पसरी हर ओर छिटककर पूरे
परिवेश को अलग रंग दे देती है। वह बंधती नहीं है। लेकिन ज्यों ही
हमारे सामाजिक ताने-बाने और उसमें पैबस्त मूल्य मान्यताएँ जो
एक लड़की की सुन्दरता का पैमाना शारीरिक सुन्दरता, रंग, गढ़न
या बुनावट से ही सब कुछ तय करती है। यह याद आते ही उन्मुक्त
पवित्र हँसी मजबूरी की मुस्कराहट में बदल जाती है।
आया ख्याल
ऐसे हँसना नहीं था उसे
वह एक लड़की है
यह पंक्ति इस 'सभ्याचार' से लदे-फंदे समाज पर मर्मभेदी
तीखी टिप्पणी है। हमें अन्दर तक परेशान कर देती है। कचोटती
सी पंक्ति है यह।
यहाँ कवि हमारे समाज में सौंदर्य के स्थापित मापदंडों से अलग
अनभिजात्य सौंदर्य को हमारे सामने ला खड़ा करता है। जो कि
अपने समाज की बद्धमूल अवधारणाओं को ही प्रश्नांकित नहीं
करती है बल्कि मनुष्यत्व की राह में कितने कदम अभी चलना
बाकी है इसकी ज़रूरत भी बताती है। एक तरफ पारदर्शी पवित्र
हँसी, जिसकी जद में पूरी प्रकृति शामिल हो जाती है वहीं मानव
निर्मित समाज की निगाह की कमतरी, सुंदरता की वास्तविक छवि
बांधी जाती सी है। यह कविता पढ़ते हुए निराला की कविता 'रानी
और कानी' का याद आना स्वाभाविक है। सब कुछ में निपुण रानी
482 n जुलाई से सितंबर 2023
अपने आपके बारे में सोचते हुए अपने आप में सिमट कर रह जाती
है। 'मार खा रोयी नहीं' का दुख हम कहाँ देख पाते हैं। सुनने की
बात क्या कहें!
आत्मारंजन अपनी रचनात्मक ऊर्जा और आवेग अपनी परंपरा
से प्राप्त करते हैं। स्त्री मुक्ति के तथाकथित आधुनिकतावादी
विमर्श में फंसकर वे निष्कर्ष मूलक काव्यात्मक संवेदना से अपने
कथ्य की परिपूर्ति करके चुका नहीं जाते बल्कि अपनी सामाजिक
वस्तुस्थिति को जीवन की सर्वांगिकता में व्यक्त करते हैं। इसी
में उनकी काव्य प्रविधि भी छुपी है। उनके काव्य शिल्प की
बुनावट इस तरह से आपस में गुंथी बुनी है कि इन्हें अलहदा
कर देख सकना सहज नहीं। हम पाते हैं कि इन काव्य पंक्तियों
का सृजनकर्ता जीवन की अन्यान्य कई एक छवियों को ठहरकर
देखता है, कुछ भी अनदेखा कर, 'पास आउट' कर गुज़र नहीं जाना
चाहता। इसीलिये आन्तरिक गठन में गतिशील होने के बावज़ूद
काव्य पंक्तियाँ हड़बड़ी का शिकार नहीं है। मद्धिम गति से जीवन
का आस्वादन करती कराती चलती हैं। और सहृदयों को पंक्तियों
के मध्य बचे अवकाश में भी जीवन की धड़कन सुनने के लिए
आहिस्ता से रोक रोक लेती हैं। इसीलिये मुझे इस कवि के काव्य
जगत से
गुज़रते हुए कई एक बार पूरी कविता उद्धरित करना पड़ा। और
जब कभी भी मन मारकर कुछ पंक्ति दर्ज़ की; कविता की मूल
ध्वनि लगातार पीछा करती रही। यह है इन कविताओं की ताक़त।
जो कि समकालीन युवा कविता की मजबूत आवाज़ के रूप में
हमारे आसपास को ध्वनित कर रही है।
यहाँ कवि की कविता जीवन के द्वन्द्व और आकांक्षाओं को
अपनी पंक्तियों के मध्य अवकाश में भी, चुप्पी में भी अनकहा
रहे जा रहे समय को तलाशती हैं, महसूसती हैं। यह आधुनिकता
तथाकथित 'मार्डनिटी' या फैशनेबुल आधुनिकता नहीं है। बल्कि
जीवन में धंसे सवालों से रूबरू होने पर जन्मती है, अग्रसारित होते
हुए हमें अपनी परंपरा की सीमाओं और शक्तियों से परिचित कराती
है। प्रगतिशील कवियों में जनकवि त्रिलोचन की आधुनिकता का
उत्स भी सहज सामान्य जीवन में अपनी जगह तलाशती है। यहाँ
ऊपर से मूल्य निर्धारण नहीं है जैसा कि तमाम अन्य कवियों के
भाषागत और काव्य गत योगदान में हम पाते हैं। इसके बरअक्स वे
सामान्य जीवन के सामान्य प्रसंगों को बिना 'मोडीफाई' किये उसे
हूबहू दर्ज़ करते हैं। उनमें जन्मते अन्तर्विरोधों के स्वाभाविक चरित्र
से पहचान कराते हैं।
त्रिलोचन की कविता इसी मायने में हमारे समाज के क्रियाशील
जीवन की कविता बनकर उनसे उभरते जन्मते नये सवालों और
चिन्ताओं से हमें संस्कारित करती है। उन सामाजिक चुनौतियों
yegh
के प्रति सोचने को विवश करती है। यही उनकी कविता की
ताक़त है जो बारंबार अपने साहित्यिक अग्रजों ग़ालिब, निराला,
तुलसी, कबीर की ओर देखती मिलती है। 'चम्पा काले अच्छर नहीं
चीन्हती', 'नगई महरा' जैसी तमाम कविताएँ इसका जीवंत प्रमाण
हैं। उसी प्रगतिशील परंपरा का विकास हमें युवा कवि आत्मारंजन
की कविता में भी दिखाई देता है। वह चाहे लोक चरित्रों को लेकर
लिखी गई कविताएँ हो या सामान्य जीवन की दैनदि ं न छवियाँ
हों। आत्मारंजन के यहाँ न तो स्त्री बनाम पुरुष का आधुनिकता
वादी चलताऊ विमर्श है और न ही सामाजिक वस्तुस्थिति में स्त्री
की आधुनिक छवियों में कैद तस्वीरें हैं। यहाँ सतह पर दिखने में
परंपरागत लग सकता है,
वास्तव में यहाँ अपनी देशज ज़मीन से उठती वे तमाम छवियाँ
हैं जिनमें हमारे समय का सारभूत सत्य झांकता नज़र आता है। जो
कर्मरत रहक़र भी अपने होने की ज़रूरत खोजती-बीनती मिलती
है। 'कंकड़ छांटती' स्त्री का एक ऐसा गतिशील चरित्र हमारे
सामने ला खड़ी करती है जो अन्यतम है। भागते हांफते समय
के बीचोंबीच 'काम से लौटने' के बाद दाल छांटने बैठी ‘स्त्री पूरे
इत्मिनान से टांगे पसार बैठ गई है गृहस्थ मुद्रा में’ वह महज दाल
नहीं बीन रही बल्कि दुनिया को निष्कंकर करने में जुटी है। और
यहीं पर कवि उसके मन में चल रहे तमाम सवालों को मानो छू
लेना चाहता है कि–
एक स्त्री का हाथ है यह
दानों के बीचोंबीच पसरा स्त्री का मन
घुसपैठिये तिनके, सड़े पिचके दाने तक
धरे जाते हुए
तो फिर कंकड़ की क्या मजाल!
एक पुरुष को
अनावश्यक ही लगता रहा है यह कार्य
या फिर तीव्रतर होती जीवन की गति का बहाना
उसकी अनुपस्थिति दर्ज़ होती है फिर
दानों के बीचोंबीच
स्वाद की अपूर्णता में खटकती
उसकी अनुपस्थिति
भूख़ की राहत के बीच
दांतो तले चुभती
कंकड़ की रड़क के साथ
चुभती रड़कती है उसकी अनुपस्थिति
खाद्य और खाने की
तहज़ीब और तमीज बताती हुई'
हमारे समाज को सुंदर और सभ्य बनाने में, तहज़ीब व तमीज
yegh
से जीने लायक बनाने में जबतक पुरुष 'जीवन की व्यस्तता' का
बहाना बनाकर अलग थलग रहेगा सामाजिक मुक्ति का सवाल
अधूरा रहेगा। एक सामान्य दैनंदिन जीवन का प्रसंग अपने कथ्य
में कितने ज़रूरी कार्यभार सहेजे है और सक्रिय है वह ‘कंकड़
बीनती’ कविता बेहतर तरीके से कह दे रही है। आधी आबादी की
आवाज़ भागेदारी की भंगिमा में उठाने की शैली कवि आत्मारंजन
की अपनी कहन शैली है। एक स्त्री के मन में खदबदाते और उठते
गिरते सवालों को, आशाओं को हम नज़दीक से कितना जानते हैं
और कितना जानने की कोशिश करते हैं। 'हाँडी' नामक कविता में
कवि इस स्त्री से पूछ ही पड़ता है–
'सच-सच बताना
क्या रिश्ता है तुम्हारा इस हाँडी से
माँजती हो इसे रोज
चमकाती हो गुनगुनाते हुए
और छोड़ देती हो
उसका एक हिस्सा
जलने की जागीर सा
खामोशी से'
'हाँडी' की भाँति जीवन की आग पर ख़ुदबुदाती,गुनगुनाती स्त्री
को एक पुरुष कितना पहचानता है।
मुक्ति के नाम पर स्त्री की विज्ञापनी छवि उसे मुक्त नहीं करती
बल्कि मौज़ूद पूंजीवादी व्यवस्था-बाज़ार तंत्र उसकी मासूमियत
और छवि का वस्तुकरण करता है, उसे माल की तरीके से पेश
करता है। मौज़ूदा लोभ लाभवादी संस्कृति में मुस्कान तक बिकाऊ
है। इस तंत्र में स्त्री चाहे अनचाहे नये किसिम के मकड़जाल
में स्वयमेव गिरफ्त होती नज़र आती है। तथाकथित विमर्श और
जुलाई से सितंबर 2023 n 483

उसे खंडों और अंशों में व्यक्त करने की बजाए
उसकी समग्र बुनावट में ही समझा जा सकता
है। निराला यूँ ही नहीं कविता के समग्र छवि
की तुलना एक पुष्प गुच्छ से करते हैं। जिसकी
कली, परागकण और गंध मिलकर उसकी
छविमयता और अर्थमयता रचते हैं न कि उन्हें
अलगाकर याकि विलगाकर। हम आत्मारंजन
जी की कविता को पढ़ते समझते यही पाते हैं।
इसमें विचार गुंथा है लेकिन उसकी समग्रता
के रंग रोगन के साथ न कि ऊपर से चमकदार
दिखने के रूप में।
बाज़ारवादी बहेलियों के जाल में मुक्ति की आकांक्षा पाले स्त्रियों करती हुई आगे आती है। कवि अपनी काव्य भाषा स्थानीय जीवन
का आखेटन जारी है। जबकि यह मुक्ति नहीं बल्कि 'मुक्ति की से लेते हुए कविता को अलंकृत करने के लिए नहीं वरन् जीवन
आग का व्यापार है–
'आँच का व्यापार भी है
हर तरफ जोरों पर
सतरंगे तिलिस्मी प्रकाश की चकाचौंध में
उधर टी.वी. पर भी रचा जा रह
आँच का प्रपंच
ज़रूरी है आग
और उससे भी ज़रूरी है आँच
नासमझ हैं
समझ नहीं रहे वे
आग और आँच का फ़र्क
आग और आँच का उपयोग
पूजने से जड़ हो जाएगी
कैद होने पर तोड़ देगी दम
मनोरंजन मात्र नहीं हो सकती
आग या आँच
ख़तरनाक है उनकी नासमझी (औरत की आँच)
आत्मारंजन की कविता का स्थापत्य किसी एक रूपक या संदर्भ -
प्रतीक के सहारे से ज्यादा अपनी समग्र बुनावट में ज्यादा ताक़तवर 1. पगडंडियाँ गवाह है, अंतिका प्रकाशन प्रा.लि. (2011, प्रथम संस्करण)
बनकर अपनी बात कहती है। अधिकांश कवि चमकती काव्य 2. जीने के लिए ज़मीन, अंतिका प्रकाशन प्रा.लि.(2022, प्रथम संस्करण)
पंक्ति या कुछ बड़ी सी लगने वाली पंक्ति को कविता में सचेतन
विन्यस्त कर अपनी सजगता का परिचय देते हैं। और हम कविता
में उसकी समग्र ध्वनि औ अन्तरध्वनि को पहचानने सुनने की
बजाए उन्हीं पंक्तियों पर लहालोट हो अपनी ममता लुटा देते हैं
जबकि यह कविता की 'खण्डित तस्वीर' है। वास्तविकता में एक
महत्वपूर्ण कवि का काव्य कर्म समग्रता में अपनी अर्थछवि और
भावछवि लिये होती है। उसे खंडो और अंशों में व्यक्त करने की
बजाए उसकी समग्र बुनावट में ही समझा जा सकता है। निराला
यूँही नहीं कविता के समग्र छवि की तुलना एक पुष्प गुच्छ से करते
हैं। जिसकी कली, परागकण और गंध मिलकर उसकी छविमयता
और अर्थमयता रचते हैं न कि उन्हें अलगाकर याकि विलगाकर।
हम आत्मारंजन जी की कविता को पढ़ते समझते यही पाते हैं।
इसमें विचार गुंथा है लेकिन उसकी समग्रता के रंगरोगन के साथ
न कि ऊपर से चमकदार दिखने के रूप में। समकालीन युवा
कवियों में आत्मारंजन की कविता विचारबोध और भावबोध दोनों
धरातलों पर अपने को पूरे कलात्मक सौंदर्य के साथ फलीभूत
करती है। उनकी कविता की सामाजिक भूमिका अपने समस्त
कलात्मक मायनों के संग-संग अपने कवि दायित्व का निर्वहन
की नाना छवियों को क्रियाशील बिम्बों में प्रकट करता है। जिसमें
पहाड़ी परिवेश में व्यवहृत वे शब्द हैं जिनकी पारिभाषिक व्याख्या
किसान, मजदूर और अन्यान्य कर्मरत जनों के बग़ैर नहीं की जा
सकती। हूल, कुटुवा, शिलगाई घास, धौलू घास, ढंगेरवश घास,
मूंज घास,झूंब, गाडका, बियुल जैसे शब्द हिंदी की शब्द सम्पदा
को समृद्ध ही नहीं करते बल्कि सामान्य-सहज में छुपे विशिष्ट
की पहचान भी कराते हैं। आज के कवियों में अपने परिवेश से
यह लगाव अपनी जड़ों से गहरे तौर पर जुड़े होने का भान कराता
है। कवि का दूसरा काव्य संकलन 'जीने के लिए ज़मीन' की एक
कविता 'जड़ों का ही कमाया' कहती है कि–
जड़ों का ही कमाया हुआ है
जो कुछ भी हरियाता लहलहाता है
खिलता मुस्कराता है
रसऔर स्वाद भरा पकता महक़ता है
जड़ों का ही कमाया हुआ है।
कवि आत्मारंजन की कविता अपनी जड़ों, अपनी ज़मीन से रस
लेती हुई राजपथ नहीं पगडंडियों की गवाही लेती हुई अग्रसर है। n
संपर्क : E -2 / 653 सेक्टर-F,
जानकीपुरम लखनऊ-226021
मो. 08739015727

484 n जुलाई से सितंबर 2023 yegh

n आयतन : संतोष कुमार चतुर्वेदी
मन में खटका न हो, कुछ खटके नहीं तो कविता नहीं
बलभद्र
संतोष कुमार चतुर्वेदी का पहला काव्य-संग्रह है
'पहली बार'। यह संग्रह 2009 में प्रकाशित हुआ
था। इस शीर्षक पर प्रसिद्ध कथाकार मार्कण्डेय जी
के प्रथम कहानी संग्रह 'पान फूल' का प्रभाव है।
यह इसलिए भी कह रहा हूँ कि मार्कण्डेय जी की
पत्रिका 'कथा' के संपादन से संतोष का लंबे समय
तक गहरा जुड़ाव था। मार्कण्डेय जी के बहुत क़रीब
होने का सौभाग्य भी इनको प्राप्त रहा है। मार्कण्डेय जी का यह
संग्रह जब प्रकाशित हुआ था तब उसका जबरदस्त स्वागत हुआ
था। आलोचकों और विचारकों ने विषय वस्तु और भाषा की ताजगी
को देखते हुए उनके इस पहले कहानी-संग्रह को हिंदी कहानी का
'पान फूल' कहा था। संतोष इससे बेहद प्रभावित थे। मार्कण्डेय जी
के उक्त संग्रह 'पान फूल' में इस शीर्षक की एक कहानी भी है।
कहानी, हालाँकि दुखांत है। संतोष से इस प्रसंग में तब बातचीत
भी हुई थी। इस तरह यह 'पहली बार' संतोष चतुर्वेदी की तरफ से
हिंदी कविता का 'पान फूल' है। संतोष के संग्रह में भी 'पहली बार'
शीर्षक एक कविता है। इस संग्रह के प्रकाशन के समय मार्कण्डेय
जी जीवित थे और कुछ सुझाव उनके भी रहे होंगे। उल्लेखनीय
है कि यह संग्रह मार्कण्डेय जी को ही समर्पित है। उक्त संग्रह के
पहले संतोष की कई कविताएँ अनेक पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित
हो चुकी थीं।
दूसरा संग्रह आया 2014 में तो इस शीर्षक पर भी सोचा। वह
शीर्षक है 'दक्खिन का भी अपना पूरब' होता है। शीर्षक बड़ा
सांकेतिक और अर्थपूर्ण है। दक्खिन तो ख़ुद एक दिशा है तो इसके
पूरब का क्या तात्पर्य? कोई पूरब चलता चले, चलता चले, दाएँ
हाथ दक्खिन भी रहेगा हर कदम पर। कोई दक्खिन चले तो बाएँ
हाथ पूरब का होना भी तय है। सारी दिशाओं की मौज़ूदगी हर
कदम पर रहती ही रहती है। तो आख़िर संतोष कहना क्या चाहते
हैं इस शीर्षक की एक कविता रचकर, इसी कविता को संग्रह
का नाम देकर? इसके लिए संतोष दिशाओं को लेकर प्रचलित
yegh
लोकमान्यताओं की छानबीन करते हैं। उसमें भी
खासकर दक्खिन को लेकर। ध्यान देना होगा, कविता
में 'दक्षिण' नहीं, 'दक्खिन' है। दक्खिन को लेकर
लोक में अनेक धारणाएँ, अनेक मुहावरे और कहावतें
प्रचलित हैं। बात-बात में लोग नष्ट हो जाने के अर्थ
में 'दक्खिन लग जाने' का प्रयोग करते हैं। काशीनाथ
सिंह के 'काशी का अस्सी' में भी इसका प्रयोग है।
'दखिनहीं हवा' भी कभी-कभी चलती है। लोकमान्यताओं के
अनुसार यह हवा स्वास्थ्य और अन्य चीज़ों के लिए अच्छी नहीं
होती। लोकमान्यताओं के अनुसार सोते समय दक्खिन दिशा में
पांव नहीं होने चाहिए। दक्खिन मुँह भोजन नहीं करना चाहिए।
दक्खिन मुँह दातुन नहीं करना चाहिए। घर का निकास दक्खिन
मुँह नहीं होना चाहिए। श्राद्ध के अनेक टोटके दक्खिन मुँह किए
जाते हैं। ब्राह्मणवादी लोकमान्यताओं के अनुसार यह दिशा अशुभ
है। इत्यादि, इत्यादि। संतोष अपनी कविता में इन बातों को लेकर
सवाल करते हैं और दक्खिन के एक बड़े जटिल सामाजिक-
सांस्कृतिक संदर्भ से कविता को जोड़ते हैं। वह दलित जातियों की
बसाहट को लेकर है। दलित जातियों की बसाहट ग्रामीण बस्तियों
में प्रायः दक्खिन दिशा में ही पाई जाती है। आख़िर इस दक्खिन
में बसाहट का क्या अर्थ हो सकता है? संतोष इस कविता में इस
संदर्भ को भी ले आते हैं और दक्खिन से जुड़े कई मामलों को
क्रमवार ले आते हुए अंत में इसको ले आते हैं। दलित जातियों
के साथ हुए इस भेदभाव और अन्याय को प्रकाश में ले आते हैं।
कविता में इसे 'पुराने जमाने के ऊँचे तबके के लोगों का षड्यंत्र'1¹
कहा गया है जो बिलकुल वाज़िब है।
संतोष इस कविता में एक अर्थपूर्ण संकेत करते हैं जो काफ़ी
रोचक भी है और सहज रूप में चिंतन और प्रगति के अनेक
दरवाजों के खुलने के अर्थ को लिए हुए है। वह पूरब है। जैसे
सबका पूरब है, वैसे ही दक्खिन का भी। हाशिए के समाजों का
भी, दलित बस्तियों का भी। यह कविता शुभाशुभ की फिजूल की
जुलाई से सितंबर 2023 n 485
लोकधारणाओं का भी खंडन करती है। इसके लिए कवि में एक
सूफी संत की उद्भावना है–
कहते हैं कि एक बार किसी सूफी को भी
रोका टोका जबकिसी आदमी ने
दक्खिन ओर पांव करने से
तो सूफी ने मासूमियत से अनुरोध किया उस आदमी से
कि वह बता दे वह दिशा
जिधर न रहता हो ख़ुदा
कर लेगा बेहिचक वह उसी ओर अपना पैर।2
यह कविता संतोष की कई कविताओं की तरह सामान्य बातचीत
के लहजे में बात में बात जोड़ते हुए चलती है। इसे संतोष की एक
विशेषता के रूप में मैंने समझा है। इनकी कविताओं में कई पात्र
और चरित्र आते हैं। जहाँ लगता है कि कोई पात्र और चरित्र नहीं
हैं, वहां भी उपस्थिति है और पात्रों के संवादों में ही कविता बढ़
चलती है। कभी-कभी तो कवि ही पात्र के रूप में मौज़ूद दिखता
है। उसकी मौज़ूदगी 'मैं' के रूप में ही नहीं 'हम' के रूप में भी
दिखती है। जैसे यही 'दक्खिन का भी अपना पूरब होता है' है।
लेकिन इसमें 'मैं' भी है -'अब कैसे बताऊँ मैं उन्हें यह / कि
बचपन से ही सिखाया बताया गया हमें / चार दिशाओं के बारे
में।'3 इसमें 'हम' और 'मैं' की सार्थक जुगलबंदी है। उत्तमपुरुष का
मध्यमपुरुष में रूपांतरण बहुत सहज रूप में है- 'अब भी जब कहीं
से थका-मांदा आता हूँ/ सो जाता हूँ बेपरवाह / अक्सर दक्खिन
ओर ही कर के पैर'4 ⁴ के बाद जिन पंक्तियों को देखा जाना चाहिए
वे हैं- 'निंदक लोग चाहे जो बे सिर पैर की बातें उछालें / चलते
चले जाएँगे हम अपनी राह / चाहे जितना अकाल पड़े / मरने न
देंगे हम / जीवन पथ पर अपने तरीके से चलने की राह।'5 देखने
की बात है कि समाज और परिवेश से हासिल ज्ञान या अनुभव
की अभिव्यक्ति के लिए उत्तमपुरुष एकवचन (मैं) और उस ज्ञान
की निरर्थकता के बोध और उसमें बदलाव के संकल्प के लिए
मध्यमपुरुष एकवचन (हम) का प्रयोग हुआ है। इस कविता से
दक्खिन तो यहाँ एक प्रतीक है। ऐसे अनेक
मामले हैं। बहुत सारी चीज़ें जो बिलकुल ही
अव्यावहारिक और मानवद्रोही हैं, एक प्रक्रिया
के तहत हमारे मन-मिज़ाज, सोच, आचरण
आदि पर काबिज हो जाती हैं और हम सोच
नहीं पाते हैं कि वे गलत हैं। उनको नहीं होना
चाहिए। यह कविता अपने भीतर ऐसे बेमतलब
की चीज़ों, मान्यताओं आदि को लेकर सोचने
और सवाल के लिए जगह देती है।
486 n जुलाई से सितंबर 2023
यह भी एक बात सामने आती है कि कोई व्यक्ति या समूह स्वयं
की निर्मिति नहीं है। बहुत सारी चीज़ें एक ही साथ या अलग-अलग
अनेक रूपों में हम पर और हमारे अलग-अलग समूहों पर प्रभाव
डालती हैं। दक्खिन तो यहाँ एक प्रतीक है। ऐसे अनेक मामले हैं।
बहुत सारी चीज़ें जो बिलकुल ही अव्यावहारिक और मानवद्रोही
हैं, एक प्रक्रिया के तहत हमारे मन-मिज़ाज, सोच, आचरण आदि
पर काबिज हो जाती हैं और हम सोच नहीं पाते हैं कि वे गलत हैं।
उनको नहीं होना चाहिए। यह कविता अपने भीतर ऐसे बेमतलब
की चीज़ों, मान्यताओं आदि को लेकर सोचने और सवाल के लिए
जगह देती है।
पहले संग्रह की शीर्षक कविता है 'पहली बार'। जीवन में चलना,
बोलना, रोना, हँसना, प्रेम, घृणा, छिपना, छिपाना और इस तरह
की या इससे भिन्न बहुत-सी चीज़ें हैं जो कभी न कभी पहली बार
घटित होती हैं। प्रत्येक घटना का 'पहली बार' मानस में दर्ज़ नहीं
हो पाती है। वह संभव भी नहीं है। बाल्यकाल की घटित घटनाएँ
स्मृतियों में नहीं होतीं। लेकिन, वह घटित होती हैं। स्मृतियों में दर्ज़
होने की वय में भी बहुत सी घटनाएँ पहली बार घटित होती हैं। पर,
सबको सब स्मरण में नहीं होता। कवि को भी नहीं। स्मरण में होते
हुए भी सब कविता की विषय-वस्तु नहीं होतीं। बारिश में भीगना
जब स्मृति में दर्ज़ होता है तब भीगना होता है, अन्यथा वह भीगना
तो पहले भी कई बार हो चुका होता है। बारिश में भीगते हुए सबको
देखना और ख़ुद को भीगने से बचाए हुए रखने के लिए किसी साये
की तलाश भीगने के अनुभव को द्विगुणित कर देता है। दरअसल
यह पहली बार महसूस करने और उसे दर्ज़ करने को लेकर है। इस
संग्रह में इस कविता से भी अच्छी कई कविताएँ हैं। लेकिन, किताब
का शीर्षक बनी यही कविता। 'चित्र में दुख', 'चींटियाँ', 'गुज़रात-
2002', 'अयोध्या- 2003', 'डर' इस संग्रह की अच्छी कविताएँ
हैं। गुज़रात-2002 और अयोध्या-2003 कविताएँ 1992 के बाद
की सांप्रदायिक-फासीवादी राजनीति पर है। बाबरी मस्जिद विध्वंस
के बाद, हालाँकि पृष्ठभूमि पहले से तैयार थी, देश की राजनीति,
साझी संस्कृति, लोकतंत्र और संविधान सब पर हमले उत्तरोत्तर
बढ़ते गए हैं। इस समय तो स्थिति और भयावह है। लोकतंत्र और
संविधान की आत्मा पर खुलेआम हमले हो रहे हैं। इसको लेकर
चिंतकों, विचारकों, कवियों और लेखकों की चिंताएँ भी बढ़ी हुई
हैं। इन सवालों को लेकर काफ़ी धारदार कविताएँ भी लिखी जा
रही हैं। संतोष की गुज़रात कविता में बातें तो बेशक प्रासंगिक हैं,
लेकिन, कविता प्रभावकारी नहीं बन पाई है। गुज़रात -2002 की
तुलना में अयोध्या-2003 अधिक प्रभावकारी है, प्रासंगिक तो है
ही। अयोध्या तीन दशकों से भाजपा की सांप्रदायिक-फासीवादी
राजनीति के केंद्र में है। यह अयोध्या अब राम की न होकर संघ
yegh
और भाजपा की हो गई है। सत्ता पर पाखंड का दखल बढ़ने के
साथ ही अयोध्या राजनीति की भी धुरी बनती गई है। एक अयोध्या
आमजन की स्मृतियों की है, वह राम की अयोध्या है और वही
अयोध्या अब उन्मादी राजनीति के केंद्र में है। कविता इन बातों को
बख़ूबी दर्ज़ करती है।
संतोष की एक कविता है 'चींटियाँ'। चींटी पर पंत जी की भी
एक कविता है। पंत जी की कविता की चींटियाँ 'चलतीं लघु पद
पल पल मिल जुल। 'संतोष की कविता में भी चींटियाँ अपना रास्ता
स्वयं तलाश लेती हैं और लघुपदों से दूर और दुर्गम को भी संभव
और सुगम बना देती हैं। 'डर' कविता में संतोष अपनी स्मृतियों के
साथ हैं। ये स्मृतियाँ बहुत सजीव हैं, झूठमूठ की गढ़ी हुई नहीं हैं।
डर के उत्स और मनोविज्ञान को स्मृतियों में टटोलते हुए बड़े सहज
ढंग से बताते चलते हैं कि अब तो डरने के अनेक कारण हैं। हर
कदम पर डरना होता है। यह बढ़ता ही जा रहा है और वह भी इस
कदर की ख़ुद से भी आदमी डरने लगा है। कवि का ख़ुद से डर
जिस अर्थ में है वह ध्यातव्य है:
अक्सर डर जाता हूँ अपने आप से आजकल मैं
कि कहीं ऐसा न हो
कि मैं उसी तंत्र का हिस्सा बन जाऊँ
जिससे लड़ने का जज्बा जुटाता रहता हूँ अभी
हर पल हर क्षण। 6
संतोष की एक कविता है 'भभकना' और एक दूसरी कविता
है 'दीये कभी बुझते नहीं'। 'भभकना' में लालटेन है और जब
लालटेन का समय लगभग समाप्त हो चुका है अथवा होने को है
तब कवि यह कविता लिखता है। अपने निकट अतीत की स्मृतियों
को बहुत संजीदगी से सहेजता है और वह अतीत प्रत्यक्ष हो उठता
है। लालटेन जलाते समय अक्सर यह घटना घटा करती थी। किन
वज़हों से यह क्रिया घटित हुआ करती थी, कवि ने उसे एक-एक
कर सहेजा है। भभकने के चलते लालटेन का शीशा किस कदर
चटक-चिनक जाता था, उसे भी दर्ज़ किया है। इस भभकने में
जीवन का भभक उठना भी दिख जाता है। साथ ही, 'दीये कभी
बुझते नहीं' में कवि नाउम्मीदी को ख़ारिज करता है। पंक्तियाँ देखें-
हर बुझता दीया
अगली लौ को जिजीविषा की मशाल थमा जाता है
तभी तो रौशन है यह दुनिया आज तलक
तभी तो नाउम्मीदी हर बार हार जाती है। 7
इस कविता में संतोष का कवि कर्म ख़ूब निखरा हुआ है। दीये
का हवा के झोंको से निष्कवच जूझने और उसके नर्तन को कवि
ने क्या ख़ूब देखा है-
रोशनी को बचाने का कोई कवच नहीं दीये के पास
yegh
संतोष की एक कविता है 'चींटियाँ'। चींटी पर पंत
जी की भी एक कविता है। पंत जी की कविता की
चींटियाँ 'चलतीं लघु पद पल पल मिल जुल। '
संतोष की कविता में भी चींटियाँ अपना रास्ता स्वयं
तलाश लेती हैं और लघुपदों से दूर और दुर्गम को भी
संभव और सुगम बना देती हैं। 'डर' कविता में संतोष
अपनी स्मृतियों के साथ हैं। ये स्मृतियाँ बहुत सजीव
हैं, झूठमूठ की गढ़ी हुई नहीं हैं। डर के उत्स और
मनोविज्ञान को स्मृतियों में टटोलते हुए बड़े सहज
ढंग से बताते चलते हैं कि अब तो डरने के अनेक
कारण हैं। हर कदम पर डरना होता है।
हवाओं के झोंको से लड़ने का पुरातन हुनर है
जिसमें जलते-जलते बुझने को हो आने
और फिर
बुझते-बुझते जलने को हो आने की
पूरी गाथा पढ़ी जा सकती है। 8
इस कविता का सबसे सजीव और कवित्वमय हिस्सा है यह।
ध्यान देना होगा कि इसमें कवि एक जगह 'जलते-जलते बुझने को
हो आने' और तुरत एक अत्यंत छोटी-सी पंक्ति के बाद 'बुझते-
बुझते जलने को हो आने' का वर्णन करता है। इसी में लौ की जूझ
और उसका नर्तन है। अंत के भीतर ही आरंभ की प्रक्रिया चलती
रहती है। दीये का न बुझना तमाम मुश्किलों के बावज़ूद जीवन
की निरंतरता का प्रतीक है। जिसने इस परिघटना को बहुत ढंग से
देखा होगा, वही इस बात को लिख सकता है। ऐसी भाषा भी उसी
के पास संभव है।
दीया जलाना महज जलाना भर ही नहीं होता। यह हमारे
भारतीय जन जीवन के सांस्कृतिक बोध से भी जुड़ा मामला है। इस
कविता में दीया के साथ मां की भी स्मृतियाँ हैं। दीया रखा भी है
और उसके शीर्ष पर दीपधूम की अनेक आकृतियाँ भी हैं। काजल
और कजरौटा भी है। इस कवि की अनेक कविताओं में मां आती हैं।
घर-परिवार के लोग आते हैं। कवि ने मां पर अलग से भी कविता
लिखी है। इस कवि के पास कहने को बहुत कुछ है। स्मृतियों का
भंडार है। अगर यह नहीं होता तो 'ओलार', 'बथुआ', 'मां का
घर', 'खाट बीनने वाले','चोरिका', 'मिटकौना' और 'मोछू नेटुआ'
जैसी कविताएँ नहीं लिखी जा सकतीं थीं। यहाँ इस बात का ज़िक्र
ज़रूर किया जाना चाहिए कि महज स्मृतियों से ही कविता नहीं बन
पाती है। स्मृतियों के आँख मूँद भावुक प्रयोग से कवि स्मृतिजीवी
हो जाता है। संतोष ने उसका बहुत रचनात्मक और युग संदर्भोंं के
जुलाई से सितंबर 2023 n 487
अनुसार इस्तेमाल किया है। वह स्मृतिजीवी नहीं, स्मृतिसंपन्न कवि
हैं और स्मृतियों का आधुनिक संदर्भोंं में इस तरह पुनर्सृजन करते
हैं कि कविता रोचक और अर्थपूर्ण हो जाती है। इन कविताओं में
अनेक स्मृतिगाथाएँ हैं। 'उम्मीद से बनते हैं रास्ते' की कविताओं के
बारे में बिलकुल सही कहा है प्रियम अंकित ने कि 'इस संग्रह की
कविताएँ भूलने के ख़िलाफ़ रचनाधर्मी विपक्ष के अस्तित्ववान होने
का गवाह बनती हैं।'9
यह कवि जिस समय में है उसको समझने की कोशिश करता
है। याद किया जाना चाहिए जब हजार और पांच सौ के नोट बंद
हुए थे तब कई तरह की बहसें चलीं थीं। उनमें एक बहस 'चोरिका'
पर हुई थी। रवीश कुमार ने अपने एक शो को इसी पर केंद्रित किया
था। इस 'चोरिका' का संबंध घरेलू महिलाओं से था जिसने खर्च
के पैसों में से कुछ बचा-छिपाकर रखा था किसी खास अवसर के
लिए। नोटबंदी के समय ऐसे धन भी बाहर आ गए थे जो उस बुरे
वक्त में घर के ज़रूरी कार्यों में खर्च हुए थे। नोटबंदी के साथ चर्चा
में आए इस मसले पर संतोष ने संवेदनशील कविता लिखी है।
बाज़ारवाद के बढ़ते वर्चस्व को लेकर भी कविताएँ हैं। इस
दौर में छोटे- छोटे दुकानदार तंग-तबाह हो चुके हैं। फेरीवालों की
जगह ई मार्केटिंग ने ले ली है। अब सब कुछ बिकाऊ है। वस्तुओं
के साथ हमारे अपने जीवन मूल्य भी। हमारी अपनी भावनाएँ भी।
बाज़ार में एक से एक चीज़ें हैं, पर खरीददार के मन में ठगे जाने का
खटका बराबर लगा रहता है। खटका मतलब आशंका। यह खटका
महत्वपूर्ण है। यह खटका सामान्य जन का है। बाज़ार की नीयत
का बोध इसके मूल में है। बाज़ारवाद की संस्कृति लूट की संस्कृति
है। आमजन के मन के इस खटके को ही यह संस्कृति खत्म कर
देना चाहती है। पर, यह अभी है:
लगा रहता है एक खटका मन में
ठग लिए जाने का।10
एक कविता है 'गप्प की तरकीब से ही'। यह थोड़े अलग ढंग
की कविता है। शिल्प हालाँकि थोड़ा बिखरा हुआ है। लेकिन विषय
और बातें अच्छी हैं। जीवन में गप्प की अहमियत पर यह कविता
है। सब कुछ सच-सच नहीं चलता आम जीवन में। गप्प में भी
समय का सच दर्ज़ होते चलता है। इनकी कई कविताओं को पढ़ते
हुए निबंध पढ़ने का अहसास होता है। प्रायः अपनी हर कविता
में यह कवि लोक, लोकजीवन और लोकसंस्कृति की बात करता
है। लोकभाषा भोजपुरी के शब्दों का प्रयोग ख़ूब जमकर हुआ है।
'अयोध्या-2003' में 'अवांसना' शब्द का प्रयोग हुआ है। यह
488 n जुलाई से सितंबर 2023
टिपिकल प्रयोग है। नए वस्त्र, नए बर्तन को उपयोग में लाने के
अर्थ में यह अवांसना शब्द है। यहाँ राजनीतिक संदर्भ में इस शब्द
का प्रयोग हुआ है। अयोध्या पुरानी है, रामकथा से इसका संबंध है,
पर, अपने राजनीतिक स्वार्थों के लिए भाजपाई और संघी रोज-ब
-रोज नए-नए नफ़रती मुद्दों के साथ इसको अवांसते हैं, फसाद
खड़ा किए रहते हैं-
महामहिम लोग
उसी पुरानी अयोध्या को
खोज खोजकर अपने शुभ मुहूर्त में
रोज अवांसते रहते हैं इस उम्मीद में
इसे पहन शायद तकदीर संवर जाए।11
यह तो एक बानगी भर है। संतोष की कविताओं को समझने के
लिए इस तरह के शब्द-प्रयोगों को समझना होगा। वर्तमान सत्ता
व्यवस्था की बहुत सी चीज़ें कवि को खटकती हैं। इस खटकने
को वह कई तरह से कहता है। वह कवि ही क्या जिसको सत्ता से
खटपट न हो! इस कवि के तीन काव्य-संग्रह प्रकाशित हैं। पहले
और दूसरे का तो ज़िक्र ऊपर हुआ है। तीसरा संग्रह है 'उम्मीद से
बनते हैं रास्ते'। इस संग्रह की भी कुछ कविताओं की इस आलेख में
चर्चा है। इनका उत्तरोत्तर विकास दिखाई दे रहा है। इनका लिखना
जारी है और इन पर लिखा जाना अभी बाकी है। लोग इनकी
कविताएँ पढ़ेंगे और उन पर अवश्य विचार करेंगे। n
संदर्भ:
1. दक्खिन का भी पूरब होता है, संतोष कुमार चतुर्वेदी, साहित्य भंडार,
इलाहाबाद, पृष्ठ 103
2. वही, पृष्ठ,102
3. वही, पृष्ठ 99
4. वही, पृष्ठ 103
5. वही,पृष्ठ 103
6. डर, पहली बार, संतोष कुमार चतुर्वेदी, भारतीय ज्ञानपीठ, पृष्ठ 99
7. दीये कभी बुझते नहीं, उम्मीद से बनते हैं रास्ते, संतोष कुमार चतुर्वेदी,
रा.प्रका.दिल्ली, पृष्ठ 27
8. वही, पृष्ठ 26
9. आवरण चार पर प्रियम अंकित की टिप्पणी, उम्मीद से बनते हैं रास्ते
10. कीमतों की दौड़ से बाहर, दक्खिन का भी पूरब होता है, पृष्ठ 118
11. अयोध्या-2003, पहली बार, पृष्ठ 43
संपर्क : प्राध्यापक, गिरिडीह कॉलेज,
गिरिडीह, झारखंड
मो. 9801326311
yegh
n असीम : महेश पुनेठा
विचार के शान पत्थर पर सच की शिनाख़्त करती कविताएँ
अनिल अविश्रांत
समकालीन हिंदी कविता में महेश पुनेठा जी ने
महत्वपूर्ण उपस्थिति दर्ज़ कराई है। वह अनुपस्थित
आवाज़ों के हक़ में लिखने वाले कवि हैं। 'भय अतल
में, 'पंछी बनती मुक्ति की चाह' और 'अब पहुँची हो
तुम' शीर्षक काव्य संग्रहों ने काव्य जगत में अपनी
अलग पहचान बनाई है। अपनी एक कविता में महेश
पुनेठा जी कविताओं की तुलना उस 'दांती अखरोट'
से करते हैं जो ऊपर से भले ही थोड़ा कठोर दिखे लेकिन उसके
भीतर मधुर व कोमल 'गिरी' बजती रहती है। धैर्य से ऊपरी कवच
हटाकर उसे पाया जा सकता है। महेश पुनेठा जी की कविताएँ वैसे
ही धैर्य की मांग करती हैं। उन्हें पढ़ते हुए हम धीरे-धीरे शब्दों के
भीतर प्रवेश करते हैं और 'अर्थ' के एक नव्य संसार के नागरिक
बन जाते हैं। 'जनपक्षधर विचार' ही इस दुनिया के प्रवेशपत्र हैं।
कविता में तमाम प्रचलित संदर्भ, कथाएँ और विचार प्रतिद्धता के
प्रिज्म से गुज़रते हुए उस कोण से हमारे सामने पुनर्प्रस्तुत होते है
जिसमें अनदेखा सच साफ-साफ झिलमिला उठता है। सच ही
कला की अमरता का निकष है, शेष रस-छंद-अंलकार-बिम्ब-
प्रतीक बाहरी बनाव-सिंगार हैं जिन्हें एक दिन मलिन होना ही है।
स्वाभाविक है कि अपनी कविता के सहारे महेश पुनेठा जी उसी
सच के हक़ की लड़ाई लड़ते हैं, व्यवस्था से प्रश्न-प्रतिप्रश्न करते
हैं क्योंकि प्रश्न करना जिंदा होने का आदिम सबूत है। 'नचिकेता'
शीर्षक कविता में वह कहते हैं-
इसलिए तुम
हजारों साल बाद भी
ज़िन्दा हो
जब तक प्रश्न रहेगें
तब तक तुम भी रहोगे।
उनके पास कुछ छोटी कविताएँ हैं जो अपने रूपाकार में भले ही
छोटी हों लेकिन प्रभावशीलता में बहुत असरदार हैं। इसका कारण
यह है कि कवि को कविता में अखण्ड विश्वास है। हालाँकि वह
yegh
इसे रचने से अधिक जीने का विषय मानते हैं-
पर मैं न जी पाऊँ कविता
दुनिया में अँधेरा कुछ और बढ़ जायेगा।
यह अकारण नहीं है कि महेश पुनेठा की कविताएँ
दुनियाँ में अँधेरे के ख़िलाफ़ न केवल खड़ी होती
हैं बल्कि लड़ती भी हैं पर यह लड़ाई बाहरी और
आरोपित न होकर जीवन में धँसकर की गई है।
उनकी पहली कोशिश है कि भीतर की कविता मरने न पाये।
महेश पुनेठा जी की एक और छोटी-सी कविता है-'फुंसी'। एक
छोटी-सी फुंसी के माध्यम से कवि सत्ता के दमनकारी चरित्र को
न केवल उजागर करता है बल्कि उत्पीड़ित के आक्रोश को भी दर्ज़
करता है। यह कविता की ऐतिहासिक भूमिका है कि वह दमन और
उत्पीड़न के ख़िलाफ़ जनता का पक्ष मजबूती से रखे। जैसे कभी
केदारबाबू ने कहा था-'जनता नहीं मरा करती है'। महेश पुनेठा
भी लिखते हैं-
जिसे उभरते देख
मसल कर
खत्म कर देना चाहते हो तुम
वही और अधिक विषा जाती है
तुम्हारी गलती
छोटी सी फुंसी को
दर्दनाक फोड़े में बदल देती है।
आज देश में कई जगह आक्रोश पनप रहा है। नक्सल समस्या
से लेकर विश्वविद्यालय परिसरों में पैदा हो रहे छात्र तनाव के पीछे
सत्ता का यही अनदेखापन है और इसके कारण उसकी दमनकारी
नीतियों में ही खोजा जा सकता है। महेश जी की कविताएँ दुख
की तासीर समझती हैं। वे संघर्षों का एक नया व्याकरण रचती
हैं। उनमें निहित आत्मीयता इतनी सहज है कि वह शिकायतों से
म्लान नहीं होती बल्कि बहुत दिनों तक कोई शिकायत न मिलने
पर कवि स्वयं को टटोलने लगता है कि उसी से कोई गलती न हुई
जुलाई से सितंबर 2023 n 489
हो। कविता में दर्ज़ यह विनम्रता वास्तव में पुनेठा जी की अपनी है।
'कभी भी नहीं मर सकता/ मेरी आंखों में/ सुन्दर दुनिया का
सपना' कविता लिखते समय ही नहीं अपितु जीवन जीते हुए भी यह
संकल्प एक चमक की तरह लगातार महेश जी की आंखो में उम्मीद
की तरह देखता रहता है। यह उनकी जन सरोकारी गतिविधियों से
स्वयं सिद्ध है। जन सरोकार ही उनके जीवन की सबसे बड़ी ताक़त
हैं और उनकी कविता की आत्यन्तिक विशेषता हैं। यह कविता
न केवल बेहतर बदलाव के दुश्मनों को चिह्नित करती है बल्कि
उन षडयंत्रों को भी उजागर करती है जो जनपक्षधरता के ख़िलाफ़
हैं। जो अन्याय, अत्याचार, शोषण, निर्धनता के कुहासे को बनाये
रखना चाहते हैं।
समाज का एक बड़ा हिस्सा मध्यवर्ग का है। जिसकी सबसे बड़ी
पहचान उसका वैचारिक ठंडापन है। स्वभाव में विन्यस्त जड़ता ही
मध्यवर्ग को निष्क्रिय उपभोक्ता में बदल देती है। पर यह भी सच है
कि बदलाव कि कोई बड़ी मुहिम मध्यवर्ग को साथ लिये बग़ैर पूरी
नहीं हो सकती। महेश जी इस सच को भली भांति जानते हैं इसलिए
अपनी एक कविता में वह ललकारते हुए कहते हैं-
इतना दमन/शोषण
अन्याय-अत्याचार
फिर भी ये चुप्पी।
तुम से अच्छे तो
सूखे पत्ते हैं।
चुप्पी जो मध्यवर्ग की पहचान बनती जा रही है, सूखे पत्ते उस
चुप्पी को तोड़ते हैं। डाल से विलग और मृत होकर भी सूखे पत्ते
अपनी चरमराहट में निर्जन वन के सन्नाटे को चुनौती देते हैं।
कविता में यह ध्वनि ही मनुष्यता के मुखर प्रतिरोध का मोहक़
संगीत बन जाता है। महेश जी ची कविताएँ पढ़ते हुए लगातार यह
महसूस होता है कि इनमें एक नई दुनिया के निर्माण का सुन्दर
सपना आकार ग्रहण कर रहा है। उनकी कविताएँ इस परियोजना
का ज़रूरी हिस्सा हैं। वह सहज ढंग से नये मूल्यों और विचारों
का स्वागत कर रहे हैं तो दूसरी ओर समाज में फैले पाखंड को
विवेक की आरी से काटकर अलग फेंक देने को बेचैन हैं। वह एक
ही साथ कन्या-पूजन और कन्या-भ्रूण हत्या करने वाले समाज के
ग़ाैरव की पोल खोलकर उसे सरे आम नंगा कर देते हैं। यह कविता
लैंगिक आधार पर होने वाले कार्य-विभाजन को खत्म करने की
प्रस्तावना रचती है इसलिए दुपहिया चलाती लड़की को देखकर
वह कहते हैं-
बहुत अच्छा लगता है उन्हें देखना
सिर ऊँचा
कंधे चौड़े
490 n जुलाई से सितंबर 2023
नजरें चौकन्नी
समय की गति से कदम-कदम मिलाकर भागते।
सच्ची कविता वही है जो छद्म को उजागर कर वास्तव के दर्शन
करा दे। महेश पुनेठा जी की कविताएँ इस कसौटी पर खरी उतरती
हैं। वह सभी प्रकार के छल-छद्मों पर हमलावर होती हैं। यह जनता
की नकली लड़ाई लड़ने वालों को बेनकाब कर देती हैं, उनके
रंग-बिरंगे मुखौटों को नोंचकर फेंक देने का माद्दा रखती हैं। बिना
किसी अतिरिक्त आक्रामकता के पूरी समझदारी के साथ महेश जी
जन को सावधान करते हैं-
वे लिखेगें
कविता-कहानी-उपन्यास
जनता के शोषण-उत्पीड़न पर
मानवाधिकारों के हनन पर
परन्तु
जब अपने हक़-हक़ुक के लिए
या शोषण-उत्पीड़न के खिलाफ
जनता होगी संघर्षरत
तब वे सबसे आगे होगें
उन्हें बर्बर-जंगली और असभ्य साबित करने में।
ग़ैर-बराबरी की इस लड़ाई में जनता कई बार ठगी गयी है, छली
गई है और धोखा खा चुकी है। फिलहाल जनता और ठगे जाने
की अनुमति किसी को नहीं देगी इसलिए ज़रूरी है कि अपने वर्ग
शत्रु की सही-सही पहचान कर ली जाये। यह अकारण नहीं है कि
महेश पुनेठा जी अच्छे और सच्चे बीजों की बेचैनी को कविता में
दर्ज़ करते हैं जिससे भविष्य की फसल तैयार की जा सके। हमारे
समय में सच को दम तोड़ने के लिए हाशिए पर विस्थापित कर
दिया गया है और केन्द्र में गढ़ी गई नकली छवियाँ सच की शक्ल
में बार-बार हमारे सामने पेश की जा रही हैं। अँधेरे को प्रश्नांकित
करने वाली आवाज़ें खामोश हैं। ऐसे में कवि को सूरज की आस
है। ये कविताएँ पाठक को अनिवार्यता इस निष्कर्ष पर ले जाती हैं-
समर्पण नहीं प्रतिरोध है उनका संकल्प
मुक्ति की चाहत उनकी
अब केवल सपना नहीं पंछी बन रही है।
महेश जी की एक लोकप्रिय कविता 'गाँव में सड़क' है। उनकी
यह कविता विन्यास में छोटी है लेकिन अर्थ की दृष्टि से बढ़ी
विस्तृत है। यह बड़ी सहजता से विकास की पूंजीवादी अवधारणा
की पूरी पोल-पट्टी खोल देती है और उसमें विन्यस्त आमजन
के शोषण के मंसूबे को सरेआम नंगा कर देती है। आमजन इस
कविता की रोशनी में समझ सकते हैं कि कैसे विकास के नाम पर
उनके संसाधनों को छीना जा रहा है और इसका विरोध क्यों ज़रूरी
yegh
है? सड़क के बहाने महेश जी इस कविता में संवाद करते हैं ठीक
वैसे ही जैसे कबीर अपने समकालीनों को बार-बार 'सुनों भई
साधो' कहक़र संबोधित और सचेत कर रहे थे। कविता में संबोधन
की यह प्रविधि गहरी निष्ठा, गहरी पीड़ा और ख़ुद विक्टिम होने
से पैदा होती है।
अब पहुँची हो सड़क तुम गांव
जब पूरा गांव शहर जा चुका है
सड़क मुस्काई
सचमुच कितने भोले हो भाई
पत्थर-लकड़ी और खटिया तो बची है न।
इस कविता को हमारी युवा पीढ़ी को ज़रूर पढ़ना चाहिए जो
दलाल मीडिया के प्रभाव में कई बार लेखकों, संस्कृतिकर्मियों और
सोशल एक्टिविस्टों को विकास विरोधी समझने लगते हैं। दरअसल
यह हमारे संसाधनों की लूट का सवाल है,असमान विकास का
मुद्दा है और सबसे बढ़कर यह बहुत कुछ को बेरहमी से नष्ट कर
दिए जाने का प्रतिकार है। सैकड़ों वर्षों में जो प्रकृति और संस्कृति
विकसित होती है उसे विकास के नाम पर पल भर में खत्म कर
दिया जाता है। यह साझी मनुष्यता की अपूर्णनीय क्षति है। जिसे
किसी भी संवेदनशील व्यक्ति के लिए सहन करना कठिन है।
महेश जी ने 'मेरी रसोई-मेरा देश' शीर्षक से एक लंबी कविता
लिखी है। यह कविता इस संग्रह में अलग से ध्यान आकर्षित करती
है। रसोईं के रूपक में उन्होनें देश की विविधता को रेखांकित किया
है। रसोईं घर का सबसे जीवन्त स्थान है, जहाँ रंग,स्वाद, सुगंध
का सहमेल जीवन को पोषण प्रदान करता है। विविधता इसकी
सबसे बड़ी खुबसूरती है। पोषण विज्ञान के विशेषज्ञ भी मानते हैं
कि थाली जितनी रंगपूर्ण होगी वह उतनी ही पोषक होगी। देश का
वैविध्य भी इसकी सबसे बड़ी शक्ति है। रहन-सहन, खान-पान
भाषा-बोली ही नहीं धर्म और आस्था की विविधतायें हर हाल में
बची रहनी चाहिए। इस पर चोट राष्ट्र की आत्मा पर चोट मानी
जायेगी। रसोई के हवाले से वह देश की इसी विविधता के सम्मान
की बात करते हैं।
जितने अधिक रूप
जितने अधिक रंग
जितने अधिक स्वाद
जितने अधिक स्पर्श
जितनी अधिक गंध
और जितनी अधिक ध्वनियाँ
उतनी ही अधिक समृद्ध
मानी जाती है रसोई।
इसी कविता में वह आगे लिखते हैं 'ज्योनारों की विविधता
yegh
ही रसोई की असली सुन्दरता है। ' दरअसल वह कहना चाहते
हैं कि यह विविधता ही देश की भी सुन्दरता है। दुनिया का कोई
समाज अन्तर्विरोधों से मुक्त नहीं है। सबके अपने-अपने सच हैं
लेकिन वे एक-दूसरे के विरुद्ध यदि सदैव युयुत्सवा-भाव में रहेगें
या समाज का कथित नेतृत्व वर्ग इन अन्तर्विरोधों को उभारने का
प्रयत्न करेगा तो निश्चित ही वह समाज लहूलुहान होगा। वह
स्वस्थ और विकसित समाज नहीं बन सकता। रसोई की विविधता
में कोई विरोध नहीं है। सबके सम्यक् उपयोग से स्वाद और पोषण
की एक अनोखी दुनिया बसती है। साहित्य-संस्कृति कर्मी भी यही
चाह रखते हैं कि सभी अस्मिताएँ अपनी विशेषताओं को बनाये
रखते हुए पूरी सामर्थ्य से राष्ट्र के निर्माण में सन्नद्ध हों। यह किसी
पर किसी दूसरे के वर्चस्व से संभव न होकर सबके सहमेल से ही
संभव हो पायेगा।
रसोई में
आग भी है
पानी भी है
और घी भी है
याद आ रहे होगें
आपको
कुछ मुहावरे
लेकिन
रसोइये का कौशल देखिये
कि तीनों के बीच
कैसा सन्तुलन बनाता है
रसोई के हित!
फ्रांसिस बेकन ने अपने एक प्रसिद्ध निबंध 'Of Studies'
में किताबों के पढ़ने के आधार पर उनका वर्गीकरण किया है-
'Some books are to be tasted, others to be swal-
lowed, and some few to be chewed and digested'
इस संग्रह में महेश जी की एक कविता है-'लहलहाती किताबें'।
यह कविता भी बेकन के इसी विचार का विस्तार है। यह कविता
किताब पढ़ने की तहज़ीब सिखाती है। शब्दों के अन्तस्तल में छिपे
मर्म तक पहुँचने की यात्र इतनी सुगम भी नहीं होती। वह कुछ पूर्व
तैयारी की मांग करती है। इसे ही भारतीय काव्यशात्र में 'भावक' व
'सामाजिक' कहा गया है। अन्ना पशु की तरह शब्दों को बेतहाशा
चरने भर से न स्वाद मिलता है और न ही पोषण। एक अच्छे पाठक
को उस किसान की तरह होना चाहिए जिसे अच्छे बीजों की पहचान
हो और वह उन्हें उपचारित-संस्कारित करना भी जानता हो।
कुछ लोग और भी हैं
किताबों को
जुलाई से सितंबर 2023 n 491
 ऐसे पढ़ते हैं
जैसे किसान अपने बीजों को
बोने से पहले
भिगो लेते हैं पानी में
उन्हें ही डालते हैं खेतों में
जो बैठ जाते हैं तले में
तैरने वालों को
खिला देते हैं जानवरों को
उनके जीवन में किताबें
फसलों की तरह लहलहाती हैं।
ये कविताएँ मित शब्दों॔ में बड़े अर्थ को वहन करने की क्षमता
रखती हैं। कोई एक वाक्य या फिर सिर्फ़ एक शब्द ही इतना
तेजस्वी होता है जो अपनी आभा से पूरी कविता को भास्वर कर
देता है। भाव का संघनन इन्हें नई अर्थदीप्ति से भर देता है जैसे
'जेरूसलम' कविता की यह अंतिम पंक्ति-'पवित्र भूमि की जगह
तुम काश! एक निर्जन भूमि होते' धर्माधारित हिंसा के अनगिन्
रक्तिम अध्यायों पर भारी पड़ती है। महेश जी पहाड़ के रहने वाले
हैं। स्वाभाविक है कि पहाड़ को उनसे बेहतर और कौन परिभाषित
कर सकता है! कम-से-कम उस पर्यटक-दृष्टि में तो वह भेदकता
नहीं ही हो सकती है जो प्रकृति के आवरण पर सजे-खिले सौन्दर्य
की ऊपरी परत से आगे ही नहीं जा पाती। इसके लिए पूरे पर्यावास
में रच-बस जाना और उसी का हिस्सा हो जाना प्राथमिक और एक
मात्र शर्त है। महेश जी पहाड़ की शक्ति से परिचित हैं। उनकी
कविताओं में अनेक बार अविचल-अडिग, नभ-स्पर्शी पहाड़ के
बड़े उदात्त बिम्ब आये हैं लेकिन उनकी संवेदनशील दृष्टि की
परास में किसी पहाड़ी स्त्री की आँखों की वह कोर भी आई है
जो अपने प्रिय के विछोह में गीली है। तब उनके लिए पहाड़ का
मतलब-' बिछोह,मिलन और फिर बिछोह' हो जाता है। यहाँ यह
भी रेखांकित करने ज़रूरी है कि महेश जी किसी भावोच्छवास के
कवि नहीं है। उनकी कविता के पीछे एक परिपक्व विचारधारा है।
वह ' हमारी आँखों में सपने बोने आ रहे' लोगों की चालाकियाँ
समझते हैं और अपने जन को जगाते हैं। उनकी कविता एक
चेतावनी की तरह हमारे सामने आती है। वह अपनी पुर जोर
आवाज़ में हमें सचेत करती है क्योंकि -
किसी भी दुर्घटना में
मारे जाने की
सबसे अधिक आशंका
सोये हुए आदमी की ही होती है।
हमारा समय दुर्घटना-बहुल समय है। यहाँ कभी भी कुछ भी हो
सकता है। खेतों में पसीना बहाते-अन्न उपजाते किसानों पर वाटर-
492 n जुलाई से सितंबर 2023
कैनन हमलावर हो सकती है, भरे-पूरे गाँव कभी भी विस्थापित
किये जा सकते हैं,बदले की आग कभी भी भड़काई जा सकती है
और जनता के सामूहिक विवेक का कभी भी अपहरण हो सकता
है। इस अराजक समय में ऐसे कवि की भूमिका बढ़ जाती है जो
ललकार कर सरेआम कह सके-
दासता से ख़तरनाक है
दासता की वकालत!
महेश जी बड़ी साफगोई से अपनी कविता में अपने समय को
दर्ज़ कर रहे हैं। 'डर नफ़रत और लोकतंत्र के पहरुवे' शीर्षक
कविता को अपने समय के दस्तावेज़ की तरह पढ़ा जाना चाहिए।
इसमें जनता और सत्ता दोनों का मनोविज्ञान अनुस्यूत है। वे एक-
दूसरे का इस्तेमाल कर रहे हैं। सत्ता अपने शक्ति और वैभव को
बचाने और बढ़ाने में लगी है तो जनता छद्म ग़ाैरव की तलाश में
ख़ुद को होम कर दिये जाने को भी तैयार है। सही और गलत
में फ़र्क करने की शक्ति जिसे विवेक कहा जाता है फिलवक्त
निर्वासित है और मस्तिष्क में उसके होने की निशानियों को भी
खुरचकर खत्म किया जा रहा है। यह सत्ता का व्यूह है-सम्मोहक़
किन्तु वधिक- घृणा और हिंसा इसके मजबूत हथियार हैं। प्रेम से
उन्हें डर लगता है इसलिए इसपर हजार-हजार पहरे हैं। माॅरल
पुलिसिंग की जा रही है। घृणा के पुतले सम्मानित हैं और प्रेम करने
वाले हृदय अपमान तले रौदें जा रहे हैं।
सत्ताएँ
डरती हैं
सत्य से
अहिंसा से
और सबसे अधिक प्रेम से।
वे डरते हैं
नफ़रत फैलाने वालों से नहीं
प्रेम फैलाने वालों से।
महेश जी का संवेदनशील मन बार-बार स्त्री-जीवन और उसके
दुःखों की ओर जाता है। जीवन यदि एक यात्रा है तो वह वहाँ
एक सहयात्री के रूप में उपस्थित हैं किसी उपदेशक-संरक्षक की
तरह नहीं। वह कोरी करूणा नहीं उपजाते और न ही मर्दवादी
श्रेष्ठताबोध से परिचालित होते हैं। वह समानुभूति के स्तर पर
पहुँचकर उन दु:खों को जीते हैं, उनके पीछे की सामाजिक-
सांस्कृतिक परतों को उघारते हैं और सही कारणों की तलाश कर
उन्हें दूर किये जाने का संकल्प भरते हैं। उन्हें उस डायरी का
इंतजार है जिनके कोरे पन्नों पर किसी स्त्री ने अपना हृदय खोलकर
रख दिया हो लेकिन समस्या यह है कि एक सामान्य स्त्री के लिए
लिखना भी एक लक्जरी के तौर पर देखा जाता है। वह जानते हैं
yegh
कि चतुर्दिक संघर्षों से घिरी स्त्री की रचना में दुःख क्यों स्थाई भाव
की तरह उपस्थित रहता है।
वह सुख लिखने लगी
सोचती रही
सोचती रही
सोचती रह गयी
फिर
वह दुख लिखने लगी
लिखती रही
लिखती रही
लिखती ही रह गयी।
अपनी कई कविताओं में वह स्त्री जीवन के अनेक आयामों
पर विचार करते हैं। वह रोजमर्रा के जीवन से प्रतीकों को उठाते
हुए स्त्री-पुरुष मन का विश्लेषण करते हैं। एक कविता में शर्ट
से टूट गये बटन जैसा रूपक विस्थापन के दुख को व्यक्त करने
का माध्यम बनता है। स्त्री विस्थापन का दुख जानती है इसलिए
वह टूट गये बटन को तत्क्षण शर्ट में टांक देना चाहती है। समाज
की संरचना और पुरुष का माइंडसेट ऐसा है जहाँ एक ओर स्त्री तरह की ग्रन्थियों का निर्माण कर देते हैं जिससे ताउम्र छुटकारा
अपने जीवन के कष्टों को खुलकर अभिव्यक्त नहीं कर पाती है। पाना मुश्किल हो जाता है। महेश जी का कवि-मन इससे आगे तक
सहनशीलता के पाठ उसे बचपन से ही सिखाये-पढ़ाये जाते रहते विचार करता है। वह मौज़ूदा परीक्षा की पूरी प्रक्रिया में अन्तर्निहित
हैं। वह उस सीमा तक अपने दर्द को छुपाती है जब तक कि वह क्रूरता को उजागर करते हैं। उदाहरण के लिए परीक्षा की शुचिता
छिपने से इनकार न कर दें। एक निर्धन स्त्री का अस्पताल से दवाई के नाम पर भीषण सर्दी में भी बच्चों के जूते-मौजे को उतरवा देना
लेने जाने का तजुर्बा हो या मां की बीमारी में सेवा करते तीमारदार जबकि ड्यूटी करने वाले शिक्षकगण गर्म कपडों में लदे-फंदे हों।
का मन, पति के न रहने पर समाज की प्रतिक्रियाओं का दंश अभी बहुत समय नहीं हुआ जब एक अख़बार में यह समाचार
सहक़र अपने जीवन में ख़ुदमुख्तार हो जाने वाली स्त्री के जीवन सुर्खियों में छपा था कि किसी प्रतियोगी परीक्षा में छात्राओं के दुपट्टे
का निरूपण हो, महेश जी एक सहचर की तरह इन प्रसंगों से जुड़ते तो हटवा ही दिये गये थे, उनके पूरी बांह के कुरतों को काटकर
हैं और उन्हें एक तटस्थता के साथ कविता में उतारते हैं। आधी बांह का कर दिया गया। यह उनके जीवन की गरिमा के
महेश जी का कवि-मन एक शिक्षक-मन भी है। उनका कोई साथ खिलवाड़ है। महेश जी की कविता परीक्षा में अधिकारियों
ऐसा संग्रह नहीं है जिसमें विद्यालय और उसके परिवेश की कविता और शिक्षकों के अचानक तानाशाह बन जाने वाली प्रवृत्ति का
न हो। 'भय अतल में' से लेकर 'अब पहुँची हो तुम' तक इस विरोध करती है।
जाॅनर की कविताओं का अलग से विश्लेषण कर शिक्षा पर एक और अन्त में, महेश दा पहाड़ के कवि हैं। वह पहाड़ जो
मुकम्मल विमर्श की शुरुआत की जा सकती है। छात्र के बाल मन अचल-अडिग है लेकिन जिसके अन्तस में एक मीठे पानी का
का मनोविश्लेषण हो, या फिर अधिगम की प्रक्रिया का वर्णन, सोता हमेशा प्रवाहित होता रहता है। जो प्यास को तृप्ति की अनन्त
शिक्षक और शिक्षार्थी की भूमिका की बात हो या फिर परीक्षा जैसे कथाओं में रूपान्तरित कर देता है। उनकी कविताएँ पढ़ते हुए मन
नीरस विषय पर वार्ता महेश जी की कविताएँ इन विषयों पर हमें की सूखी-रेतीली मिट्टी आद्र हो उठती है और संवेदना के नन्हें-हरे
दूर तक रोशनी दिखा सकती हैं। उनकी एक कविता 'परीक्षा कक्ष अंखुए अपनी दोनों भुजाएँ उठाये आकाश के नीले क्षितिज के पार
के बाहर पड़े मोजे-जूते' शीर्षक से है। सभी शिक्षाविद् मानते हैं जाकर जीवन-अनुराग के इंद्रधनुषी रंग खोज लाते हैं। n
कि परीक्षा की मौज़ूदा प्रणाली किसी छात्र के समग्र मूल्यांकन में संपर्क : सहायक प्राध्यापक , िहन्दी,
अपर्याप्त है। यह प्राय: रटने की क्षमता की परीक्षा है। अंकों के राजकीय महािवद्यालय, िशवराजपुर बैरी, कानपुर, उ.प्र.
लिए गलाकाट प्रतिस्पर्धा और उत्तीर्ण-अनुत्तीर्ण के द्वन्द्व छात्रों में कई मो. 7565829082

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 493

n असीम : बसंत त्रिपाठी
अमूर्त होते गतिशील यथार्थ को मूर्त करती कविताएँ
अंजन कुमार
बसंत त्रिपाठी बीसवीं सदी के अंतिम दशक के
महत्वपूर्ण कवि हैं। उनकी काव्ययात्रा एक ऐसे दौर
से प्रारंभ होती है, जहाँ से अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय
स्तर पर व्यापक बदलावों की शुरुआत होती है।
सोवियत संघ में समाजवादी व्यवस्था का विघटन
होता है। शीतयुद्ध की समाप्ति के बाद समाजवाद का
महास्वप्न बिखरकर रह जाता है। नवसाम्राज्यवाद
का उदारवादी नीतियों और बाज़ारीकरण के द्वारा और अधिक
विस्तार प्रारंभ होता है। सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और
सांस्कृतिक स्तरों पर व्यापक परिवर्तन तेजी से शुरू होते हैं। 1990
में भूमंडलीकरण आने के तुरतं बाद 1992 में 6 दिसंबर को बाबरी
मस्जिद ढहा दी जाती है। देश में एक के बाद एक दंगे भड़क उठते
हैं। कई जगहों पर बम ब्लास्ट होते हैं। जिसमें सैकड़ों लोग मारे
जाते हैं। देश की आबोहवा सांप्रदायिक नफ़रत के ज़हर से भर दी
जाती है। भूंडलीकरण के बाद बाबरी मस्जिद का ढहा दिया जाना
अनायास ही नहीं था। बल्कि यहीं से वैश्विक और राष्ट्रीय स्तर पर
लूट की हिंसा से भरी एक नई वैश्विक राजनीति की शुरुआत होती
है। ऐसे ही व्यापक बदलाव और हिंसात्मक राजनीति के दौर में
अपने समय की चुनौतियों, विसंगतियों और अंतर्विरोधों से चिंतित
कवि बसंत त्रिपाठी का रचनात्मक संघर्ष प्रारंभ होता है। वह प्रारंभ
से ही वैश्विक चिंताओं के साथ हिंदी कविता में आते हैं।
बसंत त्रिपाठी के अब तक चार संग्रह आ चुके हैं। ‘मौज़ूदा
हालात को देखते हुए’ (1993), ‘सहसा कुछ नहीं होता’
(2004), ‘उत्सव की समाप्ति के बाद’(2012), ‘नागरिक
समाज’ (2022)। इन संग्रहों की कविताएँ नब्बे के बाद नव
पूँजीवादी व्यवस्था ने जिस तेजी से सामुदायिकता, सामाजिकता
और सहक़ारिता की भावना को नष्ट कर वस्तुजगत के साथ
मनुष्य के आंतरिक मनोजगत को प्रभावित किया है। मनुष्य और
समाज को खंडित कर जीवन की रागात्मकता को बाधित किया
है। नवपूँजीवाद अपने विकराल रूप में जीवन को अपने ढंग से
494 n जुलाई से सितंबर 2023
संचालित करने की एक व्यवस्था को निर्मित कर चुका
है और जिसे बनाये और बचाये रखने के लिए वह
लगातार अपने रूप को परिवर्तित करता चलता है
ताकि लोगों की मानसिकता उसके अनुकूल बनी रहे।
बसंत त्रिपाठी की कविताएँ इसी लगातार बदलते हुए
गतिशील यथार्थ के बीच उन जटिलताओं से उत्पन्न
अवरोधों से जीवन और समाज पर पड़ रहे व्यापक
प्रभावों को विश्लेषित करती चलती हैं। जिसमें अपने समकालीन
समय की गहरी चिंता, पीड़ा और यथार्थ को उजागर करने के
साथ अभिव्यक्ति की रचनात्मक बेचैनी भी दिखाई देती है। उनके
इन चारों काव्य संग्रह की कविताओं से गुज़रते हुए नई सदी के
विकास के साथ कवि के रचनात्मक विकास को भी महसूस किया
जा सकता है। जिसमें समकालीन हिंदी कविता की परंपरा और
परिवर्तन के मूर्त और अमूर्त साक्ष्य मौज़ूद हैं।
बसंत की कविताएँ अतिरिक्त भावुकता से परे गहरे रूप में
मानवीय व सामाजिक सरोकारों से जुड़कर आती हैं। ‘अपने-अपने
दायरे, ‘एक शहर तुम्हारी यादों का’, ‘तुम्हारी आंखों में’, ‘सन्नाटे
का स्वेटर’, ‘तुम्हारे बिना’, ‘जिंदगी की एक उदास रात’, ‘बीसवी
सदी के अंतिम वर्षों में प्रेम’ आदि प्रमुख कविताएँ है। बसंत के यहाँ
प्रेम वायवी नहीं बल्कि ज़मीनी है। जिसे ‘यादों के घने बादल-सी’
शीर्षक कविता की इन पंक्तियों से महसूस किया जा सकता -
‘वह मेरे सपनों की दुनिया को
ज़मीन से जोड़ती है
उसके क़रीब होने के एहसास से
मैं ज़िन्दगी में प्रवेश करता हूँ
दुनिया के दुखों को पहचानता हूँ’1
बसंत ने स्त्रियों पर केन्द्रित कई महत्वपूर्ण कविताएँ लिखी हैं,
जिनमें स्त्री के जीवन को प्रेम, संवेदना और अनुभूति के साथ
yegh
व्यक्त किया है। उनकी कई कविताओं में स्त्री की अस्मिता और
मुक्ति का स्वर आधुनिकता बोध के साथ प्रमुखता से उभरकर
आता है जिसमें उन समस्त सामाजिक रूढ़ियो, परंपराओं और
व्यवस्था के प्रति गहरा असंतोष दिखाई देता है। जिसमें स्त्री को
वस्तु से अधिक कुछ नहीं समझा गया। ‘काली लड़की’, ‘शब्दों
के बग़ैर’, ‘लाटरी टिकट बेचने वाली लड़की’, ‘मछली बाज़ार
की लड़कियाँ’, ‘रनिवास में लड़कियाँ’, ‘देवदासी’ आदि कुछ
ऐसी ही महत्वपूर्ण कविताएँ हैं। जिसमें सदियों से सह रही स्त्रियों
की दासता और दुर्दशा के इतिहास के साथ पुरुषवादी सामंती
सामाजिक व्यवस्था का विरोध पूरी तल्खी के साथ मौज़ूद है।
जिसके मूल में स्त्री की स्वतंत्रता, समानता और अधिकार का स्वर
अंतर्निहित है। जिसे ‘रनिवास में लड़कियाँ’ शीर्षक कविता की इन
पंक्तियों से अनुभव किया जा सकता है -
‘सुनो मनु, दीर्घतमा सुनो।
शंकराचार्यों, पण्डे-पुरोहितों
धर्मशास्त्र के पहेरुओं और संघियों, सुनो।
जहाँ रनिवास था पहले
वहाँ अब खिलखिलाती हैं लड़कियाँ
पढ़ती है राजनीति, अर्थ और कविताएँ
यहाँ वे करती हैं प्रेम
और आसमान देख उदास नहीं होती’2
आज दुख और पीड़ा के समस्त दृश्य हमारे लिए इतने आम
होते जा रहें कि हमारी संवेदना में उनके लिए जगह खत्म होती जा
रही है। या यूँ कहे कि असल में नई आर्थिक विकास की नीतियों
में मनुष्य और उसके दुख के लिए कोई जगह ही नहीं है। दृश्य के
भीतर छिपे अदृश्य को देखने की व्यापक दृष्टि उनके यहाँ मौज़ूद
है। मूक हँसी में दारुण व्यथा की मार्मिकता को केवल दृश्य की
घनीभूत संवेदना में समेटकर कह जाते हैं। यह विशेषता उनकी
कई कविताओं में देखने को मिलती है। जहाँ समस्त संवेदना किसी
खास दृश्य या बिम्ब में केन्द्रित होकर मन को द्रवित कर अपनी
जगह बना लेती है। ‘जेल में एक औरत से मुलाक़ात’ शीर्षक
कविता में लिखते हैं -
‘वह अपनी आँखों में
समुद्र भरकर आती है
और हँसते हुए
बूँद-भर रोती है’3
गायब होते प्रश्न, गायब होते लोग, गायब होता लोकतंत्र, गायब
होता न्याय और गायब होता देश ही विकास का असल चेहरा
है। इस असल चेहरे की शिनाख्त ही बसंत की कविताओं का
वास्तविक संसार है। जिसमें सामान्य से लगने वाले अनुभवों व
yegh
घटनाओं के बीच गायब होते जीवन की गहरी पड़ताल और उसे
व्यापक संदर्भोंं में जोड़कर देखने की वैश्विक दृष्टि समाहित है।
गहरी चिंतनधर्मिता और तार्किकता के साथ अपने समय का संधान
ही बसंत की कविताओं की सबसे बड़ी विशेषता है। जिसमें किसी
भी प्रकार के अतिरेक का निषेध और भाषा, शिल्प एवं संरचना के
स्तर पर अतिरिक्त सजगता सहज ही देखने मिलती है। वे भाषा के
बर्ताव के स्तर पर काफ़ी सचेत कवि हैं जो आक्रोश और आवेग
के क्षण में भी भाषा का संयम उस तरह नहीं खोते बल्कि भाषा
के प्रभाव को लेकर एक आंतरिक अनुशासन बनाये रखते हैं। इस
प्रकार वह कविता की संप्रेषणीयता और भाषा के महत्व दोनों का
संतुलन बनाये चलते हैं। ‘बचपन के शहर छूट जाने का अर्थ’
शीर्षक कविता में इसी पीड़ा को व्यक्त करते हुए लिखते है-
‘हम भुख़मरी और फ़ाके के संभावित ख़तरे से भयभीत हो
छोड़ेंगे अपना शहर
हम छोड़ेंगे अपना शहर
क्योंकि रोजगार की सुरक्षा मिलेगी किसी दूसरे ठौर
अपनी पुरानी गेन्द उत्तराधिकारी तय किए बग़ैर
हम छोड़ देंगे अपना शहर’5
जल, जंगल और ज़मीन हिंसात्मक लूट ने व्यापक रूप से
निम्नवर्ग के साथ किसानों और आदिवासियों को विस्थापित करने
का काम किया है। जिस विकास को हम वैश्विक विकास समझ
रहे है दरअसल में वह उपनिवेशिक संस्कृति का पयार्यवाची है
जिसमें किसान, आदिवासी और निम्नवर्ग का कोई विकास नहीं
होगा। विकास केवल उनका होगा जो धीरे-धीरे सब कुछ हड़पते
जा रहे हैं। वास्तकिता यह है कि वर्तमान विकास से मनुष्य को
अलग कर दिया गया है। मध्यवर्ग अब एक बड़ा उपभोक्ता वर्ग में
बदल चुका है और अधिकांश कवि मध्यवर्गीय दायरे तक सीमित
हैं और इसलिए उनकी दृष्टि आदिवासियों या किसानों के विस्थापन
और आत्महत्या या हत्याओं तक नहीं जाती। लेकिन बसंत के
यहाँ यह प्राथमिक चिंता के रूप में देखने को मिलती है। किसान,
आदिवासी और निम्नवर्ग के कई जीवंत, यथार्थ दृश्य बसंत की
कविताओं में मौज़ूद हैं। जो विस्थापन और विवशता की पीड़ा सहते
हुए संघर्ष करते किसानों और आदिवासियों के प्रति गहरी संवेदना
और सम्मान के साथ नज़र आते है। जो कारपोरेट सांप्रदायिक
राजनीति व अंधराष्ट्रवाद के संकुचित दायरे के बरअक्स राष्ट्रवाद
को व्यापक अर्थ में परिभाषित करते हैं। ‘इस बार बारिश’ शीर्षक
कविता में वे लिखते हैं–
‘बधाई इस पृथ्वी के अपराजेय योद्धाओं,
मुझे सीमा पर डटी सैन्य टुकड़ियों से कहीं ज्यादा
तुमसे प्यार है
जुलाई से सितंबर 2023 n 495
 तुम हो इसलिए पृथ्वी है
जैसे जंगल सिर्फ़ इसलिए है
क्योंकि आदिवासियों की गर्म साँसें
उन्हें अब भी थपथपाती हैं।’6
बसंत की चिंता में जीवन-जगत की वे समस्त ज़रूरी चीज़ें
शामिल हैं, जो विकास की रफ्तार में खोते चले जा रहे हैं। वे
अच्छी तरह जानते हैं कि भाषा, संस्कृति और लोक का ध्वंस
वैश्वीकरण की मूल प्रवृित्त है। यही कारण है कि उनकी कविताएँ
वर्तमान समय की निरर्थकताओं का विश्लेषण करते हुए सार्थकता
की पहचान करती चलती हैं। वस्तुतः सभ्यता के विकास के साथ
जिस अज्ञानता और बर्बरता को खत्म हो जाना चाहिए था वह और
अधिक आक्रामकता के साथ बढ़ी है। देश में घट रही एक के बाद
एक दिल दहला देने वाली क्रूर, बर्बर और अमानवीय घटनाएँ
उदारवादी नीतियों से उत्पन्न कारपोरेट सांप्रदायिक राजनीति का ही
परिणाम हैं। जिसे अपनी आंख से गर्व भरी मूर्खताओं की पट्टी उतारे
बग़ैर समझा नहीं जा सकता। इन समस्त भयावह स्थितियों के बीच
किसी भी संवेदनशील वैचारिक कवि का विकल होकर आक्रोश से
भर जाना स्वाभाविक है। जो बसंत की ‘उनकायरों के नाम ख़त,
जो धर्म-रक्षा की ख़ातिर’ शीर्षक कविता में सांप्रदायिक राजनीति
के प्रति एक तीखा आक्रोश बहुत ही सशक्त और प्रभावशाली रूप
में अभिव्यक्त होता है–
‘कायरों,
क्या तुम बता सकते हो
कि किस ईश्वर के आख्यान में डूबकर
अपनी नसों में भरते हो यह घृणा?
वैसे मेरा निजी अनुभव तो यही है
कि ईश्वर का नया नागर संस्करण
एक ध्वजा है जो घृणा सिखाता है
और हत्या के लिए उकसाता है’8
इस हिंसक फासीवादी दौर में संवैधानिक मर्यादाएँ नष्ट होती जा
रही हैं। समूचे देश में हिन्दुत्ववादी मानसिकता को स्थापित करने
का व्यवस्थित व्यापक अभियान चल रहा है। आज़ादी के बाद के
समस्त विकास को धुंधला किया जा रहा। एक ऐसा चमकदार
अँधेरा रचा जा रहा है कि जिसे जनता उजाला समझ रही है।
उनकी समस्त समस्याओं का समाधान हिन्दुत्व की रोशनी में
देखने के लिए बाध्य कर दिया जा रहा है। इस हिंसक राजनीति
ने लोकतंत्र को ऐसे मोड़ पर ला खड़ा किया है। जहाँ न्यायालय,
कानून और संविधान के स्थान पर हिंसक भीड़ ख़ुद फैसले ले रही
है। चारों तरफ अन्याय, अत्याचार और असमानता से भरा नफ़रत
का वातावरण निर्मित हो गया है। जिसमें लोकतंत्र और तानाशाही
496 n जुलाई से सितंबर 2023
में अंतर मिटता जा रहा है। ऐसे में लोकतंत्र का कोई अर्थ नहीं
रह गया है। आज जनता को मूर्ख बनाये रखने के लिए विकास
के झूठे आंकड़ों के साथ सिर्फ़ लोकतंत्र का ढोल बजाया जा रहा
है। लोकतंत्र की इस त्रासद स्थिति को बसंत ‘लोकतंत्र का धुआँ’
शीर्षक कविता में व्यक्त करते हुए लिखते हैं -
‘एक लोकतंत्र है
जो खाली टिन के डिब्बे में
पड़े कंकड़ की तरह बजता है
खड़ंग्....खड़ंग्...’9
जिस तरह वर्तमान राजनीति, सभ्यता और प्रबंधन की प्रक्रिया
चल रही है। उसमें चीज़े अमूर्त, प्रतीक और संकेतों में बदलती जा
रही है। सभ्यता के द्वारा बहुत गहराई से किए जा रहे अमूर्तिकरण
के बरअक्स बसंत यथार्थ का मूर्त संसार रचते नज़र आते हैं।
इसलिए वे सभ्यता के विकास की प्रक्रिया और उसके मनसूबों
के प्रति हर समय सचेत दिखाई देते हैं। वे मीडिया के आंकड़ों या
राजनीतिक बयानबाजी में सभ्यता का विकास नहीं बल्कि लगातार
देश में बढ़ रहे अन्याय, अपहरण, बलात्कार, हत्या, आत्महत्या,
अंधआस्था, अंधविश्वास, पाखंड, मानसिक बिमारियाँ और खोते
जा रहे स्वाद आदि के बीच देखते हैं। जिसे वे ‘इस सदी को’
शीर्षक कविता में अभिव्यक्त करते हुए लिखते हैं -
‘केवल विकास दर के बढ़ते ग्राफ से नहीं
अपहरण बलात्कार और आत्महत्याओं के तरीकों से भी
यह सदी दर्ज़ हो रही है इतिहास में
इतिहास के अंत के भाष्यकारों से नहीं
इतिहास में शामिल होने
और उसे बदल डालने की इच्छा से भी
आप जान सकते हैं इस सदी को’11
बसंत अपनी कविताओं में समय, समाज और जीवन से जुड़े
छोटे-छोटे प्रसंगों को व्यापक संदर्भों से जोड़कर देखने वाले कवि
हैं। वह मनुष्य के समक्ष मनुष्य की कोई अवधारणा रचने की
जगह बिलकुल खुले तरीके से छोटे-छोटे संदर्भोंं को अनावृत करते
हुए समकालीन समय और मनुष्य के आंतरिक जगत में आ रहे
बदलावों तक पहुँचने की कोशिश करते हैं। उनकी रचनात्मकता में
वैचारिक जनपक्षता हर स्तर पर देखने को मिलती है। यही कारण
है कि उनके यहाँ सहज, साधारण भाषा में विलक्षण बात कह
देने का कौशल देखने को मिलता है। यथार्थ को पूरी तरह अमूर्त
कर दिए जाने के इस जटिल समय में उनके बिम्ब विषयवस्तु
को और अधिक मूर्त और ग्राह्य बनाते हैं। इस अर्थ में यह अमूर्त
और अमानवीय सभ्यता में मूर्तता और मानवीयता के पुनर्खोज
की कविताएँ हैं। जिसमें अनुभव, समय और संवेदना की एक
yegh
अलग, अनूठी और बेजोड़ रचनात्मक अभिव्यक्ति दिखाई देती
है। कोरी भावुकता या बौद्धिकता की सहानुभूति से उपजी कविताएँ
नहीं हैं बल्कि गहरी संवेदना से उपजी और तार्किक ढंग से सवाल
उठाती कविताएँ हैं। जिसमें वैचारिकता के साथ कलात्मक सजगता
दिखाई देती है। वे किसी की परवाह किए बग़ैर रचनात्मक स्तर
पर जोख़िम उठाने वाले कवि हैं। इसलिए उनकी कविताओं में
भाषा, शिल्प और संरचना के स्तर पर प्रयोग भी दिखाई देते हैं।
यह अपने समय को सही आकार देने के लिए अपने औज़ार को
बदलने जैसा है। जो प्रभाव, प्रेरणा और अभिव्यक्ति के बीच नये
संधान के द्वंद्व से निर्मित होते हैं। समय के जटिल अंतविर्रोधों की
द्वंद्वात्मक अभिव्यक्ति बसंत की कविताओं को महत्वपूर्ण बनाती है।
क्योंकि नवपूंजीवादी दौर में द्वंद्वात्मकता नष्ट होने लगती है और
जीवन उत्पादक शक्तियों द्वारा नियंत्रित व संचालित होने लगता है।
उपभोग ही मुक्ति का सार्वभौमिक मूल्य बन जाता है। मनुष्य की
सारी इच्छाएँ-महात्वाकांक्षाएँ, क्रिया-प्रतिक्रिया और पहचान तक
मानसिक रूप से बाज़ार से जुड़ जाते हैं। बाज़ार चरम व्यक्तिवाद
को जन्म देता है। जो मनुष्य के भीतर से आत्मावलोकन,
आत्मालोचन और आत्मसंघर्ष की प्रक्रिया को खत्म कर देता है।
मनुष्य अपने समय, समाज से कटकर केवल स्वयं के सुख तक
सीमित होकर रह जाता है। और दूसरे केवल उपयोग के वस्तु
मात्र बनकर रह जाते हैं। बाज़ारवादी व्यवस्था इतनी गतिशील संप्रेषणीयता और काव्यात्मकता के प्रति बहुत ही सजग और सचेत
व्यवस्था है जहाँ कोई ठहराव नहीं, केवल नींद है। एक ऐसी यात्रा कवि हैं। उनके यहाँ नागर संवेदना एक नयी आधुनिकता और
जिसमें चाहक़र भी कहीं रुका नहीं जा सकता है। यह वैश्विक और समकालीनता के साथ उपस्थित होती है। वे कविता को ज़रिया
सामाजिक स्तर पर प्रतिस्पर्धा को बढ़ाता है। ईष्या जिसका अभिन्न नहीं बल्कि सोचने और अनुभव करने की मौलिक ज़मीन की तरह
अंग है। जिसके कारण मानवता तिरोहित होती चली जाती है। लेते हैं। यदि देखा जाये तो हर दिन की शुरुआत किसी न किसी
याँत्रिकता, कृत्रिमता, व्यक्तिवादिता और अंहक़ार आदि प्रवृत्तियाँ लूट, हत्या, अन्याय और शोषण की क्रूरता से भरा दिन होता है।
बढ़ती चली जाती है। इसलिए आज नागरिक होने का नहीं बल्कि जो हर रोज घटित हो रहा है, जिस पर किसी का ध्यान नहीं जाता
मनुष्य होने का संकट है। बाज़ारवादी व्यवस्था विज्ञान, तकनीक है। यह कविताएँ प्रतिदिन घटने वाली ऐसी घटनाओं के प्रति सचेत
और सूचना प्रौद्योगिकी के माध्यम से मनुष्य को नागरिक बोध से और सजग चेतना विकसित करती चलती हैं। बसंत की कविताएँ
वंचित कर केवल उपभोक्ता में रिड्यूस कर दिया है। ऐसे दौर में सभ्यता की आलोचना करते हुए वस्तु स्थिति के अंतःसूत्रों को पूरी
आत्मावलोकन, आत्मालोचन, आत्मद्वंद्व से भरी जिरह करती हुई संवेदना और सतर्कता के साथ अनावृत्त कर अर्थवान जीवन-
बसंत की कई कविताएँ देखने को मिलती है। बोध उपार्जित करती है। बसंत वस्तु-संबंधों को मानवीय संदर्भों में
बसंत की कविताएँ शहरी संदर्भ में नागरिक बोध की राजनीतिक बेहद सूक्ष्मता से पकड़ने और पूरी तार्किकता से काव्यात्मक सौंदर्य
चेतना के साथ सक्रिय होती है। मध्यवर्ग के नागर चेतना से संपन्न के साथ अभिव्यक्त करने वाले विरले कवि है। ‘एक नया दिन’
लोगों में व्यक्तिवाद अधिक होता है। ऐसे लोगों में सामाजिक शीर्षक कविता में वे लिखते हैं–
चेतना और राजनीतिक चेतना को बदलना कठिन काम है। बसंत ‘इस नये दिन में
इसी मध्यवर्गीय व्यक्तिवादी चेतना को जनचेतना में बदलने का हत्या या लूट की कोई संभावना नहीं
काव्यात्मक प्रयास करते हैं। ऐसी स्थिति में कविता में बौद्धिकता का लेकिन मैं जानता हूँ कि
ख़तरा बढ़ जाता है और समाज संवेदनात्मक सहारे और साहचर्य वह इस वक्त भी
से वंचित रह जाता है। बसंत इस मायने में बौद्धिकता, संवेदना, हो ही रही है।’12

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 497

 वैश्वीकरण के इस दौर में वैश्विक दृष्टि के बग़ैर किसी भी
तरह के बदलाव और उसके प्रभाव को समझा नहीं जा सकता।
ध्रुवीकरण की राजनीति ने लोकल और ग्लोबल का अंतर मिटा
दिया है। विश्व में हो रही घटनाओं के प्रति गहरी चिंता, पीड़ा,
दुख और वैश्विक यथार्थ बसंत की कविताओं में इसी रूप में
आते हैं। ‘बोसनिया के बारे में: एक बयान’, ‘बेरुत’, ‘इराक पर
हमला’ आदि ऐसी ही कविताएँ हैं। जिसमें नवसाम्राज्यवाद के
विस्तार की राजनीति और क्रूरता को समझा जा सकता हैं। जिसमें
मनुष्य, मानवीयता, प्रकृति और पर्यावरण की चिंता सिरे से गायब
है। महाशक्ति के रूप में साम्राज्यवादी शक्तियाँ अपने लाभ और
विस्तार के लिए हर प्राकृतिक संसाधन को लूट लेना चाहती है।
चाहे इसके लिए किसी भी देश को युद्ध में झोंककर मृतदेश में
ही क्यों न बदलना पड़े। नवसाम्राज्यवाद की वैश्विक हिंसात्मक
लूट की राजनीति को बसंत की ‘बेरुत’ जैसी महत्वपूर्ण कविता से
बेहतर ढंग से समझा जा सकता है -
‘बेरूत तुम अपनी बात करो या बसरा की
कश्मीर की बात करो या फ़िलीस्तीन की
498 n जुलाई से सितंबर 2023
ईरान की बात करो या सीरिया की
साम्राज्य की बंदूकें
तुम्हारा निशाना साधे हैं
मिसाइलों की दिशाएँ तय हो चुकी हैं’13
आज मुनाफ़ा ही सर्वोपरि है। वैश्विक बाज़ार पर एकाधिकार ही
महाशक्तिशाली होना है। ऐसे में बाज़ारवादी व्यवस्था की इन तमाम
विसंगतियों और व्यक्तिवादी स्वार्थपरता से एक बेहतर दुनिया का
स्वप्न देखने वाला हिंदी का साहित्यिक जगत भी अछूता नहीं रह
गया है। बाज़ार के गणित में असफल लेखक जहाँ अपने ग़ाैरव
के तमाम पंख सौंपकर युद्धबंदियों की तरह चुपचाप निवेशकों व
प्रकाशकों का मुँह ताक़ते अपमान की गठरी ढोते नज़र आते हैं तो
वहीं प्रकाशक घाटे का रोना रोते हुए भी थोक में किताबें छापकर
सरकारी खरीद की महालीला में लाखों कमाते नज़र आ रहे हैं।
ऐसे बाज़ारू समय में अब मुनाफे के आगे किसी के व्यक्तित्व का
कोई अर्थ नहीं रह गया है। बसंत जिसे ‘व्यक्तित्व’ शीर्षक कविता
व्यक्त करते हुए लिखते है-
‘व्यक्तित्व अब एक हीनतर कला-मूल्य है
बाज़ार में यह तभी बिकता है
जब विवादास्पद हो
या बाज़ार की माँग के अनुरूप संघर्षशील’14
स्थिति यह कि हमारे समय के चिन्तक भी अब सुख-सुविधाओं
और पद-प्रतिष्ठा के मोह में इतने शातिर हो गये हैं कि कोई जोख़िम
नहीं उठाना नहीं चाहते। स्वार्थ समिधा में सिद्धांतों को होम कर
थोथे शब्दों के प्रभामंडल में नतमस्तक रचनाकारों को तथास्तु
कहते नज़र आते हैं। ‘चिन्तक’ शीर्षक कविता इसी विडंबना को
व्यक्त करती है-
‘आसान रास्तों पर चलते हुए
मक्कार उद्देश्यों को साध लेते हैं
हमारे समय के चमकते चिन्तक’15
अपने प्रिय कवियों पर कविता लिखना हिंदी कविता की परंपरा
रही है, जिसे आगे बढ़ाते हुए बसंत त्रिपाठी पाब्लो नेरूदा, गैब्रिएल
गार्सिया मार्केज, नाज़िम हिकमत, मीरा जैसे महत्वपूर्ण रचनाकारों
पर कविताएँ लिखते हैं। इन कविताओं में अपने कवियों के प्रति
जहाँ इनका अगाथ प्रेम दिखता है, वहीं उनके जीवन से जुड़े
अंतर्विरोधों को भी वे अनदेखा नहीं करते, बल्कि प्रश्न करते
दिखाई देते हैं। वे नाज़िम हिकमत से पूछते हैं -
‘क्या तुम्हारा दिल
प्रेम से इतना भरा हुआ था
कि हमेशा कम पड़ती रही एक स्त्री?
............................
yegh
 संप्रेषणीय, वैचारिक और कलात्मक दृष्टि से समृद्ध बनाती है। वे
मैं तुम्हारी बीवियों की ओर से गहरी संवेदना, जीवन दृष्टि और कला बोध के साथ हिंदी कविता
पूछता हूँ एक अंतिम सवाल में प्रतिपक्ष का रचनात्मक संसार रचते हैं। n
प्रेम से तुम्हारा आशय संदर्भ सूची:-
कहीं अपने ही भीतर के प्रेम से तो नहीं था?’16 1. त्रिपाठी, बसंत. ‘सहसा कुछ नहीं होता. नयी दिल्ली: भारतीय ज्ञानपीठ.
इस तरह के ज़रूरी प्रश्न स्त्री के पक्ष में करते हुए वे उनके प्रथम संस्करण,2004, पृ. 59
जीवन और रचना कर्म को उनके अंतर्विरोधों के साथ देखने की 2. त्रिपाठी, बसंत. ‘सहसा कुछ नहीं होता. नयी दिल्ली: भारतीय ज्ञानपीठ.
कोशिश करते हैं, वहीं इन महान कवियों की परंपरा के साथ चलते प्रथम संस्करण 2004, पृ. 46
3. त्रिपाठी, बसंत. ‘सहसा कुछ नहीं होता. नयी दिल्ली: भारतीय ज्ञानपीठ.
हुए अपनी एक अलग मौलिक पहचान की तलाश भी करते हैं, जो प्रथम संस्करण 2004, पृ. 47
एक श्रमसाध्य और ख़ारिज कर दिए जाने के जोख़िम से भरा कार्य 4. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
है। बावज़ूद इसके जोख़िम उठाने की रचनात्मक बेचैनी यहाँ देखी संस्करण 2022, पृ. 18.
जा सकती है - 5. त्रिपाठी, बसंत. ‘सहसा कुछ नहीं होता. नयी दिल्ली: भारतीय ज्ञानपीठ.
प्रथम संस्करण 2004, पृ.14
‘तुम्हीं बताओ 6. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
कविता की उम्मीद में तड़पता हुआ मैं संस्करण 2022, पृ. 131
कैसे छूटूँ तुम्हारी इस्पाती गिरह से?’17 7. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
इस नव उपनिवेशिक समय में जब कही भी आज़ादी बच नहीं संस्करण 2022, पृ. 67
8. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
रही है। यह कविताएँ आज़ादी का स्वप्न रचती हैं। जब कहीं भी संस्करण 2022, पृ. 59.
कोई उम्मीद नज़र नहीं आ रही है। तब यह उम्मीद को बचाती 9. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
दिखती है। बंजर होते जा रहे अन्तर्मन को कुरेदती हुई जीवन को संस्करण 2022,पृ. 51.
मानवीय चेतना और सतर्कता से उर्वर बनाती हैं। समकालीनता 10. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
संस्करण 2022, पृ. 38.
को निरंतर अर्जित करती बसंत की कविताएँ इस समकालीन समय 11. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
का आख्यान हैं। जो विकास और विनाश में फ़र्क करने की चेतना संस्करण 2022, पृ. 14.
विकसित करती है। दुनिया की अमानवीय उपलब्धियों पर शोकगीत 12. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
लिखते हुए भी बसंत मनुष्य और मनुष्यता के प्रति गहरे विश्वास संस्करण 2022, पृ. 69.
13. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
और आशा से भरे कवि हैं। वह बताते है कि तमाम विसंगतियों के संस्करण 2022, पृ. 25.
बावज़ूद अभी बहुत कुछ बचा हुआ है। जिस पर भरोसा किया जा 14. त्रिपाठी, बसंत. उत्सव की समाप्ति के बाद. दिल्ली: शिल्पायन
सकता है। अभी चेहरा इतना विकृत नहीं हुआ कि किसी से समय प्रकाशन,संस्करण 2012,पृ.61
भी न पूछा जा सके, किसी की कोई मदद तक न करे- 15. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
संस्करण 2022, पृ. 103
‘आपके चेहरे में कुछ ऐसा ज़रूर है 16. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
सहज और आत्मीय, संस्करण 2022, पृ. 108
कि भिखारी ने बिना डरे आपसे एक रूपये माँगा 17. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
सड़क बनाते उन मजदूरों के एक साथी ने संस्करण 2022, पृ. 120
18. त्रिपाठी, बसंत. नागरिक समाज. नयी दिल्ली: सेतु प्रकाशन. प्रथम
इशारा कर दाहिनी ओर से निकल जाने को कहा था संस्करण 2022, पृ. 123
उसका आपसे कोई संबंध नहीं था सिवाय मनुष्यता के’18 संपर्क : सहायक प्राध्यापक,हिंदी
बसंत की कविताएँ रचनात्मक सौंदर्य के साथ सभ्यता के कल्याण स्नातकोत्तर महाविद्यालय,
अंतर्विरोधों को खोलती चलती हैं। उनकी जन-सम्पृक्ति और जन- िभलाई नगर (छ.ग.)
पक्षधरता ऐसे शिल्प को निर्मित करती है जो उनकी कविताओं को मो. 7389854923

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 499

n असीम : अरुण देव
कविता का भद्र विवेक
संतोष अर्श
हिंदी कविता की इक्कीसवीं सदी का परिप्रेक्ष्य बहुरंगी
है। इसमें कोलाहल है। सूचना तकनीक के संजाल का
उलझाव है। तात्कालिकता और शीघ्रता है। युवाओं
की भीड़ है। गुटबाज़ी है। शिथिलताएँ, सनसनी और
प्रयोजनवाद है। इन सब के साथ प्रत्येक वय के कवि
हैं, जिनके अनुभव और सत्य पीढ़ी के अनुरूप भिन्न
हैं। इनमें एक पीढ़ी ऐसी भी है जिसके पास साठोत्तरी
कविता का संस्कार और अस्सी-नब्बे के दशक की कविता का
संयत स्वर है। अरुण देव प्रभृति कवियों को उस विशिष्ट और भिन्न
ख़ाने में रखा जा सकता है।
इक्कीसवीं सदी की हिंदी कविता का व्यापक परिक्षेत्र होते हुए
भी उसमें एक विशेष प्रकार की संकुचनशीलता बढ़ती गयी है।
विषयों की अधिकता और उनके चुनाव में बरती गई अविलंबितापूर्ण
नादानी इस सदी की कविता में धुन्ध की तरह व्याप्त है। बढ़ती
हुई गद्यात्मकता ने काव्य-चेष्टाओं को शुष्कता का पैरहन पहनाया
है। भाषा के मध्यवर्गीय आग्रह ने सम्प्रेषण का परिसीमन किया है,
इस तरह कि एक वर्ग-विशेष से आगे हिंदी कविता की व्यंजनाएँ
उस चहारदीवारी को पार न कर पाएँ जिससे साहित्य का विस्तार
संभव होता है। कमज़ोर कविता को लचर आलोचकीय तर्कों से
बचाने की कोशिश और अज्ञानतापूर्ण आलोचना से अच्छी कविता
की उपेक्षा करने की साज़िश इन रचनात्मक विफलताओं को और
भी हास्यास्पद बना देती है। लिहाज़ा कविता का पिछली सदी में
निर्मित किया गया भरोसा अब टूट रहा है। यदि कुछ शेष रह गया
है तो वह है रचनात्मक प्रतिबद्धता। यह भी सत्य है कि, केवल
रचनात्मक प्रतिबद्धता से भी इन काव्यात्मक विडंबनाओं से पार
नहीं पाया जा सकता। कविता को कुछ तो करना ही चाहिए! चाहे
वह एक चिढ़ पैदा करे, मुँह बिराये, चिकोटी काटे, सहलाये या
चींटी की तरह काव्य-चेतस् मन की दीवार पर रेंग जाये। जर्मनी में
आश्वित्ज़ होलोकॉस्ट की क्रूरताओं को देखकर दार्शनिक थियोडोर
अडोर्नो ने कह दिया था कि 'अब कविता लिखना एक बर्बर काम
500 n जुलाई से सितंबर 2023
है। ' इसी प्रकार बार-बार इतिहास से ग़ायब हो जाने
वाले पन्ने देश की व्यथा में डूबे शानदार पोलिश
कवियों ने कविता की निरर्थकता को स्वीकार कर
लिया। कविता से समाज और दुनिया को बचाने का
उनका रोमानी स्वप्न छिन्न-भिन्न हो चुका था। रचने
की एक उदासीन इच्छा बची रही बस। जिसे हिंदी-
कवि केदारनाथ सिंह ने भी स्वीकार किया- 'लिखने
से कुछ नहीं होगा, लेकिन मैं लिखना चाहता हूँ। '
अरुण देव 'समालोचन' जैसी लोकप्रिय और पठनीय ई-पत्रिका
के संपादक के रूप में इतने ख्यात हो गये हैं कि उनके कवि को
इस अवतार ने पछाड़ दिया है। उनका पहला संग्रह 'क्या तो समय'
भारतीय ज्ञानपीठ से (2004) छप कर आया था। यह उनकी
कविताओं की तरुणावस्था थी, जिस पर केदारनाथ सिंह का कहना
था कि, 'एक ख़ास बात यह है कि इन तरुण कविताओं में वयस्क
कला की एक कसावट दिखायी पड़ती है।' पिछली सदी के अंत
और नई के प्रारम्भ तक जेएनयू से शिक्षा-प्राप्त करके निकले
अकादमिक जगत के कवियों पर केदारनाथ सिंह का प्रभाव स्पष्ट
दिखायी देता है। अरुण देव के शुरुआती दो संग्रहों में यह प्रभाव
बिना किसी ख़ास चश्मे के देखा जा सकता है। ख़ास बात यह है
कि अरुण देव ने उस लोक-संवेदना को जाने दिया जो पिछली
सदी के अन्तिम दो दशकों की कविता में अपने उत्कर्ष पर थी
और आलोचकीय प्रभाव में भी उसने केंद्रीय स्थान हासिल किया
था। इस तरह अरुण देव नागर-संवेदना के कवि हैं। इस नागर-
संवेदना में जो अतिविशिष्ट बात है वह यह कि उनकी कविताओं
में एक विनीत अवबोध है जो एक बड़ी हानि के रूप में इस सदी
की नागरता से छूट गया है। संयत-भाव, कृत्रिमता से दूर अनुभूति,
आडम्बर-रहित, सुव्यवस्थित भाषा और बिम्बों की कोमलता
उनकी कविता की संरचना है। सलीक़े और आराम से अपनी बात
कहने का बाहरी शिल्प उनकी कविता में दूर से चमकता है। इन
काव्य-प्रवृत्तियों के आधार पर उन्हें 'नागर-सज्जनता का कवि'
yegh
कहा जा सकता है।
पहले संग्रह 'क्या तो समय' (2004) में प्रेम और जिज्ञासाओं
का मधुर और विश्रांत ढंग है, बेचैन नहीं। भाषा में बरती गयी
मौलिक विश्रांति अरुण देव की कविताओं में हतप्रभ करने वाली
वस्तु है। कविता की लौ धीमी है और यह धीमी लौ उस समय
के काव्य-मण्डल पर छाये केदारनाथ सिंह और कुँवर नारायण
जैसे कवियों की छाया ही की देन है। लोक की ओर कृत्रिम रुझान
केदारियन प्रभाव की पुष्टि करता है, परंतु लोक-तत्त्व कृत्रिम तो
होते नहीं हैं, वे तो इतने सहज हैं कि वैसी अनुभूति से ही उन्हें
कविता तक लाया जा सकता है। इसका प्रमाण 'गझिन-रात' जैसे
शब्द-प्रयोग से भी मिलता है। लोकाचार की सुगन्ध पैदा करने के
लिए यह गझिन शब्द अब तक प्रयोग हो रहा है। ऐसा प्रतीत होता
है कि भाषा का लावण्य बचाने के स्थान पर यदि बिम्ब संधान
का लाघव बचाया जाता तो, अरुण देव का कवि और अधिक
विस्तार पाता। जहाँ भी यह लाघव सफल हुआ है, वहाँ कविता
की सुरुचि देखते बनती है और उसकी आंतरिक संरचना सुगठित,
सुव्यवस्थित होती है :
हलवाई की दुकान का कोयला
धधक कर हो जाता है लाल
केतली का ढक्कन हड़बड़ा जाता है
और चाय छोड़ती है साँस।
(क़िताबों के बाहर दिन और रात, 'क्या तो समय')
कविता में हलवाई की दुकान की गन्ध भर गयी है। यह अच्छी
कविता का शब्दास्वाद है। बिना गन्ध का उल्लेख किये गन्ध का
सौंदर्यवादी पक्ष कविता में ख़ुशबू भरे नि:श्वास की तरह आता है।
'बुद्ध' 'ग़ालिब' और 'ख़ुसरो' पर लिखी गयी कविताओं से अधिक
सुगठित और अभिव्यंजनापूर्ण हैं वे आत्मपरक कविताएँ, जिनमें
कवि की उपस्थिति है। बड़े विषयों, व्यक्तियों पर कविताएँ लिखने
से अच्छा है कि उन पर कुछ बेहतर गद्य लिखा जाए। इससे कविता
पर बोझ कम होता है। यह काव्यदोष वैसे तो इक्कीसवीं सदी की
कविता का जबरन बना दिया जा रहा गुण है, लेकिन इससे मुक्ति
भी मिलेगी। यह कोई विशेष बात नहीं कि यह कवि के हालिया
संग्रह 'उत्तर पैग़म्बर' तक बना हुआ है, जो कि एक परिष्कृत और
परिपक्व काव्य-चेष्टाओं से रचित कविताओं वाला अलबम है।
'क्या तो समय' की संयत और प्रांजल भाषा से रची गयी कवि
की प्रारंभिक कविताओं में भी सुन्दर बिम्ब यत्र-तत्र दिख जाते हैं।
जिनमें रचना के उत्कर्ष को पाने के प्रयत्न देखे जा सकते हैं। एक
यह बिम्ब दर्शनीय है:
पतली शाख का तनहा फूल
हँसता है
yegh
अपनी सुगन्ध की धुन में।
(वह, 'क्या तो समय')
'क्या तो समय' की कविताओं का शैथिल्य धीरे-धीरे कम होता
गया है। प्रेम का जो रूप इन कविताओं में रचा गया है, वह परिपाटी
का ही है। माँसलता की चाह की अकुण्ठ अभिव्यक्ति मिलती है।
इक्कीसवीं सदी की अधिकतर अच्छी प्रेम कविताएँ प्रेम के विरुद्ध
नज़र आती हैं। वह वस्तुतः असफल प्रेम की यंत्रणाओं और समय
की नितान्त स्वार्थपरक चालबाज़ियों के कारण हैं। प्रेम भी अब
कॅरियरिस्ट हो चुका है, भविष्य तो उसमें पहले भी देखा जाता
रहा है। उन्मुक्त देह-राग ने प्रेम के प्रति संशय और भी बढ़ाया है।
कुछ प्रारंभिक ढीलेपन के बावज़ूद इस संग्रह में आकर्षित करता
है भाषा का बर्ताव, मीठे और मंथर गति से फिसलने वाले गद्य की
गीतात्मकता और कविता रचने का वह सलीक़ा जो रचनात्मक
प्रतिबद्धता और ईमानदारी का पता देता है:
जब तपते रेगिस्तान में जल रहा होगा हमारा कंठ
तरबूज़ में मीठे जल की तरह बैठा होगा प्रेम।
'कोई तो जगह हो' (2013) की कविताएँ कवि-वय के साथ
गम्भीर होती गयी लगती हैं। प्रेम का स्वर यहाँ भी है। संवेदना
का वह विस्तार भी है जो पीछे की गयी कविताई से आगे बढ़ता
है। राष्ट्र, भाषा जैसे विषयों के अतिरिक्त अपने समय के अन्य
मुद्दों को विषय बना कर लिखी गयी कविताएँ हैं। ढोल, कुर्सी,
लालटेन, छल्ला जैसी वस्तुओं पर रची गयी कविताएँ भी हैं। इनमें
'लालटेन' कविता अपनी पारदर्शी संरचना और बिम्बात्मकता से
बाँध कर रोक लेती है। लोक और नागर तत्त्वों से परे, प्रकाश के
इस उपकरण पर रची गई कविता लालटेन की बोलती हुई तस्वीर
बन जाती है। लालटेन अपने प्रारम्भिक दौर में नागर आभिजात्य का
महत्त्व रखती थी। विद्युत के विस्तार के बाद यह लोक-बिम्ब में
ढलती गयी। कोई उपकरण सभ्यता के साथ जब लम्बी यात्रा करता
है तो वह स्मृति में एक रोमानी आकार ले लेता है। इस बात को
कवि ने कैसी साभ्यतिक-संवेदना के साथ समझा है। यह हैरानी
की बात है कि लालटेन जैसी कविताएँ कवि ने कम क्यों रचीं?
“अभी भी वह बची है
इसी धरती पर
अँधेरे के पास विनम्र बैठी
बतिया रही है धीरे-धीरे
संयम की आग में जैसे कोई युवा भिक्षुणी”
'लालटेन' कविता का कहना है कि अरुण देव के कवि को
संभाषण, निबंधात्मकता और कथ्यपरक वर्णन से बचकर अपनी
काव्यात्मक ऊर्जा को बिम्ब के शिल्प में लगाना चाहिए था। बिम्बों
से वे हतप्रभ करने वाली कविताएँ रच सकते हैं। बिम्बों से शेष बचा
जुलाई से सितंबर 2023 n 501
हुआ कथ्य भी मोहक़ हो उठता है। निम्न पंक्तियों में यह सिद्धि
देखते बनती है:
“धुल-पुँछकर साफ़ होना होता है
कि तन में मन भी चमके।”
(लालटेन)
'तन में मन चमके' कथ्य होते हुए भी बिम्ब को उभार देता है।
जैसे देह में आत्मा (जो है नहीं) चमक उठे। जैसे पदार्थ में चेतना
झिलमिला उठे। लालटेन पर इससे सुन्दर कविता कभी क्या लिखी
गयी होगी? इस संग्रह में भी कविताओं की विविधता के अनुरूप
चलता बाहरी शिल्प मिलता है। रचनात्मक प्रतिबद्धता भी, जो निम्न
उक्तियों से पुष्ट होता है: “अकेला हूँ पर अपने साथ हूँ।”
कवि प्रतिदिन विकसित होता है, घटनाओं और अनुभवों से
मुतास्सिर हो कर। यह संभव नहीं कि एक सच्चे कवि की प्रत्येक
नयी सुबह उसके लिए नवजीवन न हो। कवि को नया अवतार लेना
पड़ता है। चन्दबरदाई हों या अमीर ख़ुसरो या कि अब्दुल रहीम
ख़ानख़ाना, उन्हें युद्ध भी देखने थे। घनानंद को आक्रमणकारियों से
ज़र के बदले रज दे कर अपने हाथ कटवाने पड़े थे। कौन जानता
था कि 'प्रेम की पीर' के कवि का यह हश्र होगा? किसे पता था
कि तुर्की की नौसेना के डेक ऑफ़िसर नाज़िम हिकमत की तमाम
ज़िंदगी कविता लिखने के ज़ुर्म में कारा में बीत जाएगी। लेबनान
के एक महत्त्वपूर्ण कवि ख़लील हावी ने 1982 में इज़रायल के
लेबनान पर बर्बर और हिंसक आक्रमण से दुःखी हो कर आत्महत्या
502 n जुलाई से सितंबर 2023
कर ली थी। ख़लील कविता की निरर्थकता से तंग आ चुके थे।
अलगरज़ यह कि कवि का विकास उसके सोचने के तरीके और
समय-समाज से उसके प्रभावित होने के क्रमों से उतना ही वाबस्ता
है, जितना कि भाषा और सौन्दर्य के साथ विचारों की परिपक्वता
से। और इन सबसे बढ़ कर है संवेदना और आवेग।
'उत्तर पैग़म्बर' (2020) संग्रह में अरुण देव का कवि जिस
तरह इनवॉल्व हुआ है उसके पीछे उपरोक्त बातों का बल है। यहाँ
कविताएँ तनिक लाउड होती हैं। जिस नागर-सज्जनता की बात
उनके पहले दो संग्रहों के संदर्भ में कही गयी है, उसका आभासी
सच कुछ धुँधला पड़ता है। यथार्थ से अंततः टकराना ही पड़ता है।
यह तो अपक्षयी यथार्थ का समय है। महाकाव्य में माधव को रण
छोड़ना पड़ा था और युधिष्ठिर को अर्द्धसत्य बोलना पड़ा था। यहाँ
सज्जन को आ कर कुछ तीख़ी बातें करनी पड़ती हैं। यह समय
का भी अन्तर है और कवि के वय का भी। परन्तु इस संग्रह में भी
भाषा की प्रांजलता और वह विनीत संबोधन शेष है जो अरुण देव
की कविताई का मूल भाव है। मुहम्मद रफ़ी जैसे प्रेम और विरह के
अप्रतिम गुलूकारी स्वर की स्मृति में रची गयी कविता से संग्रह का
प्रारंभ होता है। प्रारम्भ से अधिक महत्त्वपूर्ण है, उत्तर-वर्त। संग्रह
की अन्तिम कविता 'मैं बीमार हूँ' की अन्तिम पंक्तियाँ किसी बात
की घोषणा करती हों जैसे :
पर इधर रीढ़ झुकती जा रही है
और तन कर खड़े रहने की हिम्मत छूटती जा रही है
अब तो किसी पर तमतमाता भी नहीं हूँ।
(मैं बीमार हूँ)
'उत्तर पैग़म्बर' की कविताई पर सामयिकता का प्रभाव है।
कविताओं में अपने समय को दर्ज़ करने की उकताहट भरी बेचैनी
है। कहीं-कहीं व्यंग्य भी है। जैसे वह ज़रूरी था। मध्यवर्गीय
विवशताओं की मंथर उद्विग्नता है। अपने जटिल समय में घट
रही घटनाओं की निशानदेही है। यद्यपि ऐसा लगता नहीं है कि
कवि यह करना चाहता है। जैसे यह कवि के लहजे की बात नहीं
है, लेकिन जब सामने सबकुछ हो रहा है तो उससे कैसे विमुख
हुआ जाय? यह विसंगति प्रत्येक समय के कवियों के समक्ष रही
है। जिस दुनिया और ज़माने में कवि का होना है, वह उससे
कहाँ तक भागेगा? इससे कौन सा कवि बचा है? सुजान और
जायसी के लिए लिखी गयी कविताएँ अपनी व्यंजना में प्रभावी
हैं, किन्तु निबंधात्मकता से ग्रस्त हैं। ऐसी कविताएँ उनके पिछले
संग्रहों में भी मिलती हैं। कविता में निबंधात्मकता का बोझ उसे
स्थूलता और इतिवृत्त की ओर धकेलता है। यदि किसी व्यक्तित्त्व
की प्रासंिगकता, उसके प्रति अपने प्रेम और उसकी असाधारणता
से अभिभूत हो कर उसके विषय में (काव्यात्मक ढंग से) बताना
yegh
है तो क्यों न उस पर निबंध विधा में ही लिखा जाये। उसके लिए
कविता को कष्ट क्यों दिया जाये? जबकि निबन्ध जैसी एक गद्य-
विधा प्रचलन में है। 'सुजान' कविता में स्त्री के प्रति करुणा का
भाव है, वह अभिव्यंजित भी होता है, किन्तु कथात्मकता के भार से
कविता शिथिल हो जाती है। सुजान की कहानी कोई दन्तकथा नहीं
है। यदि दन्तकथा होती भी तो हिंदी कविता के पास ऐसे नियुक्त
प्रतीक नहीं हैं कि वह कथात्मकता को बयान कर सके। जैसा कि
उर्दू कविता में देखते हैं। राधा-कृष्ण, शिव-पार्वती, राम-सीता व
अन्य पौराणिक व औपनिषदिक पात्र हैं, जिनके स्थिर और प्रचलित
प्रतीक बनाये जा सकते हैं। ऐसा भी नहीं है कि पुराकथाओं से सूक्ष्म
कविता नहीं रची जा सकती। रची गयी है, उर्दू कविता में इसके
शानदार उदाहरण मिलते हैं। अतः व्यक्तित्वों पर लिखी गयी गद्य
कविताएँ स्थूलता और तथ्यात्मकता के भार से बोझिल होती हैं।
और अच्छी कविता तो सूक्ष्म ही होती है।
भूमंडलीकृत समस्याओं और अन्य विषयों पर लिखी गयी इस
संग्रह की कविताएँ अधिक प्रभावी हैं। उनमें भाषा का सौंदर्य और
विचार की ऊष्मा भी मिलती है। उत्तर-आधुनिकता का प्रभाव भी
है। सामयिकता इतनी बुरी वस्तु नहीं है, जितना कि आधुनिकता से
निर्मित और उत्तर-आधुनिकता से आक्रान्त अकादमिक आलोचक
उस पर विलाप करते हैं। यह घटनाओं और उनके क्रम को दर्ज़
करने में सफल होती है। उत्तर-पैग़म्बर की कविताओं पर उत्तर-
आधुनिकता का प्रभाव स्पष्ट है। 'उत्तर' शब्द पोस्ट-मॉडर्निटी की
विशुद्ध प्रेरणा है। ख़ास बात है कि इतनी प्रभावी कालिकता से भी
हिंदी का कवि पृष्ठभूमिहीन (Groundless) नहीं होता, जैसा
कि हम अस्मितावादी साहित्य में देखते हैं। स्त्री-विमर्श की कविताएँ
इसका बड़ा उदाहरण हैं, जो पृष्ठभूमिहीन होती हैं। मार्क्सवाद अब
भी हिंदी साहित्य में अपना कमाल दिखाता है। उत्तर-आधुनिकता
के तूफ़ान में घिरी वैचारिक कश्ती के मल्लाह के रूप में मार्क्सवाद
अब तक मोर्चा संभाले है। यानी कि इतनी आसानी से प्रतिबद्धता
की नैया नहीं डूबने देंगे। यदि हम संग्रह की चार प्रमुख कविताओं
'औज़ार और हथियार', 'उत्तर-पैग़म्बर', 'घर' और 'धरती' को लें,
तो उनमें 'उत्तर-पैग़म्बर' कविता कुछ कमज़ोर लगती है। अपनी
उपदेशक वैचारिकता के चलते, परन्तु पैग़म्बर का काम ही उपदेश
(preaching) है। क्या ग़रज़ कि वह उत्तर-आधुनिक पैग़म्बर
है :
क्या तुमने खरगोश को प्रार्थना में झुके देखा है
उसकी दौड़ ही प्रार्थना है।
******
उनके सद्गुणों से पहचानो
उनके ज्ञान विवेक और सहृदयता का सम्मान करो
yegh
श्रम की इज्जत करना सीखो।
(उत्तर-पैग़म्बर)
उपदेशात्मकता और इतिवृत्त हिंदी कविता की प्रारम्भिक प्रवृत्ति
रही है। यह इतनी पुरानी पड़ चुकी है कि अब कविता के इतिहास
की बात हो चुकी है।
प्रकृति और कविता के प्राचीन और सहज संबंधों को देखते हुए
यह कहा जा सकता है कि एक आधुनिक वैज्ञानिक अनुशासन होने
के बावज़ूद पर्यावरणवाद का प्रसार कविता से बढ़ कर कोई और
शय नहीं कर सकती। अरुण देव की 'धरती' कविता पढ़ते हुए यह
यक़ीन और पुख़्ता होता है। जीवन के सभी ज़रूरी हिस्सों में प्रदूषण
की पैठ ने मनुष्य को भीतर तक आक्रांत कर दिया है। वह अपने
भय को अपनी मरणासन्न सभ्यता के व्यामोह में छिपाता रहता है।
कवि उस भय और तनाव को छिपाता नहीं है:
“तुम्हारी साफ़-सफ़ाई से बहुत इकट्ठा हो गया है मल
तुम्हारी सभ्यता से गिरती गंदगी से ढक गई है पृथ्वी।”
(धरती)
काव्यात्मक पर्यावरणवाद अथवा हरित-काव्य की दृष्टि से
‘धरती’ कविता का नवाँ, दसवाँ और ग्यारहवाँ प्रकरण अधिक
रचनात्मक और कविता में नवीन उद्भावना है-
“अगर नदी तुम्हें मोहित नहीं करती
तो तुम्हारी नाव तुम्हें कहीं नहीं ले जाएगी
गर वृक्ष तुम्हें कृतज्ञता से नहीं भर देते
तो तुम्हारे अंदर एक कुल्हाड़ी छुपी है
अगर तुम्हारे अंदर बचपन के खरगोश की निर्दोष आँखें
अब भी चमक रही हैं
तो तुम बचे हुए हो
नहीं तो एक निरर्थक व्यवस्था के सिवा हो क्या तुम?”
(वही)
यह रोमानी भाव आकृष्ट तो करता है, परंतु पर्यावरण और
प्रकृति की ओर से साभ्यतिक अतिचार और पूँजी के अविवेकी
चरित्र पर और अधिक हमलावर होने की आवश्यकता है। मनुष्य
और प्रकृति के आदिम संबंधों को और अधिक काव्यात्मक दृष्टि से
खोलने की आवश्यकता है, जिसके लिए नए शिल्प और कथ्य की
दरकार है। प्रकृति की अवनयित परिस्थितियों को अभिव्यक्त करने
के लिए कविता को और अधिक गहराई में उतरना होगा। अतः
अरुण देव हरित कविता के क्षेत्र में सार्थक दखल तो निःसन्देह
देते हैं, किन्तु उस स्तर तक पहुँचते-पहुँचते रह जाते हैं, जो हम
केदारनाथ सिंह, एकांत श्रीवास्तव, विनोद कुमार शुक्ल, नरेश
जुलाई से सितंबर 2023 n 503
 देश की राजनीति और समाज की मौज़ूदा
विद्रूपताओं को अपने इस संग्रह में अरुण देव
ने साहस के साथ अभिव्यक्त किया है। यह
अभिव्यक्ति का ख़तरा ही है कि उन्होंने अपनी
काव्य-चेष्टाओं को भी ख़तरे में डाला है।
समय को अभिव्यक्त करने और संकट में पड़े
जन-जीवन को बचाने के साथ कविता को भी
बचाए रखना कवि का दायित्त्व है। उसे कविता
को भी बचाना होगा। फ़ासिस्टों ने हमेशा चाहा
कि कवि को न मारा जाय, कविता को ही मार
दिया जाय।
सक्सेना प्रभृति कवियों व प्रतिनिधि आदिवासी कविता में देखते
हैं। प्रकृति के विराट स्थापत्य और सभ्यताओं से उसके संघर्ष को
दार्शनिकता की पृष्ठभूमि में देखे बिना आंदोलनकारी हरित-कविता
का रचाव कठिन है। ज़ोर-ज़बर्दस्ती से प्रकृति आधारित काव्य
गमले में उगाये बोनसाई की तरह सीमित, संकचित ु रह जाता है।
इससे कवि की सृजनात्मक क्षमताएँ और कृत्रिम अनुभूति का संसार
उजागर हो जाता है। इस संदर्भ में ‘मिनरल वाटर’ जैसी कविता
अधिक आश्वस्त करती है, जिसमें ‘जल ने मोड़ दी है सभ्यताओं
की धार’ जैसी उक्तियाँ जल-तत्त्व के ऐतिहासिक, अभिन्न दर्शन
को रेखांकित करती हैं। पानी सभ्यताओं का विद्रोही है, उसे बाँधा
नहीं जा सकता। इमाम हुसैन के कर्बला से लेकर अंबड े कर के
महाड़ आंदोलन तक ‘प्यास’ के इस विद्रोह को किंचित अधिक
कवि हो कर समझा जा सकता है। संतोष की बात, कवि में द्रष्टा
का यह रूप उपस्थित है।
‘उत्तर-पैग़ंम्बर’ संग्रह की एक अन्य विशेषता इसमें कवि की
खिन्नता और उसका व्यंग्यात्मक रूप में प्रकट होना है। हिंदी
के साहित्यिक इदारों की कुटिल और हास्यास्पद होने तक की
क्षुद्रताओं को खोलने वाली एक कविता में कवि का यह रूप अच्छा
तो लगता है, लेकिन दारुण उत्पन्न करता है। अरुण देव ‘भाषा
में आदमी होने की तमीज़’ के कवि हैं। उन पर ऐसी कविताएँ
बिलकुल नहीं फबतीं:
“मेरा नाम लेते रहना
मेरी लीद को नवनीत कहना
और खा लेना साले
नहीं तो क्या?
मैंने तो गू तक खाया है
हाथी का खाया है
504 n जुलाई से सितंबर 2023
तुम चूहे की लेंडी खाओ
ढोल बजाओ
बजाओ बे।”
(पुरस्कार का खेल)
उन्हें कोई ऐसी मज़बूरी नहीं सौंपी गई है कि वे इस चेहरे की
कविताएँ लिखें। उन्हें अपनी उस नागर-सज्जनता को बरक़रार
रखना होगा, जिसे वे अपने प्रथम संग्रह से लेकर चले थे। यह
काल-जनित भटकाव ध्यानाकर्षण के लिए ठीक है, किन्तु यह
लहजा कवि की ज़ुबान ख़राब करता है। अपने समय की चिन्तित
करने वाले घटनाक्रमों पर भी वे उसी संयत स्वर में बात कह सकते
हैं, जो उनकी पहचान है। जैसे कि ये पंक्तियाँ:
“सौंदर्य की भी अपनी एक ताक़त है
इधर सुंदर लोगों में हिंसा बहुत बड़ी है
ताक़तवर लोगों की सोहबत ने उन्हें क्रूर बना दिया
है।”
(अपनी प्रिय एँकर के लिए)
देश की राजनीति और समाज की मौज़ूदा विद्रूपताओं को अपने
इस संग्रह में अरुण देव ने साहस के साथ अभिव्यक्त किया है।
यह अभिव्यक्ति का ख़तरा ही है कि उन्होंने अपनी काव्य-चेष्टाओं
को भी ख़तरे में डाला है। समय को अभिव्यक्त करने और संकट
में पड़े जन-जीवन को बचाने के साथ कविता को भी बचाए रखना
कवि का दायित्त्व है। उसे कविता को भी बचाना होगा। फ़ासिस्टों ने
हमेशा चाहा कि कवि को न मारा जाय, कविता को ही मार दिया
जाय। जब वे कविता को मारने में असफल रहे, तब उन्होंने कवियों
को निशाना बनाया। ‘उत्तर-पैग़ंबर’ की उत्कृष्ट कविताओं से यह
भी पता चलता है कि अरुण देव ‘घर’ जैसी कविताओं के कवि
हैं, जहाँ घर बसाने के लिए कठफोड़वा काठ ले कर आता है। वे
‘पुरस्कार के खेल’ के गू खिलाने वाले कवि नहीं हैं। उन्हें विशेष
ध्यान रखना होगा कि ‘खल पात्रों के कु-समय’ में भी वे ‘कविता
के देश’ के नागरिक हैं। भारतीय कर्मवाद की अमरता का पाथेय
उनके पास है :
“जहाँ हो वही बना लो स्वर्ग
खिलो और फिर अपनी संततियों में खेलते रहो
अपने कर्मों में महक़ते रहो
यही अमरता है।” (उत्तर पैग़म्बर)
भारतीय मनीषा के अनुसार कवि-कर्म अमर है। उत्तर-पैग़ंबर
का भी यही संदेश है। n
संपर्क :सहायक प्रोफेसर-हिंदी
डी.ए.वी. कालेज, बुलंदशहर (उ.प्र.)
मो. 9919988123
yegh
n असीम : प्रभात
जीवन की पीड़ा का कवि
सुशील सुमन
जीवन को ठहरकर देखने वाले और उसी ठहराव के
साथ काव्य-सृजन करने वाले प्रभात, समकालीन
हिंदी कविता के सर्वाधिक महत्वपूर्ण कवियों में से
एक हैं। विगत तीस वर्षों से कविता लिख रहे प्रभात
के अबतक केवल दो कविता संग्रह प्रकाशित हुए
हैं। उनका पहला कविता-संग्रह ‘अपनों में नहीं रह
पाने का गीत’ सन २०१४ में और दूसरा ‘जीवन के
दिन’ सन २०२० में प्रकाशित हुआ। इन दोनों कविता-संग्रहों की
कविताओं को पढ़ते हुए, ग्रामीण और कस्बाई जीवन की बहुत
यथार्थपरक और वस्तुनिष्ठ तस्वीर देखने को मिलती है। गाँवों-
क़स्बों में रहने वाले साधारण लोगों के जीवन से जैसा संवेदनशील
लगाव और उस जीवन के उज्ज्वल-धूसर हर तरह के रंगों को
कविता में अभिव्यक्त करने की जैसी क्षमता प्रभात के पास है, वैसी
क्षमता आज के बहुत कम कवियों में दिखाई देती है। प्रभात अपनी
कविताओं में अपने काव्य-विषय की अभिव्यक्ति के लिए किसी
तरह की अतिरिक्त कोशिश करते हुए नहीं दिखाई देते। प्रभात को
पढ़ते हुए इस बात को आसानी से महसूस किया जा सकता है कि
कवि जिन लोगों के जीवन को अपनी कविताओं में दर्ज़ कर रहा है,
उनके जीवन से वह ख़ुद गहराई के साथ जुड़ा हुआ है। कवि उस
जन जीवन से दूर रहक़र नहीं, बल्कि उनके बीच रहकर कविता
लिख रहा है। यही कारण है कि उनकी ख़ुशियाँ, उसकी अपनी
ख़ुशी बन जाती है। उनकी पीड़ा, उसकी अपनी पीड़ा बन जाती
है। इस संदर्भ में प्रभात की एक छोटी सी कविता ‘लोग’ देखी जा
सकती है-
मुझे तपा देता है लोगों का ख़याल
मुझे चढ़ने लगती है जुरान
मुझे तरावट से भर देता है लोगों का ख़याल
मेरे निकल आते हैं पंख
छूने लगता हूँ आसमान
यह काव्य-संवेदना प्रभात की तमाम कविताओं की निर्मिति
yegh
के मूल में है। संवेदना की इस पुरनम ज़मीन से ही
उस कविता का जन्म होता है जो एक सहृदय के
भीतर सहजता से उतर जाती है और उसके अंतःकरण
का विस्तार करती है। प्रभात की कविताएँ हमारी उन
संवेदनाओं को फिर से जगाती हैं, जिन्हें स्वार्थ से
संकुचित जीवन-दृष्टि ने तथा अपार लालच और
पाखंड से आच्छादित हमारी जीवन-शैली ने सुषुप्त
कर दिया है। उनकी कविताएँ इतनी सहजता और आत्मीयता के
साथ आमजन के जीवन को हमारे सामने प्रस्तुत करती हैं कि
उनको पढ़ते हुए पाठक बहुत स्वाभाविक रूप से उस जीवन से जुड़
जाता है। उनकी कविताओं को पढ़ते हुए यह आभास होता है कि
बतौर कवि उनके भीतर किसी प्रकार की विशेष महत्त्वाकांक्षा नहीं
है। प्रभात के आस-पास लोग-बाग़ जैसे हैं, जिन हालात में हैं, जिन
अच्छाइयों-बुराइयों से घिरे हैं, वे उनको उसी रूप में दर्ज़ करने की
कोशिश करते हैं। और प्रभात के यहाँ ये चीज़़ें संभव होती हैं, उनकी
गहरी एम्पथी से। उनके भीतर साधारण लोगों से जुड़ने और उनके
सुख- दुःख को महसूस करने की अद्भुत क्षमता है। प्रभात को पढ़ते
हुए वॉल्ट विट््टमैन की एक मशहूर काव्य पंक्ति की याद आती है
“I do not ask the wounded person how he feels,
I myself become the wounded person.”
सच्ची कविता लिखने के लिए यह एक अनिवार्य शर्त है। जब
तक किसी कवि में इस स्तर की Empathy नहीं होगी, तब
तक इस जीवन-जगत के सुख-दुःख या राग-विराग को कविता
में ठीक ढंग से उतारना संभव नहीं होगा। यह न केवल पीड़ा की
अभिव्यक्ति के मामले में सही है, बल्कि सौंदर्य या प्रेम किसी
भी विषय पर लिखी गई कविता में यह गहरी अनुभूति और उस
अनुभूति को व्यक्त कर पाने की कवि की क्षमता ही एक सार्थक
और सफल कविता को जन्म देती है। बहुत सारी कविताओं को
पढ़ते हुए जब एक सहृदय यह महसूस करता है कि कविता उसे
नहीं छू रही है, तो अनुभूति की विपन्नता उसका एक बड़ा कारण
जुलाई से सितंबर 2023 n 505
होती है। काव्यविषय से गहरी सम्पृक्तता के बिना, जब कविता
लिखने की कोशिश की जाती है, वहाँ ऐसी समस्या आमतौर
पर दिखाई देती है। कविता लिखने के लिए ज़रूरी संवेदना और
सलाहियत के अभाव के बावज़ूद, ढेर सारी कविताएँ लिखी जाती
रही हैं। काव्य-कला पर यह अत्याचार हर युग में होता रहा है।
हमारा समय भी कोई अपवाद नहीं है। आज की हिंदी कविता में भी
कुछ चुनिंदा कवि ही हैं, जिनकी कविताओं को पढ़ते हुए हम एक
सच्ची कविता को पढ़ने के सुख को महसूस कर पाते हैं। निश्चित
तौर पर प्रभात उनमें से एक हैं।
किसी भी कवि की कविताओं को समझने में सहूलियत तब
होती है, जब हम उस समय को निगाह में रखते हैं, जब वे कविताएँ
लिखी गयीं। यदि प्रभात के अब तक प्रकाशित दोनों कविता संग्रहों
की बात करें तो हम देखते हैं कि उनमें सन १९९४ से लेकर
२०१८ तक की कविताएँ हैं। बीसवीं शताब्दी का आख़िरी दशक
और इक्कीसवीं शताब्दी के बीते दो दशक बहुत तीव्र और व्यापक
बदलाव के दशक रहे हैं। ये बहुचर्चित और बहुप्रकाशित बातें हैं,
फिर भी उनका ज़िक्र नब्बे के बाद के रचना समय को समझने के
लिए आवश्यक है कि विगत तीन दशकों में भारत किन बदलावों से
गुज़रा है और भारतीय जन जीवन पर उसका क्या प्रभाव पड़ा है?
संक्षेप में यदि हम इस कालखंड को देखें तो पाते हैं कि सन १९९०
के बाद भारत में राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक
मोर्चे पर बहुत तेज़ी से परिवर्तन हुए। इन बदलावों का लोगों के
जीवन पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा। पूँजीवाद का वर्चस्व बढ़ने के
साथ, बाज़ार का प्रवेश लोगों के जीवन में अनावश्यक और बहुत
तेज़ी से होने लगा। नागरिक केवल उपभोक्ता में तब्दील होता
चला गया। अमीरी और ग़रीबी की खाई और तेज़ी से बढ़ने लगी।
साधारण जन की आय तो नहीं बढ़ी, लेकिन बाज़ार के बढ़ते प्रभाव
के कारण उनका खर्च बढ़ता चला गया। खाद-बीज-सिंचाई इन
सब पर महँगाई की मार पड़ी। ख़ासकर छोटे किसानों का जीवन
बेहद मुश्किल होता चला गया और किसानी के भरोसे घर-परिवार
चलाना संभव नहीं रह गया। परिणामस्वरूप विस्थापन तेज़ी से
बढ़ा। किसानों के लड़के-लड़कियाँ अपना घर-बार छोड़कर,
छोटे-बड़े कॉरपोरेट घरानों में जाकर मज़दूरी करने के लिए मजबूर
हुए। गाँव और किसान इस नए दौर में भीतर से बेहद खोखले
होते गए। किसानी और छोटे-मोटे ग्रामीण-कस्बाई व्यवसायों का
तेज़ी से ह्रास हुआ और बेरोज़गारी बढ़ती चली गई। हर तरह के
उद्यम और व्यवसाय पर बड़े पूँजीपतियों का क़ब्ज़ा बढ़ता चला
गया। तात्पर्य यह कि जनसाधारण के लिहाज़ से ये बदलाव बहुत
दुर्भाग्यपूर्ण साबित हुए।
सांप्रदायिक और जातिकेंद्रित राजनीति ने भारतीय समाज को
506 n जुलाई से सितंबर 2023
पहले से ही बाँट रखा था, लेकिन नब्बे के बाद इसमें भयावह
तेज़ी आई और इसके भीषण दुष्परिणाम आने शुरू हुए। सामाजिक
समरसता, सांप्रदायिक ज़हर के सामने दम तोड़ने लगी। दलित,
स्त्री और आदिवासी अस्मिताओं का वैचारिक धरातल पर उभार
तो हुआ, अच्छी बात यह हुई कि प्रतिरोध के स्वर उभरने शुरू
हुए, लेकिन ज़मीनी स्तर पर स्त्रियों, दलितों या आदिवासियों के
शोषण में अबतक कोई विशेष कमी नहीं आ सकी है। इसकी प्रमुख
वज़ह यह है कि तंत्र में हर जगह इनको कमतर मानने वाले और
इनका दमन करने वाले बैठे हुए हैं। मुख्यधारा की राजनीति में
अपराधियों का बोलबाला बढ़ता गया। जल्दी ही यह इतना बढ़ा कि
लगभग हर नेता या तो स्वयं अपराधी या अपराधी का संरक्षक नज़र
आने लगा। उपभोक्तावाद ने नागरिकताबोध को समाप्त कर दिया,
जिसके कारण आमजन के लिए इन राजनीतिज्ञों का प्रतिवाद करना
संभव नहीं रह गया। वे या तो छोटे-मोटे लोभ-लाभ के लिए इनके
पीछे लग गये, या चुप लगा गये। प्रभात के कवि का विकास इसी
बदलते हुए भारत को देखते-समझते हुआ। प्रभात की कविताओं
से गुज़रते हुए इस बात का बख़ूबी पता चलता है कि इस कवि ने
इन बदलावों और उसके दुष्परिणामों को केवल वैचारिक किताबों
या बहसों के माध्यम से नहीं जाना है, बल्कि आम जन की ज़िंदगी
की तल्ख़ सचाइयों को क़रीब से महसूस किया है। सामाजिक-
सांस्कृतिक बदलावों को समझने में और उनका विश्लेषण करने
में वैचारिक बहसों और लेखों की निश्चित तौर पर महती भूमिका
होती है, किंतु मानव हृदय को उद्वेलित करने के लिए, संकचित ु
होते अंतःकरण को विस्तृत करने के लिए, स्वार्थ के कारण अनुदार
हो चुके मनुष्य को पुनः उदार बनाने के लिए, कविता से बेहतर
भूमिका का निर्वाह, अन्य कोई दूसरा अनुशासन नहीं कर सकता।
प्रभात की कविताएँ इस कठिन और आवश्यक काम को करने में
बख़ूबी सक्षम हैं और इस विपरीत समय में प्रभात बतौर कवि अपनी
भूमिका का ख़ूबतरीन निर्वाह कर रहे हैं।
भारत के सामाजिक सद्भाव को सांप्रदायिक विद्वेष के कारण
अपूरणीय क्षति पहुँची है। कहने की ज़रूरत नहीं कि वोट बैंक की
राजनीति के लिए धर्म और संस्कृति के नाम पर सांप्रदायिकता की
खेती की जा रही है। न केवल आज, बल्कि पहले भी फिरकापरस्तों
ने सांप्रदायिक सद्भाव को बिगाड़ने के लिए इन्हीं हथकंडों का
सहारा लिया है। बीसवीं सदी के आख़िर में इस कार्य में पूँजी और
सत्ता से जुड़ी शक्तियाँ तेज़ी से लग गयीं। आमजन के दिल-दिमाग़
में धर्म और जाति के नामपर भेदभाव करने का ज़हर इतना बोया
गया कि कब साधारण लोग हिंसक हत्यारे बन गए, उन्हें पता नहीं
चला। प्रभात की एक कविता है- ‘सुंदर कांड’। सुंदर कांड के नाम
पर लोगों को और पैसों को जुटाकर, असुंदर कांडों को अंजाम देने
yegh
की कार्यवाही निरंतर जारी है। प्रभात की यह कविता इस बात को
दर्ज़ करती है-
लोग धर्म के नाम पर चंदा माँगने आते हैं
हमारे चंदे से एक चाकू ख़रीदा जाता है
ईदगाह कॉलोनी का नाम बदलकर
जनकपुरी रख दिया जाता है
एक इलाके में इसकी ख़ामोश प्रतिक्रिया होती है
शाम में शहर में धारा एक सौ चौवालीस लगती है
सांप्रदायिक विद्वेष के कारण भीतर-भीतर समाज किस कदर
टूट रहा है, इसकी झलक ‘जनकपुरी’ या ‘ क्रिकेट और साइकिल’
जैसी प्रभात की अन्य कविताओं में भी देखने को मिलती है। हमारे
समाज की एक बड़ी समस्या यह है कि यहाँ हत्यारों को भी आसानी
से स्वीकृति मिल जाती है। कोई कितना भी जघन्य अपराध कर
दे, लेकिन घर-परिवार, गाँव-समाज में उसकी स्वीकृति बनी रहती
है। अपराधियों का मनोबल बढ़ाने वाली और उनके अपराधों को
वैधता प्रदान करने वाली समाज की इस मानसिकता को प्रभात ने
‘समाज’ शीर्षक कविता में बहुत ठीक से अभिव्यक्त किया है-
साल भर पहले ही जिसने हत्या की है
अभी वह दूसरी क्षुद्रताओं में लिप्त है
समाज में उसके उठने-बैठने की जगह
सीमित नहीं हुई है
औरतों में वह अभी भी
उनका देवर है
जेठ है
पुरुषों में वह अभी भी
उनका भाई है
भतीजा है
लोगों की इस तरह की मानसिकता हो गई है कि बहुत विचलित
करने वाली घटनाएँ भी उनपर कोई विशेष असर नहीं डाल पातीं।
किसी की हत्या से या किसी का घर उजड़ जाने से, किसी की बस्ती
जलाये जाने से भी, इस समाज का अधिकांश अप्रभावित रहता है।
प्रभात के यहाँ इस बात की बहुत मार्मिक पीड़ा दिखाई देती है। इस
संदर्भ में उनकी कविता -‘दो घरों का उजड़ना’ को देख सकते हैं-
एक घर प्रेम ने उजाड़ दिया
एक घर ग़रीबी ने
इस बात से नहीं हुआ मैं
इतना निराश इतना उदास
जितना इस बात से
yegh
क्यों उजड़ गए गाँव से दो घर
किसी ने नहीं पूछा किसी से
प्रभात के यहाँ ग्रामीण जीवन के सारे स्याह- मटमैले रंग गहन
संवेदना और यथार्थपरक दृष्टि के साथ प्रकट होते हैं। उनके यहाँ
गाँव केंद्रित कविताएँ काफ़ी हैं, लेकिन ये कविताएँ ऐसे शहरी
कवियों की ग्राम्य कविताओं की तरह नहीं हैं, जिनसे अस्ल में गाँव
छूट चुका है। ग्रामीण जीवन की ज्यादातर समस्याओं से जिनका
संबंध नहीं है। खेतिहर लोगों की मौज़ूदा स्थिति से वे वाक़िफ़ नहीं
हैं। बस एक स्मृति मोह में और सुनी-सुनाई बातों के आधार पर वे
ग्रामीण जीवन की कविताएँ लिखे जा रहे हैं। लोक जीवन साहित्य
में एक ऐसा ज़ॉनर हो गया है, जहाँ कुछ लोक से जुड़ी रूमानी
क़िस्म की बातें लिखकर हर साहित्यकार लोक से जुड़ाव का प्रमाण
देने के लिए व्यग्रदिखाई देता है। किंतु आज जो गाँव की स्थिति
है, उसकी हक़़ीक़त को बयान करने के लिए रूमानी और भावुक
प्रलाप की नहीं, बल्कि ग्रामीण जन जीवन की संवेदनशील और
वस्तुनिष्ठ समझ की ज़रूरत है। प्रभात के पास इस जन जीवन
की बहुत ठोस समझ है और उसके प्रति अपूर्व आत्मीय लगाव भी।
यहाँ यह स्पष्ट करना ज़रूरी है कि गाँव पर कविता लिखने के लिए
निरंतर गाँव में रहना ज़रूरी नहीं है या किसान पर कविता लिखने
के लिए स्वयं खेती करना कोई आवश्यक शर्त नहीं है, लेकिन गाँव
और किसानी से आत्मीय और संवेदनशील जुड़ाव निश्चित रूप
से आवश्यक है। भारतीय ग्रामीण जीवन में आ रहे बदलावों की
झलक, प्रभात की एक शुरुआती कविता में ही देखने को मिलती
है। 1994 की लिखी उनकी एक कविता, जिसका शीर्षक ‘अब
इधर’ है, में वे इन तब्दीलियों का ज़िक्र करते हैं। यह कविता
गाँव से समाप्त हो गए छोटे-छोटे कारीगरों और छोटी-छोटी घरेलू
ज़रूरतों की चीज़ों को बेचने वाले लोगों के ख़त्म होने की कथा
कहती है। बाज़ारवादी व्यवस्था ने कैसे ग्रामीण अर्थव्यवस्था को
तहस-नहस किया और उससे पैदा हुई बेरोज़गारी के कारण किस
तरह की भयावह समस्याएँ पैदा हो रही हैं, उन्हें इस कविता की इन
पंक्तियों में प्रभात इस रूप में दर्ज़ करते हैं-
अब इधर बासन नहीं मिलते
लुहारों की गाड़ियाँ नहीं आतीं अब इधर
नहीं आते अब इधर
लाख के चूड़ों का संदूक सिर पर धरे
टेरते चुड़िहार
जैसे नहीं रही अब इस धरती पर
उन्हें हाथ के झाले से बुलाती
सुआपंख़िनी नार
……………
जुलाई से सितंबर 2023 n 507
 बेरोज़गारी और मुफ़लिसी से
राँय का बाँय हो रहा है
जन इधर
चोरी चुकारी मारपीट छीनाझपटी डकैती
बढ़ गई अब इधर
भूमंडलीकरण और बाज़ारवाद के बढ़ते प्रभाव के साथ जब
पूँजीवादी शक्तियों का वर्चस्व बढ़ता गया, तब किसानों-मज़दूरों
के जीवन में कैसी मुश्किलें पैदा हुईं, ग्रामीण जीवन किस तरह
बिखरता चला गया, उसकी मार्मिक तस्वीर इस कविता के माध्यम
से देखने को मिलती है। किसानों की ज़मीनें सड़कें बनाने के लिए
या अन्य विविध तरह के सरकारी या कॉरपोरेट उपक्रमों के लिए
जबरन ले ली जाती हैं और बदले में उन्हें मुआवज़े का झुनझुना
पकड़ा दिया जाता है। कई बार यह मुआवज़ा काग़ज़ पर ही रह
जाता है। मुआवज़ा यदि मिलता भी है तो मुआवज़े के सहारे पूरी
ज़िंदगी जीना मुमकिन नहीं है, लेकिन सरकारें यदि किसानों की
समस्याओं पर ध्यान दें और उनके हितों को ध्यान में रखकर
कृषि संबंधी नीतियाँ बनायें तो वे अपनी ज़मीन के सहारे एक
सम्मानजनक ज़िंदगी ज़रूर जी सकते हैं। जबरन ज़मीन अधिग्रहण
और मुआवज़े के इस राजनीतिज्ञों और पूँजीपतियों के इस खेल
पर केंद्रित प्रभात की एक कविता है ‘मुआवज़ा’, जिसमें वे इसकी
हक़़ीक़त बयान करते हैं-
वे आए हैं इस बार
अपनी नई परियोजना लेकर
लेकर आए हैं पूरा लाव-लश्कर
बुलडोजर, क्रेन, पुलिस, आंसू गैस, रिवाल्वर
हमें मुआवज़ा दिलाने का भरोसा दिलाने के लिए
लाए हैं हमारे जन-प्रतिनिधि को
लालबत्ती गाड़ी में बिठाकर
गाँव और किसानी से ही जुड़ा एक महत्वपूर्ण विषय है-
विस्थापन। गाँव की स्थिति को यदि इतना बिगाड़ा न गया होता तो
गाँव से लोग अपना घर-बार, खेत-खलिहान छोड़कर पेट भरने के
लिए यों दर-दर भटकने को विवश न हुए होते। विस्थापन कभी
भी स्वाभाविक नहीं होता, कोई न कोई शक्ति अपने लोभ-लाभ के
लिए जनता को विस्थापित होने पर मजबूर करती है। प्रभात ‘वे
आए’ शीर्षक कविता में इस व्यवस्था की तरफ़ इशारा करते हुए
कहते हैं-
देखते- ही- देखते यह सब घट गया
हमारे गाय बैल भैंस जाने कहाँ हुए
खेत हो गए ऊसर
508 n जुलाई से सितंबर 2023
खदानें हो गईं खोखली भुतहा
पुरुष-स्त्रियाँ कहीं दिल्ली परदेशों में हैं
वृद्ध सड़कों पर मिट्टी की तगारियाँ ढो रहे हैं
लड़कियाँ पहुँचाई जा रही हैं मंडियों में
बच्चे प्लेटफ़ॉर्मों पर भीख माँग रहे हैं
पैर छू-छू कर
प्रभात को गाँव से बहुत प्रेम है, लेकिन वे केवल गाँव से अपने
लगाव को ही व्यक्त नहीं करते, बल्कि गाँवों में तमाम तरह के
बदलावों से उपजे स्याह यथार्थ को कहने से भी नहीं चूकते।
‘याद’ शीर्षक कविता में वे लिखते हैं कि ‘जिन्हें गाँव की याद नहीं
आती, उन्हें गाँव की जगह किसकी याद आती है’, वहीं ‘क़िले’
शीर्षक कविता में वे खोखले होते गाँव और उसके बाशिंदों के बारे
में लिखते हैं-
पहाड़ों के ढहे हुए क़िलों की तरह हैं मेरे गाँव के लोग
उनमें कोई नहीं रहता
सिवा कुछ हिंस्र पक्षियों और जानवरों के
न कोई स्त्री
न ही बच्चा कोई
न ख़ुद वे ही
उनके भीतर जाकर बोलो तो
वे हर आवाज़ को
वापस लौटा देते हैं भयावह गूँज के साथ
प्रभात के यहाँ प्रकृति पर केंद्रित जो कविताएँ हैं, उनकी रंगत
भी एकदम अलहदा है। प्रकृति में पसरी उदासी को प्रभात उसी
संवेदना से दर्ज़ करते हैं, जिस तरह से मनुष्य के जीवन में फैली
उदासी को। उनकी ‘नदी’ शीर्षक कविता को पढ़ते हुए महसूस
होता है, जैसे यह नदी के साथ-साथ स्त्री की कथा भी कह रही हो।
इस कविता को पढ़ते हुए देश की अनगिनत नदियों की दुर्दशा का
चित्र सामने आ जाता है-
सुना तू सूख गई है
साँवली काली पड़ गई है तेरी काया
संसार की सबसे उदास नींद सो गई है तू
चाँद के झरने के नीचे
इस तरह की एक और कविता है- ‘आतप में पेड़’-
साधारण पेड़ हैं ये
सूखते हुए जीते हुए
मेरे इलाके के ग़रीब हैं ये
yegh
 जीवन के प्रेम में पड़े हुए
इस कविता में पेड़ भारत के साधारण जन का रूपक बनकर
रूप आता है। सूखते हुए पेड़ों में जिस तरह से प्रभात ने इस देश के
ग़रीबों की छवि देखी है, वह उनकी अद्वितीय संवेदनशीलता और
अनूठी कवि-दृष्टि का परिचय देने के लिए पर्याप्त है।
साहित्य की जवाबदेही जन की पीड़ा को अभिव्यक्ति देने के
साथ-साथ, प्रतिरोध की प्रेरणा देने की भी है। प्रभात की एक
कविता का शीर्षक ही है- ‘प्रतिरोध’। इस कविता में वे साधारण
लोगों की जिजीविषा और रोज़मर्रा के उनके कश्मकश का ज़िक्र
करते हुए इस बात पर जोर देते हैं कि यदि उनकी यह कोशिश
प्रतिरोध में बदल जाए तो क्या सूरत-ए-हाल में कोई तब्दीली नहीं
आ सकती है! इस कविता के आख़िर में वे लिखते हैं-
सही है कि राह नहीं भी मिलती
बहुतों को नहीं ही मिली
लेकिन बहुत सारा आँधी-मेह झेलने के बाद
सुलग ही गया धरती पर वापस
एक ढहा-फूटा चूल्हा
तब मैं सोचता हूँ कि
इतनी ही कोशिश अगर की जाए
किए जाने के लिए प्रतिरोध
न सही गाँव या शहर के भी स्तर पर
व्यक्तिगत जीवन में ही सही
क्या थोड़ा-बहुत भी दूर नहीं होगा गतिरोध
प्रभात की अधिकांश कविताएँ ख़ुद से या अपनों से बतियाती हुई
कविताएँ हैं। ज़ोर-ज़ोर से बोलती हुई नहीं, धीरे-धीरे अपना दुःख-
सुख बतियाती हुई। इसकी मुख्य वज़ह यह है कि प्रभात के काव्य
विषय कवि के द्वारा दूर से देखे हुए नहीं हैं। प्रभात ने इन विषयों
को बहुत क़रीब से देखा है। अपने घर-परिवार, रिश्तेदार, आस-
पड़ोस आदि के स्त्री जीवन से जिस प्रकार की कविताएँ प्रभात रचते
हैं, उसके लिए स्त्रियों के प्रति गहरी संवेदना के साथ-साथ दृढ़
प्रतिबद्धता दरकार है। प्रभात ने माँ, बहन, बुआ जैसी स्त्रियों पर
केंद्रित जिस स्तर की संवेदनात्मक कविताएँ लिखी हैं, वे भावुक भी
करती हैं, और चकित भी। ‘एक सुख था’, ‘जीने की जगह’, ‘नहीं
की याद’ सरीखी कविताएँ इसका सशक्त उदाहरण हैं। ‘जीने की
जगह’ कविता उस बहन पर है जिसकी शादी सोलह बरस की उमर
में हुई और साल भर बाद जो ससुराल में मिलने वाले दुःख-दर्द से
तंग आकर फंदे से झूल गई। यह कविता केवल एक बहन की नहीं
है, बल्कि उन लाखों स्त्रियों की है, जो बेहद समस्याग्रस्त विवाह
संस्था का शिकार हुई हैं। यह कविता हर उस लड़की की मार्मिक
yegh
स्थिति को बयान करती है, जिसकी कहीं भी, किसी से भी शादी
करके घरवाले मुँह मोड़ लेते हैं। वह अपनी पीड़ा यदि व्यक्त भी
करती है तो वे उसे चुप रहने की और नियति मानकर झेलते रहने
की हिदायत देते हैं। प्रभात के यहाँ स्त्री केंद्रित ऐसी कई कविताएँ
हैं, जिन्हें पढ़ते हुए शिद्दत से इस बात का एहसास होता है कि ऐसी
कविताएँ स्त्री-मन के बग़ैर लिखना संभव नहीं है। स्त्री जीवन के
दुःख को दर्ज़ करने वाली एक और महत्त्वपूर्ण कविता है ‘सफ़र’।
इस कविता में प्रभात लिखते हैं -
दुःख में गाफ़िल उस युवती ने बच्चे को गोद में लिया
और रेल में बैठ गई सुख के स्टेशन पर उतरने के लिए
स्टेशन भी आया वह उतरी भी वहाँ
मगर चाहा गया सुख
उसके लिए गाना दुःख बना बैठा था
जिससे मिलकर वह यातना से इतना भर गई
कि उसने बच्चे को गोद में लिया
और रेल में बैठ गई
दुःख के स्टेशन पर उतरने के लिए
जहाँ से वह रेल में चढ़ी थी
इस कविता में स्त्री जीवन का दुःख, उसकी मुश्किलें, उसकी
सारी विसंगतियाँ सम्पूर्णता के साथ अभिव्यक्त हुई हैं। प्रभात
की कविताओं में गाँव-घर की साधारण स्त्रियों की बहुत सारी
छवियाँ मौज़ूद हैं। ‘पर्दे में लोकगीत गाती स्त्रियाँ’, ‘ऊँटगाड़ी में
बैठी स्त्रियाँ’, ‘समारोह में बैठी स्त्रियाँ’, ‘रुदन’, ‘सईदन चाची’,
‘शकुंतला', 'लोक गायिकाएँ’, ‘राहत’, ‘आस का उजास’, ‘प्रेम
और पाप' सरीखी अनेक कविताएँ हैं, जिनमें स्त्री जीवन के विविध
स्वरूप और उनके नाना प्रकार के मुश्किलों और बंधनों की मार्मिक
अभिव्यक्ति हुई है।
प्रकृति संबंधी कविताओं की ही तरह, प्रभात की प्रेम कविताएँ
भी बहुत महत्त्वपूर्ण हैं, जिन पर बात करने की ज़रूरत है। मृत्यु पर
केंद्रित ऐसी कई कविताएँ हैं, जो बहुत संवेदनशील जीवन-प्रसंगों
को हमारे सामने लाती हैं। जनसाधारण के जीवन के हर पहलू पर
प्रभात ने सादगी और सचाई के साथ जैसी यादगार और हृदयस्पर्शी
कविताएँ लिखीं हैं, वे उन्हें समकालीन हिंदी कविता के एक ऐसे
महत्त्वपूर्ण कवि के रूप में स्थापित करती हैं, जिनके बग़ैर सन नब्बे
के बाद की हिंदी कविता पर कोई भी बात अधूरी होगी। n
संपर्क : असिस्टेंट प्रोफेसर, हिंदी विभाग
कोचबिहार पंचानन बर्मा विश्वविद्यालय
कोच बिहार, पश्चिम बंगाल
मो. 9939012325
जुलाई से सितंबर 2023 n 509
n असीम : राकेश रंजन
जन-मन के कवि
शैलेन्द्र कुमार शुक्ल
राकेश रंजन हिंदी कविता के कुशल जनवादी मूल्यों
को निहायत तरजीह देने वाले प्रतिबद्ध प्रगतिशील
कवि हैं। प्राचीन सांस्कृतिक नगरी वैशाली में जन्मे
राकेश रंजन अपनी कविताओं के वास्ते केदारनाथ
अग्रवाल, नागार्जुन, त्रिलोचन और मुक्तिबोध की
परंपरा में दिखाई देते हैं। उनेक दो कविता संग्रह
‘अभी अभी जनमा है कवि’ और ‘चाँद में अटकी
पतंग’ इससे पूर्व प्रकाशित हो चुके हैं। उनकी कविताओं ने लगातार
हिंदी पाठकों का ध्यान आकृष्ट किया है तथा महत्वपूर्ण कवियों
एवं आलोचकों ने उनकी कविताओं को ख़ूब मन से सराहा है।
राकेश जी की कविताओं की सबसे बड़ी ख़ासियत सजगता का
सहज उदात्त तत्व ही है। वह भाव को कविता में व्यक्त करने के
मामले में उत्तर कबीर हैं। लेकिन शब्द चयन की परख तुलसी का
अनुगमन करती दिखती है। राकेश जी की कविताओं का मूल ध्येय
मुक्त मनुष्यता पर विकृति की गुलामी का क्षरण करना है। उन्होंने
अपने समय की विकृतियों और विडंबनाओं को बड़ी संजीदगी से
कविता में पहचाना है। कविता में उन्होंने सहज जनभाषा का प्रयोग
लोक लय के साथ बड़ी कुशलता से किया है। यह सबसे बड़ी
ताक़त उनके पास है कि आज नहीं तो कल उनकी कविताएँ लोक
में जन-जन तक अवश्य पहुँचेंगी।
(1)
राकेश रंजन का पहला कविता संग्रह ‘अभी-अभी जनमा है
कवि’ 2007 में प्रकाशित हुआ जिसने हिंदी कविता की दुनिया
में अपनी जोरदार उपस्थिति दर्ज़ कराई। उनकी काव्य भाषा में
अद्भुत सम्मोहन है और उनके ललित छंद बड़ी सहजता से जन-
मन के कंठहार बन गए। इस नवोदित स्वर ने अपने समय के
दिग्गज कवि आलोचकों को भी ख़ूब आकर्षित किया। सुप्रसिद्ध
आलोचक नामवर सिंह ने दूरदर्शन से प्रसारित कार्यक्रम ‘सुबह
सबेरे’ में राकेश रंजन के काव्य संग्रह ‘अभी-अभी जनमा है
510 n जुलाई से सितंबर 2023
कवि’ पर महत्वपूर्ण वक्तव्य दिया। यह वक्तव प्रो.
आशीष त्रिपाठी द्वारा संपादित पुस्तक ‘किताबनामा’ में
संकलित है। नामवर सिंह कहते हैं कि “हर कवि की
पहचान उसकी भाषा से होती है। राकेश रंजन के पास
अपनी भाषा है- नितांत मौलिक और औरों से अलग।
आप नहीं कह सकते कि यह पूर्ववर्ती कवियों, जैसे
कि रघुवीर सहाय, श्रीकांत वर्मा अथवा केदारनाथ
सिंह की परंपरा का कवि है। ऐसा नहीं कि यह हिंदी परंपरा से
परिचित नहीं है, लेकिन इसने अपनी भाषा अर्जित की है, जिससे
इसकी एक अलग पहचान बनती है। इस पहचान के साथ-साथ
एक गज़ब का आत्मविश्वास भी इसमें है।”1
इस संग्रह की अनेक कविताएँ ‘गुरुबानी’, ‘गुरु कौ बचन’,
‘राम कहो बाबा’, ‘बरसा जलधर’, ‘हल्लो राजा’, ‘महानगर में
बकरी’, ‘बात कहूँ पर कही न जाय’, ‘चल रंजनवाँ महानगर’,
‘आ चल चोटी गूँथ दूँ’, ‘राजा अइलिन’ इत्यादि काव्य प्रेमियों के
मन-मिज़ाज में घर कर गईं। आधुनिक हिंदी कविता की मूलधारा
में राकेश रंजन उन अंगलि ु यों पर गिने जाने वाले कवि हैं जिनकी
कविताएँ लोगों को जबानी याद हैं। राकेश रंजन अपने युग की
कविता को एक बार लम्बे अंतराल के बाद लोक जीवन के बहुत
निकट ले गए हैं। और यह ले जाना समर्थ और सार्थक सिद्ध
हुआ। यह संग्रह लोक-मन से दूर होती समकालीन हिंदी का नया
‘लिरिकल बैलड्स े ’ है जिसने हिंदी कविता का मयार बदल दिया।
इस किताब में एक कविता है ‘अभी-अभी’ जिससे इस कृति का
नामकरण हुआ है। यह कविता जिस भूमिका में है उसे सर्जक का
घोषणा पत्र कहा जा सकता है- “अभी-अभी जनमा है रवि/ पूरे
ब्रह्मांड में पसर रही है /शिशु की सुनहरी किलकारी/ पहाड़ों के
सीने में हो रही है गुदगुदी/ पिघल रही है /जमी हुई बर्फ...”2
यह ब्रह्मांड कवि और कविता की दुनिया का रूप प्रसार है
जहाँ संवेदनाएँ विचरती हैं। ‘शिशु की सुनहरी किलकारी’ कवि
ध्वनि के रंग को बड़ी संजीदगी से पहचानने की पहल करता है।
yegh
हिंदी कविता ने अपनी ध्वनियों के रंग खो दिये थे, लंबे अंतराल
के बाद राकेश रंजन उसे चिह्नित कर रहे हैं। प्रकाश की गति ध्वनि
से तेज होती है। दोनों की स्मृतियों ने बिंब भेद उत्पन्न कर चारुता
में विसंगति ला दी थी। राकेश रंजन उन्हें जन-मन के अतल से
टटोल लाते हैं- “चिड़ियाँ गा रही हैं गीत/ जन्मोत्सव के/हर्षविह्वल
वृक्ष/ खड़े हैं मुग्ध मौन/ पुलकित पात बज रहे हैं/ सर-सर/ सोने
के सिक्के/ लुटा रहा है आकाश...”3
इस बिंब में सोहर के ध्वनि रंग हैं। बजते पत्तों में पुलकन का
रस पहचानना कवि के गहनतम लगाव की गरिमा है जो हमारे
पुनीत अभिभावक के मन रंग को इस रूप में व्यक्त कर पाई
है कि आकाश सोने के सिक्के लुटा रहा है। यह कविता राकेश
रंजन की कविताओं की चाभी है, सैद्धांतिकी है। कवि बदलते
युगबोध की यहाँ प्रस्तावना देता है- “अभी-अभी जनमा है रवि /
अभी-अभी जनमा है प्रात:/रात की मृत्यु के पश्चात/ अभी-अभी
जनमा है कवि!”4 कवि का जन्म नई कविता का जन्म है। कविता
का जन्म नई सुबह का होना है और नई सुबह सूर्य के नएपन का
बिगुल है जो रात की मृत्यु के पश्चात ही घटित हो सका है। यह
महान बदलाव की एक युगांतकारी घटना है। यह कवि का पहला
काव्य संग्रह ही नहीं नए युगबोध का भी यह प्रथम पुष्प है। इन
नई कविताओं को समझने के लिए नए प्रतिमानों की अावश्यकता
है शायद इसीलिए नामवर जी इन कविताओं की भूमि के प्रमुख
विंदुओं को दिखा कर निष्कर्षों की ओर इशारा करते हुए आगे
बढ़ जाते हैं- “एक कविता है ‘चल रंजनवाँ महानगर’। इसमें
जिस तरह का व्यंग्य है, वह कवि के गहरे आत्मविश्वास का ही
परिचायक है। दूसरी ध्यान देने लायक बात यह है कि इस कवि
में एक प्रकार का खिलंदड़ापन है। कुछ वैसा ही, जैसा रघुवीर
सहाय में हुआ करता था। कहीं-कहीं नागार्जुन में दिखाई पड़ता
है।”5 नामवर जी जिस गहरे आत्मविश्वास की बात कर रहे हैं
उसे विस्तार में जा कर स्पष्ट करने की आवश्यकता थी लेकिन वे
सिर्फ़ इशारा कर के आगे बढ़ गए। शायद यह उनकी या समय की
सीमा रही हो। इस कविता का ज़िक्र कवि व्योमेश शुक्ल ने अपनी
किताब ‘कठिन का अखाड़ेबाज़ और अन्य निबंध’ में किया है। वे
लिखते हैं कि “ख़ैर, शोषण के उपलब्ध रूपों के ख़िलाफ़ उपलब्ध
में ही चीख-पुकार मचाना, अनुभव से साबित है, यथास्थिति की
निर्लज्ज अभ्यर्थना के सिवाय कुछ नहीं है। मिसाल के लिए युवा
कवि राकेश रंजन की एक कविता हिंदी के आलोचकों की कथित
तौर पर भर्त्सना करती है। कविता का आख्याता कहता है कि
महानगर चलो, आलोचक वहीं रहते हैं, हे कवि, उनसे दोस्ती कर
लो, तुम्हारा बहुत भला होगा, आदि-आदि। कविता तुकांत है और
हिंदी आलोचना के सामान्य कामकाज के बारे में जो असंतोष और
yegh
निराशा-मिश्रित आम राय है, उसी को वाणी देती है। पूरी कविता
समकालीन आलोचना की किसी भी बौद्धिक प्रवृत्ति, अन्याय या
अत्याचार के उसके औज़ारों, उसमें शामिल व्यक्तियों या समूहों के
ख़िलाफ़ विशेष रूप से कोई टिप्पणी नहीं करती, जबकि शाब्दिक
रूप से वह आलोचना का निंदन ही अथ से इति तक कर रही
है।”5 यहाँ व्योमेश शुक्ल जिस कविता की आलोचना कर रहे हैं
उस आलोचना की कविता भी कवि ने की है। एक तरफ कवि
की आलोचना है तो दूसरी तरफ आलोचना की कविता। दोनों
के ठिकाने और उद्देश्य अलग-अलग हैं। कविता आलोचकों को
एकदम संबोधित नहीं है वह कविता के कवि को संबोधित है। और
राकेश रंजन की कविताओं की पहुँच जिस पांत के आख़िरी आदमी
तक है यह उसी की भाषा में तुकबंदी है। और व्योमेश शुक्ल ने
आलोचनात्मक निबंध में जो बात लिखी है उसका पाठक कौन हो
सकता है यह कहने की आवश्यकता नहीं। दोनों के प्रयोजन अलग
हैं, हेतु अलग हैं।
(2)
राकेश रंजन का दूसरा कविता संग्रह है ‘चाँद में अटकी पतंग’
(2009)। यानी पहले संग्रह से दो साल बाद दूसरी किताब आती
है। कवि ने सहज लोक में अपनी थोड़ी सी ही सही लेकिन जगह
बनाई है। लोक मन ने उन्हें स्वीकारा है। कविता के सुंदर होने के
दिन बहुरे हैं। जहाँ पहुँचते-पहुँचते हिंदी की काव्यधारा सूख जाती
थी, वहाँ छोटी ही सही इस ईमानदार सरिता ने पानी पहुँचाया है।
सूखी मनुष्यता की डाल एक बार फिर से पल्लवित होने को उमंग
उठी है। राकेश ‘एक प्रश्न’ करते हैं- “सूखी शाख पर/ एक पत्ता
खिला है /तो तुम क्यों तरंगित हो, कवि/ तुम्हें क्या मिला है?”7 इस
कविता में कवि तीन स्तरों पर है एक सहृदय जन का काव्यधर्मा
उत्तम कवि जिसे वह सब कुछ मिला जो उसका काव्य प्रयोजन
था कि कविता मनुजता के प्राणों में जीवंत हो उठी तो उससे कोई
सवाल ही नहीं, सवाल उस लोभी दूसरे मध्यम कवि मन से है जो
क्रीतदास हो कर सुख भोगने को लालायित था जिसकी बात कवि
विवेक ने न सुनी। सबसे अहं सवाल तीसरे स्तर के अधम कवि से
है जिसका एकमात्र प्रयोजन सत्ता संस्थानों की पद-प्रतिष्ठा पाना
था, जिसने अपना धरम नहीं निभाया, सच्चा कवि उसी से पूछता
है तुम तरंगित क्यों हो भाई? कोई और साजिश बुन रहे हो शायद!
राकेश कविता में गुणीभूत व्यंग्य बड़ी सजग सहजता से रचते हैं,
यही लोक से उन्हें प्रसाद मिला है। उनकी काव्यभाषा कोई नई
मनुजता की भाषा नहीं है, उन्होंने जिनके सुख-दुख कविता में
रचे हैं उन्हीं के छंदों में उनकी ही भाषा गाई है। जो लोक से कटे
अकादमिक कवियों के लिए भले ही नई लगती हो, कविता के
जुलाई से सितंबर 2023 n 511
सहृदय के लिए अपनी जानी-पहचानी है तभी उसे प्रिय है। यह
बात आलोचक विश्वनाथ त्रिपाठी इस किताब के बारे में गुनते
हुए लिखते हैं- “राकेश रंजन की कविताएँ वैसी नई और अलग
ढंग की नहीं हैं जैसा कि कविताओं की समीक्षा करते समय या
फ्लैप लिखते समय कह दिया जाता है। कविताओं की भाषा की
शब्दावली नई, काव्य-भाषा के रूप में अपरिचित और प्रयोग-
उपयोग में नई है। एक-एक कविता पढ़ना नई अनुभव सरणि में से
गुज़रना है। अनुभव को शब्द एवं लय में बांधते हुए दिक्कत यह
होती है कि वह भाषा में बंधने से इनकार कर के छिटक कर अलग
अनबंधी रह जाती है- निराला ने इसे ‘भाषा छिपती छवि’ कहा है
यानी छवि भाषा से या भाषा में छिपी रह जाती है।”8
राकेश रंजन स्वभाव से सुगम कविता रचने वाले कवि हैं।
वे उस भाषिक अगम चकाचौंध से वागाडंबर प्रस्तुत कर सहृदय
को आतंकित करने वाले रचनाकार नहीं है। कवि कविता के
इतिहासबोध से समझता है कि कविता का आतंक से कोई रिश्ता
नहीं होता। कविता सतत आतंक विरोधी होती है। वह डरे जन मन
को साहस प्रदान करने का काम करती आई है। यदि कविता ही
आडंबर से जन मन को आतंकित करे याने धाक जमाने लगे तो
काहे की कविता! राकेश रंजन अपने इसी मिज़ाज की सैद्धांतिकी
से जन-मन में रच-बस जाने वाली कविताएँ लिख सके हैं। उनकी
तमाम व्यवहारिक कविताएँ विस्तार से अध्ययन और विश्लेषण के
लिए मन मोहती हैं।
(3)
राकेश रंजन की कविता की तीसरी किताब हमारे सामने आयी
है- ‘दिव्य कैदखाने में’ (2017)। इस काव्य कृति में संकलित
कविताओं का अध्ययन करने से यह बात मुसलसल प्रतीत होती है
कि कवि अपने समय के समाज को बहुत बारीकी और बेबाकी से
अभिव्यक्त करता है। राकेश रंजन की एक कविता जो इस संग्रह
के शीर्षक के सबसे निकट है, जो कवि विवेक का परिचय देने के
लिए बाराह याद आती है- “नीरव इस रात में/ न पत्तों की सरसर
न पंखों की फड़फड़/न कुत्तों की भूँक न मवेशियों की हँकार/ न
बारिश न बिजली न पुकार/ न युद्ध न प्रहार/ फिर भी क्यों जाने/
उचट-उचट जाती है नींद/ बार-बार...”9
वर्चस्व की संस्कृति देश की जनता को मानसिक गुलामी से
जकड़ने के लिए बड़े-बड़े मंचों से सांप्रदायिकता को भड़काने के
लिए आग उगलती है। वर्चस्व की संस्कृति कितनी हत्यारी और
कट्टर है, कवि इसका नमूना बहुत सटीक तौर पर पेश करता
है। सुनामी जैसी आपदा के बाद वर्चस्व की राजनीति करने वाले
संस्कृतिकर्मी जनता के बीच सांप्रदायिकता का जहर घोल कर वोट
512 n जुलाई से सितंबर 2023
लूटने के लिए सिर्फ़ साजिश करते मंचों पर नज़र आते हैं। यह
सांप्रदायिता का जहर वहीं तक सीमित नहीं रहता, आज की संचार
क्रांति के युग में उस जहर को हजारों गुना कट्टरता प्रदान करते हुए
सत्ता के मीडियाकर्मी दलाल देश के घर-चौपाल तक पहुँचाते हैं।
यह जहर देश की जनता में अफीम का काम करता है। इस गुलामी
ने देश को किस हद तक जाहिल और कट्टर बनाया है, राकेश रंजन
की एक और बेबाक कविता में देखिए-
“हरा होता हूँ
तो हिन्दू मारते हैं
केसरिया होता हूँ तो मुसलमान
हत्यारे और दलाल मारते हैं
सफ़ेद होने पर
तुम्हीं कहो मेरे देश
क्या होऊँ
जो बचा रहूँ शेष?”10
हरे और केसरिया की बात उन्होंने सीधे वाक्य में कही है
लेकिन सफेद की बात एकदम उससे उलट है। हरा होने पर
हिन्दू मारते हैं और केसरिया होने पर मुसलमान। यहाँ धार्मिक
कट्टरता और सांप्रदायिकता का सीधा हमला है। और इससे सत्ता
के संस्कृतिकर्मियों के वास्तविक वर्चस्व को पूर्ण पोषण मिलता
है। एक तीसरा रास्ता है सफेद। मतलब शांति का प्रतीक जहाँ
केसरिया-हरा या हिन्दू-मुसलमान की धार्मिकता है ही नहीं। तो
इस समुदाय के लिए वर्चस्व के संस्कृतिकर्मी सबसे ज्यादा खफा
दिखते हैं। उन्हें शांति और अहिंसा बिलकुल पसंद नहीं क्योंकि
इनसे उनके धंधे में मंदी आने का ख़तरा रहता है। इन पर अफीम
का असर नहीं होता, इसलिए वर्चस्व के संस्कृतिकर्मियों ने उनके
लिए हत्यारे और दलाल नियुक्त किए हैं। यह मानसिक गुलामों के
बीच से छटे हुए नेता हैं। इनका काम है, सीधे-साधे नागरिक को
जो सांप्रदायिकता और कट्टरता से दूर हों और इंसानियत की बात
करते हों, उन्हें सेकुलर या पंथ-निरपेक्ष के नाम पर घसीट कर
मारना। सफेद के लिए कवि उलट कर बात इसीलिए करता है कि
‘हत्यारे और दलाल मारते हैं / सफेद होने पर’। यहाँ पहले मारने
वाले हत्यारे और दलालों का नाम आता है फिर सफेद का। यह
शिल्प ही इस गद्य को श्रेष्ठ काव्य बनाता है।
इस भयावह समय में जो घटित हो रहा है, इसके जिम्मेदार
शोषक और शोषित दोनों पक्ष हैं। एक दूरद्रष्टा कवि इंसानियत के
नाते शोषित का पक्षधर है लेकिन शोषक का ज़ेहादी दुश्मन नहीं।
वह उस व्यवस्था को देख रहा है जिसने इस समाज में विसंगतियों
और विडंबनाओं को जन्म दिया है। दरअसल वर्चस्व और गुलामी
yegh
इस व्यवस्था के दो पहलू हैं। द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद और वर्ग-संघर्ष
की अवधारणाओं से इन्हें ठीक तरह समझा जा सकता है। कवि
ने इन अवधारणाओं को साहित्य की संवेदनात्मक समझ के साथ
बहुत व्यापक आयाम दिए हैं। हमारी गुलामी और उनके वर्चस्व
मिल कर सभ्यता और संस्कृति को नेस्त-नाबूत करने में लगे हुए
हैं। यह बरबादी भविष्य में कितनी क्रूर और वीभत्स होगी! जनकवि
को इसकी कितनी चिंता सालती है, ‘हमीं’ शीर्षक कविता इसकी
जिंदा प्रमाण है- “हमीं दफना जाएँगे/ सारे खेत/ और बाग/ सारी
फसलों, जंगलों को /हमीं लगा जाएँगे आग/ हमीं सोख जाएँगे /
सारा पानी/ पेट्रोल/ सारा लोहा सोना कोयला/ हमीं कर जाएँगे
गोल /जब तू आएगा, मेरे लाल/ दुनिया रहेगी /ठनठन गोपाल!”11
इस सम्पूर्ण पृथ्वी और प्रकृति को बर्बाद करने वाला इंसान ही
है। बरबादी का सबसे बड़ा कारण कि इंसान ने अपनी स्वाभाविक
इंसानियत खो दी है। अपनी स्वाभाविकता को खोकर मनुष्य आज
धरती पर भार बन गया है। इतना अविश्वसनीय हो चुका है इंसान,
अपनी स्वाभाविकता से हीन यह प्राणी आज दुनिया की सबसे
बदतमीज और बेहूदी प्रजाति बन कर रह गया है। दुनिया की है और अपनी स्वाभाविकता की ओर लौट सकता है। व्यवस्था में
सर्वश्रेष्ठ रचना जो अपनी संवेदना और ज्ञान से इस दुनिया को यदि वर्चस्व की राजनीति के दखल से बहुत कुछ बिगाड़ की नीव
निहायत सुंदर बना सकती थी वहीं सबसे ज्यादा संसार को अपनी पड़ी है तो गुलामी ने भी सब कुछ को बर्बाद करने के लिए पूरा
बदमाश गुलामी और वर्चस्व से कुरूप बना चुकी है। इतना कुरूप सहयोग दिया है, यह नहीं भुलना चाहिए। वर्चस्व को हम आज भी
बना देने के बाद भी इस दुनिया की शेष सृष्टि अपने स्वाभाविक अपनी इंसानियत और स्वाभाविकता से चुनौती दे सकते हैं। बशर्ते
गुणों से विगलित नहीं हुई है। इस बर्बाद हुई इंसानियत को राकेश हम सोचना फिर से शुरू करें। हमें गुलामी की जगह अमानुषिक
जी एक महान संदेश देते दिखाई पड़ते हैं- उग्रता की ज़रूरत नहीं, हम यह लड़ाई विनम्रता और धैर्य से भी
“अब भी लड़ सकते हैं। हममें आज़ादी की चाह होनी चाहिए। इस संग्रह
बची है संवेदना में एक बहुत ही प्यारी कविता है ‘झुकना’। राकेश जी ने कितना
घोंघों में सुंदर और सजग वितान रचा कि देखते ही बनता है- “झुकना/ जैसे
चींटियों में फलों से लदा हुआ पेड़/ झुकता है/पृथ्वी की हथेलियों पर/ जैसे
बचा है प्रण श्रद्धा से झुकता है मन/ जैसे मेघ झुकते हैं/ किसान झुकता है/
फसल झुकती है दानों से भरकर/जैसे पृथ्वी झुकी है/ अपने अक्ष
बची है वफादारी पर/ जीवन को संभव करती/ वैसे नहीं / जैसे हमले को झुकता
मृत्यु में है जानवर।”13
झुको लेकिन उस तरह जहाँ संवेदना की स्वाभाविकता हो,
सियारों में अस्वाभाविक वर्चस्व के सामने झुकना इंसानियत का हनन है,
शेष है एकजुटता प्रकृति के साथ खिलवाड़ है, स्वाभाविकता के साथ धोखा है।
अब भी सोचिए जब हम सामंतकाल में जी रहे थे, राजतंत्र का बोलबाला
तुम कर सकते हो विश्वास था, वर्चस्व के पास शक्तियों का अंबार लगा था, जब लोकतन्त्र
एक कुत्ते पर...” 12 की कोई परिकल्पना नहीं थी, तब भी हम वर्चस्व के सामने घुटने
यह कविता मनुष्य को एक बार फिर से मनुष्यता की ओर टेक कर मानसिक गुलाम नहीं हुए थे। हमने इंसानियत को सुरक्षित
लौटने के लिए प्रेरणा देती है। मनुष्य चाहे तो शेष सृष्टि को देख- रखते हुए अपना ईमान बचाए रखा। राकेश रंजन कितना बेजोड़
समझ कर अपनी भूली हुई मनुष्यता पर खेद प्रकट कर सकता उदाहरण देकर हमें सोचने के लिए उकसाते हैं-

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 513

 “झुकना जैसे दान में हाथ झुकता है
शीश झुकता है सौंदर्य के आगे
जैसे माँ झुकती है
माँ के स्तन झुकते हैं संतान के लिए
दूध से भारी आह्लाद से भरे
वैसे नहीं
जैसे तानसेन झुकते थे दौलत की चौखट पर
झुकना
जैसे कुम्भन झुके थे
उस चौखट से सिर बचाकर
निकलते हुए” 14
राकेश रंजन ने जिस तत्परता से अपने समय और समाज को
गंभीरता से लिया उसी का प्रमाण है यह संग्रह। हमारे समय ने
समाज को दिव्य कैदखाने में तब्दील कर दिया है। यह कैदखाना
कोई साधारण कैदखाना नहीं, यह बाहर से बहुत स्वतंत्र दिखता
है लेकिन मानसिक तौर पर भीतर से उतना ही अधिक गुलाम है।
ऐसी व्यापक गुलामी पहले कभी नहीं दिखी, इसीलिए चिंतकों द्वारा
लगातार ‘हमारे समय’ को टार्गेट किया जाता रहा है। राकेश जी
ने इस संग्रह में बहुत ही शानदार कविताएँ लिखी हैं जो विविध
विषयगत रूपकों में दिखाई पड़ती हैं। और मजे की बात यह कि
आप पूरा संग्रह पढ़ जाइए, आपको कोई एक भी कविता कमजोर
नहीं लगेगी। अपने समय की मुख्य प्रवृत्ति को ठीक से पहचान
कर तमाम बेहतरीन कविताओं को धागे में पिरोया गया है। जिस 2. रंजन,राकेश.(2007).अभी अभी जनमा है कवि.नई दिल्ली, प्रकाशन
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तरह रूसो ने फ्रांस के समय और समाज को अपने चिंतन में परख
कर एक सिद्धांत दिया, जिसका योगदान फ्रांस की महान क्रांति के
लिए आज भी मूल्यांकित किया जाता है। अपने समय का प्रत्येक
बुद्धिजीवी अपने समाज के भीतर से समस्यों के सवालों से जूझते
हुए मनुष्यता के विकास लिए संघर्ष करता है। यह संघर्ष चिंतन के
रास्ते जब जनवादी होता है तो वह युग दर्शन में धंस कर महत्वपूर्ण
इतिहास का अंग हो जाता है। दार्शनिक या कलाकार के लिए यह
आवश्यक है कि वह पक्षधर और निर्णायक हो। यही ताक़त उसे
जीवंत और आशावादी बनाती है। राकेश रंजन इसी रास्ते अपने
दर्शन को कला में तब्दील कर जनता के प्रति आशावादी दिखाई
पड़ते हैं। उनकी पक्षधरता वर्चस्व से टकराती है और गुलामी को
आज़ादी में बदलने के लिए प्रतिबद्ध दिखाई पड़ती है-
“बरगद सी उच्चता अचानक तुच्छ पत्र सी झर जाती है
भेड़ बकरियों सी जो रहती, सत्ताओं को चर जाती है
जनता दिखती जड़ीभूत है, मगर अचानक करती धावा
जैसे ज्वालामुखी फूटता, औचक व्यापक होता लावा
सब हिसाब जनता करती है, नहीं किसी को देती माफी
कांगरेस हो या बीजेपी, हिटलर हो चाहें गद्दाफी!15 n
संदर्भ-
1. त्रिपाठी,आशीष.(2023). किताबनामा:नामवर सिंह.नई दिल्ली,
राजकमल प्रकाशन,पृष्ठ.418
संस्थान,पृष्ठ.31
3. वहीं,पृष्ठ.31
4. वहीं,पृष्ठ.32
5. त्रिपाठी,आशीष.(2023). किताबनामा : नामवर सिंह. नई दिल्ली,
राजकमल प्रकाशन,पृष्ठ.418
6. शुक्ल,व्योमेश.(2022).कठिन का अखाड़ेबाज़ और अन्य निबंध.नई
दिल्ली, राजकमल प्रकाशन,पृष्ठ.124
7. रंजन,राकेश.(2009).चाँद में अटकी पतंग.नई दिल्ली, प्रकाशन
संस्थान.पृष्ठ.151
8. m-hindi.webdunia.com
9. रंजन,राकेश.(2017). दिव्य कैदखाने में.नई दिल्ली, राधाकृष्ण प्रकाशन
प्राइवेट लिमिटेड.35
10. वहीं.पृष्ठ.26
11. वहीं.पृष्ठ.57
12. वहीं.पृष्ठ.94
13. वहीं.पृष्ठ.74
14. वहीं.पृष्ठ.75
15. वहीं.पृष्ठ.111
संपर्क : शिक्षा विभाग गिरिडीह, झारखंड
मो. 7498653618
yegh
n असीम : शिरीष कुमार मौर्य
कविता की करुण पुकार
संदीप कुमार
समकालीन हिंदी कविता में शिरीष कुमार मौर्य एक
महत्वपूर्ण कवि हैं। उनकी कविताओं का फलक बहुत
विशाल है। आम-जनमानस की रोजमर्रा की जद्दोजहद
और उसके संघर्षोंं, सपनों को उनकी कविताएँ एक
नया स्वर और रूप प्रदान करती हैं। उनके पास
अभिव्यक्ति के लिए एक समृद्ध काव्यभाषा है। वह
अपने कविता संग्रहों ‘पहला कदम’, ‘पृथ्वी पर एक
जगह’, ‘दंतकथा और अन्य कविताएँ’, ‘मुश्किल दिन की बात’,
‘खांटी कठिन कठोर अति’, ‘आत्मकथा कविता शृंखला’, ‘रितुरैण’
आदि में जीवन की उदासियों और सपनों के शानदार बिम्ब रचते
हैं। इधर कुछ वर्षों से उन्होंने शृंलाबद्ध और विषय केन्द्रित कविताएँ
लिखी हैं, जो पत्रिकाओं में अपने प्रकाशन के साथ ही काफ़ी चर्चित
हुईं। यह विषय केन्द्रित कविताएँ उनकी काव्य यात्रा का एक अलग
पड़ाव हैं। इन कविताओं में हमें अद्भुत कल्पनाशीलता और विराट
रचनात्मकता के दर्शन होते हैं। इन कविताओं से गुज़रते हुए जीवन
की विविध छवियाँ अपने विविध रूपों और अर्थों में हमारे सामने
होती हैं।
पहाड़ और उसकी जीवटता के अनेक दृश्य उनकी कविताओं
में बार-बार आते हैं। उस समाज, जीवन और वहां के संघर्ष को,
उन आम मेहनतकश लोगों की बेचैनियों को बहुत संवेदनात्मकता
से अपनी कविताओं में वे ले आते हैं, जिन्हें अधिसंख्य लोग कीड़े-
मकोड़े से अधिक कुछ नहीं समझते। जैसा वह अपनी कविताओं
में कहते भी हैं कि ‘कुछ बिम्ब बहुत रोशनी में/ अपनी चमक खो
देते हैं’। वह चमक-दमक से दूर खड़े होकर देखने के हिमायती
हैं। इस तरह की भाषा और संवेदना उनकी कविताओं में हमें बार-
बार दिखती हैं। जब वह कहते हैं कि ‘घुप्प अँधेरे में/ माचिस की
तीली जला/ वह कागज़ पर कुछ शब्द लिखता है’ तब यह अपने
लिए ही कह रहे होते हैं।
हर कवि का एक भूगोल होता है। उससे कोई बच नहीं सकता।
शिरीष मौर्य की कविताओं में पहाड़ का भूगोल भले ही अधिकता
yegh
में आता हो लेकिन अपनी जन्मभूमि और पुरखों की
जगह को भी वह बहुत शिद्दत के साथ याद करते हैं।
यह अलग बात है कि बदलाओं के इस दौर में छोटी-
छोटी जगहें इस कदर बदल गई हैं कि हम वर्षों बाद
अगर ऐसी किसी जगह पर जाते हैं तो उसे पहचान
नहीं पाते। हम जिन जगहों को जिस तरह छोड़ कर
गए होते हैं उसे उसी तरह पाना चाहते हैं, यह जानते
हुए कि यह एक असंभव सी इच्छा है। फिर भी। इसलिए वह अपनी
एक कविता में इस बेचैनी को इस तरह दर्ज़ करते हैं। ‘मैं पिपरिया
नहीं जाता/ कभी-कभी बरसों पहले गुज़र गई दादी के घर जाता
हूँ/ मुझे वो घर नहीं मिलता/ एक बहुत छोटा शहर मिलता है’।
उनकी कविताओं में सड़क किनारे काम करने वालों का जीवन,
उनका संघर्ष, उनकी पीड़ा, उनके दुःख सब बराबर आते हैं। कई
बार यह दुःख किसी दृश्य के साथ उपस्थित होते हैं जो मन में
एक करुणा सी पैदा करते हैं, कभी यह किसी कथात्मक शिल्प
में आते हैं जो हर पढ़ने वालों में एक बेचैनी भर देते हैं। जब भी
मैं कोई ऐसा दृश्य देखता हूँ, मुझे उनकी कई कविताएँ अचानक
से याद आती हैं। मुझे उनकी एक कविता का स्मरण बार-बार हो
जाता है। उस कविता का शीर्षक है– ‘किसी ने कल से खाना नहीं
खाया है’। यह एक ऐसी कविता है जिसमें एक कसक सी है, एक
छटपटाहट। एक कवि, एक रचनाकार, एक संवेदनशील मनुष्य
की छटपटाहट। “रात मेरे कंठ में अटक रहे हैं कौर/ मुझे खाने का
मन नहीं है/ थाली सरका देता हूँ तो पत्नी सोचती है नाराज़ हूँ या
खाना मन का नहीं है।” यह अभावों को देख विचलित कर देने
वाली मनःस्थिति है जिससे कवि उबर नहीं पा रहा है और सामने
एक अच्छा भोजन होते हुए भी खाने की इच्छा मर सी गई है। एक
संवेदनशील मनुष्य के कान में इस तरह की आवाज़ अगर आएगी,
तो उस आवाज़ की गूँज कई दिनों तक कानों में रहेगी, उन आँखों
को भूलना इतना आसान भी नहीं होगा। यह बेचैनी ही इतनी करुण
अभिव्यक्ति संभव कर सकती है। “बेटा, कल से बस ये भुट्टे ही
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खाए हैं और कुछ नहीं खाया/ तेज बारिश में कम गाड़ियाँ निकली
यहाँ से/ इतने पैसे भी नहीं हुए एक दिन का राशन ला पाऊँ / पर
सिंका हुआ भुट्टा भी अच्छा खाना है / भूख़ नहीं लगने देता।”
इसी तरह वह अपनी एक और कविता में अपने बेटे को संबोधित
करते हुए, भूख़ और दरिद्रता की पीड़ा को, उस मर्म को इस तरह
लिखते हैं– “रोज तू थाली में खाना छोड़ देता है बेटा/ जबकि
हमारे कितने ही लोग अक्सर अपनी थालियों में कुछ परोस ही नहीं
पाते/ तू नहीं जानता खाली थालियों का दुःख।”
एक पिता अपने पुत्र को यह समझाना चाहता है कि हमारे
आसपास कितने ऐसे लोग हैं जिनकी थालियों में दो वक्त का अन्न
भी नहीं जुट पाता है। तुम्हें भी उस पीड़ा, उस अनुभव को आगे
चलकर जानना ही है। यह मनुष्यता की सीख है जिसे एक पिता
अपने पुत्र को देते हुए लिख रहा है “लेकिन शर्त यही है / कि थाली
में खाना छोड़ने से पहले/ अपने आसपास खाली थालियों के गिर
पड़ने की आवाज़ें भी/ तुझे सुननी पड़ेंगी।” मनुष्यता की ऐसी सीख
उनकी कविताओं में बार-बार दिखलाई देती है। वह अपनी कई
कविताओं का शिल्प कथात्मक रख कर उसे कविता का रूप देते
हैं। इन कथात्मक और लम्बी कविताओं में वह अपने समकालीन
यथार्थ और उसके घटाटोप से बार-बार भिड़ते हैं। राजनीतिक
छिछलेपन पर व्यंग्य और लताड़ भी लगाते हैं। “आचार संहिता लग
चुकी है / जो हमने पांच साल तक योजनाएँ बनाईं देश के विकास
के लिए / अफ़सोस उन्हें लागू करने का शासनादेश अब हम नहीं
कर सकते / हम चुनाव में हैं।”
समकालीन समय का बहुत भीषण यथार्थ कई बार उनकी कविता
में अचानक इस तरह से उपस्थित होता है कि पाठक चौंक जाता है।
वह अपने समय के जटिल यथार्थ को कई दफ़े बहुत सरलता और
सहजता से संप्रेषित कर जाते हैं। राग पूर्वी शीर्षक कविता में वह एक
जगह लिखते हैं-“हमने / बहुत तरक्क़ी की है / घरों की छतों पर /
धुआँ / जो अजदाद के ज़माने में / भूख़े पेटों को / खाना पकने की
इत्तला / देता था / अब फ़साद का पता देता है।” वह कविता की
तात्कालिकता पर भी कटाक्ष करते हैं। समकालीन कविता में यह बात
बार बार देखी जाती है कि लोग कविता लिखने के लिए इतने आतुर
होते हैं कि घटनाओं के साथ-साथ उनकी कविताएँ भी तुरंत लिखी
जाती हैं। ऐसी कविताओं की कैसी गति- दुर्गति होती है यह किसी से
छिपा नहीं है। वह अपनी कविताओं में समकालीन रचनात्मकता की
इस सीमा पर बहुत क्षोभ के साथ लिखते हैं– “इधर कविता इतना
तात्कालिक मसला बन गई है / कि लगता है कवि इंतज़ार ही कर
रहे थे / घटनाओं / दंगों / घोटालों / बलात्‍कारों का।” वह जैसे दिन
रात कविता में जी रहे हों, उनकी कविताओं को अगर समग्रता से
देखा जाए तो उसमें एक न मिटने वाली बेचैनी दिखेगी। जैसे दुःख न
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मिटने वाले होते हैं। वैसी ही। वह बहुत साधारण से साधारण घटना
को कविता में बहुत कलात्मकता के साथ बिलकुल असाधारण रूप
में प्रस्तुत करने में सिद्धहस्त हैं। किसी कवि के लिए ऐसा तभी संभव
होता होगा जब वह लगातार काव्यात्मक क्षणों में जी रहा होता होगा।
उनकी कविताओं से गुज़रकर आभास होगा कि उनके दिन रात का
कितना हिस्सा इस तरह रचनात्मक रहते हुए बीतता होगा। यह बेचैनी
किसी एक जगह नहीं हैं बल्कि आपकी मुलाकात ऐसी बेचैनियों से
उनकी कविता पढ़ते हुए लगातार होगी। बार-बार होगी। इस बेचैनी
में घर है, समाज है, राजनीति है, साहित्य है, आम जन जीवन है,
रोजमर्रा के संघर्ष हैं। यह सब लगातार उनके शिल्प में घुलकर
पाठकों तक आते रहते हैं.
लोगों में बाहर देखने की दृष्टि अधिक होती है। विरले ही होते
हैं जो उतनी ही सूक्ष्मता से अपने भीतर भी लगातार झांकते रहते हैं।
आत्मभियोग और आत्मधिक्कार भी उतना ही ज़रूरी है जितना कि
हम बाहर वालों के लिए करते हैं। आत्मावलोकन व आत्मालोचन
शिरीष मौर्य की कविताओं में हमें लगातार दिखता है। वह देश,
समाज, राजनीति के साथ- साथ बराबर अपने भीतर भी झांकते हैं
और बहुत निर्ममता से उसे अपनी कविता में ले आते हैं। उनकी
बहुत सी कविताओं में आत्मस्वीकार का यह भाव बहुत प्रबल रूप
से आता है-“जागते रहने की कसम जो खाई थी / बिला गई /
बिना कुछ रचे नींद आ गई / अब एक दोपाया बचा है / काम पर
जा रहा है काम से आ रहा है / कवि की कमाई है / एक अध्यापक
खा रहा है।”
वह लगातार अपनी रचनात्मकता में झांकते हैं। अपनी ही
रचना-प्रक्रिया से बार-बार उलझते हैं। यह रचनात्मक बेचैनी हर
कवि में होती है। जैसे नागार्जुन लिखते हैं प्रतिबद्ध हूँ, सम्बद्ध हूँ,
आबद्ध हूँ वैसे कवि ने भी लिखा है– “लेकिन मेरी स्मृतियाँ कविता
में होंगी / मैं शब्दों के किसी सरल समीकरण में बचूंगा / मेरा अंततः
/ मेरी भाषा में वास करेगा” या अपनी रचना प्रक्रिया शीर्षक कविता
में वह लिखते हैं– “मेरी पुरानी भाषा मेरी नई चुनौती है / और मेरी
नई भाषा एक पुरानी लड़ाई / लड़ते रहने होगा जिसे और भी नये
वक्तों में / नई चुनौतियों से पार पाना होगा / एक पुरानी भाषा के
सहारे / यही फिलहाल मेरी रचना प्रक्रिया है।”
इधर हाल के वर्षों में उन्होंने शृंखलाबद्ध और विषय केन्द्रित
कविताएँ लिखी हैं। उनमें ‘आत्मकथा’ शीर्षक संग्रह की कविताएँ
बिलकुल अलग रसास्वाद और मनःस्थिति की कविताएँ हैं। शृंखला
बद्ध होकर भी ये कविताएँ एक-एक कर के पढ़ी जा सकती हैं। एक
साथ भी और अलग-अलग भी। इन कविताओं में सिर्फ़ कवि की
कथा ही नहीं है बल्कि उसके आसपास और पूरे परिवेश की एक
कथा इसमें मौज़ूद है। बकौल कवि “मुझे आत्मकथा लिखनी है/
yegh
पर लिखते हुए चली आती हैं/ न जाने कितनी कथाएँ / न जाने
कितने लोगों से जुड़ी/ और मैं नियम तोड़ बैठता हूँ।” जब देश में
लॉकडाउन लगा था और हज़ारों-लाखों लोग पैदल अपने-अपने
घरों को आने के लिए अभिशप्त थे, उस समय के वो कारुणिक
दृश्य इस संग्रह में हैं। “जिस सभ्यता में रहता हूँ / उसमें/ न मनुष्य
की ज़रूरत है / जो पटरियों के सहारे घर जा रहा हो /न बासी रोटी
जिसे वह खा रहा हो।” जो उस वक्त के दृश्य थे, वह सच मायने
में बहुत भीषण और हताश करने वाले थे। वह बहुत कारुणिक थे।
जिन्हें देखना सुनना बहुत कठिन था। कवि उस त्रासद पीड़ा को
दर्ज़ कर रहा है– “गोंद में / कंधे पर / ठेले पर / बच्चों को लादे
/ यह देश घर आ रहा है / बैलगाड़ी में/ जुए के नीचे एक आदमी
ने / अपना कन्धा रख दिया है।” वह अपनी शृंखलाबद्ध आत्मकथा
शीर्षक की कविताओं में अपनी कथा नहीं लिख रहे बल्कि समूचे
देश और मनुष्यता की कथा लिख रहे हैं। इस कथा में लाखों मजदूर
हैं जो अपने काम करने की जगह को छोड़कर अपने घर पहुँचना
चाह रहे हैं। कैसे भी और किसी तरह। कोई साइकिल से जा रहा है
कोई पैदल। “एक बेटी रोती हुई जा रही थी / थकान / पीड़ा/ और
भूख़ से /अब मर गई है / समूचा एक वक्त कराहते हुए/ घर आ
रहा है।” इस पूरे संग्रह में आत्म कवि का है और कथा समाज के
साधारण-से साधारण लोगों की है। इसमें केवल मनुष्य ही नहीं हैं,
इसमें कवि का अपना पूरा परिवेश समाया हुआ है। यहाँ कवि की
अपनी समूची पृथ्वी है। मनुष्यों से इतर यहाँ पहाड़ हैं, जंगल हैं,
नदियाँ हैं, पूरी प्रकृति है। इसी सब के बीच कहीं कवि का आत्म
है और यह कविताएँ इन्हीं सबकी कथाएँ हैं जिन्हें पढ़कर एक नए
काव्य सौंदर्य या कहें कविता की अलग राह से गुज़रने जैसा होगा।
चर्यापद शृंखला की कविताएँ ‘समालोचन’ में अपने प्रकाशन
के साथ काफ़ी चर्चा में रहीं। चर्यापद शृंखला की कविताओं में
आज के समय का दुःख-दर्द समाया है। इस जीवन और समय व
समाज की बेचैनियों का कितना विनम्र वर्णन है यहाँ। इन काव्य
पंक्तियों की भाषा कितनी आद्र है। कितनी नरम। जैसे कोई कविता
न कर रहा हो बल्कि बार-बार बुद्ध को पुकार रहा हो। अपनी
समकालीन बेचैनियों और भावों को शृंखलाबद्ध तरीके से रचना
और उसे एक कारुणिक स्वर देना बहुत श्रम का काम है। जाहिर
है ऐसी रचनाएँ बहुत पीड़ादायक होंगी। जैसे यह लिखना-“अन्न
माँगो उस घर से/ जो विपन्न हो / उजड़ा हो दुर्भिक्ष में / उस गाँव
जाओ / उस व्यक्ति से मिलो / जिससे मिलना सबसे सरल हो /
और जिसकी तरह जीना / सबसे कठिन।” इन कविताओं में एक
ख़ास तरह की बेचैनी दिखेगी। मनुष्यता के प्रश्नों से भरी हैं ये
कविताएँ। इनमें अपने समय, समाज और हर तरह की सत्ता से
सवाल करने का साहस है। इन कविताओं का स्वर श्रीकांत वर्मा के
yegh
‘मगध’ जैसा है। वैसी ही छटपटाहट भी। यहाँ करुणा है, प्रेम है,
हृदय की वह मुक्त अवस्था है जिसमें कविता संभव होती है। ऐसी
पंक्तियाँ उसी उच्चभूमि पर पहुँच कर रची जा सकती हैं-
“मैं महीनों / बस्ती के सबसे वंचित व्यक्ति के द्वारे खड़ा रहा
/ भिक्षा के लिए / इतने महीने / मैंने क्या खाया / मत पूछिए /
भन्ते / मैं उस द्वार से रिक्त-पात्र भले / लौटा हूँ / रिक्त-हृदय /
रिक्त-मन / नहीं लौटा।”
प्रकृति बार-बार कवि के यहाँ उपस्थित होती है। प्रकृति के
अनेक बिम्ब अनायास कविताओं में आते हैं। वह प्रयास करके
नहीं रचे जाते बल्कि वह इस तरह से आते हैं जैसे सारी की सारी
कविताओं को इन्हीं रास्तों पर चलना हो। इनसे बचकर न कवि जा
सकता है और न कविताएँ- “प्रकृति ने ही / मनुष्य को प्रज्ञा दी /
प्रकृति ने ही / उर में प्रेम बसाया / प्रकृति के विरुद्ध जाए ऐसा तो/
धम्म नहीं हमारा।”
शिरीष मौर्य की कविताओं और इस काव्य-विकास की यात्रा को
हम दो भागों में बाँट सकते हैं। एक हिस्सा उनके शुरुआती काव्य
संग्रहों का है और दूसरा हिस्सा जिसमें वह शृंखलाबद्ध रचनाएँ
लिख रहे हैं। दोनों में अपने समकालीन समय का यथार्थ दर्ज़ है।
दोनों में फ़रक आया है तो बस कहन का। जब वह शृंखलाबद्ध और
ढाई ह़जार वर्ष पूर्व की घटनाओं से आज के समय को गुम्फित कर
लिख रहे हैं, तो ऐसा नहीं है कि वह अपने वर्तमान से इतिहास की
तरफ भाग रहे हैं या यथार्थ से दूर जा रहे हैं। ऐसा करते हुए वह
समकालीन यथार्थ को और गूढ़ता व कलात्मकता के साथ लिख
रहे हैं। वह समकालीन कविता में एक नया मुहावरा रचने के लिए
तैयार हैं। इसलिए इन कविताओं के स्वर में एक विराट करुणा के
साथ हमें एक विराट हलचल भी दिखती हैं। वह लगातार कुछ
नया खोजने की जुगत में हैं। एक नई काव्यभाषा, एक नये ढंग का
कहन, एक नया मुहावरा। जैसे जब वह लिखते हैं- “मैं भद्रक/
निर्लज्ज हो कहूँ / तो मेरे भीतर भी / कुछ पाप बचा रहा / पर बचा
रहा / प्रेम भी / भन्ते! / मुझे बताइए / कि क्यों मेरी मनुष्यता /
इसके लिए / मुझे धिक्कारती नहीं / ढाँढ़स ही बँधाती है।”
इन विषय बद्ध कविताओं में जीवन का राग छुपा हुआ है। इनमें
गूढ़ता है। यह वर्तमान से निकलना नहीं है बल्कि वर्तमान में और
गहरे धंसना है। हिंसा, घृणा और अन्याय की अनेक घटनाओं के
बरअक्स यह लोगों में करुणा पैदा करने वाली कविताएँ हैं। ये
कविताएँ प्रेम में पगी हुई हैं। इनसे गुज़रते हुए ऐसा लगता है जैसे
मनुष्यता को बचाने के लिए यह कोई करुण पुकार हो। n
संपर्क : हिंदी विभाग,
राजेन्द्र प्रसाद डिग्री कालेज, बरेली
मो. 7455074206
जुलाई से सितंबर 2023 n 517
n असीम : पीयूष दईया
‘मार्ग मादरज़ाद’ से गुज़रते हुए एक पाठक का आलाप
मदन पाल सिंह
वस्तुओं के चित्र मत बनाओ, इसके बनिस्बत उस
प्रभाव को उकेरो जो इन वस्तुओं से उत्पन्न हुआ है।
-मालार्मे
(Lettres à Henri Cazalis / Correspondance)
हिंदी कविता की सहक़ारी समिति के मयखाने में,
भरत मुनि के वरिष्ठ, कनिष्ठ, बलिष्ठ, गरिष्ठ… जैसे
विविध मानस पुत्रों द्वारा कलावादी और लोक के वर्चस्व को लेकर,
न जाने कितने जाम तोड़े जाते रहे हैं। चखना के झूठे दोने उछाले
जाते रहे हैं। बता पाना मुश्किल है।
यहाँ एक तरफ तेल चुपड़ने से दपदपाते कांतिमान माथे पसीने
और मिटटी की सौंधी खुशबू, घूँसा मारकर तोड़ी गयी प्याज,
अब्दुल काका, रफीक़ मियाँ, गफूरन काकी, लाल झंडा, मंदिर-
मस्जिद, गंगा-जमुनी तहज़ीब, हक़-हुकूक, सलाम-नमस्ते, लम्पट,
शहर, शर्म, समझौता, साहस, फासीवाद, उत्तर-दक्षिण, टूल्स और
बुलडोजर…इत्यादि की बात कर रहे हैं। वहीं लोकल के गिलास में
कुछ सज्जन बड़ी ही नरमदिली से ग्लोबल ब्रांड का नीबू निचोड़ रहे
हैं। एक तरफ़ कुछ ऐसे अवतारी हैं जो ग्लोबल से लोकल की ओर
लौटकर सत्तू के फायदे गिना रहे हैं। गहमा-गहमी के इसी माहौल
में, हर पंक्ति में सूक्त सम्मत महाकाव्य समेटे कुछ कवि विभिन्न
शक्तिपीठों को लेकर भौचक्क दीखते हैं। कविता के इस लोकतंत्र में
मेनिफेस्टो, बैलेट पेपर,और चुनाव चिन्ह का बिल्ला इधर से उधर
सरकाये जाने के दौरान, कुछ उत्साही कनखियों से देखते हुए अपनी
अँगुलियाँ साफ़ कर रहें है, जो वमन के पित्त और एक दूसरे का
इज़ारबन्द तोड़ने के कारण खटमदरी बदबू में गर्क हुईं थीं।
चलिए, कल्पना करते हैं कि भाषा फुसफुसा रही है। वह कुछ
कवियों से कहती है कि मुझे बरतने का सार जानो। कुछ गुणग्राही,
संवेदनशील कवि तुरतं दुःख से भरने लगते हैं। उनका कविमन
इतनी पारदर्शी होता है कि चीत्कार सुनी जा सकती हैं। वे प्राक्कथन
और विगम का अंतर मिटा देते हैं। उनकी सक्रियता द्वारा भाषा की
518 n जुलाई से सितंबर 2023
धारिता, उसकी ग्राह्यता, उसके वाहक़ होने का दाय
स्फुरित होने लगता है। ऐसी स्थिति में भाषा पर विचार-
घटना और इनकी सयुक्त आवाज़, क्रंदन की हद तक
हावी हो जाती है। खैर यह भी भाषा को बरतने का
एक तरीका है। इसे त्याज्य कैसे कहा जा सकता है!
इससे इतर नाना प्रकार के कवि-कुल भी उपस्थित हैं,
जिनका ज़िक्र यहाँ नहीं करा जा रहा है। अंतिम छोर पर
कुछ मसृण साधक हैं। ये संख्या में कम है। ये बुदबुदाते हैं। इनके
हाथ में तमाम तरह के दुनियावी काम की तस्बीह होती है। ये भी
उत्प्लावन और उत्क्लेदन से अछूते नहीं है। हालाँकि दूसरे लोगों की
तरह ये भी अपनी आँखों को गोल करके दुनियाँ देखते हैं, लेकिन
इनकी कविता अलग है। ये अलग तरह की कविता रचते हैं। भले
ही ये मोटा काटें, लेकिन कातते बारीक हैं। इस ध्रुव पर रहने वाले
कवियों को, हर तरह के रचनाकारों की तरह समझना आसान है,
लेकिन उनकी रचनाओं को नहीं।
यहाँ एक प्रसंग याद आ रहा है और इस लेख में इस घटना का
संज्ञान लिया जाना आवश्यक प्रतीत होता है। एक बार युवा प्रूस्त
और मालार्मे का वैचारिक विवाद हुआ था। इसमें प्रूस्त ने मालार्मे के
लेखन को अस्पष्ट और भ्रांतचित का दिग्दर्शन करने वाला बताया
था। मालार्मे ने भी 'शब्दों में अन्तर्निहित रहस्य' नामक अपने लेख
में, समकालीन लेखकों पर व्यंग्य प्रकट करते हुए मत प्रकट किया
कि उन्हें गंभीर लेखन पढ़ना नहीं आता। उनकी बुद्धि का स्तर मात्र
अख़बार की सामग्री बाँचने के लिए उपयुक्त है।
लब्बोलुआब यह कि पियूष का शब्द-संयोजन भाषा के गोपन
गुण से अभिप्रेरित हैं। अब उनमें जन-मन-गण और लोक खोजने
वालों को यथेष्ठ सामग्री मिले या नहीं लेकिन इस बात से इनकार
नहीं किया जा सकता कि यह भी भाषा को बरतने का एक तरीका
है। पियूष इसी कुल के होनहार कवि हैं।
अब आते हैं उनकी कविताई पर। पियूष की कविताई से मेरा
परिचय पुराना है। लेकिन जिस दौरान मैं मालार्मे का अनुवाद कर
yegh
रहा था, यह परिचय और गहराया। लंबी कविता ‘ऐरोदियाद’ के की उपरोक्त बीज कविता से– कहीं से भी, किसी भी दिशा से शब्दों
दूसरे अंश (दाई और ऐरोदियाद का वार्तालाप) के एक संवाद में को चुनकर, कहीं भी रखकर उनसे कविता निर्मित की जा सकती है।
मैंने पढ़ा : 'हे औरत! एक चुंबन वध कर चुका होता, यदि सौंदर्य इस क्रम में पियूष की काव्य कथा ‘मार्ग मादरज़ाद' से कहीं से
होता नहीं मृत्यु का पर्याय तो’...वहीं 'मार्ग मादरज़ाद' में आचार्य भी, किसी भी दिशा से कुछ बीजों को चुनकर बिखेरते हैं और अक्स
पियूष 'संभावना व व्याघात' रचते हुए कहते हैं : '…जुगनू मछलियाँ देखते हैं :
नहीं हैं, वर्ना सबकी सीप में मोती होते…। ‘ यहाँ मैं खासतौर पर ‘मार्ग अचानक से, तीन पत्थर मकड़ीले रिक्त हैं, भुला दिए गए
मादरज़ाद’का उल्लेख कर रहा हूँ। क्योंकी इस रास्ते की रचनाओं ने -सालहसाल।
बरबस मेरा ध्यान खींचा। कौन जाने किस इल्हामी इति का केकड़ी रचाव
मालार्मे की रचनाओं के आस्वाद के बाद इस रास्ते पर कुछ और अपने उवाच से।
दावेदारी हैं। कुछ और भी नवोन्मेष है। एक जहाज़ की तबाही का मूँजदार फंदों से बना लगता मादरज़ाद -यह फोकीफ़रोश
रूपक, टाइपोग्राफी मैं मालार्मे की लम्बी कविता 'पासे की एक चाल यह बिन पते का ऐबदार शख़्स।
कभी किस्मत के खेल को नहीं मिटा सकती' में जिस तरह शब्द ----------
अपनी स्वतंत्रता की सत्ता से आनंदित हैं, उसी तरह से यह किरदार दोगली हर बिरादरी
पियूष की कुछ कविताओं में भी उपस्थित है। साथ ही आगे चलने कसैले कौए जैसे हाज़िरी के काज
पर मुझे मालार्मे और पियूष में मितव्ययिता की वह साम्यता दिखी ढोंगी कटीली काट
जो दोनों की कविता का मुख्य गुण है। यहाँ अंतःकरण का विस्तार चिलम चौपाली सँपोला दोमुँहा साँप
दीखता है। इस ऋतु में, कविता की भाषा में इच्छा की आकांक्षा है, -जिन्हें वह लिख नहीं पाता आत्मा को शीर्षक देने।
लेकिन वह सुप्त है। वह निसृत होने में कठिनाई का अनुभव कर रही --------
है– अतः वह रिसती है। उसके शब्दों के बीच में अंतराल है। स्पेस छुतहा छलनाओं, पर्त-पर्त रूपोश की गणना
का अपना रहस्य है जिसे पाठकों और अनुवादकों को भरना होता है। फटेहाल माथा जैसे हिजड़े जैसे फितरत
इसी तरह की रचनाओं को लेकर इसी अवधि और अंतराल के बारे फोकटी रजील, ग़ाफ़िल घड़ियाँ
में मालार्मे कहते हैं कि 'कविता एक रहस्य है और इसके पाठक को मुंतज़िर मादरज़ाद, धुँआता रहता मसानी,
ही इसकी व्याख्या का सूत्र खोजना चाहिए। ' -अपने आपको सबकुछ बताने बैठता तो।
अब यहाँ एक साधारण सा प्रयोग करते हैं। पहले, मालार्मे की यहाँ स्पष्ट हो जाता है कि सूचनाओं की तरह बारीक विवरण में
इसी उल्लेखित कविता के कुछ शब्द कहीं से भी, दाएँ -बाएँ और जाये बिना, दिक् और काल में आविर्भाव और अवसान की यात्रा
ऊपर-नीचे से उठाकर, बिना तारतम्य के लिखते जाते हैं : करती हुई, पियूष की कविताएँ अनगिनत अर्थ खोलती हैं। उन्हें
अखण्ड दिक्क मण्डल से विछेपित कोई दूसरा प्रारब्ध और आप किसी भी तरह बरत सकते हैं– निश्चित दिशा और निश्चित
पृथक रहस्य से गुज़र जाना इसपर सगर्व, निष्कर्ष से परे।
वहाँ निष्प्रयोजन,अस्तय इसी पुस्तक से कुछ और पंक्तियाँ उठाकर कवि पियूष को
विशिष्ट क्रमांक प्रछन्न परवर्ती पुराना दानव रूपवादी कहक़र चिकोटी काटते हैं। इससे निर्मित रूप इस रचना
वही काष्ठ में आलोपित के शब्द विधान और केंद्रीय भाव का अतिक्रमण तो करता है लेकिन
वैवाहिक कामद मधुमास में अवरुद्ध रसाताल समरूप कहन को कमजोर नहीं कर पाता। कुछ शब्दों को एक साथ उठाकर
विलीन वास्तविकता थी स्वयं में कोई घटना लिखने से कविता का एक दूसरा आस्वाद सामने आता है :
सारे व्यर्थ परिणामों की दृष्टि से कि... विदूषक की भूमिका में कसूरवार
...हर विचार, सारा चिंतन प्रसारित करता है फदाफद करते जतन लाख
पासे की एक चाल। करार मरघिल्ला मामला इतना नज़रचोर
यहाँ पर बकलम मालार्मे 'हर विचार, सारा चिंतन प्रसारित करता खुरदरे ऐतराज़ों वाला
है, पासे की एक चाल' इस कविता की अंतिम पंक्ति और निकष है। कतिपय कम्बख़्त फोकटी चकलाघरी
यहाँ आकस्मिक संभावना, संज्ञानता का अतिक्रमण करती है। इस तरतीब देते रह गए,
तरह शब्दों की शक्ति को परम सत्ता के रूप में देखने वाले मालार्मे तिनके भूँकते भजन– भेदभोपा-सान्तगोपन

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 519

 सुलह के लहजे का सच : जीने का मर्मफला सारांश।
मैं इस निष्कर्ष पर पहुँचता हूँ कि 'मार्ग मादरज़ाद' में प्रयुक्त
शब्दों की अभिधा शक्ति को विभिन्न स्रोतों-दृष्टिकोण अनुसार
जाना-समझा जा सकता है। प्रयोग के लिए ये शब्द जब अपनी
पंक्तियाँ तोड़कर, अपने जोड़ीदार से विरत हो, नए युगल या समूह
में संसर्ग करते हैं तब कविता प्रजनन के उस उर्वर समय चक्र में
पहुँच जाती है जहाँ लक्षणा और व्यंजना से अनगिनत अर्थ और
ध्वनि उत्पन्न हो सकती हैं।
एक सीधा सवाल उठता है कि क्या मार्ग मादरज़ाद के शब्द कवि
की अपनी बोलचाल के, अपने सहज शब्द हैं। ऐसा नहीं लगता। तो
इसका अर्थ क्या यह लगाया जाये कि कवि अपने शब्दों के माध्यम
से अपने आपको अभिव्यक्त करने में कठिनाई का अनुभव कर रहा?
महसूस तो ऐसा ही हो रहा है। संभवतः इस प्रक्रिया का स्रोत उनके
परिवेश में हो। इसका उत्तर कवि ही दे सकता है। खैर, इस क्रम में
ये चुने हुए शब्द हैं। और बिना सावधानी के जिनसे हम कविता का
यौगिक बना रहे हैं दरअसल वे सावधानीपूर्वक चुने हुए शब्द हैं। यह
चुनाव किस समय का है, इसका उत्तर भी कवि के पास है। लेकिन
इतना ज़रूर कहा जा सकता है कविता रचने से पहले शब्द संयोजन
/ शब्दों के चुनाव का प्रयोग होता रहा है। और वह भी याँत्रिक हद
तक। जिसमें पहले शब्दों को मील के पत्थर की तरह गढ़ा जाता
है। फिर सीमा, दूरी और विवरण भरे जाते हैं। इन्हें फिर कविता में
प्रयुक्त किया जाता है। बाक़ायदा इस तरह के कविता आंदोलन का
अस्तित्व रहा है।
यहाँ फिर एक प्रसंग याद आ रहा है। अंतिम प्रतीकवादी के नाम
से मशहूर कवि पोल वालेरी का यह वर्णन बड़ा मशहूर रहा है।
यह प्रभाववादी चित्रकार एदगार देगा और शब्दों की असीम शक्ति
में विश्वास रखने वाले मालार्मे के बीच घटित हुआ। दगा कविता
लेखन हेतु भरपूर विचार रखने के बावज़ूद इच्छित कविता नहीं लिख
पा रहे थे। जब वह इसकी शिकायत अपने मित्र मालार्मे से करते हैं
तब मालार्मे जवाब देते हैं : 'मेरे प्यारे दगा, कविता विचारों से नहीं
शब्दों से बनती है। '
यह हिंदी कविता का ‘डार्क वेव’ है जिसमें परिष्कृत और
नवोन्मेषी संयोजन के साथ अपने अनुभवों के समानान्तर एक कवि
अपने अँधेरों को शब्द दे रहा है। जो शब्द जनकविता के शब्दकोश
में बाँध दिए गए हैं, उनका प्रयोग ना दिखने पर इस तरह की रचनाओं
को 'जनक' (जनविरोधी कलावाद) का तमगा ज़रूर मिल जाता
है। यहाँ जन आंदोलन का कोई नारा, व्याकरण और शब्दावली नहीं
मिलेगी लेकिन इसके बावज़ूद यह जन विरत कविता नहीं है।
इस अन्वेषण को परिभाषित करने के प्रयास उतने ही हैं जितने
इसके परीक्षक। अब किसी के लिए यह कविता में काम करने की
520 n जुलाई से सितंबर 2023
कला बन जाती है तो किसी के लिए आत्मा का संगीत। बहुतों के
लिए यह मानसिक विलास है जो सीधा 'कलावादी' होने से जुड़
जाता है। इस कलावादी ध्वज को उतारने के प्रयास होते रहें हैं।
इस समिति के कर्ताधर्ताओं के अनुसार ऐसी रचनाओं में निजता के
अलावा, मानवता की कोई भी अभिव्यक्ति नहीं है। लेकिन क्या यह
मार्ग, यह स्याह रंग सिर्फ़ इस कवि की ही विरासत है। ऐसा नहीं है।
ज़रूरी तो नहीं है कि अपने अनुभव, अपनी निजता जन के अनुभव
ना हों। यहाँ बात भाषा पर भी लागू हो सकती है। क्योंकि जन निरपेक्ष
भाषा में भी जन को जाना जा सकता है। मालार्मे के अनुसार वह सब
जिसका दुनिया में अस्तित्व है एक पुस्तक का दृष्टांत हो सकता है,
सब उसकी तरफ जाता है। फ़िलिप ज़ाकोते किताब को दुनिया को
तरफ ले जाना चाहते हैं। इस क्रम में पियूष जहाँ अपनी सजग भाषा
बुनते हैं वहीं दुनिया से भी नहीं कटते। उनकी आवाज़ाहीं इन दोनों
के बीच में है। दुनियावी अनुभव और किताब के बीच। उनके इस
जन अवसाद को इस किताब के द्वारा जाना जा सकता है :
हलहुजूर के हलकों में हाज़िरी लगाते
जान लेते कि हर ओर हंगामा हाज़िर का है।
यह पियूष की विशेषता है। वहीं कुछ-पाठकों के लिए ग्राह्यता
के मामले में रचना जन के सापेक्ष नहीं है। हालाँकि इस बात से भी
इनकार नहीं किया जा सकता कि ‘सापेक्ष और निरपेक्ष’ का सिद्धांत
कुलभोज के समोसों में स्वाद अनुसार नमक और खाली पत्तल पर
भी काफ़ी हद्द तक निर्भर करता है।
पियूष कवि हैं। स्याह उन्मेष, दृश्य लिए विसंगति अक्स के
प्रति आग्रह के कवि। परिवेश-परंपरा और अनुशासन सम्मत उनकी
नवोन्मेषी भाषा, उनके शब्द स्वयम को एकाधिक अर्थवत्ता देते हैं।
कवि का नवोन्मेष संदश े और उपदेश को व्यक्त करने के बजाए
भाषा की सुदीर्घ प्रकृति की खोज से जुड़ा है। यहाँ ख़ुद की एक ऐसी
भाषा बनती है, जो ध्यान भटकाने की हद तक प्रायोगिक है। यहाँ
तक कि भाषा अपने आप में कर्ता बन जाती है। कवि की निजता
का व्यवहार करती हुई। दूसरों के स्वेद से अस्पृश्यता बरतती हुई।
फिर कला के साथ रहस्य बुनने के दायित्व को भी इस पर डाल
दिया गया है।
एक बात और इस मिज़ाज की कविताओं को तुकांतता में लिखने
का विचार नहीं आता और न ही इनके लिए किसी दूसरे शिल्प के
विकल्प का। इससे गुज़रने पर महसूस होता है कि 'मार्ग मादरज़ाद'
का ‘ऑब्सर्ड मंचन’ किया जा सकता है। इस रचना के शब्दों की
ध्वनि और ध्वनियों के साथ किये जाने वाले आरोह-अवरोह जैसे
प्रयोग इसे कितना विस्तार देंगे। यह भी देखने वाली बात होगी।
उच्च ध्वनि युक्त सावधानी से चुने हुए शब्द, भाषागत प्रयोग,
दुर्बोधता, शब्दों की पारस्परिक स्वीकृति, सलेटी रंग का समायोजन
yegh
जैसी अनेक सलाहियतों के साथ पियूष का यह कार्य, शब्दों की
शक्ति और भाषायी अनुप्रयोग में उनके विश्वास को दर्शाता है।
उनके पूर्वज मालार्मे भग्नपोत के साथ, पासे लिए दिक् और काल
से जूझते हैं। उनके अनुसार यहाँ नियम या कारण न होकर केवल
आकस्मिकता, ब्रह्मांड के साथ है। वहीं पियूष अपने इस संग्रह के
माध्यम से घुन्नेपन और विडंबना के स्लेटी विस्तार में बंधन और
जीवन की यातनाओं के नीचे निराशा और भाषा की ऋतु में भीगते
दिखाई देते हैं। यहाँ लगता है कि शहर में बसा, बेकाबू होता एक
आदमी आत्महत्या करने की हद तक हर रोज सलेटी धुंध में आगे
बढ़ रहा है :
विरल से विरत, विचित्र से मोहग्रस्त।
बहुत दूर देखता, बहुत पास देखता।
कवि की कला संगत के कारण कविता में 'दिखने और उसके
रूपांतरित होने की प्रक्रिया' को भी नज़र अंदाज़ नहीं किया जा
सकता। इस तरह की अनुभव जन्य कविता कूट तालिका के रूप में
हो तो कैसा आश्चर्य! एक और बात कहनी होगी कि 'सभी निसृत
खाध्य हैं' की तर्ज से अलग कवि के यहाँ धैर्य है। कविता पकाने-
परोसने का धैर्य।
इस तरह, यहाँ चित्र नहीं बल्कि उनके अक्स उपस्थित हैं। इस
अक्स और कविताई के मिज़ाज़ के पूर्वज तो दिखाई देते हैं, लेकिन
वंशज काफ़ी कम हैं। n
संपर्क : दिल्ली
मो. 9667456428

n लमही का कहानी विशेषांक अब पुस्तक रूप में अनन्य प्रकाशन, दिल्ली से प्रकािशत

भूमंडलीकरण, उदारीकरण और निजीकरण के दौर में विशालकाय

आवारा पूँजियों ने पिछले दशकों में मानवीयता के साथ जिस तरह
का व्यतिक्रम भरा व्यवहार किया, विजय राय द्वारा संपादित ‘हिंदी
की भूमंडलोत्तर कथाभूमि’ उसका प्रतिबिम्बन करती है। शब्दों का
अपने अर्थों से खिसक जाना, आत्मीय विस्थापन, स्वयं से अलगाव
और व्यवस्था द्वारा लादी गई विसंगतिपूर्ण ऐकान्तिकता की पड़ताल
इस आलोचनात्मक पुस्तक में बहुत महत्त्वपूर्ण तरीक़े से की गई है।
पुस्तकें पढ़कर जब कोई थक चुका होता है और समाज को पढ़ना
शुरू करता है तो सन्त्रास से गुज़रने के बाद, नई प्रस्थापनाएँ अपने-
आप जन्म लेने लगती हैं। यह सब-कुछ अचानक नहीं होता। इनके
पीछे उस पंछी की वेदना शामिल रहती है, जिसे उड़ना भुलवा दिया
गया होता है। अनुभूति की तीव्रता, कल्पना की उड़ान और दुनिया
को बेहतर बनाने की पुरज़ोर कोशिश इसमें बेहद सकारात्मक तरीके
से व्याप्त है। इस दौरान नए जनमाध्यम आए और इन नई तकनीकों
ने मनुष्य को बाज़ार का ग़ुलाम बनाने का प्रयास किया। इनकी
मंज़िलें पहले से तय हैं, रास्ते भले ही मुख्तलिफ़ हों।

मूल्य : रुपये 995.00

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 521

n असीम : शिरोमणि महतो
मनुष्यता के निर्माण की कुलबुलाहट
आरसी चौहान
युवा कवि शिरोमणि महतो वन और खनिज संपदा
से परिपूर्ण राज्य झारखण्ड के ग्रामीण परिवेश से
आते हैं। इनकी रचनाओं में वहां की खुशबू भीतर
तक समाहित है। अपनी भाषा के प्रति यही प्रेम इन्हें
अपने समकालीनों की भीड़ में पहचान छुपाने में
कारगर साबित नहीं हुई और फिर कहीं भी ये अलग
से पहचान लिए जाते रहे हैं। यही वज़ह है कि इनकी
कविताओं में मनुष्यता के निर्माण की कुलबुलाहट को बख़ूबी
महसूस किया जा सकता है। शिरोमणि महतो अपने सामाजिक
परिवेश को कभी दरकिनार नहीं करते हैं। जिस परिवेश में वे जी रहे
होते हैं अपनी कविताओं में उसको बख़ूबी आत्मसात भी करते हैं।
शिरोमणि महतो अपने सामाजिक परिवेश के उन तमाम थके-हारे,
भूले-भटके लोगों को अपने काव्य का नायक नियुक्त करने में कोई
संकोच नहीं करते जिनसे अक्सर आमना सामना होता रहता है।
वह सही अर्थों में लोक के कवि हैं। वह अपनी छोटी-छोटी चीज़ों
से बनी संवेदनाओं की वृहत्तर संसार रचते हैं।
पत्र पत्रिकाओं के माध्यम से इनसे मेरी मुलाकात तक़रीबन दो
दशक पहले हुई किन्तु भौतिक रूप से जनवादी लेखक संघ के एक
कार्यक्रम के सिलसिले में 2019 में आजमगढ़ में हुई। सौम्य और
शांत प्रवृति के शिरोमणि ने पहचान न केवल एक कवि/लेखक
बल्कि शिक्षक के साथ-साथ अभिनेता और सामाजिक कार्यकर्ता
के रूप में भी बनायी है। बकौल श्रीरंग-“80 के बाद के कवियों में
शिरोमणि महतो अपने खास मिज़ाज और नज़रिये के कारण अपना
अलग स्थान रखते हैं। इन्होंने अब के समय के केन्द्रीय कवियों के
सामानान्तर कवि कर्म किया और प्रतिरोध की निजी शैली विकसित
अर्जित की। इन्हें समानान्तर हिंदी कविता की पहली पीढ़ी का प्रमुख
हस्ताक्षर माना जाना चाहिए। “
शिरोमणि महतो की कविताएँ बनावटी और क्लिष्ट भाषा से दूर
सहज और ग्राह्यता की वज़ह से अलग से पहचानी जा सकती हैं।
अब तक इनके गद्य और पद्य में कई संग्रह आ चुके हैं। इनका
522 n जुलाई से सितंबर 2023
पहला कविता संग्रह-‘धूल में फूल‘ (बाल कविता
संग्रह) 1993 के अलावा ‘पतझड़ का फूल‘ (काव्य
पुस्तिका) 1996, ‘कभी अकेले नहीं ‘(कविता
संग्रह) 2007, ‘भात का भूगोल ‘(कविता संग्रह)
2012,‘चाँद से पानी‘ (कविता संग्रह) 2018 और
सभ्यता के गुणसूत्र (कविता संग्रह) 2023 के माध्यम
से हिंदी साहित्याकाश में एक नया आयाम स्थापित
किया है। ‘चाँद का कटोरा‘ में पानी के रूप में जीवन की खोज
करना एवं खनिज भण्डार के रूप में चाँद को देखना कवि कल्पना
की लम्बी उड़ान भरता है- ‘तब कटोरे के पानी में/चाँद को देखता
था/अब चाँद के कटोरा में/पानी देखना चाहता हूँ।’(पृष्ठ 12) यहाँ
कवि बचपन की स्मृतियों को साकार कर बिम्बों का विलोम रचकर
चमत्कृत करता है।
इनकी कविताओं में श्रम को सम्मान दिलाने की पुरजोर कोशिश
भी है। दुनिया को ख़ूबसूरत बनाने में तमाम ऐसे लोगों की भूमिका
होती है जो परदे के पीछे रहक़र काम करने के आदी होते हैं। ऐसे
लोग विरक्ति की हद तक अपने नाम को उजागर करने से बचते हैं।
आदिकाल से वर्तमान तक स्थापत्य कलाओं का जो इतिहास है उसमें
वास्तुकारों का नाम है भी तो नगण्यता की हद तक। ‘अनुवादक‘
कविता में कवि ने एक श्रमसाध्य कार्य का उचित महत्व प्रतिपादित
किया है- “कहीं किसी शब्द को/ खरोंच न लग जाए/या किसी
अनुच्छेद का / रस न निचुड़ जाए / इतना सतर्क और सचेत/ रहता
है हरदम-अनुवादक।” (पृ.13) इसकी अगली कड़ी में ‘चीटियाँ’
श्रमशील के साथ प्रतिरोध भी करना जानती हैं। शिरोमणि महतो
अपनी कविताओं में श्रमिक वर्ग का प्रतिनिधित्व करते दिखाई देते
हैं। यही वज़ह है कि ‘धरती के इन्द्रधनुष में’ एम. एफ. हुसैन की
स्मृति में लिखी कविता देश में व्याप्त असहिष्णुता को रेखांकित
करने की कोशिश करते दिखते हैं- “तुम आजीवन चले/नंगे पांव/
जुड़े रहे ज़मीन से/और तुम्हारी कल्पनाएँ/रंग भरती रही आकाश
की उंचाईयों को /तुम चले गये/छोड़कर-/अपना देश/अपना वतन/
yegh
अपनी मिट्टी/अपनी ज़मीन/अपनी धरती।” (पृ.18) अपनी जड़ों से
कटने की पीड़ा की गहन अनुभूति भीतर तक आंदोलित कर देती है।
कवि स्मृतियों के कैनवास पर शब्दों की तूलिका से रंग भरकर
भूले बिसरे दिनों की यादें ताजा कर देता है। ‘लालटेन‘ कविता में
आधुनिकता की आंधी में लालटेन की बेदखली के साथ मानव
संवेदना का समाप्त होना और छीजते पारिवारिक रिश्ते एवं बिखराव
को इंगित करना कवि की दूरदृष्टि का परिचायक भी है। कवि
तात्कालिक घटनाओं पर भी पैनी नज़र बनाए हुए है। भ्रष्टाचार के
ख़िलाफ़ मुहिम छेड़कर छोटे गांधी के रूप में पहचान बनाने वाले
अन्ना हजारे की जीवटता को उकेर कर न केवल 1857 की क्रांति
के नायक वीर कुंवर सिंह की याद दिला दी बल्कि गांधी के समकक्ष
खड़ा कर फिर से एक नई क्रांति का आह्वाहन भी कर डाला भ्रष्टाचार
और अत्याचार के खिलाफ। जिससे तत्कालीन सरकार की कथनी
और करनी में अंतर करना आम जनमानस को अच्छी तरह से समझ
में आ गया। और रातों ही रात अन्ना हजारे जन नायक बन गये
‘अन्ना हजारे‘ की पंक्तियाँ‘- “कहने को तेरा/रक्त-बीज कोई नहीं/
लेकिन तेरे पीछे /रोयेंगे तेरे-/सवा अरब सगे संबंधी/सचमुच, वह
सौभाग्य गांधी को मिला था।” (पृ.29) जीवन दर्शन को सहज रूप में व्यक्त करती है- “कल क्या होगा?/
शिरोमणि महतो की कविताओं में भाषा और अनुभवों की ताजगी आज क्या होगा?/पल भर बाद क्या होगा?/कुछ भी पता नहीं होता/
अनायास ही नहीं प्रस्फुटित होती बल्कि भोगे हुए यथार्थ के कारण सब कुछ अनिश्चित अज्ञात।” (पृ.49) ‘डेढ़ बजे रात’ कविता में
भाषा चमक उठती है। ‘चौबीस घण्टे’ कविता में गुलगुल के संघर्षों चूहों के माध्यम से भूख़ की तस्वीर खीची गयी है। आज भी यदा
की मर्मांतक पीड़ा को समझा जा सकता है। यहाँ अनुभूति जितनी कदा झारखण्ड,ओडिसा एवं छत्तीसगढ़ जैसे राज्यों में भूख़मरी की
भावनात्मक है उतनी ही विचारशील। इसमें एक आंतरिक द्वंद्व है घटनाओं से दो चार होना पड़ता है। अकाल के बाद भूख़ पर लिखी
बावज़ूद अपने को खपाते जाने की कोई परवाह नहीं- “कहीं कोई बाबा नागार्जुन की कविता “कौए ने खुजलाई पांखें कई दिनों के
उमंग नहीं रंग नहीं/ दिन भर घर को खींचने में/ उखड़ती जड़ों को बाद” में जहाँ भूख़ की तड़प के बाद घर में दानों के दर्शन होते हैं
सीचने में/ख़ुद को खपाने की कोशिश/अपने को बचाने का/कोई वहीं इस कविता में अनाज के दानों के पकने से लेकर घर आने तक
आग्रह नहीं चाह नहीं।” (पृ.42) इस कविता में कहन की सायास के समयन्तराल से ही अकुलाहट और बेचैनी बढ़ने लगती है- “खेतों
कोशिश न होकर एक स्वस्फूर्त प्रवाह और कवि की चेतस दृष्टि है में धान रस भर रहे हैं/अभी दाने भरने में समय लगेगा/ तब तक इसी
जो अपने चारो ओर घटित हुए को खुरदरे अक्षरों में उकेर देने की कदर/चूहों को बिलबिलाना होगा/ माटी,साबुन,कागज खाकर जीना
क्षमता रखता है जो अंतस पटल पर छेनी-हथौड़े की तरह टन टन होगा।”(पृ.60) यहाँ कवि अपने जीवन से हताश और निराश हो
करता रहता है। कभी-कभी शिरोमणि महतो अपने संस्कारों,मान चुका है किन्तु भविष्य के प्रति आगाह भी कर रहा है।
सम्मान,इज्जत,सामाजिक प्रतिष्ठा को लेकर भावी आशंकित भी होते शिरोमणि महतो कहीं कहीं अपनी कविताओं के पात्र के रूप
हैं। ‘साड़ियाँ’ कविता में आधुनिकता की चादर ओढ़े लोग अपनी में उपस्थित होते हैं तो कहीं कहीं पात्र ही शिरोमणि महतो के रूप
नग्नावस्था को ही आदर्श मानने लगते हैं। कवि की आशंका ज्यादा में उपस्थित हो जाते हैं। ‘स्कूटी चलाती हुई पत्नी’ कविता में किसी
घनीभूति होती दीखती है-“कदाचित ऐसा दिन भी आयेगा/हम नंगे स्त्री को स्कूटी चलाना इनके क्षेत्र में कितना हेय दृष्टि से देखा जाता
होकर जाएँगे अजायबघर/और साड़ियों को अपने शरीर से सटा कर/ है कि झलक इस कविता में देखी जा सकती है-“अब तो मेरी पत्नी
महसूसेंगे अपने पूर्वजों की इज्जत।” ( पृ.41) के हौसले बुलन्द हैं/माप लेने को देस-दुनिया / पंख उग आये
‘रिहर्सल’ कविता में कवि की नज़र में दुनिया एक रंग मंच की उसके पावों में /पत्नी स्कूटी चलाती है /अपने मन की गति से /
तरह है जिसमें किसी भी तरह की होने वाली घटनाओं की अग्रिम अब मैं उसके पीछे बैठकर/ देख सकता हॅूं देस-दुनिया।”( पृ. 63)
सूचना नहीं फिर भी जीवन जीने का रिहर्सल लगातार जारी है। जो कवि हार नहीं मानता और समाज में फैले दकियानूसी विचारों को

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 523


अपने स्कूटी के टायरों से कुचलने का साहस भी रखता है जिसकी
परिणति सुखद तो है ही। एक छोटी किन्तु गम्भीर कविता है ‘भड़ास-
“मालिक ने/मैनेजर को डाटा/मैनेजर ने मजदूर को/मजदूर मन
मसोसकर रह गया/घर आकर मजदूर ने/पत्नी को पीटा/और पत्नी
ने बच्चे को/बच्चा रजाई में छुपा/चुपके-चुपके रो रहा है।” (पृ.67)
वाकई अधिकार जिसके पास है, उसके सभी दोष गुणों में बदल
जाते हैं। उसके कुकृत्यों में भी समाज की भलाई के दर्शन होते हैं
तथा उनके देशद्रोहत्व को भी देशभक्ति से अलंकतृ किया जाता है,
क्योंकि समर्थ होने से दोष उन्हें स्पर्श नहीं कर पाते। आजकल जो
भी घटित हो रहा है यह कविता पूरी तरह चरितार्थ करती नज़र आ
रही है। इसकी अगली कड़ी को और मजबूती प्रदान करती कविता
है ‘इस जंगल में’ जहाँ आदिवासियों के जीवन का राग सात सुरों
में सुनायी पड़ता था वहां अब बंदूकों और बम ब्लास्टों की डरावनी
आवाज़ें आ रही हैं। पूरा का पूरा जंगल बारूद की गंध से भर गया
है। महुआ पलास की मादक गंध बिलाने लगी है। यहाँ कवि की
524 n जुलाई से सितंबर 2023
चिन्ता आदिम समाज और वहां व्याप्त आदिम गंध को बचाने को
लेकर है। ‘जंगल में मंगल‘ सूक्ति भी कहीं अपना अर्थ खो न दे को
बचाने की भावुक अपील भी है। इस संग्रह में ‘हवा की दीवार’ भी
एक गंभीर कविता है।
‘पिता की मूंछें’ कविता में कई निहितार्थ छिपे हैं- जहाँ एक ओर
मूंछें सामाजिक मान प्रतिष्ठा की है वहीं दूसरी ओर रौब जमाने की
भी है। कवि को पिता की ‘मूंछें’ शुरू में अच्छी नहीं लगती थी किन्तु
किसी मेले में एक वाकया के बाद अपने इलाके में उनकी ‘मूंछों’
की धाक जम गयी। पिता अपने परिवार का मुखिया होता है जिसके
ऊपर तमाम दायित्वों का भार होता है। किन्तु पिता अपने अंतिम
समय में क्यों बिना के हो गये,कवि को बेचैन करती हैं- “और एक
दिन/बिना कुछ बोले/पिता ने मूंछे कटवा लीं/अब मैं रोज ढूंढता हूँ/
पिता के चेहरे पर पिता की मूंछें।” (पृ.78)
पारिवारिक छीजते रिश्तों को बचाने की महत्वपूर्ण ज़िम्मेदारी
पिता या मुखिया की ज़रूर होती है किन्तु कहीं न कहीं पत्नी की
भूमिका उससे कहीं अधिक होती है। शिरोमणि महतो ‘पत्नी के पॉंव‘
कविता में इसकी पुष्टि भी करते हैं। कवि कल्पना की आंखों से पत्नी
के बाल्यकाल से लेकर किशोरावस्था और अपनी पत्नी बनने तक
का जो सरल और सहज रूप का दर्शन किया है विरले प्रेमी को ही
प्राप्त होते हैं। परिवार को एक सूत्र में पिरोने के लिए पत्नी रात दिन
एक कर देती है तभी तो कवि कह उठता है- “मैं देख रहा /पत्नी के
पांव /और सोच रहा-आंधी-बरसात में /दिन-दुपहर रात में /हमेशा
तत्पर रहते-पत्नी के पांव/कभी थकते नहीं।” ( पृ.80)
इनकी कविताएँ पढ़ते हुए बाइस्कोप के चलचित्र की तरह दृश्य
आंखों के सामने नाचने लगते हैं। निरंजन श्रोत्रिय लिखते भी हैं कि-
“शिरोमणि महतो की कविताओं की प्रकृति देशज है। उन्होंने कविता
के समस्त उपादान अपने स्थानीय परिवेश से लिए हैं। इसीलिए
उनकी कविताओं में एक आन्तरिक सच्चाई व्याप्त है-एक गहन
सहजता के साथ।” ‘बंदरिया’ कविता में ठेठ देशज और स्थानीय
शब्दों का प्रयोग कर हिंदी साहित्य में एक नया वितान रचा है। उन
शब्दों का पूर्ण अर्थ नहीं समझ आने के बावज़ूद बंदरिया के द्वारा
रचे जाने वाले स्वांग के माध्यम से स्त्री विमर्श की अच्छी पड़ताल
की है। जो कम पढ़ी लिखी महिलाएँ भी हैं बंदरिया के मूक प्रदर्शित
स्वांग की सत्यता को देख समझकर उसके दुख से अपने दुख का
मिलान कर सघन होती पीड़ा को हँसी में उड़ेल देना चाहती हैं। और
यहाँ कवि अपनी कविता की समर्थता को सार्थक करने में सफल
हो जाता है। n
संपर्क : आदर्श विद्यालय राजकीय इण्टर कालेज,
कोटाबाग, नैनीताल, उत्तराखण्ड
मो. 9125198748
yegh
n असीम : विवेक निराला
कविता की वर्णमाला में परंपरा का नया भाव बोध
कुमार मंगलम
क्या राजनीतिक तटस्थता, उदासीनता और अपने
समय के सवालों के प्रति चुप्पी ही हमारा यानी
भारतीय मध्यवर्ग का नैतिक विवेक बनता जा
रहा है? क्या दमन ही आज के उत्तर-आधुनिक
और उत्तर-सत्य युग का मूल्य है? वैश्वीकरण,
भूमड ं लीकरण, उदारवाद और मुक्त बाज़ार के आने
पर मनुष्यता को उपहार स्वरूप उपभोक्तावादी मूल्यों
की निर्मिति ब्रांड आकांक्षी मानसिकता, क्रूर और अपराध में लिप्त
हिंसक, नफ़रती, और सांप्रदायिक एवं सत्ता-शीर्षों की गुलामी और
अराजकता को सहने वाला समाज मिला। फलतः समाज में निहित
सभी मूल्यों का सातत्य दमन में केंद्रीकृत होता गया। यह दमन
एकायामी नहीं बल्कि बहुस्तरीय और बहु-आयामी है और इसकी
चरम परिणति में मनुष्य और मनुष्यता ही इसके जद में है। 1909
में जब गांधी हिन्द स्वराज लिख रहे थे तब स्थितियाँ दूसरी थीं
किन्तु कमोबेश मनुष्यता पर ऐसा ही संकट रहा होगा। हिन्द स्वराज
ने औपनिवेशिक वर्चस्व को चुनौती तो दी ही साथ ही हिन्द स्वराज
आज के भयावह स्थितियों में भी एक वैकल्पिक उपाय के तौर पर
मनुष्यता का सहचर बना हुआ है। क्या कविता आज के समय में
दमन का प्रतिपक्ष और मनुष्यता की आवाज़ बनी हुई है? अथवा
पूँजी से गंठजोड़ कर क्रीड़ा-विनोद की वस्तु में तब्दील होती गयी
है। फूको ने कहा था मुक्त पूँजी मनुष्य की आज़ादी या स्वायतत्ता
पर सीधा हमला है। क्या कविता मुक्त पूँजी के दुश्चक्र में फंस
कर आत्मतोष की प्रतीति देने वाली और सोशल मीडिया के भीड़
में प्रदर्शन की चीज़ होती गयी है। विमर्शों की बाढ़ में कविता क्या
वाकई अपने दायित्वों को निभा रही है या कि वह महज आस्तित्विक
आवाज़ और पहचान की राजनीति तक सिमटती गयी है। आज जब
हम अपने समय के यथार्थ को समझने की कोशिश करते हैं और
अपने समय के साहित्य को देखते हैं तो कविता की आवश्यकता
और उसके सारतत्व में प्रतिरोध और जनताना आवाज़ की ज़रूरत
सर्वाधिक महसूस होती है। आचार्य शुक्ल ने भी कविता की ज़रूरत
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की ओर जो संकेत किया है “प्रच्छन्नता का उद्घाटन
कवि-कर्म का एक मुख्य अंग है। ज्यों-ज्यों सभ्यता
बढ़ती जाएगी त्यों-त्यों कवियों के लिए यह काम
बढ़ता जाएगा। मनुष्य के हृदय की वृत्तियों से सीधा
संबंध रखनेवाले रूपों और व्यापारों को प्रत्यक्ष करने
के लिए उसे बहुत से पर्दों को हटाना पड़ेगा। इससे
यह स्पष्ट है कि ज्यों-ज्यों हमारी वृत्तियों पर सभ्यता
के नये-नये आवरण चढ़ते जाएँगे त्यों-त्यों एक ओर कविता की
आवश्यकता बढ़ती जाएगी, दूसरी ओर कवि-कर्म कठिन होता
जाएगा।” क्या कविता आज की प्रच्छान्न्ताओं का उद्घाटन कर रही
है? क्या कविता आज भी जनता की आवाज़ बनी हुई है? क्या वह
दमन के सामने तनकर और डंटकर खड़ी है?
“ध्वस्त हो रहे हैं
एक-एक कर सारे शरणस्थल
निस्तेज हुए जाते हैं सारे दिव्यास्त्र
रोज नई माया रचते हैं मायावी”
विवेक निराला की कविताओं से गुज़रते हुए उपरिवत सभी
चिंताओं और सवालों का जवाब मिलने लगता है। मायावी की
शिनाख्त हमारे समय के समाज-शत्रु की शिनाख्त है। मायावी की
पहचान और स्पष्ट करते हुए वे उन मूल्यों की ओर इशारा करते हैं
जहाँ एक अच्छे आदमी को समझौतापरस्त बना कर रीढ़-हीन और
दोमुँहा बना देने की अनवरत साजिश भाषा-धर्म और जाति के नाम
पर होती है। और आम-जन इन षड्यंत्रों से अभिशप्त है।
“वे अच्छे-भले आदमी के ख़ून को
गंदे पानी में तब्दील कर देते थे
वे तनी हुई रीढ़ को हर इंच पर चिटका देते थे
वे भाषा-धर्म और जाति को चट्टान बना देते थे
अभिशप्त नागरिक जिन पर पटकते थे अपने सिर
वे अच्छे लोगों को सम्मान सहित बुलाते थे अपने खेमे में
और फिर दोमुँहा बना कर छोड़ देते थे”
जुलाई से सितंबर 2023 n 525
 शक्ति और सत्ता के इस खेल में मनुष्यों के साथ साथ भाषा भी
निर्वचन और निर्वसन हुई है। मूल्यों का विघटन मनुष्य को मनुष्यता
के प्राथमिक शर्तों से भी च्युत कर दे रहा है।
“धर्म, ध्वजा, धन और धजा
का शंख बजा
कुल, गोत्र, क्षेत्र और जाति
के विभाजन से
न मनुष्य रह गया मनुष्य जैसा
न देश जैसा रहा देश
न भाषा बची भाषा की तरह
शक्ति के अधियाचन में”
सत्ता द्वारा निर्मित शक्ति संरचना में अर्थ अनर्थ में तब्दील होता
गया और भाव आभाव में। पॉवर पॉलिटिक्स की इस नंगी सचाई को
विवेक निराला न सिर्फ़ दर्ज़ करते हैं बल्कि उसका उद्घाटन सत्ता
की उन दुरभिसंधियों के साथ उजागर करते हैं। निर्वाचन शीर्षक
कविता में वे जिस अमानवीय स्थिति का वर्णन करते हैं वह हमारे
समय के लोकतंत्र की सचाई है। जिस लोकतंत्र को जनता के लिए
जनता के पक्ष में होना था वह जनता के ख़िलाफ़ अनेक दुरभिसंधियों
और हिंसा का कारण बना हुआ है। कभी आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने
कविता के लिए लिखा था, “कविता से मनुष्य-भाव की रक्षा होती
है।” आज सबसे अधिक हमले इसी मनुष्य-भाव पर हो रहे हैं। यह
अनायास नहीं है कि विवेक निराला की कविताओं की केन्द्रीयता
मनुष्य और मनुष्यता के इर्द-गिर्द है। इसके साथ ही भाषा के प्रति
एक गंभीर सजगता इन कविताओं में मौज़ूद है। मनुष्यता का स्खलन
का प्राथमिक संकेत भाषा से ही पता चलता है। विवेक इस बात को
भली-भांति समझते हैं। मूल्यों के विघटन को वे सबसे पहले भाषा में
ही घटित होते देखते हैं। नई वर्णमाला भाषा के स्खलन और हमारे
समाज में व्याप्त विसंगतियों का सबसे सुंदर रूपक है—
“प से पुलिस
फ से फिरौती
ब से बलवा
भ से भगौती
म से मवाली”
वाल्टर बेंजामिन ने साहित्य की सार्थकता को दो रूपों में देखा
है– एक तो साहित्य अगर सार्थक है तो दृष्टि या सन्देश के लिए,
दूसरे अन्तरंग कोमल स्पर्श की अनुभूति के लिए। विवेक निराला
की रचनाओं में इन दो तरह की कविताओं को अलगाना मुश्किल
है। इन कविताओं में बेंजामिन की दोनों युक्तियाँ विन्यस्त होकर
एकमेक हो गयी हैं। प्रेम और करुणा के कोमल भाव और अपने
526 n जुलाई से सितंबर 2023
समय की पहचान और उसके विसंगतियों का उद्घाटन विवेक की
कविताओं में मौज़ूद है। मैं और तुम कविता में विवेक निराला ने
प्रेम के उस उदात्त हो अभिव्यक्त किया है जिसके नहीं होने मात्र
से संसार नष्टप्राय लगने लगता है। यहाँ स्वीकार-भाव इतना गहरा
है कि कविता में जीवन-राग की धडकनों को सुना जा सकता है।
ओक्तोवियो पाज ने कहा है, “कोई भी तब तक कवि नहीं है जब
तक उसे अपने भीतर भाषा को नष्ट करने और एक दूसरी भाषा को
सिरजने के आकर्षण ने लुभाया नहीं है। जब तक उसने अर्थशून्यता
के आकर्षण को और अभिव्यक्त न किए जा सकनेवाले अर्थ के
भयावह अनुभव को जिया नहीं है।” प्रेम में कमोबेश ऐसी ही स्थिति
आती है। प्रेम अपने बुनावट में दूसरे का अनुवाद भर है। अगर प्रेम
नहीं है अथवा प्रेम जब दूर जाता है तो मानुष स्थितियाँ स्वाभाविक
रूप से अपने खालीपन को दूसरे पर डाल देता है। विवेक निराला
ऐसा नहीं करते। वे उस आभाव-शून्यता को अपनी हार बना लेते हैं।
एक विवशता जो प्रेम के खालीपन से पैदा होता है। राम की शक्ति-
पूजा में सबसे विकट क्षणों में सीता की याद राम को क्रियाशील
बनाती है किन्तु ज्ञानेन्द्रपति की मशहूर कविता ट्राम में एक याद की
प्रेमिल स्थिति उस शून्य से उत्पन्न होती है जहाँ से मनुष्य याद के
सहारे उन जीवन-मूल्यों की तलाश करता है और जीवन-द्रव्य पाना
चाहता है। हालाँकि यह तलाश उसे निराश करती है और नायक को
अकर्मण्य बनाती है। विवेक निराला के यहाँ आते आते यह स्थिति
अपने द्वारा ही निर्मित संसार को नष्ट करने तक पहुँच जाती है। प्रेम
में अपने होने के अहं और मीर का वह भारी पत्थर, आत्मा पर जमी
हुई कारण, अपने होने को ही अभिव्यक्त करता है। यह उद्घोषणा
भी पुरुष का घोष है, लेकिन विपर्यय उस भाव को स्वीकारना है जहाँ
वह निस्संग है। यानी प्रेम की यह शून्य स्थिति अपने को मलियामेट
और मटियामेट कर देने की है। प्रेम में होना अगर ऐश्वर्य है तो प्रेम
का न होना सबसे विपन्न-स्थिति भी है।
“मैं जो एक
टुटा हुआ तारा
मैं जो एक
बुझा हुआ दीप
तुम्हारे सीने पर
रखा एक भारी पत्थर
तुम्हारी आत्मा के सलिल में
जमी हुई काई
मैं जो तुम्हारा
खंडित वैभव
तुम्हारा भग्न ऐश्वर्य
तुम जो मुझसे निस्संग
yegh
 मेरी आखिरी हार हो
तुम जो
मेरा नष्ट हो चुका संसार हो”
विवेक निराला की कविताओं का विन्यास और इन कविताओं की
समूची प्रकृति राजनीतिक और ऐतिहासिक होने की है। ये कविताएँ
अपनी परंपरा की गहरी जड़ों से शक्ति अर्जित करते हुए प्रतिरोध का
ऐसा स्वर उत्पन्न करती हैं जो चेतना की खराद पर विकसित होने
वाली चीज़ है। स्थानीयता की प्रकृति और संश्लिष्टता के बोध से ही
यह कविता अपनी सार्वभौमिक स्थिति को पाती हैं।
“भूमंडलीकरण के इस युग में
संकट ही संकट थे
स्थानीय लोग कुछ वैश्विक संकटों से जूझ रहे थे
और वैश्विक लोग स्थानीय संकटों से
मेरा संकट मेरी टूटी खाट थी
जबकि मैं स्वप्न में था
किसानों के पास क़र्ज़ था और उद्योगपतियों के पास मर्ज़
सरकार को किसी से न हर्ज़ था”
एक समय था जब शहर एक सुविधा था। संभवतः कुछ लोगों के
लिए अब भी हो। है ही। किन्तु अधिसंख्य आबादी आज भी शहर में
एक नारकीय जीवन जीने को अभिशप्त है। ग़ालिब के समय तो दिल
भी बाज़ार में मिल जाया करता था। बकौल ग़ालिब—
“तुम शहर में हो, तो हमें क्या गम जब उठेंगे
ले आएँगे बाज़ार से जाकर दिल ओ जाँ और”
हालाँकि बाज़ार एक व्यापारिक इकाई तब भी थी, ख़रीद-
फरोख्त का नाता बाज़ार से तब भी था। किन्तु एक जैविक-बोध
और आत्मीयता थी। एक रागात्मक संबंध मौज़ूद था। किन्तु विवेक
निराला जिस शहर को संबोधित कर रहे हैं वह अजैविक, अमानवीय
और मरा हुआ है। इतना मरा हुआ कि गाँव से आया मनई बार-बार
अपने अंतःकरण को प्रच्छालित कर रहा है और शहर में आत्मा और
स्मृतियाँ दोनों मरती जा रही हैं।
“वे सब अपने-अपने गाँवों से शहर आ गए थे
शहरों में प्रदूषण था इसलिए
वे बार-बार अन्तःकरण को झाड़-पोंछ रहे थे
...
वे निर्मल वातावरण के आग्रही थे
उनके आचरण पर कई ख़ुफ़िया निगाहें थीं
वे बारहा अपनी नीतियों से मात खाते थे और भाषा से लात
क्योंकि उनके पास कोई व्याकरण नहीं था
yegh
कई चरणों में अपनी आत्मा और स्मृतियों में बसे देहात को
उजाड़ने के बाद वे
अपनी काया में निरावरण थे बिलकुल अशरण”
शहरों का यह प्रदूषण सिर्फ़ वायवीय नहीं बल्कि भीतरी भी है।
बाज़ार ने रिश्तों का मानुष-संबंधों का व्यवसायीकरण तो किया ही
उसके साथ ही साथ उसने संबंध जो कि एक मूल्य था को एक
वस्तु और उपयोग में इस्तेमाल की जाने वाली सामग्री के रूप में
अपदस्थ कर किया। मानुष-राग, मानुष-संबंध जैविक नहीं। बाज़ार
के वर्चस्व में मनुष्य हलकान हैं और संबंध फायदे का गुणा-गणित।
विवेक निराला की कविताओं में ऋषि, मिथकीय चरित्र बार-
बार आते हैं। विवेक निराला अपनी इन कविताओं में सबसे अधिक
निगेटिव कैपिविलिटी और मनुष्य-विरोधी अमानवीय स्थितियों को
उजागर करने वाली युक्ति के रूप में ही प्रयोग में लाते हैं। आज
के समय की विसंगतियों को चाहे वह राजनीतिक हो अथवा वह
सामाजिक अभिव्यक्त करना सबसे बड़ी चुनौती है। आज जब चहुँ-
ओर चुप्पी है। डर का माहौल सर्वत्र पैदा किया जा रहा है। तब
एक कवि की भूमिका ओरहन देने की होती है। और ओरहन का
सबसे सुंदर शिल्प उद्धव-गोपी संवाद से बेहतर क्या हो सकता
है। विवेक निराला ने इधर कुछ उद्धव संवाद लिखे हैं। इनकी
राजनैतिक तीक्ष्णता और वर्तमान समस्याओं का सटीक संबोधन इसे
समकालीन और सार्वजनीन बनाती है। सत्ता का रमणीक संसार उन
लोगों से संबधित
ं है जो जनता की कमजोरियों का लाभ उठाते हैं और
सता की नज़दीकी प्राप्त किए रहते हैं। ऐसे में सुंदर का स्वप्न देखने
वाले समानता और न्याय चाहने वाले उपेक्षित होते हैं।
“ऊधौ! जाए रही डेमोक्रेसी
इधर खरीदी, उधर बिकाऊ, निष्ठा ऐसी-तैसी
सत्ता के अमृत फल खातिर, नीति नई उन्मेषी
वे रिजॉर्ट में बंद विधायक, चांपत माल बिदेसी
जब-जब जनांदोलन होई, पागुर कहिहैं भैंसी
आगे सेनाध्यक्ष का करिहैं, कबहूँ ब्यूरोक्रेसी
हर विरोध का गला घोंटिहैं, कोर्ट होयगी पेशी
जेल भेजिहैं लगा के धारा, देशद्रोही के जैसी”
विवेक निराला की कविता की रीढ़ करुणा, राजनीतिक पक्षधरता
और मनुष्यता के सहमेल से तनी हुई है। अपने समय की पहचान
करने वाली ये कविता सचाई की अभिव्यक्ति के साथ-साथ किसी
भी किस्म के अमानुष स्थिति में मनुष्यता के लिए पाथेय होने का
सामर्थ्य रखती हैं। n
संपर्क : अध्यापन, उत्तराखंड मुक्त विश्वविद्यालय, हलद्वानी
मो. 8840649310
जुलाई से सितंबर 2023 n 527
n असीम : पीयूष कुमार
इस ब्रह्मांड की ऊर्जा तुमसे होकर गुज़रती है
भुवाल सिंह
“कविता नए मनुष्य का स्वागत करती है। उसे देखने
के लिए अंतर्नेत्र खोलती है। ... देखे हुए में भी कुछ
नया देखने का अवसर देती है। कविता के सक्रिय
होने का अर्थ जीवन की साधारण स्थितियों को
असाधारण अर्थ से दीप्त कर देना है। समकालीन
कविता ने इसे साधारण व्यक्ति, साधारण बोलचाल,
साधारण शब्द और साधारण स्थितियाँ जीते हुए बार
-बार साबित किया है। यह मीडिया की बहुरंगी और असाधारण
होने के लिए मरी जा रही दुनिया का प्रतिपक्ष है।” (आज की
कविता -विनय विश्वास)
पीयूष कुमार यात्रा के कवि हैं। यात्रा अपने आशय में विस्तृत
दुनिया की तलाश है। यह तलाश अपनी माटी और बानी में रच पग
कर सबको निहारने के अवकाश से भरा है! सबको निहारते हुए यह
गति अपने लोक को समृद्ध करता है! यात्रा जीवी रचनाकार सभी
में होकर रचना में लय रहता है! रचना में लय होकर सब प्रकार के
अतिरेक का निषेध करता है। यह जीवन विस्तार का भी परिचायक
है। यात्रा अनुभव सत्य का इंकलाब है। यह इंकलाब नारे बाजी से
दूर सक्रिय सर्जनात्मक प्रतिरोध का पर्याय है! यात्रा हमें अनुभव
सत्य के अंतःस्पदन से जोड़ती है! विनम्र होकर संवादधर्मी होने का
विरल भाव है यात्रा!
पीयूष की कविताओं में यात्रा स्थायी भाव बनकर चलती है!जो
पीयूष के जीवन संदर्भ का भी पता देती है। पीयूष का जीवन और
रचना अबूझमाड़ [बस्तर] की प्रकृति और संस्कृति के समूहभाव
से शुरू होता है! यह यात्रा छत्तीसगढ़ के मैदान से गुज़रती हुई
सेमरसोत [सरगुजा ] तक पहुँचती है! यह सुखद संयोग है पीयूष की
पहली कविता संग्रह का नाम -'सेमरसोत में सांझ 'है!
सांझ लाज से सिंदूरी हो जाती है:
पीयूष सेमरसोत के भोर, बारिश और साँझ को जनजीवन के मध्य
अनुभव करते हैं। प्रकृति और मनुष्य का संवाद हिंदी कविता की
पुरानी परिपाटी है! पीयूष की समकालीन कविता काल में लिखी
528 n जुलाई से सितंबर 2023
गई कविताएँ पुरानी लीक से दो कारणों से विशेष
है! पहला ये कविताएँ जीवन की प्रकृति साधारण
जीवन में देखती है! कुछ भी भव्य नहीं। दूसरा भव्य
अगर कुछ है तो पहाड़, झरने, पेड़, जंगल, ऋतुएँ,
चिड़ियाँ, खेत और साधारण जन! भव्य का निषेध
और असल भव्य का दर्शन पीयूष की कविताओं की
ताक़त है! कवि के लिए भव्य प्रकृति के साथ जीवन
का रिश्ता है–
“खेतों की मेड़ों पर खिले/कॉसमॉस के नारंगी फूल/हँस कर
बात कर रहे पक रही फसल से/पास ही खपरैल वाले मिट्टी के घर
में/बागर साय का छोटा सा लड़का/आँगन की धूप में लिख रहा है
वर्णमाला/जिसे सुबह देर तक निहार रही है लाड़ से।”
कविता में कथा रचने के हुनर से भरपूर ये पंक्तियाँ भोर की है।
ये सुबह सेमरसोत की है। जहाँ बागर साय के छोटा लड़का जो
वर्णमाला लिख रहा है। उस वर्णमाला को सुबह देर तक लाड़ से
निहार रही है। कवि के लिए भोर का आशय है बचपन की उम्मीद
से है। बचपन को शिक्षा के ज्योतिर्मय झरने से जोड़ने से। भोर का
मानवीकरण वात्सल्य के रूप में परिवर्तित हो जाता है।
स्त्री प्रताड़नाओं के स्वर्ग इस नव महादेश में:
पीयूष की कविताएँ परंपरा की दुहाई और पूजा भाव से दूर
आलोचनात्मक विवेक की विरल बानगी है। परंपरा के नाम पर
अपने समय से संवाद न करने वाली रचनाधर्मिता इतिहास की
शवसाधना है। कवि अपाला, गार्गी, लोपामुद्रा पर लिखते हुए
वैदिक इतिहास में व्यक्त स्त्री की प्रशंसनीय स्थिति तक सीमित
नहीं होते! वैदिक विदुषी अपाला, गार्गी, लोपामुद्रा की कथा कविता
की शुरुआत में बताकर कवि सीधे 'नवीन आर्यावर्त'में वृहदाराजक
उपनिषद लिख रहे याज्ञवल्क्य से तेजस्वी प्रश्न करते हैं-
गार्गी
आज आमसभा सभा में
प्रश्न करके देखो
yegh
 कहो -आसमान से ऊँचा
और पृथ्वी के नीचे क्या है?
तुम्हारे प्रश्न के उत्तर में
आसमान से ऊँची पताका लिए
और पृथ्वी के नीचे
पतन की अनंत गहराइयों तक
कुत्सित अट्टहास के साथ
प्रतिप्रश्न लिए
एक विराट कुपुरुष
नग्न खड़ा है।
प्रश्न करना अस्तित्ववान होने की प्राथमिक पहचान है। शक्तितंत्र
द्वारा जब प्रश्न की बेचैनी को दबाकर यथास्थितिवाद को आगे किया
जाता है। उस स्थिति में मानवीय समाज की स्थापना का मूल्य क्षरित
होता है। ऐसे समाज में तर्क और विवेक का निषेध होता है। मानवीय
हरीतिमा धरती के बरअक्स पतन की अनंत गहराइयों में धंसे कुपुरुष
हमारे समय के कोई भी विवेकशून्य शक्ति हो सकती है। चैनलों के लिए 'स्त्रियों के चेहरे समाज के दर्पण और अस्मिता' के
पीयूष की कविताओं का कालयात्री रूप दर्शनीय है। वैदिक पर्याय न होकर मुनाफाखोरी के माध्यम हैं। लाखों बर्बर मस्तिष्क
और टी.आर.पी बढ़ाने को सर्वप्रधान मानने वाले चैनलों के लिए
युग से सीधे संचार युग में कदम रखते अपाला को केंद्र में रखते वे
लिखते हैं-“अपाला!/काल भिन्न पर देश वही है /आज भी छोड़ने स्त्री के देह, मन और आत्मा महज ख़बर और विज्ञापन है। यह
की परंपरा जारी है जहाँ छोड़ी हुई गुनहगार है/ जिसे टीआरपी की बदलाव सनसनी से प्रसारित है। जो पूरी तरह मनुष्यता रहित है।
चोंच लिए गिद्ध/उसमें चर्म रोग खोजते हैं/और दिखाने के लिए/ इस कविता की ताक़त मीडिया के चरित्र को परत दर परत उखाड़ने
में है। एक ऐसे देश में यह कविता लिखी जा रही है। जहाँ स्त्री को
सैकड़ों मोतियाबिंद वाले कैमरे हैं हजारों चीखते स्क्रीन हैं/जिन पर
टकटकी लगाकर रस लेते लाखों बर्बर मस्तिष्क हैं।” छोड़ने की परंपरा अनवरत है। छोड़ी हुई स्त्री को गुनाह की नज़र से
अपाला! देखा जाता है। इस कविता का अर्थ विस्तार तब होता है जब कवि
यह संचार का युग है या मध्ययुग लिखता है 'टी. आर. पी कि चोंच लिए गिद्ध' इस दुःखद स्थिति में
समझ नहीं आता भी चर्मरोग खोजते हैं। चर्मरोग यहाँ स्त्री का वस्तुकरण है। मीडिया
हिंसक समाज के पैने नाख़ून की दूसरी विशेषता बताते हुए कवि लिखता है–“दिखाने के लिए /
माइक की शक्ल में निकल आए हैं सैकड़ों मोतियाबिंद वाले कैमरे हैं /हजारों चीखते स्क्रीन हैं।” सैकड़ों
यहाँ हर पिता रोता है मोतियाबिंद वाले कैमरे जाहिर हैं मुक्त दृष्टि नहीं होंगे। दृष्टिहीनता
कोई इंद्र नहीं आ रहा उसे ठीक करने कि ओर ही अग्रसर होंगे। स्वस्थ आँखें न होकर रोगग्रस्त दृष्टि होगी।
टी.वी. स्क्रीन एक जमाने में सत्यम्, शिवम् और सुंदरम् का वाहक़
अब विधि के निर्णय के पहले हुआ करती थी। समय के साथ वह चीखती हुई दिखाई और सुनाई
स्त्री के देह मन और आत्मा की त्वचा देती है। यह चीखना वास्तविक होता तब तो सहज संवेदन लय का
बार-बार उतारी जाती है प्रसारक होती। संकटग्रस्त स्थिति का द्योतक होती। लेकिन दुर्भाग्य
खुरच खुरच कर से यह प्रायोजित है। इससे भी ज्यादा विडंबना पूर्ण इस स्क्रीन पर
उनके द्वारा टकटकी लगाकर रस लेते 'लाखों बर्बर मस्तिष्क' हैं। जनता मीडिया
जिनकी बुद्धि गुलाम और आत्मा मरी हुई है के वाग्जाल और चतुर्दिक मायावी संसार में ज़रूरी को ग़ैरज़रूरी
और जो स्वयं निर्वस्त्र हैं। और ग़ैरज़रूरी को ज़रूरी मान बैठी है। ख़बर के ज़रूरी हिस्से माइक
गुलाम बुद्धि और मरी हुई आत्मा संचार युग की शक्ति तंत्र की के लिए कवि कहता है 'यह हिंसक समाज के पैने नाख़ून' हैं। इन
पहचान है। संचार युग के दूत मीडिया के तमाम रूप हैं। टेलीविज़न सब अविवेकी और भ्रमित युगबोध को कवि मध्ययुग की संज्ञा देते

yegh जुलाई से सितंबर 2023 n 529

हैं। अकारण नहीं संचार युग अपने लोभ और बाज़ारू रूप के कारण
आधुनिक युगीन समय के विपरीत जान पड़ते हैं। संचार युग के दौर
के कवि पीयूष कुमार काल का अतिक्रमण कर मध्ययुग की याद
बहुतेरे अर्थों में दिला रहे हैं। दो युगों को आमने-सामने करके कवि
ने हमारे समय 'संचार युग' की वास्तविकता जो लगभग निर्वस्त्र
है। इस विडंबनापूर्ण स्थिति को बेबाकी से अभिव्यक्त किया है।
उन्होंने संचार युग के बहुस्तरीयता को अपाला के माध्यम से प्रगट
कर दिया है।
पीयूष अपनी कविताओं में स्त्रियों को हार्दिक भाव से रचते हैं।
उनके लिए स्त्रियों का होना मनुष्य का होना है। पितृसत्तात्मक ढांचे
के समस्त वर्जना ओं से मुक्त। अधिकार और व्यक्तित्व विकास के
संभावनाओं से पूरित। लोपामुद्रा पर लिखते हुए उन्हें विश्वविद्यालय
के पुस्तकालय में नीति और अधिकारों के मंत्र पढ़ती वर्तमान की
युवतियाँ दिखाई देती है-
लोपा!
अब विश्वविद्यालय के पुस्तकालय में जब तुम पढ़ती हो
नीति के साथ अधिकारों के मंत्र
और विचारों की समिधा एकत्र करती हो
तो जाग उठते हैं
उत्तर वैदिक काल में स्थापित
पुरुष सत्ता के रक्षक
छीन लेते हैं पुस्तक
उच्चारते हैं अपशब्द
करते हैं वमन
तुम्हारी स्वतंत्रता के हवन कुडं में
लोपा!
स्त्री प्रताड़नाओं के स्वर्ग
इस नव महादेश में
वैदिक युग के
किसी अगस्त की प्रतीक्षा
व्यर्थ है!
पुरुष सत्ता के रक्षकों के विरुद्ध सांस्कृतिक प्रतिरोध दर्ज़
कराती यह कविता दो कारणों से विशेष है। पहला दुनिया के सभी
विश्वविद्यालयों के शिक्षा के मूल अधिकार चेतना और विचार
सजगता को स्त्री के माध्यम से स्वर दिया गया है। दूसरा कारण
है यहाँ मुक्तिदाता कोई बाहर से नहीं आएगा बल्कि अपनी मुक्ति
स्त्री को स्वयं संधान करना होगा। पुरुष सत्ता के रक्षक जब ज्ञान
आलोक के प्रतीक पुस्तकों को छीन रहें हैं। अपशब्द उच्चारतें हुए
स्त्री स्वतंत्रता के अगिन जोत को वमन करके बुझा रहे हैं। यहाँ कवि
530 n जुलाई से सितंबर 2023
'स्त्री प्रताड़नाओं के स्वर्ग नव महादेश' जो कोई भी देश हो सकता
है। जहाँ स्त्री सामंतीय बेड़ियों में बंधी हुई है। शिक्षा, अधिकार और
विचार के लिए जहाँ बंदीशें हैं। वहाँ स्त्री को अगस्त ऋषि जैसे
उद्धारक की प्रतीक्षा करना व्यर्थ है। स्त्री जो इस कविता में लोपामुद्रा
नाम से सम्बोधित है। यह लोपामुद्रा समस्त स्त्री का प्रतीक है। जिसे
कवि 'अप्प दीपो भव' की चेतना से सम्पन्न कर रहे हैं। पीयूष की
कविता का अगिन पक्ष यहाँ प्रज्ज्वलित हो उठा है। वे स्त्री के उद्धार
पक्ष को छोड़कर, दया भाव को त्यागकर अधिकार पक्ष पर जोर देते
हैं। स्त्री अधिकार कोई अगस्त ऋषि नहीं दिलाने वाला वह ख़ुद
जूझकर लेनी होगी।
उसके कदमों के नीचे की ज़मीन सुनहरी होती जाती है:
असम की फर्राटा धावक हिमा दास को समर्पित 'ढिंग
एक्सप्रेस'कविता अभिजात्य के विरुद्ध श्रमजीवी की उज्ज्वल
संभावनाओं का प्रतीक है। हिमा दास की ट्रेक पर सनसनाती कदम
लैंगिक भेदभाव और रंगभेद के विरुद्ध अनथक गति और जिजीविषा
का मुकम्मल दास्तान है- “धान के खेतों से उपजी /टखने भर मिट्टी
पानी की ऊर्जा/उसकी रगों से होकर/ट्रेक पर सनसनाती भाग रही
है/और उसके कदमों के नीचे की ज़मीन सुनहरी होती जाती है!...
उसके अंग्रेजी नहीं बोल पाने को/कमजोरी बताने वाला प्रवक्ता चुप
है आज /हैरान हैं अभिजात्य मीडिया के कैमरे /एक दुबली साँवली
फर्राटा भरती देह /उन्हें खींच रही बार-बार/उसकी गति इतनी तेज
है कि/उनके बने बनाए फ्रेम से बाहर हो जाती है!/गोल्डन गर्ल
दौड़ रही है पटरियों पर/ और चंद्रयान भेद रहा अनंत को/यह दो
दृश्य एक साथ हैं/ राष्ट्रगान बज रहा है/ मैडल लटकाए बिटिया
मुस्करा रही है।”
दुबली साँवली देह वाली गोल्डन गर्ल हिमा दास की दौड़ तमाम
अतार्किक मान्यताओं को तोड़ने वाली है। गाँव, रंग, जाति,भ्रूण हत्या
जैसे प्रश्नों के विरुद्ध एक सुनहरी धरती रचने का नाम हिमा दास
है। हिमा की दौड़ और चंद्रयान का अनंत को भेदना इन दो दृश्यों
को एक साथ रखकर कवि ने बेटियों के अंतस में समाहित अनंत
गति को सलाम किया है। इन दोनों दृश्यों के मध्य राष्ट्रगान बज रहा
है और विश्व की समस्त बेटियाँ-“लड़कियाँ तैयार हो रही हैं भागने
को/ ढिंग एक्सप्रेस की तरह!”
आकाशगंगा सहमति में सिर हिलाती है :
स्टीफन हाकिंग को याद करते हुए पीयूष आधी सदी से ज्यादा समय
तक जड़ रही देह चेतना में अंतर्निहित विराट ऊर्जा को निहार लेते
हैं। पूरी कविता स्टीफन के बहाने वैश्विक विकास के मॉडल पर
भी चिंतित है। यह कविता दुनिया के नजरों में शारीरिक अक्षमता
के दुनियावी संदर्भ से जुदा है। पीयूष की कविताई का नायक वही
हो सकता है जो जड़ सोच में अक्षय ऊर्जा और सजलता भर दें।
yegh
स्टीफन की चैतन्य सजलता को रूप देते हुए कवि लिखते हैं–
टेढ़ी गर्दन में ही
गाल की एक मांसपेशी के सहारे पीयूष की कविताएँ गाँधी, जार्ज क्लायड, केली और
जब वह अपनी बात कहता है रेड इंडियन्स तक जाती हुई सभ्यता मीमांसा करती हैं।
तो उसकी आवाज़ करोड़ों-करोड़ दबी कुचली बेचैन और कराहती हुई
सौरमंडल से पार सुनाई देती है आवाज़ों तक संवेदनशील दस्तक देती हैं। प्रकृति को
ठहर जाते हैं धूमकेतु किसान के नजरों से देखती हैं। स्मृति के अतीतबोध में