Professional Documents
Culture Documents
מאמרים
ארליך
נאצר והסטודנטים ()1952-1970
מערכות היחסים של המשטר המהפכני במצרים עם הנוער המשכיל בשנות החמישים והשישים
של המאה ה 20-עברו עם הזמן כמה שינויים בהתאם לשינויים שחלו במהפכה עצמה.
הראשון 1956 -1952 :שנות המהפכה הראשונות ניסיון ההשתלטות על הסטודנטים וגיוסם
למשטר המהפכה .באותן שנים התקיימו מאבקי כוח בתוך קבוצת הקצינים עצמה על עמדות
כוח ,הקצינים הכירו היטב את הפוטנציאל הגלום בסטודנטים .הקצינים פעלו בשתי דרכים:
הראשונה מחוץ לאוניברסיטאות הוצאת המפלגות אל-מחוץ לחוק ( ,)1953והוצאת ארגון האחים
אל מחוץ לחוק בשנת .1955והקים מסגרת פוליטית כפופה אליו "ארגון השחרור" כבסיס
למפלגת השלטון היחידה ושהיה המכשיר הפוליטי החדש של המשטר וגייס מנהיגי הסטודנטים
הדרך השנייה היה מאבק בתוך האוניברסיטאות עצמן .התקציב שהופנה אליהן היה מועט,
בטענה שיש להפנות כספים לחינוך היסודי .בשנת 1954גם נעשה "טיהור" של האקדמיה ,רוב
הפרופסורים הוותיקים פוטרו ,ונאמנות למשטר הייתה בין הקריטריונים להעסקה באקדמיה.
האוניברסיטה הוכפפה לפיקוח של המשטרה החשאית ,ומורי האוניברסיטה היו בין גורמי
מלבד זה המשטר פיקח על מסלול הלימודים" .משרד ההכוונה" שנוסד בשנת 1961קבע את
ההכוונה המקצועית של הסטודנטים ושינה את סדר החשיבות של המקצועות .הוא פגע בחשיבות
מקצועות שהיו יוקרתיים לפני המהפכה – משפטים ומסחר ,עשה את מדעי הרוח והחברה
אחרי הדיפת "המתקפה המשולשת" בשנת 1956החל יחסו של המשטר אל הסטודנטים להשתנות
לטובה .האוניברסיטה החלה גם לספק לסטודנטים שירותים חברתיים ,מגורים במעונות וכדומה.
הסטודנטים החלו לקבל הטבות חומריות (כרטיסי נסיעה באוטובוס) ,ופטור משירות בצבא .שכר
הלימוד הוקטן ,רוב הגרים במעונות היו פטורים מתשלום דמי שכירות .כשהוקם בשנת 1961
"האיחוד הסוציאליסטי הערבי" כמפלגת השלטון ,יוצגו "המשכילים" (סטודנטים ,תלמידי תיכון,
התוצאה של כל זה הייתה היעלמותו של הנוער המצרי המשכיל מהזירה הפוליטית בשנים 1954
– .1968ואולם אין לשכוח גורם חשוב נוסף :דמותו של עבד אל-נאצר שעמד בראש השלטון
במצרים ,והיה דמות נערצת במצרים ובעולם הערבי כולו .ניצחון מצרים בשנת 1956הזניק כמובן
את עבד אל-נאצר אל עמדת אביר הערביות ,אביר המהפכה הערבית שתעמיד את מצרים בראש
המדינה הערבית המאוחדת .הוא מצדו טרח להכין את הנוער המצרי לתפקידו כמנהלה של
המדינה הערבית העתידה לקום .והנוער המשכיל אכן הזדהה אתו ועם חזונו.
ואולם לצד התמיכה המאסיבית מצד הנוער המשכיל ,הלכה וגדלה גם תחושת תסכול אצל
הסטודנט הבודד .במסגרת הכשרתו היה נתון לאינדוקטרינציהַ" ,ת ְו ִע ַיה" ,שלימדה אותו ערכים
של צדק מהפכני ,את חשיבותו שלו כסטודנט וכמשכיל בחברה המצרית ,דיברה איתו על ערכים
של דמוקרטיה ,על כך שהמשטר נותן לפרט את חופש היצירה ועוד .המפגש עם מציאות החיים
היומיומית כסטודנט ,ויותר מזה ,כמשכיל מובטל לאחר סיום לימודיו לא דמו למה שהובטח לו,
3
והתחושה שקיבלו סטודנטים רבים הייתה שארצם רואה אותם כמיותרים .ואולם ,אם בעבר היה
תבוסת 1967הייתה מכה קשה לכל המדינות הערביות שהשתתפו בה ,והיא סימנה את ראשית
שקיעת הערביות המהפכנית ,החילונית שמטרתה איחוד כל העולם הערבי .עוצמת ההלם במצרים
הייתה רבה ,והיא שינתה גם את התנהגות הנוער המשכיל .בפברואר ,1968לאחר שפורסמו פסקי
הדין המקלים במשפט הקצינים שהואשמו בהתרשלות בהכנת המלחמה ,שב הנוער בפעם
הראשונה לרחוב מאז שנת .1954פתיחת שנת הלימודים 1968/9נתנה את האות למרי
סטודנטיאלי נוסף שהזכיר בעוצמתו את מהומות הסטודנטים של סוף ימי המלוכה .מעתה חזרו
הסטודנטים לפעולה פוליטית ואיבדו את הפסיביות שאיפיינה אותם במשך רוב ימי נשיאותו של
עבד אל-נאצר .מעתה גם שבו לגייס את בוגרי האוניברסיטאות ,דבר שהעלה מאוד את איכותו
סאדאת והסטודנטים
בשנות השבעים עדים במזרח התיכון לחזרתו של האסלאם הפוליטי אל הזירה ,לאחר שבשנות
החמישים והשישים דוכאו פעילי התנועות האסלאמיסטיות בכמה מדינות באזור ,במיוחד
במצרים של עבד אל-נאצר .נראה שכישלון חלום הפאן ערביות ,ומידה לא קטנה של אכזבה
לחזור לזירה הפוליטית ,העלו מחדש את האסלאם כדרך חלופית מקורית שבעזרתה יהיה
מהפכת ח'ומיני באיראן בשנת 1979ביטאה את עובדת התחזקות התנועות האסלאמיסטיות באזור,
אם כי מלבד חיזוק מוראלי לא תרמה המהפכה דבר להתחזקות האסלאם הפוליטי באזור .אחת
התופעות המעניינות ,ואולי גם הפרדוקסליות ,של התחזקות תנועות האסלאם הפוליטי משנות השבעים
ואילך הוא שיעורם הגבוה של בוגרי מערכת ההשכלה המודרנית בקרב חברי התנועות הללו ובקרב
הנהגותיהן.
במצרים מגלים שיעור הסטודנטים באוכלוסייה גבוה .הסטודנטים חזרו בשנת 1968לרחובות ,והיו מאז
לגורם פוליטי פעיל וקבוצת לחץ על השלטונות מבמת האופוזיציה למשטר החילוני והאליטות ,שהשפיע
על כיווני המדיניות של נשיא מצרים ,וגם היו לאחד הגורמים החשובים לחזרת האסלאם הפוליטי.
המהפכה האסלאמית באיראן אירעה בתקופה שבה גם במדינות הערביות של האזור גאה גל של חזרה
לאסלאם ,ושל חזרתו של האסלאם הפוליטי :תנועות אסלאמיסטיות שראו את תפקיד העלמא לא רק
לאשר (בדיעבד) את התאמתם לחוקי השריעה של מהלכים פוליטיים ואחרים של השליטים ,אלא
להכתיב את המדיניות ולשלוט בפועל ממש (מה שח'ומיני תיאר כ"שלטון חכמי ההלכה" – וליאת
אל-פקיה) .הגל הזה היה קשור במידה רבה גם להרחבת מערכת ההשכלה הגבוהה .ההרחבה הזו גרמה
במישרין להגדלה ניכרת של מספר רוכשי ההשכלה הגבוהה ,ואולם אלה מצאו את עצמם עם תום
השינויים שעברו על המזרח התיכון בשנות השבעים והשמונים ,המעבר לכלכלת שוק קפיטליסטית
והפתיחות הגוברת לתרבות המערב ,כל אלה הגדילו את הפערים הכלכליים בין שכבת העשירים
(והמקורבים) ,שנהנתה מצריכה ראוותנית של מותרות ,לבין חלקים נרחבים של החברה ,ובכלל זה
משכילים רבים שנידונו לאבטלה ולמחסור .התסכול הגובר בקרבם ,בין היתר גם מקריסת חלום
הערביות החילונית ,הביא לגל של תשובה וחזרה אל האסלאם כזהות אותנטית .מספרם הגדל והולך של
הסטודנטים ,ובהם רבים בני השכבות העממיות וערי השדה ,עשה את הקמפוסים לכר פעולה חשוב של
5
חברים בתנועות האסלאמיסטיות ,ואכן מספר הסטודנטים בתנועות הללו למיניהן גדול ,ובכלל זה בעלי
מהפכת החינוך במצרים :במצרים גדל מספר האוניברסיטאות ופיזורן בערי השדה בימי סאדאת ,גדל
מספר הסטודנטים על-ידי הורדת סף הקבלה .סאדאת גם עודד את כניסתן של אגודות אסלאמיות
לעזרה הדדית (ג'מעיאת) לפעולה בקרב הסטודנטים ואנשי סגל ,כמשקל-נגד לתומכי עבד אל-נאצר .כל
שלב ראשון 1973 -1970הסטודנטים לא הניחו לסאדאת .הם הרבו בפעילות פוליטית אנטי-ממשלתית
בקמפוסים ,וסאדאת עצמו היה מטרה ללעג מצדם .הכרזת שנת 1971ל"שנת הכרעה" הרגיעה לזמן-מה
את הסטודנטים ,אבל בראשית שנת ,1972לאחר שלא אירע דבר (יש לזכור שאחרי 1967היו שלוש שנים
של "מלחמת התשה" – ַח ְר ּב ַאלִ-א סִת נַז אף ,ואחרי מותו של עבד אל-נאצר הכריז סאדאת על "שנת
הכרעה") – היה תסכולם של הסטודנטים גדול .בינואר 1972יצאו הסטודנטים להפגנות אלימות בקהיר.
היקף המהומות ,והעובדה שהסטודנטים עמדו בראשן פגעו במעמדו של סאדאת .יתר על כן ,המרי
התפשט גם בקרב הקצינים הצעירים שהיו בחזית ,ושעתה היו ברובם בוגרי אוניברסיטה .לאחר שדיכא
את המהומות בכוח רב הכריז סאדאת על "שנת הכרעה" נוספת .בסופה של אותה השנה ,באוקטובר
1973אכן יצא למלחמה .גודל הניצחון והשפעתו על מצרים לא עזרו בסופו של דבר לסאדאת ,והנוער
המשכיל לא הלך אחריו.
שלב שני 1977 -1973שלב הפתיחות הכלכלית והפוליטית תחושת הביטחון בעקבות ניצחונו במלחמה
עודדה את סאדאת לעשות שינויים רבים במצרים .כזכור הוא סילק ממצרים את היועצים הסובייטים
כבר לפני מלחמת אוקטובר .הפנייה שלו לעבר המערב וארצות הברית התגברו .הוא שינה לחלוטין את
כיוון הכלכלה ,מ"סוציאליזם ערבי" שאפיין את ימי עבד אל-נאצר לכלכלה קפיטליסטית בנוסח
ה"אנפתאח" .הוא גם פתח יותר את השדה הפוליטי ,אישר פעילות פוליטית בקמפוסים ,אך פעל נגד
גורמים אופוזיציוניים-נאצריסטיים ,ותמך בפעילות של האגודות האסלאמיות.
6
בסופו של דבר ,חיי היומיום של המצרי הממוצע לא השתפרו בעקבות כל השינויים ,הפנייה מערבה
פגעה בלא-מעט אנשים ,וההבדלים הניכרים לעין בין שכבת העשירים והמתעשרים לבין רוב
האוכלוסייה רק הגדילו את המתחים .בינואר 1977הודיע סאדאת על צמצום הסובסידיות למוצרי מזון
בסיסיים (בעקבות דרישה של קרן המטבע הבין-לאומית שהתנתה בכך מתן מלווה למצרים) .גל
ההפגנות האלימות שכונה "מהומות הלחם" שפרץ ב 19 – 17-בינואר היה מן הקשים שידעה קהיר.
השתתפו בהן המוני קהיר שנסחפו אחרי הסטודנטים .גם כאן ,כבעבר ,היה כנראה קונסנסוס בין ארגוני
הסטודנטים של השמאל (שמהם יצאה היוזמה) לבין חברי האגודות האסלאמיות.
שלב שלישי שלב העימותים הקשים 1980 -1977בעקבות המהומות הצר השלטון במצרים את צעדי
הסטודנטים .התמיכה בשמאל ובפאן-ערביות הלכו ונחלשו ,אך הנטייה לעבר האגודות האסלאמיות
הלכה וגדלה ,בעיקר באוניברסיטאות בערי השדה .בשנת ,1979על אירועיה – המהפכה באיראן ,הסכם
השלום עם ישראל – החלו אגודות אסלאמיות לפרוח גם בפקולטות הנחשבות ביותר בקהיר
ובאלכסנדריה .באותה השנה החלו לצמוח גם אגודות של אסלאם קנאי (ג'מאעאת) .חברי הג'מעיאת –
האגודות הפונדמנטליסטיות – מתפשרים עם עובדת קיומה של המדינה הממלכתית .חברי הג'מאעאת
– האגודות הקנאיות – פועלים באלימות כדי להרוס את המדינה ולהקים מדינה אסלאמית במקומה.
מקרב הג'מאעאת יצאו גם רוצחי סאדאת.
המאמר של סיון:
המאמר של סיון :דן במצרים וסוריה ,מאמצע שנות הששים של המאה ה 20עד
.1984
התזה :למרות מדיניות ההתקרבות של סאדאת ושל אסד כלפי התנועות האסלאמיות
אלא שהן לא האמינו להם ופעלו מולם כאופוזיציה לוחמת.
אצלו ,בניגוד לארליך ,קיים דור היסטורי בשנות השבעים והם קנאי האסלאם ,והם
המשך לדור אמצע שנות הששים ,דור שנות השבעים וראשית שנות השמונים ,שאב
7
את החוייה הפורמטיבית שלו מהמדיניות הקשה של נאצר באמצע שנות הששים .אסד
וסאדאת נראו לאחים המוסלמים המשך המשטר הרודני עם חליפה מעודנת לא יותר.
המשטר אותו משטר ,חילוני עם ערכים ותרבות מערבית .האחים המוסלמים המשיכו
להיות אופוזיציה לוחמת למרות ששני המנהגים סאדאת ואסד נסו לקרב אותם אליהם.
בקשר למצרים הדגש במאמר על שני הביטים:
הראשון :ההבדלים בין דור המוסלמים הרדיקלים משנות הששים לבין דור האחים המוסלמים מתקופת בית
המלוכה.
השני :מאפייני צמיחת תופעת הרדיקליזם האסלאמי משנות הששים ועד שנות השמונים
סיון משתמש כמו ארליך במונח "דור היסטורי" אלא שבשונה מארליך הוא אינו מחפש דור
היסטורי שקם בעת ובעונה אחת בכל האזור ,אלא מתייחס לצמיחת התופעה שהוא מכנה "קנאי
האסלאם" .הגורמים לצמיחתו של הדור ההיסטורי של שנות השישים הייתה החוויה המשותפת
של דיכוי משטרו של נאצר ,עליית המדינה הצבאית החילוניות ,וקץ השלטון הקולוניאלי.
הרדיפות שמהן סבלו אנשי האחים המסלמים ,וחווית הכלא שהייתה משותפת לרבים מהם
הוסיפו עוד לאותו אירוע טראומטי שיצר את "דור שנות השישים" של קנאי האסלאם.
בני הדור הזה היו שונים מהאחים המוסלמים "מן הנוסח הישן":
הם לא השתתפו במאבקים אנטי קולוניאליים ,לעומת דור האחים המוסלמים הקודם א.
שהשתתפו במאבקים נגד המדינות הקולוניאליות כמו במצרים נגד בריטניה ובסוריה נגד
יחסו של הרדיקליזם האיסלאמי משנות הששים לשלטונות היה עוין (عدائي) וחשדני (وتشكك), ב.
רובם של בני הרדיקליזם המודרני היו עירונים ,בעוד שרוב חברי חוליות האחים המוסלמים ג.
שיעור הסטודנטים ובעלי מקצועות חופשיים בקרב הרדיקלים המודרניים היה רב יותר וזאת ד.
בזכות התפתחות ההשכלה והכלכלה .לעומתם הקודמים היו בעלי השכלה נמוכה ומצב סוציו
אקונומי נמוך.
הרדיקלים החדשים הצליחו לעשות את החוויה המעצבת שלהם (משנות הששים ולא משנות ה.
השבעים) ,מה שמכנה סיון "החוויה הפורמטיבית" לבסיס השתלבותם של החברים הצעירים
בשנות השבעים והשמונים במסגרות הרדיקליות ,אף-על-פי שהיו יכולות להיות להם חוויות
מעצבות משלהם ,למשל התבוסה של 1967או הניצחון של .1973כך אירע ,לפי סיון ,שלא צמחו
הקודמים חוו החוויות מעצבות שנוצרו בתקופות שלהם החל מהשליטה הקולוניאלית ,משברים
כמו המשבר הכלכלי העולמי ,1929פרשת חבש ,1935מלחמת העולם השנייה ,מלחמת פלסטין
מותו של עבד אל-נאצר ועליית סאדאת וחאפט' אל-אסד יצרו לכאורה מצב חדש במצרים
ובסוריה (שהוו רקע פורה לחזוק התנועות הרדיקליות) :במצרים הוחלף נשיא חילוני בנשיא
מאמין ,שעשה את השריעה (ההלכה המוסלמית) למקור חקיקה ראשי ,שהתיר את פעולת האחים
המוסלמים ואף עודד הופעת אגודות אסלאמיות באוניברסיטאות .בסוריה כמו במצרים הייתה
למלחמת 1973חשיבות רבה בעיני הדתיים משום הצביון הדתי שניתן לה (מלחמת רמדאן ,חלק
מג'האד) .אסד וסאדאת מיתנו מאוד את האטטיזם הכלכלי (הכוון הפרטה) והפגינו יחס מתון
לאסלאם .ואולם הרדיקלים נשארו חשדנים גם במצרים וגם בסוריה .לרבים נראתה מלחמת
1973מלחמה באויב הלא-נכון .מעניין אותם נושאים חדשים חילוניות המשטר והמסרים
המערביים בכלי התקשורת ,הפערים הכלכליים בתוך החברה ,ומצוקות הנוער המשכיל.
שליטת המדינה ועוצמתה לעומת החברה הייתה עדיין אדירה ,והייתה לה שליטה מלאה באמצעי
התקשורת .הטלוויזיה הפיצה ערכים שנראו להם מסוכנים ,הפרסומת הפיצה את אותם הערכים
9
וביעילות רבה .כל זה נראה לרדיקלים כהטפה מעשית לחילון ולשחיתות .הופעת העשירים
החדשים ,וחזרתה של לאומיות "פרעונית" במצרים ,והרדיפות שהחלו לסבול מהן מאמצע שנות
השבעים בסוריה ,כל אלה הותירו בעינה את עוינותם הבסיסית למדינה גם בימי סאדאת וחאפט'
אל-אסד.
עיקר טענותיהם של הרדיקלים נגד סאדאת היה שאין הבדל בינו לבין עבד אל-נאצר מבחינת
החברה שהם שאפו לכונן .ההבדל היחיד היה באמצעים שנקטו להגיע למטרה :עבד אל-נאצר פעל
בברוטליות ואילו סאדאת ברכות יחסית .מבחינת הרדיקלים החברה המצרית בימי סאדאת
הייתה חברה ג'אהילית .המדינה חילונית ,והאוכלוסייה נוהרת אחרי המערב והמודרניות.
תנועת התחייה האסלאמית ,בדמות התנועות הרדיקליות ,משכה אליה את הנוער המשכיל.
ואולם ,הסיבות לכך לא היו נעוצות רק בדתיותו הגדולה ,ולא רק בפעלתנות ובאידאליזם
שמאפיינים את בני הנעורים .סיבה חשובה לא פחות הייתה הפגיעה הגדולה שחשו בגלל הפער
העצום בין הציפיות שעוררו בהם מלחמת 1973ומדיניות הדלת הפתוחה .המלה אכזבה בני
הנוער המשכיל שהעריכו שהשכלתם אמורה לאפשר להם ליהנות מהאפשרויות החדשות מצאו
את עצמם מובטלים או מועסקים בשכר זעום במשרות ממשלתיות .תנאי הלימוד
באוניברסיטאות המשיכו להיות לא-נסבלים ,בעיות השיכון החמירו ,וקשיי היום-יום לא הוקלו.
לצד כל זה הם יכלו להשוות את מצבם למצב החיים במערב כפי שהשתקף בטלוויזיה ובקולנוע,
כל זה הביא את בני הנוער למסקנה שמשטר סאדאת דומה לשלטונם של המונגולים ולכן יש
להילחם בו עד חורמה במסגרת ג'האד ,והחברה ,גם אם אינה נחשבת לכופרת ,הרי שהיא נתונה
בתהליך של נטישת הדת ,ולכן מותר וצריך להילחם ולתפוס את השלטון בכוח.
10
מאמרה של מוניוז :דן בעולם הערבי בשנות התשעים של המאה ה ( 20עד .)1997
התיזה של המאמר :התנועות האסלאמיות זוכות לתמיכה רחבה בקרב הנוער
המשכיל מסיבות סוציולוגיות וכלכליות ולא דווקא בגלל עליה באמונה דתית,
האסלאם נתפס אצל הנוער כמנגנון חלופי לפתרון מצוקותיהם הכלכליות
והחברתיות ,דרך אנטי תזה למשטרים החילוניים לשנוי הסטאטוס קוו החברתי
כלכלי בארצותיהם.
לדברי מרטין מוניוז הנוער הערבי בשנות התשעים הוא קטגוריה חברתית חשובה .בני נוער הם
השחקנים הראשיים בשינוי החברתי הבולט והיסודי ביותר בחברות הערביות כיום :תהליך חילופי
הדורות הנמשך מזה עשור שנים .הדור הנוכחי צמח בשנות השישים והשבעים ,כשהמדינה פעלה
כמדינת רווחה המשמשת בסיס לפיתוח ,וכיום הוא מושפע באופן ישיר מהמשבר החברתי הנובע
מהמודל הזה .עליו לפתור את בעיית האינטגרציה החברתית שלו ואת משבר הניכור הנוכחי.
שני גורמים יצרו מצב שבו שיעור הצעירים (בני פחות מ )25-בכלל האוכלוסייה במדינות הערביות
עולה על 65אחוז :תקופת נעורים ארוכה יותר ,וגידול אוכלוסין מהיר בתקופה הפוסט-קולוניאלית.
עם זאת יש לזכור שהמומחים צופים ירידה מהירה בשיעור הילודה באזור בעשורים הבאים.
ואף-על-פי-כן ,תוצאות התקופה הקודמת מורגשות בדמות אוכלוסייה צעירה ,והדור הצעיר והגדול
הזה רוצה לבוא לידי ביטוי במדינותיו .התופעה הדמוגרפית הזו קרתה בד בבד עם תהליך של עיור
מהיר ,שראשיתו כבר בתקופה הקולוניאלית ,אך הוא התגבר בימי העצמאות .לשני התהליכים (גידול
11
שיעור הנוער בכלל החברה והעיור) הייתה תוצאה דומה בכל המדינות הערביות :הופעת הנוער
העירוני כשחקן חדש וחשוב בזירה הערבית.
העצמאות .הדור שמקור עוצמתו ויוקרתו במאבק הלאומי ,ושהניח את הבסיס למדינת הלאום
הפוסט-קולוניאלית ,מצא את עצמו נאלץ לחפש דרכים חדשות ולחדש בתחום הפוליטיקה ,הכלכלה
והחברה כדי לגרום לאינטגרציה של צעירים ההולכים לכיוון מודלים חברתיים ופוליטיים אחרים,
שבהם יש להוכחת הזהות האסלאמית חשיבות עליונה.
הדור שהקים את המדינה שאב לגיטימציה מעצם השחרור מהקולוניאליזם ,אך הוא מאבד אותה
נוכח הבעיות הסוציו אקונומיות של הדור הצעיר ,הדור הצעיר מבקש להחליף את המנהיגות
המסורתית שנכשלה בטיפול בבעיות החברה להחליפה במנהיגות שמפזרת תקוות לפתרונות
מצוקותיו של הדור הצעיר.
יש להבין שבמונחים סוציולוגיים ,התנועות האסלאמיסטיות ,שהנהגותיהן ואנשי השורה שבהן הם
בעיקר צעירים ועירונים – דבר שבתורו מדגיש את הקשר שבין פונדמנטליזם אסלאמי לדור הצעיר –
מייצגות בעיקר הופעה של עילית פוליטית חדשה ,שהיא חלק אינטגרלי של תהליך המודרניזציה של
העולם הערבי .התופעה הזו נולדה בלי מסגרת קונצפטואלית ,היא תוצאת מה שאפשר לכנות כורח
סוציו-אקונומי :המעבר מהכפר אל העיר ,הגירה ,צרכנות ( ,)consumerismעיור ,התפתחות יחסי
13
המשפחה ,גלובליזציה – וכמו כן היא תוצאת אימוץ המסגרת הפוליטית המודרנית של מדינת
הלאום.
החברות הערביות מתמודדות עם תהליכי שינוי מורכבים ועם היווצרות שסעים חברתיים עמוקים,
וזאת שעה שקיפאון מוחלט של המערכת מונעת כל שינוי של האליטות .היעדר מענה לבעיות
האינטגרציה הכלכלית והחברתית-הפוליטית עלול לגרום להתפרקות חברתית ולאי-יציבות.
ארליך טוען שגם אם בשנות השבעים החלה הנהירה לעבר האסלאם הפוליטי ,אבל זה לא הצליח
ליצור סביבו קונסנסוס כל-דורי" .צעירי האזור נותרו קרועים בין הדרכים "...במילים ברורות יותר
הוא אומר'" :דור היסטורי' כלל-אזורי בעל בשורה חדשה ופעולה משותפת לא פרץ אל פני השטח
לפני אירועי ."2011מוניוז טוענת ,לעומת זאת שבשנות השמונים של המאה ה 20-הופיע במזרח
התיכון דור חדש ,שצמח בשנות השישים והשבעים .בני הדור הזה "הם השחקנים הראשיים בתהליך
ההתחדשות שהחל לפני עשור [כלומר בסוף שנות השמונים] ,עם חילופי הדורות שמסמנים את השינוי
החברתי הבולט ביותר ובעל ההשלכות הגדולות ביותר בחברות הערביות כיום [סוף שנות התשעים]"
14
ההבדל בין ארליך למרטין מוניוז קשור לדרך שבה מתייחס כל אחד מהם למושג "דור" .אצל
ארליך ,הדורות שבהם מדובר הם דורות היסטוריים – "דור היסטורי הוא זה שבניו גיבשו את
תפיסת עולמם בעקבות חווית יסוד מהפכנית ומשותפת ,שהתרחשה בתקופת התעצבותם שלהם
במעבר מן הנעורים אל הבגרות" .אצל מוניוז מרטין ,גם אם אין הגדרה ,ברור ש"דור" הוא קבוצת
של בני אותו הגיל ,או קבוצת גילים ,מה שקראנו "דור ביולוגי" או "דור סוציולוגי" .בהקשר של
מאמרה "נוער ערבי כיום :פער הדורות ,משבר זהות וחסר דמוקרטי" ברור שדור הוא שכבת בני גיל,
ובצורה קונקרטית היא מדברת על מי שגדלו בשנות השישים והשבעים כעל דור .היא אינה מחפשת
"חווית יסוד מהפכנית ומשותפת" ,אם כי כדי להבין את הדור ולאפיין אותו היא בודקת את
הגורמים (המשותפים) שקבעו את דרך עיצובו.
הגורמים שהשפיעו על עיצובו ,לדבריה ,הם בעיקר דמוגרפיים :התארכות משך הנעורים מאז תום
עידן הקולוניאליזם (הרחבת מערכות החינוך וההשכלה דחתה את גיל הכניסה לבגרות ולאחריות עד
24לגברים 20 ,לנשים) .לכך נוספה החקיקה לתכנון המשפחה שדחתה את גיל הנישואין ותרמה
להארכת משך הנעורים .מכאן ששילוב של שיעור ילודה גבוה מאוד בתקופה שאחרי הקולוניאליזם,
ומשך נעורים ארוך הביאו לכך ששיעור הצעירים (מתחת לגיל )25במדינות הערביות היה 65%בשנת
.2000בשנות התשעים הייתה קבוצת גילאי 29 – 20הגדולה ביותר מכל קבוצות הגיל בעולם הערבי.
נוסף על כך תהליך אורבניזציה (מעבר מהכפר אל העיר) לא מתוכנן ובלתי-נשלט הביא לצמיחת
הנוער העירוני כשחקן חדש וחשוב במדינות הערביות – והוא זה שנפגע יותר מקבוצות אחרות
מהמשבר הכלכלי ,החברתי והפוליטי שבו שרויות המדינות הערביות מאז סוף עשור הנפט.
גם אם פני המשבר שונות ממדינה למדינה ,והמדינות עצמן אינן עשויות מקשה אחת ,מכנה משותף
אחד לפחות קשור לאופייה של העילית השלטת בכל אחת מהן :בכל אחת ממדינות האזור שולטת
עילית וותיקה ,שהלגיטימיות שלה הולכת ונשחקת .מקור הלגיטימיות של האליטות באזור קשור
להשגת העצמאות ולהקמת מדינת הלאום ,הישג שהקנה להן בראשית הדרך את תודת ההמון ואת
אמונו .האליטות גם הבטיחו להשיג השגת עצמאות פוליטית ופיתוח כלכלי.
מרטין מוניוז מצביעה על בעיה יסודית של כל המדינות הערביות באזור :כולן אימצו בהצלחה את
מבנה המדינה המערבית ואת מערכות האדמיניסטרציה שלה ,אבל התפיסה של המדינה נשארה זרה,
וכך גם רעיונות כמו שירות ציבורי אתי ופעולה קולקטיבית שהם יסודיים במדינות ששימשו מודל
למדינות באזור .כפי שציין ההיסטוריון המרוקני עבדאללה לרוי" ,למדינה הערבית שצמחה היה
קודם כל גוף בעל שרירים אך מעט אינטלקט ושום תפיסה של חופש" .המדינה הזאת חזקה בגלל
15
מנגנוני הדיכוי שלה ,אך היא חלשה בגלל היעדר תומכות כמו מוסר בסיסי ,אידאולוגיה וחינוך.
בתנאים כאלה לא יכולה להתפתח דמוקרטיה ,ועם הזמן ,גם הלגיטימיות של השלטונות נשחקת,
והנוער שלא הכיר את מאבקי השחרור אינו מכיר בה .המנהיגים במדינות האלה נתפסים
כאוטוקראטיים ,המעבירים את ערכי המעצמות הקולוניאליות על חשבון המורשת התרבותית
האסלאמית שלה בזו אותן מעצמות ,שהעדיפו תפיסות של מודרניות שהלכו יד ביד עם דיכוי.
התוצאה של המשבר הפוליטי ,החברתי והכלכלי היא שחיקה בלגיטימיות של האליטות השולטות
בעולם הערבי ,והתופעה שמרטין מוניוז רואה כחשובה ביותר בסוף המילניום :שבירת הקונסנסוס
שבין המדינה הפוסט-קולוניאלית לחברה ,לצד צמיחת דור חדש שמייצגת אותו עילית חדשה
שפועלת כאופוזיציה ודורשת רפורמות חברתיות ופוליטיות .את צמיחת התנועות האסלאמיסטיות
יש לבחון על רקע זה ,ולא לצמצם את התופעה לצדה הדתי בלבד.
דחיקתם של צעירים רבים לשולי החברה גם כמובטלים ,גם כמי שאינם מאמינים עוד ב"שיטה",
ואינם יכולים להשתלב במפלגות ובתנועות הקיימות מביאה אותם לבחור באחת משלוש אפשרויות:
הגירה (חיפוש עבודה ושיפור מצבם) ,כניעה למצב וניסיון להשתלב בשיטה ,או לחפש אידאולוגיות
חדשות ותנועות שאיתן אפשר להזדהות.
סקרים העלו שככל שהנוער משכיל יותר כך הוא מנוכר יותר למדינה .אותם הסקרים לא מצאו
מתאם בין ניכור לבין אמונה דתית ,ומכאן שהתמיכה בתנועות ובמפלגות הדתיות נובעת יותר
מסיבות סוציולוגיות – יכולתן לשנות את המצב הקיים – ולא מהתגברות הדתיות.
בחברות הערביות יש מאבק דורות שבו הדור המבוגר שולט בפוליטיקה ,ונשען על ערכיו (ערביות,
סוציאליזם ,אנטי אימפריאליזם) ואילו הדור הצעיר ,שהערכים האלה אינם מדברים אל לבו מחפש
ערכים חדשים ודוחה את ערכיו של "האחר" .תהליך ה"אסלאמיזציה" שעובר על החברה קשור לכך.
בתהליך הזה הם ממשיכים ליהנות מהשגי המודרניות ,משקיעים במרחב הציבורי שלהם – העיר
והאוניברסיטה – אך מפגינים בעותה העת את השוני בינם לבין הדור הקודם .כך למשל ,לובשות
בנות הדור הצעיר את הִח ַג 'אּב ולא את כיסוי הראש שלבשו אמהותיהן כי הכיסוי "הישן" סימל
בורות ,אמונות תפלות והדרה ,ואילו החדש מפגין את עובדת השכלתן ,את הנתק מהדור הישן – אך
בלי צורך להיאבק נגדו.
16
בני הנוער של סוף המאה ה 20-מייצגים למעשה סדר חדש שבו הם יכולים להתנגד גם מבחינה
מוסרית וגם אינטלקטואלית לעוצמת הדור הקודם שנידון לאנאלפבתיות בימי הקולוניאליזם .הדור
הצעיר הצליח להחליש את הסמכות הפטריארכלית וגם את סמכותם של המבוגרים בחברה .הם
אינם מחוייבים למסגרות קבוצתיות כמו משפחה ,או קבוצות מוצא ,ומחפשים פתרון לבעיותיהם
בחברה.
הפתרון:
הניכור הגדול ביותר של אלה שקיבלו השכלה או צורה כלשהי של הכשרה אקדמית ,הם תומכים
בפונדמנטליזם האסלאמי .ואין כל קשר ישיר בין ניכור לבין אמונות דתיות-אישיות .היעדרו של קשר
כזה מאשר את ההיפותזה שהמפלגות האסלאמיות זוכות לתמיכה רחבה מסיבות סוציולוגיות ,דהיינו
בשל יכולתן לשנות את הסטטוס-קוו ,ולא בשל עליה גדולה באמונה הדתית.
בארצות ערב הביאו מצוקות דומות צעירים רבים לפנות לתנועות האסלאמיות שהציעו את תרופת
הפלא "האסלאם הוא הפתרון" .באיראן לעומת זאת ,המשטר ששולט בשם הדת ,מפעיל דיכוי
פוליטי ותרבותי ,קשיים כלכליים ושחיתות ,והמתכונת של אנשי השלטון הדתי אינה תרופת הפלא
למצוקותיהם של הצעירים .הם מאשימים את אנשים המשטר במצוקותיהם ומוצאים את הגאולה
באופק אחר.
המצוקות האלה הניעו שני תהליכים מנוגדים :תופעות של התפוררות חברתית ,והשני פוליטיזציה
מוגברת וניסיון לשינוי המשטר.
באשר לראשון ,המצוקות הכלכליות הביאו רבים להגר מאיראן ,התפשטות השימוש בסמים ,זנות
ועוד.
באשר לתהליך השני ,התסכול לא הצליח להביא לפוליטיזציה מרשימה בקרב הצעירים .המשטר
השקיע בחינוך ובהשכלה גבוהה ,חינוך זה הצליח לייצר חברה הומוגנית שרבים מבין המיעוטים
השתלבו בפסיפס החברתי ,והזדהו עם ערכיה .שיוני בתודעה בקרב הצעירים והנשים הביאו לשינוי
בבחירת ח'אתמי שקיוו כי יישם אסלאם עם פנים ליבראליות ולקדם דמוקרטיה ושלטון חוק.
פעולות המחאה של הצעירים התבטאו בשני אופנים:
האחד ,קליל :שינוי סגנון פעילות ,מחיאות כפיים לנואמים אהודים ,חגיגות המונים ברחובות...
והתרסה נגד האסלאמיות הקפדנית והדגשת הפן הלאומי הלא מוסלמי בזהות הלאומית האיראנית.
אין הנ"ל התרחקות של ממש מהדת אלא ניסיון למצוא סינתזה בין אסלאם ליברלי והמוני לבין
תרבות מערבית מודרנית.
השני ,רציני ,התבטא בארגון הפגנות בידי הסטודנטים במשך כל שנות כהונתו של ח'אתמי כנשיא עם
קריאות לליברליזציה .השלטונות דכאו ביד קשה את ההפגנות ורדפו אחרי המארגנים והתומכים.
אך כפי שקרה בהיסטוריה של איראן המודרנית נכשלו צעירים במאבקם במשטר האסלאמי ,איך
ניתן להסביר תופעה זו?
גורם חשוב אחר ,הוא עייפות הציבור לאחר מהפכה ומלחמה ותקוות שנכזבו ,חוששים מניסיון .3
נוסף ,ולמדו מהפלת השאה שעד כמה שהמצב גרוע מהפכה יכולה לעשותו גרוע יותר.
ועוד האינטלקטואלים לא הצליחו בעבר ללכד את ההמונים סביב רעיונות מהפכה ,לעומתם .4
אנשי הדת הצליחו בער לגבש קואליציה מהפכנית וללכד את ההמונים בסיסמאות שהיו
מקובלות על כלל האוכלוסייה.
הסטודנטים עצמן היו חסרי הנהגה בעלת כוח משיכה לאומי .לעומתם גילתה המנהיגות .5
הדתית תחכום פוליטי ומנהיגותי.
הנשיא חאתמי שנבחר בזכות תמיכת הצעירים מלא תפקיד מרכזי בהרס האופוזיציה ,חרף .6
נטיותיו הרפורמיסטיות ,מחויבותו הראשונה כאיש דת היתה נאמנות למשטר והצלת המשטר
האסלאמי מקריסה.
השמרנים הצליחו לגבש חזון חיובי כחלופה לליברליזם בדמותה של ממשלה טכנוקרטית. .7
תבוסת הסטודנטים הביאה לבריחת הצעירים מהפוליטיקה.
19
מאמר חטינה
שנותיו האחרונות של עשור שנות השבעים בתהליך של התגברות הדתיות גם כמסגרת אופוזיציונית
במדינות האזור ,שהלכו והתחזקו בזהותן הנפרדת ובעוצמתן כלפי אזרחיהן .מבחינה מסוימת
הייתה התחזקות מסגרת המדינה הנפרדת במזרח התיכון זרז להרחבת מערכת ההשכלה הגבוהה,
וזאת שעה שהודות להכנסות הישירות או העקיפות של מרבית המדינות באזור מעליית מחירי הנפט
("עשור הנפט") נמצאו גם האמצעים להרחבתה .הרחבת מערכת ההשכלה הגבוהה הביאה באופן
טבעי גם לגידול ניכר של שכבת המשכילים בכלל והנוער המשכיל בפרט .ראינו גם כיצד הלכה וגדלה
באותה התקופה הנהירה אל הארגונים האסלאמיסטיים ,ואולם הנהירה הזו לא הצמיחה "דור
היסטורי" חדש במזרח התיכון .אין פירוש הדבר שמאז שנות השבעים ועד היום לא חזינו
בהתארגנות של מחאה ,לעיתים אלימה ,בכמה ממדינות האזור ,ודי אם נזכיר את "מהומות הלחם"
במצרים בינואר ,1977את האירועים באוקטובר 1988באלג'יריה (שבה איננו עוסקים בקורס הזה)
שבהם נהרגו מאות ,והם סימנו את ראשית המהלך שהוביל בסופו של דבר למלחמת אזרחים
שנמשכה יותר מעשור 1,את פרוץ האנתפאדה הפלסטינית הראשונה בנובמבר 1987ועוד .ואולם עד
אירועי ינואר 2011לא נראו ברחבי המזרח התיכון אירועים שהעידו על פעולה דורית החורגת
מגבולות המדינה היחידה :כל אחד מהמקרים שצוינו ,וכמותם גם כאלה שלא צוינו ,נשאר תחום
במסגרת המדינה שבה אירע ,ולא יצר תגובות חריגות אצל בני אותו הדור במדינות אחרות .יתר על
כן ,בדרך כלל הצליחו שליטי המדינות -רובם בני דור שנות השלושים או ממשיכי דרכם -להשתלט
1על כך ראוJohn Ruedy, Modern Algeria: The Origins and Development of a Nation, :
.Bloomington and Indianapolis 1992, pp. 231-256
20
מאמרו של מאיר חטינה" ,השבת הזהות האבודה :דגמים של חינוך במחשבה האסלאמית
המודרנית" ,עמי איילון ודויד י' וסרשטיין ,מדרסה :חינוך ,דת ומדינה במזרח התיכון .קובץ
המאמר עוסק בתנועות האסלאמיות במזרח התיכון ,דן בהבדל בין תפיסות העולם האסלאמיות
בנושא אדעוה ,האחים המוסלמים מפרשים אותה כהנחלת ערכים וחינוך ודרכה יוצרים קונצנזוס
שיאפשר הגעה לשלטון -הם גישה ליגאלית ,הקצוניים מפרשים אותה ג'האד ואלימות ונקראים
מהפכניים.
לפי תפיסתו של חסן אל-בנא ,מייסד תנועת "האחים המוסלמים" ,החינוך הוא אמצעי חשוב להפצת
ה"ַד ְע ַו ה" .החינוך עצמו כלל יותר מהנחלת ידע וכיוון לעיצוב התנהגותו של המוסלמי .החינוך היה
מעשה חובק כל :הוא כלל "את חיזוק הנפש והגוף ,פיתוח האמונה והמחשבה הראויה ,טיפוח
אקטיביזם והבאת תועלת לאחרים ,לפרט ולמשפחה ולחברה .תכונות אלה יאפשרו למאמין להבהיר
לאשתו את זכויותיה וחובותיה ולגדל כראוי את ילדיו .הן גם ידריכו אותו ביחסיו עם בני זולתו,
בהפצת מעלות טובות ומאבק בסטיות ובמגונה( ".חטינה ,עמ' .)301המשפט האחרון מתייחס ישירות
לצו המוסלמי "ַאלַ-אְמ ר ִּב אלַ-מ ַע רּוף ַו אלַ-נִה י ַע ן ַאלֻ-מ ְנַּכ ר" – הציווי על הטוב וגינוי הרע.
נוסף על כך נועד החינוך האמצעי העיקרי שיאפשר להם להגיע אל לב הקונצנזוס ולחדור אל המערכת
השלטונית .החינוך היה למנגנון גיוס של חברים לתנועה ,וכוון במיוחד אל קהל הצעירים העירונים,
שהיו חשופים יותר מאחרים למודרניות .האחים הקימו בתי ספר של ערב ,ארגנו הרצאות ופעלו
להגברת הוראת הערבית והדת בבתי הספר של המדינה .הם כיוונו את ההוראה גם לנשים ,וניסו
להנחיל להן בעיקר את תפקיד האישה כבסיס המשפחה ,אך גם ידע כללי ומדעים.
גם אם היו גילויים של אלימות בקרב האחים ,במיוחד במצרים ,היא לא הייתה ולא נועדה להיות
עיקר דרכה של התנועה .התנועה העדיפה פעילות בתחומי החברה והחינוך" :ג'יהאד קהילתי ,יותר
21
מאשר צבאי ,היה תו ההיכר שלה והוא זכה למעמד של 'פולחן חברתי' (ִע ַּב אַד ה ִא ְג 'ִת ַמ אִע ַּיה)" (עמ'
.)304
בכך היה הבדל של ממש בין האחים לבין הארגונים האסלאמיים הרדיקליים משנות השישים של
המאה ה .20-בעבור הארגונים הללו הייתה האלימות במסגרת ג'יהאד (במובן של מלחמת קודש) נגד
מה שראו כמשטרי כפירה מצווה של ממש .הגישה המסורתית שביטא חסן אל-בנא עלתה בקנה אחד
עם התפיסה הסונית המקובלת שהעדיפה צייתנות לשליט (כל עוד אינו מחייב את הנתינים לעבור על
אצל האחים ראינו שתפקיד הַד ְע ַו ה ,הקריאה האסלאמית ,לחזק את התפיסות הדתיות של
המוסלמים ,לגרום להם לתיקון מוסרי ולהחזירם אל האסלאם "הנכון" .אצל האיסלאמיסטים
הייתה הכרה בחשיבותה של הדעוה ,אבל לצדה התנגדות לעשייתה לחזות הכול .העשייה החברתית
אינה יכולה להיות חשובה יותר או אפילו חשובה כמו העשייה הצבאית" .התנועה האסלאמית זקוקה
ללוחמים ,לא לפילוסופים" (עמ' .)305מקור ההבדל כנראה בהקשר ההיסטורי של צמיחת התנועות:
תנועת האחים המוסלמים צמחה על רקע של מאבק אנטי-קולוניאלי ,במסגרת מדינה שעוצמתה
הייתה מוטלת בספק ,ואילו התנועות האסלאמיסטיות נאבקו במדינות הלאום העצמאיות שעוצמתן
הייתה רבה ,שמשטריהן נטו בצורה מובהקת לחילוניות ,ושנחלו תבוסה משפילה במלחמת .1967
בעבורם הדעוה נהפכה למכניזם של דו-קיום עם המשטר ,וחששו שפיתוח של תשתית מוסדית ,כמו
בתי הספר ,המכונים וכל המוסדות לתועלת הציבור שהקימו האחים ,יוצר בסופו של דבר נכונות
הרדיקלים ראו בסטודנטים "סקטור אסטרטגי" לגיוס מכמה סיבות .כצעירים הם עדיין רווקים
ואינם מחוייבים למשפחה או למקום עבודה .הם כבר הוכיחו את נכונותם לפעולה פוליטית
22
ולהקרבה ,ובמידה רבה הם הנפגעים הגדולים מכל מהלך ההתמערבות והמודרניזציה של המדינות
שאינו מבטיח להם בדרך כלל דבר מעבר לאבטלה וקיום בצמצום.
גישה שונה הציג השיח' יוסף אל-קרדאוי .מבחינתו ,לצד נגישות מתבקשת ואף הכרחית לכתבי
הקודש לכל ,ולצד השימוש בהיגיון (ִא ְג 'ִת ַה אד) ורכישת הבקיאות בדת ,יש לזכור שלכל מדע יש את
המומחים שלו .על הסטודנטים לעסוק ברכישת השכלה ודעת בתחומי החול ובמיוחד במדעים
(רפואה ,הנדסה ,מחשבים ועוד) ,שמשרתים את הציבור ,ולהניח את העיסוק בשריעה לחכמי ההלכה.
אם יש צורך ,על הסטודנט להתייעץ בסמכות המוסמכת –העאלם– ולא לנסות ללמוד את השריעה
בעצמו.
בין האסלאמיסטים הרדיקלים לבין המתונים יותר היו חילוקי דעות לגבי תפקיד מנהיג הקבוצה
ולגבי העולמא .המתונים הלכו על התייעצות שורא ,ואילו הרדיקלים ראו בציות למנהיג התנועה
חובה מוחלטת .היו שראו במנהיג את מי שמגלם את דרכו של הנביא בראשית האסלאם :מורה דת,
פוליטיקאי ומצביא .היו אף שראו בו בעל תכונות של מהדי .העלאת המנהיג לדרגות כאלה לצד חובת
הציות המוחלט עוררו עליהן ביקורת מצד רדיקלים מתונים יותר .היות המנהיג המחליט היחיד
גורמת לפיצול בין קבוצות רבות ,במקום שתהיה התייעצות בין מנהיגים והצטרפות לתנועה גדולה
אחת .קרדאוי אף הציע להקים מכון שבו יוכשרו מנהיגים שינהיגו בהנהגה קולקטיבית את
המוסלמים.
קרדאוי אף דרש להשיב לידי חכמי ההלכה את עניין פרשנות הדת .הוא ואחרים ניסו להגדיר את סוג
העולמא שעליהם אפשר לסמוך ,אך תבעו חובת ציות לחכמי ההלכה .ואולם הרדיקלים ראו
בעולמאמשתפי פעולה עם השלטונות ,מי שמצדיקים את מדיניות המשטר יותר משהם מקדמים את
ההלכה .ואכן ,בקרב ההנהגה של הקבוצות הרדיקליות היו חכמי הלכה מועטים בלבד.
23
אבל חכמי ההלכה ,שמאז החל תהליך הרפורמות באימפריה העות'מאנית איבדו הרבה מתפקידיהם
וממעמדם ,לא נשארו חסרי אונים .בעזרת כספי מדינה ,רשת של מסגדים ,מכוני דת ואמצעי
התקשורת הם החלו להשתתף בצורה פעילה בהכוונה האסלאמית .השפה המשותפת שמצאו עם
הדעוה של האחים המוסלמים ברחבי העולם הערבי תרמה להמשך סמכותם המוסרית בחברה.
בסופו של דבר ,בין שתי הגישות של האסלאם הלא-ממסדי ,הגישה המהפכנית שדגלה בג'האד אלים
לבין גישה ליגאלית שדגלה בדעוה ובהשתלבות פוליטית ניצחה הגישה המתונה יותר ,אחרי שהגישה
האלימה נכשלה במטרתה לתפוס את השלטון (במצרים ,בסוריה ,באלג'יריה) ,בשל עוצמתה האדירה
בעקבות כישלון גישת הג'האד היה על תומכי הגישה הליגאלית להחליט על דרכם שלהם .בקרב
האחים למשל ,התפתח ויכוח בשאלת הפוליטיזציה של התנועה .השוללים חששו שעשייה פוליטית
תפגע בעשייה החינוכית שתוזנח .רק החינוךַ ,ת ְר ִּב ַיה ,הכשרת דורות של מחנכים שיקימו דורות
חדשים שיחונכו ברוח הדעוה של האחים ,הוא שיביא להשפעה ציבורית יציבה ומתמשכת.
ההשתתפות במערכת הפוליטית המושחתת ,הנגועה בכפירה ובעריצות רק פוגעת במצע האידאולוגי
של התנועה ובתומכיה ,יתר על כן ,עוצמת המדינה לא תאפשר לרוב להשתתף בשלטון .המצדדים
טענו ,לעומת זאת ,שההשתתפות בפוליטיקה אינה משנה מבחינת התרביה ,ושאיפתה אינה שררה
באיראן ,שבה התחוללה המהפכה של ח'ומיני ,התרחק הנוער מדרכה של המהפכה ,ועל אף מאמצי
המשטר לגייסו הוא היה לגורם אופוזיציוני .במדינות הערביות ,שבהן עוצמת המדינה מנסה לעצור
מסייעות להן להגדיל את השפעתן והרדיקליות שלהן מדברת אל ההמונים יותר מהגישות
האסלאמיות הליברליות.
הרפורמות .וזאת משום שמטרת השלטון לא להרוס את המשטר הקיים אלא לשמרו ולשפר את תנאי
החיים במדינה ,לעומתו האופוזיציה בקשה שינוי עמוק ומהותי בשלטון ובחברה.
המתקפה על שוחרי הרפורמות גברה עד שהציגו אותם כסוכנים זרים הפועלים נגד האינטרס הלאומי
של סוריה .המסע הכשיר את הקרקע למתקפה על חסידי הרפורמות ,והחלו התנכלויות לאנשי הרוח
שלהם ולבצוע מאסרים.
האביב הוא הופעת התנועה הרפורמיסטית בסוריה .וכך הובא לסיומו האביב של דמשק.
חושלת האופוזיציה :אל מול היד הנוקשה של השלטונות ,מנהיגי התנועה הרפורמיסטית היו מפולגים
ובעלי אינטרסים מנוגדים והתמיכה הציבורית ממנה נהנו היתה מצומצמת .ולא דברו אל הציבור
שקשה היה לו לקבל את הרעיונות המערביים של הרפורמסטים ,לאור המדיניות המערבית האנטי
ערבית ופרוץ האינתיפאדה הפלסטינית ודיכוי הישראלי והתמיכה המערבית בישראל.
לצד הגידול הדרמטי בהיקף מערכת החינוך חלה ירידה ברמתה .ציבור הסטודנטים לא גילה
אקטיביזם מעבר להשמעת קולות תמיכה ברפורמות ,נהפוך-הוא הבעות התמיכה נועדו למשטר
ולעומד בראשו .מוסדות החינוך שטפחו בתקופת האב יצרו ציבור תלמידים צייתן .אנשי החינוך הפכו
להיות תלויים במעסיקם המדינה ,המרצים וקהל האוניברסיטאות לא הוא שהביא לאביב של דמשק
אלא דווקא אנשי רוח קשישים שחלקם היו שנים רבות מחוץ למדינה.
אמנם הסטודנטים מודאגים לעתידם אך הם מסתפקים בהפגנות מאורגנות על ידי השלטונות.
התנועות האסלאמיות הובילו את המחאה :האפיק האסלאמי אחד האפיקים שנווטה אליו תנועת
המחאה נגד השלטונות .אך זיכרונות הדיכוי המרד שלהם משנת 1982בחמא לא שכחו .השלטונות
עודדו לעתים פריחת מוסדות חינוך דתיים המטפחים דור של צעירים אסלאמיים שקשה היה לחזות
לאן ישים את פניו .ואף עם עלייתו של בשאר התיר פרסום ספרי מנהיגי האחים המוסלמים.
התוצאה אופוזיציה חלשה וכישלון האביב של דמשק
26