Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

Μερικές σημειώσεις για τον Δ' Ευαγγελιστή

F.F. Bruce
[σελ.101]
Ι. Ο ΜΑΡΤΥΣ ΤΗΣ ΠΑΠΙΑΣ

Στον πρόλογο των πέντε βιβλίων του Exegesis of the Dominical Oracles (απ. Euseb. HE iii. 39), ο Παπίας λέει:

«Αν ερχόταν ποτέ κάποιος που είχε συντροφιά με τους Πρεσβύτερους, θα ρωτούσα για τα λόγια των
Πρεσβυτέρων: «Τι είπε ο Ανδρέας ή ο Πέτρος, ή ο Φίλιππος ή ο Θωμάς ή ο Ιάκωβος, ή ο Ιωάννης ή ο Ματθαίος
ή οποιοσδήποτε άλλος από τους μαθητές του Κυρίου; Και τι λένε ο Αριστείων και ο Γέροντας Ιωάννης,
οι μαθητές του Κυρίου;»

Οι περισσότεροι μελετητές σήμερα, ακολουθώντας τον Ευσέβιο, βρίσκουν δύο Ιωάννη στο απόσπασμα, και μπορεί
να έχουν δίκιο. Ο Ευσέβιος, σίγουρα, είχε ένα τσεκούρι να αλέσει, γιατί χάρηκε που βρήκε ένα πιθανό μη-
αποστολικός συγγραφέας για την Αποκάλυψη. αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τέτοιους αμερόληπτους
μελετητές όπως ο Tregelles και ο Lightfoot, οι οποίοι επίσης διέκριναν δύο Johns εδώ. Αλλά το ερώτημα δεν έχει
κλείσει σε καμία περίπτωση. Ενάντια στους Tregelles και Lightfoot μπορεί να αναφερθούν οι Salmon και Zahn. Ο Lawlor
και ο Oulton, στην έκδοσή τους του Eusebius (1928), λένε στη σημείωσή τους για αυτό το απόσπασμα (Τόμος
II. σελ. 112,):

«Αλλά ο συλλογισμός του Ευσέβιου δεν φαίνεται πειστικός: και το επιχείρημα άλλων που έχουν καταλήξει
στο ίδιο συμπέρασμα σε άλλες γραμμές είναι αμφίβολης ισχύος (π.χ. Schmiedel στο Encyc. Bib., 2506ff.,
Harnack, Chron. i. 660ff.).»

Και ο καθηγητής CJ Cadoux, ο οποίος δεν θα είναι ύποπτος για συντηρητική προκατάληψη, γράφει στο Ancient
Smyrna (1938), σελ. 317n.:

«Πολλοί ισχυρίζονται ότι ο ίδιος ο Παπίας διέκρινε τον Ιωάννη τον Απόστολο και τον Ιωάννη τον
Πρεσβύτερο: αλλά τα λόγια του μπορεί να σημαίνουν εξίσου ότι τα θεωρούσε πανομοιότυπα».

Ο Ειρηναίος, ο ίδιος ακροατής του Πολυκάρπου, λέει ότι ο Παπίας ήταν ακροατής του Ιωάννη και σύντροφος
του Πολυκάρπου» (adu. haer. τ. 33. 4). Ο Ευσέβιος, ωστόσο, πιστεύει ότι ο Παπίας ξεκαθαρίζει ότι, ενώ είχε
ακούσει τον Αριστίωνα και τον Γέροντα Ιωάννη, «δεν ήταν καθόλου ακροατής και αυτόπτης μάρτυρας των
αγίων Αποστόλων» (τοπ. cit.).

[σελ.102]

Οι αντιμαρσιονιτικοί πρόλογοι των Ευαγγελίων χρονολογούνται τώρα γενικά γ. 160-180. Μόνο ο Λουκάνος
Πρόλογος σώζεται στην αρχική ελληνική γλώσσα. αυτά για τον Μάρκο και τον Ιωάννη διασώζονται στα λατινικά.
Το Johannine one τρέχει:

«Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δημοσιεύτηκε και δόθηκε στις εκκλησίες από τον Ιωάννη όταν ήταν ακόμη στο
σώμα, όπως λέει ο Ιεραπόλετης, ο Παπίας με το όνομα, ο αγαπητός μαθητής του Ιωάννη.

Ο Δρ. Ο Cadoux συνεχίζει: «Πολλοί προτρέπουν επίσης ότι ο Παπίας δήλωσε ότι ο Ιωάννης σκοτώθηκε από τους Εβραίους (και
ένας

επομένως, πιθανώς, στην Παλαιστίνη πριν από το 70 μ.Χ.): αλλά τα στοιχεία που δήλωσε και εννοούσε ο Παπίας είναι αργά και
εξαιρετικά επισφαλή».
Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

πέντε Εκτελεστικά βιβλία.2 Πράγματι έγραψε το Ευαγγέλιο με ακρίβεια κατά την υπαγόρευση του Ιωάννη.
Όμως ο αιρετικός Μαρκίωνας εκδιώχθηκε από τον Ιωάννη, αφού τον αποκήρυξε για τις αντίθετες απόψεις
του. «Του είχε μεταφέρει γραπτά ή γράμματα από αδέρφια που βρίσκονταν στον Πόντο».

Δεν μπορούμε να ασχοληθούμε εδώ με την περίεργη αναφορά στον Marcion, στην οποία ο Dr. Ο Robert Eisler βασίζει μέρος
της φανταστικής θεωρίας του στο The Enigma of the Fourth Gospel (1938). Κατά τα λοιπά, ο Πρόλογος αναφέρει
ότι ο Παπίας (1) απέδωσε την πατρότητα του Τέταρτου Ευαγγελίου στον Ιωάννη, (2) ήταν μαθητής του Ιωάννη,
(3) αντέγραψε το Ευαγγέλιο κατά την υπαγόρευση του Ιωάννη. Δεν υπάρχει καλός λόγος να αμφιβάλλουμε για
την πρώτη δήλωση. Μας δίνει, έμμεσα, την αρχαιότερη μαρτυρία για την συγγραφή του Ευαγγελίου από τον
Ιωάννη.3 Το δεύτερο υποστηρίζει τον Ειρηναίο. το τρίτο, αν και δεν είναι αδύνατο αν το δεύτερο είναι αληθινό,
είναι για άλλους λόγους απίθανο, και ίσως εξηγείται καλύτερα από την πρόταση του Lightfoot (Essays on
Supernatural Religion, σελ. 214) ότι τα « έγραψαν» του Παπία (¢pšgrafon ή a ¢pšgrayan ) έχει παρεξηγηθεί ή
παρερμηνευτεί ως «έγραψα» (¢pšgrafon ή a ¢pšgraya).4

II. ΕΝΑΣ ΔΕΥΤΕΡΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΣΤΗΝ ΕΦΕΣΟ;

Στα Αποστολικά Συντάγματα του τέταρτου αιώνα , vii. 46, υπάρχει ένας κατάλογος επισκόπων που φέρεται να
διορίστηκαν σε διάφορες έδρες κατά τη διάρκεια της ζωής των Αποστόλων, μεταξύ των οποίων «στην Έφεσο, ο
Τιμόθεος διορίστηκε από τον Παύλο και ο Ιωάννης που διορίστηκε από εμένα ο Ιωάννης». Η ιστορική αξία αυτού
του καταλόγου είναι πρακτικά μηδενική (π.χ. ο Ιγνάτιος λέγεται ότι έγινε επίσκοπος Αντιοχείας από τον
Παύλο!), εκτός από το ότι τα ονόματα δεν είναι εφευρέσεις. Αυτό θα μπορούσε να ληφθεί ως απόδειξη για δύο
Ιωάννη στην Έφεσο, τον Απόστολο και έναν δεύτερο

[σελ.103]

Ιωάννης, διορισμένος επίσκοπος από τον Απόστολο· αλλά η δήλωση μπορεί να είναι απλώς ένα συμπέρασμα από τον
Ευσέβιο.

Σε ένα άρθρο για το «The Authorship of the Fourth Gospel» στο Bulletin of the John Rylands Library, xiv (1930), pp. 333
επ., Δρ. Ο A. Mingana αναφέρει ότι κάποια Peshitta MSS. περιέχουν μια πραγματεία που αποδίδεται στον Ευσέβιο, η
οποία δίνει μια σύντομη αναφορά για καθέναν από τους Δώδεκα Αποστόλους και Εβδομήκοντα Μαθητές (αν και ο
Ευσέβιος, HE i. 1,2, λέει ότι «δεν υπάρχει πουθενά κατάλογος των Εβδομήκοντα»). Η ενότητα για τον Ιωάννη,
μεταφρασμένη από το συριακό απόσπασμα του Μινγκάνα, έχει ως εξής:

«Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ήταν επίσης από τη Βηθσαΐδα. Ήταν από τη φυλή του Ζαβουλών. Στην αρχή
κήρυξε στην Ασία και στη συνέχεια εξορίστηκε από τον Τιβέριο Καίσαρα στη νήσο Πάτμο. Μετά πήγε στην
Έφεσο και έχτισε την εκκλησία σε αυτήν. Τότε πήγαν μαζί του τρεις μαθητές, και εκεί πέθανε και τάφηκε.
[Αυτοί οι τρεις ήταν] ο Ιγνάτιος, ο οποίος στη συνέχεια έγινε επίσκοπος στην Αντιόχεια και ρίχτηκε
στα θηρία στη Ρώμη. Ο Πολύκαρπος, ο οποίος στη συνέχεια έγινε επίσκοπος στη Σμύρνη και στέφθηκε στη
φωτιά. Ιωάννη, στον οποίο ανέλαβε την ιεροσύνη και την επισκοπική έδρα μετά από αυτόν. Αυτός τότε
[ο Ευαγγελιστής, έχοντας ζήσει πολύ καιρό

2
Το λατινικό είναι διεφθαρμένο: in exotericis id est in extremis quinque libris. Προφανώς το extremis είναι μια παραφθορά του externis ή
extraneis, μια στιλπνότητα στην εξωτερική (™xwteriko‹j), η οποία είναι από μόνη της μια παραφθορά της exegeticis
(™xhghtiko‹j).
3
Αλλά ο BW Bacon υποστήριξε ότι ο Πρόλογος ήταν μια μεταχειρισμένη αντανάκλαση της μαρτυρίας του Παπία για την Αποκάλυψη
(βλ. Studies in Matthew [1931), σελ. 452 επ.).
4
Άλλες λιγότερο απλές εξηγήσεις έχουν γίνει, π.χ. από τον Dr. Ο FL Cross ο οποίος, γράφοντας στους Times του Φεβρουαρίου. 10, 1936,
λέει: «Η δική μου ανάγνωση του Προλόγου, αν μου επιτρέπεται να τον αναφέρω δογματικά, είναι ότι στην αρχική του μορφή υποστήριξε
ότι το Τέταρτο Ευαγγέλιο γράφτηκε από τον Ιωάννη τον Πρεσβύτερο κατά την υπαγόρευση του Ιωάννη του Αποστόλου. ο τελευταίος
είχε φτάσει σε πολύ μεγάλη ηλικία».
Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

χρόνο, πέθανε και τάφηκε στην Έφεσο, στην οποία είχε διατελέσει επίσκοπος. Τον έθαψε ο μαθητής
του Ιωάννης, ο οποίος ήταν επίσκοπος στην Έφεσο [μετά του]. Και οι δύο τους τάφοι
βρίσκονται στην Έφεσο – ο ένας κρυφός, δηλαδή του Ευαγγελιστή. ο άλλος είναι αυτός του
μαθητή του Ιωάννη, ο οποίος έγραψε τις Αποκαλύψεις, γιατί είπε ότι άκουσε όλα όσα έγραψε
από το στόμα του Ευαγγελιστή».

Αν και όχι το έργο του Ευσέβιου, αυτό το τμήμα βασίζεται ασφαλώς σε αυτόν και στην έκθεσή του για τις
απόψεις του Διονυσίου Αλεξανδρείας για την Αποκάλυψη (HE vii. 25). Ο Διονύσιος (περ. 250 μ.Χ.), ο οποίος είχε
αντι-χιλιαστικές απόψεις, διέκρινε την Αποκάλυψη από το Τέταρτο Ευαγγέλιο για υφολογικούς λόγους και
νόμιζε ότι το πρώτο ήταν έργο άλλου Ιωάννη από τον Απόστολο, του Τέταρτου Ευαγγελιστή. Πρότεινε
ότι υπήρχε ένας δεύτερος Ιωάννης στην Ασία, αφού η αναφορά υποστήριζε ότι υπήρχαν δύο τάφοι στην Έφεσο που
αποδίδονταν στον Ιωάννη. Ο Ευσέβιος συνέδεσε αυτή την αναφορά με την διπλή αναφορά του Παπία στον Ιωάννη,
και υποτίθεται ότι ο δεύτερος Ιωάννης που πρότεινε ο Διονύσιος ήταν ο Ιωάννης ο Πρεσβύτερος, σε αντίθεση
με τον Ιωάννη τον Απόστολο. Αλλά αυτό το συριακό έγγραφο, σε αντίθεση με τον Διονύσιο και τον Ευσέβιο,
δεν καθιστά τον δεύτερο Ιωάννη συγγραφέα της Αποκάλυψης, αλλά απλώς τον amanuensis του Αποστόλου, ο
οποίος ήταν ο πραγματικός συγγραφέας - εκτός αν πράγματι, όπως νομίζουν ορισμένοι, ο πληθυντικός
«Αποκαλύψεις» (Συρ. . gelyane) δεν αναφέρεται στην Αποκάλυψη αλλά στο Ευαγγέλιο, οπότε θα παρείχε ένα πρώιμο
προηγούμενο για εκείνους τους συγγραφείς της εποχής μας που, πιστεύοντας σε έναν δεύτερο Ιωάννη στην Έφεσο,
τον θεωρούν ως

[σελ.104]

Amanuensis του Αποστόλου (ή περισσότερο από amanuensis) στη συγγραφή του Ευαγγελίου.

Αυτή η συριακή πραγματεία δύσκολα παρέχει ανεξάρτητες αποδείξεις για την εφεσιακή κατοικία και την επισκοπή
ενός δεύτερου Ιωάννη. Αλλά ο Μινγκάνα έδωσε περαιτέρω ενδιαφέρουσες πληροφορίες. Peshitta MSS. έχουν
τακτικά αυτό το κολοφώνιο μετά το Τέταρτο Ευαγγέλιο: «Εδώ τελειώνει το Ευαγγέλιο του Ιωάννη που μίλησε
στα ελληνικά στην Έφεσο». Αλλά ένα MS. (Mingana Syriac 540) έχει το μοναδικό κολοφώνιο: «Εδώ τελειώνει η γραφή
του ιερού Ευαγγελίου—το κήρυγμα του Ιωάννη που μίλησε στα ελληνικά στη Βιθυνία». και επίσης η μοναδική
προφητευτική σημείωση: «Το ιερό Ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού το κήρυγμα του Ιωάννη του
νεότερου» (euangelion gaddisha d'Maran Teshu' M'shiha—karuzutha d'Yuhanan na'ara). Το MS. χρονολογείται το
1749, αλλά αντιγράφεται από ένα από τα γ. 750. Ο Mingana πρότεινε πολύ προσεκτικά το συμπέρασμα ότι αυτός
ο «νεότερος Ιωάννης» ήταν ο μαθητής του Αποστόλου που αναφέρεται στην πραγματεία που μόλις αναφέρθηκε.
αλλά αν ναι, ο Απόστολος πρέπει να ήταν ο πρεσβύτερος Ιωάννης.
Κάποιοι, όμως, θα πουν ότι αυτός που αποκαλείται εδώ «ο νεότερος» είναι ο ίδιος με τον Γέροντα του
Παπία»5 . Όμως, καθώς δεν γνωρίζουμε σε ποια αρχή στηρίζονται το μοναδικό κολοφώνιο και η προφητευτική
νότα, μπορούμε να τα θεωρήσουμε μόνο ως ενδιαφέρουσες περιέργειες.

III. ΠΟΛΥΚΑΡΠΟΣ ΚΑΙ ΙΩΑΝΝΗΣ

Ο Ειρηναίος δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι ο δάσκαλός του Πολύκαρπος (μαρτύρησε το 155 μ.Χ.) ήταν μαθητής
του Αποστόλου Ιωάννη. Στην επιστολή του προς τον Φλωρίνο του υπενθυμίζει πώς ο Πολύκαρπος «έλεγε για
τη συναναστροφή του με τον Ιωάννη και με τους άλλους που είχαν δει τον Κύριο» (Euseb. HE v. 20). και στην
επιστολή του προς τον Βίκτωρα της Ρώμης λέει πώς ο Πολύκαρπος τηρούσε πάντα το Πάσχα σύμφωνα με

5
«Ο νεότερος Τζον μπορεί κάλλιστα να ήταν ο Ιωάννης που αποκαλούμε «Πρεσβύτερος» ή «Πρεσβύτερος»—το όνομα
«Πρεσβύτερος» ή «Πρέσβυτερ» δεν προοριζόταν να υποδηλώνει την ηλικία του σε σχέση με οποιονδήποτε άλλο Τζον» (CJ
Wright στο The Mission and Message of Jesus [1937], σελ. 657). Αλλά ο WF Howard συνοψίζει την ανακάλυψη του Mingana με σοφή
προσοχή: «Όσο ενδιαφέρον κι αν είναι αυτό, δύσκολα μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε ως άλλη από μια μικρή ανεύθυνη εικασία
από κάποιο γραφέα μιας όψιμης ημερομηνίας στην ιστορία της μεταγραφής του Ευαγγελίου» (στο The Story of the Bible
[Amalgamated Press, 1938], σ. 1233). Στο The Fourth Gospel in Research and Debate (1910) και αλλού, ο B.W. Bacon, ακολουθώντας
τους Scholten και Schlatter, ταύτισε τον Πρεσβύτερο Ιωάννη του Παπία με τον Ιωάννη, τον έβδομο επίσκοπο της Ιερουσαλήμ,
ο οποίος πέθανε περ. μ.Χ. 117 (Euseb., HE iv. 5· Epiphanius, Haer. lxvi. 20).
Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

ο Τεταρτοδέκτος υπολογίζοντας «μαζί με τον Ιωάννη τον μαθητή του Κυρίου μας και τους υπόλοιπους
Αποστόλους με τους οποίους συνδέθηκε» (ib., εδ. 24). Έχουμε και τη δήλωσή του ότι «όχι μόνο διδάχτηκε ο
Πολύκαρπος από τους Αποστόλους και συνομίλησε μαζί του

[σελ.105]

πολλοί που είχαν δει τον Χριστό, αλλά διορίστηκε επίσης από τους Αποστόλους στην Ασία επίσκοπος στην
εκκλησία της Σμύρνης» (adu. haer. iii. 3. 4· Euseb. HE iv. I4). Ο Τερτυλλιανός, ακόμη πιο ρητά, λέει ότι
τοποθετήθηκε εκεί από τον Ιωάννη (de praescr. haer. 32).

Ενάντια σε αυτή τη σαφή μαρτυρία BH Streeter στο The Primitive Church (1929), pp. 94 επ., 265 επ., θέτει τα στοιχεία
του Βίου του Πολυκάρπου που αποδίδεται, πιθανώς δικαίως, στον Πιόνιο, ο οποίος μαρτύρησε στη Σμύρνη το
250 (πιθανώς ο ίδιος Πιόνιος όπως αναφέρεται σε μια σημείωση στο τέλος της Επιστολής του Σμυρναίους
στο μαρτύριο του Πολυκάρπου). Σε αυτό δεν λέγεται τίποτα για τη σχέση του Πολύκαρπου με τους Αποστόλους.
παριστάνεται ως προστατευόμενος του Βούκολου, του προκατόχου του στη Σμυρναϊκή επισκοπή. Το ότι η
αφήγηση του Ειρηναίου έπρεπε επομένως να αγνοηθεί από έναν συγγραφέα του τρίτου αιώνα θεωρήθηκε από τον
Στρίτερ ως απόδειξη ότι ο τελευταίος άντλησε τις πληροφορίες του από μια πηγή αρκετά έγκυρη ώστε να
υπερισχύει ακόμη και της εξουσίας του Ειρηναίου. Ο Lightfoot δεν μπορούσε να βρει ιστορική αξία στην Πιωνική
Ζωή (Αποστολικοί Πατέρες, II, θ. 419f.). Όμως ο Δρ.
Ο Cadoux (ό.π., σελ. 305 επ.) δίνει βάσιμους λόγους για να αντιμετωπίζει τις δηλώσεις του ως τις κύριες
αξιόπιστες, χωρίς να απορρίπτει την κρίση του Ειρηναίου. Επισημαίνει ότι οι ισχυρές αντι-
τεταρτοδεκατιανές πεποιθήσεις του συγγραφέα του Βίου, που προφανώς τον έκαναν να παραλείψει κάθε αναφορά
στην επίσκεψη του Πολύκαρπου στη Ρώμη για το ενδιαφέρον του Κουαρτοδεκτιμίου το 154, ήταν επίσης πιθανώς
υπεύθυνες για την παράλειψη οποιασδήποτε αναφοράς στον Ιωάννη, ο οποίος θεωρήθηκε ως η μεγαλύτερη αρχή για
την πρακτική του Quartodeciman.

Ο Δρ. Ο Cadoux υποστηρίζει επίσης ότι η επισκοπή στην οποία διορίστηκε αποστολικά ο Πολύκαρπος δεν ήταν η
μοναρχική επισκοπή, αλλά η επισκοπή με την προγενέστερη έννοια του NT, συνώνυμο του πρεσβυτέρου. Σε εκείνη
την περίπτωση, η διαδοχή του στη μοναρχική επισκοπή ήρθε αργότερα, αλλά πριν από το 115, έτος κατά το οποίο
ο Ιγνάτιος του γράφει ως «επίσκοπο της εκκλησίας των Σμυρνιών».
Αυτό βοηθά, επίσης, να απαλλαγούμε από τη δυσκολία που έθεσε ο Streeter (ό.π., σελ. 95f.), ότι ο Πολύκαρπος ήταν
πολύ νέος για να διοριστεί επίσκοπος στη ζωή των Αποστόλων.

Αλλά αυτή η τελευταία αντίρρηση του Στρίτερ, ότι ο Πολύκαρπος ήταν μόλις τριάντα περίπου στο τέλος
του πρώτου αιώνα και επομένως πολύ νέος για να λάβει αποστολική χειροτονία, εξαρτάται από το να πάρουμε τα
λόγια του στο μαρτύριό του, «Ογδόντα έξι χρόνια Τον υπηρέτησα». να σημαίνει ότι ήταν ογδόντα έξι ετών
το 155. Ο Zahn, ωστόσο, χαρακτηρίζει αυτή την ερμηνεία αβάσιμη, αφού

[σελ.106]

τα διαθέσιμα στοιχεία δείχνουν ότι ο Πολύκαρπος δεν έγινε Χριστιανός μέχρι τα δέκα ή δώδεκα χρόνια του,
έτσι ώστε ήταν σχεδόν εκατό τη στιγμή του θανάτου του (Forschungen zur Geschichte des NT Kanons iv. 249ff.,
vi. 94). Αυτό το επιπλέον περιθώριο μιας δεκαετίας διώχνει αρκετά τη δυσκολία του Streeter, αν δεχθούμε (όπως
θα έπρεπε) την παράδοση ότι ο Απόστολος Ιωάννης έζησε στην Έφεσο μέχρι τον περ. 100 μ.Χ.

IV. ΓΑΪΟΣ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ ΚΑΙ ΤΟ ΤΕΤΑΡΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ

Ο Ευσέβιος (HE iii. 28) δίνει ένα απόσπασμα από τη Διαφωνία του Γάιου με τον Μοντανιστή Πρόκλο (περίπου 200),
το οποίο συνήθως θεωρείται ότι αποδίδει την Αποκάλυψη του Ιωάννη στον αιρετικό Κέρινθο. Οι Μοντανιστές
έκαναν έκκληση ειδικά στα γραπτά του Γιοχάνιν για να υποστηρίξουν τα κείμενά τους
Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

Δόγμα του Πνεύματος. Ως εκ τούτου, θα τους ενοχλούσε εάν ένα ή περισσότερα από αυτά τα γραπτά
αποδεικνύονταν ότι είναι αιρετικής προέλευσης. Τον τέταρτο αιώνα ο Επιφάνιος (Haer. l-liv) και ο Filaster
(Haer. lx) αναφέρουν μερικούς ανθρώπους που απέδωσαν τόσο την Αποκάλυψη όσο και το Τέταρτο Ευαγγέλιο
στην Κέρινθο ( Άλογοι του Επιφάνιου), τονίζοντας τις διαφορές μεταξύ αυτού του Ευαγγελίου και των
άλλων στο σειρά των γεγονότων

Ο Επιφάνιος και ο Φιλάστερ άντλησαν σε μεγάλο βαθμό την πραγματεία Ενάντια σε όλες τις αιρέσεις και άλλα
αντιαιρετικά έργα του Ιππόλυτου (περ. 160-240). Ένα από αυτά τα έργα του Ιππόλυτου ήταν η υπεράσπιση
του Ευαγγελίου κατά Ιωάννη και της Αποκάλυψης, που αναφέρεται στην έδρα του Ιππόλυτου (μ.Χ. 222) και
επίσης στον κατάλογο του Σύρου συγγραφέα Ebed-Jesu (περίπου 1300). Ο Ebed-Jesu αναφέρει επίσης ένα έργο
του Ιππόλυτου με τίτλο Κεφάλια κατά του Γάιου που μπορεί, ωστόσο, να ήταν απλώς ένα άλλο όνομα για
την προαναφερθείσα Άμυνα. Τα Κεφάλια εναντίον του Γάιου ήταν γνωστά στον επίσκοπο της Δυτικής Συρίας
Διονύσιο Μπαρ-Σαλίμπι (π. 1171), ο οποίος παραθέτει συχνά από αυτά στα Βιβλικά του σχόλια. Σε ένα μέρος ο
Bar-Salibi μας λέει:

«Ο Ιππόλυτος της Ρώμης είπε ότι εμφανίστηκε ένας άνθρωπος με το όνομα Γάιος, ο οποίος είπε ότι το
Ευαγγέλιο δεν ήταν του Ιωάννη, ούτε της Αποκάλυψης, αλλά ότι ήταν έργο του αιρετικού Κέρινθου. «Ο
μακαριστός Ιππόλυτος σηκώθηκε εναντίον αυτού του ανθρώπου και έδειξε ότι η διδασκαλία του Ιωάννη
στο Ευαγγέλιο και στην Αποκάλυψη ήταν διαφορετική από εκείνη της Κέρινθου».

Και αλλού παραθέτει τον Ιππόλυτο να λέει:

[σελ.107]

«Ο αιρετικός Γκέινς υποστήριξε ότι ο Ιωάννης διαφώνησε με τους αδελφούς-ευαγγελιστές του λέγοντας
ότι μετά το βάπτισμα πήγε στη Γαλιλαία και έκανε το θαύμα του κρασιού».

Αυτά τα αποσπάσματα υποδηλώνουν ότι ο Dom J. Chapman δεν έκανε πολύ λάθος όταν είπε για τους Alogoi:
«Έχω την τάση να πιστεύω ότι το καλύτερο όνομα για αυτούς είναι Gaius & Co». (John the Presbyter and the
Fourth Gospel [1911], σελ. 3).7

Γιατί τότε ο Ευσέβιος ανέφερε την κριτική του Γάιου για την Αποκάλυψη μόνο; Ήταν λόγω της προσωπικής
του αντιπάθειας για την Αποκάλυψη; Εν πάση περιπτώσει, ο Ευσέβιος πρέπει οπωσδήποτε να γνώριζε τη στάση
του Γάιου στο Τέταρτο Ευαγγέλιο, και είναι πιθανώς τέτοια επιχειρήματα που έχει υπόψη του όταν λέει
(HE iii. 24):

«Έτσι ο Ιωάννης στην πορεία του Ευαγγελίου του αφηγείται τι έκανε ο Χριστός προτού ρίξουν τον
Βαπτιστή στη φυλακή, αλλά οι άλλοι τρεις Ευαγγελιστές αφηγούνται τι συνέβη μετά τη φυλάκισή του. «Αν
αυτό γίνει κατανοητό, τα Ευαγγέλια δεν θα φαινόταν πλέον να διαφωνούν μεταξύ τους, δεδομένου ότι ο
Ιωάννης περιέχει τις πρώτες πράξεις του Χριστού, και τα άλλα την αφήγηση για το τι συνέβη σε Αυτόν
προς το τέλος της περιόδου».

Ο Streeter υπερβάλλει όταν λέει ότι σχετικά με το Τέταρτο Ευαγγέλιο «υπήρχε στη Ρώμη στα μέσα του
δεύτερου αιώνα σημαντικός δισταγμός ακόμη και στους ορθόδοξους κύκλους» (ό.π., σελ.

6
Το πρώτο απόσπασμα προέρχεται από την έκδοση του J. Sedlacek του Bar-Salibi στο Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium
(1909-10). το δεύτερο παρατίθεται από τον P. de Labriolle από το Bar-Salibi', αδιόρθωτο σχόλιο στα Ευαγγέλια. Βλέπε Lawlor and
Oulton, ό.π. cit., τόμ. II, σ.208; MJ Lagrange, L'évangile selon saint Jean (έκδ. 3, 1927), σελ. lviii; Θ. Ρόμπινσον στο The Expositor VII. i
(1906), σελ. 487.
7
Πρβλ. η παρόμοια ετυμηγορία του Salmon, Intr. προς NT, σελ. 229. Οι Άλογοι μπορεί πιθανώς να συνδέονται με τους ανθρώπους
που αναφέρει ο Ειρηναίος (adu. haer. iii. r r. 9), οι οποίοι «δεν παραδέχονται αυτόν τον τύπο διδασκαλίας που παρουσιάζεται από
το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, στο οποίο ο Κύριος υποσχέθηκε ότι θα στείλει τον Παράκλητο, αλλά απέρριψε αμέσως και το
Ευαγγέλιο και το προφητικό Πνεύμα». Πρβλ. Zahn, Geschichte des NT Kanons i. 220 επ.; ii. 967 επ.
Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

118). Του κάνει εντύπωση το γεγονός ότι ο Ευσέβιος (HE ii. 25) αποκαλεί τον Γάιο «εκκλησιαστή» (¢n»r
™kklhsiastikÒj). αλλά ο Γκέινς μπορεί κάλλιστα να ήταν η εξαίρεση που δοκιμάζει τον κανόνα, και είναι
εντυπωσιακό ότι οι Άλογοι αντιπροσωπεύονται επίσης ως ορθόδοξοι από κάθε άποψη, εκτός από τη στάση
τους στα γραπτά του Γιοχάνιν (Lightfoot, Biblical Essays, σ. 117). Ο Μπαρ-Σαλίμπι, ωστόσο, όπως είδαμε,
αναφέρει τα λόγια του Ιππόλυτου ότι αποκαλούσε τον Γάιο αιρετικό.

V. ΤΟ ΤΕΤΑΡΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ ΚΑΙ Η ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ

Ο καθηγητής JA Findlay εκφράζει μια κοινή γνώμη όταν γράφει:

[σελ.108]

«Κανένα βιβλίο δεν θα μπορούσε να είναι πιο διαφορετικό από το Τέταρτο Ευαγγέλιο και την
Αποκάλυψη, και είναι εκπληκτικό ότι κάποιος μπόρεσε να πιστέψει ότι προέρχονται από
τον ίδιο συγγραφέα» (The Way, the Truth and the Life [1940] , σελ. 208).

Ωστόσο, τα εξωτερικά στοιχεία για το καθένα ξεχωριστά δείχνουν τον Ιωάννη τον Απόστολο ως συγγραφέα.
Για την Αποκάλυψη ξεκινάμε με τις ρητές δηλώσεις του Ιουστίνου (Dial. 81), του Ειρηναίου (adu. haer. iv.
20. 11), και του αντιμαρκιωνικού προλόγου προς τον Λουκά, που τελειώνει: «Και αργότερα Ιωάννης ο
Απόστολος, ένας των Δώδεκα, έγραψε την Αποκάλυψη στο νησί της Πάτμου και στη συνέχεια το Ευαγγέλιο».
«Φαίνουμε οδηγημένοι επομένως», σύμφωνα με τα λόγια του Δρ. Cadoux, «στο συμπέρασμα ότι ο Απόστολος
Ιωάννης επέζησε σε μεγάλη ηλικία στην Έφεσο, και ήταν ο ίδιος ο συγγραφέας της «Αποκάλυψης»» (ό.π., σ.
317). Αλλά υπάρχουν τουλάχιστον εξίσου καλοί λόγοι για να συμπεράνουμε ότι ο ίδιος Απόστολος ήταν
ο ίδιος ο συγγραφέας του Τέταρτου Ευαγγελίου.8

Στο νέο του βιβλίο, ο Χριστιανισμός κατά τον Αγ. John (ανασκόπηση στη σελ. 152), Professor WF
Ο Χάουαρντ θεωρεί ότι και τα πέντε κείμενα του Γιοχάνιν «προέρχονται από τον ίδιο κύκλο», αν και πιστεύει
σε μια ξεχωριστή συγγραφή για την Αποκάλυψη, εν μέρει λόγω των «γραμματικών ιδιοσυγκρασιών» της και εν
μέρει επειδή «η χρήση εβραϊκών μη χριστιανικών πηγών περιλάμβανε «ενσωμάτωση αντιλήψεων που διαφέρουν από
τις απόψεις που είναι χαρακτηριστικά Johannine» (σελ. 15). Αλλά ανάμεσα στα πολλά πολύτιμα πράγματα στο
βιβλίο του είναι μια πρακτική απόδειξη ότι η εσχατολογία και ο μυστικισμός δεν είναι καθόλου
αντιπαθητικά και αλληλοαποκλείονται. Συνδυάζονται στον Τέταρτο Ευαγγελιστή και στον Παύλο, και, ως πιο
σύγχρονη απεικόνιση, ο Δρ. Ο Χάουαρντ παραθέτει εύστοχα δύο ύμνους του Τσαρλς Ουέσλι, ο ένας «η προσευχή
ενός χριστιανού μυστικιστή» και ο άλλος γραμμένος στη «διάλεκτο του αδιαπέραστου εβραϊκού
αποκαλυπτικού» (σελ. 202στ.). Δύο πιο γνωστοί ύμνοι του Wesley από αυτούς που παραθέτει ο Dr. Ο Howard
μπορεί να προστεθεί. αν ένα και το ίδιο ποίημα έγραφε ο Jesu, Lover of my soul and Lo! Έρχεται με τα σύννεφα να
κατεβαίνουν, είναι δύσκολο να υποστηρίξουμε λόγω διαφορετικών θρησκευτικών αντιλήψεων ότι ένας και ο
ίδιος συγγραφέας δεν θα μπορούσε να έχει γράψει το Τέταρτο Ευαγγέλιο και την Αποκάλυψη.

[σελ.109]

Στο Vol. XV (1943), σελ. 16, ο CF Burney φέρεται να ισχυρίζεται ότι «η υπόθεση κατά της ταυτότητας της
εξουσίας του Ευαγγελίου και της Αποκάλυψης σίγουρα δεν μπορεί να διατηρηθεί στο έδαφος

8
Βλέπε άρθρα στο The Evangelical Quarterly, iv (1932), σσ. 24 επ. από D. M. McIntyre; x (1938), σσ. 113 επ. και xiv (1942), σσ.
81 επ. από EK Simpson? xv (1943), σσ. 169 επ. από τον HPV Nunn. Η πρόσφατη προσπάθεια του JN Sanders στο The Fourth
Gospel in the Early Church (Cambridge, 1943) να βρει μια αλεξανδρινή προέλευση για το Τέταρτο Ευαγγέλιο, αρνούμενος
οποιαδήποτε πραγματική αξία στις μαρτυρίες του Ειρηναίου, σίγουρα δεν μπορεί να θεωρηθεί επιτυχής.
Machine Translated by Google

F. F. Bruce, “Some Notes on the Fourth Evangelist”, The Evangelical Quarterly 16 (1944): 101-109.

του ύφους» (Aramaic Origin of the Fourth Gospel [1922], σ. 1922).9 Ούτε, φαίνεται, μπορεί να διατηρηθεί
θέτοντας απλώς τον μυστικισμό του Ευαγγελίου ενάντια στο αποκαλυπτικό της Αποκάλυψης—ή,
ας πούμε, η «πραγματοποιημένη εσχατολογία» του πρώτου ενάντια στη «φουτουριστική εσχατολογία»
του δεύτερου—σαν να μην μπορούσαν τα δύο να συνυπάρξουν στο ίδιο μυαλό.

© 1944 FF Bruce. Αναπαράγεται κατόπιν αδείας.

Προετοιμάστηκε για τον Ιστό τον Μάρτιο του 2007 από τον Robert I. Bradshaw.

http://www.earlychurch.org.uk/

9
Στο Documents of the Primitive Church (1941), σσ. 149-144, ο CC Torrey έχει ένα κεφάλαιο για τη «Γλώσσα και την ημερομηνία
της Αποκάλυψης», στο οποίο δίνει ένα λεπτομερές επιχείρημα ότι τα Ελληνικά της Αποκάλυψης είναι μια πιο
κυριολεκτική μετάφραση ενός αραμαϊκού πρωτοτύπου.