Professional Documents
Culture Documents
Działy:
Dzieło literackie - autonomiczność a zagadnienie kontekstualizacji; wprowadzenie do problemów
interpretacji. Określenie perspektywy badawczej. Podstawowe rozróżnienia: antropologia kultury,
antropologia literatury, antropologia literacka. Wprowadzenie w zagadnienia symboliki kulturowej i
kategorii antropologicznych.
Narracja - jako instrument poznania i rozumienia rzeczywistości; jako naturalna dyspozycja
człowieka, prastruktura mówienia o świecie a także jako kategoria aksjologiczna. Pojęcie mitu w
kulturze; relacja mit-literatura. Wprowadzenie w teorię Frye’a i w teorię archetypów Junga. Narracja
- fabuła - fikcja. (Wstępne wprowadzenie do problematyki fikcji literackiej)
Czas i przestrzeń - jako kategorie antropologiczne a) kulturowe wzory doświadczania przestrzeni a
literatura - symbolika labiryntu, domu drogi, przestrzeni otwartej i zamkniętej, własnej -cudzej,
centrum i pogranicza, postać flaneura , nie-miejsca (M.Auge),itp), b) wizje czasu w kulturze i jego
odmiany: symboliczne struktury czasowe; czas natury, czas kultury (itd.) a literatura czas i przestrzeń
a sfera sacrun ( Eliade) ; Życie –śmierć, antropologia śmierci; Symbolika i sposoby przedstawiania. 4)
Zagadnienie podmiotowości; kategoria osoby i problem tożsamości. Sposoby uobecnienia osoby w
literaturze; tożsamość a odmienność; obcość a identyfikacja; role np. outsider, podróżnik,
kolekcjoner itp; prywatność a instytucja; autokreacja, pisanie sobą, pisanie siebie; Ja - Inny;
zagadnienie autobiografii
Literatura:
J. Culler, Teoria literatury. Warszawa 1998 ( rozdziałki:: 2, 3, 6, 8)
- --W. Iser, Zmienne funkcje literatury. W: Odkrywanie modernizmu. Zbiór pod red. R. Nycza, Kraków
1998
Tekst zalecany: W. Iser, Czym jest antropologia literatury. W: Teksty Drugie, 2006/5
- --P. Ricoeur, Życie w poszukiwaniu opowieści „Logos i Ethos” 2/1993
--K. Rosner, Narracja jako struktura rozumienia świata. “Teksty Drugie 1999/3
Tekst zalecany: A. Łebkowska Narracja w: Kulturowa teoria literatury pod red. R.Nycza i M.P.
Markowskiego, Kraków 2006
Ch.Taylor, Źródła podmiotowości. Fragmenty z rozdziału Podmiotowość w przestrzeni moralnej część
3, s.82-104. Warszawa 2001
- -- N. Frye, Mit, fikcja przemieszczenie W: Studia z teorii literatury I. Archiwum przekładów
Pamiętnika Literackiego, Wrocław 1977. lub: „Pamiętnik literacki” 1969/2
- -- J. Sławiński, Przestrzeń w literaturze W: Przestrzeń i literatura pod red. M. Głowińskiego i A.
Okopień Sławińskiej. Wrocław 1978
-----------Do wyboru jeden z dwóch tekstow:
-1- M. Głowiński, Labirynt, przestrzeń obcości W: tegoż Mity przebrane. Kraków,1990
2- G. Bachelard Dom rodzinny, dom oniryczny W: tegoż Wyobraźnia poetycka Warszawa 1975
--H. Paetzhold, Polityka przechadzki W: Formy estetyzacji przestrzeni publicznej. Pod red. J.S.
Wojciechowskiego i A.Zeidler-Janiszewskiej Warszawa 1998
- -- M. Eliade , Święty obszar i sakralizacja świata i Czas święty i mity w: tegoż: Sacrum, mit, historia.
Warszawa 1974; M. Auge, Nie-miejsca. W: Teksty Drugie 2008/4
P. Nora, Czas pamięci W: ResPublica Nowa Lipiec 2001
Dilthey Freud
Windelband Jung
Ricert Ingarden
XIX XIX/XX XX
Formalizm
Strukturalizm
Semiologia
Psychoanaliza
Fenomenologia
Hermeneutyka
Dekonstrukcjonizm
Pojęcia:
Scjentyzm (od łac. scientia – wiedza) – zespół poglądów filozoficznych głoszących, że prawdziwą i w
pełni uzasadnioną wiedzę o rzeczywistości dostarczają jedynie nauki przyrodnicze[1]. Rozwinął się w
drugiej połowie XIX wieku z empiryzmu i pozytywizmu. Za jego twórcę uważa się Augusta Comte.
Według tego poglądu nauki szczegółowe, wolne od nieweryfikowalnycheksperymentalnie teorii,
które nie mają ambicji wyjaśniania wszystkiego na podstawie jednej, apriorycznie przyjętej zasady
filozoficznej, są jedyną drogą do uzyskania rzetelnej wiedzy o rzeczywistości. Tylko te zagadnienia
mogą być sensownie rozwiązane, bądź dadzą się wyjaśnić językiem tak zdefiniowanych nauk
szczegółowych. Wszystkie inne problemy są nierozstrzygalne (z powodu ograniczeń
metody[potrzebne źródło]) lub całkowicie nonsensowne i wynikają z niejasności językowych. Idea scjentyzmu
jako postawy myślowej wyraża się w haśle: "Nauka zamiast religii".
genetyzm «wyjaśnianie zjawisk społecznych, historycznych, kulturowych z punktu widzenia ich
pochodzenia, rozwoju»
biografizm «metoda badań polegająca na traktowaniu dzieła literackiego jako dokumentu osobistych
przeżyć autora»
Strukturalizm jest teorią opartą na przekonaniu, iż język jest strukturą zorganizowanych systemów
znaków, będących podstawowym kodem komunikacji międzyludzkiej. Strukturaliści ujmują język jako
system relacji. Odrzucają natomiast poglądy młodogramatyków i dążą do tego, by zbliżyć się do
metod przyrodniczych (naturalizm biologiczny). Odrzucają psychologizowanie i atomizowanie języka.
Nie opisują elementów pozajęzykowych.
Prekursorami strukturalizmu (in. lingwistyki strukturalnej) byli Ferdinand de Saussure (językoznawca
szwajcarski) i Jan Baudouin de Courtenay (językoznawca polski). Do strukturalistów należały również
szkoły: genewska, praska (fonologiczna), kopenhaska (glossemantyczna) i amerykańska
(deskryptywna).
Powodem powstania różnych szkół strukturalistów były różne interpretacje poglądów de Saussure'a,
który wyróżniał w języku: signifié (znaczone) – coś, co jest oznaczone; signifiant (znaczące) – to, co
oznacza; język złożony z tych znaków: langue.
Psychoanaliza (od gr. ψυχη = „psyche”, „dusza” i ανάλυσις = „analiza”) – metoda poznania i leczenia
człowieka, teoria psychoapatologii i teoria pozwalającą wyjaśnić różne zjawiska społeczne i
kulturowe. Została zapoczątkowana na przełomie XIX i XX wieku przez wiedeńskiego lekarza
Zygmunta Freuda.
W tym pierwszym klinicznym znaczeniu psychoanaliza odkrywa i bada nieświadome konflikty
wewnętrzne, motywacje i znaczenie objawów. Dąży do modyfikacji systemu mechanizmów
obronnych oraz integracji różnych części psychiki.
Psychoanaliza zainspirowała rozwój innych szkół terapii, a sama współcześnie funkcjonuje jako
dziedzina złożona z wielu nurtów myślenia. Ta różnorodność dotyczy założeń na temat źródeł i
patomechanizmu rozwoju zaburzeń psychicznych oraz sposobu prowadzenia analizy czy terapii.
Wśród tych nurtów najczęściej wymienia się: psychologię ego, podejście oparte na teorii relacji z
obiektem, Niezależną Szkołę Brytyjską i Nurt Francuski.
Fenomenologia, w filozofii kierunek teorii poznania, biorący początki w filozofii F. Brentany. Został
nazwany przez T. Kotarbińskiego "reizmem". Brentano w przeciwieństwie do fenomenalistów stał na
stanowisku, że nie znamy innych przedmiotów jak tylko realne. Wszystko inne jest tylko nazwami,
którym materialnie i psychicznie nic nie odpowiada.
Jej początki łączy się z osobami F.E.D. Schleiermachera i W. Diltheya. Rozwinęła się w trzech
zasadniczych kierunkach: filozoficznym (M. Heidegger, H.G. Gadamer, P. Ricoeur), historycznym (B.
Groethuysen, O. Bollnow, Z. Łempicki) i psychologicznym (techniki interpretacyjne wyrosłe z
psychoanalizy).
a) akt interpretacji zmierza do odsłonięcia zakrytych znaczeń, których nie da się uchwycić wyłącznie w
zewnętrznej warstwie tego, co interpretowane,
b) podmiot i przedmiot interpretacji warunkują siebie nawzajem, tzn. dzieło czy badany problem już z
góry determinują sposób, w jaki będą postrzegane, a odkrycie ich sensu jest też rozpoznaniem
własnej postawy interpretującego wobec nich (zasada tzw. koła hermenetycznego),
Lektury:
J. Culler, Teoria literatury, Rozdział II: Co to jest literatura i czy pytanie to ma jakiekolwiek znaczenie?,
Rozdział III: Literatura a wiedza o kulturze.
Piękno
Literaturą są teksty wzbudzające w nas poczucie piękna. Piękne jest to, co wzbudza wrażenie
estetyczne. Samo przeżycie estetyczne jest problematyczne.
Kanon
Pragmatyczność / użyteczność
Autoteliczność
Uporządkowanie naddane –
Fait diver – gatunek związany z prasą popołudniową, ukazującą codzienną niecodzienność pewnych
zdarzeń
Liberatura –
Literatura:
Autoteliczność
Świadectwo
Sztuka pozwala nam odsłonić to, co ukryte i nieosiągalne, pozwala przekroczyć granice poznania (w
kontekście metafizycznym). Sztuka powinna odsłonić myślenie pozarozumowe, czemu sprzyja np.
muzyka (funkcja metafizyczna w rozumieniu autotelicznym).
Fikcja, imaginacja i świat rzeczywisty to triada uruchamiana podczas lektury fikcji literackiej.
Antropologia funkcjonalistyczna
J. Clifford: najlepiej opisać inną kulturą techniką fragmentu, rozproszenia, wszelkie zabiegi scalania
kultury opierają się na zasadzie kompozycji własnej, nie zaś na tym, co chce antropolog opisać. Mówi
się tutaj o literaturyzacji antropologii, antropologia czerpie bowiem z oprzyrządowania
literaturoznawcy.
Showing ≠ telling
23.05.2013
Drzwi do kościoła umożliwiają przejście do innej sfery. Przejście przez prób wiąże się z określonymi
rytuałami. Wydzielenie obszaru prowadzi do wyznaczenia granic sacrum i profanum. Społeczności
wędrujące (nomadyczne) dbają o to, by miejsce święte przenosiło się razem z nimi, poprzez przykład
pala wbijanego w ziemię spełnia się funkcja symboliczna, łącząca przestrzeń wertykalnie i
horyzontalnie. Prowadzi to do konsekwencji, w których znak święty, sakralizujący dane miejsce, a
także porządkuje chaos, gwarantując uładzenie świata wokół. Dawało to poczucie harmonii z
kosmosem świata i stawiało człowieka w jego centrum.
Istotne są pierwsze zdania, bowiem ukierunkują one na właściwą ścieżkę interpretacyjną. Podział na
tego „stąd” i tego „stamtąd” to dialog informujący o okolicznościach zajścia. Ten charakterystyczny
minimalizm pozwala dowiedzieć się wile na temat samych postaci uczestniczących w rozmowie.
Narrator pierwszoosobowy nie ujawnia się, co częstym jest chwytem w podobnego typu
konstruktach. Przybysz opisany jest natomiast za pomocą kilku istotnych cech, pozwalających
scharakteryzować go jako turystę. W kolejnej części omawiane jest zagadnienie czasu, którem
poświęcone są rozmyślania narratora. Próbuje on odtworzyć początek świątyni, co pozwala na
wyimaginowane przywrócenie do życia świątyni. Poprzez twórczą kreację i serie hipotez snute są
domysły oparte na dystansie czasowym i swoistych zbliżeniach, cerkiew zostaje odbudowana przy
pomocy myśli, prześledzony zostaje cały proces jej budowy. Czas teraźniejszy obrazuje tu czas
przeszły, mamy więc do czynienia z unaocznieniem przeszłości. Prowadzi to wszystko do refleksji
odnośnie współczesnej literatury polskiej, w której odbiorcy podsuwany jest trop interpretacyjny.
Oprócz pełnienia funkcji sakralnej, cerkiew odgrywa również rolę miejsca pamięci. Sztuczne
przeniesienie do muzeum zdaje się być ingerencją w naturę, z której wyłania się cerkiew, a z którą
jest też tożsama. Prezentowany jest tu zaburzony podział między naturą i kulturą. Miejsce sacrum
sakralizuje również naturę, w której świątynia wpisuje się cykl. Zaznaczone jest tutaj naruszenie tej
„naturalnej” świętości, a prace nad renowacją traktować można jak budzenie zmarłych. To zakłócenie
naturalnego porządku wszechrzeczy, w którym wszystko, co żywe, rodzi się i obumiera. Z pierwotnej
przestrzeni sakralnej przenoszona jest cerkiew do innej przestrzeni uświęconej, do muzeum, jednakże
w ten właśnie sposób okrada się ją z miejsca, w które wrosła, jak również ze świętości pamięci
społecznej. Wniosek nasuwa się jeden: nie można przenieść miejsca świętego.
Przestrzeń labiryntu i domu
Labirynt jako metafora epistemologiczna ludzkiego poznania odsyła np. do Imienia róży U. Eco.
Labirynt klasyczny – miejsce w przestrzeni, w środku której znajduje się coś, co należy
odnaleźć
Labirynt modernistyczny –
Labirynt postmodernistyczny – prezentowany za pomocą metafory kłącza, jest to
rozszyfrowywanie znanych i nieznanych już znaków, to gubienie się i ponowne odnajdywanie
się człowieka wobec poznania i jego miejsca w świecie, ma charakter głównie
epistemologiczny.