Professional Documents
Culture Documents
Tanja Badanjak
Sadraj:
0. Saetak .............................................................................................................. 3
1. Uvod .................................................................................................................. 4
1.1. O povezanosti mitologije Slavena i Pria iz davnine ...................................................... 4
1.2. Od poetka do kraja ......................................................................................................... 5
5.Zakljuak ........................................................................................................ 26
5.1. Poticaj za budunost ...................................................................................................... 26
5.2. Dekonstrukcija kao rjeenje? ........................................................................................ 27
6. Literatura ....................................................................................................... 28
Tanja Badanjak
0. Saetak
U svome Zavrnom seminarskom radu pisat u o staroslavenskoj mitologiji i njenom utjecaju
na hrvatsku knjievnicu, Ivanu Brli Maurani i njenu najpoznatiju zbirku bajki, Prie iz
davnine. Iznijet u jednostavan uvid u prouavanje mitologije openito te jednostavan prikaz,
ve zaboravljene, staroslavenske mitologije koja obiluje posebnostima i zanimljivostima.
Pokazat u i da ono mitologijsko, magijsko i arobno to se obino vezuje uz mitoloke prie i
mitove nije nestalo ve je zapravo, zbog namjerne potisnutosti, moralo nai druge oblike kroz
koje e se pojavljivati i djelovati i u dananje vrijeme. Primjer koji u dati jest upravo zbirka
pripovjedaka Prie iz davnine koje imaju nebrojeno mnogo slinosti sa mitovima iz
mitologije starih Slavena. To u dokazati kroz razna teoretska tumaenja te kroz konkretnu
usporedbu bajki i mitova koje sam spomenula.
Kljune rijei: mitologija, slavenska mitologija, bajke, Prie iz davnine, binarne opozicije
Abstract
In my final essay I will write about Slavic mythology and the influence it has had on the
Croatian writer Ivana Brli Maurani and her famous book of fairy-tales Stories from the
Past. I will give a simple insight in the study of mythology in general and a simple overview
of the forgotten Slavic mythology that is filled with special and interesting facts. I will show
that the mystic and magical that is often tied to myths has not disappeared. They were
intentionally repressed, but in spite of this, they have come back in a different form and we
can see them even today, for example in the form of fairy-tales. I will compare fairy-tales
from Stories from the Past and Slavic myths, and prove the connection between tales and
myths through concrete analysis and comparison.
Key words: mythology, Slavic mythology, fairy-tales, Stories from the Past, binary
oppositions
1. Uvod
1.1. O povezanosti mitologije Slavena i Pria iz davnine
O staroslavenskoj mitologiji se pisalo, moda ne dovoljno ili iscrpno, ali nedvojbeno
moemo rei da je ona postojala, razvijala se te naposljetku nestala zbog raznih utjecaja koji
su djelovali na nju.1 No iako je bila potisnuta i iako je takav nain razmiljanja openito
nestao, jo uvijek moemo govoriti o njezinom snanom utjecaju na dananji svijet i na razna
podruja ljudskog djelovanja. Taj utjecaj najoitiji je u raznim predjelima kulture, religije,
svakodnevnog ivota. Zbog svega toga baviti se mitovima ponajprije znai baviti se prolim
vremenima da bi upoznali taj svijet davnina, ali i ovaj na, dananji, jer iako su se vremena
promijenila, iako su se naini djelovanja kod ljudi promijenili jo uvijek postoji odreena
doza slinosti u nainima razmiljanja.
Upravo zato ovaj rad e se baviti slavenskom mitologijom, ali i knjievnou koja je
nastala ne tako davno. To se prvenstveno odnosi na djelo Ivane Brli Maurani Prie iz
davnine koje povezuju stare mitologije i suvremene bajke. Zato je bilo potrebno za poetak
spomenuti izvor mitova, zbog ega oni nastaju i koja je njihova uloga ne bi li se zatim dao
jednostavan pregled staroslavenske mitologije, najvanijih znaajki i posebnosti. U tom
smislu ovaj rad nee obuhvaati samo jednostavnu usporedbu mitova i bajki ve na
svojevrstan nain ima zadatak pobuditi zanimanje za stare mitove i obiaje naih predaka. Po
svemu sudei to je potrebno, jer iako je slavenska mitologija nedvojbeno vaan dio nae
osobite i bogate pripovjedne kulturne batine, dogaa se upravo suprotan proces javlja se
zaborav neeg nama tako bliskog, a esto tako dalekog. No, pisati o mitologiji i posljedino,
o suvremenoj bajci, nain je koji podsjea na svekoliki njihov znaaj, vrijedan pokuaj
vraanja i popularizacije jedne vane i bogate karike nae davne i bogate povijesti i kulture.
Nadalje, ovaj rad ima i zadatak usporediti slavenske mitove i bajke knjievnice Ivane
Brli Maurani koje su temeljene upravo na tim mitovima. Moemo uoiti neobine slinosti
koje se pojavljuju u jednima i drugima. Sama autorica je pisala o tome kako je preuzela
odreene segmente iz staroslavenske mitologije, te kako je na njima gradila svoje matovite
prie, koje i danas nadahnjuje stariju italaku publiku, a onu mlau pak na uzbudljiv nain
To se prvenstveno odnosi na masovno pokrtavanje i uvoenje kranstva kao glavne religije. to se tie
Slavena, do toga dolazi 988.god. kada u Rusiji knez Vladimir prihvaa kransku vjeru (Ledi, 1970).
uvode u svijet borbe dobra i zla.2 No osim u ovom mitologijskom smislu, postoji i jo jedna
slinost koja povezuje ova dva jednostavna knjievna oblika, a to je njihova bezvremenska
poruka koju prenose ljudima, aktualna i svjea do dananjih dana. U tome i jest njihova
najvea vrijednost. Moemo rei da bajke, iako su prvenstveno namijenjene djeci, i na odrasle
itaoce imaju snaan utjecaj te ih i oni nerijetko vrlo rado itaju jer posjeduju i prenose
odreene vrednote koje ljudi ne mogu pronai igdje drugdje.
Zbog tih zajednikih slinosti, bajke moemo smatrati novim oblikom reprezentacije
mitova. Iako se mitovi, koji u postojali u davnim vremenima, ne pojavljuju vie u tom obliku
danas, moemo sigurno tvrditi kako se oni ipak pojavljuju, ali kroz druge oblike i forme.
Prie iz davnine jedan su takav primjer.
To doslovno i kae u svome pismu namijenjenom svome sinu: One su sainjene oko imena i likova uzetih iz
slavenske mitologije, i to je sva vanjska veza koju one imaju s narodnom mitolokom predajom. (Brli
Maurani, 1994: 131)
svijetlo/tama,
suho/vlano,
lijevo/desno,
tuga/radost,
dobro/loe,
toplo/hladno (Belaj, 2007: 27, 28). Takve opreke nedvojbeno su se isticale u slikama svijeta
kojeg su istraivali, polako su ih i povezivali sa situacijama u kojima su se nalazili, ne bi li
naposljetku i samo nastajanje ivota objasnili kroz prie u ijim temeljima se zasigurno nalaze
te razlike.3
ovjek pokuava shvatiti svijet i to svijet kao cjelinu kroz njegove prirodne pojave
poput dana i noi. I kao to kae Jolles: Ali to ne znai da ih on promatra straljivo i
neodluno, da on, traei i pipajui, eli prodrijeti u njih, da ih eli spoznati polazei od sebe
3
ovjek nasuprot ovjeku i ovjek pita4 (Jolles, 2000: 92, 93). ovjek eli otkriti tajne svijeta,
pokuava ih interpretirati, shvatiti, a to je u davnim vremenima inio kroz razne fantastine
prie koje su bile neraskidivo povezane sa raznim ritualima te su zajedno inili temelj naina
ivota.
U trenutku kada ljudi svjesno poinju i objanjavati ivot i svijet oko sebe - tada
nastaje mit.5 Kao to e rei Crespi, mitovi su jedna od prvih formi pomou kojih se
objanjava svijet. Pomou bajkovitih pria objanjava se podrijetlo kozmosa, znaenja ivota i
odreenih moralnih temelja te su zato one najstariji modalitet simbolike organizacije svijeta
i ljudskih mijena (Crespi, 2006: 86). Iako o njima ne moemo govoriti kao o priama koje su
se stvarno i doslovno dogodile i na neki nain moemo rei da su lane, one zapravo na jedan
neizravan, metaforian nain ipak priaju jednu povijest naroda, jedne kulture, ali i
objanjavaju ovjeka i nain njegova razmiljanja.
Kada govorimo o nastanku mita vrlo je vano odrediti zato on nastaje, to je potaklo
ljude na njihovo stvaranje. U tome nam moe pomoi Blumberg kada raspravlja o funkciji
mita: (funkcija mita se sastoji u tome da) zagonetnu neodreenost preobrati u nominalnu
odreenost i da ono uznemirujue uini bliskim i dostupnim (Blumberg, 1979; prema Crespi,
2006: 87). To je ono kljuno jer ovjek kao misaono bie ima potrebu razjasniti tu
neodreenost, objasniti je samom sebi te je naposljetku prihvatiti i kontrolirati (Segal, 2004:
28). Znai, mit osim to je objanjavao i interpretirao svijet, imao je i jo jednu vanu ulogu.
Kroz potrebu da objasni ono to mu je strano i daleko te da to objasni i na neki nain
prosvijetli i priblii, ovjek je ojaao drutveno zajednitvo te osigurao njihove norme i
vrijednosti. To govori Malinowski kada kae da su kulturne institucije integrirani odgovori na
brojne i razliite ljudske potrebe (Malinowski, 1944; prema Moore, 2002: 176). To moemo
povezati sa Durkheimovim tumaenjem religije jer spregu mitova, rituala, obreda na neki
nain i moemo shvatiti kao preteu religija kakve danas poznajemo. On tvrdi da taj skup
normi i vrijednosti na kojima se temelji religija jaa drutvene veze te stvara kolektivnu
svijest, te zakljuuje kako drutva ne bi ni bilo da ne postoji ta kolektivna svijest (Durkheim,
1961; prema Haralambos, 2002: 433).
No moemo se nadovezati i na Malinowskog koji suuje djelovanje religije na
odreena ivotna razdoblja tj. ivotne krize (Malinowski, 1954; prema Haviland, 2004: 433,
434). U ivotnim krizama javlja se odreena doza tjeskobe koju religija pokuava olakati ne
4
U ovome dijelu Jolles objanjava kako rije pitati treba shvatiti u znaenju istraivanja i zahtijevanja
odgovora. On zahtjeva od svijeta odgovore na svoja pitanja.
5
Mit se odnosi na svete prie koje objanjavaju kako je svijet postao takvim kakvim je dana (Haviland, 2004:
384)
bi li ta kriza prola to bre i lake. Religija, odnosno religijski rituali, bi u tom sluaju sluila
kao vrst oslonac koji potie drutvenu solidarnost.6 U tom smislu moemo govoriti kako su
mitovi nastali ne bi li smanjili stres i strah koji je postojao kod ljudi, a taj strah se temeljio na
odreenom neznanju, neshvaanju prirode i svijeta koji ih je okruivao. Osim to su ljudima
objasnili svijet, njegov postanak, ali i obiljeja koja ga odreuju, mitovi su imali i funkciju
odravanja zajednitva, meusobne solidarnosti, te su i ublaavali prvotni strah ili napetost tj.
pojaavali radost i veselje koju su osjeali tijekom odreenih situacija u ivotu. Oni su ih
vodili kroz ivot, pomou njih ljudi su uili naine kako se ponaati, tj. kako ivjeti.
Najznaajniji strukturalist koji se bavio mitovima jest Claude Lvi-Strauss koji je
uoio povezanost mita i jezika te zakljuio kako mit u biti i jest jezik: Myth is language: to be
known, myth has to be told; it is a part of human speech7 (Lvi-Strauss, 1958: 209; prema
Hiley, 2004: 839). Njegova se strukturalna antropologija temeljila na strukturalizmu
Saussurea koji je inio razliku izmeu langue i parole, no, prema Wieseman i Grovesu
(2002), LviStrauss za mit tvrdi da on postoji na jednoj treoj razini. Kae kako on postoji
iznad tog obinog lingvistikog reda koji se sastoji od langue i parole, on postoji na jednom
kompleksnijem i viem nivou. Na taj nain mit postaje bezvremenski jer se uzdie iz
uobiajenog reda i postoji iznad njega. Takoer moemo ovdje spomenuti i kako LviStraussove analize mitova pretpostavljaju da ja mit moniji od povijesti i knjievnosti te da ga
ista znanost ne uspijeva objasniti; mit jest ono primarno dok su svi ostali diskursi tek
izvedenice kojima nedostaje snaga divlje misli (Wieseman, Groves, 2002).
Mitovi su ti koji nam pomau u rekonstruiranju ljudskog ivota kakav je tada postojao.
Mi nikada neemo iskusiti takav nain ivljenja i vjerovanja, ali prouavanjem mitologije,
odnosa mitova i rituala8 moemo barem razumjeti obrasce ponaanja koji su tada postojali, a
danas su nezamislivi.
Za to moemo uzeti primjer smrti, odnosno kulta mrtvih koji je nerijetko vrlo uobiajen u svim mitologijama i
religijama
7
Mit je jezik: da bi bio znan, mit mora biti isprian; on je dio ljudskog govora.
8
Ovaj odnos mitova i rituala vrlo je vaan kada pokuavamo interpretirati odreenu kulturu nekog naroda. Po
nekim autorima oni se ne mogu shvaati odvojeno, nego samo u meusobnoj sprezi (Belaj, 2009) dok neki
smatraju kako, iako je ta veza jako vana, mitovi i rituali se ponekad mogu promatrati kao dvije odvojene
komponente (Kluckholn ,1942; prema Segal ,1998).
deavala u 15. i 16. stoljeu, a Weber to objanjava potanko u svome vanom djelu
Protestantska etika i duh kapitalizma kojeg Shull takoer spominje. Pod tim utjecajima
navodno dolazi do sekularizacije svijeta i gubljenja onog arobnog ime su bili ispunjeni, na
primjer mitovi. Mitovi, u usporedbi sa znanou, nisu vie mogli podariti ljudima onu istinu o
svijetu to im je bio zadatak, postali su falini i nesigurni. Weber tvrdi da su oni zamijenjeni
znanjem i razumom. No ipak, ono magino se pojavljuje i izlazi na vidjelo koliko god biva
potisnuto sekularizacijom.
S poetkom renesanse pa sve do danas ovjek se trudi racionalizirat svijet koji vidi, a
moemo ak i rei kako se deava isti proces kao i u mitologijsko doba. No, zanimljivo je
kako se ba ono mitologijsko, arobno eli odbaciti i karakterizira se kao neto primitivno i
negativno. Foucault (1994) bi ovdje, kada bi istraivao mitoloki diskurs u dananje vrijeme,
rekao kako posrijedi klasina procedura iskljuivanja kroz zabrane, podjele i odbacivanja.
Oito je kako su poganska vjerovanja bila potisnuta novim religijama, prvenstveno
kranstvom, a kasnije vidimo, i znanou te tehnologijom. Nove religije i znanost provodile
su upravo te procedure iskljuivanja ne bi li ojaali svoju mo i legitimirali se. Poznato je
kako su nerijetko pogani bili ucjenjivani, ali i ubijani ako nisu bili spremni prihvatiti nove
naine razmiljanja i vjerovanja.
No usprkos svemu tome, mistinost i magija ipak proviruju kroz razne pore drutva
govorei nam na taj nain da su jo uvijek tu, da postoje. To ne bi bilo mogue da ih ovjek
nije eljan i da mu ne trebaju. One proviruju u situacijama kada se ovjek eli pribliiti
tradiciji, ali naposljetku i prirodi. Najoitiji primjer jest karneval kada se ljudi u biti vraaju u
to davno doba mitova i postupaju u skladu sa odreenim tadanjim ritualima. No takoer tu
mistinu stranu moemo otkriti u blizini djece, kroz djeje bajke. Poznate su u dananje
vrijeme Tolkienove bajke, te na primjer popularni Harry Potter.
to se tie staroslavenske mitologije koju obraujem, ona takoer izviruje na povrinu
na te naine i time porie injenicu da je nestala i da nema veze sa dananjim svijetom. Jedan
od primjera su bajke Prie iz davnine kojima u se detaljnije baviti u nastavku ovoga rada.
10
11
jer kao to sam ve spomenula Slaveni nisu imali svoje pismo kojim bi oznaavali pojedine
predmete ili na primjer imenovali bogove. Ovi izvori su jedino znaajni u sluaju kada ih
moemo dovesti u vezu sa pisanim ili predajnim izvorima koji bi ih legitimirali. Nadalje
imamo pisane izvore koji se dijele na dva dijela: prvi su izvori iz vremena kada su Slaveni
inili jednu kulturnu zajednicu, a drugi izvori datiraju iz 6.stoljea i kasnije kada su se Slaveni
meusobno odvojili na pojedine zajednice.10 Posljednji su predajni izvori koji se obino
sastoje od razliitih pjesama, pripovjedaka, obiaja, djejih igara, imena rijeka i gora u kojima
se naziru djelii starih mitova i rituala.
Znaajno je naglasiti kako mitologija Slavena, za razliku od na primjer grke i rimske
mitologije, nema niti jedan jedinstveni pisani izvor iz kojega bi crpili njene osnovne
znaajke.11 Zato se istraivanje ove teme provodilo kroz razne naine i analize, ak se mnogo
toga i pretpostavljalo ne bi li se kasnije dokazalo da su te pretpostavke bile neutemeljene.
10
Kod pismenih izvora moemo izdvojiti povjesniara Herodota i njegove zapise o Neurima (preci Slavena),
povjesniara Prokopija zatim Kyivski ljetopis koji je bio mirovna pogodba izmeu poganskih Rusa i kranskih
Bizantinaca, ep Pripovijest o Igorovoj vojni, opis Saxa Grammaticusa u Danskoj povijesti(Gesta Danorum)
(Belaj, 2007: 40,46).
11
Pretpostavlja se da je Velesova knjiga jedan takav jedinstven izvor znanja o vjerovanjima Slavena no to nije
potvreno i ozbiljno se sumnja u vjerodostojnost te literature. O tome pie Victor A. Shnirelman (1998) u svome
tekstu Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism , a tvrdnje legitimira tezama Maye Kaganskayae, The Book of
Veles: The Saga of a Forgery.
12
CRNOBOG I BIJELBOG
Ugasite vatru na tom rtveniku!
Gordom CRNOM BOGU zapalite nove!
Posvetimo danas njemu njive ove!
Ja u sam vrijei na ast mu i diku.
14
3.3.Slavenski panteon
Vrlo je vano opisati pojedine bogove i boice koji su bili dio Slavenske mitologije jer
kroz njih najvjernije moemo spoznati znaajke i posebnosti svake mitologije pa tako i ove.
Opisat u one bogove koji su imali poseban i velik utjecaj, te koje je tovala veina
slavenskog naroda. 12
Nakon to je vrhovni bog Svarog stvorio svijet, siao je s neba sa svojom druicom,
boicom Vidom da se zajedno dive ljepotama stvorenog svijeta. Dok su etali, zastali su na
nekom brijegu ne bi li promatrali prelijepu prirodu koja je bujala. Tada ljudski rod jo uvijek
nije postojao. U jednom je trenutku boica Vida od umora zaspala pored jednog stabla te
usnula udnovati san. U njemu je vidjela Svaroga i sebe, ali u vjenoj mladosti te se tome
nasmijala. Nakon to se probudila Svarog ju je upitao to je sanjala i zato se u snu smijala.
Ona mu je sve ispriala, to je sve vidjela i doivjela. Nakon njene prie on joj odgovori kako
je i on o tome razmiljao: Upravo sam i ja to mislio. Razmiljao sam, da je to najbolje da
predam zemlju u ruke nekih zemaljskih stvorova, kojima smo i sami slini. A eto, to si i sama
sanjala. (Ledi, 1969: 121) Vida ga je savjetovala neka to uini te mu rekla kako e to biti
najsavrenije bie koje je stvorio. On se sloi, pa to i uini, kao uspomenu na njihov prvi
obilazak svijeta, velianstvenog djela boga Svaroga.
Stoga u opis bogova zapoeti upravo sa Svarogom, bogom slavenskih predaka i
tvorcem svijeta. Svoje ime vue iz sanskrtskog jezika istonjakih naroda i njihovih
boanstava neba i Sunca, Svarga ili Varuna. Stari Slaveni vjerovali su da odreena boanstva
vladaju svijetom te su im pridavali ljudska svojstva i osobine, no u pravilu su oboavali
prirodne sile. Istoni Slaveni oboavali su nebo kojeg su zvali Svarog, a takoer mu je jedan
oblik bio i Dadbog te pored toga Perun13.
U veini zemalja Svaroga su smatrali tvorcem neba i zemlje, najuzvienijim bogom te
praocem svih drugih bogova. On se takoer u nekim priama spominje kao bog kovakog
umijea koji ima dva sina: Daboga (boga Sunca) te Svaroia (boga ognja i zadrunog
ognjita)14. Juni Slaveni su tovali Svaroga kao izvor svakog dobra koji sve obasjava
svjetlou svojih toplih zraka. U tom smislu moemo govoriti o Svarogu kao o kultu Sunca
koji su svi narodi nerijetko obavezno tovali te bi esto bog Sunca bio vrhovno boanstvo.
12
Napominjem da sve opise bogova koje u ispisati preuzimam iz Mitologije Slavena Franje Ledia (1969,
1970)
13
Treba napomenuti da su se openito bogovi u raznim krajevima drugaije nazivali te je nerijetko dolazilo do
ispreplitanja njihovih imena.
14
To se spominje u istonoslavenskim krajevima te bi se po toj verziji Svaroi mogao usporediti sa grkim
Hefestom (Ledi, 1969: 30).
15
Razlog je bio taj to su svi narodi shvaali vanost Sunca i njegova uinka na usjeve i plodnu
etvu, a samim time i na kvalitetu i bogatstvo ivota. Ledi objanjava: Kult Sunca nastavljao
se i za vrijeme kasnog srednjeg vijeka i zadrao centralno mjesto u religiji slavenskih naroda,
tako da o tom svjedoi jedno od glavnih imena boga, zajedniko mnogim Slavenima istonim i
zapadnim, a isto tako i kod Junih Slavena bio je to bog Sunca svjetlosti i vatre (tj. topline)
Svarog. (Ledi, 1969: 30)
Perun, slavenski bog gromovnik, zatitnik pravde. Zauzimao je drugo mjesto u redu
slavenske mitologije, odmah poslije Svaroga.15 Narod je vjerovao da su munje i gromovi
oruje velikog boanstva koji se nalazi na nebu. Ljudima je podario vatru tako to im se
pribliio svjetlom i ognjem te je kremenjem iskresao pregrt varnica i ubacio ih ljudima na
zemlju kao goruu lu. (Ledi, 1969: 49) Ponekad su ga zvali i Dadbog jer je svojim
munjama i grmljavinama donosio kiu koja je bila zasluna takoer za plodnost njihovih
usjeva, a ponekad je bio prozivan i Strijelbogom zbog munja koje proizvodi. Slovio je i kao
bog koji rastjeruje zlo i mrak. Bio je stoga i zatitnik ribara jer je krotio oluje i donosio
povoljne vjetrove, ali i zatitnik doma te su ljudi, ne bi li blagoslovili svoju kuu, prizivali
njegovo ime. Treba spomenuti da je Perun bio bog koji je imao izrazito dobru ud te je
provodio pravdu i mir, a najvie su ga uveseljavali bogati usjevi i radost ljudi.
Volos je bio bog ratara i plodnosti te zatitnik pastira. U davnini je bio smatran
vladarom neba i zemlje, a kasnije se tovao kao zatitnik pastira, stada i ratara. Kada se tovao
kao vladar neba i zemlje narod ga je vidio u obliku Sunca, dok je kasnije poprimio
antropomorfni, ljudski oblik. Volos je bio smatran velikim boanstvom te je uivao golem
boanski ugled. esto je bio prikazivan kao stari slijepac, negdje je s dva oka, negdje samo s
jednim okom, u ruci drei mlado janje, a pod nogama mu je leao vol.
Vrlo je logino zato je Volos bio tako potovano boanstvo. Slaveni su veinom bili
ratari, stoari, poljodjelci te su ivjeli od prirode koja im je davala svoje plodove. No samim
tim bili su izloeni i brojnim elementarnim nepogodama koje su nepovoljno utjecale na njihov
rad i ivot. Spoznali su veliku mo Sunca i Mjeseca te su zamiljali kako postoji boanstvo
koje se brine o uspjehu odnosno neuspjehu plodnosti usjeva, ali i o vremenu koje u najveoj
mjeri utjee na te usjeve. Taj bog kojega su zamiljali bio je Volos.
Vodan je bio slavensko boanstvo voda, rijeka i mora. Narod ga je smatrao
zatitnikom pomorskog i rijenog brodarstva te su ga tovali svi koji su na neki nain
15
Openito su bogovi gromovnici bili vrlo znaajni te su zauzimali posebno mjesto u hijerarhiji svih bogova.
Vrlo je zanimljivo kako se ak i etvrti dan u tjednu nazivao njegovim imenom ( Engleska-Thur-Thursday,
germani-Donnar-Donnerstag, Skandinavija-Thorr-Thorrsdag, Slaveni-Perun-Perenden, Poljska-PiorunPiorundzien) (Ledi, 1969).
16
povezani sa vodom poput moreplovaca i ribara. Prije svake plovidbe njemu su se molili
pomorski i rijeni pomorci i mornari za sretnu i mirnu plovidbu, dok su se ribari molili za
uspjean i bogat ribolov. Kult tovanja boga Vodana sastojao se od prinoenja rtvi
hodoaem do rijeka ili jezera te su se onda redovito i kupali ne bi li se oistili od zla.
Kod starih Slavena glavni imbenici duhovnog ienja bili su voda i vatra. Vjerovali
su da se vodom tj. kupanjem u vodi postie dubinsko ienje od svih zala i negativne
energije. Dok su s druge strane, vjerovali da se preskakanjem i paljenjem krjesova ljudi mogu
osloboditi bolesti i zlih uroka. to se tie pridonoenja rtvi, narod je odlazio na sam izvor
rijeke koja je morala biti ista i bistra gdje su svijetli dusi oblijetali rtvu da joj preuzmu
miomiris i da ga odnesu pred prijestolje boje. Bog Vodan je obitavao samo u takvim, istim
vodama dok je u onim tamnim i neistim vodama vladao bog tmine koji je pripadao krugu
podzemnog vladara, zloduha Crnoboga.
Kao to vidimo, Slaveni su jako cijenili istu vodu, dok su podruja uz rijeke, jezera
smatrali svetima te su se i razni obredi deavali upravo u blizini vode. Zato je vrlo vano
spomenuti nain na koji su tovali kult mrtvih, jedan od vanijih ritualnih dogaanja. Slaveni
su to nerijetko inili upravo pored tekuih voda ili jezera. Otkriveno je da su staroslavenska
groblja bila smjetena uz vodene povrine i to na redove. 16
Jo jedan bog koji se pojavljuje u Slavenskoj mitologiji jest Svaroi, za kojeg se
smatralo da je darivatelj svjetlosti i blage topline. I dok je sredinje mjesto zauzimao bog
Svarog, za Svaroia se smatralo da je njegov sin ili roak. Postojalo je i vjerovanje da je
Svarog darovao Svaroiu etveroprena kola na kojima je mlado sunano boanstvo jurilo
po nebu. Uz njega se vee i obiaj Koleda. Koleda se slavila na dan Boia (Koledin dan), ali
i na prvi dan nove godine. Vjerovalo se da se na dan Boia rodilo novo, pomlaeno Sunce,
mladi bog Svaroi. Tada njegova svjetlost prodire do zemlje i unitava sve zle duhove. 17
Uz Svaroia postojali su i drugi bogovi koji su bili vrsto vezani uz zemlju i godinja
doba. Svarog, kao vrhovni bog namijenio je zemlju ljudima da je obrauju i ubiru njene
bogate plodove. No, ljudima je podario i bogove, uz iju pomo e obraivati tu zemlju.
Pored svoga sina Svaroia, vjerovalo se jo da postoji boica Vesna kojoj je darovao cvatue
proljee, boici Ladi je prepustio brigu za ljetnu bujnost, bogu Svantevidu plodno ljeto,
Perunu i Peruniki zemlju da je hrane i brane, a ivi i ibogu namijenio zadau da svijetu daju
16
Treba napomenuti da je postojao jo jedan nain tovanja kulta mrtvih, a on se obavljao spaljivanjem koje se
deavalo nerijetko na lai. esto je taj obred bio veoma skup te su si to mogli priutiti jedno ugledni ili slavni
ljudi (Ledi, 1969).
17
Ledi (1969) naglaava kako su Svaroia u raznim drugim mjestima slavili pod imenom boga Vida, Belboga
i Jutroboga.
17
ivot i plodnost. Ovaj nebeski rod Svaroia brinuo se za ivot na zemlji te se neprestano
vraao ljudima ne bi li im pomogao.
Slavenska mitologija sastojala se dakle od dobrih i loih bogova, a jedno od najgorih
boanstava bila je boica Morana, boginja zime, smrti i podzemlja. Bila je veoma
nemilosrdna i ljudima je donosila samo nevolje i patnje. Kao predstavnica zime, vjerovalo se
da dolazi sa ledenog sjevera i da dolazi u sve zemlje u kojima se zadravala u odreenom
vremenskom periodu. No ljudi su se dosjetili zanimljivih rituala kojima su Moranu
zastraivali i tjerali je na odlazak. Pred kraj zime ljudi su se preruavali u strane ivotinje ne
bi li prestraili boicu Moranu.
U dananje vrijeme to moemo povezati sa raznim vrstama zvonara iji je zadatak
upravo protjerivanje zlih duhova i hladne zime pomou glasnog udaranja tekih zvona.18
Takoer se moe povezati i s ivopisnim karnevalskim povorkama koje se prireuju krajem
zime.
18
Zvonari djeluju i danas, pogotovo ih se moe vidjeti u karnevalsko doba. U Hrvatskoj, na Sjevernom Jadranu,
na Kvarneru postoje ak i razliite vrste koje se razlikuju po odjei i odreenim ritualima koje provode.
18
19
Vjeruje se i da je i mali kvarnerski gradi Volosko dobio ime upravo po ovoj boici.
Dva od est plemena koji su sainjavali narod Slavena. Osim Ljutia i Bodria postojali su takoer i Veleti,
Luiani, Vendi te lonzaki.
20
19
21
Sastoji se od osam bajki: Kako je Potjeh traio istinu, Ribar Palunko i njegova ena, Rego, uma Striborova,
Bratac Jaglenac i sestrica Rutvica, Lutonjica Toporko i devet upania, Sunce Djever i Neva Neviica, Jagor
20
21
Moemo njene bajke takoer usporediti i sa popularnim Disneyevim bajkama koje su po svojoj formi gotovo
identine.
22
predstavljao Crnboga, vladara tmine. I u bajci Ribar Palunko i njegova ena pojavljuje se
fantastino bie koje svoje korijene vue iz staroslavenske mitologije. To je Zora-djevojka
koja ivi u moru i savjetuje Palunka koji je razoaran svojim ivotom i trai bogatstvo. Nakon
mukotrpnog ivota s Morskim kraljem poinje shvaati pravi smisao i svrhu ivota. U prii o
umi Striborovoj pojavljuju se mala fantastina bia - Domai, koji su izali iz vatre. Stvorili
su se iz iskrica ognja te odluili pomoi majci iji se sin namjerio oeniti gujom-djevojkom
opakom i zlom osobom. Majku su odveli i Striboru, umskom starjeini koji joj takoer
pomae. Ovdje uoavamo tu jaku povezanost ovih likova spram dva vrlo vana kulta koji su
tovali stari Slaveni. To je bio kult drvea koji se sastojao od miljenja da u svim stablima
ive stari preci, a drugi kult je bio povezan s vatrom koju su smatrali svetom i mislili da
pridonosi duhovnom prosvjeivanju. Ovo su samo neka od fantastinih likova, stvorenih pod
velikim utjecajem mitologije Slavena.
Osim kroz likove utjecaj mitologije oit je i kroz opise fantastinih prostora u kojima
ti likovi djeluju. Ivana Rukavina (2009) u svome radu spominje upravo ta mjesta, poput
Legen-grada koji se spominje u prii o divu Regou. Pojanjava kako je on nadahnut Lean
gradom koji se spominje u raznim narodnim pjesmama i predajama. Pria govori kako je
postojao Lean grad koji je bio sav sazdan od leda i nalazio se daleko od Sunca i svjetlosti te
je u njem ivio div Lean - glavni predstavnik ledenoga doba naih slavenskih predaka.
Rukavina (2009) takoer navodi kako je Kiteplanina, olienje strahote i uda koja se
spominje u bajci Bratac Jaglenac i sestrica Rutvica zapravo povezana sa Klekom, planinom
koja se nalazi u blizini Ogulina gdje je Ivana Brli Maurani esto obitavala te sluala
svakojake strane legende koje su se vezivale uz taj prostor. Spominje se i mitoloki otok
Bujan koji se javlja u bajci Ribar Palunko i njegova ena. On je u mitologiji opisan kao otok
na kojemu svakakvo raslinje raste, te to mu i samo ime govori, vrlo je bujan. Na njemu su
ivjela svakakva fantastina bia poput zmije orijake, ptice kljuna gvozdena i zlatne pele.
Oni stvaraju vjetar, valove i gromove. Ti likovi se i pojavljuju u bajci i kljuan su dio u
razrjeavanju zapleta radnje (Rukavina, 2009: 256).
Osim kroz likove i zanimljive prostore u koje ih je autorica smjestila, jo je jedan dio u
kojem bajke reflektiraju segment mitova. To su obredi i zanimljivosti koji se striktno vezuju
uz staroslavensku mitologiju poput Svetog ognja iz Kako je Potjeh traio istinu te obred
Kolede koji se javlja u bajci Sunce djever i Neva Neviica.
To su segmenti Pria iz davnina zbog kojih neosporno moemo govoriti o povezanosti
toga djela i mitologije Slavena, te dalje u tekstu ovoga rada svakako emo pokuati pronai
dodatne dokaze te bliskosti. Iako je njihov nastanak i kontekst razliit, jasna je ta poveznica
23
koja moe potvrditi da kroz odreenu formu, binarne dihotomije, bajke imaju isti uinak kao i
mitovi, utvruju sliku svijeta, unaprijed je oblikuju te je donose pred nas i na taj naini one
postaju jedne od imbenika ljudskog razumijevanja drutva. Nikako naravno ne u onolikoj
mjeri i veliini kao to su to inili mitovi.
24
odmalena oblikovati na vrijednosni sustav, te ga na taj nain neprestano poticati i uiti nas
da dobro pobjeuje te da je vrijedno svake borbe. Kao to e i Rem potvrditi: Polazei od
obitelji i majinstva kao ishodita ljudske egzistencije i drutvene opstojnosti, ona u svoje
pripovijedanje ugrauje etike vrijednosti, jednostavne i humane pouke i poruke utemeljene
na zakonima srca i dosezima mate (Rem, 1994; prema Brli Maurani, 1994: 139).
Kroz mitove i bajke proimaju se odreeni sukobi temeljeni na razlici izmeu dobra i
zla koji odreuju taj vrijednosni sustav koji moe odrediti nae ponaanje, nain
komunikacije, na emotivni svijet i openito odnos spram drugih ljudi. Te binarne opozicije
koje se pojavljuju kod mitova, a koje sam ve spomenula kod kozmikih sukoba, postoje i u
bajkama. Sama struktura bajki pretpostavlja dobre i loe protagoniste te sretan kraj. No i
mitove i bajke moramo shvaati unutar konteksta u kojem su nastajale. Mitovi pokuavaju
pribliiti svijet ovjeku dok bajke, po Jollesu (2000), stvaraju jedan svijet drugaiji od
stvarnosti u kojoj ivimo, neto emu bi trebao teiti.
Svakako moemo rei da su slavenski mitovi i bajke Ivane Brli Maurani nastale iz
razliitih potreba, imaju razliitu svrhu i uporabu, ali oboje u svojoj biti imaju sadrane
odreene vrijednosti koje se prenose na ovjeka, one utjeu na njega te ga potiu da se ponaa
u skladu s njima te da pojedinac svoj ivot organizira prema jednom pozitivnom obrascu.
Bajke unose unu maginost i mistinost ba kao to su to mitovi inili prije mnogo stoljea.
Zato onda ne bismo mogli govoriti o bajkama kao o proizvodu ljudske elje da se vrati
upravo tim mitolokim vjerovanjima? Nakon svega navedenog, mogli smo uoiti razne
slinosti izmeu ta dva jednostavna oblika koje nam samo potvruju nau tezu da mitovi
danas ipak postoje, ali im je nain djelovanja i pojavljivanja drugaiji.
25
5.Zakljuak
5.1. Poticaj za budunost
O ulozi slavenske mitologije u raznim podrujima ljudskog djelovanja moglo bi se jo
ispisati na tisue strana jer je njen utjecaj bio golem. No, jo uvijek nije jasno zato se onda
toliko zanemarivala i stavljala u stranu nautrb nekih poznatijih mitologija koje moda imaju
vei cjelokupan znaaj, ali to se tie mjesta podrijetla slavenska mitologija zasigurno uzima
primat. Kao to smo vidjeli, nije uzalud baviti se njome i istraivati ju jer moemo neke nama
bliske stvari povezati s njom, poput knjievnosti, ali i sociologije, antropologije, to e biti
moda izazov za neka druga istraivanja. Uzaludno je baviti se nekim odreenim poljem rada
ako se uvijek i u pravilu drimo samo jedne discipline. U ovakvim analizama esto je
potrebna multidisciplinarnost kako bi prodrli u samu bit naeg istraivanja, te kako bi ono u
konanici bilo sveobuhvatno. No isto tako prihvatljivo je stvarima i problemima prilaziti na
nain da ih sagledamo odvojeno i iz raznih perspektiva, ne bi li tako prikupili slike i u
konanici imali mogunost cjelovita pogleda na sadraj koji se krije iza teme.
Mitologija upravo jest takva vrsta discipline koja zahtijeva odreene povijesne,
drutvene, kulturoloke injenice koje su nedvojbeno gotovo uvijek meusobno povezane. Pa
tako i kada govorimo o njoj, pogotovo o njenim utjecajima moramo sagledati sve ono
znaajno to ju odreuje. Takoer i knjievna djela poput Pria iz davnina koje su u same po
sebi vieslojne moramo gledati na taj nain.
Takvom vrstom analize koju smo zapoeli kroz razjanjavanje znaaja mitologije do
opisa mitolokih vjerovanja starih naroda Slavena, doli smo i do poveznice s moda
najpoznatijim hrvatskim bajkama, Priama iz davnine. No, bez sumnje mogli smo krenuti i u
neka druga istraivanja poput analize lirike Vladimira Nazora koji se takoer bavio
slavenskom mitologijom ili pak neto sasvim drugaije poput raznih hrvatskih obiaja koji i u
dananje vrijeme imaju vrstu poveznicu s poganskim vjerovanjima. No u ovom sluaju cilj je
bio prikazati mitove i bajke kao instance koje su meusobno sasvim razliite, a opet se u
jednoj toki mogu ispreplitati, mijeati, te na koncu pokazati kao veoma sline. Ba zbog toga
to su Prie iz davnine nastale pod utjecajem slavenske mitologije, one su bile kljuan i
namjeran izbor koji je dokazao tu meusobnu povezanost.
26
27
6. Literatura
Knjige i lanci:
Frazer J.G. (1998) The Golden Bough: a study in magic and religion.
http://books.google.hr/books?id=e13dQbF9hUC&dq=the+golden+bough&prin
tsec=frontcover&source=bl&ots=hTIsn36Tqy&sig=STcydAyJoQP_dX3tB1S3FYcVZ0&hl=hr&ei=4HvISvj3Mc_G_gap18iVCA&sa
=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3#v=onepage&q=&f=false
(posjeeno 30. rujna. 2009.)
Rukavina I. (2009.) Mitologemska izvorita u Priama iz davnine Ivane BrliMaurani. Rije: asopis za filologiju, br.15 sv.4, 251-263
28
Schull K.K. Is the Magic Gone? Weber's Disenchantment of the World and
its Implications for Art in Today's World.
http://www.nyu.edu/pubs/anamesa/archive/fall_2005_culture/11_shull.pdf
(posjeeno 25.rujna. 2009.)
Segal R.(2004) Myth: A Very Short Introducton, New York: Oxford University
Press
29