BAHAGIAN 1: TAHARAH

TAHARAH
 
 Definisi, Penjelasan Hukum dan Jenis-jenis Taharah
 Taharah secara etimologinya ialah bersih dan suci daripada berbagai kotoran.
Sedangkan taharah menurut syariat ialah bersih daripada segala hadath, atau
najis.
 Hukumnya atau konsekuensi hukum yang timbul kerananya ialah dibenarkannya
sesuatu yang tidak halal dilakukan tanpa kewujudannya. Atau dengan kata lain,
sesuatu itu tidak boleh dan tidak halal dilakukan tanpa adanya taharah tersebut.
Misalnya solat. Ia tidak boleh dilaksanakan kecuali setelah adanya taharah yang
benar menurut peraturan syariat.
 Daripada definasi taharah tersebut dapat diketahui bahawasanya taharah itu
mempunyai dua jenis iaitu taharah daripada najis dan, yang disebut sebagai
taharah haqiqiyyah. Dan yang kedua ialah taharah daripada hadath, yang dikenali
dengan nama taharah hukmiyyah.
 
 Metodologi Pengkajian
 Atas dasar itu perbahasan mengenai persoalan ini dibahagi menjadi dua
bahagian:
A.     Taharah haqiqiyyah
B.     Taharah hukmiyyah
 
A. TAHARAH HAQIQIYYAH
Pendahuluan dan Metodolgi Pengkajian Taharah Haqiqiyyah
 Saya telah mengatakan: Sesungguhnya taharah haqiqiyyah taharah daripada
najis. Oleh sebab itu, kita mesti mengetahui jenis-jenis najis. Dan hal-hal yang
dikhuatirkan termasuk ke dalamnya tetapi sebenarnya bukan daripadanyam serta
cara menghilangkan najis tersebut. Selain itu, terdapat beberapa hal yang amat
berhubung rapat dengan taharah haqiqiyyah ini, kerana ia berkenaan dengan
kebersihan badan, dan menghilangkan kotoran yang menempel padanya. Seperti
istinja  dan lain-lain, yang disebut dengan sunan al-fithrah.
 Perbahasan mengenai masalah ini kami bahagikan kepada tiga bahagian:
a.      Jenis-jenis najis
b.      Menghilangkan najis hakiki
c.       Sunan (Khishal) al-fitrah.
 
a. Jenis-jenis Najis
Jenis-jenis Najis, dan Hukum-hukumnya
1.     Sesuatu yang keluar dari tubuh manusia
Kaedahnya ialah seperti berikut, segala sesuatu yang keluar daripada
badan manusia yang keluarnya mewajubkan wudhu, atau mandi adalah
najis. Sepeti kencing, buang air besar, mazi, wadi, darah haid, darah nifas,
darah istihadhah, darah yang mengalir dari luka, dan darah yang sedikit
adalah dimaafkan, sebagaimana nanah.
 Sedangkan mani, menurut Abu Hanifah dan Malik adalah najis;
sedangkan menurut pendapat Syafii dan Ahmad Ibn Hanbal, dalam dua
riwayat yang palin sahih daripadanya, iaitu Mazhab Zhahiri, mani itu suci.
Imam Nawawi menisbatkan kesucian mani kepada para fuqaha, disamping
menisbatkannya kepada para ahli hadith. Dia berkata: Pendapat ini
diriwayatkan daripada Ali Ibn Abi Thalib r.a., Saad Ibn Abi Waqqash, Ibn
Umar, dan Aishah r.a.
2.     Darah yang Mengalir
1.      Darah yang mengalir, yang berasal dari manusia, lelaki mahupun
perempuan, dan darah binatang lainnya adalah najis.
2.      Darah kutu busuk dan udang adalah tidak najis.
3.      Darah yang tetap berada di dalam daging dan urat setelah disembelih
tidak dianggap najis, kerana ia bukan merupakan darah yang mengalir
(masfuh).
3.     Sesuatu yang Keluar daripada Badan Binatang
     Segala sesuatu yang keluar daripada binatang, kencing, dan kotorannya,
hukumnya berbeza-beza seperti berikut:
1.       Kencing binatang yang dagingnya tidak boleh dimakan adalah najis,
begitu pula kotorannya.
2.       Kencing binatang yang dagingnya boleh dimakan, terdapat
sebahagian ulama yang mengatakan bahawa ia adalah sesuatu yang
najis; seperti Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf. Kebanyakan para
fuqaha mengatakannya suci; seperti Imam Muhammad Ibn Al-Hasan
Al-Syaibani, Al-Nakhai, Al-Awzai, Al-Zuhri, Malik dan Ahmad.
3.        Kotoran binatang yang dagingnya boleh dimakan, menurut
pendapat Imam Zafr daripada Mazhab Hanafi, adalah suci. Begitu pula
pendapat  Malik. Sedangkan ulama-ulama yang lainnya mengatakan
bahawa ia adalah najis. Pendapat yang mengatakan bahawa tidak najis
kencing dan kotorna binatang yang boleh dimakan dagingnya ini
 didokong oleh Ibn Taimiyyah, dengan menyebutkan berbagai-bagai
dalil untuk itu. Begitu juga halnya Al-Syawkani. Dia mengajukan hujah
bahawasanya permulaan kedua-dua hal itu adalah suci; sedangkan
najis merupakan hukum syariat yang tidak dapat diterima kecuali
disertai dengan dalil syariat yang benar. Dan dalil itu tidak ada
sehingga kita harus berpegang kepada asas permasalahannya, dan
permulaan hukumnya yang bebas(al-baraah al-ashliyyah).
4.     Kotoran Burung
     Kotoran burung yang tidak terbang diudara, seperti ayam dan itik adalah
kotoran yang najis; kerana adanya kandungan makna najis di dalamnya,
dengan alas an bahawa sesuatu yang mulanya bersih dapat berubah menjadi
kotor dan berbau setelah terkena oleh kotorannya.
 Sedangkan kotoran burung yang terbang diudara digolongkan kepada dua
jenis; golongan burung yang boleh dimakan dagingnya, seperti merpati serta
burung-burung lainnya, kotorannya adalah suci; dan burung-burung yang
tidak boleh dimakan dagingnya, seperti burung helang, rajawali, dan sejenis
dengannya, maka menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf kotorannya adalah
suci, kerana dianggap sebagai sesuatu yang dharurat. Sebab burung-burung
yang membuang kotorannya di udara sehingga kita tidak mungkin melindungi
baju dan tempat-tempat kita daripada kotorannya. Sedangkan Imam
Muhammad Ibn Al-Hasan berkata: Kotorannya najis kerana adanya
kandungan makna najis di dalam kotoran tersebut, kerana sesuatu yang
mulanya bersih dapat berubah menjadi kotor dan berbau setelah terkena
olehnya.
5.     Khamar
     Di dalam buku al-Mughni, yang ditulis oleh Ibn Qudamah Al-Hanbali
dikatakan bahawa khamar itu najis menurut pendapat umum para ulama.
Kerana sesungguhnya Allah S.W.T. mengharamkan khasiatnya, sehingga ia
dianggap najis seperti halnya babi. Dan setiap hal yang memabukkan adalah
haram dan najis.
 Mereka mengemukakan hujah daripada firman Allah S.W.T. yang
bermaksud:
  Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi,
(berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan
keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu
agar kamu mendapat keuntungan.
(Surah Al-Maidah 5:90)
 Perbuatan keji (rijs) adalah najis, kerana sesungguhnya ia diharamkan.
Pengharaman yang bukan dimaksudkan sebagai suatu penghormatan
merupakan dalil najisnya sesuatu yang diharamkan itu.
 Segolongan ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan
perbuatan keji (rijs) dalam ayat al-Quran al-Karim tersebut adalah keji secara
maknawi. Dengan dalil bahawasanya keji merupakan predikat untuk khamar
dan benda-benda yang disebutkan bersamaan dengannya dalam ayat
tersebut. Benda-benda tersebut tidak disifati dengan najis yang kukuh. Oleh
sebab itu, berhala-berhala itu hanyalah keji daripada segi maknawi dan tidak
membuatkan ia najis bagi orang yang menyentuhnya. Al-Syanani, dalam
Subul al-Salam berkata: Pada hakikatnya, mula-mula pada asasnya semua
benda itu suci, dan pengharaman terhadap benda tersebut tidak
mengharuskan penajisannya. Oleh sebab itu ganja yang diharamkan, bahan
asasnya tetap suci. Begitu pula halnya dengan semua jenis dadah, dan racun-
racun yang mematikan; sebab tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa ia
adalah barang yang najis. Sedangkan benda-benda yang dianggap najis
menescayakan  bahawaia adalah benda yang diharamkan. Pada turutannya
setiap benda yang najis itu diharamkan, dan tidak semua benda yang
diharamkan itu najis. Kerana sesungguhnya hukum yang berlaku di dalam
hal-hal yang najis ialah larangan untuk menyentuhnya. Hukum yang
menetapkan bahawa suatu benda yang dianggap najis adalah haram untuk
dimakan sebaliknya hokum yang menetapkan haramnya suatu benda tidak
bererti bahawa benda itu najis. Sebagai contoh ketetapan hukum haramnya
memakai/menggunakan sutera dan emas terhadap kaum lelaki, tidak
mengubah status kedua-dua benda itu, kerana kedua-duanya tetap dianggap
suci. Apabila anda mengetahui perkara ini, maka pengharaman himar yang
jinak dan khamar yang ditunjukkan oleh nas, tidak menescayakan bahawa
kedua-duanya adalahnajis. Kecuali apabila terdapat dalil lain yang
menunjukkan kenajisannya. Jika tidak ada maka kedua-dua benda itu, seperti
disepakati bersama, tetap dianggap sebagai suatu benda yang suci. Sesiapa
yang bercanggah dengan pendapat di atas maka harus dapat menunjukkan
dalilnya.
6.     Bangkai Binatang
     Terdapat berbagai kategori bangkai binatang. Dan setiap kategori ada
hukumnya dari segi najis ataupun sucinya sebagai berikut:
1.       Binatang yang tidak memiliki darah yang mengalir, seperti lalat dan
lain-lain, tidak menjadi najis apabila ia telah mati. Akan tetapi binatang
 sejenis ini (yang tidak memiliki darah yang mengalir) yang muncul
daripada najis, seperti cacing kerawit, maka dia dianggap najis, sama
ada ketika ia masih hidup ataupun setelah ia mati. Pendapat sepeti ini
dikemukakan oelh para pengikut Mazhab Hanbali.
2.       Binatang yang mempunyai darah yang mengalir, dibahagikan
kepada tiga jenis:
a.      Binatang yang bangkainya boleh dimakan, iaitu ikan dan
binatang laut lainnya, yang tidak hidup kecuali di dalam air adalah
suci, sama ada ketika ia hidup mahupun sesudah mati.
b.      Binatang yang bangkainya tidak boleh dimakan (selain manusia)
seperti binatang yang boleh dimakan dagingnya, maka bangkainya
adalah najis.
c.       Manusia tetap suci, sama ada ketika dia hidup mahupun setelah
dia meninggal dunia. Sebab terdapat hadith nabi S.A.W. yang
mulia yang bermaksud:
     Seorang mukmin itu tidak najis.
         Para pengikut Mazhab Hanbali mengatakan bahawa tidak ada perbezaan
antara seorang Muslim dan kafir dalam masalah ini; yakni adanya anggapan
tidak najis setelah dia meninggal dunia; kerana kedua-duanya adalah
manusia belaka. Sedangkan Ibn Qudamah Al-Hanbali berkata: Akan tetapi
ada kemungkinan bahawa orang kafir itu menjadi najis setelah dia meninggal
dunia, kerana sesungguhnya hadith Nabi S.A.W. yang mulia hanya berkaitan
dengan orang Muslim sahaja, dan kita tidak boleh mengkiaskan orang kafir
kepadanya; kerana sesungguhnya orang-orang kafir tidak disolatkan ketika
meninggal dunia dan dia tidak memiliki kehormatan seperti kehormatan yang
dimiliki oleh orang Muslim. Sedangkan hukum bahagian-bahagian tubuh
manusia adalah sama dengan hukum tubuh badan secara menyeluruh, sama
ada yang dipotong ketika ia masih hidup mahupun setelah dia meninggal
dunia, bahagian tubuh merupakan sebahagian daripada keseluruhan badan.
3.       Bahagian-bahagian tubuh bangkai yang terdapat darah seperti
daging dan kulit dianggap najis; kerana terdapat darah yang
tersembunyi di dalamnya iaitu darah yang masfuh. Sedangkan
bahagian-bahagian tubuh yang tidak ada darahnya jika ia padat seperti
tanduk, tulang, gigi, kuku, kuku kaki, rambut, bulu, dan lain-lain, maka
terdapat tiga pendapat para ulama dalam hal ini:
 a.      Semuanya dianggap najis. Ini merupakan pendapat yang terkenal
daripada Mazhab Syafii, sebagaimana diriwayatkan daripada Imam
Ahmad Ibn Hanbal.
b.      Sesungguhnya tulang, dan lain-lainnya adalah najis. Sedangkan
rambut dan benda-benda yang sejenisnya adalah suci. Pendapat
ini dikenali sebagai pendapat mazhab Malik dan Ahmad.
c.       Semuanya dianggap suci. Ini adalah pendapat Abu Hanifah;
tetapi terdapat juga Mazhab Malik dan Ahamad yang berpendapat
seperti itu.
Pendapat di atas; seperti yang dikatakan oleh Syaikh Islam, Ibn
Taimiyyah; adalah benar; seraya menyebutkan berbagai dalil yang
menunjukkan kebenarannya.
4.       Susu dan lemak bangkai adalah najis menurut Mazhab Hanbali.
Begitu pula pendapat Mazhab Malik dan Syafii. Diriwayatkan daripada
Ahmad bahawasanya ia adalah suci, dan begitu pula pendapat Abu
Hanifah dan Dawud. Hujah terhadap pendapat ini adalah
bahawasanya para sahabat r.a. pernah memakan keju ketika mereka
memasuki Lembah Persia; dan keju ini diperbuat daripada lemak yang
diambil dari anak kambing, yang kedudukannya sama dengan lemak,
dan binatang sembelihan mereka dianggap sebagai bangkai. Pendapat
yang terakhir ini didukung olehIbnu Taimiyyah, sekaligus menunjukkan
kebenarannya.
5.       Bahagian tubuh yang dipotong ketika binatang itu masih hidup
adalah najis, jika di dalam daging itu terdapat darahnya. Dan jika tidak
terdapat darahnya, seperti rambut dan bulu, maka ia dianggap suci.
7.     Babi dan Anjing
     Babi adalah najis secara substantif. Bulunya dan anggota-anggota
tubuhnya yang lain tidak boleh digunakan suntuk sebarang tujuan kerana ia
adalah najis. Begitu pula anjing. Ia juga najis secara substantif seperti halnya
babi menurut sebahagian ulama. Akan tetapi, menurut  sebahagian ulama
yang lain ia bukanlah najis substantif, dan digabungkan dengan binatang-
binatang lainnya yang tidak boleh dimakan dagingnya, selain babi.
8.     Binatang yang Tidak Boleh Dimakan Dagingnya kalau Ia Disembelih
     Binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya, sekiranya disembelih, maka
dagingnya adalah najis dan tidak boleh dimakan. Dalilnya, adalah hadith Anas
yang mengatakan yang bermaksud:
   Kami mendapat daging himar jinak pada masa peperangan Khaibar.
Kemudian juruazan Rasulullah S.A.W. mengumandangkan: Sesungguhnya
Allah S.W.T. dan Rasul-Nya melarang kamu untuk memakan daging himar
(jinak) kerana sesungguhnya ia najis.
Bekas Minuman (al-As'ar)
  Al-As'ar adalah jamak kepada perkataan su'r yang ertinya adalah bekas
minuman. Hukum bekas minuman ini berbeza daripada segi najis dan sucinya
bekas minuman itu sendiri, sebagai berikut:

1. Bekas minuman orang adalah suci, sama ada dia Muslim atau kafir, menurut
pendapat para ulama'.

2. Bekas minuman binatang yang dagingnya boleh dimakan adal suci. Semua
ulama' sepakat bahawa bekas minuman binatang yang boleh dimakan dagingnya
adalah suci, dan boleh diminum serta digunakan untuk bersuci, seperti
berwudhu'.

3. Bekas minuman kucing dan binatang yang sejenisnya yang lebih kecil, seperti
tikus, adalah suci dan boleh diminum dn digunakan untuk berwudhu'. Hukumnya
tidak makruh. Begitulah pendapat kebanyakan para sahabat dan tabi'in. Dalam
sebuah hadith Nabi S.A.W yang mulia, berkenaan kucing disebutkan yang
bermaksud:

          "Ia tidak najis. Sesungguhnya ia termasuk binatang yang suka berkeliaran
sekitar kamu."           

        Diriwayatkan daripada 'Aisyah r.a. berkata yang bermaksud:

          "Saya melihat Rasulullah S.A.W. berwudhu' dengan bekas air minumnya
atau dengan bekas minuman kucing."

(Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya)

4. Bekas minuman anjing dan babi adalah najis.Begitulah pendapat Mazhab

Hanbali, Syafi'i, dan Abu Hanifah. Malik, Al-Awza'i, dan Dawud berkata: "Bekas
minuman kedua-dua binatang itu tetap suci, dan ia boleh digunakan untuk
berwudhu' dan minum. Dan kalau kedua binatang itu menjilat makanan, maka
makanan itu tidak haram dimakan."
5. Bekas air minuman binatang buas lainnya - selain kucing dan binatang yang
lebih kecil daripadanya - begitu pula burung yang mempunyai cakar, himar jinak
dan keldai adalah najis sebagaimana diriwayatkan daripada Imam Ahmad
Ibn Hanbal. Diriwayatkan daripada Ahmad bahawa dia berkata tentang Ahmad
bahawa dia berkata tentang keldai dan himar: "Kalau seorang Muslim tidak
menemukan air selain bekas air minum kedua-dua binatang tersebut maka dia
harus bertayamum." Sebahagian ulama' berkata: "Bekas air minuman binatang
buas itu tidak apa-apa, kerana sesungguhnya 'Umar Ibn Khattab r.a. berkata
tentang binatang buas. 'Binatang-binatang itu keluar kepada kita dan kita juga
akan datang kepada mereka."

 Diriwayatkan pula bahawasanya Nabi S.A.W. yang mulia ditanya tentang air
telaga yang ada di antara Makkah al-Mukarramah dan  Madinah al-Munawwarah
yang sentiasa air itu digunakan untuk bersuci? Nabi S.A.W. yang mulia
menjawab yang bermaksud:

   "Bagi binatang-binatang itu apa yang ada di dalam perutnya, dan bagi kita apa
yang ditinggalkan oleh binatang tersebut, adalah suci. Ini bererti, "bagi kita apa
yang ditinggalkan" ialah apa yang tersisa bagi kita adalah suci untuk kita gunakan,
mengikut pendapat Al-Hasan, 'Atha', Az-Zuhri, Yahya Al-Anshari, Rabi'ah, Malik,
Syafi'i, dan para ulama' lainnya.

b. Menghilangkan Najis Hakiki

Cara Menghilangkan Najis dan Bersuci Daripadanya
 Najis dapat dihilangkan, dan kesuciannya dapat dicapai melalui berbagai cara,
dan kebanyakannya telah disepakati para ulama, dan sebahagian cara lainnya
dipertikaikan oleh mereka. Berikut ini kami ingin menyebutkan berbagai cara
untuk itu seraya menjelaskan kedudukan kesepakatan antara ulama dan
kedudukan perselisihan pendapat mereka.
1.     Menghilangkan Najis dengan Air atau dengan Cairan yang Lain
a.      Najis yang hakiki dapat dihilangkan dengan air suci yang mutlak. Suci
ertinya tidak najis, dan mutlak ertinya tidak bercampur dengan barang-
barang lain. Air ini dapat digunakan untuk menghilangkan najis, dan
kesuciannya dapat diperolehi dengannya, tanpa ada perselisihan
pendapat sama sekali di kalangan para ulama.
b.      Adapun cairan lainnya, selain air, seperti cuka, air mawar, dan lain-lain.
Maka menurut pendapat Mazhab Hanbali, Malik, Syafii, Muhammad Ibn
Al-Hasan, dan orang yang sepakat dengan pendapat merekabahawa
 bersuci yang hakiki daripada najis tidakdapat diperolehi melalui cairan-
cairan tersebut; kerana sesungguhnyakesucian itu tidak dapat diperolehi
melainkan dengan dengan air yang suci dan mutlak.
Abu Hanifah r.a. berkata: Najis boleh dihilangkan dengan setiap cairan
yang suci yang dapat menghilangkan kewujudan najis tersebut beserta
bekasnya. Seperti cuka, air mawar dan lain-lain. Diriwayatkan daripada
Ahmad yang menunjukkan bahawa adanya pendapat seperti itu, kerana
sesungguhnya Nabi S.A.W yang mulia bersabda yang bermaksud:
Apabila ada seekor anjing yang menjilat bejana salah seorang di antar
kamu maka hendaklah dia mencucinya sebanyak tujuh kali.
 Perkataan mencuci di dalam hadith itu bersifat mutlak, dan
pembatasan mencuci dengan air memerlukan dalil, kerana sesungguhnya ia
merupakan cairan yang suci dan menghilangkan najis. Sehingga ia berguna
bagi penghilangan najis seperti air.
c.       Adapun hal-hal yang tidak dapat menghilangkan najis seperti kaldu dan
susu, maka sesungguhnya hal ini tidak diperselisihkan lagi oleh para
ulama, iaitu bahawasanya najis dapat dihilangkan dengannya, dan
kesucian tidak dapat diperoleh dengannya.
     Pendapat yang benar(rajih) ialah bahawasanya najis dapat dihilangkan
dengan cairan yang suci dan dapat digunakan untuk menghilangkannya.
Kerana sesungguhnya jesucian daripada najis atau menghilangkannya
bukanlah termasuk persoalan ubudiyyah, tetapi ia hanya dimaksudkan
untuk kebersihan dan penghilangan kotoran. Oleh sebab itu tidak
disyaratkan adanya niat di dalamnya. Sebab, Nabi S.A.W. yang mulia
memerintahkan penggunaan air dalam persoalan-persoalan tertentu, dan
perintah penghilangan setiap najis dengan air tidak bersifat umum. Di
samping itu, sesungguhnya adanya perintah untuk menghilangkan najis
dengan air, tidak mengharuskan perintah itu mesti dilakukan secara mutlak,
dan juga tidak menjadi dalil terhadap terbatasnya penyucian dengan air,
atau menjadi dalil bahawa penhilangan najis tidak dapat dilakukan kecuali
dengannya. Adapun hujah sebahagian ulama bahawasanya ulama
bahawasanya air memiliki kelembutan yang tidak dimiliki oelh berbagai
cairan lainnya, sehingga cairan-cairan itu tidak dapat digolongkan kepadanya
sebagai penghilang najis. Syaikh Islam, Ibn Taimiyyah, menolak hujah
tersebut seraya berkata: Persoalannya bukanlah seperti yang mereka
katakana, tetapi sesungguhnya cuka, air mawar, dan cecair lainnya dapat
menghilangkan najis yang terdapat pada bejana sebagaimana yang
 dilakukan oleh air, dan bahkan lebih kuat daripadanya untuk menghilangkan
najis.
 Kita dapat melakukan tarjih bahawa kalau iar dapat diperolehi dengan
mudah, maka kita tidak harus mencari-cari cecair lainnya, agar kita terhindar
dari perselisihan pendapat sebagaimana dikatakan oleh As-Syawkani
walaupun sebenarnya kita dibolehkan untuk menghilangkan najis tidak
dengan air, seperti yang telah dijelaskan pada permulaannya.
 
Cara Mencuci Tempat yang Terkena Najis agar Menjadi Suci
   Cara mencuci tempat yang terkena najis agar ia menjadi suci kembali adalah
amat bergantung kepada perbezaan tempat yang terkena najis tersebut. Jika
tempat yang terkena najis adalah benda yang tidak menyerap najis, seperti halnya
bejana yang diperbuat daripada besi dan kaca, maka cara mencucinya hanyalah
dengan mengalirkan air ke atasnya. Setiap kali aliran dihitung satu kali cucian,
sama ada air itu dialirkan oleh manusia ataupun dilakukan oleh yang lainnya;
seperti turunnya hujan, kerana sesungguhnya niat utidak disyaratkan untuk
menghilangkan najis atau memperolehi kesucian.
    Kalau tempat najis itu adalah benda yang dapat ditembusi atau diresapi najis,
maka cara mencucinya tidak cukup dengan mengalirkan air di atasnya, tetapi
haruslah diperah. Dan cara memerahnya bergantung kepada bendanya. Kalau
yang diperah adalah permaidani yang berat. Maka cara memerahnya adalah
dengan menbalik-balikkannya dan mengetuk-ngetukkannya.
 
  Jumlah Basuhan Untuk Menghilangkan Najis
   Jumlah basuhan yang wajib untuk menghilangkan najis dan untuk memperolehi
kesucian adalah tujuh kali basuhan. Pada permulaannya basuhan tersebut dimulai
dengan tanah. Itulah cara membasuh dan mencuci bejana yang airnya diminum
anjing. Berasaskan hadith Rasulullah SAW yang bermaksud:
    Apabila seekor anjing yang minum pada bejana salah seorang di antara kamu,
maka cucilah ia sebanyak tujuh kali.
    Imam Muslim dan Imam Ahmad meriwayatkan bahawasanya Nabi SAW yang
mulia bersabda yang bermaksud:
    Sucinya bejana salah seorang di antara kamu sekalia ketika ia dijilat anjing ialah
sebanyak tujuh kali, yang diawali dengan basuhan air tanah.
 
2.      Menyucikan Tanah yang Bernajis dengan Air dan Mengeringkannya
Diriwayatkan dari Anas Ibn Malik berkata yang bermaksud:
 Ketika kami berada di dalam masjid bersama Rasulullah SAW tiba-tiba
seorang arab badwi berhenti dan membuang air kecil di salam masjid. Maka
para sahabat Rasulullah SAW berkata kepadanya: Hus, hus (shah, shah). Lalu
Rasulullah SAW memerintahkan mereka mengambil satu timba air dan
menyiramkannya pada bekas air kencing tersebut.
Dalam riwayat yang lain daripada Abu Hurairah r.a. berkata yang bermaksud:
 Ada seorang Arab Badwi berdiri dan membuang air kecil di dalam masjid,
kemudian orang-orang berdiri untuk menghentikannya. Maka Nabi SAW
bersabda: Biarkanlah orang itu, dan alirkanlah di atas kencingnya satu timba,
kerana sesungguhnya kamus eklaian di utus sebagai orang-orang yang
membawa berita gembira, bukan pembawa kesulitan. (Hadith ini
diriwayatkan oleh al-Jamaah kecuali Muslim).
Dalam riwayat yang lain disebutkan bahawasanya Nabi SAW yang mulia
memanggilnya atau memanggil orang lelaki yang kencing di masjid lalu
berkata kepadanya yang bermaksud:
 Sesungguhnya masjid ini tidak boleh dikencingkan atau untuk membuang air
besar, kerana sesungguhnya masjid ini digunakan untuk berzikir kepada
Allah, soalt dan membaca Al-Quran al-Karim.
Di dalam hadith yang mulia ini terdapat suatu dalil yang menunjukkan
bahawasanya menyiramkan air di atas tanah yang terkena najis akan
membuatnya suci kembali. Akan tetapi Mazhab Shafii, Malik dan Zafr
berpendapat bahawa hadith tersebut menunjukkan penyucian tanah yang
terkena najis tidak dapat dilakukan kecuali dengan air; tidak boleh dilakukan
dengan cara pengeringan melalui tiupan angin atau dengan panas matahari.
Abu Hanifah dan Abu Yusuf berkata: Pengeringan melalui tiupan angin atau
panas cahaya matahari dapat disiramkan air ke atasnya. Dan begitulah salah
satu pandangan Imam Ahmad, di mana Ibn Al-Qayyim rahimahullah berkata:
Ahmad menyatakan bahawa tali yang dibentangkan untuk menjemur
pakaian yang terkena najis, kemudian ia kering kerana panas matahari; lalu
ia digunakan untuk menjemur pakaian suci adalah tidak apa-apa. Begitulah
pula pendapat Abu Hanifah yang menyatakan bahawasanya tanah yang
terkena najis akan menjadi suci kerana angina dan panas matahari. Dan ini
merupakan pandangan pengikut Imam Ahmad. Bahkan mereka
membolehkan penggunaan tanah itu untuk bertayammum. Hadith Ibn Umar
r.a. adalah seperti nas tersebut, yang menyatakan: Dahulu anjing-anjing
datang dan pergi serta kencing di dalam masjid, dan para sahabat tidak
pernah menyiramkan air ke atasnya. Pandangan seperti itu tidak akan
muncul kecuali jika menerima kenyataan bahawa tanah dapat suci kembali
setelah ditiup oleh angina atau terkena panas cahaya matahari.
  Pendapat yang dapat diterima (rajih) adalah pendapat Abu Hanifah dan Abu
Yusuf; kerana seseungguhnya hadith Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam
yang mulia menunjukkan bahawa tanah masjid menjadi suci kembali
daripada kencing orang Arab Badwi itu setelah disiram dengan air di atasnya.
Hal ini menunjukkan bahawasanya air boleh dijadikan alat untuk menyucikan
tanah yang terkena najis. Di samping itu, hadith Nabi sallallahu 'alaihi
wasallam yang mulia juga tidak melarang penyucian tanah yang terkena najis
itu tidak dengan air, sebagaiman ia menunjukkan penyucian najis itu mesti
dengan air. Bahkan terdapat hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam yang
menunjukkan bahawasanya penyucian tanah itu dilakukan dengan melalui
proses pengeringan. Abu Dawud meriwayatkan di dalam Sunan-nya daripada
Ibn Umar radiAllahu 'anhu bahawasanya dia berkata yang bermaksud:
  "Dahulu saya pernah bermalam di sebuah masjid pada zaman Rasulullah
sallallahu 'alaihi wasallam. Pada masa itu saya masih muda dan bujang.
Anjing-anjing liar kencing, datang dan pergi di masjid tersebut, tetapi para
sahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak ada yang menyiramnya
pada bekas kencing itu."
 Riwayat ini begitu jelas menyatakan bahawasanya tanah masjid itu menjadi
suci dengan proses pengeringan, kerana sesungguhnya tanah itu tidak
dibasuh dan tidak juga disiram  dengan air, sehingga boleh dikatakan ia
bahawa ia menjadi suci dengan air. Inilah yang ditegaskan oleh Ibn Al-
Qayyim yang kami petik pada para terdahulu. Di samping itu, pemberi syarah
Sunan Abi Dawud juga menjelaskan: "Hadith itu menunjukkan bahawa
sesuatu bidang tanah apabila terkena najis, kemudian kering dengan panas
matahari atau atau kerana ditiup oleh angin. sehingga tidak ada bekasnya,
maka tanah itu menjadi suci. Kerana sesungguhnya tidak adanya siraman
menunjukkan kering dan sucinya tanah tersebut. Syaikh Islam, Ibn
Taimiyyah, berkata: "Sesungguhnya najis yang menghilang dengan cara
apapun, maka hilang pula hukumnya; sama ada hilangnya itu melalui proses
pengeringan, atau melalui panas matahari, atau melalui proses perubahan
kepada bentuk yang lain yang tidak najis seperti debu dan garam.
 
  3. Menyucikan Bahagian Bawah Kasut/Selipar dengan Mengusapkannya
ke Tanah
   Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radiAllahu 'anhu berkata bahawasanya
Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang bermaksud:
  "Apabila kasut/selipar salah seorang di antara kamu terkena/terpijak
kotoran (al-adza), maka sesungguhnya tanah telah memiliki kesucian.
(Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunan-nya)
 Kotoran (al-adza) di dalam hadith tersebut bermaksud segala sesuatu yang
membuatmu kotor yang berasal daripada najis, kotoran, duri dan lain-lain.
Diriwayatkan daripada Abu Sa'id al-Maqbari bahawasanya Nabi sallallahu
'alaihi wasallam yang mulia bersabda yang bermaksud:
  "Jika ada salah seorang di antara kamu datang ke masjid, maka hendaklah
dia membalikkan kedua selipar/kasutnya sambil melihatnya. Apabila dia
melihat kotoran padanya maka hendaklah dia mengusapnya ke tanah,
kemudian menggunakannya untuk solat." (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad,
sebagaimana disebutkan oleh As-Syawkani dalam Nayl al-Awthar)
 

052 - SEKITAR PERSOALAN AMALAN WANITA YANG DIDATANGI HAID

SEKITAR PERSOALAN AMALAN WANITA YANG DIDATANGI HAID

Kuliah Berkenaan Tajuk Di atas (mp3)

[Download]

SOALAN:

Apa hukumnya seorang wanita berhadas besar seperti dalam keadaan

haid untuk duduk belajar, mendengar ceramah (kulliah) atau diam di
dalam masjid? Apakah dibolehkan atau diharamkan? Tolong jelaskan
dengan dalil-dalil dari al-Quran dan hadis sahih serta penjelasan dari
syara.

JAWAPAN:
Tidak mengapa (dibolehkan) bagi wanita yang sedang kedatangan haid
atau berhadas besar (berjunub) belajar, membaca al-Quran, mendengar
kulliah (ceramah) dan diam di dalam masjid. Malah dibolehkan duduk atau
tinggal lama di dalam masjid walaupun dalam keadaan berhadas besar
seperti semasa kedatangan haid. Adapun dalil-dalil dari syara yang
membolehkan ialah:

1 - Imam al-Bukhari telah memberi sebuah judul dalam kitab sahihnya

dalam persoalan yang berkaitan dengan perkara ini (perempuan duduk
atau tidur di masjid):

ْ ‫اب نَ ْو ِم ا ْل َم ْرأَ ِة فِى ا ْل َم‬

‫س ِج ِد‬ ُ َ‫ب‬

“Bab: Tidurnya Perempuan di Dalam Masjid”.

Dan berikut ini adalah hadis sahih berupa penjelasan dari ‘Aisyah
radiallahu ‘anha iaitu tentang seorang hamba perempuan berkulit hitam,
ia menjadikan masjid sebagai tempat tinggalnya (duduk menetap) di
masjid, ia bekerja sebagai pembersih masjid maka ‘Aisyah radiallahu ‘anha
berkata:

: ْ‫ قَالَت‬، ‫ب فَأ َ ْعتَقُ ْوهَا فَ َكانَتْ َم َع ُه ْم‬

ِ ‫س ْودَا َء لِ َح ِّي ِمنَ ا ْل َع َر‬َ ْ‫ أَنَّ َولِ ْي َدةً َكانَت‬، ‫ض َي هللاُ َع ْن َها‬ِ ‫شةَ َر‬َ ِ‫عَنْ عَائ‬
ْ ‫ فَ َكانَتْ لَ َها ِخبَا ٌء ِفى ا ْل َم‬: ُ‫شة‬
‫س ِج ِد‬ َ ِ‫ قَالَتْ عَائ‬، ْ‫سلَ َمت‬ ْ َ ‫سلَّ َم فَأ‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫فَ َجا َء تْ اِلَى َر‬
َ ِ‫س ْو ِل هللا‬
‫ش‬ٌ ‫أَ ْو ِح ْف‬.

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha ia berkata: Sesungguhnya ada seorang

hamba perempuan berkulit hitam milik salah seorang suku dari bangsa
Arab, lalu dimerdekakannya, kemudian ia pun tinggal bersama mereka.
Berkata ‘Aisyah: Kemudian perempuan itu datang kepada Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan masuk Islam. Berkata ‘Aisyah: Dan
perempuan itu mempunyai khemah (tempat tinggal) di dalam masjid
(sebagai tempat penginapannya)”. (H/R Bukhari, 439)
Tentunya perempuan (hamba berkulit hitam) yang diceritakan oleh
‘Aisyah sama seperti perempuan-perempuan yang lain, setiap bulan pasti
kedatangan haid, tetapi tidak pernah ada pengecualian dari Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam agar beliau keluar dari masjid semasa beliau kedatangan
haid. Ini menunjukkan bahawa perempuan yang kedatangan haid (sedang
berhaid) tidak dilarang (tidak haram) masuk dan duduk di dalam masjid.
Sama ada untuk belajar atau mendengar ceramah atau kulliah.

Hadis ini dikuatkan lagi dengan hadis seterusnya:

، َ‫ فَ َمات‬، ‫س ِج َد‬ ْ ‫ َكانَ يَقُ ُّم ا ْل َم‬- )‫س ْودَا َء‬ َ ً‫س َو َد – (أَ ْو اِ ْم َرأَة‬
ْ َ‫ض َي هللاُ َع ْنهُ أَنَّ َر ُجالً أ‬ ِ ‫عَنْ اَبِ ْي ُه َر ْي َرةَ َر‬
َ َ
‫ ُدلُّ ْونِ ْي َعلَى قَ ْب ِر ِه‬، ‫ أفَالَ ُك ْنتُ ْم آذ ْنتُ ُم ْونِ ْي بِ ِه‬: ‫ قَا َل‬. َ‫ َمات‬: ‫سلَّ َم َع ْنهُ فَقَالُ ْوا‬ َ ‫سأ َ َل النَّبِ ُّي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ َ‫ف‬
‫صلَّى َعلَ ْي ِه‬ َ َ‫ فَأَتَى قَ ْب َرهُ ف‬.)‫ قَ ْب ِرهَا‬: ‫(أَ ْو قَا َل‬.

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu beliau berkata: Bahawasanya ada

seorang lelaki berkulit hitam (atau seorang perempuan berkulit hitam),
yang bekerja membersihkan masjid telah meninggal, lalu Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam bertanya tentang perempuan tersebut, mereka berkata:
Ia telah meninggal. Baginda bersabda: Mengapakah kamu tidak
memberitahu kepadaku berkenaan kematiannya, tunjukkanlah kepadaku
kuburnya. Lalu baginda pergi kekubur lelaki tersebut (atau perempuan
tersebut) kemudian baginda bersolat untuknya”. (H/R Bukhari 458,460
dan 1337)

Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, bahawa hamba yang meninggal

yang bekerja sebagai pembersih masjid tinggal (menetap) di dalam masjid,
dia adalah seorang hamba perempuan. Oleh kerana tidak ada larangan
dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untuk hamba ini tinggal (menetap
lama) di dalam masjid, walhal sudah dimaklumi setiap perempuan pasti
kedatangan haid disetiap bulan, namun tidak ada pengecualian dari Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam agar beliau keluar semasa kedatangan haid,
malah tidak pernah ada perintah agar hamba ini keluar semasa
kedatangan haid. (Lihat: Fathul Bari, syarah hadis 458. Ibn Hajar) Maka
dengan kenyataan ini, amat jelas bahawa tidak ada larangan bagi
perempuan yang berhadas besar dan kedatangan haid untuk duduk,
belajar atau mendengar ceramah di dalam masjid.

2 - Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah menyuruh ‘Aisyah

radiallahu ‘anha masuk ke masjid yang mana beliau sedang dalam keadaan
berhaid, sedangkan baginda tahu hal keadaan ‘Aisyah sebagaimana
kenyataan dari hadis sahih di bawah ini:

َ‫ نَا ِولِ ْينِ ْي ا ْل ُخ ْم َرةَ ِمن‬: ‫سلَّ َم‬

َ ‫صلَى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ ِ ‫شةَ َر‬
ُ ‫ قَا َل لِ ْي َر‬: ْ‫ض َي هللاُ َع ْن َها قَالَت‬ َ ِ‫عَنْ عَائ‬
‫ستْ فِى يَ ِد ِك‬ َ
َ ‫ضتَ ِك ل ْي‬ َّ
َ ‫ اِنَّ َح ْي‬: ‫سل َم‬ َ َّ
َ ‫صلى هللاُ َعل ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ َ َ
ُ ‫ فقا َل َر‬. ‫ض‬ ِّ ْ ُ َ
ٌ ِ‫ اِن ْي َحائ‬: ُ‫ فقلت‬، ‫س ِج ِد‬ ْ ‫ا ْل َم‬.

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam bersabda kepadaku: Ambilkanlah untukku sehelai sejadah (sejadah
kecil untuk alas sujud). Aku berkata: Sesungguhnya aku sedang haid. Maka
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya haidmu itu
bukan di tanganmu”. (H/R Muslim, Abu Daud, Tirmizi, An-Nasaii, Ibn
Majah, Ahmad dan selain mereka)

HADIS-HADIS LARANGAN PEREMPUAN DUDUK DI MASJID

Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah telah

membuktikan bahawa semua hadis-haids yang melarang (mengharamkan)
wanita haid duduk di dalam masjid adalah dhaif/lemah. (Lihat penjelasan
beliau dalam kitab Irwaul Ghalil hadis 193) Antara hadis-hadis yang
dimaksudkan:

‫ب‬ِ ‫ ثَنَا أَبُ ْو نَ ِع ْي ٍم ثَنَا ابْنُ أَبِ ْي َغنِيَّةَ عَنْ أَبِ ْي ا ْل َخطَّا‬: َ‫ َو ُم َح َّم ُد بْنُ يَ ْح َي قَاال‬، َ‫ش ْيبَة‬ َ ‫َح َّدثَنَا أَبُ ْو بَ ْك ِر بْنُ أَبِ ْي‬
ُ‫صلَّى هللا‬ َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ُ ‫ د ََخ َل َر‬: ْ‫سلَ َمةَ قَالَت‬ َ ‫ أَ ْخبَ ْرتَنِ ْي أُ ُّم‬: ْ‫س َرةَ قَالَت‬
ْ ‫الذ ْهلِ ِّي عَنْ َج‬ ُ ‫ج‬ ِ ‫ي عَنْ َم ْحد ُْو‬ ِّ ‫ا ْل َه َج ِر‬
ْ ‫ اِنَّ ا ْل َم‬: ‫ص ْوتِ ِه‬
ٍ َ‫س ِج َد الَ يَ ِح ُّل لِ ُجن‬
‫ب َوالَ لِ َحائِ ٍط‬ َ ‫س ِج ِد فَنَادَى بِأ َ ْعلَى‬ ْ ‫ص ْر َحةَ َه َذا ا ْل َم‬
َ ‫سلَّ َم‬َ ‫ َعلَ ْي ِه َو‬.

“Berkata kepada kami Abu Bakr bin Abi Syaibah dan Muhammad bin
Yahya. Mereka berkata: Mengkhabarkan kepada kami Abu Na’im,
mengkhabarkan kepada kami Ibnu Abi Ghaniyah dari Abi al-Khattab al-
Hajari dari Mahduj az-Zuhli dari Jasrah beliau berkata: Mengkhabarkan
kepadaku Ummu Salamah beliau berkata: Rasulullah masuk ke dalam
masjid. Kemudian menyeru dengan suara yang tinggi: Sesungguhnya
masjid tidak dihalalkan bagi orang yang junub dan perempuan haid”. (H/R
Ibnu Majah no. 645. Bab: ‫)فى ما جاء فى اجتناب الحائض المسجد‬

Telah dijelaskan dalam Az-Zawaid bahawa sanad hadis ini lemah. Imam
Ibnu Majah menjelaskan: Mahduj tidak boleh dipercayai dan Abul al-
Khattab adalah majhul (tidak dikenali/tidak diketahui). (Lihat: Sunan Ibnu
Majah. 1/212. No. 645) Oleh yang demikian, maka haids ini adalah hadis
‫“ ض عيف‬lemah” dan tidak boleh dijadikan hujjah untuk mengharamkan
perempuan berhadas atau haid duduk di dalam masjid.

Adapun sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ٍ ُ‫ض َوالَ ُجن‬

‫ب‬ ْ ‫فَاِنِّ ْي الَ أُ ِح ُّل ا ْل َم‬.
ٍ ِ‫س ِج ِد لِ َحائ‬

“Maka sesungguhnya aku tidak menghalalkan masjid bagi perempuan

berhaid dan orang yang berjunub”. (H/R Abu Dadu 232. Dan Baihaqi
2/442)

Menurut Imam al-Baihaqi: “‫( ليس هو بقوى‬Hadis ini tidak kuat)”.

Berkata Imam al-Bukhari: “‫( عند جس رة عج ائب‬Pada Jasrah terdapat

keganjilan/keanehan)”.

Berkata al-Khatabi: “‫( ضعف هذا الحديث‬Hadis yang tidak kuat)”.

Berkata para ulama hadis: “ ‫( أفلت مجه ول‬Aflat seorang yang majhul/tidak
dikenali”.
Berkata al-Hafiz Abdul Haq: “ ‫(هذا الحديث ال يثبت‬hadis ini tidak tsabit/tidak
kuat jalur sanadnya”. (Lihat: ‫ كتاب المجموع شرح المهذب‬jld. 2 hlm. 185. Imam
An-Nawawi)

Berkata Al-Hafiz Abi Abdullah Muhammad bin Zaid al-Qazwini (Ibnu

Majah):‫( "مح دوج لم يوثق‬Mahduj tidak siqah)”. Dan beliau berkata lagi: ‫ابو‬
‫( "الخطاب مجهول‬Abul Al-Khattab majhul/tidak dikenali”. (Lihat: Sunan Ibnu
Majah. 1/645)

Dengan keterangan ini, amat jelas bahawa hadis di atas ini adalah hadis
lemah, tidak ada ulama hadis yang mensahihkannya, maka dengan
demikian hadis ini tidak boleh dijadikan hujjah untuk melarang
(mengharamkan) perempuan yang sedang berjunub (berhadas besar)
duduk di masjid, sama untuk belajar, mendengar kulliah atau sebagainya.

UCAPAN IBNU ABBAS

Adapun penjelasan Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkenaan firman Allah

Azza wa-Jalla:

‫سبِ ْي ٍل َحتَّى تَ ْغت َِسلُ ْوا‬

ِ ‫َوالَ ُجنُبًا إالَّ عَابِ ِرى‬

“(Jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub

terkecuali sekadar berlalu sahaja sehingga kamu mandi”. (An-Nisa 4:43)

Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu menjelaskan tentang ayat di atas ini bahawa:
“Tidak boleh kamu masuk masjid dalam keadaan berjunub, kecuali
sekadar melintas dan jangan engkau duduk”. (Lihat: Baihaqi 2/443)

Hadis ini juga tidak boleh dijadikan hujjah, lantaran sanad hadis ini lemah (
‫)ضعيف‬, kerana terdapat para rawi yang bernama:

(1). Salm bin Qais al-Alawi. Beliau telah dilemahkan oleh al-Hafiz Ibnu
Hajar. (Lihat: Taqrib 1/314. Ibnu Hajar)

(2). Hasan bin Ja’far al-Jufri Abu Sa’id al-Azdi. Beliau telah dilemahkan oleh
sekalian Ahli Hadis (para ulama hadis). (Lihat: Tahbut Tahzib 2/260-261.
Ibnu Hajar)

TAFSIRAN AYAT

Adapun tafsiran ayat di surah an-Nisa, ayat 43 ialah:

‫سبِ ْي ٍل َحتَّى تَ ْغت َِسلُ ْوا‬

َ ‫ َوالَ ُجنُبًا اِالَّ عَابِ ِرى‬.

“(Jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub

terkecuali sekadar berlalu sahaja hingga kamu mandi”.

Sebagaimana yang telah ditafsirkan oleh Ali bin Abi Talib, Ibnu Jarir, Ibnu
Kathir, Imam as-Sayuti (Lihat: Kitab Tafsir Ibnu Kathir 1/501. Ad-Durul
Mansur 2/165 oleh Imam Suyuti) dan selain mereka bahawa:

“Turunnya ayat ini berkaitan dengan orang musafir. Bukan berkaitan

dengan orang junub (bukan diturunkan untuk memperkatakan tentang
orang junub, pent.). Dan dari Mujahid pula beliau berkata:
 َ َ‫سافِ ِريْنَ الَ يَ ِجد ُْونَ َماء فَيَتَيَ َّم ُم ْون‬
‫ص ِع ْيدَا طَيِّبًا‬ َ ‫ ُم‬: ‫عَنْ ُم َجا ِه ٍد قَا َل‬

“(Ayat ini turun kepada) musafir yang tidak kedapatan air, kemudian
bertayammum dengan debu yang bersih, sehinggalah mendapat air
barulah mereka mandi”. (Lihat: Kitab Tafsir At-Tabari. Jld 4)

Jika diteliti semua tafsir-tafsir tentang ayat ‫عَابِ ِرى َبِيٍ ٍل‬, maka yang lebih rajih
ialah ia memberi makna (bermaksud): “Musafir (orang yang musafir)”.
(Lihat: Tafsir at-Tabari 4/7563, 7565, 7566, 7567, 7569, 7570, 7571) Bukan
bermaksud: “Melewati masjid atau sekadar berlalu sahaja”.

Dengan keterangan dan penjelasan ini, membuktikan bahawa orang yang

berjunub termasuklah perempuan yang sedang haid boleh duduk, belajar
dan diam di dalam masjid. Malah lebih jelas lagi dengan apa yang
dikatakan oleh ‘Aisyah radiallahu ‘anhu kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam apabila baginda memerintahkan ‘Aisyah agar masuk ke dalam
masjid sedangkan beliau sedang haid. Sebagaimana dapat difahami dari
hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

َ ‫ إِنَّ َح ْي‬: ‫سلَّ َم‬

َ ‫ضت َِك لَ ْي‬
‫س ِفى يَ ِد ِك‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ فَقَا َل َر‬، ‫ض‬
َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ ٌ ِ‫إِنِّ ْي َحائ‬.

“(‘Aisyah berkata): Sesungguhnya aku sedang haid. Maka Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnyanya hadimu bukan
berada di tanganmu”. (H/R Muslim, Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, Nasaii dan
Ibnu Majah)

ٌ ‫س ِج ِد أَ ْو ِح ْف‬
‫ش‬ ْ ‫ فَ َكانَتْ لَ َها ِخبَا ٌء ِفى ا ْل َم‬: ُ‫شة‬
َ ‫قَالَتْ عَائ‬

“Hamba perempuan itu mempunyai khemah kecil di dalam masjid iaitu

sebagai tempat tinggalnya”. (H/R Bukhari No. 439)
Begitu juga jika seseorang yang berjunub tidak boleh (haram) masuk ke
dalam masjid, ini amat bertentangan dengan hadis-hadis sahih yang lain.
Pernah para sahabat membawa seorang tawanan yang belum masuk Islam
ke dalam masjid untuk dihadapkan kepada Rasulullah, sedangkan
Rasulullah tidak menghalang mereka walaupun baginda mengetahui
bahawa orang kafir yang dibawa masuk ke dalam masjid tidak pernah
mandi hadas. Malah baginda tidak melarang perbuatan para sahabat
mengikat tawanan tersebut di salah satu tiang di dalam masjid.
Sebagaimana hadis berikut:

‫ فَ َجا َء تْ بِ َر ُج ٍل‬، ‫سلَّ َم َخ ْيالً قِبَ ِل نَ ْج ٍد‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ‫ بَ َع َث النَّبِ ُّي‬: ‫ض َي هللاُ َع ْنهُ قَا َل‬ ِ ‫عَنْ أَبِ ْي ُه َر ْي َرةَ َر‬
‫ فَ َخ َر َج اِلَ ْي ِه النَّبِ ُّي‬، ‫س ِج ِد‬ْ ‫س َوا ِري ا ْل َم‬ َ ْ‫سا ِريَ ٍة ِمن‬ َ ِ‫ فَ َربَطُ ْوهُ ب‬، ‫ِمنْ بَنِ ْي َحنِ ْيفَ ٍة يُقَا ُل لَهُ ثُ َما َمةُ بْنُ أُثَا ٍل‬
‫س َل ثُ َّم د ََخ َل‬ َ َ‫ فَا ْغت‬، ‫س ِج ِد‬ ْ ‫ب ِمنَ ا ْل َم‬ ٍ ‫ق اِلَى نَ ْخ ٍل قَ ِر ْي‬َ َ‫ فَا ْنطَل‬.َ‫ ثُ َما َمة‬i‫ أَ ْطلِقُ ْوا‬: ‫سلَّ َم فَقَا َل‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ
ِ‫س ْو ُل هللا‬ُ ‫ش َه ُد اَنْ الَ اِلَهَ اِالَّ هللاُ َواَنَّ ُم َح َّمدًا َر‬ َ َ
ْ ‫ أ‬: ‫س ِج ِد فقَا َل‬ ْ ‫ا ْل َم‬.

“Dari Abi Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam pernah mengutus pasukan berkuda menuju Najd. Pasukan tersebut
pulang dengan membawa seorang tawanan lelaki dari Bani Hanafiah
bernama Sumamah bin Uthal. Mereka mengikatnya di salah satu tiang dari
tiang-tiang masjid. Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar dan
berkata kepada mereka: Lepaskanlah ikatan Sumamah! Kemudian dia
(Sumamah) pergi ke pohon kurma yang berdekatan masjid lalu mandi,
ْ َ‫أ‬
kemudian masuk ke dalam masjid dan mengucapkan: َّ‫ش َه ُد اَنْ الَ اِلَهَ اِالَّ هللاُ َواَن‬
ِ‫س ْو ُل هللا‬
ُ ‫” ُم َح َّمدًا َر‬. (H/R Bukhari. 462, 2422 dan 4372)

Perhatian! Berikut adalah jawapan dari Syeikh Nasruddin al-Syeikh

Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah berkisar persoalan
perempuan haid duduk atau diam (tinggal) di dalam masjid:

MEMBACA QUR’AN DALAM KEADAAN BERHADAS BESAR

SOALAN:
Apa hukumnya bagi lelaki dan wanita yang dalam keadaan berhadas kecil
(tanpa berwuduk), kemudian ia membaca al-Quran? Atau wanita yang
dalam keadaan berhadas besar seperti haid atau nifas.? Atau juga bagi
lelaki atau wanita yang berhadas besar, seperti keluar air mani atau lepas
bersetubuh tanpa mandi junub terlebih dahulu kemudian mereka
menyentuh (memegang) dan membaca al-Quran?

JAWAPAN:

SUNNAH MEMBACA AL-QURAN DALAM KEADAAN SUCI

Disunnahkan membaca al-Quran dalam keadaan berwuduk, iaitu tidak

berhadas besar atau kecil. Namun tidak terdapat walau sebuah hadis sahih
yang mengharamkan seseorang membaca al-Quran dalam keadaan
berhadas besar atau kecil. Malah terdapat sebuah hadis yang boleh
dijadikan dalil tentang bolehnya membaca al-Quran dalam apa pun
keadaan. Antara hadis tersebut:

‫سلَّ َم يَ ْذ ُك ُر هللاَ َعلَى ُك ِّل أَ ْحيَانِ ِه‬ ِ ‫شةَ َر‬

َ ‫ َكانَ النَّبِ ُّي‬: ْ‫ض َي هللاُ َع ْن َها قَالَت‬
َ ‫صلَّىاهللُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫عَنْ عَائ‬

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

sentiasa berzikir kepada Allah dalam segala keadaan”. (H/R Muslim 1/194)

Hadis di atas ini menunjukkan boleh berzikir termasuklah membaca al-

Quran walaupun dalam keadaan berhadas, sama ada hadas kecil atau
besar. Namun membaca al-Quran dalam keadaan demikian (berhadas
sama ada hadas besar atau kecil) hukumnya makruh. Hal ini telah
dijelaskan dalam sebuah hadis sahih:

‫سلَّ َم َعلَ ْي ِه فَلَ ْم يَ ُر ُّد َعلَ ْي ِه َحتَّى‬

َ َ‫سلَّ َم َو ُه َو يَبُ ْو ُل ف‬ َ ‫عَنْ ُم َها ِج ِر ْب ِن قُ ْنفُ ٍذ أَنَّهُ أَتَى النَّبِ َّي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ‫ َعلَى طَ َه‬: ‫ أَ ْو قَا َل‬. ‫ اِنِّ ْي َك ِرهْتُ أَنْ أَ ْذ ُك َر هللاَ اِالَّ َعلَى طُ ْه ٍر‬: ‫ ثُ َّم ا ْعتَ َذ َر اِلَ ْي ِه فَقَا َل‬، َ ‫ضأ‬
‫ار ٍة‬ َّ ‫تَ ّو‬.
“Dari Muhajir bin Qunfaz, sesungguhnya beliau pernah datang kepada
Nabi Sallallahu ‘alahi wa-sallam dan baginda sedang kencing, lalu ia
memberi salam kepada baginda, akan tetapi baginda tidak menjawabnya
sehinggalah baginda berwuduk. Kemudian baginda meminta keuzuran
(beralasan) dan kemudian bersabda: Sesungguhnya aku tidak suka
(makruh) menyebut nama Allah kecuali dalam keadaan suci (tidak
berhadas)”. (H/R Abu Daud. Sahih.)

HADIS-HADIS LEMAH DAN MUNGKAR DALAM HAL INI

Adapun antara hadis-hadis lemah, palsu, batil dan mungkar yang dijadikan
hujjah oleh mereka yang mengharamkan membaca al-Quran dalam
keadaan berhadas antaranya ialah:

1. ‫سى ْبن ُع ْقبَةَ عَنْ نَافِ ٍع‬ َ ‫ َح َّدثَنِ ْي ا ْل ُم ِغ ْي َرة ْبن َع ْبد ال َّر ْح َمن عَنْ ُم ْو‬، َ‫سلَ َمة‬ ِ ‫ِمنْ طَ ِر ْي‬
ْ ‫ق َع ْب ِد ا ْل َملِ ِك ْب ِن َم‬
َ‫ش ْيئًا ِمن‬
َ ‫ب‬ُ ُ‫ الَ يَ ْق َرأُ ا ْل ُجن‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ قَا َل َر‬: ‫ض َي هللاُ َع ْن ُه َما قَا َل‬
َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ ِ ‫عَنْ ا ْب ِن ُع َم َر َر‬
ْ
ِ ‫القُ ْر‬.
‫آن‬

1 - “Dari jalan Abdulmalik bin Maslamah, mengkhabarkan kepadaku

Mugirah bin Abdulrahman, dari Musa bin Uqbah dari Nafi’ dari Ibnu Umar
radiallahu ‘anhuma ia berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam: Tidak boleh membaca sedikitpun dari al-Quran bagi orang yang
berjunub”. (H/R Darqutni)

Ibnu Hajar rahimahullah menjelaskan di dalam “Talkhisul Habir” bahawa

hadis ini adalah hadis lemah, kerana Abdul Malik bin Maslamah adalah
seorang rawi yang lemah. (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) Sedangkan hadis
ini dari jalan Abdul Malik bin Maslamah.

2. ‫ض َي هللاُ َع ْن ُه َما َع ِن‬ ِ ‫سى ْب ِن ُع ْقبَةَ ِعنْ نَافِ ٍع ع‬

ِ ‫َن ا ْب ِن ُع َم َر َر‬ َ ‫س َما ِع ْيل ْب ِن َعيَّاش عَنْ ُم ْو‬ ِ ‫ِمنْ طَ ِر ْي‬
ْ ِ‫ق ا‬
ِ ‫ش ْيئًا ِمنَ ا ْلقُ ْر‬
‫آن‬ َ ‫ب‬ُ ُ‫ض َوالَ ا ْل ُجن‬
ُ ِ‫ الَ تَ ْق َرإِ ا ْل َحائ‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ‫النَّبِ ِّي‬.
2 - Dari jalan Ismail bin ‘Ayyasy dari Musa bin Uqbah dari Nafi’ dari Ibnu
Umar radiallahu ‘anhuma dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Janganlah
perempuan yang haid membaca sedikitpun dari al-Quran”. (Hadis
dikeluarkan oleh Tirmizi 131. Ibnu Majah 595. Darqutni 1/117. Dan Baihaqi
1/89)

(1). Menurut Imam Bukhari ‫“ واسماعيل منكر الحديث‬Dan Ismail (bin ‘Ayyasy) ia
adalah mungkarul hadis (Hadis mugkar/palsu)”. (Lihat: (1). As-Sunan al-
Kubra. 1/89. H/R Al-Baihaqi. (2). Nasbur Rayah 1/195)

(2). Imam Ahmad, Imam Bukhari dan selain mereka telah melemahkan
(mendhaifkan) hadis di atas. (Lihat: Nasbur Rayah. 1/195)

(3). Menurut Ibnu Abu Hatim dari ayahnya: Hadis Ismail bin Ayyasy ini
adalah keliru, yang jelas ia hanyalah perkataan Ibnu Umar. (Lihat: Talkhisul
Habir. 1/138)

(4). Menurut Abdullah bin Ahmad dari bapanya (Imam Ahmad): “Hadis ini
adalah batil”. Malah beliau mengingkari hadis riwayat Ismail (Ismail bin
Ayyasy). (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138)

3. ‫ ثَنَا ُم َح َّمد‬، ‫َاصم‬ ِ ‫س ْفيَان بنُ ُع ْث َمان بْنُ ع‬ ُ ‫ ثَنَا‬، ‫ص َمد ثَنَا اِ ْب َرا ِهيم بن أَ ْح َم ُد بنُ َم ْر َوان‬َّ ‫َح َّدثَنَا َع ْبد ال‬
ُ‫ الَ يَ ْق َرأ‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْو ُل هللا‬ ُ ‫ قَا َل َر‬: ‫س عَنْ َجابِ ٍر قَا َل‬ ٍ ‫ عَنْ أَبِ ْي ِه عَنْ طَا ُو‬، ‫ضل‬ ْ َ‫ْب ِن ا ْلف‬
‫ش ْيئًا‬َ ‫ب ِمنَ ا ْلقُ ْرآ ِن‬ ُ ِ‫ الَ يَ ْق َرأُ ا ْل َحائ‬: ‫ َوفِى ِر َوايَ ٍة‬.‫ش ْيئًا‬
ُ ُ‫ض َوالَ ا ْل ُجن‬ َ ‫آن‬ِ ‫سا ُء ِمنَ ا ْلقُ ْر‬
َ َ‫ض َوالَ النُّف‬ِ ِ‫ا ْل َحائ‬.

3 - “Mengkhabarkan kepada kami (dari jalan) Abdussamad,

mengkhabarkan kepada kami Ibrahim bin Ahmad bin Marwan,
mengkhabarkan kepada kami Sufyan bin Uthman bin ‘Asim, dari
Muhammad bin Fadl dari bapanya dari Tawus dari Jabir ia berkata: Telah
bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tidak boleh membaca
bagi perempuan yang haid dan nifas sedikit pun dari al-Quran. Pada
riwayat yang lain: Tidak boleh membaca perempuan haid dan junub
sedikitpun dari al-Quran”. (Lihat: Sunan ad-Durqatni Darqutni 2/87. Lihat:
Al-Hilya 4/22. Abu Nua’im)

(1). Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar: Muhammad bin Fadl bin Athiyah bin
Umar dianggap oleh para Imam ahli hadis sebagai pendusta. (Lihat: At-
Taqrib. 2/200. Ibnu Hajar)

(2). Ibnu Hajar juga menjelaskan bahawa (Muhammad bin Fadl bin Atiyah
bin Umar) adalah seorang yang matruk. (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138)
Dengan demikian maka kedudukan hadis ini adalah paslu (maudu’).

(3). Berkata Darqutni: (Ibrahim bin Ahmad bin Marwan) dia adalah perawi yang
tidak kuat (‫)ليس بقوي‬. (Lihat: Sunan ad-Durqatni. 2/87)

4. ‫سلَّ َم َكانَ يَ ْخ ُر ُج ِمنَ ا ْل َخالَ ِء‬

َ ‫صلَّى هللاُ َعلِ ْي ِه َو‬ ُ ‫ …… إِنَّ َر‬: ‫سلِ َمةَ قَا َل‬
َ ِ‫س ْو َل هللا‬ َ ‫عَنْ َع ْب ِد هللاِ ْب ِن‬
َ‫س ا ْل َجنَابَة‬
َ ‫َي ٌء لَ ْي‬
ْ ‫آن ش‬ ْ َ َ ْ
ِ ‫فَيُ ْق ِرئُنَا ا ْلقُ ْرآنَ َويَأ ُك ُل َم َعنَا اللَّ ْح َم َولَ ْم يَ ُكنْ يَ ْح ُجبُهُ –أ ْوقا َل يَ ْح ِج ُزهُ ع َِن القُ ْر‬.

4 - Dari Abdullah bin Salimah berkata: ….. Sesungguhnya Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar dari tandas, lalu baginda membacakan
al-Quran kepada kami dan makan daging bersama kami, tidak ada yang
menghalangi baginda sesuatupun juga dari membaca al-Quran selain
junub”. (H/R Abu Daud 1/229 Bab Fil Junubi Yaqrau al-Quran. Tirmizi 146.
Nasaii 1/144. Ibnu Majah 594. Ahmad 1/182 No 639)

(1). Berkata Imam Syafie tentang perawi hadis ini (Abdullah bin Salimah):‫لم‬
‫“ يكن اهل الحديث يثبتونه‬Tidak pernah Ahli Hadis mengithbatkan (ulama hadis
tidak menguatkannya)”. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-
Tirmizi)

(2). Berkata Imam al-Baihaqi: Adapun Imam Syafie bertawaquf dan tidak
menetapkan hadis ini ialah setelah Abdullah bin Salimah al-Kufi
menjangkau umur tua. Setelah usianya lanjut, maka diingkari hadis yang
datang darinya kerana berubah ingatannya (hafalannya). (Lihat: Al-Jami
as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi)

(3). Berkata al-Khattabi: Bahawa Imam Ahmad bin Hambal radiallahu

‘anhu: ‫“ يض عف أمر عبدهللا بن س لمة‬Beliau melemahkan hadis Abdullah bin
Salimah”. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi) Iaitu
setelah beliau tua dan berubah hafalannya. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1.
M/S 374. Sunan at-Tirmizi)

Walaupun hadis di atas ini telah disahihkan oleh Imam Tirmizi, Ibnu
Khuzaimah, Ibnu Hibban, Hakim, Az-Zahabi, Ibnu Sakan, Abdul Haq, Al-
Baghawi dan Ahmad Muhammad Syakir. Namun hadis ini telah
dilemahkan oleh sekian ramai jamaah ahli hadis. Antara mereka yang
melemahkan hadis ini ialah Imam Bukhari, Syafie, Ahmad, Baihaqi, Al-
Munziri, An-Nawawi, Al-Khatabi, Al-Albani dan ramai lagi selain mereka.

5. ‫ َه َك َذا‬: ‫ ثُ َّم قَا َل‬، ‫آن‬ َ َ‫ ثُ َّم قَ َرأ‬، َ ‫ضأ‬

ِ ‫ش ْيئًا ِمنَ ا ْلقُ ْر‬ َّ ‫سلَّ َم تَ َو‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ َرأَ ْيتُ َر‬: ‫َو َع ْنهُ قَا َل‬
َ ِ‫س ْو َل هللا‬
‫ َوالَ آيَة‬، َ‫ب فَال‬ ُ ُ‫ فَأ َّ َما ا ْل ُجن‬، ‫ب‬ ٍ ُ‫س بِ ُجن‬ َ ‫لِ َمنْ لَ ْي‬.

5 - Dan darinya ia berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam berwuduk, kemudian baginda membaca surah al-Quran, kemudian
baginda bersabda: Demikianlah bagi orang yang tidak junub, sedangkan
orang yang junub, maka tidak demikan, walaupun hanya sepotong ayat”.
(H/R Ahmad dan Abu Ya’ala)

(1). Berkata Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani:

‫ الضعف والوقف‬، ‫فإن لهذه الطريق علتين‬

“Sesungguhnya jalan ini mempunyai dua Illah, iaitu kelemahan ‫ الضعف‬dan

kemauqufan ‫”الوقف‬. (Lihat: ‫نة‬ii ‫ام المنة فى التعليق فقه الس‬ii ‫ تم‬hlm. 177. Syeikh
Muhammad Nashiruddin al-Albani)
a. Kelemahan (‫)الضعف‬: Adapun sebab kelemahan hadis ini kerana di dalam
sanadnya terdapat Amir bin As-Samth Aba al-Garif (‫)عامر بن السمط أبا الغريف‬.
Ia tidak dinyatakan tsiqah (dipercayai/‫ )ثقة‬kecuali oleh Ibnu Hibban,
padahal Ibnu Hibban seorang yang dikenal bermudah-mudah dalam
mentautsiq (‫)فىالتوثيق‬. Ia telah dipertikaikan oleh ulama yang lebih tahu
tentang masalah keadaan rawi-rawi iaitu Abu Hatim ar-Razi. Beliau telah
berkata tentang Abul Gharif: Ia bukan seorang yang masyhur. Mereka juga
telah membincangkan tentang Asbugh bin Nabatah (‫بغ بن نباتة‬ii‫)أص‬. Dan
Asbugh dia seorang yang lemah hadisnya menurut Ibnu Abi Hatim, malah
menurut yang lainnya dia seorang yang matruk (ditinggalkan). Antara
mereka yang menetapkan kelemahannya ialah Ibn Hajar. (Lihat: ‫تمام المنة فى‬
‫ التعليق فقه السنة‬hlm. 177. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)

Adapun sebab kemauqufannya ialah kerana Ad-Darqutni dan yang lainnya

telah meriwayatkan dari Abul Gharif dari Ali secara mauquf darinya. (Lihat:
(1). ‫ ضعيف سنن أبي داود‬No. 31. (2). ‫ تمام المنة فى التعليق فقه السنة‬hlm. 117. Syeikh
Muhammad Nashiruddin al-Albani)

Ibnu Hazam pula berhujjah dengan athar yang berikut tentang bolehnya
membaca al-Quran dalam keadaan junub, iaitu dari Ibnu Abbas, Sa’id bin
Musyyib dan Sa’id bin Jubair dan sanadnya dari yang terakhir ini adalah
baik, telah meriwayatkan darinya Hammad bin Abi Sulaiman ia berkata:

‫س ِفى َج ْوفِ ِه ا ْلقُ ْرآن ؟‬ ً ْ‫ب يَ ْق َرأ ؟ فَلَ ْم يَ َر بِ ِه بَأ‬

َ ‫ اَلَ ْي‬: ‫ َوقَا َل‬. ‫سا‬ ِ ُ‫َن ا ْل ُجن‬ َ ُ‫سأ َ ْلت‬
ِ ‫س ِع ْي َد ْب ِن َجبِ ْير ع‬ َ

“Aku bertanya kepada Sa’id bin Jubair tentang orang yang junub, bolehkan
dia membaca al-Quran? Ia memandang tidak mengapa, dan dia berkata:
Bukankah di dalam dirinya terdapat al-Quran”. (Lihat: (1). ( .2/43 .‫شرح السنة‬
‫تمام المنة فى التعليق فقه السنة‬.)2 hlm. 118.)
(2). Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani: Di samping hadis ini
mauquf, maka sanadnya juga lemah sehingga tidak layak menjadi syahid
(penguat) bagi hadis marfu’. (Lihat: ‫ تم ام المنة فى التعليق فقه الس نة‬hlm. 117)
Dengan demikian, maka berdalilkan dengan hadis di atas terhadap
permasalahan ini menjadi gugur, malah wajib balik kepada hukum asal,
iaitu boleh bagi orang junub membaca al-Quran.

(3). Melalui penjelasan ini, maka dibolehkan menyentuh, memegang dan

membaca al-Quran walaupun dalam keadaan berhadas kecil atau hadas
besar (berjunub). Namun tidak tersembunyi bahawa hal tersebut
(membaca al-Quran dalam berhadas) tidak terlepas dari hukum makruh
berdasarkan hadis sahih (Lihat: ‫ تمام المنة فى التعليق فقه السنة‬hlm. 117):

‫إِنِّ ْي َك ِرهْتُ أَنْ أَ ْذ ُك َر هللاَ إِالَّ َعلَى طُ ْه ٍر‬.

“Sesungguhnya aku tidak suka berzikir kepada Allah kecuali dalam

keadaan suci”. (Lihat: As-Sahihah 834)

DIBOLEHKAN MENYENTUH & MEMBACA AL-QURAN

Dibolehkan membaca, membawa dan memegang (menyentuh) al-Quran

sama ada dalam keadaan berhadas kecil (tidak berwuduk), atau berhadas
besar seperti haid, nifas bagi wanita dan disebabkan keluar air mani atau
juga selepas bersetubuh bagi lelaki dan wanita. Tidak ada perbezaan
dalam perkara ini antara lelaki dan wanita.

Selain hujjah dan penjelasan yang lalu, maka antara hadis yang menjadi
dalil (hujjah) membolehkan menyentuh, memegang, membawa atau
membaca al-Quran dalam keadaan junub ialah:

، ُ‫س ِرفَ طَ ِم ْثت‬ َ ‫ فَلَ َّما ِج ْئنَا‬، ‫سلَّ َم الَ نَ ْذ ُك ُر اِالَّ ا ْل َح َّج‬ َ ‫ َخ َر ْجنَا َم َع النَّبِ ِّي‬: ْ‫شةَ قَالَت‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫عَنْ عَائ‬
َ َ ِّ َ َ ْ ُ َ َ
‫ ل َو ِددْتُ َوهللاِ أن ْي ل ْم أ ُح َّج‬: ُ‫ َما يُ ْب ِك ْي ِك ؟ قلت‬: ‫ فقا َل‬، ‫سل َم َوأنا أ ْب ِك ْي‬ َ َ َ َّ َ
َ ‫صلى هللاُ َعل ْي ِه َو‬ َّ َ ‫فَد ََخ َل َعلَ َّي النبِ ُّي‬
َّ
 ‫ فَا ْف َعلِ ْي َما‬، ‫ت آ َد َم‬
ِ ‫ش ْي ٌئ َكتَبَهُ هللاُ َعلَى بَنَا‬َ َ‫ فَإِنَّ َذلِك‬: ‫ فَقَا َل‬. ‫ نَ َع ْم‬: ُ‫ت ؟ قُ ْلت‬ ِ ‫س‬ ْ ِ‫ لَ َعلَّ ِك نُف‬: ‫ قَا َل‬. ‫ا ْل َعا َم‬
‫ي‬ْ ‫ت َحتَّى تَ ْط َه ِر‬ِ ‫اج َغ ْي َر أَنْ الَ تَطُ ْوفِ ْي بِالبَ ْي‬
ُّ ‫يَ ْف َع ُل ا ْل َح‬.

“Dari ‘Aisyah ia berkata; Kami keluar (mengerjakan fardu haji) bersama

Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Tidaklah ada yang kami fikirkan kecuali
haji. Ketika kami tiba di Sarif aku kedatangan haid. Lalu Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam masuk menemuiku dan aku sedang menangis. Maka
baginda bertanya: Apakah yang menyebabkan engkau menangis? Aku
menjawab: Aku inginkan demi Allah sekiranya aku tidak haji pada tahun
ini. Baginda bertanya: Apakah engkau sedang bernifas (berhaid)? Aku
menjawab: Ya!. Baginda bersabda: Sesungguhnya ia adalah sesuatu yang
telah Allah tentukan untuk anak-anak perempuan Adam, oleh itu
kerjakanlah setiap yang dikerjakan oleh orang yang sedang menunaikan
haji selain tawaf di Bait (Ka’abah) sehinggalah engkau dalam keadaan
suci”. (H/R Muslim 4/30)

Dalam hadis ini, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak melarang ‘Aisyah
memasuki masjid atau membaca al-Quran, kecuali solat dan tawaf.

FATWA SYEIKH MUHAMMAD NASHIRUDDIN AL-ALBANI

Berikut ini adalah jawapan (fatwa) Syeikh Muhammad Nashiruddin al-

Albani rahimahullah apabila ditanya tentang bolehnya lelaki atau
perempuan yang berhadas kecil atau besar menyentuh, membawa,
memegang dan membaca al-Quran. Soalan dan jawapan ini dinukil dari
kitab:

( ‫ مجموعة فتاوى المدينة المنورة‬Oleh: Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)

SOALAN:
Bolehkah bagi seseorang lelaki atau wanita membaca al-Quran atau
menyentuh mushaf tanpa berwuduk?.

JAWAPAN:

Suatu perkara yang dibolehkan (dalam syara. Pent) ialah membaca al-
Quran tanpa berwuduk, kerana tidak ada suatupun nas dalam al-Kitab
ataupun as-Sunnah yang melarang seseorang membaca al-Quran tanpa
bersuci (berwuduk).

Begitu juga tidak ada perbezaan dalam perkara ini antara lelaki dan
wanita. Malah tidak ada perbezaan dalam hal ini antara lelaki yang bersuci
atau tidak dengan wanita yang berhaid (berhadas besar. Pent) atau tidak.

Antara dalilnya ialah hadis Aisyah dalam sahih Muslim, bahawa Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam berzikir kepada Allah dalam segala hal (dalam
semua keadaan).

Apa yang dilarang dalam syariat bagi wanita haid adalah solat. Membaca
al-Quran dalam keadaan tidak bersuci mengandungi hikmah yang sangat
mendalam, iaitu agar ia beribadah kepada Allah dalam keadaan suci
sebagaimana keadaan sebelum berhaid. Kita tidak boleh mempersempit
ruang ibadah yang mulanya (semasa suci/belum haid) disyariatkan
bersama dengan solat. Jika kemudian ia ditegah solat, ini bukan bermakna
ia ditegah dari beribadah yang lain. Kita harus melapangkan apa yang
telah Allah lapangkan kepada kita.

Dalam masalah haid, sering saya bawakan hadith Sayidah ‘Aisyah semasa
beliau mengerjakan haji bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, mereka
singgah di suatu tempat yang dinamakan Sarif, berdekatan Mekkah,
baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam mendapati ‘Aisyah sedang menangis
kerana kedatangan haid, lalu baginda bersabda:

َ ‫اج َغ ْي َر أَنْ الَ تَطُ ْوفِ ْي َوالَ ت‬

‫ُصلِّ ْي‬ ُّ ‫صنَ ُع ا ْل َح‬
ْ َ‫صنَ ِع ْي َما ي‬
ْ ِ‫ا‬.

“Buatlah (lakukanlah) sebagaimana apa yang dikerjakan oleh orang yang

mengerjakan haji, kecuali tawaf dan solat”.

Baginda tidak melarang Aisyah (yang dalam keadaan berhaid) untuk

membaca al-Quran dan memasuki Masjid al-Haram. Inilah penjelasan
Syeikh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani tentang persoalan lelaki
atau wanita yang menyentuh, memegang atau membaca al-Quran dalam
keadaan belum bersuci.

‫وهللا اعلم‬

Boleh juga muat turun tulisan Sheikh Muhammad Bin Soleh al-Uthaimin –
[Download]
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, November 13, 2007
Label: Wanita

1 ulasan:

Nawawi Bin Subandi berkata...

Berzikir dan Membaca al-Qur’an Bagi Wanita Yang Didatangi Haid

Wanita yang sedang haid boleh berzikir, bertasbih (membaca Subhanalah),

bertahmid (membaca alhamdulillah), membaca Bismillah ketika makan dan
sebagainya. Boleh juga membaca buku-buku hadis, fiqh (buku agama),
berdoa, mengaminkan doa dan mendengar bacaan a-Qur’an.

Jelas di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim serta kitab-kitab
hadis yang lain bahawa Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam bersandar di
riba ‘A’isyah radhiallahu 'anha sambil membaca al-Qur’an padahal ‘A’isyah
di saat itu sedang haid.

Di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim, Umm ‘Athiah

radhiallahu 'anha berkata, Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam pernah
bersabda menyuruh keluar wanita-wanita dan anak-anak gadis yang berada
di dalam rumah kepada solat dua hari raya (Solat Hari Raya Aidil Fitri dan
Hari Raya Aidil Adha) supaya mereka dapat menyaksikan kebaikan dan
seruan orang mukmin, dan jauhilah wanita haid daripada mushalla (tempat
lapang solat Hari Raya) iaitu diasingkan.

Juga diharuskan bagi wanita yang sedang haid untuk membaca al-Qur’an
dengan cara melihat dengan mata atau menghayatinya dalam hati tanpa
menutur dengan lidah. Boleh juga meletak mushaf al-Qur’an di hadapannya
lalu melihat ayat-ayatnya dan membacanya dengan hati. Berkata Imam al-
Nawawi rahimahullah (daripada mazhab Syafi’e) dalam Majmu’ Syarh al-
Muhazzab: Hal ini diharuskan tanpa perselisihan pendapat.

Adapun membaca dengan lidah bagi wanita yang sedang haid, maka
terdapat perbezaan pendapat. Jumhur ilmuan berpendapat ianya dilarang.
Imam al-Bukhari, Ibn Jarir al-Thabari dan Ibn al-Munzir berpendapat ia
diharuskan. Demikian juga oleh Imam Malik dan Imam al-Syafi’e dalam
pendapatnya yang lama (Qaul Qadim – al-Risalla). Ini sebagaimana yang
disebut oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari. Imam al-
Bukhari mengemukakan sebuah riwayat daripada Imam Ibrahim al-Nakha’e
(seorang tokoh tabi‘in) bahawa: “Tidak mengapa jika dibaca hanya satu
ayat.”

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah membahas persoalan ini dalam kitabnya

Majmu’ al-Fatawa, jld. 26, ms. 191:

Sejak asal tidak ada larangan daripada al-Sunnah (bagi wanita yang sedang
haid) membaca al-Qur’an. Hadis: “Wanita haid tidak boleh membaca
sesuatu daripada al-Qur’an” adalah hadis yang lemah (dha‘if) yang
disepakati oleh para ahli hadis. Lebih dari itu, diketahui wanita-wanita di
zaman Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sedia mengalami haid. Maka jika
haram ke atas mereka untuk membaca al-Qur’an sepertimana haram ke
atas mereka mendirikan solat, nescaya ia diterangkan oleh Nabi kepada
 umatnya dan dipelajari oleh para isteri baginda. Hal ini kemudiannya akan
tersebar kepada manusia. Lihat Shahih al-Bukhari – no: 324 (Kitab al-Haid)

Namun tidak seorang jua yang meriwayatkan pengharaman seumpama

daripada Nabi. Maka tidak boleh menghukum ia sebagai haram sedangkan
baginda Nabi sendiri tidak pernah mengharamkannya. Justeru apabila Nabi
tidak menegah daripada demikian padahal ramai wanita yang haid di
zamannya, bererti diketahui bahawa tidaklah haram bagi wanita haid
membaca al-Qur’an.

Kesimpulan:

Di antara perselisihan pendapat ini, yang lebih utama ialah wanita yang
sedang haid itu HARUS membaca al-Qur’an dengan lidahnya dan
memegang mushaf.

13 November 2007 6:59

Catat Ulasan

Catatan Terbaru Catatan Lama Laman utama

Langgan: Catat Ulasan (Atom)

Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied . Papar semua catatan

Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied . Papar semua catatan

Sabtu 06 Sep 2008

126 - Waktu Paling Afdhal Untuk Bersahur

Waktu Paling Afdhal Untuk Bersahur

http://fiqh-sunnah.logspot.com

Melewatkan Sahur Adalah Sunnah

Selagi belum masuknya Subuh, maka kita dibolehkan makan, minum, dan
menjima’i isteri. Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang putih dari
benang hitam iaitu fajar (masuk waktu subuh)”. (al-Baqarah 2: 187)

Dari Amr bin Maimun al-Audi, dia menyatakan, “Para sahabat Muhammad
Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang paling bersegera dalam
berbuka dan paling akhir (lewat) di dalam bersahur.” (Diriwayatkan daripada
‘Abdur-Razzaq di dalam kitab al-Mushannaf-nya (7591) dengan sanad yang
disahihkan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari (4/199) dan oleh
al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154))

Dari Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu, “Tiga perkara yang merupakan akhlaq
kenabian adalah: 1 - Menyegerakan berbuka, 2 – Mengakhirkan (melewatkan)
sahur dan 3 - Meletakkan tangan di atas tangan kiri ketika dalam solat (ketika
qiyam).” (Hadis Riwayat ath-Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir sebagaimana
dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata... marfu’ dan mauquf)

Waktu Disunnahkan Untuk Mula Bersahur

Iaitu dimulakan sekitar 50 bacaan ayat al-Qur’an sebelum masuknya waktu subuh.
Ini menunjukkan sekitar 15 atau 10 minit sebelum masuknya waktu subuh.

Ini adalah berdasarkan suatu hadis yang diriwayatkan dari Anas radhiyallahu
‘anhu, dari Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu, bahawasanya dia pernah berkata:
“Kami pernah makan sahur bersama Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Setelah itu
beliau segera menunaikan solat .” Aku tanyakan, “Berapa lama jarak antara azan
dan sahur?” Dia menjawab, “Kira-kira sama seperti (panjangnya) bacaan 50 ayat
al-Qur’an”. (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dari al-Qasim, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shalallahu

‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Janganlah azan bilal menjadikankamu
berhenti dari makan sahur, kerana ia mengumandangkan azan pada malam hari
(sebelum masuknya subuh). Maka, makan dan minumlah sehingga kamu
mendengar azan yang dikumandangkan oleh Ibnu Ummi maktum, kerana ia tidak
mengumandangkannya sehingga waktu fajar telah tiba (waktu subuh telah
masuk). (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa masih dibolehkan makan dan

minum (bersahur) walaupun telah masuknya waktu subuh selagi mana azan
belum dikumandangkan (belum jelas masuknya subuh). Ini adalah berkira dari
maksud yang diambil dari hadis tersebut di mana para sahabat dibolehkan untuk
makan dan minum sehingga mendengar azannya Ibnu Ummi maktum. Manakala
Ibnu Ummi maktum pula hanya akan ber-azan setelah masuknya waktu Subuh
dan apabila diperintahkan (diberitahukan) untuk mengumandangkan azan,
barulah dia akan ber’azan kerana dia seorang yang buta.

Batilnya Penetapan “Waktu Imsak” 10 Minit Sebelum Subuh Atau Yang

Seumpamanya

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang putih dari
benang hitam iaitu fajar (masuk waktu subuh)”. (al-Baqarah 2: 187)

Menetapkan berhenti makan sahur sebelum terbitnya fajar shadiq, maka itu
bukanlah suatu yang sunnah. Apa yang jelas dari sunnah adalah melewatkan
sahur dan dibolehkan berhenti makan/minum sehingga benar-benar telah
masuknya waktu subuh dengan yakin. Ianya selain dijelaskan oleh ayat al-Qur’an
di atas, ia juga memiliki hujjah yang jelas dari banyak hadis-hadis Rasulullah
Shalallahu ‘alaihi wa Sallam.

Dari al-Qasim, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shalallahu

‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Janganlah azan bilal menjadikankamu
berhenti dari makan sahur, kerana ia mengumandangkan azan pada malam hari
(sebelum masuknya subuh). Maka, makan dan minumlah sehingga kamu
mendengar azan yang dikumandangkan oleh Ibnu Ummi maktum, kerana ia tidak
mengumandangkannya sehingga waktu fajar telah tiba (waktu subuh telah
masuk). (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dibolehkan menghabiskan makanan dan minuman yang berada di tangan kita

(semasa bersahur) walaupun setelah berkumandangnya azan. Ini adalah
sebagaimana hadis berikut,

“Ketika salah seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan tempat

makanan masih berada di tangannya, janganlah dia meletakkannya sehingga ia
menyelesaikan hajatnya (memakannya). (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu
Daud, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dengan disepakati oleh az-Dzhabi)

Penjelasan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani

Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata di dalam kitabnya, Fathul Bari (4/199):
“Termasuk perbuatan bid'ah yang mungkar adalah yang diada-adakan pada
zaman ini (pada zamannya), iaitu mengumandangkan azan kedua (azan Subuh)
sepertiga jam (sekitar 20 minit) sebelum waktunya di bulan Ramadhan, serta
memadamkan lampu-lampu yang dijadikan sebagai tanda telah haramnya makan
dan minum bagi orang yang mahu berpuasa, mereka menganggap perbuatan ini
sebagai rangka ihtiyath (langkah berhati-hati) dalam ibadah, tidak ada yang
mengetahuinya kecuali beberapa bilangan manusia saja, hal ini telah menyeret
mereka sehingga melakukan azan ketika telah terbenam matahari beberapa
peringkat, untuk meyakinkan telah masuknya waktu (menurut sangkaan mereka)
mereka mengakhirkan (melambatkan) berbuka dan menyegerakan sahur,
sehingga menyelisihi sunnah, oleh kerana itu sedikit pada mereka kebaikan dan
keburukan pun banyak tersebar pada mereka, Allahul Musta'an.

Penjelasan Syaikh al-Albani

Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rahimahullah mengulas persoalan ini di

dalam salah satu kitabnya, “Tamamul Minnah” ketika membantah kenyataan
Sayyid Sabiq sebagaimana berikut,

“Ketika salah seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan tempat

makanan masih berada di tangannya, janganlah dia meletakkannya sehingga ia
menyelesaikan hajatnya (memakannya). (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu
Daud, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dengan disepakati oleh az-Dzhabi)

Ibnu Hazm juga meriwayatkannya dan menambah: “Ammar (yakni Ibnu Abi
Ammar, perawi Abu Hurairah) mengatakan:

“Mereka dahulu mengumandangkan azan ketika telah terbit fajar (setelah

masuknya waktu Subuh)”.

Hammad (yakni: Ibnu Salamah) mengatakan dari Hisyam bin Urwah:

“Ayahku memberi fatwa demikian”

Dan sanadnya sahih menurut Muslim dan mempunyai hadis-hadis saksi yang telah
saya (Syaikh al-Albani) sebutkan dalam “at-Ta’liqat al-Jiyad dan juga ash-Shahihah
(1354)”.

Ini adalah sebagai dalil bahawa seseorang yang mendapati fajar mulai terbit,
makanan dan minuman masih di tangannya, masih boleh baginya makan. Allah
berfirman:

“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang putih dari
benang hitam iaitu fajar”. (al-Baqarah 2: 187)

Tiada pertentangan di antara ayat ini dan hadis-hadis yang semakna dengannya,
serta tidak ada ijmak yang membantahnya. Bahkan sejumlah besar sahabat dan
selain mereka mengguna-pakai hadis ini dan berpendapat lebih dari itu, iaitu
dibolehkannya makan sahur sehingga fajar tampak (kelihatan) jelas dan warna
putih (terang) telah menyebar ke segala penjuru. (Lihat: Fathul Bari, 4/109-110)

Dari pengertian hadis ini, dapatlah diambil pelajaran bahawa menetapkan adanya
“waktu imsak” sebelum subuh adalah perbuatan bid’ah (yang diada-adakan).
Seandainyalah mereka mengetahui dan memahami rukhsah (kelonggaran) ini
tentu mereka tidak melakukan bid’ah sedekian rupa (menetapkan adanya waktu
imsak sebelum subuh). (Lihat: Tamamul Minnah Fi Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah,
Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani, Terbitan Pustaka Sumayyah, Cet. Kelima,
Disember 2007M, m/s. 457-458)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Sabtu, September 06, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Selasa 02 Sep 2008

125 - Malam Lailatul Qadar Di Bulan Ramadhan

Malam Lailatul Qadar Di Bulan Ramadhan

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Keutamaan Lailatul Qadar sangat besar kerana malam tersebut menyaksikan

turunnya al-Qur’an al-Karim, iaitu kitabullah yang menjadi petunjuk bagi mereka
yang berpegang dengannya kepada jalan kemuliaan dan mengangkat ke darjat
yang mulia dan abadi. Umat Islam yang mengikuti sunnah Rasulnya tidak perlu
mengguna pakai tanda-tanda tertentu dan tidak pula memasang lampu-lampu
pelita untuk memperingati malam ini, akan tetapi mereka wajar untuk berlumba-
lumba bangun di malam harinya dengan penuh iman dan mengharap pahala dari
Allah.

Berikut ini adalah di antara keutamaan malam Lailatul Qadar berdasarkan dalil-
dalil yang sahih.
1. Keutamaan Lailatul Qadar (Malam al-Qadar)

Cukuplah untuk mengetahui tingginya kedudukan Lailatul Qadar dengan

mengetahui bahawasanya malam itu lebih baik dari seribu bulan dan merupakan
malam yang diberkahi, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an pada malam al-Qadar, tahukah

engkau apakah malam al-Qadar itu? Malam al-Qadar itu lebih baik dari seribu
bulan. Pada malam itu turunlah malaikat-malaikat dan Jibril dengan izin Rabb
mereka (untuk mengatur) segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan
sehingga terbit fajar.” (al-Qadar, 97: 1-5)

Dan pada malam itu dijelaskan segala urusan yagn penuh hikmah:

“Sesungguhnya Kami menurunkan pada suatu malam yang diberkahi dan

sesungguhnya Kami lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan
segala urusan yang penuh hikmah, (iaitu) urusan yang besar dari sisi Kami.
Sesungguhnya Kami adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (ad-
Dukhan, 44: 3-6)

2. Waktunya

Diriwayatkan dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa malam tersebut

terjadi pada tanggal malam ke 21, 23, 25, 27, 29 dan malam-malam terakhir dari
bulan Ramadhan. (Pendapat-pendapat yang terdapat dalam masalah ini berbeza-
beza, Imam al-Iraqi telah mengarang suatu risalah khusus yang diberi judul
Syarhush Shadr bi Dzikri Lailatil Qadar yang membawakan perkataan para ulama
berkaitan permasalahan ini)

Imam asy-Syafi’i berkata, “Menurut pemahamanku, wallahu a’lam, Nabi

Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab bertepatan dengan yang ditanyakan,
ketika ditanyakan kepada beliau, “Adakah kami mencarinya di malam ini?” Beliau
menjawab, “Carilah di malam tersebut”.”
Pendapat yang paling kuat, terjadinya Lailatul Qadar itu pada malam-malam
terakhir bulan Ramadhan berdasarkan hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau
berkata bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam beri’tikaf di sepuluh hari
terakhir bulan Ramadhan dan beliau bersabda:

“Carilah Lailatul Qadar di (malam ganjil) pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/225) dan Muslim (1169))

Jika seseorang merasa lemah atau tidak mampu, janganlah sehingga terluput dari
tujuh hari terakhir, kerana riwayat dari Ibnu Umar, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa
Sallam bersabda:

“Carilah di sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu maka janganlah sampai
terluput tujuh hari yang selebihnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/221) dan
Muslim (1165))

“Aku melihat mimpi kalian telah terjadi, barangsiapa yang mencarinya carilah
pada tujuh hari terakhir.”

Telah diketahui di dalam as-sunnah, pemberitahuan ini wujud adalah kerana pada
masa itu berlaku perselisihan di antara para sahabat. Dari Ubadah bin Shamit
Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
keluar pada malam al-Qadar, ada dua orang sahabat berdabat, beliau bersabda:

“Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kamu berkenaan Lailatul Qadar, tetapi
ada dua orang sedang berselisih sehingga pengetahuan berkenaannya tidak
diberikan. Mudah-mudahan ini lebih baik bagi kamu, carilah di malam 29, 27, 25
(dan dalam riwayat lain, pada malam ke tujuh, sembilan dan lima).” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/232))

Telah banyak hadis yang mengisyaratkan bahawa Lailatul Qadar itu pada sepuluh
hari terakhir, yang lainnya menegaskan di malam-malam ganjil sepuluh hari
terakhir. Hadis yang pertama sifatnya umum, manakala hadis kedua adalah
khusus, maka riwayat yang khusus lebih diutamakan daripada yang umum. Dan
ada beberapa hadis yang lain turut menjelaskan bahawa Lailatul Qadar itu berlaku
pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan dan yang ini terikat kepada yang
mengalami ketidakmampuan dan kelemahan, sehingga tidak ada masalah.
Makanya, di sini hadis-hadis yang berkaitan adalah saling bersesuaian dan tidak
bertentangan.

Kesimpulannya, jika seorang muslim ingin mencari Lailatul Qadar, maka carilah ia
pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, 21, 23,
25, 27 dan 29. Sekiranya tidak berupaya mencarinya pada sepuluh hari terakhir,
maka carilah pada malam-malam ganjil tujuh hari terakhir iaitu 25, 27 dan 29.
Wallahu a’lam.

3. Bagaimana Mencari Lailatul Qadar

Sesungguhnya malam yang diberkahi ini barangsiapa yang terhalang dari

mendapatkannya, maka bererti dia telah terhalang dari seluruh kebaikan
(baginya). Dan tidaklah terhalang dari kebaikan itu melainkan (bagi) orang yang
rugi. Oleh kerana itu dianjurkan bagi kaum muslimin (agar) bersemangat dalam
melaksanakan ketaatan kepada Allah untuk menghidupkan Lailatul Qadar dengan
penuh keimanan dan pengharapan terhadap pahala-Nya yang besar, jika telah
berbuat demikian niscaya akan diampuni Allah dosa-dosanya yang telah lalu.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa berdiri (solat) pada malam al-Qadar dengan penuh keimanan dan
mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/217) dan Muslim (759))

Disunnahkan untuk memperbanyakkan do’a pada malam tersebut. Telah

diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahawa dia bertanya, “Ya Rasulullah,
apa pendapatmu jika aku mendapat Lailatul Qadar (mengetahui terjadinya), apa
yang mesti aku ucapkan?” Beliau menjawab,

“Ucapkanlah, Ya Allah Engkau Maha Pengampun dan Mencintai orang yang

meminta ampunan, maka ampunilah aku.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3760), Ibnu
Majah (3850) dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Sanadnya sahih)

Semoga Allah memberkati dan memberi taufiq kepada kita dalam usaha
mentaati-Nya. Berdasarkan beberapa penjelasan tadi, maka kita telah
mengetahui serba sedikit bagaimana keadaan Lailatul Qadar dan keutamaannya
untuk berusaha mendapatkannya. Maka wajarlah kita berusaha untuk bangun
(menegakkan ibadah, solat, dan berdoa) pada sepuluh malam-malam yang
terakhir. Bersungguh-sungguhlah dalam menghidupkannya dengan ibadah dan
menjauhi hubungan suami isteri. Juga perintahkanlah kepada keluarga kita untuk
tujuan yang sama iaitu memperbanyakkan perbuatan ketaatan.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

“Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki sepuluh hari

(terakhir bulan Ramadhan), beliau memperkuatkan ikatan kainnya sambil
menghidupkan malam tersebut dan membangunkan keluarganya.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/233) dan Muslim (1174))

Juga dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

“Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam bersungguh-sungguh (dalam

beribadah) apabila telah masuk sepuluh malam terakhir yang tidak beliau lakukan
pada malam-malam pada bulan selainnya.” (Hadis Riwayat Muslim (1174))

4. Tanda-Tandanya

Mudah-mudahan Allah membantu kita dengan pertolongan-Nya dalam

memahami datangnya malam al-Qadar. Dalam hal ini, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi
wa Sallam menggambarkan (menyifatkan) paginya Lailatul Qadar agar seseorang
muslim dapat mengetahuinya.

Dari ‘Ubai radhiyallahu ‘anhu ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

bersabda:

“Pagi hari (setelah) Lailatul Qadar, matahari terbit tidak menyilaukan (tanpa
sinar), seakan-akan ia bejana sehinggalah ia meninggi.” (Hadis riwayat Muslim
(762))

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata, “Kami menyebutkan malam

Lailatul Qadar di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan beliau bersabda:

“Siapa di antara kalian yang masih ingat ketika terbit bulan yang ianya seperti
syiqi jafnah (separuh mangkuk).” (Hadis Riwayat Muslim (1170). Kalimat syiqi
jafnah, syiq membawa erti setengah, jafnah pula ertinya bejana. Al-Qadhi ‘Iyadh
berkata, “Dalam hadis ini menunjukkan isyarat bahawa Lailatul Qadar hanya di
akhir bulan, kerana bulan tidak akan berbentuk (berupa) sedemikian rupa ketika
terbit melainkan ketika di akhir-akhir bulan”)

Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam bersabda:

“Malam al-Qadar adalah malam yang indah penuh kelembutan, cerah, tidak panas
dan tidak juga dingin. Manakala pada keesokan harinya sinar mataharinya
kelihatan melemah kemerah-merahan.” (Hadis Riwayat ath-Thayalisi (394), Ibnu
Khuzaimah (3/231), al-Bazzar (1/486) dan sanadnya hasan)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

124 - Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata, “‫ِّك األعْ لَى‬ َ ‫( ” َسب ِِّح اسْ َم َرب‬Surah al-a’la), “ ‫قُ ْل‬
َ ‫( ” َيا أَ ُّي َها ْال َكافِر‬Surah al-Kafirun) dan “‫( ”قُ ْل ه َُو هَّللا ُ أَ َح ٌد‬Surah al-Ikhlas). Kemudian
‫ُون‬
sesudah salam, beliau mengucapkan: Subhaanal Malikil Quddus tiga kali.

ِ ‫س ْب َحانَ ا ْل َملِكِ ا ْلقُد ُّْو‬

‫س‬ ُ
(3× ‫)يجهر بها ويمد بها صوته يقول‬
ُّ ‫ب ا ْل َمالَئِ َك ِة َو‬
[‫الر ْو ِح‬ ُّ ‫] َر‬

manakala pada bacaan yang ketiga, beliau membacanya dengan suara yang keras
dan ditambah dengan (rabbul malaaikati warruh).” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-
Nasa’i, ad-Daruquthni, dan beberapa imam hadis yang lain. Kalimat di antara dua
tanda kurung adalah tambahan menurut riwayat ad-Daruquthni. Sanadnya sahih,
lihat Za’dul Ma’ad yang ditahqiq oleh Syu’aib al-Arnauth dan Abdul Qadir al-
Arnauth)

Diriwayatkan dari Ali radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa

Sallam pada akhir Witir mengucapkan:

‫اء َعلَ ْي َك أَ ْن َت َك َما‬

ً ‫ الَ أ ُ ْحصِ ْي َث َن‬،‫ َوأَ ُع ْو ُذ ِب َك ِم ْن َك‬،‫ َو ِب ُم َعا َفاتِ َك مِنْ ُعقُ ْو َبتِ َك‬،‫س َخطِ َك‬ َ ‫اَللَّ ُه َّم إِ ِّن ْي أَ ُع ْو ُذ ِب ِر‬
َ ْ‫ضا َك مِن‬
‫أَ ْث َن ْي َت َعلَى َن ْفسِ َك‬

“Ya, Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari kemarahan-

Mu, dan dengan keselamatan-Mu dari siksa-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dari
ancaman-Mu. Aku tidak mampu menghitung pujian dan sanjungan kepada-Mu,
Engkau adalah sebagaimana yang Engkau sanjungkan kepada diri-Mu sendiri.”
(Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai sahih
oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Ibnu Majah, dan Irwa’ul Ghalil)

Sumber: Artikel “Menutup Malam Dengan Witir”

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0 ulasan
Label: Puasa Dan 'Ied, Zikir dan Doa

123 - Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Kafarat

Berikut adalah hadis yang menjadi dalil berkenaan kafarat dari Abu Hurairah
radhiyallahu 'anhu,

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah
yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan
Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang
budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau
mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab,
“Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang
mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu
berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari
kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi
serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.”
(Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516),
Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-
Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah
(3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq
(4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya
menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar
(11/516))
1. Kafarat Bagi Laki-Laki yang Menjima' Isterinya

Telah disampaikan berkenaan hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkenaan

laki-laki yang menjima’ (menyetubuhi) isterinya di siang hari dalam bulan
Ramadhan bahawa dia harus mengqadha puasanya dan sekaligus membayar
kafarat iaitu dengan membebaskan (memerdekakan) seorang budak, jika tidak
mampu maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, jika tidak mampu
maka dia wajib memberi makan enam puluh orang miskin.

Ada yang mengatakan bahawa kalimat kafarat jima’ itu boleh dipilih secara tidak
tertib (iaitu tanpa mengikut turutan seperti yang dijelaskan dalam hadis Abu
Hurairah). Akan tetapi, mereka yang berpendapat agar ianya mengikut tertib
(sesuai urutannya) lebih ramai. Ini adalah kerana riwayat yang dipegang dan
digunakan lebih rajih, kerana perawinya lebih banyak jumlahnya dan padanya
terdapat kelebihan ilmu, mereka sepakat menyatakan tentang batalnya puasa
kerana jima’. Tidak pernah terjadi hal seperti ini dalam riwayat-riwayat lain, dan
orang yang berilmu menjadi hujjah atas yang tidak berilmu. Dan hujah yang
menyatakan perlunya mengikut tertib itu adalah lebih selamat. Yang menganggap
lebih rajih berkenaan perlunya mengikut tertib disebabkan dengan tertib sudah
cukup sebagaimana di dalam hadis, sama ada bagi yang menyatakan boleh
memilih atau tidak, berbeza dengan sebaliknya.

2. Gugurnya Kafarat

Barangsiapa yang telah wajib membayar kafarat, namun tidak mampu

membebaskan seorang budak atau pun berpuasa (dua bulan berturut-turut) dan
juga tidak mampu memberi makan (enam puluh orang miskin), maka gugurlah
kewajibannya membayar kafarat tersebut, kerana tidak ada beban syari'at kecuali
jika ada kemampuan. Allah berfirman:

“Allah tidak membebani jiwa kecuali mengikut kemampuannya.” (al-Baqarah, 2:

286)
Dan dengan dalil Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam menggugurkan kafarat
dari orang tersebut, ketika mengkhabarkan kesulitannya dan memberinya satu
wadah kurma untuk diberikan kepada keluarganya.

3. Kafarat Hanya Bagi Laki-Laki

Seorang wanita tidak ditsabitkan dengan kewajiban membayar kafarat, karena

ketika dikhabarkan kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berkenaan
perbuatan yang terjadi di antara seorang laki-laki dengan isterinya tersebut,
beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam hanya mewajibkan satu kafarat saja, Wallahu
a'lam.

Fidyah

1. Bagi Siapa Fidyah Itu?

Bagi ibu yang hamil dan yang menyusui anak, jika khuwatir (bimbang) terhadap
keadaan dirinya mahu pun anaknya, maka dia dibolehkan untuk berbuka dan
memberi makan setiap harinya seorang miskin, dalilnya adalah firman Allah:

“Dan orang-orang yang tidak mampu berpuasa hendaknya membayar fidyah,

dengan memberi makan seorang miskin (bagi setiap hari yang ditinggalkannya).”
(al-Baqarah, 2: 184)

Berdasarkan penggunaan dalil tersebut, bahwasanya ayat ini adalah khusus bagi
orang yang sudah tua/uzur (sama ada laki-laki atau pun perempuan), orang sakit
yang tidak ada harapan kesembuhannya, ibu yang hamil dan menyusui anak, jika
dia bimbang terhadap keadaan diri dan anaknya. Ia adalah sebagaimana
penjelasan Ibnu Abbas dan Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhum.

2. Penjelasan Ibnu Abbas Rhadiyallahu anhuma

Ada riwayat dari Ibnu Abbas yang menegaskan bahwa ayat ini tidak
dimansukhkan dan ini berlaku (sah) bagi laki-laki atau pun wanita yang sudah tua
dan bagi orang yang tidak mampu berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan
setiap hari seorang miskin (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya).
(Hadis Riwayat al-Bukhari (8/135))

Oleh kerana itulah Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma dianggap menyelisihi jumhur
para sahabat atau pendapatnya saling bertentangan, lebih khusus lagi jika kita
mengetahui bahawasanya beliau menegaskan adanya mansukh. Dalam riwayat
lain (disebutkan):

“Diberi rukhsah bagi laki-laki dan perempuan yang sudah tua yang tidak mampu
berpuasa, hendaklah bebuka sekiranya mahu, atau memberi makan seorang
miskin dan tidak ada qadha’.”

Kemudian dimansukh oleh ayat:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia
berpuasa pada bulan itu.” (al-Baqarah, 2: 185)

Telah sahih bagi datuk dan nenek yang sudah tua jika tidak mampu berpuasa, ibu
yang hamil dan menyusui anak yang bimbang kepada keadaan keduanya (anak
dan dirinya) untuk berbuka, kemudian memberi makan setiap harinya (jumlah
hari yang ditinggalkan) seorang miskin.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarud (381), al-
Baihaqi (4/230), Abu Dawud (2318). Sanadnya sahih)

Sebahagian orang ada yang melihat zahir riwayat yang lalu, iaitu riwayat al-
Bukhari pada kitab Tafsir dalam kitab Shahih-nya yang menegaskan tidak adanya
naskh, sehingga mereka menyangka Hibarul Ummat (Ibnu Abbas Radhiyallahu
'anhuma) menyelisihi jumhur, tetapi tatkala diberikan riwayat yang menegaskan
adanya naskh mereka menyangka adanya saling percanggahan.

3. Yang Benar Ayat Tersebut (al-Baqarah, 2: 185) Nasakh (dihapuskan)

Yang benar dan tidak diragukan lagi ayat tersebut adalah dinasakh
(dihapuskan/mansuh), tetapi adalah mengikut pengertian nasakh para salafus
soleh, kerana salafus soleh radhiyallahu ‘anhum menggunakan kata nasakh untuk
menghilangkan (menghapuskan) penggunaan dalil-dalil umum, mutlak dan zahir
atau selainnya, sama ada dengan maksud mengkhususkan, membataskan,
menghubungkan, atau menunjukkan yang mutlak kepada muqayyad (terikat),
untuk menjelaskan penafsiran dan penjelasannya sehingga mereka
menamakannya sebagai istitsna’ (pengecualian), syarat dan sifat sebagai nasakh
kerana lafaz-lafaz tersebut mengandungi makna penghapusan makna zahir dan
penjelasan makna yang dimaksudkan. Nasakh dalam bahasa arab menjelaskan
maksud tanpa mengguna pakai lafaz tersebut (dengan mengguna pakai lafaz yang
lain), malahan (boleh juga) dengan sebab dari luar perkara tersebut. (Lihat I’lam
alMuwaqi’in (1/35) karya Ibnul Qayyim dan al-Muwaqafat (3/118) karya Imam
asy-Syatibi)

Sebagaimana diketahui dan difahami bahawa mereka yang memperhatikan

(menyelidiki) perkataan mereka (orang arab), maka mereka akan melihat banyak
sekali contoh ungkapan-ungkapan seperti itu sehingga pada masa yang sama akan
hilanglah pelbagai kemusykilan dan kesulitan yang mewajibkan menafsirkan
ungkapan mereka itu dengan istilah baru yang datang kemudian, yang pada
dasarnya dihapuskan hukum syari’at terdahulu dengan dalil syari’at berikutnya
bagi para mukallaf (orang yang terkena hukum wajib).

4. Ayat Tersebut Bersifat Umum

Pengertian ini memperkuatkan bahawa ayat tersebut adalah bersifat umum yang
mencakupi setiap mukallaf iaitu meliputi setiap mereka yang mampu berpuasa
atau tidak. Yang menjadi dalil dalam persoalan ini adalah berdasarkan hadis yang
diriwayatkan Imam Muslim dari Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhau, “Kami
pernah berada dalam bulan Ramadhan bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
Sallam. Pada bulan itu, barangsiapa yang mahu berpuasa maka dia boleh
berpuasa, dan barangsiapa yang mahu berbuka maka dia boleh berbuka, tetapi
dia wajib mengeluarkan fidyah (memberi makan) kepada seorang miskin,
sehingga turunlah ayat ini:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia
berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 185)

Mungkin mula timbulnya masalah itu adalah kerana hadis Ibnu Abbas tersebut
yang menjelaskan bahawa nasakh tersebut mengelirukan, yang mana ruskhsah
(keringanan) itu diberikan untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan
tidak mampu berpuasa. Akan tetapi masalah ini dapat diatasi dan dapat
dihilangkan jika jelas bagi kita bahawa hadis tersebut hanya sebagai dalil dan
bukan membatasi setakat orang tua. Dalil bagi memahami persoalan ini terdapat
pada hadis itu sendiri. Jika rukhshah tersebut hanya untuk laki-laki dan wanita
yang sudah lanjut usia semata-mata kemudian dihapus (dinaskh), sehingga tetap
berlaku bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia, maka apa makna
rukhshah yang ditetapkan dan yang dinafikan itu jika penyebutan mereka bukan
sebagai dalil ataupun pembatasan?

Setelah kita merasa jelas dan yakin, serta berpendapat bahawa makna ayat
mansukh (dihapuskan) bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi
yang tidak mampu berpuasa, hukum yang pertama mansukh dengan dalil al-
Qur’an, manakala hukum yang kedua ditetapkan dengan dalil dari sunnah (hadis)
yang tidak akan terhapus sehingga hari kiamat.

Situasi tersebutdiperkuatkan dengan pernyataan Ibnu Abbas dalam riwayat yang

menjelaskan adanya nasakh, “Telah tetap bagi laki-laki dan wanita yang sudah
lanjut usia dan tidak mampu berpuasa, serta wanita yang hamil dan menyusui
anak jika bimbang kepada keadaan diri dan anaknya, maka mereka boleh berbuka
(tidak perlu berpuasa) namun perlu memberi makan orang miskin setiap harinya.”

Permasalahan ini menjadi lebih jelas dengan berpandukan hadis dari Muadz bin
Jabal radhiyallahu'anhu, “Adapun berkenaan puasa, Rasulullah Shallallahu 'alaihi
wasallam pernah datang ke Madinah lalu berpuasa selama tiga hari setiap
bulannya, juga puasa “Asyura”. Kemudian Allah mewajibkan kepada beliau puasa.
Maka turunlah ayat:

“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu berpuasa...” (al-

Baqarah, 2: 183)

Kemudian Allah menurunkan ayat yang lain,

“Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan padanya al-Qur-an...” (Al Baqarah :

185)

Allah menetapkan puasa bagi orang mukmin yang sihat, dan memberi rukhshah
(keringanan) bagi orang yang sakit dan musafir serta menetapkan fidyah bagi
orang tua yang tidak mampu berpuasa, inilah keadaan keduanya...” (Hadis
Riwayat Abu Dawud dalam Sunannya (507), al-Baihaqi dalam Sunannya (4/200),
Ahmad dalam al-Musnad (5/246-247) dan sanadnya sahih)

Melalui dua hadis ini, ia menjelaskan bahawa ayat tersebut mansukh bagi orang
yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi orang yang tidak mampu
berpuasa, yakni ayat ini dikhususkan.

Dengan sebab itu, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu tidak menyelisihi para sahabat
yang lainnya. Hadit beliau menepati dua hadis yang lainnya iaitu hadis Ibnu Umar
dan Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhum, dan malah juga tidak saling
bertentangan. Perkataannya yang menyatakan “tidak mansukh” ditafsirkan oleh
perkataannya: “itu mansukh, yakni ayat ini dikhususkan”. Melalui penjelasan ini,
maka jelaslah bahawa nasakh dalam pemahaman sahabat berlawanan dengan
pengkhususan dan pembatasan di kalangan ahli ushul mutaakhirin, demikianlah
yang diisyaratkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya. (al-Jami’ li Ahkamil Qur-an
(2/288))

5. Hadis Ibnu Abbas dan Muadz Hanya Ijtihad?

Mungkin ada yang akan berpendapat bahawa hadis dari Ibnu Abbas dan Muadz
hanya yang tersebut hanya semata-mata ijtihad sehingga faedah tidak boleh
ditasabitkan kepada darjat hadis yang marfu’ yang dapat mengkhususkan peng-
umuman dalam al-Qur-an dan membatasi yang mutlaknya, menafsirkan yang
global. Ia dapat dijawab sebagaimana berikut:

a. Menurut kesepakatan ulama hadis, dua hadis ini memiliki hukum marfu’
kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan seseorang yang beriman
mencintai Allah dan Rasul-Nya tidak boleh menyelisihi dua hadis ini jika ia
menganggapnya sahih. Hadis ini juga terdapat di dalam kitab-kitab tafsir ketika
menjelaskan asbabun nuzul. Dengan kata lain, kedua sahabat ini menyaksikan
ketika turunnya wahyu (ayat tersebut) dan dengan ini mereka mengetahui lagi
memahami berkenaan ayat tersebut. Tanpa diragukan, maka hadis tersebut
menjadi sandaran yang kuat.

b. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menetapkan bahawa hukum ini bagi wanita
yang menyusui anak atau yang sedang hamil. Dari mana beliau mengambil hukum
(ketetapan) ini? Tidak diragunakan lagi bahawa beliau mengambilnya dari sunnah.
Ditambah lagi beliau tidak bersendirian dalam persoalan ini tetapi turut
dipersetujui oleh Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma yang meriwayatkan
bahawa hadis ini mansukh.

Dari Malik, dari Nafi' bahawasanya Ibnu ‘Umar ditanya tentang seorang wanita
yang sedang hamil jika ia bimbangkan keadaan anaknya. Beliau berkata, “Berbuka
dan gantinya dengan memberi makan satu mud gandum setiap harinya kepada
seorang miskin.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Sunannya (4/230)
melalui jalan Imam asy-Syafi’i, dan sanadnya adalah sahih)

Daripada ad-Daruquthni pula, beliau meriwayatkan (1/270) dari Ibnu ‘Umar dan
beliau mensahihkannya, bahawa Ibnu ‘Umar berkata, “Seorang wanita yag sedang
hamil atau menyusukan anak boleh berbuka dan tidak perlu mengqadha’.” Dari
jalan lain beliau meriwayatkan bahawa seorang wanita hamil bertanya kepada
Ibnu Umar, beliau menjawab, “Berbukalah, dan berilah makan orang miskin setiap
harinya dan tidak perlu mengqadha’.” Sanadnya jayyid. Dan dari jalan yang ketiga,
juga dari Ibnu ‘Umar, yang mana anak perempuannya dinikahi oleh seseorang dari
kaum Quraisy. Suatu masa di ketika dia sedang hamil, dia merasa dahaga di siang
hari dalam bulan ramadhan, maka Ibnu ‘Umar menyuruhnya untuk tidak berpuasa
dan mewajibkannya untuk memberi makan satu orang miskin bagi setiap hari
yang ditinggalkannya.

c. Tidak ada sahabat yang mempertikaikan Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhu.

(Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Qudamah di dalam kitabnya, al-Mughni
(3/21))

6. Wanita Hamil atau Yang Menyusukan Anak Gugur Kewajiban Puasanya

Keterangan ini menjelaskan makna, “Allah menggugurkan kewajiban puasa dari

wanita hamil dan yang menyusukan” yang terdapat dalam hadis Anas yang lalu,
yakni dibatasi “sekiranya bimbang terhadap diri dan anaknya”, maka dia
mengeluarkan fidyah dan tidak perlu mengqadha’.

7. Para Musafir Gugur Kewajiban Puasanya dan Wajib Mengqadha’

“Barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia
berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu
pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2: 184)

Dan Allah menjelaskan makna gugurnya kewajiban puasa bagi yang tidak mampu
menjalankannya atau menggantikannya melalui firman-Nya:

“Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa)
membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang miskin.” (al- Baqarah, 2: 184)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Khamis 28 Ogos 2008

122 - Mengqadha’kan Puasa

Mengqadha’kan Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Qadha Tidak Wajib Dilakukan Dengan Tergesa-gesa

“Aku punya hutang puasa Ramadhan dan tidak bisa meng-qadhanya kecuali di
bulan Sya'ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/166), Muslim (1146))

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (4/191): “Dalam hadis ini
menunjukkan bahawa bolehnya mengakhirkan (melewatkan) qadha’ Ramadhan
secara mutlak, sama ada kerana uzur atau pun tidak.”

Sudah dikatahui dengan jelas bahawa bersegera dalam meng-qadha’ adalah lebih
baik daripada mengakhirkannya (melewatkannya), kerana ia termasuk dalam
keumuman dalil yang menunjukkan untuk bersegera dalam berbuat baik dan
tidak mendunda-nunda, hal ini adalah berdasarkan ayat dalam al-Qur-an
(maksudnya):

“Bersegeralah kalian utuk mendapatkan ampunan dari Rabb kalian.” (Ali Imran, 3:
133)

“Mereka itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan, dan merekalah

orang-orang yang segera memperolehinya.” (al-Mu'minun, 23: 61)

2. Tidak Wajib Berturut-Turut Dalam Mengqadha’

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa ta’ala:

“Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada
hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2: 185)

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Tidak mengapa untuk mengqadha’ puasa secara terpisah-pisah (tidak

berturutan).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq (4/189),
dimaushulkan (disebutkan sanadnya) oleh Abdur Razak, ad-Daruquthni, Ibnu Abi
Syaibah dengan sanad yang sahih. Lihat juga kitab Taghliqut Ta'liq (3/186))

Abu Hurairah berkata, “Jika dia mahu dia boleh mengqadha’nya secara berseling-
seling.” (Lihat: Irwa’ul Ghalil oleh al-Albani (4/95))

Adapun yang diriwayatkan al-Baihaqi (4/259) dan ad-Daruquthni (2/191-192) dari

jalan Abdurrahman bin Ibrahim dari al-‘Ala bin Abdurrahman dari bapanya dari
Abu Hurairah secara marfu’:

“Barangsiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah di

mengqadha’nya secara berturut-turut tidak boleh memisahnya.”

Ini adalah riwayat yang dhaif. Ad-Daruquthni berkata: Abdurrahman bin Ibrahin
dhaif.

Al-Baihaqi berkata, “Dia (Abdurrahman bin Ibrahim) didhaifkan oleh Ibnu Ma'in,
an-Nasa’i dan ad-Daruquthni.”

Ibnu Hajar menukilkan dalam Talkhisul Habir (2/206) dari Ibnu Abi Hatim bahawa
beliau mengingkari hadis ini kerana Abdurrahman.

Syaikh al-Albani rahimahullah telah membuat penjelasan berkenaan dhaifnya

hadis ini di dalam Irwa’ul Ghalil (943).

Adapun yang terdapat di dalam Silsilah hadis dhaif (2/137) yang mana beliau
menghasankannya, dia telah memperbetulkan pendapat yangt tersebut.

Maka, secara kesimpulannya, tidak ada satu pun hadis yang marfu’ dan sahih yang
menjelaskan keharusan memisahkan atau secara berturut-turut dalam
mengqadha’, namun yang lebih mendekati kebenaran dan mudah (dan tidak
memberatkan kaum muslimin) adalah dibolehkan kedua-duanya. Demikian
pendapatnya Imam Ahlus Sunnah Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Abu Dawud
berkata dalam kitab Masail-nya (95), “Aku mendengar Imam Ahmad ditanya
tentang qadha’ Ramadhan, beliau menjawab kalau mahu boleh dipisah, kalau
mahu boleh juga berturut-turut.” Wallahu'alam.

Oleh kerana itu adalah dibolehkan memisahkan puasa dan dibolehkan juga secara
berturut-turut tanpa menafikan bolehnya yang salah satunya.

3. Ulama Telah Sepakat Bahawa Barangsiapa yang Wafat dan mempunyai

Hutang Solat, Maka walaupun Walinya (atau selainnya) tidak boleh
mengqadha'kannya

Para ulama telah sepakat bahawa orang yang meninggal dunia sedangkan dia
mempunyai tanggungan (hutang) beberapa solat wajib yang ditinggalkannya,
maka walinya atau yang selainnya tidak dibebankan dengan kewajiban untuk
mengqadha’nya. Demikianlah juga bagi orang yang tidak mampu berpuasa atau
memiliki hutang puasa, maka dia tidak boleh sesiapa pun untuk mengqadha’kan
puasanya. Namun, bagi mereka yang tidak mampu berpuasa kerana sakit atau
uzur atau yang seumpamanya dia harus mengeluarkan makanan setiap harinya
untuk seorang miskin, sebagaimana yang dilakukan Anas radhiyallahu ‘anhu
berdasarkan satu atsar yang telah disebutkan sebagaimana sebelumnya.

Akan tetapi, sesiapa yang wafat dalam keadaan mempunyai hutang nazar
puasa,maka walinya harus berpuasa untuknya. Ini adalah berdasarkan kepada
sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

“Barangsiapa yang wafat dan mempunyai hutang puasa nazar hendaklah walinya
yang menggantikannya (membayarnya).” (al-Bukhari (4/168), Muslim (1147))

Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, “Ada seseorang datang
kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah,
sesungguhnya ibuku wafat dan dia mempunyai hutang puasa setahun, apakah aku
harus membayarnya?” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam menjawab, “Ya,
hutang kepada Allah lebih berhak untuk dibayar.” (Bukhari (4/169), Muslim
(1148))

Hadis-hadis ini bersifat umum yang mana menegaskan bahawa disyariatkan

seseorang wali untuk membayar puasa mayit (si mati) dengan segala jinis puasa
(yang ditinggalkannya), demikian pendapat dalam sebahagian mazhab Syafi'i dan
mazhabnya Ibnu Hazm (7/2 dan 8)

Tetapi hadis-hadis umum ini dikhususkan, seseorang wali tidak puasa untuk mayit
(si mati) kecuali bagi puasa nazar, demikian pendapat Imam Ahmad sebagaimana
yang terdapat di dalam Masail Imam Ahmad riwayat Abu Dawud (96) dia berkata,
“Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata bahawa tidak boleh dibayarkan
hutang puasa mayit (si mati) kecuali bagi puasa nazar.” Abu Dawud berkata,
“Bagaimana dengan puasa Ramadhan?” Beliau (Imam Ahmad) menjawab,
“Dibayar dengan memberi maka orang miskin.”

Inilah [endapat yang lebih tepat, melapangkan jiwa dan mendinginkan hati,
dikuatkan pula oleh petunjuk dalil kerana berdasarkan keseluruhan hadis yang
ada tanpa menolak satu hadis pun dengan pemahaman yang selamat khususnya
hadis yg pertama. Di samping itu, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha tidak memahami
hadis-hadis tersebut secara mutlak yang mencakup puasa Ramadhan dan
selainnya, tetapi dia berpendapat untuk memberi makan (fidyah) sebagai
pengganti bagi orang yang tidak mampu berpuasa Ramadhan, padahal beliau
adalah perawi hadis tersebut, dengan dalil riwayat ‘Amarah bahawasanya ibunya
wafat dan mempunyai hutang puasa Ramadhan kemudian dia berkata kepada
‘Aisyah, “Apakah aku harus mengqadha’ puasanya?” 'Aisyah menjawab, “Tidak,
tetapi bersedekahlah untuknya, setiap harinya setengah gantang untuk setiap
muslim.” (Diriwayatkan oleh ath-Thahawi di dalam Musykilal Atsar (3/142), Ibnu
Hazm di dalam al-Muhalla (7/4). Dan ini adalah lafaz di dalam al-Muhalla dengan
sanad yang sahih)

Sudah menjadi kesepakatan bahawa perawi hadis lebih tahu makna riwayat hadis
yang ia riwayatkan. Yang berpendapat seperti ini pula adalah Hibrul Ummah
(ulama dari umat ini) Ibnu Abbas radhiyallahu'anhum di mana beliau berkata,
“Jika salah seorang dari kalian sakit di bulan Ramadhan kemudian wafat sebelum
sempat puasa, dibayarkan fidyah dan tidak perlu qadha, sekiranya dia mempunyai
hutang nazar hendaklah diqadha’ oleh walinya.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud
dengan sanad yang sahih dan Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/7) serta beliau
mensahihkan sanadnya)

Sebagaimana diketahui bahawa Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu adalah periwayat

hadis kedua, lebih khusus lagi beliau adalah perawi hadis yang menegaskan
bahawa wali berpuasa untuk mayit (si mati) bagi puasa nazar. Sa’ad bin Ubadah
meminta fatwa kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ibuku wafat dan beliau
mempunyai hutang puasa nazar.” Baliau bersabda, “Qadha’lah untuknya.”
(Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta selain keduanya)

Penjelasan seperti ini adalah bersesuaian dengan kaedah ushul syari'at

sebagaimana dijelaskan oleh Ibndul Qayyim di dalam I’lam al-Muwaqi’in dan dia
menaambahkan lagi penjelasannya di dalam Tahdzibus Sunan Abi Dawud (3/279-
282). Dipersilakan untuk membaca buku tersebut kerana perbahasannya sangat
penting.

Barangsiapa meninggal dunia dengan meninggalkan hutang puasa nazar lalu

hutang itu dibayarkan oleh beberapa orang dalam jumlah yang sesuai dengan hari
yang ditinggalkan, maka perkara tersebut dibolehkan.

Al-Hasan berkata, “Sekiranya yang membayarkan (puasa tersebut) tiga puluh

orang dengan setiap orang mewakili satu hari yang ditinggalkan, maka keadaan
tersebut dibolehkan.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4/112) secara mu’allaq,
dimaushulkan (disebutkan para perawinya) oleh ad-Daruquthni di dalam Kitabul
Mudabbij. Syaikh al-Albani turut mensahihkan sanadnya di dalam Mukhtashar
Shahih Bukhari (1/58))

Adalah juga diperbolehkan untuk memberi makan jika walinya mengumpulkan

orang miskin bersesuaian dengan hutangnya, kemudian mengenyangkan mereka,
demikian perbuatan Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Ogos 28, 2008 1 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

121 - Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa

Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Bilakah Waktunya Berbuka Puasa?

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Kemudian sempurnakanlah puasa sehingga malam.” (al-Baqarah, 2: 187)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam menafsirkan dengan datangnya malam

dan perginya siang serta sembunyinya bundaran matahari. Kami telah pun
membawakan (penjelasan ini pada pembahasan yang telah lalu) agar menjadi
tenang hati seorang muslim yang mengikuti sunnatul huda.

Kita sebagai hamba Allah yang beristiqomah dalam menuruti as-Sunnah, maka
inilah perkataan-perkataan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam ada bersama-
sama dengan kita agar dapat mambacanya, memahaminya, menurutinya, telah
jelas keadaannya yang dan telah turut kita ketahui akan perbuatan para
sahabatnya adhiyallahu’anhum, yang mana mereka telah mendahui kita dalam
mengikuti apa yang di bawa oleh Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam.

Diriwayatkan daripada ‘Abdur-Razzaq di dalam kitab al-Mushannaf-nya (7591)

dengan sanad yang disahihkan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari
(4/199) dan oleh al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154) dari Amr bin
Maimun al-Audi, dia menyatakan:

“Para sahabat Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang

paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir (lewat) di dalam bersahur.”

2. Menyegerakan Berbuka

Selaku seorang yang beriman, adalah wajib ke atas kita untuk berbuka ketika
matahari telah terbenam, janganlah dihiraukan oleh rona merah yang masih
terlihat (tersisa) di ufuk. Maka, dengan inilah bererti telah mengikuti salah satu
sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan menyelisihi Yahudi dan
Nashrani di dalam berbuka puasa, kerana mereka mengakhirkan
(melewatkan/melambatkan) berbuka.

Perbuatn mereka dalam melambatkan berbuka itu adalah sehingga ketikanya

waktu tertentu, yakni hingga terbitnya bintang. Maka dengan mengikuti jalan dan
manhaj Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bererti kita semua telah
menampakkan syiar-syiar agama, memperkukuhkan petunjuk yang kita jalani,
yang kita harapkan supaya semua dari kalangan kita berkumpul di atasnya. Hal-
hal tersebut iaitu sunnah-sunnah di ketika berbuka dijelaskan oleh Rasulullah
Shallallahu’alaihi wa Sallam sebagaimana yang berikut ini,

a. Menyegerakan berbuka

Dari Sahl bin Sa’ad Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam

bersabda:

“Sentiasa manusia di dalam kebaikan selama mana mereka menyegerakan

berbuka puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/173) dan Muslim (1093))

b. Menyegerakan berbuka merupakan sunnah Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

Jika umat Islam menyegerakan berbuka bererti mereka tetap di atas sunnah
Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan manhaj Salafus Soleh, dengan izin
Allah mereka tidak akan tersesat selama ‘berpegang dengan sunnah Rasul mereka
dan menolak semua bentuk perkara yang menyelisihi sunnah’.

Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam

bersabda:

“Umatku akan sentiasa dalam sunnahku selama mana mereka tidak menunda-
nunda di dalam berbuka puasa sehingga munculnya bintang.” (Hadis Riwayat Ibnu
Hibban (891) dengan sanad yang sahih)

c. Menyegerakan berbuka bererti menyelisihi Yahudi dan Nashrani

Ketika manusia sentiasa berada di atas kebaikan disebabkan mengikuti manhaj

Rasul mereka, serta memelihara sunnahnya, niscaya Islam (sentiasa) akan tetap
bergemerlapan syiar-syiarnya serta tetap menang. Tidak akan terasa kesusahan di
saat ada kelompok yang menyelisihinya. Ketika itu umat Islam akan menjadi singa
pemberani di lautan kegelapan, tauladan yang baik untuk diikuti, kerana mereka
tidak mejadi pak turut kepada orang di Timur dan Barat, dan condong bersama
angin ke mana saja angin itu bertiup. Tetapi orang selain merekalah yang akan
mengikuti mereka disebabkan Islam dipegang oleh mereka bersama sunnah yang
agung.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

bersabda:

“Agama ini akan sentiasa menang selama manusia menyegerakan berbuka puasa
kerana orang-orang Yahudi dan Nashrani suka melewatkannya (dalam berbuka).”
(Hadis Riwayat Abu Dawud (2/305), Ibnu Hibban (223). Sanadnya hasan)

Dapat kita fahami bahawa hadis-hadis di atas memiliki banyak faedah, manfaat,
dan beberapa perkara yang penting, sebagaimana berikut:

1) Kemenangan agama ini dan berkibarnya panji-panjinya akan terus berlaku

selagi mana kita sentiasa bertindak menyelisihi orang-orang sebelum kita dari
kalangan Ahlul Kitab (Yahudi dan Nashara). Ini adalah sebagai penjelasan bagi
umat Islam, bahawa mereka akan mendapatkan kebaikan yang banyak, jika masih
tahu untuk membezakan diri dan tidak terikut-ikut terhadap pemikiran kelompok
manusia sama ada yag di Barat ataupun yang di Timur. Kita perlulah bersikap
tegas untuk menolak pemikiran-pemikiran asing (yang jauh dari Islam) atau
mengikuti telunjuk barat yang diasaskan berdaarkan pemikiran yang
menyimpang. Sekiranya umat ini berbuat demikian, maka mereka akan menjadi
perhiasan di antara umat manusia, jadi pusat perhatian, serta menjadi tarikan
kepada kebanyakan manusia lainnya. Dan perlu kita fahami bahawa perkara ini
tidak akan terwujud melainkan dengan kembalinya kita kepada Islam yang sahih,
berpegang dengan al-Qur-an dan as-Sunnah di dalam setiap permasalahan aqidah
mahupun manhaj.

2) Berpegang dengan Islam sama ada secara global mahupun terperinci,

berdasarkan firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara Kaffah
(menyeluruh).” (al-Baqarah, 2: 208)

Atas dasar inilah, maka ada yang membahagi-bahagiakan Islam menjadi isi dan
kulit sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian ahli bid’ah jahiliyah moden
yang bertujuan mengotori fikrah (pemikiran) kaum muslimin dan memasukkan
mereka ke dalam lingkaran keraguan yang tidak bertunjangkan dasar Islam yang
haq. Perkara ini tidak ada asal dan dasarnya daripada agama Allah, bahkan
akhirnya akan mengheret mereka kepada perbuatan orang-orang yang dimurkai
Allah, (iaitu) mereka yang mengimani sebahagian kitab dan mendustakan
sebahagian lainnya. Dan kita diperintahkan untuk menyelisihi mereka secara
global mahupun terperinci, dan sungguh kita mengetahui bahawa hasil dari
menyelisihi Yahudi dan Nashrani adalah menjadikan tetap (tegak)nya agama ini
dengan haq.

3) Dakwah ke jalan Allah dan memberi peringatan kepada orang-orang yang

beriman tidak akan terputus, perkara-perkaran baru yang menimpa umat Islam
tidak menyebabkan kita membeza-bezakan syiar-syiar Allah, janganlah sehingga
nanti kita mengatakan seperti perkataan kebanyakan dari mereka (ahli bid’ah)
seperti contohnya (dengan berkata), “Ini semua perkara kecil, furu’, khilafiyah dan
hawasyiyah, kita wajib meninggalkannya, kita tumpukan dahulu usaha-usaha kita
untuk perkara-perkara yang lebih besar iaitu menyatukan umat Islam dengan
membina sebuah negara.”

Sewajarnya kita menyedari, bahawa landasan dakwah ke jalan Allah haruslah di

atas bashirah (petunjuk) dan bukannya mengikut nafsu. Kita juga telah mengerti
berdasarkan hadis-hadis yang mulia bahawa tertegaknya agama ini adalah
bergantung kepada disegerakannya berbuka puasa yang dilakukan ketika mana
lingkaran matahari telah terbenam. Maka bersegeralah kita bertaqwa kepada
Allah dan menjauhi sikap sebahagian manusia yang menyangka bahawa waktu
berbuka puasa itu ketika terbenamnya matahari. Dan jauhilah kelompok-
kelompok yang gemar menyatakan bahawa “Seruan untuk menghidupkan sunnah
ini adalah dakwah yang sesat dan bodoh, menjauhkan umat Islam ini dari
agamanya atau menyangka (hal tersebut) sebagai dakwah yang tidak ada nilainya,
yang tidak mungkin seluruh muslimin berdiri di atasnya, kerana perkara tersebut
adalah perkara furu’, khilafiyah, atau masalah kulit”. walaahaula walaaquwwata
illa billah (Tiada daya dan upaya melainkan dari Allah).

d. Mendahulukan berbuka sebelum melaksanakan Solat Maghrib

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka puasa sebelum melaksanakan

solat Maghrib. (Hadis Riwayat Ahmad (3/164), Abu Dawud (2356) dari Anas
dengan sanad hasan) Ini adalah kerana perbuatan menyegerakan berbuka puasa
adalah termasuk akhlaknya para nabi.

Dari Abu Darda’ radhiyallahu’anhu:

“Tiga perkara yang merupakan akhlaq kenabian adalah: 1 - Menyegerakan

berbuka, 2 – Mengakhirkan (melewatkan) sahur dan 3 - Meletakkan tangan di
atas tangan kiri ketika dalam solat (ketika qiyam).” (Hadis Riwayat ath-Thabrani di
dalam Mu’jam al-Kabir sebagaimana dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata...
marfu’ dan mauquf)

3. Berbuka Dengan Apa?

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam telah meemrintah untuk berbuka dengan

kurma, jika tidak ada kurma, maka dengan air. Ini adalah termasuk di dalam
kesempurnaan kasih sayang dan betapa perihatinnya beliau kepada umatnya dan
dalam menasihati mereka.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat
terasa olehnya penderitaamu sekalian, sangat menginginkan (keimanan dan
keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang
yang beriman.” (at-Taubah, 9: 128)

Ini adalah kerana memberikan sesuatu yang manis kepada tubuh yang kosong
berupaya untuk membangkitkan selera, tenaga, dan sangat bermanfaat bagi
badan, terutama badan yang sihat. Tubuh badan akan menjadi segar dengannya
(kurma). Adapun air, kerana badan ketika berpuasa menjadi kering, maka jika
dibekalkan dengan air ia akan membantu menyegarkan badan serta membantu
penghadaman makanan.

Sebenarnya kurma mengandungi berkah dan keistimewaan (begitu juga air)

dalam pengaruhnya terhadap hati dan mensucikannya, tidak ada yang
mengetahui kecuali orang yang beritiba’ (mengikuti sunnah).

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, (ia berkata):

“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka dengan beberapa kurma

segar (ruthtab), jika tidak ada ruthtab maka beliau berbuka dengan beberapa
kurma kering (tamar), jika tidak ada tamar maka beliau minum dengan meminum
air.” (Hadis Riwayat Ahmad (3/163), Abu Dawud (2/306), Ibnu Khuzaimah (3/277,
278), at-Tirmidzi (3/70) melalui dua jalan dari Anas radhiyallahu ‘anhu. Sanad
hadis ini sahih)

4. Yang Diucapkan Ketika Berbuka

Semoga Allah sentiasa memberikan kepada kita taufiq dan hidayahnya untuk
mengikuti sunnah Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini adalah kerana
sesungguhnya bagi orang yang berbuka itu dia mempunyai do’a yang dikabulkan.
Maka manfaatkanlah, berdo’alah kepada Allah dengan keadaan yang benar-benar
yakin akan dikabulkan. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah tidak mengabulkan
do’a dari hati yang lalai. Berdo’alah kepada-Nya dengan apa yang kita kehendaki
dari do’a yang baik-baik, mudah-mudahan kita mampu memperolehi kebaikan di
dunia dan akhirat.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, terdapat sebuah hadis/riwayat bermaksud,

“Terdapat tiga do’a yang dikabulkan, 1 - Do’anya orang yang berpuasa, 2 -

Do’anya orang yang dizalimi dan 3 - do’anya mereka yang bermusafir.” (Hadis
Riwayat al-‘Uqaili di dalam adh-Dhu’afa (1/72). Abu Muslim al-Kajji di dalam kitab
Juz’u-nya. Yang di antara jalurnya adalah Ibnu Masi di dalam kitab Juz’ul Anshari.
Sanadnya sahih sekiranya tiada ‘an’anah Yahya bin Abi Katsir. Hadis ini memiliki
satu penguat sebagaimana dijelaskan di dalam hadis berikutnya)

Do’a yang tidak tertolak ini dipanjatkan ketika kita sedang berbuka. Ini adalah
berdasarkan hadis dari Abu Hurairah radhiyallahuanhu bahawasanya Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Tiga orang yang tidak akan ditolak do’anya, 1 - orang yang berpuasa ketika dia
berbuka, 2 - Imam yang adil dan 3 - Do’anya orang yang dizalimi.” (Hadis Riwayat
at-Tirmidzi (2528), Ibnu Majah (1752), Ibnu Hibban (2407). Di dalamnya ada Abu
Mudillah yang majhul (tidak dikenali))

Dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
bersabda:

“Sesungguhnya orang yang puasa ketika berbuka memiliki do’a yang tidak akan
ditolak.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah (1/557), al-Hakim (1/422), Ibnu Sunni (128),
ath-Thayalisi (299) melalui dua jalur darinya. Al-Bushairi (2/81) menyatakan
bahawa “Sanad hadis ini sahih dan rijalnya pun tsiqah”)

Do’a/zikir yang paling afdhal adalah do’a yang ma’tsur dari Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa Sallam, bahawa beliau jika berbuka mengucapkan,

ُ‫اء هللا‬
َ ‫ش‬َ ْ‫ت ا ْل ُع ُر ْو ُق َو َث َب َت ْاألَ ْج ُر إِن‬
ِ َّ‫َب ال َّظ َمأ ُ َوا ْب َتل‬
َ ‫َذه‬

(yang ertinya): “Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat, dan telah
ditetapkan pahala, Insya Allah.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2/306), al-Baihaqi
(4/239), al-Hakim (1/422), Ibnu Sunni (128) an-Nasa’i di dalam kitab ‘Amalul Yaum
wal Lailah (269) ad-Daruquthni (2/185) dan dia berkata: “Sanadnya hasan”)

5. Memberi Makan Orang Yang Puasa

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang memberi makan kepada orang yang puasa untuk berbuka,
maka baginya pahala sebagaimana pahalanya orang yang berpuasa tanpa
mengurangi pahalanya sedikitpun.” (Hadis Riwayat Ahmad (4/144, 115, 116,
5/192), at-Tirmidzi (804), Ibnu Majah (1746), Ibnu Hibban (895). Dinilai sahih oleh
at-Tirmidzi)

Bagi orang yang diundang untuk makan berbuka puasa maka dia wajib
menghadirinya. Dan dia disunnahkan agar mendo’akan orang yang
mengundangnya sebaik selesai makan dengan do’a-do’a sebagaimana yang
ditunjukkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

(ertinya): “Telah makan makanan kalian orang-orang yang baik, dan para malaikat
berselawat (mendo’kan kebaikan) atas kalian, orang-orang yang berpuasa telah
berbuka di sisi kalian.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/100), Ahmad (3/118),
an-Nasa’i dalam ‘Amalul Yaum (268), Ibnu Sunni (129), Abdur Razaq (4/311) dari
pelbagai jalan darinya. Sanadnya sahih. Peringatan: Apa yang ditambahkan oleh
sebahagian orang berkenaan hadis ini, iaitu “Allah menyebutkan di majlis-Nya”
adalah tidak ada asalnya)

(ertinya): “Ya Allah, berilah makan orang yang memberiku makan, berilah minum
orang yang memberiku minum.” (Hadis Riwayat Muslim (2055) dari Miqdad
radhiyallahu ‘anhu)

(ertinya): “Ya Allah, ampunilah mereka dan rahmatilah, berilah keberkahan pada
seluruh rezeki yang Engkau berikan.” (Hadis Riwayat Muslim (2042) dari Abdullah
bin Busr)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Ogos 28, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Rabu 27 Ogos 2008

120 - Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa

 Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Terdapat beberapa perbuatan yang wajib dijauhi oleh orang yang puasa, kerana
sekiranya perbuatan-perbuatan tersebut dilakukan pada siang hari di bulan
Ramadhan, ianya akan membatalkan puasa dan mungkin akan menjadikan ia
berdosa. Perkara-perkara tersebut adalah sebagaimana berikut:

1. Makan dan Minum Dengan Sengaja

Allah Subhabahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan makan serta minumlah sehingga terang bagimu benang putih dan benang
hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga (datangnya)
malam.” (al-Baqarah, 2: 187)

Dengan demikian, dapat difahami bahawa puasa itu adalah menahan diri dari
makan dan minum. Ini kerana sekiranya orang berpuasa sengaja makan dan
minum bererti ia telah berbuka (tidak berpuasa). Jika orang yang sedang berpuasa
melakukannya atas sebab lupa, salah atau dipaksa, maka ianya tidak
membatalkan puasanya. Perkara ini adalah berdasarkan dalil-dalil sebagaimana
berikut:

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

“Jika seseorang itu terlupa sehingga dia makan dan minum, hendaklah dia
menyempurnakan puasanya, kerana sesungguhnya Allah yang memberinya
makan dan minum.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/135) dan Muslim (1155))

“Sesungguhnya Allah memberi maaf kepada umatku kerana salah atau lupa dan
kerana dipaksa.” (Hadis Riwayat at-Thahawi di dalam Syarhu Ma’anil Atsar (2/56),
al-Hakim (2/198) Ibnu Hazm di dalam al-Ihkam (5/149) ad-Daruquthni (4/171)
melalui dua jalan dari al-Auza’i, dari ‘Atha’ bin Abi Rabah, dari Ubaid bin ‘Umair,
dari Ibnu ‘Abbas)

2. Muntah Dengan Sengaja

Barangsiapa yang muntah kerana terpaksa atau tidak sengaja, maka tidak
membatalkan puasanya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang terpaksa muntah, maka tidak wajib baginya untuk meng-qadha
puasanya, dan barangsiapa muntah dengan sengaja, maka wajib baginya
mengqadhakan puasanya.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (3/310), at-Tirmidzi (3/79),
Ibnu Majah (1/536) Ahmad (2/498) melalui jalan Hisyam bin Hassan, dari
Muhammad bin Siren, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih,
sebagaimana yang disampaikan oleh Syaikhul Islam di dalam kitab Haqiiqatush
Shiyaam, m/s. 14))

3. Haidh dan Nifas

Jika seseorang wanita haidh atau nifas, pada suatu bahagian siang tertentu (di
bulan Ramadhan), sama ada di awal atau pun di akhir waktu, maka mereka harus
berbuka dan mengqadhakannya. Jika mereka tetap berpuasa, maka puasa
tidaklah sah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Bukankah jika haid dia tidak solat dan puasa?” Kami katakan, “Ya.” Beliau
berkata, “Demikianlah kekurangan agamanya.”

Dalam riwayat lain disebutkan:

“Beberapa malam dia diam tidak mengerjakan solat dan tidak juga berpuasa pada
bulan Ramadhan. Jadi, inilah kekurangan agamanya.” (Hadis Riwayat Muslim (79)
dan (80) dari Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)
Perintah mengqadhakan puasa juga terdapat di dalam riwayat Mu’adzah, dia
berkata:

“Aku pernah bertanya kepada ‘Aisyah, “Mengapa orang haid mengqadha puasa
tetapi tidak meng-qadha solat?” 'Aisyah berkata, “Apakah engkau wanita Haruri”
(Haruri dinisbahkan kepada Harura’ (iaitu) negeri yang jaraknya 2 batu dari Kufah.
Mereka yang memiliki sikap membantah dinisbahkan kepada kelompok tersebut
(kelompok khawarij)) Aku menjawab, “Aku bukan Haruri, tetapi hanya (sekadar)
bertanya.” ‘Aisyah berkata, “Kami pun haid ketika puasa, tetapi kami hanya
diperintahkan untuk mengqadha puasa, tidak diperintahkan untuk mengqadha
solat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/429) dan Muslim (335))

4. Suntikan Yang Mengandung Makanan

Iaitu menyalurkan zat makanan ke perut dengan maksud memberi makanan bagi
orang yang sakit. Suntikan seperti ini membatalkan puasa, kerana memasukkan
makanan kepada orang yang sedang berpuasa. Adapun jika suntikan tersebut
tidak sampai kepada perut tetapi hanya ke darah, maka inipun juga membatalkan
puasa, kerana kandungan cecair tersebut kedudukannya menggantikan
kedudukan makanan dan minuman. Kebanyakan orang yang pengsan dalam
jangka waktu yang lama diberikan makanan dengan cara seperti ini, seperti jauluz
(glukosa) dan salayin (garam/Sodium), demikian pula zat-zat yang diberikan
kepada sebahagian orang-orang yang sakit asma, maka inipun membatalkan
puasa.

5. Jima’ (Bersetubuh)

Imam asy-Syaukani berkata (Dararil Mudhiyyah (2/22)): “Jima’ dengan sengaja,

tidak ada ikhtilaf (perbezaan pendapat) padanya bahawa perkara tersebut
membatalkan puasa, adapun jika jima’ tersebut terjadi kerana lupa, maka
sebagian ulama menganggapnya sama dengan orang yang makan dan minum
dengan tidak sengaja.”
Ibnul Qayyim berkata (Zaadul Ma'ad (2/66)), “al-Qur-an menunjukkan bahawa
jima’ membatalkan puasa sebagaimana halnya makan dan minum, tidak ada
perbezaan pendapat dalam perkara ini.”

Dalilnya adalah firman Allah:

“Sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untuk
kalian.” (al-Baqarah, 2: 187)

Diizinkan bergaul (dengan isterinya) di malam hari, maka dapat kita fahami
bahawa puasa itu dari makan, minum dan jima'. Barangsiapa yang membatalkan
puasanya dengan jima’, maka dia harus mengqadhanya dan membayar kafarat.
Dalilnya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu,
(dia berkata):

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam

kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah
yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan
Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang
budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau
mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab,
“Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang
mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu
berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari
kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi
serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.”
(Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516),
Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-
Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah
(3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq
(4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya
menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar
(11/516))

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 27, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Selasa 26 Ogos 2008

119 - Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa

Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Seseorang hamba yang taat dan memahami al-Qur'an dan as-Sunnah tidak akan
ragu bahawa Allah mengkehendaki kemudahan bagi hambanya dan tidak
menginginkan kesulitan. Allah dan Rasul-Nya telah membolehkan beberapa hal
bagi orang yang berpuasa, dan tidak menganggapnya sebagai suatu kesalahan jika
beberapa perkara tersebut dilakukan. Berikut adalah beberapa contoh perbuatan
tersebut beserta dalil-dalilnya:

1. Seorang yang berpuasa dibolehkan memasuki waktu subuh dalam keadaan

masih berjunub

Di antara perbuatan yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa

Sallam ketika telah masuk fajar (waktu subuh) adalah masih berada dalam
keadaan junub setelah bercampur dengan isterinya. Kemudiannya beliau mandi di
dalam waktu subuh dan melaksanakan solat.

Dari Aisyah dan Ummu Salamah radhiallahu 'anhuma (yang ertinya): “Nabi
Shalallahu 'alaihi wa Sallam memasuki waktu subuh dalam keadaan junub kerana
jima' dengan isterinya, kemudian ia mandi dan berpuasa.” (Hadis Riwayat al-
Bukhari (4/123), Muslim (1109))
2. Seorang yang berpuasa boleh bersiwak (memberus gigi)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Kalaulah tidak

memberatkan umatku niscaya aku suruh mereka untuk bersiwak setiap kali
wudhu”. (Hadis Riwayat Bukhori (2/311), Muslim (252))

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam tidak mengkhususkan orang yang berpuasa

ataupun yang lainnya, ini sebagai dalil bahawa siwak bagi orang yang berpuasa
dan selainnya ketika setiap kali berwudhu’ dan solat. (Inilah pendapat al-Bukhari
rahimahullah, demikian pula Ibnu Khuzaimah dan selain keduanya. Lihat Fathul
Bari (4/158), Shahih Ibnu khuzaimah (3/247), Syarhus Sunnah (6/298))

Begitulah juga berkenaan siwak ini, ianya bersifat umum untuk dilaksanakan
seluruh waktu sama ada sebelum zawal (tergelincir matahari) atau setelahnya.
Wallahu a'lam.

3. Berkumur-kumur dan memasukan air ke hidung

Perkara ini adalah berdasarkan perbuatan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam

berkumur-kumur dan beristinsyaq di ketika dalam keadaan berpuasa, tetapi
melarang orang yang berpuasa berlebih-lebihan ketika istinsyaq (memasukan air
ke hidung) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya):
“…..bersungguh-sungguhlah dalam beristinsyaq kecuali dalam keadaan puasa.”
(Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3/146), Abu Daud (2/308), Ahmad (4/32), Ibnu Abi
Syaibah (3/101), Ibnu majah (407), an-Nasa’i (no. 87) dari Laqith bin Shabrah
radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih)

4. Bercumbu dan mencium isteri dalam keadaan berpuasa

Aisyah radhiallahu ‘anha pernah berkata: “Rasulullah pernah mencium dan

bercumbuber dalam keadaan berpuasa, akan tetapi beliau adalah orang yang
paling kuat menahan diri (nafsu).” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/131), Muslim
(1106))

Dalam soal ini, golongan muda dimakruhkan berbuat demikian berbanding yang
telah tua.

Abdullah bin Amr bin ‘Ash berkata: “Kami pernah berada di sisi Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wa Sallam, datanglah seorang pemuda lalu berkata: “Ya
Rasulallah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang berpuasa? Beliau
menjawab: “Tidak”, datang pula seorang yang sudah tua lalu dia berkata: “Ya
Rasulullah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang berpuasa?” Beliau
menjawab: “Ya”. Sebahagian dari kami pun saling memandang di antara satu
dengan yang lain. Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda (yang
ertinya): “Sesungguhnya orang tua boleh menahan dirinya”.” (Hadis Riwayat
Ahmad (2/185, 221))

5. Mengeluarkan darah dan melakukan suntikan yang tidak mengandungi

makanan

Semua ini bukanlah termasuk di dalam perkara yang boleh membatalkan puasa.

6. Berbekam

Pada awalnya, berbekam adalah merupakan salah satu pembatal puasa, namun
kemudiannya ia dimansuhkan. Terdapat hadis sahih yang jelas dari Nabi
Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahawa beliau berbekam ketika berpuasa. Ini adalah
berdasarkan satu riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Bahawasanya
Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah berbekam dalam keadaan sedang
berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/155 – Fathul Bari), lihat “Nasikhul hadis
wa Mansukhuhu” (334-338) karya Ibnu Syahin)

7. Merasai makanan

Merasai makan adalah dibolehkan dengan syarat selagi mana tidak sampai
memasuki tenggorokan (tekak dan salur makanan). Ini adalah berdasarkan
riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Tidak mengapa merasai cuka atau
sesuatu yang lainnya dalam keadaaan sedang berpuasa selagi mana tidak sampai
ke tenggorokan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari secara muallaq (4/154 – Fathul Bari),
dimaushulkan (disambungkan/disebutkan sanadnya) oleh Ibnu Abi Syaibah (3/47),
al-Baihaqi (4/261) melalui dua jalan. Hadis ini hasan, lihat “Taqliqut Taqliq”
(3/151-152))

8. Bercelak dan menitiskan ubat mata dan lainnya yang masuk seumpama

Semua perkara tersebut tidaklah termasuk ke dalam perkara-perkara yang boleh

membatalkan puasa, sama ada rasanya dapat dirasai sehingga ke tenggorokan
atau tidak, inilah yang dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam
risalahnya yang bermanfaat “Haqiqatus Shiyam” serta muridnya Ibnul Qoyyim di
dalam kitabnya “Zaadul Ma’ad”. Imam al-Bukhari berkata di dalam kitab
“Shahihnya”, Anas bin Malik, Hasan al-Bashri dan Ibrahim an-Nakhai memandang
tidak mengapa bagi yang berpuasa.”

9. Menyiramkan air dingin ke atas kepalanya dan mandi

Imam al-Bukhari menyatakan di dalam kitab Shahihnya “Bab Mandinya Orang

Yang Berpuasa” bahawa, “Ibnu Umar pernah membasahi (membasahi dengan air,
untuk mendinginkan badannya kerana haus ketika puasa) bajunya kemudian dia
memakainya ketika dalam keadaan berpuasa.” Asy-Sya’bi juga pernah memasuki
ke bilik mandi dalam keadaan sedang berpuasa. Al-Hasan berkata: “Tidak
mengapa berkumur-kumur dan mendinginkan badan dalam keadaan sedang
berpuasa.”

Dalam suatu riwayat disebutkan,

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah menyiramkan air ke kepalanya

dalam keadaan sedang berpuasa kerana dahaga atau kepanasan yang
mengeringkan.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2365), Ahmad (5/376, 380, 408, 430).
Sanadnya sahih)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 26, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

118 - Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa

Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Bagi Mereka Yang Bermusafir

Terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan bahawa dibolehkan bagi para
musafir untuk memilih tidak berpuasa. Malah perlu kita ketahui bahawa rahmat
Allah dan keringan ini turut disebutkan di dalam kitab yang mulia. Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman: (yang ertinya): “Barangsiapa yang sakit atau
dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya) pada hari yang lain sebanyak
jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu
sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Hamzah bin Amr al-Aslami pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'Alaihi
wa Sallam: “Adakah boleh aku berpuasa ketika dalam safar?” (dia adalah
termasuk dalam kalangan yang banyak mengerjakan ibadah puasa) Maka
Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Puasalah jika
kamu mahu dan berbukalah jika mahu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/156),
Muslim (1121))

Dari Anas bin Malik radhiallahu 'Anhu berkata: “Aku pernah melakukan safar
bersama Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam di bulan Ramaadhan, orang yang
berpuasa tidak mencela yang berbuka dan yang berbuka tidak mencela yang
puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/163), Muslim (1118))
Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya memilih, tidak menentukan mana
yang afdhal, namun mungkin kita akan menyatakan juga bahawa yang afdhal
adalah berbuka dengan berdaarkan hadis-hadis yang umum. Ini adalah seperti
sabda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah
senang jika rukhsah yang Ia berikan diambil sebagaimana Dia membenci
kemaksiatan yang dilakukan kepada-Nya.” (Hadis Riwayat Ahmad (2/108), Ibnu
Hibban (2742) dari Ibnu Umar dengan sanad yang sahih)

Dalam satu riwayat yang lain: “Sebagaimana Dia senang ketentuan hukum-Nya
dilaksanakan.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (354), al-Bazzar (990), ath-Thabrani di
dalam al-Kabir (11881) dari Ibnu Abbas dengan sanad yang sahih)

Tetapi mungkin hal ini dibatasi bagi orang yang tidak merasa berat dalam
mengqadha dan menunaikannya, agar rukhshah tersebut tidak bertentangan dari
maksudnya. Perkara ini telah dijelaskan sejelasnya tanpa keraguan. Dalam satu
riwayat dari Abu Said al-Khudri Radhiallahu ‘anhu: “Para sahabat berpendapat
bahawa barangsiapa yang merasa kuat (untuk berpuasa) maka lebih baik baginya
untuk berpuasa, manakala bagi yang merasa lemah, berbuka adalah lebih baik.”
(Hadis Riwayat at-Tirmidzi (713), al-Baghawi (1763) dari Abu Said. Sanadnya sahih)

Mudah-mudahan Allah membimbing kita semua ke jalan petunjuk dan ketaqwaan

serta memberikan rezeki berupa pemahaman dalam agama. Sesungguhnya puasa
dalam safar jika memberatkan hamba bukanlah suatu kebajikan sedikitpun, tetapi
berbuka lebih utama dan lebih disenangi Allah. Dalil yang menjelaskan persoalan
ini adalah riwayat dari beberapa orang sahabat, bahawa Rasulullah Shallallahu
'Alaihi wa Sallam pernah bersabda (yang ertinya): “Bukanlah suatu kebajikan
melakukan puasa dalam safar.” (Haids Riwayat al-Bukhari (4/161), Muslim (1110)
dari Jabir radhiyallahu ‘anhu)

Peringatan

Terdapat sebahagian orang yang menyangka dan menganggap bahawa pada

zaman kita sekarang tidak diperbolehkan berbuka ketika di dalam musafir, hingga
mencela orang yang mengambil rukhsah tersebut, atau berpendapat puasa itu
lebih baik kerana mudah dan banyaknya sarana pengangkutan pada ketika
(zaman) ini. Sebenarnya orang-orang seperti ini perlu kita “usik” ingatan mereka
kepada firman Allah Yang Maha Mengetahui perkara ghaib dan nyata (yang
ertinya): “Rabmu tidak pernah lupa.” (Maryam, 19: 64)

Dan firman-Nya (yang ertinya): “Allah telah mengetahui sedangkan kalian tidak
mengetahuinya.” (al-Baqarah, 2: 232)

Dan perkataan-Nya di tengah ayat tentang rukhshah berbuka dalam safar (yang
ertinya): “Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menginginkan
kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Di sini menjelaskan bahawa kemudahan (keringanan) bagi orang yang safar

adalah sememangnya perkara yang dikehendaki oleh Allah. Dan ini juga
sebenarnya termasuk salah satu tujuan syariat, cukup bagimu bahawa Dzat yang
mensyariatkan agama ini adalah pencipta zaman, tempat dan manusia. Dia lebih
mengetahui keperluan manusia dan segala yang menjadi maslahah bagi mereka.
Allah berfirman (yang ertinya): “Apakah Allah Yang menciptakan itu tidak
mengetahui (yang kamu zahirkan atau rahsiakan); dan Dia Maha Halus lagi Maha
Mengetahui?” (al-Mulk, 67: 14)

Di sini diperjelaskan supaya agar seseorang muslim tahu jika Allah dan Rasul-Nya
sudah menetapkan suatu perkara, tidak ada pilihan lain bagi manusia bahkan
Allah memuji hamba-hamba-Nya yang mu’min yang tidak mendahulukan
perkataaan manusia di atas perkataan Allah dan Rasul-Nya:

“Wahai Rabb! Kami mendengar dan taat, ampunilah kami, wahai Rabb kepada-
Mu-lah kami kembali.” (al-Baqarah, 2: 285)

2. Orang yang Sakit

Allah membolehkan orang yang sakit untuk berbuka sebagai suatu rahmat dari-
Nya sekligus merupakan kemudahan (rukhsah) bagi orang yang sakit. Sakit yang
membolehkan seseorang individu itu untuk berbuka adalah sakit yang bila dibawa
berpuasa akan menyebabkan satu mudharat atau semakin parah penyakitnya
atau dikhuwatirkan memperlambat kesembuhan.

“Barangsiapa yang sakit atau dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya)
pada hari yang lain sebanyak jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah menghendaki
kemudahan bagi kamu sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah,
2: 185)

Wallahu A'lam.

3. Haid dan Nifas

Para ulama telah sepakat bahawa orang yang haid dan nifas tidak dihalalkan
berpuasa, keduanya harus berbuka dan mengqadha-nya di lain hari. Malah
sekiranya keduanya berpuasa ia tidaklah sah.

“Apabila yang demikian itu (haid) menimpa kami, maka kami disuruh (oleh
Rasulullah) mengqadha puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha solat.”
(Hadis Muslim, 335 (Kitab al-Haid))

4. Orang yang sudah tua (uzur/lemah)

Ibnu Abbas Radhiallahu 'Anhuma berkata: “Orang yang telah tua sama ada lelaki
mahupun perempuan yang tidak mampu untuk berpuasa haruslah dia memberi
makan setiap hari (mengikut jumlah puasa yang ditinggalkannya) seorang miskin.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4505). Lihat Syarhus Sunnah (6/316), Fathul Bari
(8/180), Nail al-Authar (4/315))

Diriwayatkan dari ad-Daruquthni (2/207) dan disahihkannya, melalui jalan

Manshur, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas, dia membaca: (yang ertinya): “Dan wajib
bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) supaya
membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin.” (al-Baqarah, 2:184)

Kemudian beliau berkata: “Iaitu lelaki tua yang tidak mampu berpuasa dan
kemudian berbuka, dia harus memberi makan seorang miskin setiap harinya ½
sha’ gandum.

Dari Abu Hurairah Radhiallahu 'Anhu: “Barangsiapa yang mencapai usia lanjut dan
tidak mampu melaksanakan puasa di bulan Ramadhan, dia harus mengeluarkan
setiap harinya (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya) 1 mud
gandum.” (Hadis Riwayat ad-Daruquthni (2/208) dalam sanadnya ada Abdullah
bin Shalih, dia dhaif, tapi hadis ini mempunyai syahid (penguat))

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu: “Bahawasanya dia pernah tidak mampu
untuk berpuasa selama satu tahun, kemudian beliau membuat satu wadah Tsarid,
dan mengundang 30 orang miskin sehingga menjadikan mereka kenyang.” (Hadis
Riwayat ad-Daruquthni (2/207), sanadnya sahih)

5. Wanita yang hamil dan menyusukan anak

Di antara rahmat Allah yang agung kepada hamba-hamba-Nya yang lemah, Allah
memberi rukhshah kepada mereka untuk berbuka, dan di antara mereka adalah
wanita yang hamil dan menyusukan anak.

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu (iaitu al-Ka’bi, bukan Anas bin Malik al-
Anshari, pembantu Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam, tapi ini adalah
seorang pemuda dari Bani Abdillah bin Ka'ab, dan dia pernah tinggal di Bashrah,
beliau hanya meriwayatkan hadis ini sahaja dari Nabi Shallallahu 'Alaihi wa
Sallam): “Kuda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam mendatangi kami, aku pun
mendatangi Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam, dan aku temui dia sedang
makan. Beliau bersabda: “Mendekatlah ke sini dan makanlah”, Aku berkata,
“Sesungguhnya aku sedang berpuasa”, Maka beliau bersabda, “Mendekatlah ke
sini, aku akan membeitahumu berkenaan dengan puasa. Sesungguhnya Allah
Tabaraka wa Ta'ala menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke
atas orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah) ke atas wanita
yang hamil dan menyusukan anak akan kewajiban berpuasa. Demi Allah
Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam telah mengucapkan keduanya atau salah
satu dari keduanya. Aku pun benar-benar menyesal kerana tidak memakan
makanan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (715), an-
Nasa’i (4/180), Abu Dawud (3408), Ibnu Majah (16687). Sanadnya hasan
sebagimana pernyataan at-Tirmidzi)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 26, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Isnin 25 Ogos 2008

117 - PERKARA-PERAKA YANG WAJIB DIJAUHI OLEH ORANG YANG BERPUASA

PERKARA-PERAKA YANG WAJIB DIJAUHI OLEH ORANG YANG BERPUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Sama-samalah kita untuk mentaati Rabb Jalla Sya'nuhu dengan sedaya upaya.
Maka, dengan itu perlulah kita memahami bahawa yang dinamakan orang yang
berpuasa adalah mereka yang berusaha bersungguh-sunguh dalam menjaga
seluruh anggota badannya dari dosa, dan menjaga lisannya dari perkataan dusta,
kotor, dan keji, menahan perutnya dari makan dan minum, dan memelihara
kemaluannya dari perbuatan yang keji. Jika berbicara dia berbicara dengan
perkataan yang tidak merosakan puasanya, hingga menjadilah perkataannya dan
perbuatannya itu hanya yang baik-baik dan amalannya adlaah amalan-amalan
yang soleh.

Inilah ciri-ciri puasa yang disyari'atkan oleh Allah dan bukanlah hanya sekadar
tidak makan dan minum serta tidak menunaikan syahwat. Puasa adalah dengan
berpuasanya anggota badan dari dosa, puasanya perut dari makan dan minum,
sebagaimana halnya makan dan minum merosak puasa, demikian pula perbuatan
dosa berupaya merosakkan pahalanya, merosak buah puasa sehingga menjadikan
dia seperti orang yang tidak berpuasa.

Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam telah menganjurkan seorang muslim yang puasa
untuk behias dengan akhlak yang mulia dan soleh, menjauhi perbuatan keji, hina
dan kasar. Perkara-perkara yang buruk ini walaupun seorang muslim
diperintahkan untuk menjauhinya setiap hari, namun larangannya lebih
ditekankan lagi ketika sedang menunaikan puasa yang wajib.

Seseorang muslim yang berpuasa, dia wajib menjauhi amalan yang boleh
merosakkan puasanya tersebut, sehingga bermanfaatlah puasanya dan
tercapailah ketaqwaan yang Allah sebutkan (yang ertinya): “Wahai orang-orang
yang beriman diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke
atas orang-orang sebelum kalian.” (Surah al-Baqarah, 2: 183). Kerana puasa
adalah pengantar kepada ketaqwaan, puasa menahan jiwa dari banyak perbuatan
maksiat, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wasallam (yang ertinya):
“Puasa adalah perisai”, dan perkara ini telah pun dijelaskan dalam bab keutamaan
berpuasa.

Beginilah adanya di mana amalan-amalan buruk yang harus kita sama-sama

ketahui agar mampu kita menjauhinya dan tidak terjatuh ke dalamnya. Bagi Allah
lah untaian syair:

“Aku mengenal kejahatan bukan untuk berbuat jahat,

Tapi untuk menjauhinya...

Dan barangsiapa yang tidak tahu membezakan kebaikan dari keburukkan,

Maka akan terjatuhlah ke dalamnya...”

1. Perkataan palsu (Qauluz Zuur)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam
bersabda (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak meninggalkan qauluz zuur
(perkataan dusta) dan pengamalkannya, Allah tidak memerlukan orang tersebut
untuk meninggalkan makanan dan minumannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari
(4/99))

2. Berkata/berbuat sia-sia dan kotor

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam

bersabda (yang ertinya): “Puasa bukanlah dari makan dan minum (semata), tetapi
puasa itu menahan diri dari perkataan-perkataan yang tidak bermanfaat dan
perkataan-perkataan yang kotor. Oleh kerana itu, jika ada orang yang mencelamu,
katakanlah: “Aku sedang berpuasa, sesungguhnya aku sedang berpuasa”.” (Hadis
Riwayat Ibnu Khuzaimah (1996), al-Hakim (1/430-431). Sanadnya sahih)

Oleh kerana itu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam mengancam dengan

ancaman yang keras kepada orang-orang yang melakukan sifat-sifat tercela ini.

Beliau pernah bersabda (yang ertinya): “Ramai orang yang berpuasa, namun
hanya mendapatkan lapar dan dahaga (dari puasanya).” (Hadis Riwayat Ibnu
Majah (1/539), ad-Darimi (2/221), ). Ahmad (2/441, 373), al-Baihaqi (4/270) dari
jalan Said al-Maqbari dari Abu Hurairah. Sanadnya sahih)

Dan antara punca terjadinya perkara sedemikian adalah kerana ramai di antara
mereka yang berpuasa gagal memahami hakikat berpuasa yang sebenar, sehingga
Allah memberikan keputusan atas perbuatan tersebut dengan tidak memberikan
pahala kepadanya. (Lihat: Kitab Riyadhush Shalihin (1215)).

Oleh sebab itulah Ahlul Ilmi dari generasi salafus soleh membezakan di antara
larangan untuk makna yang dikhususkan pada ibadah sehingga membatalkannya
dengan larangan yang tidak dikhususkan pada ibadah sehingga tidak
membatalkannya. (Rujuk: Jami' al-‘Ulum wa al-Hikam (hal. 58) oleh Ibnu Rajab al-
Hanbali)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Ogos 25, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

116 - DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR

DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Jika telah jelas masuknya bulan Ramadhan dengan penglihatan mata atau
persaksian atau dengan menyempurnakan bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari,
maka wajib ke atas setiap muslim yang mukallaf untuk berniat puasa di malam
harinya, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya):
“Barangsiapa yang tidak berniat sebelum fajar untuk berpuasa, maka tidak ada
puasa baginya”. (Hadis Riwayat Abu Daud (2454), Ibnu Majah (1933), al-Baihaqi
(4/202))

Dan Sabdanya (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat puasa pada malam
harinya maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat an-Nasa'i (4/196), al-
Baihqi (4/202), Ibnu Hazm (6/162), dari jalan Abdur Razaq dari Ibnu Juraij dari
Ibnu Syihab. Sanadnya sahih sekiranya tiada 'an 'Anah Ibnu Juraij, akan tetapi
sahih dengan riwayat sebelumnya)

Niat itu tempatnya di hati, melafazkannya dan ditambah dengan susunkata atau
barisan perkataan yang tertentu adalah bid'ah yang sesat walaupun ada
sebahagian manusia yang menganggapnya sebagai baik. Kewajiban untuk berniat
bermula di waktu malam adalah merupakan suatu yang khusus bagi puasa wajib
(Ramadhan), kerana Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pernah datang kepada
‘Aisyah di dalam selain bulan Ramadhan dan beliau berkata: “Apakah engkau
punyai santapan siang? Kalau tidak ada, maka aku berpuasa”. (Hadis Riwayat
Muslim (1154))
Perkara yang sama juga dilakukan oleh para sahabat: Abu Darda', Abu Thalhah,
Abu Hurairah, Ibnu Abbas, Hudzaifah bin al-Yaman radhiallahu ‘anhum.

Ini berlaku di dalam ketika puasa sunnah. Manakala hadis menunjukan wajibnya
niat di malam hari sebelum terbit fajar bagi tujuan puasa wajib.

Namun, apabila dia terlupa untuk berniat. Dia tetap perlu meneruskan puasanya
dan berhenti dari segala perkara yang boleh membatalkan puasanya. Ini adalah
berdasarkan beberapa hadis yang tsabit.

Wallahu Ta'ala A'lam.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Ogos 25, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Ahad 24 Ogos 2008

115 - ANCAMAN BAGI ORANG YANG MEMBATALKAN PUASA RAMADHAN

DENGAN SENGAJA

ANCAMAN BAGI ORANG YANG MEMBATALKAN PUASA RAMADHAN DENGAN

SENGAJA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Dari Abi Umamah al-Bahili Radhiallahu 'anhu Aku pernah mendengar Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Ketika aku tidur, datanglah dua orang lelaki kemudian memegang dua lenganku,
membawaku kesatu gunung yang kasar (tidak rata), keduanya berkata: “Naik”.
Aku katakan: “Aku tidak mampu, keduanya berkata: “Kami akan
memudahkanmu,” Akupun naik sehingga ketika aku sampai ke puncak gunung.
Ketika itulah aku mendengar suara yang keras. Akupun bertanya: “Suara apakah
ini? Mereka berkata: “Ini adalah teriakan penghuni neraka”. Kemudian keduanya
membawaku, ketika aku melihat orang-orang yang digantung dengan kaki di atas,
mulut mereka rosak/robek, darah mengalir dari mulut mereka. Aku bertanya:
“Siapakah mereka?” Keduanya menjawab: “Mereka adalah orang-orang yang
berbuka sebelum halal puasa mereka.” (Hadis Riwayat an-Nasa'i di dalam “Al-
Kubra” sebagaimana dalam “tuhfatul Asyraf” (4/166) dan Ibnu Hibban (no. 1800
di dalam zawahidnya) dan al-Hakim (1/430) dari jalan Abdur Rahman bin Yazid bin
Jabir, dari Salim bin Amir, dari Abu Umamah. Sanadnya sahih)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

114 - SAHUR UNTUK BERPUASA

SAHUR UNTUK BERPUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Hikmahnya

Allah mewajibkan puasa kepada kita sebagaimana Allah telah mewajibkan kepada
orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab, Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman, (yang ertinya):

“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu puasa sebagaimana

telah diwajibkan ke atas orang-orang sebeleum kamu agar kamu bertaqwa.”
(Surah al-Baqarah, 2: 183)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam menyuruh kita agar bersahur sebagai

pembeza di antara puasa kita dengan puasa Ahlul Kitab.

Dari Amr bin ‘Ash radhiallahu ‘anhu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam
bersabda (yang ertinya): “Pembeza antara puasa kita dengan puasa Ahlul Kitab
adalah makan sahur”. (Hadis Riwayat Muslim (1096))

2. Keutamaannya

a. Sahur Yang Barokah

Dari Salman radhiallahu 'anhu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda

(yang ertinya): “Barokah ada pada tiga perkara: Jama'ah, Tsarid (roti yang
diremukkan dan direndam di dalam kuah) dan makan sahur.” (Hadis Riwayat at-
Thabrani dalam “Al-Kabir” (6127), Abu Nu'aim pada “Dzikru Akhbari Ashbahan”
(1/57))

Dan dari Abu Hurairah, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang
ertinya): “Sesungguhnya Allah menjadikan barokah itu pada makan sahur dan
timbangan”. (Hadis Riwayat asy-Syirasy (al-Alqab) sebagaimana dalam (Jami’us
Shaghir) (1715) dan al-Khatib (al-Muwaddih) (1/263) dari Abi Hurairah dengan
sanad yang lalu. Hadits ini hasan)

Dari Abdullah bin al-Harits dari seorang sahabat Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa
Sallam: Aku masuk menemui Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam ketika dia makan
sahur lalu beliau berkata (yang ertinya): “Sesungguhnya makan sahur adalah
barokah yang Allah berikan pada kalian maka janganlah kalian tinggalkan”. (Hadis
Riwayat an-Nasa’i (4/145) dan Ahmad (5/270). Sanadnya Sahih)

Berkenaan dengan sahur yang dianggap sebagai barokah sangatlah jelas, kerana
dengan makan sahur bererti mengikuti sunnah, memperkuatkan diri di dalam
menjalani ibadah puasa, menambahkan semangat berpuasa, dan ibadah puasa
menjadi lebih ringan. Selain itu, dengan makan sahur, ia juga merupakan suatu
tindakan untuk menyelisihi Ahlul Kitab kerana mereka tidak melakukan makan
sahur. Oleh kerana itu Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam menamakannya
sebagai “al-ghadaa’ al-Mubarak” (makanan penuh barokah) sebagaimana dalam
dua hadis al-Irbath bin Sariyah dan Abi Darda' radhiallahu 'anhuma “Marilah
menuju makan “al-ghadaa’ al-Mubarak” (makanan penuh barokah): yakni sahur.”
(hadis al-Irbath: diriwayatkan oleh Ahmad (4/126) dan Abu Daud (2/303))

b. Allah dan malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yang sahur

Barokah sahur yang terbesar adalah Allah Subhanahu Wa Ta'ala akan meliputi
orang-orang yang sahur dengan ampunan-Nya, memenuhi mereka dengan
rahmat-Nya, malaikat Allah memintakan ampunan bagi mereka, berdo’a kepada
Allah agar memaafkan mereka, agar mereka termasuk orang-orang yang
dibebaskan oleh Allah di bulan Ramadhan.

Dari Abu Said al-Khudri radhiallahu 'anhu, dia berkata bahawa Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Sahur itu makanan yang
barokah, janganlah kalian meninggalkannya walaupun hanya meneguk seteguk
air, kerana Allah dan malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yg sahur.”

Oleh sebab itu seorang muslim hendaklah tidak menyia-nyiakan pahala yang
besar ini dari Rabb yang Maha Pengasih. Dan sahurnya seorang mukmin yang
paling afdhal adalah dengan kurma.

Bersabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya): “Sebaik-baik

sahurnya seorang mukmin adalah kurma.” (Hadis Riwayat Abu Daud (2/303), Ibnu
Hibban (223) al-Baihaqi (4/237))

Barangsiapa yang tidak memiliki kurma, hendaklah ia bersungguh-sungguh untuk

bersahur walau pun hanya dengan meneguk satu teguk air, kerana fadhilah
(keutamaan) yang disebutkan tadi, dan kerana sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam (yang ertinya): “Makan sahurlah kalian walau dengan seteguk air.”

3. Mengakhirkan (Melewatkan) Sahur

Disunnahkan supaya mengakhirkan (melewatkan) sahur sehingga ke waktu betul-

betul hampir terbit fajar, kerana Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam dan Zaid bin
Tsabit radhiallahu 'anhu pernah melakukan sahur. Dan ketika keduanya selesai
makan sahur, Nabi Shalallahu 'Alaihi wa Sallam bangkit untuk solat subuh, dan
jarak (selang waktu) di antara sahur dan masuknya solat adalah kira-kira lamanya
seseorang membaca lima puluh ayat al-Qur’an.

Anas radhiallahu 'anhu meriwayatkan dari Zaid bin Tsabit radhiallahu 'anhu:
“Kami makan sahur bersama Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam, kemudian
beliau solat, aku tanyakan (kata Anas): “Berapa lama jarak di antara azan dan
sahur? Beliau menjawab: “Kira-kira sama seperti bacaan 50 ayat al-Qur'an.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/118), Muslim (1097))

Semoga mudah-mudahan Allah membimbing kita semua dan supaya kita

diperbolehkan makan, minum, dan jima’ selama kita masih ragu telah terbit fajar
atau belum, dan Allah dan Rasul-Nya telah menjelaskan batasan-batasannya,
sehingga jelaslah sudah, kerana Allah Jalla Jalaaluhu memaafkan kesalahan,
kelupaan, serta membolehkan makan, minum dan jima’ ada penjelasan,
sedangkan orang ragu belum mendapat penjelasan. Sesungguhnya kejelasan
adalah satu keyakinan yang tidak ada keraguan lagi.

4. Hukumnya

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam memerintahkan (dengan perintah yang

diberi penekanan). Beliau bersabda (yang ertinya): “Barangsiapa yang mahu
berpuasa hendaklah sahur dengan sesuatu.”

Dan bersabda (yang ertinya): “Makan sahurlah kalian kerana dalam sahur ada
barokah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/120), Muslim (1095) dari Anas
radhiyallahu ‘anhu)

Kemudian beliau menjelaskan betapa tingginya nilai sahur bagi umatnya, beliau
bersabda (yang ertinya):

“Pembeza di antara puasa kami dan Ahlul Kitab adalah makan sahur.”
Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam melarang meninggalkannya, beliau bersabda
(yang ertinya):

“Sahur adalah makanan yang barokah, janganlah kalian tinggalkan, walaupun

hanya meminum seteguk air, kerana Allah dan Rasul-Nya memberi selawat
kepada orang yang sahur”. (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/8), Ahmad
(3/12,3/44) dari tiga jalan dari Abi Said al-Khudri. Sebahagian jalannya
menguatkan yang lain)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Sahurlah kalian

walaupun dengan seteguk air.” (Hadis Riwayat Abu Ya’la (3340) dari Anas
radhiyallahu ‘anhu, tetapi hadis ini ada kelemahan, namun ia didukung
(diperkuatkan) oleh hadis Abdullah bin Amr yang ada pada Ibnu Hibban (no.884)
yang di dalamnya ada An'anah Qatadah: Hadis ini hasan)

Perintah nabi Shalallahu 'Alaihi wasallam ini sangat ditekankan anjurannya, hal ini
terlihat dari tiga sisi:

1 – Perkara tersebut sememangnya diperintahkan.

2 - Sahur adalah sebagai syiar puasa seorang muslim, dan pemisah (pembeza) di
antara puasa kita dan puasa Ahlul Kitab.

3 - Larangan meninggalkan sahur

Inilah qarinah yang kuat dan dalil yang jelas. Walaupun demikian, al-Hafiz Ibnu
Hajar menukilkan dalam kitabnya “Fathul Bari” (4/139) bahawa akan ijma'
berkenaan kesunnahannya. Wallahu A'lam...

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

113 - WAKTU UNTUK BERPUASA

 WAKTU UNTUK BERPUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Pada awalnya para sahabat Nabiyul ummi Muhammad Shalallahu 'alaihi wasallam
jika berpuasa dan hadir di dalam waktu berbuka, mereka akan makan dan minum
serta menjima’i isterinya selama belum tidur. Namun jika seseorang di antara
mereka tidur sebelum menyantap makan malamnya (berbuka) dia tidak boleh
melakukan sedikitpun perkara-perkara di atas, kemudian Allah dengan keluasan
rahmat-Nya, memberikan rukhshah sehingga orang yang tertidur disamakan
hukumnya dengan orang yang tidak tidur, hal ini diterangkan dengan jelas melalui
hadis berikut:

Dari al-Barraa' bin Ajib radhiallahu 'anhu berkata: “Dahulu sahabat Nabi
Shalallahu 'alaihi wasallam jika salah seorang di antara mereka berpuasa dan tiba
waktu berbuka, tetapi tertidur sebelum berbuka, tidak diperbolehkan makan
malam dan siangnya hingga malam lagi. Sungguh Qais bin Shirmah al-Anshary
pernah berpuasa, ketika tiba waktu berbuka beliau mendatangi isterinya
kemudian berkata: “Apakah engkau memiliki makanan?” Istrinya menjawab:
“Tidak”. Namun aku akan pergi mencarinya untukmu, dia bekerja pada hari itu
hingga mengantuk dan tertidur. Ketika isterinya kembali dan melihatnya, isterinya
pun berkata: “Khaibah (diharamkan) untukmu ketika pertengahan hari”. Dia pun
terbangun, kemudian menceritakan perkara tersebut kepada Nabi hingga
turunlah ayat ini yang ertinya:

“Dihalalkan bagimu pada malam hari bulan Ramadhan bercampur (berjima’)

dengan isteri-isterimu.” (Surah al-Baqarah, 2: 187)

Mereka sangat gembira dan turun pula: (yang ertinya) “Dan makan dan minumlah
sehingga terang kepadamu benang putih dari benang hitam dari fajar.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/911))
Inilah rahmat rabbani yang dicurahkan oleh Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha
Penyayang kepada hamba-hamba-Nya yang berkata: “Kami mendengar dan taat
wahai Rabb kami, ampunilah dosa kami, kepada-Mu lah kami kembali” yakni
dengan memberikan batasan waktu puasa: batasan yang dimulai dari terbitnya
fajar sehingga hilangnya siang dengan datangnya malam, dengan kata lain
hilangnya bundaran matahari di ufuk.

1. Benang Putih dan benang Hitam

Ketika turun ayat tersebut sebahagian sahabat Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam
sengaja mengambil Iqol hitam dan putih (tali yang digunakan untuk mengikat
Unta “Mashabih”) kemudian mereka letakkannya di bawah bantal-bantal mereka,
atau mereka ikatkan di kaki mereka. Dan mereka terus makan dan minum hingga
jelas dalam melihat keduanya iqol/bebenang tersebut (membezakan di antara
yang putih dari yang hitam)

Dari Adi bin Hatim radhiallahu 'anhu berkata: “Ketika turun ayat: “Jelas bagi kalian
benang putih dari benang hitam”.”

Aku mengambil iqol hitam digabungkan dengan iqol putih, aku letakkan di bawah
bantalku, kalau malam aku terus melihatnya hingga jelas bagiku, pagi harinya aku
pergi menemui Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam dan kuceritakan padanya
perbuatanku tersebut. Beliaupun berkata: “Maksud ayat tersebut adalah
hitamnya malam dan putihnya siang”. (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/133), Muslim
(1090))

Dari Sahl bin Sa'ad radhiallahu 'anhu berkata, ketika turun ayat: “Makan dan
minumlah hingga jelas bagi kalian benag putih dari benang hitam.”

Ada seorang lelaki jika ingin puasa, mengikatkan benang hitam dan putih di
kakinya, dia terus makan dan minum hingga jelas melihat kedua benang tersebut.
Kemudian Allah turunkan ayat: “Kerana terbitnya fajar”, mereka akhirnya tahu
yang dimaksudkan adalah hitam (gelapnya) malam dan terang (putihnya) siang”.
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/114) dan Muslim (1091))

Setelah melalui penjelasan tersebut, sungguh telah dijelaskan oleh Rasul

Shalallahu 'alaihi wasallam kepada sahabatnya batasan untuk membezakan serta
sifat-sifat tertentu, hingga tidak ada lagi ruang untuk ragu atau tidak
mengetahuinya.

Bagi Allah-lah mutiara penyair: Tidak benar sedikitpun dalam akal jikalau siang
memerlukan bukti.

2. Ada Dua Fajar

Di antara hukum yang dijelaskan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam

dengan penjelasan yang jelas, bahawasanya fajar itu ada dua:

1. Fajar Yang Kadzib, iaitu tidak dibolehkan ketika itu solat subuh, dan belum
diharamkan bagi yang berpuasa untuk makan dan minum.

2. Fajar Shadiq, iaitu yang mengharamkan makan bagi yang berpuasa, dan sudah
dibolehkan untuk melaksanakan solat subuh.

Dari Ibnu Abbas radhallahu 'anhuma: Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam

bersabda (yang ertinya): “Fajar itu ada dua: Yang pertama tidak mengharamkan
makan (bagi yang puasa), tidak halal solat (subuh) ketika itu, yang kedua:
mengharamkan makan dan telah dibolehkan solat ketika terbit fajar tersebut.”
(Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (3/210), al-Hakim (1/191 dan 495), al-Daruquthni
(2/165), al-Baihaqi (4/261) dari jalan Sufyan dari Ibnu Juraij dari Atha' dari Ibnu
Abbas. Sanadnya sahih)

Perlu untuk difahami di sini bahawa:

1. Fajar kadzib adalah warna putih yang memancar panjang yang menjulang
seperti ekor binatang gembalaan.
2. Fajar shadiq adalah warna yang memerah yg bersinar dan tampak di atas
puncak di bukit dan gunung-gunung, dan tersebar di jalanan dan di jalan raya
serta di atap-atap rumah, fajar inilah yang berkaitan dengan hukum-hukum puasa
dan solat.

Dari Samurah radhiallahu 'anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda

(yang ertinya): “Janganlah kalian tertipu oleh azannya Bilal dan jangan pula tertipu
oleh warna putih yang memancar ke atas melintang.” (Hadis Riwayat Muslim
(1094))

Dari Thalq bin Ali: Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):
“Makan dan minumlah, jangan kalian tertipu oleh fajar yang memancar ke atas,
makan dan minumlah sehingga warna merah membentang.” (Hadis Riwayat at-
Tirmidzi (3/76), Abu Daud (2/304), Ahmad (4/66), Ibnu Khuzaimah (3/211) dari
jalan Abdullah bin Nu'man dari Qais bin Thalaq dari bapaknya, Sanadnya sahih)

Bahawasanya sifat-sifat fajar shadiq adalah yang bertepatan dengan ayat yang
mulia: “Hingga jelas bagi kalian benang putih dari benang hitam kerana fajar.”

Kerana cahaya fajar jika membentang di ufuk di atas lembah dan gunung-gunung
akan tampak seperti benang putih, dan akan tampak di atasnya benang hitam
yakni sisa-sisa kegelapan malam yang pergi menghilang.

Jika telah jelas situasi tersebut kepada kita, maka berhentilah dari makan, minum
dan berjima', sekiranya di tangan kita masih ada gelas berisi air atau minuman,
minumlah dengan tenang. Kerana itu merupakan rukhshah (keringanan) yang
besar dari Dzat Yang Paling Pengasih kepada hamba-hamba-Nya yang berpuasa,
minumlah walaupun engkau telah mendengar azan:

Raslullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Jika salah seorang
kalian mendengar azan padahal gelas ada di tangannya, janganlah ia segera
meletakkannya hingga memenuhi hajatnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud (235), Ibnu
Jarir (3115), al-Hakim (1/426), al-Baihaqi (2/218), Ahmad (3/423), dari jalan
Hamad dari Muhammad bin Amr dari Abi Salamah dari Abu Hurairah. Sanadnya
hasan)

Yang dimaksudkan sebagai azan di dalam hadis di atas adalah azan subuh yang
kedua kerana telah terbitnya fajar shadiq dengan dalil tambahan riwayat, yang
diriwayatkan oleh Ahmad (2/510), Ibnu Jarir ath-Thabari (2/102) dan selain
keduanya setelah hadis di atas.

“Dahulu seorang muadzin melakukan azan ketika terbit fajar.”

Yang mendukung makna seperti ini adalah riwayat Abu Umamah radhiallahu
'anhu: “Telah dikumandangkan iqomah solat di mana ketika itu di tangan Umar
masih ada gelas, dia berkata: “Boleh aku meminumnya ya Rasulullah? Rasulullah
bersabda: Ya minumlah.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarir (2/102) dari dua jalan dari Abu
Umamah)

Jelaslah bahawa menghentikan makan sebelum terbit fajar shadiq dengan dalih
Ihtiyath (hati-hati) adalah perbuatan bid'ah yang diada-adakan.

Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata di dalam Fathul Bari (4/199):

“Termasuk perbuatan bid'ah yang mungkar adalah yang diada-adakan pada
zaman ini, iaitu mengumandangkan azan kedua sepertiga jam sebelum waktunya
di bulan Ramadhan, serta memadamkan lampu-lampu yang dijadikan sebagai
tanda telah haramnya makan dan minum bagi orang yang mahu berpuasa,
mereka menganggap perbuatan ini dalam rangka ihtiyath (langkah berhati-hati)
dalam ibadah, tidak ada yang mengetahuinya kecuali beberapa bilangan manusia
saja, hal ini telah menyeret mereka sehingga melakukan azan ketika telah
terbenam matahari beberapa peringkat, untuk meyakinkan telah masuknya
waktu (menurut sangkaan mereka) mereka mengakhirkan (melambatkan)
berbuka dan menyegerakan sahur, sehingga menyelisihi sunnah, oleh kerana itu
sedikit pada mereka kebaikan dan keburukan pun banyak tersebar pada mereka,
Allahul Musta'an.
Kami katakan: Bid'ah ini, yakni menghentikan makan (imsak) sebelum fajar dan
mengakhirkan (melewatkan) waktu berbuka, tetap ada dan terus berlangsung di
zaman ini, kepada Allahlah kita mengadu.

3. Kemudian menyempurnakan Puasa hingga malam

Jika telah datang malam dari arah timur, menghilangnya siang dari barat dan
matahari telah terbenam berbukalah orang yang berpuasa.

Dari Umar radhiallahu 'anhu berkata Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam

bersabda (yang ertinya): “Jika malam datang dari sini, siang menghilang dari sini,
dan apabila terbenam matahari telah berbukalah orang yang puasa.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/171), Muslim (1100))

Perkataanya: “Telah berbukalah orang yang puasa” yakni dari sisi hukum bukan
kenyataan, kerana telah masuk waktu puasa.

Perkara ini berlaku setelah terbenamnya matahari, walaupun sinarnya masih ada
(kelihatan). Ia termasuk di dalam petunjuk Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam. Jika
beliau berpuasa, beliau menyuruh seseorang untuk naik ke suatu ketinggian, jika
orang berkata: “Matahari telah terbenam”, beliau pun berbuka. (Hadis Riwayat al-
Hakim (1/434), Ibnu Khuzaimah (2061) disahihkan oleh al-Hakim menurut syarat
al-Bukhari & Muslim. Perkataan aufa, yakni naik atau melihat)

Sebahagian orang menyangka malam itu tidak terwujud langsung setelah

terbenamnya matahari, tapi masuknya malam setelah kegelapan menyebar di
timur dan di barat. Sangkaan seperti ini pernah terjadi kepada sahabat Rasulullah,
kemudian mereka diberi pemahaman bahawa cukup dengan adanya awal gelap
dari timur setelah hilangnya bundaran matahari.

Dari Abdullah bin Abi Aufa radhiallahu 'anhu: “Kami pernah bersama Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam dalam satu safar ketika itu kami berpuasa (di bulan
Ramadhan) ketika terbenam matahari Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam
bersabda kepada sebahagian kaum: “Wahai fulan, (dalam riwayat Abu Daud:
“Wahai bilal) berdiri ambilkan kami air”. “Wahai Rasulullah kalau engkau tunggu
sore (dalam riwayat: “kalau engkau tunggu hingga sore, dalam riwayat lain:
Matahari) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Turun ambilkan air,
Bilal pun turun, kemudian Nabi minum. Beliau bersabda: “Kalau kalian melihatnya
niscaya akan kalian lihat dari atas unta, yakni: Matahari, kemudian beliau
melemparkan (dalam riwayat: berisyarat dengan tangannya). (Dalam riwayat al-
Bukhari & Muslim: berisyarat dengan telunjuknya ke arah kiblat) kemudian
berkata: “Jika kalian melihat malam telah datang dari sini maka telah berbuka
orang yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/199), Muslim (1101), Ahmad
(4/381), Abu Daud (2352))

Telah ada riwayat yang menegaskan bahawa para sahabat Nabi Shalallahu 'alaihi
wasallam mengikuti perkataannya, dan perbuatan mereka sesuai dengan
perkataan Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, Abu Said al-Khudri berbuka
ketika tenggelam (hilangnya) bundaran matahari. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari
dengan Mu'allaq (4/196)).

Sesuatu yang wajib difahami bahawa,

Hukum-hukum puasa yang diterangkan di atas adalah berkaitan dengan

pandangan mata manusia, tidak boleh bertakalluf atau berlebih-lebihan dengan
mengintai hilal dan mengawasi dengan alat-alat (teknologi) perbintangan
(astrologi) yang baru, atau berpegangan dengan ramalan ahli nujum yang
menyelewengkan kaum muslimin dari sunnah Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam, sehingga menjadikan sebab sedikitnya kebaikan pada mereka, wallahu
a'lam.

Seterusnya,

Di sebahagian negeri umat Islam, para muadzin menggunakan jadual-jadual

(takwim) waktu solat yang telah berlalu lebih dari beberapa tahun... sehinggakan
mereka mengakhirkan (melewatkan) berbuka puasa dan menyegerakan sahur,
akhirnya mereka menentang petunjuk Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam yang
mengerakan berbuka dan melewatkan bersahur.

Di negeri-negeri seperti ini ada sekelompok orang yang bersemangat di dalam

mengamalkan sunnah dengan berbuka berpedoman pada matahari dan sahur
berpedoman kepada fajar. Jika terbenam matahari mereka berbuka, jika terbit
fajar shadiq (sebagaimana yang telah dijelaskan) mereka menghentikan makan
dan minum, inilah perbuatan syar’i yang sahih yang tidak diragukan lagi,
barangsiapa yang menyangka mereka menyelisihi sunnah, telah berprasangka
salah, tidak ada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah. Jelaslah,
bahawa ibadah puasa berkaitan dengan matahari dan fajar, jika ada orang yang
menyelisihi kaedah ini, maka sebenarnya mereka telah salah. Azan adalah
pemberitahuan masuknya waktu, dan tetap mengamalkan segala dasar dan
prinsip yang diajarkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam sebagai
petunjuk dan pegangan.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

112 - DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR

DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Jika telah jelas masuknya bulan Ramadhan dengan penglihatan mata atau
persaksian atau dengan menyempurnakan bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari,
maka wajib ke atas setiap muslim yang mukallaf untuk berniat puasa di malam
harinya, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya):
“Barangsiapa yang tidak berniat sebelum fajar untuk berpuasa, maka tidak ada
puasa baginya”. (Hadis Riwayat Abu Daud (2454), Ibnu Majah (1933), al-Baihaqi
(4/202))
Dan Sabdanya (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat puasa pada malam
harinya maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat an-Nasa'i (4/196), al-
Baihqi (4/202), Ibnu Hazm (6/162), dari jalan Abdur Razaq dari Ibnu Juraij dari
Ibnu Syihab. Sanadnya sahih sekiranya tiada 'an 'Anah Ibnu Juraij, akan tetapi
sahih dengan riwayat sebelumnya)

Niat itu tempatnya di hati, melafazkannya dan ditambah dengan susunkata atau
barisan perkataan yang tertentu adalah bid'ah yang sesat walaupun ada
sebahagian manusia yang menganggapnya sebagai baik. Kewajiban untuk berniat
bermula di waktu malam adalah merupakan suatu yang khusus bagi puasa wajib
(Ramadhan), kerana Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pernah datang kepada
‘Aisyah di dalam selain bulan Ramadhan dan beliau berkata: “Apakah engkau
punyai santapan siang? Kalau tidak ada, maka aku berpuasa”. (Hadis Riwayat
Muslim (1154))

Perkara yang sama juga dilakukan oleh para sahabat: Abu Darda', Abu Thalhah,
Abu Hurairah, Ibnu Abbas, Hudzaifah bin al-Yaman radhiallahu ‘anhum.

Ini berlaku di dalam ketika puasa sunnah. Manakala hadis menunjukan wajibnya
niat di malam hari sebelum terbit fajar bagi tujuan puasa wajib. Wallahu Ta'ala
A'lam.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Rabu 20 Ogos 2008

111 - DI SAAT MENJELANGNYA BULAN RAMADHAN

DI SAAT MENJELANGNYA BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com
1. Menghitung hari bulan Sya'ban

Umat Islam seharusnya mengambil langkah menghitung bulan Sya'ban sebagai

persiapan untuk menuju Ramadhan, kerana sebagaimana yang kita ketahui
bahawa satu bulan itu adakalanya dua puluh sembilan hari dan terkadang tiga
puluh hari. Kita hendaklah berpuasa ketika melihat hilal (anak bulan) bulan
Ramadhan, jika terhalang awan, maka hendak diperkirakan menyempurnakan
bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari, kerana Allah pencipta langit dan bumi
menjadikan tempat-tempat tertentu agar manusia mengetahui jumlah tahun dan
hisab, satu bulan tidak akan lebih dari tiga puluh hari.

Dari Abi Hurairah Radhiyallahu 'anhu berkata: Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam bersabda:

“Puasalah kalian kerana melihat hilal (anak bulan), dan berbukalah kerana melihat
melihat hilal, jika kalian terhalang oleh awan, sempurnakanlah bulan Sya'ban tiga
puluh hari.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/106) dan Muslim (1081))

Dari Abdullah bin Umar radhiallahu 'anhuma Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam bersabda (yang ertinya):

“Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka hingga
melihatnya, jika kalian terhalang oleh awan, hitunglah bulan Sya'ban.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/102) dan Muslim (1080))

Dari Adi bin hatim radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam bersabda:

“Jika datang bulan Ramadhan puasalah tiga puluh hari, kecuali jika kalian melihat
hilal sebelum hari ketiga puluh.” (Hadis Riwayat at-Thahawi dalam “Musykilul
Atsar” (no. 501), Ahmad (4/377), at-Thabrani dalam “al-kabir” (17/171))
2. Barangsiapa yang berpuasa di hari yang diragukan bererti telah derhaka
kepada Abul Qosim Shalallahu 'alaihi wasallam

Oleh kerana itu, seorang muslim tidak seharusnya mendahului bulan puasa,
dengan melakukan puasa satu atau dua hari sebelumnya dengan alasan ihtiath
(hati-hati) kecuali kalau bertepatan dengan puasa sunnah yang biasa ia lakukan.

Dari Abi Huarairah radhiallahu 'anhu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pernah
bersabda:

“Janganlah kalian mendahului Ramadhan dengan melakukan puasa satu atau dua
hari sebelumnya kecuali seseorang telah rutin berpuasa maka berpuasalah.”
(Hadis Riwayat Muslim (573, Mukhtashar dengan mu'laqnya)).

Shilah bin Zufar dari Ammar membawakan perkataan Amar bin Yasar:

“Barangsiapa yang berpuasa pada hari yang diragukan bererti telah derhaka
kepada Abal Qosim Shalallahu 'alaihi wasallam.” (Dibawakan oleh al-Bukhari
(4/119))

3. Jika ada seorang yang melihat hilal hendaknya seluruh kaum muslimin
berpuasa atau berbuka

Melihat hilal akan diperkirakan sekiranya ada dua orang saksi yang adil,
berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam:

“Puasalah kalian kerana melihat hilal, berbukalah kerana melihatnya, berhajilah

kerana melihatnya, jika kalian tertutup dengan mendung, sempurnakanlah tiga
puluh hari, jika ada dua saksi, berpuasalah kalian dan berbukalah.” (Hadis Riwayat
an-nasa'I (4/133), Ahmad (4/321), ad-Daruquthni (2/167) dan dari jalan Husain
bin al-Harits al-Jadali dari Abdur Rahman bin Zaid bin al-Khaththab dari para
sahabat Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, sanadnya hasan, lafadz di atas
dalam riwayat an-Nasa'i, Ahmad menambahkan: “dua orang muslim”)
Tidak diragukan lagi bahawa diterimanya persaksian dua orang dalam satu
kejadian tidak menunjukkan persaksian seorang diri itu ditolak, oleh kerana itu
persaksian seorang saksi dalam melihat hilal tetap diperkirakan (sebagai dasar
untuk mulai berpuasa), dalam satu riwayat yang sahih dari Ibnu Umar radhiallahu
'anhuma berkata:

“Manusia mencari-cari hilal, maka aku khabarkan kepada Nabi Shalallahu 'alaihi
wasallam bahawa aku melihatnya, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pun
menyuruh manusia berpuasa.” (Hadis Riwayat Abu Daud (2342), Ad-Darimi (2/4),
Ibnu Hibban (871), al-hakim (1/423), al-Baihaqi (4/212) dari dua jalan dari Yahya
bin Abdullah bin Salim dari Abu Bakar bin Nafi' dari bapanya dari Ibnu Umar.
Sanadnya hasan sebagaimana dikatakan Ibnu Hajar al-Atsqalani dalam “At-
Talkhisul habir” (2/187))

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

110 - FADHILAT BERPUASA DI BULAN RAMADHAN

FADHILAT BERPUASA DI BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Pengampunan Dosa

Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu dari Nabi Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda
(yang erti nya): “Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh
iman dan ihtisab maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/99), Muslim (759))

Maksud “Penuh iman dan Ihtisab” di sini adalah membenarkan wajibnya puasa,
mengharapkan pahalanya, hatinya senang dalam mengamalkan, tidak
membencinya, dan tidak merasa berat dalam mengamalkannya.

Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu juga Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam
pernah bersabda (yang ertinya):

“Solat yang lima waktu, Juma'at ke Juma'at, Ramadhan ke Ramadhan adalah

penghapus dosa yang terjadi di antara senggang waktu tersebut jika menjauhi
dosa besar”. (Hadis Riwayat Muslim (233))

Dari Abu Hurairah radhiallahu 'anhu juga, bahawa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa
salam pernah naik mimbar kemudian berkata: “Amin, Amin, Amin”, ditanyakan
kepadanya:”Ya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam: Engkau naik mimbar
kemudian mengucapkan: Amin, Amin, Amin? Beliau bersabda:

“Sesungguhnya Jibril ‘alaihissalam datang kepadaku, dia berkata: “Barangsiapa

yang mendapati bulan Ramadhan tetapi tidak diampuni dosanya maka akan
masuk neraka dan akan Allah jauhkan dia, katakan: “Amin”, maka akupun
mengucapkan : Amin……”.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (3/192), Ahmad
(2/246 dan 254) dan al-Baihaqi (4/204) dari jalan Abu Hurairah. Hadis ini sahih,
asalnya terdapat dalam “Sahih Muslim” (4/1978))

2. Dikabulkannya do'a dan pembebasan dari api neraka

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya): “Allah memiliki

hamba-hamba yang dibebaskan dari neraka setiap siang dan malam bulan
Ramadhan, dan semua orang muslim yang berdo'a akan dikabulkan do'anya.”
(Hadis Riwayat al-Bazzar (3142), Ahmad (2/254) dari jalan A'mas, dari Abu Shalih
dari Jabir, diriwayatkan oleh Ibnu Majah (1643) darinya dengan ringkas dari jalan
lain, hadits sahih. Do'a yang dikabulkan itu adalah ketika berbuka - lihat
“Misbahuh Azzujajah” (no. 604) karya al-Bushiri)

3. Orang yang berpuasa termasuk shidiqin dan syuhada

Dari Amr bin Murrah al-Juhani Radhiallahu 'anhu berkata: Datang seorang lelaki
kepada Nabi Shalallahu 'alaihi wasalam kemudian berkata: “Ya Rasulullah! Apa
pendapatmu jika aku bersaksi bahawa tidak ada sesembahan yang hak untuk
diibadahi kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah Shalallahualaihi wasalam, aku
solat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku melaksanakan puasa Ramadhan dan
solat tarawih di malam harinya, termasuk orang yang manakah aku? Beliau
menjawab: “Termasuk dari shidiqin dan syuhada”. (Hadis Riwayat Ibnu Hibban
(no. 11 di dalam Zawaidnya) sanadnya sahih)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

109 - KEUTAMAAN IBADAH PUASA

KEUTAMAAN IBADAH PUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Banyak sekali ayat yang tegas dan muhkam (Qath'i) dalam kitabullah yang mulia,
memberikan anjuran untuk berpuasa sebagai sarana untuk berlaku Taqarrub
(mendekatkan diri) kepada Allah Azza wa Jalla dan menjelaskan keutamaan-
keutamaannya, antaranya adalah sebagaimana firman Allah Ta'ala berikut (yang
ertinya):

“Sesungguhnya kaum muslimin dan muslimat, kaum mukminin dan mukminat,

kaum lelaki yang patuh dan kaum wanita yang patuh, dan kaum lelaki serta
wanita yang benar (imannya) dan kaum lelaki serta wanita yang sabar
(ketaatannya), dan kaum lelaki serta wanita yang khusyu', dan kaum lelaki serta
wanita yang bersedekah, dan kaum lelaki serta wanita yang berpuasa, dan kaum
lelaki dan wanita yang menjaga kehormatannya (syahwat berahinya), dan kaum
lelaki serta kaum wanita yang banyak mengingat Allah. Allah menyediakan bagi
mereka ampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzab, 33: 35)
Dan firman Allah yang ertinya:

“Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui”. (Surah al-Baqarah, 2:
184)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam telah menjelaskan dalam hadis yang sahih
bahawa puasa adalah benteng dari syahwat, perisai dari neraka, Allah Tabaraka
wa Ta'ala telah mengkhususkan satu pintu syurga untuk orang yang berpuasa,
puasa berupaya memutuskan jiwa dari syahwatnya, menahannya dari kebiasaan-
kebiasaan yang buruk, hingga menjadilah jiwa yang tenang. Inilah pahala yang
besar, keutamaan yang agung, dijelaskan secara terperinci melalui hadis-hadis
sahih berikut ini, dijelaskan dengan penjelasan yang sempurna.

1. Puasa adalah perisai (pelindung)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam memerintahkan orang yang kuat

syahwatnya dan belum mampu untuk menikah agar berpuasa, menjadikannya
sebagai pemutus kepada syahwat yang menguasai diri. Ini adalah kerana
antaranya puasa mampu menahan kuatnya anggota badan, menenangkan atau
merehatkan seluruh anggota badan, serta seluruh kekuatan (yang buruk) ditahan
sehingga ia menjadi lebih taat dan dikawal dengan belenggu puasa. Melalui
kesan-kesan tersebut kita dapat memahami bahawa puasa memiliki pengaruh
yang menakjubkan di dalam menjaga anggota badan yang dzahir dan kekuatan
yang batin.

Oleh kerana itu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Wahai sekalian para pemuda, barang siapa di antara kalian telah mampu
menikah, hendaklah dia menikah, kerana menikah lebih menundukkan
pandangan, dan lebih menjaga kehormatan. Barang siapa yang belum mampu
menikah, hendaklah berpuasa kerana berpuasa merupakan pemutus syahwat
baginya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/106) dan Muslim (no. 1400) dari Ibnu
Mas'ud)
Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam telah memperjelaskan kepada kita bahawa
syurga diliputi dengan perkara-perkara yang tidak disenangi, dan neraka diliputi
dengan syahwat.

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Tidaklah ada seorang hamba yang puasa di jalan Allah kecuali akan Allah jauhkan
dia (kerana puasanya) dari neraka sejauh tujuh puluh musim.” (Hadis Riwayat al-
Bukhori (6/35), Muslim (1153) dari Abu Sa'id al-Khudri, ini adalah lafadh Muslim.
Sabda Rasulullah Sholallahu 'alaihi wasalam, “70 musim” adalah “perjalanan 70
tahun”, demikian yang disebutkan di dalam “Fathul Bari” (6/48))

“Puasa adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari api neraka”.
(Hadis Riwayat Ahmad (3/241), (3/296) dari Jabir, Ahmad (4/22) dari Utsman bin
Abil 'Ash. Ini adalah hadis yang sahih)

“Barang siapa yang berpuasa sehari di jalan Allah maka di antara dia dan neraka
ada parit yang luasnya seperti antara langit dengan bumi”. (Dikeluarkan oleh at-
Tirmidzi (no. 1624) dari hadis Abi Umamah)

Sebahagian para ulama telah memahami bahawa hadis-hadis tersebut merupakan

penjelasan berkenaan keutamaan puasa ketika jihad dan berperang di jalan Allah,
namun dzahir hadis-hadis tersebut mencakupi semua jenis puasa yang jika
dilakukan dengan ikhlas kerana mengharapkan wajah Allah Ta'ala, bertepatan
dengan apa yang dijelaskan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam.

2. Puasa mampu memasukkan seorang hamba ke dalam syurga

Kita telah mengetahui dan memahami bahawa dengan berpuasa ia mampu

menjauhkan kita dari neraka. Maka, apabila ia menjauhkan kita dari neraka, ini
sekaligus membawa kita mendekatkan diri kepada syurga.
Dari Abi Umamah radhiallahu 'anhu:

“Aku berkata: “Ya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, tunjukkan padaku

amalan yang boleh memasukkanku ke syurga; beliau menjawab: “Atasmu puasa,
tidak ada (amalan) yang semisal dengan itu.” (Hadis Riwayat Nasa'I (4/165), Ibnu
Hibban (hal. 232 Mawarid), al-Hakim (1/421) sanadnya sahih)

3. Orang yang berpuasa diberi pahala yang tidak terhitung

4. Orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan

5. Bau mulutnya orang yang puasa lebih wangi dari bau misk (kasturi)

Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu: Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam

bersabda:

“Semua amalan bani Adam untuknya kecuali puasa (pahalanya tidak terbatas),
kerana puasa itu untuk Aku dan Aku akan membalasnya, puasa adalah perisai, jika
salah seorang kalian sedang berpuasa janganlah memperkatakan perkataan-
perkataan yang keji dan berteriak-teriak, jika ada orang yang mencercanya atau
memeranginya, ucapkankanlah: “Aku orang yang sedang berpuasa (ucapan
dengan lisan), demi Dzat yang jiwa Muhammad di tangan-Nya sesungguhnya bau
mulut orang yang berpuasa itu lebih wangi di sisi Allah daripada bau minyak misk
(kasturi), orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan, (iaitu) jika berbuka dia
gembira, jika bertemu dengan Rabbnya dia gembira kerana puasa yang dia
lakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/88), Muslim (no. 1151) ini lafadz al-
Bukhari)

Dalam riwayat al-Bukhari:

“Meninggalkan makan, minum, dan syahwatnya kerana Aku, puasa itu untuk-Ku,
dan Aku yang akan membalasnya. kebaikan dibalas dengan sepuluh kali lipat.”
Dalam riwayat Muslim:

“Semua amalan Ibnu Adam (anak Adam) dilipat-gandakan, kebaikan dibalas

dengan sepuluh kali, sehingga tujuh ratus kali lipat, Allah Ta'ala berfirman:

“...Kecuali puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku yang akan membalasnya, dan
meninggalkan syahwat dan makanannya kerana Aku, bagi orang yang puasa ada
dua kegembiraan: (iaitu) gembira ketika berbuka, dan gembira bertemu dengan
Rabbnya, dan bau mulut orang yang berpuasa adalah lebih wangi dari bau misk
(kasturi).”

6. Puasa dan Al-Qur'an akan memberikan syafaat kepada ahlinya

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Puasa dan al-Qur’an akan memberikan syafaat kepada hamba di hari kiamat,
puasa akan berkata: “Wahai Rabbku, aku menghalanginya dari makan dan
syahwat, berilah dia syafaat keranaku, al-Qur'an pun berkata: “Aku telah
menghalanginya dari tidur di malam hari, berilah dia syafaat. Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Maka keduanya memberi syafaat.”
(Diriwayatkan oleh Ahmad (no.6626), Hakim (1/554), Abu Nu'aim (8/161) dari
jalan Huyyay bin Abdullah, dari Abdurrahman al-Hubuli, dari Abdullah bin Amr.
Dan sanadnya Hasan)

7. Puasa sebagai kafarat

Di antara keistimewaan puasa, yang tidak ada dalam amalan lain adalah; Allah
menjadikannya sebagai kafarat bagi orang yang memotong rambut kepalanya
(ketika Haji) kerana ada udzur sakit atau penyakit di kepalanya, dan kafarat bagi
yg tidak mampu untuk membeli korban, kafarat bagi pembunuh orang kafir yang
memiliki perjanjian kerana tidak sengaja, juga sebagai kafarat bagi yang
membatalkan sumpah, atau yang membunuh binatang buruan di tanah haram,
dan sebagai kafarat dzihar. Ianya dijelaskan melalui dalil-dalil yang berikut:
Allah Ta'ala berfirman (yang ertinya):

“Dan sempurnakanlah ibadah haji dan ‘umrah kerana Allah. Jika kamu terkepung
(terhalang oleh musuh atau kerana sakit), maka (sembelihlah) korban yang
mudah diperolehi, dan jangan kamu mencukur kepalamu, sebelum korban sampai
di tempat penyembelihannya. Jika ada di antaramu yang sakit atau ada gangguan
di kepalanya (lalu ia bercukur), maka wajiblah atasnya berfidyah, iaitu: berpuasa
atau bersedekah atau berkorban. Apabila kamu telah (merasa) aman, maka bagi
siapa yang ingin mengerjakan 'umrah sebelum haji (di dalam bulan haji), (wajiblah
ia menyembelih) korban yang mudah diperolehi. Tetapi jika ia tidak menemukan
(binatang korban atau tidak mampu), maka wajib berpuasa tiga hari di dalam
masa haji dan tujuh hari (lagi) apabila kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh
(hari) yang sempurna. Demikian itu (kewajiban membayar fidyah) bagi orang-
orang yang keluarganya tidak berada (di sekitar) Masjidil Haram (orang-orang
yang bukan penduduk kota Mekah). Dan bertakwalah kepada Allah dan
ketahuilah bahawa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 196)

Allah Ta'ala juga berfirman yang ertinya:

“Jika ia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai) antara mereka
dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diat yang diserahkan
kepada keluarganya (si terbunuh) serta memerdekakan hamba sahaya yang
beriman. Barangsiapa yang tidak memperolehinya, maka hendaklah ia (si
pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut untuk penerimaan taubat dari
pada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” (Surah an-
Nisaa', 4: 92)

Allah Ta'ala berfirman yang ertinya:

“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak

dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-
sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah
memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu
berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau
memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang
demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah
kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan
jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-
Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya)” (Surah al-Maidah, 5: 89)

Allah Ta'ala berfirman yang ertinya:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan

ketika kamu sedang ihram. Barang siapa di antara kamu yang membunuhnya
dengan sengaja, maka wajiblah atasnya denda, iaitu mengganti dengan binatang
ternak yang seperti binatang yang dibunuhnya yang ditetapkan oleh dua orang
yang adil (penduduk Makkah) atau kafaratnya memberi makanan kepada orang-
orang miskin, atau berpuasa seimbang dengan makanan yang dikeluarkan itu
supaya merasakan akibat perbuatannya barang siapa yang mengulangi lagi
mengerjakannya, maka Allah akan menyiksanya, Allah Maha Perkasa lagi
mempunyai hak siksa.” (Surah al-Maidah, 5: 95)

Allah Ta'ala berfirman yang ertinya:

“Orang-orang yang mendzihar isterinya, kemudian ingin kembali kepada apa yang
mereka katakan, maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum
keduanya bercampur (bersetubuh). Demikian itu dijadikan nasihat kepadamu
untuk mengerjakannya, dan Allah sentiasa mengetahui rahsia apa yang kamu
kerjakan maka barang siapa yang tidak memperolehi budak (kerana tidak kuat
mengadakannya, atau memang tidak ada), maka ia berpuasa dua bulan berturut-
turut sebelum keduanya bersentuhan maka barang siapa yang tiada berkuasa
untuk puasa, hendaklah memberi makan enam puluh orang miskin (keringanan)
yang demikian itu agar kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan itulah
hukum-hukum Allah, dan bagi orang-orang yang mengingkari (hukum-hukum
Allah itu) azab yang pedih.” (Surah al-Mujadalah, 58: 3-4)
Demikianlah pula, puasa dan sedekah mampu menghapuskan fitnah seorang
pemuda dari harta, keluarganya dan anaknya. Dari Hudzaifah Ibnul Yaman
radhiallahu 'anhu, berkata Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya):

“Fitnah lelaki dari keluarga (isteri), harta, dan tetangganya, boleh dihapuskan oleh
solat, puasa dan sedekah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (2/7) Muslim (144))

8. Rayyan bagi orang yang puasa

Dari Sahl bin Sa'ad radhiallihu 'anhu, dari Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam
bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya di dalam syurga ada satu pintu yang
disebut dengan rayyan, orang-orang yang berpuasa akan memasukinya di hari
kiamat nanti dari pintu tersebut, tidak ada orang selain mereka yang
memasukinya. Jika telah masuk orang terakhir yang berpuasa, ditutuplah pintu
tersebut. Barangsiapa yang masuk akan minum, dan barang siapa yang minum
tidak akan merasa haus untuk selamanya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/95).
Muslim (1152). Tambahan akhir terdapat di dalam riwayat Ibnu Khuzhaimah
dalam kitab Sahihnya (1903))

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

108 - KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN

KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Ramadhan adalah bulan kebaikan dan barakah, Allah memberkahinya dengan

banyak keutamaan yang antaranya adalah sebagaimana berikut:

1. Bulan Al-Qur'an
Allah menurunkan kitab-Nya yang mulia sebagai petunjuk bagi manusia, penawar
bagi kaum mukminin, membimbing kepada yang lurus, memperjelaskan jalan
petunjuk yang sebenar, ia diturunkan pada malam Lailatul Qadar iaitu suatu
malam di dalam bulan Ramadhan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang
ertinya:

“Bulan Ramadhan itulah bulan yang di dalamnya diturunkan al-Qur'an yang

menjadi petunjuk bagi manusia, dan menjadi keterangan-keterangan dari
petunjuk itu dan membezakan di antara yang hak dengan yang bathil. Maka
barang siapa di antara kamu melihat bulan itu hendaklah ia berpuasa.” (Surah al-
Baqarah, 2: 185)

2. Dibelenggunya syaitan dan ditutupkan padanya pintu-pintu neraka dan di

bukanya pintu-pintu surga

Pada bulan Ramadhan ini keburukan menjadi sedikit, kerana dibelenggu dan
diikatnya syaitan dengan salasil (rantai), belenggu dan “Ashfad”, mereka tidak
berupaya lepas bebas mengganggu manusia sebagaimana bebasnya di bulan-
bulan yang lain, kerana kaum muslimin sibuk dengan puasa, hingga hancurlah
syahwat, dan juga kerana bacaan al-Qur'an serta seluruh ibadah yang mengatur
dan membersihkan jiwa, Allah berfirman (yang ertinya):

“Telah diwajibkan atas kamu berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan atas orang-
orang yang terdahulu sebelum kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah,
2: 183)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya): “Jika datang bulan
Ramadhan dibukalah pintu-pintu syurga (Dalam riwayat Muslim: “Dibukakan
pintu-pintu rahmat”) dan ditutup pintu-pintu neraka serta dibelenggulah syaitan.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/97) dan Muslim (1079))

Semuanya itu sempurna di awal malam bulan Ramadhan yang diberkahi,

berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam (yang ertinya):

“Jika telah datang awal malam bulan Ramadhan, diikatlah para syaitan dan jin-jin
yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka tidak ada satu pintu pun yang dibuka, dan
dibukalah pintu-pintu syurga tidak ada satu pun yang tertutup, menyerulah
seorang penyeru: “Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah, wahai orang yang
ingin keburukan kurangilah, Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari
neraka, ianya terjadi pada setiap malam. (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (682) dari
Ibnu Majah (1642) dan Ibnu Khuzaimah (3/188) dari jalan Abi Bakar bin Ayyash
dari al-A'masy dari Abi Hurairah. Dan sanad hadis ini hasan)

3. Malam Lailatul Qadar

Engkau telah tahu wahai hamba yang beriman bahawa Allah Jalla Jalallah memilih
bulan Ramadhan kerana diturunkan padanya al-Qur'an al-Karim, dan mungkin
untuk mengetahui hal ini dibantu qiyas dengan kepelbagaian macam cara, di
antaranya:

1. Hari yang paling mulia di sisi Allah adalah di bulan yang diturunkan padanya al-
Qur'an, sehingga harus dikhususkan dengan pelbagai jenis/bentuk amalan.

2. Sesungguhnya jika satu nikmat dicapai oleh kaum muslimin mengharuskan

adanya tambahan amal sebagai penzahiran rasa syukur kepada Allah, hal ini
adalah berdasarkan firman Allah setelah menceritakan sempurnanya nikmat di
bulan Ramadhan (yang ertinya):

“Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya, dan supaya kamu

mengagungkan Allah terhadap sesuatu yang Allah telah menunjukkan kamu
(kepadanya) dan mudah-mudahan kamu mensyukuri-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2:
185)

Firman Allah Tabaroka wa Ta'ala berkenaan setelah selesainya nikmat haji yang
ertinya:
“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berdzikirlah dengan
menyebut Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan)
nenek moyangmu, atau (bahkan) berdzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di
antara manusia ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan)
di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang menyenangkan) di akhirat.” (Surah
al-Baqarah, 2: 200)

4. Diwajibkan Untuk Berpuasa

1. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati berbuat kebajikan maka itu lebih baik
baginya.

Kerana keutamaan-keutamaan di atas, maka Allah mewajibkan kaum muslimin

untuk berpuasa di bulan Ramadhan. Oleh kerana memutuskan jiwa dari
syahwatnya (makan, minum, dan seks) dan menghalanginya dari apa yang biasa
dilakukan termasuk perkara yang paling sukar, kewajiban berpuasa disyariatkan
pada tahun kedua Hijriyah, setelah hati kaum mukminin kukuh dalam bertauhid
dan dalam mengagungkan syiar-syiar Allah, maka Allah membimbing mereka
untuk melakukan puasa dengan bertahap, pada awalnya mereka diberi pilihan
untuk berbuka atau puasa beserta diberi semangat (kekuatan) untuk berpuasa,
kerana puasa masih terasa berat bagi para sahabat Radhiallahu 'anhum.
Barangsiapa yang ingin berbuka kemudian membayar fidyah dibolehkan, Allah
berfirman yang ertinya:

“(Iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa di antara kamu ada
yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya
berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib
bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa)
membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang
dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya.
Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (Surah al-Baqarah, 2:
184)
2. Barangsiapa yang melihat hilal (anak bulan) Ramadhan, maka hendaklah
berpuasa

Kemudian turunlah kelanjutan ayat tersebut yang menghapus hukum di atas,

perkara ini dikhabarkan oleh dua orang sahabat yang mulia: Abdullah bin Umar
dan Salamah bin al-Akwa' Radhiallahu 'anhum, keduanya berkata: “Kemudian
dihapus oleh ayat: “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan,
bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi
manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (di
antara yang hak dengan yang bathil). Kerana itu, barangsiapa di antara kamu
hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada
bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka
(wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-
hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki
kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan
hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan
kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Dan dari Ibnu Abi Laila dia berkata: “Sahabat Muhammad Shalallahu 'alaihi wa
salam telah menyampaikan kepada kami: “Ketika turun kewajiban puasa di bulan
Ramadhan terasa memberatkan mereka, barangsiapa yang tidak mampu
dibolehkan meninggalkan puasa dan memberi makan seorang miskin, sebagai
keringanan bagi mereka, kemudian hukum ini dihapuskan oleh ayat: “Berpuasa
itu lebih baik bagi kalian”. Akhirnya mereka disuruh berpuasa. (Diriwayatkan oleh
al-Bukhari secara mu'allaq (8/181, al-fath), dimaushulkan oleh al-Baihaqi di dalam
Sunannya (4/200) sanadnya hasan)

Bermula dari saat itu menjadilah ibadah puasa sebagai salah satu kewajiban umat
Islam, dan menjadi salah satu rukun agama berdasarkan sabda Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasalam (yang ertinya):

“Islam dibangunkan di atas lima perkara: Syahadah Laa ilaha illallahu, wa anna
Muhammad Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat, dan menunaikan
haji ke baitul haram, serta puasa di bulan Ramadhan”. (Diriwayatkan oleh al-
Bukhari (1/47), Muslim (16) dari Ibnu Umar)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Khamis 18 Okt 2007

050 - Puasa Enam (Puasa Syawal) - Edisi Update/Tambahan Dari Posting Yang
Lalu

Puasa Enam (Puasa Syawal) - Edisi Update/Tambahan Dari Posting Yang Lepas

-Disertakan/Termasuk beberapa Puasa Sunat Yang Lain -

Disunnahkan oleh syara mengiringi puasa di bulan Ramadan dengan berpuasa

enam hari di dalam bulan Syawal. Setelah berpuasa enam, maka tidak ada acara
menyambut Hari Raya yang dikhususkan untuk merayakan puasa enam seperti
apa yang dinamakan “Hari Raya Ketupat Besar” sebagaimana yang dilakukan oleh
sebahagian masyarakat Melayu.

Dalil-dalil yang menunjukkan sunnahnya puasa enam hari di bulan Syawal:

‫ضانَ ُث َّم‬ َ ْ‫ َمن‬: َ ‫سلَّ َم َقال‬

َ ‫صا َم َر َم‬ َ ‫صلَّىاهللُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ اَنَّ َر‬: َ ‫اري َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
َ ِ‫س ْول َ هللا‬ ِ ‫ص‬َ ‫َعنْ اَ ِب ْي اَ ُّي ْو َب ْاالَ ْن‬
‫ال َكانَ َكصِ َي ِام الدَّ هْ ِر‬ َ ْ‫اَ ْت َب َع ُه سِ َّتا مِن‬.
ِ ‫ش َّو‬

“Dari Abi Ayub al-Ansari radiallahu ‘anhu: Bahawa Rasulullah bersabda:

Barangsiapa berpuasa ramadan kemudian diikuti puasa enam hari di bulan
Syawal, pahalanya seperti puasa setahun”. (H/R Muslim (1164). Ibn Majah
(1612/1716). Imam Ahmad dalam musnadnya (2/204-5/417/419). Abu Daud
(2433). Tirmizi (759). Nasaii dalam As-Sunan al-Kubra (2/2862). At-Thayalisi dalam
Al-Musnad (hlm. 81). Abdurrazzak dalam Al-Musannaf (7918, 7919, 7921). Ibnu
Syaibah dalam Al-Musannaf (3/97). At-Tahawi dalam Musykil al-Atsar (2238,
2340,2341,2345). Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra (4/292), H/R Ahmad 417.
Muslim 822 (Kitabus Siam) no. 1164. Abu Daud. 2/812-813. (Kitabus Siam). No
2433. At-Turmizi . (Bab As-Siam) no 756 Turmizi berkata: Hadis hasan sahih. Ibnu
Majah 3/206-207 (Kitabus Siam) no 1716)

: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّىاهللُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ َف َقال َ لَ ُه َر‬، ‫ش ُه َر ا ْل ُح ُر ِم‬
َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ْ َ‫ص ْو ُم ا‬ُ ‫سا َم َة ْب ِن َز ْي ٍد َكانَ َي‬ َ ُ ‫ اَنَّ ا‬: ‫َعنْ ُم َح َّم ِد ْب ِن ِا ْب َرا ِه ْي َم‬
َ ‫ش َّواالً َح َّتى َم‬
‫ات‬ َ ‫ص ْو ُم‬ ُ ‫ش ُه َر ا ْل ُح ُر ِم ُث َّم لَ ْم َي َزلْ َي‬
ْ َ‫ َف َت َر َك ا‬.ً‫ش َّواال‬
َ ‫ص ْم‬ ُ .

“Dari Muhammad bin Ibrahim bahawa Usamah bin Zaid berpuasa pada bulan-
bulan mulia, lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda kepadanya:
Puasalah pada bulan Syawal. Lalu dia meninggalkan puasa bulan-bulan mulia dan
terus berpuasa dibulan Syawal hingga dia meninggal dunia”. (Lihat: Al-Jami As-
Saghir 2/99 hadis no 5037. Imam as-Syuti menyebutkan bahawa hadis ini sahih.
H/R Ibnu Majah no. 1744)

َ ‫ش ُه ٍر َوصِ َيا ُم سِ َّت ِة أَ َّي ٍام َب ْعدَ ا ْلف ِْط ِر َف َذلِ َك َت َما ُم ال‬
‫س َن ِة‬ ْ َ‫ش َر ِة أ‬ َ ‫ضانَ َف‬
َ ‫ش ْه ٌر بِ َع‬ َ ‫صا َم َر َم‬
َ ْ‫َمن‬

“Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadan, maka puasa sebelum itu sama dengan
sepuluh bulan dan dengan puasa enam hari setelah berbuaka (berhari raya), maka
itu melangkapi puasa setahun”. ((H/R Ahmad 5/280). Ibnu Majah (1715). An-
Nasaai dalam As-Sunan Al-Kubra (2/2860). Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra
(4/393) dan dalam Asy- Syu’bah Al-Imam 3/3736). Al-Khatib dalam Tarikh
Baghdad (2/362) Ad-Darimi dalam As-Sunan (2/21). Ibnu Khuzaimah dalam
Sahihnya (2115). At-Tahawi dalam Musykil Al-Atsar (2348). At-Tabrani dalam
Musnad Asy- Syamiyin (903))

Menurut Imam An-Nanawi rahimahullah: “Para ulama berkata: Bahawa puasa

enam setara dengan puasa setahun, kerana satu kebaikan diberi ganjaran sepuluh
kali ganda. Puasa sebulan Ramadan sama dengan puasa sepuluh bulan, puasa
enam pula sama dengan berpuasa dua bulan”. (Lihat: Syarah Muslim 3/238)

Menurut Ibn Qudamah rahimahullah: “Puasa enam hari di bulan Syawal

disunnahkan sebagaimana pendapat kebanyakan para ulama, iaitu berdasarkan
riwayat dari Ka’ab al-Ahbar, Asy-Syafie dan Maimun bin Mihran serta inilah
pendapat Imam Asy-Syafie rahimahullah dan Ahmad”. (Lihat: Al-Baihaqi dalam
Ma’rifat As-Sunan Wal-Atsar (3/450). An-Nawawi dalam Syarah Muslim (3/238).
Abdullah bin Ahmad dalam Masail Ahmad hlm 93. Syarah ‘Umdatul Ahkam
(2/556)). (Lihat: Al-Mugni (4/438))

Apakah Dikerjakan Pada Minggu Pertama Syawal Atau Semestinya Berturut-

turut?

Tidak disyaratkan dikerjakan pada minggu pertama Syawal, kedua atau ketiga
atau secara beruturut. Boleh dikerjakan pada Hari Raya kedua, berturut-turut
atau diselang seli kerana keumuman sabda Rasulullah:

َ ْ‫(وفِى ِر َوا َيةٍ) سِ ًّتا مِن‬

َ ‫ش َّوال‬ َ ْ‫ َوأَ ْت َب َع ُه ِبسِ ٍّت مِن‬.
َ َ ‫ش َّوال‬

“Dan ikutkanlah/iringkanlah dengan puasa enam hari di bulan Syawal. (Diriwayat

yang lain) Enam hari di bulan Syawal”.

Hadis di atas ini menunjukkan bahawa bulan Syawal keseluruhannya waktu untuk
berpuasa enam, diberi kelongaran sehingga tidak dikhususkan sebahagian waktu
dengan waktu yang lain, yang pesti ia dipisahkan oleh puasa Ramadan dengan
Hari Raya pertama (1hb Syawal), kerana tidak dibolehkan berpuasa pada awal
Hari Raya.

Ibn Taimiyah menjelaskan: Telah diketahui bahawa puasa Syawal tidak

bersambung dengan puasa Ramadan, jika melakukannya di awal bulan lebih afdal
kerana lebih hampir dengan Ramadan, maka melakukan di akhir bulan Syawal
juga afdal kerana mengakhirinya menghampirkan puasa Ramadan dengan puasa
lainnya, atau menjadikan Hari Raya kedua seperti yang dilakukan sebahagian
orang, maka keduanya ada kebaikannya sama ada di awal atau di akhir Syawal.

Menurut Imam An-Nawawi rahimahullah: “Pendapat dari kalangan ulama

Syafiyah puasa enam hari sunnah dilakukan secara berterusan/berurutan, kerana
menurut Imam an-Nawawi: Para sahabat kami berkata: Disunnahkan puasa enam
bulan Syawal berdasarkan hadis sahih. Mereka juga berkata: Disunahkan
berpuasa berurutan (terus menerus enam hari tanpa diputuskan), tidak ditunda
sehingga akhir bulan, namun sebaliknya juga dibolehkan, orang yang melakukan
masih mengikut sunnah yang sesuai dengan keumuman makna hadis dan
kemutlakannya. Dan ini tiada perbizaan dikalangan mazhab kami, sebagaimana
juga pendapat Ahmad dan Abu Daud”. (Lihat: Al-Majmu’ (6/379))

Menurut Imam Ahmad, dijelaskan oleh anaknya Abdullah: “Nabi Muhammad

bersabda: Enam hari dari bulan Syawal, maka apabila seseorang berpuasa enam
hari tersebut, tidak perlu dikhuatari sama ada dilakukan berselang seli atau
serentak (berurutan)”. (Lihat: Masail Abdullah hlm. 193)

Berpuasa enam Syawal sunnah hukumnya dan diberi pahala yang besar.

Puasa Sunnah Enam, Apakah Boleh Didahulukan Jika Ada Puasa Qada (Mengqada
Puasa Ramadan)?

Syeikh Utaimin rahimahullah berkata: “Ini adalah suatu persoalan yang perlu
dijelaskan, iaitu bahawa puasa enam (di bulan Syawal) tidak boleh didahulukan
dari mengqada puasa fardu Ramadan yang tertinggal. Jika ada yang tertinggal
puasa Ramadan, kemudian melakukan puasa enam sebagai sunnah mutlak, ia
tidak memperolehi sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi di dalam hadisnya
(Lihat: Syarah Al-Mumti’ (6/448)):

ُ ‫ش ْي ٌء لَ ْم َي ْقضِ ِه َف ِا َّن ُه الَ ُي َت َق َّبل ُ ِم ْن ُه َح َّتى َي‬

‫ص ْو َم ُه‬ َ ‫َمنْ َت َط َّو َع َو َعلَ ْي ِه مِنْ َر َم‬
َ َ‫ضان‬
“Barangsiapa yang mengerjakan puasa sunnah sedangkan ia mempunyai hutang
(qada’) Ramadan yang belum ditunaikan, maka puasa sunnahnya tidak diterima
sampai ia membayarnya (mengqada’nya). (Lihat: Al-Mugni. 4/401)

َ ْ‫ضانَ ُث َّم ا ْت َب َع ُه ِبسِ ٍّت مِن‬

‫ش َّوال َ َكانَ َكصِ َي ِام الدَّ هْ ِر‬ َ ‫صا َم َر َم‬
َ ْ‫ َمن‬.

“Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadan, lalu ia mengiringinya dengan puasa

enam hari di bulan Syawal, maka seakan-akan ia telah berpuasa setahun”.

Oleh kerana hadis ini menetapkan: (Barangsiapa yang berpuasa Ramadan) adalah
jelas. Sebahagian ahli ilmu ada yang berbeza pendapat tentang sahnya melakukan
puasa sunnah sebelum mangqada’ puasa wajib. Namun masalah ini tidak berlaku
khasnya kepada perkara ini, kerana hadis ini menyatakan dengan jelas tidak ada
puasa enam hari kecuali setelah mengqada’ puasa Ramadan”. (Lihat: Al-Mugni.
4/401)

Perbezaan Pendapat Tentang Puasa Enam Syawal

Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad tidak menganggap sunnah
puasa enam hari di bulan Syawal. Namun ini diingkari (dibantah) oleh al-Hafiz Asy-
Syaukani, beliau mengatakan:

“Mereka berhujjah bahawa mungkin (puasa enam hari Syawal) akan dianggap
sebagai puasa yang wajib. Ini adalah pendapat yang batil yang tidak pantas
dikeluarkan oleh orang yang memiliki akal fikiran, apalagi seorang ulama seperti
mereka dalam menentang sunnah yang sahih dan jelas. Malah pendapat seperti
ini akan berlaku pula pada semua puasa yang dianjurkan oleh agama dan tidak
seorangpun yang mengatakan demikian. Sementara Imam Malik berhujjah dalam
memakruhkannya sebagaimana yang beliau katakan di dalam Al-Muwata’:
Bahawa beliau tidak pernah melihat seorangpun dari kalangan ulama yang
mengerjakan puasa enam hari Syawal. Sedangkan perlu dijelaskan bahawa jika ia
tidak melihat seseorang melakukan sesuatu sunnah, maka tidak bererti
pendangannya boleh menolak sunnah”. (Lihat: Nailul Autar (4/282))

Pendapat Yang Rajih (Lebih Sahih Dan Kuat)

Namun pendapat yang lebih rajih ialah hadis Aisyah radiallahu ‘anha bahawa
beliau mengqada’ puasanya di bulan Syaban dan Nabi Muhammad sallallahu
‘alaihi wa-sallam membenarkannya:

َ ‫ضانَ َف َما أَ ْس َتطِ ْي ُع أَنْ أَ ْقضِ َي ُه ِاالَّ فِى‬

ِ َ‫ش ْع َبان‬ َّ ‫َكانَ َي ُك ْونُ َعلَ َّي ال‬
َ ‫ص ْو ُم مِنْ َر َم‬

“Dahulu aku mempunyai hutang puasa Ramadan, maka aku tidak mampu
mengqada’nya kecuali pada bulan Sya’ban”. (H/R Bukhari l950. Muslim 1146)

Maka dibolehkan berpuasa sunnah sebelum mengqada’ puasa wajib yang

tertingggal. Kewajipan mengqada’ puasa tidak dibatasi oleh waktu-waktu
tertentu. (Lihat: Bada’ As-Sanai’ 2/104. (rujuk pendapat al-kasani))

Menurut Imam An-Nawawi: Mazhab Maliki, Abu Hanifah, As-Syafie, Ahmad dan
Jumhur Ulama Salaf dan Khalaf, bahawa mengqada’ puasa Ramadan bagi orang
yang meninggalkannya kerana uzur seperti disebabkan haid atau dalam musafir,
maka tidak disyaratkan mengqada’nya dengan segera setelah mampu
melakukannya, (Lihat: Syarah Muslim. 3/213. An-Nawawi) kerana keumuman
Firman Allah Azza wa-Jalla:

‫َف ِع َّدةٌ مِنْ أ َّي ٍام أ ُ َخ ُر ُي ِر ْي ُد هللاُ ِب ُك ُم ا ْل ُي ْس َر َوالَ ُي ِر ْي ُد ِب ُك ُم ا ْل ُع ْس َر‬

“berpuasalah dihari-hari yang lain, Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan
tidak menghendaki kesusasah bagi kamu”. (al-Baqarah 2: 185)

Menurut Imam Qurtubi rahimahullah: “Ayat ini menunjukkan wajibnya

mengqada’ puasa tanpa ditentukan harinya, kerana lafaz ayat tersebut berlaku
sepanjang masa tanpa ditentukan pada masa-masa tertantu”. (Lihat: al-Jami Li
Ahkam Al-Quran 2/282. al-Qurtubi)

Syeikul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah setelah mengingkari pendapat Imam

Ahmad rahimahullah yang memakruhkan puasa enam hari Syawal, maka Ibn
Taimiyah berkata: “Apabila dilakukan di akhir Ramadan, maka antara keduanya
telah terpisah oleh Hari Raya. Dan larangan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
berkenaan puasa di Hari Raya menunjukkan bahawa larangan tersebut khusus jika
dikerjakan pada hari itu sahaja, sedangkan di hari-hari setelahnya adalah hari
yang dibolehkan dan diizinkan untuk berpuasa. Jelasnya jika baginda mahu
melarang dari puasa enam hari Syawal, pasti baginda akan menegahnya
sebagaimana baginda menegah berpuasa diawal bulan Ramadan (Lihat: Syarah Al-
Umdah (2/559)):

‫ص ْو ٍم َوالَ َي ْو َم ْي ِن‬ َ ‫الَ ُت َقدِّ ُم ْوا َر َم‬.

َ ِ‫ضانَ ب‬

Janganlah kamu mendahului puasa Ramadan dengan puasa sehari atau dua hari
sebelumnya”. (Rujuk: Sahih Bukhari hadis no: 1914, Sahih Muslim, hadis no: 2514)

Berpuasa Pada Hari Tarwiyah?

Soalan:

Apa hukumnya berpuasa pada hari Tarwiyah sebagaimana yang sering diamalkan
oleh ramai orang-orang Islam dewasa ini? Apakah hukumnya sunnah atau bid’ah?

Jawapan:

Puasa dihari tarwiyah hukumnya bid’ah dan haram kerana tiada hadis sahih yang
warid dari Rasulullah yang memerintahkan berpuasa pada hari tersebut. Malah
hadis tentang berpuasa pada hari Tarwiyah adalah hadis lemah atau palsu.
Sebagaimana hadis di bawah ini:
 ‫س َن َت ْي ِن‬ َ ‫ص ْو ُم َي ْو ِم َع َر َف َة َك َّف‬
َ ُ‫ارة‬ َ ‫ص ْو ُم َي ْو ِم ال َّت ْر ِو َي ِة َك َّف‬
َ ُ‫ارة‬
َ ‫ َو‬، ‫س َن ٍة‬ َ .

“Berpuasa pada hari Tarwiyah menghapuskan dosa satu tahun, dan berpuasa
pada hari ‘Arafah menghapuskan dosa dua tahun”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Dailami dalam kitabnya “Musnad Firdaus”.
2/248. Hadis ini maudu’ kerana sanadnya tidak tsiqah (berpenyakit). Antara
penyebab kelemahannya ialah:

Perawinya Muhammad bin as-Saaib al-Kalbi, dia seorang pendusta hadis (kazzab).
Kebohongannya diakui sendiri oleh beliau. Beliau meriwayatkan hadis di atas ini
dari Abi Salih. Sedangkan beliau pernah berkata kepada Sufyan as-Tahuri
rahimahullah tentang Abu Salih:

“Setiap hadis yang kamu dengar dari aku melalui jalan Abi Saleh dari Ibnu Abbas,
maka hadis-hadis tersebut adalah bohong (dusta)”.

Al-Hafiz Imam Hakim rahimahullah berkata:

“Muhammad bin as-Saaib al-Kalbi meriwayatkan hadis ini dari Abi Saleh. Hadis-
hadis darinya adalah maudu’ (hadis tentang puasa hari Tarwiyah ini diriwayatkan
dari Abi Saleh. Pent)”.

Untuk mengenali lebih lanjut komentar siapa Muhammad bin As-Saaib bin al-
Kalbi, sila rujuk kepada kitab-kitab berikut:

Al-Jarah wat-Ta’dil 7/721. Tulisan Ibnu Abi Hatim.

Tahzibut Tahzib 9/5178. Tulisan al-Hafiz Ibn Hajar.

At-Taqrib 2/163. Tulisan Ibn Hajar.

Ad-Du’afa 2/253-256. Tulisan Imam Ibnu Hibban.

Selain kitab-kitab di atas, terdapat beberapa buah kitab lain yang telah
menjelaskan tentang lemah dan palsunya hadis “Puasa Pada Hari Tarwiyah”.

Berpuasa Sunnah Pada Hari ‘Arafah

Soalan: Apakah benar berpuasa pada Hari ‘Arafah itu sunnah, iaitu pada tanggal
9hb. Zulhijjah? Ada sebahagian ustaz sunnah mengatakan bid’ah. Diharap ustaz
dapat menjawab dengan berdalil atau hujjah yang tepat agar menjadi panduan
kami dan jamaah.

Jawapan: Berpuasa pada Hari ‘Arafah (Hari Arafah ialah pada 9hb Zulhijjah) dan
Hari ‘Asyura hukumnya sunnah kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda:

، ‫اء‬ ُ ‫ َوصِ َيا ُم َي ْو ِم َعا‬، ُ‫الس َن َة الَّت ِْي َب ْعدَ ه‬

َ ‫ش ْو َر‬ َّ ‫الس َن َة الَّت ِْي َق ْبلَ ُه َو‬ ُ ِ‫ اَ ْح َتس‬، ‫صِ َيا ُم َي ْو ِم َع َر َف َة‬
َّ ‫ب َعلَى هللاِ اَنْ ُي َك ِّف َر‬
‫س َن َة الَّت ِْي َق ْبلَ ُه‬
َّ ‫ب َعلَى هللاِ اَنْ ُي َك ِّف َر ال‬ ُ ِ‫اَ ْح َتس‬.

“Berpuasa pada hari ‘Arafah, aku mengharapkan dari Allah akan menghapuskan
dosa selama satu tahun yang telah berlalu dan satu tahun yang akan datang.
Berpuasa pada hari ‘Asyura aku mengharapkan dari Allah agar menghapuskan
dosa satu tahun yang telah lalu”. Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh beberapa
orang perawi, antaranya dirawayatkan oleh Imam Muslim 3/168. Abu Daud no.
2425. Ahmad 5/297. 311. Dan Baihaqi 4/286.

‫ ُي َك ِّف ُر‬: َ ‫ص ْو ِم َي ْو ِم َع َر َف َة ؟ َقال‬

َ ْ‫سلَّ َم َعن‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ : َ ‫َعنْ اَ ِب ْي َق َتادَ َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
ُ ‫سئِل َ َر‬
‫س َن َة ا ْل َماضِ َّي َة َوا ْل َباقِ َّي َة‬
َّ ‫ال‬

“Dari Qatadah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

ditanya perihal berpuasa pada hari Arafah (tanggal 9hb Zulhijjah). Baginda
bersabda: Puasa pada hari itu dapat menghapuskan dosa pada tahun yang lalu
serta tahun yang akan datang”. Hadis sahih riwayat Imam Muslim. Pada bab 227.
“Keutamaan Berpuasa Pada Hari Arafah, ‘Asyura dan Tasu’a”. Lihat: Riyadus
Salihin. Jilid 2. Imam Nawawi.

Melalui hadis di atas ini jelaslah bahawa berpuasa pada hari Arafah adalah sunnah
hukumnya.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Oktober 18, 2007 2 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Catatan Terbaru Catatan Lama Laman utama

Langgan: Catatan (Atom)

104 - Najiskah Darah Manusia?

Najiskah Darah Manusia?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Darah itu ada beberapa jenis:

1 - Darah Haid

Darah ini najis, menurut kesepakatan ulama. Telah disebutkan dalil yang
menunjukkan kenajisannya.

2. Darah manusia

Terdapat perselisihan pendapat mengenainya. Pendapat yang masyhur dari

kalangan para ulama mazhab fiqh bahwasanya darah adalah najis. Namun,
mereka tidak memiliki hujjah yang kuat. Kebanyakan mereka menganggap
bahawa darah itu diharamkan berdasarkan dalil al-Quran sebagaimana dalam
firman-Nya:

“Katakanlah, ‘Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku,

sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau
makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi; kerana
sesungguhnya semua itu kotor’.” (al-An’am, 6: 145)

Menurut mereka, pengharaman itu sekaligus menunjukkan kenajisan,

sebagaimana yang mereka lakukan (nyatakan) berkenaan dengan khamar. Dan ini
sudah jelas. Tetapi telah dinukil dari segolongan besar ahli ilmu berkenaan ijma’
kenajisannya. Perbahasannya akan dibawakan satu persatu.

Di sebelah pihak yang lain, sebilangan ulama muta’akhirin, di antaranya asy-

Syaukani, Shiddiq Khan, al-Albani, dan lbnu Utsaimin berpendapat mengenai
kesuciannya. Kerana, menurut mereka, tidak ada ketetapan ijma’. Mereka
berhujjah dengan dalil-dalil sebagaimana berikut:

A - Hukum asal segala sesuatu itu suci, hingga ada dalil yang menunjukkan
kenajisannya. Kami tidak pernah mengetahui bahawasanya Rasulullah
memenintahkan untuk menyucikan darah selain darah haid. Padahal banyak
orang sering mengalami luka atau sejenisnya. Seandainya darab itu najis, nescaya
Rasulullah akan menjelaskannya kerana masalah ini sangat penting.

B - Kaum Muslimin, dari dahulu hingga sekarang, tetap diperintahkan

mengerjakan solat dengan luka-luka yang ada pada tubuh mereka. Bahkan ada
yang mengalirkan darah yang sangat banyak yang tidak tidak boleh ditahan
pengalirannya. Namun, tidak pernah diriwayatkan dari Nabi bahawa beliau
memerintahkan untuk mencucinya. Tidak pemah pula diriwayatkan bahawasanya
mereka mempersoalkan tentang darah-darah yang keluar tersebut.

Al-Hasan berkata, “Dari dahulu sehinggalah sekarang kaum Muslimin tetap

mengerjakan solat dengan luka-luka pada tubuh mereka.” (Sanadnya sahih,
diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq (1/336), dan asalnya dari lbnu Abu
Syaibah dengan sanad yang sahih, seperti mana disebutkan dalam Fathul Bari
(1/337))

Dalam hadis sahabat Anshar “Bahawasanya ketika ia solat pada malam hari, ia
dipanah oleh seorang musyrik. Lalu ia mencabut panahnya dan meletakkannya.
Hingga ia dipanah sehingga tiga kali. Kemudian ia ruku’, sujud, dan terus
melanjutkan solatnya, sementara darah terus menaIir.” (Hadis sahih, diriwayatkan
secara mu’allaq oleh aI-Bukhari (1/336), dan asalnya dari Ahmad dan selainnya
dengan sanad yang sahih)

Al-Albani di dalam kitabnya, Tamamul Minnah (hal. 51-52), mengatakan, “Hadis

ini mempunyai hukum marfu’, kerana mustahil Nabi tidak mengetahuinya.
Kalaulah darah yang banyak keluar itu membatalkan wudhu’nya, tentulah
Rasulullah akan menjelaskannya. Kerana menunda penjelasan pada waktu yang
diperlukan adalah tidak boleh, seperti yang difahami dalam kaidah ilmu ushul. Jika
kita beranggapan Rasulullah tidak mengetahuinya, namun hal ini tidak
tersembunyi bagi Allah yang tidak ada perkara yang tersembunyi bagi-Nya di
langit ataupun di bumi. Kalaulah ia membatalkan wudhu, atau najis, tentulah
Allah telah mewahyukan tentang hal itu kepada Nabi-Nya, sebagaimana
kenyataannya yang sudah jelas bagi sesiapa pun.”

Dalam hadis tentang di mana terbunuhnya Umar bin al-Khaththab radhiyallahu

‘anhu disebutkan, “Umar terus mengerjakan solat, sementara darahnya
membasahi sekujur tubuhnya.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Malik (82); al-
Baihaqi (1/357) dan selainnya, dengan sanad shahih) Yakni darahnya terus
mengalir.

C - Hadis Aisyah berkenaan kisah kematian Sa’ad bin Muadz, ia berkata, “Sa’ad bin
Muadz terluka pada peperangan Khandak kerana dipanah oleh seorang laki-laki
pada pelipisnya. Lalu Rasulullah membuatkan khemah di masjid agar mudah
untuk menjenguknya. Ketika malam tiba, melebarlah lukanya, lalu mengalirlah
darah dan lukanya hingga membasahi khemah yang ada di sampingnya. Mereka
berkata, “Hai penghuni khemah, apa yang kalian kirim kepada kami?” Ketika
mereka melihatnya, ternyata luka Sa’ad telah pecah dan darahnya
memancar/mengalir dengan deras. Kemudian beliau pun meninggal.” (Hadis
sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3100) secara ringkas; dan ath-Thabrani
dalam al-Kabir (VI/7))

Penulis berkata: Tidak diriwayatkan bahawasanya Nabi memerintahkan untuk

menyiramkan air padanya. Apalagi hal ini terjadi di masjid, sebagaimana beliau
memerintahkan untuk menjiruskan air pada air kencing orang Arab badui,
sebagaimana dalam suatu hadis yang mana nabi memerintahkan agar bekas
kencing orang badui yang kencing di masjid tersebut dibasuh/disucikan dengan
air. (Rujuk; Hadis Riwayat al-Bukhari, 6025. Muslim, 284)

D - Ketika lbnu Rusyd menyebutkan perbezaan pendapat di kalangan ulama

tentang darah ikan. Beliau menyebutkan sebab perselisihan mereka, iaitu tentang
masalah status bangkainya. Pihak yang berpendapat bangkainya itu masuk dalam
keumuman pengharaman, maka mereka menghukumi darahnya juga demikian.
Sementara pihak yang mengeluarkan bangkai ikan dan keumuman dalil, maka
mereka mengeluarkan hukum darahnya dari hukum tersebut, kerana diqiyaskan
pada bangkai.

Saya katakan, mereka juga berpendapat sucinya mayat manusia. Demikian juga
darahnya, menurut kaedah yang mereka lakukan. Oleh kerana itu, Ibnu Rusyd
mengulas setelahnya, “Nash hanya menunjukkan najisnya darah haid. Adapun
selain itu maka hukumnya tetap pada hukum asal yang telah disepakati di antara
kedua pihak yang berselisih, iaitu suci. Dan, tidak boleh dikeluarkan dari hukum
asal, kecuali dengan nash yang dengannya hujjah dapat ditegakkan.”

Jika ditanyakan: Mengapa tidak diqiyaskan saja dengan darah haid? Bukankah
darah haid adalah najis?

Maka kita jawab: ini adalah qiyas yang tidak tepat.

Kerana darah haid adalah darah kebiasaan kaum wanita. Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan bagi kaum wanita
keturunan Adam.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (294) dan Muslim
(1211))

Rasulullah bersabda tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah yang berasal dari
urat.” (Hadits sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (327) dan Muslim (333))

Kemudian darah haid adalah darah yang sangat kental dan berbau tidak sedap. Ia
menyerupai tinja dan air kencing, bukan yang keluar dari selain dua jalur tersebut.

3 - Darah haiwan yang boleh dimakan dagingnya

Pendapat mengenainya seperti pendapat mengenai darah manusia, dalam hal

yang tidak adanya dalilnya yang menunjukkan kenajisannya. Jadi, hukumnya
dibawa kepada hukum asalnya (iaitu suci).

Pendapat yang menyatakan kesuciannya ini juga dikuatkan oleh:

Hadis dari Ibnu Mas’ud, Ia berkata, “Rasulullah pernah solat di Ka’bah, sementara
Abu Jahal dan kawan-kawannya sedang duduk-duduk. Lalu sebahagian mereka
saling berkata pada sebahagian yang lain, “Siapakah di antara kalian yang mahu
mengambil kotoran unta milik keluarga si fulan, kemudian mengambil kotoran,
darah dan tahinya, lalu membawanya ke mari. Kemudian membiarkannya hingga
ketika Muhammad sujud, maka ia meletakkan kotoran tersebut di atas
belakangnya?” Bangkitlah orang yang paling celaka di antara mereka. Ketika
Rasulullah sujud, ia meletakkannya di antara kedua pundak beliau, dan Nabi tetap
sujud. Mereka pun tertawa-tawa.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh aI-Bukhari
(240) dan Muslim (1794))

Maka, seandainya darah unta itu adalah najis, tentulah Nabi akan melepas
pakaiannya atau keluar dari solatnya.
Diriwayatkan dengan sahih “bahawasanya Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pernah
mengerjakan solat, sementara pada perutnya terdapat kotoran dari darah unta
yang baru disembelihnya, tapi dia tidak berwudhu.” (Sanadnya sahih, dikeluarkan
dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (1/25) dan lbnu Abi Syaibah
(1/392))

Wallahu a’lam, walaupun demikian, ijma’ ulama menyatakan bahawa darah itu
haram dan najis hukumnya. Antara yang berpendapat sedemikian adalah Ibnul
Qayyim, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar al-Asqalani, Ibnu ‘Abdil Barr, Ibnul Arabi, dan
Imam al-Nawawi.

Maka, ianya termasuk di dalam persoalan perbezaan pendapat dan khilaf di

kalangan ulama yang seharusnya kita berlapang dada.

Disunting dari; Kitab Shahih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Jilid 1, oleh Abu
Malik Kamal bin as-Sayyid Salim.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 11, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci

103 - Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Para ulama berbeza pendapat berkaitan hukum sama ada najis atau tidaknya
khamar (arak),

Pendapat yang pertama menyatakan bahawa khamar itu adalah najis. Ini adalah
merupakan pendapat jumhur ulama, di antaranya adalah imam mazhab yang
empat, dan pendapat ini dipilih oleh sheikhul Islam Ibnu Taimiyah. Hujah mereka
adalah firman Allah s.w.t.:

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi,

(berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk
perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat
keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 90)

Menurut mereka, maksud kalimah rijs di situ adalah membawa najis. Maka,
dengan itu mereka menyatakan bahawa kenajisan arak itu adalah termasuk
kategori najis hissiyah (najis dari sudut ain yang boleh dikesan dengan
pancaindera).

Pendapat kedua, khamar itu suci (tidak najis). Ini adalah pendapat Rabi’ah, al-laits,
al-Muzani, dan selainnya dari kalangan salaf. Dan ini adalah pendapat yang dipilih
oleh asy-Syawkani, ash-Shan’ani, Ahmad Syakir, dan al-Albani rahimahullah. Inilah
pendapat yang rajih berdasarkan alasan-alasan sebagaimana yang akan
dijelaskan.

Pendapat yang menyatakannya sebagai suci dan tidak najis adalah berdasarkan
beberapa alasan-alasan berikut,

1 – Tidak ada keterangan dalam ayat tersebut yang menunjukkan najisnya

khamar. Hal itu dapat dilihat dari beberapa sudut,

- kata rijs adalah musytarak. Kalimat/perkataan ini memiliki pengertian yang

sangat banyak. Di antaranya adalah kotoran, suatu yang diharamkan, keburukan,
siksa/azab, laknat, kufur, kejahatan, dosa, majis, dan lain-lain. (Rujuk: an-Nihayah,
Ibnul Atsir, Lisanul ‘Arab dan Mukhtarus Shihah, juga kitab-kitab tafsir)

- Menurut Ibnu Abbas, makna rijs adalah sukhth (dibenci). Manakala Ibnu Zaid
menyatakan, rijs adalah syarr (keburukan).

- Kata rijs disebutkan di dalam al-Qur’an pada beberapa tempat. Namun, tidak
ada satu pun dari ayat-ayat tersebut menunjukkan bahawa rijs membawa maksud
najis.

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan

menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka
jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”.
(al-Maidah, 5: 90)

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”.
(al-An’am, 6: 125)

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah
Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah
perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

- Ketika khamar dalam ayat itu disebutkan bersama dengan berjudi dan mengundi
nasib, maka ini merupakan indikasi (petunjuk) yang kuat yang memalingkan
makna rijs kepada selain makna najis. Demikian juga dalam firman-Nya:

“Maka berpalinglah dari mereka (orang-orang yang kafir/ingkar); Kerana

sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”.
(at-Taubah, 9: 95)

Kerana ada dalil-dalil shahih yang menunjukkan bahwa tubuh orang musyrik itu
tidak najis.

- Ayat-ayat (dalil-dalil) yang menunjukkan pengharaman khamar tidak pun

menunjukkan kenajisannya, tetapi benda yang najis sudah pasti adalah benda
yang haram, dan benda yang haram belum tentu ia membawa maksud kepada
najis fizikalnya. Sebagai contohnya, diharamkan memakai sutera dan emas bagi
lelaki, padahal kedua-duanya benda yang suci menurut syar’i dan ijma’.
- Kata rijs pada ayat tersebut diikat dengan perkataan “termasuk amalan syaitan”.
Maka, ia adalah rijs amali (perbuatan yang najis), yang bererti sangat buruk,
diharamkan atau dosa. Bukanlah bererti najis ‘aini, sehingga meletakkan
keududukan (hukum) benda-benda yang disebutkan dalam ayat tersebut sebagai
najis.

2 - Dalam hadis tersebut disebutkan, daripada Anas radhiyallahu ‘anhu,

“Rasulullah memerintahkan seseorang untuk mengumumkan: “Ketahuilah
sesungguhnya khamar telah diharamkan.” “Aku pun keluar rumah dan
menumpahkannya sehingga mengalir di jalan-jalan kota Madinah.” (Hadis Riwayat
Bukhari, 2332. Muslim, 1980)

Dalam hadis yang lain, yang mengisahkan tentang seorang laki-laki yang
membawa dua buah kantung air terbuat dan kulit yang di dalamnya terisi khamar.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya Allah mengharamkan meminumnya dan mengharamkan

menjualnya.” Maka laki-laki itu membuka penutup dua kantung itu lalu
menumpahkannya hingga habis isinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1206)

Seandainya khamar itu najis, pastilah Rasulullah memerintahkan untuk

menyiramkan air pada tanah yang terkena khamar tersebut untuk
mensucikannya. Sebagaimana Rasulullah memerintahkan untuk menuangkan air
pada air kencing seorang Arab badui sebagaimana dalam suatu hadis. Dan
tentunya, Rasulullah akan memerintahkan mereka untuk menjauhinya.

Dan kalaulah khamar itu najis, tentulah Rasulullah memerintahkan pemilik dua
kantung air itu untuk mencucinya.

3 - Perlulah difahami bahawa hukum asal setiap sesuatu itu adalah suci. Tidak
dapat dipindahkan hukumnya kecuali dengan dalil yang sahih, dan dalam hal ini
tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Maka tetaplah ia pada hukum
asalnya.

Wallahu a’lam.

Rujukan: Disunting semula dari Kitab Shahih Fiqh Sunnah, Abu Malik Kamal as-
Sayyid Salim, Pustaka at-Tazkia, Jilid. 1.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 11, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci

Selasa 10 Jun 2008

102 - Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Artikel ini adalah sebagai sedikit tambahan kepada artikel sebelumnya yang
bertajuk: “Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir”

Khinzir atau babi adalah jelas haram hukumnya untuk dijadikan sebagai bahan
makanan (haram untuk dimakan) tanpa khilaf di kalangan ulama. Namun
penggunaan campuran unsur atau elemen yang berasal dari babi (seperti gelatin
babi) telah berleluasa digunakan sebagai bahan campuran terhadap pelbagai
barangan termasuk pada pakaian, sabun cuci iaitu termasuklah sabun pencuci
pakaian dan sabun mandi, ubat-ubatan, kegunaan alat-alat pejabat dan sekolah
(alat tulis), berus gigi, ubat gigi, lembaran-lembaran kertas, berus cat dan
sehinggalah di dalam proses penghasilan makanan serta pelbagai lagi peralatan
dan keperluan lainnya. Persoalannya, apakah peralatan itu boleh digunakan
kerana sebahagian masyarakat Islam menganggap (menghukum) babi sebagai
najis berat (mughaladzah) sehingga ada mazhab yang mengharamkan bagi kaum
muslimin menyentuhnya. Dan langsung tidak boleh disucikan.
Jika diperhatikan, orang-orang Islam adalah antara pengguna yang teramai yang
tidak dapat mengelak daripada menggunakan alat-alat atau benda-benda yang
melibatkan unsur babi atau khinzir, sehingga terpaksa digunakan di dalam masjid-
masjid dan di rumah-rumah. Alangkah susah dan sulitnya bagi orang-orang yang
mengharamkan penggunaan semua benda-benda tersebut, sedangkan mereka
terpaksa dan sangat-sangat memerlukannya kerana termasuk sebagai keperluan
asas dan utama. Maka bagaimana orang-orang Islam yang terpegang benda-
benda atau barangan yang dibuat atau dicampur dengan unsur-unsur babi seperti
ubat gigi dan berus gigi, pakaian dan beg yang dibuat dari kulit babi, makanan dan
ubata-ubatan, apakah perlu disertu iaitu dicuci tujuh kali satu darinya dengan
tanah? Kalau cucian seperti itu wajib, pasti ia amat menyulitkan sedangkan Islam
adalah agama yang paling mudah sebagaimana firman Allah ‘Azza wa-Jalla dan
sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ً ‫ف هللاُ َن ْف‬
‫سا إِالَّ ُو ْس َع َها‬ ُ ِّ‫الَ ُي َكل‬

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”.

(al-Baqarah, 2: 286)

ِّ ‫س ُر ْوا والَ ُت َع‬

‫س ُر ْوا‬ ِّ ‫َي‬

“Permudahkanlah dan janganlah kamu persulitkan”.

‫اَلدِّ ْينُ ُي ْس ٌر‬

“Agama (Islam) itu mudah.

Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang babi ialah:

 ‫ِت َعلَ ْي ُك ُم ا ْل َم ْي َت ُة َوالدَّ ُم َولَ ْح ُم ا ْل ِخ ْن ِز ْي ِر‬
ْ ‫ُح ِّرم‬

“Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (al-Maidah,
5: 3)

‫إِ َّن َما َح َّر َم َعلَ ْي ُك ُم ا ْل َم ْي َت َة َوالدَّ َم َولَ ْح َم ا ْل ِخ ْن ِز ْب ِر‬

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atas kamu (memakan) bangkai, darah

dan daging babi”. (an-Nahl, 16: 115)

‫قُلْ الَّ أَ ِج ُد فِي َمآ أُح َِي إِلَ َّي ُم ُح َّر ًما َعلى َطاع ٍِم َي ْط َع ُم ُه إالَّ أَنْ َي ُك ْونَ َم ْي َت ًة أَ ْو دَ ًما َم ْسفُ ْو ًحا أَ ْو لَ ْح َم ِخ ْن ِز ْي ٍر فِإِ َّن ُه‬
‫س أَ ْو ف ِْس ًقا أ ُ ِهل َّ لِ َغ ْي ِر هللاِ بِ ِه‬
ٌ ‫ِر ْج‬

“Katakanlah!: Tidaklah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku

sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau
makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi kerana
sesungguhnya semua itu adalah kotor, atau binatang yang disembelih atas nama
selain Allah”. (al-An’am, 6: 145)

Semua dalil-dalil al-Quran di atas menunjukkan haramnya bangkai, darah yang

mengalir dan daging babi, semuanya itu tidak pernah dihalalkan untuk dimakan.
Dan juga amat jelas menunjukkan bahawa bangkai, darah dan daging babi atau
apa sahaja dari unsur babi adalah hukumnya haram dimakan kerana semua
benda-benda tersebut rijs (keji, najis atau kotor).

Persoalannya, apakah makna dan maksud rijs (‫س‬ ٌ ‫)ر ْج‬

ِ pada ayat-ayat di atas ini dan
di ayat-ayat yang lain yang diulang-ulang sehingga sepuluh kali? Ada yang
memberikan makna atau memaksudkannya sebagai najis berat yang wajib disertu
iaitu dicuci tujuh kali dan satu daripadanya dengan tanah dan ada pula yang
hanya bermakna kotor dan keji yang haram dimakan?

Jika sekiranya rijs (‫س‬

ٌ ‫)ر ْج‬
ِ itu dimaksudkan najis berat, mengapa hanya dikhususkan
kepada babi sedangkan ayat-ayat di atas memperkatakan bangkai dan darah
seiring (sebaris) dengan persoalan babi dan mengapa bangkai dan darah tidak
seberat babi sedangkan ayat-ayat tersebut tidak membeza-bezakannya? Secara
logiknya, jika tempat yang terkena/tersentuh babi itu wajib disertu (dibasuh 7
kali) bagi membersihkan najisnya, maka bangkai, darah dan nanah yang mengenai
tempat-tempat tertentu juga wajarlah disertu sebagaimana babi tadi.

Begitu juga jika kita melihat kepada ayat-ayat yang lain, kalimah rijs turut
dikaitkan dengan benda-benda dan perkara-perkara yang lain sebegaimana
berikut:

Dikaitkan dengan perjudian, arak, perdukunan dan berhala sebagaimana firman

Allah:

َ‫اج َتنِ ُب ْوهُ لَ َعلَّ ُك ْم ُت ْفلِ ُح ْون‬

ْ ‫ان َف‬
ِ ‫ش ْي َط‬ ٌ ‫اب َو ْاألَ ْزالَ ُم ِر ْج‬
َ ‫س مِنْ َع َم ِل ال‬ ُ ‫ص‬َ ‫َياأَ ُّي َها الَّ ِذ ْينَ آ َم ُن ْوا إِ َّن َما ا ْل َخ ْم ُر َوا ْل َم ْيسِ ُر َو ْاألَ ْن‬

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan

menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka
jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”.
(al-Maidah, 5: 90)

Dikaitkan dengan orang yang tidak beriman sebagaimana firman Allah:

َ‫س َعلَى الَّ ِذ ْينَ الَ ُي ْؤ ِم ُن ْون‬ ِّ ُ‫َك َذلِ َك َي ْج َعل ُ هللا‬
َ ‫الر ْج‬

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”.
(al-An’am, 6: 125)
Yang berkaitan dengan bangkai dan darah sebagaimana firman Allah:

ٌ ‫إِالَّ أَنْ َي ُك ْونَ َم ْي َت ًة أَ ْو َد ًما َّم ْسفُ ْو ًحا أَ ْو لَ ْح َم ِخ ْن ِز ْي ٍر َفإِ َّن ُه ِر ْج‬
‫س‬

“Kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi
sesungguhnya semuanya itu rijs (kotor)”. (al-An’am, 6: 145)

Yang berkaitan dengan azab dan kemurkaan Allah Azza wa-Jalla sebagaimana
firman-Nya:

‫ب‬
ٌ ‫ض‬ ٌ ‫َقال َ َقدْ َو َق َع َعلَ ْي ُك ْم ِّمنْ َر ِّب ُك ْم ِر ْج‬
َ ‫س َو َع‬

“Ia berkata: Sesungguhnya sudah pasti kamu akan ditimpa rijs (azab) dan
kemarahan dari Tuhanmu”. (al-A’raf, 7:71)

َ‫س َعلَى الَّ َذ ْينَ الَ َي ْعقِلُ ْون‬

َ ‫الر ْج‬
ِّ ُ ‫و َي ْج َعل‬

“Dan Allah menimpakan rijs (kemurkaan) kepada orang-orang yang tidak

mempergunakan akalnya”. (Yunus, 10: 100)

Yang berkaitan dengan orang-orang fasik atau munafik sebagaimana firman Allah:

‫س َو َمأْ َو ُه ْم َج َه َّنم‬
ٌ ‫إِ َّن ُه ْم ِر ْج‬

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah
Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)
Yang berkaitan dengan berhala dan dusta sebagaimana firman Allah:

‫اج َتنِ ُب ْوا َق ْول َ ال ُز ْو ِر‬ ِ ‫س مِنَ ْاألَ ْو َث‬

ْ ‫ان َو‬ ْ ‫َف‬
ِّ ‫اج َتنِ ُب ْوا‬
َ ‫الر ْج‬

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah
perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

Yang berkaitan dengan dosa sebagaimana firman Allah:

ِ ‫س أَهْ ل َ ا ْل َب ْي‬
‫ت‬ َ ‫إِ َّن َما ُي ِر ْي ُد هللاُ لِ ُي ْذه‬
ِّ ‫ِب َع ْن ُك ُم‬
َ ‫الر ْج‬

“Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan rijs (dosa) dari kamu hai
ahli bait!”. (al-Ahzab, 33: 33)

Yang berkaitan dengan kekafiran, kemunafikan dan tidak beriman sebagaimana

firman Allah:

ٌ ‫َوأَ َّما فِى ُقلُ ْو ِب ِه ْم َّم َر‬

ً ‫ض َف َزا َد ْت ُه ْم ِر ْج‬
َ‫سا إِلَى ِر ْجسِ ِه ْم َو َما ُت ْوا َو ُه ْم َكافِ ُر ْون‬

“Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan
surat itu bertambahlah rijs (kekafiran) mereka dan di samping rijs (kekafirannya)
yang telah ada dan mereka mati dalam keadaan kafir”. (at-Taubah, 9: 125)

Kesemua kalimah rijs pada ayat-ayat al-Quran di atas tidak terdapat walaupun
satu ayat yang memakna atau bererti rijs (najis) yang bermaksud najis berat
sehingga dicuci tujuh kali apabila menyentuhnya. Malah tidak terdapat
keterangan atau suruhan dari al-Quran atau hadis yang sahih yang
memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu daripadanya dengan tanah apabila
tersentuh salah satu dari benda-benda rijs yang tersebut di dalam al-Quran atau
hadis. Adapun hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim iaitu:

َ ‫ِب ِبال َّن ْر ِد شِ ْب ًرا َف َكأ َ َّن َما َغ َم‬

‫س َيدَ هُ فِي لَ ْح ِم ا ْل ِح ْن ِز ْي ِر‬ َ ‫َمنْ لَع‬

“Barangsiapa bermain nard (dadu) walau hanya sejengkal, seolah-olah dia

memasukkan tangannya pada daging babi”. (H/R Muslim)

Adapun maksud hadis di atas ini berupa larangan bermain dadu kerana ia
membawa kepada perbuatan judi yang diharamkan sebagaimana rijs
(diharamkan) memakan daging babi. Pengertian najis mengikut bahasa ialah
setiap benda yang kotor, tetapi di dalam syara’ najis mempunyai dua jenis:

Pertama: Najis hissi iaitu najis yang boleh disentuh (tampak/fizikal), dilihat warna
serta dihidu baunya seperti rijs (najis) babi, bangkai, darah, nanah, tahi dan
sebagainya. Tetapi babi yang seiring dengan darah dan bangkai di dalam ayat di
atas, tidak pernah ada hadis yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu
darinya dengan tanah.

Oleh kerana tidak pernah diperolehi atau ditemui walaupun sebuah hadis sahih
yang mewajibkan mencuci atau membasuh sesiapa sahaja yang menyentuh atau
tersentuh babi sebanyak tujuh kali cucian, sama ada babi atau unsur babi tersebut
kering atau basah. Termasuklah peralatan dapur seperti periuk, belanga, sudu,
garpu, pinggan, mangkuk atau apa sahaja yang berupa peralatan untuk memasak,
makan atau minuman yang digunakan atau tersentuh babi atau juga unsur-unsur
babi ia tidak wajib disertu atau dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah. Maka
sesiapa yang mewajibkan melakukan seperti itu perlulah mendatangkan hujah
dari syara’ kerana agama ini datangnya bukan dari pendapat atau qaul seseorang
tetapi dari firman Allah dan sabda Rasul-Nya. Berkaitan bekas makanan seperti
periuk, belanga, atau pinggan yang terkena babi yang mana mungkin jika bekas-
bekas tersebut pernah digunakan oleh orang-orang kafir, maka cara
membersihkannya hanya cukup dengan air atau sabun tanpa perlu disertu.
Kedua: Najis maknawi iaitu jenis najis yang tidak boleh dicapai oleh panca-indera
seperti najis yang dimaksudkan (ditujukan) kepada nifaq, dosa, syirik dan
kekafiran sebagaimana firman Allah pada ayat-ayat yang lalu dan ayat yang
berikut ini:

ْ ‫َياأَ ُّي َها الَّ ِذ ْينَ آ َم ُن ْوا إِ َّن َما ا ْل ُم‬

ٌ ‫ش ِر ُك ْونَ َن َج‬
‫س‬

“Wahai orang-orang beriman bahawasanya orang-orang musyrik itu najis!”. (at-

Taubah, 9: 28)

Kesimpulannya, perkataan/kalimah rijsun yang dimaksudkan tersebut adalah

sebagai najis/kotor untuk dimakan dan bukanlah najis untuk disentuh dan
dipegang.

Tidak dinafikan di sana terdapat sebahagian ulama mengharamkannya untuk

sebagai perhiasan, beg, kasut, pakaian (iaitu yang walaupun bukan untuk bahan
makanan) namun sebahagian yang lain seperti ulama Malikiyyah, Abu Daud al-
Zahiri dan juga al-Syawkani, mereka melihat tidak ada kesalahannya untuk
menggunakannya jika ianya telah melalui proses dibagh/pengawetan/kimia.
(rujuk; al-Nawawi, al-Majmu', Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, jil. 4, m.s. 604)

“'kulit apapun yang telah disamak, maka ia telah menjadi suci.” (Hadis Riwayat
Ahmad, at-Tirmizi, Nasai’e, Ibn Majah, dari Ibn ‘Abbas. Disahihkan oleh Sheikh al-
Albani di dalam kitab Ghayatul Maaram, 27, dan Sahih al-Jami' al-Soghir, 2711.

Manakala di dalam riwayat Muslim dan Abu Daud, berbunyi “jika kulit telah
disamak, maka ia telah menjadi suci”. Hadis ini juga dinilai sahih oleh Imam at-
Tirmizi, 1728.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Jun 10, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci
Khamis 13 Mac 2008

086 - Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam digemparkan dengan tindakan
seorang wanita yang menjadi khatib dan mengimami solat jumaat di Bandar New
York, Amerika Syarikat. Oleh kerana tindakan ini adalah sesuatu yang “baru” di sisi
umat Islam, ramai yang menolak dan mengkritiknya secara negatif. Tidak kurang
juga dicelah-celah itu, ada yang merebut peluang daripada tindakan tersebut
demi mengembangkan lagi aliran “Islam Liberal” yang menjadi perjuangan
mereka.

Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu insiden yang menarik di
tanah air. Dua buah kilang sosej telah diserbu kerana dituduh menggunakan
bahan-bahan daripada khinzir dalam proses pembuatan sosej. Bertitik tolak
daripada serbuan itu, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air, apakah
hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan sosej tersebut? Beberapa
agamawan tanah air telah memberi jawabannya: “Hendaklah disamak mulut, gigi,
dan lidah untuk menyucikannya daripada kesan khinzir yang terkandung dalam
sosej tersebut. Memandangkan hukum samak terhadap najis khinzir adalah
sesuatu yang “lama” di kalangan umat Islam tanah air, maka tidak ramai yang
mempersoalkan hukum para agamawan tersebut.

Dalam artikel yang serba ringkas ini, saya ingin mengajak para pembaca sekalian
untuk menilai semula sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Ajakan penulis
bukan kepada mengkritik para agamawan tersebut tetapi kepada menganalisa
sesuatu yang sudah sekalian lama menjadi kefahaman kita semua. Tidaklah
berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam di Malaysia memahami
khinzir sebagai najis yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan khinzir,
sama ada secara keseluruhannya atau sebagai seekor haiwan atau sebahagian-
sebahagian seperti kulit, bulu, tulang, usus, gigi, dan sebagainya, hendaklah
disamak dengan tujuh basuhan air, yang mana salah satunya disertai dengan
tanah.

Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya

Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah S.W.T.:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau
daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan dan anggota
khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama bagi
seekor haiwan sehingga jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis.

Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir (terkena khinzir) ialah menyamaknya
dengan tujuh kali basuhan air dengan salah satu daripadanya adalah beserta
dengan campuran tanah. Ini merujuk kepada cara menyucikan diri daripada
sentuhan anjing berdasarkan hadis:

“Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka
basuhlah ia tujuh kali.” (Sahih Bukhari, hadis no.: 173)

Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak dengan tujuh
basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut kenajisannya dalam lebih patut
disamak dengan tujuh basuhan juga.

Demikianlah dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum kenajisan khinzir
dan anjing serta cara menyucikan diri daripadanya. Maka, di dalam artikel ini,
penulis akan memberi tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir
dan perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah berdasarkan
dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih.
Tinjauan Pertama:

Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat asas lagi pokok
dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan
bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada mencipta sesuatu yang
buruk, rosak, dan sia-sia sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah
S.W.T. berfirman:

“Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya.” (as-Sajdah, 32:07)

“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.” (al-
Baqarah, 2:29)

“Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang
ada di langit dan di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya;
sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan
kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. (al-
Jatsiyah, 45:13)

“Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri
dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula
memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan
kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci
Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali Imran, 3:191)

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan dinilai hasan oleh al-
Albani di dalam sahih Sunan at-Tirmidzi, Hadis no.: 1726 (Kitab al-Libas, Bab
berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah S.A.W. bersabda:

“Yang halah adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabnya dan yang
haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang
didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.”
Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk
manusia melainkan wujud dalil-dalil yang sahih lagi jelas (qath’i) yang
menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia menjadi baik dan bermanfaat
tentulah ianya suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di
alam ini adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang menerangkan
kenajisannya.

Dalam hal ini dapat dipehatikan suatu kaedah sebagaimana berikut:

Yang mana dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan bahawa asal
dari segala sesuatu adalah suci sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil
yang kuat. Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas
syari’at yang tsabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab Allah atau dari
Sunnah Rasulullah S.A.W. Dalam hal ini tidak ada pandangan dan pendapat orang-
orang tertentu dan ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari’at di
sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal yang
sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah bahawa asal dari segala
sesuatu yang ada itu – dengan segala pebezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal
secara mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas
mereka untuk menyentuh dan memegangnya.”

Tinjauan Kedua: Hukum Asal Bagi Khinzir

Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah yang terbina
daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas. Oleh itu, hokum asal bagi
khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya di mana ia
tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan
firman Allah S.W.T.:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau
daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian.

Bahagian pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam apa yang telah
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya…” ini merujuk kepada hukum asal sebagaimana yang telah disebut
sebelum ini, bahawa segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.

Bahagian kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di atas: “…

melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi;
kerana sesungguhnya ia adalah najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat
diketahui bahawa yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah
memakan dagingnya.

Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia
kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Para
ilmuan telah meluaskan erti “daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ
khinzir. Oleh itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan
pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir.

Tinjauan ketiga: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan Keseluruhan Khinzir

Jelas dalam ayat 145 surah al-An’am di atas bahawa yang najis hanyalah
menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu yang najis untuk dimakan
tidaklah bererti najis secara keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan
keseluruhan khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya
keseluruhan khinzir adalah najis, past Allah dan Rasul-Nya akan menetapkan
sedemikian. Namun apabila Allah hanya mengkhususkannya kepada kenajisan
khinzir dalam konteks pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki
pengkhususan tersebut. Tidak perlu manusia bersikap “lebih bijak” daripada Allah
dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir.
Tinjauan keempat: Menganalisa Pendapat Yang Mewajibkan Samak Apabila
Bersentuhan Dengan Khinzir.

Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali dalam konteks
pemakanan, maka apakah hokum bersentuhan dengan khinzir atau perkakas yang
pernah digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan
tujuh basuhan air dengan salah satu basuhan adalah berserta dengan tanah atau
memadai dengan air biasa saja?

Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani di
dalam Sahih Sunan Abu Daud – Hadis no. 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan
dalam perkakas Ahl-al-Kitab) menjadi rujukan:

“Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, saya bertanya epada

Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka
biasa memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di
dalam gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas
mereka?)”

“Rasulullah S.A.W. menjawab : “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang

lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas
yang lain, maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”

Jawaban Rasulullah S.A.W. menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan

dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi adalah memadai dibasuh dengan
air sahaja. Berdasarkan hadis di atas maka pendapat yang mewajibkan samak
sebagai metode (kaedah) penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir,
atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat.

Tinjauan Kelima: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap Najis?

Ramai orang yang membuat umusan bahawa daging khinzir adalah najis kerana ia
adalah binatang yang lazimnya memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor.
Oleh itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang negate kepada
manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logic yang mudah serta
penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia
yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa kesan negative
daripadanya. Pada waktu yang sama ada manusia yang menerima kesan negative
kerana memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebaginya. Lalu bagaimana
hendak dineracai hakikat ini?

Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang mengatakan terdapat virus
pada air liur anjing sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya.
Akan tetapi pada realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya
sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan negatifnya
kepada mereka.

Yang benar, istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di dalam bahasa arab.
Yang penting bagi kita ialah menjauhinya, bukan kerana logic atau penemuan
sains tetapi kerana “Kami dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah
S.W.T. Ini kerana perintah Allah adakalanya memiliki alasan yang lebih logic di
sebaliknya, adakalanya memiliki alasan ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki
alasan ujian bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telh berfirman:

“Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi kamu) – untuk
menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik
amalnya.” (al-Mulk, 67:02)

Tinjauan keenam: Menganalisa Pendapat Yang Mengkategorikan Khinzir

Sebagai Najis Berat.

Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan khinzir dan ajing

sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis mughallazah. Sebenarnya
mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat tidak memiliki asas
daripada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan
khinzir dan anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang
mereka sebagai makhluk yan najis, jijik, buruk, hina, dan layak dizalimi.
Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam Islam.

Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang dicipta oleh Allah
S.W.T. sebagaimana fimannya:

“Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari air; maka
sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di
antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian berjalan dengan empat kaki.
Allah menciptakan apa sahaja yang dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah
Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (al-Nur, 24:45)

Mereka juga termasuk para makhluk yang sentiasa sujud kepada Allah:

“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud segala apa yang ada di langit dan di bumi, dari
makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku
sombong takbur (daripada beribadat dan sujud kepada-Nya).” (al-Nahl, 16:49)

Malah mereka juga tergolong di dalam golongan makhluk yang sentiasa berzikir
kepadanya:

“Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa
mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan
memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya
Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.” (al-Isra’, 17:44)

Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak sepatutnya
dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kerana ia
pada asalnya adalah ketentuan Allah jua:

“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi

melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat
kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh
Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” (Hud, 11:06)

Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang disebut dan dipuji
oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia untuk
menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan mengkategorikan makhluk-makhluk-
Nya sebagai haiwan yang najis, jijik, hina, buruk, dan dengan pelbagai sifat buruk
yang lain?

Semoga Allah S.W.T mengampuni kesalahan kita, amiin…

Tinjauan ketujuh: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain Dagingnya.

Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan bahagian-bahagian

khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus, otak, enzim, dan
sebagainya? Adakah ia termasuk di dalam kategori bangkai yang diharamkan
dalam ayat 145 surah al-An’am?

Persoalan ini dijawab dalam dua sudut:

Pertama:

Dimanfaatkan bukan untuk tujuan makanan.

Perbicaraan ayat 145 surah al-An’am merujuk kepada apa yang halal dan apa yang
haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada ayat
tersebut:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah
diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak
memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau
daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Oleh itu, apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali kepada hokum asal
di mana segala sesuatu adalah baik, suci, halal, dan bermanfaat kepada manusia.
Maka dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang
kegunaannya bukan untuk tujuan pemakanan. Secara lebih terperinci:

Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.

Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk membuat pinggan.

Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan kosmetik dan

kebersihan seperti krim, sabun, dan sebagainya.

Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan kasut dengan syarat
ia disamak terlebih dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini
berdalilkan sabda Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi,
an-Nasa’i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami al-
Shagheir – Hadis no. 2711:

“Kulit apa sahaja yang disamak maka ia adalah suci.”

Kedua:

Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan

Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan sumber makanan,
maka setakat ini penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam
yang membicarakannya secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging
khinzir” dalam ayat 145 surah al-An’am kepada keseluruhan khinzir dalam
konteks pemakanan.

Lebih dari itu ayat ini juga melarang kita memakan bangkai. Yang dimaksudkan
sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa
disembelih seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang
lain, dan sebagainya. Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.
Oleh itu yang menjadi pilihn ialah tidak memanfaatkan apa-apa yang berasal dari
khinzir untuk tujuan pemakanan.

Seperkara yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak pelu memberat-
beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya
mengandungi unsure khinzir atau tidak. Ini kerana syari’at Islam tidak
memberatkan sesorang melebihi kemampuannya. Firman Allah:

“Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatandan

susah payah dalam perkara agama.” (al-Hajj, 22:78)

“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan

(kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan
hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.”
(al-Ma’idah, 5:6)

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara

yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.” (al-Ma’idah,
05:101)

Oleh itu:

Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia mengandungi unsur
khinzir, maka jauhilah makanan tersebut.

Jika bagi sesuatu makanan tidak tercatit secara jelas mengandungi unsur khinzir,
maka dibolehkan mengambil makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir
orang yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients)
disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya. Mereka membuat
andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi mana
andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian
sehingga menyukarkan diri. Ini kerana keyakinan tdak dapat diubah oleh keraguan
yang hanya datang daripada sangkaan semata-mata (tanpa kehadiran bukti).

Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang mengandungi
unsur khinzir, maka adalah memadai baginya berkumur-kumur sperti biasa (tanpa
perlu menyamaknya).

Kesimpulan.

Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan artikel tadi, kemungkinan apa yang
dijelaskan di atas berkenaan hukum kenajisan khinzir adalah sesuatu yang baru
lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahwa apa yang
penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil al-Qur’an dan as-
Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan dalil-dalilnya,
bukan menurut emosi dan bukan berdasarkan kebiasaan (adat) yang selama ini
dipegang.

Ringkasnya, khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat bagi manusia. Kita
hanya dilarang daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan (bahan
makanan). Jika tersentuh khinzir, memadai hanya dengan basuhan air biasa. Lebih
penting, hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua makhluk Allah.
Dengan kesedaran ini, janganlah kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang
patut dizalimi, dianggap jijik-sejijiknya, hina, dan pelbagai lagi sangkaan yang
dangkal dan buruk tanpa berdasarkan dalil yang sahih.

WALLAHU’ALAM…

Penulis Asal:
Kapten Hafiz Firdaus Abdullah

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Mac 13, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci
Rabu 19 Dis 2007

068 - PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDHU’

PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDHU’

Artikel ini adalah tambahan/lanjutan daripada artikel “Sifat Wudhu’ Rasulullah”.

Artikel sebelumnya boleh dirujuk di sini (melalui link ini):

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/06/tajuk-003-sifat-wuduk-rasulullah.html

1. Kentut & Qadha’ Hajat

Firman ALLAH S.WT:

Wahai orang-orangyang beriman, berwuduklah apabila kamu ingin mendirikan

solat... atau apabila ada antara karnu yang datang dari tempat membuang hajat.
(Surah al-Maidah: 6)

Abu Hurairah r.a berkata, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

ALLAH tidak akan menerima solat seseorang apabila dia telah berhadas sehingga
dia kembali berwuduk. Seorang lelaki daripada Hadramaut bertanya: Apakah yang
dimaksudkan dengan hadas wahai Abu Hurairah? Jawabnya: Kentut. (Hadis
riwayat al-Bukhari dan Muslim)

2. Keluar air mazi.

Ali bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah lelaki yang paling banyak keluar air mazi. Lalu aku perintahkan
seorang lelaki bertanya kepada Nabi s.a.w menggunakan nama anak
perempuanya (Fatimah). Lalu dia bertanya kepada baginda. Lantas haginda
menjawab: Berwudhu’lah dan basuhlah kemaluanmu. (Hadis riwayat al-Bukhari
dan Muslim)

Ibn al-Mundziri r.h bcrkata:

“Memang tsabit daripada hadis Rasulullah s.a.w rnengenai kewajipan berwudhu’

bagi air mazi (yang keluar)” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 133)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Mengenai hukum keluar air mazi, ijmak ulama bahawa tidak wajib mandi junub.
Abu Hanifah, Syafie, Ahmad dan jumhur berpendapat, wajib berwuduk
berdasarkan hadis ibi.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 212)

3. Keluar al-Wadi

Ibn Abbas a berkata:

Berhubung dengan air mani, wajib mandi junub. Mengenai air mazi dan wadi, dia
hendaklah membasuh kemaluannya serta bewuduk. (Hadis riwayat Abdul Razzaq
dalam Musannaf, jil. 1, ms. 159 dengan sanad sahih)

Ibn al-Mundzir r.h berkata:

“Mengenai air wadi, ia sesuatu yang keluar daripada zakar selepas kencing. Oleh
itu, wudhu’ wajib selepas kencing. Jadi, apa sahaja yang keluar daripada zakar
sudah tentu diwajibkan berwuduk sebagaimana wajib berwuduk apabila keluar air
kencing.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 136)

4. Keluar air mani

Ini berdasarkan riwayat Ibn Abbas r.a yang dinyatakan sebelum ini melalui
Musannaf Abdul Razzaq.
5. Sesuatu yang keluar secara berterusan seperti darah istihadhah dan
sebagainya.

Nabi s.a.w memerintahkan agar wanita yang mengalami darah istihadhah

berwuduk setiap kali solat berdasarkan hadis yang diriwayat oleh Bukhari dalam
kitab al- Wuduk, bab: Ghuslu al-Dam (228) dan Muslim, kitab al-Haid (333)

6. Tidak perlu berwudhu' apabila waswas.

Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

Apabila seseorang antara kamu merasakan sesuatu yang tidak kena pada
perutnya lalu waswas sama ada dia kentut atau tidak, dia tidak perlu keluar
daripada masjid kecuali selepas dia mendengar bunyi atau terhidu bau kentut.
(Hadis riwayat Muslim)

7. Tidur atau Tidak Tetap Punggung

Safwan bin ‘Assal r.a. berkata:

“Rasulullah s.a.w memerintahkan kami agar tidak mencabut kasut ketika musafir
selama tiga hari tiga malam kecuali jika berjunub, buang air besar, air kecil atau
tidur” (Hadis riwayat Ahmad, al-Nasaai dan al-Tirmizi. Al-Tirmizi mensahihkannya)

Berselisih pendapat sama ada tidur boleh membatalkan wudhu’ atau sebaliknya.
Namun, terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan bahawa tidur yang lena
dan tetap punggungnya tidak perlu berwudhu’.

Anas r.a berkata:

“Suatu ketika, para sahabat Rasulullah s.a.w menunggu solat isyak sehingga
tersengguk-sengguk kepala mereka kerana Nabi s.a.w melewatkannya. Setelah
baginda bersiap untuk menunaikan solat, mereka bangun bersolat tanpa
memperbaharui wuduk.” (Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi)

Ibn ‘Abbas r.a berkata:

Aku telah bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteni Nabi). Rasulullah
s.a.w bangun untuk menunaikan solat malam. Lain, aku bangun berdiri di sebeiah
kirinya. Kemudian, baginda menanik tanganku hingga menjadikan aku berada di
sebeiah kanannya. Setiap kali kepalaku tersengguk kerana mengantuk, baginda
akan menarik telingaku. Baginda melakukan solat itu sebanyak 11 rakaat. (Hadis
riwayat Muslim)

Menurut pendapat paling sahih, apabila seseorang tidur tetapi tetap

punggungnya di bumi dan sebagainya, wuduknya tidak terbatal berdasarkan
beberapa hadis di atas. Namun, yang afdalnya ialah berwuduk apabila tertidur
berdasarkan maksud hadis secara umum.

8. Menyentuh Wanita Ajnabi.

Ulama berbeza pendapat dalam menentukan hukum menyentuh wanita ajnabi

tanpa berlapik. Ini kerana, perselisihan mereka dalam mentafsjrkan firman ALLAH
di bawah:

‫ ِب ُر ُءوسِ ُك ْم َوأَ ْر ُجلَ ُك ْم‬Z‫س ُحوا‬ َ ‫ام‬ ْ ‫اغسِ لُوا ُو ُجو َه ُك ْم َوأَ ْي ِد َي ُك ْم إِلَى ا ْل َم َراف ِِق َو‬ ْ ‫الصال ِة َف‬ َّ ‫َيا أَ ُّي َها الَّذِينَ آ َم ُنوا إِ َذا قُ ْم ُت ْم إِلَى‬
‫اء أَ َح ٌد ِم ْن ُك ْم مِنَ ا ْل َغائِطِ أَ ْو ال َم ْس ُت ُم‬
َ ‫س َف ٍر أَ ْو َج‬ َ ‫ضى أَ ْو َعلَى‬ َ ‫اط َّه ُروا َوإِنْ ُك ْن ُت ْم َم ْر‬ َّ ‫إِلَى ا ْل َك ْع َب ْي ِن َوإِنْ ُك ْن ُت ْم ُج ُن ًبا َف‬
‫هَّللا‬ َ ْ ‫صعِيدًا َط ِّي ًبا َف‬ َ ‫اء َف َت َي َّم ُموا‬ ً ‫اء َفلَ ْم َت ِجدُوا َم‬
ٍ ‫س ُحوا ِب ُو ُجو ِه ُك ْم َوأ ْيدِي ُك ْم ِم ْن ُه َما ُي ِري ُد ُ لِ َي ْج َعل َ َعلَ ْي ُك ْم مِنْ َح َر‬
‫ج‬ َ ‫ام‬ َ ‫ال ِّن‬
َ ‫س‬
َ‫ش ُك ُرون‬ْ ‫َولَكِنْ ُي ِري ُد لِ ُي َط ِّه َر ُك ْم َولِ ُيتِ َّم ن ِْع َم َت ُه َعلَ ْي ُك ْم لَ َعلَّ ُك ْم َت‬

“Wahai orang-orang yang beriman ,kamu hendaklah berwudhu’ apabila ingin

mendirikan solat... Kamu juga mesti berwudhu’ walaupun ketika sakit, musafir,
berhadas kecil atau menyentuh wanita.” (Surah al-Maidah: 6)
Sentuhan menurut pengertian bahasa ialah merasai sesuatu dengan tangan atau
bertemu kulit sesama manusia. Namun, menurut Ibn ‘Abbas r.a (sahabat Nabi
s.a.w yang digelar sebagai pakar tafsir al-Quran) berpendapat bahawa kalimah
‫ ال َمس‬atau ‫ ل َمس‬yang dikehendaki dalam ayat ialah (persetubuhan).

Ini kerana, menurut pemahaman orang arab apabila dikatakan ‫المست‬

‫ المراة‬bermaksud (aku bersetubuh dengannya). Pendapat ini dikuatkan lagi dengan
firman ALLAH S.WT:

Maryam berkata: Ya TUHAN-ku, mana mungkin aku mernpunyai seorang anak

sedangkan aku belum pernah disentuhi lelaki. (Surah Alii Imran: 47)

Sebahagian ulama menggunakan firman ALLAH yang bersifat umum untuk

menguatkan hujah bahawa menyentuh perempuan membatalkan wudhu’.

Firman ALLAH S.WT:

Al-Quran itu tidak boleh disentuh melainkan orang-orang yang suci. (Surah al-
Waqi’ah: 79)

Begitu juga maksud sabda Rasulullah s.a.w yang difahami secara urnum.
Sedangkan, majoriti ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan ‫طاهر‬
(suci) di sini ialah iktikad yang suci daripada syirik.

Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm daripada ayah dan datuknya:

Sesungguhnya Nabi s.a.w telah memerintahkan sahabatnya menulis sepucuk

surat kepada penduduk Yaman yang terkandung dalam isi kandungannya: Al-
Quran tidak boleh disentuh kecuali dalam keadaan suci. (Hadis riwayat al-Darimi
dan Malik)

Penggunaan kalimah itu hakikatnya secara kiasan semata-mata. Ini kerana,

perbuatan syirik menurut fahaman salafussoleh termasuk amalan yang boleh
dianggap najis.

Dikuatkan lagi dengan firman ALLAH yang berbunyi:

“Sesungguhiya orang musyrikin itu najis.” (Surah al-Taubah: 28)

Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w:

“Sesungguhnya orang mukrnin tidak najis.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, al-
Nasaai, Ibn Majah dan Ahmad)

Menurut Tafsir Ibn Kathir, al-Quran tidak boleh disentuh (diambil) daripada ‫اللوح‬
‫( المحفوظ‬tempat simpanan khazanah perbendaharaan ALLAH termasuk al-Quran)
kecuali-‫( المطهرون‬para malaikat al-Muqarrabun) yang berada paling hampir dengan
ALLAH. Ini kerana, ALLAH kaitkan ayat sebelumnya yang bermaksud:

“Sesungguhnya, itulah al-Quran yang mulia. Ia berada dalam kitab yang terjaga
rapi (di lauh mahfuz). Tidak ada seorang pun yang boleh meryentuhnya kecuali
orang-orang yang suci (malaikat).” (Surah al-Waqi’ah: 77 – 79)

Banyak hadis sahih yang membicarakan tentang sentuhan Nabi s.a.w dengan para
isterinya. Namun, baginda tetap meneruskan solat tanpa memperbaharui
wudhu’nya.

Aisyah r.a berkata:

“Rasulullah s.a.w telah mendirikan solat sedangkan aku berada di hadapannya

(melintang) seperti jenazah yang terbujur ketika disolatkan. Apabila ingin
menunaikan solat witir baginda akan mengejutkanku dengan hujung kakinya.”
(Hadis riwayat al-Nasaai. Al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan bahawa sanad hadis ini
sahih di dalam Kitab al-Talkhis)

Aisyah r.a berkata:

Nabi s.a.w telah mencium salah seorang isterinya. Kemudian baginda menunaikan
solat tanpa memperbaharui wudhu’nya. (Hadis riwayat Abu Daud dan al-Nasaai)

Aisyah r.a berkata:

“Suatu malam, aku kehilangan Rasulullah s.a.w daripada tempat tidurku. Aku
telah menyentuhnya lalu meletakkan tanganku ke atas kedua-dua belah tapak
kakinya yang sedang ditegakkan. Ketika itu, baginda sedang berada di dalam
majid sambil aku mendengar baginda berdoa: ... (Hadis diriwayatkan oleh Muslim
dan al-Nasaai. Al-Tirmizi mensahihkannya)

Pendapat terpilih, tidak mengapa tidak berwudhu’. Hujah saya, jika perkara itu
diwajibkan dan berdosa apabila meninggalkannya atau ia hanya dikhususkan
kepada Nabi s.a.w, pasti terdapat dalil yang sahih lagi sarih melarang perbuatan
itu.

Sedangkan, ada sebahagian hadis yang sahih menyebut bahawa Nabi s.a.w tidak
berwudhu’ ketika bercumbu-cumbuan dengan isteri-isterinya. Inilah pendapat
yang saya pegang sebagaimana pendapat sebahagian ulama Syafie seperti Ibn
Hajar al-Asqalani, al-Nasaai dan selainnya.

Oleh itu, jika hadis di atas merupakan pengkhususan kepada Nabi sa.w, maka
perlu didatangkan dalil yang menerangkan perkara Iitu.

9. Menyentuh kemaluan.

Busrah binti Safwan r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

Janganlah menunaikan solat sebelum berwudhu’ bagi sesiapa jang menyentuh

kemaluannya. (Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi, al-Nasaai, Abu Daud dan Ibn
Majah. Al-Tirmizi mensahihkannya)
Al-Bukhari r.h berkata:

“Inilah hadis paling sahih dalam bab membicarakan terbatal wuduk menyentuh
kemaluan.” (Rujuk Nail al-Autor, jil.l. ms. 189)

Namun, hadis di atas tidak terlepas daripada kritikan ahli hadis mengenai
martabat kesahihannya. Inilah pendapat yang dipegang oleh sebahagian
salafussoleh seperti Ali, Ibn Mas’ud, ‘Ammar, Hasan al-Basri, Rabi’ah, al-’Utrah, al-
Tsauri, Abu Hanifah dan pengikutnya serta selain mereka berdasarkan hadis di
bawah.

Talaq bin Ali r.a berkata:

Rasulullah s.a.w ditanya: Apabila seorang lelaki menyentuh kemaluannya, adakah

dia perlu berwuduk? Jawab baginda: Bukankah ia hanya sebahagian daripada
anggota badanmu. (Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi, al-Nasaai, Abu Daud, Ibn
Majah dan al-Daruqutni. Hadis ini diklasifikasikan sebagai sahih oleh Amru bin Ali
al-Falas, Ibn Hibban, al-Tabrani dan Ibn Hazm)

‘Amru bin Ali al-Falas r.h berkata:

“Hadis ini lebih tsabit daripada hadis Busrah.”

Ali bin al-Madini berkata:

“Menurut kami, inilah hadis terbaik berbanding hadis Busrah.”

Al-Thohawi berkata:

“Sanad hadis ini mustaqim, iaitu tidak mudhorib (bercampuk-aduk dengan lafaz
lain). Berbeza dengan hadis riwayat Busrah.”

Oleh kerana kedua-dua hadis di atas tidak dapat ditarjihkan dan terdapat kritikan
pada sanad, pendapat terpilih ialah afdhal berwuduk apabila menyentuh
kemaluan dan diyakini tidak terkena najis. Tetapi, solat orang yang tidak
memperbaharui wuduk tetap sah sama ada berlapik atau tidak kerana tidak ada
dalil sarih (jelas) mengenainya. Begitu juga sama ada bersyahwat atau sebaliknya.

Manakala hukum tidak batal wuduk apabila berlakunya persentuhan dengan

belakang tapak tangan, tidak dapat dipastikan kesahihan pendapat itu. Ia hanya
pendapat tanpa asal-usul yang dapat dikaji masih boleh.

10. Makan daging unta.

Jabir bin Samurah r.a berkata:

“Seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w: Adakah kami perlu
memperbaharui wudhu’ apabila memakan daging kambing? Jawab baginda: Jika
kamu mahu, berwudhu’lah. Jika sebaliknja, tidak mengapa. Ditanya lagi: Adakah
kami perlu berwudhu’ apabila memakan daging unta? Jawab baginda: Ya.
Berwudhu’lah apabila memakan daging unta. Ditanya lagi: Bolehkah kami solat di
kandang kambing? Jawab baginda: Boleh. Ditanya lagi: Bolehkah kami solat di
kandang unta? Jawab baginda: Tidak. (Hadis riwayat Ahmad dan Muslim)

Ibn al-Mundziri r.h berkata:

“Wajib berwuduk selepas makan daging unta kerana tsabit melalui hadis dan
sanad.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 138)

Ibn Qudamah r.h berkata:

“Makan daging unta membatalkan wudhu’ serta merta sama ada dimakan secara
mentah atau dimasak dan dalam keadaan tahu atau jahil.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1,
ms. 250)

11. Hilang akal kerana gila, pengsan dan sebagainya. Aisyah r.a berkata:
Nabi s.a.w. berada dalam keadaan sakit yang tenat. Baginda pun bertanya
kepadanya: Adakah orang ramai telah solat? Jawab Aisyah:

Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air wudhu’ yang
berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Aku pun
melakukannya. Lalu baginda membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu
menyerang lagi dan baginda terus pengsan.

Apabila sedar baginda bertanya lagi: Adakah orang ramai telah solat? Jawab
Aisyah: Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air wudhu’
yang berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Baginda
duduk lalu membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan
baginda terus pengsan.

Apabila sedar baginda bertanya lagi: Adakah orang ramai telah solat? Jawab
Aisyah: Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air wudhu’
yang berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Baginda
duduk lalu membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan
baginda terus pengsan.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ibn al-Mundzir r.h berkata:

“Ulama sepakat mewajibkan berwudhu’ bagi sesiapa yang tidak sedar disebabkan
gila atau pengsan. Kami telah meriwayatkan dengan sanad yang tsabit daripada
Rasulullah s.a.w bahawa baginda telah mengalami sakit lalu berwudhu’ sehingga
menyebabkan baginda pengsan.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 155. 156)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Disember 19, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Selasa 18 Dis 2007

067 - Persoalan Mandi Junub (Bahagian II)

Persoalan Mandi Junub (Bahagian II)

Artikel ini adalah tambahan kepada artikel berkenaan mandi junub sebelum ini.
Artikel sebelumnya, boleh dirujuk di link ini:

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/08/hal-015-mandi-hadas-mandi-
junub.html

Perintah Mandi Junub

Firman Allah S.WT:

‫يل َح َّتى‬ ٍ ‫س ِب‬

َ ‫اب ِري‬ِ ‫ارى َح َّتى َت ْعلَ ُموا َما َتقُولُونَ َوال ُج ُن ًبا إِال َع‬ َ ‫س َك‬ ُ ‫الصال َة َوأَ ْن ُت ْم‬َّ ‫َيا أَ ُّي َها الَّذِينَ آ َم ُنوا ال َت ْق َر ُبوا‬
‫اء َف َت َي َّم ُموا‬ً ‫اء َفلَ ْم َت ِجدُوا َم‬
َ ‫س‬َ ‫س َف ٍر أَ ْو َجا َء أَ َح ٌد ِم ْن ُك ْم مِنَ ا ْل َغائِطِ أَ ْو ال َم ْس ُت ُم ال ِّن‬ َ ‫ضى أَ ْو َعلَى‬ َ ‫َت ْغ َتسِ لُوا َوإِنْ ُك ْن ُت ْم َم ْر‬
ً ُ‫م إِنَّ هَّللا َ َكانَ َعفُ ًّوا َغف‬Zْ ‫س ُحوا ِب ُو ُجو ِه ُك ْم َوأَ ْيدِي ُك‬
‫ورا‬ َ ‫صعِيدًا َط ِّي ًبا َفا ْم‬
َ

Orang yang berjunub tidak boleh menghampai magid kecuali sekadar melaluinya
sehingga mzrelca inandijunub. (Surah al-Nisa’: 43)

Ibn Jarir al-Tobari r.h berkata:

“Sebagai tafsiran ayat di atas, seolah-olah ALLAH befirman Wahai orang-orang

beriman janganlah kamu mendekati masjid-masjid untuk mengerjakcan solat
ketika orang ramai sedang berkumpul di dalamnya. ketika itu kamu mabuk kecuali
selepas kamu sedar tentang apa yang kamu ucapkan. Janganlah juga kainu
mendekati masjid dalam keadaan berjunub kecuali hanya melaluinya.” (Rujuk
Jami’ al-Ahkam,jil. 8, ms. 385)

Al-Qurtubi r.h berkata:

“Mengenai firman ALLAH tersebt, menunjukkan bahawa ALLAH rnelarang

mendirikan solat kecuali selepas mandi junub.” (Rujuk al-Jami’ Li Ahkam al-Quran,
jil. 5, ms. 209)

Al-Syaukani r.h. berkata:

“Firman ALLAH (‫ ) َح َّتى َت ْغ َتسِ لُوا‬merupakan larangan tegas mengenai seseorang

mengerjakan solat atau menghampiri tempat solat dalam keadaan berjunub. Ini
bermakna, tidak boleh sama sekali menghampiri tempat solat ketika berjunub
sehingga dia mandi junub kecuali hanya untuk melalui tempat itu.” (Rujuk Fath al-
Qadir, jil. 1, ms. 708)

Cara Mandi junub

Aisyah r.a berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w. mandi junub, baginda akan mula dengan mencuci kedua-
dua belah tanganrya sebelum dimasukkan ke dalam bekas air. Kemudian,
dituangnya air dengan tangan kanan ke tangan kirinya lalu mencuci kemaluan.
Seterusnya, baginda berwudhu’ seperti wudhu’ untuk menunaikan solat. Sampai
di kepala, baginda menceduk air lalu dibelat rambut dengan jari-jemarinya
sehingga dirasakan telah rata. Kemudian, disiramkan air ke kepalanya sebanyak
tiga kali. Seterusnya, baginda mencurah air ke seluruh badannya serta membasuh
kedua-dua belah kakinya.” (Hadis riwayat Muslim)

Ibn Abbas r.a berkata:

“Kemudian baginda membasuh seluruh badanrya. Seterusnya, berganjak sedikit

dari tempat berdirinja lalu membasuh kedua-dua belah kakinya.” (Hadis riwayat
Muslim)

Ibn Qudamah r.h. berkata:

“Seterusnya, berganjak sedikit dari tempat mandiannya lalu membasuh kedua-

dua belah kakinya.” (Rujuk al-Mughni,jil. 1, ms. 287)

Secara ringkasnya cara mandi junub ialah:

1. Membasuh kemaluan sehingga bersih.

2. Membasuh kedua-dua belah tangan hingga pergelangan tiga.
3. Membasuh muka tiga kali.
4. Membasuh kedua-dua belah tangan hingga ke siku tiga kali.
5. Menceduk air lalu diratakan ke rambut sebanyak tiga kali.
6. Mencurahkan air keseluruh badan sambil menggosok anggota sebelah kanan
diikuti anggota sebelah kiri.
7. Membasuh kedua-dua belah kaki di tempat yang sama atau berlainan.
kali.

Menggunakan Tiga Cedokan Air

Jubair bin Mut’im r.a berkata:

“Para sahabat bertengkar di hadapan Rasulullah s.a.w mengenai cara mandi

junub. Sebahagian mereka berkata: Aku menyiram kepalaku begini dan begini.
Lalu, Rasulullah s.a.w bersabda: Aku hanya menyiram kepalaku dengan tiga
cedokan air” (Hadis riwayat Muslim)

Jabir bin Abdullah r.a berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w mandi junub, baginda akan meratakan kepalanya dengan
tiga kali cedokan air. Al-Hasan bin Muhammad bertanya: Bagaimana pula dengan
rambut yang tebal?

Jawab Jabir:

Wahai anak saudaraku, rambut Rasulullah s.a.w lebih tebal dan lebih baik
daripada rambutmu.” (Hadis riwayat Muslim)
Tidak Perlu Membuka Sanggul

Ummu Salamah r.a berkata:

Ya Rasulullah, aku adalah seorang wanita yang suka menyanggul rambut supaya
kemas. Adakah aku perlu menguraikannya setiap kali mandijunub? Jawab
baginda: Tidak. Memadai hanya engkau tuangkan ke kepalamu dengan tiga
cedokan air.” (Hadis riwayat Muslim)

Had Air yang Digunakan

Aisyah r.a berkata:

Rasulullah s.a.w mandi junub menggunakan air yang diletakkan di dalam bekas
yang disebut sebagai al-Faraq.” (Hadis riwayat Muslim)

Anas r.a berkata:

“Rasulullah s.a.w pernah mandi junub menggunakan air sebanyak lima maquq
dan berwudhu’ dengan satu maquq.” (Hadis riwayat Muslim)

Anas r.a berkata:

“Nabi s. a. w berwudhu’ menggunakan air sebanyak satu mud dan mandi

menggunakan air sebanjak satu shoo’ hingga lima mud.” (Hadis riwayat Muslim)

Melewatkan Mandi junub

Aisyah r.a berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w ingin tidur dalam keadaan berjunub, baginda akan
membasuh kemaluannya serta berwudhu’ seperti wudhu’ untuk menunaikan
solat.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dalam riwayat lain:

Apabila Nabi s.a.w ingin makan atau tidur dalam keadaan berjunub, baginda akan
berwuduk. (Hadis riwayat Alunad dan Muslim)

*** Huraian mengenai had air yang digunakan oleh Rasulullah s.a.w ketika
mandi junub sebagaimana yang dinyatakan di dalam Mu’jam Lughah al-Fuqaha,
muka surat 33.

1 faraq = 3 shoo’ (gantang)

1 shoo’ = 5.6 liter
3 shoo’ = 16 rathol
1 rathol = lebih kurang 1 liter
16 rathol = 16 liter air
1 maquq = 4.89 liter (mengikut mazhab Hanafi)
1 maquq 4.125 liter (mengikut selain mazhab Hanafi)
5 maquq = 24.45 liter (mengikut mazhab Hanafi)
5 maquq = 20.625 (mengikut selain mazhab Hanafi)
1 mud = 2 liter
1 shoo’ = 5.6 liter

Perkara Yang mewajibkan Mandi Junub

1. Kepala zakar dimasukkan ke dalam faraj sama ada keluar air mani atau tidak.

Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Nabi s.a.w bersabda:

Apabila seorang lelaki telah duduk dicelah kangkang isterinya lalu memasukkan
kepala akarnja, dia wajib mandi junub. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Dalam riwayat Ahmad dan Muslim (dengan tambahan):

Maksudnya:

“Walaupun tidak keluar air maninya.”

Ubai bin Ka’ab r.a. berkata:

Aku bertanya Rasulullah s.a.w tentang seorang lelaki yang berjimak dengan
isterinya tetapi selesai tanpa keluar mani. Jawab baginda: Dia wajib mandi junub,
berwudhu’ dan solat. (Hadis riwayat Muslim)

Ibn Hazm r.h berkata:

“Ulama bersepakat mengatakan bahawa wanita ajnabi (belum berkahwin) yang

melakukan zina wajib mandi junub seperti wanita berjimak secara halal (melalui
perkahwinan yang sah).” (Rujuk Maratib al-Ijmak Li Ibn Hazm, ms. 21)

Al-Nawawi r.h. berkata:

“Ijmak ulama mengatakan bahawa wajib bagi lelaki dan wanita mandi junub
apabila keluar air mani atau memasukkan zakar ke dalam kemaluan wanita.”
(Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 220)

Ibn Hazm r.h berkata:

“Ijmak ulama mengatakan bahawa wajib bagi lelaki dan wanita mandi junub
apabila keluar air mani.” (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 281)

2. Sunnah Berwudhu’ Sebelum Mengulangi jimak.

Abu Said r.a. berkata bahawa Nabi s.a.w pernah bersabda:

Apabila seseorang antara kamu telah berjimak dengan isterinja kemudian ingin
mengulanginja, dia hendaklah berwuduk.” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim, Abu
Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn Majah)

Al-Hafiz Ibn Hajar r.h berkata:

Hadis Anas bin Malik r.a yang tsabit dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim
menunjukkan bahawa Nabi s.a.w menggauli isteri-isterinya dengan sekali mandi
sahaja.” (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 207)

Al-Nawawi r.h. berkata:

“Berdasarkan hadis ini, seluruh ulama sepakat menghukumkan sunat berwudhu’

sebelum mengulangi jimak.” (Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 207)

3. Air mani keluar disebabkan timbulnya syahwat ketika tidur atau jaga sama
ada lelaki dan wanita.

Ummu Salamah r.a berkata: “Ummu Sulaim, isteri Abu Talhah telah datang
menemui Rasulullah s.a.w katanya:

Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ALLAH tidak malu menyatakan kebenaran. Atas

dasar itu, adakah seorang wanita perlu mandi junub apabila bermimpi? Jawab
baginda s. a. w: Ya! Apabila dia melihat kesan air mani.” (Hadis riwayat al-Bukhari
dan Muslim)

Ibn Qudamah r.h berkata:

“Air mani yang keluar memancut disebabkan timbul keberahian wajib mandi
junub bagi lelaki dan wanita sama ada ketika jaga atau tidur.” (Rujuk al-Mughni,
jil. 1, ms. 266)

4. Darah haid dan nifas (Setelah terhenti)

Al-Syairazi r.h berkata:

Mengenai darah nifas, ia juga diwajibkan mandi junub kerana termasuk kategori
darah haid. Selain itu, diharamkan juga berpuasa dan berjimak serta digugurkan
fardhu solat. Oleh itu, tentulah dia diwajibkan mandi junub seperti hukum haid.”
(Rujuk Syarh al-Muhazzab, jil. 1, ms. 119)

Al-Nawawi r.h. berkata:

Menurut ijmak ulama, wajib mandi junub disebabkan haid dan nifas. Antara
mereka yang menukilkan pendapat ijmak mengenai dua perkara ini ialah Ibn al-
Mundzir, Ibn Jarir al-Thobari dan selainnya.” (Rujuk al-Majmu’, jil. 2, ms. 168)

5. Mati

Ibn Abbas r.a berkata:

Ketika seorang lelaki sedang wukuf di Arafah dan berada di atas tunggangannya,
dia telah terjatuh serta patah lehernya lalu meninggal. Nabi s.a.w telah bersabda:
Mandikanlah dia dengan air biasa dan air bidara kemudian kafankanlah dia
menggunakan dua helai kain. Janganlah kamu pakaikan wangi-wangian
kepadanya atau menutup kepalanya kerana dia akan bangkit pada hari kiamat
dalam keadaan bertalbiah.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Mengkafankan mayat wajib menurut ijmak. Ia merupakan hak ke atas seorang

muslim. Begitu juga mandi, solat dan mengkebumikannya.” (Rujuk Syarh Sahih
Muslim, jil. 8, ms. 129)

6. Orang kafir yang memeluk Islam

Qubais bin ‘Asim r.a berkata:

Aku telah menemui Nabi s.a.w kerana ingin memeluk Islam. Lalu baginda
memerintahkanku supaja mandi menggunakan air biasa dan air bidara. (Hadis
riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn Khuzaimah. Al-Albani
mensahihkannya dalam Sunan Abu Daud)

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h berkata:

Ulama berbeza pendapat mengenai orang kafir yag memeluk Islam. Sebahagian
mereka berpendapat berdasarkan zahir hadis bahawa dia perlu mandi kerana
Nabi s.a.w memerintahkan hal itu. Jelasnya, perintah itu berbentuk wajib. Ini
kerana, orang kafir tidak terlepas daripada berjunub ketika dia masih kafir sama
ada disebabkan bermimpi atau jimak sedangkan dia tidak pernah mandi junub.
Sekiranya dia telah mandi, tentulah perkara itu tidak berfaedah baginya kerana
mandi disebabkan berjunub termasuk salah satu daripada perkara fardu. Dia tidak
boleh melakukan mandi junub kecuali selepas beriman.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2,
ms. 114-115 dan Ma’alim al-Sunan, jil. 1, ms. 95)

Ibn Qudamah r.h berkata:

“Hadis menunjukkan bahawa apabila orang kafir telah memeluk Islam, dia wajib
mandi junub sama ada dia kafir ash atau disebabkan murtad.” (Rujuk al-Mughni,
jil. 1, ms. 274-275)

A1-Syaukani r.h berkata:

Hadis ini menunjukkan bahawa disyariatkan mandi junub bagi sesiapa yang
memeluk Islam. (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 281 dan Subul al-Salam, jil. 1, ms.
179)

Syeikh Ibn ‘Uthaimin r. h berkata:

“Apabila orang kafir memeluk Islam, dia wajib mandi junub sama ada kafir asli
atau disebabkan murtad.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 284)

[Di-ambil daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-
Syubrawi]

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Disember 18, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

066 - SEDIKIT PENJELASAN BERKENAAN MANI, MAZI, DAN WADI

SEDIKIT PENJELASAN BERKENAAN MANI, MAZI, DAN WADI

Pengertian Mani, Mazi Dan Wadi

Al-Mazi ialah air yang berwarna keputihan, jernih dan berlendir. Ia keluar
disebabkan hasil permainan (alat sulit atau sentuhan lelaki dan wanita), ciuman,
atau rangsangan seksual. Ia tidak memancut dan tidak menyebabkan keletihan.
Kadangkala ia keluar tanpa disedari dan berlaku pada lelaki dan wanita.

Al-Mani ialah air pancutan yang keluar selepas mencapai tahap klimaks. Ia
berlaku sama ada pada lelaki mahupun wanita.

Al-Wadi ialah air berwarna pekat, kekeruhan, tidak berbau dan keluar sejurus
selepas kencing. Jika sentiasa keluar, kebiasaan ia berlaku ketika membawa
(mengangkat) sesuatu yang berat.

Cara Menyucikan Air Mazi

Sahi bin Hunaif r.a berkata:

Aku selalu menghadapi masalah terlalu banyak keluar mazi. Aku dapat rasakan
bahawa akulah orang yang paling banyak mandi junub. Lalu, aku ceritakan kepada
Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda: Sebenarnya, memadai hanya engkau
berwudhu’. Aku bertanya: Ya Rasulullah, bagaimana pula jika terkena pakaianku?
Jawab baginda: Memadai engkau mengambil seceduk air lalu renjiskan pada
pakaianmu di mana saja kamu lihat ada kesan mazi. (Hadis riwayat Abu Daud, Ibn
Majah dan al-Tirmizi. Al-Tirmizi mengklasifikasikan hadis ini sebagai hadis hasan
sahih)

Au bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah seorang lelaki yang paling banyak keluar mazi. Tetapi, aku malu untuk
bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Lalu, aku minta al-Miqdad bin al-Aswad agar
menanyakannya kepada Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda: Berwudhu’lah
(setiap kali ingin mendirikan solat).” (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Majah)

Dalam riwayat Muslim menyebut:

Dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwudhu’.

Dalam riwayat Ahmad dan Abu Daud dinyatakan:

Dia hendaklah membasuh kemaluan, kedua-dua biji zakar dan berwudhu’.

Cara Menyucikan Air Mani

Aisyah r.a berkata:

Aku mengikis kesan air mani pada pakaian Nabi s.a.w yang telah kering.
Kemudian, baginda memakainya untuk solat.” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim,
Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn Majah)

Dalam riwayat lain:

Aku rnembasuh kesan air mani pada pakaian Nabi s.a.w. Kemudian, baginda
memakainya untuk solat. Sedangkan, masih basah kesan tompokan air basuhan
itu pada bajunya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ulama berbeza pendapat sama ada air mani perlu dibasuh atau sekadar
mengikisnya. Yang terbaik, perlu dibasuh jika ia masih basah. Jika sudah kering,
cukup hanya dengan mengikisnya kerana tsabit perbuatan Aisyah r.a (isteri Nabi
s.a.w). Jika seseorang terlupa membasuhnya ketika masih basah, solatnya tetap
sah.

Aisyah r.a berkata:

Aku mengikis kesan air mani Nabi s.a.w yang telah kering dan membasuhnya jika
masih basah.” (Hadis riwayat al-Daruqutni)

Wanita juga Bermimpi dan Keluar Air Mani

Menurut Ummu Salamah r.a, Ummu Sulaim r.a pernah hertanya:

Wahai Rasulullah, sesungguhrya AllaH tidak pernah malu kepada orang yang
bertanya sesuatu kebenaran. Oleh itu, aku ingin bertanya:

Adakah seorang wanita perlu mandi junub apabila dia bermimpi basah? Jawab
baginda: Ya, jika dia ternampak kesan air mani. Ummu Sulaim bertanya lagi:
Adakah wanita juga bermimpi? Jawab baginda: Mengapa tidak. Kalau tidak, mana
mungkin seorang anak boleh menyerupainya (rupa paras ibunya). (Hadis riwayat
al-Bukhari dan Muslim)

Cara Menyucikan Air Wadi dan Darah Istihadah

Seseorang yang menghadapi masalah lelehan al-Wadi atau air kencing yang keluar
kerana tidak lawas (penyakit dedas) hanya perlu menyucikannya seperti cara
wanita yang mengalami penyakit istihadah (darah penyakit).

Apabila ingin mendirikan solat, dia perlu membersihkan kemaluan, memakai

sesuatu yang boleh menghalang air kencingnya daripada menitik serta berwuduk
setiap kali ingin solat.

Perlu diingatkan, antara azab yang bakal menimpa di alam barzakh ialah
seseorang yang memandang ringan masalah ini. Setiap air kencing, kita perlu
pastikan agar al-Wadi tidak melelah dan terkena pada pakaian.

Aisyah r.a berkata:

Fatimah binti Hubaisy telah mengalami istihadah (darah mengalir melebihi

tempoh haid). Lalu, aku bertanya Nabi s.a.w mengenainya.

Baginda bersabda: Sebenarrya, lelehan itu adalah darah penyakit bukannya darah
haid. Oleh itu, tinggalkan solat apabila kamu didatangi haid. Apabila tempoh haid
telah tamat, mandilah dan solatlah seperti biasa. (Hadis riwayat al-Bukhari dan
Muslim)

[Di-ambil daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-
Syubrawi]

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Disember 18, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Rabu 05 Dis 2007

060 - Pembahagian Najis

Pembahagian Najis

Oleh:
Abu Ruwais as-Syubrawi

Pengertian Najis
Dan segi bahasa:

Najis bermaksud kotoran.

Ibn Faris r.h berkata:

“Najis menurut sumber yang sahih menunjukkan sesuatu yang berlawanan

dengan maksud suci. Sesuatu yang diistilahkan sebagai najis, bermakna ia kotor.”
(Rujuk Mu’jam Maqayis al-Lughah, jil. 5, ms. 393 dan al-Qamus al-Fiqhi, ms. 348)

Dan segi istilah:

‘Ain sesuatu benda yang kotor di sisi syarak. (Rujuk al-Bahr al-Raiq, jil. 1, ms. 382
dan Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 331)

Pembahagian Najis:

Najis terbahagi kepada dua, iaitu:

1 - Najis ‘ainiyyah, iaitu segala ‘ain benda yang haram dimakan atau dimanfaatkan
bukan kerana dinilai dari segi ia dihormati (seperti lembu, kambing dan ayam),
kotor atau boleh mendatangkan mudarat kepada tubuh badan dan akal. (Rujuk
Kasysyaf al-Qina’ ‘Ala Matn al-Iqna’,jil. 1, ms. 29, al-Libab Syarh al-Kitab,jil. 1, ms.
5, Syarh al-Zarqani ‘Ala Mukhtasar Khalil, jil. 1, ms. 5 dan Mughni al-Muhtaj, jil. 1,
ms. 77)

Syeikh Ibn ‘Uthaimin r.h berkata:

“Mengenai najis ‘ainiyyah, ia tidak mungkin disucikan sampai bila-bila.

Umpamanya, didatangkan seluruh air laut untuk menyucikan tulang keldai ia
langsung tidak dapat menyucikannya kerana ‘ain tulang itu sendiri sudah
dikategorikan sebagai najis.” (Rujuk Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 351)
2 - Najis hukmiyyah, iaitu apabila ia terkena sesuatu yang suci ia pasti
menajiskannya. (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 351)

Najis hukmiyyah boleh disucikan menggunakan sesuatu yang suci seperti air, batu,
tisu dan sebagainya.

Najis ‘Ainiyyah

Terdapat nas-nas yang sarih (jelas) menetapkan sembilan jenis najis yang
dikategorikan sebagai najis ‘ainiyyah, iaitu:

1 - Air kencing manusia

Anas bin Malik r.a berkata:

“Seorang Arab Badwi telah kencing di penjuru masjid. Orang ramai pun bergegas
kepadanya. Lalu Nabi s.a.w menghalang mereka agar tidak mengapa-apakanrya.
Selepas dia selesai kencing, Nabi s.a.w memerintahkan membawa setimba air lalu
menuangkan air itu ke atas air kencingnya.” Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim.
(Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Ibn Battal r.h berkata:

“Ia menunjukkan bahawa cara menyucikan masjid daripada najis ialah dengan
menghilangkan kotoran ‘ain itu.” (Rujuk Syarh Ibn Battal, jil. 1, ms. 327)

Imam Nawawi r.h berkata:

“Ia menunjukkan tsabit daripada hadis bahawa air kencing manusia adalah najis.
Itulah yang disepakati oleh ulama.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 190)

2 - Najis manusia
Menurut Abu Hurairah r.a, Nabi s.a.w telah bersabda:

Apabila selipar seseorang terpijak najis, ingatlah bahawa tanah itulah sebagai
penjuci baginya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan al-Hakim)

Beliau mensahihkannya. Ia juga diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Ibn Hibban dan al-
Baghawi. Al-Albani mensahihkannya dalam Sahih Sunan Abu Daud.

Al-Baghawi r.h berkata:

“Berdasarkan zahir hadis, sebahagian ahli ilmi antaranya al-Nakha’i berpendapat

bahawa tsabit perbuatan Nabi s.a.w menyapu kedua-dua belah selipar atau khuf
yang terkena najis binatang itu pada tanah di hadapan pintu masuk masjid.
Kemudian, baginda mengimami solat para sahabat. Pendapat ini juga dinyatakan
oleh al-Auza’i dan Abu Tsaur.” (Rujuk Syarh al-Sunnah, jil. 2, ms. 93)

3 - Air mazi

Al-Nawawi r.h berkata:

Air mazi ialah air yang berwarna keputihan, jernih dan berlendir.

Ia keluar disebabkan hasil permainan (alat sulit atau sentuhan lelaki dan wanita)
dan ciuman. Ia tidak memancut dan tidak menyebabkan keletihan, Kadangkala ia
keluar tanpa disedari dan berlaku pada lelaki dan wanita.” (Rujuk Syarh Sahih
Muslim, jil. 3, ms. 213 dan Tahrir Alfaz al-Tanbih, ms. 43 – 44)

Ali bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah lelaki yang paling banyak keluar air mazi. Oleh itu, aku malu untuk
bertanya kepada Rasulullah s. a. w kerana anaknya kepunyaanku (isteri). Lalu aku
perintahkan al-Miqdad bin al-Aswad menanyakannya. Baginda bersabda:
Basuhlah kemaluanmu dan berwuduk.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Hadis ini mengandungi faedah yang banyak. Antaranya tidak wajib mandi junub
apabila keluar air mazi dan diwajibkan berwuduk sahaja. Oleh kerana air mazi itu
najis, baginda memerintahkan agar membasuh kemaluan.” (Rujuk Syarh Sahih
Muslim, jil. 3, ms. 213)

4 - Air Wadi

“Air wadi ialah air berwarna pekat, kekeruhan, tidak berbau dan keluar sejurus
selepas kencing. Jika sentiasa keluar, kebiasaan ia berlaku ketika membawa
(mengangkat) sesuatu yang berat.” (Rujuk Tahrir Alfaz al-Tanbih, ms. 43-44 dan
Kifayah al-Akhyar Fi Hilli Ghayah al-Ikhtisar, ms. 102)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Ijmak ulama mengatakan air mazi dan wadi itu najis.” (Rujuk al-Majmu’, jil. 2, ms.
571)

5. Bangkai

Firman ALLAH S.WT:

“Diharamkan bagi kamu memakan bangkai.” (Surah al-Maidah: 3)

Ibn Jarir al-Tobari r.h berkata:

“ALLAH mengharamkankan bagi kamu memakan bangkai wahai orang-orang yang

benar-benar beriman.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 9, ms. 492)

Termasuk juga dalam kategori bangkai ialah apa yang diambil daripada sesuatu
yang masih hidup berdasarkan hadis Abi Waqid al-Laitsi katanya:

Rasulullah s. a. w telah tiba di kota Madinah. Ketika itu, baginda melihat orang
ramai sedang memegang ketiak kambing dan bonggol unta. Sabda baginda:
Sesuatu yang dipotong darjada binatang ketika hidup, ia termasuk bangkai. (Hadis
riwayat Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad dan al-Hakim. Beliau
mensahihkannya dan dipersetujul oleh al-Zahabi. Al-Albani mensahihkannya
dalam Sahih Sunan Abu Daud)

Al-Khattabi r.h berkata:

Inilah hukum bagi daging binatang dalam keadaan anggotanya itu masih
bercantum dengan badannya (diambil ketika masih hidup). Tetapi, tidak termasuk
bulu yang dicukur, rambut dan sebagainya. Begitu juga masalah anjing yang
dilepaskan lalu membaham sedikit daging binatang yang diburu itu sebelum
disembelih atau panah yang dilepaskan mengenai sebahagian anggota buruan lalu
jatuh bersama panah dalam keadaan dia masih hidup. Semua itu haram dimakan
kerana jelas menunjukkan ia termasuk binatang yang masih hidup. Ini kerana,
daging yang diambil dari binatang yang masih hidup dikira sebagai bangkai.”
(Rujuk Ma’alim al-Sunan, jil. 4, ms. 272)

6 - Darah Haid

Asma’ binti Abu Bakar r.a berkata:

Seorang wanita bertanya kepada Rasulullah s.a.w: Wahai Rasulullah! Apakah

pandangan engkau mengenai darah haid yang terkena pada pakaian salah
seorang seorang daripada kami? Apakah yang perlu dia lakukan? Jawab baginda:
Apabila darah haid terkena pada pakaian salah seorang antara kamu, gosokkan ia
(kikis) dan bersihkan dengan air. Kemudian, solatlah menggunakan pakaian itu.
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Imam Syafie r.h berkata:

“Hadis ini menunjukkan bahawa darah haid adalah najis.” (Rujuk al-Umm,jil. 1,
ms. 67)

Ibn Battal r.h berkata:

“Hadis Asma’ Binti Abu Bakar merupakan kaedah usul di sisi ulama mengenai
hukum membasuh pakaian yang terkena najis. “ (Rujuk Syarh Ibn Battal,jil. 1, ms.
338)

Al-Syaukani r.h berkata:

“Ketahuilah, sesungguhnya darah haid adalah najis menurut ijmak muslimin.

(Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 58)

7 - Tahi binatang yang tidak dimakan dagingnya

Ibn Mas’ud r.a berkata:

Nabi s.a.w ingin membuang air besar Lalu baginda memerintahkan aku agar
membawa kepadanya tiga bji batu. Aku hanya menernui dua biji batu. Aku cuba
rnendapatkan batu ketiga tetapi tidak menernuinya. Oleh itu, aku mengambil
najis lalu membawa kepadanya. Baginda telah mengambil dua bji batu dan
membuang najis itu sambil bersabda: “ini najis”. (Hadis riwayat al-Bukhari)

Dalam riwayat lain:

Aku menemui dua biji batu dan najis keldai. Lalu baginda memegang dua bjji batu
dan membuang najis itu sambil bersabda. “Ia adalah najis”. (Hadis riwayat Ibn
Khuzaimah dan al-Tobrani)

Al-Syaukani r.h berkata:

“Hadis ini menunjukkan bahawa larangan beristinjak menggunakan tahi hinatang”
(Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 121)

8 - Sesuatu yang disentuh oleh anjing

Abdullah bin Mughaffal r.a berkata:

‘Apabila anjing menjilat bekas-bekas kamu, basuhlah dengan air sebanyak tujuh
kali. Lumurkanlah (samak) dengan tanah pada bilangan yang kelapan.” (Hadis
riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Nasaai dan Ibn Majah)

Ibn al-Mulqin r.h berkata:

“Perintah membasuh sesuatu yang terkena jilatan anjing atau sesuatu yang
diminum oleh anjing secara zahirnya menunjukkan air itu najis. Dikuatkan lagi
dengan daiil daripada riwayat berikut: “Sucikanlah atau basulah bekas yang
terkena jilatan anjing sebanyak tujuh kali dan salah satu atau yang pertamanya
dengan tanah. (Rujuk I’lam Ri Fawaid ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, ms. 295)

Al-Nawawi r.h berkata:

Hadis menunjukkan sesuatu yang terkena jilatan anjing najis. Sekiranya ia adalah
makanan berair, haram memakannya. Ini kerana, membuangnya sudah tentu
termasuk pembaziran. Sedangkan, jika ia masih suci mengapa kita diperintahkan
membuangnya. Dalam masa yang sama kita dilarang membazir harta. Inilah
pendapat yang kami dan jumhur ulama pegang, iaitu sesuatu yang terkena jilatan
anjing adalah najis.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 184 dan al-Daari al-
Mudhiyah, jil. 1.ms.23-24)

9 - Daging binatang yang tidak dimakan sehingga menjadi bangkai walaupun

disembelih

Anas bin Malik r.a berkata:

“Ketika hari peperangan Khaibar, seorang lelaki telah menemui Rasulullah s.a.w
(menjemput baginda) lalu berkata: Wahai Rasulullah, adakah kamu memakan
keldai (seolah-olah jika baginda makan, dijemput bersama mereka menjamu
keldai). Baginda tidak menghiraukannya) lalu seorang sahabat yang lain
(menjemput semula sambil) berkata: Wahai Rasulullah, Daging keidai hampir
kehabisan. Lalu Rasulullah s.a.w memerintahkan Abu Talhah supaya
menghebahkaan kepada orang ramai bahawa ALLAH dan Rasul-NYA melarang
kamu memakan daging keldai kerana ia adalah kotor atan najis. Lantas mereka
menelungkupkan semua isinya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Menurut Salamah bin al-Akwa’ r.a, Rasulullah s.a.w telah berkata:

“Periuk apakah ini dan untuk tujuan memasak apa? Sahabat menjawab: Memasak
daging. Tanya baginda: Daging apa? Sahabat menjawab: Daging keldai
tunggangan.

Sabda Nabi s.a.w:

Buanglah dan pecahkan pinggan mangkuk yang digunakan. Jawab sahabat: Wahai
Rasulullah, Mungkin kami patut membuang dan mernbasuhya sahaja. Jawab
baginda. Boleh juga begitu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Ini jelas menunjukkan bahawa ia najis dan haram memakannya. Dikaitkan lagi
dengan hadis lain bermaksud ia najis atau riwayat lain bermaksud ia kotor atau
najis.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 13, ms. 94)

Ibn Kathir r.h berkata:

“Hadis ini menunjukkan bahawa binatang yang tidak dimakan dagingnya apabila
disembelih tetap najis.” (Rujuk Irsyad al-Faqih ila Ma’rifat Adillat al-Tanbih Li Ibn
Kathir, jil. 1, ms. 85)

[Di-ambil/Dipetik daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh Abu
Ruwais al-Syubrawi]

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Disember 05, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Jumaat 16 Nov 2007

056 - TAYAMMUM – KAEDAH BERSUCI PENGGANTI WUDHU’ DAN MANDI

JUNUB

TAYAMMUM – KAEDAH BERSUCI PENGGANTI WUDHU’ DAN MANDI JUNUB

Tayammum adalah merupakan salah satu nikmat yang paling besar yang
dianugerahkan hanya kepada umat Muhammad s.a.w.:

“Aku diberi lima kelebihan yang tidak pernah diberikan kepada seorang pun
sebelumku. Aku diberikan pertolongan di mana musuh berasa gentar (takut)
sebulan sebelum peperangan, seluruh muka bumi dijadikan bagiku sebagai
masjid dan alat untuk bersuci. Oleh itu, mana-mana umatku yang menepati
waktu solat telah masuk, dia bolehlah terus solat di situ...” (Hadis Riwayat
Bukahri Dan Muslim)

Tayammamu adalah merupakan bentuk pengabdian diri kepada Allah dengan

kaedah-kaedahnya yang tertentu berdasarkan dalil-dalilnya.

Imran bin Hushoin r.a. berkata:

“Kami telah musafir bersama Rasulullah s.a.w. Baginda telah mengimami solat.
Setelah selesai solat, baginda melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu
baginda bertanya: apakah yang menghalangmu daripada solat bersamaku?
Jawabnya: Aku sedang berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda:
Gunalah debu tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis
Riwayat Bukhari Dan Muslim)

‘Amr bin Syu’aib r.a. berkata, ayahnya pernah mendengar daripada datuknya
bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Bumi ini dijadikan bagiku sebagai masjid (tempat solat) dan alat untuk bersuci
jika tiada air. Oleh itu, di mana saja aku mendapati waktu solat telah masuk, aku
akan menyapu (bertayammum) dan terus solat.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan
Muslim)

Huzaifah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Kita ada tiga kelebihan berbanding umat yang lain, iaitu saf-saf kita kelihatan
seperti saf para malaikat, seluruh bumi boleh dijadikan masjid (tempat solat) dan
tanahnya boleh dijadikan alat untuk bersuci apabila kita tidak menemui air.”
(Hadis Riwayat Muslim)

Ammar r.a. berkata:

“Suatu ketika, aku telah berjunub. Kemudian, aku tidak menemui air lalu aku
berguling di atas tanah. Seterusnya, aku menunaikan solat. Setelah menemui Nabi
s.a.w. aku ceritakan hal itu kepada baginda. Lalu baginda bersabda: Sebenarnya,
memadai engkau hanya melakukan begini lalu baginda menepuk tanah dengan
kedua-dua belah tapak tangannya serta meniup kedua-duanya. Kemudian,
baginda menyapu muka dan tapak tangan hingga ke pergelangan tangannya
dengan debu itu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)

HIKMAH DISYARI’ATKAN BERTAYAMMUM

1 – Menghilangkan Kepayahan Dan Kesulitan

Firman Allah s.w.t.:

“Allah sama sekali tidak ingin menjadikan sebarang kesulitan bagi kamu (dalam
mengamalkan agama).” (al-Ma’idah 5: 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Maksud ayat di atas ialah Allah tidak ingin menyusahkan kamu terhadap
kewajiban berwudhu’ setiap kali kamu ingin solat dan mandi junub setiap kali
kamu berjunub. Tayammum menggunakan debu tanah yang suci ketika kamu
tidak mendapati air supaya tidak menyusahkan kamu, sentiasa beristiqamah
mengamalkan syari’at agama walaupun dalam kesempitan supaya kamu tidak
sentiasa berada dalam kepayahan.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 84-85)

al-Syanqiti r.h. berkata:

“Kalimah (sesutau kepayahan) berbentuk nakirah (umum) pada lafaz

pengecualian. Oleh kerana pengecualian berbentuk umum, maka ia merangkumi
semua jenis kepayahan.” (Rujuk Adwa’ al-Bayan, jil. 2, m/s. 36)

2 – Menyucikan Jiwa Manusia

Firman Allah s.w.t.:

“Tetapi Allah ingin menyucikan diri kamu.” (Surah al-Ma’idah 5” 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Maksud ayat Allah ingin menyucikan diri kamu ialah dengan cara mewajibkan
kamu berwudhu’ daripada hadas, mandi ketika berjunub dan bertayammum
ketika ketiadaan air. Melalui cara itu, ia mampu membersih dan menyucikan diri
kamu daripada segala dosa.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 85)

3 – Sempurnakan nikmat
Firman allah s.w.t.:

Untuk menyempurnakan nikmat-Nya ke atas kamu supaya kamu bersyukur.” (al-

Ma’idah 5: 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Maksud ayat untuk menyempurnakan nikmat-Nya ke atas kamu ialah (nikmat)

kebolehan bertayammum bagi kamu dan menjadikan debu tanah yang suci
sebagai alat bersuci. Semua itu sebagai keringanan bagi kamu di samping nikmat-
nikmat-Nya yang lain yang dianugerahkan kepada kamu wahai orang-orang yang
beriman.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 9)

al-Qurtubi r.h. berkata:

“Keringanan yang diberikan kepada kamu untuk bertayammum ialah ketika sakit
dan musafir.” (Rujuk al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, jil. 6, m/s. 108)

al-Syaukani r.h. berkata:

“Keringanan yang diberikan kepada kamu untuk bertayammum ialah ketika

ketiadaan air.” (Rujuk Fath al-Qadir, jil. 2, m/s. 28)

SEBAB-SEBAB YANG MEMBOLEHKAN BERTAYAMMUM

1 – Bimbang Dengan Air Boleh Memudharatkan Diri

Firman Allah s.w.t.:

... Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah
seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan,
sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah
kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih... (al-Ma’idah 5: 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Jika anggota badan kamu sakit, cedera, patah atau mengalami sesuatu yang tidak
mampu mandi sedangkan ketika itu berada dalam keadaan bermukim bukannya
musafir, bertayammumlah menggunakan debu tanah yang suci.” (Rujuk Jami’ al-
Bayan, jil. 8, m/s. 388)

‘Amru bin al-‘Ash r.a. berkata:

“Aku telah bermimpi (hingga keluar air mani) pada suatu malam yang sejuk ketika
berada dalam peperangan Dzat al-Salasil. Aku tidak sanggup mandi kerana jika
aku mandi, pasti aku jatuh sakit. Lalu aku bertayammum kemudian terus solat
subuh bersama para sahabatku.

Lalu mereka mengadu kepada Nabi s.a.w. Jawab baginda: Wahai ‘Amru! Apakah
kamu mengerjakan solat bersama sahabat-sahabatmu dalam keadaan berjunub?
Lalu aku menceritakan keadaan yang menghalangku daripada mandi junub.

Kemudian aku berkata: Sesungguhnya aku telah mendengar Allah berfirman

dalam surah al-Nisa’, ayat 29 berbunyi (Janganlah kamu membunuh diri kamu.
Sesungguhnya allah amat Mengasihani kamu semua. Lalau Rasulullah s.a.w.
ketawa tetapi baginda tidak berkata apa-apa (sama ada melarang atau
menyuruh).” (Hadis Riwayat Bukhari, ahmad dan Ibn Mundzir, Daruquthni, at-
Thabari, dan al-Hakim. Dipersetujui oleh az-zhahabi akan kesahihannya, Ibnu
Hajar menyatakan bahawa sanadnya kuat, dan turut disahihkan oleh al-Albani di
dalam al-Irwa’)

al-Nawawi r.h. berkata:

“Antara pengajaran yang dapat diambil daripada hadis ini ialah pertama, boleh
bertayammum bagi sesiapa yang bimbang memudharatkan diri apabila
menggunakan air walaupun dia memiliki air. Kedua, boleh orang yang berjunub
bertayammum. Ketiga, tidak perlu mengulangi solat bagi musafir sesiapa yang
bertayammum ketika musafir.” (Rujuk al-Majmu’)

Ibn Hajar r.h. berkata:

“Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa boleh bertayammum bagi sesiapa

yang bimbang ditimpa kemudharatan jika menggunakan air sama ada kerana
kesejukan dan sebagainya.” (Rujuk Fathul Bari, jil. 1, m/s. 454)

2 – Ketiadaan Air

Firman Allah s.w.t.:

“Jika kamu tidak menemui air, kamu hendaklah bertayammum menggunakan

debu tanah yang baik (suci) lalu sapulah muka-muka kamu dengan tangan-tangan
kamu menggunakannya.” (al-Ma’idah 5: 6)

al-Qurtubi r.h. berkata:

“Firman Allah (‫)فلم تجدواماء‬, bermaksud sebab-sebab musafir yang memiliki air
tetapi tidak menemui air selain itu antaranya: Jika memiliki air sekalipun, semua
air itu atau sebahagiannya akan habis digunakan untuk berwudhu’. Juga bimbang
hilang sumbernya, ada seseorang yang meemrlukannya, bimbang air yang ditemui
sedikit tetapi menjadi minuman binatang ternakan atau binatang buas, waktu
solat akan tamat jika berwudhu’, menyebabkan dirinya dahaga, dan
seumpamanya. Begitu juga, dia tidak dapat memasak untuk memberi tenaga
kepada badannya jika menggunakannya kerana air kehabisan (terhad). Atas
sebab-sebab di atas, dia boleh bertayammum dan solat dalam keadaan itu.”
(Rujuk al-Jami’ li ahkam al-Qur’an, jil. 3, m/s. 197-198)

Imran bin Hushoin r.a. berkata:

“Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu baginda
bertanya: apakah yang menghalangimu daripada solat bersamaku? Jawabnya:
Aku sedang berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda: Gunalah debu
tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis Riwayat Bukhari
Dan Muslim)

Ibn Daqiq al-“Id r.h. berkata:

“Maksud (‫ )والمء‬ialah ada air, memiliki air, menemui air atau seumpamanya.”
(Rujuk Ahkam al-Ahkam, jil. 1, m/s. 110)

RUKUN TAYAMMUM

1 - Niat

Firman Allah s.w.t.:

‫فتيمموا‬

al-Sa’di r.h. berkata:

“Wajib berniat tayammum berdasarkan firman Allah di atas. (-‫ )فتيمموا‬bermaksud

berniatlah untuk bertayammum.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 186)

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Tidak memadai tayammum atau melakukan sesuatu ibadah yang termasuk

dalam kategori fardhu tanpa niat.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 36-37)

Umar bin al-Khattab r.a. pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan hendaklah dimulai dengan niat.

Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan oleh seseorang dinilai berdasarkan apa
yang diniatkan.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)

2 – Tasmiah (Membaca Basmalah)

“Hukum tasmiah (membaca basmalah) di sini sama hukumnya ketika berwudhu’...

ini kerana, tayammum adalah pengganti kepada perbuatan wudhu’. Hukum
perbuatan ganti sama hukumnya dengan perbuatan yang diganti.” (Rujuk al-Syarh
al-Mumti’, jil. m/s. 347-348)

Menurut Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Tidak sah solat sesiapa yang tidak berwudhu’ dan tidak sempurna wudhu’
seseorang yang tidak menyebut nama Allah ketika itu.” (Hadis Riwayat Abu Daud,
at-Tirmidzi, Ibn Majah, dan Ahmad. Diklasifikasikan sebagai Hasan oleh al-Albani
di dalam al-Irwa’)

Al-Son’ani r.h. berkata dalam Subul as-Salam, jil. 1, m/s. 111:

“Sesungguhnya hadis mengenai basmalah diriwayatkan daripada Aisyah, sahl bin

Sa’d, Ibn sirah, Ummu sirah, Ali dan Anas. Semua jalan riwayat tidak terlepas
daripada kritikan. Namun, semua riwayat itu menguatkan di antara satu sama lain
menjadikan statusnya kuat. Oleh itu, Ibn Abi syaibah r.h. berkata: Memang tsabit
Nabi s.a.w. berkata begitu.”

as-Syaukani r.h. berkata:

“Hadis ini jelas menunjukkan tidak sah wudhu’ seseorang yang tidak menyebut
nama Allah.” (Rujuk ad-Daraari al-Mudhi ah, jil. 1, m/s. 45)

3 – Menepuk Debu Tanah Yang Suci

Firman Allah s.w.t:

 ‫فتيمموا صعيدا طيبا‬

Maksudnya:

“Oleh itu, berniatlah untuk bertayammum lalu menggunakan debu tanah yang
suci.” (al-Ma’idah 5: 6)

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Tidak boleh bertayammum kecuali menggunakan tanah suci berdasarkan firman

Allah (‫)فتيمموا صعيدا طيبا‬. Al-Qur’an dan Sunnah menunjukkan bahawa tidak boleh
bertayammum kecuali menggunakan tanah dan tidak boleh menggunakan benda
lain.” (al-Ausot, jil. 2, m/s. 41)

Al-Sa’di r.h. berkata:

“Memadai bertayammum dengan semua benda yang berdebu di atas muka bumi
sama ada dari jenis tanah dan sebagainya. Jika mampu menggunakan tanah yang
mengandungi debu, itu lebih afdhal. Tidak sah bertayammum dengan tanah yang
bernajis. Ini kerana, ia tidak termasuk tanah yang baik, bahkan ia dipanggil tanah
yang kotor.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223)

Ibn al-Mulqin r.h. berkata:

“Perkataan as-Sa’d yang diberi maksud tanah adalah mazhab kebanyakan ulama,
Tetapi dikatakan juga soid bermaksud semua benda berdebu di atas muka bumi.”
(rujuk I’lam Bi Fawaid ‘Umdah al-ahkam, jil. 2, m/s. 120)

4 – Menyapu Muka Kedua-dua Belah Tangan Hingga Ke Pergelangan

Firman Allah s.w.t.:

“Oleh itu, sapulah muka-muka kamu beserta tangan-tangan kamu menggunakan.”

(al-Ma’idah 5: 6)

‘Ammar bin Yasir r.a. berkata:

“Aku telah bertanya Nabi s.a.w. tentang cara bertayammum lalu baginda
memerintahkanku menepuk ke tanah sekali tepukan lalu menyapu muka dan
tangan hingga ke pergelangan.” (Hadis Riwayat abu Daud, al-Tirmidzi, Ahmad, ad-
Darimi, Ibn Khuzaimah, dan al-Baihaqi. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini
sebagai sahih dalam Sahih Sunan Abu Daud.

As-Sa’d r.h. berkata:

“Cara menyapu ketika tayammum ialah menyapu muka dan kedua-dua belah
tangan sahaja tanpa menyapu anggota-anggota lain.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-
Rahman, m/s. 223)

Tambahnya lagi:

“Kedua-dua belah tangan hanya disapu hingga ke kedua-dua pergelangan sahaja.

Ini kerana, kedua-dua tangan secara mutlaknya bermaksud demikian. Sekiranya
disyaratkan membuat sapuan sehingga ke siku, pasti Allah telah mengaitkannya
dalam ayat sepertimana Dia mengaitkannya (hingga ke siku) bagi perbuatan
berwudhu’.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223)

Al-Khatabi r.h. berkata:

“Sebahagian ahli al-‘Ilmi berpendapat bahawa tayammum hanya sekali tepukan

lalu disapu ke muka dan tangan hingga ke pergelangannya. Inilah pendapat yang
dipegang oleh ‘Atho bin Abi Rabah, Makhul, al-Azuza’i, Ahmad bin Hanbal, Ishak
dan seluruh ulama hadis.” (Rujuk Ma’alim al-Sunan, jil. 1, m/s. 86)

Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Tayammum hanya sekali tepukan lalu disapu ke muka dan tangan hingga ke
pergelangannya.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 50-53)

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h. berkata:

“Sesungguhnya tayammum hanya memadai sekali tepukan berdasarkan hadis

sahih yang diriwayatkan oleh ‘ammar bin Yasir r.a.” (Rujuk al-Fatawa, jil. 21, m/s.
422)

Ibn al-Qayyim r.h. berkata:

“Nabi s.a.w. telah bertayammum hanya sekali tepukan lalu disapu ke muka dan
tangan hingga ke pergelangan tangan. Tidak sahih pendapat mengatakan baginda
bertayammum dengan dua kali tepukan dan disapu hingga kedua-dua belah
sikunya.” (Rujuk Zad al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199-200, Subul as-Salam, jil. 195-196
dan as-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 350)

PENDAPAT YANG MENGATAKAN DUA KALI TEPUK

Imam syafi’e r.h. berpendapat, apabila bertayammum, seseorang hendaklah

menepuk dua kali serta menyapu muka dan kedua-dua belah tangannya hingga ke
siku berdasarkan hadis di bawah.

Ibn Umar r.a. berkata:

“Tayammum itu hendaklah dilakukan dengan dua kali tepukan. Sekali tepukan
untuk muka dan sekali tepukan untuk kedua-dua belah tangan hingga ke siku.”
(Hadis Riwayat ad-Daruqutni, al-Hakim, dan al-Baihaqi. Hadis ini diklasifikasikan
sebagai dhaif. Ini kerana, terdapat kritikan pada perawi jalur sanad hadis ini, iaitu
Ali bin Zhibyan.

Ad-Daruqutni berkata:
“Yahya al-Qattan, Hasyim dan selainnya mensiqahkannya.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:

“Dia adalah perawi dhaif. Al-Qattan, Ibn Mu’in dan ramai lagi yang
mendhaifkannya.”

Begitu juga pada jalur sanad lain mengenai dua kali tepuk hingga ke siku,
martabatnya dhaif serta tidak terlepas daripada kritikan.

PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN TAYAMMUM

1 – Semua perkara yang menyebabkan wudhu’ terbatal kerana tayammum ialah

pengganti wudhu’.

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Ahli al-‘Ilmi berijmak bahawa perkara berkaitan hadas yang membatalkan

kesucian orang yang berwudhu’ menggunakan air juga membatalkan kesucian
orang yang berwudhu’ menggunakan debu tanah.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 59)

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h. berkata:

“Tayammum sama hukumnya dengan wudhu’. Tidak terbatal tayammum kecuali

sesuatu yang membatalkan wudhu’ selagi dia tidak mampu menggunakan air.”
(Rujuk al-Fatawa, jil. 21, m/s. 362 dan al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 341)

2 – Kewujudan air

Menurut Abu Dzar r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sesungguhnya debu tanah yang baik menyucikan seorang muslim jika tidak
menemui air walaupun selama sepuluh tahun. Apabila dia telah menemui air, dia
hendaklah mengenakan air pada kulitnya, iaitu dengan berwudhu’ kerana perkara
itu lebih baik baginya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, Ahmad,
Ibn Hibban, dan al-Baihaqi. Al-Haitami r.h. berkata: Perawi hadis ini semuanya rijal
yang sahih. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini sebagai sahih dalam Sahih
Sunan Abu Daud)

An-Nawawi r.h. berkata:

“Apabila orang yang berjunub, wanita yang telah habis haidnya, juga wanita yang
telah habis darah nifasnya lalu bertayammum kemudian dia mampu
menggunakan air, ketika itu dia hendaklah mandi (menggunakan air).” (Rujuk al-
Majmu’, jil. 2. m/s. 208 dan as-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 341-343)

Al-Tiibi r.h. berkata:

“Wajib berwudhu’ ketika air ada dan tidak boleh bertayammum.” (Rujuk Syarh al-
Tiibi, jil. 2, m/s. 129)

Al-Son’ani r.h. berkata:

“Maksud ungkapan apabila menemui air menunjukkan bahawa jika telah

mendapati air, wajib mengenakan air ke kulitnya.” (Rujuk subul as-Salam, jil. 1,
m/s. 199)

TEMPOH TAYAMMUM

Menurut Abu Dzar r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sesungguhnya debu tanah yang baik menyucikan seorang muslim jika tidak
menemui air walaupun selama sepuluh tahun. Apabila dia telah menemui air, dia
hendaklah mengenakan air pada kulitnya, iaitu dengan berwudhu’ kerana perkara
itu lebih baik baginya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, Ahmad,
Ibn Hibban, dan al-Baihaqi. Al-Haitami r.h. berkata: Perawi hadis ini semuanya rijal
yang sahih. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini sebagai sahih dalam Sahih
Sunan Abu Daud)

Ibn Hazm r.h. berkata:

“Orang yang bertayammum boleh melakukan solat dengan tayammum itu

mengikut kemahuannya pada semua solat samaada fardhu atau sunat selagi tidak
berhadas atau menemui air.” (Rujuk al-Muhalla, jil. 2, m/s. 128 dan al-Qabas li Ibn
al-‘Arabi, jil. 1, m/s. 177)

Syeikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata:

“Tayammum adalah cara mengangkat hadas (berwudhu’). Ketika itu, seseorang

boleh mengerjakan solat fardhu walaupun bertayammum untuk solat sunat.
Begitu juga jika seseorang berwudhu’ untuk solat sunat, dia boleh mengerjakan
solat fardhu dengannya. Dia tidak perlu mengulangi tayammum apabila waktu
telah habis selagi tidak terbatal (berhadas).” (Rujuk Majmu’ah Fatawa Wa Rasa’il
Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 240 dan ad-Daraari al-Mudhi ah, jil. 1, m/s. 177)

CARA ORANG SAKIT BERSUCI

Syeikh Ibn Uthaimin r.h. berkata:

“Bagi orang sakit, terdapat hukum khusus membahaskan mengenai mereka

kerana dalam keadaan itu syari’at Islam memberi keringanan kepada mereka. Ini
kerana, Nabi s.a.w. diutuskan dengan agama yang ebrtolak ansur untuk
memudahkan bukannya menyusahkan.

Firman Allah s.w.t.:

“Tidak dijadikan hukum-hakam yang menyusahkan kamu semua dalam

mengamalkan agama.” (al-Hajj 22: 78)
Firman Allah s.w.t.:

“Senarnya Allah inginkan kemudahan dalam semua perkara kepada kamu dan
sama sekali tidak ingin menyusahkan kamu.” (al-Baqarah 2: 185)

Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Agama ini mudah.” (Hadis Riwayat Bukhari dalam kitab al-Iman, bab ad-Din
Yusrun (39).

Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Apabila aku perintahkan sesuatu perkara kepada kamu semua, lakukanlah

menurut kemampuan kamu.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Berpandukan kaedah asas ini, allah memberi keringanan bagi sesiapa yang
keuzuran dalam beribadah menurut keuzuran yang mereka alami agar lebih
beristiqamah dalam melakukan ibadah tanpa sebarang kepayahan dan
kesulitan.

Oleh itu, apabila seseorang ada keuzuran untuk bersuci, caranya ialah:

1 – Orang sakit wajib bersuci menggunakan air. Dia wajib berwudhu’ dan mandi
junub menggunakan air.

2 – Jika tidak mampu bersuci menggunakan air sebab lemah, bimbang

menambahkan sakit atau melambatkan peroses penyembuhan, dia bolehlah
bertayammum.

3 – Cara bertayammum ialah menepuk tanah yang suci menggunakan kedua-dua

belah tapak tangannya dengan sekali tepukan lalu meniup dan menyapu kedua-
dua belah tapak tangan itu ke muka serta kedua-dua belah tangan hingga ke
pergelangan.
4 – Jika tidak mampu menyucikan dirinya, orang lain boleh menyucikan atau
bertayammum untuknya (membantu mentayammumkan).

5 – Jika sebahagian anggota wudhu’ termasuk anggota lain sakit, dia hendaklah
berusaha membasuh dengan air. Jika tidak boleh membasuh dengan air, sapulah
sekali menggunakan air sepintas lalu. Jika tidak mampu juga, bertayammumlah
atas anggota yang cedera itu sahaja.

6 – Jika anggota wudhu’ patah teruk, terbakar dan sebagainya, dia boleh
menyapu menggunakan air sebagai ganti kepada basuhan dan tidak perlu
bertayammum kerana sapuan sudah menggantikan basuhan.

7 – Boleh bertayammum menggunakan debu dinding atau benda lain yang suci
dengan syarat berdebu. Jika dinding yang digunakan untuk bertayammum bukan
daripada jenis tanah seperti al-Buyah (lembab) tidak boleh bertayammum
dengannya kecuali tedapat padanya debu.

8 – Jika tidak dapat bertayammum menggunakan tanah, dinding, atau sesuatu

yang diperbuat daripada tanah, tidak mengapa meletakkan tanah dalam bekas
atau kain lap kemudian bertayammum dengannya.

9 – Jika dia telah bertayammum untuk solat dan kekal dalam keadaan bersuci
sehingga waktu solat berikutnya, dia boleh melakukan solat dengan tayammum
yang pertama tanpa mengulanginya untuk solat kedua. Kerana dia masih kekal
dalam keadaan suci serta tiada perkara yang membatalkan kesuciannya.

10 – Wajib orang yang sakit menyucikan badannya daripada najis. Jika tidak
mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan dan solatnya tetap sah dan tidak
perlu mengulanginya.

11 – Wajib orang yang sakit mengerjakan solat menggunakan pakaian yang

bersih. Jika pakaiannya terkena nahis, dia wajib membasuhnya atau
menukarkannya dengan pakaian lain yang suci. Jika tidak mampu, dia boleh solat
dalam apa jua keadaan. Solatnya tetap sah dan tidak perlu mengulanginya.

12 – Wajib orang yang sakit mengerjakan solat di atas tempat yang bersih. Jika
tempat itu terkena najis, dia wajib membasuhnya atau mengalihkan
kedudukannya ke tempat yang suci. Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa
jua keadaan. Solatnya tetap sah dan tidak perlu dia mengulanginya.

13 – Orang yang sakit tidak boleh melewatkan solat dari waktunya hanya
disebabkan keuzuran tidak mampubersuci (berwudu’) atau bertayammum. Dia
boleh bersuci menurut kemampuannya ketika itu. Kemudian, dia hendaklah
melakukan solat tepat pad awaktunya walaupun badan, pakaian atau tempat
terkena najis sedangkan dia tidak mampu mengelaknya. (Rujuk Majmu’ Fatawa
wa Rasa’il, Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 154-156 dan
Risalah Ahkam Solat al-Maridh wa Toharatuhu, syeikh abdul Aziz bin Baaz, m/s. 4-
11)

Video Berkenaan Tatacara Wudhu' & Tayammum

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 16, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

055 - Bagaimanakah Berwudhu' Tanpa Membuka/Menanggalkan Kasut

Bolehkah Berwudhuk Tanpa Menanggalkan Khuf (kasut kulit), al-Jaurab (Stokin),

Muq, Kasut, Dan Seumpamanya (Penutup Kaki)

Berkenaan Khuf (Kasut Yang Diperbuat Daripada Kulit)

1 – Memakai khuf dalam keadaan suci (berwudhuk)

“aku bermusafir bersama Nabi s.a.w. dalam satu perjalanan. Lalu aku ingin
membuka menanggalkan khuf Baginda. Kemudian baginda bersabda: Biarkan
kedua-duanya. Ini kerana, aku memakainya dalam keadaan kedua-duanya suci.
Lalu baginda menyapu di atas kedua-dua khufnya.” (Hadis riwayat Bukhari,
Muslim, Tirmidzi, an-Nasai, Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad dan ad-Darimi)

Kata imam an-Nawwi rahimahullah:

“...bahawa tidak boleh menyapu khuf kecuali memakainya selepas

menyempurnakan wudhuk.” (Rujuk syarh sahih Muslim, jil. 3. 170)

2 – Khuf mestilah dalam keadaan suci (dari najis)

Abu Said al-Khudri r.a. berkata: “Ketika Rasulullah s.a.w. mengimami solat para
sahabatnya maka baginda telah menanggalkan kedua-dua belah seliparnya lalu
meletakkan kedua-duanya di sebelah kirinya. Apabila para sahabat melihat
perbuatan itu, mereka juga menanggalkan selipar mereka.

Setelah selesai solat, baginda bertanya: Mengapa kamu semua menanggalkan

selipar kamu? Jawab mereka: Kami telah melihat engkau menanggalkannya lalu
kami pun menanggalkan selipar kami.

Sabda Rasulullah s.a.w: Sesungguhnya Jibril telah datang kepadaku memberitahu

bahawa terdapat kotoran (najis). Oleh itu, apabila sesorang datang ke masjid,
lihatlah selipar mereka. Jika dia melihat ada kotoran atau najis pada seliparnya,
sapukanlah ke tanah dan solatlah menggunakan selipar itu.” (Hadis Riwayat Abu
Daud, ahmad, ad-Darimi, Ibn Khuzaimah, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim
dan dipersetujui oleh az-Zhahabi dan al-Baohaqi. Juga al-Albani di dalam al-Irwa,
m/s. 284)

3 – Sapuan hanya boleh dibuat jika berhadas kecil. Jika hadas besar, wajiblah
menanggalkannya dan mandi wajib
Sofwan bin ‘Assal r.a. berkata: “Apabila kami bermusafir, Rasulullah s.a.w.
memerintahkan kami agar tidak menanggalkan khuf selama tiga hari tiga malam
dan tidak menanggalkannya jika buang air besar, air kecil, dan tidur kecuali kerana
junub.” (Riwayat Tirmidzi, Ahmad, an-Nasai’e, Ibn Khuzaimah, Abdul Razzaq, Ibn
abi Syaibah, dan al-Baihaqi. Disahasankan oleh al-Albani di dalam al-Irwa, m.s.
104)

Kata al-Imam as-Syaukani r.h.: “Hadis ini merupakan dalil bahawa tidak perlu
menanggalkan khuf dalam tempoh yang ditetapkan disebabkan berhadas kecil
selagi mana tidak berjunub.” (Nail al-Authar, jil. 1, m.s. 231)

4 – Waktu (sela masa) dibolehkan bagi menyapu khuf

Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. menetapkan (tempoh menyapu
khuf) tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim.”
(Hadis Riwayat Muslim)

Sheikh Ibn Uthaimin r.h. menjelaskan hal ini sebagai katanya: “Berdasarkan
kaedah ini, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa pendapat paling rajih (tepat)
adalah permulaan tempoh (hari) sapuan dikira ketika mula menyapu khuf dan
bukannya ketika (mula) berhadas.” (Rujuk Syarh al-Mumti’, jil. 1. m.s. 208)

Imam an-Nawawi juga menjelaskan sebagai katanya: “Hadis ini merupakan hujah
yang terang dan dalil yang jelas bahawa syarat menyapu khuf telah ditetapkan
waktunya, iaitu selama tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam
ketika bermukim. Inilah pendapat yang dipegang oleh Abu Hanifah, as-Syafie,
Ahmad, dan jumhur ulama terdiri daripada para sahabat serta generasi selepas
mereka.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, m.s. 176 dan al-Muhalla, jil. 2, m.s. 87-
89)

5 – Kaedah sapuan ke atas khuf

Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Kalaulah hukum-hukum agama ini terbina atas
dasar akal, tentulah menyapu di bahagian bawah khuf itu lebih afdhal berbanding
atasnya. Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah
khufnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ad-Darimi, Daruqutni, al-Baihaqi. Ibnu Hajar
mengklasifikasikan sanadnya sebagai sahih. Dan al-Albani turut mensahihkannya
di dalam al-Irwa, m/s. 103)

Al-Sha’nani r.h. menjelaskan: “Bahawa hadis ini menunjukkan sapuan hanya di

atas khuf dan tidak ada cara selain itu. Jangan sesekali menyapu di bawah khuf.”
(Rujuk Subul al-Salam, jil. 1, m/s. 22)

Ibn Qayyim juga menjelaskan: “Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua

belah khufnya. Tidak sahih riwayat mengenai sapuan di bawah khuf kecuali
terdapat hadis yang munqati’ (terputus sanadnya). Sedangkan, hadis yang sahih
menyatakan sebaliknya.” (Rujuk Zaad al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199)

Al-Auza’i r.a. berkata: “Nabi s.a.w. menyapu dengan kedua-dua belah tapak
tangannya di atas kedua-dua belah khufnya sekali sapuan menarik ke atas hingga
ke betis.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, m/s. 454)

- Sapu dengan sekali sapuan sahaja:

Al-Fadhl bin Bisyrin berkata: “Aku telah melihat Jabir bin Abdullah berwudhuk lalu
menyapu di atas kedua-dua belah khufnya sekali sapuan, iaitu daripada hujung
khuf ke atas. Kemudian, dia telah menunaikan solat lima waktu. Katanya: Aku
telah melihat Rasulullah s.a.w. melakukan begitu. Oleh itu, aku pun turut
melakukan seperti apa yang aku lihat Rasulullah s.a.w. lakukan.” (Rujuk al-Ausot,
jil. 1, m/s. 453)

Nafi’ berkata: “Aku telah melihat Ibn Umar r.a. menyapu atas kedua-dua belah
khufnya, iaitu sekali sapuan menggunakan kedua-dua belah tangannya. (Rujuk
Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 220 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 445)
Berkenaan Selain Khuf (Kasut, stokin, dan seumpamanya...)

6 - Bolehkah Menyapu Kepada Sarung Kaki (al-Jaurab) Menggantikan Khuf?

Al-Mughirah bin Syu’bah r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah

berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua belah khuf dan seliparnya.”
(Hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmidzi - sebagai hasan sahih. Juga disahihkan oleh
al-Albani di dalam al-Irwa dan Tamam al-Minnah)

Al-Syaukani r.h. berkata: “Hadis telah menunjukkan bahawa boleh menyapu di

bahagian atas al-Jaurab.” (Rujuk Nail al-Authar, jil. 1, m/s. 228)

Abu Musa al-‘Asy’ari r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah

berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab dan
seliparnya.” (Hadis Riwayat Ibn Majah – Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sunan
Ibn Majah)

‘Amru bin Huraith r.a. berkata: “aku telah melihat ali bin abu Talib kencing.
Kemudian, beliau berwudhuk sambil menyapu di bahagian atas kedua-dua belah
al-Jaurab.” (Hadis riwayat Ibn abi syaibah, jil. 1, m/s. 189 dan Ibn al-Mundzir
dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462)

Hammam bin al-Harith r.a. berkata: “Abu Mas’ud telah menyapu di bahagian atas
kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis Riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi
syaibah, jil. 1, m/s. 188 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462)

Menurut Qatadah r.a., bahawa Anas bin Malik r.a. telah berkata: “Rasulullah
s.a.w. telah menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat
Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi Syaibah, jil. 1, m/s. 190 dan Ibn al-Mundzir
dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462-463)

Yahya al-Buka’ r.a. pernah mendengar Ibn Umar r.a. berkata: “Menyapu di
bahagian atas al-Jaurab sama seperti menyapu di bahagian atas kedua-dua belah
khuf.” (Hadis riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn abi Syaibah, jil. 1, m/s.
189, Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 463 dan al-Baihaqi, jil. 1, m/s. 285)

Ibn Taimiyyah r.h. menjelaskan: “Boleh menyapu di bahagian atas al-Jaurab

apabila ia digunakan semasa berjalan sama ada diperbuat daripada kulit atau
tidak mengikut pendapat ulama adalah yang paling sahih (tepat).” (Rujuk Majmu’
al-Fatawa, jil. 21, m/s. 214-215)

Ibn Qayyim r.h. berkata: “Mengenai keharusan menyapu di bahagian atas al-
Jaurab adalah pendapat kebanyakan para ilmuan. Antara mereka yang kami
maksudkan adalah terdiri daripada para sahabat, Imam Ahmad, Ishaq bin
Rahawaih, Abdullah bin al-Mubarak, Sufyan al-Tsauri, ‘Atho’ bin abi Rabah, al-
Hasan al-Basri, Said bin al-Musayyab, dan Abu Yusuf. Kami tidak mengetahui
bahawa terdapat sebahagian sahabat mengingkari perbuatan nama-nama yang
kami sebutkan.” (Rujuk Tahzib al-Sunan, jil. 1, m/s. 188-189, dan al-syarh al-
Mumti’, jil. 1. m/s. 193)

Sheikh ‘Uthaimin r.h. menjelaskan: “Apa sahaja yang dipakai pada kaki sama ada
dinamakan khuf, jaurab (stokin), muq, dan seumpamanya, hukum menyapu di
bahagian atasnya adalah boleh. Ini kerana, ‘illah (sebab dan tujuan) semua itu
adalah sama.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 193)

7 – Bolehkah Menyapu Di Atas Khuf dan al-Jaurab Yang koyak?

Sufyan at-Tsauri r.a. berkata:

“Sapulah di bahagian atas apa sahaja yang dipakai di kaki. Bukankah engkau
dapati khuf golongan muhajirin dan ansar berkenaan koyak, uzur, dan lusuh.”
(Hadis riwayat abdul Razzaq dan al-Baihaqi)

Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Pendapat paling rajih (tepat) ialah boleh
menyapu bahagian atas al-Jaurab yang koyak atau nipis sehingga menampakkan
kulitnya.” (Rujuk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 167 dan Risalah al-
Mashu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 84-86)

8 – Adakah Terbatal Wudhuk Sekiranya Berhadas, Dan Kemudiannya

Berwudhuk Semula Berserta Khufnya (dengan memakai khuf) Lalu Membuka
Khuf (Selepas Wudhuk)

Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa: “Tidak terbatal wudhuk orang yang menyapu
khuf dan serban disebabkan dia menanggalkannya (membuka kasut setelah
berwudhuk dengannya; juga bagi serban yang menggantikan sapuan ke atas
kepada). Begitu juga tidak terbatal tempohnya disebabkan perbuatan itu. Dia juga
tidak wajib menyapu kepala atau membasuh kedua-dua kakinya (selagi masih
berada di dalam tempoh sapuan).” (Rujuk al-Ikhtiyarat, m/s. 15, Risalah al-Mas-hu
‘Ala al-Jaurabain, m/s. 86-88 dan majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179)

9 – Terbatalkah Wudhuk Serta-Merta Disebabkan Tempoh Sapuan Telah Tamat?

Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Wudhuk tidak terbatal disebabkan tempoh
sapuan telah tamat. Ini kerana, apa yang ditetapkan oleh Nabi s.a.w. hanyalah
tempoh (yang membolehkan) sapuan yang berakhir bukannya tempoh wudhuk
berakhir. Baginda langsung tidak menetapkan tempoh suci berakhir (terbatal
wudhuk) sehingga kita sanggup mengatakan bahawa apabila tempoh sapuan
telah tamat maka wudhuk pun terbatal. Bahkan, apa yang ditetapkan ialah
mengenai sapuan. Sepatutnya kita katakan: Apabila tempoh telah tamat, tidak
boleh menyapu khuf.

Tetapi, jika kamu menyapu khuf dalam tempoh belum berakhir, engkau berada
dalam keadaan suci (berwudhuk). Kamu berada dalam keadaan wudhuk yang
sempurna berdasarkan dalil syarak. Setiap perkara yang dilakukan dengan
sempurna berdasarkan dalil syarak, sudah tentu tidak membatalkan wudhuk
kecuali ada dalil syarak yang lain membuktikan ia terbatal. Sedangkan, tidak ada
dalil mengenai perkara itu.” (juk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin dan Rasa-il al-
Sheikh al-‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179 dan Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s.
92-93)
Kesimpulan:

Sheikh al-Muhaddith Muhammad Nashiruddin Al-Albani berkata: “Setelah

mengetahui perkara itu, seseorang tidak boleh lagi berbelah bahagi untuk
menerima rukhsah (keringanan) ini selepas tsabit hadis mengenainya. Lebih-lebih
lagi setelah para sahabat melakukannya.” (Rujuk Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-
Jaurabain, m/s. 54)

i - Apabila seseorang itu berwudhu' dengan sempurna lalu kemudian terus

memakai kasut dalam keadaan wudhuk (memakai kasut dalam keadaan
berwudhuk – suci dari hadas) maka apabila dia hendak mengulangi wudhuknya
di kemudian masa dia tidak perlu membasuh kaki dengan air (tidak perlu buka
penutup kakinya) tetapi mencukupi dengan menyapu di bahagian atas kasut
tersebut.

ii - Syarat kasut yang dipakai adalah sesuatu yang menutupi dari jari-jari kaki
sehingga ke buku lali (angkle). Jikalau kasut tersebut tidak mencapai hingga ke
buku lali maka memadai dengan memakai sarung kaki yang menutupi buku
lalinya itu.

iii - Kebolehan menyapu di atas kasut terhad kepada satu hari penuh bagi orang
yang berada di kampung halaman atau tiga hari penuh bagi orang yang berada
dalam perjalanan.

Antara Faedah Dan Hikmah Keringanan Daripada Hal Ini:

i – Merupakan contoh keringanan (rukhsah) yang ditunjukkan oleh sunnah

Rasulullah s.a.w. yang wajar diikuti.

ii – Memberi keringanan dan kemudahan ketika dalam perjalanan di tempat-

tempat yang menyukarkan kita untuk membuka kasut, seperti di dalam hutan,
padang pasir yang panas, dan tempat bersalji yang sejuk.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 16, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Selasa 07 Ogos 2007

Hal 015 - MANDI HADAS (MANDI JUNUB)

MANDI HADAS (MANDI JUNUB)

Allah Azza wa-Jalla telah mewajibkan setiap mukmin mandi setelah ia berjunub
(berhadas besar). Allah berfirman:

“Dan jika sekiranya kamu berjunub maka hendaklah kamu bersuci (mandi junub)”.
(al-Maidah 5:6)

------
DEFINISI
------

Pengertian mandi atau al-ghuslu (‫ )الغسل‬menurut pengertian Bahasa Arab ialah:

“Mangalirkan air ke seluruh anggota tubuh badan”. (Lihat: Fathul Bari, 1/359.
Ibnu Hajar)

“Al-Guslu (mandi) ialah: Menyempurnakan membasuh (mencuci) seluruh jasad

(tubuh badan)”. (Lihat: Lisanul Arab. 2/988)

Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, dimaksudkan mandi junub (mandi

hadas besar) ialah:

“Hakikat mandi junub ialah menjirus (mengalirkan) air ke seluruh anggota tubuh
(Lihat: Fathul Bari. 1/359) (dari hujung rambut ke hujung kaki). Sebahagian ulama
mewajibkan berkumur-kumur dan menghisap air ke hidung (memasukkan air ke
dalam hidung) semasa mandi junub”.

Adapun sebab-sebab wajibnya mandi junub (mandi hadas besar) ialah setelah
terjadi perkara-perkara berikut:

------
PERTAMA:
------

Wajib Mandi Junub Kerana Keluar Air Mani

Para ulama telah sepakat bahawa apabila keluar air mani dengan bersyahwat,
bersetubuh atau bermimpi maka wajib baginya mandi junub. Begitu juga bagi
kaum perempuan (jika keluar air mani) maka wajib baginya mandi junub
sebagaimana keterangannya dari hadis-hadis berikut:

“Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah ditanya oleh
seorang lelaki yang mendapati basah (kerana keluar mani) padahal tidak ingat
bahawa ia bermimpi lalu baginda menjawab: Hendaklah ia mandi. Dan baginda
pernah ditanya tentang lelaki yang bermimpi dirasakan seolah-olah keluar air
mani tetapi tidak ada kesan basah. Baginda menjawab: Tidak wajib mandi.
Kemudian Ummu Sulaim bertanya: Kalau perempuan bermimpi demikian
wajibkah wanita itu mandi? Nabi menjawab: Ya, kerana sebenarnya kaum wanita
itu adalah saudara-saudara kaum lelaki!”. (H/R Imam yang lima, kecuali Nasaii.)

“Dari Ummi Salamah bahawa Ummu Sulaim berkata: Wahai Rasulullah,

sesungguhnya Allah tidak malu kerana sesuatu yang haq! Apakah wanita wajib
mandi junub kalau ia bermimpi? Baginda menjawab: Ya, apabila ia melihat air!
Kemudian Ummu Salamah bertanya lagi: Apakah perempuan juga bermimpi?
Celaka engkau, kalau tidak begitu dengan apa anaknya boleh serupa dengannya!”.
(Muttafaq ‘alaihi)

“Dari Khaulah binti Hakim bahawa beliau pernah bertanya kepada Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam tentang perempuan yang bermimpi seperti mimpinya lelaki lalu
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Ia tidak wajib mandi sehingga
mengeluarkan air mani seperti halnya lelaki tidak wajib mandi sehingga ia
mengeluarkan air mani”. (H/R Ahmad)

“Dan Nasaii meriwayatkan dengan ringkas yang lafaznya: Bahawasanya dia

(Khaulah) bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang perempuan
yang bermimpi mengeluarkan air mani dalam tidurnya lalu Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam menjawab: Kalau ia melihat air mani maka hendaklah ia mandi”. (H/R
Nasaii)

Dari hadis-hadis sahih di atas, menunjukkan bahawa wanita juga terkadang

bermimpi kerana wanita adalah saudara kandung lelaki. Maka sebagaimana kaum
lelaki juga bermimpi maka kaum wanita demikian pula. (Lihat: Fatwa-fatwa
muslimah. Hlm. 141. Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh
Abdurrahman bin Hashir as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh
Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan Syeikh Soleh
Fauzan bin Fauzan)

Dan jika ia (seseorang wanita) tidak menemui tanda/bekas/basah/sisa-sisa air

setelah bangun tidur maka ia tidak diwajibkan untuk mandi junub. Adapun jika ia
mendapati bekas/tanda air maka ia wajib mandi kerana Ummu Sulaim berkata:
Wahai Rasulullah, apakah seorang wanita wajib mandi jika ia bermimpi (keluar
air)? Rasulullah sallallahu ‘alaihi was-sallam menjawab: Ya, kalau ia melihat
(mendapati basah) bekas air! Jika wanita mendapati ada bekas air maka ia
diwajibkan mandi junub. (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh
Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman bin Hashir as-Sa’diy,
Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin,
Syeikh Abdullah bin Jibrin dan Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan)

Jika seseorang perempuan sering mengeluarkan cecair tanpa disebabkan oleh

suatu rangsangan (nafsu syahwat/nikmat) maka sama sekali tidak diwajibkan
mandi. Mandi hanya diwajibkan apabila melakukan persetubuhan, bermimpi,
keluar air diiringi syahwat (seperti mimpi berjimak dengan seorang peria lalu
ketika bangun terdapat bekas air maka diwajibkan baginya mandi junub). (Lihat:
Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh,
Syeikh Abdurrahman bin Hashir as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz,
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan Syeikh
Soleh Fauzan bin Fauzan)

------
PENJELASAN TENTANG WADI DAN MAZI
------

Wadi: Wadi adalah cecair pekat yang biasanya keluar setelah seseorang selesai
dari buang air kecil (kencing). Wadi ini dihukum najis dan harus disucikan seperti
halnya kencing, akan tetapi tidak diwajibkan mandi. (Lihat: Fiqh Wanita. Hlm. 19.
Syeikh Kamil Muhammad ‘Uwaidah)

Mazi: Mazi adalah cecair yang bening dan pekat yang keluar dari zakar atau faraj
ketika bercumbu atau ketika nafsu syahwat. Hal ini sama-sama dialami oleh lelaki
dan juga wanita, akan tetapi pada wanita jumlahnya lebih banyak. Menurut
kesepakatan para ulama, mazi ini dihukum najis. Apabila mazi ini mengenai badan
maka wajib dibersihkan dan apabila mengenai pakaian maka cukup sekadar
menyiramkan air pada bahagian yang terkena mazi. Mengenai hal ini terdapat
hadis-hadis sahih yang menjelaskannya. Aisyah radiallahu ‘anha mengatakan:

“Wadi itu keluar setelah proses kencing selesai. Untuk itu hendaklah seseorang
muslim (dan muslimah)mencuci kemaluannya (setelah keluarnya wadi) dan
berwuduk serta tidak diwajibkan mandi junub”. (H/R Ibnu al-Munzir)

“Tentang mani, wadi dan mazi. Adapun mengenai mani maka diwajibkan mandi
kerananya. Sedangkan mengenai mazi dan wadi maka cukup dengan
membersihkan secara sempurna”. (H/R Al-Baihaqi dan Al-Athram)

“Mengenai wadi dan mazi, Rasulullah bersabda: Basuhlah kemaluanmu atau

tempat kemaluanmu dan berwuduklah seperti pada saat hendak melaksanakan
solat”. (H/R Baihaqi)

Oleh yang demikian maka keluar wadi atau mazi dihukum najis dan membatalkan
wuduk. Wajib dibasuh zakar atau faraj dan pakaian yang terkena wadi atau mazi
tetapi tidak diwajibkan mandi junub (mandi hadas besar) jika terkeluar wadi dan
mazi sebagaimana penjelasan dari hadis-hadis yang lalu dan sabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Dari Ali berkata: Aku adalah seorang lelaki yang sering keluar mazi lalu aku
bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kemudian ia bersabda: Dalam
mazi itu berwuduk dan dalam mani itu wajib mandi. (H/R Ahmad, Ibnu Majah dan
Tirmizi dan disahihkan oleh Tirmizi)

“Dan dari Ahmad. Lalu baginda bersabda: Kalau engkau mengeluarkan mani maka
mandilah kerana telah berjunub dan apabila engkau tidak mengeluarkan mani
maka janganlah mandi”. (H/R Ahmad)

Ibnu Ruslan berkata: Kaum Muslimin telah ijmak atas wajibnya mandi junub
(mandi hadas) bagi lelaki dan perempuan disebabkan keluar air mani atau
mengeluarkan air mani. (Lihat: Nailul Autar.1/191. asy-Syaukani)

------
KEDUA:
------

Wajib Mandi Kerana Persetubuhan

Menurut Imam An-Nawawi bahawa: Telah disepakati atas wajibnya mandi junub
(bagi suami dan isteri) apabila hasyafah (kepala zakar lelaki) telah masuk ke dalam
faraj walaupun tidak mengeluarkan air mani. Inilah pendapat dari ijmak.
Keterangan ini dapat difahami dari hadis-hadis sahih yang berikut:
“Dari Abu Hurairah, dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam baginda bersabda:
Apabila salah seorang antara kamu duduk antara empat anggota perempuan
kemudian ia bersungguh-sungguh maka ia wajib mandi (junub)”. (H/R Bukhari,
Muslim dan Ahmad)

“Apabila salah seorang kamu duduk antara empat anggota perempuan

(bersetubuh) kemudian ia bersungguh-sungguh maka wajib baginya mandi
(junub) meskipun tidak mengeluarkan air mani”. (H/R Muslim dan Ahmad)

Dari Abdullah bin Amr bin Ash:

“Apabila dua kemaluan (zakar dan faraj) itu telah masuk maka telah diwajibkan
mandi (mandi junub)”. (H/R Ibnu Syaibah)

Para ulama telah sepakat sebagaimana yang telah disyariatkan bahawa

seandainya seorang lelaki meletakkan kemaluannya di atas kemaluan perempuan,
padahal ia tidak memasukkannya maka tidak seorang pun antara keduanya
diwajibkan mandi. (Lihat: Nailul Autar. 1/190, Asy-Syaukani)

“Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila

salah seorang antara kamu duduk di antara empat anggota perempuan kemudian
benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) bertemu benda yang dikhatan (kemaluan
perempuan), maka telah diwajibkan mandi (junub)”. (H/R Ahmad dan Muslim)

“Apabila benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) telah masuk ke dalam benda yang
di khatan (kemaluan perempuan) maka telah diwajibkan mandi”. (H/R Tirmizi dan
disahihkan olehnya)

“Dari Ubai bin Ka’ab ia berkata: Sesungguhnya anak-anak muda itu pernah
berkata: Air (mandi junub) itu kerana air (kerana keluar air mani), adalah
keringanan (tidak wajib mandi) dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam diberikan
pada permulaan Islam, kemudian ia memerintahkan kami agar mandi (junub)
sesudah itu”. (H/R Ahmad dan Abu Daud)
“Pada lafaz Tirmizi: Mandi hanya kerana keluar air mani, itu hanyalah suatu
keringanan pada permulaan Islam kemudian dilarangnya (dilarang dari
mengamalkan amalan yang lama dan diperintahkan agar mandi junub)”. (H/R
Tirmizi dan disahihkannya)

“Dari Aisyah bahawa ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi
wa-sallam tentang seseorang yang menyetubuhi isterinya kemudian ia malas
(untuk meneruskannya sebelum keluar mani) sedangkan Aisyah duduk di situ.
Lalu Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya aku pernah
melakukan seperti demikian dengan (Aisyah) ini lalu kami mandi (walaupun tidak
keluar air mani)”. (H/R Muslim)

“Dari Rafi’ bin Khadej ia berkata: Aku pernah dipanggil oleh Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam padahal aku sedang di atas perut isteriku. Lalu aku bangun dan
aku belum mengeluarkan air mani kemudian aku mandi lalu keluar kemudian aku
mengkhabarkan kepada baginda. Lalu baginda bersabda: Kamu tidak wajib mandi
kerana mandi itu lantaran keluarnya air mani. Rafi’ berkata: Kemudian Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam sesudah itu memerintahkan agar kami mandi”. (H/R
Ahmad)

Seorang suami yang menyetubuhi beberapa orang isterinya pada satu malam
maka hanya diwajibkan sekali mandi sahaja. Sebagaimana yang dicontohkan oleh
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Dari Anas radiallahu anhu bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah
menggiliri (menyetubuhi) isteri-isterinya dengan sekali mandi”. (H/R al-Jamaah
kecuali Bukhari)

“Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘aliaihi wa-sallam pernah mengelilingi isteri-

isterinya pada satu malam dengan sekali mandi”. (H/R Ahmad dan Nasaii)

“Dari Abi Rafi’ maula Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bahawa Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah menggiliri isteri-isterinya dalam satu malam
lalu ia mandi untuk setiap seorang dari mereka lalu aku bertanya: Wahai
Rasulullah, bagaimana kalau engkau mandi sekali sahaja? Lalu ia menjawab:
Begini adalah lebih suci dan lebih bersih”. (H/R Ahmad dan Abu Daud)

Syariah berkata: Hadis ini menunjukkan, tidak wajib mandi bagi suami yang
bermaksud mengulangi jimaknya (ingin mengulangi persetubuhannya). (Lihat:
Nailul Autar. 1/199). Begitu juga isteri yang ingin diulangi (disetubuhi lagi) oleh
suaminya maka isteri tidak diwajibkan mandi terlebih dahulu.

------
KETIGA:
------

Setelah Bersih Dari Haid Atau Nifas

Para wanita yang sudah bersih (kering) dari haid dan nifas maka diwajibkan mandi
hadas (mandi junub) sebagaimana keterangan dari hadis-hadis sahih yang berikut:

Dari Aisyah bahawa Fatimah binit Abi Jahsy sedang istihadhah lalu aku bertanya
kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Kemudian baginda menjawab: Itu hanya
sebahagian dari peluh, bukan haid. Maka apabila engkau sedang haid,
tinggalkanlah solat dan kalau telah selesai maka mandilah dan bersolatlah”. (H/R
Bukhari)

------
CARA ATAU SIFAT MANDI JUNUB RASULULLAH
------

Adapun hadis-hadis tentang wajibnya mandi junub (mandi hadas) antaranya ialah:

“Dari Maimunah radiallahu ‘anha ia berkata: Aku pernah menuangkan air untuk
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untk mandi junub. Maka baginda memulakan
dengan mencuci kedua tangannya dua kali atau tiga kali, kemudian ia
menuangkan air dengan tangan kanannya ke tangan kirinya lalu ia mencuci
farajnya (kemaluannya) dan bahagian yang kena kotoran, setelah itu ia
mengusapkan tangannya yang kiri ke tanah dua kali atau tiga kali lalu ia
mencucinya. Kemudian baginda berkumur-kumur sambil menghisap (menyedut)
air ke hidung lalu menghembuskannya kemudian ia mencuci mukanya dan kedua
tangannya lalu ia mencuci kepalanya tiga kali, setelah itu barulah baginda
menuangkan air ke seluruhan tubuhnya. Setelah selesai baginda pindah dari
tempatnya lalu baginda mencuci kedua kakinya”. (H/R Bukhari, Kitabul Ghusul.
Muslim, 1/175. Abu Daud. No 245. Turmizi, Nasaii, Ibnu Majah dan Ahmad)

1 - Syariah berkata (ucapan): “Kemudian ia membasuh kedua kakinya”, ini

menunjukkan bahawa wuduk yang dilakukan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
semasa memulakan mandi junub tanpa membasuh kedua kakinya.

2 - Jumhur ulama berpendapat: Sunnah mengakhirkan membasuh kedua kaki

ketika berwuduk dalam mandi junub iaitu membasuh setelah selesai mandi junub.

3 - Imam Malik berpendapat: Apabila tempat mandi junub itu tidak bersih maka
mengakhirkan membasuh kedua kaki itu adalah sunnah. Tetapi apabila tempat itu
bersih maka mencuci dua kaki itu hendaklah didahulukan.

4 - Imam an-Nawawi berkata: Yang lebih benar dan lebih masyhur serta terpilih
dari pendapat tersebut ialah menyempurnakan wuduknya.

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila
mandi junub baginda memulakan mencuci kedua tangannya kemudian ia
menuangkan air dengan tangan kanannya ke tangan kirinya lalu ia mencuci
kemaluannya. Kemudian baginda berwuduk sebagaimana waduknya untuk
bersolat. Lalu baginda memasukkan jari-jari tangannya ke dalam air, lantas ia sela-
sela pangkal-pangkal rambutnya dengan jari-jarinya itu, setelah ia merasakan
telah basah rambutnya, ia tuangkan air ke atas kepalanya tiga kali cedukan
dengan kedua tangannya kemudian ia alirkan air keseluruh tubuhnya”. (H/R
Bukhari. 1/68. Muslim. 1/174. Abu Daud. 242. Ibn Majah 574)

“Dari Jabir radiallahu anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

mengambil air tiga kali cedukan dan baginda tuangkan ke atas kepalanya,
kemudian baginda menuangkan air ke seluruh tubuhnya”. (H/R Bukhari, 1/69.
Kitab al-Ghusul)

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha ia berkata: Adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam apabila mandi junub, baginda meminta air dengan satu bejana besar lalu ia
ambil air itu dengan tangannya, kemudian memulai pada bahagian kepala sebelah
kanan, kemudian yang kiri, kemudian ia mengambil air dengan kedua telapak
tangannya lalu ia tuangkan di atas kepalanya”. (H/R Bukhari dan Muslim)

“Diriwayat yang lain: Kemudian baginda menyela-nyela rambutnya dengan kedua

tangannya sehingga apabila ia merasa telah basah seluruh kulit kepalanya, ia
tuangkan air di atasnya tiga kali”. (H/R Bukhari dan Muslim)

“Dan dari Jubair bin Muth’am ia berkata: Kami pernah berbincang-bincang

tentang mandi junub di hadapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam lalu
baginda bersabda: Adapun aku, cukup mengambil air sepenuh dua tapak
tanganku lalu aku tuangkan di atas kepalaku, kemudian aku menyiram bakinya
atas seluruh tubuhku”. (H/R Ahmad)

“Dari Jubair radiallahu ‘anhu berkata: Adapun aku, menuangkan air ke atas
kepalaku tiga kali (beliau memberi isyarat dengan kedua tangannya). (H/R
Bukhari, 1/69). Kemudian aku menyiram ke atas seluruh tubuhku”. (H/R Ahmad.)

Dari semua hadis-hadis tentang mandi junub yang telah lalu, dapat difahami dan
diringkaskan bahawa sifat mandi junub Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah:

- Didahulukan dengan mencuci kedua telapak tangan hingga ke pergelangan

tangan. Ia dilakukan tiga kali.
- Mencuci kemaluan dengan tangan kiri.

- Setelah mencuci kemaluannya, Nabi sallallahu alaihi wa-sallam menggosok

tangannya ke tanah beberapa kali iaitu dua atau tiga kali.

- Berwuduk sebagaimana wuduk untuk solat. Ada kalanya mentakhirkan dari

mencuci kakinya.

- Memasukkan jari-jemari ke dalam air kemudian menyela-nyela rambut dengan

kedua-dua jari-jemari tangan sehingga rata.

- Menuangkan air ke atas kepala tiga kali, sama ada dengan menceduk dengan
kedua tangan atau dengan gayung.

- Menjirus, meratakan dan membasuh ke seluruh tubuh badan

- Selepas mandi tidak diwajibkan berwuduk semula jika wuduk sebelum mandi
tidak batal tetapi jika sekiranya batal maka wajib memperbaharui wuduknya
semula.

“Dari Aisyah radiallahu anha: Adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak
berwuduk setelah selesai mandi junub”. (H/R Ahmad, Ibnu Majah, Abu Daud.
1/171. TIrmizi, 1/72)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 07, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Rabu 20 Jun 2007

007 - Download Sifat Wudhu' Rasulullah s.a.w.

as-Salaamu 'alaikum, sebelum ini, pada topic 005 saya telah onlinekan artikel
berkenaan SIFAT WUDHU' RASULULLAH... sekarang anda boleh download artikel
tersebut dalam bentuk pdf.
semoga ada manfaat-nya bersama... insyaALLAH.

- Download -

http://an-nawawi.blogspot.com

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 20, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Khamis 14 Jun 2007

Topic 004: FADHILAT & SUNNAH DI DALAM WUDHUK

FADHILAT & SUNNAH DI DALAM WUDHUK

http://an-nawawi.blogspot.com

FADHILAT

WUDHUK SEBAHAGIAN DARI IMAN

Diriwayatkan daripada abu Malik al-Ash’ari r.a., Nabi s.a.w. bersabda:

“Bersuci itu adalah sebahagian daripada iman...” (HR. Muslim, no. 223)

WUDUK YANG SEMPURNA MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA

Pengambilan wuduk yang sempurna bukan sahaja menjamin diterimnya solat

tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosa-dosa selagi tidak melakukan
kesyirikan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwuduk maka
setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah
dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir.
Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya setiap dosa
yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air
yang terakhir. Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua
kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama
air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwuduk ia bersih dari dosa-dosanya”.
H/R Muslim 1/148

“Dari Umar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wa-sallam bersabda: Barangsiapa berwuduk dengan sebaik-baik wuduk maka
akan keluar dosa-dosanya dari tubuhnya sehingga ia keluar dari celah-celah
kukunya”. H/R Muslim 3/133.

“Barangsiapa yang berduduk seperti ini (seperti wuduknya Rasulullah),

diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan solat serta perjalanannya ke
masjid adalah dipenuhi pahala”. H/R Msulim 3/113

“Dari Abu Malik al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Bersuci itu sebahagian dari iman”. H/R Muslim. 1/140

“Dari Humran bin Aban, bahawasanya Uthman radiallahu ‘anhu meminta air
untuk berwuduk, lalu dia menyebutkan sifat wuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam kemudian beliau berkata di penghujung hadis: Barangsiapa yang berwuduk
seperti wudukku ini, kemudian ia mendirikan solat dua rakaat dengan tidak
berkata-kata yang keji pada diriya maka (wuduk dan solatnya) maka diampunkan
baginya segala dosa-dosa yang telah berlalu”. H/R Bukhari 11/213. Muslim 226.
Dan An-Nasaii. 1/698

“Barangsiapa berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya kemudian ia pergi ke

masjid, lalu ia dapati orang-orang sudah selesai mengerjakan solat maka Allah
memberikan pahala kepadanya sebagaimana pahala orang yang sudah solat, tidak
dikurangi sedikitpun dari ganjaran yang mereka perolehi”. H/R Abu Daud No. 564.
Nasaii. No. 865. Disahihkan oleh Al-Albani. Lihat: Sahih Jamiu as-Saghir. No. 6039

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda: Mahukah aku tunjukkan kepada kamu beberapa perkara yang
dengannya Allah akan menghapuskan dosa-dosa dan mengangkat derajat kamu?
Mereka menjawab: Mahu wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Iaitu
menyempurnakan wuduk walau dalam keadaan susah (Kalimah ‫ مكاره‬yang
jamaknya ‫ مكره‬ialah keadaan susah/sulit untuk mengerjakan wuduk, seperti dalam
keadaan sakit atau terlalu sejuk), sering berjalan ke masjid (solat jamaah) dan
menunggu solat setelah selesai menunaikan solat. Yang demikian itu adalah ribat
(jihad/perjuangan), yang demikian itu ribat, yang demikian itu ribat”. H/r Muslim.
133

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam ketika sampai ke perkuburan, baginda mengucapkan salam:
(Kesejahteraan atas kamu wahai penghuni negeri kaum mukminin, insya-Allah
tidak lami lagi kami akan menyusul kamu). Alangkah gembiranya hatiku ketika
hendak melihat saudara-saudaraku! Para sahabat berkata: Bukankah kami
saudara-saudara engkau wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Kamu ini adalah
para sahabatku, adapun saudara-saudaraku ialah orang-orang yang belum
muncul. Mereka bertanya: Bagaimana engkau dapat mengenali keadaan umat
yang belum muncul itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Bagaimana
pendapat kamu, dimisalkan ada seorang mempunyai seekor kuda berwarna putih
yang berada di tengah-tengah kuda yang berwarna hitam pekat, tidakkah ia dapat
mengenali kuda itu? Benar wahai Rasulullah, ujar mereka! Baginda bersabda:
Demikianlah halnya mereka itu, mereka datang dalam keadaan putih cermerlang
bertanda disebabkan dari wuduk, sedangkan aku menjadi perintis mereka menuju
telaga. Ketahuilah, sesungguhnya ada beberapa orang yang didorong masuk
telaga sebagaimana unta yang sesat yang diusir, aku menyeru mereka: Marilah ke
sini, marilah ke sini, marilah ke sini!” (H/R Malik, Nasaii 1/93-94. Ibnu Majah No.
4306. Ibnu Khuzaimah No. 6. Ahmad 2/300, 408. Muslim. 1/150.Lihat Mukhtasar
Sahih Muslim No. 129. Baihaqi 4/78. Dan Abu Daud. No. 3237.)

“Dari Abi Umamah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda: Apabila seseorang muslim berwuduk maka akan keluar dosa-dosanya
dari pendengarannya (telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya.
Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan (diampunkan) dosa-
dosanya”. H/R Ahmad. 5/252. Dihasankan oleh Nasruddin al-Albani rahimahullah
dalam Jamiu as-Saghir. No. 461

WUDHUK MENGANGKAT DARJAT MANUSIA

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a.:

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah bersabda: Sukakah kamu semua jira aku
tunjukkan lepada kalian akan amalan yang dapat menghapuskan kesalahan-
kesalahan dan mengangkat beberapa darjat kalian? Mereka menjawab: Ya, wahai
Rasulullah. Maka Baginda s.a.w. pun bersabda: “Iaitu (antaranya)
menyempurnakan wudhuk walaupun dalam keadaan yang tidak disenangi (seperti
kesejukan dan sebagainya)…” (HR. Muslim, no: 253)

WUDHUK DAPAT MEMBUKA PINTU-PINTU KE SYURGA

Diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Tiada seorangpun dari kalian yang berwudhuk, lalu ia menyampaikan atau

meratakan wudhuknya, kemudian dia mengucapkan: Asyhadu alla Ilaha illallah wa
anna Muhammadan ‘Abduhu wa Rasuluhu, melainkan dibukalah untuknya pintu
syurga yang lapan, dia boleh memasuki dari pintu manapun yang dia kehendaki.”
(HR. Muslim, no: 234)

WUDHUK MEMBERI CAHAYA (AN-NUUR) KEPADA MANUSIA DI AKHIRAT

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Perhiasan-perhiasan di syurga itu sampai di tubuh seorang mukmin, sesuai

dengan anggota yang dicapai oleh wudhuk”. (HR. Muslim, no: 250)

WUDHUK DAPAT MEMBUKA IKATAN SYAITAN

Dari Abu Hurairah r.a., beliau meriwayatkan dari Rasulullah s.a.w., bahawa syaitan
mengikut manusia ketika tidur di malam hari, dengan tiga ikatan. Kemudian
Rasulullah s.a.w. memberitahu cara untuk merungkai ikatan tersebut, dalam
sabda Baginda s.a.w.:

“…sekiranya dia (manusia) bangun (dari tidurnya), dan mengingati Allah, bebaslah
satu ikatan. Sekiranya dia berwudhuk pula, bebaslah satu ikatan lagi, dan
sekiranya dia bersolat, bebaslah satu ikatan lagi. Maka dia akan menjadi segar dan
baik dirinya. Sekiranya dia tidak melakukannya (berzikir, wudhuk, dan bersolat),
maka dia akan menjadi buruk jira dan pemalas”. (HR. Bukhari, no: 1091)
SUNNAH DALAM BERWUDHUK

MENGGOSOK-GOSOK ANGGOTA BASUHAN

Sebagaimana hadis Abdullah bin Zaid:

“Sesungguhnya telah dibawa kepada Nabi s.a.w. tiga mud (cupak) air, maka Nabi
telah berwudhuk dan menggosok-gosok kedua tangannya.” (HR. Ibnu Hibban, no:
1083)

SUNNAH MELEBARKAN BASUHAN WUDHUK

Sabda Nabi s.a.w.:

“Sesungguhnya, umatku akan dipanggil pada hari kiamat kelak dalam keadaan
putih (pada dahi) dan bercahaya (pada anggota) kerana kesan-kesan wudhuk.
Maka barangsiapa yang mampu melebarkan warna putihnya, maka lakukanlah.”
(HR. Bukhari, no: 136)

TIDAK MEMBAZIR (BERLEBIHAN) MENGGUNAKAN AIR KETIKA BERWUDHUK

“Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara syaitan...” (al-

Israa’ 17: 27)

“Beginilah wudhuk, barangsiapa yang menambah ke atasnya maka dia telah

melakukan kesilapan, berlebih-lebihan dan zalim.” (HR. An-Nasai’e, no: 140,
dinilai hasan sahih oleh al-Albani di dalam sahih Sunan an-Nasai’e, 1/33)

“Sesungguhnya akan ada di kalangan umat ini, satu kaum yang berlebih-lebihan
dalam bersuci dan berdoa.” (HR. Abu Daud, no: 96, dinilai Sahih oleh al-Albani di
dalam Sahih Sunan Abi Daud, 1/21)

Imam al-Bukhari (w. 256H) telah berkata: “Nabi s.a.w. telah menerangkan bahawa
wudhuk difardhukan (basuhannya) sekali, dua kali, dan tiga kali, dan tidak lebih
dari tiga kali, dan Ahli Ilmu membenci berlebih-lebihan dalam berwudhuk dan
melebihi (bilangan) yang dilakukan oleh Nabi s.a.w.”. (Rujuk Sahih Bukhari, 1/62)
MEMBASUH SATU KALI, DUA KALI DAN TIGA KALI

Dibolehkan membasuh anggota wuduk satu kali satu kali, dua kali dua kali dan
tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh sehingga empat kali. Sepakat
ulama bahawa membasuh sekali hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali
dan tiga kali adalah sunnah. (Lihat Majmu al-Fatawa. 1/229.) Kecuali kepala dan
telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap melebeih sekali)
usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid 1/13. Tarjih Ibnu Rusyd.) Yang paling sempurna
ialah mencontohi Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan melakukan tiga kali
(selain kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu kali, dua
kali dan tiga kali cucian ialah:

“Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Telah berwuduk Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu kali”. H/R Bukhari 1/226.

Ada kalanya Rasulullah sallallahu ‘aliaihi wa-sallam membasuh anggota wuduknya

dua kali, dua kali.

“Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam berwuduk (membasuh anggota wuduk) dengan dua kali, dua kali”. H/R
Bukhari 1/226.

Ada kalanya baginda membasuh anggota wuduk dengan tiga kali, tiga kali:

“Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. H/R Bukhari dan

Muslim.

“Dari Uthman bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh

anggota wuduk) tiga kali tiga kali”. H/R Ahmad dan Muslim.

“Dari Amr bin Syu’aib radiallahu ‘anhu dari ayahnya dari datuknya, ia berkata:
Telah datang seorang Badwi kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
menanyakan masalah wuduk lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda: Itulah bilangan
wuduk maka barangsiapa menambah dari itu maka ia telah berbuat keburukan,
pelanggaran dan kezaliman”. H/R Ahmad, Nasaii dan Ibnu Majah.
BERDOA SELEPAS BERWUDUK

Berkata Ibnu Qaiyim rahimahullah:

“Setiap hadis mengenai zikir ketika sedang berwuduk yang dibaca oleh orang
awam bagi setiap anggota wuduk adalah bid’ah, tiada asalnya dari syara. Hadis-
hadis mengenainya bercanggah dan dusta semata-mata. Nabi tidak pernah
mengucapkannya dan tidak pernah mengajarkannya kepada ummah. Yang benar
diterima dari Nabi hanyalah tasmiyah (membaca bismillah) pada permulaan
wuduk dan selepas (selesai) berwuduk, tidak pula diriwayatkan sesuatu pun dari
Nabi, tidak juga dari para sahabat, tabi’in bahkan tidak terdapat dari imam yang
empat”.

Tiada sembarang apapun bacaan, doa atau zikir semasa berwuduk, sama ada
sebelum atau semasa membasuh tangan, berkumur-kumur, membasuh muka
atau semasa membasuh setiap anggota-anggota wuduk lainnya. Menurut Imam
an-Nawawi rahimahullah:

“Semua doa-doa ketika sedang berwuduk tidak ada asalnya (dari syara), tidak
pernah disebut oleh para salaf”.

Namun terdapat doa sejurus atau selepas berwuduk sebagaimana yang diamalkan
oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ُ ‫ضأ‬
َّ ‫ َما ِم ْن ُك ْم مِنْ أَ َح ٍد َي َت َو‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫ب َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
ِ ‫َعنْ ُع َم َر ْب ِن ا ْل َخ َّطا‬
ُ ‫ ُث َّم َيقُ ْول‬، ‫ض ْو َء‬
ُ ‫َف ُي ْس ِب ُغ ا ْل ُو‬

“Dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tiada seorang pun antara kamu yang berwuduk
dengan sempurna, kemudian ia mengucapkan:

ُ ‫ش َه ُد أَنَّ ُم َح َّمدًا َع ْب ُدهُ َو َر‬

‫س ْولُ ُه‬ ْ َ‫ َوا‬، ‫ش ِر ْي َك لَ ُه‬ ْ َ‫أ‬
َ َ‫ش َه ُد اَنْ الَ ِالَ َه ِاالَّ هللاُ َو ْحدَ هُ ال‬
Pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya kelapan-lapan pintu
syurga, ia boleh masuk yang mana dia kehendaki”. H/R Muslim No. 234. Abu Daud
no. 169. Tirmizi No. 55. Nasaii. 148. Dan Ibnu Majah. 470.

Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di hujungnya, iaitu:

َ‫اج َع ْلن ِْي مِنَ ا ْل ُم َت َط ِّه ِر ْين‬

ْ ‫اج َع ْلن ِْي مِنَ ال َّت َّوابِ ْينَ َو‬
ْ ‫اَللَّ ُه َّم‬

“Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah
aku golongan orang-orang yang membersihkan diri!” Hadis ini disahihkan oleh Al-
Albani rahimahullah.

“Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berwuduk kemudian setelah selesai ia membaca:

ُ ‫ش َه ُد أَنْ الَ ِالَ َه ِاالَّ أَ ْن َت أَ ْس َت ْغفِ ُر َك اَللَّ ُه َّم َوأَ ُت ْو‬

‫ب ِالَ ْي َك‬ ْ َ‫ أ‬، ‫س ْب َحا َن َك اللَّ ُه َّم َوبِ َح ْم ِد َك‬
ُ

Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan, kemudian

terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa sehingga ke hari kiamat”.
Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: Al-Jami’ 6046.

DIBOLEHKAN MENGERINGKAN ANGGOTA SELEPAS WUDHUK

Tiada sebarang larangan dari Nabi s.a.w. berkenaan hal mengelap basahnya
anggota wudhuk. Namun ada sebahagian ulama berhujah dengan hadis yang
diriwayatkan oleh Maimunah r.anha selepas menerangkan tentang sifat mandi
Rasulullah s.a.w., beliau (Maimunah) berkata:

“...kemudian aku membawa kepada Baginda s.a.w. selembar kain (untuk

mengelap), Baginda s.a.w. tidak mengambilnya, sebaliknya berlalu dan mengibas-
ngibas tangannya.” (HR. Bukhari, no: 272)

Syaikh Soleh al-Uthaimin memberi komentar terhadap kenyataan di atas dengan

menyebut: “Sesungguhnya perbuatan ini terdapat beberapa kemungkinan, iaitu
samaada sebabnya terdapat pada kain itu, seperti tidak bersih, ataupun Baginda
s.a.w. tidak mahu membasahi kain tersebut dengan air..., dan kemungkinan sebab
Maimunah r.’anha membawa kain kepada Baginda s.a.w., menunjukkan bahawa
kebiasaan Baginda s.a.w. adalah mengelap anggota basuhan, sekiranya ianya
(mengelap) bukan dari kebiasaan Baginda s.a.w., necaya Maimunah r.’anha tidak
akan membawanya (kepada Rasulullah)...” (rujuk: as-Syarhu al-Mumti’ ‘ala Zaadi
al-Mustaqni, oleh Ibnu Uthaimin, 1/53)

Pendapat al-Uthaimin diperkuatkan lagi dengan sepotong hadis yang diriwayatkan

oleh Slaman al-Farisi r.a.:

“Sesungguhnya Rasulullah telah berwudhuk, maka Baginda membalikkan jubah

shuf (dari bulu), dan menyapu dengannya wajah Baginda s.a.w.” (HR. Ibnu Majah,
no: 468)

Kesimpulannya, wallahu ‘alam, dibolehkan bagi kita mengeringkan anggota

basuhan dengan kain atau memadai dengan mengibas-ngibas tangan tanpa
mengelap anggota.

MELAKSANAKAN DUA RAKAAT SOLAT SELEPAS WUDHUK

Diriwayatkan dari Uthman bin Affan r.a. tentang sifat wudhuk Nabi s.a.w.:

“Barangsiapa yang berwudhuk seperti wudhukku ini, kemudian dia bersolat dua
rakaat, sementara dia tidak berkata sesuatu pun antara keduanya, di-ampunkan
dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Bukhari, no: 158, Muslim, no: 226)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 14, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci
Rabu 13 Jun 2007

Tajuk 003: SIFAT WUDUK RASULULLAH

SIFAT WUDUK RASULULLAH

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Menurut bahasa, kalimah wuduk apabila dibaca dengan (ُ‫ )أَ ْلوُ ض ُْوء‬iaitu dengan
didhammahkan huruf wawnya, ia bermaksud perbuatan berwuduk. Dan apabila
difathahkan wawnya, maka (-‫ )أَ ْل َوض ُْو ُء‬ia bermaksud air wuduk.

Wuduk menurut syara ialah: Menggunakan air bersih (suci lagi mensucikan) untuk
membasuh anggota-anggota tertentu yang telah ditetapkan oleh syara.

Berwuduk untuk solat adalah merupakan perintah dari Allah Azza wa-Jalla
sebagaimana firmanNya:

‫م َوأَ ْر ُجلَ ُك ْم‬Zْ ‫س ُح ْوا ِب ُرؤُ ْوسِ ُك‬ ْ ‫صالَ ِة َف‬

َ ‫م ِالَى ا ْل َم َراف ِِق َوا ْم‬Zْ ‫اغسِ لُ ْوا ُو ُج ْوهَك ْم َواَ ْي ِد َي ُك‬ َّ ‫َيا اَ ُّي َها الَّ ِذ ْينَ آ َم ُن ْوا ا َِذا ُق ْم ُت ْم ِالَى ال‬
‫ ِالَى ا ْل َك ْع َب ْي ِن‬.

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu akan mendirikan solat maka
basuhlah muka kamu dan tangan-tangan kamu hingga siku-siku kamu dan sapulah
kepala kamu serta (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga ke kedua mata kaki!”. Al-
Maidah. 5:6.

Tidak sah solat seseorang tanpa bersuci atau berwuduk terlebih dahulu,
sebagaimana perintah dan penjelasan dari hadis-hadis sahih:

‫ض ْو َء لَ ُه‬
ُ ‫صالَ َة لِ َمنْ الَ ُو‬
َ َ‫ال‬.
“Tidak ada solat bagi orang yang tidak berwuduk”. H/R Ahmad, Abu Daud dan
Ibnu Majah.

‫صالَ ًة ِب َغ ْي ِر ال ُّط ُه ْو ِر‬

َ ُ‫الَ َي ْق َبل ُ هللا‬

“Allah tidak menerima solat tanpa bersuci (berwuduk)”. H/R Muslim 1/60.

-َ‫ث َح َّتى َي َت َوضَّأ‬

َ َ‫صالَةُ اَ َح ِد ُك ْم ا َِذا اَحْ د‬
َ ‫الَ ُت ْق َب ُل‬.

“Tidak diterima solat seseorang antara kamu jika berhadas sehinggalah dia
berwuduk”. H/R Bukhari, 1/206. Muslim, No. 225.

‫ َو َت ْحلِ ْيلُ َها ال َّت ْسلِ ْي ُم‬، ‫ َو َت ْح ِر ْي ُم َها ال َّت ْك ِب ْي ُر‬، ‫الصالَ ِة ال ُّط ُه ْو ُر‬
َّ ‫ح‬ُ ‫ ِم ْف َتا‬.

“Kunci solat itu ialah bersuci, diharamkan (melakukan sesuatu kecuali pekerjaan
solat) setelah bertakbir dan penghalalannya ialah setelah memberi salam”. H/R
Abu Daud. No 60. Tirmizi. No. 3. Dan Ibnu Majah. No 275

ُ ‫ض ْوءِ ِا َذا ُق ْم‬

َّ ‫ت ِالَى‬
‫الصالَ ِة‬ ُ ‫ِا َّن َما أُم ِْر‬
ُ ‫ت ِبا ْل ُو‬

“Sesungguhnya aku diperintah agar berwuduk apabila aku ingin mendirikan

solat”. H/R Abu Daud 3760. Tirmizi 1848. Nasaii 1/73. Disahihkan oleh Al-Albani.
Lihat: as-Sahihah. 57621.

WUDUK YANG SEMPURNA MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA

Pengambilan wuduk yang sempurna bukan sahaja menjamin diterimnya solat

tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosa-dosa selagi tidak melakukan
kesyirikan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
 ‫ أَ ِو‬- ‫ضأ َ ا ْل َع ْب ُد ا ْل ُم ْسلِ ُم‬
َّ ‫ ا َِذا َت َو‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫َعنْ اَ ِب ْي ه َُر ْي َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
‫ َخ َر َج مِنْ َو ْج ِه ِه ُكل ُّ َخطِ ْي َئ ٍة َن َظ َر ِالَ ْي َها ِب َع ْينِ ِه َم َع ا ْلمَآءِ أَ ْو َم َع آخ ِِر َق ْط ِر ا ْلمَآءِ َفا َِذا‬، ‫سل َ َو ْج َه ُه‬ َ ‫ َف َغ‬- ُ‫ا ْل ُم ْؤمِن‬
‫سل َ ِر ْجلَ ْي ِه‬ َ ‫ َفا َِذا َغ‬، ِ‫ش ْت َها َيدَاهُ َم َع ا ْلمَآءِ اَ ْو َم َع آخ ِِر َق ْط ِر ا ْلمَآء‬ َ ‫سل َ َي َد ْي ِه َخ َر َج ْت مِنْ َي َد ْي ِه َكل ُّ َخطِ ْي َئ ٍة َكانَ َب َط‬
َ ‫َغ‬
‫ب‬ِ ‫ش ْت َها ِر ْجالَهُ َم َع ا ْلمَآءِ اَ ْو َم َع آخ ِِر َق ْط ِر ا ْلمَآءِ َح َّتى َي ْخ ُر َج َنقِ ًّيا مِنَ ال ُّذ ُن ْو‬ َ ‫ َخ َر َج ْت َكل ُّ َخطِ ْي َئ ٍة َم‬.

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwuduk maka
setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah
dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir.
Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya setiap dosa
yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air
yang terakhir. Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua
kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama
air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwuduk ia bersih dari dosa-dosanya”.
H/R Muslim 1/148

ُ‫ض ْو َء َخ َر َج ْت َخ َطا َياه‬ َ ‫ضأ َ َفا َ ْح‬

ُ ‫سنَ ا ْل ُو‬ َّ ‫ َمنْ َت َو‬: َ ‫سلَّ َم َقال‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ‫َو َعنْ ُع ْث َمانَ َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه اَنَّ ال َّنبِ َّي‬
‫ار ِه‬ِ ‫ت أَ ْظ َف‬
ِ ‫س ِد ِه َح َّتى َت ْخ ُر َج مِنْ َت ْح‬
َ ‫مِنْ َج‬.

“Dari Umar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wa-sallam bersabda: Barangsiapa berwuduk dengan sebaik-baik wuduk maka
akan keluar dosa-dosanya dari tubuhnya sehingga ia keluar dari celah-celah
kukunya”. H/R Muslim 3/133.

‫ش ُي ُه ِالَى ا ْل َم ْس ِج ِد َنافِلَ ًة‬ َ ‫ضأ َ َه َك َذا ُغف َِر لَ ُه َما َت َقدَّ َم مِنْ َذ ْن ِب ِه َو َكا َن ْت‬
ْ ‫صالَ ُت ُه َو َم‬ َّ ‫ َمنْ َت َو‬.

“Barangsiapa yang berduduk seperti ini (seperti wuduknya Rasulullah),

diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan solat serta perjalanannya ke
masjid adalah dipenuhi pahala”. H/R Msulim 3/113

ِ ‫ش ْط ُر ْاإل ْي َم‬
‫ان‬ َ ‫ اَل ُّط ُه ْو ُر‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ‫هللا‬
ِ ُ ‫س ْول‬ ْ َ‫ َعنْ أَ ِب ْي َمالِكِ ْاأل‬.
ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫ش َع ِر ْي َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
“Dari Abu Malik al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Bersuci itu sebahagian dari iman”. H/R Muslim. 1/140

‫س َّل َم‬َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ‫ض ْوءِ ال َّن ِب ِّي‬ ُ ‫ َف َذ َك َر صِ َف َة ُو‬، ‫ض ْو ٍء‬ ُ ‫ أَنَّ ُع ْث َمانَ َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َد َعا ِب ُو‬، َ‫َعنْ ُح ْم َرانَ ا ْب ِن أَ َبان‬
‫س ُه ُغف َِر لَ ُه َما َت َق َّد َم مِنْ َذ ْن ِب ِه‬َ ‫ث فِ ْي ِه َما َن ْف‬ ُ ‫ضأ َ ِم ْثل َ ُو‬
َ ‫ ُث َّم َقا َم َف‬، ‫ض ْوئ ِْي َه َذا‬
ُ ِّ‫صلَّى َر ْك َع َت ْي ِن الَ ُي َحد‬ َّ ‫ َمنْ َت َو‬: َ ‫ ُث َّم َقال‬،.

“Dari Humran bin Aban, bahawasanya Uthman radiallahu ‘anhu meminta air
untuk berwuduk, lalu dia menyebutkan sifat wuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam kemudian beliau berkata di penghujung hadis: Barangsiapa yang berwuduk
seperti wudukku ini, kemudian ia mendirikan solat dua rakaat dengan tidak
berkata-kata yang keji pada diriya maka (wuduk dan solatnya) maka diampunkan
baginya segala dosa-dosa yang telah berlalu”. H/R Bukhari 11/213. Muslim 226.
Dan An-Nasaii. 1/698

ُ ُ‫ض َرهَا الَ َي ْنق‬

‫ص‬ َ ْ‫ أَ ْع َطاهُ هللاُ ِم ْثل َ اَ ْج ِر َمن‬، ‫صلُّ ْوا‬
َ ‫صالَهَا َو َح‬ َ ْ‫اس َقد‬ َ ‫اح َف َو َجدَ ال َّن‬
َ ‫ ُث َّم َر‬، ‫ض ْو َء‬ َ ‫ضأ َ َفأ َ ْح‬
ُ ‫سنَ ا ْل ُو‬ َّ ‫َمنْ َت َو‬
َ ‫َذلِ َك مِنْ أَ ْج ِر ِه ْم‬
‫ش ْي ًئا‬

“Barangsiapa berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya kemudian ia pergi ke

masjid, lalu ia dapati orang-orang sudah selesai mengerjakan solat maka Allah
memberikan pahala kepadanya sebagaimana pahala orang yang sudah solat, tidak
dikurangi sedikitpun dari ganjaran yang mereka perolehi”. H/R Abu Daud No. 564.
Nasaii. No. 865. Disahihkan oleh Al-Albani. Lihat: Sahih Jamiu as-Saghir. No. 6039

‫ أَالَ أَ ُدلُّ ُك ْم َعلَى َما َي ْم ُح ْو هللاُ ِب ِه‬: ‫سلَّ َم‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ‫هللا‬
ِ ُ ‫س ْول‬ ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫َعنْ أَ ِب ْي ه َُر ْي َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
‫ َو َك ْث َرةُ ا ْل ُخ َطا‬، ‫ار ِه‬
ِ ‫ض ْوءِ َعلَى ا ْل َم َك‬ ُ ‫ ا ِْس َبا ُغ ا ْل ُو‬: َ ‫ َقال‬، ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫ َبلَى َيا َر‬: ‫ت ؟ َقالُ ْوا‬ ِ ‫ا ْل َخ َطا َيا َو َي ْر َف ُع ِب ِه الدَّ َر َجا‬
‫الر َبا ُط‬
ِّ ‫ َف َذلِ ُك ُم‬، ‫الر َبا ُط‬
ِّ ‫ َف َذلِ ُك ُم‬، ‫الر َبا ُط‬
ِّ ‫ َف َذلِ ُك ُم‬، ‫صالَ ِة‬ َّ ‫ َوا ْنتِ َظا ُر ا ْل‬، ‫سا ِج ِد‬
َّ ‫صالَ ِة َب ْع َد ال‬ َ ‫ ِالَى ا ْل َم‬.

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda: Mahukah aku tunjukkan kepada kamu beberapa perkara yang
dengannya Allah akan menghapuskan dosa-dosa dan mengangkat derajat kamu?
Mereka menjawab: Mahu wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Iaitu
menyempurnakan wuduk walau dalam keadaan susah (Kalimah ‫ مكاره‬yang
jamaknya ‫ مكره‬ialah keadaan susah/sulit untuk mengerjakan wuduk, seperti dalam
keadaan sakit atau terlalu sejuk), sering berjalan ke masjid (solat jamaah) dan
menunggu solat setelah selesai menunaikan solat. Yang demikian itu adalah ribat
(jihad/perjuangan), yang demikian itu ribat, yang demikian itu ribat”. H/r Muslim.
133

‫َار َق ْو ِم‬ َ ‫سالَ ُم َعلَ ْي ُك ْم د‬ َّ ‫ اَل‬: َ ‫سلَّ َم أَ ْتى ا ْل َم ْق َب َر َة َف َقال‬

َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫َعنْ أَ ِب ْي ه َُر ْي َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه أَنَّ َر‬
‫ أَ َو لَ ْس َنا ا ِْخ َوا َن َك‬: ‫ َقالُ ْوا‬، ‫ت لَ ْو أَ َّنا َقدْ َرأ ْي َنا ا ِْخ َوا َن َنا‬ ُ ْ‫ َودِد‬، َ‫ب الَ ِحقُ ْون‬ ٍ ‫آء هللاُ ِب ُك ْم َعنْ َق ِر ْي‬ َ ‫ش‬ َ ْ‫ُم ْؤ ِمنِ ْينَ َو ِا َّنا اِن‬
‫ت مِنْ أ ُ َّمتِ َك‬ ِ ْ‫ف َمنْ لَ ْم َيأ‬ ُ ‫ف َت ْع ِر‬ َ ‫ َك ْي‬: ‫اب ْي َوا ِْخ َوا ُن َنا الَّ ِذ ْينَ لَ ْم َيأْ ُت ْوا َب ْع ُد ! َقالُ ْوا‬ ِ ‫ص َح‬ ْ َ‫ أَ ْن ُت ْم أ‬: َ ‫س ْول َ هللاِ ؟ َقال‬ ُ ‫ار‬َ ‫َي‬
: ‫ف َخ ْيلَ ُه ؟ َقالُ ْوا‬ ُ ‫ أَ َرأَ ْي َت لَ ْو أَنَّ َر ُجالً لَ ُه َخ ْيل ٌ ُغ ِّر ُم َح َّجلَ ًة َب ْينَ َظ ْه َرى َخ ْي ٍل دُهْ ٍم ُب ْه ٍم أَالَ َي ْع ِر‬: َ ‫س ْول َ هللاِ ؟ َقال‬ ُ ‫ار‬َ ‫َي‬
َّ‫ أَالَ لَ ُي َذا َدن‬، ‫ض‬ ِ ‫ َوأَ َنا َف َر ُط ُه ْم َعلَى ا ْل َح ْو‬، ِ‫ض ْوء‬ ُ ‫ َف ِا َّن ُه ْم َيأْ ُت ْونَ ُغ ًّرا َم َح َّجلِ ْينَ مِنَ ا ْل ُو‬: َ ‫ َقال‬، ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫َبلَى َيا َر‬
‫س ْح ًقا‬ ُ ‫س ْح ًقا‬ ُ ُ ‫ َفأقُ ْول‬، ‫ ِا َّن ُه ْم َقدْ َبدَّ لُ ْوا َب ْعدَ َك‬: ُ ‫ َف ُي َقال‬، ‫ أ ُ َنا ِد ْي ِه ْم أَالَ َهلُّ َم‬، ُ ‫الضال‬َّ ‫ ِر َجال ٌ َعنْ َح ْوضِ ْي َك َما ُي َذا ُد ا ْل َب ِع ْي ُر‬.

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam ketika sampai ke perkuburan, baginda mengucapkan salam:
(Kesejahteraan atas kamu wahai penghuni negeri kaum mukminin, insya-Allah
tidak lami lagi kami akan menyusul kamu). Alangkah gembiranya hatiku ketika
hendak melihat saudara-saudaraku! Para sahabat berkata: Bukankah kami
saudara-saudara engkau wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Kamu ini adalah
para sahabatku, adapun saudara-saudaraku ialah orang-orang yang belum
muncul. Mereka bertanya: Bagaimana engkau dapat mengenali keadaan umat
yang belum muncul itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Bagaimana
pendapat kamu, dimisalkan ada seorang mempunyai seekor kuda berwarna putih
yang berada di tengah-tengah kuda yang berwarna hitam pekat, tidakkah ia dapat
mengenali kuda itu? Benar wahai Rasulullah, ujar mereka! Baginda bersabda:
Demikianlah halnya mereka itu, mereka datang dalam keadaan putih cermerlang
bertanda disebabkan dari wuduk, sedangkan aku menjadi perintis mereka menuju
telaga. Ketahuilah, sesungguhnya ada beberapa orang yang didorong masuk
telaga sebagaimana unta yang sesat yang diusir, aku menyeru mereka: Marilah ke
sini, marilah ke sini, marilah ke sini!” (H/R Malik, Nasaii 1/93-94. Ibnu Majah No.
4306. Ibnu Khuzaimah No. 6. Ahmad 2/300, 408. Muslim. 1/150.Lihat Mukhtasar
Sahih Muslim No. 129. Baihaqi 4/78. Dan Abu Daud. No. 3237.)
 ‫الر ُجل ُ ا ْل ُم ْسلِ ُم َخ َر َج ْت‬َّ َ ‫ضأ‬ َّ ‫سلَّ َم ا َِذا َت َو‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫َعنْ أَ ِب ْي أ ُ َما َم َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
‫ َق َع َد َم ْغفُ ْو ًرا لَ ُه‬، َ‫ َفا َِذا َق َعد‬، ‫ص ِر ِه َو َي ِد ِه َو ِر ْجلَ ْي ِه‬ َ ْ‫ َخ َطا َياهُ مِن‬.
َ ‫س ْم ِع ِه َو َب‬

“Dari Abi Umamah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda: Apabila seseorang muslim berwuduk maka akan keluar dosa-dosanya
dari pendengarannya (telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya.
Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan (diampunkan) dosa-
dosanya”. H/R Ahmad. 5/252. Dihasankan oleh Nasruddin al-Albani rahimahullah
dalam Jamiu as-Saghir. No. 461

TATACARA (SIFAT WUDUK) RASULULLAH

Berniat

Amalan niat di dalam hati tanpa dilafazkan dengan lisan, kerana niat adalah
tempatnya di hati dan kerja hati bukan di lisan.

Maksud niat ialah menyengajakan atau bersungguh-sungguh untuk mengerjakan

sesuatu kerana menunaikan perintah Allah Azza wa-Jalla. Syeikhul Islam Ibnu
Taimiyah rahimahullah berkata:

“Tempat niat itu di hati, bukan di lisan sebagaimana yang disepakati oleh para
imam kaum Muslimin, sama ada pada ibadah, taharah, solat, zakat, puasa, haji,
membebaskan hamba, jihad dan selainnya. Jika diucapkan dengan lisannya tetapi
berlainan dengan kehendak hatinya maka yang diterima hanya yang diniatkan
oleh hatinya bukan lafaznya. Sebaliknya jika diucapkan niat dengan lisannya
sedangkan berlainan dengan niat yang di hatinya maka ia tidak diterima menurut
kesepakatan Imam-Imam Muslimin”. Lihat: Majmu’ ar-Rasail al-Kubra. 1/234

Setiap amal ibadah dituntut agar dimulakan dengan niat sebagaimana sabda
Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
 ‫ىء َما َن َوى‬ ِ ‫ِا َّن َما ْاألَ ْع َمال ُ بِال ِّن َيا‬
ٍ ‫ َو ِا َّن َما لِ ُكل ِّ ا ْم ِر‬، ‫ت‬

“Setiap amal itu dimulakan dengan niat, sesungguhnya bagi setiap insan mengikut
apa yang diniatkan”. H/R Bukhari. 1/9. Muslim. 6/48

Membaca Basmalah (bismillah):

Rasulullah sallallahu alaihi wa-sallam telah memerintahkan agar membaca

basmalah (bismillah) setiap kali hendaka berwuduk. Baginda bersabda:

ْ ‫ض ْو َء لِ َمنْ لَ ْم َي ْذ ُك ِر‬
‫اس َم هللاِ َعلَ ْي ِه‬ ُ ‫الَ ُو‬.

“Tiada wuduk bagi siapa yang tidak menyebut nama Allah di atas wuduknya”. H/R
Ahmad. Abu Daud 101. At-Tirmizi 26. Ibnu Majah 399. Lihat: Irwaul Ghalil. Dan
disahihkan oleh Al-Albani dalam al-Jami’ 7444.

Diketika kekurangan air, Rasululllah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah meminta

air untuk berwuduk maka setelah memperolehi air, baginda memasukkan
tangannya ke dalam air tersebut. Baginda memerintahkan para sahabat agar
membaca basmalah ketika hendak berwuduk:

َّ ‫صابِ ِع ِه َح َّتى َت َو‬

ْ‫ضؤُ ْوا مِن‬ َ َ‫ج مِنْ َب ْي ِن ا‬ ُ ‫ َف َراَ ْي‬، ِ‫ضؤُ ْوا بِ ْس ِم هللا‬
ُ ‫ت ا ْل َمآ َء َي ْخ ُر‬ َّ ‫ َت َو‬: ُ ‫ض َع َي َدهُ فِى ا ْلمَآءِ َو َيقُ ْول‬
َ ‫َكانَ َو‬
َ ْ‫ َن ْح ًوا مِن‬: َ ‫ َك ْم َت َرا ُه ْم ؟ َقال‬: ‫س‬
َ‫س ْب ِع ْين‬ ٍ ‫ت ألَ َن‬ُ ‫ َق ْل‬: ‫ت‬ُ ِ‫ َقال َ َثاب‬، ‫ ِع ْن ِد آخ ِِر ِه ْم‬.

“Semasa Rasulullah meletakkan tangannya di dalam air, baginda bersabda:

Berwuduklah kamu sekalian dengan nama Allah. Maka aku melihat air keluar dari
celah-celah jari-jemari baginda sehinggalah orang yang terakhir (dapat
berwuduk). Thabit bertanya (kepada Anas): Berapa jumlah mereka? Sekitar tujuh
puluh orang (jawab Anas) ”. H/R Bukhari. 1/236. Muslim. 8/411. Dan Nasaii. 78

Telah dijelaskan oleh Ibnu Qudamah rahimahullah, bahawa berdasarkan hadis-

hadis di atas maka menurut Imam Ahmad rahimahullah membaca bismillah ketika
hendak berwuduk, hendak mandi dan bertayamum adalah wajib hukumnya. Al-
Hasan al-Basri dan Ishaq bin Rahawiyh serta ramai para imam-imam yang lain juga
berpendapat seperti itu. Menurut Ibnu Qudamah:

“Apabila ditetapkan wajibnya (membaca basmalah), jika ditinggalkan dengan

sengaja maka taharahnya tidak sah kerana meninggalkan yang wajib dalam
taharah sama seperti meninggalkan niat. Adapun jika meninggalkan dengan tidak
disengajakan (terlupa) maka taharahnya tetap sah”. Lihat: Al-Mughni. 1/84

Membasuh kedua telapak tangan:

Disunnahkan membasuh kedua tangan sebelum memasukkannya ke dalam air

atau sebelum berkumur-kumur. Dan dituntut agar mendahulukan yang sebelah
kanan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ُّ ‫سلَّ َم ُيح‬
، ‫ َو َت َر ُّجلِ ِه‬، ‫ِب ال َّت َيا ُّمنُ ف ِْي َت َن ُّعلِ ِه‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ َكانَ َر‬: ‫ش َة َرضِ َي هللاُ َع ْن َها َقالَ ْت‬
َ ِ‫َعنْ َعائ‬
‫شأْنِ ِه ُكلِّ ِه‬
َ ‫ َوف ِْي‬، ‫ َو ُط ُه ْو ِر ِه‬.

Dari Aisyah radiallahu ‘anha, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyukai
mendahulukan yang kanan apabila memakai sandalnya (kasut), berjalan, bersuci
dan dalam segala urusan”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim

‫ضأْ ُت ْم َفا ْبدَأ ُ ْوا ِبأ َ َيا ِمنِ ُك ْم‬

َّ ‫ ا َِذا لَ ِب ْس ُت ْم َوا َِذا َت َو‬: َ ‫سلَّ َم َقال‬ َ ‫ أَنَّ ال َّن ِب َّي‬، ‫ َعنْ ِأب ْي ه َُر ْي َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه‬.
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda: Apabila kamu berpakaian, apabila kamu berwuduk maka mulakanlah
dari anggota-anggota kanan kamu”. H/R Ahmad dan Abu Daud

Sangat ditekankan membasuh tangan ketika baru bangun dari tidur malam atau
tidur yang lama, sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
 ْ ‫اس َت ْي َق َظ اَ َح ُد ُك ْم مِنْ َن ْو ِم ِه َفالَ َي ْغم‬
‫ِس َيدَ هُ َح َّتى‬ ْ ‫ ا َِذا‬: َ ‫سلَّ َم َقال‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫َو َعنْ أَ ِب ْي ه َُر ْي َر َة أَنَّ َر‬
َ ِ‫س ْول َ هللا‬
ُ‫ َف ِا َّن ُه الَ َيدْ ِر ْي أَ ْينَ َبا َت ْت َيدَ ه‬، ‫ َي ْغسِ لَ َها َثالَ ًثا‬.

“Dari Abu Hurairah, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

Apabila salah seorang antara kamu bangun dari tidurnya maka janganlah
memasukkan tangan ke dalam air sebelum membasuhnya tiga kali kerana ia tidak
tahu di mana tangannya (berada semasa tidur)”. H/R Jamaah. Dalam riwayat
Bukhari tidak disebut tiga kali

‫م مِنَ اللَّ ْي ِل‬Zْ ‫اس َت ْي َق َظ اَ َح ُد ُك‬

ْ ‫ ِا َذا‬: ‫اج ْه‬ ْ ‫ َوفِى لَ ْفظِ ال ِّت ْر ِمذ‬.
َ ‫ِي َوا ْب ِن َم‬

“Pada lafaz Tirmizi dan Ibnu Majah: Apabila salah seorang antara kamu bangun
dari (tidur) malam”.

ُ ‫ضأ َ َن ْحو ُو‬

‫ض ْوئ ِْي ه ََذا‬ َّ ‫س ْول َ هللاِ َت َو‬ ُ ‫ َرأَ ْي‬: َ ‫ ُث َّم َقال‬، ‫ت‬
ُ ‫ت َر‬ ٍ ‫سل َ َك َّف ْي ِه َثالَ َث َم َّرا‬
َ ‫ض ْو ٍء َف َغ‬
ُ ‫اَنَّ ُع ْث َمانَ دَ َعا بِ ُو‬.

“Bahawasanya Uthman pernah meminta air untuk berwuduk maka dibasuhnya

kedua telapak tangannya tiga kali. Kemudian beliau berkata: Aku telah melihat
Rasulullah berwuduk seperti wudukku ini”. H/R Bukhari dan Muslim

َ‫ َفا َ ْك َفأ َ َعلَى َي َد ْي ِه مِن‬، ‫سلَّ َم‬

َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ‫ض ْوءِ ال َّن ِب ِّي‬ ُ ‫سئِل َ َعنْ ُو‬ ُ ، ‫ث َع ْب ِد هللاِ ْب ِن َز ْي ٍد َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه‬
ِ ‫مِنْ َح ِد ْي‬
‫سل َ َي َدهُ َثالَ ًثا‬
َ ‫ال َّت ْو ِر َف َغ‬.

“Dari hadis Abdillah bin Zaid radiallahu ‘anhu, beliau telah ditanya tentang
wuduknya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam maka beliau menuangkan air dengan
tangannya, lalu membasuh tangannya tiga kali”. H/R Bukhari. 1/255. Dan Muslim.
3/121

َ ‫ أَ ْي َغ‬، ‫ف َثالَ ًثا‬

َ ‫سل‬ ْ ‫ضأ َ َف‬
َ ‫اس َت ْو َك‬ َّ ‫سلَّ َم َت َو‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫ َرأَ ْي‬: َ ‫س َعنْ َج ِّد ِه َقال‬
ُ ‫ت َر‬ ٍ ‫س ْب ِن أَ ِب ْي أَ ْو‬
ِ ‫َعنْ أَ ْو‬
‫ َك َّف ْي ِه‬.
“Dari Aus bin Abi Aus dari datuknya berkata: Aku telah melihat Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk maka baginda membasuh telapak
tangannya tiga kali iaitu membasuh kedua telapak tangannya”. H/R Ahmad 4/9.
An-Nasaii. 1 /55 dengan isnadnya yang sahih

Membasuh sela-sela (celah-celah) jari-jemari sama ada tangan atau kaki adalah
perbuatan sunnah yang telah ditinggalkan, ia sangat dituntut kerana telah
diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

َ َ‫ضأْ َت َف َحلِّلْ أ‬
‫صابِ َع َيدَ ْي َك َو ِر ْجلَ ْي َك‬ َّ ‫ ا َِذا َت َو‬: َ ‫سلَّ َم َقال‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫اس أَنَّ َر‬
َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ٍ ‫ َو َع ِن ا ْب ِن َع َّب‬.

“Dari Ibnu Abbas, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

Apabila kamu berwuduk, maka sela-selalah (celah-celah) jari-jemari kedua tangan
kamu dan kaki kamu”. H/R Ahmad. Ibnu Majah dan Tirmizi

َ‫ض ْو َء َو َخلِّلْ َب ْين‬

ُ ‫ اَ ْس ِب ِغ ا ْل ُو‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫ص ِب َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
َ ‫َعنْ لَقِ ْيطِ ْب ِن‬
‫اب ِع‬
ِ ‫ص‬َ َ‫ ْاأل‬.

“Dari Laqit bin Sabirah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Sempurnakanlah wuduk dan basuhlah sela-sela
(celah-celah) jari-jemari kamu”. H/R Abu Daud No. 142. Tirmizi No. 38. Nasaii No.
114. Ibnu Majah No. 497. Hakim 1/148. Dan disahihkan oleh Al-Albani
rahimahullah dalam Sahih Jami’ as-Sagir No. 940.

Menurut Imam San’ani (Lihat: Subulus Salam 1/47) rahimahullah:

“Secara lahirnya, lafaz jari-jemari yang dimaksudkan adalah jari-jemari kedua

tangan dan kedua kaki. Ianya telah dijelaskan melalui hadis Ibnu Abbas”.

Syarih rahimahullah berkata: Hadis ini menunjukkan dituntut atau diperintahkan

agar menyela-yela jari-jari kedua tangan dan kedua kaki. Dan hadis-hadis ini
antara satu dengan yang lain saling memperkuat sehingga menunjukkan
hukumnya menjadi wajib. Lihat: Nailul Autar. 1/131

Ketika berwuduk, disunnahkan juga menggerak-gerakkan cincin untuk

menghilangan daki atau kotoran:

‫ضأ َ َح َّر َك َخا َت َم ُه‬

َّ ‫سلَّ َم َكانَ ِا َذا َت َو‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ َعنْ أَ ِب ْي َراف ٍِع أَنَّ َر‬.
َ ِ‫س ْول َ هللا‬

“Dari Abi Rafi’ bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila berwuduk,
baginda menggerak-gerakkan cincinnya”. H/R Ibnu Majah dan Daraqutni

Syarih berkata: Hadis ini menunjukkan diperintahkan menggerak-gerakkan cincin

agar hilang kotoran-kotoran yang berada di bawahnya, begitu juga yang sama
dengan cincin seperti gelang, perhiasan-perhiasan dan sebagainya. Lihat: Nailul
Autar. 1/131

Berkumur-kumur, Istinsyaq Dan Istinsar

Berkumur-kumur (‫ض ُة‬َ ‫ )أَ ْل َمضْ َم‬ialah: Memasukkan air ke dalam mulut sambil
beristinsyak (menggandingkan atau dengan serentak memasukkan air ke dalam
hidung). Syariah berkata: Bahawa dalam mulut dan hidung termasuk muka. (Lihat:
Nailul Autar. 1/125) Ketika berkumur-kumur hendaklah menggerak-gerakkan air
di dalam mulut dengan bersungguh-sungguh.

Menurut Imam An-Nawawi rahimahullah: “Dari hadis ini (hadis Amru bin Yahya),
diambil dalil yang menunjukkan bahawa mazhab yang paling benar ialah sunnah
diketika berkumur-kumur dengan membasuh (memasukkan air) ke hidung dengan
melakukan kedua-duanya serentak pada setiap kali (berwuduk) dengan tiga kali
cedukan air”. Lihat: Sahih Muslim. 3/123

‫ض‬ ْ ‫ضا َ َف َم‬

َ ‫ض َم‬ َّ ‫ ِا َذا َت َو‬: ‫سلَّ َم اَ َّن ُه َقال َ فِ ْي ِه‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ‫ض ْوءِ ال َّن ِب ِّي‬ ْ ‫ش َة َرضِ َي هللاُ َع ْن َها فِى َو‬
ِ ‫ص‬
ُ ‫ف ُو‬ َ ِ‫ َو َعنْ َعائ‬.

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha pada mensifati wuduk Nabi. Bahawa apabila baginda
berwaduk, baginda berkumur-kumur”. H/r Bukhari dan Abu Daud. 143
 -ُ ‫ )اَالِسْ ِت ْن َش‬ialah: Memasukkan air ke dalam hidung dengan tangan kanan,
Istinsyak (‫اق‬
menggerakkan air di dalam hidung, membasuh dan kemudian menghembuskan
keluar air tersebut. Cara mengeluarkan air dari hidung “istinsyak ( ‫اق‬ ْ ialah
ُ ‫”)أَإلسْ ِت ْن َش‬
setelah mengeluarkan air dari mulut (setelah berkumur-kumur). Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

‫ف َوا ِح َد ٍة َف َف َعل َ َذلِ َك َثالَ ًثا‬

ٍّ ‫ش َق مِنْ َك‬
َ ‫اس َت ْن‬
ْ ‫ض َو‬ ْ ‫ َف َم‬.
َ ‫ض َم‬

“Baginda berkumur-kumur memasukkan air ke hidung (serentak) dengan sebelah

tangan dan melakukannya tiga kali”. H/R Bukhari 1/255. Muslim. 3/121

Istinsar (‫ر‬-ُ ‫ )اَالِسْ ِت ْن َثا‬ialah: Bersungguh-sungguh menghirup atau memasukkan air ke

hidung dengan tangan kanan (jika tidak berpuasa), kemudian menghembuskan
(menyemburkan) air tersebut dari hidung dengan tangan kiri:

‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه‬ ُ ‫ض ْوءِ ؟ َقال َ َر‬

َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ أَ ْخ ِب ْرن ِْي َع ِن ا ْل ُو‬، ِ‫س ْول َ هللا‬
ُ ‫ َيا َر‬: َ ‫ص ِب َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬ َ ‫َعنْ لَقِ ْيطِ ْب ِن‬
َ َ‫ ِاالَّ اَنْ َت ُك ْون‬، ‫اق‬
‫صائِ ًما‬ ِ ‫ش‬َ ‫ َو َبال ِْغ فِي ْاالِ ْستِ ْن‬، ‫اب ِع‬
ِ ‫ص‬َ َ‫ َو َخلِّل َب ْينَ ْاأل‬، ‫ض ْو َء‬ُ ‫ اَ ْس ِب ِغ ا ْل ُو‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫ َو‬.

“Dari Laqit bin Sabirah radiallahu ‘anhu berkata: Wahai Rasulullah, khabarkan
kepadaku tentang wuduk! Baginda bersabda: Sempurnakanlah wuduk kamu, sela-
selalah celah-celah jari-jemari kamu dan basuhlah hidung dengan menyedut air ke
hidung kecuali ketika kamu berpuasa”. H/R Tirmizi. 38. Abu Daud. 142. Ibnu
Majah. 407. Ibnu Hibban, Hakim dan Az-Zahabi. Disahihkan oleh Ibnu Hajar

: َ ‫ ُث َّم َقال‬، ‫ش َق َو َن َث َر ِب َي ِد ِه ا ْل ُي ْس َرى َف َف َعل َ ه ََذا َثالَ ًثا‬

َ ‫اس َت ْن‬
ْ ‫ض َو‬
َ ‫ض َم‬ ْ ‫ َف َم‬، ‫ض ْو ٍء‬ ُ ‫َو َعنْ َعل ٍِّي َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه اَ َّن ُه َد َعا ِب ُو‬
‫سلَّ َم‬َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫ َه َذا َط ُه ْو ُر َن ِب َّي هللا‬.

“Dari Ali radiallahu ‘anhu bahawa beliau meminta air wuduk, kemudian ia
berkumur-kumur dengan menghisap air dengan hidungnya dan menyemburkan
(menghembuskan) dengan tangan kirinya maka ia berbuat ini tiga kali, kemudian
berkata: Inilah cara bersuci Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam”. H/R Ahmad dan
Nasaii
Hendaklah dipastikan iaitu ketika menghembuskan air dari hidung, ia dilakukan
setelah berkumur-kumur (mengeluarkan air dari mulut) sebagaimana sabda
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

‫م َف ْل َي ْج َعلْ فِى اَ ْنفِ ِه َما ًء ا ُث َّم ْل َي ْس َت ْنث ِْر‬Zْ ‫ضأ َ اَ َح ُد ُك‬

َّ ‫ِا َذا َت َو‬

“Bersabda Rasululullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang kamu

berwuduk maka hendaklah ia memasukkan air ke dalam hidungnya kemudian ia
menyisihkan (menghembuskannya) keluar”. H/R Bukhari 1/229. Muslim. 237. Abu
Daud 140

“Dari Abdi Khairin berkata: Suatu ketika kami sedang duduk memerhatikan Ali
berwuduk maka beliau pun memasukkan air yang separuh takungan tangannya ke
dalam mulutnya (serentak memasukkan ke dalam hidungnya). Beliau berkumur-
kumur dan membasuh hidungnya. Setelah itu beliau menghembuskan keluar
dengan tangan kirinya, beliau melakukannya demikian tiga kali. Kemudian beliau
berkata: Barangsiapa yang suka untuk menyaksikan tatacara wuduk Rasulullah
maka berwuduklah seperti ini”. H/R Ad-Darimy. Al-Albani mensahihkan hadis ini.

Membasuh Muka

Cara membasuh muka ialah bermula dari atas dahi (tempat tumbuhnya rambut)
sehingga ke bawah dagu. Dari anak telinga kiri ke anak telinga kanan. Membasuh
muka adalah perintah dari Allah Azza wa-Jalla. Allah berfirman:

ْ ‫َف‬
‫اغسِ لُ ْوا ُو ُج ْو َه ُك ْم‬

“Dan basuhlah muka kamu”. Al-Maidah. 5:6

Di dalam hadis sahih, dari Humran bin Aban berkata bahawa cara Uthman bin
Affan radiallahu ‘anhu berwuduk semasa mengajarkan sifat wuduk Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam ialah:

“Beliau membasuh muka sebanyak tiga kali”. H/R Bukhari. 1/312. Muslim. 226

َ ‫ضأ َ َف َغ‬
َ ‫سل‬ َّ ‫ض ْو ٍء َف َت َو‬
ُ ‫سلَّ َم ِب ُو‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ أُت َِي َر‬: َ ‫ِي َك ِر َب َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬ Zِ ‫َع ِن ا ْل ِم ْقد‬
ْ ‫َام ْب ِن َم ْعد‬
‫سل َ َو ْج َه ُه َثالَ ًثا‬َ ‫ َو َغ‬، ‫ َك َّف ْي ِه َثالَ ًثا‬.

“Dari Miqdam bin Ma’di Kariba radiallahu ‘anhu berkata: Telah diberi kepada
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam air wuduk, lalu baginda berwuduk,
kemudian ia membasuh kedua tapak tangannya tiga kali, kemudian membasuh
mukanya tiga kali”. H/R Abu Daud

Batas muka yang wajib dibasuh ialah (sebagaimana dijelaskan di atas): Panjangnya
dari sebelah atas dimulai dari bahagian yang ditumbuhi rambut (jambul) di kepala
(di atas dahi), sehinggalah ke dagu dan janggut. Dan lebarnya bermula dari tepi
telinga kanan sehinggalah ke bahagian tepi telinga kiri.

Sebahagian ulama seperti Abu Tsaur dan Ishak menghukum wajib mensela-sela
janggut, jika meninggalkannya dengan sengaja maka wajib mengulangi wuduk dan
solatnya kerana Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam sentiasa mensela-
sela janggutnya dengan air semasa berwuduk:

ٍ ‫ضأ َ أَ َخ َذ َك ًّفا مِنْ َم‬

‫آء َفاَدْ َخلَ ُه َت ْح َت َح َن ِك ِه‬ َّ ‫سلَّ َم َكانَ ا َِذا َت َو‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ‫ أَنَّ ال َّن ِب َّي‬: ‫س َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه‬
ٍ ‫َعنْ أَ َن‬
َّ ‫ َه َك َذا أَ َم َرن ِْي َر ِّب ْي َع َّز َو َجل‬: َ ‫ َف َخلَّل َ ِب ِه ل ِْح َي َت ُه َو َقال‬.

“Dari Anas radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengambil
seceduk air lalu dimasukkan di bawah dagunya dan mensela-sela (menyilang-
nyilang) air pada janggutnya. Kemudian baginda bersabda: Beginilah yang
diperintahkan oleh Tuhanku Azza wa-Jalla”. H/R Abu Daud 145. Baihaqi. 1/54.
Hakim. 1/49. Menurut al-Albani: Hadis sahih. Lihat: Al-Jamiu as-Saghir. 4572.

‫سلَّ َم َكانَ ُي َخلِّل ُ ل ِْح َي َت ُه‬ َ ‫ َعنْ ُع ْث َمانَ أَنَّ ال َّن ِب َّي‬.
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
“Dari Uthman, bahawa sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam mensela-
sela air pada janggut baginda”. H/R At-Tirmizi. 31. Disahihkan olehnya. Ibnu
Majah. 430. Hakim 1/149. Ibnu Khuzaimah. Ibnu Hibban. Menurut Tirmizi, Hakim
dan Ibnu Khuzaimah, hadis sahih. Lihat: Kitab Syarus as-Sunnah, 1/421. Al-Bagawi.
Dan Tahzibut Tahzib. 5/69.

Membasuh Kedua Tangan Hingga Ke Siku

Siku (‫ )مرفق‬ialah tempat percantuman antara hasta (lengan sebelah bawah)

dengan lengan sebelah atas. (Lihat: Kamus Muhith) Allah Azza wa-Jalla berfirman:

‫َواَ ْي ِد َي ُك ْم ِالَى ا ْل َم َراف ِِق‬

“Dan (basuhlah) tangan-tanganmu sehingga ke siku-sikumu”. Al-Maidah. 5:6

ُ ‫سل َ َو ْج َه ُه َفأ َ ْس َب َغ ا ْل ُو‬

َ ‫ ُث َّم َغ‬، ‫ض ْو َء‬
‫سل َ َيدَ هُ ا ْل ُي ْم َنى َح َّتى‬ َ ‫ضأ َ َف َغ‬ ُ ‫ َرأَ ْي‬: َ ‫َعنْ ُن َع ْي ِم ْب ِن ا ْل ُم ْجم ِِر َقال‬
َّ ‫ت اَ َبا ه َُر ْي َر َة َي َت َو‬
َ ‫ضأ‬
َّ ‫سلَّ َم َي َت َو‬َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫ت َر‬ ُ ‫ َه َك َذا َرأَ ْي‬: َ ‫ث َقال‬ ِ ‫ َوفِى آخ ِِر ا ْل َح ِد ْي‬، ‫ض ِد‬ ُ ‫ش َر َع فِى ا ْل َع‬ ْ َ‫أ‬.

“Dari Nu’aim bin al-Mujmir ia berkata: Aku pernah melihat Abu Hurairah
berwuduk lalu ia menyempurnakan wuduknya, kemudian ia membasuh tangan
kanannya hingga mengenai lengan atasnya (sikunya), kemudian membasuh
tangan kirinya hingga mengenai bahagian lengan kirinya hingga mengenai
bahagian lengan atasnya. Di akhir hadis ini Abu Hurairah berkata: Demikianlah
aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk”. H/R Muslim 1/246.
Dalam Sahih Muslim 1/149

َ َ ‫ضأ َ ا‬
‫دَار ا ْل َما َء َعلَى م ِْر َف َق ْي ِه‬ َّ ‫سلَّ َم ا َِذا َت َو‬ َ ‫اب ٍر َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه أَنَّ ال َّن ِب َّي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ِ ‫ َو َعنْ َج‬.

“Dari Jabir radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk
meratakan air hingga sampai kedua-dua sikunya”. H/R Daruqutni 1/15. Baihaqi
1/56. Disahihkan oleh Al-Albani dalam Al-Jamiu as- Saghir No. 4574

Menyapu (Mengusap) Air Ke Seluruh Kepala

Pendapat yang paling rajih cara menyapu air di kepala ialah menyapu sehingga ke
seluruh bahagian kepala iaitu berdasarkan penjelasan Ibnu Qudamah (Lihat: Al-
Mughni (Dalam persoalan wuduk)) rahimahullah bahawa:

“Terdapat sebahagian orang yang berpegang dengan pendapat bahawa: Menyapu

kepala hanya sebahagian sudah memadai. Mereka berpendapat bahawa huruf (‫)ب‬
dalam al-Quran (‫)برُؤُ ْوسِ ُك ْم‬
ِ bermakna sebahagian (‫)التبعيض‬. Mereka menafsirkan
ayat tersebut: Sapulah air pada sebahagian kepalamu. Walaubagaimanapun
pendapat kami bahawa huruf (‫ )ب‬bermakna: Seluruh kepala (-‫ )االِلصاق‬sebagaimana
firman Allah:

‫س ُح ْوا ِب ُرؤُ ْوسِ ُك ْم‬ ْ ‫َف‬

َ ‫ام‬

“Dan sapulah kepalamu (bermaksud: keseluruhan kepalamu)”.

Menurut Imam Asy-Syaukani rahimahullah:

“Sesungguhnya tidak ada penjelasan yang tepat yang boleh menafsirkan (‫)ب‬
kepada erti sebahagian (‫)التبعيض‬. Malah Sibaweih sendiri telah membantah
tafsiran tersebut di 15 tempat di dalam kitab beliau”. Lihat: Nailul Autar 1/193

Keterangan dari hadis yang membuktikan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam menyapu (mengusap) seluruh kepala baginda ialah:
َ‫ َبدَأ‬، ‫ َفأ َ ْق َبل َ ِب ِه َما َوأَدْ َب َر‬، ‫س ُه ِب َيدَ ْي ِه‬
َ ‫س َح َر ْأ‬َ ‫سلَّ َم َم‬َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ‫َعنْ َع ْب ِد هللاِ ْب ِن َز ْي ٍد َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه أَنَّ ال َّن ِب َّي‬
‫ِي َبدَأَ ِم ْن ُه‬ْ ‫ان الَّذ‬ ِ ‫ ُث َّم َردَّ ُه َما ِالَى ا ْل َم َك‬، ُ‫َب بِ ِه َما ِالَى َق َفاه‬َ ‫ ُث َّم َذه‬، ‫دِّم َر ْأسِ ِه‬
ِ ‫بِ ُم َق‬.

“Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam menyapu (mengusap) kepala baginda dengan kedua tangannya maka
ditemukan kedua tangannya, digerakkan ke belakang. Dimulakan dari bahagian
hadapan kepalanya kemudian terus menyapu dengan kedua tangannya sehingga
ke tengkuknya, kemudian dikembalikan semula kedua tangannya kebahagian
dimana baginda bermula”. H/R Bukhari 1/251. Muslim 235. Tirmizi No. 28

Mengusap (Menyapu) Air Pada Kedua Telinga

Setelah menyapu air di kepala kemudian langsung mengusap kedua telinga di

bahagian luar dan dalam telinga dengan sisa air di tangan. (Lihat: Sifat Wuduk
Nabi. Hlm. 15. Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin) Menurut Syeikh al-Albani
rahimahullah:

Tidak ada keterangan di dalam as-Sunnah yang mewajibkan pengambilan air baru
untuk menyapu telinga. Maka memadailah dengan sisa air yang digunakan untuk
menyapu kepala, sebagaimana hukumnya harus menyapu air di kepala dengan
sisa air dari membasuh tangan. Yang demikian adalah berdasarkan kepada hadis
Ar-Rabi’ binti Mu’awidz:

‫اء َكانَ فِى َي ِد ِه‬ ْ ‫س َح مِنْ َف‬

ٍ ‫ض ِل َم‬ َ ‫سلَّ َم َم‬ َ ‫ أَنَّ ال َّن ِب َّي‬، ‫ت ُم َع ِّو ٍذ‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ِ ‫الر ِب ْي ِع ِب ْن‬
َّ ‫ َع ِن‬.

“Dari Rabi’ binti Mu’awiz bahawa nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu air di
kepala baginda dengan sisa air yang ada pada kedua tangan baginda”. H/R Abu
Daud. Lihat: Silsilah Dho’ifah. Hlm. 995

‫س َح ِب َر ْأسِ ِه َوأ ُ ُذ َن ْي ِه َظاه َِر ُه َما َو َباطِ َن ُه َما‬

َ ‫سلَّ َم َم‬ َ ‫اس أَنَّ ال َّن ِب َّي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ٍ ‫ َع ِن ا ْب ِن َع َّب‬.
“Dari Ibnu Abbas, bahawa nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengusap kepala dan
kedua telinganya pada bahagian luar dan bahagian dalamnya”. H/R Ahmad 4/132.
Abu Daud. 1/19 dengan sanad yang sahih. Disahihkan oleh al-Albani dalam Silsilah
Ahadis Sahihah No. 261.

َ ‫ َباطِ نِ ِه َما ِبا ْل ُم‬، ‫س َح ِب َر ْأسِ ِه َوأ ُ ُذ َن ْي ِه‬

‫س َّب َح َت ْي ِن‬ َ ‫ َم‬: ‫ َولل َّناف ِِع‬.
“Dan bagi Nafi’: (Nabi) mengusap (menyapu) kepalanya dan kedua telinganya,
bahagian dalamnya dengan kedua jari telunjuknya dan bahagian luarnya dengan
ibu jarinya”. H/R Nasaii.

ْ ُ ‫ َوأَدْ َخل َ أ‬، ‫س َح ِب َر ْأسِ ِه‬

‫ص ُب َع ْي ِه‬ َ ‫ ُث َّم َم‬: َ ‫ض ْوءِ – َقال‬ ُ ‫َعنْ َع ْب ِد هللاِ ْب ِن َع ْم ُرو َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه – في صِ َف ِة ا ْل ُو‬
‫س َح بِ ِا ْب َها َم ْي ِه َظاه َِر أ ُ ُذ َن ْي ِه‬
َ ‫ َو َم‬، ‫س َّبا َب َت ْي ِن فِى أ ُ ُذ َن ْي ِه‬
َّ ‫ال‬.

“Dari Abdullah bin Amru radiallahu ‘anhu – pada mensifati wuduk Nabi – berkata:
Kemudian baginda menyapukan air di kepala dan memasukkan kedua jari
telunjuknya ke dalam telinga, lalu mengusap bahagian belakang kedua kuping
telinga baginda dengan menggunakan kedua ibu jari baginda”. H/R Abu Daud 135.
Nasaii 140. Ibnu Majah 422 dan disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah.

Menurut Imam Ahmad rahimahullah, Ibnu Musayyib, ‘Ato, Al-Hasan al-Basri, Ibnu
Sirin, Sa’ied bin Jubair, An-Nakhaie, At-Thauri dan Malik bahawa kedua telinga
termasuk bahagian kepala maka hukum menyapunya sama dengan menyapu
kepala. Kerana Rasulullah sallallahu ‘alahi wa-sallam bersabda:

ِ ‫الر ْأ‬
‫س‬ ِ ‫ أَأل ُ ُذ َن‬: َ ‫سلَّ َم َقال‬
َّ َ‫ان مِن‬ َ ‫صلَّىاهللُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ‫ َع ِن ال َّنبِ ِّي‬: ‫اجه مِنْ َغ ْي ِر َو ْج ٍه‬
َ ‫ َوالِ ْب ِن َم‬.

“Dari Ibnu Majah selain dari muka, dari Nabi salallahu ‘alaihi wa-sallam baginda
bersabda: Kedua-dua telinga termasuk sebahagian dari kepala”. H/R Abu Daud.
No. 134. Tirmizi No. 37. Ibnu Majah No. 44. Menurut al-Albani: Hadis sahih. Lihat:
As-Silsilah As-Sahihah. 1/36.

Menyapu Serban Dan Ubun-Ubun (Jambul)

Bagi yang memakai serban (Perhatian: Serban tidak sama dengan songkok, kupiah
atau topi kerana semua ini wajib ditanggalkan. Tidak boleh menyapu air di atas
songkok, kupiah atau topi.), maka memadai menyapu di atas serbannya tanpa
ditanggalkan atau menyapu di atas ubun-ubun kemudian di atas serbannya,
sebagaimana amalan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

‫س ُح َعلَى عِ َما َمتِ ِه َو ُخ َّف ْي ِه‬

َ ‫سلَّ َم َي ْم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْول َ هللا‬ ُ ‫ َرأ ْي‬: َ ‫ َعنْ َع ْم ِرو ْب ِن أ ُ َم َّي َة َقال‬.
ُ ‫ت َر‬

“Dari ‘Amru bin Umaiyah berkata: Aku telah melihat Rasulullah sallallahi ‘alaihi
wa-sallam menyapu air ke atas serban dan kedua sepatu baginda”. H/R Bukhari
1/266

Menurut Imam Ahmad rahimahullah, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

mengusap (menyapu dengan air) serban dan jambulnya, ini dilakukan sejalan
(bersamaan) berdasarkan hadis Mughirah bin Syu’bah (Lihat: al-Mughni. 1/310) di
bawah ini:

َ ‫ضأ َ َف َم‬
‫س َح َب َناصِ َيتِ ِه َو َعلَى ا ْل ِع َما َم ِة َوا ْل ُخ َّف ْي ِن‬ َّ ‫سلَّ َم َت َو‬ َ ‫ أَنَّ ال َّن ِب َّي‬، ‫ش ْع َب َة‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ َع ِن ا ْل ُم ِغ ْي َر ِة ْب ِن‬.

“Dari Mughirah bin Syubah, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk
lalu menyapu ubun-ubun (jambul) (Menurut Lisanu al-Arabi, kalimah ( ‫ )اَل َّناصِ َي ُة‬ialah
rambut yang tumbuh di dahi. Asal kalimahnya (‫ص ُة‬ َ ‫) ُن‬
َّ ‫ )اَل ُّن‬yang jamaknya ( ٌ‫صص‬
bermakna jambul) dan atas serban serta dua sepatunya”. H/R Ahmad, Bukhari
dan Muslim. 1/159.

ِ ‫س َح ا ْل ُخ َّف ْي ِن َوا ْل ِخ َم‬

‫ار‬ َ ‫سلَّ َم َم‬ َ ‫ أنَّ ال َّن ِب َّي‬: َ ‫ َعنْ ِبالَ ٍل َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬.
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬

“Dari Bilal radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
menyapu air di atas kedua sepatunya dan kain penutup kepalanya (serbannya)”.
H/R Bukhari. No. 204-205. Muslim 1/159.

Menyapu Di Atas Telekong Atau Jilbab

Dibolehkan bagi para wanita mengusap (menyapu) air di atas telekong atau
jilbabnya. Kenyataan ini berdasarkan amalan Ummah Salamah radiallahu ‘anha
yang pernah mengusap (menyapu) air di atas jilbabnya. Hal ini telah di nyatakan
oleh Ibnu Munzir. Lihat: Al-Mughni 1/312 dan 1/383-384.

Membasuh Dua Kaki

Diwajibkan membasuh dua kaki sampai kedua mata kaki atau buku lali. Allah
Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

‫َواَ ْر ُجلَ ُك ْم ِالَى ا ْل َك ْع َب ْي ِن‬

“Dan (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga kedua mata kaki”. Al-Maidah. 5:6.

‫ ُث َّم أَدْ َخل َ َي ِم ْي َن ُه‬، ‫سلَ ُه َما‬

َ ‫ َف َغ‬، ‫ت‬ ٍ ‫ َفأ َ ْف َر َغ َعلَى َك َّف ْي ِه َثالَ َث َم َّرا‬، ‫اء‬ ٍ ‫َعنْ ُع ْث َمان ْب ِن َع َّفان َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه اَ َّن ُه َد َعا ِب ِا َن‬
‫ ُث َّم‬، ‫س َح بِ َر ْأسِ ِه‬ َ ‫ ُث َّم َم‬، ‫ت‬ٍ ‫ َو َي َد ْي ِه ِالَى ا ْلم ِْر َف َق ْي ِن َثالَ َث َم َّرا‬، ‫سل َ َو ْج َه ُه َثالَ ًثا‬ َ ‫ ُث َّم َغ‬، ‫اس َت ْن َث َر‬
ْ ‫ض َو‬ َ ‫ض َم‬ ْ ‫ َف َم‬، ِ‫فِى ْاإلِ َناء‬
‫ض ْوئ ِْي ه ََذا‬ ُ ‫ضأ َ َن ْح َو ُو‬َّ ‫س ْول َ هللاِ َت َو‬ُ ‫ت َر‬ ُ ‫ َرأَ ْي‬: َ ‫ ُث َّم َقال‬، ‫ت ِالَى ا ْل َك ْع َب ْي ِن‬ ٍ ‫سل َ ِر ْجلَ ْي ِه َثالَ َث َم َّرا‬َ ‫َغ‬

“Dari Uthman bin Affan radiallahu ‘anhu, bahawa ia pernah meminta bejana, lalu
ia menungkan air atas kedua telapak tangannya tiga kali, kemudian
membasuhnya, lalu memasukkan yang sebelah kanannya dalam bejana,
kemudian berkumur-kumur dan menghisap air ke hidung, kemudian membasuh
mukannya tiga kali dan kedua tangannya sampai siku-siku tiga kali, kemudian
mengusap kepalanya, lalu membasuh kedua kakinya tiga kali sampai mata
kakinya, kemudian ia berkata: Aku melihat Rasulullah berwuduk seperti wudukku
ini”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim.

ُ‫ ُث َّم َي ْغسِ ل ُ َقدَ َم ْي ِه ِالَى ا ْل َك ْع َب ْي ِن َك َما أَ َم َرهُ هللا‬، ‫س ُه َك َما أَ َم َرهُ هللاُ َت َعالَى‬
َ ‫س ُح َر ْأ‬
َ ‫ ُث َّم َي ْم‬: ‫ َو َر َواهُ أَ ْح َم ُد َو َقال َ ِف ْي ِه‬.

“Dan diriwayatkan oleh Ahmad, ia berkata dalam hadis tersebut: Kemudian ia

mengusap kepalanya sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah kepadanya,
kemudian ia memcuci kedua kakinya sehingga ke mata kaki sebagaimana yang
diperintahkan oleh Allah kepadanya”.
 ْ ‫ َفأَدْ َر َك َنا َو َقدْ أَ ْر َه َق َنا ا ْل َع‬، ‫س ْف َر ٍة‬
‫ص ُر‬ َ ‫سلَّ َم ف ِْي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ف َع َّنا َر‬
َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ َ َّ‫ َت َخل‬:َ‫َعنْ َع ْب ِد هللاِ ْب ِن َع ْم ٍرو َقال‬
‫ار َم َّر َت ْي ِن أَ ْو َثالَ ًثا‬
ِ ‫ب مِنَ ال َّن‬ ِ ‫ َو ْيل ٌ لألَ ْع َقا‬: ‫ص ْوتِ ِه‬
َ ‫ َف َنادَى َبأ َ ْعلَى‬: َ ‫ َقال‬، ‫س ُح َعلَى أَ ْر ُجلِ َنا‬ َ ‫ضأ ُ َو َن ْم‬
َّ ‫ َف َج َع ْل َنا َن َت َو‬،.

“Dari Abdillah bin Amr ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah
tertinggal dari kami dalam satu perjalanan (safar), lalu ia menyusul kami, sedang
waktu Asar telah meliwati kami, maka kami mulai berwuduk dan mengusap kaki-
kaki kami. Abdullah bin Amr berkata: Kemudian Nabi sallallahu ‘alahihi wa-sallam
memanggil dengan suara yang tinggi: Celaka bagi tumit-tumit dari nereka, dua kali
atau tiga kali”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim.

ِ ‫ َو ْيل ٌ لألَ ْع َقا‬: َ ‫سلَّ َم َرأَى َر ُجالً لَ ْم َي ْغسِ لْ َعقِ َب ُه َف َقال‬

‫ب‬ َ ‫َو َعنْ أَبِ ْي ه َُر ْي َر َة َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه أَنَّ ال َّنبِ َّي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
ِ ‫مِنَ ال َّن‬.
‫ار‬

Dan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
pernah melihat seorang lelaki yang membasuh tumitnya, lalu baginda bersabda:
Celaka bagi tumit-tumit dari neraka”. H/R Muslim.

َ ‫س أَ ْع َقا َب ُه ُم ا ْل َما ُء َف َقال‬

َّ ‫ضأ ُ ْوا َولَ ْم َي َم‬
َّ ‫سلَّ َم َق ْو ًما َت َو‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ َرأَى َر‬: َ ‫َو َعنْ َجابِ ِر ْب ِن َع ْب ِد هللاِ َقال‬
َ ِ‫س ْول ُ هللا‬
‫ار‬ِ ‫ب مِنَ ال َّن‬ِ ‫ َو ْيل ٌ لألَ ْع َقا‬:.

“Dari Jabir bin Abdillah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah
melihat suatu kaum berwuduk sedang tumit-tumit mereka tidak terkena air, lalu
ia bersabda: Celaka bagi tumit-tumit dari neraka”. H/R Ahmad.
َ ِ ‫ َو ْيل ٌ لألَ ْع َقا‬: ُ ‫سلَّ َم َيقُ ْول‬
ِ ‫ب َو ُب ُط ْو ِن ْاأل ْقد‬
‫َام‬ َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول َ هللا‬ َ : َ ‫ث َقال‬
ُ ‫سم ِْع‬
ُ ‫ت َر‬ ِ ‫َو َعنْ َع ْب ِد هللاِ ْب ِن ا ْل َح‬
ِ ‫ار‬
ِ ‫مِنَ ال َّن‬.
‫ار‬

“Dari Abdullah bin al-Harith ia berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Celaka bagi tumit-tumit dan dalam telapak-
telapak kaki dari neraka”. H/R Ahmad dan Daruqutni.
 َ ‫ضأ‬
َّ ‫سلَّ َم َو َقدْ َت َو‬ َ ‫س ْب ِن َمالِكٍ أَنَّ َر ُجالً َجا َء ِالَى ال َّنبِ ِّي‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ ِ ‫از ٍم َعنْ َق َتادَ َة َعنْ أَ َن‬ ِ ‫َو َعنْ َج ِر ْي ِر ْب ِن َح‬
‫ض ْو َء َك‬ُ ‫ ا ِْر ِج ْع َفأ َ ْحسِ نْ ُو‬: ‫ َو َت َر َك َعلَى َظ ْه ِر َقدَ ِم ِه ِم ْثل َ َم ْوضِ ِع ال ُّظ ْف ِر – َف َقال َ لَ ُه ال َّن ِب ُّي‬.

“Dari Jarir bin Hazim dari Qtadah dari Anas bin Malik bahawa ada seorang lelaki
yang datang kepada Nabi sedang ia telah berwuduk, ia meninggalkan punggung
kakinya sebesar tempat kuku – lalu Nabi bersabda kepadanya: Ulangilah dan
baguskanlah (sempurnakan) wadukmu”. H/R Abu Daud, Ahmad dan Durqutni.

Berkata Syariah: “Celaka bagi tumit-tumit dari neraka” bahawa hadis ini
menunjukkan atas wajibnya membasuh dua kaki, begitulah pendapat jumhur.
Lihat: Naulul Autar. 1/143.

Supaya lebih sempurna maka dibasuh kaki sampai ke betis sebagaimana yang
ditunjukkan oleh Abu Hurairah radiallahu ‘anhu:

ِ ‫اق – َوفِىآخ ِِرا ْل َح ِد ْي‬

‫ث‬ ِ ‫س‬ ْ َ ‫سل َ ِر ْجلَ ُه ا ْل ُي ْس َرى َح َّتىأ‬
َّ ‫ش َر َع فِى ال‬ َ ‫ ُث َّم َغ‬، ‫اق‬
ِ ‫س‬ ْ َ‫سل َ ِر ْجلَ ُه ا ْل ُي ْم َنى َح َّتى أ‬
َّ ‫ش َر َع فِى ال‬ َ ‫ُث َّم َغ‬
ِ‫س ْول َ هللا‬ُ ‫ت َر‬ ُ ‫ َه َك َذا َرأَ ْي‬: َ ‫ َقال‬.

“Kemudian membasuh kaki kanannya sehingga ke paras betisnya kemudian

membasuh kaki kirinya sehingga ke paras betisnya – Diakhir hadis beliau berkata:
Beginilah aku lihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam (berwuduk)”. H/R
Muslim. 1/246.

Begitu juga supaya sentiasa sempurna hendaklah dibasuh celah-celah jari-jemari

kaki dan mencela-cela dengan jari yang paling kecil iaitu mencela-cela
menggunakan jari kelengkeng. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah:

‫اب َع ِر ْجلَ ْي ِه ِب ِخ ْنصِ ِر ِه‬

ِ ‫ص‬َ َ‫ضأ َ دَ لَّ َك أ‬
َّ ‫سلَّ َم ا َِذا َت َو‬ َ ‫ َكانَ ال َّن ِب ُّي‬: َ ‫ َع ِن ا ْل ُم ْس َت ْو ِر ِد َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬.
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬

“Dari Al-Mustaurid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam apabila berwuduk menggosok-gosok (celah-celah) jari-jemari kedua
kakinya dengan jari kelengkengnya”. H/R Abu Daud No. 148. Tirmizi no. 40. Ibnu
Majah no. 446. Menurut Al-Albani: Hadis ini sahih. Lihat: Al-Jamiu as-Saghir. 4576.
Imam As-San’ani rahimahullah menjelaskan:

“Hadis ini adalah dalil yang menjelaskan kewajipan menggosok celah-celah jari-
jemari, sebagaimana yang ditetapkan dari hadis Ibn Abbas, seperti yang telah
kami jelaskan iaitu hadis yang telah diriwayatkan oleh Tirmizi, Ahmad, Ibnu
Majah, al-Hakim dan dihukum hasan oleh Imam Bukhari. Adapun caranya ialah
dengan menggosok-gosokkan dengan menggunakan jari kelengkeng tangan kiri
bermula dengan bahagian bawah jari-jemari. Mengenai menggosok dengan
tangan kiri maka sebenarnya ia tidak terdapat walaupun satu nas, hanya itulah
yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali, yang demikian diqiaskan kepada istinja.
Lihat: Subus Salam Syarah Bulugul Maram. As-San’ani.

MEMBASUH SATU KALI, DUA KALI DAN TIGA KALI

Dibolehkan membasuh anggota wuduk satu kali satu kali, dua kali dua kali dan
tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh sehingga empat kali. Sepakat
ulama bahawa membasuh sekali hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali
dan tiga kali adalah sunnah. (Lihat Majmu al-Fatawa. 1/229.) Kecuali kepala dan
telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap melebeih sekali)
usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid 1/13. Tarjih Ibnu Rusyd.) Yang paling sempurna
ialah mencontohi Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan melakukan tiga kali
(selain kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu kali, dua
kali dan tiga kali cucian ialah:

‫سلَّ َم َم َّر ًة َم َّر ًة‬ َ ‫ضأ َ ال َّن ِب ُّي‬

َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َّ ‫ َت َو‬: َ ‫اس َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
ٍ ‫ َع ِن ا ْب ِن َع َّب‬.
“Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Telah berwuduk Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu kali”. H/R Bukhari 1/226.

Ada kalanya Rasulullah sallallahu ‘aliaihi wa-sallam membasuh anggota wuduknya

dua kali, dua kali.

‫ضأ َ َم َّر َت ْي ِن َم َّر َت ْي ِن‬

َّ ‫سلَّ َم َت َو‬ َ ‫ أَنَّ ال َّن ِب َّي‬: َ ‫ َعنْ َع ْب ِد هللاِ ْب ِن َز ْي ٍد َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬.
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬
“Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam berwuduk (membasuh anggota wuduk) dengan dua kali, dua kali”. H/R
Bukhari 1/226.

Ada kalanya baginda membasuh anggota wuduk dengan tiga kali, tiga kali:

ٍ ‫اء َثالَ َث َم َّرا‬

‫ت‬ َ ‫ض‬َ ‫ َكانَ َي ْغسِ ل ُ ْاألَ ْع‬.

“Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. H/R Bukhari dan

Muslim.

‫ضأ َ َثال ًثا َثالَ ًثا‬

َّ ‫سلَّ َم َت َو‬ َ ‫ َو َعنْ ُع ْث َمانَ أَنَّ ال َّنبِ َّي‬.
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬

“Dari Uthman bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh

anggota wuduk) tiga kali tiga kali”. H/R Ahmad dan Muslim.

‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّىاهللُ َعلَ ْي ِه َو‬
َ ِ‫س ْو ِل هللا‬ ُ ‫ َجآ َء أَ ْع َر ِاب ٌّي ِالَى َر‬: َ ‫ب َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َعنْ أَ ِب ْي ِه َعنْ َج ِّد ِه َقال‬ ُ ‫َو َعنْ َع ْم ِرو ْب ِن‬
ٍ ‫ش َع ْي‬
‫اء َو َت َعدَّى َو َظلَ َم‬
َ ‫س‬َ َ‫ض ْو ُء َف َمنْ َزادَ َعلَى ه ََذا َف َقدْ أ‬ ُ ‫ َه َذا ا ْل ُو‬: َ ‫أراهُ َثالَ ًثا َثالَ ًثا َو َقال‬ ُ ‫ َي ْسأَلُ ُه َع ِن ا ْل ُو‬.
َ ‫ َف‬، ِ‫ض ْوء‬

“Dari Amr bin Syu’aib radiallahu ‘anhu dari ayahnya dari datuknya, ia berkata:
Telah datang seorang Badwi kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
menanyakan masalah wuduk lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda: Itulah bilangan
wuduk maka barangsiapa menambah dari itu maka ia telah berbuat keburukan,
pelanggaran dan kezaliman”. H/R Ahmad, Nasaii dan Ibnu Majah.

BERDOA SELEPAS BERWUDUK

Berkata Ibnu Qaiyim rahimahullah:

“Setiap hadis mengenai zikir ketika sedang berwuduk yang dibaca oleh orang
awam bagi setiap anggota wuduk adalah bid’ah, tiada asalnya dari syara. Hadis-
hadis mengenainya bercanggah dan dusta semata-mata. Nabi tidak pernah
mengucapkannya dan tidak pernah mengajarkannya kepada ummah. Yang benar
diterima dari Nabi hanyalah tasmiyah (membaca bismillah) pada permulaan
wuduk dan selepas (selesai) berwuduk, tidak pula diriwayatkan sesuatu pun dari
Nabi, tidak juga dari para sahabat, tabi’in bahkan tidak terdapat dari imam yang
empat”.

Tiada sembarang apapun bacaan, doa atau zikir semasa berwuduk, sama ada
sebelum atau semasa membasuh tangan, berkumur-kumur, membasuh muka
atau semasa membasuh setiap anggota-anggota wuduk lainnya. Menurut Imam
an-Nawawi rahimahullah:

“Semua doa-doa ketika sedang berwuduk tidak ada asalnya (dari syara), tidak
pernah disebut oleh para salaf”.

Namun terdapat doa sejurus atau selepas berwuduk sebagaimana yang diamalkan
oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ُ ‫ضأ‬
َّ ‫ َما ِم ْن ُك ْم مِنْ أَ َح ٍد َي َت َو‬: ‫سلَّ َم‬
َ ‫صلَّى هللاُ َعلَ ْي ِه َو‬ َ ِ‫س ْول ُ هللا‬ ُ ‫ َقال َ َر‬: َ ‫ب َرضِ َي هللاُ َع ْن ُه َقال‬
ِ ‫َعنْ ُع َم َر ْب ِن ا ْل َخ َّطا‬
ُ ‫ ُث َّم َيقُ ْول‬، ‫ض ْو َء‬
ُ ‫ َف ُي ْس ِب ُغ ا ْل ُو‬:

“Dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tiada seorang pun antara kamu yang berwuduk
dengan sempurna, kemudian ia mengucapkan:

ُ ‫ش َه ُد أَنَّ ُم َح َّمدًا َع ْب ُدهُ َو َر‬

‫س ْولُ ُه‬ ْ َ‫ َوا‬، ‫ش ِر ْي َك لَ ُه‬ ْ َ‫أ‬.
َ َ‫ش َه ُد اَنْ الَ ِالَ َه ِاالَّ هللاُ َو ْح َدهُ ال‬

Pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya kelapan-lapan pintu
syurga, ia boleh masuk yang mana dia kehendaki”. H/R Muslim No. 234. Abu Daud
no. 169. Tirmizi No. 55. Nasaii. 148. Dan Ibnu Majah. 470.
Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di hujungnya, iaitu:

َ‫اج َع ْلن ِْي مِنَ ا ْل ُم َت َط ِّه ِر ْين‬

ْ ‫اج َع ْلن ِْي مِنَ ال َّت َّو ِاب ْينَ َو‬
ْ ‫اَللَّ ُه َّم‬.

“Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah
aku golongan orang-orang yang membersihkan diri!” Hadis ini disahihkan oleh Al-
Albani rahimahullah.

“Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berwuduk kemudian setelah selesai ia membaca:

ُ ‫ش َه ُد أَنْ الَ ِالَ َه ِاالَّ أَ ْن َت أَ ْس َت ْغفِ ُر َك اَللَّ ُه َّم َوأَ ُت ْو‬

‫ب ِالَ ْي َك‬ ْ َ‫ أ‬، ‫س ْب َحا َن َك اللَّ ُه َّم َوبِ َح ْم ِد َك‬
ُ .

Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan, kemudian

terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa sehingga ke hari kiamat”.
Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: Al-Jami’ 6046.

Tajuk: MENCONTOHI SIFAT WUDUK RASULULLAH

Di-Edit Semula Daripada Kertas Kerja:

ABU FAROUQ RASUL BIN DAHRI