sacred-texts.

com
„Što je Tantra?!“
Jašući tigra mudrosti
Uvod:
Od samog početka vremena postojale su rijetke žene i muškarci koji su, prateći veliku čežnju
svojih srca, odgovorili na egzistencijalna pitanja rođenja i smrti s realizacijom tko su oni
istinski – tko smo svi mi. Pranama je jedan od tih. On poziva, privoljeva, izaziva nas da mu se
pridružimo u plesu. Čitaj njegove riječi, dopusti im da uđu u tvoje srce i razbij tabu protiv
nerazumne sreće. Plamen bića prenosi se s učitelja na učenika u velikoj tišini srca – ove riječi
su urezana pozivnica.
R. F.
„Što je Tantra?“
intervju s tantričkim učiteljem Prem Pranama
Ovaj intervju odvio se na ljeto 1994. Intervjuist, Ralph Abrams, je duhovni tragač posljednjih
25 godina. Surađivao je s ljudima poput Swami Muktananda, Nisargadatta Maharaj, Chagdud
Tulku, Nagkpa Chogyum, indijanskim učiteljima i trenutno živi u Crazy Cloud Hermitage
gdje proučava Tantrički put s Pranamom.
R: Riječ Tantra se često može čuti u duhovnim krugovima ovih dana, i često označava
različite stvari. Volio bih početi s jednostavnim pitanjem: Što je Tantra?
P: Tantra je vrela krv duhovne prakse. Ona razbija tabu protiv nerazumne sreće; munjeviti
put, brz, radostan i žestok. Postoji više različitih vrsti putova. Neki dodiruju poput nježne
proljetne kiše, ali Tantra je divlja ljetna oluja koja vrvi stvaranjem, razaranjem, blaženstvom i
prazninom. Tantra je divlja majka tigrica – ako joj se približiš s ispravnom motivacijom,
ispravnom namjerom, i integritetom, privit će te na svoje grudi; ali ako joj pristupiš nemarno,
rasporit će tvoje tijelo-um, pojesti te za večeru, i posrati što je ostalo.
R: Vau! Mislim da bi ovaj osjećaj radosne prepuštenosti i sile blaženstva koje si opisao mogao
učiniti Tantrički put privlačnim mnogim ljudima. Plus, činjenica da je poznato da je to vrlo
brzi put do prosvjetljenja.
P: Brz je, da. Ali Tantrički Vajrayana put je kompleksan i može biti opasan. Zahtijeva jak,
čvrsto integriran osjećaj sebstva koji je pripremljen kroz oprezne preliminarne prakse. Inače
je moguće da praktičar napravi goleme greške u rasuđivanju. Na Tantričkom putu je možda
lakše postati krajnji oblik ego-bivanja1 i deluzije nego postati slobodan. Možeš započeti s
namjerom oslobođenja od tiranije uobičajenih pojava do praiskonske svjesnosti i završiti s
kristaliziranjem ega u deluziju tvrdu poput dijamanta. Ne postoji autentična Tantra bez
dubinskog predanja, discipline, inteligencije, hrabrosti i osjećaja divlje, ludo odvažne,
neustrašive prepuštenosti.
R: Zašto je to tako? I zašto ludo odvažna prepuštenost?
P: Ludo odvažno zato što je ovaj put za kockare. Postoje prekrasni stihovi pjesnika Rumija
koji govore o ovome iz sufijske tradicije.

1
ego-hood
„Love is reckless; not reason. Reason seeks a profit. Love comes on strong, consuming
herself unabashed.
Yet in the midst of suffering love proceeds like a millstone, hard surfaced and straight
forward.
Having died to self interest, she risks everything and asks for nothing. Love gambles away
every gift God bestows.
Without cause God gave us Being; without cause give it back again. Gambling yourself away
is beyond any religion.
Religion seeks grace and favor, but those who gamble these away are Gods favorites, for they
neither put God to the test nor knock at the door of gain and loss.“
(prijevod: Edmund Helminski)
Tantra poduzima skok u ludu mudrost izbacujući čak i Boga iz jednadžbe te ostavlja samo
misterij bez krajnjeg pokušaja da ga se definira. To je put za one čija su srca toliko divlja da su
spremni odbaciti sve na predosjećaj, zbog intuicije.
Disciplina, hrabrost, težak rad i inteligencija su nužni zato što to zahtijeva svako traganje
srca. Tantra, koja oblikuje moć stvaranja i ego u vješte načine rezanja kroz deluzije, zahtijeva
opreznu pripremu. Ne očekujemo da će netko tko se samo tu i tamo želi poigrati na klaviru
postati koncertni pijanist. Ne očekujemo da će se netko uspjeti ustati s kauča jednog dana i
otrčati milju u 4 minute. Veliki zadaci iziskuju veliki trud.
S Tantrom, um i tijelo shvaćamo kao kotao, osjećaje, ego, elemente i svijet kao alkemijske
sastojke, a maštu obaviještenu božanskom moći kao katalizatora; i postižemo veliki magični
zadatak alkemijske transformacije. Temeljni metal dualističkog pogleda postaje beskrajno
vrijedno zlato čiste i svjetlosne svjesnosti2. Tantra je put neizmjerne moći. Nije jednostavno
koristiti ovu moć a da se ne opečeš njome. No, istovremeno to je put velike radosti.
Ako želiš koristiti otrov, užitak, i osobnost kao put, moraš biti oprezan da ne uništiš samog
sebe. U radu s naprednim sadhanama (praksama) poput Vajrakilaye, koja je središnja našem
porijeklu, koriste se moćne energije psihe, prirode i suptilnih stvarnosti. Kada se tako moćna
sadhana predstavi unutar osobnog sustava kroz autentično osnaživanje, to nije nešto što se
shvaća olako. Recimo da ćeš sa sobom na put donijeti gnjev. Tanka je linija između
oslobađanja ljutnje u gnjevnom suosjećanju sa zrcalnom mudrosti i toga da postaneš
arogantna, samodopadna svinja. S Vajrakilayom, ili zaista mijenjaš tok svojih misli u ovo
mudro biće velikog gnjeva i moći, ili samo oblačiš svoj egoistični bijes u odijelo božanstva.
Ako se Tantra zlouporabi, božansko postaje demon.
Kada radiš s Tantričkim putem, igraš se sa živom žicom. Njen naboj nije struja, nego moć iza
kreativne sile. Tantrička sadhana dekonstruira i konstruira stvarnost, kao igru, sve dok bit
stvarnosti ne postane očita. Kroz sadhane, privatne ne-stvarnosti sučeljavaju se s javnim ne-
stvarnostima dok ne shvatiš pravu prirodu obje stvarnosti. Koristiš iluziju za rezanje kroz
iluziju.
R: Nisam siguran da razumijem što misliš pod javnim i privatnim ne-stvarnostima. Jesu li
slike, energije i bića s kojima se radi u praksama stvarni ili ne? Možeš li to malo objasniti?
P: Temelj svega ovoga je u razumijevanju Dharmakaye i sunyate, „carstva esencije“ i
„praznine“. Dharmakaya nije mjesto, čak ni stanje bivanja ili svijesti. Dharmakaya je polje

2
luminous awareness
čistog potencijala, koje eksplodira u aktualiziranu energiju i tvar u svakom trenutku. Svaki
objekt ili stvar, čak i u svojoj „stvar-nosti“3, još uvijek je u osnovi karakteriziran ovim poljem
potencijalnosti. Drugim riječima, svaka „stvar“ je ispražnjena od trajnih karakteristika; njene
karakteristike dijele kvalitetu čiste dinamičke potencijalnosti i uvijek teže prema izražavanju
tog potencijala konstantnom promjenom i transformacijom.
Svi svjetovi i polja percepcija eksplodiraju iz ove čiste potencijalnosti, koja je također čista
svjesnost ili praznina. Ova esencija, ova praznina, je neizreciva i nije nikakva stvar. Svejedno,
ona je dinamična matrica iz koje se sve ovo (maše rukom oko prostorije) uzdiže, i čega je sve
ovo prezentacija i u što se sve ovo vraća.
Ova eksplozija esencije stvara polja energetske percepcije. Ova energija uvjetovana je u oblike
igrom uzroka i posljedice. Ovi oblici su naš svijet i naše sebstvo. Svijet, i svi svjetovi,
podudaraju se s esencijom svjesnosti, koja je bez rođenja i bez smrti i potpuno slobodna svih
implikacija oblika i granica. Manifestni/pojavni svijet nije ništa drugo doli esencija, ali
esencija nije ograničena na oblik ili uvjete pojavnih svjetova. Moglo bi se reći da svijet i sve
svjetove zajedno kao oblik održava uvjetovana i uobičajena namjera svijesti. Naše
pojedinačne svjetove zajedno drže namjere ljudskih bića. Svjetove drugih bića zajedno drži
sila njihove uvjetovane namjere.
Strukture postojanja nisu „stvarne“ ni u kojem krajnjem smislu. One su javne ne-stvarnosti,
zaigrani snovi oblikovani iz esencije i uobličeni u oblik. Oni su zračenje čiste potencijalnosti,
oblika kojeg je trenutno dala namjera i kojeg u naizgled kohezivnom uzorku održava karma ili
ponavljajući obrasci uobičajene svijesti4. Tantrički yogi razbija tiraniju obične pojavnosti –
zaboravljanje kako su stvari preuzele svoje naizgled stvarne oblike – oblikujući nove
strukture postojanja – privatne ne-stvarnosti.
Ne govorimo ovdje o „kreativnim vizualizacijama“ u smislu u kojem se to generalno govori.
Mašta je, općenito, jednostavni umni oblici unutar javne ne-stvarnosti. Govorimo o istinskoj
dekonstrukciji gradbenih blokova stvarnosti i rekonstrukciji alternativa. I javne i privatne ne-
stvarnosti su uvjetovani oblici svijesti. Usvajanjem procesa stvaranja i uništenja u privatnoj
ne-stvarnosti, podriva se nepropitani autoritet i permanentnost javnih ne-stvarnosti. Kroz
proces napredne tantričke sadhane, osoba može prepoznati temelj intrinzične svjesnosti
unutar svih uvjetovanih oblika. Ova realizacija dopušta osobi da živi kao intrinzična svjesnost
i prepoznaje sve što se uzdiže kao ukrase te svjesnosti.
Ideja Tantre nije poistovjećenje s beskrajnim novim uvjetovanim oblicima svjesnosti i
bojama. Cilj je skliznuti kroz pukotine u samu matricu čiste potencijalnost. Cilj nije
postizanje neobičnih stanja, nego prepoznavanje vlastite praiskonske intrinzične prirode u
svemu pojavnom. Tada sve pojavno ima isti okus blaženstva i mudrosti. No, ni to nije kraj
nego početak beskrajne igre.
R: To ide poprilično iznad uobičajenog viđenja Tantre kao, jednostavno, puta napredne
samopomoći, umjesto dubinski magične ili transcendentalne prakse. No, nije li također točno
da Tantra (u ovoj radikalnoj formi) pomaže s običnim osjećajima i svakodnevnim
problemima?
P: Ne postoje obični osjećaji i svakodnevni problemi. To je poanta. Biće je prirodna svjetlosna
kvaliteta ove matrice čistog potencijala i Biće predstavlja sebe u igri postojanja. Blaženo-ludo
zračenje čiste svjesnosti igra se u bojama Bića. Svijet i tvoje vlastito tijelo, tvoj um i tvoje

3
„thingness“
4
patterned habitualized consciousness
energije nisu ništa doli prirodni komunikativni potisci neograničenosti. Ne postoji apsolutno
ništa obično ni u čemu.
Kada se boje Bića čitaju kroz distorzije dualističkog pogleda, doimaju se kao emocije i zbrka, i
osoba je vezana u tiraniji obične pojavnosti. Oslobađanje od iskrivljenog pogleda donosi
osjećaj i jasnoću u divlje i hrapavo ludiranje pojavnosti. Kada se prepozna istinska priroda
svakog događaja, čak i naočigled najobičniji trenuci imat će takvu ljepotu kakva razara um.
Moć Tantre leži u njenoj sposobnosti da prepozna otrove ega kao iskrivljenja kvaliteta
prosvjetljenja. Prakse transformiraju ove distorzije ili, ovisno o kapacitetu pojedinca,
spontano oslobađaju dualistički iskrivljeni pogled u njegovu istinsku prirodu. Za Tantru,
tjelesne stvari, emocije i um, obične emocije i događaji su osnovni sastojci koji su potrebni za
alkemijsku transformaciju iskrivljenog pogleda u bivanje-Budom5.
R: Spominješ izgled Bića kao igru boja, i to me zanima. Često se Biće opisuje kao čista
svjetlost ili bijela svjetlost. Ne-dualistička realizacija je, čini se, jednodimenzionalna stvar i
stvar s jednim okusom, dok ovo zvuči kao da ima dubinu.
P: Svjetlost koju je rastvorila prizma prikazuje boje koje su uvijek njena priroda. Njena
esencija je čisto svjetlo i njena je priroda manifestirati se kao dugine boje. Čista svjesnost je
potpuno transparentna poput lista stakla. Ali kada se rastvori, ona prikazuje dugu boja ili
okusa koji su materija manifestacije. Čista svjesnost i boje Bića nisu u opreci niti su u ikojem
smislu odvojeni. Oni su aspekti jednosti6. Jako puno duhovnih putova inherentno, iako često
suptilno, negiraju svijet, tijelo i postojanje. Uvijek traže kako stići drugdje u „svjetlost“ i ne ne
vide da je sve svjetlost.
Duhovni sustavi često pogrešno interpretiraju vezanost kao rezultat bivanja u obliku, umjesto
da na vezanost gledaju kao na posljedicu pogrešnog pogleda (mišljenja). Zbog ovog, pogrešno
pretpostavljaju da prosvjetljenje znači biti apstrahiran, izuzet iz oblika i prenesen u suptilna
carstva „čiste“ svjesnosti. Ovi duhovni sustavi pokušavaju negirati oblik i rastopiti se,
zauzvrat, u pred-obličnu matricu čiste potencijalnosti. Ovo je moguće, i taj radikalni čin
nadilaženja oblika je najblaženiji – ali to nije prosvjetljenje. Oblik i bezobličnost nisu dvije
stvari; oni su jedinstveni misterij. Ovi sustavi su produhovljeni oblici dualističke zablude.
Tantra, koja je u svojem istinskom obliku advaitska (ili nedvojna), nadilazi ovo ograničenje.
Tantra je podivljala mudrost koja je prigrlila totalnost svega što jest.
S Tantrom, nije da ideš negdje; samo se budiš u istinskoj prirodi stvari kakve one jesu. Boje
koje su inherentne čistoj svjetlosti nisu ništa drugo doli svjetlost. Nastup kojim Biće
predstavlja svoj neograničen misterij nije ništa doli čista misterija bez rođenja i bez smrti iz
koje Biće dolazi..
R: Zanimljivo je da spominješ Advaitu. Nedavno sam čitao Poonjajija, advaitskog učitelja. On
zagovara izostanak vježbi. Oblik je iluzija i svaka akcija iluzornog sebstva dodaje na
neprosvjetljenju. Što misliš o tome?
P: Pa, imam veliko poštovanje prema tradicionalnim oblicima Advaite. Oduvijek sam intimno
povezan s Ramana Maharshijem, i put koji ja poučavam je „advaitska Tantrayana“. No s
druge strane, postoje neki ozbiljni problemi i ograničenja s govorećom školom7 Advaite
nasuprot različitih praktičnih škola poput Tantre.
R: Na što misliš kad kažeš „govoreća škola“?

5
Buddhahood
6
singleless
7
talking school
P: Govoreće škole su one koje shvaćaju da je zabluda samo iluzija i da trebaš samo razumjeti
iluziju da bi je se oslobodio. Zato što sve što trebaš je razumjeti, onda sve što ja trebam kao
učitelj je objasniti tebi istinu, i sve što ti trebaš je slušati pa ćeš „skužiti“. Problem je što je ovo
vrlo površno shvaćanje razumijevanja. Razumijevanje u govorećoj školi smatra se
prvenstveno mentalnim činom. Ja govorim; ti slušaš. A zapravo, razumijevanje je čin čitavog
tijela. Moraš razumjeti sa stanicama svog tijela, uma i osjećaja. Slušanje uključuje duboku
akciju čitavog sebe. Ova akcija je definicija prakse/vježbe. Duhovna vježba je čin slušanja
učenja cijelog tijela.
Postoje temeljne razlike između učitelja, čak i probuđenog, i majstora. Poonjaji je učitelj. On
govori jako lijepo o Istini, iako pati malo od zablude gledanja na oblik kao na iluziju umjesto
da na oblik gleda kao na prezentaciju bezobličnog. Zbog ovog, njemu nedostaju vještine koje
su potrebne za obračunavanje sa stvarnim korijenom zablude. Njemu nedostaju vještine
nužne za komunikaciju s čitavim tjelesnim bićem umjesto samo s umom. U nedavnom
intervjuu rekao je da on podučava o čistoj Istini – neki shvaćaju, neki ne, a on ne zna zašto.
To je razlika između učitelja i majstora: majstor zna zašto i može se vješto suočiti s uzrocima.
Majstor je voljan suočiti se sa zabludom na njenom vlastitom tlu ako je to potrebno. On ili
ona voljno je napasti zmaja u njegovoj pećini, čak i ako je zmaj samo iluzija.
Učitelji iz škola beskrajnog govora i s nimalo prakse dalje govore, „otvori oči i pogledaj
prekrasan zalazak sunca. Ne moraš ništa raditi, ništa dodavati samome sebi. Samo otvori
oči.“ Točno je da ne moraš ništa dodati sebi, ali problem je što su tvoje oči zatvorene i nosiš
povez. Otvoriš oči i ne vidiš ništa. Ovi učitelji te ne vide zato što su previše zauzeti divljenjem
vlastitoj „ne-dvojnosti“.
Učitelji govoreće škole Advaite zapravo nude vježbe. Oni nude vrlo tešku vježbu predverbalne
istrage koja funkcionira jednom kad skineš povez. Ali dotad, ostavlja te nasukanim. Često,
ljudi pronalaze smisao u riječima i razviju konceptualno prosvjetljenje. Razumiješ opis
zalaska sunca tako dobro da misliš da ga vidiš, iako i dalje nosiš povez i imaš zatvorene oči.
Ljudi u ovom stanju ponekad postaju i učitelji govorećih škola, beskrajno opisujući zamišljeni
zalazak sunca drugima. Siguran sam da je to zbog mojeg tantričkog predizbora za podivljalu
mudrost, mog uživanja u pojavnosti, ali često ove advaitske učitelje doživljavam pomalo
izvještačenima (prissy). Oni ne mogu uživati u igri, ne mogu uživati u ludilu i divljini
postojanja. U njihovom ne-dualizmu nema mjesta za ne-dvojni dualizam.
R: To razjašnjava neka pitanja o Advaiti koja nisam uspio staviti u riječi. Spomenuo si
Ramana Maharshija. Kako sam shvatio, tvoj put nije originalno tantrički. Zanimalo bi me čuti
kako si se razvio u ovaj stil praksi i učenja. Što te vodilo do buđenja i do podučavanja na tvoj
način?
P: Moje uvođenje i inicijacija u svijet Tantre počelo je s golom menstruirajućom ženom u
knjižnici diplomskog studija na Sveučilištu u Michiganu. Plesala je i pjevala i stavila svoju
krvareću pičku preko mojih usta i ja sam pio s tog izvora nektar besmrtnosti, tekuće jedinstvo
blaženstva i praznine. Ona je bila Vajra Dakini Yeshe Tso-gyal, Majka mog istinskog života.
No, to je kraj priče i nije bilo planirano, traženo niti očekivano. Tijekom većeg dijela svog
duhovnog putovanja nisam imao veze s Tantrom niti sam htio imati.
Moj osobni duhovni rad počeo je s Gurdjieffovim sustavom. Gurdjieff je bio pod utjecajem
tantričkih učenja iako su na njega snažnije utjecale sufijske škole. U njegovim sam sustavima
pronašao konkretnu praktičnu metodu za rad s habitualnim uvjetovanjem mog tijela, uma i
osjećaja. Uspio sam se vidjeti bez ikakvih ukrasa. U ovoj sam školi počeo istinski kristalizirati
želju za rastom i kovati ju u središte gravitacije koje je tada moglo početi vući neintegrirane
dijelove sebstva u jedinstvenu cjelinu.
Nakon nekog vremena otkrio sam da su određeni aksiomi o kojima je ovdje ovisio rad, za
mene ograničeni u svom gledištu. S obzirom na to da nije postojao nitko koga sam smatrao
istinskim Majstorom, nastavio sam svoju potragu za sustavom koji će me odvesti dalje.
Posjetio sam brojne različite učitelje i zajednice, čitao nevjerojatne količine, i upuštao se u
različite, prilično ekstremne eksperimente na samom sebi. S vremenom sam se susreo s
radom enigmatičnog i prepredenog (rascally) Majstora Osho. Moj susret s Oshom, koji se u to
vrijeme zvao Bhagwan, probudio je moje srce u intenzivnu ekstazu i obožavanje. Također, tu
je započeo dug period moćnih vizionarskih iskustava usredotočenih na Djevicu Mariju i
Božicu Kali.
Za mene, predanje je bila instantno i prirodno iako je teški put često pun zbrke. Moje srce je
eksplodiralo u ljubavi. Guru je okidač. Guru je objekt koji bhakta koristi kao izliku da sklizne
kroz granice običnog osjećaja. Naučio sam, u suđenju vatrom, da neodgovorno predanje
učitelju uvijek na kraju završi u ozbiljnoj patnji. Drugim riječima, Guru nije tvoj tatica, Guru
je uvod u tvoju vlastitu prirodu. Najvažnije je to da jesam naučio, i tijekom vremena ljubav
koju je Bhagwan u meni probudio je sazrela u ne-dvojnu istragu/investigation.
Jednog dana sva energija koja je izlazila vani u ljubavi, na pet godina je jednostavno prestala i
počela se kretati prema unutra. Ovaj proces je u temelju bio Ramana Maharashijevo pitanje
„Tko sam ja?“. Tko je onaj koji doživljava sva iskustva? Ovaj proces presijeca svu hijerarhiju
„višeg“ i „nižeg“ iskustva tako što siječe korijen sveg iskustva. Svaki put kad bih sjeo, bilo je
kao da vrtlog energije ulazi u šireća polja tišine. Osjećao bih ovaj vrtlog i odmarao bih u
njemu. On bi me vukao u dublja i dublja stanja tišine, odakle bih se upustio u predverbalnu
istragu. Ono što su prije bile ekstaza i ljubav, sada sam prepoznavao kao mjesto tišine koje
nalikuje utrobi.
Kada sam započeo s meditativnom fazom svoje vježbe, sve vizije su se zaustavile. Prije su to
bile eksplozije ljubavi, i na neki način su jahale na izlazećoj energiji predanja, moje zanimanje
za njih poticalo je njihovu pojavu. Vrlo kasno u tihoj fazi vježbanja, nekoliko mjeseci prije
mog buđenja, započeo je novi niz vizionarskih iskustava. Vizije Yeshe Tso-gyal, Kraljice
Jezera Svjesnosti, Majke Čistog Užitka. Ove vizije eksplodirale su iz dubina praznine i tišine.
Jednog jutra, nakon što sam završio s vježbom, otišao sam u knjižnicu proučavati sufijske
tekstove. Čitao sam dva sveska Rumijevih djela. Dok sam hodao prema knjižnici, imao sam
osjećaj koji mi je bio poznat iz prethodnih vizionarskih iskustava. Bio je to intenzivno ugodan
osjećaj koji se probijao iz središta mog tijela, iz mog srca, prema mojoj koži, iako se ovaj put
činilo da se otvara iz tihog mjesta. Osjećao sam se vrtoglavo i pijano. Pogledao sam prema
gore i na trenutak sam se mogao zakleti da sam vidio obris žene koja pleše u zraku nad
knjižnicom. Bila je ogromna! Možda tri stotine stopa visoka.
Vizija je trajala jednu sekundu, pa sam ušao i počeo čitati na gotovo napuštenom četvrtom
katu. Što sam duže sjedio, to su intenzivnija postajala ova vibracija. Znao sam postupak jako
dobro, i znao sam da će voditi do osjećaja takvog intenziteta, da će se obični svijet oko mene
zacrniti. Ovaj osjećaj ekstatičnog pijanstva postaje sve jači i jači kao da sve brže i brže
rezonira kroz čitavo tijelo. U određenoj točki, vizionarsko iskustvo zasjenjuje „obični“ svijet.
Našao sam se na groblju. Prišla mi je žena. Bila je gola, osim nekog nakita od kostiju. Pjevala
je i plesala na zvuk nezaboravne melodije za koju sam kasnije otkrio da je mantra njenog
supruga monarha Padmasambhave: Om Ah Hunh Vajra Guru Padma Siddhi Hung!
Bio sam oduševljen, istovremeno ekstatičnom ljubavlju i apsolutnim osjećajem neodoljive
seksualne želje, toliko jake da sam mislio da ću od toga umrijeti. Plesala je oko mene i onda je
brzo stala ravno preda mnom te stavila svoje genitalije preko mog lica. Njena vagina je bila
preko mojih usta, bilo je krvi koja je tekla iz nje, i ja sam bio ovu krv duboko u neprekidnom
protjecanju. Mogao sam osjetiti kako protječe kroz moje tijelo kao tekuća toplina. Odjednom
je vizija nestala. Ustao sam se i otišao kući – pa, zapravo, mislim da sam prvo otišao i uzeo
keks s komadićima čokolade. S ovim je započeo period kojeg moja žena i ja zovemo „slinjenje
u dnevnoj sobi“. Proveo sam gotovo mjesec dana, uglavnom sjedeći u stolici za ljuljanje u
našoj dnevnoj sobi te nisam mogao funkcionirati zbog toga što je sila Blaženstva koja je tekla
kroz moje tijelo bila toliko nadmoćna. Nisam mogao ni govoriti o onome što mi se događa.
R: Tvoja žena ima puno razumijevanja.
P: Da. Bez nje ne mogu zamisliti što bi mi se dogodilo tijekom tog vremena. Ova iskustva u
mom umu i tijelu probuđuju tako intenzivno beskrajno blaženstvo i skrivene neurotične
tragove takve sile da je to nevjerojatno. Osjećaji svake vrste iskrivljenosti, bijesa, ljutnje,
požude, gramzivosti, averzije. Žao mi je što moram reći da sam vrlo često reagirao po ovima
prije nego što sam povratio ravnotežu, te sam uzrokovao patnju sebi i drugima. Ne moram ni
reći, ovo je bilo vrijeme velikih iskušenja za naš brak.
Jedna od stvari koje se događaju u duhovnoj praksi je da se suptilni aspekti našeg ega,
sjemene esencije ega, skrivaju unutar naših vlastitih praksi. Ako si dovoljno sretan, u nekoj
točki blažena sila božanskog će istjerati ove na vidjelo.
Tako da, nije sve bilo blaženo. Bio je to susret s najružnijim stranama sebe, ali i s najljepšima.
Cijela slika. Vizije, na dnevnoj bazi, nastavile su izranjati. U velikoj mjeri su uključivale
eksperiment miješanja stanja blaženstva s mojom prethodnom praksom samo-ispitivanja i
osjećaja tihe praznine. Blaženstvo vjenčano s prazninom stvara strahovitu moć, i to sam
upoznavao u tom trenutku.
R: Mogu vidjeti tvoju evoluciju puta od Gurdjieffovog vrlo konkretnog rada na sebi u predani
odnos s učiteljem i mističnim stanjima, i da te dovelo do tišine i potrage. Čini se kao da je
ovaj Tantrički put tvoj dovršetak. Pa, je li te ova praksa dovela do tvog ostvarenja?
P: Ovo se sve odvijalo bez ikakve svjesne uporabe volje. Nastavljao sam s advaitičkim ne-
dvojnim samo-ispitivanjem sa svom silom kojom sam mogao: Tko je onaj koji ovo doživljava?
I da sam zapravo mogao zaustaviti ova iskustva, vjerojatno bih to učinio zato što su me
ometala u mojoj istrazi kao i što su poticala neka prilično glupa ponašanja u mom običnom
životu. Srećom, moć Dakini, žene mudrosti, bila je puno veća od mojih bijednih napora da je
spriječim. No dok su se ova iskustva nastavljala u tijelu, umu i osjećajima, ja sam nastavio
svoju potragu.
Buđenje je stiglo kao rezultat miješanja ovih praksi. Um blaženstva sposoban je prodrijeti
puno dublje u istinu. Sreća, blaženstvo i užitak inspiriraju radikalnu vrstu hrabrosti. Bez nje
nitko ne bi skočio u nebo besmrtnosti i nesebičnosti. Bez sile blaženstva nitko ne bi bio toliki
idiot da odbaci svoj život na temelju predosjećaja. Realizacija sama po sebi je iznad svakog i
svih iskustava. Ona, međutim, ne isključuje iskustvo, čak ga i ne odbacuje; ona uključuje sve.
Nakon buđenja, osoba je obnovljena do apsolutnog i beskrajnog humora.
R: Kako je počelo tvoje poučavanje i gdje je u tome tantrički prijenosni lik8?
P: Nekoliko mjeseci nakon Buđenja, prijateljica moje žene, koja je osjetila u meni razliku,
pitala me mogu li joj pomoći s njenom duhovnom praksom. Pristao sam, i nekoliko mjeseci
kasnije više naših obiteljskih prijatelja me pitalo hoću li raditi s njima. Moje poučavanje
počelo je polako i postupno. U početku, poučavao sam ne-dvojnu istragu zato što se činila
najizravnijom. Tijekom vremena sam shvatio da je praksa istrage, kao i prirodna praksa
predanja prema bezobličnom božanskom, neučinkovita u životima većine ljudi. Ona sa

8
Tantric transmission figure
sobom ne donosi vješta sredstva s kojima se može raditi na zamračenjima i onečišćenjima –
grubim i suptilnim neurozama – koje sprječavaju ljude od shvaćanja njihove vlastite prirode
blaženstva i svjesnosti u savršenom jedinstvu.
Advaitička praksa koju sam radio veoma je slična Dzogchen ili Aty Yoga učenjima loze
Nyingma. Kroz advaitske prakse sam uspio ponovno to povezati.
Jedna od najboljih stvari kod Padmasambhave, Gurua Yeshe Tso-gyal, bilo je njegovo
prepoznavanje da postoje mnoga učenja koja moraju biti ponovno otkrivena u kasnije
vrijeme. On i Yeshe Tso-gyal zapisali su prakse i sakrili ih u elementima i u čistoj prirodi
svjesnosti – u tijeku misli svojih učitelja. To je istinsko porijeklo moje veze s Tantrom.
Padmasambhava je stvorio nešto što se zove Umni Mandatni Pečat9 i sakrio učenja o
Tantrinim vještim sredstvima poput kapsule s brojačem. Kada je moja praksa sazrela do
točke gdje je bilo prikladno, ova sila mudrosti se otvorila. Ova sila, njena moć i blaženstvo
također su otkrivene, iako sam u potpunosti zaboravio na ovu vezu.
R: Dakle zaista nisi imao kontakta s tibetskim lamama, ili (Padmasambhavinom) lozom
Nyingma, ali svejedno su tvoja učenja pod velikim utjecajem Tantre i prepoznaješ
Padmasambhavu kao svog korjenskog Gurua. Bez ikakvog kontakta s lozom, ti si nešto poput
divlje karte kao učitelj.
P: (gromoglasni smijeh) Da, ja sam divlja karta Tantričkog Majstora. Ali još luđe od ove lude
veze s Tantrom je to da sam slobodan. Slobodan od rođenja i smrti, straha, tjeskobe, brige.
Slobodan iznad postojanja i ne-postojanja. Slobodan da radim bilo što. I mogao bih – i to je
prekrasna stvar!
Divlja karta poput mene koja se probudila u i utjelovila srce tantričke prakse je jedinstvena u
smislu transkulturalne migracije Tantre na zapad. Padmasambhava je bio divlji tip jer je on
bio sloboda i blaženstvo ove tajanstvene stvarnosti. Oni koji se probude svojoj istinskoj
prirodi su kao i on – kroz svoju vlastitu pojavu. Kako se Tantra razvija u ovoj kulturi, brojni
aspekti njenog oblika morat će se promijeniti. U isto vrijeme to se mora napraviti tako da se
ne našteti učenjima. To je vrlo delikatan posao. Ove promjene mora napraviti netko tko stoji
izvan tradicionalnih loza ali svejedno poštuje srčane kapi učenja s ekstremnim štovanjem..
Sva tantrička praksa izvire iz otkrivenja Čiste Vizije. Tantričke prakse u budističkom obliku
izviru iz Sambhogakaye ili Vizionarskog Blaženog Carstva stvarnosti. Napredni praktičar
može primati učenja iz ovog izvora iako je to vrlo rijetko. Probuđeni učitelj je ovo carstvo –
ono je aspekt njihovih tijela.
Razumno je biti skeptičan, i govorim svojim učenicima da ne prihvaćaju ničija učenja na
temelju slijepe vjere, nego da ih testiraju u laboratoriju vlastitog tijela/uma. Vjera koja je
potreba da bi se imao tantrički odnos s Duhovnim Učiteljem mora se razviti tijekom duže
vremena. Ne možete jednostavno skočiti u to. Može biti testiranja s obje strane – vrijeme i
djela. Definitivno sam lud po svim standardnima. Ti i ja ne živimo ni u približno sličnim
svjetovima. Ja znam da je svemir moje tijelo, vrijeme je moj suptilni oblik, i nebo besmrtne
svjesnosti je moj um. Mene sad zanima kako potaknuti to buđenje u drugima, a da se ne
fiksiraju na mene. To bi samo uništilo njihov rast i na duže ili kraće staze uzrokovalo da me
mrze. Svi mi mrzimo one o kojima ovisimo – nitko ne voli biti rob.
Trebaš uzeti malo vremena prije nego uskočiš u Dharmin krevet zato što jednom kad si zaista
tamo, ne postoji siguran seks. Misli o tome oprezno kao što bi o bračnom partneru. Može
trajati godinama.

9
Mind Mandate Seal
Postoji sigurnosna kvaka: Ne primaš napredne tantričke prakse u početku ionako. Počinješ s
pred-preliminarnim praksama, koje su u našoj zajednici niz praksi koje imaju veze s razvojem
stabilnosti u tijelu, umu i osjećajima na običnoj psihološkoj razini. Možeš koristiti
tradicionalne meditacije o ljubavi10 i zamjenjivanje sebe s drugima11. Ovi stilovi meditacije su
jako duboki. U isto vrijeme, mogao bih preporučiti bilo kome tko traži terapiju, da radi
program Dvanaest Koraka.
Ako si opsjednut tjeskobom, strahom, brigom, usporedbom, sramom, sumnjom u sebe,
sumnjom u tijelo, sumnjom u seks, onda te stvari postaju centar tvoje gravitacije. Konstantni
napor da nadoknadiš bol neuroze iscrpljuje iz tebe radost običnog života i energiju za
duhovni rast. U ovom stanju bivanja, ljudi nastoje zamijeniti rad koji je potreban da se razvije
autentično središte gravitacije Učiteljem ili Bogom – kao da bi nešto izvan tebe moglo biti to
za tebe. Ovo se mora nadrasti.
Dalje, tu su izvanredne tantričke pripreme koje uključuju Prostracije, Vajrasattva prakse,
Mandala prakse i Guru Yogu. Ove su prilično tradicionalne. Ovo nije proizvodna traka do
prosvjetljenja. Put svake osobe je jedinstven i vjerojatno se u velikoj mjeri razlikuje od ovog
opisa. Postoje ljudi u našoj zajednici koji nikad nisu radili s Tantričkim putem, koji rade po
drugim putovima. Ove izvanredne pripreme, međutim, su duboke psiho-transformacijske
metode koje povezuju tijelo, osjećaje, energiju i um kako bi probudile skriveni potencijal.
Tijekom ove faze i nakon završetka priprema, učenici počinju raditi s energijama božanskih
yoga12 i radikalnim praksama Advaite i Mahasanti. Drugi način na koji radim sa svojim
učenicima, pošaljem ih najboljim živućim učiteljima iz tradicionalnih loza. Ovo proširuje
njihove poglede i njih da ispituju moje učenje, moj stil poučavanja, i autentičnost mojih
prijenosa u kontekstu onih koje se obično priznaje kao Tantričke Majstore. Tri prekrasna
Majstora kojima šaljem svoje učenike su Chagdud Tulku, Lama Tharchin i Nkgapa Chogyam.
R: Ne zvuči kao da se sramiš pustiti svoje učenike da izađu i dožive druge Majstore.
P: Apsolutno ne!
R: To djeluje pomalo neobično. Većina ljudi ima veliki strah da će ih Gurui zarobiti u zavisan
odnos. Poslati učenike drugim učiteljima zvuči kao da može pomoći s tim.
P: Nužno je iz dva razloga. Jedan je da to unakrsno oprašuje lozu/soj. Ovo je jedna od
najljepših stvari kod Tantre. Treba ti temelj više od jednog učitelja. Moraš primiti posebne
energije prijenosa i osnaživanja od različitih vještih učitelja. To unakrsno oprašuje, kao u
vrtlarenju; to stvara snažniju biljku. Postoji jedan Guru u tvom srcu i mnogi u svijetu. Na
pojedincu je da shvati s kime je povezan srcem.
Drugi razlog je, ja sam divlja karta tantričkih učenja. Tvrdim autoritet da poučavam Tantru
na osnovi mojih vlastitih radikalnih buđenja u ne-dvojnu svjesnost i moj vlastiti Umni
Mandatni Prijenos od Padmasambhve. Takve tvrdnje bi lako mogao izjaviti bilo koji idiot – i
često tako i bude. Želim da moji učenici imaju snažan temelj na kojem mogu procijeniti mene
i odlučiti u kojem će smjeru ići naša povezanost. Volio bih da moji učenici koji se bave
tantričkom praksom mogu raditi s drugim učiteljima tako da mogu doći do većeg stupnja
razumijevanja mog rada kada ga procjenjuju u kontekstu tradicionalne tantričke prakse.
R: Čini mi se da postoji puno informacija i knjiga napisanih o seksualnoj Tantri, i sigurno je
više ljudi zainteresirano za to nego za druge oblike Tantre. Možda oni traže ovu blaženu

10
loving kindness
11
exchanging oneself for others
12
deity yoga
hrabrost koju si prije spomenuo. Misliš li da su ljudi koji prakticiraju seks yogu većinom
ozbiljni tantrički praktičari?
P: Pa, nema smisla suditi tuđe duhovne putove. Ako tvoj put nije autentičan, tijekom
vremena to postaje jasno. Tradicionalno, uporaba seksualnosti u Tantri dolazi na vrlo
razvijenom stupnju puta. Nema seksualne Tantre ako osoba nije nadišla želju. Sigurno većina
ljudi pokušava istraživati i igrati se sa seksualnom energijom, i to je odlično, i povezuju je s
riječi Tantra zato što Tantra koristi seksualnost kao dio puta. Živimo u naizgled otvorenoj i
popustljivoj kulturi koja je zapravo vrlo napeta/potisnuta, izvještačena i provincijalna.
Intenzivno promičemo neurotično podraživanje osjetila kako bismo prodali sve od šampona
do automobila. Ispod toga, postoji strah od svega genitalnog.
Tantra, međutim, se ne tiče seksualnosti. Tantra se tiče prosvjetljenja. U usporedbi s
blaženom silom tvoje istinske prirode, užitak orgazma je prilično slabašan. Učenja se mogu
koristiti kako bi se doveo određeni stupanj obične ravnoteže u psihu, uključujući i otvorenost
prema seksualnosti. To je vrlo dobra stvar ali nemojmo se zaustaviti na pragu!
R: Uživanje Tantre za psihološku pomoć je dobro, ali ne može zamijeniti radikalno apsolutno
duhovno oslobođenje.
P: Točno.
R: Naglašavaš zajedništvo i to mi je vrlo zanimljivo. Mislim da mnogi ljudi danas žele da su
njihove prakse osoban i privatni dio njihovih života. Odnosi su teški i duhovna praksa je
teška, a miješanje tog dvoje moglo bi ili pomoći ili zakomplicirati postupak.
P: Za duhovnu praksu, zajednica je od vitalne važnosti u našoj kulturi. U tradicionalnim
kulturama šok koji je protresao osobu iz njenih samozadovoljnih obrazaca dolazio je od
iseljenja iz zajednice koja je bila središte života pojedinca. U našoj kulturi, imamo obrnuti
scenarij. Ovdje, šok dolazi kada se ljudi usele u zajednicu iz izoliranih života koje stvara naša
kultura. Ovo je bilo središnje za Gurdjieffov sustav i vrlo je moćno.
R: Taj osjećaj izolacije koji imamo kao kultura je jako tužan.
P: Jako je tužan – srcedrapajuće! Dok rasteš i sazrijevaš u sadhani, moraš testirati svoj rast u
svakodnevnom životu, u poslu, odnosima i u zajednici drugih praktičara. Postoje naravno
iznimke, ljudi koji trebaju samoću za svoju praksu kako bi se osnažili, i postoje prakse koje
zahtijevaju produženu samoću za uspjeh. Upravo raspravljam sa zajednicom o formiranju
centra Hermitage za dugotrajna intenzivna povlačenja.
Ovo je vrlo važno ako želimo manifestirati više razine prakse i uništiti tiraniju obične
pojavnosti.
Moramo biti oprezni da se više i najviše razine tantričke prakse uspiju prenijeti. Gubitak ovih
velikih metoda je stvarna opasnost. Postoji opasnost za tradicionalne oblike Tantre zato što
su kulture tantričke prakse desetkovane u ratu ili vesternizaciji, kultu scijentizma. Mislim da
u našoj kulturi postoji druga prijetnja: da dublje razine prakse neće uopće biti ni dosegnute.
U našoj kulturi prijetnja je da će Tantra biti mrtvorođenče. Praktičari će morati probiti kroz
kult televizije, njegov mentalitet i osrednjost, do dostojanstva svojih Vajra priroda ako će se
Tantra ukorijeniti ovdje i cvjetati u svojoj punini.
R: Možda neće biti dovoljno učenika koji su shvatili osnove i krenuli u dublje razine prakse.
P: Točno. Dok tantrička praksa pušta korijen u našu kulturu, važno je da postoji
razumijevanje prostranstva mogućnosti koje Tantra nudi. Probuditi se u blaženo-ludom
kraljevstvu savršenog jedinstva percepcije i čistog užitka je uistinu nešto posebno. Bolje je od
onog što ljudi domišljaju o/u (tantričkim) seksualnim radionicama.
Za one koji su budni, odnos sa svijetom, s elementima, je potpuno drukčiji nego za bilo koga
drugog. Mi moramo biti u mogućnosti ući u zaista magične i čudesne oblike transformacijske
prakse gdje radimo ne samo s vlastitim tijelom/umom na najsuptilnijim razinama, nego i sa
samim elementima. Ta razina buđenja mora biti realizirana. Njena moć se mora primijeniti
na kulturu i stvarno tlo na kojemu živimo. Raditi na ovim razinama – početničkim razinama i
najrazvijenijim razinama, koje dovode do radikalnog buđenja ili prosvjetljenja – raditi sa
svim ovim je stvarni dar koji donosi Tantra. Dar je što možemo obuhvatiti cjelinu naših
života, od običnog do najčudesnijeg, na jednom jedinom putu.
R: Što je popriličan podvig.
P: Jest! Tantrički yogi, koji može živjeti oženjen s djecom, poptuno običan život, ali u isto
vrijeme se igrati sa svijetom kao ukrasom svjesnosti, to je zaista nešto! Prepoznati svu
pojavnost kao ukras vlastite prirode mudrosti i živjeti u blaženo-ludom kraljevstvu slobode
gdje je sva percepcija ushit: To je cilj Tantre.
R: Hvala ti.
P: Zapamti da ovdje govorim o tvojem pravu stečenom rođenjem. Buđenje je tvoje rodno
pravo. Prihvati svoje nasljeđe!

1994. g.
http://www.sacred-texts.com/bud/tib/tantra.htm
pristup: 14. 5. 2018.