Analiza nekih karakteristika historijskog dodira između islama i
drugih religija otkriva činjenicu da je islam tokom svoje povijesti osjećao prisustvo drugih tradicija na različitim nivoima i kroz različite načine koji se,uglavnom,mogu pobrojati kao: šerijat,teologija,historija,nauka,filozofija,učenje i,na kraju,sufizam ili ezoterizam.Susret sa drugim religijama,na bilo kojem drugom nivou da se desi,može pridonijeti potpunom razumijevanju druge tradicije.na nivou Shari`aha,islam je oduvijek gledao na druge tradicije kao Božiji zakon,kakav je i sam.Mnogi srednjvjekovni pravnici spominju Shar` drugih poslanika i naroda,a samo islamsko pravo daje slobodu drugim narodima u okviru islamskog svijeta(dar-al-islam),koji imaju svoj Božiji zakon da slijede,svoj vlastiti put unutar svoje zajednice,pri čemu uživaju potpunu religijsku nezavisnost.Mnoga djela su napisana o ono sto bi se moglo nazvati“komparativnim religijskim pravom“,u kojima se opisuju u porede vjerski propisi različitih zajednica.Muslimanski pravnici su također prvi razvili nauku o internacionalnom pravu,nastojeći naći sredstva pomoću kojih bi se mogli uspostaviti odnosi izmedju ljudi što su ih načinili klasični pravnici.Teološke rasprave rano su započele između muslimana i sljedbenika drugih vjera,poticane posebno od mu`tezilija koji su se za tu temu zanimali.Diskusije o različitim religijama,vođene su i sa nekim šiitskim imamima,a često i pristalice samih tih religija,kako je zabilježeno u šiitskim izvorima poput Ibn Babuyaha.Slično tome,ismailitski autori nastavili su se zanimati za druge religije,napose zato sto su naglašavali cikluse poslanstva i univerzalnost ezoterizma.Iz ovih teoloških rasprava izrastaju nebrojena djela o“sekratama“ili al-Milal wa`l-nihal,u tolikoj mjeri da se može reći da su muslimani bili osnivači komparativne religije.Mnogi istaknuti teolozi,kako šiitski tako i sunitski,pišu djela poput Sa`d Ibn Abdallah Ash`ari Al-Qumijevog Kitab al maqalat wa`l-firaq,Al-Nawbakhtijevog Kitab firaq al-shi`ah,al- Baghdadijevog Al-farq bayn al-firaq,te Maqalat al-islamiyyin,Abu`l- Hasana al-Asharija,osnivača eš`arijske teologije.Al-Fasl autora Ibn Hazma,I`tiqadat firq al`muslimin,Fakhr-al-Dina al Razija,kao i najznamenitije djelo ove vrste Al-Milal wa`l-nihal,Al- Sharistanija.Svi ovi autori bili su istaknuti teolozi i njihov pristup je prvenstveno teološki i obično polemički.Ali,budući da se teološke rasprave ponovo javljaju u modernim vremenima,posebno između kršćanstva,judaizma i islama,ova djela mogu poslužiti kao temelj i pružiti osnov za predstojeće zadaće ma ovom polju.Tu je i tradicija historičara koji su poikušavali objasniti jednostavno,objektivno,koliko je to bilo moguće,ono što su vidjeli ili pročitali iz naslijeđa drugih relgija ili religjskih kultura.Takav pristup Al-Mas`udija i Al-Ya`qubija.Al-Mas`udi piše posebnu raspravu o religijama,naslovljenu Al-Maqalat fi usul al- diyanat.Postoji,također,i Fihrist Inbu-Nadima i Bayan al-adyan Abdi`l Ma`alija Muhammada ibn Ubaydallaha,gdje je prikaz religija dat vrlo pošteno.Tu su i Birunijeva i Nasiri Khusrawova spominjanja Abdu`l-Abbasa Iranshahrija,za kojheg se kaže da je proučavao učenje drugih religija sa istinskim zanimanjem.Tu je i sam neusporedivi Biruni,koji ne samo u svome djelu Indija nego i Hronologija drevnih naroda,te mnogim drugim,nudi obilje podataka o mnogim različitim religijama.Ovakva tradicija nastavljena je i kasnije,od istraživača opće historije,sve do najnovijeg vremena i radova kao Nasikh al-tawarikh,koji je u Perziji napisan prije jednog stoljeća.Ali kasnija djela uglavnom su ponavljanja ranijih,kad je posrijedi religijska problematika.Ta tradicija objektivnog prikazivanja drugih religija može iznova poslužiti za uporedne radove na jezicima muslimana o hinduizmu,budizmu,šintoizmu,čak i o religijama američkih Indijanaca,te kršćanstvu i judaizmu;međutim,brojne takve radove na islamskim jezicima sakupili su nemuslimanski autori iz razloga koji nemaju za cilj postizanje razumijevanja među religijama.Takvi deskrptivni prikazi moraju biti zasnovani na autentičnim izvorima,posebno ka su u pitanju orijentalne tradicije,te ne smiju biti puko ponavljanje grešaka i predrasuda zapadnih radova prevedenih na arapski,perzijski,turski i druge jezike,što je,zapravo,često slučaj.U sferi nauke,filozofije i,općenito,znanja,integriranje elemenata ovih područja u islamski pogled na svijet značilo je i susret sa religijom civilizacija iz kojih je potjecala ta građa.Moramo se prisjetiti da je u tradicionalnoj civilizaciji svaka nauka povezana na jedan ili drugi način sa religijskim principima te civilizacije.Indijska medicina i astronomija,koju su muslimani brzo usvojili,omogućila im je dodir sa nekim hinduističkim kozmološkim idejama.Indijska i perzijska prirodoslovna djela omogućila su muslimanima upoznavanje sa religijskim koncepcijama prirode prisutnim u tim radovima.Kada su posrijedi grčko-helenističke nauke,premda muslimani nisu bili zaineteresirani za olimpijski Panteon,posredstvom filozofskih i naučnih djela oni su ubrzo stekli saznanja o orfičko-pitagorejskom elementu grčke tradicije,koji im je bio beskrajno ineteresantan,upravo stpga što je on bio potvrda učenja o Božijem Jedinstvu.Ako su muslimani nazvali Platona imamom filozofa,a Plotina“grčkim šejhom“(odnosno njihovim sufijskim učiteljem),to je stoga što su u njihovim djelima vidjeli izraz one metafizičke doktrine koju će islam kasnije ponuditi.U ishraki teozofiji Suhrawardija,štaviše,postoji stalno podsjećanje na univerzalnost mudrosti u kojoj su sudjelovali svi drevni narodi i koja je svoj univerzalni izraz našla u islamskoj gnozi.To je ona mudrost koju će Steuben,Leibniz i neoskolastici kasnije vazvati philosophia perennis,izraz kojem je A.k. Coomaraswamy potpuno ispravno dodao epitet et universali.Na nivou ezoterizma,međutim,iz sufijske perspektive,postignut je najdublji susret sa drugim tradicijama,u kojem se može naći i onaj neophodni temelj za današnje razumijevanje dubine drugih religija.Sufi je onaj koji teži prevazići svijet formi i traži put iz mnogostrukosti ka Jedinstvu,iz posebnog ka univerzalnom.On napušta mnoštvo radi Jednog a kroz taj pproces mu je podarena vizija Jednog u mnoštvu.Za sufiju,sve forme postaju transparentne,uključujući i religijske,jer mu se otkriva njihovo jedinstveno porijeklo.Sufizam ili islamska gnoza najuniverzalnija je afirmacija vječne mudrosti koja počiva u srcu islama,te,zapravo,jednako u svim religijama,To je ono najvise učenje o Jedinstvu-koje je jedinstvo(al-tawhid)samo-za kojeg sufiji imaju naziv“religija ljubavi“,kojoj se obraća Ibn Arabi u svojim dobro poznatim stihovima u djelu Tarjuman al-ashwaq.Ova ljubav nije nimalo sentimentalna ni emocionalna;to je zapravo,ostvareni aspekt spoznaje.To je trascendentno znanje što otkriva unutarnje jedinstvo religija.Shabistari u svome Gulshani raz govori o ovoj vrloj istini:
Nužno Biće pripada podjednako i Raju i Paklu.
`Ja` i `ti` smo Hada koprena izmeđ` njih.
Kada se ovaj veo pred tobom podigne
ne ostaje granica sekti i vjerovanja!
Sva vlast zakona je iznad tvoga `Ja`
Jer je vezano za tvoju dušu i tijelo,
Pa kada `Ja` i `Ti` nismo vuše u sredin
Šta je tad džamija,šta sinagoga,a šta vatre hram?
Premda se ni svi sufiji nisu bavili pitanjem drugih tradicija,neki
su,ipak,otišli u detalje raspravljajući o ovoj materiji.Ibn Arabi,sufija čija je vokacija bila da iznese doktrine sufizma u svoj njihovoj punoći,iskazuje otvoreno učenje o univerzalnosti objave.On piše:
„Znaj da je Bog Veličanstveni,kada stvori stvorenja,stvori ih u
vrstama.Svakoj vrsti podari za nju najbolje mjesto i odabere najbolje od najboljih.To su oni koji vjeruju(al-mu`minum).On odabere od onih koji vjeruju one najbolje,koji su sveti ljudi,a od njih one najbolje-srž.To su poslanici(anbiya).A od ovih najboljih On,konačno,odabere dio njih a to su poslanici koji su donijeli Božiji zakon.Ibn-Arabi i Al-Jili,nakon Arabija,razvijaju učenje o Logosu prema kojem je utemeljeitelj svake religije jedan vid Univerzalnog Logosa,kojeg oni poistovjećuju sa `istinom Muhammeda`(al- haqiqat al-muhammadiyya).Ibn-Arabijevo remek-djelo Fusus al- hikam ili Dragulji mudrosti,ustvari,je predstavljanje specifičnog duhovnog genija svakog poslanika kao“Božije“.Štaviše,sufiji vjeruju da je na isti način na koji je svako biće u univerzumu teofanija(tajalli)Božijeg imena,tako i svaka religija otkriva jedan vid Božijih imena i svojstava.Mnogostrukost religija je direktna posljedica beskonačnog bogatstva Božijeg Bića.Al-Jili piše:
“Postojanje nije ništa do štovanje Boga Veličanstvenoga u
Njegovom postojanju,govoru i djelima,a još više u Njegovoj suštini i svojstvima.I sve što postoji pokorno je Veličanstvenome Bogu.Ali djela štovanja razlikuju jer se razlikuje i potrebabića za Božijim imenima i svojstvima.Sufiji ne samo da tvrde da je objava jedna već i sebe smatraju čuvarima islama i,štaviše,svih tradicija.Da opet citiramo Al-Jilija.
`Oni(gnostici)su tragaoci za istinom na kojoj je Bog sagradio
temelje postojanja,Sfere svijeta obrću se oko njih.Oni su središte Božijepažnjeu svijetu,a jos više,središte Božije(teofanije)u postojanju...Bog je temelje religije,štaviše,temelje svih religija podigao na njihovoj gnozi.`Sufiji si tokom cijele islamske hostorije živjeli sa sviješću o univerzalnosti mudrosti čija sredstva postizanjua oni nose u svojim učenjima i metodama.Ali neki od njih su nastojali govoriti eksplicitno o tome,dok se drugi nisu oglašavali.Jalal al-Din Rumi,koji je čak imao nekoliko učenika kršćana i jevreja,i čiji je Mathnawi prepuna stihova koji govore o univerzalnosti tradicije,piše u Raspravama(Fihi ma fihi)aludirajući neposredno na različite tradicije:
“Govorih jednog dana među jednom skupinom ljudi a bio je
prisutan među njima i jedan broj muslimana.Usred mog obraćanja oni počeše plakati i odavati se emocijala i ekstazi.Neko upita:`Šta oni razumiju i šta oni znaju? Jedino jedan u hiljadu muslimana razumije ovu vrstu govora. Šta su onda (kršćani i jevreji) razumjeli, pa su u plač briznuli?` Učitelj odgovari: `Nije nužno da oni razumiju unutarnji duh ove riječi. U suštini stvari su riječi same, a to oni razumijevaju. Na koncu, svaki od njih potvrđuje Jedinstvo Božije, potvrđuje da je On Stvaratelj i Opskrbitelj, da je On Nadziratelj svega, da će se Njemu sve stvari vratiti i da je On Taj Koji kažnjava i oprašta. Kada neki(od kršćana i jevreja) čuju ove riječi, koje su opis i podsjećanje na Boga, nastane sveopće komešanje i ekstatička strast. Jer, iz ovih riječi izvire miris njihovog Ljubljenog i njihoog Traženog. Ljudi! Mada su putevi različiti, cilj je jedan. Ne vidite li da mnogi putevi vode Ka`bi? Za neke,staze od Bizanta vode; za neke, od Sirije; za druge od Perzije; za treće iz Kine; a neki čak i morem dalez iz Indije i Jemena. Tako, ako razmislite o putevima,različitost je velika a raznolikost beskrajna;ali,kad razmislite o cilju-on je za sve isti.Srca svih su kod Ka`be jedno.Srca imaju jednu ljubav,žar i veliku čežnju za Ka`bu i u tome nema prostora protuslovlju!Ta ljubav nije niti nevjerstvo niti vjerovanje;to će reći da ta ljubav nije pomućena različitim putevima koje smo spomenuli.Kad već stignu tamo,sve to raspravljanje,ratovi i različita učenja tek su put!I tad jedan čovjek kaze drugom:`Ti si lažov i nevjernik!`,a drugi odgovori istom mjerom.Ali kad jednom stignu Ka`bi,shvate da su ratovi vezani samo za put i da im je cilj jedan...
Ukratko;sada svi ljudi,svojim najdubljim srcem,vole Boga i drže Ga
se,štuju Ga i sve stvari prepuštaju u nadi za Njim,ne poznaje se ništa osim Njega.Njega Koji je Svemogući i Onoga Koji upravlja svim stvarima njihovim!Ovakva spoznaja nije ni nevjerstvo ni vjerovanje.Ppo sebi to je bezimeno,neizrecivo...Ali oni što tumače sve doslovno uzimaju Svetu Džamiju da bude Ka`ba koju ljudi popravljaju.Sufiji,međutim,izabraše Boga,uzeše Svetu Džamiju u značenju Jedinstva s Bogom...“Izažući dalje značenje ovog Jedinstva koje je iznad svijeta formi,Rumi dodaje:“Da se ja pozabavim onim istančanim tumačenjem,i sveti bi ljudi,koji su stigli Bogu,izgubili nit rasprave(zbog njene dubine).Kako je nda moguće govoriti o takvim misterijama i mističnim stanjima smrtnih ljudi?...Čovjek ne može vidjeti kamilu na vrhu minareta;kako da onda vidi travku u ustima kamile?Nije svako kadar vidjeti kamilu na vrhu minareta,još manje zapaziti travku u njenim ustima.Ali oni koji posjeduju takvu viziju imaju dužnost objasniti drugima koliko god mogu to što vide.Nauka može danas mnogo učiniti da se ožive neuređeni tekstovi te da se učine poznatim mnoga zaboravljena poglavlja historije susreta islama sa drugim religijama.Ali na sufijima ostaje da objašnjavaju metafizičke temelje u čijem svjetlu se mogu proučavati i shvatiti određene forme.Ovim necu reći da samo onaj ko je savršen i svet- wasil(onaj koji je dostigao cilj)može govoriti o unutarnjem jedinstvu religije.Takva osoba može jedino govoriti iz ostvarenoga i življenoga iskustva.Ali i drugi obdareni intelektualnom intuicijom mogu intelektualno antipicirati ono Središte u kojem se svi prečnici susreću,vrhunac kojeg svi putevi dostižu.Jedino takva vizija Središta može omogućiti smislen dijalog između religija,pokazujući i njihovo unutaarnje jedinstvo i formalnu raznolikost,koja sama pridonosi obilju duhovnog života modernog čovjeka i koja je data kao nadoknada za duhovno opustošenu sredinu u kojoj on živi.Što se tiče islama,ključ neophodan za otvaranje vrata ka istinskom susretu sa drugim religijama već nam je dao sufizam.Pred modernim muslimanima je zadaća da se prihvate ovog ključa i da primijene uspostavljene principe na posebne uvjete sa kojima se današnji islamski svijet suočava.Samo posjedovanjem metafizičkog učenja o tome kako razlučiti istinu od neistine,utemeljenogg u tradicionalnom povjerenju,mogu se prevazići mnoge stupice što stoje na putu ozbiljnog proučavanja religije.Jedino kroz takvo učenje može se postaviti čvrst temelj za jedan formalniji susret s drugim religijama na tehnološkom i društvenom planu.Onaj ko je postigao viziju planinskog vrhunca što dodiruje Beskrajno siguran je da su penjači što idu drugim stazama ipak njegovi saputnici na tom putovanju koje je jedino smisleno putovanje samoga života.Njegova sigurnost potječe ne samo od vizije vrhunca,nego i od spoznaje da te staze,što ih je sam Bog izabrao čovjeku,na koncu vode ka vrhu,bez obzira na njihovu zavojitost.Kad je u pitanju islam,to je znanje već sadržano u riznicama islamske mudrosti.Na savremenim muslimanima je da streme toj mudrosti,da je usvoje i potom je iskoriste u skladu sa njihovim istinskim potrebama.