Sri Manah - siksa

Propovijedanje umu

Srila Raghunatha dasa Gosvami

sa Sri Bhajana-darpana komentarima

Srila Bhaktivinode Thakure

Sadržaj

Uvod
Kratak životopis Srila Raghunathe dase Gosvamija

Strofa prva
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Dvije vrste duhovnih učitelja
Vrndavana-dhama i bhakte
Inicijacija i mantre
Predaja bez pretvaranja
Samospoznaja je čista privrženost
Druženjem do vjere i inicijacije
Upute bhaktama

Strofa druga
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Pobožne i nepobožne djelatnosti
Gospodin je vrhovni uživatelj
Bhakta mora obožavati Guru-Gaurangu

Strofa treća
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Sadhana-bhakti
Svi bhakte izvršavaju vaidhi-bhakti
Bhava-bhakti ili rati
Srž duhovnih draži

Strofa četvrta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Prava cijena čistog predanog služenja
Odbačeno neosobno oslobođenje
Oslobođenje u predanom služenju
Spontana privlačnost prema Radha-Krsni

Strofa peta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Svjesnost Krsne pobjeđuje požudu, ljutnju, varanje, itd
Acarye potvrđuju
Društvo bhakta čisti srce

Strofa šesta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Kako bhakte postaju skloni varanju
Nektar lotosovih stopala Božanskog Para
Poniznost: lijek protiv sklonosti k varanju

Strofa sedma
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Materijalne želje vode žudnji za slavom
Služenje čistih bhakta
Svi oblici služenja upućuju na obožavanje bhakta

Strofa osma
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Savladati zavaravanje poniznom molitvom Radha-Krsni
Lijek za svu uobraženost
Predano služenje u bračnoj ljubavi
Razvoj rase
Paramananda, najveća sreća
Dobiti milost gopija

Strofa deveta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Molitve Srimati Radharani i Lalitadevi
Slave Yamuna-devi (Visakha-devi)
Slave Sri Radha-kunde
Molitve brdu Govardhani

Strofa deseta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Opis Srimati Radharani
Slave Srimati Radharani
Rupa Gosvamijeve molitve Srimati Radharani
Obožavanje Srimati Radharani
Sresti Radha-Krsnu

Strofa jedanaesta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Izravno služenje Božanskog Para
Meditacija ili sjećanje
Raghunatha dasa Gosvamijevo obožavanje govardhana-sile

Strofa dvanaesta
Prijevod
Sri Bhajana-darpana
Yuthesvare, vođe koji slijede Radhu
Slave Mathura-mandale
Slave Vrndavana-dhame

Uvod
Kratak životopis Srila Raghunathe dase Gosvamija

Srila Raghunatha dasa Gosvami je vječni pratilac Gospodina Caitanye i jedan

je od vođa u učeničkom naslijeđu koje silazi od samog Gospodina. Što se tiče
vječne osobnosti Srila Raghunathe dase Gosvamija, u djelu Gaura-
gannodesa-dipika (186) je navedeno: "U Krsninim zabavama u Vraji on je
Rasa Manjari; prema drugim mišljenjima on je Rati-manjari ili Bhanumati."
Koja god da jest njegova stvarna osobnost, jedno je sigurno: Srila
Raghunatha dasa Gosvami je nepokolebljiv i povjerljivi pratilac Gospodina
Caitanye i vrlo je potanko upoznat s bračnim odnosima Srimati Radhike i Sri
Krsne.
To je vrlo očito po kakvoći njegovih djela, kao što je Sri Manah-siksa. Pojavivši
se u ovom materijalnom svijetu kao jedini nasljednik silnog bogatstva braće
zemljoposjednika, Hiranye i Govardhane Mazumdara, Raghunatha dasa
Gosvami je bio smatran princem i - doslovno - hranjen zlatnom žlicom.
Njegov otac Govardhana i ujak Hiranya posjedovali su ogromne površine
zemlje u pokrajini Hoogly, u današnjem Zapadnom Bengalu. Njihov godišnji
prihod dostizao je do dva milijuna zlatnih kovanica, što bi danas iznosilo
desetke milijuna dolara. Ali Raghunatha nije bio privučen takvim izvanrednim
prilikama.

U djetinstvu Raghunathin učitelj je bio Balarama Acarya, poznati učenjak i

bhakta, kojeg je Haridasa Thakura, acarya pjevanja svetih imena, iznimno
volio. Zbog toga je Haridasa Thakura redovno posjećivao kuću Balarama
Acarye. Tom prilikom se sretni mladi Raghunatha mogao družiti s najčistijim
uzvišenim bhaktom Srila Haridasom Thakurom. Društvo čistog bhakte, čak i
na trenutak, stvara neizmjerne zalihe pobožnosti, a što onda reći o izravnom
osobnom društvu i pravilnom duhovnom odnosu koje je Raghunatha imao s
Haridasom Thakurom. Raghunathina najveća sreća je bila ta što je od ranog
djetinstva bio odvojen i nezainteresiran za prolazni materijalni svijet, a susreti
sa čistim Krsninim bhaktama nadalje su povećavali njegovu čežnju za
duhovnim ispunjenjem. Nakon tih susreta s Haridasom Thakurom gdje je čuo
povjerljive opise profinjene ljepote i uzvišenih zabava Gospodina Caitanye i
Gospodina Nityanande, dječakova čežnja da Ih osobno sretne postala je
neobuzdana. Ali kako bi njegovi roditelji mogli dopustiti da jedini nasljednik
napusti svoja nezamisliva bogatstva i postane odvojenik?

Raghunatha je zbog toga bio držan pod strogim nadzorom kako bi se spriječio
njegov bijeg i sastanak s Gospodinom. Prvom prilikom uspio je izbjeći čuvare i
otići ravno u Shantipur, u kuću Advaite Acarye. Ubrzo nakon toga Gospodin
Caitanya je posjetio Shantipur na Svom putu za Vrndavanu, nakon što je uzeo
sannyasu, odvojeni red života.

Čim je Gospodin Caitanya vidio mladog Raghunathu kako leži pred Njegovim
lotosovim stopalima, podigao ga je, čvrsto zagrlio i tako ga prihvatio za Svog
vječnog slugu. Dok su suze ushićenja i radosti lile niz njegove obraze,
Raghunatha je otvorio svoje srce Gospodinu, htijući zauvijek napustiti dom i
posvuda Ga pratiti.

Svevišnji Gospodin, Sri Caitanya Mahaprabhu, se pojavio u ulozi bhakte, time

ne namećući svoju božansku vlast, već poučavajući svijet značenju istinske
odvojenosti i privrženosti Bogu. Savjetovao je mladom Raghunathi da ne
bude lud i da se vrati kući. Postupnim predavanjem Gospodinu u srcu, izvana
održavajući uobičajene društvene odnose, osoba može lako, čak i kao
obiteljski čovjek, dostići najviše savršenstvo - ljubav prema Bogu. Na svakom
od svojih osobnih pratilaca Gospodin Caitanya je pokazao primjer različitih
oblika predaje i spontanog služenja Svevišnjeg Gospodina, a Srila
Raghunatha dasa Gosvami je bio primjer vrhunske vaisnavske odvojenosti.
Ali prije toga Gospodin je htio naglasiti da odvojenost nije samo izvanjsko
mjerilo i da ona mora biti iskreno njegovano unutar srca. Razmetljivo
šepurenje duhovnim obiljima je religija prevaranata, a ima učinak gubitka
duhovne svjesnosti i uživanja u gruboj materiji.

Tako je Gospodin poslao Srila Raghunathu dasu Gosvamija natrag kući k

njegovoj obitelji. Morao je pričekati još nekoliko godina da se odrekne
obiteljskog života i ponovo sretne Gospodina. Na ovaj je način Gospodin
Caitanya također pokazao da nitko ne može dostići Njegovo izravno društvo
ako prije toga nije dobio milost Gospodina Nityanande. Neosvojivi Svevišnji
Gospodin radosno pristaje biti okovan lancima ljubavi Svog čistog bhakte.
Rado postaje vlasništvo čistog bhakte koji Ga može dati kome god poželi.
Kako bi onda Raghunatha ili bilo tko drugi mogao izravno dostići lotosova
stopala Gospodina Caitanye? Spisi navode da je nemoguće dostići
Gospodinovu milost bez prethodne milosti bhakta. Tako je na slavnoj Panihati
chira-dadhi svečanosti (svečanosti rižinih pahuljica i jogurta) Gospodin
Nityananda Svojom bezuzročnom milošću blagoslovio mladog Raghunathu
obećavši mu ispunjenje svih njegovih želja.

U međuvremenu, Srila Raghunatha dasini roditelji pokušavali su svim

sredstvima držati svog jedinog nasljednika pod stalnim nadzorom. Čak su ga i
oženili s iznimno lijepom, bogatom i kulturnom mladom djevojkom, nadajući
se da će Kupidonove strelice osušiti ocean milosti Gospodina Caitanye u
njegovom srcu. Usprkos tome, ubrzo je Raghunatha iskoristio povoljan
trenutak i pobjegao u Jagannatha Puri kako bi uzeo trajno utočište lotosovih
stopala Gospodina Caitanye.

U Jagannatha Puriju o mladom Raghunathi je brinuo tajnik Gospodina

Caitanye, Srila Svarupa Damodara Gosvami. Gospodin je od njega tražio da
se prema Raghunathi odnosi kao prema sinu ili slugi. Tu je Raghunatha počeo
pokazivati vrhunac odvojenosti. Bilo je pohvalno što je već napustio svoje
neizmjerno bogatstvo i mladu ženu, ljepšu od onih iz bajki, ali Raghunatha
nije bio zadovoljan samo time. Prvih pet dana u Puriju dobivao je ostatke
obroka Gospodina Caitanye, koje je On, dolazeći u posjet Svarupi Damodari,
svakodnevno uzimao u hramu Gospodina Jagannathe. Raghunatha nije
mogao ni zamisliti ovakvu neočekivanu sreću. Ali šestog dana nije bio
prisutan. Bhakte su ga pronašli kako prosjači na stubama hrama Gospodina
Jagannathe, samo stojeći i ne prilazeći nikome, potpuno oviseći o Krsni. Od
tada Srila Raghunatha je pokazivao sve veću i veću odvojenost. Raghunatha
je danima i noćima pjevao Krsnina imena i raspravljao o Njegovim uzvišenim
zabavama. Gotovo da nije jeo ni spavao. Srca probodenog žalošću zbog
odvojenosti od Krsne, zaboravio je na svoje tjelesne potrebe. Ostavio se i
prosjačenja, smatrajući ga suvišnim razmatranjem o tjelesnim potrebama.
Odlazeći u dvorište hrama Gospodina Jagannathe, Raghunatha je sakupljao
odbačenu prasadu iz kuhinjskog odvodnog kanala, prao ju i čistio, a kasnije i
jeo s velikim zadovoljstvom. Što mogu svjetovni ljudi razumjeti o
Raghunathinoj odvojenosti i ovisnosti o Gospodinovoj milosti? Za njih je
prosjačenje odvratno. Mogu li oni dokučiti srce čistog bhakte, shvaćajući
duboku privrženost koja je nadahnula Raghunathu dasu Gosvamija da djeluje
na ovakav način? Iako materijalisti možda ne shvaćaju, Gospodin Caitanya je
bio jako zadovoljan s Raghunathom i dao mu je Svoju vlastitu govardhana-
silu. Jednom, kada su Gospodinove zabave postale neispoljene, Raghunatha
dasa Gosvami je napustio Puri i uputio se u Vrndavanu. Boravio je na Radha-
kundi. Tu je potpuno spoznao uzvišene osjećaje Srimati Radharani i Sri Krsne.
Tako su se Gospodinove zabave neposredno odigravale pred njegovim očima.
Koristeći svoje suze ushićenja kao tintu napisao je devocijske pjesme
Stavavali, Sri Dana-carita i Mukta-carita. Ova Sri Manah-siksa čini dio pjesme
Stavavali.
 Strofa prva

gurau gosthe gosthalayisu sujane bhusura-gane

sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitaram
aye svantardhatas catubhir abhiyace dhrta-padah

O, moje nerazumno unutarnje jastvo, moj dragi brate ume, ponizno padam
ničice pred tobom. Držeći se tvojih stopala, preklinjem te, molim te, napusti
sav ponos i potpuno se predaj Sri Guruu, duhovnom prebivalištu Vraja-dhami,
stanovnicima Vraje, svim vaisnavama bhaktama Gospodina, sattvika-
brahmanama, svetom imenu Svevišnjeg Gospodina i uvijek svježem i mladom
Božanskom Par cvjetajuće ljepote, Sri-Sri Radhi i Krsni i na taj način brzo
razvij uzvišenu privrženost prema Njima.

Sri Bhajana-darpana

Ponizno padajući pred lotosova stopala Srila Raghunathe dase Gosvamija,

poštovanog duhovnog učitelja u cijelom svemiru, započinjem ovu Sri
Bhajana-darpanu koja je tumačenje njegove knjige Sri Manah-sikse. Srila
Raghunatha je raskinuo sve obiteljske veze i potpuno uzeo utočište lotosovih
stopala Gospodina Gaurange koji se pojavio u Kali-yugi kao najvelikodušniji
oblik Svevišnje Božanske Osobe. Na zahtjev Gospodina Gaurange, Srila
Svarupa Damodara Gosvami je otkrio Raghunathi dasi Gosvamiju sve teško
shvatljive zaključke spisa o znanosti čiste privrženosti Bogu. Ovih dvanaest
Strofaova Sri Manah-sikse su stoga izvor života i nadahnuća cijele zajednice
Gaudiya vaisnava jer dajući upute svom vlastitom umu, Srila Raghunatha
dasa Gosvami poučava sve Gaudiya vaisnave. Nužno duhovno pitanje jest:
Koja je temeljna dužnost živog bića kad ono napokon razvije iskrenu vjeru u
teme o svjesnosti Krsne, vjeru koja je rezultat toliko mnogo pobožnih djela?
Sri Manah-siksa odgovara na ova važna pitanja, a u Sri Bhajana-darpani
svaka poanta u ovim Strofaovima je potanko objašnjena i otkriva sva skrovita
i povjerljiva značenja.

Dvije vrste duhovnih učitelja

Postoje dvije vrste duhovnih učitelja: diksa-guru i siksa-guru. Čisti bhakta, koji
potpuno uništava sve anarthe ili nepotrebne materijalne želje u učenikovom
srcu dajući mu transcendentalno znanje o njegovom svetom odnosu s
Gospodinom Sri Krsnom, poznat je kao diksa-guru. Čisti bhakta, koji daje
upute i vodi učenika u povjerljivom služenju Sri-Sri Radhe i Krsne, je siksa-
guru. Oba su predstavnici Krsne i jednaki su u svakom pogledu i treba ih se s
poštovanjem obožavati i predano služiti.
 Vrndavana-dhama i bhakte

Sri Vraja-dhama je sveto mjesto Sri-Sri Radhinih i Krsninih uzvišenih zabava.

Gokula, Vrndavana, Nandagrama, Govardhana, Yavata, Radha-kunda i
Syama-kunda su neka od mnogih, različitih mjesta Njihovih lila u Vraji. Sri
Vraja-basi-janiji su čisti bhakte koji stvarno prebivaju u svetoj dhami i
predano služe Sri-Sri Radhu i Krsnu. Oni čak ne žele ni na Vaikunthu, a što
onda reći o osjetilnom uživanju ili oslobođenju. Da bi predano služili Božanski
Par prebivaju u Vraji, osobno ili meditacijom i zbog toga se smatraju vrlo
uzvišenim, najnaprednijim bhaktama ili uttama-adhikarijima. Sujane su
bhakte koji pripadaju četirima vaisnavskim sampradayama. Mnogi od njih
prebivaju u Vraji, ali ne u svojim duhovnim oblicima. To znači da su prisutni u
Vraji, ali ne obožavaju Sri-Sri Radhu i Krsnu u raspoloženju vrndavanskih
zabava. Umjesto toga obožavaju Radha-Krsnu u raspoloženju Rukmini-
Dvarakadise u Dvaraki ili Laksmi-Narayane s osjećajima strahopoštovanja.
Kao osrednji bhakte nazivaju se madhyama-adhikariji. Brahmane, koji strogo
slijede pravila varnasrama-dharme, poučavajući znanost o vaisnavizmu,
poznati su kao bhusuragana. Oni su bhakte početnici ili kanistha adhikariji.

Inicijacija i mantre

Mantra, koju učenik dobiva od svog duhovnog učitelja, njegova je izvorna i

najznačajnija mantra, a poznata je kao sva-mantra. Da bi se osigurao duhovni
uspjeh, ova se mantra mora pjevati revno i pažljivo. Hari, Radha-kanta,
Krsna, Govinda itd. su glavna imena Svevišnjeg Gospodina. Kad Ga se naziva
Patita-pavana,paramatma, brahman itd., ta imena su poznata kao Njegova
neizravna ili sporedna imena. Učenik treba uzeti utočište glavnih imena
Gospodina, posebno maha-mantre:

hare krsna hare krsna, krsna krsna hare hare

hare rama hare rama, rama rama hare hare

Predaja bez pretvaranja

Srila Raghunatha dasa Gosvami opisuje predaju kao izvanjsko pokazivanje

učenikovog unutarnjeg njegovanja čiste ljubavi i privrženosti lotosovim
stopalima Sri-Sri Radhe i Krsne. Obmana, varanje, pretvaranje, neznanje,
zastranjivanje i činjenje uvreda različiti su oblici ponosa. U obavljanju
predanog služenja, njegovanje želja i težnji različitih od onih koje povećavaju
učenikovu čistu ljubav, smatra se pretvaranjem. Kada u obavljanju predanog
služenja prevladavaju plodonosne djelatnosti i empirijska filozofija ili
vježbanje yoge, neznanje se povećava i uzrokuje gubitak stečenog pravog
znanja. Drugim riječima, kad je služenje Radhe i Krsne okaljano negativnim
raspoloženjem i nepovoljnim postupcima, postaje prekriveno mayom ili
obmanom. Sve ove prepreke moraju biti uklonjene s puta čistog predanog
služenja da bi se oslobodili lažnog ponosa koji proizlazi iz varnasrama-
dharme, materijalističkih dostignuća i zaboravnosti vlastite izvorne, duhovne
osobnosti.
 Samospoznaja je čista privrženost

Stoga je samospoznaja ili istinsko poistovjećivanje s vlastitom duhovnom

prirodom najčišći oblik privrženosti. Izvorno i prirođeno stanje živog bića je
vječno služenje Sri Krsne. Samo snagom obmane i materijalističke
uvjetovanosti duša razvija privrženost prolaznim materijalnim stvarima.
Gospodin Krsna je duša svih duša ili Nad-duša i stoga osoba može istinski
živjeti svoj pravi život samo na stupnju čiste privrženosti Svevišnjem
Gospodinu. Koliko je nečija privrženost usredotočena na svjesnost Krsne,
toliko se smatra uzvišenom privrženošću. Osoba mora željno težiti razvijanju
ovakve vrste privrženosti Gospodinu Krsni i predanom služenju i ne postati
ravnodušna misleći: 'Ako ću imati sreće, to će se automatski dogoditi'.
Izvršavajući svoje dužnosti predanog služenja u društvu čistih bhakta,
unutrašnja duhovna snaga se postupno sve više povećava, a rezultati se
plodonosnih djelatnosti smanjuju. Izvršavajući sadhana bhakti osoba će, bez
sumnje, sadhana-bhakti privući milost čistih bhakta i samog Svevišnjeg
Gospodina Krsne.

Druženjem do vjere i inicijacije

Osnovni duhovni savjet ovog objašnjenja jest: dokle god rezultati plodonosnih
djelatnosti nisu umanjeni pročišćavajućim društvom svetih osoba, sraddha ili
vjera se neće pojaviti. Bez pravilne vjere osoba ostaje neosposobljena za
slušanje transcendentalnih tema i za usvajanje duhovnih uputa. Ipak, ako
vjera osvane u nečijem srcu, njegova prva dužnost je prihvaćanje inicijacije
od vjerodostojnog diksa-gurua kako bi dobio mantru za redovito obožavanje i
predano služenje Božanskog Para Sri-Sri Radhe i Krsne. Učenik treba pjevati
ovu mantru i s velikom privrženošću obožavati i inicirajućeg i duhovnog
učitelja koji daje upute, ne smatrajući gurua samo velikim mudracem - nego
svojim najprisnijim dobronamjernikom.

Upute bhaktama

Sve vrste bhakta - kanistha, madhyama i uttama - treba služiti s naklonošću i

odati im poštovanje u skladu s njihovim položajem. Bhakta bi trebao
njegovati istinsku privrženost svetom imenu i mantri koje je preko diksa-
gurua dobio od Svevišnjeg Gospodina, predavajući im se tako u potpunosti.

Strofa druga

na dharmam nadharmam sruti-gana-niruktam kila kuru

 vraje radha-krsna-pracura-paricaryam iha tanuh
saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara padam ajasram nanu manah

O, dragi moj ume, molim te nemoj izvršavati pobožne djelatnosti opisane u

Vedama ili griješne djelatnosti također navedene u spisima. Krajnji zaključak
vedskih spisa glasi da je obožavanje Božanskog Para Sri-Sri Radhe i Krsne
najuzvišenije i da je predano služenje posvećeno Njima najslađe postojeće
iskustvo. Stoga, o ume, potpuno se zaokupi služenjem Sri-Sri Radhe i Krsne s
ljubavlju i privrženošću. Uvijek razmišljaj o Gospodinu Sri Caitanyi
Mahaprabhuu, sinu majke Saci, shvaćajući da se On nimalo ne razlikuje od Sri
Krsne, sina Maharaje Nande. O, ume, također razmišljaj o Sri Guruu, koji je
najdraži bhakta Gospodina Mukunde, Krsne.

Sri Bhajana-darpana

U prvom nam Strofau Srila Raghunatha dasa Gosvami savjetuje da

iskorijenimo sav naš ponos, ali pri tome, prirodno, nailazimo na poteškoće.
Kako se živo biće može uzdržavati ako je bez prekida zaokupljeno predanim
služenjem Gospodina Krsne? Kako osoba može normalno živjeti ako napusti
propisane dužnosti koje uređuju pobožne djelatnosti i djelatnosti zaposlenja
kao i grijehe počinjene svakodnevnim životom? Pojavljuje se i druga
poteškoća: ako netko jednostrano usmjerava svoju privrženost prema Sri-Sri
Radhi i Krsni, kako će opaziti Sri Krsnu Caitanyu? Kakav je njegov položaj?
Treće je pitanje: u kojem duhovnom raspoloženju osoba treba razmišljati o
duhovnom učitelju?

Pobožne i nepobožne djelatnosti

Vede izjavljuju da se svako djelo svrstava u jednu od dvije kategorije:

pobožnu i nepobožnu. Ukoliko osoba ograniči sve svoje djelatnosti kako može
preživjeti čak i trenutak? Obratimo pažnju da Srila Raghunatha dasa Gosvami
ne predlaže prestanak svih tjelesnih aktivnosti, nepobožnih ili pobožnih. U
svijetu postoje dvije vrste živih bića: samospoznata i ona u neznanju. Živa
bića u neznanju ne mogu djelovati bez pravila i propisa jer, ako djeluju
neovisno o uputama spisa, njihove djelatnosti postaju nepovoljne i
nemoralne. Vede su stoga, za njihovo dobro podijelile sve ljudske djelatnosti
na: pobožne i nepobožne. Oni, koji imaju znanje o duši i pravoj duhovnoj
osobnosti duše, su samospoznati i pravila i propisi spisa nisu njima
namijenjeni. Spisi ih upućuju na put samospoznaje, odnosno postupnom
predavanju Gospodinu Sri Krsni; drugim riječima, njegovanju čistog predanog
služenja Svevišnje Božanske Osobe.
Pobožne i vjerne osobe se ubrajaju u ovu drugu skupinu i stoga im Srila
Raghunatha dasa Gosvami savjetuje da se ne zapletu ni u pobožne ni u
griješne djelatnosti, već da se zaokupe neograničenim predanim služenjem
Božanskog Para, Radhe i Krsne. Sve neophodne djelatnosti u životu sadhake
(bhakta praktikant) moraju biti posvećene služenju Svevišnjeg Božanskog
Para.

Gospodin je vrhovni uživatelj

Kad sadhaka strogo izvršava varnasrama-dharmu, sve svoje djelatnosti,

prirodno, posvećuje služenju Svevišnjeg Gospodina. Naročito bi bhakte koji
žive obiteljskim životom trebali obožavati Božanstva u svojim kućama, tako
čineći Božanstvo središtem svih svojih djelatnosti. Grihasta zarađuje novac,
brine se o obitelji i imovini, gradi kuće, itd., sve u raspoloženju služenja
Gospodina. Nikad se ne pokušava postaviti kao jedini uživatelj rezultata
svojih djelatnosti. Čak izvršava i sraddha obred spomenut u Haribhakti-vilasi,
ali jedino kao službu za Gospodina. Tako, kad njegova privrženost sazrije i
kad je usvojio stroga pravila varnasrama-dharme, može vrlo lako živjeti u
Vraja-dhami i potpuno se zaokupiti služenjem Božanskog Para u duhovnim
raspoloženjima sukladnim njegovoj duhovnoj osobnosti. Čak i oni koji nastave
živjeti izvan Vraje mogu tamo prebivati meditacijom. Bhakte moraju
obožavati Guru-Gaurangu. Bhakta treba uvijek razmišljati o Gospodinu
Gaurangi, znajući da se On ni na koji način ne razlikuje od Sri Krsne i o Sri
Guruu, znajući da je on najdraži bhakta Gospodina Mukunde. Bez prethodnog
sjećanja i obožavanja duhovnog učitelja i Gospodina Gaurange, učenik ne
može čisto predano služiti Božanski Par,Sri-Sri Radhu i Krsnu.

Zanemarivanje ovakvog postupanja zaustaviti će sav duhovni napredak.

Ukoliko netko pokušava obožavati Gospodina Caitanyu odvojeno i neovisno,
neće moći shvatiti kako je On nerazličit od Gospodina Krsne. Kad to osnovno
znanje o Gospodinovoj istovjetnosti postane postojano, sjećanje na
Gospodina Caitanyu je neodvojivo isprepleteno s obožavanjem Sri Krsne.
Guru je poznat kao mukunda-prestha ili vrlo drag Gospodinu Mukundi,
Svevišnjem Gospodinu koji nas oslobađa bijeda materijalnog ropstva. Bhakta
treba misliti:"Gospodin Krsna mi je poslao Sri Gurudevu da me izbavi" i na taj
je način sve savršeno usklađeno za spoznaju da je duhovni učitelj povjerljivi
sluga Srimati Radharani.

Strofa treća

yadiccher avasam vraja-bhuvi sa-ragam prati-janur

 yuva-dvandvam tac cetparicaritum arad abhilase
svarupam sri-rupam sa-ganam iha tasyagrajam api
sphutam premna nityam smara nama tada tvam srnu manah

Dragi moj ume, ako želiš prebivati u Vraja-dhami i predano služiti kao
ragatmika bhakta i žudiš za izravnim služenjem Sri-Sri Radhe i Krsne, onda se
jednostavno sjećaj i život za životom obožavaj lotosova stopala Sri Svarupe
Damodare, Srila Rupe Gosvamija, Sri Sanatane Gosvamija i svih ostalih
pratilaca Sri Caitanye, koji dobivaju Njegovu milost.

Sri Bhajana-darpana

Može se postaviti pitanje da li je moguće dostići ragatmika-bhakti i prebivati

u Vraja-dhami ako se uzme diksa i dobiju upute iz učeničkog naslijeđa koje
nije u Gaudiya sampradayi. Izvršavanje i ciljevi predanog služenja podijeljeni
su na tri vrste: sadhana-bhakti ili predano služenje iz dužnosti slijeđenjem
određenih pravila i propisa; bhava-bhakti ili spontano služenje, koje je
uzvišenije od predanog služenja iz dužnosti i prema-bhakti ili spontana i čista
ljubav.

Srila Rupa Gosvami kaže u Bhakti-rasamrta-sindhuu (1.4.15-16): "U početku

osoba mora imati želju za samospoznajom jer će je to uzdići do druženja s
duhovno naprednim svetim osobama. Zatim prihvaća inicijaciju od uzvišenog
duhovnog učitelja i pod njegovim vodstvom započinje stvarno predano
služenje. Samo predano služeći pod vodstvom takvog duhovnog učitelja
postaje oslobođena svih materijalnih vezanosti, dostiže postojanost u
samospoznaji i tako dostiže pravi ukus za slušanje o Apsolutnoj Svevišnjoj
Božanskoj Osobi, Gospodinu Sri Krsni, ukus koji dalje vodi do privrženosti
svjesnosti Krsne. Taj ukus sazrijeva u bhavu, početni stupanj krsna-preme ili
transcendentalne ljubavi prema Bogu, najvišeg savršenstva duhovnog
života."

Sadhana-bhakti

Postoje dvije vrste sadhana-bhakti: vaidhi-bhakti ili pravilima i propisima

uređeno predano služenje i raganuga-bhakti ili spontano predano služenje.
Srila Rupa Gosvami opisuje vaidhi-sadhana-bhakti na sljedeći način (Bhakti-
rasamrta-sindhu): "Kada je sklonost prema sadhana-bhakti nadahnuta
nalozima spisa, a ne spontanom privlačnošću, naziva se vaidhi-bhakti. Takva
pravila i propisi su strogi i izvršavaju se u raspoloženju strahopoštovanja i
obilja. Ovaj stupanj, stoga, autoriteti ponekad nazivaju maryada-vada ili put
strahopoštovanja."
Rupa Gosvami opisuje raganuga-bhakti (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.270-
272): "Ljubavni duhovni osjećaji, koje savršeno očituju vječni žitelji
transcendentalne Vraje, poznati su kao ragatmika-bhakti ili raganuga-bhakti.
Da bismo raspravljali o raganuga-bhakti, prethodno je neophodno analizirati
ragatmika-bhakti. Neutaživa žeđ za dodirom s najuzvišenijom osobom
vrijednom obožavanja, Gospodinom Sri Krsnom, kao i prirodna i duboka
ljubavna zaokupljenost Njime, naziva se raga. Predano služenje ukrašeno
ragom zove se ragatmika-bhakti i dijeli se na dvije vrste: kama-rupa
(zaljubljenost) i sambandha-rupa (s obzirom na odnos s Krsnom). Da bi se
osoba osposobila za raganuga-bhakti mora razviti gorljivu pohlepu (lobha) za
slijeđenjem stopa vječnih pratilaca Svevišnjeg Gospodina koji stalno borave u
Vrajadhami i potpuno su prožeti raspoloženjem ragatmike-bhakti.

Kraj takvog čistog bhakte osoba može dostići ragatmika raspoloženje.

Simptom osobe, koja je razvila lobhu je spontana privučenost ljubavnim
osjećajima i osobnošću vječnih Gospodinovih pratilaca, poput Nande
Maharaje i Majke Yasode, nakon slušanja o njima iz svetih spisa kao što je
Srimad-Bhagavatam. U takvom ljubavnom raspoloženju ne mari za pravila i
propise. Ali sve dok u njegovom srcu ne procvate privlačnost ili rati, bhakta
ostaje na stupnju vaidhi-bhakti i slijedi pravila i propise navedene u spisima.

Svi bhakte izvršavaju vaidhi-bhakti

Dok prebiva u Vraji, osoba se mora zaokupiti sjećanjem i meditiranjem na

zabave Gospodina Sri Krsne i onih Njegovih povjerljivih pratilaca čije duhovne
osjećaje želi usvojiti. Čineći tako, postaje privržena istom devocijskom ukusu.
Treba razviti privlačnost k neprestanom slušanju o tim zabavama. Sadhake,
koji žele upotpuniti svoje osnovno duhovno raspoloženje s duhovnim
osjećajima svojih omiljenih Gospodinovih pratilaca, trebaju služiti Sri Krsnu
slijedeći njihove stope. Kao sadhaka, osoba služi u svom materijalnom tijelu,
a kao siddha ili usavršena duša, u odgovarajućem duhovnom obliku. Među
učenim osobama je poznato da u vaidhi-bhakti bhakte neprestano izvršavaju
devocijske djelatnosti poput slušanja i pjevanja, koje su također važne i u
raganuga-bhakti.
 Bhava-bhakti ili rati

Iznad sadhana-bhakti je bhava-bhakti ili rati, ljubavna privlačnost. U svom

Ujjvala-nilamaniju Srila Rupa Gosvami opisuje rati kao 'potpun i zreo duhovni
stupanj koji može nadalje sazrijeti u mahabhavu." Tako najbolji od
oslobođenih i usavršenih bhakta Gospodina gorljivo traže rati. Kad je rati
postojana, prva uzbuđenja preme, duhovne ljubavi, osvajaju srce bhakte.
Šarolika po prirodi, prema ili postojana privlačnost (rati), opisana je u skladu
sa svojim mnogim preobrazbama: sneha, mana, pranaya, raga, anuraga,
bhava i mahabhava. Razvoj duhovnih osjećaja od rati do preme uspoređen je
sa sokom šećerne trske. Kuhajući ga, postupno dobivamo melasu, zatim
sirup, potom šećer i na kraju kristalizirani šećerni bombon. Slično tome, u
čistoj duhovnoj ljubavi postoje postupne preobrazbe, a svaku od njih učene
svete osobe nazivaju različitim stupnjevima preme. Gospodin Sri Krsna sa
zadovoljstvom i uzvišenom ljubavlju uzvraća na svaki ovakav ljubavni osjećaj.

Srž duhovnih draži

Povjerljivi zaključak glasi da su bračne ljubavne razmjene u Vraja-dhami

sama srž svih duhovnih draži i ako takva duhovna ophođenja uopće postoje
na ostalim stupnjevima, tamo su prisutna u ograničenom obliku. Stoga je
savjet Gospodina Caitanye da prihvatimo uzvišene bhakte poput Srila
Raghunathe dase Gosvamija, Srila Rupe Gosvamija i drugih neokaljanih
bhakta koji primaju Gospodinovu milost kao svoje vlastite duhovne učitelje
koji daju upute ili siksa-gurue. Treba upamtiti da se predano služenje s
ljubavlju u raspoloženju ragatmika-bhakti vrlo rijetko dostiže (ako se uopće i
dostiže) samo nakon mnogo života predanog služenja. Međutim, ako osoba
primi bezuzročnu milost Gospodina i Njegovih čistih bhakta, ragatmika-bhakti
se dostiže vrlo brzo.

Strofa četvrta

asad-varta-vesya visrja mati-sarvasva-haranih

katha mukti-vyaghrya na srnu kila sarvatma-gilanih
api tyaktva laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayanim
vraje radha-krsnau sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah

Dragi moj ume, moraš bezuvjetno ostaviti sve neozbiljne i svjetovne

razgovore koji su poput prostitutke koja krade svu tvoju inteligenciju i
razboritost. Želja za oslobođenjem je podjednako zla jer je poput strašnog
tigra koji proždire tvoje vlastito postojanje. Molim te da čak napustiš i
privrženost Gospodinu Narayani, mužu Majke Laksmi, božice sreće, koji nudi
uzvišene blagoslove prebivanja na Vaikunthi. Jednostavno i ponizno te molim
da živiš u Vraji i obožavaš Sri Radhu i Sri Krsnu, jer Oni daju blagoslove
Svojim bhaktama uključujući ih u predano služenje.

Sri Bhajana-darpana

Poput prostitutke, svjetovne teme pljačkaju čovjekovo znanje i razboritost.

Prostitutka vješto oslobađa svoje klijente njihova bogatstva, a svjetovni
razgovori odnose znanje i obilje. Naposljetku, naklonost osobe duhovnom
napretku njeno je jedino blago, a takvo blago je sve za iskrenog
transcendentalista. Grubi materijalistički sadržaji i bavljenje temama
nepovezanim s Apsolutnom Istinom pljačkaju takvo blago jer su nestvarni,
iluzorni i privremeni.

Prava cijena čistog predanog služenja

Izvršavanje naloga spisa koji se bave samo privremenim i svjetovnim

ciljevima, kao što su pohlepa za bogatstvom, blisko druženje sa ženama ili
zadržavanje u društvu ljudi koji su previše privrženi ženama, smatra se
grubom materijalističkom djelatnošću. Svaka želja za društvom s takvim
djelatnostima jednaka je svjetovnim razgovorima. Srila Ramananda Raya, u
tumačenju sklonosti srca, kaže (navedeno u djelu Padyavali Srila Rupe
Gosvamija): "Čisto predano služenje u svjesnosti Krsne ne može se dostići
pobožnim djelatnostima stotinama i tisućama života. Može se dostići
plaćanjem samo jedne cijene: gorljivom pohlepom da ga se dostigne. Ako je
negdje dostupno, ma gdje to bilo, osoba ga mora kupiti bez odgađanja."
Odbačeno neosobno oslobođenje Mukti ili oslobođenje, znači neosobno
brahman oslobođenje ili stapanje s brahmajyotijem, sjajem Svevišnjeg
Gospodina. Također poznato kao sayujya-mukti, ono ukida postojanje i
osobnost duše. I tako, čak i pokušaj uspostavljanja brahmana ovakvim
postupkom ima za učinak samo zbunjujuće, isprazne riječi. Prava je istina da
je svemoćna Svevišnja Božanska Osoba jedan i jedini nenadmašivi apsolutni
princip. Moći Svevišnjeg Gospodina su vječne. Svojom unutarnjom duhovnom
energijom očituje transcendentalne zabave, a Svojom vanjskom materijalnom
energijom ili mayom, proizvodi neograničene svemire i gruba i suptilna
materijalna tijela uvjetovanih živih bića. Njegova granična energija su
bezbrojne duše u kreaciji. Sve Ga Njegove moći vječno predano služe. Ateisti,
oni koji su neprijateljski raspoloženi prema Gospodinu ili oni koji nemaju vjere
u Njegove transcendentalne zabave, usuđuju se stvoriti utopiju
samouništavajućim postupkom stapanja s brahmanom, neosobnim
očitovanjem Svevišnjeg Gospodina. To nalikuje zatvoreniku koji pokušava
okončati svoje patnje samoubojstvom. Osoba mora strogo izbjegavati
druženje s ljudima koji su privrženi ovakvoj vrsti oslobođenja i odbaciti
djelatnosti i znanje koji iz toga proizlaze.

Srila Rupa Gosvami tumači ovakvo oslobođenje u Bhakti – rasamrta - sindhuu

(1.2.22-23):

bhukti-mukti-sprha yavat pisaći hrdi vartate

tavad bhakti-sukhasyatra katham abhyudayo bhavet
sri-krsna-caranambhoja-seva-nirvrta-cetasam
esam moksaya bhaktanam na kadacit sprha bhavet

"Dokle god strastvene želje za zadovoljavanjem osjetila i oslobođenjem

neprestano uznemiruju nečije srce, kako u njemu može procvjetati ukus za
predano služenje? Nečisto srce je zadnje mjesto na kojem čista privrženost
nalazi utočište i uspjeh. Čisti bhakte, zaokupljeni predanim služenjem
lotosovih stopala Sri Krsne, uvijek kušaju preplavljujuću sreću i blaženstvo i
zbog toga nikad ni ne pomišljaju na oslobođenje." Oslobođenje u predanom
služenju Vaikuntha na duhovnom nebu je prebivalište Gospodina Narayane,
gdje je On obožavan s puno poštovanja i u velikoj raskoši. Obožavajući i
služeći Ga osoba može dostići Njegovo prebivalište kroz jednu od četiri vrste
oslobođenja: samipya (blisko društvo Gospodina), sarsthi (posjedovanje istog
obilja kao i Gospodin), salokya (prebivanje na istoj planeti s Gospodinom) i
sarupya (dostizanje istog oblika kao i Gospodin). Srila Rupa Gosvami to
opisuje u Bhakti-rasamrta-sindhuu (1.2.55-56): "Ranije smo spomenuli da
svih pet vrsta oslobođenja: samipya, sarsthi, salokya, sarupya i sayujya (ili
stapanje s Gospodinom) treba odbaciti. Važno je reći da, osim sayujye,
oslobođenje nije sasvim štetno za bhakti ili predano služenje Božanske
Osobe. Čuli smo kako su duše u bilo kojoj od četiri vrste oslobođenja ustvari
blagoslovljene privrženošću Gospodinu Krsni. Postoje dvije vrste oslobođenog
stanja: jedno je motivirano željom za srećom i obiljem, a drugo nesebičnim
služenjem s ljubavlju. Sveti bhakte smatraju ovo prvo neprikladnim za čistu
privrženost i stoga čisti bhakte, zaokupljeni nepokolebljivim

služenjem Svevišnjeg Gospodina i željni uzvišene ljubavne sreće, ne mare ni

za jedan oblik oslobođenja. Među čistim bhaktama oni, čija su srca osvojena
lotosovim stopalima sina Maharaje Nande, Krsne, uistinu su uzvišeniji od
ostalih. Nisu privučeni božanskim obiljem Gospodina Narayane, Gospodara
Vaikunthe ili čak raskošju Sri Krsne, muža Kraljice Rukmini u Dvaraki. Premda
u načelu nema razlike između Gospodina Narayane i Gospodina Krsne, Sri
Krsna je uzvišeniji jer je vrhovni izvor sveg duhovnog zadovoljstva.
Najuzvišenije duhovne razmjene dolaze potpuno do izražaja u obliku Sri
Krsne."

U djelu Padyavali Srila Rupe Gosvamija, Srila Haridasa Thakura o tome kaže
(Padyavali 102): "Nema potrebe razgovarati o dostizanju rajskih planeta ili o
tome kako postati gospodar svemira. Ne želim čak ni čuti vedske himne koje
slave oslobođenje. Moj um je očaran tim blistavim, plavičastim likom čija je
put slična mladom tamala drvetu i na koga uvijek možete naići u šumarcima
na obali rijeke Yamune." Spontana privlačnost prema Radha-Krsni Duša svih
duša su Sri-Sri Radha i Krsna. Duhovna duša je vječni sluga Njihovih
Gospodstava i kao takva, sićušan je dio i čestica Svevišnjeg Gospodina. Stoga
prirodno naginje spontanoj privlačnosti prema Božanskom Paru. Iako je
duhovnoj duši takva privlačnost suštinski prirođena, a njezino razvijanje pravi
put duhovnog savršenstva, duša postaje prekrivena neznanjem i
materijalističkim željama te tako postaje uvjetovana. Sri Isvara Puri
objašnjava (navedeno u Padyavaliju 35-36): "Možda su srca tih sretnih duša
koje borave u osamljenim himalajskim šumama preplavljena neusporedivom
radošću zbog potpune zaokupljenosti Nad-dušom; ali, što se mene tiče,
unutar svog srca želim jedino vidjeti veselo skakutanje dječaka pastira čija je
put sjajnija od svjetlucavog plavog safira koji utjelovljuje ljubav gopija i koji se
bezbrižno zabavlja u Vrndavani. Neka pjesnici nastave s buncanjem o
pjesništvu i neka vedski učenjaci neprestano hvale spoznaju brahmana. Ja
osobno, uzet ću utočište prekrasnog mladića ukrašenog vijencem šumskog
cvijeća koji drži flautu na Svojim rascvjetanim usnama."

Srila Kaviratna dodaje (navedeno u Padyavaliju 38): "Mom umu nije u

interesu postati car niti je privučen Indrinim obiljem i raskošju,
nezainteresiran je za dostizanje mističnih moći yogija i nimalo ne žudi za
oslobođenjem. Ono što me u potpunosti privlači je ta transcendentalna osoba
koja luta obalama rijeke Yamune. Čak i na prvi pogled izgleda poput
užarenog bljeska munje, a put Mu je poput svježeg monsunskog oblaka.
Uvijek Ga grle gopije koje Ga svojim rukama obavijaju poput puzavica."
Madhavendra Puri nadalje tumači (navedeno u Padyavaliju): "On, koji je
stručnjak u očijukanju i koketiranju, čija je perjanica nemirna poput vjetra, na
čijim obrazima se odražava svjetlucanje naušnica u obliku riba i koji je uvijek
željan plesati rasa ples s mladim djevojkama iz Vrndavane, neka ta Svevišnja
Osoba, koja je dječak pastir, neprestano sjedi na prijestolju moga srca."
Jedino obožavanjem i služenjem Sri-Sri Radhe i Krsne u Vraji je taj najsjajniji
dragulj prirođene spontane duhovne privlačnosti ponovo probuđen unutar
srca, uzdižući tako duhovnu dušu do stupnja najuzvišenije, ushićene ljubavi
prema Bogu.

Strofa peta

asac-cesta-kasta-prada-vikata-pasalibhir iha
prakamam kamadi-prakata-pathapati-vyatikaraih
gale baddhva hanye 'ham iti bakabhid vartmapa-gane
 kuru tvam phutkaran avati sa yatha tvam mana itah

Dragi moj ume, u ovom materijalnom svijetu napada te požuda koja je poput
razbojničke bande koja iz zasjede napada nedužne hodočasnike, daveći te
snažnom, užasnom užadi u obliku nesreće, bola i uzaludnog truda. U takvom
stanju moraš glasno plakati i moliti za milost čistih bhakta Sri Krsne, ubojice
demona Bakasure. On će te sigurno izvući iz ove nedoumice.

Sri Bhajana-darpana

Požuda, srdžba, pohlepa, iluzija, uobraženost i zavist su šest razbojnika koji

otvoreno napadaju živo biće. Kao u zavjeri, napadaju nedužnu jivu koja putuje
kroz različita razdoblja života. U Bhagavad-giti (2.62-63) je rečeno: "Dok
razmišlja o predmetima osjetila, osoba razvija vezanost za njih. Iz takve
vezanosti razvija se požuda, a iz požude nastaje srdžba. Iz srdžbe nastaje
potpuna iluzija, a iz iluzije pomračenost pamćenja. Kada je pamćenje
pomračeno, osoba gubi inteligenciju, a kada izgubi inteligenciju, ponovo pada
u materijalni vrtlog." Svjesnost Krsne pobjeđuje požudu, ljutnju, varanje, itd.
Na taj način razbojnici guše jivu užadima boli, uzaludnih napora i bijednih
situacija koje nastaju iz prošlih nepoželjnih djelatnosti. Demon Baka je
utjelovljenje zle odlike zavaravanja i Gospodin Krsna ga je rasporio.
Gospodinovi čisti bhakte uvijek čuvaju put predanog služenja od varalica.

Acarye potvrđuju; Srila Ramanujacarya je o tome rekao: "Odajem svoje

ponizno poštovanje uzvišenim, čistim bhaktama Gospodina poput Prahlade,
Narade, Parasare, Pundarike, Vyasadeve, Ambarise Maharaje, Sukadeve
Gosvamija, Saunake Rsija, Bhismadeve, Rukmangade, Uddhave, Vibhisane i
Arjune, itd." Sri Sarvajna Acarya kaže: "O, Gospodine, kako su neobični Tvoji
bhakte! Oni smatraju da beskrajni ocean nije veći od lokve, a da sunce nije
ništa više nego krijesnica; visoku Sumeru planinu smatraju samo grudom
zemlje, moćnog cara običnim robom, neprocjenjive dragulje beskorisnim
kamenjem, drveće želja običnim granjem, a ovo cijelo materijalno postojanje
nevažnim busenjem trave. Što se više može reći? Svoja vlastita tijela
smatraju teškim teretima.”
Srila Madhva Sarasvati tumači: "Empiristi i logičari, čiji su umovi okaljani
spekulativnim teorijama i lažnim ponosom zbog učenosti, ne mogu shvatiti
Boga. Nemaju ukus za duhovne teme poput Krsninih zabava. Uistinu, vedski
učenjaci čak i nemaju mnogo znanja o Gospodinu. Ne poznaju Krsnu,
Svevišnju Božansku Osobu, kao što ukrasna žlica za posluživanje ne poznaje
okus slastica koje poslužuje."

Društvo bhakta čisti srce

U Hari-bhakti-sudhodayi je navedeno (iz Bhakti-rasamrta-sindhua, Purva
2.2.291): "Hiranyakasipu je rekao Prahladi: “Dragi moj sine, društvo jako
utječe na ljude. Kao što kristal poprima odlike onog s kim se druži, tako i
inteligentna osoba treba tražiti društvo uzvišenih pojedinaca istomišljenika
kako bi povećala ugled svoje obitelji." Značenje ovog Strofaa je da srce i
svjesnost ne mogu biti očišćeni od materijalne okaljanosti samo izvođenjem
žrtvovanja ili vježbanjem yoge. Samo u društvu čistih vaisnava bhakta
Gospodina, koji su uvijek oslobođeni taštine, takve nečistoće srca mogu biti
potpuno iskorijenjene.

Strofa šesta

are cetah prodyat-kapata-kuti-nati-bhara-kharaksaran-

mutre snatva dahasi katham atmanam api mam
sada tvam gandharva-giridhari-pada-prema-vilasat-
sudhambhodhau snatva svam api nitaram mam ca sukhaya

Dragi moj ume, prihvatio si put samospoznaje, ali još uvijek budalasto misliš
da se čistiš kupajući se u drskim odlikama varanja i ogovaranja koje se
uspoređuju s nečistom magarećom mokraćom. Uistinu, sam sebe spaljuješ i
vućeš beskrajno malenu duhovnu dušu poput mene u taj veliki požar.
Prestani s takvim samoubilačkim postupcima. Zaroni u taj besmrtni ocean
veličanstvenog nektara koji te očekuje u predanom služenju lotosovih stopala
Sri-Sri Radhe i Krsne. Na taj način vrati snagu mom životu i obojici nam
podari beskrajnu sreću.

Sri Bhajana-darpana

Ovaj Strofa daje savjet onima koji su bili u stanju obuzdati požudu i srdžbu,
ali nisu uspjeli pobijediti velikog neprijatelja poznatog kao varanje. Postoje tri
vrste sadhaka ili duhovnih praktičara: svanistha, privržen samospoznaji:
parinisthita, posvećen pravilima i propisima i nirapeksa, odvojen. Svanistha
sadhaka potpuno odbacuje sva načela varnasrama-dharme i trudi se jedino
zadovoljiti Svevišnjeg Gospodina Harija. Parinisthita-sadhaka uređuje svoj
život i djelatnosti ravnajući se po pravilima predanog služenja i obožavanja
Božanstava. Ove dvije vrste sadhaka obično žive obiteljskim životom. Treća
vrsta bhakte praktikanta, nirapeksa-sadhake ili odvojenog bhakte je
odvojenik koji živi u celibatu. Svi bi oni trebali odbaciti sklonost ka varanju jer
ono uništava duhovno razumijevanje. Kako bhakte postaju skloni varanju
Svanistha-sadhaka postaje sklon varanju kad uživa u zadovoljavanju osjetila
u ime zadovoljavanja Svevišnjeg Gospodina. Umjesto služenja čistih bhakta
Gospodina, služi bogate i utjecajne materijaliste i zaokuplja se prikupljanjem
bogatstva iznad svojih potreba. Pod izgovorom da se školuje razvija
privrženost prema spekulaciji i logici. Oblačeći odjeću odvojenika žudi za
svjetovnim ugledom i slavom.

Parinisthita-sadhaka postaje sklon varanju kad čini izvanjsku predstavu u

obliku stroge ustrajnosti i posvećenosti duhovnom životu dok je iznutra
privučen materijalističkim stvarima potpuno nepovezanima s Krsnom i draže
mu je društvo svjetovnih ljudi nego svetih osoba.

Kada odvojenik ili nirapeksa-sadhaka, postane sklon varanju smatra sebe vrlo
naprednim bhaktom i iskorištava položaj i odjeću odvojenika gledajući na
ostale bhakte kao na svoje podređene. Sakuplja stvari i bogatstvo daleko
veće od osnovnih potreba odvojeničkog života i druži se sa ženama u ime
duhovne prakse i propovijedanja. Napušta utočište hrama radi sakupljanja
novca i dobrovoljnih priloga samo da bi ostao u bliskom dodiru s
materijalistima. Uvijek je u tjeskobi oko sakupljanja novca, ali svoje varanje
vješto prikriva glumeći devociju. Previše je privržen odjeći, položaju i
pravilima i propisima odvojenog reda života i stoga zanemaruje glavnu svrhu
duhovnog života - privrženost Krsni. Ove osobine poput varanja, ogovaranja,
spekulacije, pametovanja i sl., vrlo su štetne za istinsko duhovno shvaćanje i
u ovom su Strofau bile uspoređene s magarećom mokraćom.

Budale mogu misliti da će kupanjem u magarećoj mokraći postati pročišćeni,

ali time, ustvari, samo zagađuju svoje duhovne živote. Nektar lotosovih
stopala Božanskog Para Srimati Radharani je vječna energija Svevišnjeg
Gospodina Sri Krsne, a Sri Krsna je Svevišnji energetik. Osoba mora zaroniti u
ocean nektara koji teče s lotosovih stopala Božanskog Para. Da bi nam
pomogao zazvati Njihovu uzvišenu milost, Srila Rupa Gosvami upućuje
molitve (Stava-mala, Sri Parthana paddhati): "O, Kraljice Vrndavane, o,
Radharani, Tvoja put je poput rastopljenog zlata, Tvoje srneće oči pune su
čari i nemirne; milijuni punih i sjajnih luna izmiču pred Tvojim blistavim licem,
a plavi je sari, ukravši šare svježeg kišnog oblaka, obavio Tvoj divni oblik. O,
Radha, Ti si krunski dragulj među svim razigranim Vrndavanskim djevojkama,
mirisna i mlada poput pupajućeg cvijeta jasmina. Tvoj veličanstveni oblik je
ukrašen neprocjenjivim draguljima i najbolja si od svih divnih i pametnih
gopija. Ukrašena si svim prekrasnim i divnim odlikama i okružena s osam
odanih i voljenih djevojaka pastirica koje su poznate kao asta-sakhije. Nektar
Tvojih prelijepih usana, crvenih poput bimba voća, je sirup koji Krsnu održava
na životu. O, Radha, valjam se po obalama Yamune, jadnog srca ispunjenog
iščekivanjem, upućujući Ti molitve sa svom poniznošću. Kriv sam jer sam
vrijeđalac, nitkov i beskorisni nesretnik, no ipak Te molim da me ljubazno
uključiš čak i u najmanju službu posvećenu Tvojim lotosovim stopalima.
O,najmilostivija Gospo, nećeš zanemariti ovu najbjedniju dušu jer je Tvoje
srce uvijek preplavljeno samilošću i ljubavlju."
Na drugom mjestu u Stava-mali, Sri Rupa Gosvami piše: "Sad ću pjevati slave
svetih imena Božanskog Para Sri-Sri Radhe i Krsne u osam Strofaova. Prvi
opisuje slave svetih imena Sri-Sri Radhe i Krsne. Radharani je kćer Sri
Vrsabhanua, a Krsna je sin Kralja Vraje. Od svih gopija, Ona je Govindina
najvoljenija, a On je ljubavnik Srimati Radhike. Ona je junakinja svih
Vrndavanskih šumaraka, a On je sveprivlačni heroj. Ona je najsjajniji dragulj
među mladim seoskim ljepoticama u Vraji, a On je najbolji od svih mladih
dječaka pastira. Ona je kraljevna Vrndavane, a On je vatreni knez-namjesnik.
Ona je uvijek predmet Krsninog uživanja, a On je svaki otkucaj Njenog srca."

Poniznost: lijek protiv varanja

'Na ovaj način, o, ume, tvoje srce mora postati prožeto nektarom svetih
imena Sri-Sri Radhe i Krsne i sjećajući se Njihovih vječnih zabava moraš lutati
Vrndavanom. Sve dok um dopušta bilo kakvim nebitnim mislima da ulaze,
varanje smjesta ponovo napada dušu. Srce koje je tako pročišćeno
poniznošću ne može nikad ponovo otvoriti svoja vrata varanju.

Strofa sedma

pratisthasa dhrsta svapaca-ramani me hrdi natet

katham sadhu-prema sprsati sucir etan nanu manah
sada tvam sevasva prabhu-dayita-samantam atulam
yatha tarn niskasya tvaritam iha tam vesayati sah

Dragi moj brate ume, odvratna želja za materijalističkom slavom i ugledom

se uspoređuje sa besramnom prostitutkom niska roda koja jede pseće meso -
no ona ipak besramno pleše u mom srcu. Kako, onda, može prvobitna ljubav
čiste privrženosti Krsni ikad naći mjesta u mom srcu? Jednostavno, trebaš
služiti čiste bhakte Gospodina, koji su Njegovi prisni pratioci i odlučni
pomagači. Jedino oni mogu otjerati tu prostitutku i ustoličiti čistu ljubav
prema Bogu unutar mog srca.

Sri Bhajana-darpana

Ovaj Strofa pokazuje kako osoba može uništiti neke preostale sumnje, koje
možda ima, ako njeni opetovani i zamorni pokušaji da iskorijeni varanje iz
svog srca nisu bili uspješni. Čežnja za slavom je, u stvari, besramna
prostitutka koja žudi da bude obožavana. Sve ostale nepotrebne želje mogu
biti iskorijenjene, ali želju za slavom i ugledom je iznimno teško iščupati. Ona
je poput sjemena koje kasnije proklija u biljku varanja, kalup iz kojeg niču sve
ostale anarthe. Zbog toga se i naziva besramnom, jer udobno nadzire svoj
vlastiti zli učinak. Slava je poput psa, a osoba koja juri za njom, u stvari jede
pseće meso; stoga je želja za materijalističkom slavom i ugledom uspoređena
s prostitutkom niska roda koja jede pseće meso.

Materijalne želje vode žudnji za slavom

Ako svanistha-sadhaka, spomenut u prethodnom Strofau, još uvijek u svom

srcu gaji neke materijalne želje, njegova žudnja za slavom očituje se u vidu
nade da će biti cijenjen kao vrlo religiozna osoba, kao velikodušna osoba ili
čak kao bezgriješni bhakta. Parinisthita-sadhaka želi da ga smatraju velikim
bhaktom Gospodina ili bhaktom s čistim duhovnim razumijevanjem ili pak
osobom potpuno odvojenom od sveg materijalizma. Nirapeksa-sadhaka ili
odvojenik, misli da je njegova slava u tome što ga smatraju čistim i
odvojenim ili kao nekog tko je shvatio sve povjerljive zaključke spisa ili
savladao znanost o devociji. Međutim, osoba je sposobna riješiti se takvog
varanja samo onoliko koliko je iskorijenila želju za slavom i ugledom.

Gospodinovi čisti bhakte tumače da ako osoba ne može očistiti svoje srce od
varanja, onda neće biti u stanju dostići čistu ljubav prema Bogu. Srila Rupa
Gosvami piše u Bhakti-rasamrta-sindhuu (1.4.1): "Kad se bhava ili rati
produbljuje i sazrijeva, sadhakino srce mekša i potpuno se topi, to jest, kad
postane spontano privučen bilo kojim predmetom, koji ima čak i najmanju
vezu s njegovim voljenim Sri Krsnom, samo je tada, izjavljuju sastre, dostigao
ljubav prema Bogu, premu."

Služenje čistih bhakta

Voljeni bhakte Svevišnjeg Gospodina su po prirodi odani sluge i njihov

duhovni položaj je neusporediv. Oni su generali u Krsninoj vojsci bhakta, a
božanske zrake Gospodinove moći zadovoljstva ili hladini-sakti, osvjetljavaju
njihova srca. Ta se moć lako prenosi u druga srca gdje nadvladava sve
okaljanosti i budi transcendentalnu ljubav prema Bogu. Čisti vaisnave bhakte
uzimaju prašinu s njihovih lotosovih stopala, njihove ostatke hrane i njihove
svete upute, jer oni imaju transcendentalnu moć da ispune srce božanskom
hladini-sakti. Gospodin Šiva kaže svojoj ženi Parvati (u Strofau iz Padma
Purane, navedeno u djelu Laghu-bhagavatamrta 2.4, Srila Rupe Gosvamija):
"Od svih različitih vrsta obožavanja, najuzvišenije je obožavanje Svevišnjeg
Gospodina Visnua. Ali čak uzvišenije i od toga je obožavanje Njegovih čistih
bhakta.''

Ovo je potvrđeno u Srimad-Bhagavatamu (3.7.19) gdje je rečeno: "Služenjem

stopala duhovnog učitelja osoba postaje sposobna razviti transcendentalni
zanos služenja Božanske Osobe, nepromjenljivog i nepobjedivog neprijatelja
demona Madhua i služenjem kojeg sve materijalne bijede bivaju uništene."
Svi oblici služenja upućuju na obožavanje bhakta Srila Rupa Gosvami nadalje
tumači u Bhakti-rasamrta-sindhuu: "Svi različiti oblici predanog služenja
Svevišnjeg Gospodina kojima se raspravljalo u Bhakti-rasamrta-sindhuu
također vrijede i za služenje vaisnava. To je mišljenje pandita."

On ovako opisuje čistog bhaktu (Bhakti-rasamrta-sindhu). "Nakon što sam

vidio neopisivo prekrasnu osobu oblivenu suzama ushićenja, tijela skroz
naježenog, koja posrće, pada pri svakom koraku, čije srce pluta na valovima
božanskog blaženstva i koja se cijela trese poput jesenskog lista, ostao sam
zapanjen njezinom devocijom i izgubio svako zanimanje za obiteljski život ili
materijalističke djelatnosti."
 Strofa osma

yatha dustatvam me darayati sathasyapi krpaya

yatha mahyam premamrtam api dadaty ujjvalam asau
atha sri-gandharva-bhajana-vidhaye prerayati mam
tatha gosthe kakva giridharam iha tvam bhaja manah

O, ume, molim te prebivaj u Vraji i iskreno obožavaj Gospodina Krsnu koji je

podigao brdo Govardhanu, gorljivo Mu upućujući molitve s krajnjom
poniznošću kako bi Ga zadovoljio. On će sigurno podariti Svoju bezuzročnu
milost ovakvoj nedostojnoj i prijevarnoj duši poput mene čisteći moje srce od
svih vrsta pretvaranja i neiskrenosti. Sigurno će me blagosloviti prekrasnim
nektarom preme, ljubavi prema Bogu i nadahnuti da se posvetim služenju
lotosovih stopala Srimati Radharani.

Sri Bhajana-darpana

Društvo svetih osoba je tako moćno da može iskorijeniti čak i najodvratnije

nečistoće iz srca i uzdići duhovnu dušu do potpunog savršenstva. Nažalost,
takvo društvo nije uvijek dostupno i stoga su nam u ovom Strofau dane
sljedeće upute. Savladati zavaravanje poniznom molitvom Radha-Krsni
Ponizna molba pokazuje raspoloženje iskrene predaje i privrženosti, posebno
kad bhakta osjeća da je najnesretnija osoba bez ikakvog utočišta. Srila Rupa
Gosvami piše u svojoj Sri Gandharva samprathana-astaki:

"O, Radharani! Ti i Gospodin Krsna neprestano uživate u Svojim nektarskim

ljubavnim zabavama u gajevima Vrndavane, poput opijenog kralja slonova
koji se zabavlja sa svojim kraljicama. Molim Vas, budite milostivi prema ovoj
duši i dopustite mi da vidim Vaša dva lotosolika lica. A joj, Sri Radha, o,
Gandharvika! Bijedan i jadan, bacam se na zemlju poput štapa i usrdno Te
molim prigušenim glasom da čuješ moju molbu i budeš zadovoljna sa mnom
smatrajući me jednom od svojih sluškinja.

O, Srimati Radharani! Tvoj voljeni Syamasundara, Krsna, puno je ljepši od

Gospodina Narayane. Njegova ljepota opčinjava cijeli svemir. Uvijek si
prisutna s Njegove lijeve strane, zagrljena Njegovom rukom i Tvoja divna
ljepota uvelike nadilazi ljepotu Laksmi-devi. Oh, kada ću biti sposoban vidjeti
ovaj Božanski Par i služiti Ih svim svojim srcem?

O, moja obožavana gospodarice, Radharani! Želim postati Tvoja sluškinja i

odjenuti Tvoj transcendentalni lik u plavi sari, skidajući zvončiće s gležnjeva
Tvojih lotosovih stopala i prigodno Te pripremajući za noćni sastanak s Tvojim
voljenim Krsnom, prekrasnim mladim sinom Nande Maharaje. Želim Te
poslati na sastanak u šumarke gdje Te čeka Tvoj ljubavnik. O, Radha, kada će
mi se pružiti takva predivna, povoljna prilika?

O, Srimati Radhika! Ti i Gospodin Krsna ste najdivniji ukras cijele kreacije. U

ljubavnim šumarcima ležiš na postelji od cvijeća gdje s Krsnom razmjenjuješ
poljupce. Oh, kada ću biti blagoslovljen služenjem Tvojih i Krsninih lotosovih
stopala?
O, Kraljice Vrndavane! Kada ću Te moći hladiti camarom? Kada ćete se Ti i
Tvoj voljeni Krsna, ukrašeni kapljicama znoja nakon cjelonoćnih zabava, doći
odmoriti pod drvo na obali Radha-kunde. Želim Vas naći u takvom stanju i
ublažiti Vaš umor.

O, ljepooka Radha! Ponekad se skrivaš na dobro skrivenim mjestima u

šumovitim gajevima, ali Te Krsna uvijek nekako nađe i ulovi. Odjednom me
sumnjičiš za otkrivanje Tvog mjesta skrivanja i počinješ me ispitivati.
Počinjem mucati: “Nisam ja! Citralekha je brbljala o Tebi. Molim Te, nemoj se
mrštiti i toliko me kažnjavati!” Oh, kada ću Ti moći uputiti ovakve usrdne
molbe u prisustvu Sri Krsne? Kada poraziš Krsnu u nestašnom dvoboju
riječima, radosno slaviš Svoju pobjedu sa Svojim prijateljicama, Svojim
sakhijama. One jako cijene Tvoju pobjedu i radosno kliču: 'Jaya Radhe! Jaya
Radhe!'

Oh, kada ću biti toliko sretan i sudjelovati u tom zboru slaveći Tvoju pobjedu?
Tko god čita ovu molitvu s vjerom i ljubavlju, slaveći uzvišeni karakter Srimati
Radharani, kćeri Kralja Vrsabhanua, sigurno će navesti Srimati Radharani i
Gospodina Krsnu da se pred njim osobno pojave jer vrlo su zadovoljni njime."

Lijek za svu uobraženost

Dok je čista duša prirodno jednostavna i iskrena, sklonost varanju je

zamarajuće zagađenje živog bića. Čim jiva dođe u dodir s neznanjem, postaje
neiskrena, uobražena, žudi za položajem i sudjeluje u prolaznim
materijalističkim djelatnostima. Tako se udaljava od svoje izvorne duhovne
svjesnosti ili svjesnosti Krsne. Ali, ako ta ista nesretna duša shvati svoj pravi
položaj, tj., ako se osjeća poniznijom čak i od slamke na ulici i stoga razvije
inteligenciju i iskazuje drugima poštovanje sukladno njihovim položajima,
istovremeno uzimajući potpuno utočište svetih imena Svevišnje Božanske
Osobe, tada će sigurno dobiti milost Gospodina Sri Krsne, a također i milost
svih svetih osoba.

Predano služenje u bračnoj ljubavi

Srila Rupa Gosvami opisuje bračnu srngara-rasu na sljedeći način: "Peta draž,
tj. bračna ljubav, je krunski dragulj svih duhovnih draži. Prvo dolazi duboka
ljubavna privlačnost prema Krsni, koja je poznata kao madhura-rati. Kad se ta
privlačnost pomiješa s četiri zanosna osjećaja vibhave, anubhave, sattvike i
vyabhicari, osoba može stvarno i okusiti bračnu draž. Na primjer, u odnosu
služenja, prijateljstva i roditeljske ljubavi, duboka i postojana privlačnost
poznata kao sthayi-bhava miješa se s četiri zanosna osjećaja i stvara draž ili
rasu. U bračnoj draži Gospodin Krsna i Srimati Radharani su alambana načelo
ili potpora, a Njihovo svojstvo je uddipana ili podražaj za madhura-rasu.
Sudjelujući u Njihovim zabavama, gopije, a ponekad čak i Gospodin Krsna
osobno, očituju osam raznih vrsta zanosnih simptoma poznatih kao asta-
sattvika-vikara i trideset tri duhovna osjećaja poznatih kao vyabhicari-bhava.
Tako se bućka ocean duhovnih draži ili rase.
 Razvoj rase

Kad sadhana-bhakti ili predano služenje na stupnju vježbanja, sazrije u

bhava-bhakti ili spontano predano služenje, automatski je preobražena u
sthayi-bhavu ili postojan duhovni osjećaj. Kasnije, kad se pomiješa s četiri
zanosna osjećaja vibhave, anubhave, sattvike i vyabhicarija, draž je nastala i
bhava-bhakti je preobražena uprema-bhakti ili predano služenje s čistom
ljubavlju prema Bogu. To se ponekad naziva bhakti-rasom. Sve Krsnine
zabave u Vrndavani, a naročito Njegov odnos s gopijama, savršen su primjer
ove draži ili rase. Čisti bhakte koji imaju dovoljno sreće da budu uzdignuti do
stupnja prema-bhakti-rase prvo postaju pomoćnici gopija i iz dna duše mole
Srimati Radharani da im podari Svoju bezuzročnu milost. Tada zraka hladini-
sakti, Radharanine vlastite moći, ulazi u njihova srca i pupoljci prema-rase ili
ljubavne draži, počinju cvasti. Nijedan drugi postupak dostizanja prema-rase
nije djelotvoran.

Paramananda, najveća sreća

Pomoću jnane živo biće može ponekad iskusiti brahmanandu ili blaženstvo
spoznaje brahmana i tako postati samospoznano. Ali bez Radharanine milosti
nikad ne može iskusiti paramanandu ili najveću sreću. Da bi ju dostigla, jiva
treba moliti vrlo iskreno i ponizno za dostizanje duhovnih osjećaja stanovnika
Vraje i postati gorljivo pohlepna za takvim zanosom. Tada uzima utočište
sakhija, Radharaninih prijateljica ili njihovih pomoćnica, manjarija. Služeći ih,
postupno povećava svoju mogućnost bliskijeg povezivanja sa Svevišnjom
Božanskom Osobom, Sri-Sri Radha-Krsnom i time njene povoljne prilike
daljnjeg izravnog i povjerljivog služenja rastu.

Dobiti milost gopija

Osoba dobiva ovu posebnu milost Srimati Radharani primajući milost Njenih
prijateljica i kako se milost povećava, hladini-sakti sazrijeva, konačno
uključujući duhovnu dušu u osobno zanosno služenje Božanskog Para,
darujući joj uzvišenu duhovnu sreću. Vrlo je važno napomenuti da dokle god
jiva sebe smatra muškarcem, nije joj dopušteno sudjelovati u takvim prisnim
duhovnim dražima. Ova tema je daleko izvan bilo kakve tjelesne predodžbe
života jer u praiskonskom duhovnom stanju duša dobiva ženski oblik za
sudjelovanje u ovoj rijetkoj draži i nema baš ništa zajedničkog sa svjetovnim
oblicima, kako muškim, tako i ženskim. Ako netko pokuša svjetovno podvesti
pod duhovno, učinak je duhovno samoubojstvo, a to je katastrofalno za
istinski transcendentalni život.
 Strofa deveta

mad-isa nathatve vraja-vipina-candram vraja-vane

svarim tan-nathatve tad-atula-sakhitve tu lalitam
visakham siksali-vitarana-gurutve priya-sarogirindrau
tat-preksa-lalita-rati-datve smara manah

Dragi moj ume, uvijek ostani zaokupljen Gospodinom Krsnom, rumenim

mjesecom Vrndavane, jer On je najvoljeniji moje obožavane gospodarice
Srimati Radharani, kraljice Vraje. Zaokupi se, dragi ume, Srimati Lalitom, jer
ona je gopi bez premca i draga prijateljica moje gospodarice, kraljice Vraje.
Zaokupi se, dragi moj ume, Srimati Visakhom, jer ona je moj duhovni učitelj
koji daje upute; Radha-kundom, Radhikinim omiljenim jezerom i brdom Sri
Govardhanom, jer svi oni povećavaju moju ljubavnu privlačnost Božanskom
Paru i Njihovim uzvišenim zabavama.

Sri Bhajana-darpana

Srila Rupa Gosvami piše u svojoj Stava-mali. "Obožavam tog mladog dječaka
pastira čija put nalikuje boji svježeg monsunskog oblaka, čije su uši ukrašene
mirisnim campaka cvijećem, čiji nježni osmjesi nadmašuju ljepotu lotosa u
punom cvatu, koji nosi dhoti, čija je kruna ukrašena paunovim perom i koji je
glavno utočište sva tri svijeta. Neka me taj sin Maharaje Nande, Krsna, uvijek
štiti. Njegovo lice ljupkije zrači duginim bojama od punog jesenskog mjeseca.
On je zanosni ocean božanskih zabava. Njegova nježna ruka drži loptu za
igranje dječačkih igara i On je sam život i duša djevojaka u Vraji. Njegovo
cijelo tijelo je prekriveno sitnom prašinom koju podiže telad, a u dhotiju
svezanom oko Njegova struka nosi zadjenutu flautu. Njegov medeni glas
očarava sve krave. O, moj Gospodine, o, prijatelju siromašnih, lastavica se
nikad ne zasiti pjevanja o slavama uskomešanih crnih oblaka, bilo da oni šalju
kišu ili bacaju munje na nju. Slično tome, bilo da si ljubazan ili grub prema
meni, u ovom si svijetu Ti moje jedino utočište. Nemam drugog utočišta. O,
ubojico demona-zmije, Aghe, moje kameno srce je lišeno privrženosti i
postaje očajno slušajući o mukotrpnom putu samospoznaje i devocijskoj stezi
kojih su se držale uzvišene duše poput Sukadeve Gosvamija i Ambarise
Maharaje. Osjećam se beznadežno i nesposobno, ali gledajući oko sebe još
jednom vidim valove milosti koju si podario Gospodinu Brahmi, pa čak i
najpalijim okorjelim giješnicima. To mi budi nove nade i umiruje moje
izmučeno srce."

Molitve Srimati Radharani i Laliti-devi

Srila Raghunatha dasa Gosvami u Vilapa-kusuma-anjaliju kaže: "Kraljica Vraje
je moja gospodarica. O, gospodarice, o, Radha, Tvoja sam sluškinja, ali
plamen duboke odvojenosti spaljuje moje srce i postajem sve slabiji zbog
pretjeranog plakanja. Ne nalazeći drugog utočišta sjedim negdje na
Govardhani i u dubokom žalu sastavljam ove Strofaove. O, razigrana djevojko
iz Vraje, Sri Radhika, upao sam u ocean tuge i moje stanje je tako bijedno!
Ljubazno mi podari Svoju milost u obliku sigurnog broda i spasi me iz ovog
vrtloga. Molim Te, daruj mi utočište Svojih lotosovih stopala."

Srila Rupa Gosvami piše: "Odajem poštovanje Srimati Laliti-devi koja uvijek
služi Božanski Par Sri-Sri Radhu i Mukundu. Ona briše znoj koji vlaži Njihova
lotosova stopala. Opijena je najuzvišenijim prisnim dražima i očaravajuća je
riznica odlika poput divne milostivosti, šutljive ozbiljnosti i jednostavne
izravnosti govora. Odajem poštovanje Srimati Laliti-devi čije prelijepo lice
posramljuje sjaj punog mjeseca, čije su oči, kao u srne, uvijek nemirne i koja
je stekla rijetku osebujnost postavši stručnjak u oblačenju Radharani. Ona je
riznica svih dobrih ženskih odlika.
Odajem poštovanje Srimati Laliti-devi čije je zanosno plesanje užitak za oči,
čiji je divni lik prekriven svjetlucavom svilenom haljinom i čija bluza ima boju
paunovih pera. Krase je nebrojene duhovne odlike i zlatna joj put zasjenjuje
čak i izlazeće sunce. Odajem poštovanje Srimati Laliti-devi koja je riznica svih
najuzvišenijih odlika, koja daje upute Srimati Radhiki govoreći: 'O, nevaljala
Radha! Nemoj biti tako velikodušna i nježna prema tom lukavom sinu Nande
Maharaje.

Takva plašljivost dolikuje raspoloženju suzdržljive gopije, daksine-bhavi.

Trebaš biti nehajna poput slobodoumne gopije, bamye-bhavi i tako Ga
zadovoljiti. Molim Te, slušaj moje riječi jer one su za Tvoje dobro.' Odajem
poštovanje Srimati Laliti-devi koja je neograničeni ocean svih dobrih odlika,
koja, kad čuje i najmanju prepredenu riječ koju Krsna upućuje Radhiki,
smjesta postane ljuta i uzvraća Mu zajedljivim riječima koje čak i Krsnu
natjeraju da problijedi: 'Oh, tako si istinoljubiv! Baš krasan, jednostavan i
čedan ljubavnik!' Srimati Lalita-devi je izvor božanskih odlika i majka Yasoda
ju daruje svojom roditeljskom ljubavlju. Ona je učiteljica svih prijateljica,
Radharaninih sakhija i uči ih sve o sestrinskoj ljubavi. Njen život i duša je
Krsna, mlađi Balaramin brat, a ona je također mlađa od Srimati Radhike.
Neka mi Lalita-devi pruži povoljnu priliku da je obožavam. Odajem poštovanje
Srimati Laliti-devi koja je utjelovljenje svih uzvišenih odlika, koja, kad priđe
svakoj mladoj djevojci, vidjevši je u blizini Vrndavane i kad nakon vještog
propitivanja utvrdi da je ona naklonjena njenoj gospodarici Radhiki, smjesta
ispunjava sve njene želje i potpuno joj udovoljava. Odajem poštovanje Srimati
Laliti-devi koja je najvještija u dogovaranju tajnih sastanaka Radhe i
Gopinathe, tako da Božanski Par može uživati u ugodnim zabavama. Nije
zainteresirana ni za jednu drugu svečanost jer vođa je svih prisnih sakhija
Gokule."
 Slave Yamune-devi (Visakhe-devi)

Srila Baladeva Vidyabhusana piše: "Gospodin Visnu svakodnevno zaranja u

vode Yamune s velikim zadovoljstvom i ljubavlju znajući da je Yamuna tekući
oblik Srimati Visakhe-devi. Upućujem molitve Yamuni-devi, kćeri boga sunca,
Surye." Baladeva kaže da pošto su Srimati Visakha i Yamunadevi ista osoba,
slaveći jednu, također, obožavamo i drugu. Srila Rupa Gosvami je slaveći
rijeku Yamunu sastavio osam Strofaova poznatih kao Sri Yamuna-astakam (iz
Stava-male):

"Yamuna-devi je kćer Surya-deve, boga sunca, i sestra Yamaraje, gospodara

smrti. Samim njenim dodirom osoba može biti spašena od paklenih predjela,
a jednostavno vidjevši je i najveći grješnik biva oslobođen grješnih reakcija.
Njeni sjajni plešući valovi i brza struja očaravaju svačije srce. Neka me ta
Yamuna-devi uvijek pročišćava. Yamuna-devi svojim čarobnim
osvježavajućim vodama okružuje ogromnu Khandava šumu Gospodina Indre.
Nasmiješeni bijeli lotosi ukrašavaju njen vijugav tijek, a umilne ptice veselo
plešu na valovima. Da i ne govorimo o onima koji se kupaju u njenim
kristalno bistrim vodama, čak su i najveći, okorjeli grješnici, koji jednostavno
samo pomisle na kupanje u Yamuni, oslobođeni svih svojih grijeha. Neka me
ta Yamuna-devi, Suryadevina kćer, uvijek nastavi pročišćavati. Yamuna-devi
je toliko milostiva da, tko god poškropi samo jednu kap njene vode po sebi,
oprošten mu je i najgnusniji zločin. Ona unutar srca povećava strujanje
spontane ljubavi prema Sri Krsni, blagoslivljajući one koji jednostavno žele
prebivati na njenim obalama. Neka ta kćer boga sunca bude uvijek tu da
pročisti moje srce. Yamuna-devi je toliko moćna da teče kroz sedam oceana
okružujući i povezujući zemljinih sedam divovskih otoka, ali nikad ne utječe u
ocean poput drugih rijeka.Ona je prisni svjedok svih Krsninih predivnih
djelatnosti i njena blistajuća ljepota svojim sjajem nadmašuje i poražava
blještavu auru skupocjenog safira. Neka ta Yamuna-devi, kćer boga sunca,
uvijek pročišćava moju svjesnost.

Yamuna-devi je okrunjena transcendentalnim predjelom Mathure, Vrndavane

i spontanom ljubavlju i privrženošću prema Krsni nadahnjuje srca vaisnava
koji se kupaju u njenim vodama. Neka me ta Yamuna, kćer boga sunca,
uvijek pročišćava. Čar Yamune-devi se nadalje povećava mukanjem surabhi
krava koje pasu na njenim prelijepim obalama. Kadamba drveće koje se
pruža njenim obalama opija ju i razveseljava svojim opojnim mirisom, a
najveći zanos kuša kada se Krsnini bhakte okupe na njenim obalama. Neka
me ta Yamuna-devi, kćer boga sunca, uvijek pročišćava. Stotine i tisuće
otmjenih bijelih labudova klize niz Yamuna-devine vode, a njihovo prodorno
glasanje odjekuje njenim zavojitim obalama, stvarajući ozračje velike
svečanosti.

Polubogovi, Gandharve i ljudi prožeti privrženošću prema Gospodinu Hariju s

ljubavlju obožavaju Yamunudevi. Koga god dotaknu njeni nježni povjetarci
oslobođen je opetovanog rađanja i umiranja. Neka me ta kćer Surye,
Yamuna-devi, zauvijek pročisti. Dok protiče kroz sva tri svijeta, Yamuna-devi
dijeli transcendentalno znanje o svetim zabavama Svevišnjeg Gospodina
Krsne i Njegove vječne pratilje Radhike. Tko god pjeva njene slave, bio on i
najgori giješnik,smjesta je oslobođen svih grijeha. Postala je mirisna od
sandalove pomasti i crvenila koje se otopilo s Krsninog tijela kada se
Gospodin zabavljao u njenim vodama. Neka ta božanska gospodarica,
Yamuna-devi, zauvijek drži-moje srce čistim i čuva ga od svih zagađenja."

Slave Sri Radha-kunde

Srila Ragunatha dasa Gosvami je sastavio prekrasnu molitvu slaveći Sri

Radha kundu (iz Vilapa-kusuma-anjalija): "O, Radha-kunda, jezeru uzvišene
radosti, moja gospodarica Srimati Radhika je na tvojim obalama uvijek
zaokupljena ljubavnim zabavama sa svojim voljenim ljubavnikom Sri Krsnom i
najomiljenije si mjesto Božanskome Paru, omiljenije od svega što Im je drago.
Molim te, budi milostivo prema meni i dopusti mi samo na trenutak baciti
pogled na moju najobožavaniju osobu, Srimati Radharani."

U istoj pjesmi, Srila Raghunatha dasa Gosvami upućuje ovu lijepu molitvu
Srimati Visakhi-devi (Vilapa-kusuma-anjali): "O, Visakha-devi, o, prelijepa
djevojko preplavljujućih čari, moja gospodarica Radhika i ti iste ste dobi, pa si
tako postala Njena pouzdanica. Ne napušta te ni na trenutak. Oslabljen sam
strijelama odvojenosti od moje voljene gospodarice Radhe, pa se ljubazno
pobrini da Ju na trenutak vidim, pomažući mi tako da ostanem na životu."

Molitve brdu Govardhanu

U ovoj molitvi Govardhanu Srila Raghunatha izražava svoju gorljivu želju da

prebiva u blizini svete planine (Govardhana-nivasa-astakam): "O, Giriraja-
Govardhana, kad je Srimati Radharani Svojim lotosovim usnama izgovorila
sljedeće riječi: 'Moje drage prijateljice, ova planina je najbolja među svim
bhaktama Gospodina Harija', prema mišljenju Veda i ostalih spisa dostigao si
nenadmašiv položaj postavši oznaka tilake na čelu Vraja-dhame. Stoga te
molim da mi pružiš utočište u svojoj blizini."
Strofa deseta

rat im gauri-lile api tapati saundarya-kiranaih

saci-laksmi-satyah paribhavati saubhagya-balanaih
vasi-karais candravali-mukha-navina-vraja-satih
ksipaty aradya tarn hari-dayita-radham bhaja manah
Dragi moj ume, samo obožavaj Srimati Radharani jer Ona je Svojom
izuzetnom ljepotom zasjenila Rati, Kupidovu ženu, Gauri, Šivinu ženu, i Lilu,
osobnu energiju Gospodina Narayane. Dobrom srećom postala je sjajnija od
Indrani, žene kralja Indre, Laksmi, vječne pratilje Gospodina Narayane, pa čak
i Satyabhame, kraljice Dvarake i Krsnine žene. Bacila je čini na Gospodina
Krsnu i dovela Ga pod Svoju kontrolu, sprečavajući sve ostale suparnice,
uključujući i Candravali, da Mu se približe. Ona je najvoljenija Gospodinova
družica.

Srila Bhajana-darpana

Osoba ne može dostići lotosova stopala Svevišnjeg Gospodina Sri Krsne, koji
je energetsko načelo i izvor svih energija, bez prethodnog prilaženja Njegovoj
unutarnjoj moći.

Opis Srimati Radharani

U vezi s tim Srila Rupa Gosvami piše (Ujjvala-nilamani): "Glavne odlike

Srimati Radharani, kraljice Vrndavane, su njena čarobnost, mladost, oči joj
neprestano lutaju, ima uvijek blistajući osmjeh i tijelo ukrašeno svim
povoljnim obilježjima, Njen miris izluđuje Krsnu, voli istančanu glazbu, oštre
je inteligencije, vješta, sramežljiva, čestita, strpljiva, ozbiljna, nestašna, željna
pokazivanja najuzvišenijeg zanosa maha-bhave, prvobitni je izvor uzvišene
duhovne ljubavi, najslavnija, voljena, kontrolirana ljubavlju Svojih prijateljica,
najveća Krsnina ljubav i uvijek Ga ima pod Svojim nadzorom."

Slave Srimati Radharani

Spisi nam predstavljaju mnoge opise Srimati Radharani. U Gopalottara-

tapaniju stoji: "Ona je utjelovljenje maha-bhave ili najuzvišenijeg
transcendentalnog zanosa, i nijedna druga gopija ili djevojka pastirica iz
Vrndavane ne posjeduje Njene uzvišene odlike. Radharani je, stoga, poznata
kao najslavniji Gandharva." Rk-parisistha kaže: "Srimati Radharani je uvijek
sa Sri Krsnom, a Madhava (Krsna) je uvijek s Radhikom. Nikada ne napuštaju
društvo jedno drugog." Narada Muni u Padma-Purani opisuje Srimati
Radharani na sljedeći način: "Koliko je Srimati Radhika draga Gospodinu
Krsni, toliko Mu je drago i Njeno jezero Radha-kunda. Među svim gopijama
Srimati Radharani je najdraža Gospodinu Krsni."

Rupa Gosvamijeve molitve Srimati Radharani

U svom Catu-puspanjaliju (Stava-mala), Srila Rupa Gosvami kaže: "O, kraljice
Vrndavane, Sri Radha, obožavam Tebe. Tvoja je lijepa put sjajnija od
rastopljenog zlata, a sari Ti je plav poput lotosovog cvijeta. Tvoja predivna,
spletena kosa je duga i crna kao ugalj i posuta je mnogim blistavim
draguljima, poput blistavo crne kobrine kože. Čak i prelijepi lotos u punom
cvatu ili izlazeći puni mjesec, ne mogu se usporediti s Tvojim licem koje
oduzima dah, jer ono je daleko divnije. Tvoje sjajno čelo ukrašeno je lijepim
tilakom boje šafrana. Lukovi Tvojih otmjenih obrva posramljuju Kupidov luk.
Tvoje crne pletenice talasaju se poput vodopada, a tamna šminka na Tvojim
lutalačkim očima čini ih sličnim nemirnim crnim jarebicama.

Tvoj krasni nos je ukrašen prstenom posutim najplemenitijim biserima, a

Tvoje usne su ljepše od jarkocrvenih tulipana. Tvoji blistavi, pravilni zubi nalik
su niskama neokaljanih pupoljaka bijelog jasmina. Zlatne naušnice, koje se
poput dva zanovijeta dražesno njišu na Tvojim ušima, ispunjene su mnogim
dragocjenim draguljima. Blaga udubina na Tvojoj nježnoj bradi ukrašena je
točkom od mošusa, a vješto spletena ogrlica od dragulja blista na Tebi
kraljevskim sjajem. Tvoje lijepo oblikovane ruke, nalik lotosovim stabljikama,
ukrašene su plemenitim i dragocjenim draguljima, a dvije narukvice,
ispunjene plavim safirima, nježno zveckaju sa svakim Tvojim pokretom,
ispunjavajući svačije uši svojom slatkom glazbom. Tvoje šake su prekrasne i
meke poput lotosa, a Tvoji prsti ukrašeni prstenjem s dragocjenim
draguljima. Tvoje grudi su urešene dugačkom ogrlicom skladno posutom
dragim kamenjem. Središnji dragulj Tvoje sjajne ogrlice smješten je na vrhu
niza tamnog dragog kamenja koji se postupno povećava. Lako je pomisliti
daje to crna zmija koja na sebi nosi dragulj. Struk Ti je vitak, a trbuh udubljen
jer mora nositi teret Tvojih punih grudi. Obilježen je s tri crte, poput ovijenih
puzavica. Zveckajući pojas sa zlatnim umecima i plemenitim kamenjem krasi
Tvoje široke bokove, a Tvoja skladna bedra krše ponos zlatnih debala
bananinog drveta. Tvoja koljena su tako nježna i lijepo oblikovana da su
mnogo privlačnija od okruglih i draguljima ukrašenih zlatnih kutija za nakit.
Zvončići na gležnjevima Tvojih divnih stopala pjevaju vječnu melodiju, a
ružičasti lotosi koji cvatu u jesen klanjaju se usrdno obožavajući ljepotu Tvojih
lotosovih stopala.

Sjaj milijuna i milijuna punih luna blijedi pred svjetlucanjem noktiju Tvojih
lotosovih stopala. Nebrojeni simptomi zanosa Tvoji su prirodni ukrasi i
postaješ omamljena i obilno se znojiš kad Tvoji čeznutljivi kosi pogledi iz
daljine prisno putuju po Krsninom tijelu. Obuzimaju Te neobuzdani valovi
ljubavi, a kad sretneš Svog voljenog Krsnu, ponesena si ogromnim valom
uzvišenog zanosa. O, kraljice Vrndavane, izvor si svih božanskih odlika i stoga
obožavam Tvoja lotosov stopala.

O, Srimati Radharani, svi simptomi vrlo uzvišenog zanosa, maha-bhave,

istovremeno se očituju u Tebi i Tvoje srce je omamljeno. Ocean si
neograničenih transcendentalnih osjećaja koji se mogu naći samo u
savršenim junakinjama i svi su zapanjeni kada pokazuješ takve zanosne
osjećaje. Sve divne i privlačne odlike, koje čine junakinju savršenom, odaju
svoje poštovanje Tvojim lotosovim stopalima tiho Te slaveći. Velika ljepotica
Laksmi-devi, božice sreće, ponizno moli da prebiva na noktima nožnih prstiju
Tvojih lotosovih stopala. Ti si krunski dragulj djevojaka iz Vraje, vječni
stanovnik Gokule, koja je gopijama najomiljenija. Za Lalitu i ostale sakhije
Tvoj je nježni osmjeh poput melema što daje život. Kosi pogledi Tvojih
lutalačkih očiju na Krisnu djeluju poput kapi nektara i izluđuju Ga i ispunjavaju
ljubavlju. Mezimica si svoga oca, kralja Vrsabhanua i razveseljavaš ga svojim
djelatnostima koje su poput umirujućih mjesečevih zraka. Tvoje je srce poput
oceana koji preplavljuje svojim valovima samilosti. Stoga, o, Radhika, podari
mi Svoju milost i budi zadovoljna ovom osobom koja moli da postane Tvoja
sluškinja. O, Radha, gospodarice moja! Kada će mi se osmjehnuti sreća da
vidim kako Te Krsna, Svoju ljutitu ljubavnicu, nakon ljubavne svađe pokušava
umiriti laskavim riječima, u čemu jako je vješt, istovremeno Te moleći za
ljubavni sastanak. A Ti, premda u Sebi zadovoljna, ipak okrećeš lice u stranu i
gledaš Ga iz kuta Svojih očiju.

O, Božanska Gospo! Hoće li taj dan ikada doći? Kada Krsna, koji u svemu je
vješt, niže ljupki vijenac od mirtinih pupoljaka i stavlja Ti ga na glavu i kada
Njegov naelektrizirani dodir šalje valove zanosa što Te prožimaju i kada
počinješ se obilno znojiti; o, kada će mi se osmjehnuti sreća da Te nježno
hladim lepezom od palmina lista. O, Božanska Gospo! O, prelijepa kraljice!
Kad se nakon dugotrajnih zadovoljstava s Krsnom Tvoja vješto upletena kosa
raspusti i potreban Ti je netko da je ponovo splete, kada ćeš naložiti ovoj
sluškinji da to učini? O, Božanska ljepotice rumenih usana! Hoću li moći
vidjeti Tvoje predivno razmjenjivanje poljubaca s Krsnom? Kad stavim pan u
Tvoja lotosova usta, Krsna ga pokušava izvaditi i nanova žvakati. O, Srimati
Radha! Među svim Krsninim voljenim gopijama Ti si Njegov najomiljeniji
dragulj. Stoga, ljubazno budi zadovoljna sa mnom i ubrzo mi podari Svoju
milost uvrštavajući me među članove Svoje obitelji.

O, kraljice Vraje! Iznova se molim Tvojim lotosovim stopalima za Tvoju milost.

Molim Te, dopusti mi da postanem Tvoja sluškinja (sakhi) i pouzdanica tako
da mi, kad postaneš ogorčena nakon ljubavne svađe, Krsna može prići
znajući da sam Tvoja sakhi, laskanjem me navesti da Ga odvedem k Tebi; tad
ću Ga uzeti za ruku i odvesti k Tebi. Tko god s vjerom i devocijom čita ovu
molitvu, po imenu Catu-puspanjali, posvećenu Radharani, kraljici Vrndavane,
ubrzo će izravno primiti Njenu milost."

Obožavanje Srimati Radharani

Na taj način treba obožavati Srimati Radharani s prekrasnim

slavljenjem,molitvama i predanim služenjem. Pogledajmo što o tome piše
Srila Raghunatha dasa Gosvami (Vilapa-kusum-anjali 101-102): "O, Vrhovno
Gospodstvo, kraljice moga srca, Radha! Laksmi-devi, kraljica sreće, ne
posjeduje čak ni kap ljepote koja isijava s divnih noktiju Tvojih nogu; stoga,
ako mi ne daruješ pravilan uvid u Tvoje transcendentalne zabave, od kakve
mi je koristi ovaj život što izgara u vatri bolne tuge? O, milostiva Gospo!
Uistinu, u posljednje vrijeme plutam na nektarskom oceanu nade i provodim
vrijeme ophrvana nevoljama i bolom, ali, ako mi Ti ne podariš Svoju milost,
onda su mi ovaj život, prebivanje u Vrndavani, pa čak i Gospodin Krsna,
beznačajni."

Sresti Radha-Krsnu

Ako nekom velikom srećom (milošću vaisnava ili bhakti-devi) bhakta razvije
privlačnost ili rati prema devocijskom raspoloženju kakvog očituju vječni
stanovnici Vraje (vraja-bhava), tada mora prići duhovnom učitelju koji je na
stupnju raganuge i saznati svoj vlastiti vječni odnos s Gospodinom. Zatim se
mora potpuno uključiti u devocijske djelatnosti i obožavati, sa sadhanom i
bhajanom, lotosova stopala vječnog i izvornog guru načela (guru-svarupa-
tattva) koji je manjari (pomoćnica gopija). Postupno, nakon služenja manjari
kao guru načela, kad primi njenu milost, počinje služiti sakhije (povjerljive
sluškinje i prijateljice Srimati Radharani). Pravilno služeći sakhije moguće je
osobno sresti Srimati Radhiku; a Njenom milošću može sudjelovati u vječnim
zabavama Božanskog Para. Sve je ovo moguće jedino ako osoba posjeduje
iskrenu poniznost, gorljivu pohlepu i nepomućenu odlučnost prilikom
obavljanja predanog služenja.

Strofa jedanaesta
samam sri rupena smara-vivasa-radha-giribhrtor
vraje saksat-seva-labhana-vidhaye tad-gana-yujoh
tad-ijyakhya-dhyana-sravana-nati-paicamrtam ida
dhayan nitya govardhanam anudinam tvam bhaja manah

O, dragi ume, kako bi dobio priliku za izravnim služenjem Srimati Radharani i

Giridharija (Krsna), koji su opijeni i privučeni Svojim zabavama i služenjem
Njihovih povjerljivih i vječnih pratilaca, jednostavno uzmi utočište Srila Rupe
Gosvamija slijedeći njegove upute o provođenju pet vrsta nektarskog služenja
Gospodina Krsne, sukladno odgovarajućim mjerilima, a to su: obožavanje,
slavljenje, meditiranje, slušanje i odavanje poštovanja (arcana, kirtana,
dhyana, sravana i pranama). Istovremeno služi brdo Govardhanu.
 Sri Bhajana-darpana

Srila Raghunatha Gosvami objašnjava vrlo povjerljive i skrovite vidove

znanosti predanog služenja:

• Povjerljivi i vječni pratioci: Gospodin Krsna okružen Svojim prijateljima

poput Sridame, Subhale, itd., i Srimati Radharani okružena Svojim
prijateljicama poput Sri Lalite-devi i Visakhe-devi.

• Privučen ljubavnim zabavama: postati zaokupljen Krsninom bračnom

duhovnom draži, znajući da su ostale draži služenja, prijateljstva i roditeljstva
manje privlačne.

• Dobiti priliku za izravnim služenjem u Vraji: predano služenje na stupnju

sadhana-bhakti nije izravno služenje Gospodina. Na tim početnim
stupnjevima savršenstva osoba služi Gospodina iz daljine. Prvo bhakta služi
pod vodstvom manjarija, iz daljine, a zatim je postupno unaprijeđen i služi
sakhije izravno. Tada, nakon usavršavanja svojeg služenja pod vodstvom
sakhija, dobiva priliku za izravnim služenjem Božanskog Para Sri Radhe i Sri
Govinde.

Izravno služenje Božanskog Para

Postoje nebrojene vrste izravnog služenja: čišćenje gajeva Sri-Sri Radha-

Krsninih zabava, namještanje Njihove postelje, nošenje vode, pripremanje
betelovih oraha, nizanje cvjetnih vijenaca, itd. Svaka od bezbrojnih sluškinja
ima određenu službu kojom je potpuno zaokupljena. Izravno služenje je
moguće samo onda kada živo biće dobije svoje izvorno duhovno tijelo.
Izravno služenje na stupnju bračne duhovne draži preplavljuje srce
neopisivim blaženstvom i uvijek svježi devocijski osjećaji zbog zanosnog
uzbuđenja izlaze na površinu. To se blaženstvo skokomice povećava svakog
trenutka. Bhaktino srce ne može biti dotaknuto žalošću i tugom jer sad je
njegova jedina briga služenje svog voljenog bez i najmanje želje za
samoveličanjem. Raspoloženje odvojenosti (vipralambha) doživljeno u
bračnoj duhovnoj draži, koje je naizgled bolno i tužno, je popratno; to je samo
preobrazba dubokog zanosa. Taj se osjećaj nikako ne može izjednačavati s
tugom koju živo biće proživljava na svjetovnoj razini.

• Utočište Srila Rupe Gosvamija: upute i pravila koje je uspostavio Srila Rupa
Gosvami, duhovni učitelj i autoritet u znanosti o devocijskim dražima ili
rasama, u svojim knjigama poput Bhakti-rasamrta-sindhua i Ujjvala-
nilamanija dana su kako bi se iskreno slijedila. On piše (Bhakti-rasamrta-
sindhu 1.2.90.92):
"Osoba mora obožavati Božanstvo Gospodina s vjerom i privrženošću; uživati
u temama Srimad-Bhagavatama slušajući napredne bhakte koji imaju znanja
o znanosti o devocijskim dražima; družiti se s istomišljenicima vaisnavama
koji su čisti, napredniji i samospoznati; pjevati maha-mantru redovno i
postojano i prebivati u svetoj dhami poput Vrndavane. Ranije sam nabrojao
ovih pet vrsta devocijskih djelatnosti, ali ih spominjem još jednom samo da
naglasim njihovu važnost i nadmoćnost nad ostalim devocijskim postupcima."

• Obožavanje Božanstva: služiti lotosova stopala Božanstava obožavajući Ih;

pravilno slijediti hari-basar (ekadasi, maha-dvadasi, dane pojave Gospodina i
ostale svečanosti); stavljati tilak na tijelo i poštivati maha-prasadam malu
(cvjetni vijenac koji je bio na Božanstvima); pijući poštivati caranamrtu (voda
ili mlijeko itd., korišteno za kupanje Božanstva) i časteći maha-prasadam
annu (hrana ponuđena Božanstvima). Slijeđenje duhovnih zavjeta (kartika-
vrata) i obožavanje i služenje Tulasi-devi, itd., također spadaju u obožavanje
Božanstava.

• Slavljenje: obuhvaća proučavanje spisa, razgovaranje među bhaktama o

temama svjesnim Krsne, skupno pjevanje maha-mantre i pjevanje i pričanje o
transcendentalnim odlikama i zabavama Svevišnjeg Gospodina.

• Meditacija: sve što spada u sjećanje. Sjećanje na Gospodina i Njegove

zabave smatra se meditacijom. Meditacija ili sjećanje Srila Jiva Gosvami
opisuje meditaciju ili dhyanu na ovaj način (Bhakti-sandarbha): "Smaranam ili
sjećanje znači pronicati umom. Osoba mora slijediti postupak korak po korak
(sjećati se prvo imena, zatim oblika, odlika itd.). Tada osoba lako duhovno
napreduje i sjeća se svega što pripada Gospodinu, poput Njegovih odlika,
pratilaca, parafernalije i Njegovih zabava." Prema Bhakti-sandarbhi, postoji
pet vrsta smaranam ili meditacije:

1. Neznatno pronicanje umom Gospodinovog imena, oblika, itd., zove se

smaranam.
2. Potpuno povlačenje uma od izvanjskih pojava i njegovo neznatno
usmjeravanje i poniranje u Gospodina zove se dharana.
3. Učvrstiti um u mislima na određeni Gospodinov oblik, zabavu, itd., poznato
je kao dhyana.
4. Kada dhyana postane neprestana i daje obilje blaženstva, poznata je kao
dhruva-anusmrti.
5. Kada se samo predmet duboke meditacije spontano očituje u sveukupnosti
uma, to se zove samadhi.

• Slušanje: slušati o imenu Svevišnjeg Gospodina, Njegovom obliku,

zabavama, itd., od čistog bhakte ili sadhua, postupak je slušanja. Slušanje
predavanja o spisima ili seminara (istha-gosthi) također spada u sravanam ili
slušanje.
• Odavanje poštovanja: odati poštovanje Božanstvima i odati poštovanje
(dandavat) svetim mjestima koja nas podsjećaju na Svevišnjeg Gospodina.

• Služenje brda Govardhane: Srila Raghunatha dasa Gosvami je dao ovu

uputu kako sebi tako i svima ostalima. Govardhana brdo je za bhaktu
najdragocjeniji predmet obožavanja. Raghunatha dasa Gosvami obožava
govardhana-silu Gospodin Caitanya je dao Srila Raghunathi dasi Gosvamiju
govardhana-silu.

On ovu zgodu opisuje sljedećim riječima: "Iako sam najpaliji i bijedan, ta

božanska Osoba koja me je Svojom bezuzročnom milošću spasila od napasti
velikog bogatstva i žene itd., postala je zadovoljna smjestivši me blizu Sebe i
prihvativši me kao jednog od Svojih bliskih i dragih pratilaca. Stavio je oko
mog vrata vijenac divljeg cvijeća, gunja-malu i govardhana-silu, tako da ih
uvijek mogu imati kraj srca. Neka se taj veličanstveni Gospodin Gauranga
uvijek nalazi u mom srcu i preplavljuje ga uzvišenim zanosom."

Govardhana-sila je izravno očitovanje Svevišnjeg Gospodina. Obožavati i

odati poštovanje brdu Govardhani i misliti: 'Budući da se Srila Raghunatha
dasa Gosvami nikad nije udaljio od Govardhane, ja također ne želim otići
odavde', znak je nepomućene privrženosti i jednako je služenju brda
Govardhane. Za sadhaku ili početnika, to ima dva značenja:

1. obožavati govardhana-silu na isti način i s istim pravilima kao i Božanstva i

2. ostati na svetom mjestu zabava Gospodina Krsne, što znači ostati u Vraji i
meditirati na Gospodina. Ovo je ista stvar rečena na drukčiji način. Srila Rupa
Gosvami piše da je prebivanje u svetoj dhami jedan od glavnih oblika čiste
privrženosti.

• Odgovarajuća mjerila: odgovarajuća mjerila i pravila nužno ne

podrazumijevaju vidhi ili suvišna pravila i propise. Oni na stupnju vaidhi-
bhakti ili devocijskoj
praksi uređenoj pravilima i stegom, shvatit će 'odgovarajuća mjerila' na taj
način. Ali one uzvišene duše, koje su na stupnju raganuga-bhakti, bit će
vođene pravilima
raga-bhakti kako ih je iskazao Srila Rupa Gosvami.

Strofa dvanaesta

manah-siksa-daikadasaka-varam etam madhuraya

gira gayaty uccaih samadhi-gata-sarvartha-tati yah
sa-yuthah sri-rupanuga iha bhavan gokula-vane
jano radha-krsnatula-bhajana-ratnam sa labhate
Tko god, uzevši utočište Srila Rupe Gosvamija i njegovih izravnih sljedbenika,
prebiva u Gokuli (Vraji) i milozvučnopjeva ovih jedanaest Strofaova koji
poučavaju um dragocjenim razumijevanjem i proučava njihova tumačenja,
sigurno će dostići neprocjenjivi dragulj predanog služenja Sri Radhe i Sri
Krsne.

Sri Bhajana-darpana

Autor opisuje učinak čitanja jedanaest Strofaova koje upućuje svom vlastitom
umu, ali koji su ustvari namijenjeni čitateljima.

• Sljedbenici: podrazumijeva sljedbenike Srila Rupe Gosvamija (rupanuge)

koji imaju isti ukus za predano služenje, samilosni su i napredniji. Kao što je
Lalita-devi, usprkos tome što je vođa svoje vlastite grupe, uvijek podređena
Srimati Radharani, tako su i mnogi uzvišeni bhagavata-uttame ili najuzvišeniji
vaisnave, premda su gurui mnogih učenika, sljedbenici Srila Rupe Gosvamija.
Yuthesvarije, vođe koji slijede Radhu Srila Rupa Gosvami piše u Ujjvala-
nilamaniju (Haripriya- prakaran, 61): "Sri Lalita-devi i ostale sakhij su
osposobljene vođe svojih zasebnih skupina, ali još uvijek, zbog svoje goruće
pohlepe da povećaju svoju ljubav prema svojoj obožavanoj Srimati Radharani
i da je zadovolje, jednostavno žude za položajem i raspoloženjem da budu
Njene sljedbenice."

• Izravni sljedbenici Srila Rupe Gosvamija: učenja Gospodina Caitanye o

načelima duhovnih draži (rasatattva) kojima je poučen Srila Rupa Gosvami i
postupak obožavanja i bhajane koje je Srila Rupa Gosvami osobno slijedio,
nazivaju se rupanuga-bhajana.

• Šuma Gokule: bilo koje skrovito mjesto u području Vraje ovdje je nazvano
Gokulom.

Slave Mathura-mandale

Srila Rupa Gosvami opisuje slave Mathure u svojoj Stava-mali (Mathura-

stava): "Ona koja je vješta u darivanju oslobođenja u obliku predanog
služenja lotosovih stopala Sri Govinde; koja je ukrašena umijećem spašavanja
živih bića i pomaganja im da prijeđu ocean neznanja; koja blista poput
krunskog dragulja svih svetih mjesta u cijeloj kreaciji, jer je sveto mjesto
hodočašća gdje je Gospodin Krsna provodio Svoje zabave u djetinstvu; neka
ta Mathura-dhama, koju obožava čak i Vaikuntha, prospe svoje
blagoslivljajuće zrake na tebe. Njen sjaj je blistaviji od milijuna luna;
nesavladiva je čak i za strahovit napadaj materijalističkog neznanja u obliku
pet vrsta nevolja poput neukosti, itd. To znači da je stanovnik ovog mjesta
oslobođen svih materijalnih patnji. Čuvši o slavnim posljedicama prebivanja u
toj dhami, čak su i moćni polubogovi u strahu bilo što učiniti njenim
stanovnicima. Ovdje Krsna neprekidno provodi Svoje vječne zabave, a to
osvaja srca velikih mudraca poput Sukadeve Gosvamija, Saunake Rsija, itd.
Ona ispunjava želje onih koji je obožavaju. Čak ju i Gospodin Šiva želi služiti
kao njen vratar i čuvar, a Gospodin Varaha je o njoj spjevao hvalospjeve.
Neka te to sveto mjesto Mathura blagoslovi ljubavlju i privrženošću
Svevišnjem Gospodinu. Ona je poput sjemena drveta oslobođenja i
iskorjenitelj je i uništavatelj korova nepotrebnih materijalnih želja unutar srca.
Ona štiti osobu od svih nepovoljnosti i zla, ispunjava sve želje, čak i najviši
stupanj ljubavi prema Bogu. Ovdje su dvostruke duhovne energije Gospodina
Krsne, koje su vječne, pune znanja i blaženstva, vječno očitovane. Neka ta
najsvetija od svih dhama, Mathura, spali u pepeo sve griješne reakcije čak i
suptilnog tijela i daruje ti ljubav prema Bogu. O, Avanti (Ujjain)! Molim te,
podigni pljuvačnicu; o, Mayapuri (čudesni grad Indre), ti možeš hladiti
jakovim repom; o, Kanchi! Ti drži kišobran; o, Kasi (Benares), ti pripremi
papuče; o, Ayodhya (rodno mjesto Gospodina Ramacandre)! Ne moraš se
više bojati; o, Dvaraka! Možeš prestati pjevati svoje hvalospjeve jer kraljica
Gospodina Krsne, Mathura-devi, zadovoljna je svima vama koji ste njene
sluškinje."

Slave Vrndavana-dhame

Ponovo, u Stava-mali (Sri Vrndavana-astakam), Srila Rupa Gosvami opisuje

slave Vrndavane: "Ona, čije kadamba drveće i ostali gajevi vrve djevojkama
pastiricama, gopijama, koje dolaze trčeći sa žamorom čuvši flautu Sri Krsne,
koja je ispunjena mirisom nježnih povjetaraca koji nose trag cvjetajućih lotosa
u tekućim vodama Yamune-devi, kćeri planine Kalindi, neka mi ta Vrndavana
podari utočište.

Vrndavana je uzvišenija od dostizanja oslobođenja na Vaikunthi, duhovnom

nebu, i stoga je tisućama puta povoljnija. Ova zemlja daje neprocjenjivo blago
duhovnih draži služenja, prijateljstva, roditeljstva i bračne ljubavi. Toliko je
moćna da se Gospodin Brahma, četveroglavi guru svijeta, moli da bude rođen
tamo kao ponizna vlat trave. Neka ta sveta dhama Vrndavana bude moje
jedino utočište.

Njeno je ozračje uvijek ispunjeno mirisom koji leluja s udaljenih drvoreda u

cvatu, omamljujući i zapanjujući čak i Laksmi-devi, a bumbari privučeni
obilnim izljevanjem cvjetnog nektara zuje uokolo i upućuju molitve ovoj
svetoj dhami. Neka mi ta Vrndavana-dhama podari utočište. Njeno cijelo
tijelo, velika površina zemlje, ukrašeno je otiscima lotosovih stopala
označenih znakovima munje, ostana itd., uvijek mladog Božanskog Para,
Srimati Radhe čija put nalikuje bljesku munje i Govinde čija je put boje svježih
monsunskih oblaka. Okružena je svježim pupoljcima i izdancima koji
pokušavaju oponašati nježnu ljepotu noktiju na lotosovim stopalima
Božanskog Para. Neka mi ta sveta Vrndavana pruži utočište. Ovdje je kćer
Nanda Maharajinog dragog prijatelja Kralja Vrsabhanua, Srimati Radhika-devi,
dala dopuštenje Vrindi-devi da priredi raskošnu svečanost u kojoj iznova i
iznova uživaju sva pokretna i nepokretna živa bića. Krsna, Balaramin mlađi
brat i ubojica demona Pralambhasure, nježno svira Svoju flautu kako bi
privukao djevojke pastirice koje su vrlo vješte u čarima glazbe i u duhovnim
bračnim dražima i koje lutaju predjelom gdje se čuje flauta. Neka mi ta sveta
dhama Vrndavana pruži utočište. Ovdje paunovi zbog boje Krsnine puti
zabunom misle da je On svježi kišni oblak pa radosno plešu. Ovdje prijateljica
boga sunca, kćer kralja Vrsabhanua, Srimati Radharani, zbog velike ljubavi
prema Svojem kraju ponosno izjavljuje: 'Vrndavana je moja,' i zbog toga
jeleni, ptice i ostale životinje u parovima veselo kliču. Neka mi ta Vrndavana
pruži utočište. Ovdje su nebrojeni gajevi svjedokom umješnog očijukanja i
ljubavničkih svađa u kojima pobjedu stručno odnosi Srimati Radhika, koja je
izvor svih transcendentalnih odlika. Ovdje prašina pruža dokaze o vještim
plesnim koracima gurua svekolikog ljubavnog umijeća i ljubavnih strategija,
Sri Krsne, jer ukrašena je otiscima Njegovih lotosovih stopala. Neka mi ta
Vrndavana pruži utočište.

Ovdje vječno prebiva Giriraja Govardhana nakon što je dostigao najdivniju

odliku postavši čisti bhakta Svevišnjeg Gospodina (hari-dasa). Ovdje je
smješteno neobično mjesto najuzvišenijih zabava Gospodina Krsne koje
zapanjuje ne samo kraljice Dvarake, Rukmini i Satyabhamu, nego i sve mlade
Krsnine djevojke pastirice: to je arena rasa plesa. Ovdje brojni šumarci
mirisnog procvalog drveća, koje uvećava sjaj i nektarsku ljupkost okoline,
obavijaju cijelo područje. Neka mi ta Vrndavana uvijek pruža utočište."

• Poučavanje uma: ovi Strofaovi poučavaju umove onih bhakta koji su iskreni
u
slijeđenju ozbiljnog duhovnog života bhajane ili obožavanja.

• Neprocjenjivo: vrlo povjerljiva duhovna tumačenja Srila Rupe Gosvamija su

krajnje uzvišena jer ih je dobio od Gospodina Caitanye.

• Milozvučno pjevanje: ovih jedanaest Strofaova (Sri Manah-siksa) treba

pjevati
glasno, čisto, u pravilnom metru, u društvu ili sam; pjevanje treba biti
milozvučno, iz dubine srca i puno ljubavi.

• Čisto razumijevanje tumačenja: skrovitu devocijsku suštinu, dobro skrivenu

u ovih jedanaest Strofaova, treba potpuno dokučiti, a potom ih recitirati ili
pjevati.

(kraj)