O čemu se ne može govoriti, mora biti predstavljeno
O čemu se ne može govoriti o tome treba ćutati“ – Vitgenštajn, Traktat Paradox:zabranjuje nešto što u startu nije moguće Ne treba ga činiti jer se ono ne može učiniti Isto je sa stavom Jorža Sempruna o književnosti posle holokausta sa jednim obrtom: nije poetična finkcija nemoguća posle Aušvica, već proizaična dokumentaričnost. Svaki vid reprodukovanja činjenica kao posledicu ima neutralizovanje traumatičnog uticaja opisanog događaja „nije estetizovanje Holokausta ono šta je lažno, već njegovo svođenje na puki predmet dokumentarnog izveštaja“ Zbog toga je Istina struktuirana kao fikcija – Lakan Kada je istina previše traumaična kako bismo je suočili direktno, ona može biti prihvaćena samo u obliku fikcije. U tom smislu estetička fikcija nije prosti eskapizam, već mehanizam preživljavanja – način nošenja sa traumatičnim sećanjem Pri jednom takvom opisu izdvajamo iz konfuzne realnosti njenu unutrašnju formu Praviti distinkciju između činjeničnosti i verodostojnosti. Izostanak dokumentarčnosti daje na verodostojnosti (svedočenja žrtava silovanja ili konc. kampova čije su priče prečesto konfuzne, bez objektivnog pristupa činjenicama) Jaz između i izgovorenog sadržaja i subjektivnog položaja izgovaranja „(Niče je) poricao egoisam njegovim prakticiranjem“ G. K. Česterton „Propovedati egoizam je praktikovati altruizam“ Česterton, medijum ovde nije poruka, medijum aktivno podriva poruku Nije nužno najbitnije distancirati se od partikularne subjektivne pozicije iz koje je govor izgovoren, već je bitnije obelodaniti univerzalnost koja održava i potencijalno podriva njegovu (onog koji izgovara) partikularnu izjavu. Primer rasela: Solipsista koji uverava sve ostale da jedino on postoji „Tolerancija je vrlina čoveka bez ubeđenja.“ Česterton Ono što ne može biti opisano mora biti upisano unutar izražajne (umetničke) forme kao nejno nelagodno iskrivljenje (uncanny distortion). Po Vitgenštajnu iz Traktata, jezik prikazuje realnost što sa njom deli istu logičku formu „Ono što sebe ispoljava u jeziku, ne možemo izraziti jezikom kao sredstvom. Iskazi pokazuju logičku formu stvarnosti. Oni je prikazuju. [...] Ishod ove distinkcije je da se može govoriti jedino o činjenicama iz sveta; o logičkoj formi se ne može govoriti, ona se jedino može pokazati... Ono što može biti pokazano, ne može biti izrečeno. [...] tj. neposredno izraženo unutar/od strane te forme o kojoj se govori. O traumi se ne može govoriti, ali ona može biti „pokazana“ kroz izobličenja (distortion) unutar našeg govora o traumi. Smprunova reprezentacija života u i posle konc. kampa evocira jedno Ajnštajnovsko viđenje vremena gde su prošlost, sadašnjos i budućnost uvek već u sadašnjem trenutku... kod Smpruna jedan traumatični događaj otvra prostor slobode koji nam dopušta da asocijativno šetamo kroz vremensku liniju napred i nazad Cena koju plaćamo za jednu ovakvu slobodu, slepa tačkau ovom vremenskog prostora jeste: da vidimo sve osim same sadašnjosti kampa. Ova zabranjena sadašnjost je naravno – smrt. Život u kampu stoga nije toliko neki konačni referent njegovih sećanja, koliko je izopačujući ekran koji na sećanja baca mrlju i kvari ih. Ono šta traumu oživljava nisu samo neposredne bolne asocijacije na detalje koje (glavnog lika) prisećaju na kamp, već u mnogo goroj meri, moć ovih skorašnjih sećanja da „oboji“ i pokvari one stara, finija sećanja. Primer Roberta Antelma i kako je njegovo sećanje na devojku kako zvoni na zvono njegovog apartmana zauvek pokvareno rećanjem Gestapoa koji zvoni na to isto zvono. Sećanje žrtava biva kolonizovano doživljajima iz Holokausta Jedan takav događaj Žil Delez (a propo filmova Alain Renea) nazvao je površ/list vremena (sheet of time): traumatična tačka u vremenu, poput magnetnog atraktora koji rascepa trenutke iz prošlosti, sadašnjosti i budućnosti van njihovog odgovarajućeg konteksta, kombinujući ih u kompleksno polje višestrukih, diskretnih i interakcionih temporalnosti. U filmu ’I love you, I love you’ list/površ je naratorovo traumatično sećanje na smrt njegove ljubljene. Isto se dešava u Semprunovom romanu gde glavni lik razdvojen od linearne vremenske temporalnosti, uhvaćen u interaktivnoj petlji između više traumatičnih listova vremena Tehnike fokusa na detalje i na vremensko pretumbavanje omogućeno sa pojavom filma koje se preliva na književnost Iskušenja za hermeneuitčkim čitanjem ovakvih detalja kao simbola, i tragati za njihovim dubljim značenjem, se treba suzdržavati: oni su izloženi fragmenti realnog koje se odupire značenju. Samo značenje je previše traumatično, fokus na materijalne detalje služi svrsi držanja takvog traumatičnog značenja na distanci. Preblem u predočavanju perspektive što onaj ko je zapravo žrtva tako nečega uglavnom nije u mogućnosti da iskustvo iznese (preminuli u kampu), pa je stoga biti svedok čudna pozicija jer se priča umesto nekoga ko ne može... isto tako, nema adekvatne javnosti da čuje ovo svedočenje. Ono šta nedostaje nisu samo aktivni slušaociveć i Veliko Drugo, mesto simboličke upisanosti ili registra mojih reči. U koncentracionim kampovima nema Velikog Drugog, ne može se račinati ni na koga da primi ili verifikuje naše svedočenje. Ovo preživljavanje čini beznačajnim. Šeberg se nadao da postoji barem jedan slušalac koji bi istinski razumeo njegove atonalne kompozicije... njegov učenik Vebern prihvata da nema Velikog Drugog koje bi adekvatno prihvatilo i prepoznalo vrednost njegovog dela. Džojs je računao na buduće kritičare koji će biti okupirani narednih 400 godina... Beket zaključuje da su i pisci i čitaoci sami, bez ikakve garancije od Velikog Drugog (posle Holokausta)... Izostanak velikog drugog ne znači da smo neopozivo zarobljeniu patnji naše konačnosti, lišeni svakog spasonosnog momenta U citatu iz Semprunovog dela gde, dok s jedne strane tela dva dečaka propadaju dok slika dve šake, koje se sklapaju ostaju sklopljene za čitavu večnost (gde ruke igraju ulogu pristrasnog/parcijalnog objekta), prikazuje ono večno Realno. Čista površina jedne takve fiksne slike večnosti bez ikakvog dubljeg značenja, je ono šta nam pruža spasonosne momente unutar sumorne priče o Šou. Slična slika u Telmi i Luiz na kraju filma, s tim što u filmu imamo nastavak soundtrack-a koji nam ne daje Horor realnosti... sa druge strane navodi kratak Hrvatski film gde se muškarac i žena vijaju oko stola i kikoću dok na kraju žena ne završi iskasapljena ali se kikotanje idalje nastavlja... Utopijska slika večnosti treba biti dopunjena deliom onoga što se zapravo događa, u kratkom film slika žene radikalno menja doživljaj kikotanja koji smo imali ranije Ova večnost treba biti doživljena u Platonskom smislu U primeru iz Poaroa, nakon završetka slučaja Hejstigs i Poaro saznaju da je jedna žena bila prerušena kako bi ih obmanula, Hjestigs postavlja pitanje da li je moguće i suprotno, iz ružnije žene se prerušiti u lepu, i šta ostaje od opčinjenosti lepotom osim obmane? – Za Poaroa, to je najava početka mudrosti a ne kraj ljubavi. Kroz fragilnu substancijalnu realnost obelodanjuje se momenat Lepote kao Apsolut – više je istine u samom izgledu nego u nome za njega. Ideje nisu ništa drugo do oblik/forma pojave, svet ideja za Lakana je pojava kao pojava (appearance as appearance) Hrišćanstvo i platonizam zato nisu mudrost već anti mudrost Šta čini pesma o Holokaustu iz Platonskog stanovišta? Ona pruža „opis bez mesta“: ona je izražaj Ideje o Holokaustu Šta je bila katolička stategija zaštite muškaraca od grehova: kada bi bili iskušani od strane pohotnog ženskog tela, zamisliti kakvo će biti naborano za dvadeset godina, ili još bolje, šta se krije ispod kože (sirovo meso. Kosti...) (Primer iz Meditacija Marka Aurelija) Ovakve procedure najavljuju beg iz Realnog koje se najavljuje u vidu zavodljive pojave nagog tela. Propadljivost tela je ono koje je materijalno prisutno, dok je zavodljivo telo ono od kojeg se beži... zbog toga se opredeljujemo za regres prema propadljivosti kao bvi se izbegla smrtonosna fascinacija Realnim koje nam preti uvljačenjem u vrtlog jouissance-a. Propadljivo telo već samo po sebi ne oličava Ideju lepog, te stoga realno relo nikada ne može dostići samu ideju tela Kod Deleza (i Lakana) je ona utvara koja nas uvlači je Ideja i telu kao Realnom, jet to telo nije telo realnosti, već virtualno telo u Delezovskom značenju termina: neprisutno/imaterijalno telo čistig intenziteta. Napetost između kiča i visoke umetnosti... problem sa kičom je što je previše uzvišeno, manipulišući duboke libidalne i ideološke sile, dok istinska umetnost zna kako da ostane na površini, kako da odvoji svog subjekta od ’dubokog’ konteksta istorijsk stvarnosti. Slično imamos a razbijanjem četvrtog zida na filmu ili u pozorištu... beg od Realnog, potpuno suprotno od onoga za šta se oni izdaju, je upravo očajnički način da izbegnu ralno same iluzije, Realno kojhe proizilazi unutar duha iluzornog spektakla. Pojavljivanje ideja Slično se dešava i sa ljubavlju kada dođe do uplita Apsoluta... Nije toliko da je uobičajena vrednosna hijerarhija izokrenuta, već, još radikalnije, da druga dimenzija stupa na snagu, drugi način bivanja. Primer Arapskog proleća... konflikti između vizija slobode, „večna“ Platonska Ideja slobode, i slepo grebanje za moć koje je spremno da to ostvari bilo kojim sredstvima – samo kako bi se slomila volja za slobodom. Pre ovog dela navodi se primer Kanta koji, a propo moralnog progresa, zaključuje da samog progresa nema ali da se mogu primetiti znakovi koji ukazuju na jedan takav progres... Francuska revolucija je jedan od tih znakova... nekada su za njega bitniji bili od krvavog obračuna entuzijazam koji su promene u Francuskoj dale ostalim simpatizerima van francuske Platonička Istina dobila svoju najjasniju artikulaciju u Delezovoj Logici smisla, gde obrće Platonov dualizam Flux Postajanja koji je lociran na samoj granici između Bitka i Ne-Bitka. Osećaji (senzacije) su površine koje ne postoje, već opstaju: „One nisu stvari ili činjenice, već događaji. Ne možemo za njih reći da postoje, već da opstaju, da su prisutne- inherentne Karakteristike ideje su proterane na drugu stranu, tj. Ka ovom neosetnom Extra-Biću koje je sterilno, neefikasno, i na površinama stvari: ono idejno ili bestelesno ne može biti više ništa drugo do „efekat“ (Delez) Ovakav dualizam je „materijalistička istina“ dualizma materijalinih stvari i sveta Ideja, i nasuprot jedne ovakve pozadine bismo morali zamisliti povratak Platonu Pojam da empirijska ralnost može „učestvovati“ u večnoj Ideji, da večna Ideja može isijavati kroz nju, u matarijalnosti se pokazati Problem Platona je u ontologizaciji Ideja, kao da one pripadaju nekom istinitijem, včnom i substancijalnim, drugoj realnosti. Nije bio spreman da prihvati potpuno virtuelan, nematerijalan, status Ideja: poput senzualnih događaja (sense events) u Delezovoj onologiji Ideje nemaju svoj sopstveni kauzalitet , one su virtuelni entiteti generisani od strane prostorno-temporalnog materijalnog procesa (atraktor u matematici, forma ka kojoj se linije i tačke usmeravaju). Virtualno je stoga Realno ovog polja: nepomeriva fokusna tačka oko koje se svi elementi vrte Prihvatiti da je prostorno-temporalna materijalnost sve čega ima, ontološki status Idaja je status čistog pojavljivanja. Hegelijansko pitanje ne bi bilo šta se krije iza zbiljnih pojava već kako je do pojavljivanja došlo u realnosti? Zaključak koji Platon izbegava impliciran je u njegovoj misli: natčulni svet Ideja ne prebiva negde van pojava, u zasebnoj ontološkoj sveri u potpunosti konstituisanog Bivstva; ono je pojavljivanje kao pojavljivanje. Natčulnost dolazi iz sveta čulnosti koji ju je posredovao [...] čulna pojava je njena suština, i zapravo, nejna sadržina. [...] istina senzacija i doživljaja (sensuous and percieved) je biti pojava. Stoga je natčulno pojava kao pojava. (Hegel) Parhasiusova slika pojavljuje se kao nešto drugo (druga stvar) od onoga šta nam ono daje/predstavlja sama, ili, sa druge strane, ona nam daje/predstavlja sebe sada kao (ono)strana stvar. (Lakan, Zeuxis i Parhaius takmiče se ko će bolje nasliakti... Zeuxis naslika toliko dobroda prica dođe da grize grozd, Parhaius naslika zavesu iza koje bi trebalo da se krije ovo) Platonova implicitna pouka nije da je sve samo pojava, i da nije moguće napraviti jasnu liniju distinkcije između pojavnosti i stvarnosti (što bi značilo pobedu Sofizma), već da je suština „pojava kao pojava“, da se suština pojavljuje u kontrastu sa pojavom unutar pojave... da je distinkcija izmeću pojave i esencije upisana u pojavu samu. Esencija je ništa drugo do pojava reflektovana samoj sebi, poja je pojava reflektovana nasuprot pozadini ni od čega – sve što se pojavljuje, u krajnjoj lini pojavljuje se ni iz čega. Pojava nije ništa po sebi, ono je samo iluzorno biće