以弗所书带领分享汇总（2020 年收藏版）

分享人介绍：
Peter Yang 弟兄，1999 年信主，2017 开始在美国华信神学院网上修读神学，美国归正学
院的学生，目前在美国辛城华人教会聚会与服事。

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《以弗所书》第一章
 
1:1「常在基督耶稣里」，是「连结成一家人」的基础。「圣徒」定义：被神分别出来，单
单属神，与世上万民不同的地位与身份。当这独特的地位与身份落实在生活里，称之为
「成圣」。但地位/身份要落实在生活中，还有一段距离。举例，基督徒彼此称「亲爱的弟
兄姊妹」，是在身份与地位上。但教会生活中，若说闲话或彼此论断时，就不是那么亲那
么爱的弟兄姊妹。所以要常操练「在基督里」，「圣徒」的地位与身份才会逐渐落实，
「连结成一家人」也会落实。如何操练: 「耶稣会怎么做 WWJD」(行为)，「耶稣会怎么想
WWJT」(思想)，以及「耶稣会怎么感觉 WWJF」 (情感)。1:2「领受神的恩惠与平安」，
是「连结成一家人」的实际。神应许给每个基督徒在世时，就已经有数不尽的从神来的恩
惠(典)与平安，等着让我们体验。恩典与平安，成为不犯罪最有效的动力，比自我节制的
力量更有效。多数基督徒的印象：似乎只有在特殊情况，尤其是苦难或困难，才体会到神
的恩典与平安。但天天灵修，常反省己罪与基督十架救赎与赦罪之恩，就能常经历神赐的
恩典与平安。结果，人会变得较怜悯恩慈，遇到苦难时也会感觉较少的苦。如何操练在人
际关系上使用神赐的恩典与平安？藉着马太 18:23-35 和马太 7:12，说明一家人有恩惠与平
安的特征。2:3～14：父神主动预备赐福气。我们在基督里蒙父神拣选；在基督里蒙父神所
爱。目的是使父神荣耀的恩典得着称赞(6 节)。基督使福气成全(就)。我们在基督里得蒙救
赎；在基督里同归于一；在基督里承受基业。目的是使父神的荣耀得着称赞(12 节)。圣灵
使福气成为实际。我们领受所应许的圣灵为印记；圣灵成为我们得基业的凭据；目的是使
父神的荣耀得着称赞(14 节)。• 福气的内容：父神赐福。属灵的福气从天上来。天上之福
与地上之福作比较。父神拣选。我们被拣选成为圣洁，是因为被爱，不是因为我们的好行
为。父神预定。我们被预定得儿子的名分。由于神的预定，更催促我们传福音，见证神的
赐福。父神礼物。既是礼物，就不是基于人的任何因素。父神赏给。神把恩典赏给我们。
这恩典是基督以及祂的宝血。父神使我们知道祂旨意的奥秘。父神使教会与受造万有，一
同在基督里合一。我们真领受父神所赐之福吗? 1:15-17 感恩与代求。常为信耶稣的信心与
爱心感恩，也常求神的帮助更多地认识祂，也就是真知道神的三件事。第一件事，真知道
神的呼召有何等的盼望。真知道神救恩的盼望：拣选预定、基督钉十字架的福音、吸引人
明白福音、使人信福音、救赎赦罪、赐圣灵保守信徒直到进入新天地。在苦难中仍有盼望
第二件事，真知道神的基业的荣耀有何等丰盛。真知道信徒是神的基业，而且是丰盛的荣
耀基业。以身为神儿女之身份为荣。越知道在基督里的身份何等尊贵荣耀，就越想活出基
督的荣耀。第三件事（1:19-21），真知道神的能力有何等浩大。神的能力使基督复活，也
超越一切权势与力量。真知道神的能力，就不怕灵界的黑暗权势，有能力不犯罪，在苦难
中坚信耶稣，甚至成为帮助人或福音的见证。• 结束：常为信心和爱心感谢神，常求神帮
助我们真知道(认识)祂。真知道神呼召我们去得的盼望是什么；真知道神在祂子民中的基
业的荣耀是何等丰盛；真知道神向我们这信祂的人所显出的能力是何等浩大。

《以弗所书》第二章
 
2:1 节，死去:圣经原文说「你们在罪恶过犯中死了」。谁是「你们」? 这封信的读者，以弗
所教会，小亚细亚教会，以及 2:11 所有外邦人。迅速读到第三节「我们从前也都在他们中
间」。保罗把自己和犹太人也加进去，「本为可怒之子，和别人一样」。罗马书 3:23 总
结出「世人都犯了罪」。世人都一样，死在罪中，没有盼望。一个人没有认识基督的时候
「死」在过犯罪恶中，对罪没有知觉，对神也没有知觉，没有盼望和拯救。但从属灵意义
上来讲，还有一种「死」，叫做「与基督同死」。这种死却是新生，老我死去，基督给的
新生命越来越健壮。2:2-3：罪之陷阱:这两节经文开始，都有一相同副词「那时」或「从
前」。基督徒和世人一样有属灵和道德的败坏，但这些败坏却证明上帝的恩典。当然，我
们不能故意犯罪好让恩典显多。但我们可以通过对罪的认识，我们更加的感恩上帝的拯救
更加恨恶罪。魔鬼的诡计就是让我们死在罪恶里面，以至于我们无法再服事上帝。罪的三
个陷阱：世界、肉体和魔鬼。世界环境「行事为人，随从今世的风俗」。当时的罗马社会
的淫乱与杀戮，今天婚外情、包二奶、未婚同居、同性恋与堕胎。世界会用各种谎言来欺
骗你，美之名「社会进步」。真正的进步记录在圣经里的永恒真理。肉体「放纵肉体的私
欲」。「肉体的私欲」即「随着肉体和心中所喜好的去行」。肉体是指外面的满足，心中
所喜好指里面的满足。当人堕落之后，是从里到外的败坏。不单是外面追求享受，甚至过
度的需要。我们的本性像猪一样，喜欢回到泥里滚的生活(彼后 2:22)。除非从里面本性上
改变，肉体死去，向着基督而活。魔鬼撒旦，在这里被称为「空中掌权者的首领」、「悖
逆之子」、「邪灵」。世界就是我们的舞台，我们就是演员，顺从肉体，演出各样的不义
(罗马书 1:29)。这舞台剧的导演是撒旦，只要你不在基督里，就归撒旦管，按照撒旦的剧
本演，结局就是灭亡。虽然撒旦如此强大，但只是纸老虎。因为基督的权柄远超过牠。基
督要给你新生命，不光是脱离罪恶过犯，而且要让你进入光明和永生。虽然你我不配，但
祂却给奇异恩典。2:4-7 靠神恩重生得救、与基督同复活。因着神的大爱与恩典，祂使人从
灵性死亡中活过来。这是与基督一同复活，与基督一同坐在天上。父神愿意作如此的拯救
其目的就是要彰显祂的恩典是多么丰盛，而且还要在世世代代中彰显祂的恩典。【祂 (基
督)与我们一联接，祂的生命就进到我们里头来，祂在我们里面作生命，这生命使我们对罪
有了敏感，这生命使我们对罪起了反抗，罪不能再像过去那样辖制我们，也不能再随意摆
弄我们。从前以罪为喜乐、为满足的感觉不再有了，反过来罪却成了可憎和可厌的。这是
基督徒最基础的经历，从没有过这种经历的人，他绝不会是一个基督徒...。2：8-9：解释
第 7 为什么神在基督里赐的恩典，能在我们的世世代代中显出丰盛。得救的恩典，以及得
救的信心，都不是出于我们人，而是神的礼物。因此第 9 节补充，得救不是出于任何行为，
免得有人自夸。有人以为信耶稣的信心来自人，拯救的恩典来自神，两者合作，完成救恩
这不是福音，而是祸音。这祸音可能导致人没有真认罪悔改、没有因信耶稣而重生得救。
也可能导致重生得救之后靠自己努力操练在基督里，却常常失败。 2：10 ：解释 8-9 节，
得救完全是神恩，人无任何功劳，不能夸口。神拯救人有重要目的，就是使蒙恩得救的人
成为祂的杰作。神是最伟大的导演，我们都是祂的杰作。我们都可以成为最佳男女演员。
只要我们不要作导演。神的杰作是使我们追求属灵生命成长，对付罪性的老我，越来越让
新生命活出来。靠自己追求成长的特征，想作导演，是努力克制罪性老我，但是没用。唯
有继续靠神恩典，追求属灵生命成长，专心作演员。其特征不是克制，而是让圣灵与圣经
真理代替。即让圣灵充满，或靠着圣灵，（罗马书 8:12-14）自省认罪悔改，体会十字架之
恩；然后更愿被圣灵充满，让真道进入善性循环。2:11：外邦人的痛苦。犹太人的景况：
无知--不体会神心意；肉体--放纵肉体情欲；割礼--靠努力守律法；人本--视自己比人强。
2:12 ：不认识主之可怜。与基督无关；非神的子民；在神的应许之外；在世上没有指望；
心中没有神。2:13 ：基督代罪救赎人。十字架之意，基督胜过撒但；为人的罪受罚；释放
人脱离罪；满足神的心意。灵里合一:从个人与主合一开始，然后家人或亲人、教会小组或
同工、亲戚朋友同事。结论:1)在没有信主以前，我们是与神为敌的，我们陷在罪的捆绑中
而不自觉，我们面对将来神的审判，是毫无盼望的。2)但基督道成肉身，来到世上，为我
们的罪，被钉死在十字架上;祂不但为人的罪受罚，也因着祂胜过撒但的权势，而能释放人
脱离罪的捆绑，并且完全顺服并满足天父的心意，使我 们在祂里面，可以得到真的自
由。•2:14a 节：宣告基督就是我们的和平/和睦/平安。唯有「在基督里」，且是「常住在
基督里」，真正的和平/和睦/平安才开始。这宣告与 11-13 节有关，因人还没信耶稣之前，
与神隔断，也与人隔断，外邦人与以色列人也隔断。• 2:14b-15a 节：耶稣作的三件事，可
以成为我们的和平/和睦/平安。基督促使双方合而为一；拆毁隔离的墙(除掉双方的敌对)；
废除律法上的众规条。举例，家人生活在一起，每人都有一套自己的生活习惯或准则，可
能引起矛盾，筑起高墙。但耶稣可解决这紧张关系。• 2:15b 节:耶稣解决人不和睦的目的。
祂把罪人重新再造成一个新人，就是前面 2:4-7 讲的重生，与神和好。人之间真正的和平/
和睦/平安才能开始。2:16-18 ：基督是用十字架的方法，来使人与神、人与人有和平/和睦/
平安。我们原在神审判与永远刑罚下，但耶稣在十字架上替我们完全承担。耶稣的死与复
活，使信祂的罪人有新生命，与神和好。所有信徒，外邦人与犹太人一同被创造成新团体
就是教会，都在一个圣灵里头，一起自由地来到神面前。神救恩浩大，大到人永远想不透
神的拯救完全凭祂主权，百分之百恩典，人没任何功劳(包括信心也是神给的)。但神同时
又命令人要信耶稣，也要传福音，显出神想拯救人的意愿。神的主权与人的责任，虽然看
起来互相矛盾，唯有基督是我们的和平/和睦/平安。2:19-22:借着基督，外邦人成为神家里
的成员。保罗把「与以色列人和好，合成新子民」的 真理，应用在外邦人的新身份与地位
上。说明他们是神的新群体(也就是教会)的成员。

《以弗所书》第三章

3:1-6:保罗为了外邦人作了基督耶稣的囚犯，因他传福音给外邦人。神赐恩给保罗，将传
福音的职分托付给他，并启示他福音的奥秘。这奥秘在以前的世代没有人知道，然而现在
藉圣灵启示给使徒和先知。这奥秘就是外邦人藉着信福音，在基督里同为后嗣，同为一体，
同蒙应许。

3:7–13:保罗自述作传福音的执事(仆人)，是出于神的恩典。他视自己是最小的圣徒，但
神仍然赐恩，使用他传扬基督测不透的丰富，叫人明白神奥秘的救世计划。这奥秘历代以
来藏在神里面。这奥秘还包括，神要借着教会，使灵界所有天使和魔鬼知道神拯救人的各
样智慧。这些都是照着神在基督里所成就的永恒旨意。所有信徒也因信基督，而坦然无惧，
满有把握到神面前。因此，保罗鼓励读者不要因为他被囚而沮丧，反要觉得是他们的荣耀。

3:14-21:保罗为读者的祷告。这是保罗为当时读者的祷告。这祷告是基于 3:1-13 身为福

音的仆人、传扬基督奥秘，有感而发出的祷告。保罗求创造万物的天父上帝，使他们属灵
生命强壮起来，也就是在耶稣的爱里头扎根建基，能与其他基督徒一起明白耶稣的爱，且
被上帝的一切丰盛所充满，最后荣耀归给上帝。

3:1-6「基督耶稣被囚的」是信徒真自由与成熟的写照，即被神的心意约束。这与世界对
「自由」的定义完全相反，与灵命不成熟信徒的想法也不同。神赐保罗「恩典/惠的职分」，
在原文句法上，可以解读成强调「神赐保罗恩典」，或是强调「神赐保罗职分」。多数学
者认为强调「神赐保罗恩典/恩惠」这也与 2-7 节讲到神的恩典/恩惠符合。至于「职分」
的部分，8-12 节才会讲到。新译本的翻译，把这强调性翻出来。这「恩典」就是神在基督
里，使人享受祂那测不透的丰富。所以「那恩典的管家职分」，就是忠心管理和经营基督
丰富的人，使听福音而信的人蒙其恩惠，因而享受基督的恩典。
神所赐给保罗的恩典的内容是什么呢?就是 7-11 节所说的传福音的职分，托付给保罗。不
少信徒把从神那里接受的好处，看作是神赐的恩典，然而却把神所给的责任看作重担，能
逃避就尽量逃。虽然圣经说「传福音」是一种属灵恩赐(弗 4:11)，但传福音本身就是神给
基督徒众多责任(或说命令)的一种，而且是天职(太 28:19-20)。此外，「关切你们的职
分」(和合本)，说明这天职的特性是「关切人灵魂的心」。若是少了这特性，即使在传福
音，那只不过是工作，不是尽天职。「奥秘」这字出现在新约圣经中 28 次，多数在保罗书
信中。新约圣经讲到「奥秘」时，22 次都是与基督的国度或基督的福音有关。只有 6 次与
国度或福音无关，包括一次讲到教会与基督联合的关系(弗 5:31-32)、两次讲到末世教会
的景况(启 1:20)、两次讲到属灵恩赐(林前 13:2,14:2)、以及一次讲到末世敌基督与魔鬼
的事(帖后 2:7)。和合本中文新约圣经中出现 32 次，是因为有 4 次是翻译时加上去的(罗
16:26;弗 3:5-6)。保罗要当时读者明白「我在基督奥秘上的理解」。这里名词「理解」，
并非指普通知识或常识上的「理解」。因为其原意还有「聪明、敏锐、领悟力、洞察力」
等等。这也是为什么和合本与新译本译成「深知」，表达保罗的理解，已经不仅是头脑理
性上的知道，更是包括他整个人在生命与生活上对基督福音的认识。

保罗这样讲，并不是夸口，也不是骄傲。因为他所传的，是他所深知的真理，也希望读者
能像他一样深知基督。正如后来 4:11-25 保罗对读者的鼓励与期望。保罗既不夸耀也不隐
藏，只顾念神的荣耀，以及顾念他人属灵的需要。当一个信徒的灵性还幼稚的时候，常常
喜欢夸耀自己，等到他的灵性比较进步时，就会隐藏自己，但在隐藏自己的时候，往往仍
然搀杂看为自己的成份──为看自己更属灵而隐藏以致这种隐藏常变成一种「退缩」。但
当他的灵性更进深的时候，就会摆脱以自己为中心的生活，而进到完全以神的荣耀为中心
的生活。使徒保罗在此所以要这样说自己深知基督的奥秘，正是为着福音的利益，和信徒
灵性利益的缘故。因为如果信徒对他是否深知基督的奥秘发生怀疑，则对他所传的「奥
秘」是否可靠也必发生怀疑。反之，如果信徒确信他深知神的「奥秘」，则对他所传的
「奥秘」，也必更易于接受而信服了。
至于新约完成之后，这些有与圣经同等权威的「使徒」与「先知」，随着他们相继离世，
教会时代直到主耶稣再来，不再有所谓「大写的」使徒与先知。倒是使徒性与先知性功能
的属灵恩赐，被赐与教会，用来建造信徒成长。拥有使徒性功能的属灵恩赐，像是宣教士。
拥有先知性功能的属灵恩赐，像是牧师、传道人、或作教导事奉的信徒。有这些恩赐的信
徒们，最好不要宣之为「使徒」与「先知」，也最好不要说他们领受启示。免得让人误以
为，他们与圣经是同等权威。
有些学者坚持，基督的福音过去是隐藏，是奥秘，所以不赞同「过去是启示不完全」的说
法 ;因此直到教会时代开始，神把这些奥秘解开。然而我们如果把「奥秘」理解成：外邦
人是可以与以色列民，成为新选民，一起被归入神的国。这之所以是奥秘，在基督带来福
音之前，这「外邦人」成为神国度一员的信息，是隐蔽不直接的。外邦人成为这新的身份，
其基础是「在基督耶稣里」；成为这新身份的途径是「借着福音」。这里的应许是指圣灵
(徒 15:8;加 3:14)，也指因信福音所得的一切应许(例因信称义，罪得赦免，得永生等等)。
外邦人信徒和犹太人信徒，在这一切应许上，一起共同分享。「同蒙应许」，外邦人不再
作外人和客旅，是与圣徒(犹太人)同国，是神家里的人(2:19)。神与犹太人所立诸约中一
切应许，外邦人与犹太人都同样在应许中。
3:7–13 保罗能够作为传福音的仆人，完全是基于神恩典的性情；而这恩典的彰显完全是
基于神的作为。接着 8-13 节，保罗叙述神恩典是如何彰显在他身上。所以，第 7 节是小结
2-6 节，也首尾呼应第 2 节 「神赐恩给他」，同时为 8-12 节铺路。神的恩典与大能，
临到这位骄傲自义的法利赛人，使他的灵魂得救；并且任命他作使徒，领受启示，又使他
在福音事工各样挑战中刚强。

「把基督那测不透的丰富传给外族人」，分别说出神托付保罗两个不同任务行动和其对象：
前者任务行动是「传扬基督的丰富」，对象是「外族人」；后者任务行动是「显明神奥秘
的计划」，对象是「所有信徒」，这就是保罗作福音执事(仆人)的主要职责。但这职责和
他所蒙的恩是分不开的。而他对神恩典深切的认识，与他的谦卑直接有关。既然「被隐藏
之奥秘」是「从过去世代」以来被神隐藏，下一句自然是说被隐藏在「创造万有之神里
头」。按 1:3-14 保罗赞美神赐信徒之福来看，此处说明神在创造万有之前，就已经有这
拯救世人的计划或安排。下文 11 节「永世的计划」、或「永恒的旨意」也说明同样的概
念。

教会是神的宝贵器皿，不但地上的罪人须藉教会知道拯救之福音；天上的使者也须藉教会
明白神拯救罪人的百般智慧。教会既是神智慧的杰作，我们岂可忽略神对教会的心意，以
及教会存在的目的呢?「计划/目的/旨意」「成就」在我们的主基督耶稣里。而且按其时态，
神拯救罪人的计划或旨意，「已经成就」在主基督里。最后「借着在他里头的信」，其中
的「他」是指基督。当中的「信」，原文还有「信实」之意。虽然这词组「在他(主或基
督)里头的信」在本书其他地方出现过(1:13, 1:15, 1:19, 2:8,)，而且都读信徒对基督的
信心。但这里第 12 节，最好理解成「借着在基督里头的信实」。换句话说，这词组不是
讲「借着我们对基督的信心」，而是讲「借着基督的信实」，也就是基督十字架救赎之保
证，决不食言。以至于我们不断地 拥有坦然无惧的心、以及来到神面前的门路。保罗曾说，
信徒受苦与得荣耀之间，彼此关系密切：「既然是儿女，就是后嗣；是神的后嗣，也和基
督一同作后嗣。我们既然和祂一同受苦，就必和祂一同得荣耀」(罗 8:17-18, 新译本; 又
参林后 4:17)。 以及祂的受苦引导人信从福音得救和得生命(林后 1:6, 4:12;)。再者，
他认为他的受苦能够补满基督苦难的不足，也就是补满基督身体(即教会)之苦难的不足。
因为他视基督教会的不合一，正是基督身体的苦难。为了促使外邦人信徒与犹太人信徒之
间的合一，消除彼此的误解，保罗愿意四处奔波，把外邦人教会的爱心捐款，送到耶路撒
冷犹太人教会(罗 15:26-27)；也要证明自己仍然遵守犹太律法(徒 21 章)。即使他知道律
法主义的犹太人抵挡他(林后 10-13 章; 加 1-2 章)，千方百计要置他于死地(徒 21-28
章)。因此，他受患难反能向外邦人传道而感到喜乐。他受患难反而带给外邦人属灵的益处
(提后 2:10)。所以，保罗希望读者当看他现今被囚是荣耀的，不是羞辱的。

3:14–21:开头「为这缘故」与 3:1 节的开头是相同的，多数中文圣经译本都翻译为「因

此」。在第 3 章开始，保罗原本述说完 2:11-22，准备要为读者祷告。但是他觉得有必须
岔开祷告的话，来提醒读者一些事。于是有了 3:2-13 的话，其中叙述自己作为福音的仆
人、传扬基督的奥秘与测不透的丰富， 完全是神的恩典；这恩典也能使他们藉信仰基督，
而坦然无惧、随时有把握地到神面前；期望他们也能够不因保罗被囚而沮丧，反觉得是荣
耀。「强壮起来(或译成刚强起来)」原文采取被动，说明神使之强壮。这是不定动词，带
出目的性的子句，因此它的意思是「为了要使……强壮起来」。这动词原文写作顺序，是
写在 16b 节句 首，强调「强壮」。中文直译把它摆稍后，为要读起来通顺。要被神强壮
起来的是「里面的人」。 保罗求神赐能力给读者，其中一目的是要使读者「里面的人被
强壮起来」。「你们里面的人」原文 没有「你们」，但「里面的人」之前有指定冠词，按
上下文的文理，当然是指读者。此外，由于之前提到神赐与能力，这里的「强壮起来」，
很可能与信徒里头的能力有关。这可能是和合本圣经把「里面的人」译成「心里(内心)的
力量」的原因。这里「基督内住」不是指刚信主时的事，而是指信徒属灵生命成长过程，
不断经历基督内住的实际。而这实际就是保罗祷告的内容，神要「借着祂的灵，用大能使
你们内在的人刚强起来」 (新译本)。经历圣灵的能力，与经历基督内住，两者可以说是同
一事(林前 15:45; 林后 3:17; 罗马 8:9-10)。两个分词分别是「扎根」与「建立」，都
采用被动语态，而且都是完成时态。这表示读者们(即 「你们」)被神「扎根」与「建立」，
而且是从以前一直到如今「被扎根建立」。这个过程时间表，应该是指读者从信耶稣开始，
「扎根建立」的行动或其影响直到如今。因此一些中文圣经译本在本句加上「既然」，是
合乎原文的意思。「在爱里」或「在爱中」在原文写作上，是放在 17b 节首位，表示强调
被扎根与被建立必须在爱里头。前面保罗提到外邦信徒与犹太人信徒彼此的隔绝打破，在
基督里合成一新的团体(2:13- 19, 3:6)，因此隐含着彼此相爱的教导。虽然如此，我们不
好把本处的「爱」单单理解为信徒彼此之间的「爱」。这里的「爱」应该是以下文 18 节
「基督的爱」为基础。或许保罗心中认为，需要 「被扎根建立」的土壤是神的爱，藉基督
十字架彰显、和藉圣灵浇灌下来的爱(罗 5:5-8, 8:35-39; 弗 2:4, 5:2, 5:25)。
基督徒能够经历/认识/领悟有关神(或属灵)的事，肯定不是闭门造车，而是与其他基督徒
一起经历/认识/领悟。纵观 2000 年来教会历史，那些把自己封闭起来的教会或基督徒团
体，包括拒绝接受古圣先贤留下属灵或神学遗产的基督徒团体，产生异端的机会，比其他
教会高出许多。这种现象也发生在近代华人的教会历史。我们必须有人头脑知识以外的条
件来明白祂的爱。这条件就是上文所说的，要先有基督住在我们心里，爱心有了根基，然
后才能与众圣徒一同明白这爱的长阔高深。所以本节中的「并知道……」是含有从众圣徒
的各方面经历中，从不断的寻求与体验中，「知道」这爱是怎样的伟大，是怎样过于人所
能测度的意思。「在教会里头且在耶稣基督里头」原文写作顺序是在「荣耀归给祂」之后，
但意思是倒过来。神在教会里头的荣耀，与在基督里的荣耀，彼此分不开；因为信徒能荣
耀神之因在于在基督里。教会里头应该常常有荣耀神或荣耀基督的事；或是教会应该是由
一群在生活中常荣耀神的人组成的。因此这真理提醒我们应是怎样的人，或是提醒教会应
有怎样的目标。

《以弗所书》第四章
主题：在基督里合一与成长。

1-6 节：既然外邦信徒藉信福音，在基督里与犹太人信徒同为神的后嗣、同为基督的身体
(教会)，因此在教会生活上应努力保持属灵的合一。合一之基础在于一个身体、一位圣灵 、
一个盼望、一主、一信、一洗，信奉同一位超越万有且统管万有的神。7-10 节：但是、教
会的「合一」是在多样性的属灵恩赐以及不同信徒成长过程中，持守 「合一」。而耶稣基
督按祂所量的，赐给信徒不同恩赐。祂降卑为人、且死在十架上、复活升天、得胜又得荣
耀，而且充满万有。11-16 节也就是这位基督赐予传讲真道有关的四种恩赐，是为了使教会
成长，达到所有信 徒对基督都有一致的信仰和认识。以至于信徒不再受世俗和异教的影响
而是以爱心待人 有真理与真诚。在各方面向着元首基督长进，每位信徒靠着祂，互相配合
彼此连结，各 自发挥功用，使教会在爱中成长建立。4:17-19 节：不再按着旧人像外邦人
一样生活。作者劝勉读者不应再像以前一样生活，呼应 4:1 行是为人应与蒙的恩相称。以
前行事为人是像外邦人存存虚妄的心而活。这导致刚硬之 心、故意不认识神，因而与神赐
的生命隔绝。因此无可避免地、放纵私欲、贪婪地行种种不合神心意的事。4:20-24 节：按
着新人像基督一样生活。然而作者提醒读者已经经历基督的救恩，应该不再一样。如果真
信从了耶稣，又在祂的真理中受教导，肯定会脱去过去顺着私欲走向败坏的旧人，转而心
灵常被更新，按新人生活。这新人是照神的形像、在公义和圣洁中被造成的。4:25-32 节，
除掉谎言，与邻舍说真话。迫不得以生气，必须不犯罪、不持久、不给魔鬼留地步。从前
偷窃的，不再偷窃，却要作工，亲手作正当的事，把所得的分给有缺乏的。坏话不出口，
却要说造就人、使人得益处的好话。不让圣灵忧伤，因为受其印记，等候得赎。除掉一切
言语和情绪暴力，却要友爱温柔，彼此饶恕，就像神的饶恕。
***（下面的解释按上面加以解释，如果只读上面也可以，下面比较详细）
四 1-6 节，教会合一是当务之急。作者劝勉读者生活需与所蒙的恩相称，随即呼吁持守圣
灵所赐的合一，以及说明合一的基础。外邦人与犹太人合为教会，信徒彼此合一是非常重
要。保罗在上文 3:14-21 为读者祷告，其实也是邀请读者与他一同祷告，求父神使他们属
灵生命强壮起来；在爱里扎根建基，与其他信徒一起明白耶稣的爱，且被神的丰盛充满，
使神得荣耀。既然如此祈愿，因此读者有与这祷告内容相关的责任。所以保罗劝他们要行
事为人与蒙救恩的身份相称。本节保罗的劝导，是整个 4-6 章劝导的主题句(除了 4:21-25
书信末的祝福)。所有基督徒应该如何生活的内容，都说明「配得上蒙召」。
保持合一的途径、方法、或环境，是「和平的联结(络)」。而「和平」或「和睦」肯定来
自「用爱心宽容彼此」。因此，这里 2-3 节说到的两个行动「宽容...」以及「竭力...」，
两者关系密切。而且它们都需要前面所说的三种美德，「谦虚」、「温柔」和「忍耐」。
因此，努力去维护保持教会合一的信徒，肯定需要这三种美德以及两个行动。注意，这两
个行动中也各自用到另外两种美德 「爱心」与「和平/睦」，所以共有五种美德。此外，
把 3:14-21 放在这里一起读，教会的合一只在信耶稣而且愿意追求成长的人当中发生。所
以「合一」不可能在信徒与非信徒当中发生；也不可能在一群不成长的信徒当中发生。4:4
～6 节，讲到两个「一」，即两个信仰告白，「一身体」和「一灵」。身体」是呼应前面
2:15-16 外邦人与犹太人藉十字架归为一体，以及 3:6 一同成为神的百姓。由于之前保罗强
调外邦与犹太信徒合成基督的教会，所以这里把「一身体」摆在第一位。从属灵意义上而
言，神在世上设立的教会，只有一个教会。「一灵」虽然没有指定冠词，但由上下文可知
是指「一位圣灵」。这也是呼应前面 1:13-14 信福音的人都受圣灵为印记成为神的产业；
以及 2:18, 22 外邦与犹太信徒都在同一位圣灵里进到神面前，一同被建造成为神借着圣灵
居住的所在。因此，教会(基督的身体)，是信徒在同一位 圣灵里所组成建造的。保罗提
「一个身体」和「一位圣灵」，都是根据前面书信 1-3 章所强调的，所以很自然先写在这
七个信仰告白的最开始。此外，他把这两项摆最前面，也是因为跟着第 3 节「竭力去保持
圣灵的合一」。「一洗礼」并非指一种信徒受洗的仪式或方式，例如点水礼或浸水礼。这
里讲的「一洗礼」是 指洗礼的属灵意义，只有一个，那就是「归入一个基督的身体(教会)
里头。如果暂时跳开以弗所书的思路，洗礼的属灵意义还有「象征信徒的旧生命与基督同
死，象征新生命与基督同复活」(罗 6:3-12)。既然信徒藉洗礼象征与基督联合，那么信徒
组成的身体(教会)，当然是要联合在一起，当然要保持合一。只有连接词把「万有之父」 、
「超越万有」、「遍及万有」、以及 「在万有之中」连接起来。这里描述神的属性：创造
万有、统管万有、无所不在、无所不知、无所不能、是一切存在之因等。保罗用简单的词
组，描述如此伟大的神，广泛地触及所有受造物的每一层面，包括存在的意义和过程。基
督徒的合一里头，包含各式各样的角色，与各种不同成长的过程。而这些不同角色与成长
过程，是藉者领受不同属灵恩赐，以及藉者如何彼此搭配不同属灵恩赐，所表达出来。虽
然是新的话题，但仍然没跳出他要强调信徒持守合一的重要性。 4:9 节有两个疑问代名词
「什么」以及「难道不」，是分别问读者「什么意思?」以及「难道不是...意思?」。保罗
不是真的要读者提供答案，而是用这两个修辞式问句，说明耶稣基督降世为人，而且还为
世人赎罪而死。「地的更低处」，有学者认为是指在五旬节，基督藉圣灵降临到信徒身上
(徒 1-2 章)，但这说法与新约预言基督第二次再来不吻合。4:10 节「那位下降的...就是那上
升超过诸天的」，说明基督死后复活又升天，得胜又得荣耀。其实诗篇 68 篇讲耶和华战
胜敌人，拯救百姓，得一切荣耀。这与基督的「下降...上升」，是相同的类比。教会是基
督的身体，是「那充满万有者所充满的」(1:23)。因此，建立基督的身体，与充满万有，密
切有关。换句话说，基督赐下属灵恩赐之目的，就是「借着信徒使用不同恩赐过教会合一
的生活，使基督的丰盛充满每位信徒」。
11～12 节：信徒从神领受的恩赐，可以看成是从神领受职分的根据。不管是四种或五种，
以各别信徒而言，得某种职分是根据所领受的恩赐；但以教会来说，神把不同职分，当作
恩赐赐给教会，使教会得以建立和成长(陈终道)。以弗所书所提的这些恩赐/职分，都与神
启示的真道有关。我们可以给一专有名词，谓之「上帝话语事工/职事之恩赐」，或简称
「话语职事之恩赐」。可见教会的建立和成长，与圣道紧密不可分。牧长忠实准确传讲圣
经，信徒自己常常读圣经，这教会才会成长。18-19 节是给非基督徒看的吗?这两节经文似
乎离我们这些所谓的基督徒「好人」很远。但在神的绝对公义的真光照耀下，每个信主前
或信主后的「好人」，在神眼里都是把自己交给「淫荡」的人。基督徒只有通过学习和遵
行圣经真理，加上圣灵的光照，才会越来越认识神的圣洁公义，因而越来越认识自己里头
的罪恶与败坏，以至于常常有对付罪性老我、认罪悔改的行动。在这同时，基督徒也会越
来越认识神赦罪的恩典怜悯，因而越来越渴望认识神，以至于更多的属灵操练。参约
8:31-32; 约壹 1:6-10, 3:9-1 的讯息，或是当成追求比别人「高大尚」的座右铭。这个所谓的
「好人」或「高大尚」，在神眼里仍然是「贪行种种污秽之事」。参约 3:3-8; 弗 2:1-5; 约
壹 5:10-12。至于信主后一直没有显著的不再一样，只能求神怜悯，求圣灵工作。 20～24:
这里的「学习」不单指知识上的吸收与应用，更是指相信接受基督本人以及祂的话和统治
权。简单地说，「学习基督」是指信耶稣因而经历耶稣，具有委身、也有生命的改变，而
且这改变是来自基督的塑造，也来自使徒们从基督那里领受之教导的影响 (参下文 21 节），
耶稣基督十字架的救赎，借着人的相信接受，也就是 20 节过去时态动词「学基督」所表
达的，已经成就了。如罗 6:6; 林后 5:17; 加 2:20；5:24 所说的，信徒的「旧人/肉体/老
我」都已经与基督同钉死了。然而，按信徒的经历来说，并未在极短时间内摆脱各种旧生
命中的败坏性情，如同上文 17, 19 节「不要再像」与「却不是这样」所暗示的。因此，保
罗带着命令的口吻，勉励读者要尽上「脱去」的责任，操练与过去「旧人」了断。这样、
才符合在「已经脱去」的状态中。今日教会在实践这一节「要真实」的劝勉，仍然有很多
成长空间。因为信徒与信徒之间，不完全都以真理与诚实彼此相待。最常看见的是信徒来
到教会里头，会特意包装自己，或是带着面具。虽然不是刻意撒什么谎，但总不想让人看
到自己真实的一面。有太多的原因，使我们不自觉地这样作。最常见的原因是不想受到伤
害，或是面子问题。不管是撒谎、带面具、爱面子、或伤害人，我们都需要向神认罪悔改
也要彼此认罪、彼此饶恕。31 节有六个罪恶清单。有学者认为这六个是渐进加强其严重性，
第一到第三是情绪或感受方面的罪，第四与第五是言语方面的罪(呼应 4:29)，第六个是心
态方面的罪。以下是 这六个罪恶清单的细节:
「苦毒」原意有「憎恨、怨怼、怨恨、苛刻、硬心」之意，也有「恨」的心态。
「暴怒」原意有「愤怒、憎恶、恼恨、恼怒、怨恨」之意。
「尖叫」原意有「哀嚎、喊叫、嚷闹、喧嚷、争吵、吵闹、咆哮、叱骂」之意，也有
「带失控的怒气喊叫」之意。
「生气」原意有「忿怒、暴戾、怒气、审判、刑罚、恼恨」之意，也有「敌视」的心
态。
 「诽谤」原意有「中伤」之意。这表示带着刻意贬低、侮辱、嘲笑所出的恶言，或是
搬弄是非的言语，耶稣说这样败坏的言语，是出自败坏的心(太 15:18-19)。
「邪恶」原意有「恶毒、邪念、卑劣」的意思。这是形容不好的心态。可能第六个是
总括前面的清单，因为一切恶情恶言，都来自恶心(黎惠康; 此解经书认为这清单共五项)。

《以弗所书》第五章
主题：神对婚姻的设计 / 如何妻顺夫爱

5:1-7:讲新人的生活 是凭爱心效法神，并提醒读者以前旧生命的淫乱，污秽和贪心，都与
神的国无份。作者劝勉读者，不要被世俗虚浮欺哄，也不与之同伙。5:8-17:新人从前是黑
暗的，如今是光明的，所以要像智慧人。读者如今在主里是光明的，应有光明的果子，如
良善、公义、诚实/真理。要察验何为主所喜悦的事。此外，不要与人同行黑 暗之事，倒
要揭发。光能揭发显出所有黑暗，所以应该醒过来，让基督光照。要谨慎检查自己，行事
为人要像智慧人，不要像愚昧人。要常把握时机自省，不要做愚昧人，而是明白主旨意 。
5:18-21:新人的个人生活---要被圣灵充满：不要醉酒，而是要常被圣灵充满。要用说与唱的
方式赞美主，常奉主名凡事感谢父神，存敬畏基督的心彼此顺服。5:22-27:新人的家庭生
活---夫妻关系(一) ：妻子要顺服丈夫，如同教会顺服主；丈夫要爱妻子，如同主爱教会、
为教会舍己、用水与道洁净教会。5:28-33:新人的家庭生活---夫妻关系(二):本段继续勉励，
丈夫应要如何爱妻子。丈夫要爱妻子，像爱自己的身体一样，总是保养顾惜，如同基督对
教会一样。夫妻合成一体的关系，如同基督与教会的关系。作者重述与总结，丈夫要爱妻
子如同爱自己，妻子也应当敬重丈夫。
***（下面的解释按上面加以解释，如果只读上面也可以，下面比较详细）
1–7 节：唯一的命令动词不是「效法」(几乎所有中文圣经的翻译)，而是「成为」。这动词
原文是现在时态、被动形式、命令语气，但是作主动形式的意义。因此，这「成为」有
「常常或继续不断地成为神的效法者」的意思。经文命令读者(或所有信徒)「效法神」，
是一生常常要做的属灵操练。说明读者要常常执行「成为神的效法者」之命令的理由：就
是读者的身份「蒙爱的儿女」。读者(或所有信徒)蒙神所爱，与 4:32 节神的饶恕联系起来。
「神的怜悯与饶恕」，是保罗劝勉的基础。此外，「蒙神所爱之儿女」的身份，也呼应
4:24「照神的形像造的」新生命。只有那些拥有神赐新生命的人，才能够效法祂(参彼后
1:4; 约 5:12; )因此，神期望我们效法基督的爱，「在爱里(凭爱心)行事为人」：也要效法基
督的舍己，「将自己身体献上，作为神所喜悦的活祭」(罗 12:1)。在爱里行事为人的原则，
就是为人舍己，作讨神喜悦的事(约 13:14-15; 约一 3:16)。人类的天性不只倾向去作得罪神
的事，也喜欢谈论。现代的术语，叫作聊八卦。由此可见，神期望 基督徒里头的生命，能
反映这种对罪的高敏感度。不只不去作，也不谈论任何与罪相关之事，免得制造机会来引
诱或试探我们去犯罪，也可能使我们忽略真理。神不希望我们像以前还没信主时一样，在
言语上得罪祂也得罪人。神却希望我们要常常说感谢的话。这感谢的话除了对神的感谢，
也有对人的感谢。操练随时感谢神，不管顺境或逆境，是讨神喜悦的。这也可以对别人起
正面的属灵影响力。针对基督徒所发出的警告，并不是对基督徒叙述非基督徒的结局，虽
然非基督徒的结局，完全是这里所描述的。这警告是提醒基督徒不应该回到从前旧生命的
方式生活，虽然旧生命以及世界的试探仍然存在而且强大；同时也提醒基督徒常常省查自
己的行事为人，证明自己是得救的。「这些事」与「那些背逆不顺服的儿女」，就是指上
文 5:3-4 的言行，以及指 5:5 有那些言行的人。如果从本书第三与第四章一起看，「背逆
不顺服的儿女」就是指教外人和其言行，也可能指仍然照旧生命而活的教会内的人。动词
「临到或来到」，原文是现在时态，表示神对罪的震(忿)怒，一直在那些人身上，没有中
断过。约 3:36「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」(和合
本) ，也是表达类似的概念。这所，此处保罗的警告，与 5:5 彼此呼应。命令语气的动词是
「成为」，而形式词作为名词的「伙伴」，原意有「分享者，共享者」。这里与动词合在
一起的意思是，不参与「他们」的任何不合神心意的言行。「他们」是指「背逆不顺服的
儿女」，也是 5:3-5 所描述的。本节最好不要理解成「不来往」如现代中文译本修订版所
翻译的「不要跟这些人来往」。虽然林前 6:9-12 提到，不与犯罪且不悔改的人来往，不过
那里是保罗针对犯罪不悔改的基督徒，为了执行教会的纪律与惩戒，要求哥林多教会的弟
兄姐妹不要与此人来往。后来，林后 2:1-8 记载，保罗知道哥林多教会的确给予教会惩戒，
但是又过头了，保罗劝他们要饶恕这位基督徒，重新接纳。8–14 节:「从前」对比「现在」，
「黑暗」对比「光明」作者提醒读者从前与现在的对比，再次说明信徒的生命与生活，信
主前后有决定性的转变。这也是新约圣经不断强调的 (罗 11:30; 加 1:23; 腓 3:7; 彼前
2:10))。基于这种转变，保罗提醒读者，既然是光明的身份，那就应该像光明的儿女行事为
人。「在主里」，说明读者(信徒)是借着信仰耶稣基督而有的新身份或生命。此外，这身
份或生命的转变，不是出于人自己的转变，也不是出于环境的转变，而是发生在耶稣基督
里，也就是说与基督联合起来，从祂那里来的新身份或生命。而耶稣本身是世上唯一的真
光(约 1:4, 9, ) ，在祂里头肯定也是光明，跟从祂的不在黑暗里，必得着生命的光 (约
8:12)。旧约也用「光明」来代表从神来的救恩或生命(诗 27:1; 赛 9:2, 10:17,42:6-16)。「良
善」还有「正直、慷慨、宽容」，以及一切道德上的善的意思，所以包含了物质上和道德
上的品德。「公义」还有「没有不合理、正直公平、无可指摘」等意思，也包括「合乎真
理」(下一个品德)，这些特性可以是向人或向神。本节与罗马书 12:1-2 类似:「...要把身体
献上，作圣洁而蒙神悦纳的活祭;　这是你们理所当然的事奉。不要模仿这个世代，倒要借
着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出甚么是神的旨意，就是察验出甚么是美好的
祂悦纳的和完全的事。」(新译本)。光明儿女行事为人的原则，就如此简单: 一切言行都在
分辨是否为主耶稣所喜悦或认可之下。主耶稣既然是世界的真光，也是光明的源头。只要
是「光」认可的，肯定是光明的言行。主喜悦的就是主的旨意，主不喜悦的就不是主的旨
意；察验主的喜悦，就是寻求并且明白主的旨意。按祂的旨意而生活，顺从胜于献祭(撒上
15:22)。这种顺服的生命，肯定有果实为证。反过来说，一直没有果实的生活，也说明其
身份不是光明的儿女。在极度看重面子的文化之下，华人教会面对罪恶，习于责备人而不
是用自身品格揭露事。所以不知不觉中，我们要除掉罪人，却不是除掉罪恶。但主耶稣基
督降世，是要除掉罪恶，不是除掉罪人。我们真需要认罪悔改!要谨记，主耶稣或使徒保罗
所责备的犹太人 宗教领袖，是自以为义与假冒为善；因为他们只有用嘴巴责备人(还构不
上这里的「揭露事」)，却暗地里作主不喜悦的事(太 23 章; 罗 2:1-2, 17-24)。【但这并不
是说，基督徒行事光明，就必然会受人欢迎；反之，倒可能受人憎恶。圣经论及主耶稣是
世上的光时说:「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就
是在此」(约 3:19)，主耶稣论及信徒就是世上的光时，也是接连在劝勉信徒不要怕为义受
逼迫之后(参太 5:11-12);可见信徒切勿以为为主发光就会受欢迎，反要准备吃苦和牺牲。其
实按发光的意义来说，就已经含有需要牺牲的意思在内;因为发光是要「燃烧」的，这「燃
烧」的属灵意义就是「牺牲」和「舍己」。18 一 21 节：由于「在酒里头有放荡」，与
「在圣灵里头」是彼此平行对比;因此被酒控制(指被酒精弄醉)，与 被圣灵控制(指被充满)，
成为强烈对比。所以经文强调「被圣灵充满」，其实是指信徒要在生活各方面，降服在圣
灵之下，让圣灵管理。「受圣灵的洗」与「被圣灵充满」是两个不同的事，但对基督徒而
言，两者不可缺一。「被圣灵充满」是指受过圣灵洗礼的人，一生必须要常常追求的事。
换言之，常常追求「被圣灵充满」，就是常常降服圣灵的教导，顺服圣灵的感动而行。既
然「常被圣灵充满」是给信徒的命令，那表示不是每一个信徒都如此行。我们最好也把唱
诗歌，视为群体的敬拜。此外，经文强调诗歌有教导真理的功能，因此选用诗歌，也应该
以赞美神属性为主，其次才以人对神的感受为辅。以赞美神的属性为中心的诗歌，通常以
「祢」作开头较多。老的传统诗歌，大多数属于这类。然而，以人对神的感受为中心的诗
歌，通常描述人需要神作什么、得到神什么帮助，或描述人对神在情感上的表达，常以
「我」作开头。近代创作诗歌，多数属于这类。教会崇拜诗歌，最好多唱第一种诗歌，第
二种顶多唱一首就够了。原因是属于人对神的感受为主的诗歌，神学上常有偏差，唱多了
就被洗脑，以为神就是这诗歌所描述的，但不是圣经所说的。感谢神这 20-30 年来，描述
神属性为主的现代诗歌， 增加了不少。成为难解 经文之一。原因没有别的，就是神学院
与教会要开始面对女权运动以及女权主义思想的挑战。因此神学院的学术界，在不到一世
纪的时间内，突然产生大量的著作，远超过之前 1000 年以来，有关此方面的著作的总合。
这些著作不外就是，「妻子顺服丈夫」是在「彼此顺服」的条件之下，不然就是持与上述
相反的立场，再不就是想综合两个立场。由于此处「彼此」与「顺服」一起使用，这「彼
此」就不能看成绝对的对等或对称式的「互相或彼此」，而是在「顺服」的语意之下，属
于非对称的「互相或彼此」。因此、这里的「彼此顺服」，是指一般性的属灵原则：「在
神所创造之教会生活的次序中，愿意服从对方从神领受之权柄」。换句话说，经文是勉励
每位信徒要学习，向有某种权柄的对方、或向有某种的次序，学习「顺服」的属灵功课或
操练。

《以弗所书》第六章
主题：合神心意的亲子关系与职场关系
 
6:1-9:新人的家庭生活---亲子关系与主仆关系:
儿女要在主里听从、孝敬父母，父亲不要惹儿女的气，只要照主的教训和警戒养育儿女。
仆人要敬畏、诚实地听从主人，像是听从基督。主人不要威吓仆人，要知道同有一位不偏
待人的主在天上。本段与歌罗西书 3:20-4:1 类似。
 
6:10-20 属灵战争的生活:
勉励教会倚赖主的能力做刚强的人，要穿戴神的全副军装就能抵挡魔鬼的诡计，因为信徒
是与魔鬼争战。把真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，把福音当鞋穿在脚上，拿
信心当藤牌抵挡恶者的火箭，戴上救恩头盔，拿着圣灵的宝剑就是神的话，靠着圣灵随时
祷告。提醒教会也为保罗代求。
 
6:21-24 书信结语:
述说个人计划，举荐送信人推基古，把保罗的状况，告诉教会。最后的祝福，愿平安、仁
爱、信心由天父和主耶稣基督，归给众信徒。
 
**（下面的解释按上面加以解释，如果只读上面也可以，下面比较详细）
 
6:1–9:以「儿女」作开头，而且加上定冠词，说明这是单单向教会中作儿女的弟兄或姐妹
们直接呼吁的语意。意思是接下来 6:1-3 的内容，是儿女要注意与学习，与父母表现无关，
也不能成为条件。换句话说，神给儿女的命令，作儿女的要向主遵守。神针对每个角色发
出命令。每个角色只需要注意神给那角色的命令，与其他角色的命令毫无关系。命令彼此
之间，不能成为彼此的条件。应视为修饰命令动词「听从」，不是修饰「父母」;因此「听
从」的基础是在于「在基督里」，也就是说作为基督徒的身份应该作的事。这也呼应
5:21「敬畏基督的心」。如果视为修饰「父母」，就变成「只听从有基督徒身份的父母」。
但这样的意义，与整段经文不一致。因此，「听从你父母」本来就是人的本份。形容词
「正确的」，原意还有「正当的、公义的、正确的、合理的」的意思，通常指因公义或法
律的要求，而必须要做的事。多数中文圣经翻译为「理所当然的」。「听从父母是理所当
然的」，说明不单是当时希腊-罗马法律与社会的准则，更是神给十诫之诫命的要求；（下
文 6:2-3 引自十诫)。命令语气动词「孝敬」，原意有「尊敬、敬重」的意思。「孝敬父
母」在旧约里，还用「敬畏父母」来表达(中文圣经译为「孝敬」)，而且其下文多次出现
「敬畏神」(利 19:3, 14, 34)。从旧约十诫以及摩西律法来看，神要求人与神之间首要关
系是「敬畏/尊敬神」，其次人与人之间首要的关系是「敬畏/尊敬父母」。即神给人众多
带着应许的诫命，都从此条诫命衍生出来；或是指「第一条」，即神给人十诫以及其他各
种诫命，此条诫命是第一条带着应许的诫命。有人「长寿」如果看成属灵的意思，就是指
将来末世审判之时神给的奖赏，或是指属灵的平安。但这看法，必须也要把 6:3a 的「得
福」或「事事亨通」看成属灵的意思，也要把「在地上」看成属灵的意思，或是将来的新
天新地。这反而需要更多的解释，来说明为什么整段 5:22-6:9 基督 徒家庭生活的劝勉，
只有这里是灵意的意思。命令，完全推翻当时「父亲有权要求儿女绝对顺服，以及对儿女
的生杀大权」的一般社会文化的作法。说明保罗在本段的劝勉，不是借用当时的社会规范，
而是来自神的启示，是基督徒新生命与新生活的规范。动词「激怒」采现在时态，意思有
习惯性、或不断地激怒的意思。因此这禁令，是要求所有作父亲的基督徒，要从「任意待
儿女、常激怒儿女」的习惯中停止。这也间接说明当时的文化，是我们今天无法想象的。
「不要惹自己儿女生气/发怒」，呼应上文 4:31-32 对基督徒新生命的劝勉: 「除掉苛刻、
恼怒、暴戾、嚷闹、毁谤，恶毒;反而要互相友爱温柔，彼此饶恕」。说明作父亲的责任，
也包含作母亲的责任，要对儿女在身体上喂养与照顾，以及灵性与品格上培育。这些责任
都与「激怒儿女」成对比。换句话说，父母若没有操练「借着主的教导和劝戒养育儿女」，
很容易造成「激怒儿女」的情况。接下来＂奴仆＂说明这是单单向教会中作奴仆的弟兄或
姊妹们，发出直接的呼吁，呼吁所有基督徒奴仆们要遵行这里的命令，与其他的命令，尤
其给作主人的命令无关。命令动词「听从」。连接词「如同」，加上间接受格「基督」。
这里是勉励作奴仆对主人「敬畏」、「战兢」、与「真诚」之心态或动机，应该是来自对
基督如此的心态或动机。这样、真正的「听从」才可能发生。以这样的心态或动机来好好
地服事主人，不是怕被处罚、怕丢脸、怕丢工作，而是单单对基督敬畏、战兢、与真诚。
而如此心态或动机的「听从」，在下文 6:6-8「服事肉身的主人=服事主基督」，继续更进
一步说明。这样做的结果，就不是普通的仆人，而是基督的仆人了。普通的仆人只作「表
面工夫」的事，讨主人喜悦。当主人不在场，或主人不会知情的情况下，连「表面工夫」
也不做了。基督徒在职场上、或教会事工上、或家里的事情上，表面上虽是「服事人」，
实际上每件事都是「服事主」。若有「服事人如同服事主」以及「甘心乐意」的心态，
「服事人」的事也变成「服事主」的事了。不然，我们很容易用不同标准和不同认真程度
来作事，而且习以为常，不觉得有什么得罪神。例如去上班或上学准时，教会聚会却习惯
性迟到。又例、上班或上学听从老板或老师吩咐，教会服事却我行我素。保罗当时的希腊-
罗马社会，主人对奴隶有绝对的权力，要求作各种事情；甚至在一些情况下，主人可以把
奴隶转卖或处死。当时的主人，通常用物质奖赏或体罚来控制奴隶。但大多时候，奖赏只
是空谈，从没兑现。所以，当时奴隶对主人的服事，都有一个相同的动机，那就是尽力在
主人眼前讨好他，免得没好日子过。然而，保罗的教导，对当时的社会而言，是非常令人
惊讶；对当时身为奴隶的读者，读到保罗的劝勉，心中的冲击肯定非常大。此外，「一样
的」可能还指主人对奴仆有同理心，了解奴仆的想法与感受。要如何「做」「一样的」
「美善的事」，就是「弃绝威吓」。
 
6:10—17：「在主里」与「靠着祂力量的权能」，两个词组都用同一个介系词「在...里头、
借着、靠着、倚赖 着」。几乎所有英文圣经把两个词组，翻译为「在主里以及在祂力量的
权能里」。而少数中文圣经，翻译为「靠着主的大能大力」(新译本; 新汉语译本)、「靠
着主，倚赖祂的能力」(和合本; 和合本修订版 2010)。「在主里」的翻译应该要保留，比
较合乎整本新约一直强调「在基督里头」的观念。「在... 里头」说明完全地让主来使人
刚强，「靠着」说明人有支取主的能力使自己刚强的部分责任。「能够抵挡」或是「能够
站稳」在什么对象之前?就是魔鬼和牠的诡计。神不要基督徒与魔鬼和牠的诡计辩论或周旋，
神只要基督徒意识到魔鬼的诡计，并且「站稳/抵挡」就够了。「魔鬼的诡计」就是牠在基
督徒的「旧人」有立足点，以及似是而非、极具吸引力的世界，基督徒只有不断地灵修(祷
告与读经)，圣经一遍又一遍地用祷告的心读过，才能分辨什么是真理、什么是歪理。如此，
才可能在魔鬼和牠的诡计面前「站稳/抵挡」。这场「站稳或抵挡魔鬼和牠的诡计」的战争，
不是物质世界用肉眼看得到的战争 (即所谓的人与人的战争);而是灵界的战争(即非物质的
属灵战争)。很不幸的，很多基督徒都在打人与人的战争，尤其是基督徒与基督徒打仗，搞
不清楚真正的敌人是谁，真正的战场在哪？！当基督徒彼此之间想法不同时，只要是用罪
性与老我来面对时，就中了魔鬼的诡计，把对付自己罪性老我的战场，转移到教会里头来；
把敌人魔鬼或邪灵当朋友，把朋友基督徒当敌人。通常打错战争和打错敌人的特征，就是
发脾气和大声讲话。他们以为脾气大声音大，就是真理就是得胜。神已经附予我们祂的军
装，在基督徒生命的本质里头。然而，这不是说基督徒不需要作什么。基督徒仍然需要让
这些军装的功能显明出来。「腰带」是为束紧衣裳，以免行动不方便。基督徒的行事为人
要受真理的约束，才能在属灵争战中站稳。此外，「束腰」使人集中全身的力量。因此，
按神的话和神的法则行事为人，能叫基督徒全人刚强起来。「神以公义为铠甲」。动分词
「穿上」，与 4:24「穿上新人」是同动词。「穿上公义的护胸甲」也与 4:24 平行，即
「穿上公义的护胸甲」，是指「穿上神的公义与救恩」，活出与救恩相称的新生活，效法
神的真理、仁义和圣洁(4:24, 5:1)。此外，这里的「公义的护胸甲」，是叫我们的良心受
保护，为抵挡撒但的控告。「要站稳」，作为其行动的手段或方式之一。原文没有「鞋
子」，是取自「穿在脚上」之动作的意义。「平安的福音当作预备走路的鞋」是取自赛
52:7 以及其上下文的描述「传平安福音的脚踪佳美」。信徒对主基督和福音的信心，是用
来抵挡魔鬼的种种攻击。这些攻击包括除了撒但的控告和恐吓之外，一切的讥笑、批评、
论断、引诱、欺骗、迷惑、骄傲、嫉妒等，以及一切叫人疑惑、灰心、沮丧、不信等等，
都是仇敌魔鬼来的「火箭」。「头盔」是保护头部的军装，而头部是人的思想所在。以神
的救恩为我们思想的保护，可抵挡仇敌魔鬼的威吓。信徒要常思想耶稣基督的福音，常提
醒自己已经领受神的救恩，知道自己有主的生命，而且是属主的人。帖前 5:8 也提到「头
盔」，却是讲「把救恩的盼望，当头盔戴上」。因此有学者根据古代罗马士兵头盔也有些
装饰用来夸胜，以及根据帖前 5:8 的用法，解释此处「头盔」除了保护不受魔鬼攻击，也
夸耀神的得胜。信徒必须先熟读圣经，圣灵才使我们随时「想起」圣经的话(约 14:26)，
然后祂在我们内心工作、引 导、和运用。常常看到有信徒聚会完后，把圣经遗留在教堂里
头。这一留就留上几周或几个月，真不知这属灵战争怎么打?
 
6:18—24: 「祷告」，其内容或手段就是 6:18a 节上半的「每个祷告和祈求」。这里名词
「祈求」 原意还有「请求、恳求、祈祷」的意思，圣经里头大多是用来指「向神的恳求」。
用「每个祷告和祈求」来向神祷告，把前面的「穿戴属灵军装」连接起来，说明这分词
「祷告」的内容。换句话说，穿戴神所赐的全副军装，需要靠着随时在圣灵里的「每个祷
告和祈求」来祷告，才能够把它们穿戴好。这里也看到保罗用看似重复累赘的写作，强调
祷告的重要性。
 6:18b 节，「在这事上」，因此，经文勉励基督徒要如何「随时在圣灵里祈祷」，就需
要「警醒」；而伴随「警醒」的内容，就是 6:18b 节下半的「用每个坚忍和祈求为所有的
圣徒们」，也包括下文 6:19-20 为保罗的警醒祷告。因此，随时在圣灵里警醒祷告，除了
为自己穿戴属灵军装警醒祷告，也为其他基督徒警醒祷告，包括 6:19-20 为传道人警醒祷
告。基督徒要常为教会传道人警醒祷告，使神的道常被传讲、而且被讲得明白。千万不要
以神学院讲道学教授自居，批评那、批评这。批评的内容，通常是按自己的喜好、不是按
圣经真理。圣经对这样的人，发出严重警告(犹大书 1:10-19)。当然，那些经文是针对没
有真正重生得救、但又在基督徒圈子里的教友。其实，没重生得救的人，才敢在神面前作
这样的事。但不知为什么，就是不敢当面告诉传道人。传道人最需要的，除了为他们警醒
祷告，还需要以整本圣经的真理，提醒传道人传讲的内容与方式。使徒保罗请求其他信徒
如此为他祷告，他自己肯定也是如此祷告。后来，他果然有机会向当权者「放胆宣讲」福
音。只是他以被告的囚犯来为自己辩护，放胆宣讲福音。然而，当时没有人来为他辩护、
或来支持他；但神亲自来站在他旁边、添加力量(提后 4:16-17)。相信神应允了当年读这
书信、而且祷告之人的祷告，祂亲自使保罗以一夫敌万人，放胆宣讲福音。当今普世基督
徒，尤其是北美基督徒，可能无法了解、甚至忽略这里的真理。那就是愿意作「在锁链之
中的福音使者」。基督徒致力于政治或立法的权力，来争取或保护所谓的宗教自由，不一
定使福音宣讲更有力，倒可能使世人更加厌恶基督徒，甚至厌恶福音。然而，反观第一到
第四世纪中期的基督徒，以受逼迫或殉道为荣。他们传福音，才是铿锵有力，带领人扎实
地认罪悔改信耶稣。(请勿误解本材料贬低人权与自由的宝贵价值；本材料是强调用神的方
法见证或宣扬福音)。今天普世有越来越多反对基督信仰的趋势，不一定是个坏事。新约只
有五处提到推基古。他是保罗从希腊去亚西亚宣教同工之一(徒 20:4)，是保罗差往歌罗西
教会的使者的同时(西 4:7)，又被差往亚西亚与以弗所地区(弗 6:21-22，以及参本材料最
开始的导论)。 后来保罗从罗马被释放之后，又派他到以弗所(提后 4:12)，也派他到访
在革哩底牧养当地教会的提多(多 3:12)。推基古大概是小亚细亚的以弗所人，是保罗晚年
时得力同工之一。保罗在坐监时，推基古、提摩太以及阿尼西母(门 1:1, 1:11-12)，都曾
伴随他、热心侍奉，是共患难的同工们。在本书信中，推基古有双重使命，就是告知读者
保罗的情况，并鼓励安慰他们的心(6:22)，为要减轻他们的心理负担。如果祝福的内容，
是神希望我们拥有的，或是神希望我们活出的生命；那么这介系词也告诉我们「爱」与
「信心」是分不开。有真爱，说明我们的信心是真实的。有真实的信心，我们肯定有真爱。
如此，我们才能与人相处有平安与和平。然而、不管是「信心」、「爱」、或是「平安」，
都是从神来的。在《雅各书》 2:14-18 也呼应，真实的信心会产生有爱心的行为。在《启
示录》第二章，主耶稣写给以弗所教会的公开信里头，主责备他们失去了起初的爱心(启
2:4)。因此，以弗所教会后来在爱心上，尤其是对主的爱，出现了问题。「恩惠」原意还
有「善意, 恩惠, 好处, 帮助」的意思。「爱」产生的分词子句，形容那些蒙父神和主耶
稣之「恩惠」的人，是那些「不断地爱」主耶稣的信徒。其实这节经文是很多基督徒忽略
的重要真理。不少基督徒以为信耶稣以后，就自动蒙神赐很多「恩惠」。但是他们却不知
道，要在生活中经历更多神的「神的恩惠」或是「神的爱」，是有条件的，就是「爱主耶
稣」；而「爱主耶稣」就是遵守主耶稣的话(约 14:23-24,15:9-10)。「爱」，指信徒对主
耶稣之爱的永恒性。因此是「以不朽的爱、爱我们主耶稣基督的人」或是「恒心爱我们主
耶稣基督的人」

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参考资料

唐崇荣牧师《以弗所书》讲经大会及方冠杰牧师小组查经训练。

分享人介绍：
Peter Yang 弟兄，1999 年信主，2017 开始在美国华信神学院网上修读神学，美国归
正学院的学生，目前在美国辛城华人教会聚会与服事。