Professional Documents
Culture Documents
2 Poglavlje
2 Poglavlje
STI H 1
�� im"� I"
. � ..._
ij ij�T 'ti"�TOf!F1�'!.11f��aJUT� I
fp:fli!;„<!�� OTT��� ll��: l i Z 1 1
smijaya uvdca
1mi1 tathd krpaydvi�fam
asr11-p1ir(tdkulek�a110111
vi�ida111a111 idalit vakyam
uvdca 111adhus1idanab
39
40 Drugo poglavlje
PREVOD
Sanjaya reče:
Kad je ugledao Arjunu punog sažaljenja, veoma tužnog i očiju
prepunih suza, Madhusudana, Kr�i:ia, progovori sledećim rečima.
SMISAO
M aterijalno sažaljenje, jadikovanje i suze znaci su nepoznavanja pra
vog osobenog bića, a samilost prema večnoj duši je znak samospoznaje.
Reč „Madhusiidana" je značajna u ovom stihu, jer je Gospodin Kr�Da
ubio demona Madhua i A rj una je sada želeo da Kr�Da ubije demona ne
razumevanja koji ga je obuzeo prilikom obavljanja njegove dužnosti.
Niko ne zna gde treba primeniti samilost. Sažaljenje prema odeći davlje
nika je besmisleno, jer se čovek koj i je pao u okean neznanja ne može iz
baviti samo spašavanjem njegove spoljašnje odeće - grubog materijal
nog tela. Onaj ko ovo ne poznaje i jadikuje nad spoljnom odećom naziva
se s1idra, tj . onaj ko bespotrebno jadikuje. A rj una je bio k$atriya i
ovakvo ponašanje se od njega nije očekivalo. Gospodin Kr�l)a, međutim.
može raspršiti jadikovku neznalice i u tu svrhu je ispevao Bhagavad
gitu. Ovo poglavlje nas uči o samospoznaji analitičkim proučavanjem
materijalnog tela i duhovne duše, kao što je objasnio vrhunski autori
tet. Gospodin S rl Kr�l)a. Ovakva spoznaja je omogućena plodonos
nim radom kada temeljno upoznajemo svoje pravo duhovno biće.
STI H 2
:..fht•lttId;"I1'it I
�i;m �� � fH!qf4?-ntil_ I
-�
" 1!+t�J�+t'.hlli:l�;r
�'11•·11 "". (.' li � li
sri bhagavii11 uviica
kutas tvii kas111a/a111 idwi1
vi$GllU! sa111upasthita111
a11ii1ya-ji1$fa111 asvargya111
akirti-karam a1j1111a
PREVOD
Vrhunska Ličnost [Bhagavan) reče:
Dragi moj Arju na, kako su te snašle te nečistoće? Ne priliče
č:oveku koji poznaje napredne vrednosti života. Ne vode višim
planetarna, već nečasnosti.
SMISAO
Kr�Da i Vrhunska Božanska Ličnost su istovetn i . Zato se Gospodin
Kr�ma naziva tokom cele Gite „Bhagavan", konačni vid Apsolutne
Istine. Postoje tri faze u spoznaj i Apsolutne Istine, naime Brahman tj .
bezlični sveprožimajući duh; Paramatma, tj . utvrđeni vid Uzvišenog u
srcima svih živih bića i Bhagavan, tj . V rhunska Božanska Ličnost, Go
spodin Kr�l)a. U Srimad-Bhdgavatamu ova koncepcija Apsolutne Istine
je ovako objašnjena:
PREVOD
O Prthin sine, ne ustupaj pred tom ponižavajućom slabosti jer
ti to ne pri.liči. Napusti tu beznačajnu slabost srca i ustani, o kaz
nioč:e neprijatelja.
SMISAO
Arjuna je oslovljen kao „sin Prthe". koja je bila sestra Kr�JJinog oca
Yasudeva. Dakle A rjuna je bio u krvnom srodstvu sa Kr�JJOm. A ko sin
k$alr�ve odbije da se bori, k$alriya je samo po imenu, a ako sin
hrii/1111a!1G deluje nepobožno, brah111a110 je samo po i menu. Takve k?a
triye i bra/1111a11i su nedostojni sinovi svojih očeva; zato Kr�JJa nije želeo
da A rjuna postane nedostojan sin k?alriye. A rjuna je bio Kr�JJin najpris
niji prijatelj i Kr�JJa mu je neposredno đavao uputstva na bojnim kolima,
44 Drugo poglavlje
ali uprkos svim tim prednostima, ako A rjuna napusti bitku, počiniće ne
čuveno delo; zato je Kr�na rekao da takav A rjunin stav ne priliči njego
voj l ičnosti. A rjuna može osporiti i reći da će napustiti bitku na osnovu
svog plemenitog stava prema vrlo poštovanom Bi�mi i njegovi m rođa
cima, ali Kr�na smatra da autoritet ne odobrava ovakvu vrstu plemenito
sti. Tako dakle, osobe kao što je A rjuna treba da napuste takvu plemeni
tost ili takozvano nenasilje pod neposrednim vodstvom Kr�IJe.
arj1111a uvdca
ka1hali1 bhl�mam aha1il sa1ikhye
dro1za1il ca madh11s1/da11a
i�ubhib pratiyotsydmi
p1/jtirhdv aris1/da11a
STI H 5
��if��<fT � ��
"
�T mw ��i{tft� �)� I
(' • " ...l:;.
��IB! !r�ft
� m-�'=lf'l 1 1 � 1 1
gun/11 ahatvii hi 111ahii1111bhiivii11
sreyo bhoktwil bhaik�yam apiha /oke
hatviirtha-kiimiili1s 111 gunin ihaiva
b/11111Fva bhogiin rudhira-pradigdhii11
gun/11-pretpostavljeni; ahatvii-ubijanjem; hi-svakako; 111ahii-a1111-
b/11ivii11-velike duše; sreya(l-bolje je; bhoktum- uživati život; bhaik�y
l/111-proseći; api-čak; iha-u ovom životu; /oke-u ovom svetu; ha1-
1•ii-ubijanjem; artha-dobita k ; kiimiim-želeći tako; 111-ali; gun/11 -
-pretpostavljeni; iha-u ovom svetu; eva-svakako; bhuiijiya-mora da
uživa; bhogii11-predmete uživanja; rudhira-krvlju; pradigdhii11-oka
ljane.
PREVOD
Bolje je živeti na ovom svetu i prositi nego živeti na raču n ži
vota velikih du� koje su moji učitelji. Čak i ako su gramzivi, ipak
su mi pretpostavljeni. Ako poginu, na� ratni plen će biti okaljan
krvlju.
SMISAO
Prema pravilima svetih spisa, učitelj koj i se upušta u gnusno delo i
koj i je izgubio osećaj za razlikovanje dobrog od zla zaslužuje da bude na
pušten. Bhi�ma i Drona su bili primorani da pređu na Duryodhaninu
stranu zbog njegove finansijske pomoći. iako nije trebalo da prihvate ta
kav položaj samo iz finansijskih razloga. Pod takvim okolnostima, izgu
bili su dostojanstvo učitelja. Ali A rjuna ipak smatra da ostaju njegovi
pretpostavljeni i zato uživati materijalnu korist posle njihovog ubijanja
značilo bi uživati u plenu okaljanom krvlju.
STIH 6
rr �rnf['q: ;n<:roo rrtftJT
tf&.T ��i{ � <fT rr) �: I
46 Drugo poglavlje
�� � ;:i- RtJtf.rqn:r-
..... ""' ..... �
�s::rr�-Fn: �� �T�Hr9;r: li � 11
na caitad vidmab kataran no gariyo
yad va jayema yadi va no jayey11f1
yan eva hatva na jijivi$amas
te 'vasthitab pramukhe dhartara$frab
PREVOD
Ne znamo šta je bolje - nadvladati ili biti nadvladani. Sinovi
Drtar�tre, koje ako u bijemo ne treba da mari mo za život, sada
stoje pred nama na ovom bojnom polju.
SMISAO
A rjuna niJe znao da li da se bori i izvrgne se opasnosti neµotrebnug
nasilja, iako je borba bila dužnost k$alriya, ili da se uzdrži i živi kao
prosjak. A ko ne pokori neprijatelja, prošnja bi mu bila jedini način op
stanka. Nije postojala ni sigurnost pobede, pošto bi bilo koja strana mo
gla da pobedi . Čak i ako ih je čekala pobeda ( a njihov cilj je bio oprav
dan), ipak, ako sinovi Dnara�tre poginu u bici, bilo bi vrlo teško da žive
u njihovoj odsutnosti. Pod takvim okolnostima, bila bi to druga vrsta po
raza za njih. Sva ta Arjunina razmišljanja neizostavno dokazuju da ne
samo što je bio veliki Gospodinov bhakta, nego je bio i visoko prosvet
ljen i imao potpunu vlast nad svoj i m mislima i čulima. Njegova želja da
živi kao prosjak, iako je rođen u kraljevskoj porodici, još jedan je znak
odvojenosti. Bio je zaista pun vrlina, kao što pokazuju ove osobine, za
jedno sa njegovim poverenjem u poučne reči Šri K\�I)e ( njegovog duhov
nog učitelja). Zaključuje se da je A rjuna bio sasvim dostojan oslobo
đenja. Sve dok su čula neobuzdana, nema izgleda za uzdizanje do nivoa
znanja, a bez znanja i predanosti ne postoj i pril ika za oslobođenje. A r
juna je bio obdaren svim tim osobinama, pored svojih neizmernih mate
rijalnih osobina u materijalnim odnosima.
Sažet prikaz sadržaja Gite 47
kdrpauya-dowpahara-svabhdvab
prcchdmi 1vd1il dharma -smilm1ic;lha-celd�1
yac chreyab sydn 11iscirmi1 bnihi lan me
Si$yas Je 'ha1h sadhi 111ad1 1va1il prapannam
SMISAO
Pošto priroda deluje na svoj sopstveni način, celokupan sistem mate
rijalnih delatnosti je za svakoga izvor neprilika. Na svakom koraku po
stoj i neprilika i zato je neophodno da čovek priđe verodostojnom duhov
nom učitelju koj i mu može pružiti pravilno vodstvo za izvršavanje živ
otnog cilja. Celokupna vedska književnost nas savetuje da se približimo
verodostojnom duhovnom učitelju da bismo se oslobodili životnih ne
volja koje se dešavaju protiv naše volje. Slične su šumskom požaru koj i
na neki način bukne iako g a niko n e podmetne. Isto tako, svetska situa
cija je takva da se životne neprilike same pojavljuju, iako ih ne želimo.
Niko ne želi požar, ali ipak se dešava i postajemo zbunjeni. Yedska mu
drost nas dakle savetuje da se moramo približiti duhovnom učitelju koj i
je u učeničkom nasledu da bismo rešil i životne zamršenosti i razumeli
nauku tog rešenja. Smatra se da osoba koja ima verodostojnog duhovnog
48 Drugo poglavlje
učitelja zna sve i zato ne treba ostati u materijal nom košmaru, nego prići
duhovnom učitelju .
K o je čovek s a materijalnim pometnjama? T o j e samo onaj k o n e ra
zume životne probleme. U Brha11-Ndrad�va P1mi11i ( 1 3 . 8 . 1 O 1 ), čovek
zbunjen teškoćama životnih problema opisuje se na sledeći način:
„Jadan je onaj čovek koji ne rešava životne probleme kao ljudsko biće
i koji tako napušta ovaj svet poput mačaka i pasa. bez razumevanja
nauke o samospoznaj i."
STI H 8
� � �� +rm�m
'?1"�T::n�N1Jfflf���TUTTl{ I
3f::fp:� �T�1:PHif1f�
� WTUTTmq '9TN� 1 1 � 1 1
na hi prapasydmi mamdpanudydd
yac c/10ka111 11ccl10$a110111 indriyd11a111
avdpya b/11/mdv asaparnam rddhwh
rdjyati1 s11rd11am api cddhiparyam
PREVOD
Ne nalazim način da odagnam ovu žalost koja mi isušuje čula.
Neću moći da je sti!;am čak i ako steknem kraljevstvo bez premca
na Zem lji, sa vrhovnom vlašću kakvu imaju polubogovi na višim
planetarna.
SMISAO
lako je Arjuna isticao toliko mnogo argumenata zasnovanih na
znanju o pravil i ma religije i moralnih normi , čini se da nije mogao da re
ši svoj istinski problem bez pomoći duhovnog učitelja, Gospođina Šrl
Kr�i:ie. Mogao je shvatiti da je njegovo takozvana znanje beskonsno što
se tiče otklanjanja problema koji su ga tištali i oduzimali volju za život i
nije mogao da se reši takvih teškoća bez pomoći duhovnog učitelja kao
što je Gospodin Kr�i:ia. A kademsko znanje, obrazovanje, visok položaj
itd„ su beskorisni u rešavanju životnih problema; pomoć može jedino
pružiti duhovni učitelj kao što je K r�i:ia. Dakle, zaključak je da je du
hovni učitelj koj i je sto posto svestan Kr�JJe verodostojan, jer može da re
ši životne probleme. Gospodin Caitanya je rekao da je onaj ko je učitelj
nauke o svesnosti Kr�JJe. bez obzira na svoj društveni položaj , pravi du
hovni učitelj .
50 Drugo poglavlje
STI H 9
� �:;r l
� •
IJ>"l�idt Wii'fi�
!\....... •
�<n�: '«�Pn I
;p:r)�� �1PlfM„a;�i�'lt �'f "-l'+{Cf � 1 1 � 11
sG1ijaya uviica
evam uktvii hr$ikesali1
gu(iiikesab parantapab
na yotsya iti govindam
uktvii fll$!lili1 bab/11/va ha
PREVOD
Saiijaya reče:
Po�to je ovo izgovorio, Arj u na, kaznilac neprijatelja, rekao je
Kr�i:ii: „Govinda, neću da se borim" i zaćutao.
SMISAO
D rtara!$�ra mora da se jako obradovao kad je shvatio da A rjuna ne
namerava da se bori i da umesto toga hoće da napusti bojno polje da po
stane prosjak. A l i ga je Saiijaya ponovo razočarao kad je rekao da je A r
juna paran1apab - sposoban da ubije neprijatelje. lako je Arjuna bio pri
vremeno ophrvan neosnovanim bolom usled vezanosti i osećaja koje je
imao za porodicu. kao učenik se predao Kr!$IJi, vrhunskom duhovnom
učitelj u. To je naznačilo da će uskoro biti oslobođen neosnovanog jadi
kovanja prouzrokovanim ljubavlju prema porodici i biti prosvetljen
savršenim znanjem o samospoznaj i , tj . svesnosti Kr:;;ne i da će se sigurno
boriti. Tako će D rtarii.!$�rino radovanje biti osujećeno, pošto će Kr!$IJa
prosvetliti Arjunu koj i će se boriti do kraja.
52 Drugo poglavlje
STIH 1 0
�qrw: ��:rf�::r � ,
ij!ffT�
��ntdr fcrifi�� �: 1 1 � o 1 1
tam uvaca hr�ikesa/z
prahasann iva bharata
srnayor ubhayor madhye
l'i�idantam ida1i1 vaca!z
PREVOD
O potomče Bharate, u to vreme Kr�r:ia, između dve vojske,
smešeći se progovori sledećim reč:ima bolom skrhanom Arjuni.
SMISAO
Razgovor se vodio između dva bliska prijatelja. naime H r�ikeše i Gu
Q<ikeše. Kao prijatelji , oboj ica su bili na istom nivou , ali je jedan od nj ih
dobrovoljno postao učenik drugog. Kr�ma se smeškao jer je prijatelj oda
brao da postane učenik. Kao gospodar svih, uvek je u nadmoćnijem po
ložaju, ali ipak Gospodin prihvata onoga koji želi da bude prijatelj , sin.
ljubavnik ili bhakta. ili onoga ko Njega želi u takvom položaju. Ali kada
je prihvaćen kao učitelj . odjednom je preuzeo tu ulogu i razgovarao sa
svoj im učenikom kao učitelj - sa ozbiljnošću. kao što je potrebno. Iz
gleda da se razgovor između učitelja i učenika otvoreno razmenio u pri
sustvu obe vojske. tako da je svima koristilo. Tako razgovori o
Bhagavad-giti nisu za neku određenu osobu. društvo ili zajednicu, već su
za sve. pa i prijatelji i neprijatelj i imaju jednako pravo da ih čuju.
STIH 11
:.,fhFT"f� I
3l�R��T�Ht ��t� mtffi I
rrijr1(-{�� ''111'�il+.tfra qfu�: 1 1 n 1 1
Sažet prikaz sadržaja Gite 53
PREVOD
Blaženi Gospodin reče:
Dok izgovaraš učene reči, oplakuješ nešto za či m n ije vredno
žaliti. Oni koji su mudri ne žale ni za živim ni za mrtvim.
SMISAO
Gospodin je odjednom preuzeo položaj učitelja i ukorio učenika nazi
vajući ga. drugim rečima. budalom. Gospodin kaže: „Govoriš kao učen
čovek. ali ne znaš da onaj ko je učen - onaj ko poznaje šta je telo a šta
duša - ne žali ni za kakvim telesnim stanjem. ni za živim ni za mrtvim."
Kao što će biti objašnjeno u kasnij im poglavljima. postaće jasno da
znanje znači poznavati materiju i duh i njihovog upravljača. A rjuna je
obrazlagao da religioznim pravilima treba pridati više važnosti nego poli
tici i sociologiji . ali nije znao da je znanje o materij i , duši i Uzvišenom
čak značajnije od religioznih propisa; međutim, pošto mu je manjkalo
takvo znanje, nije trebalo da se predstavlja za vrlo učenog čoveka. Pošto
nije bio vrlo učen, žalio je za nečim što nije bilo vredno žaliti . Telo se
rada i sudeno mu je da danas ili sutra propadne; zato nije toliko važno
kao duša. Onaj ko ovo poznaje ustvari je učen i za njega ne postoji razlog
za jadikovanje. bez obzira na stanje materijalnog tela.
STIH 12
na caiva na bhavi$yiima/1
sarve vayam ata/I param
PREVOD
Nikada nije bilo vremena kad Ja n isam postojao, ni ti, ni svi ti
kraljevi; niti će u budućnosti bilo koji od nas prestati da postoji.
SMISAO
U Vedama. Karha Upani$adi kao i u Sveriisvatara Upani$adi, je re
čeno:
niryo 11iryiiniili1 cetanas cera11ii11iim
eko bah1iniiti1 _vo vidadhiiri kiimii11
ram iirmasrhati1 ye '1111pasya11ri dhlriis
fe$iili1 siinri/1 siisvari netera$iil11
STIH 1 3
PREVOD
Kao što utelovljena duša neprestano prelazi, u ovom telu, od
dečaštva do mladosti i starosti, slično tome duša prelazi u drugo
telo pri likom smrti. Samospoznata duša se ne zbunjuje ovakvom
promenom.
SMISAO
Pošto je svako živo biće osobena duša. svako svakog trenutka menja
svoje telo. ispoljavaj ući se nekad kao dete. nekad kao mladić. a ponekad
kao starac. I pak ista duhovna duša je tu i ne podleže nikakvoj promeni.
Ova lična osobena duša konačno menja telo u trenutku smrti i seli se u
drugo telo i pošto je izvesno da će imati drugo telo u narednom rođenju
- bilo materijalno ili duhovno - nije bilo razloga za A rjunino jadiko
vanje zbog smrti. bilo Bhi�me ili Dror:ie. do kojih mu je bilo toliko stalo.
Radije, treba da se raduje što zamenjuju stara tela za nova i tako podmla
đuju svoju snagu. Ovakve telesne pramene objašnjavaj u raznol i kost uži
vanja i ispaštanja koja su prouzrokovana vlastitim životnim radom.
Tako Bhisma i Dror:ia. pošto su bili plemenite duše sigurno će dobiti bilo
duhovna tela. u sledećem životu. ili u najmanj u ruku život u telima
kakva imaju bića na višim planetarna radi boljeg uživanja materijalnog
postojanja. Tako. u bilo kom slučaju nije bilo razloga za jadi kovanje.
Svako ko poseduje savršeno znanje o prirodi osobene duše. Nad-duše
i prirode - materijalne i duhovne naziva se dhira. tj . najrazboritiji ćov
ek: nikada ga ne zbunjuje telesna pramena. Teorija nuiyariidija o je
dinstvu duhovne duše ne može se usvoj iti na osnovu toga što se duhovna
Sažet prikaz sadržaja Gite 57
PREVOD
O Kuntin sine, nestalno pojavljivanje sreće i nesreće i njihovo
iščezavanje tokom vremena, je kao dolazak i od lazak zimskog i
letnjeg godišnjeg doba. Nastaju iz čulnog opažanja, o potomče
Bharate, a č:ovek mora da nauči da ih podnosi i ne bude uznemi
ren.
SMISAO
Za pravilno izvršavanje dužnosti, čovek treba da nauči da podnosi
nestalno pojavljivanje i iščezavanje sreće i nesreće. Prema vedskim na
redbama. treba da se okupa rano ujutro čak i za vreme Magha meseca
(januar-februar). U to vreme je veoma hladno ali uprkos tome, čovek
koji se pridržava religioznih principa ne okleva da se okupa. Slično
tome, žena ne okleva da kuva u kuhinji meseca maja i juna, najtoplijeg
dela letnjeg doba. Čovek treba da izvršava svoju dužnost uprkos klimat
skih nepogodnosti. Isto tako, religiozni princip k?alriya je da se bori i
ako neko ima da se bori sa nekim neprijateljem i l i rođakom , ne treba
da odstupi od svojih propisanih dužnosti. Mora da se pridržava pro
pisanih pravila i odredbi religioznih principa da bi se uzdigao do nivoa
znanja, jer samo znanje i bhak1i mogu osloboditi nekoga od čvrstih
stega maye ( iluzije).
Dva različita imena koj i m se K��IJa obratio A rjuni su isto tako zna
čajna. Osloviti ga Kaunteyom označava njegovo slavno krvno srodstvo
sa majčine strane; a osloviti ga Bharatom označava njegovu slavu sa
očeve strane. Smatra se da sa obeju strana ima slavno nasleđe koje povla
či odgovornost po pitanju pravilnog izvršavanja dužnosti; dakle, ne može
izbeći borbu.
STIH 15
� � 'f Otf� � �� I
�:� l:l'R msq<1-:<tt4:4 �� 1 1 Z �
.1•a1i1 hi na 1•.1·mhayan1y e/e
punt?Wil puru?ar?abha
sa111a-d11f1kha -s11khali1 dhira1il
so '111ria1\'{iya kalpale
PREVOD
O najbolji među ljudima [Arjuna), osoba koju ne uznemiruje
sreć.a i nesreć.a i koja je postojana u obema svakako je dostojna os
lobođenja.
SMISAO
Svako ko je postojan u svojoj odlučnosti da dostigne napredniji stu
panj duhovne spoznaje i može jednako podnositi nastupe nesreće i sreće
svakako je osoba podesna za oslobođenje. U instituciji var!1dsra111a,
četvni stupanj života. naime odvojeni red ( sa1111ydsa), zahteva veliki na
por. A l i onaj ko je ozbiljan u nameri da učini svoj život savršenim neizo
stavno prihvata životni red sa1111ydsa uprkos svim teškoćama.
Teškoće obično nailaze pošto je potrebno preseći porodične odnose i
napustiti vezu sa ženom i decom. Ali ako je neko sposoban da podnese
takve teškoće. njegov put duhovne spoznaje je svakako potpun. Slično
tome. u Arjuninom obavljanju dužnosti k�atriye, savetuje se da bude
istrajan čak i ako mu je teško da se bori sa članovima porodice i sličnim
voljenim osobama. Gospodin Caitanya je uzeo red sa1111ydsa od dvadeset
i četiri godine i Njegove štićenice. mlada žena kao i stara majka, nisu
imale nikog drugog da se stara o njima. A l i radi višeg cilja uzeo je red
sa1111ydsa i bio postojan u izvršavanj u viših dužnosti. To je način sticanja
oslobođenja od materijalnog ropstva.
STIH 16
PREVOD
Očevici istine su zaključili da nema trajanja za nepostojeće i
prestanka za postojeće, pošto su proučili prirodu i jednog i dru
gog.
SMISAO
Ne postoji trajanje za promenljivo telo. Savrema medicinska nauka
priznaje da se telo menja svakog trenutka akcijama i reakcijama razli
čitih ćelija i tako se rastenje i starenje odigrava u telu. Ali duhovna duša
večno postoji i ostaje ista uprkos svim telesnim i umnim promenama. U
tome je razlika između materije i duha. Po prirodi, telo je stalno pro
menljivo, dok je duša večna. Ovaj zaključak su uspostavile sve vrste
očevidaca istine - i impersonalisti i personalisti. U Vi�!lll Ptird!ti je re
čeno da V i�QU i Njegova prebivališta imaju samoobasjano duhovno po
stojanje . . Jyo1ili1�i vi�1111r bhavandni vi�1111b." Reč postojeće odnosi se na
duh. a nepostojeće na materij u. To je tumačenje svih očevidaca istine.
Ovo je početak Gospodinovog podučavanja živih bića koja su zbu
njena uticajem neznanja. Odstranj ivanje neznanja uključuje ponovno
uspostavljanje večnog odnosa između obožavaoca i obožavanoga i sled
stveno razumevanje razlike između živih bića koji su sastavni delići
Vrhunske Božanske Ličnosti. Moguće je razumeti prirodu Uzvišenog sa
vesnim proučavanjem osobenog bića, pošto se razlika između osobenog
bića i Uzvišenog Bića shvata kao odnos između dela i celine. U Vedd111a
s1i1ri kao i u Sri111ad-Bltagm•a1a11111, Uzvišeni se prihvata kao izvor svih
emanacija. Takve emanacije se mogu iskusiti višim i nižim prirodnim to
kovima. tj . putem viših i nižih energija. Ž iva bića pripadaju višoj prirodi.
kao što će biti otkriveno u Sedmom poglavlju. lako ne postoji razlika iz
među energije i energetskog, energetski se smatra Uzvišenim . a energija
ili priroda prihvata se za podređenu . Ž iva bića su. dakle. uvek podređena
Uzvišenom Gospodinu kao što je to slučaj sa gospodarem i slugom. ili
učiteljem i učenikom . Tako jasno znanje je nemoguće razumeti pod op
senom neznanja i da bi odagnao takvo neznanje. Gospodin podučava
Bltagavad-gi111 da prosvetli sva živa bića za sva vremena.
STIH 17
vi11asa111 avyayasyasya
na ka.scit kart11111 arhati
PREVOD
Znaj da je ono što prožima čitavo telo neuništivo. N iko n ije u
stanju da u ništi neuništivu dušu.
SMISAO
Ovaj stih mnogo jasnije objašnjava pravu prirodu duše koja prožima
celo telo. Svako može razumeti da je ono što prožima čitavo telo sves
nost. Svako je svestan bolova i uživanja jednog dela tela ili celog tela, a to
rasprostiranje svesnosti je ograničeno u okviru čovekovog sopstvenog
tela. Bol i uživanja jednog tela su nepoznata drugom. Zbog toga, svako
pojedino telo je utelovljenje osobene duše, a simptom prisutnosti duše se
opaža kao osobena svesnost. Veličina duše se opisuje kao jedan deseto
hiljaditi deo gornje površine vrha vlasi kose. Svetlisvatara Upani�ad to
potvrđuje:
bcilagra-sata -bhcigasya satadlta kalpitasya ca
bhago jiva(l sa vij1ieya(l sa ca11a11tyaya ka/pate
. . Kada se gornj i deo vlasi kose podeli na stotinu delova i ponovo se
svaki od tih delova dalje podeli na stotinu delova, svaki takav deo je di
menzija duhovne duše." (Svet. 5.9) Isto tako, u Bltagavata11111 se isto tu
mačenje navodi :
STIH 18
PREVOD
Jedino je materijalno telo neuništivih, neizmerivih i večnih ži
vih bića podložno u ništenju; zbog toga, bori se, o potomče
Bharate.
SMISAO
Materijalno telo je po prirodi uništiva i može se uništiti odmah ili
posle stotinu godina, što je samo pitanje vremena. Nema mogućnosti da
se održava neograničeno. A l i duhovna duša je toliko mala da je neprija
telj čak ne može ni videti, a kamoli ubiti. Kao što je spomenuto u pre
thodnom stihu, toliko je mala da niko nema pojma kako da izmeri njenu
veličinu. Tako sa obe tačke gledišta nema razloga za jadikovanje, jer živo
biće ne može biti ubijeno onakvo kakvo jeste, niti se materijalno telo,
koje se ne može spasiti ni za koje vreme, može večno zaštititi. Maleni de
lić celoga duha dobija materijalno telo prema svom delovanju i zato treba
da ga iskoristi i poštuje religiozne principe. U Vedii111a-s1/1ri je živo biće
opisana kao svetlost jer je sastavni delić vrhunske svetlosti. Kao što sun
čeva svetlost održava ceo univerzum, tako svetlost duše održava ovo ma
terijalno telo. Č im se duhovna duša nađe van materijalnog tela, telo poči
nje da se raspada; zbog toga je duhovna duša ono što održava ovo telo,
koje je samo nevažno. A rjuni je savetovano da se bori i žrtvuje materi
jalno telo za dobrobit religije.
64 Drugo poglavlje
STI H 19
PREVOD
Onaj ko smatra da je živo biće ubica ili da je u bijeno ne shvata,
dok onaj ko poseduje znanje zna da osobeno biće ne ubija niti je
ubijeno.
SMISAO
Kada je utelovljeno živo biće ranjeno ubitačnim oružjem. treba znati
da osobeno biće unutar tela nije ubijeno. Duhovna duša je toliko mala da
ju je nemoguće ubiti ni sa kakvim materijalnim oružjem, što je očito iz
prethodnih stihova budući da je duhovno, živo biće je neuništivo. Ono
što je ubijeno ili se pretpostavlja da je ubijeno je samo telo. Ovo, na
ravno, nikako ne podstiče ubijanje tela. Vede nalažu: „Nikad ne počini
nasilje nad drugim" ( 111iihili1syii1 sarva-b/11i1ii11i). A saznanje da živo biće
nije ubijeno ne ohrabruje klanje životinja, jer ubijanje bilo čijeg tela bez
ovlašćenja je užasno i kažnjava se po zakonu države kao i po Gospodino
vom zakonu. ' l vl edutim. Arj una je ubijao zbog principa religije, a ne po
svojoj ćudi.
STI H 20
PREVOD
Duša se nikad ne rađa niti umire . N iti kad jednom postoji ikada
prestaje da bude. Nerođena je, večna, uvek postojeća, neumiruća
i prvobitna. N ije ubijena kada je telo ubijeno.
SMISAO
Kvalitativno. mali atomski odvojeni delić Uzvišenog Duha je istove
tan sa Uzvišenim i ne podleže nikakvim promenama kao telo. Ponekad
se duša naziva postojana, tj . kiifastha. Postoji šest vrsta pramena koj ima
podleže telo: rađa se u materici majčinog tela, ostaje neko vreme, raste,
ostavlja potomstvo, postepeno slabi i na k raju umire i nestaje u zaborav.
Duša. međutim, ne prolazi kroz takve pramene, jer je nerođena ali, po
što preuzima materijalno telo, telo se rađa; međutim , duša se tu ne rađa
niti umire. Sve što se rađa takođe i umire, a pošto se duša ne rađa, zato
nema ni prošlosti, ni sadašnjosti. ni budućnosti. Yečna je, uvek postojeća
i iskonska - što znači da u istoriji ne postoji ni traga o njenom nasta
janju. Pod telesnim utiskom. tragamo za istorijom rođenja duše, ali ona
ni u kom slučaju ne stari poput tela. Takozvani starac, dakle, oseća da je
isti duh kao što je bio u detinjstvu ili mladenaštvu . Telesne pramene ne
utiču na dušu koja ne propada kao drvo ili nešto materijalno; ona nema
potomstvo. Potomstvo tela, naime deca, takođe su osobene duše i zahva
ljujući telu, naizgled su deca određenog čoveka. Telo se dakle razvija us
led prisustva duše. ali za dušu nema ni podmlatka ni pramene. Dakle,
duša je oslobođena šest telesnih pramena.
U Kafha Upani�adi takođe nailazimo na sličan odlomak koji glasi:
( Katha 1 . 2 . 1 8 )
STIH 21
PREVOD
O Partha, kako osoba koja zna da je duša neuništiva, nerođena,
več:na i nepromenlj iva, može ubiti nekoga ili ikoga navesti da
u bije?
SMISAO
Sve ima svoju pravilnu upotrebu i čovek koji poseduje potpuno
znanje zna kako i gde da nešto pravilno primeni. Slično tome i nasilje
ima svoju pravilnu upotrebu, a kako ga primeniti počiva u osobi koja po
seduje znanje. Iako pravosuđe mira dodeljuje smrtnu kaznu osobi osuđe
noj za ubistvo, ipak ne može biti optuženo jer nareduje nasilje nad dru
gom osobom prema pravosudnim normama. Ma1111 -sa!i1hi1a, zakonik
čovečanstva. zastupa da ubica treba da se osudi na smrt tako da u slede
ćem životu ne mora da ispašta teški greh koji je počinio. Tako dakle,
kraljevsko kažnjavanje ubice vešanjem je ustvari korisno. Slično tome,
kad Kr�r�a nareduje borbu. mora se shvatiti da se nasilje vrši radi uzvi
šene pravde. A rjuna. dakle. treba da sledi to uputstvo. znajući dobro da
takvo nasilje. počinjeno kroz čin borbe za Kr�r:iu, nije uopšte nasilje, jer
u svakom sl učaju čovek. ili bolje rečeno duša, ne može biti ubijena; tako
radi izvršavanja pravde, takozvana nasilje je dozvoljeno. Hirurška ope
racija nije namenjena da ubije pacijenta. nego da ga izleći. Dakle borba
koj u Arjuna treba da izvrši po uputstvu Kr�r:ie je u potpunoj svesnosti ,
tako da ne postoj i mogućnost grešne posledice.
68 Drugo poglavlje
STIH 22
PREVOD
Kao što čovek oblači novu odeću, ostavljajući staru, na sl ičan
način, duša preuzima nova materijalna tela, napuštajući stara i
beskorisna.
SMISAO
Pramena tela od strane atomske osobene duše je prihvaćena činjenica.
Čak i neki od savremenih naučnika koji ne veruju u postojanje duše, ali
u isto vreme ne mogu da objasne izvor energije koja dolazi iz srca, mo
raju da prihvate neprestane pramene koje se javljaju od detinjstva do de
čaštva, od dečaštva do mladosti i od mladosti do starosti. Od starosti,
pramena se prenosi na drugo telo. Ovo je već bilo objašnjeno u trina
estom stihu.
P renošenje atomske osobene duše u drugo telo je omogućeno milošću
Nad-duše koja ispunjava želju atomske duše kao što jedan prijatelj
ispunjava želju drugog. Vede, kao što je M11!1fiaka Upani$ad kao i S i·e
tcisvatara Upani$ad, uporeduj u dušu i Nad-dušu sa dve prijateljske ptice
koje sede na istom drvetu. Jedna od ptica (osobena atomska duša) jede
plod sa drveta. a druga ptica (K��i:ia) samo posmatra svoj u prijatelj icu.
Od ove dve ptice - iako su iste po osobinama - jedna je osvojena plodo
vima materijalnog drveta. dok je druga samo svedok postupaka Svoje
Sažet prikaz sadržaja Glte 69
drugarice. Km1a je ptica koja je svedok, a Arjuna je ptica koja jede. lako
su prijatelj i. ipak je jedan gospodar a drugi sluga. Zaboravljivost
atomske duše o ovom odnosu je uzrok promene položaja od jednog
drveta do drugog, tj . od jednog tela do drugog. liva, duša, se jako teško
muči na drvetu materijalnog tela, ali čim pristane da prihvati drugu pticu
kao vrhunskog duhovnog učitelja - kao što se Arjuna složio da učini do
brovoljnim prepuštanjem Kr!ir:ii radi uputstava - podređena ptica odmah
postaje oslobođena svakog jadikovanja. I Ka.tha Upani$ada i Svetiisva
tara Upani�ada ovo potvrđuju:
„ Iako su obe ptice na istom drvetu, ptica koja jede je potpuno obuzeta
nespokojstvom i zlovoljom pošto je uživalac plodova drveta. Ali ako na
neki način okrene lice prema svom prijatelju Gospodinu i upozna Nje
gove slave - odjednom ptica koja ispašta postaje oslobođena svakog ne
spokojstva." Arjuna je sada okrenuo svoje lice prema svom večnom pri
jatelju Kr�IJi i od Njega shvata Bhagavad-gitu. I tako slušajući Kr�IJU
može razumeti Gospodinovu uzvišenu slavu i biti oslobođen jadiko
vanja.
Gospodin ovde savetuje Arjuni da ne žali za telesnom promenom
svog starog deda i učitelja. Radije treba da je srećan što ubija njihova teta
u pravičnoj borbi tako da odjednom mogu biti očišćeni od posledica raz
nih telesnih delatnosti. Onaj ko položi svoj život na žrtveni oltar, tj . na
pravo bojište, odjednom postaje oslobođen od telesnih posledica i una
pređen je na viši nivo života. Tako nije postojao razlog za Arjunino jadi
kovanje.
STIH 23
PREVOD
Duša se nikada n ikakvim oružjem ne može saseći u komade n iti
se može spaliti vatrom, ovlažiti vodom, ili sasušiti vetrom.
SMISAO
Nijedna vrsta oružja, mačevi, plamenovi, kiše, uragani itd„ ne mogu
da ubiju duhovnu dušu. Izgleda da su postojale mnoge vrsta oružja sači
njenih od zemlje, vode, vazduha, etera itd„ pored savremenog vatrenog
oružja. Čak i nuklearna oružja savremenog doba se svrstavaju u vatrena
·oružja, ali ranije su postojala druga oružja načinjena od svih različitih
vrsta materijalnih elemenata. Vodena oružja su bila suprotstavljena va
trenom oružju, ali su sada nepoznata savremenoj nauci. Savremeni nau
čnici ne poznaju ni uraganska oružja. Ali ipak, duša se nikada ne može
saseći u komade, niti uništiti ma kojim brojem oružja bez obzira na nau
čna dostignuća.
Nikad nije bilo moguće odseći osobene duše od prvobitne Duše. Me
đutim, Mayaviidlji ne mogu da opišu kako se lična osobena duša degra
dirala i pala u neznanje i usled toga postala prekrivena iluzornom energi
jom. Pošto su atomske osobene duše (saniitana) večne, sklone su da po
stanu prekrivene iluzornom energijom i tako se izdvoje i prestanu družiti
sa Uzvišenim Gospodinom, kao što su vatrene iskre, iako jednake po
osobini sa vatrom, sklone da se ugase kad su izvan vatre. U Variiha P11-
rii�1i, živa bića su opisana kao odvojeni sastavni delići Uzvišenog.
Bhagavad-gitii isto to potvrđuje. Tako, pošto se oslobodilo iluzije, živo
biće nastavlja da ima odvojeni identitet, što je očigledno iz Gospodi novog
podućavanja A rjune. Arjuna je postao oslobođen pomoću znanja koje je
primio od K��IJe, ali se nikad nije stopio sa K��IJOm.
STIH 24
�rs�:r'r�:rn).s��).s�M � '9' I
�: ij'tftm: ��)sif ��: l i �'d l i
acchedyo 'yam adiihyo �vam
akledyo 'so,sya eva ca
Sažet prikaz sadržaja Gite 71
PREVOD
Ova osobena duša je nesalomiva, netopiva i ne može se ni spa
liti ni sasušiti. Večna je, sveprožimajuća, nepromenljiva, postojana
i večito ista.
SMISAO
Sve ove osobine atomske duše neizostavno dokazuju da je osobena
duša večno atomska čestica duhovne celine i večito ostaje isti atom bez
pramene. Teoriju monizma je vrlo teško primeniti u ovom slučaju, jer se
osobene duše n ikada jednostavno ne sjedinjuju. Posle oslobođenja od
materijalne zagađenosti, atomskoj duši se može više svideti da ostane du
hovna iskra u blještavi m zracima Vrhunske Božanske Ličnosti, dok mu
dre duše ulaze u duhovne planete da se druže sa Božanskom Ličnošću.
Značajna je reć sarva-gatab (sveprožimajuća), jer nema sumnje da ži
va bića svuda postoje u svetu koji je Gospodin stvorio. Ž ive na kopnu, u
vodi u vazduhu, unutar zemlje pa čak i u vatri. Nije prihvatljivo vero
vanje da se unište u vatri, jer je ovde jasno rečeno da se duša ne može
spaliti vatrom. Dakle, nema sumnje da postoje živa bića i na sunčevoj
planeti sa pogodnim telima da tamo opstanu. A ko je sunčeva planeta ne
nastanjena. onda reč sarva-gatab - živeti svuda - postaje besmislena.
STI H 25
3lOT.r:mrs<nri'��TStf�tfil�St:J� I
(fm� ftf� ;rr�Tf��f� 11�� 11
avyakto 'yam acintyo 'yam
avikaryo 'yam ucyate
tasmdd evali1 viditvainmn
11d1111socitu111 arhasi
72 Drugo poglavlje
3l� � R� � crr � � 1
ij� � �') � !i.tt��"�fu 1 1 �� 1 1
at/w cai11a1il 11i1ya-jdtali1
11ify(//il vd 111a11yase 111r1a111
tathdpi 1w11il mahd-hd/10
11ai/l[//il SOci/U/11 arhasi
Sažet prikaz sadržaja Gite 73
SMISAO
Uvek postoji grupa filozofa, gotovo srodnih budistima, koj i ne veruju
u odvojeno postojanje duše izvan tela. Kad je Gospodin Ki;�l)a izgovorio
Bhagava1-gi1u, izgleda da su takvi filozofi postojali i bili poznati kao Lo
kiiya1ike i Vaibhiisike. Ovi filozofi su smatrali da životni simptomi, tj .
duša, nastaju u određenom razvijenom stanju materijalnog sastava. Sav
remeni materijalistički naučnici i materijalistički filozofi takođe misle na
sličan način. Prema nj ima, telo je kombinacija fizičkih elemenata i na
određenom stupnju životni simptomi se razvijaju međusobnim dejstvom
fizičkih i hemijskih elemenata. Nauka o antropologiji je zasnovana na
ovoj filozofiji . U sadašnje vreme, mnoge pseudo-religije - koje sada po
staju moderne u A merici - isto tako se odaju ovoj filozofiji i pristupaj u
nihilističkim budističkim sektama koje s u bez službe predanog pošto
vanja.
Čak i da Arjuna nije verovao u postojanje duše - kao prema filozofiji
vaibhiisika - ipak ne bi bilo razloga za jadikovanje. N iko ne žali za gu
bitkom neke gomile hemikalija i prestaje da izvršava svoju propisanu
dužnost. S druge strane, u modernoj nauci i naučnom ratovanju, toliko
mnogo tona hemikalija se rasipaju da bi se pobedio neprijatelj .
Prema filozofiji vaibluisika, takozvana duša ili dlmii iščezava zajedno
sa propadanjem tela. Tako, u svakom slučaju, bilo da je Arjuna prihva
tio vedski zaključak da postoji atomska duša, ili da nije verovao u njeno
postojanje, nije imao razloga da žal i . Prema ovoj teoriji, pošto postoji to
liko mnogo živih bića koja se svakog trenutka rađaju iz materije i toliko
mnogo njih svakog trenutka iščezava, nije potrebno žaliti za takvim do
gađajem. Međutim , pošto nije izlagao opasnosti ponovno rođenje duše,
A rjuna nije imao razloga da se plaši uticaja grešnih posledica zbog
ubistva svog deda i učitelja. Ali u isto vreme, Ki;�l)a sarkastično oslov
ljava Arjunu sa mahii-biihu, junak moćnih ruku, jer barem nije prihva
tio teoriju vaibhiisika, koja odbacuje vedsku mudrost. Kao ksalriya,
74 Drugo poglavlje
STI H 28
�mR.'TR �(fTR č:<Jm+f'·�trTR �11<:1' I
" "'\ ,..... .....
3f�R'=l;rF<:fq (I� 'fiT qf{�CRT l i �� l i
Sažet prikaz sadržaja Gite 75
avyaktadini bh1/ta11i
vyakta-madhyani bharata
avyakta-11idha11a11y eva
tatra ka paridevana
SMISAO
A ko prihvatimo da postoje dve vrste filozofa, jedni koji veruju u po
stojanje duše i drugi koji ne veruju u njeno postojanje. u oba slučaja ne
postoji razlog za jadikovanje. One koji ne veruju u postojanje duše sled
benici vedske mudrosti nazivaju ateistima. Međutim, čak i ako. rasprave
radi, prihvatimo ateističku teoriju, ipak ne postoji razlog za jadikovanje.
Pre stvaranja, u odsustvu duše, materijalni elementi su već postojali u
nemanifestovanom stanju. Od ovog suptilnog nemanifestovanog stanja
nastaje manifestacija, kao što se od etra stvara vazduh, od vazduha vatra.
od vatre voda, a od vode se manifestuje zemlja. Od zemlje nastaju mnoge
vrste materijalnih manifestacija. Uzmimo, na primer, veliki oblakoder
koji se manifestuje od zemlje; kad se razruši, ispoljeno ponovo postaje
neispoljeno i preostaje na kraju kao atomi. Zakon očuvanja energije os
taje. ali tokom vremena nešto je ispoljeno. a nešto neispoljeno - u tome
je razlika. Onda kakav je razlog za jadikovanje bilo u ispaljenom ili u
neispoljenom stanju? Na izvestan način. čak i u neispoljenom stanju ni
šta se ne gubi. I na početku i na kraju, svi materijalni elementi ostaju ne
ispoljeni i jedino se ispoljavaju u središnjoj fazi, što ne predstavlja neku
stvarnu materijalnu razliku.
Ako prihvatimo vedski zaključak kao što je naveden u Bhagavad-giti
( 11111am11ra ime dehiif1) da ova materijalna tela propadaju tokom vre
mena. ( 11ityasyoktdb sariri!labl ali da je duša večna, onda moramo uvek
imati na umu da je telo kao odeća; dakle, zašto žaliti za pramenom
odeće? M aterijalno telo nema stvarno postojanje u odnosu na večnu dušu
76 Drugo poglavlje
STIH 29
3lT���� Cfif�-
ifT�"4<4l!i!;
c- � <f�
� :;;rR : I
3lT�4<4�"fft„�: srioflfu
�s� � ;r �tf <tif�� l i ��l i
iiscaryavat pasyati kascit enam
iiscaryavad vadati tathaiva ciinyab
iiscmyavac cainam anyab sn101i
srutviipy enan1 veda na caiva kascit
SMISAO
Pošto je Gitopani$ada široko zasnovana na princ1p1ma Upani$ada,
nije iznenađujuće da nailazimo na ovaj odlomak i u Karha Upani$adi.
STI H 30
PREVOD
O potomče Bharate, duša koja boravi u telu je večna i nikada ne
može biti ubijena. Zato ne treba da žališ ni za jednim stvorenjem.
SMISAO
Gospodin sada zaključuje poglavlje poučavanja o nepromenljivoj du
hovnoj duši. Prilikom opisivanja besmrtne duše na različite načine, Go
spodin Kr�i:ia utvrđuje da je duša besmrtna, a telo privremeno. Zato Ar
juna kao k�arriya ne treba da napusti svoju dužnost iz straha da će nje
gov ded i učitelj -Bhl�ma i Droi:ia - poginuti u bici . Prema autoritetu
Š rl Kr�i:ie. moramo verovati da postoji duša koja se razlikuje od materi
jalnog tela, a ne da ne postoji nešto kao duša, ili da se životni simptomi
javljaju na određenom stupnju materijalne zrelosti kao posledica među
sobnog dejstva hemijskih elemenata. lako je duša besmrtna, nasilje se ne
podstiče, ali �e ne obeshrabruje za vreme rata kada postoji �tvarna po
treba koja ne srne biti hirovita, već odobrena od strane Gospodina.
STI H 31
PREVOD
Uzimajući u obzir tvoju posebn u dužnost k�triye, treba da
znaš da za tebe ne postoji nikakvo bolje zan imanje od borbe zas
novane na religioznim principima; i zato nema potrebe da okle
vaš.
SMISAO
Od četiri staleža društvenog uređenja, drugi stalež koji ima za cilj do
bro upravljanje, naziva se k$atriya. K$af znači povrediti, trayare zašti
-
„Dok se bori protiv drugog kralja koji je zavidan na njega, kralj ili
k$arriya na bojnom polju je dostojan da dostigne više planete posle smrti,
kao što i briih111a1w dostiže više planete žrtvovanjem životinja u žrtvenoj
vatri."
Dakle, ubijanje u bici zasnovanoj na religioznim pravilima i ubijanje
životinja u žrtvenoj vatri uopšte se ne smatraju činovima nasilja, jer
svako ima dobrobit kad se slede religiozna pravila. Ž rtvovana životinja
odmah dobija ljudski život i ne podleže postepenom procesu evolucije od
jednog oblika do drugog, a k$afriye ubijeni na bojnom polju isto tako do
stižu više planete kao i brdh111a11i prinošenjem žrtve.
Postoje dve vrste svadharme, posebnih dužnosti. Sve dok neko nije
oslobođen. mora da obavlja dužnosti tog određenog tela u skladu sa reli
gioznim pravilima da bi dostigao oslobođenje. Kada postane oslobođen,
njegova svadharma - specifična dužnost - postaje duhovna i nije u ma
terijalnoj telesnoj koncepciji. U telesnom shvatanju života postoje doti
čne specifične dužnosti za briih111a11e .i k$afriye koje su neizbežne. Svad-
80 Drugo poglavlje
STIH 32
���T �� ��'1Tft� I
��: �'ll" : 1:n� �� ro� 1 1 �� 1 1
yadrcchayii copapa1111a1il
svarga-di·iiram apavriam
.sukhi11ab k$alr(riib piir1ha
labha111e yuddham idrsam
yadrcchayii- samo od sebe: ca-takođe: 11papa1111am-stigli su; svar
ga-viših planeta; d1·iira111-vrata: apiivr1am-široko otvorena: sukhi
na/1-jako srećni: k$a1riyii/1-članovi kraljevskog poretka: piirlha-o
Pnhin sine; /abha111e-postižu: yuddham- rat idrsam- kakav je ovaj .
PREVOD
O Partha, srecn1 su k�triye kojima se ukažu takve pri like za
borbu a da ih i ne traže, otvarajući im vrata viših planeta.
SMISAO
Kao vrhunski svetski učitelj , Gospodin K��l)a osuđuje stav Arjune
koji je izjavio: .. Ne vidim ništa dobro u ovoj borbi. jer će prouzrokovati
večni boravak u paklu." Takve A rj unine izjave su jedino prouzrokovane
neznanjem. jer je želeo da postane nenasilan u izvršavanj u svoje specifi
čne dužnosti. Za jednog k$alr(v11 biti na bojnom polj u i postati nenasilan
je filozofij a budala. U Parii.fora -smrii tj . religioznim normama koje je
sastavio Parasara. veliki mudrac i otac V yasadeva. navedeno je:
PREVOD
Ako se međutim, ne bori� u ovom religioznom ratu, onda će�
svakako navući na sebe grehe zbog zanemarivanja svojih dužnosti
i tako izgubiti svoj ugled kao borac.
SMISAO
A rjuna je bio slavni borac i stekao je slavu u borbi sa mnogim slav
nim polubogovima, uključujući čak i Gospodina S ivu. Pošto se borio i
pobedio Gospodina S ivu prerušenog u lovca. Arjuna ga je zadovoljio i
dobio kao nagradu oružje po imenu pdsupara-asrra. Svako je znao da je
bio slavni ratnik, pa mu je čak i D ror:iiiciirya dao blagoslov i podario mu
posebno oružje kojim je mogao da ubije čak i svog učitelja. Tako su ga
mnogi autoriteti počastvovali sa tako mnogo vojnih priznanja, uključu
jući njegovog poočima l ndru, kralja viših planeta. A l i ako napusti bitku,
ne samo što će zanemariti svoju specifičnu dužnost k$alriye, nego će iz
gubiti svu svoju slavu i dobro ime i tako pripremiti svoj kraljevski put za
pakao. Drugim rečima, otići će u pakao ne borbom. nego odustajanjem
od nje.
82 Drugo poglavlje
STIH 34
PREVOD
Ljudi će uvek govoriti o tvojoj sramoti, a za onoga ko je bio
ugledan i poštovan, neč:ast je gora od smrti.
SMISAO
Kao A rjunin prijatelj i učitelj Gospodin Kr�na sada donosi poslednju
odluku u pogledu A rj uninog odbijanja da se bori. Gospodin kaže: ,.Ar
juna. ako napustiš bojno polje ljudi će te nazivati kukavicom čak i pre
nego što uzmakneš. A l i ako bežeći sa bojnog polja da sačuvaš život, prih
vataš da tvoje i me bude osramoćeno. onda je moj savet da ćeš bolje uči
niti ako pogineš u borbi. Za čoveka vrednog poštovanja kao što si ti loš
ugled je gori od smrti . Zato ne treba da pogineš iz straha za svoj život,
bolje je da pogineš u boju. To će te sačuvati od lošeg glasa da si zloupo
trebio Moje prijateljstvo i od gubitka tvog društvenog ugleda."
Tako je konačna Gospodinova odluka bila da je bolje da Arjuna po
gine u bici i da se ne povuče.
STIH 35
PREVOD
Slavni generali koji su visoko cenili tvoje ime i slavu misliće da
si samo iz straha napustio bojno polje i tako će te smatrati kukavi-
com.
SMISAO
Gospodin Kr�IJa je nastavio da iznosi Svoje mišljenje A rjuni: „Nemoj
da misliš da će slavni generali kao Duryodhana, Karl)a i ostali savreme
nici pomisliti da si napustio bojno polje iz sažaljenja prema svojoj braći i
dedu. Smatraće da si pobegao iz straha za svoj život i tako njihovo vi
soko poštovanje prema tvojoj ličnosti će zauvek biti uništeno."
STIH 36
PREVOD
Tvoji neprijatelji će neljubazno govoriti o tebi i podrugivati se
tvojoj sposobnosti. Šta bi bilo gore za tebe?
SMISAO
Gospodin Kr�IJa se na početku čudio A rjuninoj neopravdanoj molbi
za samilost i opisao je njegovo sažaljenje kao nešto što ne dolikuje arijev
cima. Sada je mnogim rečima potvrdio Svoje izjave protiv A rjunine ta
kozvane samilosti.
84 Drugo poglavlje
STIH 37
STIH 38
SMISAO
Gospodin Km1a sada neposredno izjavljuje da A rjuna treba da se
bori borbe radi, jer On želi bitku. U delatnostima svesnosti Kr�IJe sreća i
nesreća, dobitak i gubitak pobeda i poraz se ne uzimaju u obzir. Da se
sve treba obavljati za zadovoljenje Kr�IJe je transcendentalna svesnost i
tako nema posledica materijalnih delatnosti. Onaj ko radi za svoje sopst
veno čulno zadovoljenje, bilo u vrlini ili u strasti, podložan je posledi
cama, dobrim ili lošim. A l i onaj ko se potpuno predao delatnostima
svesnosti Kr�IJe, nije više nikome obavezan, niti je ikome išta dužan, za
razliku od onog koji je u običnim svakodnevnim delatnostima. Kaže se:
STIH 39
PREVOD
Do sada sam ti izložio anal itičko znanje filozofije sarikhye. Sada
poslušaj o znanju yoge koje dozvoljava rad bez plodonosnog re
zultata. O Prthin sine, kada postupiš sa takvom i nteligencijom, os
lobodićeš se vezanosti za svoje delatnosti.
SMISAO
Prema Niruk1ij11, tj . vedskom rečniku. sd1ikhya znači ono što detaljno
opisuje prirodne pojave i odnosi se na onakvu filozofiju koja opisuje pri
rodu duše, dok se reč yoga odnosi na obuzdavanje čula. Arjunin predlog
da se ne bori je bio zasnovan na čulnom zadovoljenj u. Pošto je zaboravio
svoju sopstvenu dužnost, želeo je da prestane da se bori, jer je smatrao da
će ako ne ubije svoje rođake i srodnike biti srećnij i nego ako uživa u
kraljevstvu pošto pobedi svoje sestriće i braću, sinove Dhi:-tara�tre. U oba
slučaja, osnovni povod je bio čulno zadovoljenje. Sreća koja potiče od
njihovog pokoravanja i sreća koja proističe od posmatranja živih rođaka
su obe zasnovane na ličnom čulnom zadovoljenj u, jer proističe od napu
štanja mudrosti i dužnosti. K r�!Ja je, dakle, želeo da objasni A rjuni da
ako ubije telo svoga deda neće ubiti samu dušu i objasnio je da su sve po
jedine ličnosti, uključujući Samog Gospodina, večne osobene ličnosti;
bili su osobene ličnosti u prošlosti, u sadašnjosti su i nastaviće da postoje
kao takvi u budućnosti, jer smo svi večne osobene duše i samo menjamo
svoju telesnu odeću na različite načine. Ustvari, zadržavamo svoju oso-
.
benost čak i posle oslobođenja od robovanja materijalnoj odeći. Analiti
čko proučavanje duše i tela je Gospodin Kr�!Ja u tančine objasnio, a ovo
opisna znanje o duši i telu sa različitih uglova posmatranja je, prema re
čniku Nirukli, opisana kao sdnkhya. Ova sd1ikhya nema nikakve veze sa
sd1ikhya filozofijom Kapile ateiste. Davno pre sd1ikhye Kapile varalice,
filozofiju sdnkhye je izložio u Sri111ad-Bhdgava1am11 pravi Gospodin Ka
pila. inkarnacija Gospodina Kr�!Je, koj i ju je objasnio Svojoj majci, De
vahuti. Jasno je objasnio da je puru$a ili Uzvišeni Gospodin, aktivan i da
stvara tako što baci pogled na prakr1i. Ovo je prihvaćena i u Vedama i u
Gi1i. Ovaj opis u Vedama ukazuje da je Gospodin bacio pogled na prakr1i
tj . prirodu i obremenio je atomskim osobenim dušama. Sva ta osobena
bića deluju u materijalnom svetu radi čulnog zadovoljenja i pod opse
nom materijalne energije smatraj u da su uživaoci. Ovaj mentalitet prati
živo biće sve do poslednjeg stupnja oslobođenja kada želi da postane
jedno sa Gospodinom . Ovo je poslednja zamka 111aye, tj. obmane zado
voljavanja čula i tek posle mnogo, mnogo rođenja sa takvim delatno-
Sažet prikaz sadržaja Gite 87
čava analitički opis tela i duše i Gospodin ] e dao analitički opis duše
samo da bi doveo A rj unu do stupnja buddhi-yoge, tj . bhak1i-yoge. Dakle,
sii1ikhya Gospodina Kr�ne i sii1ikhya Gospodina Kapile, kao što je opi
sana u Bhiigava1a11111, su potpuno istovetne. Obe su bhak1i-yoga. Rekao
je dakle, da samo manje inteligentni ljudi prave razliku između sii1ikhya
yoge i bhak1i-yoge.
Naravno, ateistička sii1ikhya -yoga nema nikakve veze sa bhak1i-yo
go111. pa ipak neinteligentni ljudi tvrde da se ateistička sii1ikhya -yoga spo
minje u Bhagavad-gili.
Potrebno je dakle shvatiti da buddhi-yoga označava delovanje u sves
nosti Kr�IJe, u punoj sreći, blaženstvu i znanj u službe predanog poštova
nja. Onaj ko deluje samo za zadovoljenje Gospodina, bez obzira koliko
da je težak takav rad, deluje po principima buddhi-yoge i nalazi se uvek u
transcendentalnoj sreći i blaženstvu . Takvom transcendentalnom služ
bom čovek samim tim postiže sve transcendentalne osobine, Gospodino
vom milošću i tako je njegovo oslobođenje potpuno i nije potrebno da či-
88 Drugo poglavlje
P R EVOD
Za onog ko se ovako trudi n ijedan napor n ije uzaludan, ni
jedno stečeno dobro nije nikad izgubljeno; i najmanji napredak
na ovom putu može za�tititi č:oveka od najopasnije vrste straha.
SMISAO
Delatnost u svesnosti Kr�me, ili delovanje za zadovoljstvo Ki:�i:ie bez
očekivanja čulnog zadovolj enja. je najviša transcendentalna odlika
dejstva. Čak i mali početak takve delatnosti ne nailazi na prepreku i ne
može se izgubiti ni na kom stupnju. Svaki rad započet na materijalnom
planu mora da se završi, inače ceo poduhvat postaje neuspešan. Ali bilo
kakva delatnost započeta u svesnosti Ki:�ne ima stalan rezultat, čak i ako
nije završena. Vršilac takve delatnosti zato nikada nije u gubitku. ćak
iako je njegova delatnost u svesnosti Ki:�IJe nepotpuna. Jedan procenat
učinjen u svesnosti Ki:�i:ie povlači za sobom stalan ishod. tako da se sle
deći put otpočinje od dva procenta, dok u materijalnoj delatnosti ne po
stoji profit bez stoprocentnog uspeha. Ajamila je vršio svoju dužnost do
izvesnog stupnja svesno Ki:�i:ie. ali ishod koji je uživao na kraju, milošću
Gospodina. bio je sto procentan. U vezi sa tim postoji !ep stih u Sri111ad
Bhdgavara11111:
Sažet priku sadržaja Gite 89
STI H 41
PREVOD
Oni koji su na ovom putu od lučn i su u nameri i slede jedan je
dini cilj. O voljeni sine Kurua, inteligencija neod lučnih se gubi u
mnogim ograncima.
90 Drugo poglavlje
SMISAO
Č vrsta vera u svesnost K i:si:i e. da čovek treba da se uzdigne do najvi
šeg savršenstva života naziva se 1'_1'avasiiyii1111ikii inteligencija. Cai1a11ya
cari1ii111r1a tvrdi:
'sraddhi i'-sabde visviisa kahe sudrt;fha 11iscaya
kr;,11e bhak1i kaile sarva-karma kr1a haya
„Transcendentalna služeći Ki:si:iu s puno ljubavi. čovek samim tim
obavlja sve sporedne delatnosti. Ova čvrsta vera puna poverenja. po
voljna u vršenju službe predanog poštovanja. naziva se sraddhii." ( Cc.
Madhya, 2 2 . 6 2 )
Vera znači nepokolebljivo pouzdanje u nešto uzvišeno . Kada j e neko
zaokupljen dužnostima u svesnosti Ki:si:ie. ne treba da postupa u odnosu
na materijalni svet i ima obaveze prema porodičnim tradicijama, čove
čanstvu, ili nacij i . Plodonosne delatnosti su dejstva posledica nečiji h pro
šlih dobrih ili loših dela. Kada je neko probuđen u svesnosti Ki:si:ie, nije
potrebno da ulaže dalji napor za dobar ishod svojih delatnosti, a kada je
utemeljen u svesnosti Ki:si:ie, sve njegove delatnosti su na apsolutnom
planu, jer nisu više podložne dvostranostima materijalne prirode kao što
su dobro i zlo. Najviše savršenstvo svesnosti Ki:si:ie je odricanje od mate
rijalnog shvatanja života. Ovo stanje se automaL<>ki postiže naprednom
svesnošću Ki:si:ie. Odlučna namera osobe u svesnosti K i:s1Je zasnovana je
na znanju: ,, Viisudevab sarvam ili sa mahiitmii s11d11rlabha'1", kojim
čovek savršeno spoznaje da je Vasudeva ili K i:si:ia koren svih ispaljenih
uzroka. Kao što se voda od korena drveta automatski prenosi na l išće i
granje, čovek može da na najviši način služi svakoga kad je svestan
Ki:si:ie - naime samog sebe, porodicu. društvo, zemlj u . čovečanstvo itd.
Ako je Ki:si:ia zadovoljan njegovim postupcima, onda će svako biti zado
voljan.
Služba u svesnosti Ki:si:ie se, međutim, najbolje obavlja pod sposob
nim vodstvom duhovnog učitelja koji je verodostojan predstavnik Ki:si:ie.
koji poznaje prirodu učenika i koji može da ga uputi kako da deluje
svesno Ki:si:ie. Na taj način. da bismo postali dobro upućeni u svesnosti
Knme potrebno je da nepokolebljivo delujemo i pokoravamo se Ki:si:ii
nom predstavniku i da prihvatimo upulStva verodostojnog duhovnog
učitelja kao svoj životni cilj. Srila V isvanatha Cakravarti Thakur pou
čava nas na sledeći način u svojim čuvenim molitvama duhovnom uči
telj u :
yasya prasddiid bhagava1 -prasddo
yasydpra.sddd1111a ga tili k1110 'pi
Sažet prikaz sadržaja Gite 91
STIHOVI 42-43
kd111d1111d11ab svarga-pard
janma-karma-phala-praddm
kriyd- vise$a -bah 11/dli1
bhogaisvarya-ga1id1 prati
napredak; prati-prema.
PREVOD
Ljude sa siromašn im znanjem jako privlače kitnjaste reči Veda,
koje preporučuju raznorazne plodonosne delatnosti radi uzdi
zanja do viših planeta, dobrog rođenja i moći koje proizilaze iz
njih itd . Pošto su željni čul nog zadovoljenja i raskošnog života,
kažu da ne postoji ništa više od toga.
SMISAO
Ljudi uopšte nisu jako inteligentni i usled svog neznanja najviše su
vezani za plodonosne delatnosti koje su preporučene u karma-kiiu\ii de
lovima Veda. Ne žele ništa više osim čulnog zadovoljenja radi uživanja
života na višim planetama, gde su dostupni vino i žene, a materijalno
obilje je nešto sasvim obično. U Vedama postoje mnoga žrtvovanja, na
ročito jyori�foma žrtvovanja koja su preporučena za uzdizanje do viših
planeta. Ustvari. kaže se da .svako ko želi da se uzdigne do viših planeta
mora da obavlja ova žrtvovanja koja ljudi sa siromašnim fondom znanja
smatraju čitavom svrhom vedske mudrosti. Jako je teško za tako neis
kusne osobe da postojano i odlučno deluju u svesnosti K��me. Kao što
budale privlače cvetovi otrovnog drveća jer ne poznaju ishode takve priv
lačnosti. slično tome neupućene lj ude privlače takva obilja viših planeta i
njihovo čulno uživanje.
U kar111a-kii11\fa delu Veda kaže se da oni koji izvršavaj u četvorome
sečne pokore postaju dostojni da piju somarasa napitke da bi postali be
smrtni i zauvek srećni. Čak i na ovoj zemlji neki žude da piju somarasu
da bi ojačali i osposobili se za uživanje čulnih zadovoljstava. Takve
osobe ne veruju u oslobođenje od materijalnog ropstva i jako su vezane
za raskošne obrede vedskih žrtvovanja. Uglavnom su pohotne i ne žele
ništa drugo osim „rajskih" zadovoljstava života. Poznato je da postoje
vrtovi po imenu 11a11da11a-kii11a11a u koj ima postoj i dobra prilika za dru
ženje sa anđeoskim lepoticama i posedovanje obilja vina somarase.
Takvo telesno zadovoljstvo je svakako čulno; stoga postoje oni koji su či
sto vezani za materijalnu privremenu sreću, kao gospodari materijalnog
sveta.
STI H 44
+T-Y�f'J�T;rt q<fT���HfTT{ I
01ltfm<ITRi{<flT '"!f%:: mn�r ;; ��'hr�l l'd'dl I
Sažet prikaz sadržaja Gite 93
bhogaisva1ya -prasak1dnd1i1
1aydpahrra -ce1asd111
vyavasdydlmikd buddhib
sa111ddhau na vidh�vale
PREVOD
U umovima onih koji su suviše vezan i za ču Ino uživanje i mate
rijalno obilje i koje tako nešto zbunjuje, ne stvara se čvrsta od lu
čnost da služe Uzvi!ienog Gospodina sa predanim po!itovanjem.
SMISAO
Samddhi znači „usredsređen um". Vedski rečnik, Nirukti, kaže:
„Kada je um usredsređen na spoznaju osobenog bića, to je samdd/11" (sa -
111.rng ddh�va1e 'sminn d1111a1a11va-yd1hd1mya111). Saniadhi nikada nije
moguć za osobe koje se zanimaj u za materijalno čulno uživanje, niti za
one koji su zbunjeni takvim privremenim stvarima. Manje ili više su
osuđene procesom materijalne energije.
STIH 45
PREVOD
Vede uglavnom razmatraju temu o tri vezujuće sile materijalne
prirode. lzdigni se iznad ovih gur:ia, o Arj u na. Budi transcendenta
lan prema svima njima. Oslobodi se svih dvostranosti materijalne
prirode i svih želja i briga za dobitkom i sigurnošću i utemelji se u
osobenom biću.
SMISAO
Sve materijalne delatnosti povlače za sobom dejstva i posledice u
trima vezujućim silama materijalne prirode. Namenjene su plodonosnim
rezultatima, koji zarobljavaju živo biće u materijalnom svetu. Vede se
uglavnom tiču plodonosnih delatnosti da bi postepeno uzdigle široke
mase naroda sa polja čulnog zadovoljenja do transcendentalnog položaja.
Arjuni kao učeniku i prijatelju Gospodin Kf$l)ll savetuje da se uzdigne
do transcendentalnog položaja filozofije Vediinte gde se na početku nalazi
brahma-jij1iiisa. tj . pitanja o Vrhunskoj Transcendenciji. Sva živa bića
koja se nalaze u materijalnom svetu vođe vrlo tešku borbu za opstanak.
Njima je Gospodin po�le stvaranja materijalnog sveta pružio vedsku mu
drost i savetovao ih kako da vode život i oslobode se materijalne zaplete
nosti. Kada su delatnosti za čulno zadovoljavanje, naime poglavlje
karma-kii!Jr;Ja, svršene, onda se pruža mogućnost za duhovno shvatanje
u vidu Upani�ada koje su deo Veda, jtiii11a-ka(1r;ie, kao što je Bhagavad
gitii deo pete Vede, naime Mahiibhiirate. Upani�ade označavaju početak
transcendentalnog života.
Sve dok postoji materijalno teto, postoje dejstva i posledice u materi
jalnim g111zama. Čovek treba da nauči kako da ostane neuznemiren kada
se suoči sa dvostranostima materijalne prirode kao što su sreća i nesreća.
hladnoća i toplota i kako da se podnošenjem takvih dvostranosti oslobodi
briga koje se odnose na dobitak i gubitak. Takav transcendentalni polo
žaj se postiže u potpunoj svesnosti Kf$1)e kada čovek posve zavisi od
Kr$1)ine dobre volje.
STIH 46
PREVOD
Sve namene kojima služi malen bazen, odjednom se mogu
ispuniti velikim rezervoarima vode. Na sličan način sve svrhe Veda
mogu se razjasn iti onome koji poznaje svrhu koja stoji iza njih.
SMISAO
Obredi i žrtve koji se spominju u odeljku karma-kawja vedske knji
ževnosti namenjeni su da podstaknu postepeni razvoj samospoznaje. U
Petnaestom poglavlju Bhagavad-gite ( 1 5 . 1 5) jasno je rečeno o cilju sa
mospoznaje: svrha proučavanja Veda je da se upozna Gospodin Kr:�IJ.a,
prvobitni uzrok svega. Tako, samospoznaja znači razumevanje Kr:�IJ.e i
svog večnog odnosa sa Njim. Odnos između živih bića i Kr:�IJ.e se takođe
spominje u Petnaestom poglavlju Bhagavad-gite. Ž iva bića su sastavni
delići Kr:�IJ.e, stoga oživljavanje svesnosti Kr:�IJ.e od strane osobenog ži
vog bića je najviše stanje savršenstva vedskog znanja. Ovo se potvrđuje
u Srimad-Bhdgavatamu na sledeći način:
STIH 47
I"
1itiot1t11N<FiH� +n 'f.WJ; �� 1
„ ,..... ... ...
�
+n ti���'rTT .;..t S (\<l'"fl"llOI l l 'd\91 1
q B'n·"' � � "' � ----
karma11y evadhikaras te
ma phafe!j l/ kadacana
ma karma-phala-hetur bh1ir
ma te smigo 'stl' akarma11i
PREVOD
I maš pravo da izvršavaš svoju propisanu dužnost, ali nemaš
pravo na plodove rada. Nemoj se smatrati uzrokom ishoda svojih
delatnosti i nemoj biti naklonjen neizvršavanju svoje dužnosti.
Sažet prikaz sadržaja Gite 97
SMISAO
Ovde imamo u vidu tri činioca: propisane dužnosti, svojevoljne delat
nosti i nedelovanje. Propisane dužnosti odnose se na delatnosti koje se
obavljaju dok je čovek pod uticajem vezujućih sila materijalne prirode.
Svojevoljan rad je rad bez ovlašćenog odobrenja, a nerad označava
neizvršavanje svojih propisanih dužnosti. Gospodin savetuje da Arjuna
ne bude neaktivan, već da izvršava svoju propisanu dužnost i ne bude ve
zan za ishod. Onaj ko je vezan za plodove svoga rada preuzima odgovor
nost za svoje delovanje i uživa ili ispašta posledice takvog rada.
Što se tiče propisanih dužnosti, mogu se svrstati u tri potpodele,
naime uobičajene i redovne delatnosti, hitno delovanje i željene delatno
sti. Uobičajene i redovne delatnosti, prema naredbama svetih spisa,
obavljaju se bez želje za rezultat. Pošto čovek mora da ih obavi, oba
vezne delatnosti su dela vršena u gw:zi vrline. Delovanje sa rezultatima
postaje uzrok ropstva i zato nije povoljno. Svako ima svoje vlastito pravo
u pogledu propisanih dužnosti, ali treba da deluje bez vezanosti za rezul
tat. Takve nesebične obavezne dužnosti bez sumnje vode čoveka na put
oslobođenja.
Gospodin zato savetuje Arjuni da se bori po pitanju dužnosti i ne veže
se za rezultat. Njegovo neučestvovanje u bici je druga strana vezanosti
koja nikada ne dovodi do puta spasenja, jer je svaka vezanost, pozitivna
ili negativna, uzrok ropstva. Nedelovanje je grešno. Dakle, borba po pi
tanju dužnosti je jedini povoljan put spasenja za Arjunu.
STIH 48
PREVOD
Budi nepokolebljiv u yogi, o Arjuna. lzvr!;avaj svoju dužnost i
napusti svaku vezanost za uspeh ili neuspeh. Takva uravnoteže
nost uma naziva se yoga.
SMISAO
Kr�!Ja govori Arjuni da treba da deluje u yogi. A šta je to yoga? Yoga
znači usredsrediti um na Uzvišenog ovladavanjem uvek uznemirujućih
čula. A ko je Uzvišeni? Uzvišeni je Gospodin, a pošto On Sam kaže A r
juni da se bori, A rjuna nema nikakve veze sa ishodom borbe. Dobitak ili
pobeda su Kr�!Jina briga, a A rjuna se jednostavno savetuje da postupi po
Kr�l).inoj zapovesti. Kr�!Jina zapovest koja sledi je prava yoga i prime
njuje se u procesu koji se naziva svesnost Kr�me. Samo pomoću svesnosti
Kr�!Je čovek može napustiti osećaj posedovanja. Potrebno je da postane
Kr�l).in sluga, tj . sluga Kr�l)..inog sluge. To je pravi način obavljanja du
žnosti u svesnosti Kr�!Je koja mu jedina može pomoći da deluje u yagi.
A rjuna je k$alriya i kao takav ima učešća u instituciji varwisra111a
dhar111e. U Vi$!1U Purd!1i je rečeno da je u var(1dsrama-dharmi sav cilj
zadovoj ljiti Vi�Qua. Niko ne treba da zadovolji sebe, kao što je pravilo u
materijalnom svetu, nego treba da zadovolj i Kr�!JU. Zato sve dok čovek
ne zadovolj i Kr�!JU, ne može se pravilno pridržavati pravila var!1dsra111a
dharme. Drugim rečima. A rjuna se savetuje da postupi kao što mu
Kr�!Ja kaže.
STIH 49
�ur �{ tfil{
� ,,......
?"!fi�trn� I
...,
��T �ltTO:tR§ �qlJfT: lfi��rf<f: I l'đ <; 11
d1ire!la hy avara1i1 karma
buddhi-yogdd dha11a1ijaya
b11ddha11 sara!W/11 anviccha
krpandb pha/a-hetavab
PREVOD
O Dhanaiijaya, otarasi se svih plodonosnih delatnosti službom
predanog poštovanja i potpuno se predaj toj svesnosti. Oni koji
žele da uživaju plodove svoga rada su tvrdice.
SMISAO
Onaj ko zaista shvata svoj prirodni položaj kao večni Gospodinov
sluga ostavlja sve obaveze osim delovanja u svesnosti Kr�IJ.e. Kao što je
već objašnjeno, buddhi-yoga znači transcendentalna služba puna ljubavi
prema Gospodinu. Takva je služba predanog poštovanja pravi način de
lovanja za živo biće. Samo tvrdice žele da uživaju plod svog sopstvenog
rada samo da bi se dalje zapleli u mrežu materijalnog ropstva. Osim de
lovanja u svesnosti Kr�IJ.e, sve delatnosti su odvratne, jer neprestano ve
zuju vršioce za krug rodjenja i smrti. Zato nikada ne treba da poželimo
da budemo uzrok delovanja, jer sve treba da se vrši svesno Kr�IJ.e radi
zadovoljenja Kr�IJ.e. Tvrdice ne znaju kako da iskoriste bogatu imovinu
koju su stekli na sreću ili teškim radom. Treba da utrošimo svu snagu
delujući svesni Kr�me i to će učiniti naš život uspešnim. Kao i tvrdice,
nesrećne osobe ne upošljavaju svoju ljudsku energiju u Gospodinovu
službu.
buddhi-yukto jahatiha
ubile sukrta-du!jkrte
tas111iid yogaya yujyasva
yogab kar111asu kausa/a111
PREVOD
Čovek koji je zaokupljen službom predanog poštovanja os
lobađa se dobrih i loših dela č:ak i u ovom životu. Stoga teži za yo
gom, o Arju na, koja je umetnost svakog delovanja.
100 Drugo poglavlje
SMISAO
Od iskonskih vremena svako živo biće je nagomilalo razne posledice
dobrog i lošeg rada. Kao takvo, neprestano se nalazi u neznanju o svom
pravom prirodnom položaju. Nečije neznanje se može odstraniti uputa
ma Bhagavad-gite koja nas uči da se u svakom pogledu predamo Gospo
dinu S rl Km1i i oslobodimo se lančanog obmanj ivanja dejstva i posle
dica, rođenje za rođenjem. A rjuni se stoga savetuje da deluje svesno
Kr�r:ie. procesu prečišćavanja od posledičnog dejstva.
STI H 51
�"i ·11.�Tf.T fa �i
" ,.....,. � .
�Fff".iP:Ffrfqar: I
�:.rr'=TN FHJ;mI: q� �l"ifJ;:�FHll<fl{_ 1 11-1. rn
kar111a-ja1il buddhi-yuktd hi
phala1i1 tyaktvd 111a11i$i!wb
ja11ma-ba11dha - vi11in1111ktdb
pada1i1 gaccha111y a11d111aya111
PREVOD
Mudraci koji se bave službom predanog poštovanja, traže uto
čište u Gospodinu i oslobađaj u se kruga rođenja i smrti tako što se
odriču plodova delovanja u materijalnom svetu. Na ovaj način
mogu dostići to stanje izvan svih nevolja i beda.
SMISAO
Oslobođena živa bića traže ono mesto gde nema materijalnih beda i
nevolja. Bhdgavatam kaže:
samdsritd ya padapallava-plava/i1
maha1-padati1 p1111ya-yaso murdreb
bhdvambudhir va1sa -padati1 parari1 pada/i1
parati1 padani yad vipaddti1 na te!_;dm
Sažet prikaz sadržaja Gite 101
� � 11fft;T� efi04fuqftt1llij I
qG:T l(rqTfu r;r� mij�<f� � Y.l" 1 1 '-\ �"
yada te 111oha-kalilati1
buddhir vyatitari$yati
tada gantasi 11irvedati1
srotavyasya srwasya ca
nost; sro/avyasya-sve što treba čuti; sru/asya-sve što se već čulo; ca
-takode.
PREVOD
Kad tvoja inteligencija izađe iz guste šume obmane, postaćeš
ravnodušan prema svemu što si čuo i što ćeš čuti.
SMISAO
Postoje mnogi dobri primeri iz života slavnih Gospodinovih bhak1a o
onima koj i su postali ravnodušni prema vedskim ritualima samo služ
bom predanog poštovanja posvećenom Gospodinu. Kada osoba zaista ra
zume Kr�mu i svoj odnos sa Njim, prirodno postaje potpuno ravnodušna
prema obredima plodonosnih delatnosti, čak iako je iskusan briihma!W.
Šri M iidhavendra Puri, slavni bhak1a i iiciirya u nizu bhakla, kaže:
STIH 53
�
STIH 54
$ � 1
fm� <fiT �ttrr "ffmN�� ��<r I
furem: ftfi �m1Q �mm �� ftfi1 1t.. � 1 1
104 Drugo poglavlje
arjuna uvaca
s1hi1a-praj1iasya ka bhli?li
samddhi-stasya kesava
sthita -dhib kili1 prabhd!je/a
kim dsita vrajeta ki1il
PREVOD
Arjuna reče:
Koji su simptom i onoga čija je svesnost na taj način uronjena u
Transcendenciji? Kako i o temu govori? Kako sedi i kako hoda?
SMISAO
Kao što postoje simptomi u svakom pojedinom čoveku. u pogledu
njegovog posebnog položaja, slično tome onaj ko je svestan K\�!Je ima
svoju posebnu prirodu - pričanje. hodanje, mišljenje. osećanje, itd. Kao
što bogataš ima svoje simptome po kojima se vidi da je bogataš, kao što
bolesnik ima svoje simptome po kojima se vidi da je bolestan, ili kao što
učen čovek ima svoje simptome, tako i čovek u transcendentalnoj sves
nosti Kr�IJe ima svoje posebne simptome u raznim postupcima. Moguće
je saznati njegove posebne si mptome iz Bhagavad-gite. V rlo je važno
kako čovek svestan Kr�IJe govori. jer je govor najvažnija osobina svakog
čoveka. Kaže sa da budala nije otkrivena sve dok ne progovori i svakako
dobro odevenu budalu ne možemo identifikovati dok ne progovori. ali
čim progovori, odjednom se razotkriva. Neposredan simptom čoveka
svesnog Kr�IJe je da govori samo o Kr�IJi i o pitanjima koja Ga se tiču.
Ostali simptomi proizilaze sami od sebe, kao što je dalje rečeno.
STIH 55
'-{'hTtrtfGCJT:q I
�Tfu �� tfil�;:qr� +Fftrnlf.l I
3ll1:Jt„�t4l1:it'1I �: ���� l i"'"'"
Sažet prikaz sadržaja Gite 105
PREVOD
Blaženi Gospodin reče:
O Partha, kada čovek napusti sve vrste čulnih želja koje proizi
laze iz umnih izmišljotina i kada njegov um nade zadovoljstvo u
samom osobenom biću, onda se za njega kaže da je u čistoj trans
cendentalnoj svesnosti.
SMISAO
Bhagavatam potvrđuje da svaka osoba koja je potpuno svesna Kr�IJe i
koja služi Gospodina sa predanim poštovanjem, ima sve dobre osobine
čuvenih mudraca, dok osoba koja nije tako transcendentalno utemeljena
nema dobrih osobina, jer će sigurno potražti utočište u svojim umnim iz
mišljotinama. Usled toga, ovde je pravilno rečeno da treba da ostavimo
sve vrste čulnih želja stvorenih u umnoj pometnji. Ovakve čulne želje se
ne mogu zaustaviti na veštački način, ali ako je neko zaokupljen svesno
šću Kr�IJe, onda se čulne želje same od sebe stišavaju bez drugih napora.
Stoga bez dvoumljenja treba da se bavimo svesnošću Kr�IJe, jer će nam
ova služba predanog poštovanja odmah pomoći da se uspnemo do nivoa
transcendentalne svesnosti. Visoko razvijena duša uvek ostaje zadovolj
n a u sebi spoznajom same sebe kao večnog sluge Uzvišenog Gospo
STI H 56
PREVOD
Onaj ko n ije uznemiren u prkos trostrukim nevoljama i be
dama, * ko se ne odu�evljava u sreći i ko je oslobođen svake veza
nosti, straha i gneva, naziva se mudracem postojanog uma.
SMISAO
Reč 1111111i znači onaj ko može da uznemiri svoj um na različite načine
radi umne spekulacije, a da ne dođe do stvarnog zaključka. Kaže se da
svaki 1111111i ima različito stanovište i sve dok se m1111i ne razlikuje od
ostalih 1111111(ja ne može se nazvati 11111niem u strogom značenju reči. Nii
sau m1111ir yasya marmil na bi1111am. Ali srhira-dhi-1111111i, kao što ovde
Gospodin spominje, razlikuje se od običnog 1111111ia. Srhira-dhi-muni se
uvek nalazi u svesnosti K\�l)e, jer je iscrpeo sve svoje zanimanje za krea
tivnu spekulaciju. Prevazišao je stanje umnih spekulacija i došao do
zaključka da je Gospodin Š ri K\�l)a, tj. Vasudeva, sve što postoji; naziva
se m 1111i usredsređenog uma. Takva osoba potpuno svesna K\�l)e uopšte
nije uznemirena naletima trostrukih nevolja i beda, jer ih sve prihvata
kao Gospodinovu milost i smatra da zaslužuje još više neugodnosti zbog
svojih prošlih loših dela i vidi da se njene nevolje i bede milošću Gospo
dina smanjuju na naj manju meru. Na sličan način, kad je srećna to pri
pisuje Gospodinu, a sebe smatra nevrednom takve sreće; uviđa da je to
samo zbog Gospodinove milosti da je u takvom udobnom položaju i da
je sposobna da bolje služi Gospodina. A radi Gospodinove službe je uvek
neustrašiva i aktivna i nije pod uticajem vezanosti i odbojnosti.
Sažet prikaz sadržaja Gite 107
STIH 57
� " '"'
<r: W-f�T<iPH.��m�TC<T '�PH�� I
�rP1;r:�m � �fa q-� �T m1ffum 1 1 � \91 I
yah sarvatriinabhisnehas
tat tat priipya subhiisubham
niibhinandati na dve$fi
tasya prajliii prati$!hitii
PREVOD
Onaj ko nije vezan, ko se ne raduje kada ga zadesi dobro, niti
jadikuje kada ga zadesi zlo, čvrsto je utemeljen u savršenom
znanju.
SMISAO
U materijalnom svetu uvek postoji neki preobrat koji može biti dobar
ili loš. Onoga koji nije uznemiren takvim materijalnim preobratima, koj i
108 Drugo poglavlje
nije pod uticajem dobra ili zla, treba smatrati da je uvek utemeljen u
svesnosti Kr�me. Sve dok se nalazimo u ovom materijalnom svetu uvek
postoji mogućnost dobrog i lošeg, jer je ovaj svet pun dvostranosti. Ali
onaj ko je usredsređen na svesnost Kr�IJe nije pod uticajem dobrog ili lo
šeg, jer se samo zanima za Kr�IJU koji je sveopšte apsolutno dobro.
Takva svesnost Kr$!Je postavlja čoveka na savršeni transcendentalni nivo
koji se, stručno rečeno, naziva samiidhi.
STIH 58
..... • --r �
Btf�: 1
� ��nr '<fFr �r sWT�f.T
• r\
PREVOD
Onoga ko može da odvrati svoja čula od čulnih predmeta, kao
što kornjača uvlači svoje udove u oklop, treba smatrati da je zaista
utemeljen u znanju.
SMISAO
Test yogija. bhakte, ili samospoznate duše je da može da obuzda čula
prema svome nahođenj u. M nogi ljudi, međutim, su sluge čula i uprav
ljaju se prema njihovim zapovestima. To je odgovor na pitanje kakav je
položaj yogija. Čula se uporeduju sa otrovnim zmijama; žele da deluju
vrlo slobodno i bez ograničenja. Yagi, ili bhakta, mora da bude vrlo jak
da bi obuzdao zmije - kao ukrotitelj zmija i nikad im ne dozvoljava da
nezavisno deluju. U objavljenim svetim spisima postoje mnoga naređe
nja; neka od njih su naredbe, a neka zabrane. Sve dok nismo u stanju da
se pridržavamo naredbi i zabrana i da se ograničavamo od čulnog uži
vanja, nije moguće da se čvrsto usredsredimo na svesnost Kr$IJe. Naj-
Sažet prikaz sadržaja Gite 109
bolji primer koj i je ovde dat je kornjača koja može u svakom trenutku
uvući svoja čula i ponovo ih izložiti u svako doba u određene svrhe. Sli
čno tome. čula osobe svesne Kr$r:ie koriste se samo u određenu svrhu u
služenju Gospodina. dok su inače uvučena. Stalno održavanje čula u slu
ženju Gospodina je primer dat analogijom kornjače, koja čuva čula u
unutrašnjosti.
STI H 59
" """' " c:::- � " ..._ ,....,
Ttf!P.fT PlFf<fQ'ri'f r;:r��H� ��: I
Hi� n:ifs� tR � f�ij 1 1 ��1 1
vi�ayd vi11ivarta111e
nirdhdrasya dehinab
rasa -varjmi1 raso 'py asya
para1il dr$fvd nivartate
PREVOD
Utelovljena du� se može ograničiti od čulnog uživanja iako
draž za čulne predmete ostaje . Međutim, utemeljena je u duhov
noj svesnosti pošto je prestala sa takvim delatnostima, jer je ose
tila daleko uzvišeniju sreću.
SMISAO
Dok god neko nije transcendentalno utvrđen. nije moguće da pre
stane sa čulnim uživanjem. Proces ograničavanja od čulnog uživanja
pravilima i propisima je poput ograničavanja bolesnika od određenih
vrsta jela. Pacijent. međutim, niti voli takva ograničenja, niti gubi svoju
privlačnost za jelom. Na sličan način, čulno ograničenje nekim duhov
n i m procesom kao što je a$fd1iga-yoga, u vidu yame, niyame. dsane. prd-
11ciy1i111e, pratydhdre, dhara11e, dhydne i samddhUa. preporučuje se za
manje inteligentne osobe koje ne poseduju bolje znanje. Ali onaj ko je
osetio lepotu Uzvišenog Gospodina K\$l)e tokom svog napredovanja u
110 Drugo poglavlje
STI H 60
PREVOD
Čula su tako snažna i silovita, o Arjuna, da silom odvlače um čak
i razboritog čoveka koji nastoji da ih obuzda.
SMISAO
Postoje mnogi učeni mudraci, filozofi i transcendentalisti koji poku
šavaju da savladaj u čula, ali uprkos njihovim naporima, čak i najveći od
njih postaje žrtva materijalnog čulnog uživanja usled uznemirenog uma.
Čak je i Visviimitru, čuvenog mudraca i savršenog yogija, zavela Me
nakii na polno uživanje, iako se yagi trudio da ovlada čulima oštrim
vrstama pokora i vežbom yoge. Naravno, postoje još mnogo sličnih slu
čajeva u istorij i sveta. Stoga je vrlo teško kontrolisati um i čula ako
nismo potpuno svesni Ki:�!Je. Ako ne usredsredimo um na Ki:�r:iu, ne
možemo zaustaviti takve materijalne delatnosti. Praktičan primer dao je
Š ri Yiimuniiciirya, veliki svetac i bhakra, koji kaže: „Otkada je moj um
zauzet služenjem lotosovih stopala Gospodina Ki:�!Je i otkada uživam
uvek novo transcendentalna raspoloženje, kad god pomislim na polni ži
vot sa ženom, lice mi se odjednom zgrči i pljunem na tu pomisao."
Sažet prikaz sadržaja Gite 111
STIH 61
PREVOD
Onaj ko uzd ržava čula i usredsređuje svoju svesnost na Mene,
poznat je kao čovek postojane inteligencije.
SMISAO
u ovom stihu je jasno objašnjeno da je najviša koncepcija savršenstva
yoge svesnost Kr�Qe. I sve dok nismo svesni Kr�me, nije uopšte moguće
ovladati čulima. Kao što je prethodno navedeno, čuveni mudrac Durviisii
Muni se posvađao sa Mahiiriijom A mbari�om i nepotrebno se razgnevio
iz oholosti i stoga nije mogao da obuzda svoja čula. S druge strane, kralj ,
iako nije bio tako moćan yagi kao mudrac, nego Gospodinov bhakta,
mirno je podnosio sve mudračeve nepravde i tako izašao kao pobednik.
Kralj je mogao da kontroliše svoja čula usled sledećih osobina koje su
pomenute u Sr/111ad-Bhiigavata11111:
STIH 62
PREVOD
Dok razmišlja o predmetima čula ili ih posmatra, osoba razvija
vezanost za njih; od takve vezanosti razvija se požuda, a od po
žude nastaje gnev.
SMISAO
Onaj ko nije svestan Ki:�me podložan je materijalnim željama dok pos
matra čulne predmete. Čula zahtevaju pravu zaokupljenost i ako nisu
zaokupljena transcendentalnom službom punom ljubavi prema Gospo
dinu, sigurno će potražiti da se uključe u službi materijalizma. U materi
jalnom svetu svako, uključujući Gospodina Šivu i Gospodina Brahmu -
a da ne govorimo o ostalim polubogovima na višim planetarna -podlo
žan je uticaju čulnih predmeta i jedini način da se izađe iz ove zbrke i ne
prilike materijalnog postojanja je da se postane svestan Ki:sne. Gospodin
Šiva je bio u dubokoj meditaciji, ali kada ga je Parvati uznemirila radi
čulnog zadovoljstva, složio se na predlog i kao ishod toga rodio se Karti
keya. Kada je Haridiisa Thakur bio mladi Gospodinov bhakta, na sličan
način ga je inkarnacija Miiya Devi dovela u iskušenje, ali H aridasa je
lako položio ispit zbog svoje čiste predanosti Gospodinu Ki:�l)i. Kao što
je prikazano u gore pomenutom stihu Š ri Yamunacarye ( Bg. 2 . 60), Go
spodinov iskreni bhakta kloni se svakog materijalnog ćulnog uživanja,
jer ima veću sklonost ka duhovnom uživanju u Gospodinovom društvu:
to je tajna uspeha. Međutim, onaj ko nije svestan Ki:sne, bilo kako da je
moćan što se tiče ovladavanja čulima veštaćkim suzbijanjem, sigurno će
na kraju pretrpeli neuspeh, jer će ga i najmanja pomisao na ćulno uži
vanje uzbuditi da zadovolji svoje želje.
114 Drugo poglavlje
STI H 63
it1::n�fu «m�: «i:fr��Rwnnn 1
�iafu���;rr�) ���ro1<:SM':i�fu 1 1G. � 1 1
krodl11id bhavati sali1111oha!1
sati11110Juit smrti- vibhramab
smrti-bhratilsiid buddhi-nasv
b11ddhi-11asa1 pra11asya1i
PREVOD
Od gneva proističe obmana, a od obmane pomućenost pam
ćenja. Kada je pamćenje pomućeno gubi se intel igencija, a kada je
i nteligencija izgubljena, čovek ponovo propada u materijalni po
nor.
SMISAO
Razvijanjem svesnosti Kr�IJe čovek saznaje da sve ima svoju svrhu u
Gospodinovoj službi. Oni koji su bez znanja o svesnosti Kr�IJe veštački
pokušavaju da izbegnu materijalne predmete i kao ishod, iako žele oslo
bođenje od materijalnog ropstva, ne dostižu savršeno stanje odricanja. S
druge strane, osoba svesna Kr�IJe zna kako da sve iskoristi u Gospodino
voj službi; stoga ne postaje žrtva materijalne svesnosti. Na primer, za
impersonalistu, Gospodin, tj . Apsolut, ne može da jede pošto je bezličan.
Dok impersonalista pokušava da izbegne dobra jela, bhakta zna da je
Kr�IJa vrhunski uživalac i da jede sve što mu se ponudi sa predanošću.
Tako, pošto je ponudio Gospodinu dobra jela, bhakla uzima ostatke koji
se nazivaju prasiidam. Tako sve postaje produhovljeno i ne postoji opas
nost da padne. Bhakta svestan Kr�IJe uzima prasiidam, dok ga abhak1a
odbija kao materijalno. Impersonalista, dakle, ne može da uživa u životu
zbog svog veštačkog samoodricanja i iz tog razloga, najmanja uznemire
nost uma odvlači ga ponovo u ponor materijalne egzistencije. Kaže se da
takva duša, čak iako se uzdigne do nivoa oslobođenja, ponovo pada po
što nema oslonac u službi predanog poštovanja.
Sažet prikaz sadržaja Gite 1 15
STIH 64
{ttr[q��'.! Nq<rrR"f;�?.i� 1
� r- " ..... ,.... ,....,.
3TEif�'lN�FfRl11 �B"�N'T�Hf 1 1 �'d 1 1
riiga -dve�a- vimuktais tu
vi�ayii11 indr�vais cara11
iitma- vasyair vidheyiitmii
prasiidam adhigacchati
PREVOD
Onaj ko može da ovlada svojim čulima primenom propisanih
pravila slobode, postiže potpunu milost Gospodina i tako se os
lobađa svake vezanosti i odbojnosti.
SMISAO
Već je objašnjeno da čovek može površno kontrolisati čula nekim ve
štačkim procesom, ali sve dok čula nisu uključena u transcendentalna
služenje Gospodina, postoji svaka mogućnost pada. Iako se osoba u pot
punoj svesnosti Kr�!Je može naizgled nalaziti na čulnom planu, pošto je
svesna Kr�!Je, nema nikakve vezanosti za čulne delatnosti. Jedina briga
osobe svesne Kr�!Je je kako da zadovolji Kr�!JU i ništa više. Zato je trans
cendentalna prema svakoj vezanosti. Ako Kr�!Ja želi, bhakta čini sve što
je obično nepoželjno; a ako Kr�!Ja ne želi, neće učiniti ono što bi obično
učinio za svoje sopstveno zadovoljstvo. Stoga delovati ili ne delovati je u
njegovoj vlasti, jer deluje samo po uputstvu Kr�!Je. Ova svesnost je Go
spodinova bezuzročna milost, koju bhakta može dostići uprkos tome što
je vezan za čulni nivo.
STIH 65
prasade sarva-dubkhana1i1
hanir asyopajayate
prasanna-cetaso hy asu
buddhib pa!J1Q\IQ/i�fhate
STIH 66
PREVOD
Čovek čija svesnost nije transcendentalna ne može da ima ni
ovladan um ni postojanu inteligenciju, bez koje nema mogućno
sti za mir. A kako može biti sreće bez mira?
SMISAO
A ko ćovek nije svestan Kr�ne, nema mogućnosti za mir. Stoga je
potvrđeno u Petom poglavlju ( Bg. 5 . 29 ) da ćovek može imati pravi mir
samo onda kada razume da je Kr�na jedini uživalac dobrih ishoda žrtvo-
Sažet prikaz sadržaja Gite 1 17
STI H 67
i11dr�l'ii!liili1 h i caratali1
ya11 ma110'1111vidhiyate
1ad asya harali praj1ia1i1
vayur 11avam ivambhasi
PREVOD
Kao što snažan vetar odnosi brod na vodi, čak i jedno od čula na
koje se um usredsredi može odneti čovekovu inteligenciju.
SMISAO
U koliko sva čula nisu uključena u služenje Gospodina, ako je čak i
jedno od njih uključeno u čulno uživanje može odvući bhak111 sa staze
transcendentalnog napretka. Kao što je spomenuto u životu Mahiiriije
A mbarl�a, sva čula moraju biti uključena u svesnosti K��i:ie, jer je to
pravilni metod za ovladavanje umom.
STIH 68
<JmT� �NTif f;r��''rnTf„ ffl! I
��<Truftfr�tfr"��� mrr !;ff�fgm 1 1 � � 1 1
118 Drugo poglavlje
PREVOD
Zbog toga, o ju nače snažnih ruku, onaj ko uzdržava svoja ču la
od njihovih predmeta, ima svakako postojanu inteligenciju.
SMISAO
Kao što neprijatelje svladava moćnija sila, slično tome, čula se ne
mogu obuzdati nekim ljudskim naporom , već samo čuvajući ih zaokup
ljenim služenjem Gospodina. Čovek koji je to shvatio - da se jedino po
moću svesnosti Km1e zaista utemeljuje inteligencija i da treba da vežba
tu umetnost pod vodstvom verodostojnog duhovnog učitelja -- zove se
sddhaka, ili kandidat pogodan za oslobođenje.
STIH 69
<rTHm ':l�'{QRT a�t �ffi' �;i-r I
<r�t �fu �TR m Hm �<rm ij�: 1 1 � <'-. 1 1
vd nisd sarva-b/11/1d11d1i1
1asyd1i1 jdgarti sa1i1yami
yasydti1 jdgrati bh1/td11i
sd nisd pasyato muneb
PREVOD
Ono što je noć za sva živa bića, vreme je budnosti za samo-ov
ladanog; a vreme budnosti za sva bića je noć za samo-posmatraju
ćeg mudraca.
Sažet prikaz sadržaja Gite 119
SMISAO
I ma dve vrste inteligentnih ljudi. Jedna je inteligentna u materijalnim
delatnostima za čulno uživanje, a druga je samo-posmatrajuća i budna za
razvijanje samospoznaje. Delatnosti samo-posmatrajućeg mudraca ili
misaonog čoveka su noć za osobe koje su obuzete materijalnim delatno
sti ma. Materijalistički ljudi ostaju da spavaju u takvoj noći zbog svog
neznanja o samospoznaji. Samo-posmatrani mudrac ostaje budan u tak
voj noći materijalinih ljudi. M udrac oseća transcendentalno zado
voljstvo u postepenom napretku duhovnog razvoja, dok čovek u materi
jalnim aktivnostima, pošto je uspavan za samospoznaju, sanja o različi
tim vrstama čulnog uživanja, osećajući se ponekad srećan a ponekad nes
rećan u svom uspavanom stanju. Samo-posmatrani čovek je uvek ravno
dušan na materijalističku sreću i nesreću, te nastavlja sa svojim delatno
stima u svrhu samospoznaje, neuznemiren od strane materijalnih posle
dica.
STI H 70
(' " .
�ffl{<l+{IO(+{"'4� Sffi:HJ
�11! S!'M!l.1�(f �a:. I
. ,...... � �
<f�T � SfT<rnRf Wf
� !iTT�<:t+{IHlfu ;r 'tiI+iiiI;ft l i \9 o l i
ap1/ryama1wm aca/a-prati�fhmi1
samudram dpab pravisanti yadvat
tadvat kama yari1 pravisanti sarve
sa sa/lfim apnoti na kama-kami
PREVOD
Osoba koja n ije uznemirena neprekidnim prilivom želja - koje
se ulivaju kao reke u okean koji se uvek ispunjava ali uvek ostaje
miran - jedino postiže mir, a ne čovek koji nastoji da zadovolji
takve želje.
120 Drugo poglavlje
SMISAO
lako je nepregledni okean uvek ispunjen vodom. uvek se. pogotovo
za vreme kišne sezone ispunjava sa mnogo više vode, ali ostaje isti - mi
ran; nije uzburkan, niti prelazi preko granice svog nivoa. To je takođe ta
čno za osobu utemeljenu u svesnosti Ki:slJe. Sve dok neko ima materi
jalno telo, telesne potrebe za zadovoljenjem čula će se nastaviti. Bhakia
se. međutim, zbog svoje duhovne zrelosti i punoće, ne uznemirava tak
vim željama. Čoveku svesnom Ki:s1Je nije ništa potrebno, jer Gospodin
ispunjava sve njegove materijalne potrebe. Stoga je kao okean - uvek
ispunjen u sebi. Želje mu mogu nadolaziti kao vode reka koje utiču u
okean, ali postojan je u svojim delatnostima i nije čak ni naj manje uzne
miren željama za zadovoljenje čula. To je dokaz čoveka svesnog Ki:s1)e -
onoga ko je izgubio svaku naklonost ka materijalnom zadovoljenju čula,
iako su želje prisutne. Pošto ostaje zadovoljen u transcendentalnoj službi
punoj ljubavi prema Gospodinu. ostaje nepokolebljiv kao okean i tako
uživa potpuni mir. Međutim, ostali koji ispunjavaju želje čak i do gra
nice oslobođenja, a da ne govorimo o materijalnom uspehu, nikada ne
dostižu mir. Plodonosni radnici, oni koji teže spasenj u . pa i yogiji koj i te
že mističnim moćima. svi su nesrećni zbog neispunjenih želja. Ali osoba
svesna Ki:s1Je srećna je kada služi Gospodina i nema nikakvih želja koje
bi morala ispuniti. U stvari. čak i ne želi oslobođenje od takozvanog ma
terijalnog ropstva. Ki:s1Jine bhakte nemaj u nikakvih materijalnih želja i
zato se nalaze u savršenom miru.
STIH 71
PREVOD
Čovek koji je ostavio sve zelje za zadovoljenje č:u la, koji živi
oslobođen zelja, koji je napustio svaki osećaj vlasništva i lišen je
lažnog ja - jedini dostiže pravi mir.
SMISAO
Postati bez želja znači ne želeti ništa za zadovoljenje čula. Drugim re
čima, želja da postanemo svesni Kr�i:ie u stvari je biti bez želja. Razumeti
svoj pravi položaj večnog Kmtinog sluge, bez lažnog polaganja prava da
smo ovo materijalno telo, bez lažnog polaganja vlasništva nad ičim na
svetu, savršeno je stanje svesnosti K\�I)e. Onaj ko je utemeljen na ovom
savršenom nivou zna da pošto je Kr�ma vlasnik svega, sve se mora isko
ristiti za zadovoljenje Kr�i:ie. Arjuna nije želeo da se bori radi svog sop
stvenog čulnog zadovoljenja, ali kada je postao potpuno svestan K r�i:ie,
borio se jer je Kr�IJa želeo da se bori. N ije imao želju da se bori sam za
sebe, ali zbog Kr�i:ie, taj isti Arjuna se borio što je bolje mogao. Ž elja da
se zadovolji Kr�i:ia je pravo odsustvo želja, a ne neprirodan pokušaj da se
ukinu želje. Ž ivo biće ne može biti bez želja ili bez osećaja, ali mora da
promeni kvalitet želja. Osoba koja je bez materijalnih želja svakako zna
da sve pripada Kr�i:ii Usavdsyam idwi1 sarvam) i stoga ne polaže lažno
vlasništvo ninadčim . Ovo transcendentalna znanje zasnovana je na sa
mospoznaji - naime, savršenom poznavanju da je svako živo biće ve
črii. sastavni delići Kr�i:ie po duhovnom identitetu i zato njegov večni po
ložaj živog bića nikada nije na nivou Kr�i:ie ili viši od Njega. Ovo shva
tanje svesnosti Kr!ii:ie je osnovno načelo pravog mira.
STI H 72
o •