Kitab Ana Al Haq

1
“ANA AL HAQ”
BAB 1
Ahdiyat (KeEsaan)
Oleh
Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’
1. Hakikat perkataan ialah ' Alif ' hakikat Alif ialah noktah, hakikat noktah ialah
dakwat. Hakikat dakwat ialah cecair, hakikat cecair ialah debu-debuan (atom-
atom), hakikat debu-debuan ( atom-atom ) ialah unsur dan hakikat unsur, ialah
Cahaya Allah. Gelap ialah Cahaya Zat, dalam gelap itu ialah "Air Kehidupan"
jika anda lihat dakwat, huruf hilang, dan jika anda lihat huruf dakwat hilang.
2. Zat ternyata dngan dua kesempurnaannya, ia itu Zat ternampak pada anda
dengan Jamalnya ( keindahannya ) dan Jalalnya ( keagungannya ) Jika ia tidak
menampakkan dirinya pada anda, di mana lagi ia akan menampakkan dirinya?
Maulana berkata : "Jika anda berkehendakkan bayangannya, lihatlah muka
manusia. Lihat di situ Zat Allah dengan terang dalam senyumannya".
3. Zat dalam peringkat ghaib tidak di ketahui. Siapakah yang menjadikan ? Apa
juga yang ternyata adalah daripada Sifat. Keujudan ( existence ) di ketahui
daripada kesan ( effect ) sifat Hidup. Pengetahuan menjadi gerak daripada sifat
tahu dan seterusnya dengan lain-lain Tujuh sifat. Apa juga baik dan jahat yang
adalah kesan sifat dan bukan Zat. Bagaimanakah dunia ini wujud daripada
Sifat? Keupayaan sifat berkehendakkan penyataan, misalnya keupayaan Wujud
mendapatkan bentuk penyataan dan menjadi hidup, keupayaan Iradat menjadi
Kehendak dan keupayaan kuasa menjadi tenaga dan seterusnya. Di mana
sahaja anda dapati hidup, ianya adalah kesan Wujud, di mana sahaja anda
dapati akal, ianya adalah kesan pengetahuan dan seterusnya. Wujud
mendapatkan bentuk hidup, pengetahuan mendapatkan bentuk akal, iradat
mendapatkan bentuk fikiran, kuasa - otak, pendengaran - telinga, penglihatan -
mata, perkataan - lidah.
4. Tiap-tiap benda adalah bentuk satu Sifat. Seluruh alam dunia ini adalah
terdiri daripada bentuk-bentuk Sifat. Perbezaan dan perubahan bentuk-bentuk
ini adalah kerana berbeza dan berubahnya Sifat.
5. Yang pasti ada dan A'yan tersembunyi dalam ghaib. Apa yang nampak ialah
manifestasi ( penunjuk ) Zat Mutlak dalam bentuk A'yan. Zat Mutlak dan A'yan
adalah tersembunyi - apa yang nampak ialah pertanyaan dan misal ( mithal ).
Salik tidak melihat Wujud atau A'yan tetapi hanya kesan-kesannya sahaja.
6. Kita tidak mengetahui zat Allah itu sendiri kerana ia adalah Ghaib Mutlak,
tidak terjangkau oleh dzauk, perasaan, fikiran, khayalan dan pengetahuan kita.
7. Cinta adalah rahsia Zat. Ianya adalah Zat dalam patinya ( essence ) Ianya
tidak di nyatakan kepada sesiapa pun walau pun nabi-nabi dan wali-wali Allah.
Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ
2
Pengetahuan yang paling sempurna berkenaannya adalah ' tidak tahu ' Ianya
tidak terkandung dalam pengetahuan atau pun dalam Wahyu- ianya tidak dapat
di bawa dalam lingkungan Keindahan. Apa yang dapat oleh pencinta-pencinta
Allah dan sufi dalam ma'arifat mereka adalah tidak lebih dari penyataan
(epiphanies) dan misal sahaja. Yang Mutlak itu tidak dapat di bawa dalam
lingkungan penyataan dan misal. Orang yang nampak bayangan matahari
dalam air bukanlah bererti dia telah nampak matahari itu sebenarnya.
Kata Nabi Muhammad s.a.w.yang bererti, "saya tidak mengetahui Mu lebih dari
setakat mana saya patut mengetahui Mu" Pengetahuan tentang dirinya adalah
dengan Dia jua, tidak berkongsi dengan siapa dan apa jua.
8. Peringkat di mana yang Haq itu tidak menyatakan kepada dirinya di gelar
dan lain-lain. Peringkat di mana ianya menyatakan atau menunjukkan kepada
dirinya di gelar Ahdiyyat - Sempadan Pertama ( First Limitation ) Hakikat
Muhammad dan lain-lain. Peringkat di mana Ianya menunjukkan pada diri dan
pada 'Yang Lain' secara perincian di gelar Sempadan Kedua. Peringkat di
mana ianya menunjukkan pada Diri dan 'Yang Lain' secara terperinci dalam
pengetahuandi gelar Hakikat Kemanusiaan - Nafas Suci. Peringkat di mana
ianya menunjukkan secara perincian ( in detail ) keluar di gelar Alam Arwah,
Alam Mithal dan Alam Ajsam - dan alam-alam ini merupakan "yang di jadikan".
9 Apabila Wujud itu tersendiri, ia berada dengan sendirinya dan memerhatikan
dirinya sendiri. Tidak ada yang tidak cukup padanya. Ianya pengetahuan yang
tidak berlawanan dengan kejahilan. Ianya sedar tentang ' ke-AKU-an '-nya yang
abadi. Syak dan waham dalam kewujudannya sendiri tidaklah mungkin. Dengan
sendirinya Ianya sempurna. Ketidaksempurnaan adalah berkaitan hanya pada
bentuk. Ianya abadi dan tidak bertukar-tukar dan sentiasa ada. Perkara
'sementara' dan bertukar-tukar dan hilang hanya tertentu bagi bentuk.
Hu ( Dia ) yang ghaib menjadi 'Aku'- menzahirkan Dirinya. Oleh itulah mazhab
Syattariyah membuang kenafian dan mengambil ke-ya-an. Sia-sia sahaja
dalam Maraqaba ( meditasi ) jika kenafian yang di pedulikan kerana itu bererti
menafikan perkara yang tidak ada- seperti menghidupkan kuda yang mati
dalam khayalan dan kemudian memukulnya. Dalam agama Syattariyyah tidak
ada memfanakan diri, tidak ada di situ melainkan 'Aku ialah Aku'.
10. Zat itu mutlak.Tidak berbentuk. jika berbentuk maka itu adalah bentuk yang
mutlak ( sebagaimana yang di katakan oleh Syekh Al-Akbar Muhiyyudin Ibn
Arabi ) yang padanya semua bentuk-bentuk yang ada hadnya bergantung. Ia
menjadi manusia berbentuk ( bayangan ) Rahman. Kayu mempunyai bentuk
yng tersendiri; lain-lain bentuk itu tidak ada bersangkutan dengan bentuk kayu
yang mutlak. Apabila ia berkehendak, Ia ambil satu bentuk dalam bayangan -
sabda Nabi Muhammad s.a.w. yang bererti " Aku nampak Tuhan ku berbentuk
seorang belia yang tidak berjanggut " Ini adalah misalan sahaja. Jika tidak
tentulah banyak orang yang akan sesat. Bukanlah yang mutlak yang nampak
dalam misalan

3
BAB 2
WAJIBUL WUJUD
[Yang Pasti Ada]
1. Aspek Allah yang tidak zahir ialah Jalal dan yang zahir (manifestasi) ialah
Jamal. Kesempurnaan jiwa bagi Salik ialah berada antara kedua-dua aspek ini.
2. 'Ghayr' (Yang Lain) sebenarnya tidak ada. Inilah sebabnya golongan

Syattariyah percaya kepada satu 'ke-AKU-an'. Tauhid ialah mengetahui satu,
mengatakan satu, melihat satu,dan menjadi satu. Aku satu dan tidak ada
sekutu dengan ku. Tidak ada tabir yang lain kecuali khayalan tentang
(makhluk). Langit dan bumi tidak ada merentangkan tabir ini,hanya ibubapa
anda, bangsa anda, buku-buku anda yang mengadakan tabir itu.
3. Anda mempunyai :
 Badan
 Akal
 Ruh
 Sirr (rahsia)
 Nur (cahaya)
 Hakikat (zat yang mutlak)
Enam perkara di sini adalah sebenarnya kerana ada tingkat-tingkat, jika tidak
hakikat anda adalah satu jua.Hakikat anda dalam istilah inidi gelar Haq,Allah,
Zat Mutlak, mempunyai tingkat-tingkat dalam manifestasi (penzahirannya),
tetapi ianya adalah hakikat anda sendiri. Nur ialah peringkat sifat dalam
mujarrad (abstract). Sirr ialah peringkat yang sama secara perincian (detail).
Ruh adalah peringkat Alam Arwah Yang keempat ialah Qalb (hati). Yang kelima
ialah Alam Mithal dan yang keenam ialah badan.
Badan dan akal dapat di lihat. Ruh, Sirr dan Nur tidak dapat di lihat. Untuk
mencapai Haq seseorang itu hendaklah melalui semua ini secara berperingkat-
peringkat. Perhatikan bagaimana khatra ( gerakan fikiran) menurun ke bawah.
Mula-mula ia turun kepada Nur, kemudian Sirr, kemudian itu Ruth, selepas itu
hati dan akhirnya kepada badan. Sebenarnya khatra ini ialah satu sifat Kalam
(perkataan) Allah.Ia datang melalui tingkat-tingkat Iradat. Hakikat anda
bukannya slah satu daripada tingkat-tingkat ini tetapi adalah (Zat Mutlak) itu
sendiri. Jika kebaikan biasa dalam perbuatan hilang dari kita, itu tidaklah
berapa bahaya. Tetapi amatlah merbahaya jika hilang kebaikan yang sebenar-
benarnya dari kita.
Emas pada pancalogam (alloyed gold) di bakar dalam relau. Pancalogam

(alloy) itu akan terbakar dan emas akan keluar lebih bersih lagi. Kebaikan
sebenarnya adalah emas dan kebaikan pada kulit sahaja itu adalah

4
pancalogam. Kita akan kehilangan jika emas tulin itu binasa. Neraka ialah
tempat pancalogam emas itu di bakar.
4. Haqiqat-i-Muhammadi ialah kepada pancuran semua manifestasi. Yang

bererti: " Aku datang dari cahaya Allah dan seluruh alam adalah dari cahaya ku
". Cahaya ialah apa yang manifestasi (zahir) dengan dirinya dan menzahirkan
yang lain-lain. Yang bererti " Allah menjadikan alam dalam gelap " Tidak ada
yang tersembunyi dari Allah, apabila Dia cahaya langit dan bumi. Cahaya
mutlak terzahirdalam manifestasi yang terhad dengan cara pertentangan. Mim
dalam Ahmad adaah punca pertentangan atau manifestasi yang bertentangan
dalam alam iaitu dalam ketenangan lautan Ahdiyyat, satu buih (wahdat) timbul
dan daripadanya banyak buih terzahir (wahdiyyat) yang menjadi punca sifat-
sifat yang bertentangan.
5. Nur-i-Muhammadi terzahir dalam bentuk merah dan hinggap atas pokok

Keyakinan (Tree of Assurance) dan di sana dia memuja dan memuji Allah dan
sujud lima kali dalam kesyukuran. Itulah sebabnya sembahyang lima kali sehari
semalam itu menjadi wajib.
6. Meski pun Muhammad dalam badan. Hakikat adalah hakikat seluruh

makhluk. Hadithada mengatakan : Yang bererti : " Aku dari cahaya Allah dan
seluruh alam adalah dari cahaya ku " Keturunannya empat jenis. Pertama
seluruh alam ; Kedua semua wali-wali Allah; ketiga malaikat-malaikat; dan
keempat keturunannya yang lahir jasadnya. Ketiga-tiga yang kemudian itu
adalah 'details' (secara perincian) yang pertama itu.
7. Kaum Faqaha tidak bersetuju dengan pendapat Auliya Allah. Mereka tetap
mengatakan wujud itu ada dua; satu yang asal dan yang lagi satu sementara,
yang datang dari 'adum' (tidak ada), meski pun mereka berkat Allah tidak
berkuasa menjadikan'ghayr'nya yang tidak ada wujudnya. Menjadi wujudnya
benda-benda bukan dari 'tidak ada' tetapi adalah dari (bentuk-bentuk tetap
dalam ilmu) yang pada luarnya (tidak ada menurut bandingan). A'yan
ternampak apabila penzahir (manifester) mengurniakan kepada mereka (wujud
bandingan)nya; iaitu pada luarnya mereka 'adum tetapi wujud dalam ilmu. Oleh
itu benda-benda (objects) tidak datang dari 'yang tidak ada' tetapi adalah dari
wujud Allah. Dalam ilmu Allah, mereka berserta dengan wujud Allah. Pada
luarnya mereka datang dengan wujud Allah. Tetapi sepanjang yang berkenaan
dengan pengetahuan mereka tentang lur (zahir) mereka itu, mereka " tidak
membau-bauan wujud dalam luarnya (externality) dengan demikian, perintah
'Jadilah (kun) bukan di arahkan kepada 'adum tetapi adalah kepada ia itu bakat-
bakat Peribadinya sendiri yang asal. Yang nampak pada zahirnya adalh
sementara dan tidak kekal. Hakikat 'adum tidak boleh di tukar menjadi wujud
dans sebaliknya.
Perbezaan pendapat antara Ulamak dan orang-orang Sufi bukanlah prinsip

doktrin atau butir-butirnya tetapi adalah pada prinsip-prinsip berikut :

5
PERTAMA : Ialah berkenaan dengan kajadian atau makhluk; Ulamak
mengatakan wujud kejadian adalah berbeza dengan wujud Allah, mengatakan
tidak ada perbezaan, hanya satu ju (ia itu 'ayn bagi yang satu lagi)
KEDUA : Ulamak mengatakan kejadian adalah dari 'adum, dan perintah 'jadilah'
(kun) adalah di tunjukkan kepada 'adum itu mengatakan 'yang diperintahkan itu'
mestilah ada atau wujud untuk menerima perintah itu dan ini ialah a'yan dalam
pengetahuan ia itu bakat dalam batin.
KETIGA : Ialah perkara berkenaan Hu Hu dan Kaannahu Hu. Sufi seperti Syekh
Syihabuddin Suhrawardy mengatakan bahawa dalam Fana, benda atau
makhluk (yang terhad) menjadi Kaannahu (seperti Dia) dan bukan Hu Hu
(Dia,Dia) seperti besi dalam api yang menjadi seperti api dan bukan api yang
sebenarnya. Hakikat besi berlainan daripada hakikat api. Menurut dalam 300
auliya adalah mengikut mazhab ini dan yang 300 lagi itu mengikut Syekh-al-
Akbar yang mengatakan atau makhluk menjadi Hu Hu.
Syekh-al-Akbar mengatakan ia itu wujud tidak lebih dari satu, yang sama itu
juga menzahirkan kepada dirinya dengan dirinya. Seperti air menzahirkan
kepada dirinya dengan rupa ais secara pembatasan (limitation). Apabila dalam
keadaan Fana bentuk atau pembatasan hilang, yang mutlak tinggal dan
menjadi Hu Hu. Mazhab ini pergi sampai ahdiyyat dan mazhab yang satu lagi
(mazhab mustasaffawi) pergi sampai kepada Wahdiyyat. Mazhab yang kedua
itu mengatakan ada dua wujud yang berlainan dan dua benda yang berlainan
dalam pandangan mereka. Misalnya besi dan api; besi menjadi api sementara,
api tetap api dan besi tetap besi. apabila ombak reda, laut tetap tinggal.
Allah adalah Allah dan tidak ada apa pun berserta Dia. " Allah sekarang adalah
seperti Allah dahulu jua " Apabila buih berpecah, air tetap tinggal seperti dahulu
juga. Buih itu pada hakikatnya adalah air juga. Rupa atau bentuknya adalah
pada zahir sahaja tetapi wujudnya tidak ada, air sekarang seperti air yang
dahulu juga. 'Ghayr' (yang lain) adalah tidak lebih dari hanya nama dan benda
fikiran sahaja.
Oleh yang demikian, semua nama (asma) adalah manifestasi (penzahiran)

daripada satu hakikat. Kadang-kadang hakikat itu lautan, kadang-kadang buih,
kadang-kadang ais dan kadang-kadang salji; kadang-kadang Allah, kadang-
kadang makhluk ' banda' kadang-kadang tidak berhad;.kadang-kadang berhad ;
Nama itu banyak dan yang di nama adalah satu.
8. Failasuf, Mutakallimin san Sufi mengatakan bahawa kesan atau akibat

perbuatan Allah tidak ada penzahiran tanpa bentuk-bentuk tau rupa-rupa yang
dizahirkan. Kenyataan ini menunjukkan satu kecacatan dalam. Oleh itu, bentuk-
bentuk itu adalah Dirinya sendiri pada zahirnya dan adalah Hakikat-hakikatnya.
Dia tidak bergantung kepada 'yang lain' untuk penzahiran.
9. Jika sesaorang itu melayan anda secara Nafs, layanlah dia secara Ruh iaitu
balaslah yang jahat dengan yang baik. Inilah cara Ruh. Memandang kejahatan
pada yang lain adalah memandang 'ghayr' Hadith Qudsi ada menyatakan :

6
Yang bererti: ' Janganlah salahkan Masa kerana Masa adalah dari Allah '.
10. Mula-mula terpandang Zat dan kemudian Sifat. Mula-mula anda pandang
Zat Zaid dan kemudian sifatnya seperti pengetahuannya, fikirannya dan lain-
lain.
11. Semua benda wujud kerana wujudnya Allah. Dengan sendirinya mereka itu
adalah tidak ada. Huruf-huruf tidak ada. Ada huruf adalah dengan adanya
dakwat.
12. "Yang Tidak Ada" ialah cermin wujud mutlak. Daripadanya terzahir
bayangan dari cahaya Allah. (ada yang negatif) ialah cermin (ada yang
mungkin) ialah bayangan. Wajibul Wujud (Yang Pasti Ada) ialah orangnya.
Dalam terbayang Wajibul-Wujud. Sekiranya tidak ada 'yang tidak ada'
bagaimanakah yang 'positif' itu terbayang ? Apabila sesaorang mengetuk pintu
dan di tanya, " Siapa itu" dia berkata, "tidak ada siapa,hanya Aku" Dia tidak
menafikan wujud dirinya tetapi menafikan badan yang lain, supaya wujudnya itu
dapat di tegaskan dengan lebih kuat lagi. Demikian, tidak ada Tuhan melainkan
Allah. Jika 'yang lain' tidak wujud, bagaimanakah ianya menjadi cermin wujud
Allah ? Apabila 'adum kosong dalam Zat. Harta terpendam itu ternampak
keluar.
13. Pihak Mutakallimin menganggap wujud benda-benda iaitu wujudnya

duniaadalah tambahan pada Zat. Wujud yang sewajarnya ialah wujud Allah dan
pembatasannya ialah Dirinya sendiri. Mereka mengamggapkan Zat ada
wujudnya yang tidak boleh di belah bagi daripadanya meski pun dalam fikiran
ianya boleh di asing-asingkan. Orang-orang Sufi tidak menganggap ada
sebarang perbezaan antara wujud yang hakikat dan yang biasa kerana apabila
pembatasan hilang dari yang biasa itu, ianya tidak menjadi'adum.
14. Zat mengetahui dirinya sendiri. Dari segi mengetahui dirinya sendiri itu. Ia
menjadi 'Wajib','pelaku','tanpa kualiti','pencipta','Yang Mempunyai Kuasa'. Dari
segi Ianya itu di ketahui. Ia menjadi 'Yang Diketahui','Yang Dilakukan
kepada','Yang Diberi Kualiti','Yang Dijadikan','Tanpa Kuasa'. Kedua-dua itu
menjadi (Hakikat Kemanusiaan). Inilah peringkat tertinggi mikraj (naik ke
atas)bagi Nabi-nabi. Aspek yang pertama itu merupakan Asma-i-Wujubiyyah.
Yang kedua, Asma-i-Kiyani atau Asma-i-Kouni. Yang Pertama itu ialah 'wujud
yang terzahir' dan yang kedua ialah ' ilmu yang terzahir'. Kumpulan asma yang
pertama itu ialah 'pelaku','tidak ada kualiti','penzahir' dan kumpulan yang kedua
ialah 'yang dilakukan, yang di kualitikan','yang di zahirkan'(pasif). 'Ke-Aku-an'
yang mutlak ialah hasil penyambungan, kedua-dua itu dan dunia itu terbit dari
penyambungan ini.
'Ke-Aku-an' dari sifat-sifat aktif 'yang wajib' menjadi Rab (pemerintah) yang
tidak ada kualiti, 'pelaku' dan 'penyinta' dan 'kuasa' serta 'kekal'. Dari segi sifat-
sifat pasif'yang mungkin' menjadi 'Abd (yang diperintah) dan mempunyai kualiti;
dan menjadi 'perkakas','yang dilakukan','yang dicintai' dan 'tidak berkuasa'.
Oleh yang demikia, wajiblah Abd mencari keredhaan Rabnya.

7
15. Dalam bahasa Arab, lelaki dianggap sebagi penyinta dan perempuan
sebagai yang di cintai. Dalam bahasa Hindi, proses itu terbalik. Dalam bahasa
Parsi, kedua-duanya dianggap sebagai penyinta. Cinta adalah dari Wajib dalam
batasan atau had yang pertama dan dengan itu Wajib (yang pasti wujud)
adalah penyinta dan Mumkin (yang mungkin wujud) adalah yang dicintai.
Apabila dalam had yang kedua, Mumkin dizahirkan, ianya menjadi penyinta dan
wajib menjadi yang dicintai. Apabila dalam tajallinya, Wajib dan Mumkin hilang,
penyinta dan yang di cintai juga hilang dan inilah ruang ketidakadaan warna.
16. Firman Allah: Yang bererti : "Dan Dia bersama kamu di mana sahaja kamu
berada". Allah adalah hakikat semuanya. Apabila Allah berserta dengan semua.
Dia juga adalah tanpa semua. Jika tidak kehampiran Mumkinul-Wujud dengan
Wajibul-Wujud tidak ada makna, dan dengan itu hulul (kemasukan yang satu ke
dalam yang lain) terpaksalah di terima. Yang satu adalah di sisi ysng satu lagi
dan arahan dalan ruang adalah perlu. Oleh itu selagi anda wujud dalam
pandangan anda, Dia tidak akan nampak; dan apabila anda tidak wujud dalam
pandangan anda, maka Dialah yang anda nampak. jika tidak,dua yang wujud
akan bersatu atau akan bertentangan antara satu dengan yang lain. Timbullah
ruang dan timbullah dua yang wujud. Ini berlawanan dengan Tauhid. Fana ialah
menafikan (perkongsian) dengan yang lain (ghayr)
17. Tuhan-tuhan palsu seperti patung-patung, pokok-pokok dan lain-lain patut

di campakkan jauh-jauh kerana mereka timbul dari menetapkan atau
menempatkan wujud pada benda-benda yang tertentu. Allah tidak ada kualiti
dan di samping itu dikualitikan pula. Dia tidak boleh di kurungkan pada
keadaan-keadaan ini. Dianya lebih melampaui dari kedua-dua keadaan-
keadaan ini. Allah menzahirkan Dirinya pada sesuatu benda yang dicari oleh
seseorang itu. Nabi Musa nampak Dia dalam semak yang terbakar. Ahli tasybih
bersangkutan dengan tasybih (mengkualitikan). Ali Tanzih bersangkutan
dengan tanzih (tidak ada kualiti) Allah adalah hakikat yang tidak ada kualiti
dalam tanzih dan dikualitikan dalam tasybih. Kekal dan sementara dalam
Sementara. Manifestasinya sempurna dari keadaan kekal (yang bermula dari
Had atau Sempadan Pertama kepada peringkat) dan keadaan sementara (dari
Aql-i-kul hingga keperingkat Habuk) Ilmunya sempurna dari 'yang di ketahui'
pada kedua-dua peringkat. Dia Yang Kekal dan Dia Yang Sementara.
Tajallilnya tidak terkira banyaknya sehingga tidak dapat di hitungkan. Oleh
kerana luasnya sehingga tidak terhitung bagaimanakah Zatnya dapat di hadkan
pada sesuatu perkara yang mempunyai had (batasan). Penyembahan 'yang
terhad' oleh 'yang terhad' adalah syirik. Dalam La ilaha,'yang terhad' itu di
nafikan dan dalam Illallah,'yang tidak terhad' itu dipastikan (diithbatkan)
Syekh-Akhbar dalam ada menyatakan."Sekiranya cinta Allah untuk

menzahirkan Zatnya dan sifatnya dan juga alam yang mana adalah kesan sifat
dan asma, tidak bergerak alam ini tidak akan terzahir keluar tetapi hanya tinggal
dalam ilmunya selama-lamanya." Gerak alam dari menghala kewujudannya
keluar adalah gerak Allah untuk menzahirkan alam itu. Gerak cinta adalah dari
Allah dan gerak rasa adalah dari alam. Satu biji benih melihat dan mengetahui
semua pembagunan dalam dirinya dan dengan itu adalah bebas (ghani) dari

8
mereka, tetapi kesempurnaan yang mengetahui itu di sedari dari pengetahuan
yang kekal dan pengetahuan yang sementara. Pengetahuan yang kekal
menjadi sempurna dari pengetahuan yang sementara. Pengetahuan yang
sementara ini terpendam yang kekal.
18. Punca semua gerak ialah gerak dan ini adalah bentuk-bentuk dalam
pengetahuan. Gerak ini di zahirkan keluar. Oleh itu wujud ini adalah gerak dari
keadaan yang terpendam kepada keadaan yang ternampak. Ini adalah gerak
cinta. Allah berfirman:Yang bererti: " Aku adalah harta yang tersembunyi dan
suka sekali supaya di ketahui" Cinta ini adalah untukmanifestasi (penzahiran),
Jika cinta ini tidak ada. Dia akan terpendam dalam ilmu selama-lamanya. Gerak
alam ialah dari menuju penzahirannya keluar. Pergerakkan ini adalah cinta
Allah kepada penzahiran alam dari kepada kewujudannya. Kerana alam suka
melihat zatnya sendiri terzahir seperti yang dilihatnya dalam ilmu. Wujud tanpa
permulaan ialah wujud Allah. Sepanjang yang berkenaan dengan Zatnya ,
wujud itu adalah (kesempurnaan diri) baginya. Wujud yang ada permulaan ialah
dari Allah dalam bentuk alam yang mana ada dalam ilmu Allah dan di gelar
wujud yang sementara dan mungkin. Allah menampakkan (manifestasi) Dirinya
dalam bentuk alam dan ini (kesempurnaan nama). Oleh yang demikian, Dia
adalah kekal dalam Kekal dan sementara dalam Sementara.
19. Harith Muhasibi ada berkata " Jangan anda anggap kerugian atau
keuntungan kepada seseorang itu datangnya dari diri anda sendiri" kerana
wujud dan kualiti-kualitinya adalh hanya pinjaman kepada 'Mumkin' dan apa
yang di pinjamkan itu adalah bergantung kepada'wajib' (pasti) dan bukan
kepada 'Mumkin'. Apa yang tidak ada kualiti tidak boleh mengatakan dia ada
kualiti atau sifat. Jika 'adum berbuat demikian, itu adalah syirik. Inilah sebabnya
Ulamak mengatakan wujud ialah tambahan pada zat. Dari segi mutlaknya,
wujud tidak langsung terfikirkan. Hanya dalam Wahdiyyat, anda mempunyai
tajalli pada wujud. Oleh itu, dalam segi mutlak, wujud adalah tambahan. Ulamak
terlibat dengan Wahdiyyat. Jika mereka naik ke atas lagi, mereka akan dapati
bahawa wujud itu adalah hanya tajalli itu menjadi hakikat seseorang dalam
tajalli. Tajalli dan pembatasan adalah Zat dengan sendirinya. Oleh yang
demikian theori mengatakan wujud itu adalah tambahan, tidak terpakai di sini.
20. Falsafah Aristotle (Musysyayin) ada mengatakan bahawa hakikat tidak di

jadikan oleh Yang Menjadikan tetapi Yang Menjadikan itu memberinya wujud
dan dengan itu ia wujud,sebab athar (kesan)nya pada zahirnya ialah wujud.
Hakikat api tidak dijadikan, tetapi Yang Menjadikan wujudnya,lalu ia menjadi
punca penzahiran haba dan cahaya (atharnya) Api yang kita nampak wujudnya
itu adalah sambungan dan bukan hakikat Api, dan hakikatnya adalah wujud
sendirinya. Isyraqin Plato (Realist) mengatakan bahawa "Hakikat di jadikan oleh
Yang Menjadikan" iaitu Dia menjadikannya pada zahirnya. Hakikat adalah
kesan dan Yang Menjadikan dan pada zahirnya wujud dan wujudnya adalah
sangkaan dalam fikiran sahaja dan bukanlah Hakikat seseorang apabila di lihat
berupa satu bentuk. Ini dinamakan Akal Pertama.
Apabila difikirkan lagi kita dapati ianya terdiri daripada sifat-sifat tertentu yang
tidak wujud pada zahirnya. Ini ialah Akal Kedua. Inilah juga pandangan pihak

9
Mutakallimin dan pihak Asy'ari. Mereka mengatakan hakikat sesuatu benda
adalah benda itu sendiri; dan wujud sesuatu benda itu adalah hakikat benda itu
sendiri.Abu'l Hasan Asy'ari tidak pecaya dengna wujud dalam fikiran. Pihak Sufi
mengatakan bahawa hakikat benda ialah Zat Allah sendiri. Wujud diluar tidak
berbeza dengan wujud di dalam. Semuanya adalah yang satu dan yang sama
itu juga-Zat Allah. 'Yang di ketahui' (iaitu objek) dalam ilmunya bukan'Adum
(tidak ada). Objek-objek itu di beza-bezakan antara satu dengan lain dalam
ilmunya. Objek-objek itu ada dalam ilmu yang abadi. Itu yang di gelar oleh
orang-orang Sufi sebagai dan pihak Mutakallimin menggelarnya bentuk-bentuk
pengetahuan. Apabila Allah hendak menjadikan objek itu ada, di berinya objek-
objek itu satu perkaitan dengan wujudnya sendiri dan dengan perkaitan ini athar
(kesan) dan ahkam (bakat) menjadi terzahir keluar, dan Zat itu menjadi punca
athar dan ahkam. Yang bererti: "Dia berserta kamu di mana juga kamu berada"
Inilah ayat berkenaan perkara ini. Satu lagi ayat ialah yang bererti:
"Sesungguhnya Dia meliputi segala sesuatu" Wujud yang di luar atau yang
terzahir ini mempunyai dua aspek, satu hakikat dan satu lagi manifestasi.
Manifestasi ialah wujud Yang Mungkin dan hamba (Abdiyyat). Orang-orang Sufi
menggelarnya Farq. Tidaklah benar menggelar aspek ini 'Allah'. Yang satu lagi
ialah punca manifestasi (penzahiran) dan ini adalah Ketuhanan (Divine). Aspek
ini di gelar Haq, dan orang-orang Sufi menggelarnya dengan nama Jam'i.

10
BAB 3
MUMKINUL-WUJUD
(Yang Mungkin Ada)
1. Cinta: Tidaklah wajar menggelar perasaan ini pada seseorang dengan nama
cinta; dan tidaklah betul menggelar pokok gandum (iaitu ilmu) dengan nama
pokok yang di Syurga.
Dalam Al Quran Surah Baqarah : 35,
       
Ertinya: "Jangan hampir dengan pokok itu, jika tidak, kamu menjadi Zalim"
Cinta adalah tarikan kepada yang benar-benar cantik. Memandang kecantikan
dalm kecantikan nya sendiri tanpa halangan dari objek-objek alam di gelar
keadaan jam'i. Syekh-al-Akbar menggelar keadaan ini dengan nama jam'i atau
batasan pertama atau Hakikat Muhammad s.a.w. ianya adalah cinta Zat pada
Zat itu sendiri. Cinta Zat pada alam dinamakan. Cinta Alam pada alam iaitu
seseorang lain dinamakan .
2. Allah dalam manifestasi (penzahiran)nya yang pertama ialah a'yan.
Keupayaannya terzahir dalam cermin a'yanNya. oleh itu, Allah adalah Bapa
a'yan itu di pelihara pada penzahirannya oleh asma dan sifat.
3. Yang terzahir datang dari yang tidak zahir dan yang tidak zahir datang dari
yang terzahir. Penzahiran hanya mengambil bentuk.
Al Quran surah Al Ikhlas : 3,
    
Yang bererti: 'Dia tidak beranak dan tidak di peranakkan'

Zat adalah mutlak dan apa-apa yang terbit daripadanya adalah terhad-Nabi
Muhammad s.a.w. adalah terhad dan apa-apa yang terbit daripadanya adalah
tidak terhad dan mutlak. Wujud yang terhad tidak boleh lain dari wujud itu
sendiri.
Apa-apa yang timbul dari ombak tidaklah lain dari laut itu sendiri. Dakwat pada
huruf tidak lain dari dakwat mutlak. Telur datang dari abu ayam dan begitu juga
sebaliknya. Dalam cermin alam ini tidak ada yang nampak melainkan Allah itu
sendiri dalam manifestasi yang kedua. Dalam cermin Allah " lain dari alam "
ternampak dalam manifestasi yang pertama . Oleh itu, alam ini terbit dari Allah
dan tidak ada lain kecuali Allah yang nampak dari alam. Biji benih terzahir
dalam pokok dan pokok itu di dapati dari biji benih. Apa-apa yang terzahir

11
keluar adalah daripada dalam benda itu sendiri. Dengan itu apa-apa yang
keluar dari alam adalah lebih baik dari apa-apa yang keluar dari Allah.
4. Muhammad ialah dari cahaya rahmat dalam kedua-dua alam. ' Dan tidak Ku
utuskan kepada mu, melainkan rahmat sekalian alam".
Rahmat atau berkat adalah sifat Jamal (indah). Iblis ialah dari api Kebesaran.
Jamal menaungi Jalal dalam manifestasi. Kita mohon perlindungan dari
perbuatan-perbuatan Syaitan. Jangan hinakan mereka yang jahat tetapi
mohonlah perlindungandari perbuatan mereka itu.
5. Segala-galanya kembali kepada asalnya. Pada segi wujud , segala-
galanya berasal dari Allah.
Oleh itu, Muminul-Wujud bergantung kepadaWajibul-Wujud. Untuk Wujud,
huruf-huruf dan perkataan bergantung kepada dakwat. Zat benda-benda tidak
wujud dan ianya adalah ghayr (yang lain) bagi wujud setiap ketika, segalanya
meminjam wujud mereka dari Allah, dan setiap ketika mereka kembali kepada
zat mereka yang mana adalah kosong. Sepanjang yang berkenaan dengan
wujud , mereka kembali kepada wujud 'yang pasti ada' dan sepanjang yang
berkenaan dengan wujud mereka sendiri, mereka kembali kepada
kosong. Dalam Al Quran Allah berfirman
       
"Bahkan mereka berada dalam ekadaan keliru dan ragu-ragu tentang

penciptaan makhluk dalam bentuk baru" (Surah Qaf : 15)
Mumkinul-Wujud mempunyai dua aspek; satu mengadap Allah dan satu lagi
mengadap dirinya sendiri. Pada aspek yang pertama, tidak ada apa-apa
melainkan Allah. Pada aspek yang kedua, ianya tidak ada, kosong atau binasa
sendirinya. " Segala-galanya binasa kecuali wajahnya"
Pada dirinya sendiri, sesuatu benda itu ialah kosong yang abadi; tetapi pada
segi 'wajahnya' iaitu aspeknya terhadap Allah ianya bukan sesuatu yang tidak
ada. Kedua: Zat benda adalah sifat Jalal (agung) dan Jamal (indah). Benda
adalah manifestasi (penzahiran) dari kedua-dua sift ini. Semuanya sama ada
baik atau buruk datang dari pintu kedua-dua sifat ini dan kembali melalui pintu
yang sama.
Tiap-tiap sesuatu ,dalam proses meminjam sesuatu sifat, merasai sifat itu.
Perasaan ini menjadi perhubungannya dengan sifat yang di pinjamkannya itu,
dan ianya menjadi keupayaan (potentiality) bagi benda itu. Tiap-tiap sesuatu
adalah bentuk sifat. A'yan adalah bentuk-bentuk sifat. Apa sahaja yang keluar
dari sesuatu sifat adalah kesempurnaan bagi sifat itu. Segala-galanya akan
kembali dari alam yang sementara kepada alam yang kekal abadi dengan
kesempurnaan yang di terimanya di sini. Apabila sesuatu itu menanggalkan
sifat-sift mereka (dan ini tidak lebih dari satu minit, yang batin menjadi yang

12
zahir) Keesaan yang Hakiki menjelmam. Si 'Arif sangat menghargai ini walau
pun satu minit di dunia ini. Sesuatu itu tidak kembali kepada zat tetapi hamya
kembali kepada sifat daripada mana ia datang. Sifat merupakan keadaan di
akhirat kelak. Sifat yang tersembunyi itu akan dizahirkan (manifestasi) di Hari
Kiamat.
6. 'Yang Dijadikan' bukan tambahan pada zat dan sebaliknya. Berbilang-bilang

(multiplicity) dalam Keesaannya. Yang bererti: " Katakanlah, Allah itu satu"
(Surah Al Ikhlas : 1)
Apabila wujud adalah satu sahaja, dengan apa jua ia bersyarikat ?
7. Syekh Muhiyuddin Ibn Arabi mengatakan, Haq adalah 'yang
dijadikan' kerana'yang di jadikan' adalah manifestasi nama-namadan sifat-
sifat Haq dan bayangan (buruz) wujud Yang Mutlak dalam beberapa keping
cermin. Larangan menggunakan batasan dan had 'yang dijadikan' kepada Dia
ilah kerana peringkat-peringkat (tanuzzulat). Oleh itu, buangkan peringkat-
peringkat itu dan batasan-batasan itu dan terus menuju Wahdat.
8. Menurut pendapat Ghazur, wujud yang padanya terzahir kesan-kesan dan di

gelar. Wujud Biasa adalah sebahagian daripada wujud Mutlak, umpama air
ombak yang mana adalah sebahagian daripada lautan, dan ini di gelar Wujud-i-
Mutlaq dan Zat-i-bahat (zat tulin). Wujud biasa itu ialah Mumkinul-wujud kata
orang-orang Mutakallimin atau Makhluq-i-Mujid (penjadi yang dijadikan) kata
orang Musysysyin (pengikut Aristotle) atau (Hakikat) kata orang (pengikut
Plato). Oleh kerana wujud biasa adalah sebenarnya Haq, maka wujud objek
adalah wujud Allah (tidak ada yang wujud melainkan Allah). Jangan ketepikan
lautan kerana memandangkan ombak.
9. Mumkinul-wujud adalah tajali Allah dengan bentuk 'Ayan dengan
kekhususannya. Ini di gelar Wujud-i-idafi ia itu wujud yang di zahirkan. Ia juga di
gelar bayangan (zil) Yang bererti :
          
"Tidakkah kamu lihat bagaimana Tuhan kamu telah memanjangkan

bayangannya" (Surah al Baqarah : 45)

13
BAB 4
SIFAT
1. Tiga peringkat tanuzzulat (penurunan) yang mula itu adalah peringkat dalam
dan adalah yang satu dan yang sama itu juga. Ahdiyyat berpadu dalam wahdat
dan wahdat berpadu dalam Wahidiyyat. Ahdiyyat berpadu dalam Wahidiyyat.
Dalam Wahidiyyat semua asma tersembunyi. Asma mula-mula terzahir dalam
Alam Arwah, kemudian dalam Alam Mithal dan selepas itu dalam Alam Nasut
(Casual World). Dalam hakikat Muhammad s.a.w. semua asma (nama)
tersembunyi.
Beliau bersabda, " Aku adalah dari cahaya Allah dan semua yang lain
adalah dari cahaya ku "
Dalam manifestasi Nabi itu semua nama tersembunyi melainkan nama Hadi
(Pembimbing Yang Benar) Bagi Iblis pula semua nama tersembunyi melainkan
nama Mudhil (yang menyesatkan)
2. Sesungguhnya Allah itu indah dan Dia sukakan keindahan. Indah adalah
sifat Zat.Allah menjadikan manusia dalam wajahnya. Dilitupinya manusia itu
dengan sifat keindahannya sendiri. Oleh itu manusia cenderung kepada yang
indah. Allah cintakan keindahan sebelum menjadikan kedua-dua alam. Oleh
yang demikian, Allah itu indah dan cinta . Keindahannya adalah cinta dan
cintanya adalh keindahan. Dia yang menyintai dan Dia juga dicintai. Dia
nampak Dirinya dalam cermin keindahannya sendiri. Dia cinta dirinya sendiri,
Allah tidak cinta yang lain dari pada diriNya sendiri.
3. 'Adum (yang tidak ada) ialah yang diluar dari yang di jadikan oleh Allah.
           
“ Dan tiadalah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di
antara kejadiannya sebagai ciptaan yang tidak megandungi hikmah dan
keadilan (Surah Saad : 27)
Allah mempunyai kebaikan yang mutlak dan dari kebaikannya itu timbul
kejahatan. Apa yang nampaknya jahat ialah perhubungan antara asma (nama-
nama) yang bertentangan dan bukannya dari Wujud itu sendiri; atau timbul dari
'adum. Umpama sebilah pedang yang memotong. Memotong itu sendiri,
bukanlah kejahatan; Ianya menunjukkan kesempurnaan pedang itu. Memotong
tangan orang nampaknya adalah jahat dan ini berkaitan dengan 'adum.
Sebenarnya itu adalah perkaitan atau perhubungan antara satu daripada nama-
nama keagungan dengan yang lain. Berbanding dengan nama-nama lemah-
lembut ianya berupa jahat, tetapi jika dengan sendirinya. ianya adalah baik.
4. Rumi ada berkata demikian : 'Attar berjalan melalui tujuh bandar Cinta,
kami masih di selekoh satu lorong’.

14
Tujuh bandar yang di maksudkan itu ialah tujuh sifat-sifat Allah yang di lalui
oleh pengembara tadi: dan orang lain berjalan hanya dalam satu sifat sahaja.
Nabi Musa diperkaitan dengan sifat 'kalam" (percakapan) dan Nabi Isa
diperkaitan dengan 'Hayat'(hidup).
Atau mungkin juga dimaksudkan kepada yang tujuh ini: badan, mithal, arwah,
wahidiyyat, wahdat, ahdiyyat, mutlaq.
5. Muhaqqiqin (orang-orang sufi) menyatakan sifat adalah kekal dan tambahan

pada Zat. Hukama (failasuf) menyatakan bahawa sifat adalah zat-bukannlah
Dia mempunyai zat dan sifat yang bercampur dan tersusun pada Dia.
6. Hadith ada mengatakan: Yang bererti: " Ada satu pasar dalam syurga di
mana ada terjual muka ( atau gambar)".
Ini bermaksud 'tajalliyat' (terbayangnya) Allah. Syekh Abdul Qadir Jailani ada
mengatakan , " Aku nampak Allah dalam mimpi berupa Nabi "
7. Menurut istillah orang-orang sufi, peringkat dari Wahdat hingga terzahirnya

Nabi di gelar pernyataan (epiphany)' Hakikat Muhammad '
8. Kebolehan-kebolehan (faculties) di gelar malaikat dalam "syariat". Ianya itu

adalah manifestasi kuasa-kuasa Ketuhanan misalnya malaikat angin, malaikat
api. Telinga ialah manifestasi; pendengaran ialah kebolehannya (faculty).Jika
tidak ada badan, maka tidak adalah manifestasi (penzahiran) kuasa ini. Zat
Allah terzahir dalam sifat; sifat terzahir dalam kebolehan dan kebolehan terzahir
pada badan; perbuatan terzahir dalam athar (kesan). Zat tidak ada penzahiran
tanpa penzahiran sifat.
9. Ilmu (pengetahuan) bererti penanggapan (conception) dan pengesahan dan

penentuanterhadap objek (yang diketahui).
Nur (cahaya) ialah manifestasi diri agar ia nampak sebagai ghayr (yang lain)
Syuhud (menyaksikan) ialah penyataan(expression) yang ghaib dan yang
batin.
Wujud ialah manifestasi apa yang tidak ada dahulunya adalah bentuk-bentuk
dalam pengetahuan, hakikat objek dan mengkonkritkan (maujudkan) nama-
nama dan wujud, Dalam peringkat ini, mereka bukan 'majul bijali Jail' (dijadikan
oleh kejadian Yang Menjadikan) tetapi mereka tidak zahir sendiri, maka Yang
Menjadikan membawa mereka menjadi ada.Pelaku hakikat ini bergantung pada
Pelaku; sama ada Pelaku mewujudkan hakikat-hakikat itu pada zahirnya (iaitu
mengambil bentuk dalam wujud seperti dikatakan oleh Mazhab Wujudiyyah),
atau memberi wujudnya pada mereka yang mana mereka adalah 'adum (seperti
di katakan oleh Mazhab Syuhudiyyah), Dia sahaja menjadi sebab athar (kesan)
mereka. Jika anda melampaui had ini, anda akan memasuki lingkungan yang
mengatakan 'dua' (duality). Ambil misalan dakwat dan perkataan. Wujud dakwat

15
boleh di lihat dalam perkataan yang di tulis. Perkataan dalam tulisan tidak
wujud sendirinya.
10. Sifat tidak wujud berasingan dan bukan tambahan pada Zat. Bagi segi
pengetahuan, Zat itu ialah pengetahuan itu sendiri. Pada segi wujud Zat itu
adalah hidup itu sendiri. Pada segi kehendak, Zat itu adalah iradat itu sendiri.
Jika sifat itu hakikat yang berasingan, maka jadilah sifat itu tambahan
sebenarnya dan ini adalah tidak mungkin. Zat ialah hidup, pengetahuan (ilmu),
kehendak, pendengaran percakapan.
11 MAWAHID ialah seseorang Yang Melihat Tiada Ghayr ( yang lain ) Iaitu Dia
terdiri dalam Zat dia sendiri, tidak ia melihat zat yang lain dari masa yanpa
permulaan hingga masa tanpa akhirnya. Ia hanya satu tajalli Zat yang dari
DiriNya atas DiriNya dan melalui DiriNya. Tidak ada ruang bagi sifat di sini.
Firman Allah :-
Tidak ada Tuhan melainkan Aku. Aku adalah Satu dan tidak ada sekutu
denganKu.
Peringkat ini adalah bahaya kerana ada orang yang direjam dengan batu
hingga mati kerana perkara ini. Di sini Ayniyat (Kedirian keesaan) Zat dan
pembezaan sifat bercantum, yang satu tidak mendinding yang lain. Esanya Zat
tidak mendinding banykanya sifat dan begitu juga sebaliknya. Banyak sifat
adalah perkara khayalan dalam ilmu, iaitu ia tidak wujud bukan sahaja di luar
tetapi juga di dalam.
Misalnya Zaid mempunyai beribu-ribu sifat. Sungguh pun sifatnya banyak

namun Zatnya tidak lebih dari satu, kerana hakikat perkara yang sebanarnya,
seperti 1 + 0 +0 = 1.
Sebaliknya pula zat itu melarutkan dan meresapkan banyaknya otak, dan
menimbulkan syak wasangka. Proses ini jika berlanjutan akan menajdi kufur
yang bererti meyembunyikan satu hakikat dengan kegelapan syak wasangka
              
”Allah telah menutup hati mereka, pendengaran mereka dan pandangan
mereka ada penutup, dan bagi mereka azab yang besar” (al-Baqarah : 7)
12. Allah tidak ada kualiti dalam Tanzih di samping dalam pengkualitiannya
(Tasbih) dan dikualitikan (dalam tasbih), di samping dalam ketidak adaan kualti
Nya (tanzih). Di samping tasnbih dia ada Tanzih dan begitu juga sebaliknya.
Pengkualitian Nya dan tidak ada kualiti Nya adalah secara Tanazzul
(penurunan). Dia mutlak dan tidak tertakluk kepada kedua-dua perkara itu. Dia
bukan satu atau Banyak dalam Zatnya.
13. Zat sebenarnya adalah sifat menurut pendapat orang-orang Sufi dan
Filasuf. Zat anda secara sendirinya tidak dapat membolehkan anda, misalnya
melihat. Tetapi Allah tidak bergantung pada pandangan. Dia melihat dengan
Zat Nya. Zat dan sifat adalah satu pada hakikatnya dan berasingan dalam

16
fahaman anda. Sifat adalah aspek Zat. Oleh itu, bolehlah dikatakan bahawa
sifat sebenarnya adalah zat atau pun sifat itu dalam fahaman anda berasingan
dari Zat.
Syekh Dawud Qaysari ada mengatakan bahawa pengetahuan Allah adalah

sebenarnya pengetahuan Zat Nya, kerana pada hakikatnya yang diketahui
(a’yan atau bentuk-bentuk) adalah ZatNya. Oleh itu, apa sahaja di langit dan di
bumi sehingga zarrah yang halus dengan Zat Nya dan dengan Ilmu Nya
tentang a’yan, meskipun a’yan itu boleh jadi banyak dalam Ilmu nya, a’yan
sebenarnya satu dengan Dia, dari segi wujud, dan dari segi pembatasan a’yan
adalah ghayr atau berasingan.
Dengan demikian, tidak ada ’yang mengandungi’. Banyak atau lebih dari satu
adalah hanya dalam khayalan sahaja dan bukan dalam hakikatnya.
14. Cahaya gelap adalah menifestasi Jalal, cahaya terang adalah menifestasi
Jamal ’Gelap, jika anda tahu, ialah cahaya Zat.
Dalam ngelap itulah’mata air hidup’.
15. Zat (lahut) adalah punca sifat. Sifat (jabarut) adalah punca afaal (malakut)
dan afaal adalah punca athar (Nasut).
16. Pihak Mutakkalimin berpendapat Masa itu adalah perkara khayalan, Filasuf
berpendapat Masa itu terjadi kerana pusingan langit dan planet.
Orang-orang sufi pula mengatakan bahawa Masa itu ialah azali (masa tanpa
awal) dan abadi (masa tanpa akhir)
Kedua-dua ini bersatu. Cipta dan binasa ada dalamnya. ’Sebelum’ dan
’Selepas; adalah hanya perbandingan sahaja. Jika tidak, cipta dan binasa
adalah dalam ketika yang satu dan yang sama itu juga. Masa ialah sifat kekal
bagi Allah. Ianya tidak ada pangkal atau hujung. Tidak ada awal dan tidak ada
akhir.
17. Masa ialah pusingan ’point’ tahun, bulan, hari, minit dan saat adalah
perincian-perincian masa dan masa itu kekal. Yang lepas dan Yang sekarang
tidak menjadi soal.: ” Tidak ada pagi dan tidak petang dengan Tuhan”.
Masa itu kekal dalam kekal dan sementara dalam sementara. Point itu sentiasa
ada.

17
BAB 5
HAKIKAT (A’YAN)
Surah Al-Baqarah : 115
              
’Dan bagi Allah timur dan barat, kemana sahaja kamu hadapkan wajahmu
( mukamu ) di situ ada Wajah Allah. Sesungguhnya Allah Meliputi
semuanya dan Maha Mengetahui”.
1. TIMUR menunjukkan Asma’ & Sifat Allah. Barat menunjukkan Keperluan

Penzahiran ( tajalli ) yang sama dalam alam Nasut dan alam Mithal.
Tiap tiap Sifat timbul dan bersinar dari timurnya sendiri ( Ism – i – Ilahi ) dan
terletak pada objek yang dizahirkan di barat Dirinya sendiri ( Ism- i – kiyani ).
Apabila terdiri qiamat atau Fana yang biasanya digelar Hari Akhirat, matahari
terbit di barat iaitu hakikat asma dan sifat akan mempunyai tempat halanya di
tempat-tempat perhentiannya dan boleh dilihat. Dengan lain perkataan, hanya
ada satu wujud yang timurnya ialah sifat dan baratnya ialah menifestasi dunia.
Ia mempunyai Yang Pasti ( wajib ) dan yang Mumkin pada kedua-dua sisinya.
Jika anda lihat dari mana mana sisi, anda lihat Wujud Allah, kekal dalam kekal
dan fana’ dalam fana’.
2. Asma’ Allah (nama-nama Allah) adalah bentuk bentuk yang boleh dikenali
dalam ilmuNya . Orang-orang sufi mengelarnya ’A’yan Sabitah’ atau Maklumat
(yang diketahui) oleh mutakallimin. Mahiyyat atau hakikat oleh ahli falsafah.
Allah Dalam cintaNya kepada DiriNya sendiri mengurniakan TajalliNya Yang

Pertama yang dinamakan (Faid–ul-Al-Aqdas ) dan mereka terzahir dalam
IlmuNya.
Kemudian dikurniakan TajalliNya Yang Kedua dan ini dinamakan (Faid

Maqdas)danmereka ini terzahir di luar mengikut alatan keperluannya. Yang
menunjukkan pertentangan dalam manifestasi sebagai sifat.
3. MAHIYYAT ( bakat bakat atau hakikat) sesuatu bukan dijadikan oleh

perbuatan mencipta Yang Menjadikan, menurut bakat mahiyyat itu. Oleh itu
manifestasinya berlainan dan bermacam-macam. Misalnya, tiap-tiap anggota
pada badan menerima kekuatannya dari Ruh atau Jiwa tetapi menzahirkan
bakatnya sendiri. Maka boleh melihat dan tidak boleh mendengar, telinga boleh
mendengar dan tidak boleh melihat.
Bakat-bakat itu qadim (kekal). ”Hakikat-hakikat tidak dicipt oleh Yang

Mejadikan, Perbuatan si pembuat tidak berlawanan dengan bakat-bakat itu”

18
4 UMMUL KITAB ( Ibu Kitab-kitab ) ialah LOH bagi Ilmu Allah. Ianya terzahir
dalam KITABUL MUBIN (buku yang nyata) atau LOH MAHFUZ ( Loh Yang
Terpelihara). Di sini Jibrail membaca perkataan-perkataan Allah dan
membawanya turun kepada Nabi saw.
Tajjali (kilau cahaya) Allah mula-mula sampai kepada Ummul kitab iaitu
peringakat Jabarut, dari situ ia turun ke Loh Mahfuz iaitu sempadan terendah
sekali bagi peringkat Malakut (juga digeklar Alam Mithal dan Nafs i-Kul).
Tempat Jibrail ialah dalam sempadan antara Malaku dan Jabarut (iaitu alam
mithal dan alam arwah). Apa juga yang terzahir dalam alam benda mula-mula
terlukis pada Loh Mahfuz ini. Seperti dinyata dalam al Quran surah An’am” 59 .
        

”Tidak ada benda hijau atau kering melainkan semuanya tertulis dalam
Kitabul Mubin”
Demikian tentangn wahi bagi Nabi dalam alam semesta. Berkenaan Ilham bagi
auliya dalam kemanusiaan mereka. Ia turun dari Haq melalui peringkat Sirr dan
Khafi (Ruh) iaitu kedua-keduanya dalam peringkat Jabarut dan Zamir dan
Fawad (kedua-duanya dalam Malakut), sampai pu;a Qalb. Qalb ialah Loh
Mahfuz bagi alam mithal wali-wali.
5. Jila ialah satu perkataan bagi penzahiran wujud dalam bentuk-bentuk. Istijila
ialah pandangan oleh wujud bentuk-bentuk ini bagi dirinya.
Biji benih melahirkan dirinya sebagai akar pada akar, batang pada batang dan
seterusnya.Inlah Istijilanya, inilah panadanagnnya bagi dirinya dalam Tanazzul
(penurunan) dan bukan dalam Uruj (Kenaikan).
Pandangan ini membawa lupa, yang mana pengetahuan kedua (jalan uruj)
sahaja hilang. Keduaan, ’yang lain’ dan kehambaan (ubudiyyat) adalah hasil
pandangan ini.
6. Sinaran Zat pada dirinya sendiri adalah tajalli pertama dan ini adalah suci
dan kudus. Ianya digelar Faid Maqdas. Di sini a’yan, yang mana adalah
keupayaan (syuyunat) yang paling terdalam sekali, bagi asma dan sifat bersatu
(Mundarij) dalam Zat –i-batin. Asma dan sifat adalah keupayaan Zat-i-zahir dan
kedua-dua asma dan sifat itu bersatu dalam Zat-i-zahir itu, dan Zat itu sahaja
yang diketahui, maka ianya zahir, dan a’yan, asma dan sifat adalah batin.
Dalam proses sebaliknya, apabila Zat menjadi batin, maka asma dan sifat
menjadi zahir (dalam ilmuj). Asma dan sifat diketahui oleh Zat pada
keseluruhannya. Mengetahui dalam ilmu tenatng asma dan sifat oleh Zat
digelar Wahdat atau Hakikat i-Muhammadi, sempadan atau had pertama
Zahirul Wujud. Batinul Wujud tidak ada batasan dan terzahir dalam ilmu dengan
batasan-batasan asma dan sifat pada keseluruhannya.
Apabila ia menjadi details ( secata perincian ) ianya mewujudkan 4 / empat di

BARAT iaitu Wujud, Ilmu, Nur, Syuhud.

19
Apabila Sifat dan Asma’ mengambil bentuk maka zahirlah A’YAN KHARIJA dan
menjadi objek objek dalam Ilmu. Peringkat ini digelar WAHIDIYYAT (
Perbatasan Kedua ) dalam ilmu di mana dapat dibezakan ULUHIYYAT
(Suasana Ilmu Allah) daripada RUBUBIYYAT (Suasana Manifestasi
Pemerintahan). Apabila Rububiyyat bermula, keadaan atau suasana
manisfestasi itu digelar Faid alMuqdas dan ia mula dari Wahidiyyat turun hingga
ke peingkat habuk.
Inilah perincian Hakikat Muhammad. Nabi saw pernah berkata: ”Aku dari
cahaya Allah dan segala kejadian adalah dari cahayaku”
Oleh itu betullah jika dikatakan tiap tiap objek adalah RASUL ( yang diutus
Allah) atau barzakh (batasan antara dua keadaan) Nabi Besar Muhammad saw
ialah Buruz al jamaa dan daripadanya semua barzakh terzahir. Apabila sesuatu
barzakh mengambil bentuk, maka bentuknya itu lebih tertentu bagi bentuknya
dari yang terdahulu dan yang terdahlu itu menjadi batinnya. Anda dapati
keseluruhannya terbayang-bayang dalam tiap-tiap zarrah (atom)
7 Bentuk-bentuk mempunayi tempat berdiri dalam ilmu Allah. Bentuk-bentuk itu

bukanlah ’kosong’ yang mutlak, kerana yang tidak ada atau kosong tidak boleh
menjadi sesuatu objek atau benda. Wujudnya objek ialah wujud biasa
(bertentangan dengan wujud mutlak atau wujud Zat)
Dalam al quran dinyatakan:
   

”Kamu dahulunya MATI, maka diberikanNya kamu HIDUP”
(Al-Baqarah ; 28)
Dahulunya anda bukan diluar. Allah zahirkan wujud anda dengan wujudNya
sebagaimana diwujudkanNya anda dalam Ilmunya.
8. Perkataan Ism (banyak :asma) berasal dari perkataan wasm yang bererti
mencelup atau dari perkataan Samu yang bererti tinggi atau terang nyata.
Asma menerangkan aspek Zat. Bukan tambahan pada Zat. Asma boleh jadi
untuk eprbuatan, untuk sifat atau untuk zat. Asma perbuatan memerlukan satu
objek yang padanya perbuatan itu berhenti. Tanpa objek tidak ada kesan yang
terlihat. Misalnya murah hati, tentulah memerlukan satu objek yang padanya
kemurahan itu dikurnakan.
Di mana Al Ba’ith (Penyebba), Al Hafiz (Pemerhati), Al Khaliq (Pencipta), Al

Musawwir (Pelukis), masuk dalam golongan ini.
Jika asma itu tidak memerulakn objek tetapi menyatakan sifat, maka asma itu
digelar asma sifat, sperti Al Hayy (Pemberi hidup), Al Qadir ( Yang berkuasa).Al
Khabir ( Yanfg mengetahui), dan lain-lain. Semua itu ialah Asma-i-sifat.

20
Jika asma itu menerngakan zat sahajaj.aka asma itu digelar asma-izati, sepeti
Al Muhaimin (Pelindung), Ar Rabb (Pemberi), Az Zahir (Yang nampak), Al Haq
(Yang benar) As Samad (Yang merdeka) , An Nur (Cahaya) dan lain-lain.
Tidak ada Nama Allah yang tidak menunjukkan sesuatu Sifat. Nama itu
menyatakan sesuatu aspek ZAT. Oleh itu nama-nama itu bukanlah tambahan
pada zat.
9. Faid al Muqdas ialah wujud yang diberi pada a’yan pada zahir, dalam
peringkat Wahidiyyat. Dalam Wahidiyyat ini a’yan itu tetap (A’yan Sabitah).
Ianya adalah wujud biasa yang meliputi a’yan. Ulamak mengatakan ini adalah
tamnahan pada Mahiyyat (iaitu a’yan). Lebih dari ini, ialah wujud mutlak.
Syekh Abdul Hassam Asy’ari mengelarnya wujud biasa hakikat a’yan pada
zahir, Ruh, bayangan yang jatuh atas cermin-cermin hakikat. Yang mutlak tidak
disifatkan dengan ’wujud biasa’ sebelum penzahiran ini.
10. Apa sahaja perintah yang keluar pada a’yan dalam ilmu, maka yang sama
itu jugalah yang berupa zahirnya. Tiap-tiap a’yan ialah menifestasi satu nama.
Tiap-tiap objek adalah manifestasi nama. Nama(ism) memegang jambul objek
itu dan memimpinnya.
Firman Allah :
”Apa sahaja yang merayap dan merangkak adalah dalam tangan Rabnya
(KekuasaanNya ) dan rab itu adalah pada jalan yang betul”
Ini digelar JALAN ASMA’. Asma’ HADI membimbing seseorang kejalan yang
benar...dan Asma’ MUDHIL membimbing seseorang kejalan yang sesat. Yang
satu tidak menganggu yang satu lagi.
Firman Allah :-
”Barangsiapa yang disesatkanNya maka tiada siapa yang dapat
membimbingnya kejalan yang benar”
Salah bimbing diluluskan oleh Rabnya ( Tuhannya ) sendiri tetapi dilaknati oleh
RAB bagi SEGALA RAB ( Rabbul Arbab ).
Apabila yang kena laknat itu mengadu perihal nasib mereka di Hari Pengadilan,
maka hakikat-hakikat A’yan mereka akan dipertunjukkan kepada mereka. Ilmu
Allah tertakluk pada hakikat (yang diketahui) ini...
   

”......tidak ada perubahan dalam Kalimat kalimat Allah itu” (surah yunus:64)
Yang dilaknati akan menyerah pada hakikatnya dan azab mereka menjadi
selesa kerana penyerahan ini membawa damai dan selesa,seperti api yang
seuai benar dengan semandar, yang mempunyai unsur dalam api itu.
21
Dalam keadaan, Zat tidak ada pelabagainya iaitu pelbagai sifat, kerana dalam
keesaan, akhirNya adalah AwalNya, dan Awal Nya adalah Akhir Nya, ZahirNya
dalah BatinNya dan Batin Nya adalah ZahirNya.
Semua aspekNya adalah satu aspek jua. Kalu tidak, tentulah aspek-aspekNya
yang berlawanan dan bertentangan itu tidak menjadi satu.
Di sini sifat-sifat yang berbagai-bagai itu menjadi satu dalam aspek kesatuan
Zat.Oleh itu, manifestasi Nya (berlawanan dan bertentangan) adalah satu
dalam aspek keadaan Zat.
Syeik Akbar berkata: ”Semua objek dalam semua objek”.

Di sini semuanya satu wujud dan satu Zat.
11. Pengetahuan Zat tentang keperluan bakatnya dalam abstrak ialah I’tibar.
Dalam peringkata Wahdat, bakat-bakat itu adalah Zat itu sendiri. Apabila zahir
pengetahuan ilmu), bakat-bakat itu menjadi ‘Yang diketahui’. Apabila bakat-
bakat itu dizahirkan, bakat-bakat itu adalah a’yan objek dan ‘dijadikan’.
Pada peringkat terakhir, banyak yang I’tibar itumenjadi banyak yang

sebenarnya, kerana Zat iu sendiri menzahirkan dirinya dalam banyak ini dan
banyaknya zat-zat akan berkekalan.
12 Setelah a’yan Sabitah (Hakikat-hakikat dalam ilmu Allah) mengambilbentuk

dalam ilmu, Wujud Mutlak terzahir menurut bentuk dan keperluan mereka.
Oleh itu, pada zahirnya tidak ada yang wujud kecuali wujud allah dan a’yan
masih ‘adum (tidak ada) dan pada hakikatnya a’yan, a’yan itu tidak wujud dan
dengan itu dengan sendirinya mereka itu bukannya di luar.
13. Ilmu menurut pandangan ulama ialah perkataan-perkataan dan maknanya.

Menurut Urafa (Arif), ilmu itu ialah mengetahui asma dan objek-objek yang
ditunjukkan oleh asma itu.
14. Pada zahrinya Nafs ialah keduaan (duality) dan pada batinnya ialah
Tauhid. Hadis ada menyatakan:
“Aku mengetahui Allah dengan Allah”

22
BAB 6
ALAM RUH (ALAM ARWAH)
1. Ruh manusia tidak serupa dengan ruh malaikat, kerana Ruh manusia boleh
naik ke peringkat-peringkat yang lebih tinggi seperti Jabarut dan Lahut. Malaikat
tetap tempatnya. Pada malam Mi'raj, Jibril berkata kepada Nabi Muhammad
s.a.w. sebagai menjawab permintaan Nabi supaya menemani beliau naik lebih
tinggi lagi dari Sidratul-muntaha.
Jika saya terbang serambut lagi, Cahaya Keagungan Allah akan

membakar sayap ku.
Ruh manusia ialah satu rahsia ketuhanan, satu misalan dan perbatasan Allah
dalam rahsia Ana (Aku) Ruh. Misalan di sini ialah hakikat itu sendiri.
2. Tajalli bererti menunjukkan sesuatu (syaii) pada dirinya dalam beberapa dan
berbagai bentuk, umpama satu biji benih menunjukkan dirinya sebagai
beberapa ladang, dan satu unggun api menunjukkan dirinya sebagai beberapa
unggun api, dan seorang manusia menunjukkan dirinya sebagai beberapa
orang manusia. Ini bukan ulangan dan Hulul (penjelmaan). Ruh itu dalam
tajallinya berbentuk badan. Kadang-kadang, berbentuk lain dari badan dan
nampak berasingan dari badan- berbentuk di luar badan menunjukkan dirinya
kepada dirinya sendiri. oleh yang demikian, ruh itu ada dalam badan dan luar
badan. Sebenarnya badan adalah sarang ruh.
Ada tiga jenis sarung ruh:
1. Unsur (elementa)
2. Mithal atau barzakh
3. Ruh atau badan Malaikat
Manusia hanya melihat badan kasar sahaja. Tetapi apabila dia melakukan
riadhah dan upacara suluk, bentuk mithal itu keluar dari badan unsur itu dan
menjadi sendirinya 'yang memerhati' dan 'yang diperhati'. Orang akan
menyangkanya sebagai 'yang lain' (ghayr), padahal tidak ada 'yang lain' di sini.
Oleh itu, dia mungkin melihat dirinya dalam seribu bentuk. Sebenarnya seluruh
alam ini adalah sarung atau sangkar ruh yang satu. Badan ini sarungnya dan
ada lagi satu sarung yang tersembunyi dan di bawahnya, dan ini adalah badan
mithalnya, dan inilah badan yang menunjukkan dirinya dalam cermin. Apabila
seseorang itu mati, badan itu mati. Apabila seseorang itu tidur, badan tidak mati
tetapi ruh itu tidak lagi berapa terperangkap dalam badan dan ia menunjukkan
dirinya kepada dirinya, keluar dari badan unsurnya dan dalam sarung mithalnya
yang mana adalah berbeza dari sarung unsurnya. Pada masa keluar, semasa
mati sementara (tidur)bentuk mithal tidak bercerai dari badan. Dalam mimpi
badan mithal itu melayang pergi ke tempat-tempat yang jauh, tetapi apabila
nyamuk menggigit badan unsur itu, badan mithal itu kembali dalam masa

23
sekelip mata sahaja. Dengan ini, cuba fikir bagaimana halnya Nabi kita mi'raj.
Tempat tidur beliau masih panas lagi apabila beliau kembali dari mi'rajnya.
Semua bentuk adalah sarung ruh. Tajalliyat tidak membanyakkan benda yang
dalam tajalli itu. Tajalli hanya kenampakan tanpa mempunyai hakikatnya
sendiri. Beberapa sumbu di bubuh api daripada satu lampu. Lampu itu tetap
satu juga.
3. Badan itu sendiri adalah ruh, seperti ais (ice) itu air atau wap. Bezanya
terletak pada tebal atau tipisnya benda-benda itu. Ruh tidak masuk, dalam
badan tetapi menzahirkan dirinya dalam badan itu, apabila badan itu sesuai
untuknya. Ruh itu ibarat penunggang,dan badan itu ibarat kuda. Gerak ruh dan
badan ialah umpama gerak tangan dan kunci.
Ertinya " Ruh ialah Allah. Tidak ada yang bergerak melainkan dengan izin
Allah "
Apabila Allah hendak memandang,Dirinya. Dia perlukan cermin-cermin yang

cerah pada satu muka dan muka yang lagi satu itu gelap. Badan manusia
mempunyai 'hati' ibarat cermin iaitu cerah di satu muka dan gelap di muka yang
lain. Dia menzahirkan Dirinya pada muka cermin yang cerah itu. Makin bersih
hati itu makin teranglah bayangan Allah padanya. Banyak bilangan ialah dalam
hati bukan yang memandang. Oleh itu, ruh-bayangan Allah-adalah satu jua.
Bayangan (reflection) bukan Hulul atau penjelmaan. Muka cermin yang terang
itu membayangkan muka yang memandang. Cermin 'hati' di seliputi gelap pada
satu permukaannya, dan ini di gelar kebendaan.
Dengan cara ini pandangan yang melihat berbalik kepada dirinya sendiri.
Bayangan (reflection) adalah nama sahaja untuk ini dan yang sebenarnya tidak
wujud. Hanya muka yang memandang yang terlihat. Banyaknya muka itu ialah
sebab banyaknya cermin tetapi muka itu tetap satu jua. Satu muka tidak akan
menjadi banyak jika tidak ada cermin yang banyak yang terdiri dari berbagi-
bagai saiz. Buatan dan warna. Di sini yang melihat tersilap menyatakan yang
satu telah menjadi banyak. Memandang satu benda seperti banyak di gelar Ruh
atau Amr-i-Rab dalam syariat, dan tajalli dalam tasauf. Tajalli sebenarnya
adalah manifestasi dan penunjukkan sesuatu benda kepada dirinya oleh
dirinya.
Oleh itu untuk pandangan diri (nafs) ini, Dia membuat cermin-cermin bagi
Dirinya, dan memanggil muka cermin yang terang itu dengan nama Qaib (hati
atau jiwa) dan muka yang gelap itu dengan nama Qalib (badan). Dia
membayangkan Dirinya pada muka cermin yang terang itu. Cermin, bayangan
dan yang memandang itu adalah hakikat yang satu dan yang sama.
Yang melihat itu tidak puas memandang KeindahanNya selama-lamanya.

Cermin itu tidak mengambil bahagian dalam memandang itu. Cerah dan gelap
itu hanya cara-cara memandang.

24
Muka qalb yang gelap itu hanya penebalan (thickening) dan pengongkeritan
(concretion) cahayanya ; jika tidak, tidak ada gelapnya di sini. Umpama air
menebal dan menjadi ais.
Pandangan boleh tembus dalam air, tetapi tidak dalam ais. Tidak ada
pandangan, jika hanya gelap sahaja atau cerah sahaja . Sinar memancar
melalui kecerahan itu dan di balikkan oleh selaput atau cat merah pada kaca
cermin itu. Allah tidak boleh melihat diriNya terbayang pada malaikat yang
mempunyai badan yang terang atau cerah dan pada binatang yang badannya
gelap.
Manusia mempunyai permuakaan yang cerah dan gelap dan oleh itu sesuai
benar untuk menjadi cermin bayanganNya-bekas yang sesuai untuk
menangkap cahayanya. Manusia tidak nampak jin dalam dunia ini kerana jin itu
cahaya dan pandangan manusia tembus melalui badan-badan jin itu; seperti
tembusnya pandangan melalui kaca (glass). Jin tidak boleh nampak manusia di
akhirat kerana badan mereka lebih terang lagi dari badan jin.
4. Ayat-ayat :
     

ertinya : "Dan dalam diri kamu dan kamu tidak melihat" (al Dzariyyat: 21)
      

ertinya:" Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang Rasul dari
antara kamu " (Surah al Taubat :128)
Adalah menunjukkan 'keakuan' salik itu adalah rasul dari 'kediaan' (Huyuat)
Allah.
Hadith ada mengataka: Yang bererti: " Aku tidak boleh di kandung oleh bumi
dan langit, tetapi boleh di kandung oleh hati orang-orang yang beriman "
Ruh adalah penunggu pintu kerajaan Ketuhanan; ia membawa dirinya dan

membawa yang lain sampai kepada Allah. Oleh itu anda menganggap diri anda
sebagai Rasul Allah. Hakikat manusia ada "kepastian" dan ada "kemungkinan".
Hadith ada mengatakan yang bermaksud :

"Antara dua jari daripada jari-jari Allah"
Juga, Al-Quran ada menerangkan yang bermaksud :
     

"kami muliakan anak Adam dam mambawa mereka atas darat dan laut "
(surah Israa’ : 70)

25
Abu Bakar dan Faruq ada berkata, yang bermakna, “Ruh tidak tertakluk di
bawah perintah "jadilah". Juga ada ayat yang ertinya " Sufi tidak dijadikan "
5. Semua ruh adalah satu dalam ke-ruh-annya. Banyaknya itu timbul oleh
kerana perkaitannya dengan badan-badan, seperti matahari yang cahayanya
memancar pada berbagai-bagai objek tetapi tidak memakan kualiti-kualitinya.
Semua kualiti-kualiti yang baik adalah berhubung dengan ruh; dan kualiti-kualiti
yang jahat adalah hasil kerana perkaitannya dengan badan-badan. Sebenarnya
semua kualiti-kualiti yang baik adalah kepunyaan Alam Malakut. Kualiti ruh
sendiri ialah ma'rifat. 'Ke-ruh-an' adalah satu dengan Zat sebelum manifestasi,
seperti ombak adalah satu dengan laut sebelum manifestasinya. Sebenarnya
ombak adalah laut dan laut adalah ombak.
Perbezaan adalah pada sangkaan sahaja.
Ada orang berkata, "Tidak ada perbezaan antara saya dengan Allah kecuali
dalam sifat; wujud saya adalah daripada Dia "
Zat dan sifat adalah Qadim. Jika tidak, adalah dua qadim dan ini tidak mungkin,
kerana dengan itu Zat wujud sendirinya dan sifat wujud pula dengan sendirinya.
Nabi pernah berkata,

" siapa yang melihat saya, nampaklah Allah"-
“Dia sekarang seperti dia dahulu juga”.
Allah ada dan tidak ada sekutu dengan Dia. Bagaimana ada sekutu dengan Dia
sedangkan 'dahulu', 'sekarang', dan 'akan datang' adalah satu sahaja padaNya.
6. Abu Bakr-i-Mukti berkata, Ruh ialah 'perintah' (amr) Allah dan tidak termasuk
di bawah kels 'yang di perintah' seperti Malaikat, Jin, binatang, tumbuh-
tumbuhan dan lain-lain.
Allah ada berkata yang bermaksud:
      

" Aku hembuskan pada (Adam) daripada ruh Ku ". (Surah Shad : 72)
    

"Aku jadikan dia dengan kedua-dua tangan Ku ".(Surah Shad : 75)
Ia itu Jalal (keagungan) dan Jamal (keindahan). Manusia tidak di jadikan

dengan ruh malaikat, jin, binatang dan lain-lain tempat adalah dengan
hembusan ruh ketuhanan.
7. Ruh 'yang tidak di jadikan' ialah Haqiqat-i-Muhammadi (Wahdat) di bawah

daripada itu ialah Haqiqat-i-Insani (Wahidiyyat). Ruh 'yang di jadikan' ialah dari
'Aql-i-kul ke bawah hingga Insan-i-Kamil. Ruh-i-Insani adalah abadi. Ruh 'yang
26
tidak di jadikan' itu ada juga di gelar Sirr. Semua ruh individu adalah bayangan
(reflection) dari ruh itu. Itulah Ruh yang 'dihembuskan' dalam (Aku hembuskan
padanya ruh Ku ) (Ke mana sahaja kamu menghadap, di sana nampak
wajah Allah)
8.Ruh ialah pembatasan atau had Haq, sebagaimana badan adalah

pembatasan (limitation) Ruh. Perkaitan antara pembatasan dan yang terhad
adalah hanya sangkaan sahaja, seperti pembatasan antara buih dan air. Pada
peringkat pertama ianya di gelar Ruhul-Quds kerana di situ ianya adalah maha
suci. Apabila naik dari kebendaan (materiality) ke atas, seseorang akan sampai
ke peringkat yang bebas dari kebendaan dan peringkat ini ialah Ruhul-Quds-
peringkat Haqiqat-i-Muhammadi. Ia adalah punca semua bakat dan bentuk,ia
menyatakan dirinya dengan bentuk, seperti makna dalam perkataan.
9. Apa sahaja objek yang padanya jamal bagi Ruh membayangkan dirinya,
objek itu akan menerima nilainya Lailatul-Qadar menerima nilainya dari Ruh.
    

“ Pada malam itu, turun malaikat dan Jibrail dengan izin Tuhan mereka”
(Surah al Baqarah : 4)
Dalamnya maliakat dan Ruh di turunkan. Anda tidak boleh lihat Ruh kecuali
anda mendahului kedua-dua alam. Ruh bukan di dalam atau di luar badan dan
tidak juga lekat atau tidak lekat pada badan. Ruh bukan di luar, bukan di dalam,
bukan terlekat dan bukan tidak terlekat pada badan.
Tidak ada orang yang mempunyai lebih dari satu ruh. Ruh itu mendapat nama-
nama yang berlainan dalam peringkat-peringkat yang berlainan, menurut kualiti-
kualiti yang berlainan yang terzahir. Ruh dalam aspek luarnya adalah
mendengar pada satu tempat, bercakap pada satu tempat lain; dan di tempat
lain pula, melihat. Semua ini adalah satu yang mempunyai nama-nama yang
berlainan. Pada segi dalamnya, Ruh itu, pada satu tempat, adalah Ruh tumbuh-
tumbuhan; di tempat lain, Ruh binatang, dan tempat yang lain pula, Nafsani
Ruh. Ia juga Ruh Nabi-nabi dan Ruh-Quds. Ada juga orang Sufi menyatakan itu
adalah Allah sendiri.
10. Nur (cahaya) Muhammad ada dua jenis:

101. Batin- ini adalah dalam peringkat ilmu, yang juga dinamakan Hakikat
Muhammad (Haqiqat-i-Muhammadi) dan 'tidak dijadikan' sebagaimana kata
hadith: “Aku dari cahaya Allah, dan seluruh alam adalah dari cahaya aku”
Di sini 'min' (ertinya dari) menunjukkan permulaan dan bukan pengasingan. Nur
Muhammad ialah pembatasan sebahagian daripada Wujud Mutlak, dan
bahagian ini 'tidak dijadikan', ia adalah daripada keadaan Pencipta itu sendiri.
Ini tidak serupa dengan apa yang di katakan oleh Kaum Dahriyyah ia itu
manifestasi yang zahir ini adalah abadi bersama Allah. Walau bagaimana pun
ia kekal abadi tetapi adalah pembatasan sebahagian daripada Wujud Mutlak,
dan tidak di jadikan.
27
10.2. Nur yang zahir mulai dari Aql-i-kul, dan menurun hingga Ruh-i-a'zam,
Qalam, dan lain-lain yang di gelar Ruh-i-Muhammadi. Nur-i-Muhammadi di
panggil Hakikat Muhammad; atau sebagaimana kata hadith, “Allah mula-mula
sekali menjadikan Akalku dan Cahayaku”.
Oleh itu, Ruh-i-Muhammadi ialah Ruh 'yang di jadikan'.
Syah wajau'l-Haq mengatakan bahawa kedua-dua itu adalah sama.

Sebenarnya Muhammad ada dua aspek: Satu Hakikat dan yang lagi satu
'kejadian', dari segi hakikat, beliau berkata: Bererti: "Aku Ahmad tanpa mim
(iaitu Aku Ahad)".
Dari segi 'kejadian' beliau berkata: Bererti: " Hambanya dan Rasulnya " Beliau
adalah barzakh (garisan sempadan antara dua perkara itu)
11. Apabila Nur-i-Rahmani (cahaya Allah) menzahirkan dirinya tanpa tabir Rab,
ianya tidak ada warna, kualiti dan persamaan. Dalam hal ini, tidak ada barat
dan tidak ada timur, tidak ada kiri dan tidak ada kanan, tidak ada bawah dan
tidak ada atas, tidak ada masa dan tidak ada ruang, tidak ada siang dan tidak
ada malam: Ertinya :
" Dengan Allah, tidak ada pagi atau petang "
12. Bayazid Bistami pernah berkata,

"Aku sampai kepada Allah dengan dua langkah "
“Satu kaki atas nafs saya sendiri, dan satu lagi di lorong 'yang dicintai”.
Kebanyakkan orang berkata inibererti berlawanan dengan Nafs dan

Mujahadah. Sebenarnya satu kaki dalam manifestasi (alam) dan yang lagi satu
dalam wujud "ke-AKU-an salik. Satu dalam memahami diri dan yang lagi satu
dalam memahami Allah. Ertinya: "Siapa yang kenal dirinya, kenallah pada
Tuhannya"
Menurut pandanagn orang-orang Mazhab Syattariyyah di situ tidak ada

bersalahannafs atau Mujahadah; dan juga tidak ada fana atau Fanaul-Fana,
kerana Fana memerlukan dua diri, satu yang hendak di fanakan dan yang satu
yang hendak di wujudkan, maka ini berlawanan dengan Tauhid. Orang-orang
syattariyyah mengakui tauhid dan memandang Zat dengan Sifatnya dalam
semua peringkat dan tajalliyat.
Nabi berkata: Ertinya “Siapa yang kenal dirinya, kenallah pada Tuhannya”
Beliau tidak berkata: “Siapa yang menyalahi nafsnya, kenallah pada

Tuhannya”
Mereka melihat 'tidak ada tanda' dalam tanda-tanda di mana-mana sahaja-

kebendaan dan keruhanian. Semua objek adalah bayangan Wujudnya dan
pergerakkan objek adalah diperlui oleh tajalliyat asma dan sifat.
Apabila tajaliyyat bergerak, bayangannya (iaitu objek) pun bergerak. Yang

bermakna: " Tidak ada yang bergerak, melainkan dengan izin Allah "

28
Tidak ada yang wujud melainkan Allah. 'Dia' Allah terzahir dalam bentuk 'Aku'
salik. Oleh itu memahami 'aku' sendiri adalah memahami 'Dia' Allah.
Dia lah yang mengetahui dan yang di ketahui- Aku kenal Allah dengan Allah.
     

Bererti: " Dan Dia dalam nafs kamu dan kamu tidak nampak Dia " (Surah al
Dzariyyat : 21)
Memahami atau mengetahui Allah lebih dahulu dari mengetahui diri sendiri.
Oleh itu mereka berkata, "lupa akan Allah adalah lupa akan diri sendiri". Lupa
datang kemudian daripada tahu.
Seseorang yang lupa pada dirinya (nafs),lupa pada Tuhannya. Seorang darwisy
yang memakai pakaian hitam masuk kedalam tempat ibadat Junaid. Apabila di
tanya kenapa dia memakai pakaian hitam , darwisy itu menjawab mengatakan
Tuhannya telah mati. Dia di halau keluar tiga kali.
Kemudian baru di ketahui yang Darwisy itu telah membunuh diri (nafs)nya
sendiri dengan kerana kejahilan, dan oleh itu beliau memakai pakaian hitam.
13. Badan Nabi-nabi dan Wali-wali Allah bukan badan kebendaan (material)
tetapi adalah badan keruhanian. Badan kami ialah ruh kami, dan ruh kami
adalah badan kami, (kata Muhibullah dari Allahabad )

29
BAB 7
ALAM MITHAL
1. Perbatasan pertama terdiri dari Zat, sifat dan a'yan dalam mujarab
(abstract). Disini, Zat tidak dapat di bezakan dari sifat dan begitu juga
sebaliknya. A'yan tidak berbeza-beza antara satu dengan lain dalam ilmu dan
tidak pula di luar. Peringkat ini digelar Hakikat Muhammad atau Wahdat.
Perbatasan kedua ialah apabila Allah melihat segala ini secara perincian , dan
berbeza-beza antara satu dengan lain. Semua ini berbeza-beza dalam ilmu.
Peringkat ini di gelar Rububiyyat, Hakikat Insan, alam Mithal. Pada peringkat
ini, a'yan mengetahui perbezaan dirinya antara satu dengan lain. Bolehlah di
misalkan seperti biji benih. Perbatasan pertama ialah pengetahuan biji benih itu
sebagai biji benih. Pada perbatasan kedua, biji benih itu mengetahuinya untuk
menjadi akar, batang, dahan, daun, bunga dan buah, dalam ilmu atau
pengetahuan. Ini ada perbezaan hanya dalam ilmu bukan dalam wujud. Ini
adalah a'yan orng-orang sufi dan mahiyyat orang-orang failasuf. Butir-butir ini
dalam manifestasi ialah Alam Arwah, Alam Mithal, Alam Shahadat dan Insan.
Dalam keadaan pertama, Zat itu tidak dianggap mempunyai sifat dan iktibarat
bahkan kemutlakan dan wujud sekali pun. Ianya yang pertama tanpa
kepertamaan dan yang Akhir tanpa keakhiran.
2. Allah juga sempurna. Manifestasinya yang sempurna ialah alam ini.

Manifestasi kita dan sifat kita adalah sedikit dari sifatnya. Dengan itu sifat-sifat
kita dan yang lain-lain adalah tidak sempurna.
3. Seorang murid berkata kepada gurunya bahawa khatrah (gerak hati)nya

tidak tentu arah. Gurunya berkata kepada beliau bahawa ke mana sahaja hati
itu, di situ ada Allah. " Kemana sahaja engkau mengadap, di situ ada wajah
Allah "
Khatrah itu sendiri adalah dari Allah yang turun dari Hahut kepada Lahut, dan
dari Lahut kepada Malakut, dan dari Malakut kepada Nasut. Khatrah itu Hahut
sebelum bermula; setelah bermula ia menjadi Lahut. Apabila berbentuk dalam
ilmu, ia menjadi Malakut. Apabila zahir keluar, ia menjadi Nasut.
4. Perbatasan itu tidak ada had bilangannya. Tetapi untuk menyenangkan kita
faham, kita tetapkan enam sahaja.
1. Wahdat ghaib yang pertama
2. Wahidiyyat-ghaib yang kedua.
Dalam yang pertama, a'yan dalam fana. "Allah ada dan tidak ada yang
sama dengan Dia " Di sini a'yan tidak wujud walaupun dalam ilmu. Dalam
perbatasan kedua, a.yan wujud dalam ilmu Allah, tetapi tanpa pengetahuan
(ilmu) tentang wujud dirinya sendiri. Allah mengetahui perbezaan mereka
antara satu dengan lain, tetapi mereka tidak tahu.

30
3. Arwah - di sini a'yan mempunyai perbezaan-perbezaan antara satu
dengan lain.
4. Amthal - di sini salinan gambaran (protptype) objek-objek wujud.
Kelima - Ajsam - di sini mereka mempunyai badan-badan kebendaan.
Keenam - ialah paduan semua ini, bergelar Insanul- Kamil yang
mengandungi semua peringkat.
5. Huyuyat ialah kemutlakan. Ianya Ahdiyyat ialah Wahdat ialah
Wahidiyyat.

31
BAB 8
ALAM AJSAM (ALAM BADAN)
1. Raja Agung itu dalam pintu kuat berkunci. Dengan memakai pakaian Adam,
dia pun keluar. Ini ialah dengan anggapan pakaian sifat dan asma. Dia
menzahirkan DiriNya.
Hadith berkata," Aku adalah harta tersembunyi. Aku suka di ketahui dan
Aku jadikan alam supaya Aku di ketahui,"- terzahir dari perbatasan pertama
hingga ke peringkat habuk.
Seorang penyair Deccan berkata : "Zat mutlak itu hendak melihat temasya
penyembahannya sendiri. Dipakainya pakaian Adam dan ia keluar masuk
untuk memburu ".
2. "Dia jadikan manusia dengan bayangan Rahman". Anak itu rahsia bapanya.
Apabila Allah menzahirkan pada diri, alam ini terlindung pada hakikat dan Allah
ternampak .Apabila alam ini ternampak maka Allah hakikatnya. Bayi yang
belum lahir tidak nampak, bapanya terzahir. Apabila bayi itu lahir, ia pun
terzahir, bapanya menjadi makna tersembunyi bagi bayi itu. Bentuk bapa ialah
hakiakt bentuk anak. Oleh itu kedua-duanya satu bentuk dan satu hakikat.
Banyak (multiplicity) hanya dalam khayalan (i'tibar). Apabila kanak-kanak itu
dalam bapanya, ianya adalah hakikat bapa, dan apabila ia lahir, ia nampak
sebagai cabang atau hasil. Biji benih tersembunyi dalam pokok dan pokok itu
pula tersembunyi dalam biji benih.
Ilmu Allah tersembunyi dalam ilmu sufi (Mathnawi). Siapa yang melihat Allah
tidak nampak dirinya sendiri. Fana ialah apabila anda wujud dan 'yang lain'
tidak wujud-bererti: " Aku Ahmad tanpa mim "-bererti: Aku Ahad- Demikian Nabi
pernah mengatakan.
3. Dalam Manifestasi pertama, Allah adalah cermin alam. Dalam kedua, alam
itu cermin Allah. Jami berkata. " A'yan ialah cermin-cermi, dan Allah
terzahir, atau Nur Allah itu cermin dan a'yan adalah bentuk-bentuk
". Dalam setiap cermin ini, tidak ada yang terzahir kecuali Allah sendiri.
4. Untuk membawa kepada Allah, seseorang yang sempurna adalah di perlui.

Ia itu seorang yang telah menjalani semua peringkat suluk. Seorang ahli
ma'rifat yang warak, pencinta Allah, berkelakuan baik, dan lain-lain, kerana jika
dia hanya satu daripada ini, dia akan membawa pengikut-pengikutnya menurut
kepercayaan dia sendiri sahaja.
Hafiz berkata: " Seseorang Salik ialah seorang yang tahu. Upacara-upacara
dalam peringkat-peringkat menuju destinasi (perhentian) nya "
5. Wujud kita adalah bayangan (reflection) wujud Dia. Pandangan kita adalah
bayangan pandangan Dia. Apabila saya memperhatinafs saya. Allah

32
memperhati Zatnya, dan begitulah sebaliknya. Ertinya: " Siapa yang kenal
dirinya (nafs), kenallah Tuhannya ".
Kenal diri sendiri bererti kenal kepada Allah, ia itu dalam manifestasi yang
tertentu, ilmu Zat adalah seperti ilmu manifestasi sendiri. Zat dan nafs (diri)
adalah dua nama bagi hakikat yang satu dan yang sama.
Hadith berkata : " Aku kenal Allah dengan Allah "
Allah di ketahui oleh Dirinya sendiri kepada Dirinya sendiri tanpa di selangi oleh
'ghayr' (yang lain)."
Firman Allah Taala dalam Surah Fushilat : 53
    

“Allah menyaksikan segala sesuatu "
'Yang mengetahui' dan 'yang di ketahui' adalah sama. Barang siapa

mengetahui Allah ialah Allah sendiri.
"Aku tidak mengetahui Engkau, setakat lebih dari yang di perlui oleh
pengetahuan Engkau ".
PengetahuanNya tentang Dirinya sendiri adalah untuk dirinya sendiri sahaja.
Nabi Musa memohon untuk melihat Allah. Oleh kerana melihat yang demikian
adalah terpotong dari 'ghayr' maka dia di beri jawapan.
    

" Engkau tidak boleh melihat Aku ". (Surah al A’raf : 143)
'Yang lain' tidak ada wujud dan dengan itu tidak ada melihat. Allah yang
melihat, dan 'yang lain' buta.
Ketahuilah bahawa semua perbatasan (rohani dan jasmani) adalah sarung atau
pakaian anda. Ertinya: "Aku adalah harta tersembunyi . Aku suka di ketahui,
maka Aku jadikan alam".Jika suka atau cinta ini tidak ada, harta tersembunyi itu
tidak akan terzahir. Cinta menzahirkan dirinya dalam cermin-cermin harta
tersembunyi itu dan melihat sifat-sifatNya yang berbeza-beza dan memuji
DiriNya sendiri.
6. Yang paling ternampak sekali ialah wujud Allah:
        

Ertinya: " Cahaya atas cahaya, Allah membimbing dengan cahayanya
sesiapa yang di kehendakkiNya " (Surah an Nur :35)
   

Ertinya: " Allah adalah cahaya langit dan bumi " (Surah An Nur : 35)
Wujud alam ini fana atau binasa daalm Wujud Allah.

33
7. Wujudnya Allah adalah lebih terang dan nyata dari wujud yang lain. Ia adalah
yang melihat dan yang di lihat. Cahaya tidak boleh melihat tanpa cahaya dan
apa yang terlihat adalah cahaya itu sendiri. Benda-benda adalah gelap. Pelihat
melihat dengan cahaya matahari, dan benda yang di lihat adalah di lihat
dengan cahaya yang sama. Semua wujud benda adalah gelap. Wujud benda-
benda itu di pinjam dari Wujud Allah, dan satu amanah dari Allah. Dia yang
melihat dan yang di lihat, yang di ketahui dan yang mengetahui. Anda hanya
adum' (kosong)
    

Ertinya, " Semuanya binasa kecuali wajah dia " (Surah al Qashah : 88)
Seorang turun ke lubang garam, lalu menjadi garam. Apa yang wujud ada
berupa 'ke-AKU-an' salik ialah'ke-DIA-an yang Haq. Serupa sahaja sama ada
anda kata " Akulah yang Benar " atau " Dialah yang Benar "
8. Hanya ada satu hakikat dan itulah salik. Dia naik dan turun dalam dirinya
sendiri. Naik dari akar ke dahan, dia menjadi penyinta, turun dari dahan ke
akar, dia menjadi yang di cinta. Dia menggantungkan dirinya pada dirinya.
Didapatinya dirinya dalam semua dahan dan akhirnya kembali ke buah - di
lihatnya satu hakikat dalam semua.
9. Ghayriat (yang lain) adalah sifat aktif bagi Kesatuan Zat. Semua sifat-sifat
aktif (active) membawa 'yang lain' ini dalam peranan. Tidak ada manifestasi jika
tidak ada menunjukkan 'yang lain' dan 'banyak' (multiplicity). Oleh itu kesatuan
adalah hakiki, dan banyak adalah sangkaan atau anggapan sahaja.
Dalam peringkat Zat, keupayaan dan bakat adalah Zat itu sendiri, dan tidak ada
'banyak' di sini. Zat adalah zat. Apabila ilmu (pengetahuan) terzahir, keupayaan
dan bakat ini menjadi 'yang di ketahui' Apabila terjadi mnifestasi keluar
(pembazaan antara mereka), mereka menjadi a'yan atau hakikat 'yang di
jadikan', dan akhirnya mendapat nama 'objek yang dijadikan'. Dalam peringkat
ini, banyak dalam ilmu itu berupa banyak yamg sebenarnya, kerana Zat
menunjukkan Dirinya dalam pakaian yang 'banyak' bagi tajalliyat dan misalan.
Semua zat-zat yang banyak ini datang dari Zat yang satu dan menjadi abadi.
Oleh itu, mereka yang dalam syurga itu hidup dengan kekal abadi. Paspot
mereka akan di cap dengan perkataan : Ertinya: " Dari Yang Hidup tanpa Mati
kepada yang hidup yang tidak binasa."
Jangan sangkakan Zat itu satu pada mulanya, dan kemudian menjadi banyak
dan keluar dari aspeknya sendiri. 'Banyak ' pada segi luar ini dari kekal kepada
kekal nampaknya seperti 'banyak' sebenrnya. Tetapi dalam Kasyf yang benar,
ianya adalah 'banyak' pada sangkaan sahaja. Jika sesuatu benda mempunyai
aspek-aspek yang berlainan, maka bukanlah benda itu menjadi banyak dalam
pandangannya sendiri. Air lautan tidak menjadi banyak kerana ombak dan
gelombang. Tanzihnya (Zatnya dengan sifat-sifat yang tidak terhingga) tidak
dapat di fikirkan. Tanzih ialah kesucianNya dari segala kecacatan dan ketidak

34
sempurnaan, berkaitan dengan 'yang lain'. Malaikat yang paling hampir tidak
tahu Tanzihnya. Allah sendiri tidak ada kaitan pengetahuan dengan Zatnya
dalam peringkat ini.
Orang 'Arif sampai ke peringkat ini dengan melupakan dirinya dan fana. Setelah
sampai kepada baqa, dia turun dan masuk ke dalam perbatasan sekali lagi dari
ketidakadaan had atau perbatasan, dan mengembara dari peringkat perbatasan
pertama kepada peringkat habuk, dan dalam pengembaraan ini lupanya pun
hilang.
10. Kita adalah bentuk, dan hakikat kita adalah Allah. Allah itu nyawa alam dan
alam itu adalah badan. Inilah keesaan, dan yang lain itu adalah omong kosong.
'Yang terhad' tidak berbentuk tanpa 'yang tidak terhad' dan 'yang tidak terhad'
boleh berbentuk tanpa 'yang terhad'. Dalam pengertian ini 'yang terhad'itu
adalah bentuk, dan hakikatnya ialah 'tidak terhad' makna ini tidak berbentuk
dalam fikiran dengan hanya bahasan, seseorang itu hendaklah masuk dalam
keadaan Hal, dan dalamnya perbatasan atau had tidak ada dan seseorang itu
mengetahui bahawa hakikat 'yang terhad' itu ialah kemutlakan (absolutism)
Tabir pada muka kemutlakan itu ialah tidak lain dari perbatasan (limitations).
Apabila perbatasan buih hilang, ia pun mengetahui dirinya sebagai lautan.
Apabila anda tidak merasai Hal ini, anda masih melayani kepercayaan anda,
dan pada Hari Perhitungan kelak, anda di kira sebagai golongan orang Hal.
Junaid pernah berkata kepada orang-orang yang mendengar ucapannya pada
satu syarahan, " Anda semua datang ke mari dan mendengar ajaran saya,
tetapi janganlah kalian memahaminya. Gelengkan sahaja kepala kalian. Jika di
hari perhitungan kelak, kalian di tanya siapakah kalian itu, kalian katakan 'kami
penggeleng kepala semasa Junaid memberi syarahannya', maka Allah akan
membebaskan kalian."
11. Syekh Yahya Muniri berkata bahawa murka Allah ialah dengan
menunjukkan diriNya sebagai 'ghayr' dan menghalakan diriNya dari 'Aniyat
kepada Ghayriat. Ini adalah daleh Allah. Dijadikannya bunga ros nampak
seperti duri. Mereka yang nampak 'Ghayr' adalah "mahjubin" (tertudung).
Tudung (hijab) ini di ibaratkan sebagai rambut di pipi orang yang di cintai.
Mahjubin ini akan terlibat dalam perkara ini selama-lamanya. Kufr di ibaratkan
sebagai rambut-rambut yang hitam dan Imam sebagai pipi yang cerah. Jadilah
dua golongan: tentera Allah dan tentera iblis. Mereka yang dapat bimbingan di
jalan yang benar, dan mereka yang sesat.
Ertinya: " Sesiapa yang di bimbing Allah di jalan yang benar, engkau (Nabi)
tidak dapat menyesatkannya; dan sesiapa yang di sesatkan Allah, engkau
tidak dapat membimbingkannya ke jalan yang benar ". (Hadis)
Membimbing pada jalan yang benar dan membimbing pada jalan yang sesat
adalah di ibaratkan berkait dengan Muhammad s.a.w. dan Iblis, tetapi kedua-
dua ini adalah sifat-sifat Allah itu sendiri. Yang satu di ibaratkan sebagai pipi

35
dan yang satu lagi di ibaratkan sebagai rambut. Sebenarnya nama satu sifat itu
Muhammad dan yang lagi satu itu Iblis. Dengan mengetahui diriNya, Dia
memuji diriNya dan menjadi Muhammad.
   

   
Ertinya: " Apakah kamu memanggil Baal, dan meninggalkan sebaik-baik
yang menjadikan ". (Surah al Shaffat :125)
Dengan menudung DiriNya daripada DiriNya, Dia menjadi 'ghayr' Nya sendiri,
mengutuk DiriNya sendiri dan lari dari DiriNya sendiri, lalu menjadi Iblis dan di
beri gelaran Syaitan. Satu dapat rahmat dan yang satu lagi dapat kemurkaan,
dan ini adalah keadaan yang kekal. Oleh itu Muhammad di anggap membawa
rahmat, yang diibaratkan sebagai pipi.
Firman Allah taala :

“Tidak Kami utus engkau (Muhammad) kecuali sebagai pembawa rahmat
pada sekelian alam "
Kemurkaan dan kemarahan di ibaratkan sebagai rambut, menjadi iblis yang
padanya di katakan :
      

Ertinya: " Laknat Ku pada mu, sehingga ke hari perhitungan " (Shad : 78)
12. Objek-objek adalah... Hakikat-hakikat objek-objek itu ada dalam ilmu Allah,
kerana ilmu Allah itu qadim. Apabila dizahirkan, jadilah mereka hadis
(sementara). Pada peringkat pertama, mereka itu zat, dan manifestasiNya
adalah sementara (atau baharu).
13. Allah mempunyai perhubungan yang khusus dengan wujud. Tiap-tiap syans
(bakat) ada mempunyai rupa yang khusus dan tidak didapati pada lain-lain
syans. Apabila syans ini masuk dalam ilmu, ia menjadi a'yan (satu bentuk
dalam ilmu). Apabila dizahirkan ia menjadi atau Kalimat Allah, atau objek.
Banayknya a'yan tidak mengganggu Esanya zat. Seperti jag atau mangkuk asal
dari tanah liat yang satu. Yang membuat jag atau mangkuk itu mempunyai
perhubungan yang khusus dengan tiap-tiap benda tersebut, dan perhubungan
ini tidak habis dan putus.
14. Manifestasi Allah lebih terang dan nyata dari manifestasi objek-objek yang
lain. Dia yang zahir. Tidak ada lagi atasnya. Dia lebih tersembunyi dari objek-
objek yang tersembunyi. Dia yang batin. Tidak ada lagi di bawahnya.
Manifestasinya tidak berlawanan dengan tersembunyiNya. Dia yang zahir dan
Dia juga yang batin. TersembunyiNya adalah seterang dan senyata
manifestasiNya. WujudNya lebih terzahir dari segala yang wujud.
   

" Allah adalah cahaya langit dan bumi ". (surah al Nur : 35)

36
Berbilang-bilang atau banyak tidak ada dalam WujudNya. WujudNya adalah
menunjukkan diriNya sendiri, dan penunjukan ini bukan sebahagian
daripadaNya; kerana rupa dan phenomena adalah sifat-sifat bu'ud (wujud).
Tiap-tiap objek menyedari wujudnya sendiri.
Yang khusus lebih nyata dari yang biasa.
     

Yang bererti, " Dia dalam diri kamu, kamu tidak perhatikan Dia " (Surah al
Dzariyat : 21)
Menyedari Wujudnya adalah lebih dahulu daripada menyedari diri.
15. Hijab itu ada dua jenis: Diri dan sifat. Hijab diri tidak akan hilang, selagi
anda 'Abd (hamba Allah), dan zat hamba itu sendiri adalah hijab. Segala usaha
untuk membuang hijab ini tidak akan berhasil, seperti batu hendak di kilat
seperti cermin, dan batu itu selamanya tidak akan berkilat seperti cermin. Hijab
sifat hilang apabila anda menukar zat dan sifat anda dan masuk kepada Zat
dan Sifat Dia, seperti membuang habuk-habuk dari kaca.
16. Nabi itu adalah penzahiran yang lengkap dalam semua peringkat
penzahiran- dari Wahdat hingga Ajsam. Oleh itu Nabi Muhammad itu di gelar
khatum (pengakhir) atau khatim (penutup). Sabda Nabi yang bererti, " Tidak
ada nabi selepas aku ".
17. Hamdan-i-Qassar (tukang basuh) pernah berkata, " Saya tidak mengatakan
diri saya lebih tinggi darjatnya daripada diri Firaun ", kerana dengan
menetapkan 'ke-AKU-an', diri itu telah melakukan syiri. Diri (Nafs) adalah satu.
oleh itu Nafs (diri) Nabi Musa dan Firaun adalah sama jenisnya. Nafs itu tidak
bebas dari melakukan apa sahaja yang di benci oleh pandangan Allah. Nafs
orang-orang 'Arif mengetahui tentang permainan tipu helah.
18. Seorang sufi ialah seorang yang di pilih oleh Allah tanpa orang itu sendiri
memilih, dan dia adalah kekasih Allah. Seorang faqir ialah seorang yang
memilih dirinya untuk kasih Allah. Oleh itu dia adalah penyinta Allah atau
berusaha mencari cinta Allah, dia lari dari semua sekatan-sekatan adat biasa.
Pendeknya sufi ialah ' yang di pilih ' dan faqir ialah 'yang mencari'.
19. Dua berlawanan dengan Esa. Sesiapa yang dihijab oleh keduaan, tidak
nampak ke Esaan. Seorang Mawahid hendaklah keluar dari kedukaan dan
memasukkan dirinya ke dalam ke Esaan diri. iaitu Fana-fil-fana, supaya
keEsaan itu sendiri tidak tinggal. Ertinya: " Tauhid ialah lupa kepada Tauhid
"Ertinya : " Siapa yang kenal Allah, tidak tahu Allah " Orang yang mencari Allah
itu semasa meminta kasyaf atau ilmu, terhijab dari ilmu.
20. Seorang yang Zahid menunjukkan kebaikannya kepada Allah, ia berbuat

baik melalui inspirasi (ilham) Dia-dan kejahatannya itu di rujukkan kepada diri
sendiri. Tetapi seorang Mutakalliq (orang yang dalam peringkat pertama Sirr-

37
fillah) kadang-kadang merujukkan kepada diri sendiri dan kadang-kadang
kepada Allah. Seorang Muhaqqiq (orang yang dalam peringkat akhir Sirr-fillah),
yang mencapai 'ke-AKU-an ketiga'- dia sendirimenjadi pelaku-(ke-AKU-an)
pertama dari bawah kelok ialah dalam Asma, yang kedua dalam Wahidiyyat,
dan ketiga dalam Wahdat ), dan di dapatinya dirinya ada dalam semua
penzahiran jasmani dan rohani, dan dalam semua. Dia menjadi pelaku dirinya
sendiri dan khalifahnya sendiri, dan menganggap badan kasarnya itu sebagai
satu daripada khalifahnya.
21. Kasyf (Kasyaf) ialah keluar dari yang melindung; dan pelindung yang paling
tebal ialah ' ke-AKU-an' salik. Anda adalah hijab anda sendiri, Oh Hafiz,
keluarlah daripadanya. Tidak ada hijab kecuali sangkaan tentang wujud anda
sendiri.
22. Haq (yang menjadikan) adalah khalq (yang di jadikan) setelah menunjukkan
banyak, dan khalq adalah Haq (yang benar) setelah tidak nampak khalq. Basri
ada berkata, " Pada mulanya Allah itu dapat di lihat dan dunia ini tidak dapat,
sekarang dunia ini nampak dan Allah tidak di lihat- hiduplah dalam keadaan
yang Allah itu di lihat dan dunia ini tidak di lihat sebagaimana pada mulanya
dahulu ". " Allah ada dan tidak ada apa pun berserta Dia". " Allah sekarang
seperti Allah dahulu jua."
Ini ialah berkenaan perjalanan ke bawah (farq) dan kemudian ke atas (jam).
Setelah perjalanan ke bawah, mulalah perjalanan keatas- ia itu Mi'raj. Wahdat
(keesaan) di dapati selepas kathrat (banyak).
Inilah Jamul-Jam yang juga di gelar " Peringkat terpuji " (surah Isra’ : 79) dan
" Tempat pertemuan dua kelok panah ".(Surah al Najm : 9)
Inilah peringkat Ghauth dan Qutub. Perhentian "Farq" ialah "Jam". Ghauth atau
Qutub meletakkan dunia ini atas bahunya.
    

Yang bererti, " Dan kami berikan kenderaan kepada mereka di daratan dan
lautan " (Surah Israil : 70)
23. Alam ialah penzahiran Zat dalam pakaian bakat dan sifat, inilah gelora
cinta. Laut nampak dalam pakaian ombak.
Muhammadi-Maghrabi ada berkata:

"Dari laut, ombak yang berbagai warna timbul, daripada tidak sama masuk
ke pancawarna ".
Cuba fikir, Hakikat Allah sebagai hakikat Khalq, dan hakikat khalq sebagai
Hakikat Allah. Benda seperti alam nasut, air seperti mithal, udara seperti
nyawa, api seperti sifat dan pandangan seperti Zat.

38
24. Manusia sepatutnya menyembah Allah, tidak menyembah nafsunya
semata. Kanak-kanak semasa bermain melakukan beberapa tugas yang di
suruh oleh ibunya.
25. Objek adalah 'perkataan Allah' dan tiap-tiap perkataan ada mengandungi
makna. Sesiapa yang memerhatikan sewajarnya, akan mengetahui makna dari
bentuk sesuatu objek. Tiap-tiap objek adalah cermin Jamalnya.
          
Firman Allah dalam Al-Quran yang bererti : " Kami akan tunjukkan kepada
mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami dalam dunia dan dalam diri
mereka, sehingga ternyata pada mereka bahawa ianya adalah benar "
(Surah Fushilat : 53)
Di sini objek alam dan diri adalah cermin. Tiap-tiap tidakkan adalah bentuk satu
idea atau niat. jika niat baik, tindakkan tidak berapa di kira, kata hadith yang
bererti: " Niat seorang yang beriman itu lebih baik dari tindakannya ".
Tiap-tiap objek (benda) mempunyai rupa atau bentuk dan juga makna-
maknanya Allah. Anda hendaklah lari dari bentuk kepada makna. Janganlah
hendaknya tindakan zahir anda melebihi dari beberapa Fara'id (tindakan yang
wajib bagi setiap mukmin).

39
BAB 9
SOLAT (SEMBAHYANG)
1. Solah (Melayu;sembahyang) diambil dari perkataan wasiat; Bererti lekat atau

menghampiri.
Ahli zahir memahami ini dengan menyatakan: " Mematuhi hukum-hukumyang

tertentu dalam sembahyang".
Ahli batin mengatakan: 'penyatuan pencinta yakni orang yang cinta dengan
yang di cintai'.
Syibli berkata, "Wudhu ialah penceraian dan solah ialah penyatuan".

Ertinya: "(Siapa yang tidak bercerai, tidak bersatu)". Inilah sembahyang
yang berkekalan.
     

Ertinya: "Mereka yang sembahyangnya berkekalan". (Surah al Maarij : 23)
Yang penyinta tenggelam dalam cintanya kepada yang dicintai. Sembahyang

yang biasa ialah lima waktu sehari semalam. Sembahyang yang lima waktu itu
mengadap ke kiblat. Sembahyang yang berkekalan mengadap kepada wajah
Allah.
    

Ertinya:" Kemana sahaja kamu mengadap muka kamu , di situ ada wajah
Allah". (Surah al Baqarah : 115)
Sembahyang yang biasa mempunyai cara-cara dan hukum-hukum yang

tertentu. Sembahyang yang lagi satu itu luas bidangnya. Kiblat sembahyang
biasa terletak di tempat yang tertentu (kaabah). Kiblat sembahyang yang satu
lagi itu di mana-mana sahaja.
Syekh Abu Bakar berkata, apabila beliau berpindah dari satu solah yang satu
lagi,
"Aku telah menjadi Kafir, maka aku ikatkan dengan benang- Allahu Akbar"
Pada pandangan beliau adalah kufur mengadap ke kiblat yang tertentu letaknya
itu, setelah beliau mengadapkan mukanya kekiblat yang mutlak. Kiblat itu
empat: Kiblat di Mekah, Guru sendiri, Hati, Yang Haq.
Seseorang itu hendaklah berpindah dari yang pertama kepada yang kedua, dari
kedua kepada ketiga, dan dari ketiga kepada keempat. Jika anda telah dapat
melakukan peringkat-peringkat tersebut, maka anda telah meminum dari piala
Muhammad s.a.w. Jika belum, cubalah sedaya upaya untuk mencapainya.
Anda perlu mencerai diri anda daripada diri- kemudian anda akan lekat atau
bercantum dengan Allah. Oleh itu di katakan, "Wudu' ialah penceraian, dan
solah itu penyatuan".

40
Sembahyang orang yang cinta ialah memfanakan diri, sembahyang orang

awam ialah ruku' dan sujud.
Sembahyang ini ialah mi'raj bagi orang mukmin. Setelah mengosongkan dirinya
daripada dirinya, beliau sampai kepada yang di cintai olehnya.
Firma Allah Taala dal;am surah Isra’: 79):
     

“ Mudah-mudahan Tuhanku mengangkat kamu ke tempat yang terpuji”
Pada peringkat ini, dia memperkatakan ucapan sembahyangnya kepada

dirinya.
2. Sembahyang mempunyai dua aspek - badan dan ruh. Zahirnya berkaitan

dengan peraturan-peraturan dan hukum-hukum, dan batinnya berkaitan dengan
ruh. Jika yang berkenaan dengan badan itu sahaja yang di pentingkan tetapi
yang berkenaan dengan ruh- yang memandang Allah dan memfanakan diri -
tidak di capai, maka jadilah sembahyang itu badan yang tidak bernyawa. Jika
ruh sahaja di pentingkan dan badannya tidak di pedulikan, maka jadilah
sembahyang itu umpama nyawa tanpa badan. Ada juga orang yang
mengatakan bahawa melakukan peraturan-peraturan dan hukum-hukum
sembahyang itu adalah umpama menggilatkan besi. Apabila besi itu telah
berkilat, maka dengan sendirinya kilat itu akan memancar dari besi yang telah
berkilat itu. Apabila badan telah sempurna dalam rahim, nyawa dengan
sendirinya datang kepada badan itu. Apabila lampu telah sempurna dan
sumbunya telah siap, senanglah api hinggap di sumbu itu.
Firman Allah ertinya: "Aku hembuskan kepadanya daripada ruh Ku"
Penglihatan atau kesedaran batin itu umpama tetamu yang tidak di sangka-
sangka. Ia datang pada masa yang tidak di sangka-sangka. Seseorang itu
hendaklah bersedia menerima kedatangan tetamu itu dengan hidangan-
hidangan yang di perlui.
3. Sujud ialah tanda pengabdian dan penghormatan. Malaikat sujud kepada

Adam, sebenarnya sujud itu kepada Allah. Sujud mengadap kiblat adalah syirik
jika tidak di sertakan sujud kepada Allah dalam kesedaran jiwa.
Seseorang itu boleh menganggap seluruh kejadian atau makhluk ini sebagai
kiblatnya.
    

Yang bererti: "Ke mana sahaja kamu mengadap, di situ ada wajah Allah"
(Surah al Baqarah : 115).
Seorang Majdzub sujud kepada apa sahaja yang di lihatnya dan berkata " Ya
Allah, aku berlindung dengan Mu dari syirik dalam senua perkara "
41
Mas’ud Bek nampak ini dan berkata kepada anaknya ia itu bapanya meminta
perlindungan dengan kelakuan syirik. Anak itu berkata, "Jangan di panggil dia
musyrik, beliau melihat apa sahaja tanpa adanya."
Oleh itu si mukmin dalam sembahyang menukarkan hadapnya dari kiblat
kepada yang haq dan ini di lakukan semasa berniat dalam sembahyang.
Mengadap kepada Allah itu ialah sembahyang yang berkekalan.
Imam-imam ada berkata ia itu sujud malaikat kepada Adam ialah sujud kepada
Nur Muhammad yang terzahir dalam Adam. Jika seseorang menyembah
cahaya yang di balikkan (terbayang) dalam cermin, maka menyembahan itu
adalah untuk cahaya itu dan bukan kepada cermin. Seorang ahli akal (Sahib-i-
basirat) menganggap semua benda sebagai cermin yang dalamnya cahaya
Allah terbayang.
4. Assabihu ma'a ILah -(bersahabat dengan Allah). Inilah sembahyang yang

tidak boleh di tangguh-tangguh. Sembahyang yang lima waktu itu boleh di
tangguh (qadha) ke masa yang lain:
Firman Allah Taala dalam Surah al Ma’arif : 34
     

Yang bermaksud: " Mereka yang memelihara sembahyang mereka "
Kiblat sembahyang ini ialah Wujud Mutlak dan kiblat sembahyang biasa itu
ialah Ka'bah.
Firman Allah Taala dalam Surah al Imran : 4-5
       

Ertinya: " Neraka wail bagi orang yang sembahyang yang lalai dalam
sembahyang mereka itu."-
Lalai kepada Wujud Mutlak. Wudhu' mempunyai dua pengertian: Pertama-

membersihkan badan dan kotoran moral pada diri. Kedua- penceraian dari diri
(Al-wudu' infisal, was salat ittisal) Wudhu' ialah penceraian, dan sembahyang
ialah penyantuman. Anda tidak akan boleh melakukan sembahyang jenis ini jika
anda belum boleh menceraikan diri anda.
5. Seseorang menyuruh penulis menulis nama 'Allah' tanpa menggunakan

pena, kertas dan dakwat, beliau pun terus berdiri, ruku' sujuddan seluruh
kelakuan dalam sembahyang. Berdiri itu Alif, ruku' itu Lam, dan sujud itu Ha.
Wahai saudara, anggaplah lukisan itu sebagai pelukis.

42
BAB 10
PEMBINGBING (GURU)
1. Berkenaan ’bimbingan yang betul‘ ini, perkara yang penting ialah ilmu
dan dzauk. Jika tidak ,perkara keduniaan ini tetap seperti biasa juga tanpa ada
perubahannya.
Seorang murid menulis kepada gurunya, “pekerja-pekerja dan kerani-kerani

panca-indera sedang bekerja untuk mencapai kesempurnaan. Mereka
mengumpulkan hasilnya daripada rakyat dan menghantar ke
Perbendaharaan Di Raja, tetapi jangan dilaporkan kepada Raja, saya
percaya, melalui ihsan, tuan akan menghantar laporannya “.
Zat mempunyai sifat dan menikmati rasa mereka, tetapi salik tidak mendapat
laporan dan dengan itu tidak mendapat ilmu. Sebelum timbul tajalli ilmu, salik
itu bukan arif, apabila timbul ilmu, dia kenal akan dirinya. Meski pun ada sifat,
Zat tidak tahu mereka sebelum timbulnya ilmu . Zat itu menyerap dalam
diriNya. Salik itu mempunyai wujud, iradat, kuasa, pendengaran dan lain-lain.
Tetapi jika dia tidak tahu akan sifat-sifat ini, maka berertilah serupa dengan dia
tidak mempunyai sifat-sifat tersebut. Salik mendengar dan melihat, tetapi tidak
tahu yang Allah mendengar dan melihat. Dalam hal ini, Allah mendengar dan
melihat, tetapi salik tidak tahu atau kenal sifatNya. Apabila dia kenal, jadilah dia
arif.
Pengenalan ini membawa pemerhatian dan pemerhatian pula membawa

wujud. Hijab itu diletakkan pada diriNya oleh diriNya. Dia jadi arif oleh diriNya,
dan Dia jadi jahil oleh diriNya. Tidak ghayr (yang lain).
Ertinya: “Barang siapa Allah bimbing ke jalan yang lurus, maka tidak ada
siapa yang dapat menyesatkan dia, dan barang siapa Allah bimbing ke
jalan yang sesat, maka tidak ada siapa yang dapat membetulkan dia
“. (Hadis)
2. Murid hendaklah memerhatikan jamal gurunya. Jamal guru itu mestilah

dibalikan (bayangkan) dalam cermin hati muridnya. Dalam cermin jamal guru
itu, murid memerhatikan jamal Allah, hati murid ialah cermin muka guru.
“ Barang siapa melihat Aku, melihat dia Tuhannya “ (Hadis)
“ Hakikat iman ialah memerhatikan Aku. “
3. Orang yang menjalankan suluk boleh sampai kepada peringkat di mana

kebendaan sesuatu benda hilang dari pandangannya, maka di lihatnyalah tidak
ada lain selain Allah. Keadaan ini mereka gelarkan “ Ittisal “ (Penyantuman)
iaitu kebalikan daripada “ Infisal “ (penceraian).
4. Setengah orang-orang sufi memakai pakaian bulu dan tidak memakan

makanan yang lazat-lazat dengan tujuan supaya orang-orang biasa tidak
berkawan dengan mereka. Syekh-al-Akbar berkata bahawa jika seseorang
43
murid mencari guru lain semasa hidupnya adalah bererti memutuskan wa’ad
(perjanjian) dengan Allah , yang di buatnya pada masa melakukan bai’at.
Pengikut seseorang Nabi tidak mungkin menjadi pengikut seorang Nabi yang
lain, semasa hidup Nabi itu.
5. Tujuan Syaghal (latihan), Zikir dan Muraqabah ialah untuk membuang

segala ingatan selain dari mengingat Allah.
6. Orang yang mula menjalankan suluk hendaklah jangan di beritahu

tentang kecacatan nya supaya ia tidak menjauhi diri daripada nada. Setelah
hati itu suci semua kecacatan itu akan hilang dengan sendirinya.
7. Syekh (pembimbing) itu boleh jadi di barat , tetapi beliau tahu

keadaan muridnya di timur. Kebolehan yang paling kurang bagi seorang
guru ialah dia mempunyai (membaca hati muridnya) dan ( sedar tentang
keadaan orang yang mati dalam kubur). Jika dia tidak mempunyai kebolehan
ini, maka haramlah dia membimbing muridnya. Dia tidak boleh menjadi guru.
Dia hendaklah tahu keadaan dunia dahulu dan sekarang.
Beliau adalah khalifah Allah di bumi ini.
    

Bererti: “ Kami jadikan dia khalifah di bumi “ (Surah al Baqarah : 30)
8. Guru ialah satu barzakh, melaui dia anda menghampiri Allah. Anda tidak
boleh melihat matahari-kecuali melalui kaca yang gelap. Pengaruh guru pada
muridnya tinggal kekal meskipun guru itu telah meninggal dunia fana
ini.Pengaruh Mansur Al-Hallaj membentuk watak Fariduddin ‘Attar, yang
muncul 150 tahun selepas beliau. Seseorang boleh melakukan bai’at dengan
guru yang lain selepas di benarkan oleh guru pertama dan begitulah
seterusnya. Bayazid Bistami mempunyai 12 orang guru. Sebenarnya semua
guru adalah manifestasi satu nama iaitu Al-Hadi. Murid sangat menghormati
gurunya – bukan sebagai pemujaan pahlawan ( hero-worship ) tetapi adalah
tanda cinta.
9. Ada dua jenis murid – biasa dan khusus. Guru mengajar mereka
dengan cara yang berlainan , menurut kebolehan dan kelakuan mereka.
Murid biasa mendapat pengajaran biasa. Murid khusus mendapat
pengajaran khusus yang tidak di ajar kepada murid biasa. Bererti : “ Syariat
perkataan ku, Tariqat perbuatan ku dan Hakiqat keadaan diriku “
Kepentingan untuk diri sahaja adalah satu racun yang bias bagi orang yang
masih murid. Nabi Khidr menerima Nabi Musa sebagai murid beliau dengan
syarat Nabi Musa jangan bertanya apa sahaja yang beliau lakukan di hadapan
matanya. Untuk cerita ini lihat dalam Al-Quran Surah Kahfi. Nabi Khidr
memaafkan Nabi Musa berkenaan perkara menenggelamkan kapal dan
membunuh seorang kanak-kanak, tetapi apabila beliau ditanya tentang perkara
tidak mahu menerima bayaran kerana mambaiki tembok (dinding), Nabi Khidr
44
tidak mahu lagi menerima Nabi Musa sebagai muridnya. Kedua-dua soalan
yang pertama itu adalah kepentingan syariat dan yang akhir itu ialah untuk
kepentngan diri.
Bayazid Bistami dan Uthman Khybari sedang berdoa bersama-sama.

Uthman Khybari menutup doanya dengan berkata, “ Ya Allah, kurniakan
kepada aku segala yang aku mahu, “ Tetapi Bayazid Bistami berkata, “Ya
Allah, hapuskan semua yang aku mahu,” Uthman pun bertanya, “
Bagaimana pula ini ?” Bayazid menjawab, “ Apakah yang di kehendaki
oleh orang-orang yang mencari Allah dengan kemahuan-kemahuan diri
sendiri? . Dia menghapuskan segala-galanya selain Allah dan
melupakan wujud dirinya sendiri.”
10. Syariat di hebahkan oleh ulamak tetapi Tariqat dan Haqiqat

oleh Masyayakh ( Syekh-syekh Sufi). Ulamak menjaga supaya dosa dan
maksiat tidak bermaharajalela di muka bumi ini. Mereka menyatakan kepada
manusia tentang siksa Neraka dan nikmat Syurga. Tanpa Tembok Besar
(Negeri China) Yakjuj dan Makjuj tidak dapat di tahan dari mengganggu
keamanan dunia ini , tetapi jika berhenti di sini sahaja tanpa berjalan lagi adalah
ibarat mendirikan pagar dalam perjalanan orang-orang yang mengembara
menuju Allah.
Para waliyullah membuang pagar ini dari perjalanan mereka yang ada
kebolehan dan berkelakuan baik. Mereka membuka tabir dari mata salik sedikit
demi sedikit sehingga mereka nampak alam ini penuh dengan nur Allah. Para
waliyullah ini melakukan perkara ini dengan kasyaf (melihat ke dalam alam
mithal) dan bukan melalui khayalan dan pemikiran. Murid akan melihat bahawa
dalam alam dunia ini tidak ada yang berkuasa dan bijak selain Allah sendiri.
Tidak ada yang melihat, mendengar dan bercakap selain Allah sendiri.
Tidak ada pemberi dan penerima atau penjaga selain Allah sendiri.
11. Guru lebih mementingkan hakikat dalam daripada pandangan luar. Pada
permulaan salik menggunakan biji-biji tasbih, ibadat biasa dan berkelakuan
wara’. Semakin ia bertambah maju kehadapan, didapatinya semua itu kosong.
Dia melepaskan jalan selamat dan menggunakan jalan malamat (iaitu
melepaskan upacara-upacara dan peraturan biasa, dan mempraktikkan
ibadat yang sebenar-benarnya). Jika anda ingin melupakan diri anda,
masuklah dalam kedai minum, dan lihatlah apa yang boleh dilakukan oleh kedai
minum dan penjaga kedai minum itu kepada anda.
Di sana anda akan menyedari makna ;
    

“ Katakanlah, ruh itu adalah daripada urusan Tuhan ku. “ (Surah Israil : 85)
Kedai minum yang dimaksudkan di sini ialah suasana seseorang yang
tenggelam dalam cinta kepada Allah. Hukum-hukum syariat adalah untuk
badan dan bukan ruh:
45
   

Yang bererti: “Pada hari itu bumi ini akan bertukar menjadi bumi
lain“. (Surah Ibrahim : 48)
Keadaan batin tidak ada perbatasan. Zannun al-Misri memerintahkan muridnya

yang telah 40 tahun beribadat supaya melepaskan ibadatnya kecuali yang
fardhu dan sunnat.
12. Dunia ini ialah hembusan nafas Allah. Ianya adalah perbatasan Fayd-i-
Rahmani. “Al-alamu karbun min karbun-Rahman“. Dunia ini adalah hembusan
nafas dari Allah. Di hadapan Allah anda boleh mencapai fana sekelip mata.
Allah berfirman dalam Surah al Hajj : 47)
        

Yang bererti: “Satu hari dengan Allah adalah 1,000 tahun yang kamu kira“.

46
BAB 11
MURID
1. Manusia ada tiga jenis:
a. Mereka yang dihantar balik dari wahdat (Keesaan) kepada khatrat
(banyak). Mereka diselubungi oleh kegelapan mereka sendiri. Ini adalah
melalui tajjali kemurkaan Tuhan dan untuk itu dibacakan: ayat berbunyi ‘
Aku berlindung dengan keampuan Mu daripda kemurkaaan Mu, aku
berlindung dengan Allah dari syaitan yang direjam”.Tajalli ini seperti
awam musin panas. Ia dengan segera diterbangkan angin. Salik mencari
kehidupan yang diredhai Allah. Ada pula manusia supaya dapat hidup
yang diredhai di bumi ini, menurut adat resam bangsa sendiri selagi jiwa
tidak dipengaruhi dunia, seperti yang dilakukan oleh auliya tertentu dan
Nabi seperti Nabi Idris. Tajalli Zat datang seketika dan hilang di ketika
yang lain. Jika berterusan, maka hilanglah perbatasan: “Ruh kami adalah
badan kami, dan badan kami adalah ruh kami”
b. Setengah mereka yang ada fana dalam satu tajalli Zat, dan kekal dalam
keadaan itu selama-lamanya. Mereka adalah Majzub yang hakiki.
c. Setengahnya ada yang kembali dari keadaan itu dan menjadi salik.
Dalam suluk mereka, kadang-kadang mereka bebas dan yang terhina,
kemudian menjadi seperti lembu dan masih terhina lagi: seperti dalam
ayat alquran surah al araf ayat 179:
    
“Mereka itu sepetri binatang ternakan, bahkan mereka itu lebih sesat lagi”.
Kadang-kadang ada pula mereka yang naik dengan mengembara dari tajalii
sifat, dan dari sifat kepada afaal, dan dengan itu sempurnalah pengembaraan
mereka. Suluk terdiri daripada pengembaraan menuju Allah (Al Allah),
dengan Allah (Billah), dalam Allah (Fillah dan beserta Allah (Ma’allah).
Pengembaraan ini ialah untuk membaiki yang lain. Seorang majzub kembali
dari dzauk untuk membaiki yang lain. Dalam dzauk itu ia seperti matahari
tengahari yag menyebabkan tidak ada bayang. Sekembalinya, dia seperti
matahari jatuh, dan dengan itu kembaranya telah sempurna.
Dalam al quran surat Maidah: ayat 3:
       

“Pada hari ini telah Ku sempurnakan agama kamu untuk kamu dan
memenuhkan nikmat Ku kepada kamu”
Seorang ghayr yang telah menyempurnakan pengembaraannya , memulakan

semula pengembaraan itu sekali lagi dengan murid-muridnya. Seperti bijih
benih yang telah menjadi pokok dan kemudian menjadi biji benih kembali.. Atau

47
seperti satu titik kembali. Ini bukanlah penjelmaan tetapi adalah penzahiran
atau tajalli.
Inilah yang dimakdsukan oleh Jalaluddin Rumi apabila beliau berkata: “ Tujuh
ratus tujuh puluh (770) badan telah kulihat”
Pertama-tama guru itu melakukan suluknya sendiri, dan kemudian beliau
melakukannya dengan tiap-tiap muridnya, dan dengan itu beliau sendiri
bertambah-tambah sempurna daripada dahulunya, Gulshan i Raz, berkata:
“Cahaya Nabi adalah matahari.
Kadang-kadang cahaya itu ternampak dalam Musa, dan kadang –kadang
dalam Adam.
Masa guru adalah semasa mentari tepat di atas kepala.
Yang bebas dari lindungan dan bayang”
Inilah sebabanya dikatakan: “sufi tidak menjadi logam yang tidak bercamput
sehinggalah dia telah minum dari piala. Pengembaraan yang banyak adalah
diperlukan untuk yang muda menjadi masak”.
Guru mengambil bentuk hati murid dan , mencurahkan berkatnya kepada

murid. Jiwa guru mempengaruhi jiwa murid. Ini digelarkan ‘Buruz’ dan bukan
penjelmaan. Seperti memasang beberapa buah lampu. Lampu pertama itu ialah
nur Nabi yang dipasang daripada cahaya (Nur) Allah.
Dalam al quran surah an nur: ayat 35:
             
Ertinya “Allah cahaya langit dan bumi, misalan cahaya Nya itu ialah seperti
satu lubang yang di dalamnya ada satu lampu. Lampu itu dalam kaca.”
Dan seterusnya. Cahaya itu bersinar dalam lampu hati terletak dalam ceruk
badan. Oleh itu ‘banyak’ ialah pada sumbu lampu, bukan pada cahaya.
Kenabian bermula dari Adam dan menjadi sempurna dalam khatim penutup
segala nabi-nabi, iaitu “Hakikat Muhammad” telah menjalani pusingannya
dalam semua nabi-nabi dan meneyempurankannya dalam ‘penutup’.
Wilayat (kewalian) bagaimanapun tetap tinggal dalam dunia dan memulakan

pengemabarannya yang kedua. Salik ialah penzahiran syan (bakat,
keupayaan). Dia terkandung dalam syan itu. Semua syan terhad dalam
kawasan masing-masing dan tidak boleh memasuki syan yang lain. Apabila
salik menjadi fana, syan itu pun hilang, dan salik itu menjadi mutlak dna
mencapai baqa. Dalam peringkat ini, keupayaaan nya berkembang, dan
diketahuinya Zat mutlak. Diketahuinya ilmu mutlak dalam bidang ilmunya
sendiri. Ilmu Allah meresap dalam dalam ilmu sufi, seperti dikatakan oleh
Jalaluddin Rumi.
Mula-mula salik naik dari syan (bakat) atau nama yang tehad dan itu adalah
“Ghayr”, dan sekarang dia bermula dari zat mutlak. ‘Yang terhad’ menjadi ‘Yang
tidak terhad’.

48
Ertinya; “Langit dan bumi tidak mengadungi Aku tetapi hati orang-orang
beriman dapat megandungi Aku”
Inilah meresapnya ilmu Allah dalam ilmu sufi. Sufi itu mulanya satu titik air dan
menjadi lautan. Fananya diri itu meluaskan keupayaanya. Keupayaan setitik air
menjadi keupayaan lautan.
“Jika anda belah hati satu titik air.
Anda dapati seratus lautan di dalamnya”
(Gulsyan –i-Raz)
Lautan dalam kapal. Titik air itu binasa dalam dirinya dan kekal dalam lautan.
Bayazid Bustami berkata: “ jIka arasy, dengan semua sekelilingnya dalam
penjuru hati saya, saya tidak akan sedar berekenaannya”
2. Hakikat tidak akan muncul sewajarnya, jika syariat dan tariqat belum
betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena
tidak betul keadaanya.
3. Manusia ada empat (4) jenis:

a. Mereka yang melihat Haq sahaja dan tidak melihat yang dijadikan
(makhluk)
b. Mereka yang melihat makhluk pada zahirnya dan haq pada batinnya,
mereka itu digelar “Dhawil-‘aql” (orang-orang akal), pada mereka Haq itu
dicerminkan dalam makhluk.
c. Ada pula yang mereka yang melihat Haq pada zahirnya dan makhluk pada
batinnya, mereka ini digelar “Dhawil-‘ain’ (orang-orang mata), pada mereka
makhluk ini dicerminkan dalam Tuhan.
d. Ada pula yang melihat Allah dalam makhluk, dan makhluk dalam Allah,
tanpa dinding antara mereka dan meraka ini digelar Dhawil-ain wa’ aql. Ini
berkaitan dengan melihat Wahdat (satu) berserta dengan Khatrat (banyak).
Ghazali berkata bahawa tauhid tulin ialah memerhatikan Allah dalam
semua”Dia lihat Jamal (keindahan) Allah dalam semua perkara”.
Jamal ini ialah Hakikat Muhammad saw dalam semua perkara yang wujud,
kerana semuanya bergantung kepada hakikat ini dan ini adalah penzahiran.
Hakikat itu dan kembali kepadanya. Keindahannya ternyata dalam semua
perkara dan semua perkara adalah cerminya.
Salik jenis yang terakhir ini mempunyai Muhammad sebagai Pusat (center) nya.
4. Syak wasangka dapat dibuat dengan berkawan dengan orang yang arif.
Murid hendaklah membuang syak wasangka dengan berteman dengan
gurunya. Bayang-bayang akan hilang apabila matahari atas kepala.
Dalam al quran disebut dalam surah isar’ ayat 81:
          
“ Katakanlah: Yang benar telah datang dan yang palsu akan hapus,
sesunggunya kepalsuan itu dilenyapkan”

49
Pengajaran guru pada murid adalah ibarat batu orang falsafah pada tembaga.
Ilmunya bukanlah untuk hanya dipelajari dan difikir, tetapi adalah lebih dari itu
lagi iaitu Hal (keadaan).
Apabila Hal berkekelalan, ia menjadi Maqam (Station). Barangsiapa dapat Hal

sekali sahaja, ia adalah dalam permulaan, dan dia menjadi wali. Barangsiapa
berterusan dalam Hal ini, ia menjadi Qutub dan Ghauts.
Peringkat Wali Qutub, dan lain-lain bergantung kepada lama atau sekejapnya
tempoh-tempoh ini. Ada oarng yang dapat Hal ni sebentar sahaja, ada yang
lebih lama dan ada pula yang berkekalan. Dalam ayat al quran berbunyi:
     

ertinya “ Dan mereka yang berkekalan dalam solat mereka” (al araf: 23)
Mikraj dan Lailatul qadar adalah ketika-ketika ini. Orang boleh mendapat Hal
dan Wisal yang berlainan jenis iaitu:
a) Abid mendapat Hal (fana) di mana didapatinya dirinya sebagai benda
galian yang tidak bergerak.
b) Asyiq memerhatikan keindahan Haq dalam berbagai -bagai objek
c) Mutakalliq menukar sifatnya kepada sifat-sifat Haq dan mecapai peringkat
Qurb-i-Farayad dan Qurb –i- Nawafil.
Pencinta hanya memerhatikah keindahan yang dicintai daripada jauh, dan
tidak didapatinya dirinya sebagai tiruan yang tepat bagi yang dicintai dan
sifat-sifatNya, tetapi didapatinya yang lain-lain itu bertukar kepada sifat-sifat
itu. Dia menikmati perhatian kepada Yang dicintai iti. Abid tidak mempunyai
rasa atau nikmat itu, meskipun dia dapat merasai sedikit.
    

“Campuran minuman itu ialah air yang datang kepada mereka dari
atas” (Surah Muthafiffin : 28)
d) Muwahid ialah fana dalam Zat didapatinya Zatnya bertukar kepada Zat
Haq.
e) Mutahaqqiq ialah mereka yang turun dari Zat kepada sifat, seperti keadaan
nabi-nabi dan wali-wali. Keadaan ini mempunyai tempoh yang tertentu.
Setengah berkata tidak perlu Hal, iman yang betul sudah mencukupi.
Orang yang beriman percaya kepada yang ghaib.
  

“ Mereka beriman kepada yang ghaib’ (Surah Baqarah: 3)
Ahli makrifat melihat yang ghaib bukan hanya ilmu dan iman sahaja. Iman
terdiri dengan pendengaran, keyakinan dalam pandangan dan keyakinan dalam
rasa. Orang dahaga mendengar nama air, ini menimbulkan kepercayaaan
padanya, dilihat air itu, ini menimbulkan keyakinan, dirasainya. Ini menimbulkan
rasa keyakinan. Jika seseorang itu berhenti setakat pendengaran sahaja, dia
tidak dapat peringkat melihat dan merasa.
Hal mestilah menjadi hakikat Qal (kata)
50
BAB 12
SULUK (KURSUS LATIHAN)
1. Sifat melihat tidak terzahir dalam dunia jika tidak ada daya atau kebolihan
melihat. Dan kebolehan melihat itu pula tidak terzahir jika tidak ada anggota
pelihat (mata). Sifat dizahirkan melalui kebolehan dan ini dalam syariat digelar
“MALAIKAT”. Dan dalam istilah orang-orang sufi dinamakan “RUH”. Perkataan
kebolehan atau daya itu digunakan oleh orang-orang falsafah. Dunia ini adalah
pezahiran (manifestasi) sifat-sifat Allah. Tiap-tiap sifat mempunyai kebolehan
dan kebolehan ini disalurkan kepada anggota yang nampak dalam duniia ini.
Kebolehan ini ialah dalam alam malakut, dan sifat dalam alam Jabarut. Semua
anggota badan adalah penzahiran sifat. Orang yang melihat dengan mata
batinnya akan Nampak sifat-sifat ALLAH dalam cermin anggota badannya. Dan
dia menjadi pelaku dalam sifat-sifat ini. Orang-orang sufi menggelarkan
keadaan ini sebagai Qurb-I-Nawafil. – disini Haq menjadi alat kepada salik.
Kadang-kadang orang sufi itu mendapati dirinya sebagai kebolehan dan
anggota-anggotanya, iaitu dia menjadi alat, Allah meenjadi pelaku (actor). Ini
digelar Qurb-I-Farayad.
2. Dalam keadaan fana, wujud salik yang terhad itu dikuasai oleh wujud Allah
yang mutlak, Dengan itu salik tidak mengetahui dirinya dan benda-benda lain.
Inilah peringkat wilayat. Perbezaan antara wali-wali itu ialah disebabkan oleh
perbezaan tempoh masa keadaan ini. Ada yang merasai keadaan fana ini
dalam satu minit, ada yang satu jam, ada yang satu hari, dan seterusnya.
Mereka yang dalam keadaan fana seumur hidupnya digelar majdhub. Mereka
masuk kedalam satu suasana di mana mereka menjadi mutlak. Inilah baqo. Ini
bukanlah bererti baqo Allah yang masuk kepada salik itu, sebagaimana yang
dikatakan oleh setengah orang.
3. Seorang penyair Farsi pernah berkata :

“ Aku pergi bersiar-siar ditepi laut dan aku terpandang perkara yang
menakjubkan, KAPAL DALAM LAUT DAN LAUT DALAM KAPAL”.
Di sini wujud yang tidak terhad itu dibandingkan sebagai laut dan wujud yang
terhad itu sebagai kapal. Ini dimaksudkan kepada zat dan Insan Kamil.
Oleh itu, seorang arif yang sempurna ialah cermin Allah. Tetapi mengapa pula
ini tertentu kepada arif atau Insan Kamil sahaja ?. padahal tiap-tiap zarah dalam
ala mini adalah cermin yang membayangkan sifat Allah ?. Manusia ialah cermin
yang paling sempurna sekali bagi semua sifat. Manusia mempunyai cat merah
yang tebal disebalik cermin itu dan ini perlu untuk membalikan bayangan orang
yang melihat dalam cermin itu. Malaikat mempunyai permukaan cermin yang
terang itu sahaja tanpa cat merah dibelakangnya dan benda-benda lain
mempunyai permukaan cermin yang bercat itu sahaja tanpa yang terangnya.
Manusia mempunyai kedua-dua permukaan itu, dan oleh yang demikian dia
menjadi cermin yang sempurna.
51
4. Ilmu Allah meresap dalam ilmu sufi, Bagaimanakah orang biasa

memahami ini? (Mathnawi).
Ilmu Allah yang pada permulaannya didapati dengan perbezaan “Yang

Menjadikan” dengan “yang dijadikan”, akhirnya meresap didalam ilmu sufi.
Lebih baik dibaca begini“ILMU SUFI MERESAP DIDALAM ILMU ALLAH,
BAGAIMANA SIBODOH MEMAHAMI INI?.
5. ‘LAA ILAHA ILLA ALLAH” – ‘Tidak ada tuhan selain ALLAH” Tidak ada yang
wujud melainkan wujud salik, Inilah kepercayaan Anawalla. Percayalah bahawa
wujud ini ialah wujud Haq. Tidak ada sekutu dengan Aku. “LAAMAUJUDUN
ILLALLAH” ( Tidak ada yang Wujud melainkan Aku). Hakikat segala-galanya
adalah yang haq. Daripada gula berbagai bentuk gula-gula boleh dibuat.
Apabila anda memasukkan kedalam mulut satu daripada bentuk gula-gula itu
anda rasai tidak lain hanya rasa manis sahaja.
6. Syirik (Menyengutukan Allah) samada dalam penyembahan, cinta,

ketuhanan atau wujud. Syirik ada dua jenis:; Yang terang (jali) dan Khofi
(tersembunyi). Syirik-I-Khofi tidak berapa Nampak, umpamanya semut hitam
yang merangkak diatas batu hitam. Syirik ini samada dalam Zat, sifat, atau
afaal (perbuatan).
Firman Allah dalam surah yusuf ayat 106
       

yang bermaksud “DAN KEBANYAKKAN MEREKA TIDAK BERIMAN DENGAN
ALLAH TANPA MENYENGUTUKAN YANG LAIN DENGANNYA.”
Semua orang ‘Abid yang berkata “YA ALLAH, ENGKAU TUHANKU, DAN
AKU HAMBAMU”.
Adalah terlibat dalam syirik-i-khofi ini. Berkenaan dengan syirik ini Nabi
Muhammad s.a.w. pernah berkata “YA ALLAH AKU BERLINDUNG
DENGANMU DARIPADA SYIRIK”
Semua tindakan yang baik dan yang jahat adalah syirik, kecuali anda
memfanakan diri anda dalam ALLAH, anda tidak lepas dari syirik;
“LAAILAAAHAILLALLAH” (TIADA TUHAN SELAIN ALLAH) adalah menafikan
syirik dan mendirikan tauhid, seorang Mulhid ialah seorang yang membebaskan
dirinya dari syariaat dan tariqat, dan berpuas hati dengan iman yang
berdasarkan ilmu, dan dengan perbuatan-perbuatan berkenaan perkara iman
dan tauhid. Seorang Mawahid ialah seorang yang mencapai hal dan Wujud
Hakiki itu sentiasa dalam pandangannya, dan tidak melupakan syariat kecuali
apabila dia dikuasai oleh hal.
7. Kufur dan Islam, masing-masing ada dua jenis :-

a. Kufur tidak hakiki dan kufur hakiki.

52
b. Islam tidak hakiki dan islam hakiki. Kufur tidak hakiki memang telah
ternyata – menyembunyikan kebenaran, seperti peladang yang
menimbuskan benih dalam tanah. Kufur hakiki ialah ialah ego (keakuan)
salik – menutup kebenaran dengan KE-AKU-AN sendiri. Islam tidak
hakiki ialah hanya mematuhi hokum-hukum syariat, Islam hakiki ialah
mencapai baqo setelah fana.
8. Belakang cermin, aku diletakkan seperti burung nuri. Apa shaja yang
dikatakan oleh Tuan yang kekal itu, iaitulah yang aku katakan. Disini badan
diibaratkan sebagai cermin dan ego (AKU) dibelakang sebagai pekerja.
Apabila salik menukarkan wujudnya kepada tidak ada, maka semua perbuatan,
dan gerak-gerinya adalah perbuatan dan gerak-geri Allah.
Firman Allah didalam surah AL-Anfal ayat 17
      

yang bermaksud “ BUKAN ENGKAU YANG MELONTAR APABILA ENGKAU
MELONTAR, TETAPI ALLAHLAH YANG MELONTAR”.
9. Fikir ada tiga jenis:-

-Fikir tentang hal ehwal dunia.
-Fikir tentang surga dan neraka,
-Fikir tentang Zat dan Sifat Allah.
Pernah dikatakan bahawa fikir tentang Zat dan Sifat Allah ini dalam satu saat
adalah lebih baik dari ibadat dalam kedua-dua alam. Disini anda hendaklah
menganggap pelbagai benda (objek) sebagai Zat Allah, dengan mengenepikan
pelbagai ini dari dari pandangan; menganggap pelbagai sifat-sifat yang
bertentangan bagi benda itu sebagai sifat-sifat Allah, dan perbuatan mereka
sebagai perbuatan Allah. Ini digelar Wahdat – “Yang lain” hilang dari
pandangan – caranya begini :
Pertama anggaplah diri anda sebagai hakikat Zat – Zat aku adalah Zat Allah.
Kemudian katakan “SIFAT AKU ADALAH SIFAT ALLAH – DAN PERBUATAN
AKU ADALAH PERBUATAN ALLAH “ Ini secara penurunan (Nuzul). Kemudian
naik (‘Uruj) - “ PERBUATAN AKU ADALAH PERBUATAN ALLAH, SIFAT AKU
Nuzul sekali lagi, dan nuzul ini ialah “DENGAN ALLAH”. Dalam ‘uruj anda dapat
fana dan dalam nuzul kedua anda mencapai baqo. Dalam ‘uruj perbuatan, sifat
dan zat salik meresap dalam perbuatan, sifat dan Zat Allah. Dalam Nuzul,
perbuatan, sifat dan zat Allah terdiri dari salik.
Islam pada kulit sahaja ialah hanya mematuhi hokum-hakam syariat. Oleh itu
dikatakan : “ Sufi tidak ada agama kecuali agama Haq”. Muslim pada kulit
sahaja hanya sibuk dengan menyucikan atau membersihkan yang zahir sahaja.
Seorang sufi ialah seorang yang telah membebaskan dirinya daripada segala
yang tersebut.
10. Menyatakan kemiskinan kepada Allah adalah satu sungutan, Seorang

hamba tidak bersungut kepada tuannya. Mereka makan apa yang ada sambil
53
menyedari bahawa Yang Maha Pemberi itu adalah Allah. Memerhati yang
wujud itu lebih baik dari tawakal. Oleh kerana seorang fakir itu adalah tuan bagi
dunia ini. Maka tidak ada yang menyekatkannya dari menggunakan hartanya
sendiri iaitu harta dunia ini.
Dalam suluk anda hendaklah jangan memandang kepada selain dari Allah.
Nabi pernah meminta setandan kurma dari rumah hasyim, seorang daripada
Ansar. Malik Kafur pernah menghantar hadiah kepada seorang fakir dan fakir
itu enggan menerimanya dan berkata “Aku tidak mahu menerima daripada
selain dari Allah” Malik kafur kemudian member jawapan :-
     

“APA SAHAJA YANG DI LANGIT DAN DI BUMI BERTASBIH KEPADA
ALLAH “ (surat Al hadid ayat:1 ) dimana ada ruang untuk Kafur? Yang
memberi dan yang menerima adalah ALLAH. Mujahadah ialah permainan
kanak-kanak, dan memerhati yang Allah ada dimana sahaja adalah perjuangan.
11. Mematikan diri menurut syariat ialah membuang dosa dan kehendak-
kehendak nafsu. Dalam fana, mereka menghapuskan kehendak-
kehendaknafsu. Dalam baqo, mereka menghitung semua sifatnya.
Dalam Syariat, mati ini bererti menjauhkan dari dosa. Dalam tarikat, bererti
menghapuskan kelakuan-kelakuan yang keji dan memakai akhlak-akhlak yang
terpuji. “TAKHLUK BI AKHLAK KHULLAH – Yang bererti PAKAILAH SIFAT-
SIFAT ALLAH“
Dalam hakikat, ialah menghapuskan Ke- AKU-an diri sendiri, dan ini lebih sukar
lagi dari kedua-dua terdahuu itu. Bukan senang mencapainya kerana ianya
ialah keadaan dzauk. Dua yang mula itu boleh dicapai dengan latihan yang
bersungguh-sunguh. Yang ketiga itu adalah kurniaan Allah dan bimbingan dari
Guru yang sempurna. Untuk mencapainya dengan latihan dan mujahadah
saahaja sangatlah sukar.
Firman Allah didalam Surah Al-Jumaat ayat 4
     

yang bermaksud “INILAH PEMBERIAN ALLAH YANG DIKURNIANYA KEPADA
SIAPA YANG DIKEHENDAKINYA”.
Ada pula yang mentafsirkan bahawa “Mati Diri” itu sebagai hidup itu sendiri.
Tidak perlu untuk mati. Mati itu telah ada di sini (berkenaan zat manusia yang
mana adalah ‘Adum (tiada), Abdullah Bilyali pernah berkata bahawa si Arif tidak
akan mencapai ilmu Allah kecuali dia menganggap zat, sifat dan afa’al nya
sebagai Zat, Sifat dan Afa’al Allah. Allah kekal dalam kekekalannya sendiri.
Dan tidak ada “yang lain” LAISA PIL WUJUDU ILLALLAH – TIADA YANG
WUJUD SELAIN ALLAH. “INNI ANALLAH, LAAAILA HAILLA ANA –
AKULAH ALLAH, TIDAK ADA TUHAN SELAIN AKU”.

54
Siapakah yang boleh berkata “AKU” selain Allah sendiri. “MAN’AROFA
NAFSAHU FAKHOD ‘AROFA ROBBAHU – SIAPA YANG KENAL DIRINYA,
KENALLAH KEPADA TUHANNYA”.
Kenal zat anda sebagai Zat Allah, wujud anda sebagai Wujud Allah, kenal Anda
sebagai kenal Allah. Tidaklah apa bezanya jika anda katakana “AKU ALLAH”
atau “DIA ALLAH”. Berbilang-bilang atau banyak itu adalah pada sifat dan
kesannya. Wujud tidak lebih dari satu, tetapi ia mempunyai balikan atau
bayangan pada zahir dan batin dalam keESAANnya . Banyak adalah pada sifat
dan afa’al. Berrkenaan dengan Zat dia berkata “AKU”. Apabila ia keluar dari
Ghaib- ia berkata “KAMU” Apabila ia kembali kepada Ghaib, ia mengenangkan
dirinya sebagai “DIA”. Apabila ia memandang pada haikatnya secara
perkumpulan, Ia menggelar dirinya sebagai “KAMI” sebagai yang dikatakan di
dalam Al-Quran didalam surat QAAF ayat 16
       

yang bermaksud “KAMI LEBIH HAMPIR PADANYA DARIPADA URAT
LEHERNYA SENDIRI”.
“AKU” ialah Tajalli Zat dan lain-lain gantinama tajalliyat nama-nama, sifat-sifat
dan perbuatan-perbuatan. Allah sahaja yang boleh berkata “AKU” kerana yang
lain tidak ada pada hakikatnya “INNI ANALLAH, LAAILA HAILLA ANA , yang
bererti “SESUNGGUHYA AKULAH ALLAH, TIDAK ADA TUHAN SELAIN
AKU”.
Kenallah “AKU” anda dan anggap diri anda wujud dengan diri anda sendiri dan
jangan mengambil nama ghoirullah. “MAN’AROFA NAFSAHU FAKHOD
‘AROFA ROBBAHU – SIAPA YANG KENAL DIRINYA, KENALLAH KEPADA
TUHANNYA”.Jika anda anggap wujud anda sendiri adalah dengan wujud
Allah, anda jadi musyrik (orang yang menyengutukan Allah ). Jika ada wujud
lain selain wujud Allah, pada pendapat anda, maka anda mempunyai Tuhan
yang lain selain Allah. Dia yang keluar dari batin kepada zahir.
Bukannya ghoir (yang lain) Firman Allah didalam surah yusof ayat 106
       

yang bermaksud “BANYAK ORANG YANG TELAH BERIMAN DENGAN
ALLAH TETAPI MASIH JUGA MUSRIK”.
Tidak ada Ghayr. Allah tidak beranak, Alam ini bukanlah Ghoirrullah. Allah
terzahir dengan bentuk keupayaan dan sifat-sifatnya, Penzahirannya. Digelar
atau dipanggil Alam. Alam atau dunia ini adalah penzahirannya. Alam atau
Dunia ini adalah pakaian Dia. Oleh itu, Tauhid ialah didapati dengan
menfanakan diri. “MEMATIKAN DIRI” dan menimbulkan diri hakiki itu.
12. Wali-wali Allah tidak mengajak manusia mengikut iman mereka, tetapi
Rasul-rasul Allah diperintahkan untuk menyampaikan risalah-risalah mereka
kepada manusia. Oleh itu wilayat adalah ujung yang akhir.

55
Kenabian bergantung kepada wikyata. Ibarat pergantungan ini ialah sdepeti

Raja dengana bedaharinya. Perbedahartaan ini kepunyaan raja tetapi dia
bergantung kepeda bendaharinya untuk emngambuil harta-harta dari
perbendaharaan itu. Pada zahirnya pergantungan tetapi sebenarnya ial;ah
perintahnya. Wilayat ialah bersendurian dengan Allah dan kenabian ialah
menegak manusia ke ‘jalan Allah’
“ Ada waktu untuk aku dengan Allah di mana tidak ada terkandung
malaiakat yang paling hampir atau nabi yang diutus (kepada manusia)”
[Hadis]
Inilah peringkat wilayat yang di dalamanya larut atau meresap tajalli hampirnya
kenabian.
13 Kenabian (Kerasulan) adalah sifat sementara kerana nabi-nabi yang menjadi

rasul itu menjadi rasul dalam masa yang sebentar dalam hidupnya. Wilayat
(kewalian) ialah satu sifat zat dan kekal abadi. Apabila habis tempoh kerasulan
nabi tiu, dia tinggal tetap menajdi Wali.
Apabila wilayat dan kenabian bersatu dalam satu pribadi, maka kewalian
memegang kedudukan yang lebih tinggi.
14. Mukla-mula Nabi-nabi mengajar Tauhid, kemudian mengajar Suluk dengan

cara syariat. Firman Allah dalam al quran:
     

“Katakanlah, inilah jalanku, aku ajak kamu menuju Allah dengan
pandangan batin” (Surah yusuf:108)
Nabi mula-mula mengajak manusia kepada Tauhid; ertinya ” Barangsiapa
berkata ‘tidak ada Tuhan selain Allah’ akan memasuki syurga” (Hadis)
Kuffar berkata, :”Apakah ganjilnya perkara ini”, “Apakah yang membuatnya

mengadakan tuhan-tuhan itu sebagai satu tuhan sahaja”
Kemudian nabi mengajak mereka kepada Ubudiyyat (Pengabadian atau

penyembahan) dan menukar rupa penyembahan meraka kepada ziir
(Sembahayang).
Oleh kerana ajakan itu ialah kepada Tauhid, maka semua nabi-nabi adalah
sama ajakannya. Semua agama mempunyai dasar yang sama.
Nabi-nabi mengajar mula-mula tentang Tauhid kepada sahabat-sahabat dan

syariat kepada orang awam meningkat kepada hakikat melalui syariat dan
sahabat-sahabat itu turun kepada syariat dari hakikat dan mencampurkan
kedua-dua berasama.
Perbezaan antara mereka ialah kerana hukum –hukum syariat.
Gulsyan –i- Raz berkata:
“Utamakan syariat sekarang. Hakikat tidak ada tanpa melalui syariat”
Majzub salik turun dari hakikat kepada syariat. Dan salik majzub naik dari
syariat kepada hakikat.

Kitab Ana Al Haq

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Kitab Ana Al Haq

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

1

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

2. 'Ghayr' (Yang Lain) sebenarnya tidak ada. Inilah sebabnya golongan

Emas pada pancalogam (alloyed gold) di bakar dalam relau. Pancalogam

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

4. Haqiqat-i-Muhammadi ialah kepada pancuran semua manifestasi. Yang

5. Nur-i-Muhammadi terzahir dalam bentuk merah dan hinggap atas pokok

6. Meski pun Muhammad dalam badan. Hakikat adalah hakikat seluruh

Perbezaan pendapat antara Ulamak dan orang-orang Sufi bukanlah prinsip

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

Oleh yang demikian, semua nama (asma) adalah manifestasi (penzahiran)

8. Failasuf, Mutakallimin san Sufi mengatakan bahawa kesan atau akibat

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

13. Pihak Mutakallimin menganggap wujud benda-benda iaitu wujudnya

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

17. Tuhan-tuhan palsu seperti patung-patung, pokok-pokok dan lain-lain patut

Syekh-Akhbar dalam ada menyatakan."Sekiranya cinta Allah untuk

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

20. Falsafah Aristotle (Musysyayin) ada mengatakan bahawa hakikat tidak di

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

       

    

Yang bererti: 'Dia tidak beranak dan tidak di peranakkan'

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

       

"Bahkan mereka berada dalam ekadaan keliru dan ragu-ragu tentang

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

6. 'Yang Dijadikan' bukan tambahan pada zat dan sebaliknya. Berbilang-bilang

8. Menurut pendapat Ghazur, wujud yang padanya terzahir kesan-kesan dan di

"Tidakkah kamu lihat bagaimana Tuhan kamu telah memanjangkan

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

5. Muhaqqiqin (orang-orang sufi) menyatakan sifat adalah kekal dan tambahan

7. Menurut istillah orang-orang sufi, peringkat dari Wahdat hingga terzahirnya

8. Kebolehan-kebolehan (faculties) di gelar malaikat dalam "syariat". Ianya itu

9. Ilmu (pengetahuan) bererti penanggapan (conception) dan pengesahan dan

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

Misalnya Zaid mempunyai beribu-ribu sifat. Sungguh pun sifatnya banyak

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

Syekh Dawud Qaysari ada mengatakan bahawa pengetahuan Allah adalah

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

Surah Al-Baqarah : 115

1. TIMUR menunjukkan Asma’ & Sifat Allah. Barat menunjukkan Keperluan

Allah Dalam cintaNya kepada DiriNya sendiri mengurniakan TajalliNya Yang

Kemudian dikurniakan TajalliNya Yang Kedua dan ini dinamakan (Faid

3. MAHIYYAT ( bakat bakat atau hakikat) sesuatu bukan dijadikan oleh

Bakat-bakat itu qadim (kekal). ”Hakikat-hakikat tidak dicipt oleh Yang

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

        

Apabila ia menjadi details ( secata perincian ) ianya mewujudkan 4 / empat di

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

7 Bentuk-bentuk mempunayi tempat berdiri dalam ilmu Allah. Bentuk-bentuk itu

Dalam al quran dinyatakan:

   

Di mana Al Ba’ith (Penyebba), Al Hafiz (Pemerhati), Al Khaliq (Pencipta), Al

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ

   

Syeik Akbar berkata: ”Semua objek dalam semua objek”.

Pada peringkat terakhir, banyak yang I’tibar itumenjadi banyak yang

12 Setelah a’yan Sabitah (Hakikat-hakikat dalam ilmu Allah) mengambilbentuk

13. Ilmu menurut pandangan ulama ialah perkataan-perkataan dan maknanya.

Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-illahi’ | ANA AL HAQ