‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ﻣﻘﺎﺻﺪ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﻴﺮ‬

‫ﻟﻸﻟﻔﺎظ اﻟﻤﺘﻤﺎﺛﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‬

‫‪٣‬‬
‫أ‪.‬م‪.‬د‪ .‬ﻓﻴﺼﻞ ﻣﺮﻋﻲ ﺣﺴﻦ‪ ،١‬د‪ .‬إدرﻳﺲ ﺳﻠﻴﻤﺎن ﻣﺼﻄﻔﻰ‪ ،٢‬أ‪.‬م‪.‬د‪ .‬ﺣﺎزم ذﻧﻮن إﲰﺎﻋﻴﻞ‬
‫‪ ١،٣‬ﻛﻠﻴﺔ اﻟﱰﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺟﺎﻣﻌﺔ اﳌﻮﺻﻞ‪ ،‬اﻟﻌﺮاق‪.‬‬
‫‪٢‬ﻛﻠﻴﺔ اﻟﱰﺑﻴﺔ ﻟﻠﺒﻨﺎت‪ ،‬ﺟﺎﻣﻌﺔ اﳌﻮﺻﻞ‪ ،‬اﻟﻌﺮاق‪.‬‬
‫)ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻘﺒﻮل ﺑﺎﻟﻨﺸﺮ‪ 15 :‬آب ‪(2013‬‬

‫اﻟﻤﻠﺨﺺ‬
‫اﻟﺤﻤﺪﷲ اﻟﺬي أرﺷﺪ ﻗﺎﺻﺪﻩ إﻟﻰ ﻣﻘﺎﺻﺪﻩ‪ ،‬وأﻃﻠﻌﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺮاﻛﺰ ﻛﺘﺎﺑﻪ وﻣﺮاﺻﺪﻩ‪ ،‬واﻟﺼﻼة واﻟﺴﻼم ﻋﻠﻰ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻣﺤﻤﺪ وآﻟﻪ وﺻﺤﺒﻪ‬
‫وﻣﻌﺎﺿﺪﻩ‪ ،‬وﺑﻌﺪ‪:‬‬
‫ﺗﻠﻮن ﻫﺬا‬
‫ﻳﻬﺪف إﻟﻰ ﺑﻴﺎن دﻻﻟﺔ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﻴﺮ ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ ﻋﺒﺮ ورودﻫﻤﺎ ﻓﻴﻪ ‪ ،‬واﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ ﻓﺤﻮى ّ‬
‫ُ‬ ‫ﻓﺈ ﱠن ﻫﺬا اﻟﺒﺤﺚ‬
‫اﻟﻤﺼﻄﻠﺤﻴﻦ‪.‬‬
‫اﻷﺳﻠﻮب ﺑﻴﻦ ُ‬
‫وﻳﺴﻌﻰ اﻟﺒﺤﺚ ﻛﺬﻟﻚ إﻟﻰ دراﺳﺘﻬﻤﺎ وﺑﻴﺎن ﻣﻔﻬﻮﻣﻬﻤﺎ وﻃﺮﻳﻘﺔ ﺻﻴﺎﻏﺘﻬﻤﺎ واﻻﺧﺘﻼف ﺑﻴﻦ ﺳﻴﺎﻗﻴﻬﻤﺎ ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ إذ ﻳﺄﺗﻲ‬
‫اﻟﻠﻔﻆ ﺗﺎرة ﻧﻜﺮة ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻊ‪ ،‬وﺗﺎرة ﻳﻜﻮن ﻣﻌﺮﻓﺔ‪ .‬وﻓﻲ ُﻛ ﱢﻞ ﻣﻮﺿﻊ ‪-‬ﻣﻤﺎ ﺳﻴُﺬﻛﺮ‪ -‬ﻗﺪ أﺗﻰ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﻴﺮ ﺑﻤﺎ ﻳﻨﺎﺳﺐ ﺳﻴﺎﻗﻪ‪.‬‬
‫وﻳُﻌ ﱠﺪ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﻴﺮ ﻣﻈﻬﺮاً ﻟﻐﻮﻳﺎً أﺳﻠﻮﺑﻴﺎً ‪ ،‬ﻳﻮﻓﺮ ﻟﻠﻤﻨﺸﺊ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ اﻟﻤﺮوﻧﺔ ﻓﻲ اﻟﺼﻴﺎﻏﺔ ‪ ،‬وﻓﻲ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﻤﻔﺮدة ﻓﻲ اﻟﺠﻤﻠﺔ ‪.‬‬

‫أﻫﺪاف ﺗُﺜﲑ ﰲ اﳌﺘﻠﻘﻲ أﻓﻜﺎراً وﻣﺸﺎﻋﺮ ﻣﺜﻠﻤﺎ ﻳُﺜﲑ أﺳﻠﻮﺑﻪ‬ ‫ٌ‬
‫إﺣﺴﺎﺳﺎً ﺑﺮوح اﳉﻤﺎل وﻣﺘﻌﺘﻪ‪.‬‬
‫أﺣﻖ ﺑﺎﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻣﻦ ﻏﲑﻩ‪ ،‬ﻓﺎﳌﺴﻨﺪ إﻟﻴﻪ أوﱃ‬ ‫وﻗﺪ ﻳﻜﻮن اﺳﻢ ّ‬
‫ُ‬
‫ﺑﺎﻟﺘﻌﺮﻳﻒ؛ ﻷﻧﱠﻪ اﶈﻜﻮم اﻟﺬي ﻳﻨﺒﻐﻲ أ ْن ﻳﻜﻮ َن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎً ﻟﻴﻜﻮ َن‬
‫اﳊﻜﻢ ُﻣﻔﻴﺪاً‪ ،‬ﻓﺎﻻﺳﻢ ﰲ ُﻛ ﱢﻞ أﳕﺎﻃﻪ ﻳﺘﻤ ﱠﻜ ُﻦ ﻣﻦ اﲰﻴﺘﻪ اﻟﺪاﻟﺔ‬
‫ُ‬
‫)‪(٢‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﻣﻌﲎ ﳎﺮد ﻣﻦ اﻟﱠﺰﻣﺎن ﺑﺘﻌﺮﻳﻔﻪ ‪.‬‬
‫أ ﱠﻣﺎ )اﻟﺘﻨﻜﻴﺮ( ﻓﻼ ﺑُ ﱠﺪ أ ْن ﻧُﺸﲑ إﱃ اﺧﺘﻼف ﻣﻔﻬﻮم اﻟﻠﻔﻆ‬
‫اﺧﺘﻼف ﻻ ﻳﻨﺸﺄ ﻣﻦ ﺑﻨﻴﺘﻪ‬ ‫ﻋﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﻠﻴﻪ ﰲ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪ ،‬وﻫﻮ‬
‫ﻓﻴﻪ ّ‬
‫ٌ‬
‫اﻷﻣﺮ‬
‫ﻓﺤﺴﺐ ﰲ ﻛﺜﲑ ﻣﻦ اﻷﺣﻮال إﱠﳕﺎ ﻳﻨﺸﺄ ﻣﻦ دﻻﻟﺘﻬﺎ واﺧﺘﻼف‬
‫ﻟﻌﻞ اﻟﻔﺎرق اﻷﺳﺎﺳﻲ ﺑﲔ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‬ ‫أﺳﻠﻮب اﺳﺘﻌﻤﺎﳍﺎ ؛ و ﱠ‬
‫واﻟﺘﻨﻜﲑ ﻫﻮ أ ﱠن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻻ ﻳُﻌﺮف ﺑﺄداة ُﻣﻌﻴﻨﺔ إﱠﳕﺎ ﻳﻜﻮن اﻟﻠﻔﻆ‬
‫ُﻣﻄﻠﻘﺎً ﻣﻦ ﻗﻴﻮد اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪.‬‬
‫ﱢد‬
‫وﳛﺪ َ‬‫ﻣﻄﻠﻖ واﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻳﺄﰐ ﻟﻴُﻘﻴّﺪ ذﻟﻚ اﻹﻃﻼق ُ‬
‫ﻓﺎﻟﺘﻨﻜﲑ ٌ‬
‫)‪(٣‬‬
‫وﺟﻮﻩ اﻟﻠﻔﻆ ﰲ دﻻﻟﺘﻪ واﺳﺘﻌﻤﺎﻟﻪ ‪.‬‬
‫وﻫﺬا اﻟﻜﻼم ﻳُﻮﺣﻲ إﱃ اﳌﺘﻠﻘﻲ‪ ،‬أو ﻗﺪ ))ﻳﻈ ﱡﻦ ﻇﺎ ﱞن أ ﱠن‬
‫ُ‬
‫اﳌﻌﺮﻓﺔ أﺟﻠﻰ وﻣﻦ اﻟﻨﻜﺮة أوﱃ‪ ،‬وﳜﻔﻰ ﻋﻠﻴﻪ أ ﱠن اﻹ ﺎم ﰲ‬
‫ﻣﻮاﻃﻦ ﺧﻠﻴﻖ‪ ،‬وأ ﱠن ﺳﻠﻮك اﻹﻳﻀﺎح ﻟﻴﺲ ﺑﺴﻠﻮك ﻟﻠﻄﺮﻳﻖ‪،‬‬
‫ﺗﻮﻃﺌﺔ‬
‫ﻳﻌﺪ أﺳﻠﻮب اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﲑ أﺣﺪ اﻷﺳﺎﻟﻴﺐ اﳋﺎﺻﺔ‬
‫ﺑﺎﻻﺳﻢ ﻣﻦ دون ﻏﲑﻩ ‪ ،‬وﻣﺎ ﻳﺪل ﻋﻠﻴﻪ اﻻﺳﻢ ﰲ ﺣﺎل اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‬
‫ﻟﻠﻤﺘﻜﻠﻢ واﳌﻘﺎم واﳌﻮﺿﻮع ‪،‬‬
‫ﻻ ﻳﺪل ﻋﻠﻴﻪ ﰲ ﺣﺎل اﻟﺘﻨﻜﲑ ﺗﺒﻌﺎً ُ‬
‫وﻛﺄ ﱠن ﻫﺬا اﻷﺳﻠﻮب ﻳَﺸﺒﻪ ﰲ ﻋﺪد ﻣﻦ وﺟﻮﻫﻪ وأﻫﺪاﻓﻪ ﻣﺎ‬
‫ﻋُﺮف ﺑﺎﳌﻄﻠﻖ واﳌﻘﻴﺪ ﰲ أﺻﻮل اﻟﻔﻘﻪ‪.‬‬
‫ُ‬ ‫ُ‬
‫وﻗﺒﻞ اﻟﺸﺮوع ﰲ ذﻛﺮ دﻻﻻت اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﲑ ﰲ اﻟﻘﺮآن‬
‫اﻟﻜﺮﱘ ﻻ ﺑُ ﱠﺪ ﻣﻦ أ ْن ﻧُ ﱢﺒﲔ وﺑﺸﻜﻞ ﻣﻮﺟﺰ ﺣﺪﱠﻳﻬﻤﺎ ﻟﻴﻜﻮ َن ُ‬
‫ﺟﻠﻴﺎً واﳌﻌﲎ واﺿﺤﺎً‪.‬‬
‫)اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ( ﻟﻐﺔ‪ :‬ﻫﻮ ﺟﻌﻞ اﻻﺳﻢ دﻻً ﻋﻠﻰ ﺷﻲء ُﻣﻌﲔ وﻳُﻔﻬﻢ‬
‫ﺑﺎﻹﻓﺮاد واﻟﺘﺨﺼﻴﺺ ﺑﻌﺪ اﻟﺘﻌﻤﻴﻢ‪ ،‬إذ ﺗﻘﻮل‪ :‬ﻋﱠﺮﻓﻪ ﺑﺎﻟﺸﻲء‪،‬‬
‫أﻋﻠﻤﻪ ﺑﻪ وﺟﻪ اﻟﺘﺤﺪﻳﺪ‪ ،‬وﻋﱠﺮﻓﺘﻪ ﺑﺰﻳﺪ‪ :‬إﱠﳕﺎ ﺗُﺮﻳﺪ ﻋﱠﺮﻓﺘﻪ ﺑﻌﻼﻣﺔ ﻣﺎ‬
‫ف‬‫وأوﺿﺤﺘﻪ ﺎ ﺣﱴ ﺻﺎر ﻣﻌﺮوﻓﺎً‪ ،‬واﳌﻌﺮوف ﺿﺪ اﳌﻨﻜﺮ‪ ،‬واﳌﻌﱠﺮ ُ‬
‫ُ‬ ‫ُ‬
‫ﰲ اﻷﺻﻞ‪ :‬ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ وﻳﻜﻮن ﲟﻌﲎ ﻣﻔﻌﻮل)‪.(١‬‬
‫وﰲ اﻻﺻﻄﻼح‪ :‬ﻫﻮ ﲢﺪﻳﺪ اﻟﺸﻲء ﺑﲔ اﳌﺘﻜﻠﻢ واﻟﺴﺎﻣﻊ‬
‫ﺣﱴ ﻳُﻌﺮف ﺑﻪ‪ ،‬وﻳﺼﲑ ﻣﺪار اﳊﺪﻳﺚ واﻟﺘﻔﻜﲑ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ‪ ،‬وﻟﻪ‬

‫‪247‬‬

‫ﻣﻮاﻃﻦ ﺧﻠﻴﻖ‪ ،‬وأ ﱠن ﺳﻠﻮك اﻹﻳﻀﺎح ﻟﻴﺲ ﺑﺴﻠﻮك ﻟﻠﻄﺮﻳﻖ ‪....‬‬
‫وﻋﻠﺔ ذﻟﻚ أ ّن ﻣﻄﺎﻣﺢ اﻟﻔﻜﺮ ﻣﺘﻌﺪدة اﳌﺼﺎدر ﺑﺘﻌﺪد اﳌﻮارد‪،‬‬
‫واﻟﻨﻜﺮة ﻣﻜﺜﺮة اﻷﺷﺨﺎص ﻳﺘﻘﺎذف اﻟ ّﺬﻫﻦ ﻣﻦ َﻣﻄﺎﻟﻌﻬﺎ إﱃ‬
‫َﻣﻐﺎر ﺎ‪ ،‬وﻳﻨﻈﺮﻫﺎ ﺑﺎﻟﺒﺼﲑة ﻣﻦ َﻣﻨﺴﻤﻬﺎ إﱃ ﻏﺎر ﺎ ﻓﻴﺤﺼﻞ ﰲ‬
‫اﻟﻨﱠﻔﺲ ﳍﺎ ﻓﺨﺎﻣﺔ وﺗﻜﺘﺴﻲ ﻣﻨﻬﺎ وﺳﺎﻣﺔ‪ ،‬وﻫﺬا ﻓﻴﻤﺎ ﻟﻴﺲ ﳌﻔﺮدﻩ‬
‫ﻣﻘﺪار ﳏﺼﻮر ﲞﻼف اﳌﻌﺮﻓﺔ ﻓﺈﻧّﻪ ﻟﻮاﺣﺪ ﺑﻌﻴﻨﻪ ﻳﺜﺒﺖ اﻟﺬﻫﻦ‬
‫ٌ‬
‫ﻋﻨﺪﻩ وﻳﺴﻜﻦ إﻟﻴﻪ(()‪ .(٦‬وﻳﻘﺮر اﻟﺰﻣﻠﻜﺎﻧﻲ ﰲ اﻟﻨّﺺ اﻟﺴﺎﺑﻖ أ ّن‬
‫أﺻﻞ واﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻓﺮعٌ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬إذ ﻗﺪ ﻳُﺮاد ﻣﻦ ﺗﻮﻇﻴﻒ اﻟﻨﻜﺮة‬
‫اﻟﻨﻜﺮة ٌ‬
‫ﺗﺪل ﻋﻠﻴﻬﺎ‪ ،‬ﻟﻜﻦ‬ ‫اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻤﻮم ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ اﳌﻌﺮﻓﺔ أ ْن ّ‬
‫ذﻟﻚ ﻻ ﻳﻠﻐﻲ أﳘﻴﺔ اﻟﺘﻮﻇﻴﻒ ﻟﻠﻤﻌﺮﻓﺔ ﰲ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ اﻟﻨﺼﻲ اﳋﻠﻴﻖ‬
‫ﺎ)‪.(٧‬‬
‫وﻳﱰﺗﺐ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻇﺎﻫﺮة ﺗﻌﺪد اﳌﻌﺎﱐ اﻟﻮﻇﻴﻔﻴﺔ ﻟﻠﻤﺒﲎ‬
‫ﻌﲔ وﻋﻠﻰ ﻣﻌﲎ‬ ‫اﻟﻮاﺣﺪ ﻣﻦ ذﻟﻚ أ ﱠن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﱡ‬
‫ﻳﺪل ﻋﻠﻰ ﻣﻌﲎ ُﻣ ﱠ‬
‫آﺧﺮ ﺗﺎرة أﺧﺮى‪ ،‬ﻓﻴﻜﺘﺴﺐ اﻟﻠﻔﻆ اﻟﺬي اﻗﱰن ﺑﻪ دﻻﻟﺔ ﻣﻐﺎﻳﺮة‬
‫ﻋﻨﻪ إذا ﻧُ ﱢﻜﺮ‪ ،‬ﻟﻜ ﱠﻦ ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻻﻻت ﻻ ﺗﺘﻌﲔ أو ﺗﺘﻜﺸﻒ إﻻﱠ‬
‫ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺎ ُﳛﻴﻂ ﺑﻪ ﻣﻦ اﻟﺴﻴﺎق‪.‬‬
‫وﻋﻠﻰ اﻟﱠﺮﻏﻢ ﻣﻦ أ ﱠن اﻷﺻﻞ ﰲ اﻟﻠﻔﻆ اﻟﺘﻨﻜﲑ إﻻﱠ أﻧﻪ ﻳﻌ ﱡﺪ‬
‫ﻣﻦ ﻃﺮاﺋﻖ ﺗﺴﺨﲑ اﻟﻠﻔﻆ ﻟﺘﻮﻛﻴﺪ اﳌﻌﲎ‪ ،‬إذ ﳝﻜﻦ ﺗﻌﺮﻳﻔﻪ‬
‫ﻟﻠﻮﺻﻮل إﱃ إﻓﻬﺎم اﻟﺘﻌﻤﻴﻢ وﻣﺎ ﻳﺘﻮﻟﺪ ﻋﻨﻪ ﻣﻦ ﻮﻳﻞ أو ﲢﻘﲑ أو‬
‫ﺗﻌﻈﻴﻢ ﲝﺴﺐ ﻣﻮﻗﻊ اﻟﻠﻔﻆ ﻣﻦ ﺳﻴﺎﻗﻪ اﻟﻠﻐﻮي واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ‪.‬‬
‫وذﻛﺮ ﺗﻤﺎم ﺣﺴﺎن أ ﱠن ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻟﻠﻔﻆ وﺳﻴﻠﺔ ﻣﻦ وﺳﺎﺋﻞ‬
‫ﻜﻦ ﺗﻨﻜﲑﻩ‪ ،‬ﻓﻘﺎل‪)) :‬ﺗﻌﺮﻳﻒ‬ ‫ﺗﺴﺨﲑ اﻟﻠﻔﻆ ﻟﺘﻮﻛﻴﺪ اﳌﻌﲎ إذ ُﳝ ُ‬
‫اﻟﻨﻜﺮة )ﺑﺄل( ﻗﺪ ﻳُﻔﻴﺪ اﳉﻨﺲ أو ﻳُﻔﻴﺪ اﻟﻌﻬﺪ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻫﺬﻩ‬
‫اﻹﻓﺎدة ﲝﻜﻢ اﻟﻮﺿﻊ ﻟﻐﻮﻳﺔ )اﺳﺘﺼﺤﺎﺑﻴﺔ( ﻻ ﻋﺪوﻟﻴﺔ أﺳﻠﻮﺑﻴﺔ ؛‬
‫ﻷ ﱠن اﻷﺳﻠﻮب اﻟﻌﺪوﱄ ﻗﺪ ﳛﻤﻞ اﳌﺘﻜﻠﻢ أداة اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻣﻦ اﳌﻌﲎ‬
‫ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﳍﺎ ﺑﺄﺻﻞ اﻟﻮﺿﻊ(()‪.(٨‬‬
‫وﳌﺎ ﻛﺎن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻳﺴﺘﻔﺎد ﻣﻨﻪ ﰲ ﲢﺪﻳﺪ اﻟﺪﻻﻟﺔ‪ ،‬وﺑﻴﺎن دﻗّﺔ‬
‫ّ‬
‫ﻣﺎ ﺗﺸﲑ إﻟﻴﻪ اﻟﻠﻐﺔ ﺑﺴﻴﺎﻗﺎ ﺎ اﳌﺨﺘﻠﻔﺔ‪ ،‬ﻓﺈ ّن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻗﺪ ﻳﺄﰐ‬
‫))ﺗﻌﻤﻴﻘﺎً ﳝﻨﺢ اﻟﺒﻨﻴﺔ ﻣﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻄﺎء اﳌﺘﺠ ّﺪد اﳌﺘﻮاﺻﻞ اﻟّﺬي‬
‫ﻳﺜﺮي اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻣﺘﺠﺎوزاً اﳌﺘﻌﺎرف ﻋﻠﻴﻪ(()‪ ،(٩‬ﻓﻤﺜﻠﻤﺎ ﻇﻬﺮ وراء‬
‫ﻣﻌﺮﻓﺔ ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ دﻻﻟﺔ ﻣﻌﻴّﻨﺔ‪ ،‬ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻘﺪ‬ ‫اﺧﺘﻴﺎر اﻟﻠﻔﻆ ّ‬
‫اﺳﺘﻌﻤﻞ اﻟﻘﺮآن أﻟﻔﺎﻇﺎً ﻧﻜﺮات ﺑﺪﻻﻻت ﻣﺘﻐﺎﻳﺮة ﺗﻄﻠّﺒﻬﺎ اﻟﺴﻴﺎق‬
‫اﻟﻘﺮآﱐّ ‪ ،‬واﳌﻌﲎ اﳌﺮاد ﻣﻨﻪ‪.‬‬
‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬
‫ﺧﺼﻮﺻﺎً ﰲ ﻣﻮارد اﻟﻮﻋﺪ واﻟﻮﻋﻴﺪ واﳌﺪح واﻟﺬم؛ اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻣﻦ‬
‫ﺷﺄ ﻤﺎ اﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ؛ وﻋﻠﺔ ذﻟﻚ‪ :‬أ ّن ﻣﻄﺎﻣﺢ اﻟﻔﻜﺮ ﻣﺘﻌﺪدة‬
‫اﳌﺼﺎدر ﺑﺘﻌﺪد اﳌﻮارد‪ ،‬واﻟﻨﻜﺮة ﻣﻜﺜﺮة اﻷﺷﺨﺎص ﻳﺘﻘﺎذف‬
‫اﻟ ّﺬﻫﻦ ﻣﻦ َﻣﻄﺎﻟﻌﻬﺎ إﱃ َﻣﻐﺎر ﺎ‪ ،‬وﻳﻨﻈﺮﻫﺎ ﺑﺎﻟﺒﺼﲑة ﻣﻦ َﻣﻨﺴﻤﻬﺎ‬
‫إﱃ ﻏﺎر ﺎ ﻓﻴﺤﺼﻞ ﰲ اﻟﻨﱠﻔﺲ ﳍﺎ ﻓﺨﺎﻣﺔ وﺗﻜﺘﺴﻲ ﻣﻨﻬﺎ‬
‫وﺳﺎﻣﺔ(()‪.(٤‬‬
‫أﻣﺮ‪ ،‬وﻻ ﻳُﻘﺼﺪ‬ ‫ﻔﻬﻢ ﻣﻨﻪ ٌ‬‫واﻟﺘﻨﻜﻴﺮ‪ :‬ﻫﻮ ُﻛ ﱡﻞ اﺳﻢ ﻻ ﻳُ ُ‬
‫ﻄﻠﻖ وﻣﺘﺤﺮر ﻣﻦ اﻟﺘﺨﺼﻴﺺ)‪.(٥‬‬ ‫ﺑﺎﻟﺘﻌﻴﲔ ﻓﻬﻮ ُﻣ ٌ‬
‫ﻜﻦ ﻟﻠﺘﻌﺮﻳﻒ أ ْن‬‫وﻫﻮ ﻳﻘﻊ ﻟﻔﻮاﺋﺪ وﻳُﺴﺘﻌﻤﻞ ﳌﻘﺎﺻﺪ ﻻ ُﳝ ُ‬
‫ﻳﻘﻮم ﺎ ﻻ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻬﺔ اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ وﻻ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻬﺔ اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ‬ ‫َ‬
‫واﻟﺪﻻﻟﻴﺔ‪ ،‬وُﻛﻠﱡﻬﺎ ﺗﺴﺘﻘﻲ ﻣﻦ اﻟﺴﻴﺎق وﻣﻦ ﻣﻄﺎﺑﻘﺘﻪ ﳌﻘﺘﻀﻰ‬
‫اﳊﺎل واﳌﻘﺎم‪.‬‬
‫واﻟﻮﻇﻴﻔﺔ اﻟﱵ ﻳﻘﻮم اﻻﺳﻢ اﻟﻨﻜﺮة ﺎ ﺳﻮاء وﻗﻊ ُﻣﺴﻨﺪاً إﻟﻴﻪ‬
‫ﻳﻘﻮم ﺎ‬‫ﻜﻦ أ ْن َ‬ ‫أو ُﻣﺴﻨﺪاً ﰲ اﳉﻤﻠﺔ أو اﻟﻨﱠﺺ اﻟﻠﻐﻮي ﻻ ُﳝ ُ‬
‫اﻻﺳﻢ اﳌﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﺗﻨﻔﺮد ﲞﺼﺎﺋﺺ ﺗﻨﺒﺜﻖ ﻣﻦ ﻣﻔﻬﻮم اﻟﺘﻨﻜﲑ‬
‫ﻧﻔﺴﻪ وﻣﻦ ﻃﺒﻴﻌﺘﻪ اﻟﺪﻻﻟﻴﺔ‪.‬‬
‫وﺣﲔ ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﻄﺒﻴﻌﺔ اﻟﺪﻻﻟﻴﺔ إﱠﳕﺎ ﻧﻌﲏ ﺑﺬﻟﻚ‬
‫اﻟﺘﻔﺎوت ﺑﲔ درﺟﺎت اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﲑ ﻣﻦ‬
‫دون أ ْن ﻳﻜﻮ َن واﻗﻌﺎً ﰲ درﺟﺎت اﻟﻘﺒﺢ اﻟﻨﺎﺗﺞ ﻋﻦ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل‪.‬‬
‫ﻋﻤﺎ ﻫﻮ ﻋﻠﻴﻪ ﰲ‬ ‫وُﻛ ﱡﻞ اﺳﻢ ﻧﻜﺮة ﳜﺘﻠﻒ وﺿﻌﻪ ﰲ اﻹﻓﺮاد ّ‬
‫اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل ﻣﻦ ﺟﻬﺔ اﻟﱰﻛﻴﺐ ﺗﻘﺪﳝﺎً وﺗﺄﺧﲑاً‪ ،‬وﻣﻦ ﺟﻬﺔ‬
‫اﻟﺪﻻﻟﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺪﻻﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻨﻮاﺣﻲ اﻟﻨﱠﻔﺴﻴﺔ واﻟﻔﻜﺮﻳﺔ واﳌﻮﺿﻮﻋﻴﺔ ﻫﻲ‬
‫اﻟﱵ ﺗﺴﺘﺪﻋﻲ ﺑﻨﺎء اﻟﱰﻛﻴﺐ‪ ،‬ﻻﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻜﻠﻤﺔ اﳌﻄﻠﻘﺔ ﻣﻦ ُﻛ ﱢﻞ‬
‫ُ‬
‫ﺼﺒﺢ اﻟﻜﻠﻤﺔ اﳊُﱠﺮة ﰲ‬‫ﻗﻴﺪ أو اﳌُﻘﻴﺪة ﺑﺄﺣﻮال ُﻣﻌﻴﻨﺔ وﺻﻔﺎ ﺎ‪ ،‬وﺗُ ُ‬
‫وﻣﺜﲑة‪.‬‬
‫اﺋﺘﻼف اﻟﻠﻔﻆ واﳌﻌﲎ ذات ﻃﺒﻴﻌﺔ دﻻﻟﻴﺔ ُﻣﺘﺒﺎﻳﻨﺔ ُ‬
‫وﺗﻄﺎﻟﻌﻨﺎ ﰲ ﻛﺘﺎب اﷲ اﻟﻌﺰﻳﺰ آﻳﺎت ورد اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻓﻴﻬﺎ ﰲ‬
‫ﻣﻮاﻃﻦ ﺣﺴﺎﺳﺔ‪ ،‬ﻓﻼ ﻧﺮاﻫﺎ ﻣﻘﺼﻮرة ﻋﻠﻰ اﳌﻌﲎ اﳌﺘﺒﺎدر ﻣﻨﻬﺎ‬
‫ُ‬
‫ّأول اﻷﻣﺮ‪ ،‬ﺑﻞ ﺣﲔ ُﳕﻌﻦ اﻟﻨﱠﻈﺮ واﻟﺘﺪﻗﻴﻖ ﰲ اﻟﻠﻔﻆ ﳒﺪ أ ﱠن‬
‫دﻻﻟﺘﻪ ﺗﺘﺴﻊ‪ ،‬وأ ﱠن ﻟﻪ إﺷﻌﺎﻋﺎت ﻣﻀﻴﺌﺔ ﺗُﻮﺣﻲ ﺑﺎﳌﻌﲎ اﻷﻫﻢ‬
‫واﳌﻘﺼﻮد اﻷدق‪ ،‬وﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﻧﻔﺴﻪ ﺣﲔ ﻧﺘﺪﺑﺮ ﻫﺬﻩ اﻵﻳﺎت‬
‫ﳒﺪ أ ﱠن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﰲ ﻣﻮﺿﻊ ﻳﻜﻮن ﻟﺪاع وﻇﻴﻔﻲ‪.‬‬
‫أ ّﻣﺎ ﺗﻨﻜﲑﻩ ﻓﻴﺄﰐ ﻟﺪاع وﻇﻴﻔﻲ آﺧﺮ‪ ،‬و))ﻳﻈ ﱡﻦ ﻇﺎ ﱞن أ ﱠن‬
‫اﳌﻌﺮﻓﺔ أﺟﻠﻰ وﻣﻦ اﻟﻨﻜﺮة أوﱃ‪ ،‬وﳜﻔﻰ ﻋﻠﻴﻪ أ ﱠن اﻹ ﺎم ﰲ‬
‫‪248‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ﻓﺎﳊﻖ اﳌﺬﻛﻮر ﲝﺮف اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ إﺷﺎرة‬

‫ﯼﯽ ﭼ ]اﻷﻧﻌﺎم‪ّ [١٥١ :‬‬ ‫وﺑﻌﺪ ﻫﺬا ﺳﻨﺤﺎول اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ دﻻﻟﺔ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﲑ‬
‫إﱃ ﻫﺬا‪ ،‬ﻓﻜﺎن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ أوﱃ ‪.‬‬ ‫ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ ﻟﻌﺪد ﻣﻦ اﻷﻟﻔﺎظ ﰲ اﻵﻳﺎت اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ‬
‫ّأﻣﺎ اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻓﻤﻌﻨﺎﻩ أ ّ ﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻘﺘﻠﻮن اﻷﻧﺒﻴﺎء ﺑﻐﲑ ّ‬
‫ﺣﻖ‬ ‫اﳌﺴﺘﻌﻤﻠﺔ ﰲ ﺳﻴﺎﻗﻬﺎ‪ ،‬إذ ﳒﺪ أ ﱠن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺳﻴﻜﺴﺒﻬﺎ ﲢﺪﻳﺪاً‬
‫أﺻﻼً ﻻ ﺣ ﱠﻖ ﻳﺪﻋﻮ إﱃ ﻗﺘﻞ وﻻ ﻏﲑﻩ ؛ أي‪ :‬ﻟﻴﺲ ﻫﻨﺎك وﺟﻪ‬ ‫ﻟﻠﺪﻻﻟﺔ وﺑﻴﺎﻧﺎً ﻟﺪﻗﺔ ﺗﺮﻣﺰ إﻟﻴﻪ اﻷﻟﻔﺎظ ﺑﺘﺸﻜﻴﻼ ﺎ اﳌﺘﻨﻮﻋﺔ‪،‬‬
‫اﳊﻖ اﻟﺬي ﻳﺪﻋﻮ إﱃ إﻳﺬاء اﻷﻧﺒﻴﺎء ﻓﻀﻼً ﻋﻦ ﻗﺘﻠﻬﻢ‪.‬‬
‫ﻣﻦ وﺟﻮﻩ ّ‬ ‫وﻛﺬﻟﻚ اﻟﺘﻨﻜﲑ ﰲ اﻷﻟﻔﺎظ ﳝﻨﺢ اﻟﺒﻨﻴﺔ ﻣﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻄﺎء‬
‫ﻓﻜﻠﻤﺔ )‪ (s‬ﻫﻬﻨﺎ ﻧﻜﺮة ﺑﻌﺎﻣﺔ‪ ،‬وﻛﻠﻤﺔ )‪ (Ç‬ﻣﻌﺮﻓﺔ‬ ‫اﳌﺘﺠﺪد اﳌﺘﻮاﺻﻞ اﻟﺬي ﻳُﺜﺮي اﻟﺪﻻﻟﺔ ُﻣﺘﺠﺎوزاً اﳌﺘﻌﺎرف ﻋﻠﻴﻪ‪.‬‬
‫ُ‬ ‫ُ‬
‫ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ‪ ،‬واﻟﻘﺼﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻨﻜﲑ اﻟﺰﻳﺎدة ﰲ ذﻣﻬﻢ وﺗﺒﺸﻴﻊ ﻓﻌﻠﻬﻢ‬
‫أﻛﺜﺮ ﳑّﺎ ﰲ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ؛ وذﻟﻚ ﻷ ّن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻣﻌﻨﺎﻩ‪ :‬أ ّ ﻢ ﻗﺘﻠﻮا‬ ‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﺣﻖ( وﺗﻨﻜﻴﺮﻩ‬
‫اﻷﻧﺒﻴﺎء ﺑﻐﲑ ﺳﺒﺐ أﺻﻼً ﻻ ﺳﺒﺐ ﻳﺪﻋﻮ إﱃ اﻟﻘﺘﻞ وﻻ‬ ‫‪rq p o n m l km X W‬‬
‫ﻏﲑﻩ)‪.(١٠‬‬ ‫‪} | {z y x w v u t s‬‬
‫ﻓﺎﳊ ﱡﻖ اﳌﻨ ّﻜﺮ ﻳُﺮاد ﺑﻪ ﺗﺄﻛﻴﺪ اﻟﻌﻤﻮم ؛ أي‪ :‬ﱂ ﻳﻜﻦ ﲦﺔ ﺣ ﱞﻖ‬
‫~  ¡‪¦ ¥ ¤ £ ¢‬‬
‫ﻻ ﻫﺬا اﻟﺬي ﻳﻌﺮﻓﻪ اﳌﺴﻠﻤﻮن وﻻﻏﲑﻩ أﻟﺒﺘﺔ ﻳﺴﻮغ ﳍﻢ ﻗﺘﻞ‬
‫اﻷﻧﺒﻴﺎء)‪ ،(١١‬وﻣﻌﻠﻮم أﻧّﻪ ﻻ ﻳُﻘﺘﻞ ﻧﱯ ﲝ ﱟﻖ‪ ،‬وﻟﻜﻦ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﻗﺪ‬ ‫§ ¨ © ‪± ° ¯ ® ¬ «ª‬‬
‫ﻳﺘﺨﻴﻞ ﻣﺘﺨﻴﻞ ﻟﺬﻟﻚ وﺟﻬﺎً)‪ (١٢‬ﻓﻤﻘﺎم اﻟﺘﺸﻨﻴﻊ واﻟﺬم ﻫﻬﻨﺎ أﻛﱪ‬ ‫‪º ¹ ¸ ¶ µ ´ ³²‬‬
‫ﻣﻨﻪ‪ُ ،‬ﰒّ وﻛﻼﳘﺎ ﺷﻨﻴﻊ وذﻣﻴﻢ‪.‬‬
‫» ¼½ ¾ ¿ ‪ÄÃ Â Á À‬‬
‫إﻇﻬﺎر ﻣﻌﺎﻳﺐ ﺻﻨﻴﻌﻬﻢ ﻣﻊ أ ّن‬
‫ُ‬ ‫وﰲ ﺗﻘﻴﻴﺪ )‪(ÈÇ Æ‬‬
‫‪l Î Í Ì Ë Ê É ÈÇ Æ Å‬‬
‫ﻗﺘﻞ اﻷﻧﺒﻴﺎء ﻻ ﻳﻜﻮن إﻻ ﻛﺬﻟﻚ ؛ ﻟﻺﻳﺬان ﺑﺄ ّن ذﻟﻚ )‪Æ‬‬ ‫]اﻟﺑﻘرة‪[٦١ :‬‬
‫‪ (ÈÇ‬ﻋﻨﺪﻫﻢ إذا ﱂ ْ‬
‫ﻳﻜﻦ أﺣﺪ ﻣﻌﺘﻘﺪ أﺣﻘﻴﺔ ﻗﺘﻞ أﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ‬ ‫‪}|{zy xwvumXW‬‬
‫)‪ ،(‬وﻓﻴﻪ زﻳﺎدة ﰲ ﻣﺬﻣﺘﻬﻢ ﺑﺬﻛﺮ ﻣﺴﺎوئ أﺳﻼﻓﻬﻢ‪ ،‬وأ ﻢ‬
‫~_`‪gfedcba‬‬
‫ﺑﺄول ﺟﺮﳝﺔ ارﺗﻜﺒﻮﻫﺎ‬
‫ﰲ اﻟﻌﻈﻢ إﺧﻮان وﺗﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻰ أﻧﻪ ﻟﻴﺲ ّ‬
‫وﻣﻌﺼﻴﺔ اﺳﺘﺒﺎﺣﻮﻫﺎ‪.‬‬ ‫‪po n m l k j ih‬‬

‫وﻛﺬﻟﻚ ﻓﻴﻪ ﺗﺄﻛﻴﺪ وﻣﺒﺎﻟﻐﺔ وﻗﻄﻊ ﳌﺎ ﻋﺴﻰ أ ْن ﻳﻜﻮن ﰲ‬ ‫‪] lz y x w v u ts r q‬آﻝ‬

‫وﻫﻢ إﻧﺴﺎن ﳑﻜﻨﺎً ﺑﻮﺟﻪ ﻣﺎ)‪)) .(١٣‬وﻫﻮ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﲟﺤﺬوف وﻗﻊ‬ ‫ﻋﻣران‪[١١٢ :‬‬
‫‪ (ts‬ﰲ اﻋﺘﻘﺎدﻫﻢ‬ ‫ﺣﺎﻻً ﻣﻦ ﻗﺘﻠﻬﻢ ؛ أي‪ :‬ﻛﺎﺋﻨﺎً )‪r‬‬ ‫ﻋﺮف )‪ (Ç‬ﰲ اﻵﻳﺔ اﻷوﱃ وﻧ ّﻜﺮﻩ ﰲ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ؛ ﻷ ّن ﻛﻠﻤﺔ‬
‫ّ‬
‫أﻳﻀﺎً ﻛﻤﺎ ﻫﻮ ﰲ ﻧﻔﺲ اﻷﻣﺮ ﱂ ﻳُﺴﺘﺒﻌﺪ ﻣﻨﻪ أﻣﺜﺎل ﻫﺬا اﻟﻘﻮل‪،‬‬ ‫)‪ (Ç‬اﳌﻌﺮﻓﺔ ﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة اﻟﺒﻘﺮة ﱡ‬
‫ﺗﺪل ﻋﻠﻰ أ ّ ﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﻳﻘﺘﻠﻮن‬ ‫ّ‬
‫وﻧﺴﺒﺔ اﻟﻘﺘﻞ إﱃ ﻫﺆﻻء اﻟﻘﺎﺋﻠﲔ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر اﻟﺮﺿﺎ ﺑﻔﻌﻞ اﻟﻘﺎﺋﻠﲔ ﻣﻦ‬ ‫اﳊﻖ اﻟﺬي ﻳﺪﻋﻮ‬
‫اﻷﻧﺒﻴﺎء ﺑﻐﲑ اﳊﻖ اﻟﺬي ﻳﺪﻋﻮ إﱃ اﻟﻘﺘﻞ‪ ،‬و ّ‬
‫أﺳﻼﻓﻬﻢ(()‪(١٤‬؛ أي‪ :‬ﰲ ﻣﻌﺘﻘﺪﻫﻢ ودﻳﻨﻬﻢ‪ ،‬ﻓﻜﺎن اﻟﺘﻨﻜﲑ أوﱃ‬ ‫إﱃ اﻟﻘﺘﻞ ﻣﻌﺮوف ﻣﻌﻠﻮم‪.‬‬
‫وأﺑﻠﻎ ﰲ اﻟﺘﻌﺒﲑ‪.‬‬ ‫ﻓﻀﻼً ﻋﻦ ذﻟﻚ ﻓﺈ ّن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ وﻗﻊ أوﻻً‪ ،‬إﺷﺎرة إﱃ اﳊﻖ‬
‫وﰲ إﺳﻨﺎد اﻟﻘﺘﻞ إﻟﻴﻬﻢ ﻣﻊ أﻧّﻪ ﻓﻌﻞ أﺳﻼﻓﻬﻢ ؛ ﻟﺮﺿﺎﻫﻢ ﺑﻪ‬ ‫اﻟﺬي أذن اﷲ أ ْن ﻳُﻘﺘﻞ اﻟﻨﻔﺲ ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﺑﲔ اﳌﺴﻠﻤﲔ‪ ،‬وﻫﻮ‬
‫ﻛﻤﺎ أ ّن اﻟﺘﺤﺮﻳﻒ ﻣﻊ ﻛﻮﻧﻪ ﻣﻦ أﻓﻌﺎل أﺣﺒﺎرﻫﻢ ﻳُﻨﺴﺐ إﱃ ُﻛ ﱢﻞ‬
‫ﻗﻮﻟﻪ ‪ X‬ﭽ ‪Í Ì Ë Ê É È Ç‬‬
‫ﻣﻦ ﻳﺴﲑ ﺑﺴﲑ ﻢ‪ .‬وﻗﺪ أُﺷﲑ إﻟﻴﻪ ﺑﺼﻴﻐﺔ اﻻﺳﺘﻘﺒﺎل)‪(١٥‬؛ دﻻﻟﺔ‬
‫ﻋﻠﻰ أ ّن ﻫﺬا اﻷﻣﺮ ﺳﻴﺘﺠﺪد وﻳﺘﻜﺮر‪ ،‬وأ ّن ُﻛ ﱠﻞ ﻣﻦ دﻋﺎ اﷲ‬

‫‪249‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫اﻟﺒﻘﺮة أﻟﻴﻖ ‪ ،‬واﻟﺘﻨﻜﲑ ﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة آل ﻋﻤﺮان ﻛﺎن ﻫﻮ اﻵﺧﺮ‬ ‫ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ وﺗﻌﺎﱃ ﺳﻴﻘﺘﻞ ﺑﻐﲑ ﺣ ﱟﻖ ؛ ﻷ ﻢ ورﺛﺔ اﻷﻧﺒﻴﺎء ﻓﻤﺎ‬
‫أﻟﻴﻖ)‪.(٢٠‬‬ ‫أﺻﺎ ﻢ ﻳُﺼﻴﺒﻬﻢ‪.‬‬
‫ﻗﺎل اﻟﺒﻘﺎﻋﻲ ﰲ اﻟﺘﻐﺎﻳﺮ ﺑﲔ ﺳﻴﺎﻗﻲ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﲑ‪:‬‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﺣﻴﺎة( وﺗﻨﻜﻴﺮﻩ‬ ‫))ﻷﻧّﻪ ﺳﻴﺎق ﻃﻌﻨﻬﻢ ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﺬي ﻫﻮ أﻋﻈﻢ اﻵﻳﺎت‪ ،‬وﻗﻊ‬
‫ورد ﻟﻔﻆ )‪ (C‬ﻣﻌﱠﺮﻓﺎً ﻟﺘُﻠﻤﺢ ﻫﺬﻩ اﳊﻴﺎة إﱃ اﳌﺒﺎﻟﻐﺔ ﰲ‬ ‫اﻟﺘﻌﺒﲑ ﻓﻴﻪ أﺑﻠﻎ ﳑّﺎ ﰲ آل ﻋﻤﺮان اﻟﺬي ﻫﻮ أﺑﻠﻎ ﳑّﺎ ﺳﺒﻖ ﻋﻠﻴﻪ ؛‬
‫ُ‬ ‫ﻋﱪ ﻓﻴﻪ ﺑﺎﳌﺼﺪر‬
‫إﻛﺒﺎر ﺷﺄ ﺎ وﺗﻌﻈﻴﻢ أﻣﺮﻫﺎ ﻋﻨﺪ َﻣﻦ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺎ وﻳﻌﻤﻞ ﻷﺟﻠﻬﺎ‬ ‫ﻷ ّن ﻫﺬا ﻣﻊ ﲨﻊ اﻟﻜﺜﺮة‪ .‬وﺗﻨﻜﲑ اﳊﻖ ّ‬
‫اﳌﻔﻬﻢ؛ ﻷ ّن اﻻﺟﱰاء ﻋﻠﻰ اﻟﻘﺘﻞ ﺻﺎر ﳍﻢ ﺧﻠﻘﺎً وﺻﻔﺔ راﺳﺨﺔ‬
‫ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪HG F E D C B A m:‬‬
‫ﲞﻼف ﻣﺎ ﻣﻀﻰ(()‪ .(١٦‬ﻓﻜﺎن اﻟﺘﻨﻜﲑ أوﱃ‪.‬‬
‫‪lQ P O NM L K J I‬‬ ‫ﻗﺘﻞ اﻟﻨﺒﻴﲔ ﻻ ﻳﻜﻮن إﻻﱠ ﺑﻐﲑ اﳊ ﱢﻖ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﻓﺎﺋﺪة‬ ‫ﻗﻠﺖ‪ُ :‬‬ ‫ﻓﺈن َ‬
‫وﺑﲔ أ ﺎ‬
‫ﻟﻜﻦ اﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻓﻀﺢ ﺷﺄ ﺎ ّ‬ ‫]اﻟﻌﻧﻛﺑوت‪ّ ،[٦٤ :‬‬ ‫ذﻟﻚ؟‬
‫ﺻ ﱢﻮرت ﰲ اﻟﻨﱠﻔﺲ ﺑﻌﺒﺚ اﻷوﻻد‬
‫ﳏﺼﻮرة ﰲ اﻟﻠﻬﻮ واﻟﻠﻌﺐ وﻗﺪ ُ‬ ‫ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻓﺎﺋﺪﺗﻪ اﻟﺘﺼﺮﻳﺢ ﺑﺼﻔﺔ ﻓﻌﻠﻬﻢ اﻟﻘﺒﻴﺢ ؛ ﻷﻧّﻪ أﺑﻠﻎ ﰲ‬ ‫ُ‬
‫وﻟﻌﺒﻬﻢ ﺳﺎﻋﺔ ﻣﻦ ﺎر ﰒُﱠ ﻳﺘﻔﺮﻗﻮن‪.‬‬ ‫اﻟﺸﻨﺎﻋﺔ‪.‬‬
‫وﻗﺪ ﻗﻮﺑﻠﺖ ﻫﺬﻩ اﳊﻴﺎة اﳊﻘﲑة ‪-‬ﰲ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ‪ -‬ﲟُﺒﺎﻟﻐﺔ ﰲ‬ ‫ﺖ‪ِ :‬ﱂَ َﻣ ﱠﻜ َﻦ اﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻣﻦ ﻗﺘﻞ اﻷﻧﺒﻴﺎء؟‬ ‫ﻓﺈ ْن ﻗُـ ْﻠ َ‬
‫ﺗﻌﻈﻴﻢ اﳊﻴﺎة اﻵﺧﺮة‪ ،‬ﻓﻘﺎل ﺗﻌﺎﱃ‪K J I m :‬‬ ‫ﻘﺘﻞ ﰲ اﳉﻬﺎد‬‫ﺖ‪ :‬ﻛﺮاﻣﺔ ﳍﻢ وزﻳﺎدة ﰲ ﻣﻨﺎزﳍﻢ‪َ ،‬ﻛ َﻤ ْﻦ ﻳُ ُ‬ ‫ﻗُـ ْﻠ ُ‬
‫)‪(١٧‬‬
‫وﲨﻊ اﻟﻨﺒﻴﲔ َﲨْ َﻊ اﻟﺴﻼﻣﺔ ﰲ اﻟﺒﻘﺮة ﳌﻮاﻓﻘﺔ ﻣﺎ‬‫ﻣﻦ اﳌﺆﻣﻨﲔ ‪ُ .‬‬
‫‪lM L‬؛ أي‪ :‬ﻫﻲ اﳊﻴﺎة اﳊﻘﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬إذ ﻻ ﻳُﻌﺮض‬
‫ﺑﻌﺪﻩ ﰲ ﲨﻊ اﻟﺴﻼﻣﺔ وﻫﻮ )اﻟﺬﻳﻦ واﻟﺼﺎﺑﺌﲔ( وﻛﺬﻟﻚ آل‬
‫اﳌﻮت واﻟﻔﻨﺎء ﳌﻦ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬أوﻫﻲ ذا ﺎ ﺣﻴﺎة ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ)‪.(٢١‬‬
‫ﻋﻤﺮان )اﻟﺬﻳﻦ وﻧﺎﺻﺮﻳﻦ وﻣﻌﺮﺿﻮن( ﲞﻼف اﻟﻨﺴﺎء ﰲ‬
‫ﻓﺎﷲ ﺗﻌﺎﱃ أراد أ ْن ُﳜﱪ ﻋﻦ ﺣﺎل ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻧﻴﺎ وأ ّ ﺎ ﻻ ﺗﺼﻔﻮ‬
‫اﻟﺴﻮرﺗﲔ)‪.(١٨‬‬
‫ﻷﺣﺪ‪ ،‬وﻻ ﺗﺒﻘﻰ ﻋﻠﻰ ﺣﺎل واﺣﺪة‪ ،‬ﻓﺬﻛﺮ ﺗﻘﻠﱡﺐ ﺣﺎﳍﺎ‪،‬‬
‫‪ (ts‬ﰲ ﻫﺬﻩ‬ ‫وذﻫﺐ أﺑﻮ ﺣﻴﺎن إﱃ أ ّن ﳎﻲء )‪r‬‬
‫واﺿﻤﺤﻼﳍﺎ وﳏﺎﳍﺎ‪ ،‬وأ ﺎ ﻻ ﺗﺼﻔﻮ وﻻ ﺗﺘﻢ‪ ،‬وإّﳕﺎ ﺣﺎﳍﺎ أﺑﺪاً‬
‫اﻟﺘﻘﻠﺐ وﻋﺪم اﻟﺜﺒﺎت‪ ،‬ﻓﺄﺷﺒﻬﺖ ﺣﺎﳍﻢ ﻫﺬﻩ ﺣﺎل اﻟﻠﻬﻮ‬ ‫اﻟﺴﻮرة ﺑﺼﻴﻐﺔ اﻟﺘﻨﻜﲑ‪ ،‬وﰲ اﻟﺒﻘﺮة )‪ (ÈÇ Æ‬ﺑﺼﻴﻐﺔ‬
‫واﻟﻠﻌﺐ‪ ،‬ﻓﻮﺟﺐ اﻋﺘﺒﺎر اﻟﻌﺎﻗﻞ ﺑﺬﻟﻚ‪ ،‬وﻃﻠﺒﻪ اﳊﺼﻮل ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ؛ ﻷ ّن اﳉﻤﻠﺔ ﻫﻨﺎ أﺧﺮﺟﺖ ﳐﺮج اﻟﺸﺮط ‪ ،‬وﻫﻮ ﻋﺎم ﻻ‬
‫ﻏﺮﺗﻪ‬
‫ﻓﻤ ْﻦ ّ‬‫ﺗﻨ ﱡﻌﻢ دار ﻻ ﻳﺘﻘﻠﺐ ﺣﺎﳍﺎ وﻻ ﻳﺘﻮﻗﻊ اﻧﻘﻼ ﺎ وزواﳍﺎ‪َ ،‬‬ ‫ﻳﺘﺨﺼﺺ‪ ،‬ﻓﻨﺎﺳﺐ أ ْن ﻳﻜﻮن اﳌﻨﻔﻲ ﺑﺼﻴﻐﺔ اﻟﺘﻨﻜﲑ ﺣﱴ ﻳﻜﻮن‬
‫اﻟﺪﻧﻴﺎ ﺑﻔﺘﻨﺘﻬﺎ وﻛﺜﺮة ﻣﻌﻄﻴﺎ ﺎ ﻓﻠﻴ ِﻊ أ ّن ﻫﻨﺎك ﻳﻮﻣﺎً ﺳﺘﻨﺘﻬﻲ ﻓﻴﻪ‬ ‫ﻋﺎﻣﺎً‪ ،‬وﰲ اﻟﺒﻘﺮة ﺟﺎء ذﻟﻚ ﰲ ﺻﻮرة اﳋﱪ ﻋﻦ ﻧﺎس‬
‫ﻫﺬﻩ اﳊﻴﺎة اﻟﺪﻧﻴﺎ ﲟﻠﺬا ﺎ وﺷﻬﻮا ﺎ ؛ ﻟﻴﻌﻮد ﺑﺄﻋﻤﺎﻟﻪ إﱃ اﷲ ﰲ‬ ‫ﻣﻌﻬﻮدﻳﻦ)‪.(١٩‬‬
‫اﻟﺪار اﻵﺧﺮة‪ ،‬ﻓﺈذا ﱂ ﻳُﺪرك اﻟﻐﺎﻓﻞ ﺻﺪق ﺣﻘﻴﻘﺔ ﺎﻳﺔ ﺣﻴﺎﺗﻪ‬ ‫وﻣﻬﻤﺎ ﻳﻜﻦ ﻣﻦ ﺷﻲء ﻓﻤﻘﺼﺪ ﻫﺬﻩ اﻵﻳﺎت ﺑﻴﺎن ﺟﺮاﺋﻢ‬
‫اﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ؛ ﻓﻌﻠﻴﻪ أ ْن ﻳﺴﲑ ﰲ أرﺟﺎء اﳌﻌﻤﻮرة ﻟﻴﻨﻈﺮ ﺑﺒﺼﲑﺗﻪ ﻣﺎ‬ ‫ﺑﲏ إﺳﺮاﺋﻴﻞ‪ ،‬وﻛﺎن ﻗﺘﻞ اﻷﻧﺒﻴﺎء ﻣﻦ أﻋﻈﻢ ﻫﺬﻩ اﳉﺮاﺋﻢ؛ ﻟﺬا‬
‫ﻛﺎن ِﻣ ْﻦ أﻣﺮ اﻷﻣﻢ اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ‪ ،‬وﻛﻴﻒ أ ّن اﳊﻴﺎة اﻟﺪﻧﻴﺎ اﻧﺘﻬﺖ ﻢ‬ ‫ﻛﺎﻧﺖ اﳌﺒﺎﻟﻐﺔ ﰲ ﺗﻨﻮﻳﻊ ﻫﺬا اﻟﻘﻴﺪ ﺑﻐﲑ اﳊﻖ ﺑﲔ اﻟﺘﱠﻌﺮﻳﻒ‬
‫إﱃ ﻣﻬﺎﻟﻚ ﱂ ﳛﺴﺒﻮا ﳍﺎ ﺣﺴﺎﺑﺎً‪ ،‬ﺑﻞ ﻇﻠﻮا ﰲ ﻃﻐﻴﺎ ﻢ ﺣﱴ‬ ‫واﻟﺘﱠﻨﻜﲑ‪ .‬أ ﱠﻣﺎ اﻟﺘﱠﻌﺮﻳﻒ ﻓﻠﻺﺷﺎرة إﱃ أ ﱠن ﻗﺘﻠﻬﻢ اﻷﻧﺒﻴﺎء ﱂ ﻳﻜﻦ‬
‫ﺟﺎء أﻣﺮ اﷲ ﻟﻴﺆﻛﺪ اﳊﻘﻴﻘﺔ اﳊﺘﻤﻴﺔ ﺑﺄ ّن اﻵﺧﺮة ﻫﻲ اﳊﻴﺎة اﻟﺒﺎﻗﻴﺔ‬ ‫ﲝﻖ ﻣﺸﺮوع )ﻣﻌﻬﻮد( ﻋﻨﺪﻫﻢ أو ﻋﻨﺪ ﻏﲑﻫﻢ‪ ،‬وأ ﱠﻣﺎ اﻟﺘﱠﻨﻜﲑ‬
‫ﻟﻜﻼ اﻟﻄﺮﻓﲔ‪ ،‬و ّأﻣﺎ اﻟﺪﻧﻴﺎ ﻓﻤﺎ ﻫﻲ إﻻ دار ﻋﻤﻞ‪َ ،‬ﻣ ْﻦ أﻓﻨﺎﻫﺎ‬ ‫ﻓﻠﻺﻳﺬان ﺑﺄ ﱠن ﺻﻨﻴﻌﻬﻢ ﱂ ﻳﻜﻦ ﺑﻐﲑ ﺣﻖ ﻣﻄﻠ ًﻘﺎ‪.‬‬
‫وﻣﻦ اﺳﺘﺜﻤﺮﻫﺎ‬ ‫ﰲ اﻟﻠﻬﻮ واﻟﻠﻌﺐ ﻓﻘﺪ ﺧﺴﺮ اﻵﺧﺮة وﻧﻌﻴﻤﻬﺎ‪َ ،‬‬ ‫ﻓﺎﻟﺘﺸﻨﻴﻊ ﻋﻠﻴﻬﻢ واﻟﻌﻴﺐ ﻋﻠﻰ ﻓﻌﻠﻬﻢ وذﻣﻬﻢ ﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة‬
‫آل ﻋﻤﺮان أﺷﺪ‪ ،‬وﳑﺎ ذﻛﺮ ﻫﻨﺎ ﺗﺒﲔ أ ّن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة‬

‫‪250‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ﻗﺎل اﻵﻟﻮﺳﻲ‪)) :‬وﺗﻨﻜﲑ )‪(b‬؛ ﻷﻧّﻪ أرﻳﺪ ﺎ ﻓﺮد‬ ‫وﻋﻤﻞ ﲟﻘﺘﻀﻰ أواﻣﺮ رﺑﻪ ﻓﻘﺪ ﻏﻨﻢ وﻓﺎز ﲝﻴﺎة أﺑﺪﻳﺔ ﻻ ﻣﻮت‬
‫ﻧﻮﻋﻲ‪ ،‬وﻫﻲ اﳊﻴﺎة اﳌﺘﻄﺎوﻟﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻟﺘﻨﻮﻳﻦ ﻟﻠﺘﻌﻈﻴﻢ‪ ،‬وﳚﻮز أ ْن ﻳﻜﻮن‬ ‫ﻓﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻟﻠﺘﺤﻘﲑ ﻓﺈن اﳊﻴﺎة اﳊﻘﻴﻘﻴﺔ ﻫﻲ اﻷﺧﺮوﻳﺔ ‪ .....‬وﳚﻮز أ ْن‬ ‫وﻧﺮى ﰲ ﻣﻘﺎﺑﻞ ذﻟﻚ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺗﻨﻜﲑاً ﻟﻠﻔﻆ )‪ (b‬ﰲ‬
‫ﻳﻜﻮن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻟﻺ ﺎم‪ ،‬ﺑﻞ ﻗﻴﻞ‪ :‬إ ّن اﻷوﺟﻪ؛ أي‪ :‬ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎة‬ ‫ﺳﻴﺎق اﳊﺪﻳﺚ ﻋﻦ اﻟﻴﻬﻮد اﻟﺬﻳﻦ أﻋﺮﺿﻮا ﻋﻦ اﻟﺪﻋﻮة ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫ﻣﺒﻬﻤﺔ ﻏﲑ ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ اﳌﻘﺪار‪ ،‬وﻣﻨﻪ ﻳﻌﻠﻢ ﺣﺮﺻﻬﻢ ﻋﻠﻰ اﳊﻴﺎة‬ ‫ﺗﻌﺎﱃ‪d c b a `_ ^m :‬‬
‫اﳌﺘﻄﺎوﻟﺔ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻷوﱃ(()‪.(٢٧‬‬
‫‪p o n m lk j i h g fe‬‬
‫وﺟﻮز أﺑﻮ ﺣﻴﺎن أ ْن ﻳﻜﻮن اﻟﻜﻼم ﻋﻠﻰ ﺣﺬف ﻣﻀﺎف أو‬
‫ّ‬
‫ﺻﻔﺔ؛ أي‪ :‬ﻋﻠﻰ ﻃﻮل ﺣﻴﺎة أو ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎة ﻃﻮﻳﻠﺔ‪ ،‬وأﻧﺖ ﺗﻌﻠﻢ‬ ‫‪] lx w v u ts r q‬اﻟﺑﻘرة‪:‬‬
‫أﻧّﻪ ﻻ ﳛﺘﺎج إﱃ ذﻟﻚ)‪.(٢٨‬‬ ‫‪ [٩٦‬ﻟﻴُﻮﺣﻲ ﲝﺮص أوﻟﺌﻚ اﻟﻴﻬﻮد ﻋﻠﻰ أ ْن ﻳُﻀﻴﻔﻮا إﱃ ﺣﻴﺎ ﻢ‬
‫ﻗﺎل اﻟﺮازي‪)) :‬إ ﱠن اﻟﺘﻨﻜﻴﺮ ﻳﺪل ﻋﻠﻰ اﻟﻜﻤﺎل‪ ،‬أﻻ ﺗﺮى إﱃ‬ ‫ﻳﺼﺪ ُق ﻋﻠﻴﻪ اﺳﻢ اﳊﻴﺎة‪،‬‬
‫أﻗﻞ ﻣﺎ ُ‬‫ﺣﻴﺎة زاﺋﺪة وﻟﻮ ﻛﺎن اﻟﺰاﺋﺪ ﱠ‬
‫ﻓﻤﺠﻴﺆﻩ ﻧﻜﺮة أﺛﺎر ﰲ اﻟﻨﱠﻔﺲ ﻣﻌﲎ اﻟﺘﺤﻘﲑ‪ ،‬ﱠ‬
‫ودل ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎة‬
‫ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪lb a ` _ ^m :‬‬
‫ﺣﻘﲑة وﺷﺪة ﺗﻜﺎﻟﺒﻬﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﻨﻬﻢ‪.‬‬
‫]اﻟﺑﻘرة‪ [٩٦ :‬واﳌﻌﲎ‪ :‬وﻟﺘﺠﺪ ﻢ أﺣﺮص اﻟﻨﺎس ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎة‬
‫ﻓﻘﺪ ذﻛﺮ أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد أ ّن دﻻﻟﺔ اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻫﻲ ﻟﻺﻳﺬان "ﺑﺄ ّن‬
‫داﺋﻤﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻏﲑ ﻣﻨﻘﻄﻌﺔ"؛ ﻷ ﱠن ﻣﻌﲎ أﺣﺮص اﻟﻨﱠﺎس أﺣﺮص ﻣﻦ‬
‫ﺧﺎص ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬وﻫﻲ اﳊﻴﺎة اﳌﺘﻄﺎوﻟﺔ")‪ (٢٢‬وﻫﺆﻻء ﻫﻢ‬ ‫ﻣﺮادﻫﻢ ﻧﻮع ّ‬
‫اﻟﻨﱠﺎس‪ ،‬وأ ﱠ ﻢ ﻛﺮﻫﻮا اﳌﻮت ﻟﻌﻠﻤﻬﻢ ﲟﺎ ﳍﻢ ﰲ اﻵﺧﺮة ﻣﻦ اﳋﺰي‬
‫اﻟﻴﻬﻮد اﻟّﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا أﺷ ّﺪ اﻟﻨﺎس ﺣﺮﺻﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻴﺶ ﰲ اﳊﻴﺎة‬
‫واﳍﻮان اﻟﻄﻮﻳﻞ‪ ،‬واﻟﺘﻌﺒﲑ ﺑـ)_( ﺑﺼﻴﻐﺔ اﻟﺘﻔﻀﻴﻞ وﻫﻲ‬ ‫اﻟﺪﻧﻴﺎ‪ ،‬وأﺷ ّﺪﻫﻢ ﻛﺮﻫﺎً ﻟﻠﻤﻤﺎت)‪. (٢٣‬‬
‫ﺗُﻌﺒﱢـُﺮ ﻋﻦ ﺎﻳﺔ ﺣﺮص اﻟﻨﱠﻔﺲ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻘﺎء ﰲ اﻟﺪﱡﻧﻴﺎ(()‪.(٢٩‬‬
‫ﻓﻬﻢ ﺣﺮﻳﺼﻮن ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻴﺶ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﻴﻤﺘﻬﺎ‪ ،‬وأﻳّﺎً‬
‫وﳒﺪ ﻛﺬﻟﻚ إﳛﺎء ﻫﺬا اﻟﺘﻨﻜﻴﺮ ﰲ ﻛﻠﻤﺔ )‪ (b‬ﻓﺈ ﺎ‬ ‫وذل ﻻ ﻗﻴﻤﺔ ﳍﺎ؛ ﻷ ّن‬‫ﺣﱴ إ ْن ﻛﺎﻧﺖ ﺣﻴﺎة ﻫﻮان ﱟ‬ ‫ﻛﺎن ﻟﻮ ﺎ‪ّ ،‬‬
‫ﺸﻌﺮ ﺑﻘﺪر ُﳑﻜﻦ ﻣﻦ اﳊﻴﺎة وﻣﻬﻤﺎ ﻛﺎن ﻳﺴﲑاً ﺧﺎوﻳﺎً ﻣﻦ أﻳﱠﺔ‬
‫ﺗُ ُ‬ ‫أي ))ﻧﻮع ﻣﻦ‬ ‫ﻏﺎﻳﺔ ﺣﺮﺻﻬﻢ ﻫﻲ اﳊﻴﺎة ذا ﺎ واﻻﺳﺘﺰادة ﻣﻨﻬﺎ‪ّ ،‬‬
‫ﻗﻴﻤﺔ ﻛﺮﳝﺔ‪ ،‬ﻓﺄﺛﺎر ورودﻫﺎ ﺑﺎﻟﺘﻨﻜﲑ ﻣﻌﲎ اﻟﺘﺤﻘﲑ‪ ،‬وﻣﻦ َﰒّ‬ ‫اﳊﻴﺎة ﳐﺼﻮص‪ ،‬وﻫﻮ اﳊﻴﺎة اﻟﺰاﺋﺪة‪ ،‬ﻛﺄﻧّﻪ ﻗﻴﻞ‪ :‬وﻟﺘﺠﺪ ّ ﻢ‬
‫أﻓﺎدت أ ﱠن اﻟﻴﻬﻮد أﺷ ّﺪ ﺣﺮﺻﺎً ﻋﻠﻰ اﳊﻴﺎة اﳌﺘﻄﺎوﻟﺔ ﻣﻦ أوﱃ‪،‬‬ ‫أﺣﺮص اﻟﻨﺎس‪ ،‬وإ ْن ﻋﺎﺷﻮا ﻣﺎ ﻋﺎﺷﻮا ﻋﻠﻰ أ ْن ﻳﺰدادوا إﱃ‬
‫ُ‬
‫ﻓﻌﱪت ﻛﻠﻤﺔ )‪ (b‬ﰲ ﻫﺬا اﳌﻮرد ﺑﺂن واﺣﺪ ﻋﻦ ﺿﺂﻟﺔ ﻗﻴﻤﺔ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﺣﻴﺎ ﻢ ﰲ اﳌﺎﺿﻲ واﳊﺎﺿﺮ ﺣﻴﺎة ﰲ اﳌﺴﺘﻘﺒﻞ(()‪.(٢٤‬‬
‫اﳊﻴﺎة اﻟﺪﱡﻧﻴﺎ وﺷﺪة ﺗﻜﺎﻟﺐ اﻟﻴﻬﻮد ﻋﻠﻴﻬﺎ)‪ .(٣٠‬وﻓﻴﻪ ﺗﻮﺑﻴﺦ ﻟﻠﺬﻳﻦ‬ ‫وﻋﻠﻰ ﻫﺬا ﻓﺎﻟﺘﻨﻜﲑ ﻫﻨﺎ أﻓﺎد اﻟﺘﺤﻘﲑ واﻟﺘﻬﻮﻳﻦ ﻟﻘﻴﻤﺔ اﳊﻴﺎة‬
‫أﺷﺮﻛﻮا؛ ﻷ ﻢ ﻻ ﻳﺆﻣﻨﻮن ﺑﻌﺎﻗﺒﺔ وﻻ ﻳﻌﺮﻓﻮن إﻻ اﳊﻴﺎة اﻟﺪﻧﻴﺎ‬ ‫اﻟﺪﻧﻴﺎ اﻟّﱵ ﺗﺘّﺴﻢ ﺑﻘﺼﺮ أﻣﺪﻫﺎ‪ ،‬وإن ﻃﺎل‪ ،‬ﻓﻼ ﺑ ّﺪ ﻣﻦ زوال ﳍﺎ‪،‬‬
‫ﻷ ﺎ ﺟﻨﺘﻬﻢ‪ ،‬ﻓﺈذا زاد ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﻟﻪ ﻛﺘﺎب وﻫﻮ ُﻣﻘﱞﺮ ﺑﺎﳉﺰاء‬ ‫ﻓﻀﻼً ﻋﻦ أﻧّﻪ أﻇﻬﺮ ﻧﻮع ﻫﺬﻩ اﳊﻴﺎة اﻟّﱵ آﺛﺮﻫﺎ ﺑﻨﻮ إﺳﺮاﺋﻴﻞ‪،‬‬
‫ﻛﺎن ﺣﻘﻴﻘﺎً ﺑﺄﻋﻈﻢ اﻟﺘﻮﺑﻴﺦ ؛ ﳊﺮﺻﻬﻢ اﻟﺸﺪﻳﺪ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ‬ ‫وﺗﺸﺒّﺜﻮا ﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻤﻬﻢ ﺑﺬﻟﻚ‪.‬‬
‫ﻏﲑﻫﻢ‪.‬‬ ‫اﻟﺠﺮﺟﺎﻧﻲ أ ّن ﰲ إﻳﺜﺎراﻟﺘﻨﻜﲑ ﰲ‬
‫ّ‬ ‫وﻗﺪ رأى ﻋﺒﺪ اﻟﻘﺎﻫﺮ‬
‫ذﻫﺐ اﺑﻦ اﻟﺰﻣﻠﻜﺎﻧﻲ ﰲ اﻵﻳﺔ اﻷوﱃ إﱃ أن ﺗﻨﻜﲑ‬ ‫)‪ (b‬ﻣﻦ دون اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ))ﺣﺴﻨﺎً وروﻋﺔ‪ ،‬وﻟﻄﻒ ﻣﻮﻗﻊ‪ ،‬ﻻ‬
‫)‪ (b‬أﺣﺴﻦ ﻣﻦ ﺗﻌﺮﻳﻔﻬﺎ)‪ (٣١‬وﺗﻌﻠﻴﻞ ذﻟﻚ أ ّن اﳊﻲ ﻫﻮ‬ ‫ﻳﻘﺎدر ﻗﺪرﻩ ﺣﺴﻦ‪ ،‬وﲡﺪك ﺗﻌﺪم ذﻟﻚ ﻣﻊ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪ ،‬وﲣﺮج ﻋﻦ‬
‫اﻟﺬي ﳛﺮص‪ ،‬وﺣﺮﺻﻪ ﻻ ﻳﻜﻮن ﻋﻠﻰ أﺻﻞ اﳊﻴﺎة‪ ،‬ﺑﻞ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻷرﳛﻴّﺔ واﻷﻧﺲ إﱃ ﺧﻼﻓﻬﻤﺎ(()‪ (٢٥‬وﻫﻮ ﻣﺎ اﺳﺘﺤﺴﻨﻪ‬
‫اﻟﺰﻳﺎدة ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬وﻣﻦ ﻫﺬا ااﳉﺎﻧﺐ‪ ،‬ﻳﻜﻮن ﺗﺄوﻳﻞ اﻵﻳﺔ‪ ،‬أ ّ ﻢ‬ ‫ازي)‪ (٢٦‬أﻳﻀﺎً‪.‬‬
‫اﻟﺮ ّ‬
‫أﺣﺮص اﻟﻨﺎس‪ ،‬وﻟﻮ ﺗﻄﺎوﻟﺖ أﻋﻤﺎرﻫﻢ‪ ،‬أن ﻳﺰﻳﺪوا إﱃ ﺣﻴﺎ ﻢ‬

‫‪251‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫‪×ÖÕÔÓÒÑ ÐÏÎÍÌ‬‬ ‫ﺣﻴﺎة أﺧﺮى‪ ،‬ﻓﺎﻟﻮﺟﻪ اﻟﺬي أداﻩ ﺗﻨﻜﲑ )‪ (b‬ﻻ ﻳﺴﺘﻘﻴﻢ‬
‫‪åäãâ áàßÞ Ý ÜÛÚÙØ‬‬ ‫ﻣﺪﻟﻮﻟﻪ اﻟﺒﻴﺎﱐ ﻣﻊ ﺗﻌﺮﻳﻔﻬﺎ ؛ إذ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻳﺪل ﻋﻠﻰ أﺻﻞ اﳊﻴﺎة‪،‬‬
‫ﻳﺪل ﻋﻠﻰ ﻧﻮع ﳐﺼﻮص ﻣﻦ أﻧﻮاﻋﻬﺎ‪ ،‬وﻫﻮ‬ ‫ﰲ ﺣﲔ أ ّن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﱡ‬
‫‪GFED CBAç æ‬‬
‫وﺟﻪ اﻻزدﻳﺎد ﻣﻦ اﳊﻴﺎة‪.‬‬
‫‪] l ONMLKJ IH‬اﻟﺑﻘرة‪– ١٢٦ :‬‬
‫ﰲ اﻵﻳﺔ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻗﻮﻟﻪ ‪§ ¦ ¥ ¤ m X‬‬
‫‪[١٢٧‬‬
‫¨©‪] l«ª‬اﻟﺑﻘرة‪، [ ١٧٩ :‬‬
‫أﻣﺎ ﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة إﺑﺮاﻫﻴﻢ ﻓﺎﻟﺴﻴﺎق ﻋﻠﻰ اﻟﻨﺤﻮ اﻵﰐ ‪W‬‬
‫ﻳﻧﻔرد ﺗﻧﻛﻳر )§(‪ ،‬ﻟﻴﺪل ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎة ﳐﺼﻮﺻﺔ‪ ،‬ﻏﲑ اﳊﻴﺎة‬
‫‪Z Y X W V U T Sm X‬‬ ‫اﻷﺻﻠﻴﺔ‪ ،‬ذﻟﻚ أ ّن ﺗﺄوﻳﻞ اﻵﻳﺔ‪ ،‬أ ّن اﻟﻘﺼﺎص ﻳﻔﻴﺪ ﺣﻴﺎة ﺟﺪﻳﺪة‬
‫[\]^_`‪cba‬‬ ‫ﻣﺴﺘﺄﻧﻔﺔ‪ ،‬ﱂ ﺗﻜﻦ إﻻ ﺑﻪ ‪ :‬ﺑﻴﺎن ذﻟﻚ أ ّن اﻹﻧﺴﺎن إذا أﻳﻘﻦ أﻧّﻪ‬
‫إذا ﻗﺘﻞ ﻗﺘﻞ ارﺗﺪع ﻋﻦ اﻟﻘﺘﻞ‪ ،‬ﻓﺼﺎرت ﺣﻴﺎﺗﻪ وﺣﻴﺎة ﻏﺮﳝﻪ‬
‫‪ponmlkjihgfe d‬‬
‫ﻣﺴﺘﻔﺎدﺗﲔ ﺑﺎﻟﻘﺼﺎص‪ ،‬وﳝﺘﻨﻊ ﺗﻌﺮﻳﻒ )§( ﰲ ﻧﻈﺮ اﺑﻦ‬
‫‪{zyxwvutsrq‬‬
‫اﻟﺰﻣﻠﻜﺎﻧﻲ ‪)) ،‬ﻟﺌﻼ ﻳﻔﻀﻲ إﱃ إﻳﻬﺎم أ ّن اﳊﻴﺎة ﻣﻦ أﺻﻠﻬﺎ‬
‫|}~_`‪cba‬‬ ‫ﻣﺴﺘﻔﺎدة ﺑﺎﻟﻘﺼﺎص(()‪.(٣٢‬‬
‫‪kjih gfed‬‬ ‫إ ّن ﻟﻮﺟﻬﻲ ﺗﻨﻜﲑ )ﺣﻴﺎة( ﰲ اﻵﻳﺘﲔ ﻣﻦ اﻟﺒﻴﺎن واﻹﻓﻬﺎم ﻣﺎ‬
‫ﻟﻜﻦ اﻟﺘﻨﻜﲑ‬
‫أﺿﻔﻰ ﻣﻌﺎﱐ ﺟﺪﻳﺪة ﱂ ﺗﻜﻦ ﻟﺘﺴﺘﻔﺎد ﺑﺎﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‪ّ ،‬‬
‫‪] ll‬إﺑراﻫﻳم‪[٣٧ – ٣٥ :‬‬
‫ﻗﺪ أدى أدواراً ﺟﺪﻳﺪة ﻧﻘﻠﺖ )اﻟﺘﻨﻜﲑ واﻹ ﺎم( إﱃ ﻣﻘﺎم ﻳﻌﻠﻮ‬
‫ﻗﺎل اﻟﺮازي‪)) :‬إﳕﺎ ﻗﺎل ﰲ ﻫﺬﻩ اﻟﺴﻮرة ‪l Î Ím :‬‬ ‫ﻋﻠﻰ )اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻹﻓﻬﺎم(‪.‬‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻨﻜﲑ وﻗﺎل ﰲ ﺳﻮرة إﺑﺮاﻫﻴﻢ ‪lZ Y Xm :‬‬
‫ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﻟﻮﺟﻬﲔ‪:‬‬ ‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﺑﻠﺪ( وﺗﻨﻜﻴﺮﻩ‬
‫اﻷول‪ :‬أن اﻟﺪﻋﻮة اﻷوﱃ وﻗﻌﺖ وﱂ ﻳﻜﻦ اﳌﻜﺎن ﻗﺪ ﺟﻌﻞ‬ ‫ورد ﻟﻔﻆ )ﺑﻠﺪ( ﻣﻌﺮﻓﺔ ﰲ ﻣﻮﺿﻊ وﻧﻜﺮة ﰲ ﻣﻮﺿﻊ آﺧﺮ‪،‬‬
‫ﺑﻠﺪاً‪ ،‬ﻛﺄﻧﻪ ﻗﺎل‪ :‬اﺟﻌﻞ ﻫﺬا اﻟﻮادي ﺑﻠﺪاً آﻣﻨﺎً؛ ﻷﻧﻪ ﺗﻌﺎﱃ ﺣﻜﻰ‬ ‫وﻗﺪ ﻟﻔﺖ ﻧﻈﺮ اﳌﻔﺴﺮﻳﻦ واﻟﻨﺤﻮﻳﲔ ﻫﺬا اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ واﻟﺘﻨﻜﲑ‬
‫ُ‬
‫ﻋﻨﻪ أﻧﻪ ﻗﺎل‪z y x w v u t sm :‬‬ ‫ﻓﺄﺷﺎروا إﱃ اﻟﻔﺮق ﺑﲔ دﻻﻟﺔ اﻟﻠﻔﻆ ﰲ اﻵﻳﺘﲔ ﻣﺎ ﺑﲔ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‬
‫واﻟﺘﻨﻜﲑ وإﻋﺮا ﻤﺎ‪.‬‬
‫{‪ l‬ﻓﻘﺎل‪ :‬ﻫﻬﻨﺎ اﺟﻌﻞ ﻫﺬا اﻟﻮادي ﺑﻠﺪاً آﻣﻨﺎً‪ ،‬واﻟﺪﻋﻮة‬
‫اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ وﻗﻌﺖ وﻗﺪ ﺟﻌﻞ ﺑﻠﺪاً‪ ،‬ﻓﻜﺄﻧﻪ ﻗﺎل‪ :‬اﺟﻌﻞ ﻫﺬا اﳌﻜﺎن‬ ‫ﻓﻔﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺗﻌﺮﻳﻒ )‪ (Y‬ﻳﻜﻮن ﺑﺪﻻً أو ﺻﻔﺔ ﻟﻠﻤﻔﻌﻮل‬
‫)‪(٣٣‬‬
‫اﻟﺬي ﺻﲑﺗﻪ ﺑﻠﺪاً ذا أﻣﻦ وﺳﻼﻣﺔ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻪ ‪ :‬ﺟﻌﻠﺖ ﻫﺬا اﻟﺮﺟﻞ‬ ‫و)ﯼ( ﻣﻔﻌﻮﻻً ﺛﺎﻧﻴﺎً‪ ،‬وﰲ ﺣﺎﻟﺔ ﺗﻨﻜﲑ‬ ‫اﻷول اﺳﻢ اﻹﺷﺎرة‬
‫آﻣﻨﺎً‪.‬‬ ‫)‪ (Í‬ﻳﻜﻮن ﻣﻔﻌﻮﻻً ﺛﺎﻧﻴﺎً َ◌ و)ﯼ( ﺻﻔﺔ ﻟﻠﻤﻔﻌﻮل اﻟﺜﺎﱐ)‪.(٣٤‬‬
‫اﻟﺜﺎﱐ‪ :‬أن ﺗﻜﻮن اﻟﺪﻋﻮﺗﺎن وﻗﻌﺘﺎ ﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺻﺎر اﳌﻜﺎن ﺑﻠﺪاً‪،‬‬ ‫ﻓﻤﻦ ﺧﻼل اﻟﺘﻮﺟﻴﻪ اﻟﻨﺤﻮي ﻟﻠﻔﻆ ﻻ ُﳝﻜﻦ اﻟﻜﺸﻒ ﻋﻦ‬
‫ﻓﻘﻮﻟﻪ‪Î Í Ì Ëm :‬ﭼ ﺗﻘﺪﻳﺮﻩ‪ :‬اﺟﻌﻞ ﻫﺬا اﻟﺒﻠﺪ‬ ‫ﺳﺮ اﻟﺒﻴﺎن اﻟﻘﺮآﱐ ﰲ ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻟﻠﻔﻆ وﺗﻨﻜﲑﻩ ؛ ﻟﺬا ﺳﻨُ ﱢﺒﲔ‬
‫ّ‬
‫ﺑﻠﺪاً آﻣﻨﺎً‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻚ ‪ :‬ﻛﺎن اﻟﻴﻮم ﻳﻮﻣﺎً ﺣﺎراً ‪ ،‬وﻫﺬا إﳕﺎ ﺗﺬﻛﺮﻩ‬ ‫اﳌﻘﺼﻮد ﻣﻦ دﻻﻟﺔ اﻟﻠﻔﻆ ﰲ ﻛﻼ اﳊﺎﻟﺘﲔ ﻣﻦ ﺧﻼل رﺑﻂ‬
‫ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﰲ وﺻﻔﻪ ﺑﺎﳊﺮارة ؛ ﻷن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻳﺪل ﻋﻠﻰ اﳌﺒﺎﻟﻐﺔ‪،‬‬ ‫اﻵﻳﺘﲔ ﺑﺴﻴﺎﻗﻬﻤﺎ‪Ë Ê É È Ç m X W .‬‬

‫‪252‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫وﻟﻚ أ ْن ﲡﻌﻞ ‪ lY Xm‬ﰲ ﺗﻠﻚ اﻟﺴﻮرة إﺷﺎرة‬ ‫ﻓﻘﻮﻟﻪ‪ lÎ Í Ì Ë Êm :‬ﻣﻌﻨﺎﻩ ‪ :‬اﺟﻌﻠﻪ ﻣﻦ‬
‫إﱃ أﻣﺮ ﻣﻘﺪر ﰲ اﻟﺬﻫﻦ ﻛﻤﺎ ﻳﺪل ﻋﻠﻴﻪ ‪t sm‬‬ ‫اﻟﺒﻠﺪان اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ ﰲ اﻷﻣﻦ‪.‬‬
‫‪] lu‬إﺑراﻫﻳم‪ [٣٧ :‬اﱁ ﻓﺘﻄﺎﺑﻘﺖ اﻟﺪﻋﻮﺗﺎن ٍ‬
‫ﺣﻴﻨﺌﺬ؛‬ ‫وأﻣﺎ ﻗﻮﻟﻪ‪ l Î Í Ì Ë Êm :‬ﻓﻠﻴﺲ ﻓﻴﻪ إﻻ‬
‫وإ ْن ﺟﻌﻠﺖ اﻹﺷﺎرة ﻫﻨﺎ إﱃ اﻟﺒﻠﺪ ﺗﻜﻮن اﻟﺪﻋﻮة ﺑﻌﺪ ﺻﲑورﺗﻪ‬ ‫ﻃﻠﺐ اﻷﻣﻦ ﻻ ﻃﻠﺐ اﳌﺒﺎﻟﻐﺔ‪ ،‬وأﻣﺎ ﻗﻮﻟﻪ‪Ñ Ð Ïm :‬‬
‫)‪ (Í‬واﳌﻄﻠﻮب ﻛﻮﻧﻪ )‪ (Î‬ﻋﻠﻰ ﻃﺒﻖ ﻣﺎ ﰲ اﻟﺴﻮرة ﻣﻦ‬ ‫‪ l Ò‬ﻓﺎﳌﻌﲎ‪ :‬أﻧﻪ )‪ (‬ﺳﺄل أن ﻳﺪر ﻋﻠﻰ ﺳﺎﻛﲏ‬
‫ﻏﲑ ﺗﻜﻠﻒ إﻻ أﻧﻪ ﻳﻔﻴﺪ اﳌﺒﺎﻟﻐﺔ؛ أي‪ :‬ﺑﻠﺪاً ﻛﺎﻣﻼً ﰲ اﻷﻣﻦ ﻛﺄﻧﻪ‬ ‫ﻣﻜﺔ أﻗﻮا ﻢ‪ ،‬ﻓﺎﺳﺘﺠﺎب اﷲ ﺗﻌﺎﱃ ﻟﻪ ﻓﺼﺎرت ﻣﻜﺔ ﳚﱮ إﻟﻴﻬﺎ‬
‫ﻗﻴﻞ‪ :‬اﺟﻌﻠﻪ ﺑﻠﺪاً ﻣﻌﻠﻮم اﻻﺗﺼﺎف ﺑﺎﻷﻣﻦ ﻣﺸﻬﻮراً ﺑﻪ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻚ‪:‬‬
‫ﲦﺮات ﻛﻞ ﺷﻲء‪ ،‬أﻣﺎ ﻗﻮﻟﻪ‪ l Õ Ô Ó m :‬ﻓﻬﻮ ﺑﺪل ﻣﻦ‬
‫ﻛﺎن ﻫﺬا اﻟﻴﻮم ﻳﻮﻣﺎً ﺣﺎراً(()‪.(٣٨‬‬
‫ﻗﻮﻟﻪ‪ lÐm :‬ﻳﻌﲏ وارزق اﳌﺆﻣﻨﲔ ﻣﻦ أﻫﻠﻪ ﺧﺎﺻﺔ(()‪.(٣٥‬‬
‫ﻗﺎل اﺑﻮ ﺣﻴﺎن‪)) :‬وﻧﺎداﻩ ﺑﻠﻔﻆ اﻟﺮب ﻣﻀﺎﻓﺎً إﻟﻴﻪ ‪ ،‬ﳌﺎ ﰲ‬
‫ِ‬
‫ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺗﻠﻄﻒ اﻟﺴﺆال واﻟﻨﺪاء ﺑﺎﻟﻮﺻﻒ اﻟﺪال ﻋﻠﻰ ﻗﺒﻮل‬ ‫ﻗﺎل اﻷﻧﺼﺎري‪)) :‬ﻓﺈ ْن ﻗﻠﺖ‪ :‬ﱂ ﻧ ّﻜﺮ )‪ (Y‬ﻫﻨﺎ ّ‬
‫وﻋﺮﻓﻪ‬
‫اﻟﺴﺎﺋﻞ وإﺟﺎﺑﺔ ﺿﺮاﻋﺘﻪ(()‪.(٣٩‬‬ ‫ﰲ إﺑﺮاﻫﻴﻢ؟‬
‫واﺟﻌﻞ ﻫﻨﺎ ﲟﻌﲎ‪ :‬ﺻﲑ‪ ،‬وﺻﻮرﺗﻪ أﻣﺮ‪ ،‬وﻫﻮ ﻃﻠﺐ ورﻏﺒﺔ‪.‬‬ ‫ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻷ ّن اﻟﺪﻋﻮة اﻷوﱃ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺒﻞ ﺟﻌﻞ اﳌﻜﺎن ﺑﻠﺪاً‬ ‫ُ‬
‫)‪(٣٦‬‬
‫وﻫﺬا إﺷﺎرة إﱃ اﻟﻮادي اﻟﺬي دﻋﺎ ﻷﻫﻠﻪ ﺣﲔ أﺳﻜﻨﻬﻢ ﻓﻴﻪ‪،‬‬ ‫داﺋﻢ اﻷﻣﻦ ﰲ اﻷول‪ ،‬وﺑﻠﺪاً آﻣﻨﺎً ﰲ اﻟﺜﺎﱐ(( ‪ ،‬ﻓﻔﻲ آﻳﺔ‬
‫ﺳﻮرة اﻟﺒﻘﺮة دﻋﺎ ﺎ ﺗﺮك إﲰﺎﻋﻴﻞ وﻫﺎﺟﺮ ﰲ اﻟﻮادي ﻗﺒﻞ ﺑﻨﺎء‬
‫وﻫﻮ ﻗﻮﻟﻪ ‪} | { z y xm : X‬‬
‫ﻣﻜﺔ‪ ،‬وﺳﻜﲎ ﺟﺮﻫﻢ ﻓﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫~‪ l‬أو إﱃ اﳌﻜﺎن اﻟﺬي ﺻﺎر ﺑﻠﺪاً‪ ،‬وﻟﺬﻟﻚ ﻧﻜﺮﻩ‬ ‫وﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة إﺑﺮاﻫﻴﻢ ﺑﻌﺪ ﻋﻮدﻩ إﻟﻴﻬﺎ وﺑﻨﺎﻫﺎ)‪(٣٧‬؛ أي‪ :‬إﻧﻪ‬

‫ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻓﻘﺎل‪ .lÎ Ím :‬وﺣﲔ ﺻﺎر ﺑﻠﺪاً ﻗﺎل ّ‬

‫ﺟﻞ‬ ‫ﳌﺎ ﺟﺎء ﰲ اﻟﺒﻘﺮة )‪ (Í‬ﺑﺎﻟﺘﻨﻜﲑ؛ ﻷ ّن ﻣﻜﺔ ﻛﺎﻧﺖ وادﻳﺎً ﻻ‬
‫ذﻛﺮﻩ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن إﺑﺮاﻫﻴﻢ )‪X W V m :(‬‬
‫ﺑﻨﺎء ﻓﻴﻪ‪ ،‬أي‪ :‬أﺳﺄﻟﻚ ﻳﺎ رب أن ﲡﻌﻞ ﻫﺬا اﻟﻮادي )‪Í‬‬
‫‪ l [ Z Y‬وﻗَﺎﻝ ‪l e d c bm‬‬
‫‪ ،(Î‬وﺷﺎﻫﺪﻩ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن إﺑﺮاﻫﻴﻢ )‪m :(‬‬
‫]اﻟﺑﻠد‪ [١ :‬ﻫﺬا إ ْن ﻛﺎن اﻟﺪﻋﺎء ﻣﺮﺗﲔ ﰲ وﻗﺘﲔ‪.‬‬
‫ﻓﺎﻟﺘﻌﺮﻳﻒ إﺷﺎرة إﱃ اﻟﺒﻘﻌﺔ اﻟﺼﻐﲑة اﳌﻘﻔﺮة اﻟﱵ أﺳﻜﻦ ﻓﻴﻬﺎ‬ ‫‪. l { zy x w v u t s‬‬
‫أﻫﻠﻪ ‪..‬‬ ‫وﻋﺮﻓﻪ ﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة إﺑﺮاﻫﻴﻢ )‪ (Y X‬ﺑﻌﺪ أ ْن ّ‬
‫ﲢﻮل‬ ‫ّ‬
‫واﻟﺘﻨﻜﲑ إﺷﺎرة إﱃ ﺳﻌﺔ اﳌﻜﺎن ‪ ..‬وﻛﺜﺮة اﻟﻨﺎس واﺧﺘﻼﻓﻬﻢ‬ ‫اﻟﻮادي ﺑﻨﺎء ﻓﺴﻤﺎﻫﺎ )‪ (Y‬ودﻋﺎ ﳍﺎ ﺑﺎﻷﻣﻦ واﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ‪.‬‬
‫‪.(٤٠) ..‬‬ ‫ﻗﺎل اﺑﻦ ﻛﺜﲑ‪)) :‬وﻟﻌﻞ اﻟﺴﺆال ﻣﺘﻜﺮر‪ ،‬وﻣﺎ ﰲ ﺗﻠﻚ اﻟﺴﻮرة‬
‫ووﺻﻒ )ﺑﻠﺪ( ﺑـ)آﻣﻦ( ‪ّ ،‬إﻣﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﲎ اﻟﻨﺴﺐ ؛ أي‪ :‬ذا‬ ‫ﻛﺎن ﺑﻌﺪ‪ ،‬واﻷﻣﻦ اﳌﺴﺆول ﻓﻴﻬﺎ إﻣﺎ ﻫﻮ اﻷول وأﻋﺎد ﺳﺆاﻟﻪ ﻣﻦ‬
‫أﻣﻦ ‪ ،‬ﻛﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪] l{ z m :‬اﻟﺣﺎﻗﺔ‪[٢١ :‬؛ أي‪:‬‬ ‫دون اﻟﺒﻠﺪﻳﺔ رﻏﺒﺔ ﰲ اﺳﺘﻤﺮارﻩ؛ ﻷﻧﻪ اﳌﻘﺼﺪ اﻷﺻﻠﻲ‪ ،‬أو ﻷن‬
‫ذات رﺿﺎ‪ ،‬أو ﻋﻠﻰ اﻻﺗﺴﺎع ﳌﺎ ﻛﺎن ﻳﻘﻊ ﻓﻴﻪ اﻷﻣﻦ ﺟﻌﻠﻪ آﻣﻨﺎً‬ ‫اﳌﻌﺘﺎد ﰲ اﻟﺒﻠﺪﻳﺔ اﻻﺳﺘﻤﺮار ﺑﻌﺪ اﻟﺘﺤﻘﻖ ﲞﻼﻓﻪ‪ .‬وإﻣﺎ ﻏﲑﻩ ﺑﺄن‬
‫ّ‬ ‫ﻳﻜﻮن اﳌﺴﺆول‪.‬‬
‫ﻛﻘﻮﳍﻢ‪ :‬ﺎرك ﺻﺎﺋﻢ وﻟﻴﻠﻚ ﻗﺎﺋﻢ)‪.(٤١‬‬
‫أوﻻً ‪ :‬ﳎﺮد اﻷﻣﻦ اﳌﺼﺤﺢ ﻟﻠﺴﻜﲎ ‪.‬‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﻗﺮﻳﺔ( وﺗﻨﻜﻴﺮﻩ‬ ‫ﺛﺎﻧﻴﺎً‪ :‬اﻷﻣﻦ اﳌﻌﻬﻮد‪.‬‬

‫‪253‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫اﳌﻨﺰل ﻋﻠﻴﻬﻢ‪ ،‬ﻓﻀﻼً ﻋﻦ أﻧّﻪ ﻳُﻀﻔﻲ ﻋﻠﻴﻪ ﺑُﻌﺪاً ﻣﻦ اﳋﻮف‬ ‫ﻗﺎل ﺗﻌﺎﱃ‪srq ponmlkjm :‬‬
‫واﳍﻠﻊ واﻟﱰﻫﻴﺐ)‪.(٤٣‬‬ ‫‪] l u t‬يوسف‪ [٨٢ :‬ﻓﻘﺪ ﺟﺎء ﻟﻔﻆ )‪(k‬‬
‫أﻣﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪E D C B A m :‬‬ ‫ﻣﻌﺮﻓﺎً؛ ﻷ ّ ﻢ أرادوا ﻗﺮﻳﺔ ﺑﻌﻴﻨﻬﺎ وﻫﻲ أرض ﻣﺼﺮ اﻟﱵ ﻛﺎن ﻳُﻮﺟﺪ‬
‫‪] l J I H G F‬اﻷﻧﺑﻳﺎء‪[١١:‬‬ ‫ﻓﻴﻬﺎ أﺧﻮﻫﻢ ﻳﻮﺳﻒ )‪ (‬ﻓﻠﺬﻟﻚ ﺟﺎء اﻟﻠﻔﻆ ﻣﻌﺮﻓﺔ‪ّ ،‬أﻣﺎ‬
‫اﻵﻳﺔ ﰲ اﳌﻨ ﱠﻜﺮة –اﻟﱵ ﺳﻨﺬﻛﺮﻫﺎ ﻻﺣﻘﺎً‪ -‬ﻓﻜﺎﻧﺖ اﻟﻘﺮى اﳌﻬﻠﻜﺔ‬
‫ﻟﻴﺪل ﻋﻠﻰ ﻋﻤﻮم اﻟﻌﺬاب‬ ‫ﻓﻘﺪ ﺟﺎء ﻟﻔﻆ )‪ (D‬ﻣﻨ ّﻜﺮاً ّ‬ ‫ُ‬
‫ﻛﺜﲑة وﱂ ُﲢ ّﺪد ﻟﺬﻟﻚ ﺟﺎء ﻟﻔﻆ )‪ (k‬ﻧﻜﺮة‪.‬‬
‫ﻟﻠﺬﻳﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﻇﺎﳌﲔ‪.‬‬
‫وﻧﻠﺤﻆ أ ّ ﻢ ﻳﻮﻗﻌﻮن اﻟﺴﺆال ﻋﻠﻰ اﻟﻘﺮﻳﺔ وﻳﺮﻳﺪون‬
‫وﰲ اﻵﻳﺔ إﺷﺎرة إﱃ ﺷﺪة ﻋﺬاب اﷲ – ﺗﻌﺎﱃ – ﻟﻠﻘﺮى‬
‫أﻫﻠﻬﺎ)‪ ،(٤٢‬وﻻ ﺷﻲء ﻳﻨﺎﺳﺐ ﻣﻮﻗﻔﻬﻢ اﻟﻨﻔﺴﻲ ﻏﲑ اﻟﺘﻌﺒﲑ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺑﺴﺒﺐ ﻇﻠﻢ أﻫﻠﻬﺎ وﻛﻔﺮﻫﻢ‪ ،‬وﻳﺮﺳﻢ ﺷﺪة اﻟﻌﺬاب ﻣﻦ ﺧﻼل‬
‫ﻫﺬا اﻟﻨﺤﻮ‪ ،‬وﻛﺄ ﻢ ﻳﻘﻮﻟﻮن‪ :‬اﺳﺄل اﻟﻘﺮﻳﺔ‪ ،‬ﻧﺒﺎ ﺎ وﺣﻴﻮا ﺎ‪،‬‬
‫اﻟﺼﻴﻐﺔ واﳉﺮس اﻟﻠﺬﻳﻦ ﻳُﺴﻬﻤﺎن ﰲ ﺗﻘﺮﻳﺐ اﻟﺪﻻﻟﺔ‪ ،‬وﻳﻌﻄﻴﺎن‬
‫وﲨﺎدﻫﺎ‪ ،‬وإﻧﺴﻬﺎ وﺟﻨﻬﺎ‪ ،‬وﺳﻮف ﲡﺪ ﺻﺪق ﻣﺎ ﻧﻘﻮل‪،‬‬
‫ﻫﺬﻩ اﻟﺪﻻﻟﺔ أﺑﻌﺎدﻫﺎ‪ ،‬وﺗﻘﻒ اﻟﻠﻔﻈﺔ ﻟﺘﻌﱪ ﻋﻤﺎ ﰲ أﻋﻤﺎﻗﻬﺎ‪،‬‬
‫وﺗﻮﻇﻴﻒ ذﻟﻚ ﻛﻠﻪ ﻣﻦ أﺟﻞ دﻓﻊ ﻤﺔ ﻛﻴﺪﻫﻢ ﻷﺧﻴﻬﻢ اﻟﺜﺎﱐ‬
‫ﻓﺈ ّن ﻟﻔﻆ )ﻗﺼﻤﻨﺎ( ﺑﺼﻴﻐﺘﻬﺎ وﺷﺪة ﺟﺮﺳﻬﺎ وإﻳﻘﺎﻋﻬﺎ وﺛﻘﻞ‬
‫)ﺑﻨﻴﺎﻣﲔ(‪ ،‬وﻣﻮﻗﻔﻬﻢ ﺑﺎﻟﻎ اﻟﻀﻌﻒ وﻫﻢ أﺑﺮﻳﺎء ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ‬
‫ﻧﻄﻘﻬﺎ ﺗﻮﺣﻲ ﺑﺎﻟﺘﺪﻣﲑ واﻟﻔﻨﺎء ﺑﺸﺪة وﻗﻮة‪ ،‬وﲜﱪوت اﳋﺎﻟﻖ‬
‫اﻟﺘﻬﻤﺔ‪ ،‬ﻟﻜﻦ ﻻ دﻟﻴﻞ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻏﲑ أ ْن ﻳﺄﰐ ﺑﻜﻼﻣﻬﻢ ﰲ ﺎﻳﺔ‬
‫وﺑﻐﻀﺒﻪ وﺳﺨﻄﻪ)‪.(٤٤‬‬
‫وﻛﺬﻟﻚ اﻹﻳﻘﺎع اﻟﺬي ﲢﺪﺛﻪ )ﻛﻢ( ﲜﺮﺳﻬﺎ اﻟﺬي ﻳﻐﻠﻖ‬ ‫اﻵﻳﺔ ﺬا اﻟﺘﻮﻛﻴﺪ )‪.(ut‬‬
‫اﻟﺸﻔﺘﲔ‪ ،‬ﻳﻮﺣﻲ ﺑﺼ ّﺪ اﻟﻨﻔﺲ وﻣﺒﺎﻏﺘﺘﻬﺎ ﺑﺄﺳﻠﻮب ﻫﺎدئ‪ ،‬وأ ﺎ‬ ‫ﻳﺘﱭ ﻟﻨﺎ أ ّن ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪ l k jm :‬؛ أي‪:‬‬
‫ﺗﻜﺘﻨﺰ ﺑﺪﻻﻻت ﺑﺎﻻﺣﺘﻘﺎر واﳌﻬﺎﻧﺔ واﻟﻼﻣﺒﺎﻻة‪ ،‬وﲢﻤﻞ )ﻛﻢ(‬ ‫اﺳﺄل أﻫﻞ اﻟﻘﺮﻳﺔ‪ ،‬وﳑﺎ ﻳﻠﻔﺖ اﻻﻧﺘﺒﺎﻩ ﰲ ﻣﺜﻞ ﻫﺬا اﳌﻮﺿﻊ أ ّن‬
‫ﰲ إﻳﻘﺎﻋﻬﺎ ﻧﻐﻤﺔ ﻣﺸﻮﺑﺔ ﺑﺎﻟﺪﻣﺪﻣﺔ واﻟﺰﳎﺮة )‪.(٤٥‬‬ ‫اﳌﻀﺎف اﻟﺬي ﻳﺴﺒﻖ ﻫﺬا اﻟﻠﻔﻆ ﳛﺬف ﰲ اﳌﻮاﺿﻊ اﻟﱵ ﺗﺒﲔ‬
‫ﻓﺎﻹﻳﻘﺎع ﻳﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎﳌﻌﲎ؛ ﻷ ّن اﳌﻌﲎ ﳛﺪدﻩ ﺷﻜﻞ اﻟﻌﺒﺎرة‬ ‫ﻋﺎﻗﺒﺔ اﳌﻜﺬﺑﲔ ﺑﺎﻟﺮﺳﻞ‪ ،‬وﻣﺎ ﻧﺰل ﻣﻦ اﳍﻼك واﻟﻌﺬاب ﻋﻠﻴﻬﻢ‪،‬‬
‫وﺻﻴﻐﺘﻬﺎ‪ ،‬وﻣﻦ اﻟﺸﻜﻞ واﻟﺼﻴﻐﺔ ﻳﺘﻮﻟﺪ اﻹﻳﻘﺎع اﻟﺬي ﳛﻤﻞ ﰲ‬ ‫واﻷﺧﺬ اﻟﺸﺪﻳﺪ ﳍﻢ‪ ،‬وﺑﻴﺎن اﻟﻘﺪرة اﻹﳍﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻫﻮ واﺿﺢ ﰲ‬
‫ﺟﻮﻫﺮﻩ اﻟﺼﻠﺔ اﻟﻌﻤﻴﻘﺔ ﻟﻠﻤﻌﲎ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﻘﺘﻀﻴﻪ اﻟﱰﻛﻴﺐ ﻟﻐﺮض‬ ‫اﻵﻳﺔ‪ ،‬وﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻻ ﺑ ّﺪ ﻣﻦ ﻣﺴﻮغ ﻟﻠﺤﺬف ﰲ ﻣﻮاﺿﻊ ذﻛﺮ‬
‫اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻜﺜﲑ‪ ،‬وﻫﺬا ﻣﺎ ّأداﻩ اﻻﺳﻢ اﻟﻨﻜﺮة اﺠﻤﻟﺮور ﺑـ )ﻣﻦ(‬ ‫اﻟﻘﺮى ﺑﺎﻟﺬات‪.‬‬
‫ﻣﻊ )ﻛﻢ(‪.‬‬ ‫وﻳﺒﺪو ﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﻌﺮض أ ﱠن ﺣﺬف اﳌﻀﺎف اﻟﺬي ﻳﺴﺒﻖ‬
‫اﻟﻘﺮﻳﺔ ﻟﻪ ﻣﻌﲎ ﺑﻼﻏﻲ ﻳﻔﻮق اﻟﻘﻮل ﺑﺎﺠﻤﻟﺎز واﻹﳚﺎز وأ ّن ﺳﻴﺎق‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﻗﻮة( وﺗﻨﻜﻴﺮﻩ‬ ‫ﻫﺬﻩ اﻵﻳﺔ ﻳﱪز ﻫﺬﻩ اﻷﳘﻴﺔ ﰲ ﻋﺪم ذﻛﺮ اﳌﻀﺎف وإﻗﺎﻣﺔ‬
‫اﻟ ُﻘ ﱡﻮة‪)) :‬ﻣﻦ ﺗﺄﻟﻴﻒ ق و ي‪ ،‬وﻟﻜﻨﻬﺎ ﲪﻠﺖ ﻋﻠﻰ ﻓُـ ْﻌﻠَﺔ‬ ‫اﳌﻀﺎف إﻟﻴﻪ ﻣﻘﺎﻣﻪ‪ ،‬وﻧﺮى أ ّن اﳌﻀﺎف اﻟﺬي ﻳﺴﺒﻖ اﻟﻘﺮﻳﺔ‬
‫ﻓﺄدﻏﻤﺖ اﻟﻴﺎء ﰲ اﻟﻮاو ﻛﺮاﻫﻴﺔ ﺗﻐﲑ اﻟﻀﻤﺔ‪ ،‬وﻫﻲ ﻧﻘﻴﺾ‬ ‫ُﳛﺬف ﻟﻠﺘﻨﺒﻴﻪ ﻋﻠﻰ ﻗﺪرة اﷲ ﺗﻌﺎﱃ‪ ،‬ﰲ إﻫﻼك اﻷﻣﻢ اﻟﻜﺎﻓﺮة‬
‫ِ‬
‫ي اﻟﺮﺟﻞ‪ ،‬واﻟﻀﻌﻴﻒ‬ ‫اﻟﻀﻌﻒ‪ ،‬واﳉﻤﻊ ﻗُﻮى وﻗﻮى‪ ،‬وﻗﺪ ﻗَ ِﻮ َ‬ ‫وأﺧﺬﻫﻢ ﺑﻘﻮة وﺷﺪة ﺟﺰاء ﳌﺎ اﻗﱰﻓﻮا اﺗﻌﺎﻇﺎً واﻋﺘﺒﺎراً‪ ،‬وأ ﱠن ﺷﺪة‬
‫ﻳَﻘﻮى ﻗﻮة ﻓﻬﻮ ﻗﻮي‪ ،‬وﻗَـ ﱠﻮﻳْـﺘُﻪُ أﻧﺎ ﺗﻘﻮﻳﺔ وﻗَ َﺎوﻳْـﺘُﻪ ﻓَـ َﻘ َﻮﻳْـﺘُﻪُ؛ أي‪:‬‬ ‫اﻷﺧﺬ ﻗﺪ ﻳﺸﻤﻞ اﻟﻘﺮﻳﺔ‪ ،‬ﺑﻀﻤﻨﻬﺎ اﻷﺑﻨﻴﺔ وﻣﻌﺎﱂ اﻟﺒﻨﺎء‪ ،‬وأ ّن‬
‫ﻏﻠﺒﺘﻪ‪.‬‬ ‫اﳍﺪم واﻟﻘﺼﻢ ﻳﺒﺪأ أوﻻً ﲟﻌﺎﱂ اﻟﺒﻨﺎء اﻟﱵ ﺗﻜﻮن وﺳﻴﻠﺔ ﳍﻼﻛﻬﻢ‪،‬‬
‫واﻟﻘﻮة‪ :‬اﳋﺼﻠﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ﻣﻦ ﻗُﻮى اﳊﺒﻞ‪ ،‬وﻗﻴﻞ‪ :‬اﻟﻘﻮة‪،‬‬ ‫وﻟﻜﻲ ﻳﻮﺳﻊ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ ﻫﺬا اﳌﻔﻬﻮم ذﻛﺮ اﻟﻘﺮﻳﺔ ﻣﻦ دون‬
‫اﻟﻄﺎﻗﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ﻣﻦ ﻃﺎﻗﺎت اﳊﺒﻞ أو اﻟﻮﺗﺮ‪ ،‬اﳉﻤﻊ ﻛﺎﳉﻤﻊ ﻗٌﻮى‬ ‫)أﻫﻞ(؛ ﻷ ﱠن ﴰﻮﳍﺎ ﺑﺎﳍﻼك ﺗﻮﺳﻴﻊ ﻟﺪاﺋﺮة اﻟﻌﺬاب واﻟﻌﻘﺎب‬
‫وﻗِﻮى(( )‪.(٤٦‬‬

‫‪254‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ورد اﻟﻠﻔﻆ ﻋﻠﻰ ﺻﻴﻐﺔ ﻓﻌﻴﻞ اﻟﺪاﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﺛﺒﻮت ﺻﻔﱵ اﻟﻘﻮة‬ ‫ﻣﻌﺮﻓﺎً ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪y m :‬‬
‫ﺟﺎء ﻟﻔﻆ )‪ّ (£‬‬
‫واﻷﻣﺎﻧﺔ ﻓﻴﻪ وﳘﺎ ﺻﻔﺘﺎ ﻋﺰ ﻣﺎدي وﻣﻌﻨﻮي ﻛﺄﻧّﻪ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﻏﲑﻩ‬
‫‪£ ¢ ¡  ~ }| { z‬‬
‫ﻳﺴﺘﺤﻖ ذﻟﻚ اﻟﻮﺻﻒ‪.‬‬
‫‪] l ¤‬اﻟﻘﺻص‪ ،[٢٦:‬واﻟﻘﻮة ﻫﻨﺎ ﻗﻮﺗﺎن‪ ،‬اﻟﻘﻮة اﻷوﱃ‪:‬‬
‫ﺣﺴﻴﺔ وﻫﻲ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻳﺘﻤﺘﻊ ﺑﻪ ﻣﻮﺳﻰ )‪ (‬ﻣﻦ اﻟﻘﻮة اﻟﺒﺪﻧﻴﺔ‪،‬‬
‫وﻗﺪ ﺟﺎء ﻟﻔﻆ )®( ﻣﻨ ّﻜﺮاً ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ { ¨‬
‫أﻣﺎ اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻓﻬﻲ اﻟﻘﻮة اﳌﻌﻨﻮﻳﺔ اﻟﱵ ﻋﱪ ﻋﻨﻬﺎ ﺑﻠﻔﻆ ‪l¤m‬‬
‫© ‪²± ° ¯® ¬ «ª‬‬
‫وﻫﻲ ﻗﻮة اﳌﻨﻌﺔ واﻟﻌﻔﺔ ﰲ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﺑﻨﺔ ﺷﻌﻴﺐ )‪ (‬اﻟﱵ‬
‫‪¼» º ¹ ¸¶µ ´ ³‬‬ ‫أﺛﻨﺖ ﻋﻠﻴﻪ أﻣﺎم أﺑﻴﻬﺎ ﺣﲔ وﺻﻔﺘﻪ ﺑﺎﻟﻘﻮة ﳌﺎ ﺷﺎﻫﺪﺗﻪ ﻣﻦ ﳓﻮ‬
‫½ ¾¿ ‪È Ç Æ Å Ä Ã Â Á À‬‬ ‫ﻋﻤﻠﻪ ﰲ ﺳﻘﻲ اﻷﻏﻨﺎم‪ ،‬أﻣﺎ وﺻﻔﻪ ﺑﺎﻷﻣﺎﻧﺔ ﻓﻠﻤﺎ ﻇﻬﺮ ﰲ ﻋﻔﺘﻪ‬
‫)‪(٤٧‬‬
‫‪] z Ë Ê É‬اﻷﻧﻔﺎﻝ‪ [٦٠ :‬وﱂ ﻳﻘﻞ‪) :‬ﻣﻦ‬ ‫ﺣﲔ ﺗﻜﻠﻴﻤﻬﺎ ﰒ ﰲ ﺻﺤﺒﺘﻪ ﳍﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ أﻧﻄﻠﻖ إﱃ ﺷﻌﻴﺐ‬
‫اﻟﻘﻮة(؛ ﻷن اﳌﺮاد إﻋﻼم اﳌﺴﻠﻤﲔ ﺑﺄن ﻳﻌﺪوا ﻟﻌﺪوﻫﻢ أﻧﻮاع‬ ‫وﻗﺪ اﺳﺘﺪﻟﺖ ﻋﻠﻰ ﻗﻮﺗﻪ وأﻣﺎﻧﺘﻪ ﲟﺎ رأﺗﻪ ﻣﻦ ))إﻗﻼع اﳊﺠﺮ‬
‫اﻟﻘﻮة ﻛﺎﻓﺔ ﻣﻦ دون ﺣﺼﺮ أو ﺗﻘﻴﻴﺪ‪ .‬واﷲ اﻋﻠﻢ‪.‬‬ ‫وﻧﺰع اﻟﺪﻟﻮ وأﻧﻪ ﺻﻮب رأﺳﻪ(()‪ (٤٨‬ﺣﲔ ﺑﻠﻐﺘﻪ رﺳﺎﻟﺔ أﺑﻴﻬﺎ‪،‬‬
‫ﻓﺎﻟﺘﻨﻜﲑ ﻳﻘﻊ ﻟﻔﻮاﺋﺪ‪ ،‬وﻳﺴﺘﻌﻤﻞ ﳌﻘﺎﺻﺪ ﻻ ﳝﻜﻦ ﻟﻠﺘﻌﺮﻳﻒ‬ ‫أﺧﻴَـ ْﺮ ﺣﺬﻓﺖ اﳍﻤﺰة‬
‫وﺟﺎء اﻟﺘﻔﻀﻴﻞ ﺑﻠﻔﻆ ﺧﲑ ‪ ،‬وأﺻﻠﻪ‪ْ :‬‬
‫أن ﻳﻘﻮم ﺎ ﻻ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻬﺔ اﻟﻠﻐﻮﻳﺔ‪ ،‬وﻻ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻬﺔ اﻟﺒﻼﻏﻴﺔ‬ ‫ﲣﻔﻴﻔﺎً ﻟﻜﺜﺮة اﻻﺳﺘﻌﻤﺎل)‪ ،(٤٩‬واﺳﺘﺄﺟﺮ اﺳﺘﻔﻌﻞ‪ .‬اﻟﺴﲔ واﻟﺘﺎء‬
‫واﻟﺪﻻﻟﻴﺔ‪ ،‬وﻛﻠﻬﺎ ﺗُﺴﺘﻘﻰ ﻣﻦ اﻟﺴﻴﺎق‪ ،‬وﻣﻦ ﻣﻄﺎﺑﻘﺘﻪ ﳌﻘﺘﻀﻰ‬ ‫ﻓﻴﻬﻤﺎ ﻟﻠﻤﺒﺎﻟﻐﺔ‪ ،‬واﻟﺼﻴﻐﺔ ﻫﻨﺎ ﺗﺪل ﻋﻠﻰ اﻻﲣﺎذ)‪(٥٠‬؛ أي‪ :‬ﻷﻧّﻪ‬
‫اﳊﺎل واﳌﻘﺎم‪ ،‬ﻓﺎﻟﻮﻇﻴﻔﺔ اﻟﱵ ﻳﻘﻮم ﺎ اﻻﺳﻢ اﻟﻨﻜﺮة ﻻ ﳝﻜﻦ أن‬ ‫أﻓﻀﻞ ﻣﻦ رأت ﻗﻮة وأﻣﺎﻧﺔ ﻃﻠﺒﺖ ﻣﻦ أﺑﻴﻬﺎ أن ﻳﺘﺨﺬﻩ أﺟﲑاً‪،‬‬
‫ﻳﻘﻮم ﺎ اﻻﺳﻢ اﳌﻌﺮﻓﺔ‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﺗﻨﻔﺮد ﲞﺼﺎﺋﺺ ﺗﻨﺒﺜﻖ ﻣﻦ ﻣﻔﻬﻮم‬ ‫ﻓﻘﺎﻟﺖ ‪ l| {m‬ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺮى اﻟﺴﻴﺎق اﻟﻘﺮآﱐ‬
‫اﻟﺘﻨﻜﲑ ذاﺗﻪ‪.‬‬ ‫))ﺟﻌﻝ ‪ l¢¡ m‬ﻣﺴﻨﺪاً إﻟﻴﻪ ﲜﻌﻠﻪ اﲰﺎً ‪...‬‬
‫وﻫﻨﺎ ﻣﻘﻄﻊ ُأﻣﺮت ﺑﻪ اﻷﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﻴﺔ ﺑﺎﻻﺳﺘﻌﺪاد‪ ،‬وﻛﺎن‬
‫ﻣﻊ ﺻﺤﺔ ﺟﻌﻞ ‪ l¤ £ m‬ﻫﻮ ﻣﺴﻨﺪاً إﻟﻴﻪ ﻓﺈ ﻤﺎ‬
‫ﻫﺬا اﻷﻣﺮ ﳍﺎ ﰲ ﻛﻞ زﻣﺎن وﻣﻜﺎن‪ ،‬وﴰﻞ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﻠﺰم ﻣﻦ أﻣﺮ‬
‫ﻣﺘﺴﺎوﻳﺎن ﰲ اﳌﻌﺮﻓﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ إ ّن اﳌﺮاد ﺑﺎﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﰲ اﳌﻮﺻﻮل‬
‫اﻹﻋﺪاد واﻻﺳﺘﻌﺪاد ))ﻷﻋﺪاء اﷲ اﻟﻨﺎﻗﻀﻲ اﻟﻌﻬﺪ ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺘﻀﻴﻪ‬
‫اﻟﺴﻴﺎق‪ ،‬أو ﻟﻠﻜﻔﺎر ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺘﻀﻴﻪ ﻣﺎ ﺑﻌﺪﻩ‪ ،‬واﻹﻋﺪاد اﲣﺎذ‬ ‫اﳌﻀﺎف إﻟﻴﻪ )( وﰲ اﳌﻌﺮف ﺑﺎﻟﻼم ﻫﻨﺎ اﻟﻌﻤﻮم ﰲ ﻛﻠﻴﻬﻤﺎ‪،‬‬
‫اﻟﺸﻲء ﻟﻮﻗﺖ اﳊﺎﺟﺔ إﻟﻴﻪ(()‪.(٥٣‬‬ ‫ﻓﺄوﺛﺮ ﺑﺎﻟﺘﻘﺪﱘ ﻣﻦ ﺟﺰﺋﻲ اﳉﻤﻠﺔ ﻣﺎ ﻫﻮ أﻫﻢ وأوﱃ ﺑﺎﻟﻌﻨﺎﻳﺔ وﻫﻮ‬
‫ﻓﺎﻟﺘﻨﻜﲑ ﻟﻔﻆ ﻣﻄﻠﻖ وﻣﺘﺤﺮر ﻣﻦ اﻟﺘﺨﺼﺺ‪ ،‬ﻓﻬﻮ ﻻ ﻳﻔﻬﻢ‬ ‫ﺧﲑ أﺟﲑ؛ ﻷ ّن اﳉﻤﻠﺔ ﺳﻴﻘﺖ ﻣﺴﺎق اﻟﺘﻌﻠﻴﻞ ﳉﻤﻠﺔ )ھ(‬
‫ﻣﻨﻪ أﻣﺮ ﳏﺪود‪ ،‬وﻻ ﻳﻘﺼﺪ ﺑﺎﻟﺘﻌﻴﲔ)‪.(٥٤‬‬ ‫ﻓﻮﺻﻒ اﻷﺟﲑ أﻫﻢ ﰲ ﻣﻘﺎم ﺗﻌﻠﻴﻠﻬﺎ وﻧﻔﺲ اﻟﺴﺎﻣﻊ أﺷﺪ ﺗﺮﻗﺒﺎً‬
‫ﳊﺎﻟﻪ(()‪.(٥١‬‬
‫وﻟﻔﻆ )®( ﻫﻬﻨﺎ ﻣﺎ ﻳﻜﻮن ﺳﺒﺒﺎً ﳊﺼﻮل اﻟﻘﻮة‪ ،‬وذﻛﺮوا‬
‫ﻓﻴﻪ وﺟﻮﻫﺎً ﻣﻨﻬﺎ ﻣﺎ ﻓﺴﺮﻫﺎ اﻟﺮﺳﻮل )‪ :(‬ﺑﺎﻟﺮﻣﻲ‪ ،‬ﻓﻠﻤﺎ ﻗﺎل‬ ‫أﻣﺎ اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ‪ l¤ £ m‬ﻓﺈﻧﻪ أﻓﺎد‬
‫اﻟﻘﺼﺮ‪ ،‬ﻗﺎﻻﻟﻘﺰوﻳﲏ‪)) :‬إ ّن اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ ﺑﻼم اﳉﻨﺲ ﻗﺪ ﻳﻔﻴﺪ ﻗﺼﺮﻩ‬
‫اﷲ ﺗﻌﺎﱃ‪ ، z ® ¬ « ª © ¨ { :‬ﺻﺎر‬
‫إﻣﺎ ﲣﻔﻴﻔﺎً ‪ ...‬وإﻣﺎ ﻣﺒﺎﻟﻐﺔ ﻟﻜﻤﺎل ﻣﻌﻨﺎﻩ ﰲ اﶈﻜﻮم ﻋﻠﻴﻪ‪،‬‬
‫اﳌﻌﲎ‪ :‬واﻋﺪوا ﳍﻢ ﻣﺎ ﺗﺴﺘﻄﻴﻌﻮن إﻋﺪادﻩ ﳑﺎ ﻳُﺮﻣﻰ ﺑﻪ ﻓﺸﻤﻞ‬
‫ﻛﻘﻮﻟﻚ‪ :‬ﻋﻤﺮ اﻟﺸﺠﺎع؛ أي‪ :‬اﻟﻜﺎﻣﻞ ﰲ اﻟﺸﺠﺎﻋﺔ‪ ،‬ﻓﺘﺨﺮج‬
‫اﻟﺴﻬﻢ واﻟﺼﺎروخ واﳌﺪﻓﻊ واﻟﻘﻨﺒﻠﺔ اﻟﺬرﻳﺔ‪ ،‬وﻣﻌﲎ ﻗﻮﻟﻪ )‪:(‬‬
‫اﻟﻜﻼم ﰲ ﺻﻮرة ﺗﻮﻫﻢ أ ّن اﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ﱂ ﺗﻮﺟﺪ إﻻ ﻓﻴﻪ ﻟﻌﺪم‬
‫)اﻟﻘﻮة ﻫﻲ اﻟﺮﻣﻲ( )‪ (٥٥‬ﻻ ﻳﻨﻔﻲ ﻛﻮن ﻏﲑ اﻟﺮﻣﻲ ﻣﻌﺘﱪاً‪ ،‬ﻛﻤﺎ أن‬
‫اﻻﻋﺘﺪاد ﺑﺸﺠﺎﻋﺔ ﻏﲑﻩ ﻟﻘﺼﻮرﻩ ﻋﻦ رﺗﺒﺔ اﻟﻜﻤﺎل(()‪(٥٢‬؛ ﻟﺬﻟﻚ‬
‫وﻗﻮﻟﻪ‪)) :‬اﻟﻨﺪم ﺗﻮﺑﺔ(()‪(٥٧‬‬ ‫)‪(٥٦‬‬
‫ﻗﻮﻟﻪ‪)) :() :‬اﳊﺞ ﻋﺮﻓﺔ((‬

‫‪255‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ﻟﻪ ﻓﲑاﺑﻂ اﳌﺆﻣﻨﻮن ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺑﻌﻀﺎً‪ ،‬ﻓﺈذا رﺑﻂ ﻛﻞ واﺣﺪ ﻣﻨﻬﻢ‬ ‫ﻓﻬﺬا ﻻ ﻳﻨﻔﻲ اﻋﺘﺒﺎر ﻏﲑﻩ‪ ،‬ﺑﻞ ﻳﺪل ﻋﻠﻰ أن اﳌﺬﻛﻮر ﻣﻦ أﻓﻀﻞ‬
‫ﻓﺮﺳﺎً ﻷﺟﻞ ﺻﺎﺣﺒﻪ ﻓﻘﺪ ﺣﺼﻞ ﺑﻴﻨﻬﻢ رﺑﺎط‪ ،‬وذﻟﻚ اﻟﺬي‬ ‫اﳌﻘﺼﻮد وأﺟﻠﻪ)‪.(٥٨‬‬
‫ﺣﺾ ﰲ اﻵﻳﺔ ﻋﻠﻴﻪ(()‪.(٦٤‬‬ ‫ﻓﻜﺬا ﻫﻨﺎ ﲝﻤﻞ ﻣﻌﲎ اﻵﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﳝﻜﻦ أن ﳜﱰﻋﻪ‬
‫وﻗﻴﻞ‪)) :‬اﻟﺮﺑﺎط ﻫﻲ ﻣﺎ ﺗُﺮﺑﻂ ﺑﻪ ِ‬
‫اﻟﻘﺮﺑﺔ وﻏﲑﻫﺎ واﳉﻤﻊ ُرﺑُﻂ‪،‬‬ ‫اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ أدوات اﻟﺮﻣﻲ‪ ،‬وﺗﺸﻤﻞ اﻟﻘﻮة أﻳﻀﺎ ﻣﺎ ﺗﺘﻀﻤﻨﻪ‬
‫ﻣﺜﻞ ﻛﺘﺎب ُﻛﺘُﺐ‪ ،‬وﻳﻘﺎل ﻟﻠﻤﺼﺎب‪ :‬رﺑﻂ اﷲ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﺒﻪ ﺑﺎﻟﺼﱪ‪،‬‬ ‫اﻟﻘﻮة ﻣﻦ اﻷﺳﻠﺤﺔ وﻏﲑﻫﺎ‪ ،‬ﻓﻬﻮ وﺻﻒ ﻋﺎم ﻟﻜﻞ ﻣﺎ ﻳﺘﻘﻮى ﺑﻪ‬
‫ﻛﻤﺎ ﻳﻘﺎل‪ :‬اﻓﺮغ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺼﱪ؛ أي‪ :‬أﳍﻤﻪ‪ .‬واﻟﺮﺑﺎط اﻟﺬي‬ ‫ﻋﻠﻰ ﺣﺮب اﻟﻌﺪو‪ ،‬وﻛﻞ ﻣﺎ ﻫﻮ آﻟﺔ ﻟﻠﻐﺰو واﳉﻬﺎد ﻓﻬﻮ ﰲ ﲨﻠﺔ‬
‫ﻳﺒﲎ ﻟﻠﻔﻘﺮاء ﻣﻮﻟﺪ وﳚﻤﻊ ﰲ اﻟﻘﻴﺎس ﻋﻠﻰ رﺑﻂ‪-‬ﺑﻀﻤﺘﲔ –‬ ‫اﻟﻘﻮة‪ ،‬ﻓﻜﻞ ذﻟﻚ ﻣﺄﻣﻮر ﺑﻪ ﻷﻧﻪ ﻣﻦ ﻓﺮوض اﻟﻜﻔﺎﻳﺎت)‪(٥٩‬‬
‫ورﺑﺎﻃﺎت‪ .‬واﳌﺮاﺑﻄﺔ‪ :‬إﻗﺎﻣﺔ اﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ اﻟﺜﻐﻮر ﻟﻠﺤﺮاﺳﺔ ﻓﻴﻬﺎ((‬ ‫وﻫﺬا اﳌﻌﲎ اﳌﺎدي ﻟﻠﻘﻮة‪ ،‬ﻛﻤﺎ أن ﻫﻨﺎك ﻣﻌﲎ آﺧﺮ وﻫﻮ اﳌﻌﲎ‬
‫)‪ ،(٦٥‬وﻛﺬﻟﻚ ﻓﻴﻪ ))إﳛﺎء إﱃ ﺑﺎب اﻻﻣﺘﻨﺎن ﺑﺎﻟﻨﺼﺮ ﰲ ﺑﺪر؛‬ ‫اﳌﻌﻨﻮي‪ ،‬وﻳﺸﻤﻞ اﻹﻋﺪاد اﻟﻨﻔﺴﻲ واﻟﺮوﺣﻲ ﻟﻠﻤﻘﺎﺗﻠﲔ اﻟﺬي‬
‫وﺣﺾ اﳋﻴﻞ ﻣﻊ دﺧﻮﳍﺎ‬‫ّ‬ ‫ﻷ ّ ﻢ ﱂ ﻳﻜﻦ ﻣﻌﻬﻢ ﻓﻴﻪ ﻏﲑ ﻓﺮﺳﲔ‪،‬‬ ‫ﻳﺪﻓﻌﻬﻢ إﱃ اﻟﻘﺘﺎل ﰲ اﳌﻌﺮﻛﺔ‪ ،‬وﻫﻮ ﺷﺮط ﻣﻬﻢ ﰲ ﲢﻘﻴﻖ اﻟﻨﺼﺮ‬
‫ﻓﻴﻤﺎ ﻗﺒﻞ إﺷﺎرة إﱃ ﻋﻈﻴﻢ ﻏﻨﺎﺋﻬﺎ‪ ،‬واﻟﺮﺑﺎط أﻳﻀﺎً ﻣﻼزﻣﺔ ﺛﻐﺮ‬ ‫واﻟﺘﻤﻜﲔ وﻫﺰﳝﺔ اﻷﻋﺪاء‪.‬‬
‫اﻟﻌﺪو‪ ،‬ورﺑﺎط اﳋﻴﻞ ﺑﻪ إﻋﺪاداً ﻟﻠﻌﺪو(( )‪.(٦٦‬‬ ‫ﻓﺎﳋﻄﺎب ﰲ اﻵﻳﺔ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﲔ ﲨﻴﻌﻬﻢ‪ ،‬واﻟﻀﻤﲑ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ‬
‫وﻗﻮﻟﻪ‪(³) :‬؛ أي‪)) :‬ﺑﺬﻟﻚ اﻟﺬي أﻣﺮﺗﻜﻢ ﺑﻪ ﻣﻦ‬ ‫ﺗﻌﺎﱃ‪ (©) :‬ﻋﺎﺋﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﺒﺬ إﻟﻴﻬﻢ اﻟﻌﻬﺪ‪ ،‬أو ﻋﻠﻰ‬
‫اﳌﺴﺘﻄﺎع أو ﻣﻦ اﻟﺮﺑﺎط(( )‪.(٦٧‬‬ ‫اﻟﺬﻳﻦ ﻻ ﻳﻌﺠﺰون ﻋﻠﻰ ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﻦ ﺗﺄول ذﻟﻚ ﰲ اﻟﺪﻧﻴﺎ‪ ،‬وﳛﺘﻤﻞ‬
‫وأﺷﺎر اﺑﻦ ﻋﻄﻴﺔ إﱃ ﻣﻌﲎ ﻗﻮﻟﻪ‪(²) :‬؛ أي‪:‬‬ ‫أ ْن ﻳﻌﻮد ﻋﻠﻰ ﲨﻴﻊ اﻟﻜﻔﺎر اﳌﺄﻣﻮر ﲝﺮ ﻢ ﰲ ذﻟﻚ اﻟﻮﻗﺖ‪ ،‬ﰒ‬
‫وﲣﻮﻓﻮن‪ ،‬واﻟﱠﺮﻫﺒﺔ‪ :‬اﳋﻮف(( )‪.(٦٨‬‬
‫))ﺗﻔﺰﻋﻮن ُ‬ ‫اﺳﺘﻤﺮت اﻵﻳﺔ ﰲ اﻷﻣﺔ ﻋﺎﻣﺔ إذ اﻷﻣﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﲝﺮب اﻟﻜﻔﺎر‬
‫وﻗﻴﻞ ﻣﻌﻨﺎﻩ‪)) :‬ﲣﻮﻓﻮن ﲣﻮﻳﻔﺎً ﻋﻈﻴﻤﺎً ﺑﺎﻫﺮاً ﻳﺆدي إﱃ اﳍﺮب‬ ‫ﲨﻴﻌﻬﻢ)‪.(٦٠‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﻣﺎ أُﺟﺮﻳﺖ ﻣﻦ اﻟﻌﻮاﺋﺪ(( )‪.(٦٩‬‬ ‫ﻓﺎﻵﻳﺔ ﺗﻮﺻﻲ اﳌﺴﻠﻤﲔ ﺑﺎﳉﻬﺎد‪ ،‬ﻷن ﻓﻴﻪ ﻋﺰﻫﻢ وﻓﺨﺮﻫﻢ‪،‬‬
‫وﻣﻦ اﳌﻔﻴﺪ اﻟﻘﻮل إ ّن اﷲ ‪ -‬ﺗﻌﺎﱃ ‪ -‬ذﻛﺮ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺻﻔﺘﲔ‬ ‫واﻹﻋﺪاد ﻷﻋﺪاء اﷲ واﻻﺳﺘﻌﺪاد ﳍﻢ ﺑﺎﻟﻘﻮة واﻟﻌﺪة واﻟﻌﺪد‪ ،‬ﻓﻬﻮ‬
‫أﻣﺮ ﻣﻔﻬﻮم ‪ -‬ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻨﺺ اﻟﻘﺮآﱐ‪ -‬ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﲔ واﻻﺳﺘﻌﺪاد‬
‫وأن ﻛﺎﻧﺘﺎ ﻣﺘﻘﺎرﺑﺘﲔ ﻟﻜﻨﻬﻤﺎ ﻣﺘﻐﲑﺗﺎ اﳌﻌﲎ‪ ،‬وﻫﻲ ﻗﻮﻟﻪ )´‬
‫ﳍﻢ ﺑﺎﻟﻘﻮة و ﺑـ)‪ (± °‬وﻫﻮ ﻳﺸﻤﻞ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻳﺮﻛﺐ‬
‫‪ (¶µ‬وﺑﺬﻛﺮﳘﺎ ﻳﺘﻘﻮى اﻟﺬم‪ ،‬وﺗﺘﻀﺢ وﺟﻮﻩ ﺑﻐﻀﻨﺎ‬
‫ﻟﻠﻤﻌﺮﻛﺔ؛ أي‪ :‬ﴰﻞ اﻟﺘﻌﺒﲑ ﻛﻞ اﻵﻟﻴﺎت ))واﻟﺮﺑﺎط‪ :‬اﺳﻢ ﻟﻠﺨﻴﻞ‬
‫ﺐ)‪ (٧٠‬ﻣﻦ اﻟﻜﻔﺎر‬
‫وﺻﺎﻗَ َ‬
‫ب َ‬‫ﳍﻢ‪ ،‬واﳌﺮاد ﺎﺗﲔ اﻟﺼﻔﺘﲔ َﻣ ْﻦ ﻗَـُﺮ َ‬ ‫اﻟﱵ ﺗﺮﺑﻂ ﰲ ﺳﺒﻴﻞ اﷲ‪ ،‬وﳚﻮز أن ﺗﺴﻤﻰ ﺑﺎﻟﺮﺑﺎط اﻟﺬي ﻫﻮ‬
‫وﻛﺎﻧﺖ ﻋﺪاوﺗﻪ ﻣﺘﺤﺮﻛﺔً ﺑَـ ْﻌ ُﺪ‪ ،‬وﳚﻮز أ ْن ﻳﺮاد ﻤﺎ اﻟﻜﻔﺎر‬
‫ﲟﻌﲎ اﳌﺮاﺑﻄﺔ‪ ،‬وﳚﻮز أن ﻳﻜﻮن ﲨﻊ رﺑﻴﻂ ﻛﻔﺼﻴﻞ وﻓﺼﺎل((‬
‫ﲨﻴﻌﻬﻢ‪ ،‬وﻗﻴﻞ‪ :‬ﻫﻲ إﺷﺎرة إﱃ اﳌﻨﺎﻓﻘﲔ‪ ،‬وﻗﻴﻞ‪ :‬ﻏﲑ ذﻟﻚ)‪.(٧١‬‬
‫)‪.(٦١‬‬
‫وﻫﺬﻩ اﻵﻳﺔ ﺗﺸﲑ إﱃ اﻹﻋﺪاد واﻻﺳﺘﻌﺪاد ﻷﻋﺪاء اﷲ ﻣﻦ‬
‫وﻗﻴﻞ‪)) :‬اﻟﺮﺑﺎط‪ :‬ﲨﻊ َرﺑْﻂ ﻛﻜﻠﺐ وﻛﻼب‪ ،‬وﻻ ﻳﻜﺜﺮ‬
‫اﳌﺴﻠﻤﲔ ﰲ ﻛﻞ زﻣﺎن وﻣﻜﺎن ﻣﻦ أﺟﻞ ﲣﻮﻳﻔﻬﻢ وردﻋﻬﻢ‬
‫رﺑﻄﻬﺎ إﻻّ وﻫﻲ ﻛﺜﲑة‪ ،‬وﻓﻴﻬﺎ دﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﳊﺾ ﻋﻠﻰ ﲡﻤﻊ‬
‫وﻗﺘﻠﻬﻢ‪ ،‬وإذا ﻓُﻘﺪ اﻹﻋﺪاد واﻻﺳﺘﻌﺪاد ﻛﺎن اﻟﺘﻤﻜﲔ واﳊﻜﻢ‬
‫اﳌﺴﻠﻤﲔ‪ ،‬وﳚﻮز أن ﻳﻜﻮن اﻟﺮﺑﺎط ﻣﺼﺪراً ﻣﻦ رﺑﻂ ﻛﺼﺎح‬
‫ﻷﻋﺪاء اﷲ ﰲ اﻷرض‪ ،‬وﻳﻜﻮن ﺣﻴﻨﺌﺬ اﳌﺴﻠﻤﻮن ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﲔ‬
‫ﺻﻴﺎﺣﺎً وﳓﻮﻩ‪ ،‬ﻷن ﻣﺼﺎدر اﻟﺜﻼﺛﻲ ﻏﲑ اﳌﺰﻳﺪ ﻻ ﺗﻘﺎس(( )‪.(٦٢‬‬
‫ﻛﻤﺎ ﻫﻮ اﳊﺎل اﻟﻴﻮم‪ ،‬ﻓﻬﻢ ﻳﻌﻴﺸﻮن ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻀﻌﻒ واﳍﻮان‬
‫وﻗﺪ ﻋﻠﻖ أﺑﻮ ﺣﻴـﺎن ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﺑﻘﻮﻟﻪ إﻧﻪ‪)) :‬ﻟﻴﺲ ﺑﺼﺤﻴﺢ‬
‫واﻻﻧﻜﺴﺎر ﰲ ﲨﻴﻊ ﺑﻘﺎع اﻟﻜﺮة اﻷرﺿﻴﺔ ﻣﻦ أﻋﺪاء اﷲ‪ ،‬وﻣﺎ‬
‫ﺑﻞ ﳍﺎ ﻣﺼﺎدر ﻣﻨﻘﺎﺳﺔ(()‪ ،(٦٣‬وإذا أردﻧﺎ أن ﳒﻌﻠﻪ ))ﻣﺼﺪراً ﻣﻦ‬
‫ذﻟﻚ إﻻ ﺑﺴﺒﺐ ﲣﻠﻴﻬﻢ ﻋﻦ أﻣﺮ اﷲ أﻻ وﻫﻮ اﳉﻬﺎد ﰲ ﺳﺒﻴﻠﻪ‬
‫راﺑﻂ ﻓﻜﺄن ارﺗﺒﺎط اﳋﻴﻞ واﲣﺎذﻫﺎ ﻳﻔﻌﻠﻪ ﻛﻞ واﺣﺪ ﻟﻔﻌﻞ آﺧﺮ‬
‫اﻟﺬي ﺣﻀﺖ اﻵﻳﺔ ﻋﻠﻴﻪ‪.‬‬

‫‪256‬‬

‫اﻟﻨﱡﻔﻮس ﻣﺎ ﺗﻨﺰﺟﺮ ﺑﺘﻜﺮار اﻟﻮﻋﻴﺪ وﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﻌﺪ ﻃﺮﻳﻘﺔ ﻣﻦ ﻃﺮاﺋﻖ‬
‫اﻟﻘﺮآن‪.‬‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﻟﻴﻞ( وﺗﻨﻜﻴﺮﻩ‬
‫ﻗﺎل ﺗﻌﺎﱃ‪] lGFEDC BAm:‬اﻟﻣزﻣﻝ‪:‬‬
‫‪ [٢-١‬ﺟﺎء ﻟﻔﻆ )‪ (E‬ﻣﻌﺮﻓﺔ ﰲ ﻫﺬﻩ اﻵﻳﺔ ﻋﻠﻰ ﺧﻼف‬
‫اﻵﻳﺘﲔ اﻟﻼﺣﻘﺘﲔ اﻟﻠﺘﲔ ﺳﲑد ذﻛﺮﻩ ﻓﻴﻬﻤﺎ ﻧﻜﺮة‪ ،‬وذﻟﻚ ﻷﻧﱠﻪ‬
‫ﺒﲔ أ ﱠن اﻟﻠﻴﻞ ﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﻜﻮن ﻓﻴﻪ اﻟﻘﻴﺎم‪ ،‬وأ ﱠن اﻟﱰﺗﻴﻞ‬
‫أراد أ ْن ﻳُ ﱠ َ‬
‫ﺣﻴﺚ ﻫﺪأة اﻟﻠﻴﻞ وﺻﻔﺎء‬ ‫ﺺ ﺑﺰﻣﻦ اﻟﻠﻴﻞ زﻳﺎدة ﰲ ﲨﺎﻟﻪ ﻣﻦ ُ‬
‫اﻟﻨﱠﻔﺲ؛ ﻷ ﱠن اﳌﻮﱃ )‪ٌ (‬‬
‫ﻋﻠﻴﻢ ﺑﺄ ﱠن اﻟ ﱠﺴﻤﻊ ﻧﺎﻓﺬةٌ ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﻨﱠﻔﺲ‪ ،‬وﺣﺎﻓﺰ ﻋﻠﻰ اﻻﻧﻔﻌﺎل واﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﻣﻊ ﻣﺘﻄﻠﺒﺎت دﻳﻨﻴﺔ‬
‫ﱠ‬
‫ﺣﻴﻮﻳﺔ وأﺧﺮوﻳﺔ ؛ ﻟﺬﻟﻚ ﱂ ﻳﺄت ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ ﻣﻨﻜﺮاً ؛ ﻷ ﱠن َ‬
‫اﻷﻣﺮ‬
‫ﻓﺮض ﻋﻠﻰ اﻟﻨﱠﱯ ﳏﻤﺪ )‪ (‬وﺳﻨﺔ ﻋﻠﻰ‬
‫وﻗﻴﺎم اﻟﻠﻴﻞ ٌ‬
‫ﻣﻌﺮوف َ‬
‫ٌ‬
‫أﻣﺘﻪ‪.‬‬
‫واﻷﻟﻒ واﻟﻼم ﰲ )‪ (E‬ﻟﻼﺳﺘﻐﺮاق‪ ،‬ﻓﻬﻲ ﻣﺜﻞ ) ُﻛﻞ( إذ‬
‫ﻴﻞ ﻋﻠﻰ أ ﱠن اﳌﺴﺘﺜﲎ ﻣﻨﻪ ﻋﺎم ﻣﺴﺘﻐﺮق ُﻛ ﱠﻞ أﻓﺮادﻩ أو‬
‫ُ‬ ‫اﻻﺳﺘﺜﻨﺎء دﻟ ٌ‬
‫أﺟﺰاﺋﻪ‪.‬‬
‫إﺷﻌﺎر ﺑﺄ ﱠن ﻫﺬﻩ اﻟﱢﺮﺳﺎﻟﺔ اﻟﺮﺑﺎﻧﻴﺔ رﺳﺎﻟﺔ‬ ‫وﰲ ﻫﺬا اﻟﺘﻌﺮﻳﻒ‬
‫ٌ‬
‫ِﺟ ﱟﺪ واﺟﺘﻬﺎد و ﻮض إﱃ اﻟﻌﻤﻞ ﰲ اﻟﺪﻋﻮة وﰲ اﻟﻌﺒﺎدات‬
‫ﺻﺔ)‪(٧٥‬؛ ﻷ ﱠن اﻟﻠﻴﻞ ُﺟﻌﻞ ُﺳﺒﺎﺗﺎً ﻟﻺﻧﺴﺎن‪ ،‬وﻟﻜ ﱠﻦ ﻣﻦ ﺷﺄن‬ ‫اﳋﺎ ﱠ‬
‫اﳉﺎد ﰲ اﻟﻌﺒﺎدة اﻟﻜﺪح اﳌﺘﻮاﺻﻞ وﲪﻞ اﳌﻬﻤﺎت اﳉﺴﺎم واﻟﺮاﺣﺔ‬
‫ﻻ ﺗُﺆﺧﺬ ﻓﻴﻬﺎ إﻻﱠ ﲟﻘﺪار اﳊﺎﺟﺔ ﻓﺤﺴﺐ‪.‬‬
‫أ ﱠﻣﺎ )‪ (E‬ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪DCBAm:‬‬
‫‪M L KJ I H GFE‬‬
‫‪] lVUT SRQP ON‬اﻹﺳراء‪:‬‬
‫‪ [١‬ﻓﻘﺪ أﺗﻰ ﻧﻜﺮة ﱠ‬
‫ﻟﻴﺪل ﻋﻠﻰ ﻗﺼﺮ اﻟﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻗﺎل اﻟﺰﳐﺸﺮي‪:‬‬
‫))أراد ﺑﻘﻮﻟﻪ‪ (E) :‬ﺑﻠﻔﻆ اﻟﺘﻨﻜﲑ ﺗﻘﻠﻴﻞ ﻣﺪة اﻹﺳﺮاء ‪ ،‬وأﻧّﻪ‬
‫أﺳﺮى ﺑﻪ ﰲ ﺑﻌﺾ اﻟﻠﻴﻞ ﻣﻦ ﻣﻜﺔ إﱃ اﻟﺸﺎم ﻣﺴﲑة أرﺑﻌﲔ ﻟﻴﻠﺔ‪،‬‬
‫دل ﻋﻠﻰ ﻣﻌﲎ اﻟﺒﻌﻀﻴﺔ‪ ،‬وﻳﺸﻬﺪ‬ ‫وذﻟﻚ أ ّن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻓﻴﻪ ﻗﺪ ّ‬
‫ﻟﺬﻟﻚ ﻗﺮاءة ﻋﺒﺪ اﷲ وﺣﺬﻳﻔﺔ ﻣﻦ اﻟﻠﻴﻞ؛ أي‪ :‬ﺑﻌﺾ اﻟﻠﻴﻞ‬
‫‪257‬‬
‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬
‫ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻟﻔﻆ )ﻧﺎر( وﺗﻨﻜﲑﻩ‬
‫ورد ﻟﻔﻆ ﯽ ﻣﻌﱠﺮﻓًﺎ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪¯®¬«m :‬‬
‫‪¸¶µ´³²±°‬‬
‫‪lÂÁÀ¿¾½¼»º¹‬‬
‫]اﻟﺗﺣرﻳم ‪ ،[٦‬وورد ﻣﻨ ﱠﻜًﺮا ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ ﳐﺎﻃﺒًﺎ اﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ‪m :‬‬
‫‪ÒÑÐÏÎÍÌËÊÉ‬‬
‫‪] l Ö Õ ÔÓ‬اﻟﺑﻘرة ‪[٢٤‬؛ ﻷ ّن اﳋﻄﺎب ﰲ‬
‫ﳜﺘ ﱡ‬ ‫آﻳﺔ ﺳﻮرة اﻟﺒﻘﺮة ﻣﻊ اﳌﻨﺎﻓﻘﲔ‪ ،‬وﻫﻢ ﰲ أﺳﻔﻞ اﻟﻨﺎر اﶈﻴﻄﺔ ﻢ‪،‬‬
‫ﻓﻌﺮﻓﺖ ﺑﻼم اﻻﺳﺘﻐﺮاق أو اﻟﻌﻬﺪ اﻟﺬﻫﲏ‪ ،‬وﰲ آﻳﺔ ﺳﻮرة اﻟﺘﺤﺮﱘ‬ ‫ّ‬
‫اﳋﻄﺎب ﻣﻊ اﳌﺆﻣﻨﲔ‪ ،‬واﻟﺬي ﻳُﻌ ّﺬب ﻣﻦ ﻋﺼﺎ ﻢ ﺑﺎﻟﻨﺎر ﻳﻜﻮن‬
‫ﰲ ﺟﺰء ﻣﻦ أﻋﻼﻫﺎ‪ ،‬ﻓﻨﺎﺳﺐ ﺗﻨﻜﲑﻫﺎ ﻟﺘﻘﻠﻴﻠﻬﺎ)‪.(٧٢‬‬
‫وﻳﺮﺑﻂ أﺑﻮ ﺣﻴﱠﺎن ﺑﲔ ﺳﻴﺎق اﻟﻠﱠﻔﻈﲔ وﺑﲔ ﻧﺰول اﻟ ﱡﺴﻮرﺗﲔ‬
‫ﻣﻨﻜﺮا ﰲ ﺳﻴﺎق ﺳﻮرة اﻟﺘﱠﺤﺮﱘ اﳌﻜﻴﱠﺔ‪،‬‬
‫ﺗﺮﺗﻴﺒًﺎ‪ ،-‬إذ ورد ﻟﻔﻆ اﻟﻨﱠﺎر ً‬
‫وﺟﺎء ﻣﻌﱠﺮﻓًﺎ ﺑﺎﻟﻜﻼﱠم ﰲ آﻳﺔ اﻟﺒﻘﺮة اﳌﺪﻧﻴﺔ‪ ،‬ﻓﺴﻮرة اﻟﺘﱠﺤﺮﱘ ﻧﺰﻟﺖ‬
‫ﰲ ﻣﻜﺔ ﻗﺒﻞ اﻟﺒﻘﺮة؛ ﻟﺬا ﺟﺎءت ﻧﻜﺮة ﰲ أ ﱠول اﻟﻨﱡﺰول‪ ،‬ﰒُﱠ ﻋﺮﻓﺖ‬
‫وﻋﺮف اﻟﻨﱠﺎر ﻫﻨﺎ؛ ﻷﻧﱠﻪ ﻗﺪ ﺗﻘ ّﺪم‬‫ﻓﻴﻤﺎ ﻧﺰل ﺑﺎﳌﺪﻳﻨﺔ‪ ،‬ﻳﻘﻮل‪ّ )) :‬‬
‫ذﻛﺮﻫﺎ ﻧﻜﺮة ﰲ ﺳﻮرة اﻟﺘﱠﺤﺮﱘ‪ ،‬واﻟﱵ ﰲ ﺳﻮرة اﻟﺘﱠﺤﺮﱘ ﻧﺰﻟﺖ‬
‫ﲟﻜﺔ وﻫﺬﻩ ﺑﺎﳌﺪﻳﻨﺔ‪ ،‬وإذا ُﻛﱢﺮرت اﻟﻨﻜﺮة ﺳﺎﺑﻘﺔ ذﻛﺮت ﺛﺎﻧﻴﺔ‬
‫ﺑﺎﻷﻟﻒ واﻟﻼﱠم وﺻﺎرت ﻣﻌﺮﻓﺔ؛ ﻟﺘﻘﺪﱠﻣﻬﺎ ﰲ اﻟ ﱢﺬﻛﺮ ووﺻﻔﺖ‬
‫ﺑﺎﻟﱵ َو ِﺻﻠَﺘِ َﻬﺎ‪ ،‬واﻟ ﱢ‬
‫ﺼﻠﺔُ ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ ﻟﻠ ﱠﺴﺎﻣﻊ؛ ﻟﺘﻘﺪﱡم ذﻛﺮ ﻗﻮﻟﻪ‪m :‬‬
‫‪ ،l µ ´ ³ ²‬أو ﻟﺴﻤﺎع ذﻟﻚ ﻣﻦ أﻫﻞ‬
‫اﻟﻜﺘﺎب ﻗﺒﻞ ﻧﺰول اﻵﻳﺔ(()‪.(٧٣‬‬
‫اﻟﺒﻘﺎﻋﻲ أ ﱠن‪)) :‬ﺗﻌﺮﻳﻒ اﻟﻨﱠﺎر وﺻﻠﺔ اﳌﻮﺻﻮل؛‬
‫ﱡ‬ ‫ﰲ ﺣﲔ ﻳﺮى‬
‫ﻷ ﱠن أﺧﺒﺎر اﻟﻘﺮآن ﺑﻌﺪ ﺛﺒﻮت أﻧﱠﻪ ﻣﻦ ﻋﻨﺪ اﷲ ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ ﻣﻘﻄﻮع‬
‫ﺗﻨﺒﻴﻬﺎ ﻋﻠﻰ أ ﱠن ﻣﺎ‬
‫ﺎ ﻓﻬﻮ ﻣﻦ ﺑﺎب ﺗﻨﺰﻳﻞ اﳉﺎﻫﻞ ﻣﻨﺰﻟﺔ اﻟﻌﺎﱂ؛ ً‬
‫ﺟﻬﻠﻪ ﱂ ﳚﻬﻠﻪ أﺣﺪ(()‪.(٧٤‬‬
‫وﻋﻠﻴﻪ ﻓﺈ ّن ﻟﻔﻆ اﻟﻨﱠﺎر أﺣﺎل إﱃ ﺷﻲء ﻣﻌﻬﻮد ذﻫﻨﻴًﺎ ﻗﺪ‬
‫ﻣﻀﻰ ذﻛﺮﻩ‪ ،‬وﻫﻮ ﻟﻔﻆ اﻟﻨﱠﺎر ﻣﻨ ﱠﻜًﺮا ﰲ ﺳﻮرة اﻟﺘﱠﺤﺮﱘ‪ ،‬و ﱠ‬
‫ﻟﻌﻞ ﰲ‬
‫ووﻋﻴﺪا ﻟﻠﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻓﻘﺪ أراد ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻗﺮع‬‫ً‬ ‫ﺪﻳﺪا‬
‫ً‬ ‫ﻫﺬﻩ اﳌﻐﺎﻳﺮة‬
‫اﻵذان ﺑﻠﻔﻈﺔ اﻟﻨﱠﺎر ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺗﺎرة‪ ،‬وﻣﻨﻜﺮة أﺧﺮى وﻫﻨﺎك ﻣﻦ‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ﺿﻮء اﳍﻼل ﻗﺪ ﻳﻈﻬﺮ ﺣﱴ ﻳﻐﻠﺐ اﻟﻈﻠﻤﺔ ﰲ أ ﱠول ﻟﻴﻠﺔ ﻣﻦ‬ ‫ﻛﻘﻮﻟﻪ‪] lponmm :‬اﻹﺳراء‪ [٧٩ :‬ﻋﻠﻰ‬
‫اﻟﺸﻬﺮ‪ ،‬وﻗﺪ ﻳﻜﻮن ﺿﺌﻴﻼً ﻳﻐﻴﺐ ﺿﻮؤﻩ ﰲ اﻟﺸﻔﻖ ﻓﻼ ﻳُﻌ ﱡﺪ‬ ‫اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎم ﰲ ﺑﻌﺾ اﻟﻠﻴﻞ(()‪.(٧٦‬‬
‫ﺷﻴﺌﺎً‪ ،‬ﻓﺎﻟﻠﻴﺎﱄ اﻟﻌﺸﺮ ﺗﺒﺘﺪئ ﺗﺎرة ﻣﻦ أ ﱠول ﻟﻴﻠﺔ وأﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﻠﻴﻠﺔ‬
‫اﺳﺘﺪل ﻋﻠﻰ إﻓﺎدة )‪(E‬‬
‫ّ‬ ‫ﻧﻠﺤﻆ أ ﱠن ﺻﺎﺣﺐ اﻟﻜﺸﺎف‬
‫ﻟﻴﺎل ﻋﺸﺮ ﻣﻦ ُﻛ ﱢﻞ ﺷﻬﺮ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﺜﺎﻧﻴﺔ ﻟﺬﻟﻚ ﻧ ﱠﻜﺮﻫﺎ ﻋﻠﻰ أ ﱠ ﺎ ٍ‬
‫ﻟﻠﺒﻌﻀﻴﺔ ﺑﻘﺮاءة ﻋﺒﺪ اﷲ وﺣﺬﻳﻔﺔ )ﻣﻦ اﻟﻠﻴﻞ(‪.‬‬
‫ﻣﻌﻠﻮم وﻗﺘﻪ)‪.(٨١‬‬
‫ﺧﻼف ﺗﻌﺮﻳﻔﻪ ﻟﻔﻆ اﻟﻔﺠﺮ؛ ﻷﻧﱠﻪ ٌ‬ ‫وﻗﺎل اﻟﺸﻮﻛﺎﱐ‪)) :‬ﲞﻼف ﻣﺎ إذا ﻗﻠﺖ‪ :‬ﺳﺮﻳﺖ اﻟﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻓﺈﻧﻪ‬
‫ﻗﺎل اﻟﺰﳐﺸﺮي‪)) :‬أراد ﺑﺎﻟﻠﻴﺎﱄ اﻟﻌﺸﺮ‪ :‬ﻋﺸﺮ ذي اﳊﺠﺔ‪.‬‬
‫ﻳﻔﻴﺪ اﺳﺘﻴﻌﺎب اﻟﺴﲑ ﻟﻪ ﲨﻴﻌﺎً(()‪.(٧٧‬‬
‫ﻓﺈ ْن ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻓﻤﺎ ﺑﺎﳍﺎ ﻣﻨﻜﺮة ﻣﻦ ﺑﲔ ﻣﺎ أﻗﺴﻢ ﺑﻪ؟ ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻷ ّ ﺎ‬
‫ﻟﻴﺎل ﳐﺼﻮﺻﺔ ﻣﻦ ﺑﲔ ﺟﻨﺲ اﻟﻠﻴﺎﱄ اﻟﻌﺸﺮ ﺑﻌﺾ ﻣﻨﻬﺎ‪ ،‬أو‬ ‫وذﻛﺮ اﻟﺰﺟﺎج أ ّن ﻣﻌﲎ )‪ّ :(EDC‬‬
‫ﺳﲑ ﻋﺒﺪﻩ‪،‬‬
‫ﻋﺮﻓﺖ ﺑﻼم‬ ‫ﺳﲑ‪،‬‬
‫ﻳﻌﲏ‪ :‬ﳏﻤﺪاً )‪ (‬ﻟﻴﻼً‪ ،‬وﻋﻠﻰ ﻫﺬا ﻳﻜﻮن ٻ‪ :‬ﻣﻌﲎ ّ‬
‫ﳐﺼﻮﺻﺔ ﺑﻔﻀﻴﻠﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻟﻐﲑﻫﺎ‪ .‬ﻓﺈ ْن ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻓﻬﻼ ّ‬
‫اﻟﻌﻬﺪ ؛ ﻷ ّ ﺎ ﻟﻴﺎل ﻣﻌﻠﻮﻣﺔ ﻣﻌﻬﻮدة؟ ﻗﻠﺖ‪ :‬ﻟﻮ ﻓﻌﻞ ذﻟﻚ ﱂ‬ ‫ﻓﻴﻜﻮن ﻟﻠﺘﻘﻴﺪ ﺑﺎﻟﻠﻴﻞ ﻓﺎﺋﺪة)‪.(٧٨‬‬
‫ﺗﺴﺘﻘﻞ ﲟﻌﲎ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ اﻟﺬي ﰲ اﻟﺘﻨﻜﲑ؛ وﻷن اﻷﺣﺴﻦ أ ْن‬ ‫ﻗﺎل اﻟﺮازي‪)) :‬ﻗﻠﻨﺎ‪ :‬أراد ﺑﻘﻮﻟﻪ‪ (E) :‬ﺑﻠﻔﻆ اﻟﺘﻨﻜﲑ‪:‬‬
‫ﺗﻜﻮن اﻟﻼﻣﺎت ﻣﺘﺠﺎﻧﺴﺔ‪ ،‬ﻟﻴﻜﻮن اﻟﻜﻼم أﺑﻌﺪ ﻣﻦ اﻷﻟﻐﺎز‬ ‫ﺗﻘﻠﻴﻞ ﻣﺪة اﻹﺳﺮاء وأﻧّﻪ أﺳﺮى ﺑﻪ ﰲ ﺑﻌﺾ اﻟﻠﻴﻞ ﻣﻦ ﻣﻜﺔ إﱃ‬
‫)‪(٨٢‬‬
‫دال ﻋﻠﻰ اﻟﻔﻀﻴﻠﺔ اﻟﻌﻈﻴﻤﺔ‪.‬‬
‫واﻟﺘﻌﻤﻴﺔ(( ‪ .‬ﻓﺎﻟﺘﻨﻜﲑ ﰲ )ﻟﻴﺎل( ٌ‬ ‫دل ﻋﻠﻰ‬‫اﻟﺸﺎم ﻣﺴﲑة أرﺑﻌﲔ ﻟﻴﻠﺔ‪ ،‬وذﻟﻚ أ ّن اﻟﺘﻨﻜﲑ ﻓﻴﻪ ﻗﺪ ّ‬
‫ﻣﻌﲎ اﻟﺒﻌﻀﻴﺔ(()‪.(٧٩‬‬
‫اﻟﻬﻮاﻣﺶ‪:‬‬ ‫ﻗﻠﺔ زﻣﺎن اﻹﺳﺮ ِاء ﻟِﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ‬‫ﻗﺎل أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد‪)) :‬ﻹﻓﺎدة ِ‬
‫)‪ (١‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب‪ ،‬اﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر‪ ،‬ﻣﺎدة ﻋﺮف‪،٦٣٧ - ٦٣٦ /٥ ،‬‬ ‫اﻟﺪال ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻌﻀﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ اﻷﺟﺰاءُ َدﻻﻟﺘَﻪ ﻋﻠﻰ‬ ‫اﻟﺘﻨﻜﲑ ﱢ‬
‫واﻟﻘﺎﻣﻮس اﶈﻴﻂ‪ :‬اﻟﻔﲑوزآﺑﺎدي‪ ،‬ﻣﺎدة ﻋﺮف‪.١٧٩ – ١٧٨ /٣ ،‬‬ ‫اﻟﺒﻌﻀﻴﺔ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ اﻷﻓﺮاد‪ ،‬ﻓﺈ ّن ﻗﻮﻟﻚ‪ِ :‬ﺳﺮت ﻟﻴﻼً ﻛﻤﺎ ﻳﻔﻴﺪ‬
‫)‪ (٢‬ﰲ ﲨﺎﻟﻴﺔ اﻟﻜﻠﻤﺔ ‪ :‬ﺣﺴﲔ ﲨﻌﺔ ‪.١٢٤ ،‬‬
‫)‪ (٣‬اﳌﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ‪.١٥٩ :‬‬
‫ﺑﻌﻀﻴﺔَ زﻣﺎن ﺳ ِﲑك ﻣﻦ اﻟﻠﻴﺎﱄ ﻳﻔﻴﺪ ﺑﻌﻀﻴﺘَﻪ ﻣﻦ ﻓﺮد واﺣﺪ ﻣﻨﻬﺎ‬
‫)‪ (٤‬اﻟﱪﻫﺎن اﻟﻜﺎﺷﻒ ﻹﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪ :‬اﺑﻦ اﻟﺰﻣﻠﻜﺎﱐ‪.١٣٦ – ١٣٣ ،‬‬ ‫اﺳﺘﻴﻌﺎب اﻟﺴﲑ ﻟﻪ‬
‫َ‬ ‫اﻟﻠﻴﻞ‪ ،‬ﻓﺈﻧّﻪ ﻳﻔﻴﺪ‬
‫ﺳﺮت َ‬ ‫ﲞﻼف ﻣﺎ إذا ﻗﻠﺖ‪ُ :‬‬
‫)‪ (٥‬ﰲ ﲨﺎﻟﻴﺔ اﻟﻜﻠﻤﺔ ‪.١٦٠ :‬‬ ‫ﲨﻴﻌﺎً‪ ،‬ﻓﻴﻜﻮن ﻣﻌﻴﺎراً ﻟﻠﺴﲑ ﻻ ﻇﺮﻓﺎً ﻟﻪ وﻳﺆﻳﺪﻩ ﻗﺮاءةُ )ﻣﻦ‬
‫)‪ (٦‬اﻟﱪﻫﺎن اﻟﻜﺎﺷﻒ ﻹﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪ :‬اﺑﻦ اﻟﺰﻣﻠﻜﺎﱐ ‪.١٣٦ ،‬‬ ‫اﻟﻠﻴﻞ(؛ أي‪ِ :‬‬
‫ﺑﻌﻀﻪ(()‪.(٨٠‬‬
‫)‪ (٧‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬دﻻﺋﻞ اﻹﻋﺠﺎز ‪ ،‬اﳉﺮﺟﺎﱐ ‪ ، ١٣٢ ،‬وﻣﻔﺘﺎح اﻟﻌﻠﻮم‪ :‬اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ‪،‬‬
‫‪ ،٨٥‬واﻟﻄﺮاز‪ :‬ﻟﻠﻌﻠﻮي‪.٢٠٨ ،‬‬ ‫وﻗﺪ ﺟﺎء ﺗﻨﻜﲑ )‪ (E‬ﻟﻠﺘﻌﻈﻴﻢ‪ ،‬ﺑﻘﺮﻳﻨﺔ اﻻﻋﺘﻨﺎء ﺑﺬﻛﺮﻩ ﻣﻊ‬
‫)‪ (٨‬اﻟﺒﻴﺎن ﰲ رواﺋﻊ اﻟﻘﺮآن‪.٣٣ / ١ :‬‬
‫)‪ (٩‬اﻟﺒﻼﻏﺔ واﻷﺳﻠﻮﺑﻴﺔ ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪاﳌﻄﻠﺐ ‪.٢٦٠ ،‬‬
‫ﻋﻠﻤﻪ ﻣﻦ ﻓﻌﻞ )‪ ،(C‬وﺑﻘﺮﻳﻨﺔ ﻋﺪم ﺗﻌﺮﻳﻔﻪ؛ أي‪ :‬ﻫﻮ ﻟﻴﻞ‬
‫)‪ (١٠‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬ﻣﻼك اﻟﺘﺄوﻳﻞ اﻟﻘﺎﻃﻊ ﺑﺬي اﻹﳊﺎد واﻟﺘﻌﻄﻴﻞ ‪ ،‬اﻟﻐﺮﻧﺎﻃﻲ ‪٧١ /١‬‬ ‫ﻋﻈﻴﻢ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر ﺟﻌﻠﻪ زﻣﻨﺎً ﻟﺬﻟﻚ اﻟﺴﺮى اﻟﻌﻈﻴﻢ ‪ ،‬ﻓﻘﺎم اﻟﺘﻨﻜﲑ‬
‫– ‪٧٣‬‬ ‫اﺣﺘﻴﺞ إﱃ‬
‫ﻳﺪل ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﻈﻴﻢ‪ ،‬أﻻ ﺗﺮى ﻛﻴﻒ ْ‬ ‫ﻫﻨﺎ ﻣﻘﺎم ﻣﺎ ّ‬
‫)‪ (١١‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﺘﻔﺴﲑ اﻟﻜﺒﲑ أو ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪ ،‬ﻓﺨﺮ ااﻟﺪﻳﻦ اﻟﺮازي‪١٣٤ /٢ ،‬‬
‫)‪ (١٢‬اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ ﰲ ﺗﻔﺴﲑ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺰﻳﺰ‪ :‬اﺑﻦ ﻋﻄﻴﺔ‪٨٩ /١ ،‬‬ ‫اﻟﺪﻻﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﻈﻴﻢ ﺑﺼﻴﻐﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﰲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪A m :‬‬
‫)‪ (١٣‬اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪٤٨٤ /١ :‬‬
‫‪lK J I H G F E D C B‬‬
‫)‪ (١٤‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻠﻴﻢ إﱃ ﻣﺰاﻳﺎ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ اﳌﺴﻤﻰ )ﺗﻔﺴﲑ أﰊ اﻟﺴﻌﻮد‬
‫(‪ :‬أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد‪.٤٣٨ / ١ ،‬‬ ‫]اﻟﻘدر‪ [٢ -١:‬إذ وﻗﻌﺖ ﻟﻴﻠﺔ اﻟﻘﺪر ﻏﲑ ﻣﻨﻜﺮة‪.‬‬
‫)‪ (١٥‬اﳌﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ‪٤٣٨ / ١ :‬‬
‫وﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪ l E DCB Am:‬ﻧﻠﺤﻆ أ ﱠن‬
‫)‪ (١٦‬ﻧﻈﻢ اﻟﺪرر ﰲ ﺗﻨﺎﺳﺐ اﻵﻳﺎت واﻟﺴﻮر‪٢٩٦ /٢ :‬‬
‫)‪ (١٧‬ﻓﺘﺢ اﻟﺮﲪﻦ ﺑﻜﺸﻒ ﻣﺎ ﻳﻠﺘﺒﺲ ﰲ اﻟﻘﺮآن‪ :‬زﻛﺮﻳﺎ اﻷﻧﺼﺎري‪،٢٧ – ٢٦ ،‬‬ ‫ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﱃ‪ ( DC) :‬ﺟﺎء ﻧﻜﺮة ﻣﻦ ﺑﲔ ﻣﺎ أﻗﺴﻢ ﺑﻪ ﻟﻴ ﱠ‬
‫ﺪل‬
‫وﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﱪﻫﺎن ﰲ ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ اﻟﻘﺮآن ‪ ،‬ﻟﻠﻜﺮﻣﺎﱐ‪.١١٢ ،‬‬ ‫ﻋﻠﻰ أ ﱠ ﺎ ٍ‬
‫ﻟﻴﺎل ﳐﺼﻮﺻﺔ ﺑﻔﻀﺎﺋﻞ ﻻ ﲢﺼﻞ ﰲ ﻏﲑﻫﺎ‪ ،‬وذﻟﻚ أ ﱠن‬
‫)‪ (١٨‬اﻟﱪﻫﺎن ﰲ ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ اﻟﻘﺮآن ‪.١١٢ :‬‬

‫‪258‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫)‪ (٥٢‬اﻹﻳﻀﺎح ﰲ ﻋﻠﻮم اﻟﺒﻼﻏﺔ‪.١٩٩ - ١٩٨ :‬‬ ‫)‪ (١٩‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﺒﺤﺮ اﶈﻴﻂ ‪.٣٣٩ / ١ ،‬‬
‫)‪ (٥٣‬ﻓﺘﺢ اﻟﺒﻴﺎن ﰲ ﻣﻘﺎﺻﺪ اﻟﻘﺮان‪ :‬ﻟﻠﻘﻨﻮﺟﻲ‪.٢٠١/٥ ،‬‬ ‫)‪ (٢٠‬اﻟﺘﻌﺒﲑ اﻟﻘﺮآﱐ ‪ :‬ﻓﺎﺿﻞ اﻟﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ‪.١٧١ ،‬‬
‫)‪ (٥٤‬ﰲ ﲨﺎﻟﻴﺔ اﻟﻜﻠﻤﺔ‪.٦٩ :‬‬ ‫)‪ (٢١‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﻜﺸﺎف ‪ ،٤٤٨ /٢ ،‬وروح اﳌﻌﺎﱐ‪.١٩ /٢١ :‬‬
‫)‪ (٥٥‬ﺳﻨﻦ اﻟﺒﻴﻬﻘﻲ اﻟﻜﱪى‪ :‬اﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ‪.١٣ / ١٠ ،‬‬ ‫)‪ (٢٢‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻠﻴﻢ‪. ١٣٢ / ١ :‬‬
‫ﺻﺤﻴﺢ اﳉﺎﻣﻊ اﻟﺼﻐﲑ ﰲ أﺣﺎدﻳﺚ اﻟﺒﺸﲑ اﻟﻨﺬﻳﺮ‪ :‬اﻟﺴﻴﻮﻃﻲ‪،‬‬ ‫)‪(٥٦‬‬ ‫)‪ (٢٣‬ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن ﻋﻦ ﺗﺄوﻳﻞ آي اﻟﻘﺮآن‪ :‬اﻟﻄﱪي‪. ٤٢٨ / ١ ،‬‬
‫‪.٣١٦٧‬‬ ‫)‪ (٢٤‬اﻹﻳﻀﺎح ﰲ ﻋﻠﻮم اﻟﺒﻼﻏﺔ ‪ :‬ﻟﻠﻘﺰوﻳﲏ‪.٦٤ ،‬‬
‫ﻣﺴﻨﺪ اﻹﻣﺎم أﲪﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ‪.٣٧٦/١ :‬‬ ‫)‪(٥٧‬‬ ‫)‪ (٢٥‬دﻻﺋﻞ اﻹﻋﺠﺎز‪. ٢٩٣ :‬‬
‫اﻟﺘﻔﺴﲑ اﻟﻜﺒﲑ‪.١٨٥/١٥ :‬‬ ‫)‪(٥٨‬‬ ‫)‪ (٢٦‬ﺎﻳﺔ اﻹﳚﺎز ﰲ دراﻳﺔ اﻹﻋﺠﺎز‪. ١٧٧ :‬‬
‫ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬ﻓﺘﺢ اﻟﺒﻴﺎن ﰲ ﻣﻘﺎﺻﺪ اﻟﻘﺮان‪.٢٠٢/ ٥ ،‬‬ ‫)‪(٥٩‬‬ ‫)‪ (٢٧‬روح اﳌﻌﺎﱐ ‪.٤٤٧ / ١ :‬‬
‫اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.٣٥٦/ ٦ :‬‬ ‫)‪(٦٠‬‬ ‫)‪ (٢٨‬اﻟﺒﺤﺮ اﶈﻴﻂ ‪.٤٨١ / ١ :‬‬
‫اﻟﻜﺸﺎف‪.٢٣٢/٢ :‬‬ ‫)‪(٦١‬‬ ‫)‪ (٢٩‬اﻟﺘﻔﺴﲑ اﻟﻜﺒﲑ ‪.١٧٦ / ٣ :‬‬
‫اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪٣٥٩/٦ :‬‬ ‫)‪(٦٢‬‬ ‫)‪ (٣٠‬ﺑﻴﻨﺎت اﳌﻌﺠﺰة اﳋﺎﻟﺪة ‪ :‬ﺣﺴﻦ ﺿﻴﺎء اﻟﺪﻳﻦ ﻋﱰ ‪.٢٥٣ ،‬‬
‫اﻟﺒﺤﺮ اﶈﻴﻂ‪.٥١٢/٤ :‬‬ ‫)‪(٦٣‬‬ ‫)‪ (٣١‬اﻟﱪﻫﺎن اﻟﻜﺎﺷﻒ ﻹﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن ‪.٥٢ :‬‬
‫اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪٣٥٩/٦ :‬‬ ‫)‪(٦٤‬‬ ‫)‪ (٣٢‬اﳌﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ‪.٥٢ :‬‬
‫ﻓﺘﺢ اﻟﺒﻴﺎن ﰲ ﻣﻘﺎﺻﺪ اﻟﻘﺮان‪.٢٠٢/٥ :‬‬ ‫)‪(٦٥‬‬ ‫)‪ (٣٣‬اﻟﺘﺒﻴﺎن ﰲ إﻋﺮاب اﻟﻘﺮآن ‪ :‬اﻟﻌﻜﱪي ‪.٤٢ / ٢ ،‬‬
‫ﻧﻈﻢ اﻟﺪرر ﰲ ﺗﻨﺎﺳﺐ اﻵﻳﺎت واﻟﺴﻮر‪.٣١٤/ ٨ :‬‬ ‫)‪(٦٦‬‬ ‫)‪ (٣٤‬اﳌﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ‪.١٠١ / ١ :‬‬
‫اﳌﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ‪.٣١٤/ ٨‬‬ ‫)‪(٦٧‬‬ ‫)‪ (٣٥‬اﻟﺘﻔﺴﲑ اﻟﻜﺒﲑ ‪ ،٥١ – ٥٠ / ٤ :‬وﻳﻨﻈﺮ‪ :‬درة اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ وﻏﺮة اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪،‬‬
‫اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.٦٣٠/ ٦ :‬‬ ‫)‪(٦٨‬‬ ‫ﻟﻠﺨﻄﻴﺐ اﻻﺳﻜﺎﰲ ‪.٢٤ – ٢٣ ،‬‬
‫ﻧﻈﻢ اﻟﺪرر ‪.٣١٤/ ٨ :‬‬ ‫)‪(٦٩‬‬ ‫)‪ (٣٦‬ﻓﺘﺢ اﻟﺮﲪﻦ ﺑﻜﺸﻒ ﻣﺎ ﻳﻠﺘﺒﺲ ﰲ اﻟﻘﺮآن ‪.٣١ :‬‬
‫ﺻﺎﻗﺒﺔ ﺻﻘﺎﺑﺎ وﻣﺼﺎﻗﺒﺔ‪ :‬ﻗﺎرﺑﻪ وواﺟﻬﻪ‪ ،‬ﻳﻘﺎل‪ :‬ﺟﺎر ﻣﺼﺎﻗﺐ‪.‬‬ ‫)‪(٧٠‬‬ ‫)‪ (٣٧‬ﻛﺸﻒ اﳌﻌﺎﱐ ﰲ اﳌﺘﺸﺎﺑﻪ ﻣﻦ اﳌﺜﺎﱐ‪ :‬ﺑﺪر اﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﲨﺎﻋﺔ ‪– ١٠٥ ،‬‬
‫اﶈﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ‪.٦٣١/ ٦ :‬‬ ‫)‪(٧١‬‬ ‫‪.١٠٦‬‬
‫)‪ (٧٢‬ﻓﺘﺢ اﻟﺮﲪﻦ ﺑﻜﺸﻒ ﻣﺎ ﻳﻠﺘﺒﺲ ﻣﻦ اﻟﻘﺮآن ‪.٢١ :‬‬ ‫)‪ (٣٨‬ﺗﻔﺴﲑ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ‪.٢٠٨ / ١ :‬‬
‫)‪ (٧٣‬اﻟﺒﺤﺮ اﶈﻴﻂ ‪.٢٤٩ /١ :‬‬ ‫)‪ (٣٩‬اﻟﺒﺤﺮ اﶈﻴﻂ ‪.٥٥٤ / ١ :‬‬
‫)‪ (٧٤‬ﻧﻈﻢ اﻟﺪرر ‪.١٨٥ / ١ :‬‬ ‫)‪ (٤٠‬اﳌﺒﲎ واﳌﻌﲎ ﰲ اﻵﻳﺎت اﳌﺘﺸﺎ ﺎت ﰲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﱘ‪ :‬ﻋﺒﺪاﺠﻤﻟﻴﺪ ﻳﺎﺳﲔ‬
‫)‪ (٧٥‬ﻣﻌﺎرج اﻟﺘﻔﻜﺮ‪.١٥٨ /١ :‬‬ ‫ﻋﺒﺪاﺠﻤﻟﻴﺪ‪.٤٠١ ،‬‬
‫)‪ (٧٦‬اﻟﻜﺸﺎف ﻋﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ وﻋﻴﻮن اﻷﻗﺎوﻳﻞ ﰲ وﺟﻮﻩ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪٦٢١ /٢ :‬‬ ‫)‪ (٤١‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﻜﺘﺎب ‪ ،‬ﻟﺴﻴﺒﻮﻳﻪ‪.٣٨٢ / ٣ ،‬‬
‫– ‪.٦٢٢‬‬ ‫)‪ (٤٢‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﳋﺼﺎﺋﺺ‪ ،‬اﺑﻦ ﺟﲏ‪.٣٦٢/٢ ،‬‬
‫)‪ (٧٧‬ﻓﺘﺢ اﻟﻘﺪﻳﺮ‪.٢٨٦ / ٣ :‬‬ ‫)‪ (٤٣‬اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﰲ ﻛﺘﺎب اﷲ اﻟﻌﺰﻳﺰ‪-‬دراﺳﺔ ﳓﻮﻳﺔ دﻻﻟﻴﺔ‪ :-‬د‪ .‬ﺣﺎزم ذﻧﻮن‬
‫)‪ (٧٨‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬ﻣﻌﺎﱐ اﻟﻘﺮآن ‪.١٨٤ /٣ ،‬‬ ‫إﲰﺎﻋﻴﻞ‪.٥٩ ،‬‬
‫)‪ (٧٩‬اﻟﺘﻔﺴﲑ اﻟﻜﺒﲑ‪.١١٧ / ٢٠ :‬‬ ‫)‪ (٤٤‬اﻹﻋﺠﺎز اﻟﻔﲏ ﰲ اﻟﻘﺮآن‪ :‬ﻋﻤﺮ اﻟﺴﻼﻣﻲ‪.٩٩ - ٩٨ ،‬‬
‫)‪ (٨٠‬إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻠﻴﻢ‪.١٠٩ / ٤ :‬‬ ‫)‪ (٤٥‬اﳌﺼﺪر ﻧﻔﺴﻪ ‪ ،٢٣١ :‬وﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﺒﻨﺎء اﻟﺼﻮﰐ ﰲ اﻟﺒﻴﺎن اﻟﻘﺮآﱐ‪ ،‬ﳏﻤﺪ‬
‫)‪ (٨١‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﺘﻔﺴﲑ اﻟﻜﺒﲑ‪ ،١٤٨ / ٣١ ،‬واﻟﺘﺤﺮﻳﺮ واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ‪.١٠ / ١٤ :‬‬ ‫ﺣﺴﻦ ﺷﺮﺷﺮ‪.٨٨ ،‬‬
‫)‪ (٨٢‬اﻟﻜﺸﺎف‪.٧٣٤ / ٤ :‬‬ ‫ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب‪ :‬ﻣﺎدة )ﻗﻮي(‪.٢٠٧ - ٢٠٦/١٥ ،‬‬ ‫)‪(٤٦‬‬
‫)‪ (٤٧‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬ﻣﻌﺎرج اﻟﺘﻔﻜﺮ ودﻗﺎﺋﻖ اﻟﺘﺪﺑﺮ‪ ،‬ﻋﺒﺪاﻟﺮﲪﻦ ﺣﺴﻦ ﺣﺒﻨﻜﻪ اﳌﻴﺪاﱐ‪،‬‬
‫‪.٣٨٢/٩‬‬
‫اﻟﻤﺼﺎدر واﻟﻤﺮاﺟﻊ‬ ‫)‪ (٤٨‬اﻟﻜﺸﺎف ﻋﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ وﻋﻴﻮن اﻷﻗﺎوﻳﻞ ﰲ وﺟﻮﻩ اﻟﺘﺄوﻳﻞ‪:‬‬
‫اﻟﺰﳐﺸﺮي‪.٧٩٨ ،‬‬
‫إرﺷﺎد اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺴﻠﻴﻢ إﻟﻰ ﻣﺰاﻳﺎ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ اﻟﻤﺴﻤﻰ )ﺗﻔﺴﻴﺮ أﺑﻲ اﻟﺴﻌﻮد(‬ ‫)‪ (٤٩‬ﻳﻨﻈﺮ‪ :‬اﻟﻜﺎﻓﻴﺔ ﰲ اﻟﻨﺤﻮ‪ ،‬ﻻﺑﻦ اﳊﺎﺟﺐ‪ ،‬ﺷﺮﺣﻪ‪ :‬رﺿﻲ اﻟﺪﻳﻦ‬
‫‪ :‬أﺑﻮ اﻟﺴﻌﻮد ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﳏﻤﺪ اﻟﻌﻤﺎدي اﳊﻨﻔﻲ )ت ‪٨٩٩‬ﻫـ(‪ ،‬وﺿﻊ‬ ‫اﻻﺳﱰاﺑﺎذي‪. ٤٤٧/٣ ،‬‬
‫ﺣﻮاﺷﻴﻪ‪ :‬ﻋﺒﺪ اﻟﻠﻄﻴﻒ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﲪﻦ ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ‪،‬‬ ‫)‪ (٥٠‬اﳌﻐﲏ ﰲ ﺗﺼﺮﻳﻒ اﻷﻓﻌﺎل‪ :‬د‪ .‬ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﳋﺎﻟﻖ ﻋﻀﻴﻤﺔ‪١٥١ ،‬‬
‫ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤١٩ ،‬ﻫـ = ‪١٩٩٩‬م‪.‬‬ ‫)‪ (٥١‬ﲢﺮﻳﺮ اﳌﻌﲎ اﻟﺴﺪﻳﺪ وﺗﻨﻮﻳﺮ اﻟﻌﻘﻞ اﳉﺪﻳﺪ اﳌﺴﻤﻰ )اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ(‪ :‬اﺑﻦ‬
‫ﻋﺎﺷﻮر‪.١٠٦ ، ١٠٥/٢٠ ،‬‬

‫‪259‬‬

‫اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ اﻟﻜﺒﻴﺮ أو ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ‪ :‬ﻓﺨﺮ اﻟﺪﻳﻦ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ اﻟﺮازي اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ‬
‫)ت ‪ ٦٠٤‬ﻫـ( ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن ‪،‬‬
‫‪١٤٢١‬ﻫـ = ‪٢٠٠٠‬م‪.‬‬
‫اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﻓﻲ ﻛﺘﺎب اﷲ اﻟﻌﺰﻳﺰ –دراﺳﺔ ﻧﺤﻮﻳﺔ دﻻﻟﻴﺔ‪ :-‬د‪ .‬ﺣﺎزم ذﻧﻮن‬
‫إﲰﺎﻋﻴﻞ‪ ،‬ط‪ ، ١‬ﺷﺮﻛﺔ اﻟﻘﺪس‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪٢٠٠٩ ،‬م‪.‬‬
‫ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺒﻴﺎن ﻋﻦ ﺗﺄوﻳﻞ آي اﻟﻘﺮآن اﻟﻤﻌﺮوف )ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻄﺒﺮي( ‪ :‬أﺑﻮ ﺟﻌﻔﺮ‬
‫ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﺟﺮﻳﺮ اﻟﻄﱪي )ت ‪٣١٠‬ﻫـ( ‪ ،‬ﺿﺒﻂ وﺗﻌﻠﻴﻖ‪ :‬ﳏﻤﻮد ﺷﺎﻛﺮ ‪،‬‬
‫ط‪ ،١‬دار إﺣﻴﺎء اﻟﱰاث‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٢١ ،‬ﻫـ = ‪٢٠٠١‬م‪.‬‬
‫اﻟﺨﺼﺎﺋﺺ‪ :‬أﺑﻮ اﻟﻔﺘﺢ ﻋﺜﻤﺎن ﺑﻦ ﺟﲏ )ت ‪ ٣٩٢‬ﻫـ(‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﻋﻠﻲ‬
‫اﻟﻨﺠﺎر‪ ،‬دار اﳍﺪى ﻟﻠﻄﺒﺎﻋﺔ واﻟﻨﺸﺮ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن ‪) ،‬د‪ .‬ت(‪.‬‬
‫ﻋﻢ ‪ :-‬ﳏﻤﻮد أﲪﺪ ﳓﻠﺔ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻌﻠﻮم‬
‫دراﺳﺎت ﻗﺮآﻧﻴﺔ ‪ -‬ﻓﻲ ﺟﺰء ّ‬
‫اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ‪ ،‬ﺑﲑوت‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن‪١٤٠٩ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٩‬م‪.‬‬
‫درة اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ وﻏﺮة اﻟﺘﺄوﻳﻞ ﻓﻲ ﺑﻴﺎن اﻵﻳﺎت اﻟﻤﺘﺸﺎﺑﻬﺎت ﻓﻲ ﻛﺘﺎب اﷲ اﻟﻌﺰﻳﺰ‪:‬‬
‫أﺑﻮ ﻋﺒﺪاﷲ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ ﻟﻠﺨﻄﻴﺐ اﻻﺳﻜﺎﰲ ‪ ،‬ط‪ ، ١‬دار اﳌﻌﺮﻓﺔ‬
‫‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن ‪.٢٠٠٢ ،‬‬
‫دﻻﺋﻞ اﻹﻋﺠﺎز‪ :‬أﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﻋﺒﺪ اﻟﻘﺎﻫﺮ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﲪﻦ اﳉﺮﺟﺎﱐ )ت ‪٤٧١‬ﻫـ(‪.‬ﺷﺮح‬
‫وﺗﻌﻠﻴﻖ ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﳌﻨﻌﻢ ﺧﻔﺎﺟﻲ ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﳉﻴﻞ ‪ ،‬ﺑﲑوت –‬
‫ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٢٤ ،‬ﻫـ = ‪٢٠٠٤‬م‪.‬‬
‫روح اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ واﻟﺴﺒﻊ اﻟﻤﺜﺎﻧﻲ‪ :‬أﺑﻮ اﻟﻔﻀﻞ ﺷﻬﺎب‬
‫اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺴﻴﺪ ﳏﻤﻮد اﻵﻟﻮﺳﻲ )ت‪١٢٧٠‬ﻫـ( ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار إﺣﻴﺎء‬
‫اﻟﱰاث اﻟﻌﺮﰊ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٢٠ ،‬ﻫـ = ‪١٩٩٩‬م‪.‬‬
‫ﺳﻨﻦ أﺑﻲ داوود‪ :‬أﺑﻮ داوود ﺳﻠﻴﻤﺎن ﺑﻦ اﻷﺷﻌﺚ اﻟﺴﺠﺴﺘﺎﱐ اﻷزدي )ت‬
‫‪٢٧٥‬ﻫـ(‪ ،‬دار اﳊﺪﻳﺚ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة ‪١٤٠٨ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٨‬م‪.‬‬
‫ﺳﻨﻦ اﻟﺒﻴﻬﻘﻲ اﻟﻜﺒﺮى‪ :‬أﲪﺪ ﺑﻦ اﳊﺴﲔ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻣﻮﺳﻰ أﺑﻮ ﺑﻜﺮ اﻟﺒﻴﻬﻘﻲ‪،‬‬
‫ﲢﻘﻴﻖ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪاﻟﻘﺎدر ﻋﻄﺎ‪ ،‬دار اﻟﺒﺎز ‪ ،‬ﻣﻜﺔ اﳌﻜﺮﻣﺔ‪١٤١٤ ،‬ﻫـ=‬
‫‪١٩٩٤‬م‪.‬‬
‫ﺻﺤﻴﺢ اﻟﺠﺎﻣﻊ اﻟﺼﻐﻴﺮ ﻓﻲ أﺣﺎدﻳﺚ اﻟﺒﺸﻴﺮ اﻟﻨﺬﻳﺮ‪ :‬ﺟﻼل اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﲪﻦ‬
‫اﻟﺴﻴﻮﻃﻲ‪) ،‬ت ‪٩١١‬ﻫـ(‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻔﻜﺮ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪.١٩٨١‬‬
‫اﻟﻄﺮاز اﻟﻤﺘﻀﻤﻦ ﻷﺳﺮار اﻟﺒﻼﻏﺔ وﻋﻠﻮم ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪ :‬ﳛﲕ ﺑﻦ ﲪﺰة ﺑﻦ‬
‫ﻋﻠﻲ ﺑﻦ إﺑﺮاﻫﻴﻢ اﻟﻌﻠﻮي )ت ‪٧٤٩‬ﻫـ( ‪ ،‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ‪ ،‬ﺑﲑوت‬
‫‪ ،‬ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٠٢ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٢‬م‪.‬‬
‫ﻓﺘﺢ اﻟﺒﻴﺎن ﻓﻲ ﻣﻘﺎﺻﺪ اﻟﻘﺮآن ‪ :‬اﺑﻮ اﻟﻄﻴﺐ ﺻﺪﻳﻖ ﺑﻦ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ اﳊﺴﲔ‬
‫اﻟﻘﻨﻮﺟﻲ اﻟﻨﺠﺎﰊ ) ت ‪ ١٣٠٧‬م ( ﻋﲏ ﺑﻄﺒﻌﻪ وﻗﺪم ﻟﻪ وراﺟﻌﻪ ‪:‬‬
‫ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ اﺑﺮاﻫﻴﻢ اﻻﻧﺼﺎري ‪ ،‬ادارة اﺣﻴﺎء اﻟﱰاث اﻻﺳﻼﻣﻲ ‪ ،‬ﻗﻄﺮ‬
‫‪ ١٩٨٩ = ١٤١٠ ،‬م ‪.‬‬
‫ﻓﺘﺢ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻜﺸﻒ ﻣﺎ ﻳﻠﺘﺒﺲ ﻣﻦ اﻟﻘﺮآن ‪ :‬أﺑﻮ ﳛﲕ زﻛﺮﻳﺎ اﻷﻧﺼﺎري ‪ ،‬ﺣﻘﻘﻪ‬
‫وﻋﻠﻖ ﻋﻠﻴﻪ‪ :‬اﻟﺸﻴﺦ ﳏﻤﺪ ﻋﻠﻲ اﻟﺼﺎﺑﻮﱐ ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﳉﻴﻞ ‪ ،‬ﺑﲑوت‬
‫– ﻟﺒﻨﺎن ‪ ) ،‬د‪.‬ت(‪.‬‬
‫ﻓﺘﺢ اﻟﻘﺪﻳﺮ اﻟﺠﺎﻣﻊ ﺑﻴﻦ ﻓﻨﻲ اﻟﺮواﻳﺔ واﻟﺪراﻳﺔ ﻣﻦ ﻋﻠﻢ اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﺑﻦ‬
‫ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﳏﻤﺪ اﻟﺸﻮﻛﺎﱐ )ت ‪١٢٥٠‬ﻫـ(‪ ،‬ط‪ ،٢‬دار اﺑﻦ ﻛﺜﲑ‪،‬‬
‫دﻣﺸﻖ‪ -‬ﺑﲑوت ‪١٤١٩ ،‬ﻫـ = ‪١٩٩٨‬م‪.‬‬
‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬
‫اﻹﻋﺠﺎز اﻟﻔﻨﻲ ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن‪ :‬ﻋﻤﺮ اﻟﺴﻼﻣﻲ ‪ ،‬ﻣﺆﺳﺴﺎت ﻋﺒﺪ اﻟﻜﺮﱘ ﻋﺒﺪ اﷲ ‪،‬‬
‫ﺗﻮﻧﺲ‪١٤٠٠ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٠‬م‪.‬‬
‫اﻹﻳﻀﺎح ﻓﻲ ﻋﻠﻮم اﻟﺒﻼﻏﺔ ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﲪﻦ اﳌﻌﺮوف ﺑﺎﺑﻦ اﳋﻄﻴﺐ‬
‫اﻟﻘﺰوﻳﲏ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ وﺗﻌﻠﻴﻖ‪ :‬ﳉﻨﺔ ﻣﻦ أﺳﺎﺗﺬة ﻛﻠﻴﺔ اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﺑﺎﳉﺎﻣﻊ‬
‫اﻷزﻫﺮ ‪ ،‬ﻣﻄﺒﻌﺔ اﻟﺴﻨﺔ اﶈﻤﺪﻳﺔ ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ ،‬أﻋﺎدت ﻃﺒﻌﻪ ﺑﺎﻷوﻓﺴﺖ ‪،‬‬
‫ﻣﻜﺘﺒﺔ اﳌﺜﲎ ‪ ،‬ﺑﻐﺪاد ‪) ،‬د‪.‬ت(‪.‬‬
‫اﻟﺒﺤﺮ اﻟﻤﺤﻴﻂ‪ :‬أﺑﻮ ﺣﻴﺎن ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﻮﺳﻒ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ اﻟﻐﺮﻧﺎﻃﻲ اﻟﺸﻬﲑ ﺑﺄﰊ‬
‫ﺣﻴﺎن اﻷﻧﺪﻟﺴﻲ )ت ‪ ٧٥٤‬ﻫـ( ‪ ،‬دراﺳﺔ وﲢﻘﻴﻖ وﺗﻌﻠﻴﻖ اﻟﺸﻴﺦ‪:‬‬
‫ﻋﺎدل أﲪﺪ ﻋﺒﺪ اﳌﻮﺟﻮد واﻟﺸﻴﺦ‪ :‬ﻋﻠﻲ ﳏﻤﺪ ﻣﻌﻮض ‪ ،‬ﺷﺎرك ﰲ‬
‫ﲢﻘﻴﻘﻪ‪ :‬د زﻛﺮﻳﺎ ﻋﺒﺪ اﺠﻤﻟﻴﺪ اﻟﻨﻮﰐ ود‪ .‬أﲪﺪ اﳉﻤﻞ ‪ ،‬ﻗﺮﻇﻪ‪ :‬أ‪.‬د ﻋﺒﺪ‬
‫اﳊﻲ اﻟﻔﺮﻣﺎوي ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن‪،‬‬
‫‪١٤٢٢‬ﻫـ = ‪٢٠٠١‬م‪.‬‬
‫اﻟﺒﺮﻫﺎن ﻓﻲ ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ اﻟﻘﺮآن ‪ :‬ﳏﻤﻮد ﺑﻦ ﲪﺰة ﺑﻦ ﻧﺼﺮ اﻟﻜﺮﻣﺎﱐ ‪ ،‬ﺗﻘﺪﱘ‬
‫وﻣﺮاﺟﻌﺔ‪ :‬أﲪﺪ ﻋﺰاﻟﺪﻳﻦ ﻋﺒﺪاﷲ ﺧﻠﻒ اﷲ ‪ ،‬ط‪ ،٢‬دار اﻟﻮﻓﺎء ‪،‬‬
‫اﳌﻨﺼﻮرة ‪١٤١٨ ،‬ﻫـ= ‪١٩٩٨‬م‪.‬‬
‫اﻟﺒﺮﻫﺎن اﻟﻜﺎﺷﻒ ﻹﻋﺠﺎز اﻟﻘﺮآن‪ :‬ﻛﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻮاﺣﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻜﺮﱘ‬
‫اﻟﺰﻣﻠﻜﺎﱐ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ‪ :‬د‪ .‬ﺧﺪﳚﺔ اﳊﺪﻳﺜﻲ ‪ ،‬ود‪ .‬اﲪﺪ ﻣﻄﻠﻮب ‪ ،‬ط‪،١‬‬
‫ﻣﻄﺒﻌﺔ اﻟﻌﺎﱐ – ﺑﻐﺪاد‪١٣٩٤ ،‬ﻫـ = ‪١٩٧٤‬م ‪.‬‬
‫اﻟﺒﻼﻏﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ أﺻﻮﻟﻬﺎ واﻣﺘﺪاداﺗﻬﺎ‪ :‬ﳏﻤﺪ اﻟﻌﻤﺮي ‪ ،‬أﻓﺮﻳﻘﻴﺎ اﻟﺸﺮق ‪ ،‬اﻟﺪار‬
‫اﻟﺒﻴﻀﺎء‪١٤٢٠ ،‬ﻫـ= ‪١٩٩٩‬م‪.‬‬
‫اﻟﺒﻼﻏﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ واﻟﺒﻴﺎن واﻟﺒﺪﻳﻊ ‪ :‬أﲪﺪ ﻣﻄﻠﻮب ‪ ،‬ط‪١٤٠٠ ، ١‬‬
‫= ‪. ١٩٨٠‬‬
‫اﻟﺒﻼﻏﺔ واﻷﺳﻠﻮﺑﻴﺔ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪاﳌﻄﻠﺐ ‪ ،‬اﳍﻴﺄة اﳌﺼﺮﻳﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻠﻜﺘﺎب ‪،‬‬
‫‪١٩٨٤‬م‪.‬‬
‫اﻟﺒﻨﺎء اﻟﺼﻮﺗﻲ ﻓﻲ اﻟﺒﻴﺎن اﻟﻘﺮآﻧﻲ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﺣﺴﻦ ﺷﺮﺷﺮ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻄﺒﺎﻋﺔ‬
‫اﶈﻤﺪﻳﺔ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪ ١٤٠٨ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٨‬م‪.‬‬
‫اﻟﺒﻴﺎن ﻓﻲ رواﺋﻊ اﻟﻘﺮآن‪ :‬ﲤﺎم ﺣﺴﺎن ‪ ،‬ط‪ ،٢‬ﻋﺎﱂ اﻟﻜﺘﺐ ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة‪،‬‬
‫‪١٤٢٠‬ﻫـ= ‪٢٠٠٠‬م‪.‬‬
‫ﺑﻴﻨﺎت اﻟﻤﻌﺠﺰة اﻟﺨﺎﻟﺪة ‪ :‬ﺣﺴﻦ ﺿﻴﺎء اﻟﺪﻳﻦ ﻋﱰ ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﻟﻨﺼﺮ ‪ ،‬ﺣﻠﺐ‬
‫‪) ،‬د‪ .‬ت( ‪.‬‬
‫اﻟﺘﺒﻴﺎن ﻓﻲ إﻋﺮاب اﻟﻘﺮآن‪ :‬أﺑﻮ اﻟﺒﻘﺎء ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ اﳊﺴﲔ اﻟﻌﻜﱪي )ت‬
‫‪٦١٦‬ﻫـ(‪ ،‬وﺿﻊ ﺣﻮاﺷﻴﻪ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﺣﺴﲔ ﴰﺲ اﻟﺪﻳﻦ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار‬
‫اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن‪١٤٢٩ ،‬ﻫـ = ‪١٩٩٨‬م‪.‬‬
‫ﺗﺤﺮﻳﺮ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﺴﺪﻳﺪ وﺗﻨﻮﻳﺮ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺠﺪﻳﺪ ‪ ،‬اﻟﻤﺴﻤﻰ اﺧﺘﺼﺎراً )اﻟﺘﺤﺮﻳﺮ‬
‫واﻟﺘﻨﻮﻳﺮ(‪ :‬ﳏﻤﺪ اﻟﻄﺎﻫﺮ ﺑﻦ ﻋﺎﺷﻮر)ت‪١٩٧٣‬م( ‪ ،‬ط‪ ،١‬ﻣﺆﺳﺴﺔ‬
‫اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﻟﻌﺮﰊ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٢٠‬ﻫـ = ‪٢٠٠٠‬م‪.‬‬
‫اﻟﺘﻌﺒﻴﺮ اﻟﻘﺮآﻧﻲ ‪ :‬ﻓﺎﺿﻞ ﺻﺎﱀ اﻟﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ ‪ ،‬ﺟﺎﻣﻌﺔ ﺑﻐﺪاد – ﺑﻴﺖ اﳊﻜﻤﺔ ‪،‬‬
‫‪١٩٨٩‬م‪.‬‬
‫ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮآن اﻟﻌﻈﻴﻢ‪ :‬اﳌﻌﺮوف ﺑﺘﻔﺴﲑ اﺑﻦ ﻛﺜﲑ ‪ :‬اﳊﺎﻓﻆ ﻋﻤﺎد اﻟﺪﻳﻦ أﺑﻮ‬
‫ﺻﺤﺢ‬ ‫اﻟﻘﺮﺷﻲ اﻟﺪﻣﺸﻘﻲ ) ت ‪ ٧٧٤‬ﻫـ ( ُ‬
‫ّ‬ ‫اﻟﻔﺪاء إﲰﺎﻋﻴﻞ ﺑﻦ ﻛﺜﲑ‬
‫ﺑﺈﺷﺮاف ‪ :‬اﻟﺸﻴﺦ ﺧﻠﻴﻞ اﳌﻴﺲ ‪ ،‬ط‪ ،٢‬دار اﻟﻘﻠﻢ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ ،‬ﻟﺒﻨﺎن ‪) ،‬‬
‫د‪ .‬ت ( ‪.‬‬
‫‪260‬‬
 ‫ﳎﻠﺔ ﺟﺎﻣﻌﺔ زاﺧﻮ‪ ،‬اﺠﻤﻟﻠﺪ‪ ،(B)1:‬اﻟﻌﺪد‪ ،1:‬ص ‪2013 ،261-247‬‬

‫ﻣﻌﺎﻧﻲ اﻟﻘﺮآن ‪ :‬ﳛﲕ ﺑﻦ زﻳﺎد اﻟﻔﺮاء )ت ‪٢٠٧‬ﻫـ( ﲢﻘﻴﻖ ‪ :‬أﲪﺪ ﻳﻮﺳﻒ ﳒﺎﰐ‪،‬‬ ‫ﻓﻲ ﺟﻤﺎﻟﻴﺔ اﻟﻜﻠﻤﺔ ‪ -‬دراﺳﺔ ﺑﻼﻏﻴﺔ ﻧﻘﺪﻳﺔ ‪ :‬ﺣﺴﲔ ﲨﻌﺔ ‪ ،‬ﻣﻨﺸﻮرات اﲢﺎد‬
‫وﳏﻤﺪ ﻋﻠﻲ اﻟﻨﺠﺎر ‪ ،‬ط ‪ ،١‬دار إﺣﻴﺎء اﻟﱰاث ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن ‪،‬‬ ‫اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺮب ‪ ،‬دﻣﺸﻖ‪٢٠٠٢ ،‬م‪.‬‬
‫‪١٤٢٤‬ﻫـ = ‪٢٠٠٤‬م‪.‬‬ ‫اﻟﻘﺎﻣﻮس اﻟﻤﺤﻴﻂ ‪ :‬ﳎﺪ اﻟﺪﻳﻦ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻳﻌﻘﻮب اﻟﻔﲑوز آﺑﺎدي )ت ‪٨١٧‬ﻫـ( ‪،‬‬
‫اﻟﻤﻐﻨﻲ ﻓﻲ ﺗﺼﺮﻳﻒ اﻷﻓﻌﺎل‪ :‬د‪ .‬ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﳋﺎﻟﻖ ﻋﻀﻴﻤﺔ‪ ،‬دار اﳊﺪﻳﺚ ‪،‬‬ ‫ﻋﺎﱂ اﻟﻜﺘﺐ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ -‬ﻟﺒﻨﺎن ‪) ،‬د‪ .‬ت( ‪.‬‬
‫اﻟﻘﺎﻫﺮة ‪١٤٢٦ ،‬ﻫـ= ‪٢٠٠٥‬م‪.‬‬ ‫اﻟﻜﺎﻓﻴﺔ ﻓﻲ اﻟﻨﺤﻮ‪ :‬ﲨﺎل اﻟﺪﻳﻦ أﺑﻮ ﻋﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎن ﺑﻦ ﻋﻤﺮ اﳌﻌﺮوف ﺑﺎﺑﻦ‬
‫ﻣﻐﻨﻲ اﻟﻠﺒﻴﺐ ﻋﻦ ﻛﺘﺐ اﻷﻋﺎرﻳﺐ‪ :‬ﲨﺎل اﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﻫﺎﺷﻢ اﻷﻧﺼﺎري )ت‬ ‫اﳊﺎﺟﺐ اﻟﻨﺤﻮي )ت ‪٦٤٦‬ﻫـ(‪ ،‬ﺷﺮﺣﻪ ‪ :‬رﺿﻲ اﻟﺪﻳﻦ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ‬
‫‪٧٦١‬ﻫـ( ﲢﻘﻴﻖ‪ :‬ﻣﺎزن اﳌﺒﺎرك وﳏﻤﺪ ﻋﻠﻲ ﲪﺪ اﷲ‪ ،‬وﻣﺮاﺟﻌﺔ‪ :‬ﺳﻌﻴﺪ‬ ‫اﳊﺴﻦ اﻻﺳﱰاﺑﺎذي اﻟﻨﺤﻮي )ت ‪٦٨٦‬ﻫـ( ‪ ،‬دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ‪،‬‬
‫اﻷﻓﻐﺎﱐ‪ ،‬ط‪ ،٦‬دار اﻟﻔﻜﺮ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪ ،‬ﻟﺒﻨﺎن ‪١٩٨٥ ،‬م ‪.‬‬ ‫ﺑﲑوت‪ ،‬ﻟﺒﻨﺎن ‪) ،‬د‪ .‬ت( ‪.‬‬
‫ﻣﻔﺘﺎح اﻟﻌﻠﻮم ‪ :‬أﺑﻮ ﻳﻌﻘﻮب ﺑﻦ أﰊ ﺑﻜﺮ اﻟﺴﻜﺎﻛﻲ )ت‪٦٢٦‬ﻫـ( ط‪ ،١‬ﻣﻄﺒﻌﺔ‬ ‫اﻟﻜﺘﺎب‪ :‬أﺑﻮ ﺑﺸﺮ ﻋﻤﺮو ﺑﻦ ﻋﺜﻤﺎن ﺑﻦ ﻗﻨﱪ اﳌﻌﺮوف ﺑﺴﻴﺒﻮﻳﻪ )ت ‪١٨٠‬ﻫـ( ‪،‬‬
‫ﻣﺼﻄﻔﻰ اﻟﺒﺎﰊ ‪ ،‬ﻣﺼﺮ ‪١٣٠٦ ،‬ﻫـ = ‪١٩٣٧‬م‪.‬‬ ‫ﲢﻘﻴﻖ وﺷﺮح‪ :‬ﻋﺒﺪ اﻟﺴﻼم ﳏﻤﺪ ﻫﺎرون ‪ ،‬اﳍﻴﺌﺔ اﳌﺼﺮﻳﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ‬
‫ﻣﻼك اﻟﺘﺄوﻳﻞ اﻟﻘﺎﻃﻊ ﺑﺬوي اﻹﻟﺤﺎد واﻟﺘﻌﻄﻴﻞ ﻓﻲ ﺗﻮﺟﻴﻪ اﻟﻤﺘﺸﺎﺑﻪ اﻟﻠﻔﻆ ﻣﻦ‬ ‫ﻟﻠﻜﺘﺎب ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة ‪١٩٧٧ ،‬م‪.‬‬
‫آي اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ‪ :‬أﲪﺪ ﺑﻦ اﻟﺰﺑﲑ اﻟﻐﺮﻧﺎﻃﻲ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ‪ :‬ﳏﻤﻮد ﻛﺎﻣﻞ أﲪﺪ ‪،‬‬ ‫اﻟﻜﺸﺎف ﻋﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ وﻋﻴﻮن اﻷﻗﺎوﻳﻞ ﻓﻲ وﺟﻮﻩ اﻟﺘﺄوﻳﻞ ‪ :‬ﺟﺎر اﷲ‬
‫دار اﻟﻨﻬﻀﺔ اﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن‪.١٩٨٥ ،‬‬ ‫أﺑﻮ اﻟﻘﺎﺳﻢ ﳏﻤﻮد ﺑﻦ ﻋﻤﺮ اﻟﺰﳐﺸﺮي )ت ‪٥٣٨‬ﻫـ( ‪ ،‬ط‪ ،٣‬دار‬
‫ﻣﻦ ﺑﻼﻏﺔ اﻟﻨﻈﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ‪ -‬دراﺳﺔ ﺗﺤﻠﻴﻠﻴﺔ ﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻢ اﻟﺒﻴﺎن‪ :-‬ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﻳﺰ‬ ‫اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٢٤ ،‬ﻫـ = ‪٢٠٠٣‬م‪.‬‬
‫ﻋﺮﻓﺔ ‪ ،‬ط‪ ،٢‬ﻋﺎﱂ اﻟﻜﺘﺐ ‪ ،‬ﺑﲑوت ‪١٤٠٥ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٤‬م ‪.‬‬ ‫ﻛﺸﻒ اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﻤﺘﺸﺎﺑﻪ ﻣﻦ اﻟﻤﺜﺎﻧﻲ‪ :‬ﺑﺪر اﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﲨﺎﻋﺔ ‪ ،‬ط‪ ، ١‬دار‬
‫ﻣﻴﺰان اﻻﻋﺘﺪال ﻓﻲ ﻧﻘﺪ اﻟﺮﺟﺎل‪ :‬أﺑﻮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ أﲪﺪ ﺑﻦ ﻋﺜﻤﺎن‬ ‫اﻟﻮﻓﺎء ‪ ،‬اﳌﻨﺼﻮرة ‪.١٩٩٠ ،‬‬
‫اﻟﺬﻫﱯ )ت ‪٧٤٨‬ﻫـ( ﲢﻘﻴﻖ‪ :‬ﳏﻤﺪ ﻋﻠﻲ اﻟﺒﺠﺎوي‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﳌﻌﺮﻓﺔ‪،‬‬ ‫ﻟﺴﺎن اﻟﻌﺮب‪ :‬اﻟﻔﻀﻞ ﲨﺎل اﻟﺪﻳﻦ ﳏﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻜﺮم ﺑﻦ ﻣﻨﻈﻮر )ت ‪٧١١‬ﻫـ(‪،‬‬
‫ﺑﲑوت‪ ،‬ﻟﺒﻨﺎن‪١٣٨٢ ،‬ﻫـ = ‪١٩٦٣‬م‪.‬‬ ‫ط‪ ،٣‬دار ﺻﺎدر‪ ،‬ﺑﲑوت‪١٤١٤ ،‬ﻫـ= ‪١٩٩٤‬م‪.‬‬
‫ﻧﺘﺎﺋﺞ اﻟﻔﻜﺮ ﻓﻲ اﻟﻨﺤﻮ‪ :‬أﺑﻮ اﻟﻘﺎﺳﻢ ﻋﺒﺪاﻟﺮﲪﻦ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ اﻟﺴﻬﻴﻠﻲ ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ‪:‬‬ ‫اﻟﻤﺒﻨﻰ واﻟﻤﻌﻨﻰ ﻓﻲ اﻵﻳﺎت اﻟﻤﺘﺸﺎﺑﻬﺎت ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﻳﻢ‪ :‬ﻋﺒﺪاﺠﻤﻟﻴﺪ ﻳﺎﺳﲔ‬
‫ﻣﻌﻮض ‪ ،‬ط‪،١‬‬
‫اﻟﺸﻴﺦ ﻋﺎدل أﲪﺪ ﻋﺒﺪاﳌﻮﺟﻮد واﻟﺸﻴﺦ ﻋﻠﻲ ﳏﻤﺪ ّ‬ ‫ﻋﺒﺪاﺠﻤﻟﻴﺪ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار اﺑﻦ ﺣﺰم ‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤٢٦ ،‬ﻫـ=‬
‫دار اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻌﻠﻤﻴﺔ ‪ ،‬ﺑﲑوت – ﻟﺒﻨﺎن ‪١٤١٢ ،‬ﻫـ= ‪١٩٩٢‬م‪.‬‬ ‫‪٢٠٠٥‬م‪.‬‬
‫ﻧﻈﻢ اﻟﺪرر ﻓﻲ ﺗﻨﺎﺳﺐ اﻵﻳﺎت واﻟﺴﻮر‪ :‬ﺑﺮﻫﺎن اﻟﺪﻳﻦ أﺑﻮ اﳊﺴﻦ إﺑﺮاﻫﻴﻢ ﺑﻦ‬ ‫اﻟﻤﺤﺮر اﻟﻮﺟﻴﺰ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻌﺰﻳﺰ‪ :‬أﺑﻮ ﳏﻤﺪ ﻋﺒﺪ اﳊﻖ ﺑﻦ ﻋﻄﻴﺔ‬
‫ﻋﻤﺮ اﻟﺒﻘﺎﻋﻲ )ت ‪٨٨٥‬ﻫـ( ‪ ،‬ط‪ ،١‬ﻣﻜﺘﺒﺔ اﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴّﺔ ‪ ،‬اﻟﻘﺎﻫﺮة ‪،‬‬ ‫اﻷﻧﺪﻟﺴـﻲ )ت ‪٥٤٢‬ﻫـ( ‪ ،‬ﲢﻘﻴﻖ وﺗﻌﻠﻴﻖ‪ :‬ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ إﺑﺮاﻫﻴﻢ‬
‫‪١٣٨٩‬ﻫـ = ‪١٩٦٩‬م ‪.‬‬ ‫اﻷﻧﺼﺎري ‪ ،‬وﻋﺒﺪ اﻟﻌﺎل ﺳﻴﺪ إﺑﺮاﻫﻴﻢ ‪ ،‬وﳏﻤﺪ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ اﻟﻌﺘﺎﰊ ‪،‬‬
‫ﻧﻬﺎﻳﺔ اﻻﻳﺠﺎز ﻓﻲ دراﻳﺔ اﻻﻋﺠﺎز ‪ :‬ﻓﺨﺮ اﻟﺪﻳﻦ اﻟﺮازي ) ت ‪ ٦٠٤‬ﻫـ ( ‪،‬‬ ‫ط‪ ،١‬اﻟﺪوﺣﺔ ‪١٤٠٦ ،‬ﻫـ = ‪١٩٨٥‬م‪.‬‬
‫ﲢﻘﻴﻖ وﺗﻘﺪﱘ ‪ :‬إﺑﺮاﻫﻴﻢ اﻟﺴﺎﻣﺮاﺋﻲ ‪ ،‬وﳏﻤﺪ ﺑﺮﻛﺎت ﲪﺪي ‪ ،‬دار‬ ‫ﻣﺴﻨﺪ اﻹﻣﺎم اﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ )ت ‪٢٤١‬ﻫـ(‪ :‬ﺷﺮﺣﻪ وﺻﻨﻊ ﻓﻬﺎرﺳﻪ ‪ :‬أﲪﺪ‬
‫اﻟﻔﻜﺮ ‪ ،‬ﻋﻤﺎن ‪ ١٩٨٥ ،‬م‪.‬‬ ‫ﳏﻤﺪ ﺷﺎﻛﺮ اﻟﻌﺎﺷﻮر‪ ،‬دار اﳌﻌﺎرف ‪ ،‬ﻣﺼﺮ‪١٩٥٨ ،‬م‪.‬‬
‫ﻣﻌﺎرج اﻟﺘﻔﻜﺮ ودﻗﺎﺋﻖ اﻟﺘﺪﺑﺮ ‪ :‬ﻋﺒﺪ اﻟﺮﲪﻦ ﺣﺴﻦ ﺣﺒﻨّﻜﺔ اﳌﻴﺪاﱐ ‪ ،‬ط‪ ،١‬دار‬
‫اﻟﻘﻠﻢ ‪ ،‬دﻣﺸﻖ ‪١٤٢٣ ،‬ﻫـ = ‪٢٠٠٢‬م‪.‬‬

‫‪The intended Meanings of Definiteness and indefiniteness For the‬‬

‫‪expressions in Holy Quran‬‬

‫‪Abstract‬‬
‫‪The research aims at explaining the signification of definiteness and indefiniteness in the Holy‬‬
‫‪Quran and disclosing the colorfulness of style between the two terms. It also endeavors to study‬‬
‫‪them, and explain their conceptual meanings, their coinage, and the difference of their contexts‬‬
‫‪in The Holy Quran. The word occurs without a definite article in a certain position and with it in‬‬
‫‪another position according to its context.‬‬
‫‪Definiteness and indefiniteness are considered stylistic aspects that give flexibility to the‬‬
‫‪coinage and trackmen of the vocabulary in the sentence.‬‬

‫‪261‬‬