Professional Documents
Culture Documents
ההבדל בין טיפול דינמי קצר מועד לרגיל :לא שזה טיפול דינמי מקוצר ,לא מתאים למצב שבו יש רק חצי
שנה ואז הולכים לזה .זה גם לא טיפול במשבר.
המאפיין הראשון המייחד את הטיפול קצר המועד הוא הבחירה בתימה אחת שעליה נסוב הטיפול .אחד
הדברים המגדירים הוא העיסוק בסוגיות של זמן ופרידה.
טדק"מ הוא לא טיפול מקוצר ,יש לו מאפיינים שמייחדים אותו ,משתמשים בו כי מאמינים במה שהטיפול
הזה נותן לעומת טיפול ארוך טווח בהתאמה למטופל המסוים.
טדק"מ מוגדר על פי משך הזמן והמשמעויות שנובעות ממשך הזמן הקצר .הזמן משרת את המטרה
הטיפולית.
המשמעויות הנובעות מן המשך הקצר :כמו שבטיפול ארוך טווח בוחרים מתי להשתמש בטכניקה,
הבחירה בטדק"מ צריכה לנבוע לא מאילוצי זמן ,אלא מן ההבנה שקוצר הזמן הוא אסטרטגיה נכונה
במקרה הנדון .המאפיינים של טיפול זה שונים מטיפול ארוך טווח וצריכים להתאים למטפל – עמדה
מכוונת ,אקטיבית ,תעוזה פרשנית ,אינטנסיביות ,קונטנסציה .בכל טיפול מחדש המטפל נדרש להתמודד
עם התקשרות מהירה ואינטימית ופרידה מהירה .זה דורש יכולת מצד אחד לא לוותר על אינטימיות
טיפולית למרות המשך הקצר (הגיוני שאחת האסטרטגיות להתמודדות תהיה אינטימיות מרוחקת ,אבל זה
לא עובד).
מה זה אומר מפגש 50דקות :התחלה ,אמצע ,סוף; עבודה עם גבולות .עפ"י התיאוריה
האקזיסטנציאליסטית משמעות הקיום נובעת מן המוות שיכול להופיע בכל רגע .אין דיון על מסגרת
הפגישה וזה נותן משמעות אחרת לפגישה .באותו אופן המסגרת של 12מפגשים נותן משמעות מסוימת
לטיפול.
החוויה של מפגש שנמשך 50דקות היא אינסופית ,אין מציאות חיצונית ,אין לפני ואחרי ,מה שקיים הוא
מה שיש בתוך החדר .הסטינג מייצר את המסגרת הקבועה שלא תלויה באם אני אוהב את המטופל או לא
ואם הוא עצבן אותי או לא ,לא תלויה בתוכן טיפולי ,הסטינג נשאר קבוע ומאפשר לכן חוויה ילדית
רגרסיבית ,חוויה רחמית .המפגש שהטיפול הדינמי קצר המועד מביא הוא כזה שבדרך כלל נמנעים
מלהתמודד איתו .בטיפול ארוך הטווח ,כמו בח; גם המטפל וגם המטופל ,והמטפל הוא שד מזין ,אבל עוד
שלוש פגישות הוא שוב יצטרך את ה 5דקות אבל זה לא יהיה אפשרי למטפל ואז החוויה של שד טוב
תתחלף בשד רע כהיענות ( )enactmentללא מודע של המטופל ,כביכול הוא יצר את המטפל כשד רע.
חשוב שהמטפל יהיה רע אבל באופן אותנטי ולא כ enactmentשל המטופל.
הגבולות גם שומרים על המטפל לפנטז בלא מודע – פנטזיות מיניות /רצחניות ,בידיעה שיש גבולות שלא
ייפרצו.
מאפיין שני של הטדק"מ – יש מטרה מוגדרת לטיפול והיא מוצהרת מן הפגישה הראשונה ומוגדרת על ידי
המטפל .המטרות המוגדרות הן דינמיות ,נובעות מן ההבנה הדינמית .זה משמעותי וקשה .הן מדברות על
דינמיקה לא מודעת בבסיסה ,מתמשכת ,ומצד שני ממוסגרת וממוקדת.
למשל" ,צורך בזולת-עצמי שיאשר את הקיום" ,זה מטרה גדולה מדי לטדק"מ ,וגם אינה ברורה למטופל.
מטרה ריאלית :שמטופל גבולי ישרוד את הסיטואציה של התקשרות ופרידה (צריך לנסח עבור המטופל).
אפשר .2
המאפיין השלישי – הטיפול הדינמי עובד בעיקר על יחסי העברה ודרכם .זה נכון לרוב הטיפולים ,אבל
ברוב הטיפולים נותנים גם הרבה מקום לקשר המציאותי .איך אפשר לזהות אחרי פגישה אחת את
הקונפליקט המרכזי או איך אפשר ב 12מפגשים לעבוד על הדינמיקה להתקרבות והתרחקות היא דרך
הסיטואציה ההעברתית .כיוון שהאמצעי המרכזי שמאפשר לי לשמוע את המטופל בשתי פגישות הוא
לשאול אחרי שתי פגישות מה אני מרגיש כלפי המטופל הזה ,להיות כנה ביכולת שלי לתאר ,ולהגיד משהו
רחב על זה שהמטופל מעורר בי פנטזיות מיניות או תוקפניות ,או לערסל אותו או לדרוך עליו .היכולת
לגעת בהעברות כאלו היא הדרך המרכזית שדרכה אפשר לבנות פרשנות על דפוס היחסים שהמטופל
מביא לטיפול .לקיים את הסיטואציה השחזורית .לשמוע על יחסים לא יאפשר לי לעשות את זה.
אל הפגישה הראשונה מגיעים לאחר שתי פגישות הערכה ,והדרכה שבה מעבדים את ההעברה שביני לבין
המטופל ,ועל ידי כך להגדיר את "הכאב המרכזי" שאיתו בא המטופל לחדר.
המאפיין הרביעי – קשב והכוונה סלקטיביים .הכוונת המטופל תוך עבודה על ההעברה" :את מעוררת בי
את הרצון לדבר על הבת שלך ,וזה חשוב מאוד ,אבל בזה אנחנו דוחקים הצידה את הנושא שעליו רצינו
לדבר שהוא הבעיה שלך עם."..
27.10.10
מאפיין חמישי – אקטיביות המטפל ,הרבה פרשנות ,הרבה לכוון ולמקד .נדבר על זה תוך כדי למידת
המודל של מאן.
בעבודה עם קורבנות טראומה מינית זוהי שאלה חשובה ,האם נכון להביא אקטיביות שעלולה להיחוות
כחודרנית .מצד שני יש פה הזמנה לשחזור של חודרנות טראומטית ,עם האפשרות לנהל אותה נכון .אם
המטפל מסוגל כבר בתחילת הטיפול לשים על השולחן את הסכנה החודרנית שמלווה אותו כל חייו .ויש
אפשרות שהמטפל לוקח אחריות על האקטיביות החודרנית ,ולא להשאיר את המטופל עם האשמה.
וגם לא כל המטפלים .כמטפל נדרשת היכולת כאמור ליצור קשר אינטימי וקרוב מצד אחד; מצד שני
שהוא שמור ומוגן מפני חודרנות ופולשנות או ביטול עצמי; ובזמן קצר לקיים כל פעם תהליכי פרידה .לא
מתוך חוויה של אבדן ומוות .הטיפול הזה מפגיש את המטפל עם הצורך ליכולות קשר מפותחות.
מטופלים –
ילדים ונוער – לא מתאים -
לא בתקופה משברית. -
בהפרעות אישיות ,השאלה היא מה רמת הארגון של ההפרעה :נמוכה ,בינונית או גבוהה .כשההפרעה היא
ברמת ארגון גבוהה אנחנו מוצאים אנשים שפרט לתחום ההפרעה מתפקדים באופן תקין.
לכוחות יש כמה מרכיבים :הגנות ,חלוקת הדחף .ככל שלאגו יש יותר אנרגיה ,טיפול קצר מועד יהיה
מתאים יותר .השאלה היא איפה הדחף נמצא ,ואם הוא לא פנוי לתפקודי אגו ,יהיה קשה .יתכן שס"א
נוקשה אפשר בתהליך קצר יחסית לפנות ממנו את האנרגיה .צריכה להיות רמה מספקת של מגע עם
המציאות כדי שניתן יהיה לעבוד .תפקודים של הסופר אגו שואבים את האנרגיות למקומות של בושה,
האשמה ,הענשה עצמית ,הערכה עצמית נמוכה.
אצל קורבנות תקיפה מינית ,אחת ההגנות האופייניות – אשמה שקשורה בס"א.
האקוטיות והמיקוד של הבעיה משמעותית גם היא לבחירת המטופלים .צד אחד :מטופלים במשבר אקוטי
לא מתאימים כרגע .צד שני :מטופלים שבאים עם אמירות כלליות ,פילוסופיות ,על משמעות החיים ,מהי
אהבה ,לא מביאים בעיה שאפשר להפוך אותה למשהו ממוקד שאפשר לטפל בו בקצר מועד .צריכה
להיות בעיה שנוכחת בחיים המודעים של המטופל.
הסטוריה טיפולית – אדם שהיה כבר בטיפול דינמי ארוך ,צריך להשקיע הרבה אנרגיה למה הוא מדבר,
לבדוק אם הוא לא בא כדי לשחזר משהו משם ,או אם הוא מסוגל להחליף פאזה לסוג שני של קשר
טיפולי .אם היה בקצר שלא עבד אז זו אינדיקציה מסוימת לאי התאמה.
יחסי אובייקט נרצה לבחון את יכולת המטופל ליצור יחסי אובייקט אינטגרטיביים ,יכולת לקיים סובייקט
שהוא נפרד מהעצמי .למשל הפרעה נרקסיסטית לא מאורגנת יתקשו להפיק מקצר מועד ,בשל החוסר
בנפרדות .מטופלים סכיזואידים ,יתכן שהנסיון לקיים קשר העברתי ,כי המאפיין של יחסי האובייקט הוא
שאין הערכה למשמעות הקשר ,אין עניין קשר ,אין עולם פנימי שבנוי על אינטראקציה.
יחסי אובייקט קשורים גם ליכולת לקבל פרשנות .ביון מייחס משמעות מיוחדת למונח "לדעת את האחר";
המוכנות להפנים אובייקט ,לקיים איתו אינטראקציה.
המודל של מאן
הפרשנות המרכזית
על מנת לבנות את הפרשנות המרכזית מאן מתאר את הקיום האנושי על פני שני צירים
ציר הקונפליקט o
ציר הרגש o
מאן אומר שאפשר לתאר את החוויה האנושית על פני אחד מארבעה קונפליקטים שיוצר אחד מחמישה
רגשות.
כאשר שואלים מהי הפרשנות המרכזית מחפשים את חיתוך שני הצירים ,ולכן מתבוננים ב –
.1מהו הקונפליקט הדומיננטי שיוצר את הבעיה?
.2מהו הרגש הדומיננטי ,הכאב המרכזי ,שנובע מתוך הקונפליקט המרכזי.
צריך לזכור בתוך זה לא לאבד את הספציפיות ואת האינדיבידואליות של הקונפליקט .השאלה המרכזית
תהיה מה בסיפור יצר את הקונפליקט וכיצד הקונפליקט מתקיים בחייו .רוב הסיפורים האנושיים
מתאימים לאחד מארבעת הקונפליקטים .הקונפליקטים נותנים מסגרת שלתוכה מכניסים את הסיפור
האישי.
הקונפליקטים:
.1תלות – עצמאות
.2הערכה עצמית תקינה – לא תקינה
.3אקטיביות – פאסיביות
הקיום התקין בכל אחד מהצמדים הוא לא הקיום הקונפליקטואלי .אלא הקיום הדיאלקטי – אני תלותי
ועצמאי בו זמנית בקשר .הדיאלוג בין שני הקטבים הוא שיוצר את הקיום התקין .הקונפליקט מתרחש
כאשר יש צורך להכריע.
3.11.10
אפשר לראות על המטופל האם הפרשנות מהדהדת אצלם .אנחנו נראה ברגע של תגובת המטופל
לפרשנות ,להבנת המטפל את הכאב המרכזי שמגי לטיפול ,את הרגע שבו תלוי קיומו של "ירח הדבש".
כדי לבנות את הפרשנות המרכזית ,עושים מטריצה של ארבעה קונפליקטים וחמישה רגשות.
קונפליקטים
מאהלר" ,הלידה הפסיכולוגית של הילד" :רופאת ילדים ,פסיכואנליטיקאית .מנסה להבין משהו לגבי
היחסים המאוד ראשוניים ,פרימיטיביים של התינוק עם האמא (דמות מטפלת) .היא חושבת שיש עוד
משהו באינטראקציה הזו ,של האם עם התינוק מעבר למה שפרויד תיאר ,מעבר לסיפוק הדחף .ישנה
פונקציה שמתפתחת ומתקיימת ביחסים הראשוניים האלה .מתחילה את העיסוק כמו רבים אחרי פרויד
בלנסות להבין ילדים עם מופרעויות קשות ,גם עם מאפיינים פסיכוטיים[ .אצל פרויד הפסיכוזה היא
בעיקר הפניה של הליבידו פנימה ,במקום החוצה .העולם היחידי הקיים הוא הפנימי ].מאהלר מדברת על
הילד הפסיכוטי כמי שנכשל בנסיון להגדיר את selfהנפרד שלו ,את האגו הנפרד שלו ,את ההבחנה בינו
לבין האובייקט .זתומרת ,תחת האמירה של פרויד שהילד הפסיכוטי נמנע מאינטראקציה עם האובייקט,
היא תאמר שהוא באינטראקציה סימביוטית עם האובייקט .הילד הפסיכוטי מבטא תכנים שהם בעלי
משמעות ,הם לא סתמיים ,והתוכן הזה מבטא את הסכנה שבה הוא נמצא ,בתוך האינטראקציה עם האם.
שורה תחתונה :הילד עם ההפרעות הקשות מבטא חוויה של סכנה אל מול מציאות שאין בה "תנאים
אופטימיליים" .התיאוריה שלה קודם כל מתארת את ההתפתחות הנורמלית ,ואז את הפתולוגית.
הלידה הפסיכולוגית:
.1השלב האוטיסטי הנורמלי ,עד 1-3חודשים – שלב שמאופיין בניתוק ביחס לסביבה .אפשר לדון
האם אוטיזם מאוחר קשור לניתוק הראשוני .בהמשך נדבר על ויניקוט אשר דיבר על התפקיד
האקטיבי של האם לקיום המצב האוטיסטי; לקיום האוטיסטי של התינוק לפיו יש תנאי והוא "אם
טובה דיה".
.2השלב הסימביוטי הנורמלי ,מגיע לשיא חצי-שנה-שנה-שנה וחצי (חוויה סימביוטית בגיל שנתיים
משמעה פתולוגיה) .ביולוגית ומנטלית ,התינוק מפתח יחידה מנטלית סימביוטית עם האם.
כלומר :יש מודעות פרדוקסלית לקיום עם האמא .הוא לא באמת מבחין באם אבל מסוגל ליצור
איתה יחידה בלתי נפרדת .אין שם מודעות לאם כאובייקט נפרד ממני ,גם לא ברמת החוויה .וכך
הוא כן-לא מבחין באם" .יחידה סימביוטית" .בביולוגיה "סימביוזה" היא תלות הדדית .האם גם
היא תלויה באם משום שהתינוק מקנה לה את תחושת האומניפוטנטיות ,את תחושת האלוהות,
מימוש פנטזציות זמני אשלייתי ,שנותנים לה הרבה משמעות ,כוח ,מרכזיות .המורכבות היא
שקיימת סכנה שהאם תפתח תלות ממושכת בחוויה הזו .יש שני צדדים :את הכניסה לשלב
הסימביוטי ,והקשיים הרווחים יותר קשורים ליציאה .אצל רוב האמהות ,גם כאשר ההתפתחות
נורמלית ביותר ,גם לשחרר את הילד בכל הרמות – לחקור סביבה ,ללכת לאב ,לדחות את האמא
– היא חוויה שמעוררת קושי ,כאב ,וכן הקלה.
.3שלב הספרציה-אינדיבידואציה (יותר תהליך משלב)
שלב הבקיעה ()hatching .1
שלב האימון .2
שלב ההתקרבות-התרחקות (רפרושמה) .3
בגיל שנתיים ,שלב הרפרושמו בשיאו .זהו טווח קריטי למה שנקרא "גיל ההתבגרות הראשון".
ישנם בשלב הסימביוטי הנורמלי כאמור שני מוקדים של קושי – בכניסה וביציאה.
בכניסה:
ישנן אמהות הסובלות מדיכאון אחרי לידה .לדיכאון יש משמעות בחוויה של האם שאותה היא תביא
לתינוק .החוויה הדכאונית ,כפי שהיא עוברת לתינוק בתחילת דרכו היא חוויה של מוות ,ושממיתה את
החיּות שלו .משהו שלא מצליח להגיב לחיּות שלו (אנדרי גרין" :האם המתה") .התינוק נאלץ להיות
שלוחה של האם המתה .דוגמאות" :ילדים במוסדות שמפיסיקים לבכות".
ישנן אמהות שחוששות לאבד את עצמן בתוך הקשר ,אמהות גבוליות .החוויה הסימביוטית בכל קשר,
ודאי בקשר כל כך אינטימי – חרדה מהיבלעות ,מאבדן גבולות .האמא מבוהלת מלהכנס לסיטואציה
סימביוטית .אבדן של העצמי ,התערבבות פיסית ,מנטלית ,רגרסיה לשלב הינקות שלה .בסימביוזה
מתעוררת החוויה הינקותית שלה ,ואצל אמהות מסוכנות זה עשוי להיות מסוכן .אצלן ריח התינוק הוא לא
נעים אלא מעורר אימה( .סטסין על "העור המשני" ,אוגדן על השלב האוטיסטי-מגעי ,מגע של עור ועור
הוא לא בהכרח נעים) .על האמהות נראה :נטישה ,התרחקות ,חוסר היענות .וריאציות יותר רכות :לא
יישארו לבד עם התינוק .אפשר להגיד זה חרדה ,אבל חרדה אפשר ללמוד לנהל .תמנע מחווית
ההתאחדות .למשל אמא נרקסיסטית.
אמהות כזו תגרום להתפתחות ארגון סכיזואידי ,אשר משקף את החוסר בקשר מזין .אין חוויה שקשר יכול
להיות מבין .אין הדהוד של קשר שיש בו חוויה של הזנה .אין קיום של הזנה הדדית .לא פחד מביחד ,לא
פחד מקשר או להפגע מקשר כי אין הבנה בסיסית של מה הוא קשר ואיך אפשר להנות או להפגע.
הקונספט של קשר לא קיים.
המטופל הסכיזואידי מעדיף את ההרגעה העצמית ששירתה אותו בשעה שהאם לא עשתה זאת .אין חוויה
של קשר מזין .והמטפל שואל את עצמו האם המטופל הזה יכול להיעזר בו .כמה הוא יכול לראות בו אם
מזינה אם הוא לא מבין את המשמעות של קשר במובן העמוק .מטופל סכיזואידי על אמת ישאיר את
המטפל מנותק ,אדיש ,אפילו לא משועמם (שעמום זו חוויה) .הפרעה כזו בד"כ לא מתאימה לטיפול
בדינמי קצר-מועד.
ביציאה:
היציאה מן הקשר הסימביוטי היא יותר עניין רגיש .כשבהחלט הרבה אמהות והורים מגלים קושי .נבחין
בין שני מצבים של קושי לצאת מהסימביוזה ,מצד האם:
.1אם שלא מאפשרת יציאה מתוך הנרקסיזם שלה
.2אם שכשהתינוק מתרחק היא חשה חרדה (ולא נטישה)
10.11.10
תפקיד האמא הוא לא להפריע את הצמיחה הטבעית של הילד .התינוק המתפתח פונה לעבר העולם ,לעבר
נפרדות .היא צריכה לאפשר את זה באופן תקין .כאן נשאל :מה קורה כאשר היא לא מאפשרת את זה,
והחוויה של נפרדות הופכת עבור התינוק שהיא מסוכנת .הפתולוגיה הבולטת שכקשורה לשלב הזה היא
הפרעת אישיות גבולית ,בתנועה הבסיסית שבין התקרבות לא מותאמת לבין התרחקות לא מותאמת.
הדינמיקה באישיות גבולית היא שיש פנטזיה בסיסית לשחזר את החוויה הסימביוטית .והנסיון לשחזר את
החוויה הזו באה לביוטי בהתקרבות יתר .נפגוש מטופלים שמהפגישה הראשונה מביאה אינטימיות .וברוב
המקרים מעוררים אצלנו חוויה של חוסר נינוחות .הסכנה היא שהקרבה הלא-מותאמת מעוררת אימה,
כיוון שהסימביוזה הזו היא מאיימת ונקמנית .ולכן תגובת הנגד היא דינמיקת התרחקות שכוללת תוקפנות,
כעס ,הרס.
הפרשנות המרכזית (לפי המודל של מאן) שאמורה לעודד פיתוח אינטימיות עלולה להיות מאיימת .החוסר
נוחות נובע מכך שאין גבולות ברורים בין הפנטזיה הסימביוטית לבין המימוש .כאשר קיים איום של
מימוש הפנטזיה ,זה מאיים .אצל המטפל ,הקושי המרכזי הוא שזה מאוד מפתה להכנס לחויה הסימביוטית.
אנחנו מאוד בקלות נענים לחיזור הסימביוטי ,כי גם לנו יש את הפנטזיה הזו ,גם אנחנו רוצים להיות אמא
כל יכולה עבור המטפל הזה .אבל זה מקום מאוד מסוכן .וזו הדינמיקה שמשתחזרת בטיפול.
הדינמיקה הטיפולית צריכה להיות בין כן להיענות לבקשה לבין לשמור על החויה כלא מסוכנת .צורה
אחת על ידי הסטינג הטיפולי – לשמור על הזמן .מטופל כזה מתוסכל מכך שיש לי מטופלים אחרים והיה
רוצה שאטפל רק בו ,ואולם אם כך אכן היה ,הוא היה ברוח כי זה בגדר מימוש הפנטזיה.
ההפרעה הנרקסיסטית היא יותר מאוחרת .יש שם גבול שמגדיר את הגבול של העצמי .ונעשה שימוש
באחר באופן שמשמש את העצמי ,אבל לפחות יש עצמי .הפנים שסביב הגבולות הוא ריק וזקוק לזולת כדי
להתמלא .נעסוק בכך סביב הקונפליקט השלישי.
כאשר היציאה מן השלב הסימביוטי מתאפשרת ,התינוק נכנס לשלב הספרציה-אינדיבידואציה עם שלושת
השלבים .שהם מחזורים-ספירליים ,הולכים קדימה ואחורה .בשלב הבקיעה ,מציאות טראומטית ,הופכת
את הבקיעה לחוויה טראומטית .בשלב הבא ,שלב האימון ,הילד מתרגל את היכולות הנפרדות שלו ,ועובר
מהספרציה לאינדיבידואציה .הדבר הדומיננטי הוא חקירה של הגוף .לפי פרויד זהו השלב האנאלי.
בהמשך משחקים בבובה ,באבאואמא ,גילויים שלי כפרט נפרד .ישנם תהליכים שמבססים את החוויה שלי
עצמי כפרט שיש לו יכולת או אין לו יכולת .ככזה שיכול לחיות או לא בשלום עם המגבלות .אפשר
לראות כאן ניצנים של הפרעות תלותיות .ישנה נפרדות ,הכרה באובייקט האחר ,והקיום מוגדר לפי
האחר .כי אין יכולת להפנים את האחר כאובייקט קבוע ומרגיע (לא הפנמה של סביבת אם) .המטופלים
שבאים עם חשש לפתח תלות מדברים על מה שקרה להם בשלב האימון ,כיוון שהתלות בהורים נחוותה
כמסוכנת .כאשר המטופל עוסק בי כאובייקט ,הוא עוסק בתהליך שהוא כבר בקע מן החוויה הסימביוטית.
ואיזה אימון התאפשר או לא התאפשר לו.
שיא תהליך הספרציה-אינדיבידואציה בגיל שנתיים שבו הילד מקיים את שלב הרפרושמה .זהו שלב
סוער .התבגרות ראשונה .ביחסים בין האם לילד יש סערה משני הצדדים .הילד רוצה ,מוכן להפרד .וכבר
צריך .ובאותה מידה הוא מפחד וחרד ומאויים .חרד מן החוץ ,וכן מהאב שיסרס ,וכן חרד מלאבד את האם.
שוב נדרשת אמא שבהדרגה החזירה לעצמה את פונקציות האגו והתפקודים שיאפשרו לה להתקיים בנפרד
מהילד .רוב האמהות יכולות לזהות את הגיל הזה ככזה שיש שינוי גם אצל הילד וגם אצלן בחזרה לחיים
הנורמליים ,למה שהן ויתרו עליו קודם לכן .יש מבחן לאינדיבידואציה (לא רק לנפרדות) .זה הגיל
שהאמא יכולה לחזור להיות לא רק אמא של .האינדיבידואציה הזו היא תהליך מורחב שעלול להיות סוער,
קצת מפחיד ,כיון שהילד לא קם יום אחד עם יכולות וכוחות ,אלא הוא קצת כזה ואז חוזר .ושם צריכה
להיות האמא שהוא מכיר שתקבל אותו .וכשהוא נפרד הוא לא גורר אותה אחריו .והוא לא גורר אשמה
וחרדה של מה יהיה עם אמא כשאני משאיר אותה בלעדיו (הילד המרצה ,הילד הבן-זוג לאם) .כאן נעוצות
בעיות בסוגיות של הגדרות זהות ,יחסים ,קשרים בין אישיים .הפרעות שיחסית יותר בקלות אפשר לגשת
אליהן בטיפול דינמי קצר מועד .יש שם בסיס אישיותי שמאפשר עבודה על מרכיבים יותר מפותחים.
שאלות שקשורות אלי כאינדיבידואל נפרד.
מטופל גבולי – קיימת פנטזיה במפגש עם המטפל למצוא מישהו שיהיה בשבילו באופן מלא ,לא מתסכל,
לא מכעיס ,שיהיה תמיד בשבילה כמו שהיא צריכה .בא עם הפנטזיה שאהיה עבורה אמא סימביוטית.
עכשיו צריך לראות מה התוכן של אמא סימביוטית מבחינתו .וכן השאלה איפה החוויה של הבריחה
מתחילה להתעורר .וזה צריך להיות ברור ועל השולחן מהתחלה .היא מבקשת שאהיה משהו בשבילה אבל
אם אהיה את זה בשבילה ,זה מסוכן בשבילה .זה דורש מן המטפל עבודה אקטיבית כל הזמן ,לדבר על
תכנים ,לבחון – איך בא ,איך יושב .ההתחלה של הבריחה מתעוררת בדברים הקטנים .אם לא בא למטופל
לבוא ,זה כבר שם :שתיקה ,לבוש אחר ,הגנתיות.
קליין
איך ההרסנות והתוקפנות של התינוק מנוהלת על ידי האמא .כי התוקפנות מבטאת את השאיפה לנפרדות.
הביטוי הפרימיטיבי של הנפרדות הוא באמצעות תוקפנות .לפני זה ,הילד נושך את אמא וילדים אחרים
בגן .אלו ביטויים פרימיטיביים של נפרדות .ויניקוט מחבר בין החיים והמוות ,אי אפשר לחיות ללא דחף
תוקפני ,לאו דווקא מכוון הרסני .כל תוקפנות כוללת בתוכה הרסנות.
בעמדה הדיכאונית צריכה להיות אמא שמסוגלת להיות שלמה ואינטגרטיבית מול התקפות ההרס עליה .כי
אחרת הפנטזיה ,הצורך של הילד על נפרדות ,נחווה כקטסטרופה ,כמסוכן .אם האם חווה את הנשיכה של
הילד ,משיכה בשיער ,בעיטה וכו' ,כנסיון של הילד לפגוע בה .או ביטוי לזה שיש לה ילד סדיסט ,רצחני,
אז היא הופכת את הצורך בנפרדות לחוויה מסוכנת.
17.11.10
דיברנו על האופן שבו האם שורדת את ההתקפות ההרסניות של התינוק .ההתקפות האלו מקורן גם
בתוקפנות המולדת ,גם תוצאה של "צרות העין" ,Envyהתינוק חומד את הטוב של שד האם לעצמו
באופן שהורס את האחר ,וגם תוצאה של תסכול פשוט.
חשוב להבדיל בין תוקפנות לבין "זעם נרקסיסטי" אצל קוהוט ,שהוא אינו מכוון אובייקט.
על מנת שהתינוק יוכל לעשות את תהליך הנפרדות באופן חופשי ,משוחרר מאשמה ,מאיום ומחרדה,
צריכה להיות שם אמא שלא תיהרס מהתקפותיו ,אמא שאומרת אני אוהבת אותך למרות שאני כועסת
עליך (או :למרות שאתה כועס עלי ,הורס אותי) .הכעס אפשרי כאשר יש אמא שאוהבת נוכח התוקפנות,
שלא נהרסת ,שלא דוחה.
הדיאלוג הזה משמעותי לתהליך לתהליך הנפרדות ,למה .כי כאשר התוקפנות של התינוק הופכת להיות
הרסנית ,גורמת לכך שהילד הורס את האובייקט ,אז התוקפנות שמבטאת את הצורך בנפרדות היא בלתי
אפשרית .כי היא מסכנת את האובייקט .נפרדות מכילה בתוכה את הדחף התוקפני כאפשרי .נפרדות
מתקיימת כאשר הדחף התוקפני הוא לא ממית .אז אני יכול לקיים נפרדות בטוחה .אז אני יכול לדרוש
באופן בטוח את המרחק מן האחר בלי לפחד שהוא ייעלם לי.
במפגש הקליני יש איכות אחרת לתלותיות שקשורה לצורך שלי באובייקט נוכח ,קונקרטי ,לבין תלותיות
שקשורה לחרדה שהאובייקט ייעלם ,אם אני אדרוש מרחק או מרחב .הצורה הראשונה – התלותיות
שקשורה לצורך שלי באובייקט קונקרטי (אצל מאהלר – בעלי הפרעה תלותית צריכה את האובייקט
הקונקרטי כי אין הפנמה שלו) בגלל שאם אדרוש את הנפרדות שלי האובייקט ייעלם ,ימות ,יברח .זהו
דיאלוג גבולי במהות שלו .הנפרדות רצויה אבל נחווית כנטישה ,כאימה .אנחנו מכירים אותו בתוך
הטיפול :איך אפרד מהטיפול מבלי להמית את המטפל והטיפול .הדיאלוג בין נפרדות שאינה ממיתה ,היא
התנועה הקלייניאנית.
הורה אלים גורמת לחוויה שהתוקפנות של הילד שינתה את האבא; או :ההורה שמת .בחוויה הפנימית של
הילד יכול להיות שהמשאלה שלו הרגה את ההורה ,ואז צורך הנפרדות הוא מסוכן.
וויניקוט
הציר ההתפתחותי מתלות לקראת עצמאות" .מתלות לעצמאות"
שלוש קטגוריות:
.1תלות מוחלטת
.2תלות יחסית
.3לקראת עצמאות
תלות מוחלטת
ויניקוט אומר כאן שבעצם אף פעם אין עצמאות .בתיאוריה של ויניקוט הקיום שלנו אפשרי רק בהקשר
של יחסים" ,מצע הנפש" ,The Matrix Of The Mindבתוכו אני מקיים את הנפרדות שלי .הפרדוקס:
היחסים הם המצע כדי לקיים את הנפרדות האותנטית .ולא את היחסים .הקיום מונע על ידי הרצון למצוא
נפרדות אותנטית .בריאות נפשית עפ"י ויניקוט היא היכולת לחיות חיים אותנטיים בתוך מסגרת חברתית.
או :היכולת לחיות בחברה בלי לוותר על הנפרדות האותנטית שלי.
בסוף – המשימה שלנו כהורים ,כמטפלים ,היא להמשיך להתקיים כסביבה מופנמת בעולם הנפשי של
המטופל .אנחנו הופכים לחלק מן הסביבה שבתוכה המטופל יכול לקיים חיים אותנטיים.
יחידת אם-תינוק עפ"י ויניקוט ,בתוכה האם והתינוק יוצרים עולם רגשי משותף ,שהוא בו זמנית
פרימיטיבי ומבוגר .בשונה מהיחידה הסימביוטית של מאהלר ,היא יחידה התפתחותית ,היא צומחת ביחד,
"זאת ילדותי השנייה" .בהורות אנחנו במסע שבתוכו אנחנו מתפתחים גם כילדים.
בתלות המוחלטת הזו האם יוצרת עבור התינוק ,חוויה אומנטיפוטנטית ,חווית הבריאה .חוויה מאגית
לחלוטין לפיה התינוק פוגש את סיפוק צרכיו ברגע ובאופן שצרכיו מתעוררים ,עוד לפני שהתפתח הרצון.
בוודאי מבלי שיידע שזה מה שהוא רצה .מבחינת התינוק ,למעשה הוא ברא את סיפוק הצורך ,את חווית
ההזנה .ויניקוט נותן לאם הטובה דיה תפקיד כפוי טובה :היא מספקת את הצורך של התינוק מבלי
שהתינוק אפילו יידע שיש מישהו שמספק את צרכיו.
בניגוד לפרויד ולקליין שמדברים על תהליך התפתחות שרווי באבל ,השלמה ,וויתור ,הרי שויניקוט רוצה
תינוק שמחזיק את התחושה שהוא אומניפוטנטי .העבודה של קליין היא לוותר על החוויה האומניפוטנטי.
רק כאשר אני מחזיק פנטזיה אני יכול לרצות משהו .ואז יש בי המוכנות לפגוש את המציאות על
מגבלותיה והמעקשים שהיא מעמידה בפני.
בשלב זה אין לתינוק חוויה של תלות בכלל ,רק של סיפוק אומניפוטנטי של צרכיו.
תלות יחסית
האם מפגישה את התינוק עם המציאות במינונים שלא יפרקו אותו ,שלא יגרמו לו להגיב באופן הגנתי,
ולהנות ממנ.ה .אפשר לראות בחודש הראשון שההיענות של האם לתינוק היא מיידית .מאוחר יותר היא
מרשה לעצמה להשתהות לפני ההיענות .האמא באופן טבעי מבינה שחשוב שיהיה משך זמן עד שהתינוק
יפגוש אותה .במרווח הוא מתחיל לפגוש את המציאות .ואז במינון המתאים הוא יכול להתחיל להנות
מהמציאות ולשחק איתה .וכאן הקושי של האמהות עם הלחכות .בזמן הזה שבו התינוק והמטופל ,לפני
שהוא צורח ונהיה אדום ,יש זמן שהוא לומד ,בעולם החיצוני ובעולם הפנימי ,לשחק עם המציאות .בזמן
הזה של ההמתנה למציאות לתינוק יש אפשרות לשחק ,לדמיין ,להתפתח.
זהו שלב שחשוב לעצמאות .האם שמגישה לתינוק את המציאות במינון מותאם יוצר את הדיאלוג עם
המציאות הזו .הופך את הדיאלוג עם הנפרדות לדיאלוג יצירתי ,מצמיח ,מזין .ולא טראומטי שיוצר תלות,
"תלות באם הקונקרטי" במלותיו של ויניקוט .במקום שהתינוק יחזיק משהו מהאמא בתוכו ,הוא הופך
להיות תלוי באם .אמהות חודרנית שמגדירה את המקומות שבהם התינוק לא מסוגל בלעדיה" ,הוא לא
יכול להירדם אצל הסבתא ,הוא חייב אותי" .האמא מאפשרת לתינוק לשחק את המשחק הלבדי של עצמו
בלי להיות חודרני ובלי לנטוש .היא נמצאת שם כמו שלנו יש אוויר לנשימה .כי ברגע שאין לנו את
האוויר ,אנחנו במצוקה .זו הנוכחות ,היא נוכחות נעדרת.
הוא יודע שהיא שם ,והיא יודעת שהוא שם ,הם לא עסוקים בנוכחות ובהיעדרות אחד של השני .כשהאמא
תתרחק ,המשחק של הילד בלבד שלו ,יתפרק .הדיאלוג הזה ,הוא המקום שבו הילד מתחיל להפנים את
"מצע הנפש" ,זהו המקום שמאפשר לו לקיים את המרחב הפוטנציאלי.
המרחב הטיפולי מתקיים בתוך מרחב שבו המטפל לא קיים בנוכחות שלו ,אלא בנוכחות הטיפולית שלו.
המטפל משהה את הצרכים שלו ,האינטרסים שלו ,למען המטופל.
24.11.10
פרויד" ,מכים ילד" ,דיבר על כך שכמעט אף פעם לא מוצאים קיום של צד אחד .תמיד המאזוכיסט הוא גם
סאדיסט ולהיפך ,בתוך קובץ מאמרים על אהבה ומיניות .פגישות עם מטופלים סביב הקאת ילד .לפעמים
המטופל מספר על הפנטזיות כאילו הוא הילד המוכה ,ולפעמים כאילו הוא הבוגר המכה .וכל זאת סביב
עוררות מינית.
בקיום הראשוני :שהוא קיום רצפטיבי ,תלותי ,חסר אונים .קיום שיכול ליצור חוויה נעימה של עונג,
סיפוק ,הגנה .המקום הפסיבי הזה יוצר התפתחות כפולה בציר האקטיבי-פסיבי .מצד אחד יש רפרנס למה
קורה במצב הכי פסיבי שבו ניתן להיות .שם אני פוגש מקום נינוח שאני רוצה לחזור אליו או מקום
מסוכן? גם אם המקום הוא מסוכן ומפחיד ,אני רוצה לחזור אליו כדי לתקן .פרוידRepetion :
– compulsionהנטייה לחזור ולשחזר את המקומות הפתולוגיים .למה? – א) זה מוכר .ב) רצון בתיקון,
להרגיש אחרת במקום שבו היתה חויה לא טובה .ג) שליטה – נסיון לייצר את הסיטואציה חסרת האונים
במציאות ולשלוט בה ,לנהל אותה אחרת.
החלק האחד של הקיום חסר האונים הוא פסיבי ותלותי באופן מוחלט ,אבל וישנה פנטזיה לחזור לפסיביות
המוחלטת ,גם בחלקים הנעימים שלהם שלה וגם בחלקים הכאובים .ויחד עם זאת לא רוצה לחזור כי
המשמעות של חזרה לשם היא ביטול הנפרדות שלי ,הכוח שלי ,העצמאות שלי .לא באמת רוצה לחזור
לרחם ,אבל רוצה לחזור לרחם.
אקטיביות ופסיביות – קונפליקט יותר מוקדם מהקונפליקט של תלות ועצמאות ,שיש בו את המודעות
לקיום האובייקט.
במקום הראשוני הפסיבי הזה ,שבו התינוק אמור לחוות עונג יש גם חוויות שליליות .אנחנו מקווים שיותר
חיוביות .זהו מקום שאנחנו משתוקקים לחזור אליו .הוא מייצג בעיקר את החלק הפסיבי .אנחנו מקווים
שבעיקר את החלק הפסיבי הבטוח.
אבל יש עוד חלק לקיום הזה ,הוא החלק הפנטזיוני שעוסק בפנטזיה האומניפוטנטית .אצל קליין נולדים
איתה ,אצל ויניקוט היא מתפתחת .שם לא רק שאני לא פסיבי ,אני כל יכול .אני בורא ,יוצר ,יכול להרוס
ולהחיות את האם.
בסופו של דבר שני החלקים הם לא זרים זה לזה ,העולם מתארגן סביב חוץ ופנים ,בחוץ אני חסר אונים
לחלוטין ,תלוי .בפנים אני היחיד שקיים ,העולם הוא קסם ,בריאה ,הוא בשליטה מלאה שלי .זהו הקיום
הדו-צדדי שאיתו מתחילים את החיים .מצד אחד אנחנו במצב הכי פסיבי ,ומצד שני הכי אקטיבי.
החלקים הפסיבי והאקטיבי מקיימים כל מצב בחיים .למשל הסיטואציה שאני רוצה שיבינו אותי בלי
שאגיד שום דבר – מצד אחד מבפנים אני בפסיביות ,מצד שני הצורך הזה הוא של שליטה מוחלטת מאגית
באובייקט .שליטה מאגית כזו אפשרית רק במצב הפרימיטיבית של התינוק .מצד נוסף בפנטזיה שידעו
אותי בלי מלים ,יש חלק חודרני ,מבטל את הגבול בין פנים לחוץ .אם מישהו יכול לקרוא מה שאני חושב,
אז אני שקוף.
רק בתחילת החיים אפשר להיות פסיבי באופן מוחלט ואקטיבי באופן מוחלט ,ואין עם זה קושי .בזכות
האם שמאפשרת זאת.
מתוך זה אפשר להתחיל לצמוח באופן תקין לדיאלוג בין אקטיביות לפסיביות שמאפשר התמקמות נינוחה
בכל מיני חלקים של הציר .אני יכול להרגיש בטוח ,להתמסר ביחסים ,אבל גם יודע במקום הזה לשמור
על עצמי מתוך התמסרות מוחלטת ,אבדן של העצמי .אנשים עם הפרעה גבולית לא יודעים לאזן נכון את
ההתמקמות שלהם .ההיבלעות ביחסים מייצגת תנועה לעבר פסיביות מוחלטת ,לא שמורה ,לא מוגנת.
ובטיפול יש נסיון לשלוט במטפל באופן מאגי .ברגע שאני מרגיש את עצמי אומניפוטנט במציאות הפנימית
אני מאוד פוטנטי ,אבל הלכה למעשה במציאות אני אימפוטנט.
המקום התקין הוא זה שמקיים את הפסיביות בחוץ באופן בטוח ,לא באופן מתמסר אלא באופן שומר.
הפנטזיות הרומנטיות על התמסרות מוחלטת אמורות להישאר פנטזיות.
בשלב האורלי :פרויד מתאר כיצד היניקה הרצפטיבית הופכת לאקטיבית ולסדיסטית ,ופיתח את זה
אברמס אשר חילק את השלב האורלי לשניים – האורלי הפסיבי והאורלי הסדיסטי .כאן החיבור בין הדחף
המיני לדחף התוקפני ,בין עונג וסיפוק לבין כאב והכאבה .אלו מקומות ראשונים בהם התינוק בוחן את
המפגש בין הדחף והביטוי האקטיבי שלו ,לבין המציאות .הסדיזם הוא פיסי – בנשיכה ,וכן רגשי .הילד
חומד חלקים של האם.
האקטיביות מבססת ומחיה את התוקפנות .זה המקום של עמדת המטפל המכוון ,שבה האקטיביות מקיימת
תוקפנות של המטפל .אם חוזרים למורכבות של המושגים הללו ,למשל בחדירה ,שיש בה אקטיביות
חודרנית .ועד כדי תוקפנות פתולוגית מסוכנת ולא נורמטיבית.
בהקשרים אחרים – ההבדל בין פנטזיה לאקטינג אאוט .ההבדל בין נורמלי ללא-נורמלי הוא לא בתוכן
אלא במה עושים עם התוכן.
בשלב הזה – האורליות הפסיבית והאורליות האקטיבית הסדיסטית.
השלב האנאלי :עוסק בשליטה .בניגוד לקיום הראשוני ,זוהי שליטה ממשית ולא שליטה מאגית .השליטה
האנאלית מתחלקת ל –
שליטה אנאלית פנימית – בדחף ,בתוכן הגופני ,בצואה ובשתן ,ביכולת להחזיק ולשחרר ,ביכולת לייצר
צואה ,הגילוי של היכולת הפנימית מייצר את החוויה ביחס לעצמי .בצד הזה אנחנו מוצאים את הוריאציה
הפסיבית הנינוחה שיכולה לשהות בעולם עם בטחון שאני יכול לנהל את עצמי .אמירה קוגניטיבית :אני
לא יכול לשלוט בחוץ אבל יכול לשלוט בתגובה שלי בחוץ .זוהי היכולת האנאלית הפנימית .אני יכול
להיכנס למערכת יחסים ,כי אני יכול להתמודד עם מה שיקרה ,עם המצבים הקשים – אנאליות פסיבית.
בוריאציה לא בריאה תהיה הפנטזיה שאני יכול להחזיק אנשים ,לשלוט בהם בתוך מערכת היחסים .אם
הבנתי שאנשים הם לא בשליטה שלי אז אני יכול ללכת למערכת יחסים כי אני לוקח בחשבון שאוכל
להתמודד עם פרידה.
אנאליות אקטיבית – החלק השני של האנאליות ,היכן שהצואה שלי מנהלת את העולם .זוהי העמדה הכי
מפותחת ביחסים הפרה-אדיפליים ,שעל פיהם אני לא שולט באחר שליטה אומניפוטנטיות אלא באמצעות
מה שיש לי להציע לו :הצואה הנפלאה שלי .זה מתחיל במקום שבו האמא מאושרת עם הצואה של הילד.
וזה מבסס את החוויה שלנו שבה אנחנו יכולים לגרום הנאה לאחר לא באמצעים מאגיים אלא באמצעות
יצרנות ויצירה ,צואה ,עולם רגשי ששייך לשלב האנאלי .זהו המקום הראשון שבו האקטיביות שלי
קשורה לפסיביות שלי ,בעולם המציאותי .אני מבין שאמא לא תהיה מאושרת סתם – רק אם אתן תוצרת
טובה.
לסיכום :אקטיביות ופסיביות מתפתחת בשלבי התפתחות שונים ,ונוצרות בנפש חוויות אקטיביות
ופסיביות על רבדים שונים .הסוף הוא שהדיאלוג שלי כבוגר ביחס לצמד אקטיביות-פסיביות נובע
ממכלול הרבדים והדיאלוג שלהם .התנועה שלי יושבת על ההתפתחות שנוצרת ברמות השונות .ולכן
הקונפליקט הזה מייצג תנועה והסתכלות על כל הציר ההתפתחותי .קצת יותר מורכב מתלות-עצמאות
שממקם בשלב התפתחותי יותר ברור.
לא בדיוק קונפליקט בין קטבים ,אם כי ישנם איזורים שונים של הערכה עצמית .יש ביניהם דיאלוג.
הערכה עצמית לא תקינה :באיזה אופן המטופל מבסס את התפיסה שלו על עצמו .הדיאלוג הפנימי באשר
לההערכה העצמית אופייני לגיל ההתבגרות .בגילאים מאוחרים יותר – פחות תקין .זה מבוסס על ההפנמה
של איכויות שקשורות לתוכן של ההערכה העצמית .כלומר – מגיע המקום שבו אני יכול לפנות לעצמי
כדי לשאול שאלות על עצמי ,ואינני צריך לפנות לאחר .כמו גם שאלות של מוסר – קולברג – השלב שבו
התשובה לשאלה המוסרית נמצאת בתוכי ,ולא "בגלל שכתוב בתורה" .מתפתחת יכולת עצמית לבקר את
ההערכה החברתית עלי :אני מבין שהאחרים חושבים שאני צריך לעשות ככה ,אבל אני חושב אחרת,
ומוכן לשלם את המחיר .לשם כך צריך מערך נרקסיסטי יציב מספיק שיוכל להסתדר במידה מסוימת ללא
או כנגד השיפוט החיצוני.
בעבודה הטיפולית המפגש עם הסוגיה הזו היא משמעותית .אנחנו מקבלים חיזוק נרקסיסטי כמטפלים.
וחשוב לדעת שהערכת המטופל אותי ,או את עצמי כמטפל .לא צריך להתבייש בזה .אבל גם יש על זה
דיאלוג ,כי אני נהנה מזה אבל לא תלוי בזה .ואני יכול לאפשר עוד חלקים באינטראקציה .למשל את
השנאה של המטופל אלי ,וכן את השנאה בהעברה הנגדית .כי יש לי גם חלקים שמחזיקים נפרדות,
שיכולים לשפוט או להבין את ההערכה ואת חוסר ההערכה של האחר .למשל אם המטופל אוהב אותי –
לא בטוח שבגלל זה אני מטפל טוב .אני יכול להעריך את ההזנה הנרקסיסטית .באותו אופן :זה שהילד
כועס עלי ,זה חלק מהחויה של ההורות.
השאלה היא :עד כמה החויה הנרקסיסטית שלי תלויה באחר או נפרדת מהאחר .עד כמה אני יכול להפעיל
שיפוט ביחס לחויה הנרקסיסטית שלי את עצמי .ובתוך כך כמה אני יכול להעריך את היכולות ואת
החולשות שלי ,וכן להשתמש בחולשות שלי לטובתי.
לקרוא:
"פרויד ומעבר לו" /מיטשל – פסיכולוגיית העצמי
"הדרמה של הילד המחונן" /אליס מילר
כאשר יש הפרעה נרקסיסטית מאורגנת ,אפשר לשקול טיפול דינמי קצר מועד
קוהוט
קוהוט מתאר התפתחות של החוויה הנרקסיסטית ,של האיזור הנרקסיסטי ב ( SELFלא בטוח שקוהוט
יסכים עם זה כי הוא התייחס ל SELFכולו ,אבל לדעת ד"ר גיל קוהוט מתאר איזור מסוים בו) ,שהוא
איזור שמבנה את החויה שלי עצמי במונחים של הערכה עצמית .קוהוט מתחיל לפתח את ההבנות שלו
אצל מטופלים שהטיפול הפרוידיאני לא עזר להם .היום אנחנו קוראים להם "הפרעת אישיות
נרקסיסטית".
העברה כמו שפרויד תיאר אותה כך שאני משליך כלפי המטפל דחפים ,פנטזיות ששייכים לעבר שלי,
ומנכיח אותם בהווה ,דרך עיוותים שלי בתפיסה שלי את המטפל .המהות של ההעברה הזו היא שקיים
אחר .יש פה נפרדות שמאפשרת לתפוס את האחר באופן מעוות .קוהוט פגש מטופלים שאצלם הנוכחות
של המטפל כאובייקט להעברה לא היתה קיימת .לכן קוהוט הוא מתאר העברה מסוג אחר .קוהוט מנסה
להסביר בצורה התפתחותית למה המטופל לא רואה אותו .שהרי הוא ממשיך לבוא .מה משמעותי שם
שמביא את המטופל למפגש הטיפולי.
דרך זה קוהוט מתאר תהליכים התפתחותיים שהם שונים בהמשגה שלהם מהתהליכים שקשורים לדחף.
"השבר הבסיסי" – באלינט – אחד הפרקים עוסק בתיאורית הנרקסיזם של פרויד .אנחנו מתחילים את
חיינו בהזנה אוטו-אירוטית ,נרקסיסטית .הקיום הראשוני הוא נרקיסיזם עצמי ,כי הדחף מושקע בגוף
שלנו .בגלל שאנחנו מבינים בצר לנו שאנחנו לא יכולים לספק את הדחף בעצמנו ,המפגש עם המציאות,
אנחנו נאלצים להפנות את הדחף כלפי חוץ .המצב הנרקיסיסטי הראשוני הוא כזה שמספק דחף .ההפרעות
הנרקיסיסטיות עפ"י פרויד – אי אפשר לטפל בהן בפסיכואנליזה ,הן תגובה למצבים שבהם ההאובייקט
הפסיק להיות מספק דחף ,והדחף חזר להיות ממושקע החוצה למושקע פנימה" ,נרקיסיזם משני" ,שאינו
מספק כפי שהיה בהתחלה ,וגם לא כפי שהיה כמכוון החוצה .אי אפשר לטפל בהם ,עפ"י פרויד ,כי אינם
מסוגלים להשקיע במטפל ,באובייקט החיצוני ,ואין העברה.
השאלות שקוהוט שאל מתייחסות לאופן שבו האמא מאפשרת את התפתחות התינוק הזה .הוא מתאר
שלוש צורות שבהן הקשר עם האמא מאפשר התפתחות של SELFנרקיסיסטי תקין .בשלוש הצורות
שהוא קורה להן ,self-objectזולת-עצמי ,כדי לבטא את הרעיון שיש פה יחידה בלתי נפרדת שבה
התינוק ,הילד ,המטופל ,עושים שימוש באחר ,באופן שמקיים אותם .מקיים את החוויה הנרקיסיסטית
שלהם .זהו אחר אבל הוא בלתי נפרד.
הפרעה נרקסיסטית – מה הם עושים בטיפול? הנוכחות של המטפל מפריעה להם ,זעם נרקסיסטי הוא לא
העברתי ,הם לא מכירים בנוכחות של הזולת .הם משתמשים בזולת כחלק מהבניית העצמי שלהם,
והנוכחות נדרשת להם כזולת-עצמי .בעולם המציאותי קשה לקיים קשר עם אדם כזה כי הם עושים בזולת
שימוש שמבטל את הקיום שלו.
8.12.10
ממשיכים קוהוט.
דיברנו על הנושא של הערכה עצמית .אנשים שהמפגש איתם שהם לא מחוברים לעצמם .שהם הכי טובים
בזה והכי טובים בזה ,ואולי זה גם נכון ,אבל השאלה המרכזית היא באיזה אופן אני מבסס ומבנה את
התפיסה שלי את עצמי ,כטוב או לא טוב ובמה אני טוב.
הדוגמא המרכזית קשורה להפרעת אישיות נרקסיסטית .המהות של ההפרעה ,הכאב המרכזי :מה שקיים
עבורם בעולם הפנימי ,ב SELFהוא חלל .זהו חלל מפחיד ,שואב ,מסוכן ,המפגש איתו שקול לחוויה של
מוות .ההתנהלות מכוונת להגנה מפני החלל הזה .בנראות החיצונית ובמפגש החיצוני הם מציגים את
עצמם ,אבל זוהי לא הצגה לאחר אלא הצגה שמיועדת לעצמי – כהכי טובים ,הכי מוצלחים .יוצרים
סביבה שמלאה בטלפונים ,אנשים ,מפגשים ,פעילויות כדי ליצור אשליה של מלאות .אבל זוהי מלאות
חיצונית.
החלל לעולם אינו מתמלא .החוויה היא גם מתסכלת ,היא משחזרת בסופו של דבר את הדחיה ,הנטישה,
אבדן התקוה ,היאוש מן העולם הפנימי .כשפוגשים את היאוש (בהעברה הנגדית) ,זה מייאש ,כאילו אף
פעם לא משתנה ,אף פעם לא מתמלא ,אבל אז פוגשים משהו אמיתי במטופל.
אמפתיה קוהוטיאנית היא לא בהכרח רגש חיובי כלפי המטופל .לא סימפטיה ,לא נחמדות ,לא אהה אני
מבין .הרבה פעמים היא מכילה הרבה תחושות קשיות ,חוויה שלילית ,חוויה של שנאה ,של דחייה .למשל
מטופל נרקסיסט יושב מול המטפל ומהלל את עצמו ,והמטפל עצוב או דחוי ,וזו אמפתיה.
אמפתיה קומפלימנטרית /הזדהות קומפלימנטרית – מתייחסת ליכולת שלי להבין את האחר בסיטואציה
של המטופל ,לדוגמא אשתו .האמפתיה כלפי אשתו של המטופל הנרקסיסט ,לא כי היא בטיפול ,אלא
שדרך האמפתיה אליה אני יכול להבין חלקים בתוך המטופל עצמו .אם אני יושב בטיפול וחושב איזו
מסכנה ,מבין למה היא לא סובלת אותו ,במקום הזה אני מפתח אמפתיה שמשקפת חלקים במטופל שהוא
לא יכול לפגוש בעצמו ,אבל מתקיימים אצלה.
למטופל יש צורך בזולת-עצמי ,והוא לא רוצה שהזולת ינכיח את עצמו .בגלל זה הוא לא רוצה שהזולת
ידבר כשהוא יושב מולו .כל התערבות של המטפלת תפריע למטופל הנרקסיסט.
זעם נרקסיסטי להבדיל מתוקפנות ,כעס ,תסכול – מה שמאפיין אותו שהוא לא מכוון אובייקט ,לא
פרופורציונלי ,אי אפשר להרגיע אותו .זתומרת – אם מדברים על אפשרות של כעס שנובע מתסכול ,אז
הוא מכוון למישהו (לפעמים לא מודע ,לפעמים מותק ,אבל מכוון ויש לו סיבה); תוקפנות מולדת – דחף
שמבקש סיפוק ואז נרגע .זעם נרקסיסטי לא נרגע מפעולות חיצוניות ,כי הוא קשור למפגש עם הנפרדות,
עם האחרות ,עם האיום שאני עלול להיפגש עם החלל שלי לבד ,ואת זה אי אפשר לשאת ,זה מסוכן ,זה
כואב.
ההבנות של קוהוט נבעו בדיוק מהכשלון שלו להשתמש בהעברה והעברה נגדית כפי שתיאר אותם פרויד.
בהעברה פרוידיאני אני משתמש בתכנים שהמטופל משליך עלי מהעבר שלו ,בשביל זה צריך להיות
מטפל .אבל המטופל הנרקסיסט משתמש במטפל כזולת-עצמי ,שימוש שמבטל את הנפרדות הזו ,ולכן אי
אפשר להשתמש בהעברה והעברה נגדית .התגובה לפי קוהוט היא לא פירוש.
בתהליך ההתפתחותי כפי שמתואר על ידי קוהוט :מקביל לתהליך הטיפולי .בטיפול אנחנו צריכים לשאול
את עצמנו איזו אמפתיה צריך המטופל ,איזה זולת-עצמי הוא צריך שנהיה ,ואנחנו צריכים להיות שם כפי
שהוא צריך אותנו ,כמה זמן שהוא צריך אותנו .הטיפול הקוהוטיאני הוא ממושך ומבוסס על תהליך
האמפתיה הקוהטיאנית.
התהליך ההתפתחותי :האמא משמשת עבור התינוק כזולת-עצמי בשלוש וריאציות שונות ,ובכולן היא
זולת-עצמי ,קצת בדומה לתפיסה של ויניקוט ,ההתמקמות של האמא כזולת-עצמי מבטלת את הקיום
הנפרד שלה; הורות שמתחילה בביטול עצמי ,האמא מוכנה ,שמחה ,להיות עבור התינוק זולת-עצמי
ומוכנה לאפשר לתינוק להשתמש בה לפי צרכיו מה שמבטל את הצורך שלה .החלקים הנרקסיסטים
בהורות לא תורמים לצורך של התינוק בזולת-עצמי.
– Mirroring .1התינוק חסר בתחילת דרכו את היכולת לחוות את עצמו ,לראות את עצמו ,להתייחס
לעצמו .זקוק לאמא כמראה שמשקפת את החויה שלו .זו יכולת מורכבת .דיברנו שיש צורך לעשות
מירורינג אותנטי ,לשקף חוויה רחבה .מחד היכולת להתפעל מהתינוק ומהיכולות שלו ,ומצואתו .מכל
הדברים הטקנים שעבור תינוק הם גדולים ,כל היכולות המתפתחות ,המעבר הראשון מיניקה
פאסיבית ליכולת לשאוב חלב .מבחינת התינוק יש כאן גילוי משמעותי .היכולת שלו להתחיל לזחול,
להרים את הראש ,תנועתיות ראשונה .והיכולת להתפעל קשורה גם ליכולת להחצין את ההתפעלות
שלו באופן שתואם את החויה שלו .אפשר לראות אמהות נרקסיסטית כאשר אמהות מתפעלות
מהתינוק שלהם שהתחיל ללכת מוקדם ,כי זה אומר עליהן שהן אמהות טובות ,משוויצות בו מתוך
הצרכים הנרקסיסטיים.
לכן עם מטופל נרקסיסט שרוצה שיתפעלו ממנו – כמרגישים את ההתפעלות אז מתפעלי
וכשמרגישים את הדרישה להתפעלות שמאחוריה החלל ,לא נתפעל באופן לא אותנטי ובהמשך גם
נשקף את הדרישה שלו" .את מספרת כמה חברים היו ביום הולדת שלך אבל אני מרגיש את
הבדידות" .חלק מהותי בהפרעה הנרקסיסטית היא הפער בין הצורך לבין המירורניג החיצוני .הורים
לילד נרקסיסטי הם הורים שמנסים להיות שם אבל כל הזמן מתייחסים לצרכים של עצמם ולא
לצרכים של הילד.
הפרעה נרקסיסטית תיווצר כאשר אין הזנה נרקסיסטית מותאמת לצורך.
[בהמשך נגיע לתהליך הטיפולי לפי מאן ,ונראה שיש שלב בטיפול שבו תפקיד כמטפל לשמר את
האידיאליזציה; אם זה מותאם לצורך של הילד/מטופל ואני לא מייחס לעצמי יכולות פסיכוטיות ,יש
לכך היענות לצורך של הילד לשמור את עצמי כאובייקט אידיאלי .פה אנו רואים את הוריאציה של
ההפרעה הנרקסיסיטית שבה כולם מסביבי כולם טובים" :אני הלכתי למורה לפסנתר הכי טוב
בארץ!" – הדגש הוא על האחר שאני יכול לעשות לו אידיאליזציה כדי לשמר את החויה
הנרקסיסטית שלי .אם יש אחר אידיאלי ,סימן שאני שווה את האחר האידיאלי הזה .קוהוט מדבר על
התפכחויות קטנות בהמשך ,שנובעות מן המפגש עם המציאות ואיתו שדרכו הוא יכול להבין אט אט
שאמו לא מושלמת .הפתולוגיה הנרקסיסטית בהקשר הזה הוא בצורך של המטופל בהרחבה עצמית
של האידיאליזציה .והשאלה הנשאלת היא – מה קורה כאשר אני מתחיל לצאת החוצה .האם גם דרך
מפגש עם אחר אני יכול לפגוש את החוויה הנרקסיסטית התקפה .מקום התפתחותי שונה .זה לא בגיל
מאוד צעיר ,כל פעם נפגשים עם זה קצת יותר .חלק גדול מהקושי הוא לפגוש שוב את הסופיות ,את
הקטנות ,התלות – זהו מפגש שכל פעם קורה מחדש .אם זה קורה בגיל מוקדם יותר ,אז היכולת שלי
לתקף את הנרקסיזם על ידי המציאות ,נפגמת].
– Twinship .3מחזיק בצורך להיות דומה ל .אבל יש פה אחרות .מבחינת ההתפתחות .מתחילה
בזולת-עצמי ,לאט לאט נפרדת לעצמי ולזולת .התאומות זה כבר כמעט נפרד ,אבל מחזיק את הצורך
להיות דומה ל ,להיות זהה ל .לפעמים אני מפעיל את האחר להיות דומה לי .יש אחרות מתוך קרבה
מאוד גדולה .במאמץ מול ההורה אפשר לראות את הנסיון של הילד לאהוב את אותם דברים כמו
הוריו .זה נובע מצורך התפתחותי ששייך לתהליך ההיפרדות .הילד רוצה להיות כמו ההורה ,ללבוש
את בגדיו ,הילדה מתאפרת .הגיל המתאים ככה ,6-7כי אחרי זה יש פנייה החוצה לקבוצת השווים.
מול מטופלים אפשר לפגוש את הנסיון שלהם לחבור אלינו .מכל מיני מקומות .זה יכול להיחוות
כחודרני .אבל החוויה הבסיסית לא תהיה חודרנות אלא שהמטופל רוצה להיות יותר ממטופל ,הוא
רוצה להיות חבר שלי .הרבה פעמים נמצא את המטופלים שקוראים ספרים על טיפול וכו'.
הצורך ב ,Twinshipיביא אותנו לעיתים לרצון סביר להיענות .יש שלב שבו אנחנו מרגישים קרבה
מסוג שונה למטופל ,לפעמים הם עושים דברים שאנחנו אוהבים ,דברים שבהם הם יותר טובים
מאתנו ,המפגש האנושי מביא לפעמים לתאומות משמעותית ,ויתכן לומר למטופל" ,מה גם אני אוהב
את האופרה".
מפה הילד/המטופל יכולים לצמוח לשתי יחידות נפרדות .יש את העצמי ואת הזולת הסובייקטיבי
שאני לא משתמש בו כזולת-עצמי .יש כאן בן אדם שלם שפוגש בן אדם שלם ,והחוויה הנרקסיסטית
מספיק מבוססת שיכולה לסבול זעזועים בקשרים ודחייה וכד'.
15.12.10
מהו אבל בלתי פתור /אבל פתולוגי? – תשובה מקצועית עפ"י ה – DSMמעבר לשנה שיש פגיעה
בתפקוד.
פרויד:
ההגדרה הפרוידיאנית מדברת על קיום או אי-קיום של סימפטום .פרויד בתיאוריה שלו לא עוסק בחוויה –
"האם אני מאושר? אם יש משמעות בחיי?" – אלו לא שאלות שהעסיקו בתקופתו .התעסקו בתפקוד .לכן
השאלה היא האם יש סימפטום .אצל פרויד – סימפטומים אובססיביים לגברים או היסטריוניים לנשים.
חייבים להבחין בין אבדן בגיל צעיר (יווצר ארגון אישיות סביב אבדן) לבין אבדן בגיל בוגר (יווצר
סימפטום) .ילד בגיל ההתבגרות שהתפתחותו תקינה ,עולם האובייקטים הפנימי מגובש ,וכך האבדן
המציאותי לא יפרק אותו ,ההתמודדות היא עם לאבד את הסובייקט.
בגילאים צעירים האבדן קשור בעיקר לחלקים במבנה הנפשי שחסרים ,ושאפשר לפצות על האבדן
במציאות .ככל שהאדם בוגר יותר ,השאלה היא ההתמודדות עם האבדן המציאות ,עם הסובייקט ,ובאיזה
אופן זה מנהל דיאלוג עם הבפנים .כשפרויד מתייחס לאבדן ,הוא קודם כל מתייחס לאבדן בגיל הבוגר.
"אבל ומלנכוליה" נכתב על אנשים בוגרים .אז ההבחנה בין אבל פתולוגי לאבל תקין קשורה למה שפרויד
קורה לו "עבודת האבל".
"עבודת האבל" :ההחנה של פרויד היא שהקשר עם סובייקט מבחוץ הוא מקרי .הוא משמעותי רק בזכות
העובדה שהזולת הוא אובייקט מספק דחף .המשמעות היא שהסובייקט במציאות נענה לצרכים הדחפיים
שלי – אוראליים אנאליים פאליים גניטליים [מה חסר לי?] ,מגוון הצרכים התוך-נפשיים שלי ,ומספק
אותם תמיד באופן חלקי .הדגש הוא שאף אובייקט במציאות לא נענה רק לצורך גניטלי כי קשר שהוא רק
גניטלי לא היה מתמשך ,זה לא עונה על מספיק דחפים .קשר הוא עשיר יותר ככל שהוא מספק יותר
דחפים ודחפים-חלקיים.
בעקבות מות הזולת מספק הדחפים – מה קורה עם הדחפים? עפ"י פרויד ההתמודדות המאסיבית
הראשונית של עבודת האבל היא עם תסכול הדחף כאשר אין מי שיספק אותו .כלומר – התחושה
הראשונית שמקושרת לאבדן היא תחושת תסכול ,בהלה ,חרדה .ולא יגון ועצב .זוהי תפיסה שונה ממה
שאנו נוטים אליה היום .אם כי גם המימד שפרויד דיבר עליו קיים באבדן ,כי אכן דחפים וצרכים מסופקים
על ידי .זהו חלק משמעותי באבדן של כל אדם ,וגם לו צריך לתת לגיטימציה.
מהי ההתמודדות? – אפשרות אחת ,פשוטה יותר ,בריאה יותר ,שמתחילים למצוא סובייקט חלופי.
שהשלוחות נשארות בחוץ ומתחילות לחפש מענים או מענה .בתהליכי פרידה והתחברות – אפשר לראות
בהתחלה את ההתכנסות וחוסר הרצון לאובייקט חלופי ,ואחר כך את היציאה החוצה .זה תהליך תקין.
עשוי לקחת כל החיים .אבל כל עוד מתקיים התהליך של חיפוש האובייקט החיצוני כמספק דחף ,האדם
עושה תהליך שיוביל בסופו של דבר לאבל תקין.
ברמת הכאב – כסובייקטים אנו רוצים להרגיש שאין לנו תחליף .ולכן כמעט בלתי אפשרי לחשוב שאמא
יכולה להתמודד עם אבדן של ילד .ולפיכך מהמקום הזה אין אבל תקין .אבל המציאות מראה לנו שעם כל
אבדן ניתן להתמודד .ואז – ברמה התוך נפשית – אפשר לראות שהיא המשיכה הלאה.
בפנייה לעיסוקים שונים – זה עשוי להיות עיסוק סובייקטיבי ,ואז ניתן לראות בכך תהליך תקין; או עיסוק
פטישיסטי אובססיבי – ואז זו הטעיה ,ואין אבל תקין.
התהליך הפתולוגי הוא בתסוגת הדחף פנימה ,ליבידו מושקע ב selfשל האבל ,בלי נסיון לחפש סובייקט
חלופי .האדם פונה לאובייקטים פנימיים כדי שיספקו את הדחפים ,אבל זה לא ניתן ,כי הנסיון לסיפוק
נרקסיסטי לא עובד .הפנייה פנימה היא תוצאה של תהליך הגנתי ואין בה תנועה לפתרון ,יוצרת מצב
סטטי .פרויד קורה לזה "נרקיסיזם משני" .בעקבות הפניית הדחף פנימה אפשר לראות טקסים
אובססיביים.
תהליך ההכנה הוא שאם יש ידיעה על אבדן צפוי ,האדם כבר מראש ,מושך את סיפוק הדחף מן האובייקט
שהוא עומד לאבד ומתחיל להכין אותו לחיפוש אובייקט חדש.
לגבי אשמה – מקור האשמה בסופר-אגו ,בפתרון הקונפליקט האדיפלי .לכן אשה שמרגישה אשמה על כך
שהיא מחפשת אובייקט חדש ,היא מבחינת פרויד חיצונית לאותה אישה .האשמה קשורה לסופר-אגו
המעניש ,על כך שלא נהגנו לפי צווי החברה .אשמה כזו אינה אינהרנטית לתהליך האבל הפנימי .עפ"י
פרויד היא לא נובעת מן האיד אלא הופנמה כחלק מיצירת הסופר-אגו.
אשמה אחרת – מאפיינת ילדים שאיבדו את הוריהם – האשמה הקלייניאנית – קשורה לפנטזיה המאגית
שאני הרגתי את האובייקט .זוהי אשמה יותר פרימיטיבית .מוות משאיר את הילד עם החוויה שאי אפשר
לתקן ולשקם את התוצאות של ההרסנות .כאן הכאב הבסיסי הוא ביחס לדחפים תוקפניים ולהרסנות,
וללא קשר לסופר-אגו .זה ייתכן כאשר יש פנטזיה על כוחות מאגיים .כשיש מוות ,פרידה ,אבדן ,אנחנו
רואים שהכאב הבסיסי הוא מול הדחפים ההרסניים שלי עצמי .שמה האשמה היא אחרת .אשמה כזו
מייצרת התמודדות עם האבדן שנראה אותה כסכיזו'-פרנו' – יהיו עסוקים בפיצול והשלכה ,ב ,envy
באידיאליזציה של המת .האידיאליזציה היא תגובה סכיזופרנואידית שמאפיינת בתגובה הראשונית
והשאלה היא האם במהלך הזמן האובייקט המת חוזר להיות אינטגרטיבי ,כי אם לא ,אז אי אפשר
להתקדם .הילד שיש לו בפנים תמונה מושלמת של אביו ,לא תתאפשר לו בעתיד תמונה אינטגרטיבית
מציאותית של אביו וכן של עצמו.
זיכרון תקין של אבא מת יש חלקים חיים ,בהם גם חלקים מציאותיים .חשוב שהוא לא רק גיבור .שאם לא
כן נשארת לו בפנים תמונה מתה.
15.12.10
התחלנו את הקורס מהמפיכה של הזרם הלברלי ,שהתשתית לו היתה ההשתחררות ממשטים שמבוססים
על פריביליגיות וסטטוסים .משמעות המושג 'שוויון' במובן זה היא שוויון לחופש ,או לזכות לחופש .ואז
תנועת ההשכלה ,רפורמציה ,קאנט ,יום ,לוק ,פיתחו את הליברליזם לגישה תועלתנית (יום) ולגישה
דאונתולוגית (לוק).
ואז הופיע הסוציאליזם אשר דגל בביטול זכות הקניין כתשתית וכבסיס לחופש ,ועל פיו לא ניתן להבין את
החופש ללא שוויון של קניין .השוויון הוא למעשה הבסיס לחירות.
בעקבות האכזבה מהביטויים של הגישה המרקסיסטית ,נשאל איך ניתן להצדיק מדינת רווחה מתוך גישה
ליברלית ,ועל כך ראינו את תורתו של רולס.
רוברט נוזיק
בשונה מרולס שהספר שלו "תיאוריות של צדק" היה לפרוייקט חייו ,וגם את המשך הקריירה שלו הקדיש
לפיתוח ומענה לביקורת .נוזיק היה הרבה יותר אקלקטי ,אחרי הפרסום של "אנרכיה ,מדינה ואוטופיה"
פנה למחוזות חדשים .לא חזר וניסה לתת תשובות לגישה שלו .ועדיין הוא עומד בשורה אחת עם התרומה
של רולס.
הבעייתיות של עקרון הצדק ברכישה מקורית :בעיית היישום המעשי – לך תדע מי היה שם -
קודם .זה תקף גם בהקשר של קניין רוחני ,כי יש שאלה האם היצירה מתבססת על יצירות
קודמות[ .העקרון השלישי אמור במובן כלשהו לכסות על הכשל הזה]
הבעייתיות של עקרון הצדק בהעברה: -
"תרבות צריכה" – הרכישה היא לא באמת מתוך שיקול דעת ורצון חופשי ,בגלל o
שהאדם נתון להשפעה של "מבנה העל".
וכן השאלה האם האדם שמעביר לך מוצרים או שירותים ,האם הוא באמת מונע מרצון o
חופשי או מסוגל לרצון חופשי בהינתן תנאי חייו המחפירים.
הבעייתיות של עקרון התיקון: -
מי עושה את התיקון? מי קובע בכמה ואיך מתקנים? o
מי אמר שהתיקון ההיסטורי אכן עושה צדק למי שנעשה לו עוול? o
עפ"י הסיפור הזה .הבעיה של נוזיק עם שיטות שאינן עומדות עם התורה שלו – כל שיטה שמבוססת על
תוצאה או על שוויון תוצאתי ,היא תמיד תחייב להתערב שוב ושוב בחירות של האנשים ולחלק מחדש את
ההכנסות .וזה תהליך מעגלי שלא ייפסק ,כי כל הזמן הרכוש שיחולק פעם נוספת שוב האנשים ירצו
להפנות את הקניין שלהם באופן שיצור פערים כלכליים .לדברי נוזיק ,כל הזמן מנסים להגיע לתוצאה
שבעצם אי אפשר להגיע אליה.
אבל,
נוזיק כל הזמן פורט על הרצון החופשי ,ואומר שהמשטר שכל הזמן מחלק מחדש לא מגיע לתוצאה
הרצויה לו .אבל בכך הוא מתעלם מן האלמנט של ההסכמה שהופיע אצל רולס ,שהרי אנחנו כחברה
מסכימים על החלוקה מחדש הזו .אנחנו לא יודעים מה יהיה איתנו ,ולכן אנחנו מעדיפים להסכים על
מנגנון שיבטיח את עתידנו ("מסך הבערות").
לסיכום –
נוזיק מסמל מגמה שאנחנו רואים אותה בארץ ,ראינו אותה עכשיו בשריפה .בתנועת המטוטלת שהתרחשה
בין שמרנות לשוויון ,למדינת רווחה וחזרה לדגש על חופש ,נוזיק הוא ביטוי להלך רוח .הלך רוח שגם
רואים בחברה הישראלית ,אשר התחילה כחברה המזדהה עם תפיסות של צדק חברתי סוציאליסטיות.
רואים את המעבר של החברה הישראלית לניאו-ליברליזם – למשל בעלייה של הליכוד ,שינוי – ואפשר
למצוא בהקשרים הללו את הטיעונים של נוזיק .השיח הניאוו-ליברלי הוא מאוד כובש .הוא מושתת על
עקרונות מאוד בסיסיים ,הוא מחלץ אותנו מהצורך לקבוע למי מגיע .הניאו-ליברליזם אומר שאף אחד לא
מסוגל לשפוט ,כל שיפוט שמבוסס על הכרעה מוסרית הוא לא יותר צודק מכל אמירה של כל אינטרנסנט.
ולכן היופי שבה שהוא אומר – לא מעניין אותי ,אלא אני אשפוט את המצב שלך על בסיס מה שיש לך.
ואם מה שיש לך עומד באמות המידה של שלוש העקרונות ,זה צודק .וכל האלטרנטיבות הן גרועות יותר
כי מחזירות אותנו לשיקולים סובייקטיביים וחוסר צדק.
22.12.10
חמשת הרגשות מתחברים לארבעת הקונפליקטים וארבעת השלבים .נוצרת אינטגרציה בין התוכן לצורה.
המודל מטפל כאמור בחמישה רגשות .כל רגש מהווה אבטיפוס למשפחה של רגשות.
-חרדה
כעס -
אשמה -
-שמחה
-עצב
השאלה הראשונה נוגעת לכאב העיקרי שעמו מגיע המטופל ,והתשובה לשאלה הזו נעוצה בלב אופי
ההעברה שהוא מעורר בשני המפגשים הראשונים .השאלה השנייה היא איזה רגש מבין חמשת הרגשות,
מרכזי בקונפליקט המרכזי שזיהינו.
המטופל לא בא עם קונפליקט אחד בלבד ,וחופשי מאחרים ,אבל יש עניין של דומיננטה .הסיפור הוא
שמטופל מגיע אלינו בזמן נתון ,ומעורר במפגש הטיפולי איתנו סיפור העברתי שבו יש קונפליקט מרכזי
שמעורר רגש מרכזי.
יכול להיות מצב אבסורדי ,למשל ,יכול להיות שהמטופל יבוא עם קונפליקט של אבדן בלתי פתור ועם
רגש של שמחה – כי הוא בהגנה היפומאנית.
חרדה
כפרוטוטייפ לפחד על צורותיו השונות ,אימה ,בעתה וכו' .ישנם הבדלי עוצמה והבדלי אובייקט .את
מקורות החרדה אפשר למצוא בתיאוריה הפרוידיאנית ובתיאוריה הקלייניאנית (ועוד ,בפעם אחרת).
פרויד – החרדה הבסיסית קשורה לדיאלוג המשולש ,האדיפלי ,ונובעת מהבהלה ממה שהאבא עלול
לעשות לי בעקבות הפנטזיה האדיפלית שלי ,בעקבות התשוקה שלי לאם והרצחנות שלי לאב – חרדת
סירוס .זוהי חרדה שבאופן פרדוקסלי שייכת למשולש שבו יש אובייקט מציאותי ,יש נפרדות ,יש שם
האב ,יש הפנמה ראשונית של ס"א .האבא אגב ,יכול להיות האמא ,והיא שתעורר את חרדת הסירוס.
בשלב די מאוחר פרויד מבין שזוהי חרדה אמביוולנטית והיא קשורה לדיאלוג אמביוולנטית עם האב .אני
לא רק רוצה לרצוח את האבא ,לסלק אותו מדרכי ,אני גם זקוק לו ואוהב אותו .אם פרויד היה ממשיך את
ההקשר הזה ,אזי המקור הזה של חרדה ,בהחלט תואם חלקים מפותחים של החרדה שעליה קליין דיברה.
אפשר למצוא ביטויים של חרדת הסירוס למשל בעמידה מול סמכות – ריצוי או מרידה .בהקשר הזה –
גבריות יתר ,מצ'ואיזם; הנכחה של סמכותיות ,של תחרותיות ,של כוחניות .זה יכול לקבל ביטוי כלפי
אובייקט ספציפי ,אם היתה התקה .המטפל מתפקידו לשים לב לחרדה הבסיסית .זוהי חרדה יחסית
מפותחת.
במאמר של ויניקוט על הפמיניזם ,מתוך "הכל מתחיל בבית" ,מפרש ויניקוט את הפמיניזם כפיצוי על
קנאת הפין.
קליין – דיברה על ( )1חרדה דכאונית מהרס האובייקט .זוהי חרדה מוקדמת מזו של פרויד ,אבל היא
מאוחרת אצל קליין .החרדה שהרסתי את האובייקט מבלי יכולת לתקן ,ואז אני מאבד את השד הטוב .אני
מבין כבר שהוא והשד הרע שרציתי להרוס ,קשורים אחד לשני.
אם נשווה את החרדה האדיפלית לחרדה הדכאונית ,נראה שהראשונה נמצאת מול התוקפנות של האבא,
יש שם אבא .החרדה הדכאונית נמצאת מול התוקפנות שלי ותוצאותיה.
לכן ,החרדה מול דמות סמכות יכולה לייצג את התוקפנות שלה ,של האבא ,וכן את ההשלכה של
התוקפנות שלי .ככל שהמטופל מפותח יותר ,הוא יכול לפחד מהאבא ,מהשלישי ,מהנפרד .ככל
שההתפתחות פרימיטיבית יותר ,כנראה שהוא מחזיק אצל האבא חלקים שלו ,והם מעוררי החרדה.
וכן דיברה על ( )2החרדה הסכיזו-פרנואידית .זוהי חרדה שמקיימת אובייקט מפוצל .ככל שהחרדה
פרימיטיבית יותר היא פחות מפותחת ביחס לאובייקט ,ובהתאם גם יותר עמוקה .זו עדיין יכולה להיות
פחד מדמות סמכותית שמתמקמת הפעם במקומו של השד הרודפני .החרדה במקרה זה תהפוך כנראה
לאימה .החוויה מול חרדה פרנואידית היא של מסוכנות ,של התפרקות .החרדה היא מפני האובייקטים שלי
שרודפים אותי באין הפרדה בין פנים לחוץ; בחוויה הפרנואידית הם יתגלמו כחיצוניים לו.
התשובה באיזו חרדה מדובר אצל המטופל – בהעברה – מה אני מרגיש מולו כמטופל .אם הוא מעורר בי
רגש הוא מביא דיאלוג דכאוני ,אם אני חולם חלומות זוועות ,יתכן שמדובר בדיאלוג.
באופן פרדוכסלי קל יותר להגיב לחרדות הפרימיטיביות יותר ,זה נמצא בדואינג (כוס חלב) ,בסטינג ,אלו
מרכיבים שמתקיימים בטיפול וצריך לקיים אותם בשבילו .וניתן לפרש את הצורך הזה.
בחשיבה הדינמית המאוחרת מניחים כי בהתמודדות עם טראומה מתמודדים עם כל חלקי הקיום .השאלה
היא איזה קול מתעורר בצורה הבולטת ביותר? היכן היא נוגעת? האם היא עוררה קושי לקיים דיאלוג עם
אחרים כי אני לא מאמין לאיש או האם היא מעוררת בי אימה שלא ניתנת למחשבה?
כעס
הכעס המפותח הוא כעס ממוקד המתייחס לאובייקט במציאות .יש מעט כעסים כאלה המופיעים בצורה
בלבדית .כעס זה הוא משמעותי בתקשורת המודעת ומייצג נפרדות וסובייקטיביות התפתחותית.
פרויד – כעסים פרימיטיביים יותר ,יכולים להיות בתיאוריה הפרוידיאנית ,ביטוי ישיר של הדחף
התוקפני .התוקפנות לא מכוונת אובייקט ,זהו אובייקט מקרי .המטרה של התוקפנות הדחפית היא קבלת
סיפוק .המטרה של התוקפנות הדחפית היא קבלת סיפוק – אי אפשר להרגיע אותה שלא באמצעות סיפוק.
ניתן לעשות התקות ,סובלימציות ,אך ככל שמתרחקים מן האובייקט המקורי יש יותר תסכול .זה היופי
של ההעברה בטיפול ,כי המטפל כאובייקט ההעברה יכול לאפשר לו לקבל סיפוק ברמה די גבוהה של
הדחף המקורי ,אם הוא מאפשר את ביטוי הדחף .העברה בטיפול מאפשרת ביטוי של הדחף על חשבון של
ביטוי חיצוני.
בטיפול – אין צורך לתת לה משמעויות שהן מעבר .יש לאפשר סיפוק סובלימטיבי של התוקפנות הזו .מה
שנקרא בעו"ס – מותר לכעוס ,השאלה איך ואצל מי .למשל :לך תשחק כדורגל.
קליין –
לעומת זאת יש תוקפנויות או כעסים שיש להם משמעויות נסתרות ,למשל :תוקפנות שנובעת מתסכול .ואז
יש צורך ביחס לדחף המקורי.
אצל קליין התוקפנות קשורה לאופן שבו האובייקט הראשוני שרד אותי ,ואת התוקפנות שלי ,או הפך
להיות נקמני מול התוקפנות שלי (או נהרס?) .בתיאוריה הקלייניאנית השאלה המרכזית בהתפתחתות היא
איך אני מנהל את התוקפנות שלי? האם אני משליך אותה החוצה ומתקיים מול חוויה פרנואידית של סרנה
ורודפנות? או שמקיים את התוקפנות בתוכי באופן המסוכן לסביבה.
הימנעות יכולה להיות קשורה לחרדה שהאחר יפגע בי.
התיאוריה הקלייניאנית עוסקת בשאלה איך האדם מנהל את התוקפנות שלו ,בהנחה שהיא מולדת ו? -או
שזורקים אותה החוצה או שמחזיק אותה בפנים.
זעם נרקסיסטי – לא ספציפי לאובייקט ,אי אפשר להרגיע אותו ,נוטה להירגע לבד אבל לא מתוך סיפוק,
הוא נובע מכשל אמפטי .מעורר הזעם הוא שדרך הכשל האמפטי הנכחת את הנפרדות ,הפגשת אותו עם
הריק שלו .הוא לא מתוסכל אלא מבוהל ,הוא נפגש עם האימה הפנימית ,והתגובה היא של זעם.
כאשר אני זורק את התוקפנות שלי החוצה זה יעורר אצל המטפל פנטזיות תוקפניות .השאלה היא כמה
עוצמתית ההשלכה .ככל שהוא משליך יותר תוקפנית ,יש יותר סיכוי שזה יעורר חרדה פרנואידית.
ההימנעות מהשלכה ,ההחזקה בפנים ,היא בעקבות שהאם לא שורדת את התוקפנות שלי ,למשל אם האם
מתה.התוקפנות אזי מופנית פנימה .דיאלוג דיכאוני ביחס לתוקפנות" :אתה לא תצליח לעזור לי" – התוכן
הפנימי שלו מסוכן .ואז השאלה המרכזית באיזה שלב הוא מקיים את היחסים איתי – האם אני אובייקט
אבהי? ,אמהי? ,מפוצל? ,לא קיים?
29.12.10
המטרציה הזאת יכולה להתארגן אם אני יודע לשאול בפגישות האיינטייק :איפה הוא נוגע בי? לאן הוא
לוקח אותי? מה נמצא שם?
בטיפול
המנעות מיחסים עשויה להיות קשורה בבהלה שהאחר יפגע בי .יכול להיות קשור לפחד לפגוע באחרים.
זעם נרקיסיסטי – לא ניתן להרגיע אותו ,מגיב או נובע לכשל אמפטי .נרגע לבד אך לא כתוצאה מסיפוק
דחף .מה שמעורר את הזעם הוא העובדה שהנכחת אותו עם האימה הפנימית שקשורה בריק.
שמחה ואהבה
לפעמים שמחה היא שמחה ,ניתן לשמוח ,זה חשוב ומשמעותי ,אבל בהקשר של טיפול בטיפול דינמי קצר
מועד יש לשאול עליהן שאלות.
בקונטקסט של קונפליקטים אלה רגשות שיש להיות חשדנים כלפיהם .אפשר לבחון את התהליך ההגנתית
שמעורר חוויה חיובית ביחס לקונפליקט .התהליך ההגנתי הפשוט ביותר הוא היפוך-תגובה .תהליך הגנתי
נקודתי ,שהופך חווויה מסוג מסוים לחוויה ההפוכה לו .כמו הילד שמאוד אוהב את אחיו ,עד שהוא חונק
אותו .בכל אחד מהקונפליקטים ניתן לראות את התגובה החיובית לקונפליקט כהיפוך תגובה .הילד שמאד
אוהב את אימו ודואג לה יכול לבטא בכך את הפנטזיה התוקפנית שלו כלפיה.
היפוך תגובה כהגנה ,כרוב ההגנות שפרויד ואנה פרויד תיארו ,הן הגנות נקודתיות של התעוררות דחף
ספציפי.
כך ,בקונפליקט תלות-עצמאות --בעולם החברתי הבן שדואג לאימו וסועד אותה מעורר ההערכה.
כמטפלים אנו חושדים שהוא עושה היפוך תגובה לרצון שלו לרצחה .בקונפליקט אקטיבי-פאסיבי --קבלה
אינסופית עשויה להסתיר אקטיביות תוקפנית ,כנראה גם רצחנית.
יש גם תהליכים מורכבים יותר:
.1הגנה היפומאנית – יוצרת ביטול של ההרס ,או באמצעות תיקון פנטסטי או באמצעות תיקון
אובססיבי .החוויה המרכזית סביב הגנה זו היא של שמחה ומרץ .אבל ההיפומניה לא משיגה שום
דבר שהוא בעל ערך משמעותי .זהו doingרגשי או אובססיבי שאין בו תיקון אמיתי.
בטיפול
בתוך טיפול ההגנה ההיפומאנית מאד מטעה .יש הרס של המקומות שבהם המטופל מביא סיפורים על
תיקון היפומאני .לדוגמה ,המטופל שמיד אחרי הפגישה עשה בדיוק את מה שדיברנו עליו ,שהצליח ותיקן
את חייו .מחזק גם אותנו כמטפלים .מטופלים שמרגישים שהרסו אותנו עשויים לעשות תיקון היפומאני
לנו כמטפלים.
מעוררת חוסר שקט ואי נוחות ולא תחושה של שמחה.
תיקון היפומאני במצבים הבלתי מאורגנים מעורר חוויה ציקלוטימית (בי-פולארית קלה)/בי-פולארית.
במצבים המאורגנים יותר מעורר אי נחת.
אהבה
אהבה בקונטקסט הטיפולי בטיפול דינמי קצר מאד היא הרבה פעמים עם המטפל עצמו .מאן מתאר את
השלבים הראשונים כירח דבש ומעודד פיתוחם של רגשות ההעברתיים כהעברה אירוטית .חשוב לזכור כי
אין לכך ערך ממשי .לא עוסקת בפן המציאותי של הקשר .אני רוצה לאפשר את ההתאהבות הזו אך גם
לזכור מהי .לא להתבלבל ,אנחנו לא מטפלים נפלאים ומושכים משום שהמטופלים מתאהבים בנו.
התאהבות – במושגים הקלייניאנים התאהבות נובעת מהעמדה הפרנואידית-סכיזואידית ,נובעת מיחס
מפצל כלפי האחר .התאהבות מחזיקה חוויה טוטאלית ,שמקורה באידיאליזציה ,אך איכותה שהיא בעלת
עוצמה ,שהיא טוטלית ,ושהיא לא מאפשרת לראות את האובייקט השלם ,כי אם רק חלקים ממנו ומכאן
גם של עצמי .במהותה היא חוויה פנטזיונית שנובעת מתוך פיצול של עצמי ושל האובייקט והשלכה של
חלקים שליליים החוצה מחוץ לבועת ההתאהבות.
האידיאליזציה הכרחית ליצירת קשר .הכרחית כאפיון ראשוני של יחסי האובייקט .אם אנו רוצים לדבר
על קשר אינטימי ומשמעותי ,הדרך המשמעותית ביותר להיכנס לקשר היא באמצעות ההתאהבות .אחר כך
נתחיל לפגוש את האובייקט השלם ונשרוד את השלמות הזו .בדיוק כמו שבשביל שהתינוק יוכל לפגוש
את האמא השלמה על מכלול החוויות החיוביות צריך לעלות על החוויות השליליות .שיהיה מספיק טוב
על מנת שיפתה לשרוד את הרע.
בגדול ,אם היינו פוגשים קודם את החלקים הרעים של האובייקט לא היינו מתפתים ,לרוב ,להמשיך
להכירו.
בטיפול ,כאשר פוגשים את האידיאליזציה בטיפול ,אנו מצד אחד זקוקים לה .מצד שני ,אנו מבינים את
המגבלות שלה .העברה אירוטית בתוך טיפול היא מוטיבציה משמעותית ,היא בעלת כוח ,היא יכולה
לשמש כמנוף ,אך כמו בכל פיצול ואינטגרציה ,מה שמחזיק את הסיטואציה הטיפולית באופן תקין היא
שאני כמטפל מחזיק/זוכר את הסיטואציה השלמה ,גם ביחס אלי וגם ביחס למטופל .זה יכול לאפשר
למטופל לשכוח את האובייקט השלם ,לערוך את הפיצול ולהינות ממנו .אך מגיע הרגע שבו אנחנו
מכניסים בהדרגה חלקים של האובייקט השלם ומאפשרים למטופל לפגוש את המציאות .משמעותי גם
ביחס שלנו לגבי המטופל .גם אנחנו נוטים לפצל את המטופל – לראות את הכוחות והחולשות של
המטופל ,להחזיקם בו זמנית .דבר זה יאפשר בסופו של דבר למטופל להינות מהאינטגרציה.
אספקט משמעותי נוסף ,הנובע מהמאמר של ויניקוט על שנאה בהעברה נגדית ,הוא ההבנה כי שנאה הוא
מרכיב חשוב ביחס המטפל למטופל ושל האמא לתינוק .כאילו מובן מאליו שאהבה היא לגיטימית ,אך יש
וריציות שאינן נוחות .פרנצי מדבר על שפת הרוך מול שפת התשוקה .האם המיניות שמתעוררת בטיפול
היא חלק מהיכולת להכיל חלקים של אהבה בטיפול .להבין שהם חלק מן החוויה האנושית מול בני אדם.
יש גבול בין לספר את הפנטזיה המינית לבין להשיג סיפוק הדדי בטיפול .כי הרי אנו חיים חלקים מהחיים
באמצעות אחרים ,גם עם המטופלים.
בטיפול דינמי קצר מועד חשוב לשמור יותר על ההפרדה בין פנטזיה למציאות – להסתכל יחד איתה על
מה היא יוצרת ,לשאול על מה היא מפנטזת? אם אני מסוגל לבחון את זה כדי לתת משמעות לפנטזיה.
אשמה ובושה
מידת הפרימיטיביות שלהם מצויה במחלוקת .התפתחותית ,על פי פרויד ,הבושה היא אנאלית והאשמה
אדיפלית .בושה קשורה לחוויה שלי עם עצמי .הבושה האנאלית קשורה לצואה שלי .האשמה עוסקת
ביחסים שלי עם העולם.
אשמה אדיפלית ממוקמת בקומפלקס האידפלי וקשורה לחוויה של הילד כלפי הרצחנות שלו של האבא.
נובעת ממבנה נפשי יחסית גבוה ומפותח .האשמה מול הנזק וחרדות מפני הסירוס .הביטוי של זה הוא
במקומות שבהם האשמה דומיננטית ביחס לחוויה של סירוס ,ביחס של חוויה של פגיעה באחר ולהיפגע
ממנו ,בחוויה של מרד גיל הנעורים ,משולשים (בגידות יכולות להכיל אשמה אדיפלית ,אך גם תכנים
מוקדמים יותר) .הבושה קשורה לשלב קדום יותר ועוסקת בדיאלוג האנאלי הפאסיבי ובחוויה של הילד
סביב תוצריו הגופניים .אני מתבייש במחשבות שלי ,אם אשתף יחשבו שאני משוגע ,לא יאהבו אותי .איך
העולם מתייחס לתוצרים שלי (צואה ,ציורים ,עבודות בחימר ,היכולת לעמוד במרכז) .כל אחד
מהקונפליקטים יכול להיות קשור מהבושה האנאלית .אקטיביות יכולה להיות תוצר של בושה אנאלית.
אשמה מוקדמת יותר היא האשמה בעקבות ההרס הפנטזיוני לאובייקט השלם.
פרויד מתאר פתרון אך לא תיקון .הדיאלוג האדיפאלי ,האשמה האידפלי עוסקת במשולש .הקלייניאנית
בזוג .כאשר אפשר לתקן את האחד ניתן לעשות מקום לצלע השלישית .רק כאשר אפשר להחזיק עמדה
דיכאונית אינטגרטיבית אפשר להחזיק אשמה אדיפלית .במקומות המוקדמים יותר האשמה קשורה להרס
האובייקט האחד ,בין נוירוזה (אשמה אדיפלית) לבין הפרעת אישיות (קדומות יותר ,עוד לא עוסקות
באובייקט המשולש ,עוסקות באובייקט היותר פנימי ,אשמה דיכאונית).
בגידות במערכות יחסים מייצגות וריציות שונות של אותו דיאלוג .יכולות לעורר כל אחד מהמרכיבים:
אשמה ובושה .לדברי שרון ,הרבה מהמרכיבים של בגידה נשית קשורות לבושה בעוד שבגידה של גברים
עוסקת יותר באשמה אדיפלית (גברים ישוויצו יותר בבגידות שלהם).
קונפליקט תלות-עצמאות מאד יכול לגעת במקומות הפרימיטיביים של אשמה דיכאונית .הניסיון של
ספרציה עלול לעורר חוויה של הרס האובייקט – הרס האמא.
הקונפליקט אקטיבי-פאסיבי נוגע בתהליכים קדומים יותר ,אנאליות פסאיבית ואקטיבית והבושה קשורה
לאשמה האנאלית
הדיאלוג הנרקיסיסטי – אין אשמה ,על מנת לחוש אשמה נדרשת נפרדות ואחרות .אין יכולת לאמפטיה
ואשמה
5.1.11
שלבי הטיפול
הסטינג הוא קריטי ומשמעותי בטק"מ – שומר עלינו ועל המטופל .בתוך גמישות אנושית סבירה ,הגבולות
משמעותיים והם מבנים את הטיפול .כיוון שהם מפגישים אותנו מהשלב ההתחלתי עם סוגיית הפרידה,
ומאפשרים לעשות מפגש אינטימי ,מוגן ושמור .יש לו סוף .למרות שלמרבית המטופלים יש פנטזיה על
טיפול אינסופי ,אמהות אינסופית ,הם לא באמת רוצים את זה .לשחזר את זה מוביל לשחזור הפתולוגיה.
גם בטיפול וגם בחיים ,אמהות אינסופית היא רעה ,פוגענית ומזיקה.
השלב הראשון – ירח הדבש .כאן תוצג הפרשנות המרכזית ,היא אמורה למצוא אינטימיות וחויה של ירח
דבש .שמאחוריו עומד מנגנון האידיאליזציה .הדגש המרכזי פה הוא שכמעט באופן מכוון אני מייצר
אידיאליזציה של הקשר הטיפולי .כמו דברים אחרים יש פה עמדה שנוגדת ,שונה ,מתפיסות טיפוליות
אחרות – ההתייחסותית .מה שיוצר את האידיאליזציה הוא רגע הצגת הפרשנות שיוצרת אצל המטופל את
החוויה שסופסוף מישהו מבין אותו באמת ,נוגע ,מתחבר ,שומע .בתנאי שכך נחוותה הצגת הפרשנות
המרכזית תיווצר "התאהבות" ,אידיאליזציה .המטפל יאפשר ארבע פגישות שלמות בהן המטופל יחוש
קשר מיטיב ומזין ,גם אם פנטזיוני.
למה זה חשוב? – קודם כל המטופל מוזמן לרגרסיה למקום הקדום ביותר שהוא פגש .ולחוויה מיטיבה
סביב הרגרסיה הזו .רגרסיה לחויה הרחמית הראשונית ,למקום האומניפוטנטי .הפגישה הראשונה אמורה
להתחיל לאפשר עבודה משמעותית ב 12מפגשים .תהליך שבדרך כלל אורך זמן ארוך.
בטיפול ארוך אינטימיות רבה בזמן קצר תיחשב כלא מותאמת .בק"מ אנחנו מעוניינים בה .אבל זה מחזיר
גם למי המטופלים שמתאימים לטיפול כזה – צריך שהמטופל יוכל להיכנס לאינטימיות ולצאת ממנה.
ההתקשרות הזו ,בשלב ירח הדבש ,היא רקע שבתוכו אפשר לעבוד על הקונפליקט .עבודה דינמית ,במידה
מסוימת מנסה להחיות את הפתולוגיה ,ובחויה של כאן ועכשיו לעשות תיקון .אם אני רוצה להחיות את
הפתולוגיה ,אני רוצה להחיות את הקשר אם-ילד ,ובתוכו להחיות את הפתולוגיה .לשם כך צריך לקיים
את הקשר.
זו סוגיה שנכונה גם לטיפול ממושך ,היכולת לעשות תיקון בתוך enactmentקשורה ליכולת להחיות את
התנאים שבתוכה נוצרה הפתולוגיה.
יש כאן פיתוי מסוכן וכאן נכנסת המסגרת :הסטינג הוא קריטי כי הזמנה כזו בסטינג לא שמור היא הזמנה
מסוכנת ,זה אביוז .רק בזכות העובדה שאני לא אמא שלו ,שאנחנו נפרדים בעוד 12מפגשים ,אפשר
לעשות את ההזמנה הזו והמטופל הוא שמור מספיק להיכנס לרגרסיה.
הדיאלוג הפרדוכסלי הוא שרק בתוך קשר סופי עם סוף מוגדר מראש ,המטופל יכול לשקוע בבטחון בתוך
הרגרסיה הזו .ואז אפשר לעשות את האידיאליזציה ,את הפיצול הסכיזו-פרנו'.
שאלות שעולות בהקשר הזה קשורות גם לתהליכי העברה-העברה נגדית – האם המטופל מעורר במטפל
את האמהות הזו .כשמתעוררת במטפל האמהות הזו ,הוא נדרש לזכור את גבולותיה.
אם המטופל זורק את הפרשנות – לא מתחילים איתו כרגע את הטיפול הזה .אין אפשרות להזמין אותו כך
לרגרסיה .הפרשנות לא צריכה להיות מאוד חכמה או מתוחכמת ,אלא צריכה לגעת בכאב המרכזי של
המטופל .במקום הכי עמוק שאפשר לגעת בו .ברגע שאפשר לגעת שם ,אז אפשר להתחיל.
גם כשהחיבור הוא משמעותי באופן שלילי – זה עדיין חיבור .המשמעות היא שכנראה שבעולם המציאות,
וביחסים הראשוניים ,החוויה הזו הבריחה את האחר .חוויה של גועל לא פחות מחברת מחוויה של אהבה.
מה שהמטופל צריך לשאול את עצמו – איפה נמצא הטוב ,אם הרע נמצא בינו לבין המטופל .ההנחה היא
שיש פיצול שבמסגרתו הרע בתוך הטיפול והטוב בחוץ .זה מאוד מאפיין קרבנות של תקיפה מינית,
שהרבה פעמים מחזיקות את הטוב בחוץ ,לא יכולות לחבור עם המטפל לאמהות מיטיבה כי זה יפגיש
אותה עם העובדה שהאמהות שאני מציע לה לא היה קיים לה .הרבה פעמים אצל קרבנות פגיעה מינית –
חוויה הגנתית שמשמרת את האובייקט אצלן .פחות מסוכן לחוות את עצמי כרע מאשר האפשרות לאבד
את האובייקט .ואם המטפל מזמין אותה לאמהות מיטיביה ,היא דבר ראשון תיפגש עם האם-אבא
הלא-מיטיב שלה .ולכן היא תעדיף לפגוש את המטפל כרע.
העמדה השיפוטית – אני הורסת תמיד ,דיאלוג מאשים – אפשר להבין שהזמנה לתיקון ,משמעותה אבדן
האובייקט הראשוני .ולכן יש שם הבהלה הנוראית.
עוד על האידיאליזציה .כמו הרבה חלקים מהסוג הזה – הרבה עבודה משמעותית שלנו כמטפלים מול
האידיאיליזציה .מול מפתה לעודד אותה ,להנות ממנה .זה מאוד נעים שמטופל מתאהב בנו וגם נעים
להתאהב במטופל .בהקשר הנוכחי צריך לזכור שההתאהבות עוזרת לעורר את החוויה הינקותית שבה
לארבע פגישות המטפל הוא אם טובה-דיה .העיסוק המרכזי בשלב הזה הוא הצורך של המטופל והאופן
שבו המטפל נענה לו ,ונמנע מתסכול מוגזם.
החוויה האמביוולנטית תתאפשר בתוך הטיפול בתנאי שהמטפל הצליח להחזיק את העולם האינטגרטיבי
גם בעמדה הראשונה ,באידיאליזציה .כלומר :אם המטפל מסוגל מול האידיאליזציה לזכור את הסיפור
השלם (גם מבלי להנכיח אותו) .לזכור שלמרות שאני כרגע אמא מיטיבה ,אני מחזיק עבור המטפל עוד
צדדים של אמא :אולי מתעללת ,אולי נעדרת ,אולי מתה.
בצורה הכי גסה :יש יסוד להניח שבין הפגישה הרביעית לחמישית ,המטפל יתחיל לחוות פנטזיות שאינן
מיטיבית ,למשל סדיסטיות כלפי המטופלת שעברה אונס .זה מדגים שהמטופל לא התפתה לחשוב שהוא
לא ירצה לאנוס אותה .אם הוא לא ירצה לאנוס אותה ,הוא יצר קשר מתאים לעבודה .שהרי אף אמהות
לא מחזיקה רק אהבה.
התיקון הוא במקום שבו אני יכול לחוות את הרגש הפתולוגי אבל לא לעשות אקטינג-אאוט שלו .זה הזמן
שבו אני מתחיל להרגיש שנאה ,סדיזם ,הזנחה ,גועל.
המורכבות – מצד אחד אני רוצה להיות בתוך התהליך הפנטזיוני ,ומצד שני להסתכל על התהליך הזה,
לראות את השחזור .כשאני מסוגל לפגוש את המקום הסדיסטי בנינוחות ,אני יכול להשתמש בזה כרברי
ולהבין משהו עבור המטופל ,זה אמור לקרות בליבה של הטיפול (פגישות .)5-8
ארגון הטיפול לפי השלבים בא לידי ביטוי באופן כמעט ניתן לניבוי בשטח.
השלב האחרון – שלב הפרידה – המעבר פה לא קורה אלא הוא יזום ומכוון .הוא מתחיל בפגישה
התשיעית באופן מכוון ,ויש לנו תפקיד אקטיבי וקשה לכוון ולשמור את התוכן הטיפולי לפרידה .המפגש
הטיפולי יהיה אותו דבר – המטופל יביא מה שיביא – והמטופל עירני לאיך זה קשור לפרידה המתקרבת.
באיזה אופן אני שומר על המחויבות שלי כאבא ששומר על הילד .יש לי מחויבות כלפי המטופל,
והמחויבות היא שאני הבטחתי לו את הסוף הזה ,ואני שומר עליו ,והבטחתי לו שהסוף יהיה שמור ובטוח.
אני לא מת ,לא נעלם ,אני לא הרגתי אותו ,והוא לא אותי .זה לא כי הוא רע או כי הוא טוב ,אלא כי זה
הסוף.
זה מתאפשר בזכות העובדה שאפשר להתאבל על האבדן הסובייקטיבי כי הקשר הסתיים ,ועל זה אפשר
לבכות .מה שמאפשר לפרידה לא להפוך למוות היא הקיום של הקשר ,החוויה שנוצרה בעולם הפנימי של
המטופל .אין דרך קלה להתמודד עם האובדן הסובייקטיבי .בעולם הפנימי לא אני מת ולא האבא מת.
התחלנו את הסמס' בדיון על הזמן הקלנדרי והזמן הפנימי .זה מפגיש את הדיאלוג שבין המציאות שבה
הטיפול הסתיים ,לבין העולם הפנימי שבו הטיפול הוא לעולם אינסופי .כי הלא-מודע לא עוסק בזמן ,סוף,
מוות .הלא-מודע הוא לא-הווה.
הקיום הפנימי האינסופי יכול להתקיים רק אם שמרתי על המטופל בעולם המציאותי ושם אפשרתי לו את
הסוף.
12.1.11
מרכיבי הפרשנות
פרשנות שניתנת בפגישה הראשונה על סמך האינטייק – ניתן להביא בצורה כתובה.
מטרתה של הפרשנות היא לצור את הקשר האינטימי המשמעותי ,לתת למטופל את התחושה שהוא מובן,
ליצור אידיאליזציה (עבור שלב ירח-דבש).
התגובות לפרשנות מהוות אינדיקציה האם ניתן להתחיל את הטיפול .באם המטופל לא מתחבר לפרשנות
יתכן שלא ניתן להתחיל את הטיפול הזה .התגובות הרצויות הן תגובות שמראות שנגענו במקום משמעותי
0בכי ,סוף סוף מישהו הבין אותי)...
תמיכתי (תוספת מאוחרת של מאן שלא היתה במודל המקורי שלו) :כוחות ,נורמליזציה של .1
הבעיה ,לגימטימיה .אם אין משהו אמיתי להגיד עדיף לוותר על המרכיב הזה ,להימנע מהאמירה
הסטריאוטיפית (את אישה חזקה ונחמדה).
ניסוח הקונפליקט במונחים של יחס המטופל לעצמו (מאן מדגיש שלא ביחס לאחרים .2
משמעותייים – כי הדיבור על אחרים מעורר הגנות ואין לו זמן להתמודד עם הגנות ב 12
מפגשים .ניסוח כזה הוא עוקף הגנות).
רגש ומסגרת רגשית – הקשר בין הקונפליקט לרגש. .3
זמן – קשר עבר ,הווה עתיד – התחיל מ... .4
דוגמא ראשונה ,שפלר :2003
את אשה עם כישורים טובים ומממשת אותם בהצלחה לא מבוטלת .עם זאת ,כל החיים את מרגישה בושה
שעוצרת אותך ביצירת קשר ומשאירה אותך עם הרגשת חוסר ערך ודחייה .כנגד הרגשה זו את מתגוננת
בעזיבה או החלפה.
קונפליקט :תלות-עצמאות – הפרשנות מבטאת את הצורך בקשר ואת הרגשת הדחייה
רגש מרכזי :בושה
דוגמא שנייה,
אני חש הערכה כלפי הישגיך המקצועיים .אולם נדמה כי הם נמצאים בפער לאופן בו אתה חווה את עצמך
ביחסיך האינטימיים .אתה נע בין תשוקה פנימית לקרבה עוטפת ובטוחה לבין אימה ביחס לקרבה כזו.
פערים אלה בחוויה שלך את עצמך מלווים אותך מאז ילדותך (מורכים לך מיחסך עם אימך) ,מרוקנים
אותך מאנרגיה ,ומותירים אותך עם תחושה בלתי נסבלת של בדידות .אני מזמין אותך לחוות במפגש איתי
דיאלוג שמור/בטוח בין הרצון ובין הפחד ,בין הקרבה לבין המרחק.