Professional Documents
Culture Documents
ﻛﺘﺎب
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي
ﺗﻔﺴﻴﺮ و ﺗﺤﻠﻴﻞ از ﺟﻬﺎن ﻣﺒﺘﻨﻲ اﺳﺖ ﻧﻮع ﺑﺮدﺷﺖ و ﻃﺮز ﺗﻔﻜﺮي ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻜﺘﺐ درﺑﺎره ﺟﻬﺎن و ﻫﺴﺘﻲ
ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲدارد ،زﻳﺮ ﺳﺎز و ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎه ﻓﻜﺮي آن ﻣﻜﺘﺐ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻲرود اﻳﻦ زﻳﺮﺳﺎز و ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎه
اﺻﻄﻼﺣﺎ"ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻫﻤﻪ دﻳﻨﻬﺎ و آﻳﻴﻨﻬﺎ و ﻫﻤﻪ ﻣﻜﺘﺒﻬﺎ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺘﻜﻲ ﺑﺮ
ﻧﻮﻋﻲ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻫﺪﻓﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﻜﺘﺐ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲدارد و ﺑﻪ ﺗﻌﻘﻴﺐ آﻧﻬﺎ دﻋﻮت ﻣﻲﻛﻨﺪ و راه و
روﺷﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﺎﻳﺪ و ﻧﺒﺎﻳﺪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ اﻧﺸﺎء ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻣﺴﺆوﻟﻴﺘﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲآورد ،ﻫﻤﻪ
ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻻزم و ﺿﺮوري ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﺮﺿﻪ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺣﻜﻤﺎ ﺣﻜﻤﺖ را ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ
ﺑﻪ ﺣﻜﻤﺖ ﻋﻤﻠﻲ و ﺣﻜﻤﺖ ﻧﻈﺮي"ﺣﻜﻤﺖ ﻧﻈﺮي" درﻳﺎﻓﺖ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻫﺴﺖ ،و"ﺣﻜﻤﺖ
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺟﻬﺎن اﺣﺴﺎﺳﻲ ﺗﻠﻘﻲ ﻛﻨﻴﻢ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ
ﻣﻌﺮوف"ﺷﻨﺎﺧﺖ" ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد .ﺷﻨﺎﺧﺖ از ﻣﺨﺘﺼﺎت اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،ﺑﺮﺧﻼف اﺣﺴﺎس ﻛﻪ از ﻣﺸﺘﺮﻛﺎت
اﻧﺴﺎن و ﺳﺎﻳﺮ ﺟﺎﻧﺪاران اﺳﺖ ،ﻟﻬﺬا ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻧﻴﺰ از ﻣﺨﺘﺼﺎت اﻧﺴﺎن اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﺗﻔﻜﺮ و ﺗﻌﻘﻞ او
ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد .ﺑﺴﻴﺎري از ﺣﻴﻮاﻧﺎت از ﻧﻈﺮ ﺟﻬﺎن اﺣﺴﺎﺳﻲ از اﻧﺴﺎن ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻪﺗﺮﻧﺪ ،ﻳﺎ از ﻧﻈﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ
ﺑﻌﻀﻲ ﺣﻮاس اﻧﺪ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻓﺎﻗﺪ آن ﺣﺲ اﺳﺖ آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺮﺧﻲ ﭘﺮﻧﺪﮔﺎن از ﻧﻮﻋﻲ ﺣﺲ رادار
ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ ،و ﻳﺎ در ﺣﻮاس ﻣﺸﺘﺮك ﺑﺎ اﻧﺴﺎن از اﻧﺴﺎن ﺑﺴﻲ ﺣﺴﺎﺳﺘﺮﻧﺪ آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ در ﺑﺎﺻﺮه ﻋﻘﺎب ،ﺷﺎﻣﻪ ﺳﮓ
ﻳﺎ ﻣﻮرﭼﻪ و ﺳﺎﻣﻌﻪ ﻣﻮش ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺮﺗﺮي اﻧﺴﺎن از ﺳﺎﻳﺮ ﺟﺎﻧﺪاران ،در ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺟﻬﺎن ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻮﻋﻲ ﺑﻴﻨﺶ
ﻋﻤﻴﻖ درﺑﺎره ﺟﻬﺎن اﺳﺖ ﺣﻴﻮان ﻓﻘﻂ ﺟﻬﺎن را اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﻣﺎ اﻧﺴﺎن ﻋﻼوه ﺑﺮ آن ،ﺟﻬﺎن را ﺗﻔﺴﻴﺮ
ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺷﻨﺎﺧﺖ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﭼﻪ راﺑﻄﻪ اي اﺳﺖ ﻣﻴﺎن اﺣﺴﺎس و ﺷﻨﺎﺧﺖ؟ ﭼﻪ ﻋﻨﺎﺻﺮي ﻏﻴﺮ از ﻋﻨﺎﺻﺮ
اﺣﺴﺎﺳﻲ در ﺷﻨﺎﺧﺖ وارد ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ؟ آن ﻋﻨﺎﺻﺮ از ﻛﺠﺎ و ﭼﮕﻮﻧﻪ وارد ذﻫﻦ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ؟ ﻣﻜﺎﻧﻴﺴﻢ ﻋﻤﻞ ﺷﻨﺎﺧﺖ
ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﻌﻴﺎر ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺻﺤﻴﺢ از ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻏﻠﻂ ﭼﻴﺴﺖ؟ اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ رﺳﺎﻟﻪ اي
ﻣﺴﺘﻘﻞ را ﺗﺸﻜﻴﻞ
از ﺷﻨﺎﺧﺖ آن اﺳﺖ ﻳﻚ ﺻﺤﻨﻪ را ،ﻳﻚ ﻧﻤﺎﻳﺶ را ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎن ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ و ﻳﻜﺴﺎن ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ ،اﻣﺎ ﻓﻘﻂ اﻓﺮاد
ﻳﻌﻨﻲ از ﺳﻪ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﻟﻬﺎم ﺷﻮد :ﻋﻠﻢ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ،دﻳﻦ .ﭘﺲ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺳﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ :ﻋﻠﻤﻲ،
ﻓﻠﺴﻔﻲ ،ﻣﺬﻫﺒﻲ
ﻓﺮﺿﻴﻪ و آزﻣﻮن .در ذﻫﻦ ﻳﻚ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ و ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪه ،اول ﻓﺮﺿﻴﻪ اي ﻧﻘﺶ ﻣﻲﺑﻨﺪد و ﺳﭙﺲ
آن را در ﻋﻤﻞ ،در ﻻﺑﺮاﺗﻮار ﻣﻮرد آزﻣﺎﻳﺶ ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ .اﮔﺮ آزﻣﺎﻳﺶ آن را ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻛﺮد ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ اﺻﻞ
ﻋﻠﻤﻲ ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد و ﺗﺎ ﻓﺮﺿﻴﻪ اي دﻳﮕﺮ ﺟﺎﻣﻊﺗﺮ ﻛﻪ آزﻣﻮﻧﻬﺎ ﺑﻬﺘﺮ آن را ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻛﻨﺪ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻴﺎﻣﺪه
اﺳﺖ آن اﺻﻞ ﻋﻠﻤﻲ ﺑﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﺧﻮد ﺑﺎﻗﻲ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ ﻣﺤﺾ وارد ﺷﺪن ﻓﺮﺿﻴﻪ اي ﺟﺎﻣﻊﺗﺮ ﻣﻴﺪان را ﺑﺮاي او
ﺧﺎﻟﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﻪ ﻛﺸﻒ ﻋﻠﺘﻬﺎ و ﻛﺸﻒ آﺛﺎر و ﻣﻌﻠﻮﻟﻬﺎ ﻣﻲﭘﺮدازد ،ﺑﺎ آزﻣﺎﻳﺶ ﻋﻤﻠﻲ ،ﻋﻠﺖ
ﭼﻴﺰي و ﻳﺎ اﺛﺮ و ﻣﻌﻠﻮل ﭼﻴﺰي را ﻛﺸﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﺎز ﺑﻪ ﺳﺮاغ ﻋﻠﺖ آن ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل آن ﻣﻌﻠﻮل ﻣﻲرود و ﺗﺎ
.1اوﻟﻴﻦ رﺳﺎﻟﻪ درﺳﻬﺎﻳﻲ از ﻣﻌﺎرف ﻗﺮآن در ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﻴﻪ ﻗﻢ درﺑﺎره ﺷﻨﺎﺧﺖ در ﻗﺮآن"ﻛﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺷﻨﺎﺧﺖ در
ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻣﺰﻳﺖ ﻛﺸﻔﻴﺎت ﻋﻠﻤﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻗﻴﻖ و ﺟﺰﺋﻲ و ﻣﺸﺨﺺ اﺳﺖ .ﻋﻠﻢ ﻗﺎدر اﺳﺖ ﻛﻪ درﺑﺎره ﻳﻚ
ﻣﻮﺟﻮد ﺟﺰﺋﻲ ﻫﺰاران اﻃﻼع ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺪﻫﺪ ،از ﻳﻚ ﺑﺮگ درﺧﺖ دﻓﺘﺮي از ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺑﺴﺎزد ،دﻳﮕﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻮن
ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺧﺎص ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮد را ﺑﻪ ﺑﺸﺮ ﻣﻲﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪ ،راه ﺗﺼﺮف و ﺗﺴﻠﻂ ﺑﺸﺮ ﺑﺮ آن ﻣﻮﺟﻮد را ﺑﻪ او ﻣﻲﻧﻤﺎﻳﺎﻧﺪ و از
اﻳﻦ راه ،ﺻﻨﻌﺖ و ﺗﻜﻨﻴﻚ را ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲآورد .اﻣﺎ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﻮازات اﻳﻨﻜﻪ دﻗﻴﻖ و ﻣﺸﺨﺺ و ﺟﺰﺋﻲ اﺳﺖ و
درﺑﺎره ﻫﺮ اﻣﺮ ﺟﺰﺋﻲ ﻗﺎدر اﺳﺖ ﻫﺰاران ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺑﻴﺎﻣﻮزاﻧﺪ ،داﻳﺮهاش ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ﺑﻪ ﭼﻪ؟ ﺑﻪ
آزﻣﻮن .ﺗﺎ آن ﺣﺪ ﭘﻴﺶ ﻣﻲرود ﻛﻪ ﻋﻤﻼ ﺑﺘﻮاﻧﺪ آن را ﺗﺤﺖ آزﻣﺎﻳﺶ درآورد .اﻣﺎ ﻣﮕﺮ ﻣﻲﺗﻮان ﻫﻤﻪ ﻫﺴﺘﻲ را و
ﻫﻤﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻫﺎي ﻫﺴﺘﻲ را در ﺑﻨﺪ آزﻣﻮن درآورد؟! ﻋﻠﻢ ﻣﺜﻼ در ﺗﻌﻘﻴﺐ ﻋﻠﺘﻬﺎ و ﺳﺒﺒﻬﺎ و ﻳﺎ در ﺗﻌﻘﻴﺐ ﻣﻌﻠﻮﻟﻬﺎ
و اﺛﺮﻫﺎ ﻋﻤﻼ ﺗﺎ ﺣﺪ ﻣﻌﻴﻨﻲ ﭘﻴﺶ ﻣﻲرود و ﺑﻌﺪ ﺑﻪ"ﻧﻤﻲداﻧﻢ"ﻣﻲرﺳﺪ .ﻋﻠﻢ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﻮراﻓﻜﻦ ﻗﻮي در ﻳﻚ ﻇﻠﻤﺖ
ﻳﻠﺪاﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﺪوده اي ﻣﻌﻴﻦ را روﺷﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ از ﻣﺎوراي ﻣﺮز روﺷﻨﺎﻳﻲ ﺧﺒﺮي ﺑﺪﻫﺪ .آﻳﺎ
اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن آﻏﺎزي و ﻓﺮﺟﺎﻣﻲ دارد ﻳﺎ از ﻫﺮ دو ﻃﺮف ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ اﺳﺖ ﻗﺎﺑﻞ آزﻣﺎﻳﺶ اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﻋﺎﻟﻢ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ
اﻳﻦ ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻲرﺳﺪ ،آﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﻳﺎ ﻧﺎآﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ،ﺑﺮ ﺷﻬﭙﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻲﻧﺸﻴﻨﺪ و اﻇﻬﺎر ﻧﻈﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ؟ از ﻧﻈﺮ ﻋﻠﻢ ،ﺟﻬﺎن
ﻛﻬﻨﻪ ﻛﺘﺎﺑﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اول و آﺧﺮ آن اﻓﺘﺎده اﺳﺖ ،ﻧﻪ اوﻟﺶ ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻧﻪ آﺧﺮش .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ
ﻋﻠﻤﻲ ،ﺟﺰء ﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻛﻞ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺷﻨﺎﺳﻲ .ﻋﻠﻢ ،ﻣﺎ را ﺑﻪ وﺿﻊ ﺑﺮﺧﻲ اﺟﺰاي ﺟﻬﺎن آﺷﻨﺎ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻧﻪ ﺑﻪ
ﺷﻜﻞ و ﻗﻴﺎﻓﻪ و ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ ﻋﻠﻤﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻓﻴﻞ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻣﺮدﻣﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺗﺎرﻳﻜﻲ،
ﻓﻴﻞ را ﻟﻤﺲ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ،آن ﻛﻪ ﮔﻮش ﻓﻴﻞ را ﻟﻤﺲ ﻛﺮده ﺑﻮد ﻓﻴﻞ را ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﺑﺎدﺑﺰن و آن ﻛﻪ ﭘﺎي ﻓﻴﻞ را
ﻧﺎرﺳﺎﻳﻲ دﻳﮕﺮ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ از ﻧﻈﺮ ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎه ﺑﻮدن ﺑﺮاي ﻳﻚ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ از ﺟﻨﺒﻪ
ﻧﻈﺮي ،ﻳﻌﻨﻲ از ﺟﻨﺒﻪ اراﺋﻪ واﻗﻌﻴﺖ آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻫﺴﺖ و از ﻧﻈﺮ ﺟﻠﺐ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ واﻗﻌﻴﺖ ﻫﺴﺘﻲ ،ﻣﺘﺰﻟﺰل
و ﻧﺎﭘﺎﻳﺪار اﺳﺖ .ﭼﻬﺮه ﺟﻬﺎن از ﻳﻚ دﻳﺪﮔﺎه ﻋﻠﻤﻲ روز ﺑﻪ روز ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،زﻳﺮا ﻋﻠﻢ ﺑﺮ ﻓﺮﺿﻴﻪ و آزﻣﻮن
ﻣﺒﺘﻨﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﺮ اﺻﻮل ﺑﺪﻳﻬﻲ اوﻟﻲ ﻋﻘﻠﻲ ﻓﺮﺿﻴﻪ و آزﻣﻮن ارزش ﻣﻮﻗﺖ دارد ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ
ﻋﻠﻤﻲ ﻳﻚ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻣﺘﺰﻟﺰل و ﺑﻲﺛﺒﺎت اﺳﺖ و ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﭘﺎﻳﮕﺎه اﻳﻤﺎن واﻗﻊ ﺷﻮد .اﻳﻤﺎن ﭘﺎﻳﮕﺎه و ﺗﻜﻴﻪ
ﮔﺎﻫﻲ ﻣﺤﻜﻢ ﺗﺮ و ﺗﺰﻟﺰل ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﺗﺮ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎﻫﻲ ﻛﻪ رﻧﮓ ﺟﺎوداﻧﮕﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻲﻃﻠﺒﺪ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ
ﻋﻠﻤﻲ ،ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﻣﺤﺪودﻳﺘﻲ ﻛﻪ اﺑﺰار ﻋﻠﻢ )ﻓﺮﺿﻴﻪ و آزﻣﻮن( ﺑﺮاي ﻋﻠﻢ ﺟﺒﺮا ﺑﻪ وﺟﻮد آورده اﺳﺖ ،از
ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺎﺳﻲ ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻛﻪ ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه ﺑﺮاي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﻳﻲ ﻗﻄﻌﻲ
ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻻزم اﺳﺖ ،ﻗﺎﺻﺮ اﺳﺖ ،از ﻗﺒﻴﻞ :ﺟﻬﺎن از ﻛﺠﺎ آﻣﺪه اﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﻛﺠﺎ ﻣﻲرود؟ ﻣﺎ در ﭼﻪ ﻧﻘﻄﻪ و ﻣﻮﺿﻊ از
ﻣﺠﻤﻮع ﻫﺴﺘﻲ ﻫﺴﺘﻴﻢ؟ آﻳﺎ ﺟﻬﺎن از ﻧﻈﺮ زﻣﺎﻧﻲ ،اول و آﺧﺮ دارد ﻳﺎ ﻧﺪارد؟ از ﻧﻈﺮ ﻣﻜﺎﻧﻲ ﭼﻄﻮر؟ آﻳﺎ ﻫﺴﺘﻲ
در ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻮد ﺻﺤﻴﺢ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻏﻠﻂ؟ ﺣﻖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﭘﻮچ؟ زﺷﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ زﻳﺒﺎ؟ آﻳﺎ ﺑﺮ ﺟﻬﺎن ﺳﻨﺘﻬﺎي ﺿﺮوري و
ﻻﻳﺘﻐﻴﺮ ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻫﻴﭻ ﺳﻨﺖ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮي وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ آﻳﺎ ﻫﺴﺘﻲ در ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻮد ﻳﻚ واﺣﺪ زﻧﺪه
و ﺑﺎ ﺷﻌﻮر اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺮده و ﺑﻲﺷﻌﻮر ،و وﺟﻮد اﻧﺴﺎن ﻳﻚ اﺳﺘﺜﻨﺎء و ﺗﺼﺎدف اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﻣﻮﺟﻮد ،ﻣﻌﺪوم ﻣﻲﺷﻮد؟
آﻳﺎ ﻣﻌﺪوم ،ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻲﺷﻮد؟ آﻳﺎ اﻋﺎده ﻣﻌﺪوم ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻣﺤﺎل؟ آﻳﺎ ﺟﻬﺎن و ﺗﺎرﻳﺦ ﻋﻴﻨﺎ ﻣﻮ ﺑﻪ ﻣﻮ -ﻫﺮ
ﭼﻨﺪ ﭘﺲ از ﻣﻴﻠﻴﺎردﻫﺎ ﺳﺎل -ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻜﺮار اﺳﺖ )ﻧﻈﺮﻳﻪ دور و ﻛﻮر(؟ آﻳﺎ ﺑﻪ راﺳﺘﻲ وﺣﺪت ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ ﻳﺎ
ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ؟ آﻳﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﺎ اﻧﺴﺎن در ﺣﺎل داد و ﺳﺘﺪ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺟﻬﺎن در ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﻴﻜﻲ و ﺑﺪي اﻧﺴﺎن ﻋﻜﺲ اﻟﻌﻤﻠﻲ
ﻧﻴﻚ و ﺑﺪ دارد؟ آﻳﺎ ﭘﺲ از اﻳﻦ ﺣﻴﺎت ﻓﺎﻧﻲ ﻳﻚ ﺣﻴﺎت ﺑﺎﻗﻲ وﺟﻮد دارد؟ و اﻣﺜﺎل اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ .ﻋﻠﻢ در ﭘﺎﺳﺦ
ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ ﺑﻪ"ﻧﻤﻲداﻧﻢ"ﻣﻲرﺳﺪ ،زﻳﺮا ﻧﻤﻲﺗﻮان اﻳﻨﻬﺎ را آزﻣﻮد .ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺤﺪود و ﺟﺰﺋﻲ ﭘﺎﺳﺦ
ﻣﻲدﻫﺪ ،اﻣﺎ از ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻛﻠﻲ ﺟﻬﺎن ﻧﺎﺗﻮان اﺳﺖ .ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﻤﺜﻴﻞ ﻣﻄﺎﻟﺐ راﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﻴﻢ :ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻓﺮدي
درﺑﺎره ﺗﻬﺮان اﻃﻼﻋﺎت ﻣﻨﻄﻘﻪاي و ﻣﺤﻠﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺜﻼ ﺟﻨﻮب ﺗﻬﺮان ﻳﺎ ﻗﺴﻤﺘﻲ از آن را دﻗﻴﻘﺎ و
ﻣﺸﺨﺺ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ ﺑﻪ ﻃﻮرﻳﻜﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ از ﺣﺎﻓﻈﻪ ﺧﻮد ﺧﻴﺎﺑﺎﻧﻬﺎ و ﻛﻮﭼﻪ ﻫﺎ و ﺣﺘﻲ ﺧﺎﻧﻪﻫﺎي آن ﻣﻨﻄﻘﻪ را رﺳﻢ
ﻛﻨﺪ ،دﻳﮕﺮي ﻣﻨﻄﻘﻪ دﻳﮕﺮ را ،ﺳﻮﻣﻲ و ﭼﻬﺎرﻣﻲ و ﭘﻨﺠﻤﻲ ﻣﻨﺎﻃﻖ دﻳﮕﺮ را ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ
ﺑﻄﻮرﻳﻜﻪ اﮔﺮ اﻃﻼﻋﺎت ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ را ﺟﻤﻊ آوري ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺟﺰء ﺟﺰء ﺗﻬﺮان اﻃﻼع ﻛﺎﻓﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ
ﻣﻲآورﻳﻢ .وﻟﻲ آﻳﺎ اﮔﺮ ﺗﻬﺮان را اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﻴﻢ ،ﺗﻬﺮان را از ﻫﺮ ﺟﻬﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ اﻳﻢ؟ آﻳﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ
وﺳﻴﻠﻪ ﻳﻚ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻛﻠﻲ از ﺗﻬﺮان ﺑﻪ دﺳﺖ آورﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻼ آﻳﺎ ﺗﻬﺮان در ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻮد ﭼﻪ ﺷﻜﻠﻲ دارد؟ آﻳﺎ ﺑﻪ
ﺷﻜﻞ داﻳﺮه اﺳﺖ ،ﻣﺮﺑﻊ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺷﻜﻞ ﺑﺮگ درﺧﺖ اﺳﺖ ؟ ﺑﺮگ ﻛﺪام درﺧﺖ؟ ﻣﻨﻄﻘﻪﻫﺎ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭼﻪ
رواﺑﻄﻲ دارﻧﺪ؟ ﺧﻄﻮط اﺗﻮﺑﻮﺳﺮاﻧﻲ ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻨﻄﻘﻪ را ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﺘﺼﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﭼﻪ ﺧﻄﻮﻃﻲ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ
ﺗﻬﺮان در ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻮد ﺷﻬﺮي زﺷﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ زﻳﺒﺎ؟ اﻟﺒﺘﻪ ﺧﻴﺮ .اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ اﻃﻼﻋﺎﺗﻲ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ﭘﻴﺪا
ﻛﻨﻴﻢ ،اﮔﺮ ﻣﺜﻼ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ ﺷﻜﻞ ﺗﻬﺮان ﭼﻪ ﺷﻜﻠﻲ اﺳﺖ ،آﻳﺎ زﺷﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ زﻳﺒﺎ ،ﺳﻮار ﻫﻮاﭘﻴﻤﺎ ﻣﻲﺷﻮﻳﻢ
و از ﺑﺎﻻ ﺑﺎ ﻳﻚ دﻳﺪ ﻛﻠﻲ ﻫﻤﻪ ﺷﻬﺮ را ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ از ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﺳﺎﺳﻲﺗﺮﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي
ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ارزش ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ ،ارزش ﻋﻤﻠﻲ و ﻓﻨﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻧﻈﺮي آﻧﭽﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ .ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎه ﻳﻚ
اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ارزش ﻧﻈﺮي اﺳﺖ ﻧﻪ ﻋﻤﻠﻲ .ارزش ﻧﻈﺮي ﻋﻠﻢ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﺟﻬﺎن ﻫﻤﺎن
ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ در آﻳﻴﻨﻪ ﺧﻮد اراﺋﻪ ﻣﻲدﻫﺪ .ارزش ﻋﻤﻠﻲ و ﻓﻨﻲ آن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﺧﻮاه آﻧﻜﻪ واﻗﻌﻴﺖ
ﻧﻤﺎ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،در ﻋﻤﻞ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲ ﺑﺒﺨﺸﺪ و ﻣﺜﻤﺮ ﺛﻤﺮ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .ﺻﻨﻌﺖ و ﺗﻜﻨﻴﻚ اﻣﺮوز
ﻧﻤﺎﻳﺸﮕﺮ ارزش ﻋﻤﻠﻲ و ﻓﻨﻲ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ .از ﺷﮕﻔﺘﻴﻬﺎي ﻋﻠﻢ در ﺟﻬﺎن اﻣﺮوز اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻮازات اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺮ
ارزش ﻓﻨﻲ و ﻋﻤﻠﻲاش اﻓﺰوده ﺷﺪه ،از ارزش ﻧﻈﺮي آن ﻛﺎﺳﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .آﻧﺎن ﻛﻪ دﺳﺘﻲ از دور ﺑﺮ آﺗﺶ
دارﻧﺪ ﮔﻤﺎن ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ﻛﻪ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻋﻠﻢ از ﺟﻬﺖ روﺷﻨﮕﺮي ﺿﻤﻴﺮ ﺑﺸﺮ و اﻳﺠﺎد اﻳﻤﺎن و اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ -
واﻗﻌﻴﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺎن ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ -ﻛﻪ ﻋﻠﻢ اراﺋﻪ ﻣﻲدﻫﺪ ﺑﻪ ﻣﻮازات ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﻬﺎي ﻋﻤﻠﻲاي اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﻜﺎر ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ
اﺳﺖ ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ اﻣﺮ ﻛﺎﻣﻼ ﺑﺮﻋﻜﺲ اﺳﺖ ) .(1از آﻧﭽﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ روﺷﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اوﻻ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺎﺳﻲ ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ -ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺷﻮد ﻧﻪ ﺑﻪ ﺟﺰء
ﺧﺎص -ﭘﺎﺳﺦ دﻫﺪ ،ﺛﺎﻧﻴﺎ ﻳﻚ ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ ﭘﺎﻳﺪار و ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻤﺎد و ﺟﺎوداﻧﻪ ﺑﺪﻫﺪ ﻧﻪ ﻳﻚ ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ ﻣﻮﻗﺖ و
زودﮔﺬر ،ﺛﺎﻟﺜﺎ آﻧﭽﻪ اراﺋﻪ ﻣﻲدﻫﺪ ارزش ﻧﻈﺮي و واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻤﺎﻳﺎﻧﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﻋﻤﻠﻲ و ﻓﻨﻲ ،و روﺷﻦ
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻋﻨﻮان ﻣﺤﺘﺮﻣﺎﻧﻪ اي اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻧﻔﻲ ارزش ﻧﻈﺮي ﻋﻠﻢ ،ارﺟﺎع ﻣﻲدﻫﻴﻢ.
ﻣﺘﻜﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ"اﺻﻮل"اﺳﺖ و آن اﺻﻮل اوﻻ ﺑﺪﻳﻬﻲ و ﺑﺮاي ذﻫﻦ ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ اﻧﻜﺎرﻧﺪ و ﺑﺎ روش ﺑﺮﻫﺎن و
اﺳﺘﺪﻻل ﭘﻴﺶ ﻣﻲروﻧﺪ ،و ﺛﺎﻧﻴﺎ ﻋﺎم و درﺑﺮﮔﻴﺮﻧﺪهاﻧﺪ )در اﺻﻄﻼح ﻓﻠﺴﻔﻲ از اﺣﻜﺎم ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎ ﻫﻮ ﻣﻮﺟﻮدﻧﺪ(
ﻃﺒﻌﺎ از ﻧﻮﻋﻲ ﺟﺰم ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ و آن ﺗﺰﻟﺰل و ﺑﻲﺛﺒﺎﺗﻲ ﻛﻪ در ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ دﻳﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،در ﺟﻬﺎن
ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،و ﻫﻢ ﻣﺤﺪودﻳﺖ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ را ﻧﺪارد .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﭘﺎﺳﺨﮕﻮ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن
ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎﻫﻬﺎي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻬﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﺗﻔﻜﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ ،ﭼﻬﺮه و ﻗﻴﺎﻓﻪ ﺟﻬﺎن را در ﻛﻞ ﺧﻮد
ﻣﺸﺨﺺ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ و ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ،ﻫﺮ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻋﻤﻞاﻧﺪ ،وﻟﻲ ﺑﻪ دو ﺻﻮرت ﻣﺨﺘﻠﻒ.
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻋﻤﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻗﺪرت و ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲ"ﺗﻐﻴﻴﺮ"و"ﺗﺼﺮف"در
ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﻲدﻫﺪ و او را ﺑﺮ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺗﺴﻠﻂ ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ را در ﺟﻬﺖ ﻣﻴﻞ و آرزوي ﺧﻮد اﺳﺘﺨﺪام
ﻧﻤﺎﻳﺪ ،اﻣﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻋﻤﻞ و ﻣﺆﺛﺮ در ﻋﻤﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻬﺖ ﻋﻤﻞ و راه اﻧﺘﺨﺎب
زﻧﺪﮔﻲ اﻧﺴﺎن را ﻣﺸﺨﺺ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ در ﻃﺮز ﺑﺮﺧﻮرد و ﻋﻜﺲ اﻟﻌﻤﻞ اﻧﺴﺎن در ﺑﺮاﺑﺮ ﺟﻬﺎن
ﻣﺆﺛﺮ اﺳﺖ ،ﻣﻮﺿﻊ اﻧﺴﺎن را درﺑﺎره ﺟﻬﺎن ﻣﻌﻴﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻧﮕﺮش او را ﺑﻪ ﻫﺴﺘﻲ و ﺟﻬﺎن ﺷﻜﻞ ﺧﺎص ﻣﻲدﻫﺪ،
ﺑﻪ اﻧﺴﺎن اﻳﺪه ﻣﻲدﻫﺪ ﻳﺎ اﻳﺪه او را از او ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﺑﻪ ﺣﻴﺎت او ﻣﻌﻨﻲ ﻣﻲدﻫﺪ ﻳﺎ او را ﺑﻪ ﭘﻮﭼﻲ و ﻫﻴﭽﻲ
ﻣﻲﻛﺸﺎﻧﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻋﻠﻢ ﻗﺎدر ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﻮﻋﻲ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺑﺪﻫﺪ ﻛﻪ ﭘﺎﻳﻪ و ﻣﺒﻨﺎي ﻳﻚ
آن ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﭼﻴﺴﺖ ،ﻗﻴﺎس و ﺑﺮﻫﺎن و اﺳﺘﺪﻻل اﺳﺖ ﻳﺎ ﺗﻠﻘﻲ وﺣﻲ -از ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ
ﻣﺬﻫﺒﻲ را ﻳﻚ ﻧﻮع از ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺑﺪاﻧﻴﻢ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ و ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ وﺣﺪت ﻗﻠﻤﺮو
دارﻧﺪ ،ﺑﺮﺧﻼف ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ .وﻟﻲ اﮔﺮ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﻣﺒﺪا ﻣﻌﺮﻓﺖ و ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻣﺴﻠﻤﺎ ﺟﻬﺎن
ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ دو ﻧﻮع اﺳﺖ .در ﺑﺮﺧﻲ ﻣﺬاﻫﺐ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﺳﻼم ﺟﻬﺎن ﺷﻨﺎﺳﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ
در ﻣﺘﻦ ﻣﺬﻫﺐ ،رﻧﮓ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻳﻌﻨﻲ رﻧﮓ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺮ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻛﻪ ﻋﺮﺿﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﺎ
ﺗﻜﻴﻪ ﺑﺮ ﻋﻘﻞ ،اﺳﺘﺪﻻل و اﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮﻫﺎن ﺷﺪه اﺳﺖ ،از اﻳﻦ رو ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻳﻚ ﺟﻬﺎن
ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻘﻼﻧﻲ و ﻓﻠﺴﻔﻲ اﺳﺖ .از ﻣﺰاﻳﺎي ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻣﺬﻫﺒﻲ -ﻋﻼوه ﺑﺮ دو ﻣﺰﻳﺖ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ :ﺛﺒﺎت و
ﺟﺎوداﻧﮕﻲ ،و دﻳﮕﺮ ﻋﻤﻮم و ﺷﻤﻮل -ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻋﻠﻤﻲ و ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﺤﺾ ﻓﺎﻗﺪ آن اﺳﺖ،
ﻗﺪاﺳﺖ ﺑﺨﺸﻴﺪن ﺑﻪ اﺻﻮل ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﺖ .و ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي ،اﻳﻤﺎن ﻣﻲﻃﻠﺒﺪ و ﺟﺬب
ﺷﺪن اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻜﺘﺐ ،ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺟﺎوداﻧﮕﻲ و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮي اﺻﻮل -ﻛﻪ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ
ﻋﻠﻤﻲ ﻓﺎﻗﺪ آن اﺳﺖ -ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺣﺮﻣﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺣﺪ ﻗﺪاﺳﺖ ،روﺷﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻳﻚ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ آﻧﮕﺎه
ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎه ﻳﻚ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي و ﭘﺎﻳﻪ اﻳﻤﺎن ﻗﺮار ﻣﻲﮔﻴﺮد ﻛﻪ رﻧﮓ و ﺻﺒﻐﻪ ﻣﺬﻫﺒﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﮔﻴﺮد ﻛﻪ اﺳﺘﺤﻜﺎم و وﺳﻌﺖ ﺗﻔﻜﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ و ﻗﺪس و ﺣﺮﻣﺖ اﺻﻮل ﻣﺬﻫﺒﻲ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻣﻨﻄﻖ ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺷﻮد .ﺛﺎﻧﻴﺎ ﺑﻪ ﺣﻴﺎت و زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻌﻨﻲ ﺑﺪﻫﺪ ،اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻟﻐﻮ و ﺑﻴﻬﻮده ﺑﻮدن زﻧﺪﮔﻲ را و اﻳﻨﻜﻪ ﻫﻤﻪ
راﻫﻬﺎ ﺑﻪ ﭘﻮﭼﻲ و ﻫﻴﭽﻲ ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻲﺷﻮد ،از ذﻫﻨﻬﺎ ﺧﺎرج ﺳﺎزد .ﺛﺎﻟﺜﺎ آرﻣﺎن ﺳﺎز و ﺷﻮق اﻧﮕﻴﺰ و آرزوﺧﻴﺰ
ﺑﺎﺷﺪ .راﺑﻌﺎ ﻗﺪرت ﺗﻘﺪس ﺑﺨﺸﻴﺪن ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻬﺎي اﻧﺴﺎﻧﻲ و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺧﺎﻣﺴﺎ ﺗﻌﻬﺪآور و ﻣﺴﺆوﻟﻴﺖ
ﺳﺎز ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺑﻮدن ﻳﻚ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ زﻣﻴﻨﻪ ﭘﺬﻳﺮش ﻋﻘﻠﻲ آن را ﻓﺮاﻫﻢ ﻣﻲﺳﺎزد و آن را در اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ
ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﺑﻬﺎﻣﻬﺎ و ﺗﺎرﻳﻜﻴﻬﺎﻳﻲ را ﻛﻪ در ﻋﻤﻞ ﻣﺎﻧﻊ ﺑﺰرﮔﻲ اﺳﺖ ﺑﺮﻃﺮف ﻣﻲﺳﺎزد .آرﻣﺎن ﺳﺎز ﺑﻮدن
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﻳﻚ ﻣﻜﺘﺐ ،ﺟﺎذﺑﻪ و ﻗﺪرت ﻛﺸﺶ ﺑﻪ آن ﻣﻲدﻫﺪ و ﺑﻪ آن ﺣﺮارت و ﻧﻴﺮو ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ .ﺗﻘﺪس
ﺑﺨﺸﻴﺪن ﻳﻚ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻬﺎي ﻣﻜﺘﺐ ،ﺳﺒﺐ ﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ اﻓﺮاد ﺑﻪ ﺳﻬﻮﻟﺖ در راه ﻫﺪﻓﻬﺎي ﻣﻜﺘﺐ
ﻓﺪاﻛﺎري و از ﺧﻮد ﮔﺬﺷﺘﮕﻲ ﺑﻪ ﺧﺮج دﻫﻨﺪ .ﺗﺎ ﻳﻚ ﻣﻜﺘﺐ ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻬﺎي ﺧﻮد ﺗﻘﺪس ﺑﺨﺸﺪ و در اﻓﺮاد
ﺣﺲ ﭘﺮﺳﺘﺶ و ﻓﺪاﻛﺎري و ﮔﺬﺷﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻬﺎي ﻣﻜﺘﺐ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻧﻴﺎورد ،آن ﻣﻜﺘﺐ ﺿﻤﺎﻧﺖ اﺟﺮاﻳﻲ
ﻧﺪارد.
ﺗﻨﻬﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻫﻤﻪ آن ﺧﺼﺎﻳﺺ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻳﻌﻨﻲ
درك اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن از ﻳﻚ ﻣﺸﻴﺖ ﺣﻜﻴﻤﺎﻧﻪ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه اﺳﺖ و ﻧﻈﺎم ﻫﺴﺘﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺧﻴﺮ و ﺟﻮد و رﺣﻤﺖ و
رﺳﺎﻧﻴﺪن ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﻪ ﻛﻤﺎﻻت ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ آﻧﻬﺎ اﺳﺘﻮار اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي ،ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻬﺎن"ﻳﻚ
ﻗﻄﺒﻲ"و"ﺗﻚ ﻣﺤﻮري"اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻬﺎن ﻣﺎﻫﻴﺖ"از اوﻳﻲ")» اﻧﺎ ﷲ «( و"ﺑﻪ ﺳﻮي
اوﻳﻲ")» اﻧﺎ اﻟﻴﻪ راﺟﻌﻮن «( ) (1دارد ،ﻣﻮﺟﻮدات ﺟﻬﺎن ﺑﺎ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ﺑﻪ ﻳﻚ"ﺳﻮ"و ﺑﻪ ﻃﺮف ﻳﻚ ﻣﺮﻛﺰ،
ﺗﻜﺎﻣﻞ ﻣﻲﻳﺎﺑﻨﺪ ،آﻓﺮﻳﻨﺶ ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮدي ﻋﺒﺚ و ﺑﻴﻬﻮده و ﺑﺪون ﻫﺪف ﻧﻴﺴﺖ ،ﺟﻬﺎن ﺑﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻧﻈﺎﻣﺎت
ﻗﻄﻌﻲ ﻛﻪ"ﺳﻨﻦ اﻟﻬﻴﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد اداره ﻣﻲﺷﻮد ،اﻧﺴﺎن در ﻣﻴﺎن ﻣﻮﺟﻮدات از ﺷﺮاﻓﺖ و ﻛﺮاﻣﺖ ﻣﺨﺼﻮص
ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ و وﻇﻴﻔﻪ و رﺳﺎﻟﺘﻲ ﺧﺎص دارد ،ﻣﺴﺆول ﺗﻜﻤﻴﻞ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺧﻮد و اﺻﻼح ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ ،
ﺟﻬﺎن ﻣﺪرﺳﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ و ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺮ ﻃﺒﻖ ﻧﻴﺖ و ﻛﻮﺷﺶ ﺻﺤﻴﺢ و درﺳﺘﺶ ﭘﺎداش ﻣﻲدﻫﺪ.
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﺑﺎ ﻧﻴﺮوي ﻣﻨﻄﻖ و ﻋﻠﻢ و اﺳﺘﺪﻻل ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻣﻲﺷﻮد .در ﻫﺮ ذره از ذرات ﺟﻬﺎن دﻻﻳﻠﻲ ﺑﺮ
وﺟﻮد ﺧﺪاي ﺣﻜﻴﻢ ﻋﻠﻴﻢ ﻫﺴﺖ و ﻫﺮ ﺑﺮگ درﺧﺘﻲ دﻓﺘﺮي در ﻣﻌﺮﻓﺖ ﭘﺮوردﮔﺎر اﺳﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ در ﻫﻴﭻ ﺣﺪ ﻣﻌﻴﻨﻲ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻧﻤﻲﺷﻮد و ﻫﻤﻴﺸﻪ رو ﺑﻪ ﭘﻴﺶ اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي
ﻛﺸﺶ و ﺟﺎذﺑﻪ دارد ،ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﺸﺎط و دﻟﮕﺮﻣﻲ ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ ،ﻫﺪﻓﻬﺎﻳﻲ ﻣﺘﻌﺎﻟﻲ و ﻣﻘﺪس ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲدارد و
اﻓﺮادي ﻓﺪاﻛﺎر ﻣﻲﺳﺎزد .ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﺗﻨﻬﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲاي اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ﺗﻌﻬﺪ و ﻣﺴﺆوﻟﻴﺖ اﻓﺮاد در
ﺑﺮاﺑﺮ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﻔﻬﻮم و ﻣﻌﻨﻲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲاي اﺳﺖ ﻛﻪ آدﻣﻲ را از ﺳﻘﻮط در دره
ﺑﻴﺎن ﺷﺪه اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﺪارد »":ﻟﻴﺲ ﻛﻤﺜﻠﻪ ﺷﻲء «" ) .(1ﺧﺪا ﺷﺒﻴﻪ ﭼﻴﺰي
ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي را ﻧﺘﻮان ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﻛﺮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻲﻧﻴﺎز ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ ،ﻫﻤﻪ ﺑﻪ او ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪﻧﺪ و او از
ﻫﻤﻪ ﺑﻲﻧﻴﺎز اﺳﺖ »":اﻧﺘﻢ اﻟﻔﻘﺮاء اﻟﻲ اﷲ و اﷲ ﻫﻮ اﻟﻐﻨﻲ اﻟﺤﻤﻴﺪ «" ) .(2ﺧﺪا ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ آﮔﺎه اﺳﺖ و ﺑﺮ
ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺗﻮاﻧﺎﺳﺖ »":اﻧﻪ ﺑﻜﻞ ﺷﻲء ﻋﻠﻴﻢ" ) »".(3اﻧﻪ ﻋﻠﻲ ﻛﻞ ﺷﻲء ﻗﺪﻳﺮ") .(4او در ﻫﻤﻪ ﺟﺎ ﻫﺴﺖ و ﻫﻴﭻ
ﺟﺎ از او ﺧﺎﻟﻲ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺎﻻي آﺳﻤﺎن و ﻗﻌﺮ زﻣﻴﻦ ﺑﺎ او ﻳﻚ ﻧﺴﺒﺖ دارد .ﺑﻪ ﻫﺮ ﻃﺮف ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺴﺘﻴﻢ رو
ﭘﺎورﻗﻲ:
.4ﺣﺞ 6 /و...
ﻫﻤﻪ آﮔﺎه اﺳﺖ »":و ﻟﻘﺪ ﺧﻠﻘﻨﺎ اﻻﻧﺴﺎن و ﻧﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﺗﻮﺳﻮس ﺑﻪ ﻧﻔﺴﻪ" .( 2از رگ ﮔﺮدن اﻧﺴﺎن ﺑﻪ اﻧﺴﺎن
ﻧﺰدﻳﻜﺘﺮ اﺳﺖ »":ﻧﺤﻦ اﻗﺮب اﻟﻴﻪ ﻣﻦ ﺣﺒﻞ اﻟﻮرﻳﺪ «" ) .(3او ﻣﺠﻤﻊ ﻛﻤﺎﻻت اﺳﺖ و از ﻫﺮ ﻧﻘﺼﻲ ﻣﻨﺰه و
ﻣﺒﺮاﺳﺖ »":و ﷲ اﻻﺳﻤﺎء اﻟﺤﺴﻨﻲ «" ) .(4او ﺟﺴﻢ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ ﭼﺸﻢ دﻳﺪه ﻧﻤﻲﺷﻮد »":ﻻ ﺗﺪرﻛﻪ اﻻﺑﺼﺎر و
ﻫﻮ ﻳﺪرك اﻻﺑﺼﺎر «") .(5از ﻧﻈﺮ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي اﺳﻼﻣﻲ ،ﺟﻬﺎن ﻳﻚ آﻓﺮﻳﺪه اﺳﺖ و ﺑﺎ ﻋﻨﺎﻳﺖ و ﻣﺸﻴﺖ
اﻟﻬﻲ ﻧﮕﻬﺪاري ﻣﻲﺷﻮد .اﮔﺮ ﻟﺤﻈﻪ اي ﻋﻨﺎﻳﺖ اﻟﻬﻲ از ﺟﻬﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺸﻮد ﻧﻴﺴﺖ و ﻧﺎﺑﻮد ﻣﻲﮔﺮدد .ﺟﻬﺎن ﺑﻪ
ﺑﺎﻃﻞ و ﺑﺎزي و ﻋﺒﺚ آﻓﺮﻳﺪه ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،ﻫﺪﻓﻬﺎي ﺣﻜﻴﻤﺎﻧﻪ در ﺧﻠﻘﺖ ﺟﻬﺎن و اﻧﺴﺎن در ﻛﺎر اﺳﺖ ،ﻫﻴﭻ
ﭼﻴﺰي ﻧﺎﺑﺠﺎ و ﺧﺎﻟﻲ از ﺣﻜﻤﺖ و ﻓﺎﻳﺪه آﻓﺮﻳﺪه ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .ﻧﻈﺎم ﻣﻮﺟﻮد ،ﻧﻈﺎم اﺣﺴﻦ و اﻛﻤﻞ اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﺑﻪ
ﻋﺪل و ﺑﻪ ﺣﻖ ﺑﺮﭘﺎﺳﺖ .ﻧﻈﺎم ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮاﺳﺎس اﺳﺒﺎب و ﻣﺴﺒﺒﺎت ﺑﺮﻗﺮار ﺷﺪه اﺳﺖ و ﻫﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ اي را از ﻣﻘﺪﻣﻪ و
ﺳﺒﺐ ﻣﺨﺼﻮص ﺧﻮدش ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻛﺮد .از ﻫﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ و ﺳﺒﺐ ،ﺗﻨﻬﺎ ﻧﺘﻴﺠﻪ و ﻣﺴﺒﺐ ﻣﺨﺼﻮص ﺧﻮد آن را
ﺑﺎﻳﺪ اﻧﺘﻈﺎر داﺷﺖ .ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر اﻟﻬﻲ ،وﺟﻮد ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮدي را ﺗﻨﻬﺎ از ﻣﺠﺮاي ﻋﻠﺖ ﺧﺎص ﺧﻮدش ﺑﻪ وﺟﻮد
ﻣﻲآورد .ﻗﻀﺎ و ﺗﻘﺪﻳﺮ اﻟﻬﻲ ﻳﻚ ﺷﻲء ،ﻋﻴﻦ ﻗﻀﺎ و ﺗﻘﺪﻳﺮ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﻠﻞ اوﺳﺖ ) .(6اراده و ﻣﺸﻴﺖ اﻟﻬﻲ ﺑﻪ
ﺻﻮرت"ﺳﻨﺖ" ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﺎﻧﻮن و اﺻﻞ ﻛﻠﻲ ،در ﺟﻬﺎن ﺟﺮﻳﺎن دارد .ﺳﻨﺘﻬﺎي اﻟﻬﻲ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و
آﻧﭽﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ
ﭘﺎورﻗﻲ
.1ﺑﻘﺮه 115 /
2و .3ق 16 /
.4اﻋﺮاف 180/
.5اﻧﻌﺎم 103/
.6رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﻛﺘﺎب اﻧﺴﺎن و ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ از ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه.
ﺟﻬﺎن و ﻃﺮز ﺑﺮﺧﻮرد و ﻋﻤﻞ .او ﻧﻴﻜﻲ و ﺑﺪي ﻛﺎرﻫﺎ ﮔﺬﺷﺘﻪ از آﻧﻜﻪ در ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭘﺎداش ﻳﺎ ﻛﻴﻔﺮ
ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎز ﻣﻲﮔﺮدد ،در ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺎن ﻧﻴﺰ ﺧﺎﻟﻲ از ﻋﻜﺲ اﻟﻌﻤﻞ ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﺪرﻳﺞ و ﺗﻜﺎﻣﻞ ،ﻗﺎﻧﻮن اﻟﻬﻲ و ﺳﻨﺖ
اﻟﻬﻲ اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﮔﺎﻫﻮاره ﺗﻜﺎﻣﻞ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر اﻟﻬﻲ ﺑﺮ ﻫﻤﻪ ﺟﻬﺎن ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ و اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺣﻜﻢ
ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر ،آزاد و ﻣﺨﺘﺎر و ﻣﺴﺆول و ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن داراي ﺷﺮاﻓﺖ و ﻛﺮاﻣﺖ ذاﺗﻲ و
ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺧﻼﻓﺖ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ .دﻧﻴﺎ و آﺧﺮت ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ اﺳﺖ .راﺑﻄﻪ اﻳﻨﺪو ﻧﻈﻴﺮ راﺑﻄﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻛﺸﺖ و
ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺮداﺷﺖ ﻣﺤﺼﻮل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﻋﺎﻗﺒﺖ ﻛﺎر آن ﻣﻲدرود ﻛﻪ ﻛﺸﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻧﻈﻴﺮ راﺑﻄﻪ دوره ﻛﻮدﻛﻲ
و دوره ﭘﻴﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ دوره ﭘﻴﺮي ﺳﺎﺧﺘﻪ دوره ﻛﻮدﻛﻲ و ﺟﻮاﻧﻲ اﺳﺖ.
ﻛﻪ اوﻟﻴﻦ ﺷﺮط ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدن ،ﺗﺴﻠﻴﻢ واﻗﻌﻴﺘﻬﺎ و ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ﺑﻮدن اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻧﻮع ﻋﻨﺎد ،ﻟﺠﺎج ،ﺗﻌﺼﺐ ،ﺗﻘﻠﻴﺪﻫﺎي
ﻛﻮرﻛﻮراﻧﻪ ،ﺟﺎﻧﺒﺪارﻳﻬﺎ ،ﺧﻮدﺧﻮاﻫﻴﻬﺎ از آن ﻧﻈﺮ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻼف روح ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺧﻮاﻫﻲ و واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﻲ اﺳﺖ ،از ﻧﻈﺮ
اﺳﻼم ﻣﺤﻜﻮم و ﻣﻄﺮود اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم اﮔﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺟﻮ ،ﺑﻲﻧﻈﺮ و ﻛﻮﺷﺎ در راه وﺻﻮل ﺑﻪ ﺣﻖ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻓﺮﺿﺎ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺮﺳﺪ ،ﻣﻌﺬور اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﻛﺴﻲ در روح ﺧﻮد ﻋﻨﺎد و ﻟﺠﺎج داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻓﺮﺿﺎ
ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺗﻘﻠﻴﺪ و ﻳﺎ وراﺛﺖ و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ارزﺷﻲ ﻧﺪارد .ﻣﺴﻠﻤﺎن واﻗﻌﻲ ،ﭼﻪ ﻣﺮد و
ﭼﻪ زن ،ﺑﻪ ﺣﻜﻢ روح ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺟﻮﻳﻲ ﺧﻮد ﺣﻜﻤﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﻫﺮ ﻛﺠﺎ و ﻧﺰد ﻫﺮ ﻛﺲ ﻳﺎﻓﺖ اﻗﺘﺒﺎس ﻣﻲﻛﻨﺪ
و ﻓﺮا ﻣﻲﮔﻴﺮد ،در راه ﻛﺸﻒ و ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻢ ،ﺗﻌﺼﺐ ﺑﻪ ﺧﺮج ﻧﻤﻲدﻫﺪ ،ﻓﺮﺿﺎ در دورﺗﺮﻳﻦ ﻧﻘﺎط ﺟﻬﺎن آن را
ﺑﻴﺎﺑﺪ ﺑﻪ ﺳﻮﻳﺶ
ﻣﻨﻄﻘﻪ اي ﺧﺎص ﻣﻨﺤﺼﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻧﻪ آن را در اﻧﺤﺼﺎر اﺷﺨﺎص ﻣﻌﻴﻦ ﻣﻲداﻧﺪ ،زﻳﺮا ﭘﻴﺸﻮاي ﺑﺰرگ اﺳﻼم
ﻓﺮﻣﻮده اﺳﺖ ﺟﻮﻳﺎي داﻧﺶ ﺑﻮدن ﻓﺮﻳﻀﻪ ﻫﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻲ اﺳﺖ )اﻋﻢ از ﻣﺮد ﻳﺎ زن() ،(1و ﻫﻢ ﻓﺮﻣﻮده :ﺣﻜﻤﺖ را
ﻫﺮ ﻛﺠﺎ و در دﺳﺖ ﻫﺮ ﻛﺲ دﻳﺪﻳﺪ ،ﻓﺮاﮔﻴﺮﻳﺪ و ﻟﻮ در دﺳﺖ ﻳﻚ ﻣﺸﺮك ) .(2و ﻫﻢ ﻓﺮﻣﻮده اﺳﺖ :داﻧﺶ را
ﺑﺠﻮﺋﻴﺪ ،و ﻟﻮ ﻻزم ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﭼﻴﻦ ﺳﻔﺮ ﻛﻨﻴﺪ .(3).و ﻧﻴﺰ ﻣﻨﺴﻮب ﺑﻪ او اﺳﺖ :از ﮔﻬﻮاره ﺗﺎ ﮔﻮر داﻧﺶ ﺑﺠﻮﻳﻴﺪ.(4).
ﭘﻨﺪارﻫﺎي ﺳﻄﺤﻲ و ﻳﻜﺠﺎﻧﺒﻪ در ﻣﺴﺎﺋﻞ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺗﻘﻠﻴﺪﻫﺎي ﻛﻮرﻛﻮراﻧﻪ از ﭘﺪران و ﻣﺎدران و ﺗﺴﻠﻴﻢ
ﺳﻨﺘﻬﺎي ﻣﻮروﺛﻲ ﺷﺪن ،از ﻫﻤﻴﻦ ﻧﻈﺮ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺿﺪ روح ﺗﺴﻠﻴﻢ و ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺧﻮاﻫﻲ اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ و ﻣﻮﺟﺐ ﺧﻄﺎ
ﭘﺴﺘﺎن ﻣﺎدر را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ واﻗﻌﻴﺖ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺗﺪرﻳﺠﺎ ﻛﻪ ﺟﺴﻢ و ذﻫﻦ ﻛﻮدك رﺷﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺑﻪ آﻧﺠﺎ
ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن ﺧﻮد و اﺷﻴﺎء ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﺷﻴﺎء را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﻣﻮري ﺑﻴﺮون از ﺧﻮد و ﺟﺪا از ﺧﻮد
ﻣﻲﻧﮕﺮد .ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ راﺑﻂ او و اﺷﻴﺎء ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ اﺳﺖ او از اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ وﺳﻴﻠﻪ ،ﻳﻚ راﺑﻄﻪ
ﻋﻤﻞ،
ﭘﺎورﻗﻲ:
.2ﺧﺬوا اﻟﺤﻜﻤﺔ و ﻟﻮ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮك ...و :اﻟﺤﻜﻤﻪ ﺿﺎﻟّﺔ اﻟﻤﺆﻣﻦ ﻓﻠﻴﻄﻠﺒﻬﺎ و ﻟﻮ ﻓﻲ ﻳﺪ اﻫﻞ اﻟﺸﺮك )ﺗﺤﻒ
اﻧﺴﺎن از راه ﺣﻮاس ﺧﻮد درك ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺠﻤﻮع آﻧﻬﺎ را ﺟﻬﺎن ﻣﻲﻧﺎﻣﻴﻢ ،اﻣﻮري ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺧﺼﻮﺻﻴﺎت
١ﻣﺤﺪوﻳﺖ:
ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺤﺴﻮس و ﻣﺸﻬﻮد ﻣﺎ ،از ﻛﻮﭼﻜﺘﺮﻳﻦ"ذره"ﺗﺎ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ"
ﺳﺘﺎره" ،ﻣﺤﺪودﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻗﻄﻌﻪ ﻣﻜﺎن ﺧﺎص و ﺑﻪ ﻳﻚ ﻓﺎﺻﻠﻪ زﻣﺎن ﺧﺎص ،اﺧﺘﺼﺎص دارﻧﺪ ،در ﺧﺎرج
آن ﻗﻄﻌﻪ از ﻣﻜﺎن ﻳﺎ آن اﻣﺘﺪاد از زﻣﺎن ،وﺟﻮد ﻧﺪارﻧﺪ .ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﻮﺟﻮدات ،ﻣﻜﺎن ﺑﺰرﮔﺘﺮ و ﻳﺎ زﻣﺎن
ﻃﻮﻻﻧﻲﺗﺮي را اﺷﻐﺎل ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻌﻀﻲ ﻣﻜﺎن ﻛﻮﭼﻜﺘﺮ و زﻣﺎن ﻛﻮﺗﺎهﺗﺮي را ،اﻣﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﻤﻪ ﻣﺤﺪودﻧﺪ ﺑﻪ
٢ﺗﻐﻴﻴﺮ:
ﻣﻮﺟﻮدات ﺟﻬﺎن ﻫﻤﻪ ﻣﺘﻐﻴﺮ و ﻣﺘﺤﻮل و ﻧﺎﭘﺎﻳﺪارﻧﺪ .ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮدي در ﺟﻬﺎن ﻣﺤﺴﻮس ﺑﻪ ﻳﻚ ﺣﺎل ﺑﺎﻗﻲ
ﻧﻤﻲﻣﺎﻧﺪ ،ﻳﺎ در ﺣﺎل رﺷﺪ و ﺗﻜﺎﻣﻞ اﺳﺖ و ﻳﺎ در ﺣﺎل ﻓﺮﺳﻮدﮔﻲ و اﻧﺤﻄﺎط .ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺎدي ﻣﺤﺴﻮس ،در
ﺗﻤﺎم دوره ﻫﺴﺘﻲ ﺧﻮد ﻳﻚ دوره ﻣﺒﺎدﻟﻪ ﻣﺴﺘﻤﺮ را در ﻣﺘﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﺧﻮد ﻃﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﺎ ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﻳﺎ
ﻣﻲدﻫﺪ ،و ﻳﺎ ﻫﻤﻪ ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﻫﻢ ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﺎ ﭼﻴﺰي از واﻗﻌﻴﺖ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ را ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﺟﺰء واﻗﻌﻴﺖ
ﺧﻮد ﻣﻲﺳﺎزد و ﻳﺎ ﭼﻴﺰي از واﻗﻌﻴﺖ ﺧﻮد را ﺗﺤﻮﻳﻞ ﺑﻴﺮون ﻣﻲدﻫﺪ و ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﻛﺎر را اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﺪ ،و ﺑﻪ ﻫﺮ
ﺣﺎل ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺎدي ﺛﺎﺑﺖ و ﻳﻜﻨﻮاﺧﺖ ﺑﺎﻗﻲ ﻧﻤﻲﻣﺎﻧﺪ .اﻳﻦ ﺧﺎﺻﻴﺖ ﻧﻴﺰ ﺷﺎﻣﻞ ﻋﻤﻮم ﻣﻮﺟﻮدات اﻳﻦ ﺟﻬﺎن
ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ.
))واﺑﺴﺘﻪ"و"ﻣﺸﺮوط"ﻣﻲﻳﺎﺑﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ وﺟﻮدش واﺑﺴﺘﻪ و ﻣﺸﺮوط ﺑﻪ وﺟﻮد ﻳﻚ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ،
ﺑﻄﻮرﻳﻜﻪ اﮔﺮ آن ﻣﻮﺟﻮدات دﻳﮕﺮ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ،اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد ﻫﻢ ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد .ﻫﺮﮔﺎه در ﻣﺘﻦ واﻗﻌﻴﺖ اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮدات
دﻗﺖ ﻛﻨﻴﻢ ،آﻧﻬﺎ را ﺗﻮام ﺑﺎ"اﮔﺮ"و ﻳﺎ"اﮔﺮﻫﺎ"ي زﻳﺎدي ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ .در ﻣﻴﺎن ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت ،ﻣﻮﺟﻮدي ﻧﻤﻲﻳﺎﺑﻴﻢ ﻛﻪ
ﺑﻼﺷﺮط و ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻄﻠﻖ )رﻫﺎ از ﻗﻴﺪ ﻣﻮﺟﻮدات دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﺑﻮد و ﻧﺒﻮد ﺳﺎﻳﺮ ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﺮاﻳﺶ ﻳﻜﺴﺎن ﺑﺎﺷﺪ(
ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ .ﻫﻤﻪ وﺟﻮدﻫﺎﻳﻲ"ﻣﺸﺮوط"ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻛﺪام ﺑﺮ ﺗﻘﺪﻳﺮ وﺟﻮد ﻳﻚ ﺷﻲء دﻳﮕﺮ
ﻣﻮﺟﻮد ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ و آن دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ ﺗﻘﺪﻳﺮ وﺟﻮد ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮ و ﻫﻤﻴﻦ ﻃﻮر...
٤ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪي:
ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺤﺴﻮس و ﻣﺸﻬﻮد ﻣﺎ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ واﺑﺴﺘﮕﻲ و ﻣﺸﺮوط ﺑﻮدن ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪﻧﺪ .ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﭼﻪ؟ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ
ﺷﺮاﻳﻂ ﺑﻴﺸﻤﺎري ﻛﻪ ﺑﻪ آن ﺷﺮاﻳﻂ واﺑﺴﺘﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻫﺮ ﻳﻚ از آن ﺷﺮاﻳﻂ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ
ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺷﺮاﻳﻂ دﻳﮕﺮ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ .در ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺤﺴﻮس ﻣﻮﺟﻮدي ﻧﺘﻮان ﻳﺎﻓﺖ ﻛﻪ"ﺑﻪ ﺧﻮد" ﺑﺎﺷﺪ،
ﻳﻌﻨﻲ از ﻏﻴﺮ ﺧﻮد ﺑﻲﻧﻴﺎز ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎ ﻓﺮض ﻧﻴﺴﺖ ﺷﺪن ﻏﻴﺮ ﺧﻮد ،ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻤﺎﻧﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﺮ،
٥ﻧﺴﺒﻴﺖ:
ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺤﺴﻮس و ﻣﺸﻬﻮد ،ﭼﻪ از ﻧﻈﺮ اﺻﻞ ﻫﺴﺘﻲ و ﭼﻪ از ﻧﻈﺮ ﻛﻤﺎﻻت ﻫﺴﺘﻲ ،ﻣﻮﺟﻮداﺗﻲ ﻧﺴﺒﻲ
و"ﺑﻮد"ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻛﻨﻴﻢ ،از ﺟﻨﺒﻪ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﺎ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﻣﺜﻼ اﮔﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﺧﻮرﺷﻴﺪ ﺑﺰرگ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺎ و زﻣﻴﻦ ﻣﺎ و ﺳﺘﺎرﮔﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺟﺰء ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﺧﻮرﺷﻴﺪي ﻣﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﺰرگ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺧﻮرﺷﻴﺪ
ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﺳﺘﺎرﮔﺎن ﻛﻮﭼﻚ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻗﺪرت ﻓﻼن ﻛﺸﺘﻲ ﻳﺎ ﻓﻼن ﺣﻴﻮان زﻳﺎد اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ
ﺑﺎ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﺎ ﻗﺪرت اﻧﺴﺎن ﻳﺎ ﺿﻌﻴﻒﺗﺮ از اﻧﺴﺎن .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺟﻤﺎل و زﻳﺒﺎﻳﻲ و ﻋﻠﻢ و داﻧﺎﻳﻲ ،ﺣﺘﻲ ﻫﺴﺘﻲ و ﺑﻮد
ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﺴﺘﻲ و ﺑﻮد دﻳﮕﺮ"،ﻧﻤﻮد"اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻫﺴﺘﻲ و ﻫﺮ ﻛﻤﺎل و ﻫﺮ داﻧﺎﻳﻲ و ﻫﺮ ﺟﻤﺎل و ﻫﺮ
ﻗﺪرت و ﻋﻈﻤﺖ و ﻫﺮ ﺟﻼﻟﻲ را ﻛﻪ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺗﺮ از ﺧﻮد اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺎﻻﺗﺮ از آن ﻫﻢ
ﻣﻲﺗﻮان ﻓﺮض ﻛﺮد و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آن ﺑﺎﻻﺗﺮ ،ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﺻﻔﺎت ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺿﺪ ﺧﻮد ﻣﻲﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺎﻻﺗﺮ
ﺑﻮد ،ﻧﻤﻮد و ﻛﻤﺎل ،ﻧﻘﺺ و داﻧﺎﻳﻲ ،ﺟﻬﻞ و ﺟﻤﺎل ،زﺷﺘﻲ و ﻋﻈﻤﺖ و ﺟﻼل ،ﺣﻘﺎرت ﻣﻲﺷﻮد.
ﻧﻴﺮوي ﻋﻘﻞ و اﻧﺪﻳﺸﻪ اﻧﺴﺎن ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻼف ﺣﻮاس ،ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻇﻮاﻫﺮ ﻗﻨﺎﻋﺖ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ﺷﻌﺎع ﺧﻮﻳﺶ را ﺗﺎ درون
ﺳﺮاﭘﺮه ﻫﺴﺘﻲ ﻧﻔﻮذ ﻣﻲدﻫﺪ ،ﺣﻜﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﺴﺘﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻨﺤﺼﺮ و ﻣﺤﺪود ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﻮر ﻣﺤﺪود و
ﻣﺘﻐﻴﺮ و ﻧﺴﺒﻲ و ﻣﺸﺮوط و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﺳﺮاﭘﺮده ﻫﺴﺘﻲ ﻛﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ در
ﻣﺠﻤﻮع ﺑﻪ ﺧﻮد اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ و ﺗﻜﻴﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ دارد .ﻧﺎﭼﺎر ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺎﻣﺤﺪود و ﭘﺎﻳﺪار و ﻣﻄﻠﻖ و ﻏﻴﺮ
ﻣﺸﺮوط و ﺑﻲﻧﻴﺎز ﻛﻪ ﺗﻜﻴﻪ ﮔﺎه ﻫﻤﻪ ﻫﺴﺘﻴﻬﺎ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ و در ﻫﻤﻪ ﻇﺮوف و ﻫﻤﻪ زﻣﺎﻧﻬﺎ ﺣﻀﻮر دارد ،ﻣﻮﺟﻮد
اﺳﺖ وﮔﺮﻧﻪ ﺳﺮاﭘﺮده ﻫﺴﺘﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ روي ﭘﺎي ﺧﻮد ﺑﺎﻳﺴﺘﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﺳﺎﺳﺎ ﺳﺮاﭘﺮده ﻫﺴﺘﻲ در ﻛﺎر ﻧﺒﻮد،
ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﺧﺪاوﻧﺪ را ﺑﺎ ﺻﻔﺎﺗﻲ از ﻗﺒﻴﻞ"ﻗﻴﻮم""،ﻏﻨﻲ""،ﺻﻤﺪ" ﻳﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﻳﺎدآوري ﻣﻲﻛﻨﺪ
و ﻣﺸﺮوط اﺳﺖ .او ﺑﻲﻧﻴﺎز اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺳﺖ .او"ﭘﺮ"و ﻛﺎﻣﻞ )ﺻﻤﺪ( اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻫﻤﻪ
ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﻏﻴﺮ از او از درون ﺧﺎﻟﻲ اﺳﺖ و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ درون او را از ﻫﺴﺘﻲ"ﭘﺮ"ﻛﻨﺪ .ﻗﺮآن
ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺤﺴﻮس و ﻣﺸﻬﻮد را"آﻳﺎت")ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻫﺎ( ﻣﻲﻧﺎﻣﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮدي ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻧﺸﺎﻧﻪاي
از ﻫﺴﺘﻲ ﻧﺎﻣﺤﺪود و از ﻋﻠﻢ ،ﻗﺪرت ،ﺣﻴﺎت و ﻣﺸﻴﺖ اﻟﻬﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ .از ﻧﻈﺮ ﻗﺮآن ﻣﺠﻴﺪ ﺳﺮاﺳﺮ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﻛﺘﺎﺑﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻃﺮف ﻣﺆﻟﻔﻲ داﻧﺎ و ﺣﻜﻴﻢ ﺗﺎﻟﻴﻒ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﻫﺮ ﺳﻄﺮ ﺑﻠﻜﻪ ﻫﺮ ﻛﻠﻤﻪ اش ﻧﺸﺎﻧﻪاي از
داﻧﺎﻳﻲ و ﺣﻜﻤﺖ ﺑﻲﻣﻨﺘﻬﺎي ﻣﺆﻟﻒ ﺧﻮد دارد .از ﻧﻈﺮ ﻗﺮآن ﻫﺮ اﻧﺪازه ﺑﺸﺮ ﺑﺎ ﻧﻴﺮوي ﻋﻠﻢ ،ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ اﺷﻴﺎء ﻧﺎﺋﻞ
ﮔﺮدد ،ﺑﻴﺶ از ﭘﻴﺶ ﺑﻪ آﺛﺎر ﻗﺪرت و ﺣﻜﻤﺖ و ﻋﻨﺎﻳﺖ و رﺣﻤﺖ اﻟﻬﻲ واﻗﻒ ﻣﻲﮔﺮدد .ﻫﺮ ﻋﻠﻤﻲ از ﻋﻠﻮم
ﻃﺒﻴﻌﺖ در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ از ﻳﻚ ﻧﻈﺮ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ ،از دﻳﺪه اي دﻳﮕﺮ و ﺑﺎ ﻧﻈﺮي ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮ ،ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﻲ
اﺳﺖ .ﺑﺮاي آﻧﻜﻪ ﺑﺎ ﻣﻨﻄﻖ ﻗﺮآن درﺑﺎره ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﻲ آﺷﻨﺎ ﺷﻮﻳﻢ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ
ﻳﻚ آﻳﻪ از آﻳﺎت ﺑﺴﻴﺎر ﻗﺮآن را در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ »:ان ﻓﻲ ﺧﻠﻖ اﻟﺴﻤﻮات و اﻻرض و اﺧﺘﻼف اﻟﻠﻴﻞ
و اﻟﻨﻬﺎر و اﻟﻔﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﺮي ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺮ ﺑﻤﺎ ﻳﻨﻔﻊ اﻟﻨﺎس و ﻣﺎ اﻧﺰل اﷲ ﻣﻦ اﻟﺴﻤﺎء ﻣﻦ ﻣﺎء ﻓﺎﺣﻴﺎ ﺑﻪ اﻻرض ﺑﻌﺪ
ﻣﻮﺗﻬﺎ و ﺑﺚ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ داﺑﺔ و ﺗﺼﺮﻳﻒ اﻟﺮﻳﺎح و اﻟﺴﺤﺎب اﻟﻤﺴﺨﺮ ﺑﻴﻦ اﻟﺴﻤﺎء و اﻻرض
ﻫﻤﺎﻧﺎ در آﻓﺮﻳﻨﺶ آﺳﻤﺎﻧﻬﺎ و زﻣﻴﻦ ،آﻣﺪ و ﺷﺪ )ﮔﺮدش( ﺷﺐ و روز ،ﻛﺸﺘﻴﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﻮد ﺑﺸﺮ درﻳﺎ را ﻃﻲ
ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،آﺑﻲ ﻛﻪ ﺧﺪا از ﺑﺎﻻ ﻓﺮود ﻣﻲآورد و ﺑﺪﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ زﻣﻴﻦ ﻣﺮده را از ﻧﻮ ﺟﺎن ﻣﻲدﻫﺪ و اﻧﻮاع ﺟﺎﻧﺪارﻫﺎ
را در روي زﻣﻴﻦ ﻣﻲﭘﺮاﻛﻨﺪ ،ﭼﺮﺧﺶ ﺑﺎدﻫﺎ و اﺑﺮ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن زﻣﻴﻦ و آﺳﻤﺎن ﺑﻪ ﻛﺎر ﮔﻤﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻧﺸﺎﻧﻪ
ﻫﺎﻳﻲ ﺑﺮ وﺟﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮاي ﻣﺮدﻣﻲ ﻛﻪ ﺗﻌﻘﻞ و ﺗﻔﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ وﺟﻮد دارد .در اﻳﻦ آﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن
ﺷﻨﺎﺳﻲ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﻤﻮم ،ﺑﻪ ﺻﻨﻌﺖ ﻛﺸﺘﻴﺮاﻧﻲ ،ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻧﮕﺮدي و ﻣﻨﺎﻓﻊ اﻗﺘﺼﺎدي آن ،ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻛﺎﺋﻨﺎت ﺟﻮ ،ﺑﻪ
ﻣﻨﺸﺎ و رﻳﺸﻪ ﺑﺎد و ﺑﺎران و ﺣﺮﻛﺖ اﺑﺮﻫﺎ و ﺑﻪ زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﻲ و ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺟﺎﻧﺪاران دﻋﻮت ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺗﺪﺑﺮ در
ﺻﻔﺎت ﺧﺪا
ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺻﻔﺎت ﻛﻤﺎل ﻣﺘﺼﻒ اﺳﺖ »":ﻟﻪ اﻻﺳﻤﺎء اﻟﺤﺴﻨﻲ « ) (2ﻧﻴﻜﻮﺗﺮﻳﻦ ﻧﺎﻣﻬﺎ
و ﺑﺎﻻﺗﺮﻳﻦ اوﺻﺎف از آن اوﺳﺖ »"،و ﻟﻪ اﻟﻤﺜﻞ اﻻ ﻋﻠﻲ ﻓﻲ اﻟﺴﻤﻮات و اﻻرض") (3ﺻﻔﺎت واﻻ در ﺳﺮاﺳﺮ
ﻫﺴﺘﻲ ﺧﺎص اوﺳﺖ ،از اﻳﻦ رو ﺧﺪاوﻧﺪ ﺣﻲ اﺳﺖ ،ﻗﺎدر اﺳﺖ ،ﻋﻠﻴﻢ اﺳﺖ ،ﻣﺮﻳﺪ اﺳﺖ ،رﺣﻴﻢ اﺳﺖ ،ﻫﺎدي
اﺳﺖ ،ﺧﺎﻟﻖ اﺳﺖ ،ﺣﻜﻴﻢ اﺳﺖ ،ﻏﻔﻮر اﺳﺖ ،ﻋﺎدل اﺳﺖ و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﻴﭻ ﺻﻔﺖ ﻛﻤﺎﻟﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ در او ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
.2ﺣﺸﺮ 24 /و...
اول ﻛﻪ ﺻﻔﺎت ﻛﻤﺎﻟﻲ اﺳﺖ و ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻣﺘﺼﻒ .اﺳﺖ"ﺻﻔﺎت ﺛﺒﻮﺗﻴﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد و دﺳﺘﻪ دوم ﻛﻪ از
ﻧﻘﺺ و ﻛﺎﺳﺘﻲ ﻧﺎﺷﻲ ﻣﻲﺷﻮد و ﺧﺪاوﻧﺪ از اﺗﺼﺎف ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻣﻨﺰه اﺳﺖ"ﺻﻔﺎت ﺳﻠﺒﻴﻪ"
ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد .ﻣﺎ ﺧﺪا را ،ﻫﻢ"ﺛﻨﺎ"ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ و ﻫﻢ"ﺗﺴﺒﻴﺢ"ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .آﻧﮕﺎه ﻛﻪ او را ﺛﻨﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ،اﺳﻤﺎء
ﺣﺴﻨﻲ و ﺻﻔﺎت ﻛﻤﺎﻟﻴﻪ او را ﻳﺎد ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و آﻧﮕﺎه ﻛﻪ او را ﺗﺴﺒﻴﺢ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ،او را از آﻧﭽﻪ ﻻﻳﻖ او ﻧﻴﺴﺖ
ﻣﻨﺰه و ﻣﺒﺮا ﻣﻲﺷﻤﺎرﻳﻢ و در ﻫﺮ دو ﺻﻮرت ،ﻣﻌﺮﻓﺖ او را ﺑﺮاي ﺧﻮدﻣﺎن ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﺧﻮد
ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﺧﺪا
ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎل ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪ و ﺷﺮﻳﻚ ﻧﺪارد .اﺳﺎﺳﺎ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و در
ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻳﻚ ﺧﺪا ،دو ﺧﺪا ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،زﻳﺮا دو ﺗﺎ و ﺳﻪ ﺗﺎ و ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻮدن ،از ﺧﻮاص
ﻣﺨﺼﻮص ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺤﺪود ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ ،درﺑﺎره ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺎﻣﺤﺪود و ﻣﻄﻠﻖ ،ﺗﻌﺪد و ﻛﺜﺮت ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد .ﻣﺜﻼ
ﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻳﻚ ﻓﺮزﻧﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻫﻢ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ دو ﻓﺮزﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻳﻚ دوﺳﺖ
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻫﻢ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ دو دوﺳﺖ و ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .زﻳﺮا ﻓﺮزﻧﺪ و ﻳﺎ دوﺳﺖ ،ﻫﺮ ﻛﺪام ﻳﻚ
ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺤﺪود اﺳﺖ و ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺤﺪود ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ در ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺧﻮد ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺗﻌﺪد
و ﻛﺜﺮت ﺑﭙﺬﻳﺮد ،اﻣﺎ ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺎﻣﺤﺪود ،ﺗﻌﺪدﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺜﺎل ذﻳﻞ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ از ﻳﻚ ﻧﻈﺮ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ ﺑﺮاي
ﻧﻈﺮ دادهاﻧﺪ :ﺑﺮﺧﻲ ﻣﺪﻋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﺑﻌﺎد ﺟﻬﺎن ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻣﺤﺴﻮس ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﻣﻲرﺳﺪ
ﻛﻪ در آﻧﺠﺎ دﻳﮕﺮ ﺗﻤﺎم ﻣﻲﺷﻮد ،وﻟﻲ ﺑﺮﺧﻲ دﻳﮕﺮ ﻣﺪﻋﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﺑﻌﺎد ﺟﻬﺎن ﻣﺎدي ،ﻧﺎﻣﺤﺪود اﺳﺖ و از
ﻫﻴﭻ ﻃﺮف ﭘﺎﻳﺎن ﻧﻤﻲﭘﺬﻳﺮد ،ﺟﻬﺎن ﻣﺎده ،اول و آﺧﺮ و وﺳﻂ ﻧﺪارد .اﮔﺮ ﻣﺎ ﺟﻬﺎن ﻣﺎده و ﺟﺴﻢ را ﻣﺤﺪود
ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻳﻚ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺷﻮد و آن اﻳﻨﻜﻪ :آﻳﺎ ﺟﻬﺎن ﻣﺎدي ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ ﻳﻚ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ؟ وﻟﻲ
اﮔﺮ ﺟﻬﺎن ﻧﺎﻣﺤﺪود ﺑﺎﺷﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻓﺮض ﺟﻬﺎن ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ دﻳﮕﺮ ﻏﻴﺮ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻧﺎﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﭼﻪ را ﻛﻪ
ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻋﻴﻦ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻳﺎ ﺟﺰﺋﻲ از اﻳﻦ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺜﺎل ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن اﺟﺴﺎم
و وﺟﻮدﻫﺎي ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺤﺪود و ﻣﺸﺮوط و ﻣﺨﻠﻮق آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪهاﻧﺪ و ﻫﻴﭻ ﻛﺪام واﻗﻌﻴﺖﺷﺎن ،واﻗﻌﻴﺖ
ﻣﻄﻠﻖ و ﻣﺴﺘﻘﻞ و ﻗﺎﺋﻢ ﺑﺎﻟﺬات ﻧﻴﺴﺖ .ﺟﻬﺎن ﻣﺎدي در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ از ﻧﻈﺮ اﺑﻌﺎد ﻧﺎﻣﺤﺪود اﺳﺖ ،از ﻧﻈﺮ
واﻗﻌﻴﺖ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ و ﭼﻮن ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﻓﺮض از ﻧﻈﺮ اﺑﻌﺎد ﻧﺎﻣﺤﺪود اﺳﺖ ،دوم ﺑﺮاﻳﺶ ﻓﺮض ﻧﻤﻲﺷﻮد .ﺧﺪاوﻧﺪ
ﻣﺘﻌﺎل وﺟﻮد ﻧﺎﻣﺤﺪود و واﻗﻌﻴﺖ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ و ﺑﺮ ﻫﻤﻪ اﺷﻴﺎء اﺣﺎﻃﻪ دارد و ﻫﻴﭻ ﻣﻜﺎن و زﻣﺎﻧﻲ از او ﺧﺎﻟﻲ
ﻧﻴﺴﺖ و از رگ ﮔﺮدن ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺰدﻳﻜﺘﺮ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﺜﻞ و
ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺑﺮاﻳﺶ ﻓﺮض ﻫﻢ ﻧﻤﻲﺷﻮد .ﺑﻌﻼوه ﻣﺎ آﺛﺎر ﻋﻨﺎﻳﺖ و ﺗﺪﺑﻴﺮ و ﺣﻜﻤﺖ او را در ﻫﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ و
در ﺳﺮاﺳﺮ ﺟﻬﺎن ،ﻳﻚ اراده واﺣﺪ و ﻣﺸﻴﺖ واﺣﺪ و ﻧﻈﻢ واﺣﺪ ﻣﺸﺎﻫﺪه ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و اﻳﻦ ﺧﻮد ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ
ﺟﻬﺎن ﻣﺎ ﻳﻚ ﻛﺎﻧﻮﻧﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ دو ﻛﺎﻧﻮﻧﻲ و ﭼﻨﺪ ﻛﺎﻧﻮﻧﻲ .ﮔﺬﺷﺘﻪ از اﻳﻨﻬﺎ اﮔﺮ دو ﺧﺪا و ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲﺑﻮد ،اﻟﺰاﻣﺎ
دو اراده و دو ﻣﺸﻴﺖ و ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ دﺧﺎﻟﺖ داﺷﺖ و ﻫﻤﻪ آن ﻣﺸﻴﺘﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺴﺒﺖ واﺣﺪ در
دو ﻛﺎﻧﻮن ﻣﻨﺘﺴﺐ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎز ﻫﺮ ﻳﻚ از آن دو ﻣﻮﺟﻮد ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد دو ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﻨﺪ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﻴﭻ
ﻣﻮﺟﻮدي ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻴﺎﻳﺪ و ﺟﻬﺎن ﻧﻴﺴﺖ و ﻧﺎﺑﻮد ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ »:ﻟﻮ ﻛﺎن ﻓﻴﻬﻤﺎ اﻟﻬﺔ اﻻ
اﷲ ﻟﻔﺴﺪﺗﺎ «) .(1اﮔﺮ ﺧﺪاﻳﺎن ﻣﺘﻌﺪد ﻏﻴﺮ از ذات اﺣﺪﻳﺖ وﺟﻮد ﻣﻲداﺷﺖ آﺳﻤﺎن و زﻣﻴﻦ ﺗﺒﺎه ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ.
ﻋﺒﺎدت و ﭘﺮﺳﺘﺶ
ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺧﺪاي ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻛﺎﻣﻠﺘﺮﻳﻦ ذات ﺑﺎ ﻛﺎﻣﻠﺘﺮﻳﻦ ﺻﻔﺎت ،ﻣﻨﺰه از ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﻧﻘﺺ و ﻛﺎﺳﺘﻲ ،و ﺷﻨﺎﺧﺖ
راﺑﻄﻪ او ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﻛﻪ آﻓﺮﻳﻨﻨﺪﮔﻲ و ﻧﮕﻬﺪاري و ﻓﻴﺎﺿﻴﺖ ،ﻋﻄﻮﻓﺖ و رﺣﻤﺎﻧﻴﺖ اﺳﺖ ،ﻋﻜﺲ اﻟﻌﻤﻠﻲ در ﻣﺎ
ﺳﭙﺎﺳﮕﺰاراﻧﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎ ﺧﺪاي ﺧﻮد ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﻧﻮع راﺑﻄﻪ را اﻧﺴﺎن ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﺧﺪاي ﺧﻮد
ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮﻗﺮار ﻛﻨﺪ و ﺗﻨﻬﺎ در ﻣﻮرد ﺧﺪاوﻧﺪ ﺻﺎدق اﺳﺖ ،در ﻣﻮرد ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﻧﻪ ﺻﺎدق اﺳﺖ ﻧﻪ ﺟﺎﻳﺰ .ﺷﻨﺎﺧﺖ
ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ"ﻋﻨﻮان ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﺒﺪا ﻫﺴﺘﻲ و ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺻﺎﺣﺐ و ﺧﺪاوﻧﺪﮔﺎر ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ،اﻳﺠﺎب ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ
را در ﻣﻘﺎم ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺷﺮﻳﻚ او ﻧﺴﺎزﻳﻢ .ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﺗﺎﻛﻴﺪ و اﺻﺮار زﻳﺎد دارد ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﻋﺒﺎدت و ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺑﺎﻳﺪ
ﻣﺨﺼﻮص ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﻴﭻ ﮔﻨﺎﻫﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺷﺮك ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺖ .اﻛﻨﻮن ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻳﺎ ﻋﺒﺎدت ﻛﻪ ﻣﺨﺼﻮص
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﺗﻌﺮﻳﻒ ﭘﺮﺳﺘﺶ
ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻔﻬﻮم و ﻣﻌﻨﻲ ﭘﺮﺳﺘﺶ روﺷﻦ ﺷﻮد و ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺻﺤﻴﺤﻲ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ از آن ﺑﻪ دﺳﺖ دﻫﻴﻢ ﻻزم اﺳﺖ
دو ﻣﻘﺪﻣﻪ ذﻛﺮ ﻛﻨﻴﻢ .1 :ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻳﺎ ﻗﻮﻟﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﻤﻠﻲ .ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻗﻮﻟﻲ ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎ
و اذﻛﺎر ﻛﻪ ﺑﻪ زﺑﺎن ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻗﺮاﺋﺖ ﺣﻤﺪ و ﺳﻮره و اذﻛﺎري ﻛﻪ در رﻛﻮع و ﺳﺠﻮد و ﺗﺸﻬﺪ ﻧﻤﺎز
ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ و ذﻛﺮ ﻟﺒﻴﻚ ﻛﻪ در ﺣﺞ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ .ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻋﻤﻠﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻗﻴﺎم و رﻛﻮع و ﺳﺠﻮد در ﻧﻤﺎز ﻳﺎ وﻗﻮف
ﻋﺮﻓﺎت و ﻣﺸﻌﺮ و ﻃﻮاف در ﺣﺞ .ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻋﺒﺎدﺗﻬﺎ ،ﻫﻢ ﻣﺸﺘﻤﻞ اﺳﺖ ﺑﺮ ﺟﺰء ﻗﻮﻟﻲ و ﻫﻢ ﺑﺮ ﺟﺰء ﻋﻤﻠﻲ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﻧﻤﺎز و ﺣﺞ ،ﻛﻪ ﻫﻢ ﺑﺮ ﺟﺰء ﻗﻮﻟﻲ ﻣﺸﺘﻤﻞ اﻧﺪ و ﻫﻢ ﺑﺮ ﺟﺰء ﻋﻤﻠﻲ .2 .اﻋﻤﺎل اﻧﺴﺎن ﺑﺮ دو ﻧﻮع اﺳﺖ :ﺑﻌﻀﻲ از
اﻋﻤﺎل ﺧﺎﻟﻲ از ﻣﻨﻈﻮر ﺧﺎص اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﻼﻣﺖ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﺻﻮرت ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ
اﺛﺮ ﻃﺒﻴﻌﻲ و ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ ﺧﻮدش ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد .ﻣﺜﻼ ﻳﻚ ﻛﺸﺎورز از آن ﺟﻬﺖ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻛﺎرﻫﺎي ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ
ﻛﺸﺎورزي را اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ اﺛﺮ ﻃﺒﻴﻌﻲ آن ﻛﺎرﻫﺎ را ﺑﮕﻴﺮد .ﻛﺸﺎورز ﻛﺎرﻫﺎي ﻛﺸﺎورزي را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﻤﺒﻞ
و ﻋﻼﻣﺖ و ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﺑﺮاز ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺼﻮدﻫﺎ و اﺣﺴﺎﺳﻬﺎ اﻧﺠﺎم ﻧﻤﻲدﻫﺪ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻳﻚ ﺧﻴﺎط در ﻛﺎرﻫﺎي
ﺧﻴﺎﻃﻲ .ﻣﺎ ﻛﻪ از ﻣﻨﺰل ﺑﻪ ﻃﺮف ﻣﺪرﺳﻪ ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ از ﺣﺮﻛﺖ ﺧﻮد ﺟﺰ رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ﻧﻈﺮي
ﻧﺪارﻳﻢ .ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻛﺎر ﺧﻮد ﻳﻚ ﻣﻨﻈﻮر دﻳﮕﺮ اﺑﺮاز ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﻢ .وﻟﻲ ﺑﺮﺧﻲ از ﻛﺎرﻫﺎ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان
ﻋﻼﻣﺖ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺼﻮدﻫﺎ و اﺑﺮاز ﻧﻮﻋﻲ اﺣﺴﺎﺳﺎت اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﻋﻼﻣﺖ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺳﺮ ﺧﻮد
از ﻧﻮع دوم ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻗﺴﻤﺘﻲ از ﻛﺎرﻫﺎي اﻧﺴﺎن از اﻳﻦ ﻧﻮع اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺎري ﺑﺮاي اﺑﺮاز ﻣﻘﺼﻮدي و ﻧﺸﺎن
دادن اﺣﺴﺎﺳﻲ ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد .اﻳﻦ ﻧﻮع ﻛﺎر در ﺣﻜﻢ ﻛﻠﻤﺎت و اﻟﻔﺎظ و ﻟﻐﺎت ﻣﺴﺘﻌﻤﻞ و راﻳﺞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي
اﻓﺎده ﻳﻚ ﻣﻨﻈﻮر و اﺑﺮاز ﻳﻚ ﻧﻴﺖ ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲرود .اﻛﻨﻮن ﻛﻪ اﻳﻦ دو ﻣﻘﺪﻣﻪ داﻧﺴﺘﻪ ﺷﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﭘﺮﺳﺘﺶ ،ﭼﻪ
ﻗﻮﻟﻲ و ﭼﻪ ﻋﻤﻠﻲ ،ﻳﻚ ﻛﺎر"ﻣﻌﻨﻲدار"اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن ﺑﺎ اﻗﻮال ﻋﺎﺑﺪاﻧﻪ ﺧﻮﻳﺶ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﺣﻘﺎﻳﻘﻲ را اﺑﺮاز
ﻣﻲدارد و ﺑﺎ اﻋﻤﺎل ﻋﺎﺑﺪاﻧﻪ ﺧﻮد ،از ﻗﺒﻴﻞ رﻛﻮع و ﺳﺠﻮد و وﻗﻮف و ﻃﻮاف و اﻣﺴﺎك ،ﻫﻤﺎن را ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ
.1ﺛﻨﺎ و ﺳﺘﺎﻳﺶ ﺧﺪا ﺑﻪ ﺻﻔﺎت و اوﺻﺎﻓﻲ ﻛﻪ ﻣﺨﺼﻮص ﺧﺪاﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اوﺻﺎﻓﻲ ﻛﻪ ﻣﻔﻬﻮﻣﺶ ﻛﻤﺎل ﻣﻄﻠﻖ
اﺳﺖ ،ﻣﺜﻼ ﻋﻠﻢ ﻣﻄﻠﻖ ،ﻗﺪرت ﻣﻄﻠﻘﻪ ،اراده ﻣﻄﻠﻘﻪ .ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻤﺎل ﻣﻄﻠﻖ و ﻋﻠﻢ ﻣﻄﻠﻖ و ﻗﺪرت و اراده ﻣﻄﻠﻘﻪ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺤﺪود و ﻣﺸﺮوط ﺑﻪ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺑﻲﻧﻴﺎزي ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ.
.2ﺗﺴﺒﻴﺢ و ﺗﻨﺰﻳﻪ ﺧﺪا از ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﻧﻘﺺ و ﻛﺎﺳﺘﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﻓﻨﺎ ،ﻣﺤﺪودﻳﺖ ،ﻧﺎداﻧﻲ ،ﻧﺎﺗﻮاﻧﻲ ،ﺑﺨﻞ ،ﺳﺘﻢ و
اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ.
.3ﺳﭙﺎس و ﺷﻜﺮ ﺧﺪا ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻨﺸﺎ اﺻﻠﻲ ﺧﻴﺮﻫﺎ و ﻧﻌﻤﺘﻬﺎ و اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻌﻤﺘﻬﺎي ﻣﺎ ﻫﻤﻪ و ﻫﻤﻪ از اوﺳﺖ و ﻏﻴﺮ
.5او در ﻫﻴﭻ ﻳﻚ از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﺎﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻧﺪارد .ﺟﺰ او ﻛﺎﻣﻞ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺟﺰ او ﻫﻴﭻ ذاﺗﻲ ﻣﻨﺰه از ﻧﻘﺺ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺟﺰ او ﻛﺴﻲ ﻣﻨﻌﻢ اﺻﻠﻲ و ﻣﻨﺸﺎ اﺻﻠﻲ ﻧﻌﻤﺘﻬﺎ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﺳﭙﺎﺳﻬﺎ ﺑﻪ او ﺑﺮﮔﺮدد ﻧﻴﺴﺖ ،ﺟﺰ او ﻫﻴﭻ
ﻣﻮﺟﻮدي اﺳﺘﺤﻘﺎق ﻣﻄﺎع ﻣﺤﺾ ﺑﻮدن و ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺤﺾ در ﺑﺮاﺑﺮ او ﺷﺪن را ﻧﺪارد .ﻫﺮ اﻃﺎﻋﺘﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻃﺎﻋﺖ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و اﻣﺎم و ﺣﺎﻛﻢ ﺷﺮﻋﻲ اﺳﻼﻣﻲ و ﭘﺪر و ﻣﺎدر ﻳﺎ ﻣﻌﻠﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻃﺎﻋﺖ از او و رﺿﺎي او ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺷﻮد و
ﮔﺮﻧﻪ ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻋﻜﺲ اﻟﻌﻤﻠﻲ ﻛﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﻳﻚ ﺑﻨﺪه در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﺪاي ﺑﺰرگ اﺳﺖ و ﺟﺰ در ﻣﻮرد
١ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ
ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ذات ﺣﻖ ﺑﻪ وﺣﺪت و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ .اوﻟﻴﻦ ﺷﻨﺎﺧﺘﻲ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ از ذات ﺣﻖ دارد ،ﻏﻨﺎ
و ﺑﻲﻧﻴﺎزي اوﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ذاﺗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻫﻴﭻ ﺟﻬﺘﻲ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮدي ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ
ﻗﺮآن"ﻏﻨﻲ"اﺳﺖ ،ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﻪ او ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺳﺖ و از او ﻣﺪد ﻣﻲﮔﻴﺮد و او از ﻫﻤﻪ ﻏﻨﻲ اﺳﺖ )
ﭘﺎورﻗﻲ:
دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ،ﻣﻮﺟﻮدات ﻫﻤﻪ"از او"ﻫﺴﺘﻨﺪ و او از ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺣﻜﻤﺎ"ﻋﻠﺖ اوﻟﻲ"اﺳﺖ .اﻳﻦ اوﻟﻴﻦ
ﺷﻨﺎﺧﺖ و اوﻟﻴﻦ ﺗﺼﻮري اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ از ﺧﺪاوﻧﺪ دارد .ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﻛﺲ در ﻣﻮرد ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻲاﻧﺪﻳﺸﺪ و ﺑﻪ
اﺛﺒﺎت ﻳﺎ ﻧﻔﻲ و ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻳﺎ اﻧﻜﺎر ﻣﻲﭘﺮدازد ،ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻌﻨﻲ و ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ در ذﻫﻦ ﺧﻮد دارد ﻛﻪ آﻳﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ وﺟﻮد
دارد ﻛﻪ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﻪ ﺣﻘﻴﻘﺘﻬﺎ ﺑﻪ او واﺑﺴﺘﻪاﻧﺪ و از اراده او ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪهاﻧﺪ و او از اﺻﻞ
دﻳﮕﺮي ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻴﺎﻣﺪه اﺳﺖ؟ ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ"دوﺋﻲ"ﺑﺮدار و ﺗﻌﺪدﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﻧﺪارد )» ﻟﻴﺲ ﻛﻤﺜﻠﻪ ﺷﻲء «( ) ،(1در ﻣﺮﺗﺒﻪ وﺟﻮد او ﻣﻮﺟﻮدي ﻧﻴﺴﺖ )» و ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﻛﻔﻮا اﺣﺪ «( ).(2
اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻮﺟﻮدي ﻓﺮد ﻳﻚ ﻧﻮع ﺷﻤﺮده ﻣﻲﺷﻮد ،ﻣﺜﻼ ﺣﺴﻦ ﻓﺮدي از ﻧﻮع اﻧﺴﺎن اﺳﺖ -و ﻗﻬﺮا ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن،
اﻓﺮاد دﻳﮕﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻓﺮض اﺳﺖ -از ﻣﺨﺘﺼﺎت ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت و ﻣﻤﻜﻨﺎت اﺳﺖ ،ذات واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد از اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﻨﺰه
و ﻣﺒﺮاﺳﺖ .و ﭼﻮن ذات واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻳﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﺟﻬﺎن از ﻧﻈﺮ ﻣﺒﺪا و ﻣﻨﺸﺎ و از ﻧﻈﺮ ﻣﺮﺟﻊ و ﻣﻨﺘﻬﻲ
ﻳﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﻧﻪ از اﺻﻠﻬﺎي ﻣﺘﻌﺪد ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه و ﻧﻪ ﺑﻪ اﺻﻠﻬﺎي ﻣﺘﻌﺪد ﺑﺎز ﻣﻲﮔﺮدد ،از ﻳﻚ اﺻﻞ و از ﻳﻚ
ﺣﻘﻴﻘﺖ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه )» ﻗﻞ اﷲ ﺧﺎﻟﻖ ﻛﻞ ﺷﻲء «( ) (3و ﺑﻪ ﻫﻤﺎن اﺻﻞ و ﻫﻤﺎن ﺣﻘﻴﻘﺖ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.2ﺗﻮﺣﻴﺪ 4 /
و ﺗﻚ ﻣﺤﻮري اﺳﺖ .راﺑﻄﻪ ﺧﺪا و ﺟﻬﺎن ،راﺑﻄﻪ ﺧﺎﻟﻖ ﺑﺎ ﻣﺨﻠﻮق ﻳﻌﻨﻲ راﺑﻄﻪ ﻋﻠﺖ )ﻋﻠﺖ اﻳﺠﺎدي ( ﺑﺎ ﻣﻌﻠﻮل
اﺳﺖ ،ﻧﻪ راﺑﻄﻪ روﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﭼﺮاغ ﻳﺎ راﺑﻄﻪ ﺷﻌﻮر اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺎ اﻧﺴﺎن .درﺳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪا از ﺟﻬﺎن ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺖ
) ،(2او ﺑﺎ ﻫﻤﻪ اﺷﻴﺎء اﺳﺖ و اﺷﻴﺎء ﺑﺎ او ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ )» ﻫﻮ ﻣﻌﻜﻢ اﻳﻨﻤﺎ ﻛﻨﺘﻢ «( ) (3اﻣﺎ ﻻزﻣﻪ ﺟﺪا ﻧﺒﻮدن ﺧﺪا از
ﺟﻬﺎن ،اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭘﺲ ﺧﺪا ﺑﺮاي ﺟﻬﺎن ﻣﺎﻧﻨﺪ روﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺮاي ﭼﺮاغ و ﺷﻌﻮر ﺑﺮاي اﻧﺪام اﺳﺖ .اﮔﺮ اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ
ﺑﺎﺷﺪ ﺧﺪا ﻣﻌﻠﻮل ﺟﻬﺎن ﻣﻲﺷﻮد و ﻧﻪ ﺟﻬﺎن ﻣﻌﻠﻮل ﺧﺪا ،ﭼﻮن روﺷﻨﺎﻳﻲ ﻣﻌﻠﻮل ﭼﺮاغ اﺳﺖ ﻧﻪ ﭼﺮاغ ﻣﻌﻠﻮل
روﺷﻨﺎﻳﻲ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻻزﻣﻪ ﺟﺪا ﻧﺒﻮدن ﺧﺪا از ﺟﻬﺎن و اﻧﺴﺎن اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺧﺪا ،ﺟﻬﺎن و اﻧﺴﺎن ﻫﻤﻪ ﻳﻚ
ﺟﻬﺖ دارﻧﺪ و ﻫﻤﻪ ﺑﺎ ﻳﻚ اراده و ﻳﻚ روح ﺣﺮﻛﺖ و ﺣﻴﺎت دارﻧﺪ .ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺻﻔﺎت ﻣﺨﻠﻮق و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ.
ﺧﺪاوﻧﺪ از ﺻﻔﺎت ﻣﺨﻠﻮﻗﻴﻦ ﻣﻨﺰه اﺳﺖ ») .ﺳﺒﺤﺎن رﺑﻚ رب اﻟﻌﺰش ﻋﻤﺎ ﻳﺼﻔﻮن «( ).(4
٢ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﻔﺎﺗﻲ
ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﻔﺎﺗﻲ ﻳﻌﻨﻲ درك و ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ ذات ﺣﻖ ﺑﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﻋﻴﻨﻲ ﺑﺎ ﺻﻔﺎت و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﺻﻔﺎت ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ.
ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻔﻲ ﺛﺎﻧﻲ داﺷﺘﻦ و ﻧﻔﻲ ﻣﺜﻞ و ﻣﺎﻧﻨﺪ داﺷﺘﻦ اﺳﺖ و ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﻔﺎﺗﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻔﻲ
ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﻛﺜﺮت و ﺗﺮﻛﻴﺐ از ﺧﻮد ذات اﺳﺖ .ذات ﺧﺪاوﻧﺪ در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ اوﺻﺎف ﻛﻤﺎﻟﻴﻪ ﺟﻤﺎل و ﺟﻼل
ﭘﺎورﻗﻲ:
.3ﺣﺪﻳﺪ 4 /
ﻻﻳﺘﻨﺎﻫﻲ ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ دوﻣﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺼﻮر ﻧﻴﺴﺖ ،ﻛﺜﺮت و ﺗﺮﻛﻴﺐ و اﺧﺘﻼف ذات و ﺻﻔﺎت ﻧﻴﺰ ﻣﺘﺼﻮر ﻧﻴﺴﺖ.
ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﻔﺎﺗﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ از اﺻﻮل ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﻲ و از ﻋﺎﻟﻲﺗﺮﻳﻦ و ﭘﺮاوجﺗﺮﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎي ﺑﺸﺮي
اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺨﺼﻮص در ﻣﻜﺘﺐ ﺷﻴﻌﻲ ﺗﺒﻠﻮر ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .در اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺑﺨﺸﻲ از ﻳﻚ ﺧﻄﺒﻪ ﻧﻬﺞاﻟﺒﻼﻏﻪ ﻛﻪ
ﻫﻢ ﺗﺎﻳﻴﺪي ﺑﺮ ﻣﺪﻋﺎﺳﺖ و ﻫﻢ ﺗﻮﺿﻴﺤﻲ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﺑﺨﺶ اﺳﺖ ،اﺷﺎره ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .در اوﻟﻴﻦ ﺧﻄﺒﻪ ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ
ﭼﻨﻴﻦ آﻣﺪه اﺳﺖ »:اﻟﺤﻤﺪﷲ اﻟﺬي ﻻ ﻳﺒﻠﻎ ﻣﺪﺣﺘﻪ اﻟﻘﺎﺋﻠﻮن و ﻻﻳﺤﺼﻲ ﻧﻌﻤﺎءه اﻟﻌﺎدون ،و ﻻ ﻳﺆدي ﺣﻘﻪ
اﻟﻤﺠﺘﻬﺪون ،اﻟﺬي ﻻ ﻳﺪرﻛﻪ ﺑﻌﺪ اﻟﻬﻤﻢ ،و ﻻ ﻳﻨﺎﻟﻪ ﻏﻮص اﻟﻔﻄﻦ .اﻟﺬي ﻟﻴﺲ ﻟﺼﻔﺘﻪ ﺣﺪ ﻣﺤﺪود و ﻻ ﻧﻌﺖ
ﻣﻮﺟﻮد « ...ﺳﭙﺎس ذات ﺧﺪا را ،آن ﻛﻪ ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﻧﺘﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺳﺘﺎﻳﺶ او ﺑﺮﺳﻨﺪ و ﺷﻤﺎرﻛﻨﻨﺪﮔﺎن
ﻧﺘﻮاﻧﻨﺪ ﻧﻌﻤﺘﻬﺎي او را ﺑﺮﺷﻤﺎرﻧﺪ و ﻛﻮﺷﻨﺪﮔﺎن ﻧﺘﻮاﻧﻨﺪ ﺣﻖ ﺑﻨﺪﮔﻲ او را ادا ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ ،آن ﻛﻪ ﻫﻤﺘﻬﺎ ﻫﺮ ﭼﻪ دور
ﭘﺮوازي ﻛﻨﻨﺪ ،ﻛﻨﻪ او را ﻧﻴﺎﺑﻨﺪ و زﻳﺮﻛﻴﻬﺎ ﻫﺮ اﻧﺪازه در ﻗﻌﺮ درﻳﺎﻫﺎي ﻓﻄﺎﻧﺖ ﻓﺮو روﻧﺪ ﺑﻪ او ﻧﺮﺳﻨﺪ ،آن ﻛﻪ
ﺻﻔﺖ او را ﺣﺪ و ﻧﻬﺎﻳﺘﻲ و ﺗﻐﻴﺮ و ﺗﺒﺪﻟﻲ ﻧﻴﺴﺖ ...در اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎ -ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ -از ﺻﻔﺎت ﻧﺎﻣﺤﺪود
ﺧﺪاوﻧﺪ ﻳﺎد ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﻌﺪ از ﭼﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »:ﻛﻤﺎل اﻻﺧﻼص ﻟﻪ ﻧﻔﻲ اﻟﺼﻔﺎت ﻋﻨﻪ ﻟﺸﻬﺎدش ﻛﻞ
ﻛﺎﻣﻞ ،ﻧﻔﻲ ﺻﻔﺎت از ﭘﺮوردﮔﺎر اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻮﺻﻮف ﮔﻮاﻫﻲ ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ ذاﺗﺶ ﻏﻴﺮ از ﺻﻔﺖ اﺳﺖ و ﺻﻔﺖ
ﮔﻮاﻫﻲ ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ او ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻏﻴﺮ از ﻣﻮﺻﻮف ،و ﻫﺮ ﻛﺲ ﺧﺪاوﻧﺪ را ﺑﻪ ﺻﻔﺘﻲ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻛﻨﺪ ،ذات او
ﻣﻘﺎرن ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﻗﺮار داده و ﻫﺮ ﻛﺲ ﺧﺪا را ﻣﻘﺎرن ﭼﻴﺰي ﻗﺮار دﻫﺪ ...اﻟﻲ آﺧﺮ .در اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺎ ،ﻫﻢ ﺑﺮاي
ﺧﺪاوﻧﺪ اﺛﺒﺎت ﺻﻔﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ )» اﻟﺬي ﻟﻴﺲ ﻟﺼﻔﺘﻪ ﺣﺪ ﻣﺤﺪود «( و ﻫﻢ از او ﻧﻔﻲ ﺻﻔﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ )»
ﻟﺸﻬﺎدش ﻛﻞ ﺻﻔﺔ اﻧﻬﺎ« ( ...از ﺧﻮد اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻫﺎ ﻣﻌﻠﻮم اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﻔﺘﻲ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻮﺻﻮف ﺑﻪ آن ﺻﻔﺖ
اﺳﺖ ﺻﻔﺖ ﻧﺎﻣﺤﺪود ﺑﻪ ﻧﺎﻣﺤﺪودﻳﺖ ذات اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻴﻦ ذات اﺳﺖ ،و ﺻﻔﺘﻲ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺒﺮا و ﻣﻨﺰه از اوﺳﺖ
ﺻﻔﺖ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ ﻛﻪ ﻏﻴﺮ ذات و ﻏﻴﺮ از ﺻﻔﺖ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﻔﺎﺗﻲ ﻳﻌﻨﻲ درك و ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ
٣ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻓﻌﺎﻟﻲ
ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻓﻌﺎﻟﻲ ﻳﻌﻨﻲ درك و ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن ،ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﻧﻈﺎﻣﺎت و ﺳﻨﻦ و ﻋﻠﻞ و ﻣﻌﻠﻮﻻت و اﺳﺒﺎب و
ﻣﺴﺒﺒﺎت ،ﻓﻌﻞ او و ﻛﺎر او و ﻧﺎﺷﻲ از ارداه اوﺳﺖ .ﻣﻮﺟﻮدات ﻋﺎﻟﻢ ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ در ذات اﺳﺘﻘﻼل ﻧﺪارﻧﺪ و ﻫﻤﻪ
ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ او و واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ او ﻫﺴﺘﻨﺪ و او ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮآن" ﻗﻴﻮم"ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،در ﻣﻘﺎم ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﻋﻠﻴﺖ ﻧﻴﺰ
اﺳﺘﻘﻼل ﻧﺪارﻧﺪ ،و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ در ذات ﺷﺮﻳﻚ ﻧﺪارد در ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ﻧﻴﺰ ﺷﺮﻳﻚ ﻧﺪارد .ﻫﺮ ﻓﺎﻋﻞ
و ﺳﺒﺒﻲ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ
ﭘﺎورﻗﻲ:
] .1در ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ،دو ﺟﻤﻠﻪ اﺧﻴﺮ ﺑﺎ ﺗﻘﺪم و ﺗﺎﺧﺮ ذﻛﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ [.
ﻣﺎ ﺷﺎء اﷲ و ﻻ ﻗﻮش اﻻ ﺑﻪ ،ﻻ ﺣﻮل و ﻻ ﻗﻮش اﻻ ﺑﺎﷲ «( اﻧﺴﺎن ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از ﻣﻮﺟﻮدات اﺳﺖ و ﻣﺨﻠﻮق اوﺳﺖ،
ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﻋﻠﺖ و ﻣﺆﺛﺮ در ﻛﺎر ﺧﻮد و ﺑﺎﻻﺗﺮ از آﻧﻬﺎ ﻣﺆﺛﺮ در ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ
ﻣﻮﺟﻮدي"ﻣﻔﻮض"و"ﺑﻪ ﺧﻮد واﻧﻬﺎده"ﻧﻴﺴﺖ )» ﺑﺤﻮل اﷲ و ﻗﻮﺗﻪ اﻗﻮم و اﻗﻌﺪ «( .اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺗﻔﻮﻳﺾ و
واﻧﻬﺎدﮔﻲ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد -اﻋﻢ از اﻧﺴﺎن و ﻏﻴﺮ اﻧﺴﺎن -ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺷﺮﻳﻚ ﺑﻮدن آن ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎ ﺧﺪا در
اﺳﺘﻘﻼل و در ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ اﺳﺖ و اﺳﺘﻘﻼل در ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ،ﻣﺴﺘﻠﺰم اﺳﺘﻘﻼل در ذات اﺳﺖ و ﺑﺎ ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ ﻣﻨﺎﻓﻲ
اﺳﺖ ،ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻓﻌﺎﻟﻲ ».اﻟﺤﻤﺪﷲ اﻟﺬي ﻟﻢ ﻳﺘﺨﺬ ﺻﺎﺣﺒﺔ و ﻻ وﻟﺪا و ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ ﺷﺮﻳﻚ ﻓﻲ اﻟﻤﻠﻚ
و ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻪ وﻟﻲ ﻣﻦ اﻟﺬل و ﻛﺒﺮه ﺗﻜﺒﻴﺮا « ) .(1ﺳﭙﺎس ذات ﺧﺪا را ،آﻧﻜﻪ ﻫﻤﺴﺮ و ﻓﺮزﻧﺪ ﻧﮕﺮﻓﺖ و ﺑﺮاي او
ﺷﺮﻳﻜﻲ در ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﺟﻬﺎن و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﻛﻤﻜﻲ از روي ﻧﺎﺗﻮاﻧﻲ ﺑﺮاي اداره ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻴﺴﺖ .او را ﺑﺰرگ و ﺑﺮﺗﺮ ﺑﺪان،
.٤ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت
ﻣﺮاﺗﺐ ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪاي ﻛﻪ در ﺑﺎﻻ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي و از ﻧﻮع ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت ،ﺗﻮﺣﻴﺪ
ﻋﻤﻠﻲ و از ﻧﻮع"ﺑﻮدن"و"ﺷﺪن"اﺳﺖ .آن ﻣﺮاﺗﺐ ﺗﻮﺣﻴﺪ ،ﺗﻔﻜﺮ و اﻧﺪﻳﺸﻪ راﺳﺘﻴﻦ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ از
ﺗﻮﺣﻴﺪ"
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻋﻤﻠﻲ"ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺷﺪن"اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي"دﻳﺪن"اﺳﺖ و ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ"رﻓﺘﻦ" .ﭘﻴﺶ از آﻧﻜﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ
ﻋﻤﻠﻲ را ﺷﺮح دﻫﻴﻢ ﻻزم اﺳﺖ ﻧﻜﺘﻪاي را درﺑﺎره ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي ﺗﺬﻛﺮ دﻫﻴﻢ .آﻳﺎ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ
ﺧﺪا ﺑﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ذات و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ذات و ﺻﻔﺎت و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ در ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﻤﻜﻦ؟ و ﺑﻪ ﻓﺮض
اﻣﻜﺎن ،آﻳﺎ اﻳﻦ ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﻬﺎ در ﺳﻌﺎدت ﺑﺸﺮ ﺗﺎﺛﻴﺮي دارد ،ﻳﺎ ﻫﻴﭻ ﺿﺮورت و ﻟﺰوﻣﻲ ﻧﺪارد و در ﻣﻴﺎن ﻣﺮاﺗﺐ
ﺗﻮﺣﻴﺪ آﻧﭽﻪ ﻣﻔﻴﺪ اﺳﺖ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ اﺳﺖ و ﺑﺲ؟ ﻣﻤﻜﻦ ﺑﻮدن ﻳﺎ ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ ﺑﻮدن اﻳﻦ ﺷﻨﺎﺧﺘﻬﺎ را ﻣﺎ در
ﻛﺘﺎب اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻗﺮار دادهاﻳﻢ ،اﻣﺎ اﻳﻨﻜﻪ آﻳﺎ ﺳﻌﺎدت ﺑﺨﺶ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﻴﻬﻮده،
ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ﺑﻪ ﻧﻮع ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺎ از اﻧﺴﺎن و از ﺳﻌﺎدت .او ﻣﻮج اﻓﻜﺎر ﻣﺎدي درﺑﺎره اﻧﺴﺎن و ﻫﺴﺘﻲ ﺳﺒﺐ ﺷﺪه
ﻛﻪ ﺣﺘﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪان ﺑﻪ ﺧﺪا ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻌﺎرف اﻟﻬﻲ را ﺑﻲﻓﺎﻳﺪه و ﺑﻴﻬﻮده ﺗﻠﻘﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﻧﻮﻋﻲ ذﻫﻦ ﮔﺮاﻳﻲ و ﮔﺮﻳﺰ از
ﻋﻴﻨﻴﺖ ﮔﺮاﻳﻲ ﺑﺸﻤﺎرﻧﺪ ،وﻟﻲ ﻳﻚ ﻧﻔﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻛﻪ ﺑﻴﻨﺸﺶ درﺑﺎره اﻧﺴﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ واﻗﻌﻴﺖ اﻧﺴﺎن ﺗﻨﻬﺎ
واﻗﻌﻴﺖ ﺑﺪﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،واﻗﻌﻴﺖ اﺻﻴﻞ اﻧﺴﺎﻧﻲ واﻗﻌﻴﺖ روح اوﺳﺖ -روﺣﻲ ﻛﻪ ﺟﻮﻫﺮش ﺟﻮﻫﺮ ﻋﻠﻢ و ﻗﺪس و
ﭘﺎﻛﻲ اﺳﺖ -ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ ﻣﻲﻓﻬﻤﺪ ﻛﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻧﻈﺮي ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﭘﺎﻳﻪ و زﻳﺮﺑﻨﺎي ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ
اﺳﺖ ﺧﻮد ﺑﺬاﺗﻪ ﻛﻤﺎل ﻧﻔﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎﻻﺗﺮﻳﻦ ﻛﻤﺎل ﻧﻔﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ،اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﺳﻮي ﺧﺪا
ﺑﺎﻻ ﻣﻲﺑﺮد و ﺑﻪ او ﻛﻤﺎل ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ ») .اﻟﻴﻪ ﻳﺼﻌﺪ اﻟﻜﻠﻢ اﻟﻄﻴﺐ و اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ ﻳﺮﻓﻌﻪ «( )ﻓﺎﻃﺮ .(10/اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ
اﻧﺴﺎن در ﮔﺮو ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻛﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ اﻧﺴﺎن ،از اﻧﺴﺎن ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ اﺻﻠﻲﺗﺮﻳﻦ و
ﻧﻴﻤﻲ از ﺟﻮﻫﺮش ﻋﻠﻢ و ﻣﻌﺮﻓﺖ و ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ اﺳﺖ -در او ﺗﺤﻘﻖ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ،ﺧﺼﻮﺻﺎ از ﻧﻈﺮ
ﻣﻌﺎرف ﻣﺬﻫﺐ ﺷﻴﻌﻪ ،ﺟﺎي ﻛﻮﭼﻜﺘﺮﻳﻦ ﺷﻚ و ﺗﺮدﻳﺪي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ درك ﻣﻌﺎرف اﻟﻬﻲ ﻗﻄﻊ ﻧﻈﺮ از آﺛﺎر ﻋﻤﻠﻲ
و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﺑﺮ آن ﻣﻌﺎرف ،ﺧﻮد ﻫﺪف و ﻏﺎﻳﺖ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﺑﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ ﺑﭙﺮدازﻳﻢ :ﺗﻮﺣﻴﺪ
ﻋﻤﻠﻲ ﻳﺎ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت ﻳﻌﻨﻲ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،در ﺟﻬﺖ ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺣﻖ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺷﺪن .ﺑﻌﺪا
ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻋﺒﺎدت از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ،ﻣﺮاﺗﺐ و درﺟﺎت دارد .روﺷﻦﺗﺮﻳﻦ ﻣﺮاﺗﺐ ﻋﺒﺎدت ،اﻧﺠﺎم ﻣﺮاﺳﻢ
ﺗﻘﺪﻳﺲ و ﺗﻨﺰﻳﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪا واﻗﻊ ﺷﻮد ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺧﺮوج ﻛﻠﻲ از ﺟﺮﮔﻪ اﻫﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ و از ﺣﻮزه
اﺳﻼم اﺳﺖ .وﻟﻲ از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﺮ ﻧﻮع ﺟﻬﺖ اﺗﺨﺎذ ﻛﺮدن ،اﻳﺪهآل
ﮔﺮﻓﺘﻦ و ﻗﺒﻠﻪ ﻣﻌﻨﻮي ﻗﺮار دادن ،ﭘﺮﺳﺘﺶ اﺳﺖ .آن ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻫﻮاﻫﺎي ﻧﻔﺴﺎﻧﻲ ﺧﻮد را ﺟﻬﺖ ﺣﺮﻛﺖ و اﻳﺪه
آن و ﻗﺒﻠﻪ ﻣﻌﻨﻮي ﺧﻮد ﻗﺮار ﺑﺪﻫﺪ آﻧﻬﺎ را ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻛﺮده اﺳﺖ »:اراﻳﺖ ﻣﻦ اﺗﺨﺬ اﻟﻬﻪ ﻫﻮاه «)ﻓﺮﻗﺎن (43/آﻳﺎ
دﻳﺪي آن ﻛﺲ را ﻛﻪ ﻫﻮاي ﻧﻔﺲ ﺧﻮد را ﺧﺪا و ﻣﻌﺒﻮد ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮار داده اﺳﺖ؟ آن ﻛﺲ ﻛﻪ اﻣﺮ و ﻓﺮﻣﺎن
ارﺑﺎﺑﺎ ﻣﻦ دون اﷲ «)ﺗﻮﺑﻪ .(31/ﻫﻤﺎﻧﺎ ﻋﺎﻟﻤﺎن دﻳﻨﻲ ﺧﻮد و زاﻫﺪان ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺟﺎي ﺧﺪا ،ﺧﺪاي ﺧﻮﻳﺶ
ﺳﺎﺧﺘﻪاﻧﺪ »...و ﻻﻳﺘﺨﺬ ﺑﻌﻀﻨﺎ ﺑﻌﻀﺎ ارﺑﺎﺑﺎ ﻣﻦ دون اﷲ «)آل ﻋﻤﺮان .(64/ﻫﻤﺎﻧﺎ ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﺎ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻌﻀﻲ
دﻳﮕﺮ را ﺧﺪاي ﺧﻮﻳﺶ و ﻣﻄﺎع و ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮار ﻧﺪﻫﻴﻢ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ ﻳﺎ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت
ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﺧﺪا را ﻣﻄﺎع و ﻗﺒﻠﻪ روح و ﺟﻬﺖ ﺣﺮﻛﺖ و اﻳﺪهآل ﻗﺮار دادن و ﻃﺮد ﻫﺮ ﻣﻄﺎع و ﺟﻬﺖ و ﻗﺒﻠﻪ و
اﻳﺪهآل دﻳﮕﺮ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺮاي ﺧﺪا ﺧﻢ ﺷﺪن و راﺳﺖ ﺷﺪن ،ﺑﺮاي ﺧﺪا ﻗﻴﺎم ﻛﺮدن ،ﺑﺮاي ﺧﺪا ﺧﺪﻣﺖ ﻛﺮدن ،ﺑﺮاي
ﺧﺪا زﻳﺴﺘﻦ ،ﺑﺮاي ﺧﺪا ﻣﺮدن ،آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ اﺑﺮاﻫﻴﻢ ﮔﻔﺖ »:وﺟﻬﺖ وﺟﻬﻲ ﻟﻠﺬي ﻓﻄﺮ اﻟﺴﻤﻮات و اﻻرض ﺣﻨﻴﻔﺎ و
ﻣﺎ اﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ )اﻧﻌﺎم »...(79/ان ﺻﻠﻮاﺗﻲ و ﻧﺴﻜﻲ و ﻣﺤﻴﺎي و ﻣﻤﺎﺗﻲ ﷲ رب اﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ و
اﺳﺖ ،ﻫﺮﮔﺰ ﺟﺰء ﻣﺸﺮﻛﺎن ﻧﻴﺴﺘﻢ ...ﻫﻤﺎﻧﺎ ﻧﻤﺎزم ،ﻋﺒﺎدﺗﻢ ،زﻳﺴﺘﻨﻢ و ﻣﺮدﻧﻢ ﺑﺮاي ﺧﺪاوﻧﺪ ،ﭘﺮوردﮔﺎر ﺟﻬﺎﻧﻬﺎﺳﺖ
او را ﺷﺮﻳﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻓﺮﻣﺎن داده ﺷﺪه ام و ﻣﻦ اوﻟﻴﻦ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﺪﮔﺎن ﺑﻪ ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻢ .اﻳﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ
اﺑﺮاﻫﻴﻤﻲ ،ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ اوﺳﺖ .ﻛﻠﻤﻪ ﻃﻴﺒﻪ"» ﻻ اﻟﻪ اﻻ اﷲ" ﺑﻴﺶ از ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﺎﻇﺮ ﺑﺮ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ اﺳﺖ.
ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ رﺳﻴﺪن ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ و ﻳﻜﭙﺎرﭼﮕﻲ در ﻳﻚ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ﺗﻜﺎﻣﻠﻲ ،و ﻣﺘﻘﺎﺑﻼ
ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻓﺮدي اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻗﻄﺒﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ و ﻗﻄﻌﻪ ﻗﻄﻌﻪ ﺷﺪن واﻗﻌﻴﺖ وﺟﻮدي او ﺑﻪ ﺑﺨﺸﻬﺎي
ﻧﺎﻫﻤﺎﻫﻨﮓ و ﺗﺠﺰﻳﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ"ﻣﻦ"ﻫﺎ و ﺑﻪ ﮔﺮوﻫﻬﺎ و ﻃﺒﻘﺎت ﻣﺘﻀﺎد و ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ و ﻧﺎﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ،ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ
ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻮاره اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ را ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻌﻄﻮف داﺷﺘﻪاﻧﺪ .ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺮد ﻛﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﻧﺴﺎن از ﺟﻨﺒﻪ رواﻧﻲ و
از ﻧﻈﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ در ﻳﻚ ﺟﻬﺖ اﻧﺴﺎﻧﻲ و ﺗﻜﺎﻣﻠﻲ ﺑﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ و وﺣﺪت )ﺗﻮﺣﻴﺪ( ﺑﺮﺳﺪ؟ در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﻪ ﮔﻮﻧﻪ
ﺑﻪ اﻧﺴﺎن )ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ( اﺳﺖ .اﻳﻦ ،اﺷﻴﺎء ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺗﻌﻠﻖ اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﻮد ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ،اﻧﺴﺎن را از ﻧﻈﺮ ﻓﺮدي و
رواﻧﻲ و از ﻧﻈﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻗﻄﻌﻪ ﻗﻄﻌﻪ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .اﻧﺴﺎن ﻣﻮﺟﻮدي"ژﻧﺮﻳﻚ")ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ( اﺳﺖ .در ﻓﺠﺮ
ﻧﻤﻲﻛﺮد"،ﻣﺎ" را ﺣﺲ ﻣﻲﻛﺮد ،وﺟﻮد ﻓﺮدي ﺧﻮد را ﻧﻤﻲﺷﻨﺎﺧﺖ ،وﺟﻮد ﺟﻤﻌﻲ ﺧﻮﻳﺶ را ﻣﻲﺷﻨﺎﺧﺖ،
دردش درد ﺟﻤﻊ ﺑﻮد و اﺣﺴﺎﺳﺶ اﺣﺴﺎس ﺟﻤﻊ ،ﺑﺮاي ﺟﻤﻊ ﻣﻲزﻳﺴﺖ ﻧﻪ ﺑﺮاي ﺧﻮد ،وﺟﺪاﻧﺶ وﺟﺪان
ﺟﻤﻌﻲ ﺑﻮد ﻧﻪ وﺟﺪان ﻓﺮدي .اﻧﺴﺎن در آﻏﺎز ﺗﺎرﻳﺦ ،زﻧﺪﮔﻲ اﺷﺘﺮاﻛﻲ داﺷﺖ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺎ روح ﺟﻤﻌﻲ و
اﺣﺴﺎس ﺟﻤﻌﻲ ﻣﻲزﻳﺴﺖ .زﻧﺪﮔﻲاش ﺑﺎ ﺷﻜﺎر ﻣﻲﮔﺬﺷﺖ ،ﻫﺮ ﻛﺲ ﻫﻤﺎن اﻧﺪازه ﻣﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ از درﻳﺎ و ﺟﻨﮕﻞ
ﺗﺤﺼﻴﻞ روزي ﻛﻨﺪ ﻛﻪ رﻓﻊ ﻣﺎﻳﺤﺘﺎج زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮدش ﻣﻲﺷﺪ ،ﺗﻮﻟﻴﺪ اﺿﺎﻓﻲ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ ،ﺗﺎ ﺑﺸﺮ زراﻋﺖ را
ﻛﺸﻒ ﻛﺮد و اﻣﻜﺎن ﺗﻮﻟﻴﺪ اﺿﺎﻓﻲ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ اﻣﻜﺎن ﻛﺎر ﻛﺮدن ﮔﺮوﻫﻲ و ﺧﻮردن و ﻛﺎر ﻧﻜﺮدن ﮔﺮوﻫﻲ دﻳﮕﺮ
ﭘﻴﺪا ﺷﺪ و ﻫﻤﻴﻦ اﻣﺮ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ اﺻﻞ ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ ﮔﺸﺖ .اﺻﻞ ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ﺗﻌﻠﻖ
اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﻣﺎل و ﺛﺮوت -ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺗﻮﻟﻴﺪ از ﻗﺒﻴﻞ آب و زﻣﻴﻦ و اﺑﺰار ﺗﻮﻟﻴﺪ از ﻗﺒﻴﻞ ﮔﺎوآﻫﻦ -ﺑﻪ ﮔﺮوه
ﺧﺎص ،روح ﺟﻤﻌﻲ را ﻣﺘﻼﺷﻲ ﻛﺮد و ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت"واﺣﺪ"ﻣﻲزﻳﺴﺖ ﺑﻪ دو ﻧﻴﻢ ﻛﺮد :ﻧﻴﻢ ﺑﺮﺧﻮردار
درآﻣﺪ و اﻧﺴﺎن ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ از درون ﺧﻮد ﺑﺎ ﺧﻮد واﻗﻌﻲاش ﻛﻪ ﺧﻮد اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻮد و ﺧﻮد را
ﻋﻴﻦ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي دﻳﮕﺮ اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﺮد ،ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﺷﺪ و ﺑﻪ ﺟﺎي اﻳﻨﻜﻪ ﺧﻮد را"اﻧﺴﺎن"اﺣﺴﺎس
ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﺳﻼﻣﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﺎز ﻣﻲﮔﺮدد .ﺣﺮﻛﺖ ﺟﺒﺮي ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻪ ﺳﻮي اﻳﻦ ﻳﮕﺎﻧﮕﻴﻬﺎﺳﺖ .ﻣﺎﻟﻜﻴﺘﻬﺎ
ﻛﻪ وﺣﺪت اﻧﺴﺎﻧﻲ را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻛﺜﺮت و ﺟﻤﻊ او را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺗﻔﺮﻗﻪ ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻫﻤﺎن ﻛﻨﮕﺮهﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﻮﻟﻮي در ﻣﺜﻞ زﻳﺒﺎي ﺧﻮﻳﺶ آورده ﻛﻪ ﻧﻮر واﺣﺪ و ﻣﻨﺒﺴﻂ آﻓﺘﺎب را ﺗﻘﺴﻴﻢ و ﻗﺴﻤﺖ ﻗﺴﻤﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ و
ﻣﻨﺸﺎ ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﺳﺎﻳﻪﻫﺎ ﻣﻲﮔﺮدد .اﻟﺒﺘﻪ ﺳﺨﻦ ﻣﻮﻟﻮي ﻧﺎﻇﺮ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻇﻬﻮر ﻛﺜﺮت از
وﺣﺪت و ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﻛﺜﺮت ﺑﻪ وﺣﺪت ،وﻟﻲ ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﺤﺮﻳﻒ و ﺗﺎوﻳﻞ ،ﺗﻤﺜﻴﻠﻲ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﻢ ﺷﻤﺮده
ﺑﻲﮔﺮه ﺑﻮدﻳﻢ و ﺻﺎﻓﻲ ﻫﻤﭽﻮ آب ﻳﻚ ﮔﻬﺮ ﺑﻮدﻳﻢ ﻫﻤﭽﻮن آﻓﺘﺎب
ﺷﺪ ﻋﺪد ﭼﻮن ﺳﺎﻳﻪﻫﺎي ﻛﻨﮕﺮه ﭼﻮن ﺑﻪ ﺻﻮرت آﻣﺪ آن ﻧﻮر ﺳﺮه
ﺗﺎ رود ﻓﺮق از ﻣﻴﺎن اﻳﻦ ﻓﺮﻳﻖ ﻛﻨﮕﺮه وﻳﺮان ﻛﻨﻴﺪ از ﻣﻨﺠﻨﻴﻖ
ب ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻳﺪﻩﺁﻟﻴﺴﺘﻲ
اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ روان و درون اﻧﺴﺎن و راﺑﻄﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎ ﻧﻔﺲ ﺧﻮدش ﻣﻲاﻧﺪﻳﺸﺪ و آن را اﺻﻞ و اﺳﺎس
ﻣﻲﺷﻤﺎرد .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ درﺳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻌﻠﻖ و اﺿﺎﻓﻪ ﻣﺎﻧﻊ وﺣﺪت و ﻣﻮﺟﺐ ﻛﺜﺮت اﺳﺖ ،ﻋﺎﻣﻞ
ﺗﻔﺮﻗﻪ و ﻣﺘﻼﺷﻲ ﺷﺪن ﺟﻤﻊ اﺳﺖ ،ﻓﺮد را ﺑﻪ ﺗﻔﺮﻗﻪ رواﻧﻲ و ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺑﻪ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﮔﺮوﻫﻲ ﻣﻲﻛﺸﺎﻧﺪ ،اﻣﺎ
اﻟﻴﻪ"".ﻣﻀﺎف"ﺑﻪ دﺳﺖ"ﻣﻀﺎفاﻟﻴﻪ"ﻗﻄﻌﻪ ﻗﻄﻌﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻧﻪ"ﻣﻀﺎف اﻟﻴﻪ" .ﺑﻪ دﺳﺖ"ﻣﻀﺎف"اﺿﺎﻓﻪ و ﺗﻌﻠﻖ -
اﺷﻴﺎء ﻣﺎل ،زن ،ﭘﺴﺖ و ﻣﻘﺎم و ﻏﻴﺮه -ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺳﺒﺐ ﻗﻄﻌﻪ ﻗﻄﻌﻪ ﺷﺪن روان و ﺗﺠﺰﻳﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ،
ﺑﻠﻜﻪ اﺿﺎﻓﻪ و
را از ﺧﻮدش و ﺟﺎﻣﻌﻪاش ﺟﺪا ﻧﻜﺮده ،ﺑﻠﻜﻪ"ﻣﻤﻠﻮﻛﻴﺖ"اﻧﺴﺎن او را از ﺧﻮدش و ﺟﺎﻣﻌﻪاش ﺟﺪا ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ.
آﻧﭽﻪ"ﻣﻦ"را از ﻧﻈﺮ اﺧﻼﻗﻲ و از ﻧﻈﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ"،ﻣﺎل ﻣﻦ" زن ﻣﻦ""،ﭘﺴﺖ و ﻣﻘﺎم
ﻣﻦ"ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ"ﻣﻦ ﻣﺎل"و"ﻣﻦ زن" و"ﻣﻦ ﭘﺴﺖ و ﻣﻦ ﻣﻘﺎم"اﺳﺖ .ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ"ﻣﻦ"ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ"ﺑﻪ
ﻣﺎ"ﺑﺸﻮد ،ﻗﻄﻊ ﺗﻌﻠﻖ اﺷﻴﺎء ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺿﺮورت ﻧﺪارد ،ﺗﻌﻠﻖ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ اﺷﻴﺎء ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﻳﺪه ﺷﻮد .اﻧﺴﺎن را از ﻗﻴﺪ
اﺷﻴﺎء رﻫﺎ ﺳﺎزﻳﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ اﻧﺴﺎﻧﻲاش ﺑﺎز ﮔﺮدد ﻧﻪ اﺷﻴﺎء را از ﻗﻴﺪ اﻧﺴﺎن .ﺑﻪ اﻧﺴﺎن آزادي ﻣﻌﻨﻮي ﺑﺪﻫﻴﺪ،
از آزاد ﻛﺮدن و رﻫﺎ ﺳﺎﺧﺘﻦ اﺷﻴﺎء ﭼﻪ اﺛﺮي ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﺷﺨﺺ رﻫﺎﻳﻲ و آزادي و اﺷﺘﺮاﻛﻴﺖ و وﺣﺪت
ﺑﺪﻫﻴﺪ ﻧﻪ ﺑﻪ"ﺷﻲء" .ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺧﻼﻗﻲ و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﻧﺴﺎن از ﻧﻮع ﻋﻮاﻣﻞ آﻣﻮزﺷﻲ و ﭘﺮورﺷﻲ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ
آﻣﻮزش و ﭘﺮورش ﻣﻌﻨﻮي اﺳﺖ ﻧﻪ از ﻧﻮع ﻋﻮاﻣﻞ اﻗﺘﺼﺎدي .ﺗﻜﺎﻣﻞ دروﻧﻲ اﻧﺴﺎن ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ اوﺳﺖ ﻧﻪ
ﻛﺎﺳﺘﻲ ﺑﺮوﻧﻲ .ﺑﺮاي ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ او"ﻣﻌﻨﻲ"داد و ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ از او"ﻣﺎده"را ﮔﺮﻓﺖ .اﻧﺴﺎن ،اول ﺣﻴﻮان
اﺳﺖ دوم اﻧﺴﺎن ،ﺣﻴﻮان ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ اﺳﺖ و اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻻﻛﺘﺴﺎب .اﻧﺴﺎن در ﭘﺮﺗﻮ اﻳﻤﺎن و ﺗﺤﺖ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻋﻮاﻣﻞ ﺻﺤﻴﺢ
آﻣﻮزﺷﻲ و ﭘﺮورﺷﻲ ،اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺧﻮﻳﺶ را ﻛﻪ ﺑﺎﻟﻘﻮه و ﺑﺎﻟﻔﻄﺮه دارد ،ﺑﺎز ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ .ﻣﺎدام ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺗﺤﺖ ﻋﻮاﻣﻞ
ﻣﺆﺛﺮ ﻣﻌﻨﻮي ،ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﺎز ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ و ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻧﺴﺎن در ﻧﻴﺎﻣﺪه ،ﻫﻤﺎن ﺣﻴﻮان ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ اﺳﺖ ،اﻣﻜﺎن
ﺗﻮ ﻣﺠﻮ اﻳﻦ اﺗﺤﺎد از روح ﺑﺎد ﺟﺎن ﺣﻴﻮاﻧﻲ ﻧﺪارد اﺗﺤﺎد
ور ﻛﺸﺪ ﺑﺎر اﻳﻦ ،ﻧﮕﺮدد آن ﮔﺮان ﮔﺮ ﺧﻮرد اﻳﻦ ﻧﺎن ،ﻧﮕﺮدد ﺳﻴﺮ آن
ﺟﺴﻤﺸﺎن ﻣﻌﺪود ﻟﻴﻜﻦ ﺟﺎن ﻳﻜﻲ ﻣﺆﻣﻨﺎن ﻣﻌﺪود ﻟﻴﻚ اﻳﻤﺎن ﻳﻜﻲ
آدﻣﻲ را ﻋﻘﻞ و ﺟﺎﻧﻲ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ﻏﻴﺮ ﻓﻬﻢ و ﺟﺎن ﻛﻪ در ﮔﺎو و ﺧﺮ اﺳﺖ
ﻫﺮ ﻳﻜﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻏﻴﺮ آن ده ﭼﺮاغ از ﺣﺎﺿﺮ آري در ﻣﻜﺎن
ﭼﻮن ﺑﻪ ﻧﻮرش روي آري ﺑﻲﺷﻜﻲ ﻓﺮق ﻧﺘﻮان ﻛﺮد ﻧﻮر ﻫﺮ ﻳﻜﻲ
در ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺗﺠﺰﻳﻪ و اﻓﺮاد ﻧﻴﺴﺖ در ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻗﺴﻤﺖ و اﻋﺪاد ﻧﻴﺴﺖ
ﻣﺎده را در ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻔﺮﻗﻪ و ﺟﻤﻊ اﻧﺴﺎن داﻧﺴﺘﻦ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺟﻤﻊ آن ،اﻧﺴﺎن ﺟﻤﻊ ﺷﻮد و ﺑﺎ ﺗﻔﺮﻗﻪ آن ،ﻣﺘﻔﺮق ،ﺑﺎ
ﺗﻘﺴﻴﻢ آن ،اﻧﺴﺎن ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺷﻮد و ﺑﺎ ﻳﻚ ﺷﺪن آن ،ﻳﻚ و ﺷﺨﺼﻴﺖ اﺧﻼﻗﻲ و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ او را ﺗﺎﺑﻊ و ﻃﻔﻴﻠﻲ
وﺿﻊ اﻗﺘﺼﺎدي و ﺗﻮﻟﻴﺪي داﻧﺴﺘﻦ ،ﻧﺎﺷﻲ از ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻦ اﻧﺴﺎن و اﻳﻤﺎن ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﺑﻪ اﺻﺎﻟﺖ اﻧﺴﺎن و ﻧﻴﺮوي ﻋﻘﻞ
ﭘﺎورﻗﻲ:
در ﻣﻮرد زن و ﻓﺮزﻧﺪ و ﺧﺎﻧﻮاده ﭼﻪ ﻣﻲﺗﻮان ﻛﺮد ؟ آﻳﺎ ﻣﻲﺗﻮان در آن زﻣﻴﻨﻪ اﺷﺘﺮاﻛﻴﺖ را ﻣﻄﺮح ﻛﺮد و ﺑﻪ
ﻛﻤﻮﻧﻴﺴﻢ ﺟﻨﺴﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ؟ اﮔﺮ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ،ﭼﺮا ﻛﺸﻮرﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺳﺎﻟﻬﺎﺳﺖ ﻣﺎﻟﻴﻜﺖ ﺷﺨﺼﻲ را در ﻣﻮرد
ﺛﺮوت اﻟﻐﺎء ﻛﺮدهاﻧﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺎم اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﺎﻧﻮاده ﭼﺴﺒﻴﺪهاﻧﺪ؟ ﻓﺮﺿﺎ ﻧﻈﺎم اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﻓﻄﺮي ﺧﺎﻧﻮادﮔﻲ ﻧﻴﺰ
اﺷﺘﺮاﻛﻲ ﺷﻮد ،ﭘﺴﺘﻬﺎ ،ﻣﻘﺎﻣﻬﺎ ،ﺷﻬﺮﺗﻬﺎ ،اﻓﺘﺨﺎرﻫﺎ را ﭼﻪ ﻣﻲﺗﻮان ﻛﺮد؟ آﻳﺎ ﻣﻲﺗﻮان اﻳﻨﻬﺎ را ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻳﻜﺴﺎن
ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺮد؟ اﺳﺘﻌﺪادﻫﺎي ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ و ﺑﺪﻧﻲ ﺧﺎص اﻓﺮاد ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﺳﺘﻌﺪادﻫﺎي رواﻧﻲ و ﻫﻮﺷﻲ آﻧﺎن را ﭼﻪ
ﻣﻲﺗﻮان ﻛﺮد؟ اﻳﻦ ﺗﻌﻠﻘﺎت ﺟﺰء ﻻﻳﻨﻔﻚ وﺟﻮد ﻫﺮ ﻓﺮد اﺳﺖ و ﺟﺪاﺷﺪﻧﻲ و ﺑﺮاﺑﺮ ﻛﺮدﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ.
ج ﻧﻈﺮﻳﻪ رﺋﺎﻟﻴﺴﺘﻲ
اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻧﭽﻪ اﻧﺴﺎن را از ﻧﻈﺮ ﻓﺮدي و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ و ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻋﺎﻣﻞ اﺻﻠﻲ
ﺗﻔﺮﻗﻪ و ﺗﻜﺜﻴﺮ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،ﺗﻌﻠﻖ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ اﺷﻴﺎء اﺳﺖ ﻧﻪ ﺗﻌﻠﻖ اﺷﻴﺎء ﺑﻪ اﻧﺴﺎن .اﺳﺎرت اﻧﺴﺎن ﻧﺎﺷﻲ
از"ﻣﻤﻠﻮﻛﻴﺖ"اوﺳﺖ و ﻧﻪ"ﻣﺎﻟﻜﻴﺘﺶ" .از اﻳﻦ رو ﺑﺮاي ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ،اﻧﻘﻼب اﻧﺪﻳﺸﻪ ،اﻳﻤﺎن ،اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي
و آزادي ﻣﻌﻨﻮي ﻧﻘﺶ اول را ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ وﻟﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﺎده ﻣﺤﺾ ﻧﻴﺴﺖ ،روح
ﻣﺤﺾ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻌﺎش و ﻣﻌﺎد ،ﺗﻮام ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ .ﺟﺴﻢ و روان در ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ دارﻧﺪ .در ﻫﻤﺎن
ﺣﺎل ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻋﻮاﻣﻞ روﺣﻲ و رواﻧﻲ ﺗﻔﺮﻗﻪ در ﭘﺮﺗﻮ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت و ﺣﻖ ﭘﺮﺳﺘﻲ ﻣﺒﺎرزه ﻛﺮد ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ
ﻋﻮاﻣﻞ ﺗﺒﻌﻴﺾ ،ﺑﻲﻋﺪاﻟﺘﻴﻬﺎ ،ﻣﺤﺮوﻣﻴﺘﻬﺎ ،ﻇﻠﻤﻬﺎ ،اﺧﺘﻨﺎﻗﻬﺎ ،ﻃﺎﻏﻮﺗﻬﺎ ،ﻏﻴﺮ ﺧﺪا را"رب ﮔﺮﻓﺘﻦ"ﻫﺎ ﺑﻪ ﺷﺪت
ﺟﻨﮕﻴﺪ.
-و ﺣﺎل آﻧﻜﻪ رب ﻫﻤﻪ ﺧﺪاﺳﺖ -ﻗﺮار ﻧﺪﻫﻴﻢ و ﺑﻪ ارﺑﺎب و ﺑﻨﺪه ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻧﺸﻮﻳﻢ .ﺑﻴﺎﻳﻴﺪ آن ﮔﻮﻧﻪ راﺑﻄﻪﻫﺎي
اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻏﻠﻂ را ﻛﻪ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺒﻌﻴﻀﻬﺎ ﻣﻲﺷﻮد ﻗﻄﻊ ﻛﻨﻴﻢ .ﭘﺲ از آﺷﻔﺘﮕﻲ ﺧﻼﻓﺖ اﺳﻼﻣﻲ در
زﻣﺎن ﻋﺜﻤﺎن و ﺑﺮﻗﺮاري ﻧﻈﺎم ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺟﺎﻫﻠﻲ و ﺷﻮرش ﻣﺮدم و ﻛﺸﺘﻪ ﺷﺪن ﻋﺜﻤﺎن ،ﻣﺮدم ﺑﺮاي ﺑﻴﻌﺖ ﺑﻪ ﻋﻠﻲ
)ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم( ﻫﺠﻮم آوردﻧﺪ .ﻋﻠﻲ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ .اﮔﺮ ﭼﻪ ﺷﺨﺼﺎ از ﻗﺒﻮل ﺧﻼﻓﺖ ﻛﺮاﻫﺖ داﺷﺖ ،اﻣﺎ
ﻣﺴﺆوﻟﻴﺖ ﺷﺮﻋﻲ او را وادار ﺑﻪ ﭘﺬﻳﺮش ﻛﺮد .ﻋﻠﻲ )ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم( ﻛﺮاﻫﺖ ﺷﺨﺼﻲ و ﻣﺴﺆوﻟﻴﺖ ﺷﺮﻋﻲ ﺧﻮد را
اﻳﻦ ﻃﻮر ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ »:ﻟﻮ ﻻ ﺣﻀﻮر اﻟﺤﺎﺿﺮ و ﻗﻴﺎم اﻟﺤﺠﺔ ﺑﻮﺟﻮد اﻟﻨﺎﺻﺮ و ﻣﺎ اﺧﺬ اﷲ ﻋﻠﻲ اﻟﻌﻠﻤﺎء ان ﻻﻳﻘﺎروا
ﻋﻠﻲ ﻛﻈﺔ ﻇﺎﻟﻢ و ﻻ ﺳﻐﺐ ﻣﻈﻠﻮم ﻻﻟﻘﻴﺖ ﺣﺒﻠﻬﺎ ﻋﻠﻲ ﻏﺎرﺑﻬﺎ و ﻟﺴﻘﻴﺖ اﺧﺮﻫﺎ ﺑﻜﺎس اوﻟﻬﺎ «(1).
اﮔﺮ ﮔﺮد آﻣﺪن ﻣﺮدم ﻧﺒﻮد ،و اﮔﺮ ﻧﺒﻮد ﻛﻪ ﺑﺎ اﻋﻼم ﻧﺼﺮت ﻣﺮدم ،ﺑﺮ ﻣﻦ اﺗﻤﺎم ﺣﺠﺖ ﺷﺪ ،و اﮔﺮ ﻧﺒﻮد ﻛﻪ
ﺧﺪاوﻧﺪ از داﻧﺎﻳﺎن ﭘﻴﻤﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻛﻪ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺮدم ﺑﻪ دو ﮔﺮوه ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ :ﮔﺮوﻫﻲ ﭘﺮﺧﻮر ﻛﻪ از ﺑﺲ
ﺧﻮردهاﻧﺪ"ﺗﺮش" ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﮔﺮوﻫﻲ ﮔﺮﺳﻨﻪ و ﻣﺤﺮوم ،اﮔﺮ اﻳﻨﻬﺎ ﻧﺒﻮد ﻣﻦ اﻓﺴﺎر ﻣﺮﻛﺐ ﺧﻼﻓﺖ را روي
ﭘﺎورﻗﻲ:
داد :ﻳﻜﻲ ﭘﻨﺪ و اﻧﺪرز و اﺻﻼح روﺣﻴﻪ و اﺧﻼق ﻣﺮدم و ﺑﻴﺎن ﻣﻌﺎرف اﻟﻬﻲ ﻛﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪاش ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ اﺳﺖ ،و
دﻳﮕﺮ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺗﺒﻌﻴﻀﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻋﻠﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ اﺻﻼح درون و آزادﺳﺎزي ﻣﻌﻨﻮي ﻗﻨﺎﻋﺖ ﻧﻜﺮد ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ
ﺗﻨﻬﺎ اﺻﻼﺣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ را ﻛﺎﻓﻲ ﻧﺪاﻧﺴﺖ ،در دو ﺟﺒﻬﻪ دﺳﺖ ﺑﻪ اﺻﻼح زد .آري اﻳﻦ اﺳﺖ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اﺳﻼم .اﻳﻦ
ﺑﻮد ﻛﻪ اﺳﻼم در دﺳﺘﻲ ﻣﻨﻄﻖ دﻋﻮت و ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ در راه ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﻓﺮدي و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ در
ﺟﻬﺖ ﺧﺪاﭘﺮﺳﺘﻲ داﺷﺖ و در دﺳﺘﻲ دﻳﮕﺮ ﺗﻴﻎ ﺑﺮاي ﻗﻄﻊ رواﺑﻂ ﻧﺎﻣﺘﻌﺎدل اﻧﺴﺎﻧﻲ و درﻫﻢ رﻳﺨﺘﻦ ﻃﺒﻘﺎت
اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و درﻫﻢ ﺷﻜﺴﺘﻦ ﻃﺎﻏﻮﺗﻬﺎ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻲﻃﺒﻘﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻲﺗﺒﻌﻴﺾ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻲﻣﺤﺮوم،
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻲﻃﺎﻏﻮت ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻋﺎدﻟﻪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻲﻇﻠﻢ ،ﻧﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻲﺗﻔﺎوت ﻛﻪ ﺧﻮد ﻧﻮﻋﻲ ﻇﻠﻢ و ﺑﻲﻋﺪاﻟﺘﻲ اﺳﺖ.
ﻓﺮق اﺳﺖ ﻣﻴﺎن ﺗﺒﻌﻴﺾ و ﺗﻔﺎوت ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ در ﻧﻈﺎم ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ ﺟﻬﺎن ﺗﻔﺎوت ﻫﺴﺖ و اﻳﻦ ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ
ﺟﻬﺎن زﻳﺒﺎﻳﻲ ،ﺗﻨﻮع ،ﭘﻴﺸﺮوي و ﺗﻜﺎﻣﻞ ﺑﺨﺸﻴﺪه اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺗﺒﻌﻴﺾ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻓﺎﺿﻠﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺿﺪ
ﺗﺒﻌﻴﺾ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺿﺪ ﺗﻔﺎوت .ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺴﺎوﻳﻬﺎ و ﺑﺮاﺑﺮﻳﻬﺎ و ﺑﺮادرﻳﻬﺎﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻧﻪ ﺗﺴﺎوي ﻣﻨﻔﻲ،
ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺴﺎوي ﻣﺜﺒﺖ .ﺗﺴﺎوي ﻣﻨﻔﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻧﻴﺎوردن اﻣﺘﻴﺎزات ﻃﺒﻴﻌﻲ اﻓﺮاد و ﺳﻠﺐ اﻣﺘﻴﺎزات اﻛﺘﺴﺎﺑﻲ
آﻧﻬﺎ ﺑﺮاي ﺑﺮﻗﺮاري ﺑﺮاﺑﺮي ،ﺗﺴﺎوي ﻣﺜﺒﺖ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﺠﺎد اﻣﻜﺎﻧﺎت ﻣﺴﺎوي ﺑﺮاي ﻋﻤﻮم و ﺗﻌﻠﻖ ﻣﻜﺘﺴﺒﺎت ﻫﺮ ﻓﺮد
ﺑﻪ ﺧﻮدش و ﺳﻠﺐ اﻣﺘﻴﺎزات ﻣﻮﻫﻮم و ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ .ﺗﺴﺎوي ﻣﻨﻔﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﺗﺴﺎوياي اﺳﺖ ﻛﻪ در داﺳﺘﺎﻧﻬﺎ آوردهاﻧﺪ
ﻛﻪ ﺟﺒﺎري در ﻛﻮﻫﺴﺘﺎﻧﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﺮد و از ﻋﺎﺑﺮاﻧﻲ ﻛﻪ از آﻧﺠﺎ ﻣﻲﮔﺬﺷﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻬﻤﺎن ﭘﺬﻳﺮاﻳﻲ
ﺗﺨﺖ ﻧﻪ ﻛﻮﺗﺎه ﺗﺮ ﺑﻮد و ﻧﻪ ﺑﻠﻨﺪ ﺗﺮ ،اﺟﺎزه داده ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﺑﺪ ،اﻣﺎ واي ﺑﻪ ﺣﺎل ﻣﻬﻤﺎن ﻧﮕﻮﻧﺒﺨﺖ اﮔﺮ
اﻧﺪاﻣﺶ ﺑﺎ ﺗﺨﺖ ﻣﺴﺎوي ﻧﺒﻮد .اﮔﺮ اﻧﺪاﻣﺶ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ ﺑﻮد ،از ﻃﺮف ﭘﺎ ﻳﺎ ﺳﺮ ﺑﺎ اره ﻣﺴﺎوي ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ و اﮔﺮ ﻛﻮﺗﺎه
ﺗﺮ ﺑﻮد ،آﻧﻘﺪر از دو ﻃﺮف ﻣﻲﻛﺸﻴﺪﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﭘﺎﻳﺎن ﻛﺎرش ﻣﻌﻠﻮم ﺑﻮد .اﻣﺎ ﺗﺴﺎوي ﻣﺜﺒﺖ از
ﻧﻮع ﺑﻲﻧﻈﺮي ﻳﻚ ﻣﻌﻠﻢ ﻣﻬﺮﺑﺎن دﻟﺴﻮز اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺷﺎﮔﺮدان ﺑﺎ ﻳﻚ ﭼﺸﻢ ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،در ﺻﻮرت
ﺗﺴﺎوي ﺟﻮاﺑﻬﺎ ﻧﻤﺮه ﻣﺴﺎوي ﻣﻲدﻫﺪ و در ﺻﻮرت اﺧﺘﻼف در ﺟﻮاﺑﻬﺎ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﻫﻤﺎن ﻧﻤﺮه را ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ
اﺳﺘﺤﻘﺎق دارد .ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻃﺒﻴﻌﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺒﻌﻴﻀﻲ و ﻧﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺴﺎوي ﻣﻨﻔﻲ .ﺗﺰ
اﺳﻼم"ﻛﺎر ﺑﻪ ﻗﺪر اﺳﺘﻌﺪاد و اﺳﺘﺤﻘﺎق ﺑﻪ ﻗﺪر ﻛﺎر"اﺳﺖ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺒﻌﻴﻀﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ راﺑﻄﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ
ﺑﺮاﺳﺎس اﺳﺘﻌﺒﺎد و اﺳﺘﺜﻤﺎر اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻬﺮه ﻛﺸﻲ ﺟﺒﺮي و زﻧﺪﮔﻲ اﻓﺮادي ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻛﺎر و زﺣﻤﺖ اﻓﺮاد
دﻳﮕﺮ .وﻟﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻃﺒﻴﻌﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺑﻬﺮه ﻛﺸﻲ و زﻧﺪﮔﻲ ﻳﻚ ﻓﺮد ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻓﺮد دﻳﮕﺮ
ﻣﺤﻜﻮم اﺳﺖ ،راﺑﻄﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ راﺑﻄﻪ"ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ"اﺳﺖ ،ﻫﻤﻪ آزاداﻧﻪ و در ﺣﺪود اﻣﻜﺎﻧﺎت و اﺳﺘﻌﺪادات ﺧﻮد
ﻣﻲﻛﻮﺷﻨﺪ و ﻫﻤﻪ ﻣﺴﺨﺮ و رام ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﺳﺘﺨﺪام ﻃﺮﻓﻴﻨﻲ ﺣﻜﻤﻔﺮﻣﺎﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﻳﻨﻜﻪ
ﺗﻔﺎوت ﻃﺒﻴﻌﻲ و اﺧﺘﻼف ﻃﺒﻴﻌﻲ ﻣﻴﺎن اﻓﺮاد ﺣﻜﻤﻔﺮﻣﺎﺳﺖ ،آن ﻛﻪ ﻧﻴﺮو و اﺳﺘﻌﺪاد ﺑﻴﺸﺘﺮي دارد ،ﺑﻴﺸﺘﺮ
ﻧﻴﺮوﻫﺎ را ﺑﻪ ﺳﻮي ﺧﻮد ﺟﺬب ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻣﺜﻼ ﻓﺮدي ﻛﻪ اﺳﺘﻌﺪاد ﻋﻠﻤﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮي دارد ،ﺟﻮﻳﻨﺪﮔﺎن ﻋﻠﻢ را ﺑﻴﺸﺘﺮ
ﺑﻪ ﺳﻮي ﺧﻮد ﺟﺬب ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺴﺨﺮ ﺧﻮد ﻣﻲﺳﺎزد و آن ﻛﻪ اﺳﺘﻌﺪاد ﻓﻨﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮي دارد ،دﻳﮕﺮان
اﺟﺒﺎرا در زﻳﺮدﺳﺖ او و در ﺟﻬﺖ ﻓﻜﺮ و اﺑﺘﻜﺎر او ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﺴﺨﺮ و رام او ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ
اﻋﺘﺮاف دارد و"راﺑﻄﻪ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻃﺮﻓﻴﻨﻲ"را ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ .در ﺳﻮره زﺧﺮف آﻳﻪ 32ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »:اﻫﻢ ﻳﻘﺴﻤﻮن
رﺣﻤﺔ رﺑﻚ ،ﻧﺤﻦ ﻗﺴﻤﻨﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻣﻌﻴﺸﺘﻬﻢ ﻓﻲ اﻟﺤﻴﻮش اﻟﺪﻧﻴﺎ و رﻓﻌﻨﺎ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻓﻮق ﺑﻌﺾ درﺟﺎت ﻟﻴﺘﺨﺬ
ﺑﻌﻀﻬﻢ ﺑﻌﻀﺎ «» ﺳﺨﺮﻳﺎ و رﺣﻤﺔ رﺑﻚ ﺧﻴﺮ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻤﻌﻮن « .آﻳﺎ آﻧﻬﺎ رﺣﻤﺖ ﭘﺮوردﮔﺎر را )ﻧﺒﻮت را( ﺗﻘﺴﻴﻢ
ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؟ )آﻳﺎ ﺑﺎ آﻧﻬﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﺑﺨﻮاﻫﻨﺪ ،ﺧﻠﻌﺖ ﻧﺒﻮت ﺑﺨﺸﻨﺪ و ﺑﻪ ﻫﺮ ﻛﺲ ﻧﺨﻮاﻫﻨﺪ ،ﻧﻪ؟( روزي
ﻣﺎدي و ﻣﻌﻴﺸﺖ را ﻧﻴﺰ ﻣﺎ ﻣﻴﺎﻧﺸﺎن ﻗﺴﻤﺖ ﻛﺮدهاﻳﻢ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ را ﺑﺮ ﺑﻌﻀﻲ از ﻧﻈﺮ اﺳﺘﻌﺪادﻫﺎ
ﻣﺰﻳﺖ ﺑﺨﺸﻴﺪهاﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﻌﻀﻲ ،ﺑﻌﻀﻲ دﻳﮕﺮ را ﻣﺴﺨﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮار دﻫﻨﺪ .و رﺣﻤﺖ ﭘﺮوردﮔﺎرت )ﻧﺒﻮت( از آﻧﭽﻪ
اﻳﻨﻬﺎ ﮔﺮد ﻣﻲآورﻧﺪ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ .ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ از اﻳﻦ آﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﻣﻲﺷﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺧﺘﻼف ﻣﺰاﻳﺎ
ﻳﻜﻄﺮﻓﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺮدم دو ﮔﺮوه ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ :ﮔﺮوه ﺻﺎﺣﺐ ﻣﺰاﻳﺎي ﻃﺒﻴﻌﻲ و ﮔﺮوه ﺑﻲ ﻣﺰﻳﺖ از ﻧﻈﺮ ﻃﺒﻴﻌﻲ.
اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮد ،ﻳﻚ ﻃﺒﻘﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻄﻠﻖ»ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻛﻨﻨﺪه« و ﮔﺮوه دﻳﮕﺮ»ﺗﺴﺨﻴﺮ ﺷﺪه« ﺑﻮدﻧﺪ .اﮔﺮ آﻧﭽﻨﺎن ﻣﻲ
ﺑﻮد ،ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻮد »:و رﻓﻌﻨﺎ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻓﻮق ﺑﻌﺾ درﺟﺎت ﻟﻴﺘﺨﺬوﻫﻢ ﺳﺨﺮﻳﺎ« .ﺑﺮﺧﻲ را ﺑﺮ ﺑﺮﺧﻲ ﻣﺰﻳﺖ
ﺑﺨﺸﻴﺪﻳﻢ ﺗﺎ آﻧﺎن ﻛﻪ ﻣﺰﻳﺖ دارﻧﺪ ،آﻧﺎن را ﻛﻪ ﻣﺰﻳﺖ دارﻧﺪ ،آﻧﺎن را ﻛﻪ ﻣﺰﻳﺖ ﻧﺪارﻧﺪ ﻣﺴﺨّﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮار
ﺑﻌﻀﻲ را ﺑﺮ ﺑﻌﻀﻲ ﻣﺰﻳﺖ ﺑﺨﺸﻴﺪﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﻌﻀﻲ ،ﺑﻌﻀﻲ را ﻣﺴﺨﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮار دﻫﻨﺪ.
ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻪ از ﻣﺰاﻳﺎﻳﻲ ﺑﻬﺮه ﻣﻨﺪﻧﺪ و ﻫﻤﻪ ﻳﻜﺪﻳﻜﺮ را ﻣﺴﺨّﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮار ﻣﻲ دﻫﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،ﻣﺰاﻳﺎ
ﻃﺮﻓﻴﻨﻲ اﺳﺖ و ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻫﻢ ﻃﺮﻓﻴﻨﻲ اﺳﺖ .ﻧﻜﺘﻪ دوم ﺑﻪ ﻛﻠﻤﻪ ﺳﺨﺮﻳﺎ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲ ﺷﻮد .اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ
ﺿﻢ ﺳﻴﻦ اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ .در دو آﻳﻪ دﻳﮕﺮ از ﻗﺮآن اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﺑﺎ ﻛﺴﺮ ﺳﻴﻦ
)ﺳﺨﺮﻳﺎ( آﻣﺪه اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ در آﻳﻪ 110از ﺳﻮره ﻣﺆﻣﻨﻮن ﻛﻪ ﺧﻄﺎب ﺑﻪ اﻫﻞ ﺟﻬﻨﻢ اﺳﺖ و رﻓﺘﺎر ﻧﺎرواي آﻧﻬﺎ
ﺑﺎ اﻫﻞ اﻳﻤﺎن ﺳﺮ ﻛﻮﺑﺸﺎن ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ »":اﻧﻪ ﻛﺎن ﻓﺮﻳﻖ ﻣﻦ ﻋﺒﺎدي . ..ﻓﺎﺗﺨﺬﺗﻤﻮﻫﻢ ﺳﺨﺮﻳﺎ ...و ﻛﻨﺘﻢ ﻣﻨﻬﻢ
ﺗﻀﺤﻜﻮن"و دﻳﮕﺮ آﻳﻪ 63از ﺳﻮره ﻣﺒﺎرﻛﻪ"ص"ﻛﻪ از زﺑﺎن ﺧﻮد اﻫﻞ ﺟﻬﻨﻢ اﺳﺖ ﻛﻪ »":ﻣﺎ ﻟﻨﺎ ﻻ ﻧﺮي رﺟﺎﻻ
ﻛﻨﺎ ﻧﻌﺪﻫﻢ ﻣﻦ اﻻﺷﺮار اﺗﺨﺬﻧﺎﻫﻢ ﺳﺨﺮﻳﺎ ام زاﻏﺖ ﻋﻨﻬﻢ اﻻﺑﺼﺎر ﻫﻢ ﻗﺮاﺋﻦ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ و ﻫﻢ ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻦ
ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ را دﻳﺪهام )ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺒﻴﺎن ،ﻛﺸﺎف ،ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻣﺎم ،ﺑﻴﻀﺎوي ،روح اﻟﺒﻴﺎن ،ﺻﺎﻓﻲ ،اﻟﻤﻴﺰان( اﺗﻔﺎق ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ"ﺳﺨﺮﻳﺎ"ﻛﻪ در آن دو آﻳﻪ ﺑﻪ ﻛﺴﺮ ﺳﻴﻦ آﻣﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ"ﻣﻮرد اﺳﺘﻬﺰاء"اﺳﺖ .ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺒﻴﺎن
ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻗﻮل ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻨﺎ ﻧﻘﻞ ﻛﺮده ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻣﻘﺼﻮد"ﺑﻪ ﺑﻨﺪﮔﻲ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪه"اﺳﺖ .ﺑﻌﻀﻲ
ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻄﻠﻖ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ"ﺳﺨﺮﻳﺎ"ﺑﺎ ﻛﺴﺮ ﺳﻴﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ"ﻣﻮرد اﺳﺘﻬﺰاء"و ﺑﺎ ﺿﻢ ﺳﻴﻦ ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﻲ"ﻣﺴﺨﺮ"اﺳﺖ .اﻛﻨﻮن ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻛﻠﻤﻪ"ﺗﺴﺨﻴﺮ"و"ﻣﺴﺨﺮ"ﭼﻪ ﻣﻌﻨﻲ و ﻣﻔﻬﻮﻣﻲ دارد؟ اﻳﻦ دو ﻛﻠﻤﻪ در
ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻜﺮر آﻣﺪه اﺳﺖ و ﻣﻔﻬﻮم"رام ﻛﺮدن"و"رام ﺷﺪه"را دارد .در ﻗﺮآن از ﻣﺴﺨﺮ ﻛﺮدن ﻣﺎه ،ﺧﻮرﺷﻴﺪ،
ﺷﺐ ،روز ،درﻳﺎ ،ﻧﻬﺮﻫﺎ ،ﻛﻮهﻫﺎ )ﺑﺮاي داود ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ( ،ﺑﺎد )ﺑﺮاي ﺳﻠﻴﻤﺎن( ،ﻫﺮ ﭼﻪ در
اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻣﻮر ﻃﻮري آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪهاﻧﺪ ﻛﻪ رام اﻧﺴﺎن و ﻣﻮرد اﺳﺘﻔﺎده و ﺑﻬﺮه ﺑﺮداري اﻧﺴﺎن ﻫﺴﺘﻨﺪ .در اﻳﻦ
آﻳﺎت ،ﻫﻤﻪ ﺳﺨﻦ از رام ﺑﻮدن اﺷﻴﺎء ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻧﻪ از رام ﺑﻮدن اﻧﺴﺎن ﺑﺮاي اﺷﻴﺎء .وﻟﻲ در آﻳﻪ ﻣﻮرد
ﻧﻈﺮ ،ﺳﺨﻦ از رام ﺑﻮدن و ﻣﺴﺨﺮ ﺑﻮدن اﻧﺴﺎن ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻃﺮﻓﻴﻨﻲ اﺳﺖ .در ﻣﻔﻬﻮم
ﻛﻠﻤﻪ"ﺗﺴﺨﻴﺮ"ﻣﻌﻨﻲ اﻛﺮاه و اﺟﺒﺎر ﻧﻴﺎﻣﺪه اﺳﺖ ،ﻣﺜﻼ ﻋﺎﺷﻖ ﻣﺴﺨﺮ ﻣﻌﺸﻮق ،ﻣﺮﻳﺪ ﻣﺴﺨﺮ ﻣﺮاد ،ﻣﺘﻌﻠﻢ ﻣﺴﺨﺮ
ﻣﻌﻠﻢ و ﻣﺮدم ﻋﺎدي ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺴﺨﺮ ﻗﻬﺮﻣﺎﻧﺎناﻧﺪ ،وﻟﻲ ﻣﺠﺒﻮر ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﻟﻬﺬا ﺣﻜﻤﺎي اﺳﻼﻣﻲ ﻫﻮﺷﻤﻨﺪاﻧﻪ
اﺻﻄﻼح"ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ﺑﺎﻟﺘﺴﺨﻴﺮ"را از"ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ﺑﺎﻟﺠﺒﺮ"ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻛﺮدهاﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ در ﻫﺮ اﺟﺒﺎري رام ﻛﺮدن ﻫﺴﺖ ،وﻟﻲ
ﻫﺮ رام ﻛﺮدﻧﻲ اﺟﺒﺎر ﻧﻴﺴﺖ .در اﻳﻨﻜﻪ اﺻﻄﻼح ﻗﺮآن در ﻣﻔﻬﻮم اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﺷﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ ﻣﻦ
اﻛﻨﻮن ﻧﻤﻲداﻧﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح ،اﺻﻄﻼح ﺧﺎص ﻗﺮآن اﺳﺖ و ﻗﺮآن ﺑﺮاي ﺗﻔﻬﻴﻢ ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻓﻮق اﻟﻌﺎده
ﺑﺪﻳﻊ در ﺟﺮﻳﺎن ﺧﻠﻘﺖ -ﻛﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻗﻮاي ﻃﺒﻴﻌﻲ از ﻧﻮع ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ﺗﺴﺨﻴﺮي اﺳﺖ ﻧﻪ ﺟﺒﺮي و ﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد
واﮔﺬاﺷﺘﻪ -ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮم اﺻﻠﻲ ﻛﻠﻤﻪ ﺗﺒﻠﻮر ﺑﺨﺸﻴﺪه اﺳﺖ و ﻳﺎ ﻗﺒﻞ از ﻗﺮآن ﻫﻢ اﻳﻦ اﺻﻄﻼح راﻳﺞ ﺑﻮده اﺳﺖ .از
اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﺮﺧﻲ ﻛﺘﺐ ﻟﻐﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻟﻤﻨﺠﺪ ﻛﻪ ﺗﺴﺨﻴﺮ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺗﻜﻠﻴﻒ ﻏﻴﺮ ﺑﺪون
اﺟﺮت ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ ،ﭼﻘﺪر ﻧﺎرﺳﺎﺳﺖ! اﻳﻦ ﻟﻐﻮﻳﻴﻦ اوﻻ اﻳﻦ ﻟﻐﺖ را ﺗﻨﻬﺎ در ﻣﻮرد راﺑﻄﻪ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و اﺧﺘﻴﺎري
اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮدهاﻧﺪ و ﺛﺎﻧﻴﺎ اﺟﺒﺎر و اﻛﺮاه را در ﻣﻔﻬﻮم آن اﻟﺰاﻣﺎ وارد ﻛﺮدهاﻧﺪ ،و ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻗﺮآن در ﻣﻮرد
راﺑﻄﻪ ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺮده ﺑﺪون آﻧﻜﻪ اﻟﺰاﻣﺎ اﺟﺒﺎر و اﻛﺮاه را در ﻣﻔﻬﻮم آن وارد ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ .آﻳﻪ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ،
راﺑﻄﻪ ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را در زﻧﺪﮔﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ"راﺑﻄﻪ ﺗﺴﺨﻴﺮي ﻋﻤﻮم ﺑﺮاي ﻋﻤﻮم"اﺳﺖ و
ﻓﻴﺾ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺻﺎﻓﻲ ﭼﻪ ﺧﻮب و ﻋﺎﻟﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﺮده اﻧﺪ آﻳﻪ را ﻛﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ :ﻣﻌﻨﻲ ﺟﻤﻠﻪ»ﻟﻴﺘﺨﺬ ﺑﻌﻀﻬﻢ
ﺑﻌﻀﺎ ﺳﺨﺮﻳﺎ« اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را در ﻧﻴﺎزﻫﺎي ﺧﻮد ﻣﻮرد اﺳﺘﻔﺎده ﻗﺮار دﻫﻨﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﻣﻴﺎﻧﺸﺎن
اﻟﻔﺖ)ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭼﺴﺒﻴﺪن( ﭘﻴﺪا ﺷﻮد و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﻛﺎر ﻋﺎﻟﻢ اﻧﺘﻈﺎم ﻳﺎﺑﺪ .در ﺣﺪﻳﺚ ﻧﻴﺰ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻣﻌﻨﻲ آﻳﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ را ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ آﻓﺮﻳﺪه اﻳﻢ .راﺑﻄﻪ ﺗﺴﺨﻴﺮي ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ
اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻴﺎزﻫﺎي ﻃﺒﻴﻌﻲ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﻧﺪ داده اﺳﺖ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ از ﺻﻮرت ﻣﻴﺪان ﻣﺴﺎﺑﻘﻪ آزاد ﺧﺎرج ﻧﻤﻲ
ﺷﻮد ،ﺑﺮ ﺧﻼف راﺑﻄﻪ ﺟﺒﺮي .زﻧﺪﮔﻲ ﺣﻴﻮاﻧﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﺮ اﺳﺎس راﺑﻄﻪ ﺟﺒﺮي اﺳﺖ .ﻟﻬﺬا اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻮدن
اﻧﺴﺎن ﺑﺎ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻮدن زﻧﺒﻮر ﻋﺴﻞ ﻳﺎ ﻣﻮرﻳﺎﻧﻪ ﻓﺮق دارد .ﺑﺮ زﻧﺪﮔﻲ آﻧﻬﺎ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺟﺒﺮي ﺣﻜﻤﻔﺮﻣﺎﺳﺖ؛ زﻧﺪﮔﻲ
آﻧﻬﺎ ﻣﻴﺪان ﻣﺴﺎﺑﻘﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﻜﺎن ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻦ و ﭘﺎﻳﻴﻦ رﻓﺘﻦ وﺟﻮد ﻧﺪارد .اﻧﺴﺎن در ﻫﻤﺎن ﺣﺎل ﻛﻪ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ
اﺳﺖ ،از ﻧﻮﻋﻲ ﺣﺮﻳﺖ و آزادي ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ .اﺟﺘﻤﺎع اﻧﺴﺎن ﻣﻴﺪان ﻣﺴﺎﺑﻘﻪاي اﺳﺖ ﺑﺮاي ﭘﻴﺸﺮوي و ﺗﻜﺎﻣﻞ.
ﻗﻴﺪ و ﺑﻨﺪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ آزادي ﻓﺮدي را در ﻣﺴﻴﺮ ﺗﻜﺎﻣﻞ ﻣﺤﺪود ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﺎﻧﻊ ﺷﻜﻔﺘﻦ اﺳﺘﻌﺪادﻫﺎي اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ.
اﻧﺴﺎن ﻣﺪل ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﭼﻮن از درون ﺑﻪ آزادي ﻧﺮﺳﻴﺪه و ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻌﻠﻘﺎت ﺑﻴﺮوﻧﻲاش ﺑﺮﻳﺪه ﺷﺪه ،ﻣﺮغ
ﺑﻲﺑﺎل و ﭘﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﻴﺪ و ﺑﻨﺪ از او ﺑﺮداﺷﺘﻪ ﺷﺪه وﻟﻲ در اﺛﺮ ﺑﻲﺑﺎل و ﭘﺮ ﺑﻮدن ﻗﺎدر ﺑﻪ ﭘﺮواز ﻧﻴﺴﺖ .و اﻣﺎ
اﻧﺴﺎن ﻣﺪل ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻳﺪه آﻟﻴﺴﺘﻲ از درون آزاد اﺳﺖ و از ﺑﻴﺮون ﺑﺴﺘﻪ ،ﻣﺮغ ﺑﺎ ﺑﺎل و ﭘﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺎﻳﺶ ﺑﻪ
ﺟﺴﻢ ﺳﻨﮕﻴﻨﻲ ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .وﻟﻲ اﻧﺴﺎن ﻣﺪل ﻧﻈﺮﻳﻪ رﺋﺎﻟﻴﺴﺘﻲ ﻣﺮغ ﺑﺎ ﺑﺎل و ﭘﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻢ وﺳﻴﻠﻪ
ﭘﺮواز دارد و
-اﻋﻢ از ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ ﻓﺮدي و ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ -ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺷﺪن ﻓﺮد در ﺟﻬﺖ ﻳﮕﺎﻧﻪ
ﭘﺮﺳﺘﻲ ﺧﺪا و ﻧﻔﻲ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻗﻠﺒﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﻫﻮاﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﭘﻮل ﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﺟﺎه ﭘﺮﺳﺘﻲ و ﻏﻴﺮه ،و ﻳﮕﺎﻧﻪ
ﺷﺪن ﺟﺎﻣﻌﻪ در ﺟﻬﺖ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﭘﺮﺳﺘﻲ ﺣﻖ از ﻃﺮﻳﻖ ﻧﻔﻲ ﻃﺎﻏﻮﺗﻬﺎ و ﺗﺒﻌﻴﻀﻬﺎ و ﺑﻲﻋﺪاﻟﺘﻴﻬﺎ .ﻓﺮد و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﺎ ﺑﻪ
ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﻧﺮﺳﺪ ﺑﻪ ﺳﻌﺎدت ﻧﺎﺋﻞ ﻧﻤﻲﮔﺮدد و ﺟﺰ در ﭘﺮﺗﻮ ﺣﻖ ﭘﺮﺳﺘﻲ ﺑﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﻧﻤﻲرﺳﺪ .ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ در ﺳﻮره
ﻣﺒﺎرﻛﻪ زﻣﺮ آﻳﻪ 29ﺗﻔﺮق و ﺗﺸﺘﺖ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﻧﺴﺎن و ﺳﺮﮔﺮداﻧﻲ او و ﺑﻲﺟﻬﺘﻲ او را در ﻧﻈﺎم ﺷﺮك و ﻣﺘﻘﺎﺑﻼ
ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ و ﺑﻪ وﺣﺪت رﺳﻴﺪن و ﻳﻚ ﺟﻬﺖ ﺷﺪن و در ﻣﺴﻴﺮ ﺗﻜﺎﻣﻞ واﻗﻊ ﺷﺪن او را در ﻧﻈﺎم ﺗﻮﺣﻴﺪي ﭼﻨﻴﻦ
ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ »:ﺿﺮب اﷲ ﻣﺜﻼ رﺟﻼ ﻓﻴﻪ ﺷﺮﻛﺎء ﻣﺘﺸﺎﻛﺴﻮن و رﺟﻼ ﺳﻠﻤﺎ ﻟﺮﺟﻞ ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻮﻳﺎن ﻣﺜﻼ « .ﺧﺪا
ﻣﺜﻠﻲ ﻣﻲآرود ،ﻣﺜﻞ ﻣﺮدي ﻛﻪ ﺑﻨﺪه ﭼﻨﺪ ﻓﺮد ﺑﺪﺧﻮي ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ )ﻛﻪ ﻫﺮ ﻛﺪام ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ و ﺑﺪﺧﻮﻳﻲ او را
ﺑﻪ ﺳﻮﻳﻲ ﻓﺮﻣﺎن ﻣﻲدﻫﻨﺪ( و ﻣﺮدي دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻳﻚ ﻓﺮد اﺳﺖ .آﻳﺎ اﻳﻦ دو ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮﻧﺪ؟ اﻧﺴﺎن در
ﻧﻈﺎم ﺷﺮك ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ ﺑﻪ ﺳﻮﻳﻲ و ﺑﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﻗﻄﺒﻲ ﻛﺸﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،ﺧﺴﻲ اﺳﺖ ﺑﺮ درﻳﺎ ،ﻣﻮﺟﻬﺎ ﻫﺮ ﻟﺤﻈﻪ او را
در ﺟﻬﺘﻲ ﺑﺎ ﺧﻮد ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ،اﻣﺎ در ﻧﻈﺎم ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻳﻚ ﻛﺸﺘﻲ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ دﺳﺘﮕﺎهﻫﺎي راﻫﻨﻤﺎﻳﻲ اﺳﺖ ،در
ﻣﺮاﺗﺐ ﺷﺮك ﺑﻪ ﺣﻜﻢ"ﺗﻌﺮف اﻻﺷﻴﺎء ﺑﺎﺿﺪادﻫﺎ" ،ﻫﻢ ﺗﻮﺣﻴﺪ را ﺑﻬﺘﺮ ﻣﻲﺗﻮان ﺷﻨﺎﺧﺖ و ﻫﻢ ﺷﺮك را .ﺗﺎرﻳﺦ
ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻛﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﻟﻬﻲ از ﻓﺠﺮ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻪ آن دﻋﻮت ﻣﻲﻛﺮدهاﻧﺪ ،اﻧﻮاع ﺷﺮﻛﻬﺎ
را ﭼﻨﺪ ﭘﺎﻳﻪ ﻫﺎي و ﭼﻨﺪ ﻗﻄﺒﻲ و ﭼﻨﺪ ﻛﺎﻧﻮﻧﻲ ﻣﻲداﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ .رﻳﺸﻪ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ ﭼﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﻫﺮ
ﻳﻚ از اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ اﻧﻌﻜﺎس و ﻧﻤﺎﻳﺸﮕﺮ وﺿﻊ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ آن ﻣﺮدم ﺑﻮده اﺳﺖ؟ ﻣﺜﻼ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻣﺮدﻣﻲ ﺑﻪ دو
ﺑﻪ ﺳﻪ اﺻﻞ و ﺳﻪ ﺧﺪا ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮدهاﻧﺪ ،ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲﺷﺎن ﻧﻈﺎم ﺗﺜﻠﻴﺜﻲ ﺑﻮده اﺳﺖ؟ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻮاره ﻧﻈﺎم
اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ اﺻﻞ اﻋﺘﻘﺎدي در ﻣﻐﺰ ﻣﺮدم اﻧﻌﻜﺎس ﻣﻲﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ و ﻗﻬﺮا آﻧﮕﺎه ﻛﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺗﻮﺣﻴﺪي
و ﻳﻚ اﺻﻠﻲ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﺑﻮده ﻛﻪ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻪ ﻳﻚ
ﻗﻄﺒﻲ ﮔﺮاﻳﻴﺪه اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ از ﻧﻈﺮﻳﻪاي ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﻨﺸﻌﺐ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﺎ در ﮔﺬﺷﺘﻪ درﺑﺎره آن ﺑﺤﺚ
ﻛﺮدهاﻳﻢ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻨﺒﻪﻫﺎي روﺣﻲ و ﻓﻜﺮي اﻧﺴﺎن و ﻧﻬﺎدﻫﺎي ﻣﻌﻨﻮي ﺟﺎﻣﻌﻪ از ﻗﺒﻴﻞ ﻋﻠﻢ و ﻗﺎﻧﻮن و ﻓﻠﺴﻔﻪ
و ﻣﺬﻫﺐ و ﻫﻨﺮ ﺗﺎﺑﻌﻲ از ﻧﻈﺎﻣﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ -ﺑﺎﻻﺧﺺ اﻗﺘﺼﺎدي -اوﺳﺖ و از ﺧﻮد اﺻﺎﻟﺘﻲ ﻧﺪارﻧﺪ .در ﮔﺬﺷﺘﻪ
ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭘﺎﺳﺦ دادهاﻳﻢ و ﭼﻮن ﺑﺮاي ﻓﻜﺮ و اﻧﺪﻳﺸﻪ ،ﺑﺮاي اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژي و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺑﺮاي اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ اﺻﺎﻟﺖ و
اﺳﺘﻘﻼل ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮﻳﺎت ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪاي راﺑﺮاي ﺷﻜﺮ و ﺗﻮﺣﻴﺪ ،ﺑﻲاﺳﺎس ﻣﻲداﻧﻴﻢ .اﻟﺒﺘﻪ
اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺴﺎﻟﻪ دﻳﮕﺮ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﺷﺘﺒﺎه ﺷﻮد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﮔﺎﻫﻲ ﻳﻚ ﻧﻈﺎم اﻋﺘﻘﺎدي و ﻣﺬﻫﺒﻲ
وﺳﻴﻠﻪ ﺳﻮء اﺳﺘﻔﺎده در ﻳﻚ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻧﻈﺎم ﺧﺎص ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﻲ ﻣﺸﺮﻛﺎن ﻗﺮﻳﺶ
وﺳﻴﻠﻪاي ﺑﺮاي ﺣﻔﻆ ﻣﻨﺎﻓﻊ رﺑﺎﺧﻮاران ﻋﺮب ﺑﻮد ،وﻟﻲ ﮔﺮوه رﺑﺎﺧﻮارن از ﻗﺒﻞ اﺑﻮﺳﻔﻴﺎﻧﻬﺎ و اﺑﻮﺟﻬﻠﻬﺎ و وﻟﻴﺪ ﺑﻦ
ﻣﻐﻴﺮهﻫﺎ ﻛﻮﭼﻜﺘﺮﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎدي ﺑﻪ آن ﺑﺘﻬﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و ﻓﻘﻂ ﺑﺮاي ﺣﻔﻆ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﻮﺟﻮد از آﻧﻬﺎ دﻓﺎع
ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ .اﻳﻦ دﻓﺎﻋﻬﺎ ﻋﻤﻼ آﻧﮕﺎه ﺻﻮرت ﺟﺪي ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺖ ﻛﻪ ﻧﻈﺎم ﺗﻮﺣﻴﺪي ﺿﺪ اﺳﺘﺜﻤﺎري و ﺿﺪ
رﺑﺎﺧﻮاري اﺳﻼم ﻃﻠﻮع ﻛﺮد .ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﺎن ﻛﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﺎﺑﻮدي ﺧﻮد را ﻣﻲدﻳﺪﻧﺪ ،ﺣﺮﻣﺖ و ﻗﺪاﺳﺖ ﻣﻌﺘﻘﺪات
آن ﻣﺴﺎﻟﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﻧﻈﻢ اﻗﺘﺼﺎدي زﻳﺮ ﺑﻨﺎي ﻧﻈﺎم ﻓﻜﺮي و اﻋﺘﻘﺎدي اﺳﺖ و ﻫﺮ ﻧﻈﺎم ﻓﻜﺮي
واﻋﺘﻘﺎدي ﻋﻜﺲاﻟﻌﻤﻞ ﺟﺒﺮي ﻧﻈﺎم اﻗﺘﺼﺎدي و اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﻣﻜﺘﺐ اﻧﺒﻴﺎء ﺑﻪ ﺷﺪت آن را ﻧﻔﻲ
ﻣﻲﻛﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﻣﻜﺘﺐ ﻓﻜﺮي اﻟﺰاﻣﺎ ﺗﺒﻠﻮر ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد آن ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎ ﺑﻪ
ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد زاﻳﻴﺪه ﺷﺮاﻳﻂ اﻗﺘﺼﺎدي ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻛﻪ ﺻﺪدرﺻﺪ ﻧﻈﺮﻳﻪاي ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﺘﻲ اﺳﺖ،
ﻣﻜﺘﺐ ﺗﻮﺣﻴﺪي اﻧﺒﻴﺎء ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺗﺒﻠﻮر ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﻣﻮﻟﻮد ﻧﻴﺎزﻫﺎي اﻗﺘﺼﺎدي زﻣﺎن
ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ رﺷﺪ اﺑﺰار ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﻨﺸﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ
ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺷﻮﻧﺪ .اﻧﺒﻴﺎء ﭘﻴﺸﻘﺮاوﻻن و در واﻗﻊ ﻣﺒﻌﻮﺛﺎن اﻳﻦ ﻧﻴﺎز اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و
اﻗﺘﺼﺎدي ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ و اﻳﻦ اﺳﺖ ﻣﻌﻨﻲ زﻳﺮ ﺑﻨﺎي اﻗﺘﺼﺎدي داﺷﺘﻦ ﻳﻚ ﻓﻜﺮ و ﻋﻘﻴﺪه و اﻧﺪﻳﺸﻪ و از آن ﺟﻤﻠﻪ
اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ .ﻗﺮآن ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﻓﻄﺮت اﺳﺖ و ﻓﻄﺮت را ﻳﻚ ﺑﻌﺪ وﺟﻮدي اﺳﺎﺳﻲ
اﻧﺴﺎن ﻣﻲﺷﻤﺎرد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻨﺸﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ و ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎﺳﺖ ،دﻋﻮت ﺗﻮﺣﻴﺪي اﻧﺒﻴﺎء را
ﭘﺎﺳﺨﻮﮔﻮﻳﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺎز ﻓﻄﺮي ﻣﻲداﻧﺪ و ﺑﺮاي ﺗﻮﺣﻴﺪ ،زﻳﺮ ﺑﻨﺎﻳﻲ ﺟﺰ ﻓﻄﺮت ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻋﻤﻮﻣﻲ ﺑﺸﺮ ﻗﺎﺋﻞ
ﻧﻴﺴﺖ .ﻗﺮآن ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن ﻓﻄﺮت ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ ،ﺷﺮاﻳﻂ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ را ﻋﺎﻣﻞ ﺟﺒﺮي ﻳﻚ ﻓﻜﺮ و ﻳﻚ
ﻋﻘﻴﺪه ﻧﻤﻲﺷﻤﺎرد .و اﮔﺮ ﺷﺮاﻳﻂ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺟﻨﺒﻪ زﻳﺮﺑﻨﺎﻳﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻓﻄﺮﺗﻲ در ﻛﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻫﺮ ﻛﺴﻲ ﺟﺒﺮا
ﺷﺎﻫﻴﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪاش و ﻋﻘﺮﺑﻪ ﺗﻤﺎﻳﻼﺗﺶ ﺑﻪ آن ﺳﻮ ﻣﺘﻤﺎﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﭘﺎﻳﮕﺎه ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ او اﻗﺘﻀﺎ دارد .در اﻳﻦ
ﺻﻮرت ،اﺧﺘﻴﺎر و اﻧﺘﺨﺎﺑﻲ در ﻛﺎر ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻪ ﻓﺮﻋﻮﻧﻬﺎ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻣﻼﻣﺖاﻧﺪ و ﻧﻪ ﺿﺪ ﻓﺮﻋﻮﻧﻬﺎ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺗﺤﺴﻴﻦ و
و ﺳﻔﻴﺪي ﺳﻔﻴﺪﭘﻮﺳﺖ -ﻧﻪ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻣﻼﻣﺖ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺳﺘﺎﻳﺶ .وﻟﻲ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻣﺤﻜﻮم ﺑﻪ
اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮ ﺿﺪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲ ﺧﻮد ﺷﻮرش ﻛﻨﺪ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻮﺳﺎي ﺑﺰرگ ﺷﺪه در
ﺗﻨﻌﻢ ﻓﺮﻋﻮﻧﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﻮرﺷﻲاي ﺑﻮد .اﻳﻦ ﺧﻮد دﻟﻴﻞ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ زﻳﺮﺑﻨﺎ و روﺑﻨﺎ ﻋﻼوه ﺑﺮاﻳﻨﻜﻪ
اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ اﻧﺴﺎن را از او ﺳﻠﺐ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺧﺮاﻓﻪاي ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ وﺿﻊ ﻣﺎدي و
وﺿﻊ ﻓﻜﺮي در ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻧﺪارﻧﺪ ،از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ و در ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻏﻴﺮ ﻣﺆﺛﺮﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﻔﻲ زﻳﺮﺑﻨﺎ
ﺑﻮدن ﻳﻜﻲ و روﺑﻨﺎ ﺑﻮدن دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،وﮔﺮﻧﻪ اﻳﻦ ﺧﻮد ﻗﺮآن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ »:ان اﻻﻧﺴﺎن ﻟﻴﻄﻐﻲ ان راه
اﺳﺘﻐﻨﻲ «) .(1اﻧﺴﺎن وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺧﻮد را ﺑﻲﻧﻴﺎز و ﻣﺘﻤﻜﻦ ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﻃﺎﻏﻲ ﻣﻲﮔﺮدد .ﻗﺮآن ﻧﻘﺶ ﺧﺎص ﻣﻼ و
ﻣﺘﺮﻓﻴﻦ را در ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان و ﻧﻘﺶ ﺧﺎص ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﻴﻦ را در ﺣﻤﺎﻳﺖ آﻧﻬﺎ ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ وﻟﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ وﺟﻪ
ﻛﻪ ﻓﻄﺮت اﻧﺴﺎﻧﻲ را -ﻛﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﻲ دﻋﻮت و ﺗﺬﻛﺮ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻣﻲدﻫﺪ -در ﻫﻤﻪ ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ .ﺗﻔﺎوت دو ﮔﺮوه
در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ"ﻣﻘﺘﻀﺎي" ﭘﺬﻳﺮش دﻋﻮت ،ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﻓﻄﺮت در ﻫﺮ دو ﮔﺮوه ﻫﺴﺖ ،ﻳﻚ ﮔﺮوه
از ﻧﻈﺮ روﺣﻲ از ﻳﻚ ﻣﺎﻧﻊ ﺑﺰرگ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﺎدي ﻣﻮﺟﻮد و اﻣﺘﻴﺎزات ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺷﺪه ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﺬرد
)ﮔﺮوه ﻣﻼ و ﻣﺘﺮف( ،اﻣﺎ ﮔﺮوه دﻳﮕﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺎﻧﻌﻲ ﺟﻠﻮي راه ﻧﺪارد -و ﺑﻪ ﻗﻮل ﺳﻠﻤﺎن":ﻧﺠﻲ
اﻟﻤﺨﻔﻮن")ﺳﺒﻜﺒﺎران ﻧﺠﺎت
ﭘﺎورﻗﻲ:
آن اﻳﻨﻜﻪ از وﺿﻊ زﻧﺪﮔﺎﻧﻲ ﺳﺨﺘﻲ ﺑﻪ وﺿﻊ ﺑﻬﺘﺮي ﻣﻲرﺳﻨﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻛﺜﺮﻳﺖ ﭘﻴﺮوان ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان
ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎناﻧﺪ وﻟﻲ ﻫﻤﻮاره ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان از ﻣﻴﺎن ﮔﺮوه دﻳﮕﺮ ﺣﺎﻣﻴﺎﻧﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ آورده و آﻧﻬﺎ را ﻋﻠﻴﻪ ﻃﺒﻘﻪ و ﭘﺎﻳﮕﺎه
ﻃﺒﻘﺎﺗﻲﺷﺎن ﺷﻮراﻧﻴﺪهاﻧﺪ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﮔﺮوﻫﻲ از ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎن ﺑﻪ ﺻﻒ دﺷﻤﻨﺎن اﻧﺒﻴﺎء در اﺛﺮ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻳﻚ
ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻋﺎدات و ﺗﻠﻘﻴﻨﺎت و ﮔﺮاﻳﺸﻬﺎي ﺧﻮﻧﻲ و ﻏﻴﺮه ﭘﻴﻮﺳﺘﻪاﻧﺪ .ﻗﺮآن دﻓﺎع ﻓﺮﻋﻮﻧﻬﺎ و اﺑﻮﺳﻔﻴﺎﻧﻬﺎ را از ﻧﻈﺎم
ﺷﺮك آﻟﻮد زﻣﺎن ﺧﻮدﺷﺎن -ﻛﻪ اﺣﺴﺎﺳﺎت ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻣﺮدم را ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻮﺳﻲ و ﺧﺎﺗﻢ اﻟﻨﺒﻴﺎء ﺗﺤﺮﻳﻚ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ -
ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﺗﻠﻘﻲ ﻧﻜﺮده اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻮن وﺿﻊ ﻃﺒﻘﺎﺗﻲﺷﺎن آن ﺑﻮد ﺟﺰ آن ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﻨﺪ و
ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲﺷﺎن در آن ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﺘﺒﻠﻮر ﺷﺪه ﺑﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻠﻘﻲ ﻗﺮآن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ دﻏﻠﺒﺎزي
ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ و در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﻓﻄﺮت ﺧﺪادادي ﻣﻲﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ و درك ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ،در ﻣﻘﺎم اﻧﻜﺎر
ﺑﺮﻣﻲآﻣﺪﻧﺪ» و ﺟﺤﺪوا ﺑﻬﺎ و اﺳﺘﻴﻘﻨﺘﻬﺎ اﻧﻔﺴﻬﻢ«) .(1ﻗﺮن ﻛﻔﺮ آﻧﻬﺎ را"ﻛﻔﺮ ﺟﺤﻮدي"ﻣﻲداﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻧﻜﺎر زﺑﺎن
در ﻋﻴﻦ"اﻗﺮار ﻗﻠﺐ ،و ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،اﻳﻦ اﻧﻜﺎرﻫﺎ را ﻧﻮﻋﻲ ﻗﻴﺎم ﻋﻠﻴﻪ ﺣﻜﻢ وﺟﺪان ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻳﻜﻲ از
اﺷﺘﺒﺎﻫﺎت ﺑﺰرگ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﭘﻨﺪاﺷﺘﻪاﻧﺪ ﻗﺮآن اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﺎرﻛﺴﻴﺴﺘﻲ"ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ ﺗﺎرﻳﺨﻲ"را
ﻣﻲﭘﺬﻳﺮد .ﻣﺎ در ﺑﺨﺶ دﻳﮕﺮي از ﺑﺤﺜﻬﺎي ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ ﻛﻪ درﺑﺎره"ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﺗﺎرﻳﺦ"از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ﺑﻪ
ﺑﺮرﺳﻲ ﻣﻲﭘﺮدازﻳﻢ ،ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ درﺑﺎره اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺤﺚ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻧﻪ ﺑﺎ واﻗﻌﻴﺘﻬﺎي ﻋﻴﻨﻲ ﺗﺎرﻳﺦ
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﺑﺮﻫﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ )ﺑﺮﻫﺎن ﺗﻤﺎﻧﻊ( و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ »":ﻟﻮ ﻛﺎن ﻓﻴﻬﻤﺎ آﻟﻬﺔ اﻻ اﷲ ﻟﻔﺴﺪﺗﺎ") (1در ﺑﺮاﺑﺮ اﻳﻦ ﮔﺮوه اﻗﺎﻣﻪ
ﺑﺮﻫﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺳﺒﺐ ﺧﺮوج از ﺟﺮﮔﻪ اﻫﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ و از ﺣﻮزه اﺳﻼم اﺳﺖ .اﺳﻼم ﺷﺮك ذاﺗﻲ
ﺑﺮﺧﻲ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت او را ﺑﺎ او در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ ﺷﺮﻳﻚ ﻣﻲﺷﻤﺮدﻧﺪ .ﻣﺜﺎل ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺴﺆول ﺧﻠﻘﺖ
ﺷﺮور"ﻧﻴﺴﺖ ،ﺷﺮور آﻓﺮﻳﺪه ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت اﺳﺖ ) .(2اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﺮك ﻛﻪ ﺷﺮك در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ و ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ
اﺳﺖ ،ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﻓﻌﺎﻟﻲ اﺳﺖ .اﺳﻼم اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﺮك را ﻧﻴﺰ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﮔﺬﺷﺖ ﻣﻲداﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﺷﺮك
در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﺮاﺗﺐ دارد ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ از آن ﻣﺮاﺗﺐ ،ﺷﺮك ﺧﻔﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺷﺮك ﺟﻠﻲ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1اﻧﺒﻴﺎء .22 /ﻗﺒﻼ درﺑﺎره ﻣﻔﺎد اﻳﻦ آﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ ﺑﺤﺚ ﻛﺮدﻳﻢ .ﺑﺮاي ﺗﻘﺮﻳﺮ و ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﺮﻫﺎن ﻛﻪ ﺑﺮﻫﺎن"ﺗﻤﺎﻧﻊ"ﻧﺎﻣﻴﺪه
ﻣﻲﺷﻮد رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﭘﺎورﻗﻴﻬﺎي ﺟﻠﺪ ﭘﻨﺠﻢ اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ.
.2ﺑﺪﺑﺨﺘﻴﻬﺎ ،ﻛﮋﻳﻬﺎ ،ﻋﻴﺒﻬﺎ و ﻧﻘﺼﻬﺎ و ﺧﻼﺻﻪ ﻫﻤﻪ ﺣﻮادث و وﻗﺎﻳﻊ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮب را در اﺻﻄﻼح"ﺷﺮور"ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ .در ﻧﺤﻮه
اﻧﺘﺴﺎب ﺷﺮور ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺤﺜﻬﺎي ﻣﻔﺼﻞ در ﻛﺘﺎب دﻳﮕﺮ ﻣﻮﻟﻒ ﺑﻪ ﻧﺎم"ﻋﺪل اﻟﻬﻲ"ﺷﺪه اﺳﺖ
ﺻﻼﺣﻴﺖ و ﺗﻌﻤﻖ ﻛﺎﻓﻲ ﻧﺪارﻧﺪ .اﺷﺎﻋﺮه از ﻣﺘﻜﻠﻤﻴﻦ اﺳﻼﻣﻲ دﭼﺎر اﻳﻦ ﻧﻮع ﺷﺮك ﺷﺪهاﻧﺪ .اﻳﻦ ﻧﻮع ﺷﺮك ﻧﻴﺰ
ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﺪهاﻧﺪ .اﻳﻦ ﻧﻮع از ﺷﺮك ﻓﺮاوان ﺑﻮده و ﻫﻨﻮز ﻫﻢ در ﮔﻮﺷﻪ و ﻛﻨﺎر ﺟﻬﺎن ﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲﺷﻮد .اﻳﻦ ﺷﺮك،
ﺷﺮك در ﭘﺮﺳﺘﺶ اﺳﺖ و ﻧﻘﻄﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ .ﺳﺎﻳﺮ ﻣﺮاﺗﺐ ﺷﺮك ﻛﻪ در ﺑﺎﻻ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﺷﺮك
ﻧﻈﺮي و از ﻧﻮع ﺷﻨﺎﺧﺖ دروﻏﻴﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﻮع ﺷﺮك ،ﺷﺮك ﻋﻤﻠﻲ و از ﻧﻮع"ﺑﻮدن"و"ﺷﺪن"
درﻏﻴﻦ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ ﺷﺮك ﻋﻤﻠﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﺮاﺗﺐ دارد .ﺑﺎﻻﺗﺮﻳﻦ ﻣﺮاﺗﺒﺶ ﻛﻪ ﺳﺒﺐ ﺧﺮوج از ﺣﻮزه
اﺳﻼم اﺳﺖ ،ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ و ﺷﺮك ﺟﻠﻲ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﻲﺷﻮد .اﻣﺎ اﻧﻮاع ﺷﺮك ﺧﻔﻲ وﺟﻮد دارد ﻛﻪ
اﺳﻼم در ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ ﺑﺎ آﻧﻬﺎ ﺳﺨﺖ ﻣﺒﺎرزه ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺑﻌﻀﻲ از ﺷﺮﻛﻬﺎ آن اﻧﺪازه رﻳﺰ و ﭘﻨﻬﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺑﺎ ذرهﺑﻴﻨﻬﺎي ﺑﺴﻴﺎر ﻗﻮي ﻧﻴﺰ ﺑﻪ زﺣﻤﺖ ﻗﺎﺑﻞ دﻳﺪن اﺳﺖ .در ﺣﺪﻳﺚ اﺳﺖ از رﺳﻮل اﻛﺮم )ﺻﻠﻲ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ و
آﻟﻪ( »:اﻟﺸﺮك اﺧﻔﻲ ﻣﻦ دﺑﻴﺐ اﻟﺬر ﻋﻠﻲ اﻟﺼﻔﺎ ﻓﻲ اﻟﻠﻴﻠﺔ اﻟﻈﻠﻤﺎء ،و ادﻧﺎه ﻳﺤﺐ ﻋﻠﻲ ﺷﻲء ﻣﻦ اﻟﺠﻮر و ﻳﺒﻐﺾ
ﻋﻠﻲ ﺷﻲء ﻣﻦ اﻟﻌﺪل و ﻫﻞ اﻟﺪﻳﻦ اﻻ اﻟﺤﺐ و اﻟﺒﻐﺾ ﻓﻲ اﷲ .ﻗﺎل اﷲ ان ﻛﻨﺘﻢ ﺗﺤﺒﻮن اﷲ
ﺗﺎرﻳﻚ .ﻛﻤﺘﺮﻳﻦ ﺷﺮك اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻛﻤﻲ از ﻇﻠﻢ را دوﺳﺖ ﺑﺪارد و از آن راﺿﻲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ ﻛﻤﻲ از
ﻋﺪل را دﺷﻤﻦ ﺑﺪارد .آﻳﺎ دﻳﻦ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ و دﺷﻤﻦ داﺷﺘﻦ ﺑﺮاي ﺧﺪاﺳﺖ؟ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ
ﺑﮕﻮ اﮔﺮ ﺧﺪا را دوﺳﺖ ﻣﻲدارﻳﺪ ﻣﺮا )دﺳﺘﻮرات ﻣﺮا ﻛﻪ از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪاﺳﺖ( ﭘﻴﺮوي ﻛﻨﻴﺪ ﺗﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺷﻤﺎ را
دوﺳﺖ ﺑﺪارد .اﺳﻼم ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﻫﻮاﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﺟﺎه ﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﻣﻘﺎم ﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﭘﻮل ﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﺷﺨﺺ ﭘﺮﺳﺘﻲ را ﺷﺮك
ﻣﻲﺷﻤﺎرد .ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ در داﺳﺘﺎن ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﻮﺳﻲ و ﻓﺮﻋﻮن ،ﺟﺎﺑﺮاﻧﻪ ﻓﺮﻣﺎن راﻧﺪن ﻓﺮﻋﻮن ﺑﺮ ﺑﻨﻲ اﺳﺮاﺋﻴﻞ
را"ﺗﻌﺒﻴﺪ")ﺑﻨﺪه ﮔﺮﻓﺘﻦ( ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪ .از زﺑﺎن ﻣﻮﺳﻲ در ﺟﻮاب ﻓﺮﻋﻮن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ »":و ﺗﻠﻚ ﻧﻌﻤﺔ ﺗﻤﻨﻬﺎ ﻋﻠﻲ ان
ﻋﺒﺪت ﺑﻨﻲ اﺳﺮاﺋﻴﻞ «" ) .(2ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻮ ﺑﻨﻲ اﺳﺮاﺋﻴﻞ را ﺑﻨﺪه ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘﻪاي و آﻧﮕﺎه ﺑﺮ ﻣﻦ ﻣﻨﺖ ﻣﻲﮔﺬاري ﻛﻪ
ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ در ﺧﺎﻧﻪ ﺗﻮ ﺑﻮدم ﭼﻨﻴﻦ و ﭼﻨﺎن ﺷﺪ؟ ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻨﻲ اﺳﺮاﺋﻴﻞ ﻧﻪ ﻓﺮﻋﻮن را ﭘﺮﺳﺘﺶ
ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ و ﻧﻪ ﺑﺮدﮔﺎن ﻓﺮﻋﻮن ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﺗﺤﺖ ﺳﻴﻄﺮه ﻃﺎﻏﻮﺗﻲ و ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﻓﺮﻋﻮن ﻗﺮار داﺷﺘﻨﺪ ﻛﻪ در
ﺟﺎي دﻳﮕﺮ از زﺑﺎن ﻓﺮﻋﻮن اﻳﻦ ﻏﻠﺒﻪ و ﺳﻴﻄﺮه ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ را ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ »":اﻧﺎ ﻓﻮﻗﻬﻢ ﻗﺎﻫﺮون ) (3آﻧﺎن
زﻳﺮدﺳﺖ ﻣﺎ و ﻣﺎ ﻓﻮق آﻧﻬﺎ ﻫﺴﺘﻴﻢ و ﻗﺎﻫﺮ ﺑﺮ آﻧﻬﺎ .و ﻫﻢ در ﺟﺎي دﻳﮕﺮ از زﺑﺎن ﻓﺮﻋﻮن ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ »:و ﻗﻮﻣﻬﻤﺎ
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻣﻘﺼﻮد ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻓﺮﺿﺎ ﺑﻨﻲ اﺳﺮاﺋﻴﻞ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﻓﺮﻋﻮن را ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻧﻪ
ﻫﻤﻪ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎن .را آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻓﺮﻋﻮن و ﻫﻤﻪ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎن )ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻗﺮآن"ﻣﻼ"ﻓﺮﻋﻮن( ﺑﺮ ﺑﻨﻲ
اﺳﺮاﺋﻴﻞ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺷﺪه ﺑﻮد اﻃﺎﻋﺖ اﺟﺒﺎري ﺑﻮد .ﻋﻠﻲ )ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم( در ﺧﻄﺒﻪ"ﻗﺎﺻﻌﻪ"آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﻣﺤﻜﻮﻣﻴﺖ ﺑﻨﻲ
اﺳﺮاﺋﻴﻞ در ﭼﻨﮕﺎل ﻓﺮﻋﻮن و ﺗﺴﻠﻂ ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﻓﺮﻋﻮن را ﺷﺮح ﻣﻲدﻫﺪ ﺑﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ"ﺑﻨﺪه ﮔﺮﻓﺘﻦ"ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ،
ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »:اﺗﺨﺬﺗﻬﻢ اﻟﻔﺮاﻋﻨﺔ ﻋﺒﻴﺪا « ﻓﺮاﻋﻨﻪ آﻧﺎن را ﻋﺒﺪ ﺧﻮد ﻗﺮار داده ﺑﻮدﻧﺪ .آﻧﮕﺎه اﻳﻦ ﺑﻨﺪﮔﻲ را ﺑﻪ اﻳﻦ
ﺻﻮرت ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﺪ »:ﻓﺴﺎﻣﻮﻫﻢ اﻟﻌﺬاب و ﺟﺮﻋﻮﻫﻢ اﻟﻤﺮار ﻓﻠﻢ ﺗﺒﺮح اﻟﺤﺎل ﺑﻬﻢ ﻣﻦ ذل اﻟﻬﻠﻜﺔ و ﻗﻬﺮ اﻟﻐﻠﺒﺔ
ﻻ ﻳﺠﺪون ﺣﻴﻠﺔ ﻓﻲ اﻣﺘﻨﺎع و ﻻ ﺳﺒﻴﻼ اﻟﻲ دﻓﺎع"ﻓﺮاﻋﻨﻪ آﻧﻬﺎ را ﺗﺤﺖ ﺷﻜﻨﺠﻪ ﻗﺮار دادﻧﺪ ،ﺟﺮﻋﻪﻫﺎي ﺗﻠﺦ ﺑﻪ
آﻧﻬﺎ ﻧﻮﺷﺎﻧﻴﺪﻧﺪ ،در ذﻟﺖ ﻫﻼﻛﺖ ﻛﻨﻨﺪه و در ﻣﻘﻬﻮرﻳﺖ ﻧﺎﺷﻲ از ﺳﻠﻄﻪ ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ دﺷﻤﻦ ﺑﺴﺮ ﻣﻲﺑﺮدﻧﺪ و راﻫﻲ
ﺑﺮاي ﺧﻮدداري ﻳﺎ دﻓﺎع ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ .از ﻫﻤﻪ ﺻﺮﻳﺢﺗﺮ و روﺷﻦﺗﺮ ﻣﻔﺎد آﻳﻪ ﻛﺮﻳﻤﻪ وﻋﺪه ﺧﻼﻓﺖ اﻟﻬﻲ ﺑﻪ اﻫﻞ
ﻟﻴﻤﻜﻨﻦ ﻟﻬﻢ دﻳﻨﻬﻢ اﻟﺬي ارﺗﻀﻲ ﻟﻬﻢ و ﻟﻴﺒﺪﻟﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﺧﻮﻓﻬﻢ اﻣﻨﺎ ﻳﻌﺒﺪوﻧﻨﻲ ﻻ ﻳﺸﺮﻛﻮن ﺑﻲ ﺷﻴﺌﺎ « ).(1
ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻮﻳﺪ داده ﺑﻪ آﻧﺎن ﻛﻪ اﻳﻤﺎن آورده و ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﻋﻤﻞ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را ﺧﻼﻓﺖ زﻣﻴﻦ دﻫﺪ آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ
ﭘﻴﺶ از آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ دﻳﮕﺮ ﺧﻼﻓﺖ زﻣﻴﻦ داد ،دﻳﻨﻲ را ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮاي آﻧﻬﺎ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪه اﺳﺖ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺳﺎزد و
ﺗﺮس آﻧﻬﺎ را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ اﻣﻨﻴﺖ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﻣﺮا ﻋﺒﺎدت ﻛﻨﻨﺪ و ﭼﻴﺰي را ﺷﺮﻳﻚ ﻣﻦ ﻗﺮار ﻧﺪﻫﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ آﺧﺮ اﻳﻦ آﻳﻪ
ﻛﻪ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺣﻖ و ﺧﻼﻓﺖ اﻟﻬﻲ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﻲﺷﻮد اﻫﻞ اﻳﻤﺎن از ﻗﻴﺪ اﻃﺎﻋﺖ ﻫﺮ
ﺟﺒﺎري آزادﻧﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﻴﺎن ﺷﺪه ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺮا ﻋﺒﺎدت ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﺷﺮﻳﻜﻲ ﺑﺮاي ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺳﺎزﻧﺪ .از اﻳﻦ
ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ از ﻧﻈﺮ ﻗﺮآن ﻫﺮ اﻃﺎﻋﺖ اﻣﺮي ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﺑﺮاي ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ اﻃﺎﻋﺖ ﺧﺪاﺳﺖ و اﮔﺮ
ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ ﺷﺮك ﺑﻪ ﺧﺪاﺳﺖ .اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﺠﻴﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮﻣﺎﻧﺒﺮدارﻳﻬﺎي اﺟﺒﺎري ﻛﻪ از ﻧﻈﺮ اﺧﻼﻗﻲ
ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻋﺒﺎدت ﺷﻤﺮده ﻧﻤﻲﺷﻮد از ﻧﻈﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻋﺒﺎدت ﺷﻤﺮده ﻣﻲﺷﻮد .رﺳﻮل اﻛﺮم )ص( ﻓﺮﻣﻮد »:اذا
ﺑﻠﻎ ﺑﻨﻮ اﻟﻌﺎص ﺛﻠﺜﻴﻦ اﺗﺨﺬوا ﻣﺎل اﷲ دوﻻ و ﻋﺒﺎد اﷲ ﺧﻮﻻ و دﻳﻦ اﷲ دﺧﻼ « ).(2
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﺧﻮد دﺳﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﺑﻨﺪﮔﺎن ﺧﺪا را ﺑﻨﺪه ﺧﻮد ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﻨﺪ و دﻳﻦ ﺧﺪا را ﻣﻐﺸﻮش ﻣﻲﺳﺎزﻧﺪ.
اﺷﺎره اﺳﺖ ﺑﻪ ﻇﻠﻢ و اﺳﺘﺒﺪاد اﻣﻮﻳﺎن .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻣﻮﻳﺎن ﻧﻪ ﻣﺮدم را ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺧﻮد ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ و ﻧﻪ
آﻧﻬﺎ را ﻣﻤﻠﻮك و ﺑﺮده ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ اﺳﺘﺒﺪاد و ﺟﺒﺎرﻳﺖ ﺧﻮد را ﺑﺮ ﻣﺮدم ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ.
رﺳﻮل ﺧﺪا )ص ( ﺑﺎ آﻳﻨﺪهﻧﮕﺮي اﻟﻬﻲ ﺧﻮد ،اﻳﻦ وﺿﻊ را ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺮك و راﺑﻄﻪ"رب و ﻣﺮﺑﻮﺑﻲ" ﺧﻮاﻧﺪ.
ﺗﻮﺣﻴﺪي اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻧﻮع اﻧﺪﻳﺸﻪاي اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺷﺮﻛﻲ؟ ﭼﻪ ﻧﻮع ﻋﻤﻠﻲ ﻋﻤﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪي اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻧﻮع ﻋﻤﻠﻲ
ﻋﻤﻞ ﺷﺮﻛﻲ؟ آﻳﺎ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮدي ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﺷﺮك اﺳﺖ )ﺷﺮك ذاﺗﻲ( و ﻻزﻣﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ذاﺗﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮﻳﺖ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻏﻴﺮ از ﺧﺪا -و ﻟﻮ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان آﻓﺮﻳﺪه او -اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ )ﻧﻮﻋﻲ وﺣﺪت وﺟﻮد(؟
ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺨﻠﻮق ﺧﺪا ﻓﻌﻞ ﺧﺪاﺳﺖ ،ﻓﻌﻞ ﺧﺪا ﺧﻮد ﺷﺎﻧﻲ از ﺷﺆون اوﺳﺖ ،و ﺛﺎﻧﻲ او و در ﻗﺒﺎل او
ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﺠﻠﻴﺎت ﻓﻴﺎﺿﻴﺖ او ﻫﺴﺘﻨﺪ .اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﺨﻠﻮق از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻣﺨﻠﻮق اﺳﺖ،
ﻣﺘﻤﻢ و ﻣﻜﻤﻞ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺿﺪ ﺗﻮﺣﻴﺪ .ﭘﺲ ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺮك ،وﺟﻮد داﺷﺘﻦ و وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻦ
ﺷﻲء دﻳﮕﺮ ،ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻣﺨﻠﻮق ﺧﻮد او ،ﻧﻴﺴﺖ .آﻳﺎ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻧﻘﺶ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت در ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﺗﺎﺛﺮ و ﺳﺒﺒﻴﺖ و
ﻣﺴﺒﺒﻴﺖ،
اﺗﻮﻣﺒﻴﻞ ﻫﻢ ﺑﻤﻴﺮد اﺗﻮﻣﺒﻴﻞ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺧﻮد اداﻣﻪ ﻣﻲدﻫﺪ ،اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﻴﻢ ﻛﻪ ﻋﻮاﻣﻞ ﺟﻬﺎن -آب ،ﺑﺎران،
ﺑﺮق ،ﺣﺮارت ،ﺧﺎك ،ﮔﻴﺎه ،ﺣﻴﻮان ،اﻧﺴﺎن و ﻏﻴﺮه -ﻧﺴﺒﺘﺸﺎن ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺴﺒﺘﻲ اﺳﺖ )ﭼﻨﺎﻧﻜﻪ ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ
اﺣﻴﺎﻧﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮي داده اﻧﺪ( ﻗﻄﻌﺎ ﺷﺮك اﺳﺖ .ﻣﺨﻠﻮق در ﺣﺪوث و ﺑﻘﺎ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ ﺧﺎﻟﻖ اﺳﺖ ،در ﺑﻘﺎ و در
ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻫﻤﺎن اﻧﺪازه ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺣﺪوث .ﺟﻬﺎن ﻋﻴﻦ ﻓﻴﺾ ،ﻋﻴﻦ ﺗﻌﻠﻖ ،ﻋﻴﻦ ارﺗﺒﺎط ،ﻋﻴﻦ واﺑﺴﺘﮕﻲ ،و
ﻋﻴﻦ"از اوﻳﻲ"اﺳﺖ ،از اﻳﻦ رو ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﺳﺒﺒﻴﺖ اﺷﻴﺎء ﻋﻴﻦ ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﺳﺒﺒﻴﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ ،ﺧﻼﻗﻴﺖ ﻗﻮهﻫﺎ و
ﻧﻴﺮوﻫﺎي ﺟﻬﺎن -اﻋﻢ از اﻧﺴﺎن و ﻏﻴﺮ اﻧﺴﺎن -ﻋﻴﻦ ﺧﻼﻗﻴﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ و ﺑﺴﻂ ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ اوﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ
اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻘﺶ داﺷﺘﻦ اﺷﻴﺎء در ﻛﺎر ﻋﺎﻟﻢ ﺷﺮك اﺳﺖ ،ﺷﺮك اﺳﺖ ،زﻳﺮا اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺎﺷﻲ از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻧﺎآﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﺑﺮاي ذات ﻣﻮﺟﻮدات ،اﺳﺘﻘﻼﻟﻲ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ذات ﺣﻖ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪهاﻳﻢ ،و از اﻳﻦ رو اﮔﺮ ﻣﻮﺟﻮدات ﻧﻘﺸﻲ
در ﺗﺎﺛﻴﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺗﺎﺛﻴﺮات ﺑﻪ ﻗﻄﺒﻬﺎي دﻳﮕﺮ ﻧﺴﺒﺖ داده ﺷﺪه اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺮك اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ
ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻘﺸﻲ در ﺗﺎﺛﻴﺮات و ﺳﺒﺒﻴﺘﻬﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺸﻮﻳﻢ ﻳﺎ ﻧﺸﻮﻳﻢ .آﻳﺎ ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺮك اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ
ﻗﺪرت و ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ اﺳﺖ؟ ﻳﻌﻨﻲ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻗﺪرت ﻣﺎﻓﻮق ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻋﺎدي ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﺮاي ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد،
اﻋﻢ از ﻓﺮﺷﺘﻪ ﻳﺎ اﻧﺴﺎن )ﻣﺜﻼ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﻳﺎ اﻣﺎم( ،ﺷﺮك اﺳﺖ اﻣﺎ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻗﺪرت و ﺗﺎﺛﻴﺮ در ﺣﺪ ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ و
ﻣﺘﻌﺎرف ﺷﺮك ﻧﻴﺴﺖ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻗﺪرت و ﺗﺎﺛﻴﺮ اﻧﺴﺎن از دﻧﻴﺎ رﻓﺘﻪ ﻧﻴﺰ ﺷﺮك اﺳﺖ ،زﻳﺮا اﻧﺴﺎن
ﻣﺮده ﺟﻤﺎد اﺳﺖ و از ﻧﻈﺮ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻃﺒﻴﻌﻲ ،ﺟﻤﺎد ﻧﻪ ﺷﻌﻮر دارد ﻧﻪ ﻗﺪرت و ﻧﻪ اراده ،ﭘﺲ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ درك
داﺷﺘﻦ ﻣﺮده و ﺳﻼم ﻛﺮدن ﺑﻪ او و ﺗﻌﻈﻴﻢ ﻛﺮدن و اﺣﺘﺮام ﻛﺮدن او و ﺧﻮاﻧﺪن و ﻧﺪا ﻛﺮدن او و ﭼﻴﺰ ﺧﻮاﺳﺘﻦ
از او ﺷﺮك اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪاﺳﺖ .و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ
ﻳﺎ ﺗﺎﺛﻴﺮ داﺷﺘﻦ ﻣﻜﺎن ﻣﺨﺼﻮص ﺑﺮاي اﺳﺘﺠﺎﺑﺖ دﻋﺎ ﺷﺮك اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻲ
در ﻳﻚ ﺷﻲء اﺳﺖ ،ﭼﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻛﻪ ﻃﺒﻴﻌﻲ اﺳﺖ ،ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﻲ و آزﻣﻮدﻧﻲ و ﺣﺲ ﻛﺮدﻧﻲ و ﻟﻤﺲ ﻛﺮدﻧﻲ اﺳﺖ.
ﻋﻠﻴﻬﺬا اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻖ ﺗﺎﺛﻴﺮات ﺑﺮاي اﺷﻴﺎء ﺷﺮك ﻧﻴﺴﺖ )آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ اﺷﺎﻋﺮه ﭘﻨﺪاﺷﺘﻪاﻧﺪ( ﺑﻠﻜﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ
ﺗﺎﺛﻴﺮات ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﺮاي اﺷﻴﺎء ﺷﺮك اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻫﺴﺘﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ دو ﺑﺨﺶ :ﻃﺒﻴﻌﺖ و ﻣﺎوراي
ﻃﺒﻴﻌﺖ .ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﻗﻠﻤﺮو اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ و ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻗﻠﻤﺮو اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﻣﺨﻠﻮق او و ﻳﺎ ﻗﻠﻤﺮو
ﻣﺸﺘﺮك ﺧﺪا و ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت اﺳﺖ .ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻛﺎرﻫﺎ ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻲ دارد از ﻗﺒﻴﻞ اﺣﻴﺎء )زﻧﺪه ﻛﺮدن( و
اﻣﺎﺗﻪ )ﻣﻴﺮاﻧﺪن( ،روزي دادن و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ و ﺑﺎﻗﻲ ﻛﺎرﻫﺎي ﻋﺎدي و ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ اﺳﺖ .ﻛﺎرﻫﺎي ﻓﻮق ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ
ﻗﻠﻤﺮو اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﺪاﺳﺖ و ﺑﺎﻗﻲ ،ﻗﻠﻤﺮو ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت او .اﻳﻦ از ﺟﻨﺒﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي .اﻣﺎ از ﺟﻨﺒﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ
ﻫﺮ ﻧﻮع ﺗﻮﺟﻪ ﻣﻌﻨﻮي ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﺗﻮﺟﻬﻲ ﻛﻪ از ﻃﺮﻳﻖ ﭼﻬﺮه و زﺑﺎن ﺗﻮﺟﻪ ﻛﻨﻨﺪه و ﭼﻬﺮه و ﮔﻮش
ﻇﺎﻫﺮي ﺷﺨﺺ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ،ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﻛﻨﻨﺪه ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﻧﻮﻋﻲ راﺑﻄﻪ ﻗﻠﺒﻲ و ﻣﻌﻨﻮي ﻣﻴﺎن ﺧﻮد و ﻃﺮف
ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺑﺮﻗﺮار ﻛﻨﺪ و او را ﺑﺨﻮاﻧﺪ و ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺧﻮد ﺳﺎزد و ﺑﻪ او ﺗﻮﺳﻞ ﺟﻮﻳﺪ و از او اﺟﺎﺑﺖ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ
ﺷﺮك و ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻏﻴﺮ ﺧﺪاﺳﺖ ،ﭼﻮن ﻋﺒﺎدت ﺟﺰ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ و ﻋﺒﺎدت ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﺑﻪ ﺣﻜﻢ ﻋﻘﻞ و
ﺿﺮورت ﺷﺮع ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺧﺮوج از اﺳﻼم اﺳﺖ .ﺑﻌﻼوه اﻧﺠﺎم اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺮاﺳﻢ ،ﮔﺬﺷﺘﻪ از اﻳﻨﻜﻪ
اﻧﺠﺎم ﻣﺮاﺳﻢ ﻋﻤﻠﻲ ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪا و ﻋﻴﻦ اﻋﻤﺎﻟﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺸﺮﻛﺎن ﺑﺮاي ﺑﺘﻬﺎ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدادﻧﺪ،
ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﺮاي ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ )ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﻳﺎ اﻣﺎم( اﺳﺖ) .ﻧﻈﺮﻳﻪ وﻫﺎﺑﻴﺎن و
وﻫﺎﺑﻲ ﻣﺎﺑﺎن ﻋﺼﺮ ﻣﺎ( .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ در زﻣﺎن ﻣﺎ ﺗﺎ ﺣﺪي ﺷﻴﻮع ﻳﺎﻓﺘﻪ و در ﻣﻴﺎن ﻳﻚ ﻗﺸﺮ
ذاﺗﻲ در ﺣﺪ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﺷﺎﻋﺮه ﺷﺮك آﻟﻮد اﺳﺖ و از ﻧﻈﺮ ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ و ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ،ﻳﻜﻲ از ﺷﺮك آﻣﻴﺰﺗﺮﻳﻦ
ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻫﺎﺳﺖ .ﻗﺒﻼ در رد ﻧﻈﺮﻳﻪ اﺷﺎﻋﺮه ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ اﺷﺎﻋﺮه از اﺷﻴﺎء ﻧﻔﻲ ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﺳﺒﺒﻴﺖ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب
اﻳﻨﻜﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﺳﺒﺒﻴﺖ اﺷﻴﺎء ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻗﻄﺒﻬﺎ و ﻣﻨﺸﺎﻫﺎ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﺪاﺳﺖ ،و ﮔﻔﺘﻴﻢ اﺷﻴﺎء
آﻧﮕﺎه ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﻄﺒﻬﺎ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﺪاوﻧﺪ درﻣﻲآﻳﻨﺪ ﻛﻪ در ذات ،اﺳﺘﻘﻼل داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .از اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﻠﻮم
ﻣﻲﺷﻮد اﺷﺎﻋﺮه ﻧﺎآﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﻧﻮﻋﻲ اﺳﺘﻘﻼل ذاﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺷﺮك ذاﺗﻲ اﺳﺖ ﺑﺮاي اﺷﻴﺎء ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮدهاﻧﺪ ،اﻣﺎ از
آن ﻏﺎﻓﻞ ﺑﻮدهاﻧﺪ و ﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﺑﺎ ﻧﻔﻲ اﺛﺮ از اﺷﻴﺎء ،ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ را ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ ،ﻟﻬﺬا در ﻫﻤﺎن ﺣﺎل
ﻛﻪ ﺷﺮك در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ را ﻧﻔﻲ ﻛﺮدهاﻧﺪ ،ﻧﺎآﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﺷﺮك در ذات را ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻛﺮدهاﻧﺪ .ﻋﻴﻦ اﻳﻦ اﻳﺮاد ﺑﺮ
ﻧﻈﺮﻳﻪ وﻫﺎﺑﻲ ﻣﺎﺑﺎن وارد اﺳﺖ .اﻳﻨﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻧﺎآﮔﺎﻫﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ اﺳﺘﻘﻼل ذاﺗﻲ در اﺷﻴﺎء ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪهاﻧﺪ و از اﻳﻦ رو
ﻧﻘﺶ ﻣﺎﻓﻮق ﺣﺪ ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﻌﻤﻮﻟﻲ داﺷﺘﻦ را ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻗﻄﺒﻲ و ﻗﺪرﺗﻲ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﺪا داﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ ،ﻏﺎﻓﻞ
از آﻧﻜﻪ ﻣﻮﺟﻮدي ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ﻫﻮﻳﺘﺶ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ اراده ﺣﻖ اﺳﺖ و ﻫﻴﭻ ﺣﻴﺜﻴﺖ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺧﻮد ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺗﺎﺛﻴﺮ
ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ او ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﻲ او ﭘﻴﺶ از آﻧﻜﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺣﻖ اﺳﺖ و او ﺟﺰ
ﻣﺠﺮاﻳﻲ ﺑﺮاي ﻣﺮور ﻓﻴﺾ ﺣﻖ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء ﻧﻴﺴﺖ .آﻳﺎ واﺳﻄﻪ ﻓﻴﺾ وﺣﻲ و ﻋﻠﻢ ﺑﻮدن ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و واﺳﻄﻪ رزق
ﺑﻮدن ﻣﻴﻜﺎﺋﻴﻞ و واﺳﻄﻪ اﺣﻴﺎء ﺑﻮدن اﺳﺮاﻓﻴﻞ و واﺳﻄﻪ ﻗﺒﺾ ارواح ﺑﻮدن ﻣﻠﻚ اﻟﻤﻮت ﺷﺮك اﺳﺖ؟ از ﻧﻈﺮ
ﺗﻮﺣﻴﺪ در ﺧﺎﻟﻘﻴﺖ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ اﻧﻮاع ﺷﺮك اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎر ﻣﻴﺎن ﺧﺎﻟﻖ و ﻣﺨﻠﻮق ﻗﺎﺋﻞ
ﺷﺪه اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﺑﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎر ﻣﻴﺎن ﺧﺎﻟﻖ و ﻣﺨﻠﻮق ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻛﺎرﻫﺎي ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻲ را ﻗﻠﻤﺮو
ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪن ﻋﻴﻦ ﺷﺮك در ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ اﺳﺖ ،ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻗﻠﻤﺮو اﺷﺘﺮاﻛﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪن ﻧﻴﺰ ﻧﻮﻋﻲ دﻳﮕﺮ از ﺷﺮك در
ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ اﺳﺖ .ﺑﺮﺧﻼف ﺗﺼﻮر راﻳﺞ ،وﻫﺎﺑﻴﮕﺮي ﺗﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺿﺪ اﻣﺎﻣﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﭘﻴﺶ از آﻧﻜﻪ ﺿﺪ
اﻣﺎﻣﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺿﺪ ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺿﺪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .از آن ﺟﻬﺖ ﺿﺪ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺎر ﻣﻴﺎن ﺧﺎﻟﻖ و
ﻣﺨﻠﻮق ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ و ﺑﻌﻼوه ﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﻮع ﺷﺮك ذاﺗﻲ ﺧﻔﻲ ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ داده ﺷﺪ ،و از آن ﺟﻬﺖ ﺿﺪ
اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ اﺳﺘﻌﺪاد اﻧﺴﺎﻧﻲ اﻧﺴﺎن را ﻛﻪ -او را از ﻣﻼﻳﻚ ﺑﺮﺗﺮ ﺳﺎﺧﺘﻪ و ﺑﻪ ﻧﺺ ﻗﺮآن ﻣﺠﻴﺪ"ﺧﻠﻴﻔﺔ
اﷲ"اﺳﺖ و ﻣﻼﺋﻚ ﻣﺎﻣﻮر ﺳﺠﺪه ﺑﻪ او -درك ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و او را در ﺣﺪ ﻳﻚ ﺣﻴﻮان ﻃﺒﻴﻌﻲ ﺗﻨﺰل ﻣﻲدﻫﺪ.
ﺑﻌﻼوه ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻣﻴﺎن ﻣﺮده و زﻧﺪه ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﻜﻞ ﻛﻪ ﻣﺮدﮔﺎن ﺣﺘﻲ در ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ زﻧﺪه ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﺗﻤﺎم
ﺷﺨﺼﻴﺖ اﻧﺴﺎن ﺑﺪن اوﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺟﻤﺎد در ﻣﻲآﻳﺪ ،ﻳﻚ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﺎدي و ﺿﺪ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ و ﻣﺎ در
آﻳﻨﺪه در ﺑﺤﺚ ﻣﻌﺎد درﺑﺎره اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﺤﺚ ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻣﻴﺎن اﺛﺮ ﻣﺠﻬﻮل و ﻣﺮﻣﻮز ﻧﺎﺷﻨﺎﺧﺘﻪ و آﺛﺎر
ﻣﻌﻠﻮم و ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه ،و اوﻟﻲ را ﺑﺮﺧﻼف دوﻣﻲ ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻲ داﻧﺴﺘﻦ ،ﻧﻮﻋﻲ دﻳﮕﺮ از ﺷﺮك اﺳﺖ .اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ
ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺳﺨﻦ رﺳﻮل اﻛﺮم )ص( ﭘﻲ ﻣﻲﺑﺮﻳﻢ ﻛﻪ ﻓﺮﻣﻮد":راه ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺷﺮك در اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎ و ﻋﻘﺎﻳﺪ آﻧﭽﻨﺎن
آﻫﺴﺘﻪ و ﺑﻲﺳﺮ و ﺻﺪا و ﺑﻲﺧﺒﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ راه رﻓﺘﻦ ﻣﻮرﭼﻪ ﺳﻴﺎه در ﺷﺐ ﺗﺎرﻳﻚ ﺑﺮ روي ﺳﻨﮓ ﺳﺨﺖ".
ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺮك در راﺑﻄﻪ ﺧﺪا و اﻧﺴﺎن و ﺟﻬﺎن"،از اوﻳﻲ"و"ﺑﻪ ﺳﻮي اوﻳﻲ"اﺳﺖ.
ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺮك در ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي" از اوﻳﻲ"اﺳﺖ )اﻧﺎ ﷲ( .ﻫﺮ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ و ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮدي ﻣﺎدام ﻛﻪ او را در
ﺷﻨﺎﺧﺘﻪاﻳﻢ ،ﺧﻮاه آن ﺷﻲء داراي ﻳﻚ اﺛﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﺧﻮاه آﻧﻜﻪ آن آﺛﺎر ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،زﻳﺮا ﺧﺪا ﺗﻨﻬﺎ ﺧﺪاي ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ،ﺧﺪاي آﺳﻤﺎن ،ﺧﺪاي ﻣﻠﻜﻮت و ﺟﺒﺮوت ﻧﻴﺴﺖ،
ﺧﺪاي ﻫﻤﻪ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ .او ﺑﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻫﻤﺎن اﻧﺪازه ﻧﺰدﻳﻚ اﺳﺖ و ﻣﻌﻴﺖ و ﻗﻴﻮﻣﻴﺖ دارد ﻛﻪ ﺑﻪ
ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ،و ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺎوراءاﻟﻄﺒﻴﻌﻪاي داﺷﺘﻦ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ او ﺟﻨﺒﻪ ﺧﺪاﻳﻲ ﻧﻤﻲدﻫﺪ .ﻗﺒﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻛﻪ
ﺟﻬﺎن از ﻧﻈﺮ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ ﻣﺎﻫﻴﺖ"از اوﻳﻲ"دارد .ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ در آﻳﺎت ﻣﺘﻌﺪدي ﻋﻤﻠﻴﺎت اﻋﺠﺎزآﻣﻴﺰ از
ﻗﺒﻴﻞ ﻣﺮده زﻧﺪه ﻛﺮدن و ﻛﻮر ﻣﺎدرزاد ﺷﻔﺎ دادن ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻧﺴﺒﺖ ﻣﻲدﻫﺪ ،اﻣﺎ ﻫﻤﺮاه آن ﻧﺴﺒﺘﻬﺎ
ﻛﻠﻤﻪ"ﺑﺎذﻧﻪ"را اﺿﺎﻓﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﻧﻤﺎﻳﺸﮕﺮ ﻣﺎﻫﻴﺖ"از اوﻳﻲ"اﻳﻦ ﻛﺎرﻫﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺴﻲ ﻧﭙﻨﺪارد اﻧﺒﻴﺎء از
ﺧﻮد اﺳﺘﻘﻼﻟﻲ دارﻧﺪ .ﭘﺲ ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻧﻈﺮي و ﺷﺮك ﻧﻈﺮي"از اوﻳﻲ"اﺳﺖ .اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻮﺟﻮدي ﻛﻪ
ﻣﻮﺟﻮدﻳﺘﺶ"از او"ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺷﺮك اﺳﺖ .اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻣﻮﺟﻮدي ﻛﻪ ﻣﻮﺛﺮﻳﺘﺶ"از او"ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺑﺎز ﻫﻢ ﺷﺮك
اﺳﺖ ،ﺧﻮاه اﺛﺮ ،اﺛﺮ ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺜﻞ ﺧﻠﻘﺖ ﻫﻤﻪ آﺳﻤﺎﻧﻬﺎ و زﻣﻴﻨﻬﺎ و ﻳﺎ ﻳﻚ اﺛﺮ ﻛﻮﭼﻚ ﺑﻲاﻫﻤﻴﺖ
ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺜﻞ زﻳﺮ و رو ﺷﺪن ﻳﻚ ﺑﺮگ .ﻣﺮز ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺮك در ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻋﻤﻠﻲ"ﺑﻪ ﺳﻮي اوﻳﻲ"اﺳﺖ )» اﻧﺎ اﻟﻴﻪ
راﺟﻌﻮن «( .ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻣﻮﺟﻮد -اﻋﻢ از ﺗﻮﺟﻪ ﻇﺎﻫﺮي و ﻣﻌﻨﻮي -ﻫﺮﮔﺎه ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ راه ﺑﺮاي
رﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﺳﻮي ﺣﻖ ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻪ ﻳﻚ ﻣﻘﺼﺪ ،ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺧﺪاﺳﺖ .در ﻫﺮ ﺣﺮﻛﺖ و ﻣﺴﻴﺮ ،ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ راه از آن ﺟﻬﺖ
ﻛﻪ راه اﺳﺖ و ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻋﻼﻣﺘﻬﺎ و ﻓﻠﺸﻬﺎ و ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎي راه ﺑﺮاي ﮔﻢ ﻧﺸﺪن و دور ﻧﻴﻔﺘﺎدن از ﻣﻘﺼﺪ از آن ﺟﻬﺖ
ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻋﻼﻣﺘﻬﺎ و ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎ و ﻓﻠﺸﻬﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ"،ﺑﻪ ﺳﻮي ﻣﻘﺼﺪ"ﺑﻮدن و"ﺑﻪ ﺳﻮي ﻣﻘﺼﺪ رﻓﺘﻦ"اﺳﺖ.
ﺳﻴﺮ اﻟﻲ اﷲ ﻫﺴﺘﻨﺪ »":و اﻋﻼﻣﺎ ﻟﻌﺒﺎده و ﻣﻨﺎرا ﻓﻲ ﺑﻼده و ادﻻء ﻋﻠﻲ ﺻﺮاﻃﻪ") .(2ﻫﺎدﻳﺎن و راﻫﻨﻤﺎﻳﺎن ﺑﻪ
ﺳﻮي ﺣﻖ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ...»":اﻟﺪﻋﺎش اﻟﻲ اﷲ و اﻻدﻻء ﻋﻠﻲ ﻣﺮﺿﺎش اﷲ «") .(3ﭘﺲ ﻣﺴﺎﻟﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ
ﺗﻮﺳﻞ و زﻳﺎرت و ﺧﻮاﻧﺪن اوﻟﻴﺎء و اﻧﺘﻈﺎر ﻛﺎري ﻣﺎﻓﻮق اﻟﻄﺒﻴﻌﻲ از آﻧﻬﺎ ﺷﺮك اﺳﺖ ،ﻣﺴﺎﻟﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ.
اوﻻ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ اﻧﺒﻴﺎء و اوﻟﻴﺎء ﭼﻨﻴﻦ ﺻﻌﻮدي در ﻣﺮاﺗﺐ ﻗﺮب اﻟﻬﻲ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺣﻖ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺣﺪ ﻣﻮرد
ﻣﻮﻫﺒﺖ واﻗﻊ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ از ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ اﺳﺘﻔﺎده ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﭘﺎرهاي از ﺑﻨﺪﮔﺎن ﺧﻮد ﭼﻨﻴﻦ
ﻣﻘﺎﻣﺎت و درﺟﺎﺗﻲ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻛﺮده اﺳﺖ ) .(4ﻣﺴﺎﻟﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻣﺮدﻣﻲ ﻛﻪ ﺗﻮﺳﻼت ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و
ﺑﻪ زﻳﺎرت ﻣﻲروﻧﺪ و ﺣﺎﺟﺖ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ ،از ﻧﻈﺮ ﺗﻮﺣﻴﺪي درك ﺻﺤﻴﺤﻲ دارﻧﺪ ﻳﺎ ﻧﺪارﻧﺪ؟ آﻳﺎ واﻗﻌﺎ ﺑﺎ ﻧﻈﺮ"ﺑﻪ
ﺳﻮي اوﻳﻲ"ﺑﻪ زﻳﺎرت ﻣﻲروﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﺎ ﻓﺮاﻣﻮﺷﻲ"او"و ﻣﻘﺼﺪ ﻗﺮار دادن ﺷﺨﺺ زﻳﺎرت ﺷﺪه ﻛﻪ ﺑﺪون ﺷﻚ
اﻛﺜﺮت ﻣﺮدم ﺑﺎ ﭼﻨﺎن ﺗﻮﺟﻪ ﻏﺮﻳﺰي ﺑﻪ زﻳﺎرت ﻣﻲروﻧﺪ .ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﻗﻠﻴﺘﻲ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ ﻓﺎﻗﺪ درك ﺗﻮﺣﻴﺪي
-و ﻟﻮ در ﺣﺪ ﻏﺮﻳﺰي -ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺣﻴﺪ آﻣﻮﺧﺖ ﻧﻪ آﻧﻜﻪ زﻳﺎرت را ﺷﺮك داﻧﺴﺖ .ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺳﻮم اﻳﻦ
اﺳﺖ ﻛﻪ اﻗﻮال و اﻓﻌﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺣﻜﺎﻳﺘﮕﺮ ﺗﺴﺒﻴﺢ و ﺗﻜﺒﻴﺮ و ﺗﺤﻤﻴﺪ اﺳﺖ و ﺳﺘﺎﻳﺶ ذات ﻛﺎﻣﻞ ﻋﻠﻲاﻻﻃﻼق و
ﻏﻨﻲ ﻋﻠﻲاﻻﻃﻼق اﺳﺖ ،در ﻣﻮرد ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﺷﺮك اﺳﺖ .ﺳﺒﻮح ﻣﻄﻠﻖ و ﻣﻨﺰه ﻣﻄﻠﻖ از ﻫﺮ
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻫﻤﻪ ﺣﻮﻟﻬﺎ و ﻗﻮهﻫﺎ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﻪ اوﺳﺖ ذات اوﺳﺖ .اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻮﺻﻴﻔﻬﺎ -ﭼﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﻮﻟﻲ و ﭼﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت
ﻋﻤﻠﻲ -ﺑﺮاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﺷﺮك اﺳﺖ .ﻣﺎ ﻗﺒﻼ درﺑﺎره اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻪ ﻧﻮع ﻛﺎري ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ ﺑﺤﺚ ﻛﺮدهاﻳﻢ.
ﺻﺪق و اﺧﻼص
ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﻲ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﺮ روي ﺗﻤﺎم ﺷﺨﺼﻴﺖ و روﺣﻴﻪ و اﺧﻼق و اﻋﻤﺎل ﺑﺸﺮ اﺛﺮ ﻣﻲﮔﺬارد .اﻧﺪازه اﻳﻦ
ﺗﺎﺛﻴﺮ ﺑﻪ درﺟﻪ اﻳﻤﺎن ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد .ﻫﺮ اﻧﺪازه اﻳﻤﺎن اﻧﺴﺎن ﻗﻮيﺗﺮ و ﺷﺪﻳﺪﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻔﻮذ ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﻲ در وﺟﻮد
اﻧﺴﺎن ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲﮔﺮدد و ﺷﺨﺼﻴﺖ آدﻣﻲ را ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺗﺤﺖ ﺳﻴﻄﺮه ﺧﻮد ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ .ﺗﺎﺛﻴﺮ و ﻧﻔﻮذ ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﻲ
در اﻧﺴﺎن ﻣﺮاﺗﺐ و درﺟﺎت دارد و ﺗﻔﺎوت اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ از ﻧﻈﺮ ﻛﻤﺎل اﻧﺴﺎﻧﻲ و ﻗﺮب ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ درﺟﺎت
ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد و ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ"ﺻﺪق"و"اﺧﻼص"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ درﺟﺎت ،درﺟﺎت ﺻﺪق و اﺧﻼص
اﺳﺖ .ﺗﻮﺿﻴﺢ اﻳﻨﻜﻪ :ﻗﺒﻼ ﮔﻔﺘﻴﻢ آﻧﮕﺎه ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺪا روﻣﻲآورﻳﻢ و او را ﻋﺒﺎدت ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﭼﻨﻴﻦ اﺑﺮاز ﻣﻲدارﻳﻢ
ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺴﺘﺤﻖ اﻃﺎﻋﺖ ،ذات اﺣﺪﻳﺖ اﺳﺖ و ﻣﻦ در ﻣﻘﺎﺑﻞ او ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺤﺾ ﻫﺴﺘﻢ .اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ اﻳﺴﺘﺎدن و
اﺑﺮاز داﺷﺘﻦ ،ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ و ﺟﺰ ﺑﺮاي ﺧﺪا ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ اﻳﻦ اﻇﻬﺎر و اﺑﺮاز ﻣﺎ ﺗﺎ ﭼﻪ اﻧﺪازه
داراي"ﺻﺪق"اﺳﺖ؟ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎ در ﻋﻤﻞ ﺗﺎ ﭼﻪ اﻧﺪازه ﻗﻴﺪ ﺗﺴﻠﻴﻢ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻏﻴﺮ ﺧﺪا را رﻫﺎ ﻛﺮدهاﻳﻢ و در ﻣﻘﺎﺑﻞ
ذات او ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺤﺾ ﻫﺴﺘﻴﻢ؟ اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﻪ درﺟﻪ اﻳﻤﺎن ﻣﺎ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد .ﻣﺴﻠﻤﺎ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد از ﻧﻈﺮ ﺻﺪق و
اﺧﻼص در ﻳﻚ درﺟﻪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺑﺮﺧﻲ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺣﺪ ﭘﻴﺶ ﻣﻲروﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﻤﻼ ﺟﺰ اﻣﺮ ﺧﺪا ﺑﺮ وﺟﻮد آﻧﻬﺎ ﺣﺎﻛﻢ
ﺳﻮ ﺑﻪ آن ﺳﻮ ﺑﻜﺸﺎﻧﺪ و ﻧﻪ ﻳﻚ اﻧﺴﺎن دﻳﮕﺮ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ آﻧﺎن را ﻣﺴﺨﺮ ﻓﺮﻣﺎن ﺧﻮﻳﺶ ﺳﺎزد ،ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻳﻼت ﻧﻔﺴﺎﻧﻲ
آن اﻧﺪازه اﺟﺎزه ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﻣﻲدﻫﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻮاﻓﻖ رﺿﺎي ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ -و اﻟﺒﺘﻪ رﺿﺎي ﺧﺪا ﻫﻤﺎن راﻫﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ ﻛﻤﺎل واﻗﻌﻲ ﺧﻮد ﻣﻲرﺳﺎﻧﺪ -و ﻓﺮﻣﺎن اﻧﺴﺎﻧﻬﺎي دﻳﮕﺮ را از ﻗﺒﻴﻞ ﭘﺪر و ﻣﺎدر و ﻣﻌﻠﻢ و ﻏﻴﺮه ﺑﺮاي
رﺿﺎي ﺧﺪا و در ﺣﺪود اﺟﺎزه ﺧﺪا اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻨﺪ .ﺑﺮﺧﻲ از اﻳﻦ ﭘﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲروﻧﺪ و ﻣﻄﻠﻮب و ﻣﺤﺒﻮﺑﻲ ﺟﺰ ﺧﺪا
ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺤﺒﻮب و ﻣﻌﺸﻮق اﺻﻠﻲ آﻧﻬﺎ ﻗﺮار ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﺧﻠﻖ ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺣﻜﻢ اﻳﻨﻜﻪ" ﻫﺮ ﻛﺲ ﭼﻴﺰي را
دوﺳﺖ ﺑﺪارد آﺛﺎر آن ﭼﻴﺰ و ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎ و ﻳﺎدﮔﺎرﻫﺎي آن ﭼﻴﺰ را ﻧﻴﺰ دوﺳﺖ ﻣﻲدارد"از آن ﺟﻬﺖ دوﺳﺖ
ﻣﻲدارﻧﺪ ﻛﻪ آﺛﺎر و ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت اﻟﻬﻲ و آﻳﺎت و ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎ و ﻳﺎدﮔﺎرﻫﺎ و ﻳﺎدآورﻫﺎي ﺧﺪا ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺑﺮﺧﻲ ﭘﺎ را از
اﻳﻦ ﻫﻢ ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﻲﮔﺬارﻧﺪ و ﺟﺰ او و ﺟﻠﻮهﻫﺎي او ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ او را در ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ ،ﻫﻤﻪ
ﭼﻴﺰ در ﺣﻜﻢ آﻳﻴﻨﻪ و ﻫﻤﻪ ﺟﻬﺎن ﻳﻚ آﻳﻴﻨﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺳﻮ ﺑﻨﮕﺮﻧﺪ او را و ﺟﻠﻮه او را ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ،
ﺑﻪ درﻳﺎ ﺑﻨﮕﺮم درﻳﺎ ﺗﻮ ﺑﻴﻨﻢ ﺑﻪ ﺻﺤﺮا ﺑﻨﮕﺮم ﺻﺤﺮا ﺗﻮ ﺑﻴﻨﻢ
ﺑﻴﻨﻢ ﻋﻠﻲ )ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم( ﻓﺮﻣﻮد":ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي را ﻧﺪﻳﺪم ﻣﮕﺮ آﻧﻜﻪ ﻗﺒﻞ از او و ﺑﺎ او ﺧﺪا را دﻳﺪم).ﻋﻠﻢ اﻟﻴﻘﻴﻦ
ﻓﻴﺾ /ج ،1ص (49ﻳﻚ ﻧﻔﺮ ﻋﺒﺎدﺗﮕﺮ آﻧﭽﻪ را در ﺣﺎل ﻋﺒﺎدت ﺑﺎ ﺧﺪاي ﺧﻮﻳﺶ در ﻣﻴﺎن
واﻗﻌﻲ"ﭘﻴﻤﺎن"اﺳﺖ و ﺻﺤﻨﻪ زﻧﺪﮔﻲ وﻓﺎي ﭘﻴﻤﺎن اﺳﺖ .اﻳﻦ ﭘﻴﻤﺎن ﻣﺸﺘﻤﻞ ﺑﺮ دو ﺷﺮط اﺻﻠﻲ اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ
رﻫﺎﻳﻲ و آزادي از ﺣﻜﻮﻣﺖ و اﻃﺎﻋﺖ ﻏﻴﺮ ﺧﺪا -اﻋﻢ از ﻫﻮاي ﻧﻔﺲ و ﻣﻄﺎﻣﻊ ﻧﻔﺴﺎﻧﻲ و از ﻣﻮﺟﻮدات و اﺷﻴﺎء و
اﺷﺨﺎص -و دﻳﮕﺮ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺤﺾ در ﻣﻘﺎﺑﻞ آﻧﭽﻪ ﺧﺪا ﺑﻪ آن اﻣﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ آن راﺿﻲ اﺳﺖ و آن را دوﺳﺖ
ﻣﻲدارد .ﻋﺒﺎدت واﻗﻌﻲ ﺑﺮاي ﻋﺒﺎدﺗﮕﺮ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺰرگ و اﺳﺎﺳﻲ ﺗﺮﺑﻴﺖ و ﭘﺮورش روﺣﻲ اوﺳﺖ .ﻋﺒﺎدت ،ﺑﺮاي
ﻋﺒﺎدﺗﮕﺮ درس اﺳﺖ ،درس وارﺳﺘﮕﻲ ،آزادﻣﻨﺸﻲ ،ﻓﺪاﻛﺎري ،ﻣﺤﺒﺖ ﺧﺪا ،ﻣﺤﺒﺖ ﺧﻠﻖ ﺧﺪا ،ﻣﺤﺒﺖ اﻣﺮ ﺧﺪا،
ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ و دوﺳﺘﻲ اﻫﻞ ﺣﻖ ،اﺣﺴﺎن و ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ ،و ...از آﻧﭽﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻳﻢ روﺷﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ
اﺳﻼﻣﻲ ،ﻫﻴﭻ اﻧﮕﻴﺰهاي ﻏﻴﺮ ﺧﺪا را ﻧﻤﻲﭘﺬﻳﺮد .واﻗﻌﻴﺖ ﺗﻜﺎﻣﻠﻲ اﻧﺴﺎن و واﻗﻌﻴﺖ ﺗﻜﺎﻣﻠﻲ ﺟﻬﺎن ،واﻗﻌﻴﺖ"ﺑﻪ
ﺳﻮي اوﻳﻲ"اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﭼﻪ رو ﺑﻪ آن ﺳﻮ ﻧﺪارد ﺑﺎﻃﻞ و ﺑﺮ ﺿﺪ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﻜﺎﻣﻠﻲ ﺧﻠﻘﺖ اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم
ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﻛﺎر ﺧﻮد را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاي ﺧﺪا ﻛﺮد ،ﻛﺎر ﺧﻠﻖ را ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاي ﺧﺪا ﻛﺮد .اﻳﻨﻜﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﺎر ﺑﺮاي
ﺧﺪا ﻳﻌﻨﻲ ﻛﺎر ﺑﺮاي ﺧﻠﻖ ،راه ﺧﺪا و ﺧﻠﻖ ﻳﻜﻲ اﺳﺖ و ﺑﺮاي ﺧﺪا ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺮاي ﺧﻠﻖ ،وﮔﺮﻧﻪ ﻛﺎر ﺑﺮاي ﺧﺪا
ﻣﻨﻬﺎي ﺧﻠﻖ ،آﺧﻮﻧﺪﺑﺎزي و ﺻﻮﻓﻴﮕﺮي اﺳﺖ ،ﺳﺨﻦ ﻧﺎدرﺳﺘﻲ اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم راه ،راه ﺧﺪاﺳﺖ و ﺑﺲ ،و
ﻣﻘﺼﺪ ﺧﺪاﺳﺖ ﻧﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ،اﻣﺎ راه ﺧﺪا از ﻣﻴﺎن ﺧﻠﻖ ﻣﻲﮔﺬرد .ﻛﺎر ﺑﺮاي ﺧﻮد ﻛﺮدن ﻧﻔﺲ ﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ،
ﻛﺎر ﺑﺮاي ﺧﻠﻖ ﻛﺮدن ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ ،ﻛﺎر ﺑﺮاي ﺧﺪا و ﺑﺮاي ﺧﻠﻖ ﻛﺮدن ﺷﺮك و دوﮔﺎﻧﻪ ﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ ،ﻛﺎر
ﺧﻮد و ﻛﺎر ﺧﻠﻖ ﺑﺮاي ﺧﺪا ﻛﺮدن ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺧﺪاﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ .در روش ﺗﻮﺣﻴﺪي اﺳﻼﻣﻲ ﻛﺎرﻫﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺎم
ﻣﺠﻴﺪ در ﻣﻮرد"اﺧﻼص"ﻧﻜﺘﻪ ﺟﺎﻟﺒﻲ اﺳﺘﻔﺎده ﻣﻲﺷﻮد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺨﻠﺺ ﺑﻮدن )ﺑﻪ ﻛﺴﺮ ﻻم( ﻏﻴﺮ از ﻣﺨﻠﺺ
ﺑﻮدن )ﺑﻪ ﻓﺘﺢ ﻻم( اﺳﺖ .ﻣﺨﻠﺺ ﺑﻮدن )ﺑﻪ ﻛﺴﺮ ﻻم( ﻳﻌﻨﻲ در ﻋﻤﻞ اﺧﻼص ورزﻳﺪن ،ﻋﻤﻞ را ﭘﺎك و ﺧﺎﻟﺺ
ﺑﺮاي ﺧﺪا اﻧﺠﺎم دادن .اﻣﺎ ﻣﺨﻠﺺ ﺑﻮدن )ﺑﻪ ﻓﺘﺢ ﻻم( ﻳﻌﻨﻲ ﭘﺎك و ﺧﺎﻟﺺ ﺷﺪه ﺑﺮاي ﺧﺪا .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﭘﺎك و ﺧﺎﻟﺺ ﻛﺮدن ﻋﻤﻞ ،ﭼﻴﺰي اﺳﺖ و ﭘﺎك و ﺧﺎﻟﺺ ﺑﻮدن ﺑﻪ ﺗﻤﺎم وﺟﻮد ،ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ.
ﺗﻮﺣﻴﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﺧﺪا در ذات و ﺻﻔﺎت و ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻠﻘﺖ در ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻮد از ﻧﻮﻋﻲ ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ
ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﺎﺷﺪ؟ اﮔﺮ ﻫﻤﻪ ﺟﻬﺎن در ﺣﻜﻢ ﻳﻚ واﺣﺪ ﻣﺮﺗﺒﻂ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ارﺗﺒﺎط ﺑﻪ ﭼﻪ ﺷﻜﻞ اﺳﺖ ؟ آﻳﺎ از ﻧﻮع
ارﺗﺒﺎط اﺟﺰاي ﻳﻚ ﻣﺎﺷﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺮﻓﺎ ﻳﻚ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻋﺮﺿﻲ و ﻣﺼﻨﻮﻋﻲ اﺳﺖ و ﻳﺎ از ﻧﻮع ارﺗﺒﺎط اﻋﻀﺎي ﻳﻚ
اﻧﺪام اﺳﺖ ﺑﺎ اﻧﺪام؟ ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،آﻳﺎ ارﺗﺒﺎط اﺟﺰاي ﺟﻬﺎن ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ارﺗﺒﺎط ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ارﮔﺎﻧﻴﻜﻲ؟ ﻣﺎ
در ﺟﻠﺪ ﭘﻨﺠﻢ اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ درﺑﺎره اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻛﻪ وﺣﺪت ﺟﻬﺎن ﭼﻪ ﻧﻮع وﺣﺪﺗﻲ اﺳﺖ ﺑﺤﺚ ﻛﺮدهاﻳﻢ،
ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ در ﻛﺘﺎب ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ﻧﻴﺰ درﺑﺎره اﻳﻨﻜﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻳﻚ"ﻛﻞ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ"اﺳﺖ و ﻧﺒﻮدن ﻳﻚ ﺟﺰء از
ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ ﺑﺎ ﻧﺒﻮدن ﻛﻞ ،و ﺑﺮداﺷﺘﻦ آﻧﭽﻪ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح"ﺷﺮور"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد از ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﻣﺴﺎوي
اﺳﺖ ﺑﺎ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﺗﻤﺎم ﻃﺒﻴﻌﺖ ،ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ .ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﺎﻻﺧﺺ ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﺰرگ آﻟﻤﺎﻧﻲ"ﻫﮕﻞ"اﺻﻞ
روي اﺻﻮﻟﻲ ﺑﻪ اﺛﺒﺎت اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻲﭘﺮدازد ﻛﻪ ﻗﺒﻮل آﻧﻬﺎ ﻣﺘﻮﻗﻒ اﺳﺖ ﺑﺮ ﻗﺒﻮل ﻫﻤﻪ اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ .او ﭘﻴﺮوان
ﻣﺎدي ﻫﮕﻞ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻃﺮﻓﺪاران ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺴﻢ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ ،ﻧﻴﺰ اﻳﻦ اﺻﻞ را از ﻫﮕﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان اﺻﻞ ﺗﺎﺛﻴﺮ
ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ ﻳﺎ اﺻﻞ ارﺗﺒﺎط ﻫﻤﮕﺎﻧﻲ اﺷﻴﺎء ﻳﺎ اﺻﻞ ﻫﻤﺒﺴﺘﮕﻲ ﺗﻀﺎدﻫﺎ ،ﺑﻪ ﺷﺪت از آن دﻓﺎع ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﻣﺪﻋﻲ
ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ راﺑﻄﻪ ﺟﺰء ﺑﺎ ﻛﻞ در ﻃﺒﻴﻌﺖ ،راﺑﻄﻪ ارﮔﺎﻧﻴﻜﻲ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ ،وﻟﻲ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ در ﻣﻘﺎم اﺛﺒﺎت
ﺑﺮﻣﻲآﻳﻨﺪ ﺟﺰ راﺑﻄﻪ ﻣﻜﺎﻧﻴﻜﻲ را ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻨﺪ .ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ روي اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﺎدي،
اﺛﺒﺎت اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن در ﻛﻞ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﻳﻚ اﻧﺪام اﺳﺖ و راﺑﻄﻪ اﺟﺰاء ﺑﺎ ﻛﻞ راﺑﻄﻪ ﻋﻀﻮ ﺑﺎ اﻧﺪام اﺳﺖ ﻏﻴﺮ
ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت اﺳﺖ .ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻟﻬﻲ ﻛﻪ از ﻗﺪﻳﻢ اﻻﻳﺎم ادﻋﺎ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﺟﻬﺎن"اﻧﺴﺎن ﻛﺒﻴﺮ"اﺳﺖ و اﻧﺴﺎن"ﻋﺎﻟﻢ
ﺻﻐﻴﺮ" ،ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ راﺑﻄﻪاي ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪاﻧﺪ .در ﻣﻴﺎن ﻓﻼﺳﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ"،اﺧﻮان اﻟﺼﻔﺎ"ﺑﻴﺶ از ﺳﺎﻳﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﺮ
اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع اﺻﺮار داﺷﺘﻪاﻧﺪ .ﻋﺮﻓﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﻴﺶ از ﺣﻜﻤﺎ و ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن و ﻫﺴﺘﻲ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ
وﺣﺪت ﻣﻲﻧﮕﺮﻧﺪ .از ﻧﻈﺮ ﻋﺮﻓﺎ ﺗﻤﺎم ﺧﻠﻘﺖ و ﻛﺎﺋﻨﺎت"ﺟﻠﻮه واﺣﺪ"ﺷﺎﻫﺪ ازﻟﻲ اﺳﺖ.
ﻋﺎرف از ﭘﺮﺗﻮ ﻣﻲدر ﻃﻤﻊ ﺧﺎم اﻓﺘﺎد ﻋﻜﺲ روي ﺗﻮ ﭼﻮ در آﻳﻨﻪ ﺟﺎم اﻓﺘﺎد
اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﻧﻘﺶ در آﻳﻴﻨﻪ اوﻫﺎم اﻓﺘﺎد ﺣﺴﻦ روي ﺗﻮ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺟﻠﻮه ﻛﻪ در آﻳﻨﻪ ﻛﺮد
ﻋﺮﻓﺎ ،ﻣﺎﺳﻮي را"ﻓﻴﺾ ﻣﻘﺪس"ﻣﻲﻧﺎﻣﻨﺪ و در ﻣﻘﺎم ﺗﻤﺜﻴﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻓﻴﺾ ﻣﻘﺪس ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺨﺮوط اﺳﺖ ﻛﻪ از
ﺟﻬﺖ"راس"ﻳﻌﻨﻲ از ﺟﻬﺖ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ذات ﺣﻖ ،ﺑﺴﻴﻂ ﻣﺤﺾ اﺳﺖ و از ﺟﻬﺖ ﻗﺎﻋﺪه ﻣﻤﺘﺪ و ﻣﻨﺒﺴﻂ .ﻣﺎ در
اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻳﻚ از ﺑﻴﺎﻧﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻳﺎ ﻋﺮﻓﺎ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻧﻤﻲﭘﺮدازﻳﻢ ،ﻣﻄﻠﺐ را از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ
ﺧﻮد ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﻳﻚ واﻗﻌﻴﺖ ﻣﺘﺤﺮك و ﺳﻴﺎل ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻋﻴﻦ ﺣﺮﻛﺖ و ﺳﻴﻼن اﺳﺖ ) ،(1از
ﻃﺮف دﻳﮕﺮ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺣﺮﻛﺖ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺑﻪ ﺛﺒﻮت رﺳﻴﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ وﺣﺪت ﻣﺒﺪا و وﺣﺪت ﻣﻨﺘﻬﻲ و وﺣﺪت
ﻣﺴﻴﺮ ،ﺑﻪ ﺣﺮﻛﺘﻬﺎ ﻧﻮﻋﻲ وﺣﺪت و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ .ﭘﺲ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن از ﻳﻚ ﻣﺒﺪا و ﺑﻪ ﺳﻮي ﻳﻚ
ﻣﻘﺼﺪ و در ﻳﻚ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﻜﺎﻣﻠﻲ روان اﺳﺖ ،ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه ﺟﻬﺎن از ﻧﻮﻋﻲ وﺣﺪت و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ.
ﻏﻴﺐ و ﺷﻬﺎدت
ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي اﺳﻼﻣﻲ ،ﺟﻬﺎن را ﻣﺠﻤﻮﻋﻲ از ﻏﻴﺐ و ﺷﻬﺎدت ﻣﻲداﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻬﺎن را ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ
ﺑﻪ دو ﺑﺨﺶ :ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ و ﺟﻬﺎن ﺷﻬﺎدت .در ﺧﻮد ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻜﺮر از ﻏﻴﺐ و ﺷﻬﺎدت ،ﺧﺼﻮﺻﺎ از ﻏﻴﺐ ،ﻳﺎد
ﺷﺪه اﺳﺖ .اﻳﻤﺎن ﺑﻪ"ﻏﻴﺐ"رﻛﻦ اﻳﻤﺎن اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ »:اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻮﻣﻨﻮن ﺑﺎﻟﻐﻴﺐ «) .(2آﻧﺎن ﻛﻪ ﺑﻪ ﻏﻴﺐ اﻳﻤﺎن
ﻣﻲآورﻧﺪ ».و ﻋﻨﺪه ﻣﻔﺎﺗﺢ اﻟﻐﻴﺐ ﻻ ﻳﻌﻠﻤﻬﺎ اﻻ ﻫﻮ «) .(3ﺧﺰاﺋﻦ ﻏﻴﺐ ﻧﺰد اوﺳﺖ و ﺟﺰ او ﻛﺴﻲ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ آﮔﺎه
ﻧﻴﺴﺖ.
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن ﻃﺒﻴﻌﺖ ﻋﻴﻦ ﺣﺮﻛﺖ و ﺳﻴﻼن اﺳﺖ ،ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ اﺛﺒﺎت ﺷﺪه
اﺳﺖ .ﺑﺮﺧﻲ ﺳﻴﺴﺘﻤﻬﺎي ﻏﺮﺑﻲ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ ادﻋﺎﻳﻲ دارﻧﺪ وﻟﻲ ﻗﺎدر ﺑﻪ اﺛﺒﺎت آن ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﻴﺸﺘﺮ را از
ﻣﻘﺎﻟﻪ"ﺗﻀﺎد و ﺣﺮﻛﺖ در ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﻲ"از ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﻘﺎﻻت ﻓﻠﺴﻔﻲ اﺛﺮ ﻣﺆﻟﻒ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻛﻨﻴﺪ.
.2ﺑﻘﺮه 3/
ﺑﻪ ﻋﻠﺖ دور ﺑﻮدن او از آن ﻳﺎ ﻋﻠﺘﻲ ﻧﻈﻴﺮ اﻳﻦ ﻧﻬﺎن اﺳﺖ ،ﻣﺜﻼ ﺑﺮاي ﻛﺴﻲ ﻛﻪ در ﺗﻬﺮان اﺳﺖ ،ﺗﻬﺮان ﺷﻬﺎدت
اﺳﺖ و اﺻﻔﻬﺎن ﻏﻴﺐ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺮاي ﻛﺴﻲ ﻛﻪ در اﺻﻔﻬﺎن اﺳﺖ ،اﺻﻔﻬﺎن ﺷﻬﺎدت اﺳﺖ و ﺗﻬﺮان ﻏﻴﺐ اﺳﺖ.
در ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ در ﻣﻮاردي ﻛﻠﻤﻪ ﻏﻴﺐ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮم ﻧﺴﺒﻲ آﻣﺪه اﺳﺖ ،ﻣﺜﻞ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »:ﺗﻠﻚ ﻣﻦ
اﻧﺒﺎء اﻟﻐﻴﺐ ﻧﻮﺣﻴﻬﺎ اﻟﻴﻚ «) .(1اﻳﻨﻬﺎ از ﺟﻤﻠﻪ ﺧﺒﺮﻫﺎي ﻏﻴﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺗﻮ وﺣﻲ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻗﺼﺺ ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن ﺑﺮاي ﻣﺮدم اﻳﻦ زﻣﺎن ﻏﻴﺐ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺮاي ﺧﻮد آﻧﻬﺎ ﺷﻬﺎدت اﺳﺖ .وﻟﻲ در ﻣﻮاردي دﻳﮕﺮ
ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﻛﻠﻤﻪ ﻏﻴﺐ را ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻳﻘﻲ اﻃﻼق ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ"ﻧﺎدﻳﺪﻧﻲ"اﺳﺖ .ﻓﺮق اﺳﺖ ﻣﻴﺎن واﻗﻌﻴﺘﻲ ﻛﻪ ﻗﺎﺑﻞ
ﺣﺲ و ﻟﻤﺲ ﺑﺎﺷﺪ وﻟﻲ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ دوري ﻳﺎ ﻣﺎﻧﻊ دﻳﺪه ﻧﺸﻮد -آﻧﭽﻨﺎﻧﻜﻪ اﺻﻔﻬﺎن از ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در ﺗﻬﺮان
ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻧﻬﺎن اﺳﺖ -و ﻣﻴﺎن واﻗﻌﻴﺘﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻧﺎﻣﺤﺪودي و ﻏﻴﺮ ﻣﺎدي ﺑﻮدن ،ﻗﺎﺑﻞ اﺣﺴﺎس ﺑﻪ ﺣﻮاس
ﻇﺎﻫﺮه ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺒﺎر ﻧﻬﺎن اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻗﺮآن ﻣﺆﻣﻨﺎن را ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ
ﺑﻪ"ﻏﻴﺐ"اﻳﻤﺎن دارﻧﺪ ،ﻣﻘﺼﻮد ﻏﻴﺐ ﻧﺴﺒﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ ﻏﻴﺐ ﻧﺴﺒﻲ ﻫﻤﻪ ﻣﺮدم -اﻋﻢ از ﻛﺎﻓﺮ و ﻣﺆﻣﻦ -اﻳﻤﺎن و
اﻋﺘﺮاف دارﻧﺪ .ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »":و ﻋﻨﺪه ﻣﻔﺎﺗﺢ اﻟﻐﻴﺐ ﻻ ﻳﻌﻠﻤﻬﺎ اﻻ ﻫﻮ )(2ﻛﻪ اﻃﻼع ﺑﺮ ﻏﻴﺐ را
ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ذات
ﭘﺎورﻗﻲ:
.2اﻧﻌﺎم59/
ذﻛﺮ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ،ﻣﺜﻼ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »":ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻐﻴﺐ و اﻟﺸﻬﺎدش ﻫﻮ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﺮﺣﻴﻢ «") (1او داﻧﺎي ﻧﻬﺎن و
ﭘﻴﺪاﺳﺖ ،او ﺑﺨﺸﻨﺪه و ﻣﻬﺮﺑﺎن اﺳﺖ ﻳﻌﻨﻲ داﻧﺎي ﻣﺤﺴﻮس و ﻧﺎﻣﺤﺴﻮس اﺳﺖ ،ﺑﺎز ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻏﻴﺐ ﻧﺎدﻳﺪﻧﻲ
اﺳﺖ ﻧﻪ ﻏﻴﺐ ﻧﺴﺒﻲ .راﺑﻄﻪ اﻳﻦ دو ﺟﻬﺎن )ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ و ﺟﻬﺎن ﺷﻬﺎدت( ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺟﻬﺎن ﻣﺤﺴﻮس
ﻣﺮزي دارد و وراي اﻳﻦ ﻣﺮز ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ اﺳﺖ؟ ﻣﺜﻼ از اﻳﻨﺠﺎ ﺗﺎ ﭘﺸﺖ ﺑﺎم آﺳﻤﺎن ،ﺟﻬﺎن ﺷﻬﺎدت اﺳﺖ و از آن
ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ اﺳﺖ؟ ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺼﻮرات ،ﻋﺎﻣﻴﺎﻧﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﻓﺮض ﻛﻪ ﻣﺮزي ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ
دو ﺟﻬﺎن را از ﻫﻢ ﺟﺪا ﻛﻨﺪ ،ﻫﺮ دو ﺟﺎ ﺷﻬﺎدت و ﻫﺮ دو ﺟﻬﺎن ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ و ﻣﺎدي ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد .راﺑﻄﻪ ﻏﻴﺐ و
ﺷﻬﺎدت را ﺑﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻣﺎدي و ﺟﺴﻤﺎﻧﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮان ﺗﻮﺿﻴﺢ داد .ﺣﺪاﻛﺜﺮ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻪ ذﻫﻦ ﻧﺰدﻳﻚ
ﻛﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺷﺒﻴﻪ راﺑﻄﻪ اﺻﻞ و ﻓﺮع ﻳﺎ ﺷﺨﺺ و ﺳﺎﻳﻪ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ اﻧﻌﻜﺎﺳﻲ
از آن ﺟﻬﺎن اﺳﺖ .از ﻗﺮآن ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ"وﺟﻮد ﺗﻨﺰل
ﻳﺎﻓﺘﻪ"ﻣﻮﺟﻮدات ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ در آﻳﻪ ﺳﺎﺑﻖ اﻟﺬﻛﺮ"،ﻣﻔﺎﺗﺢ"ﻧﺎﻣﻴﺪه ﺷﺪه در آﻳﻪ دﻳﮕﺮ"ﺧﺰاﺋﻦ"ﻧﺎﻣﻴﺪه
ﺷﺪه اﺳﺖ »:و ان ﻣﻦ ﺷﻲء اﻻ ﻋﻨﺪﻧﺎ ﺧﺰاﺋﻨﻪ و ﻣﺎ ﻧﻨﺰﻟﻪ اﻻ ﺑﻘﺪر ﻣﻌﻠﻮم «) .(2ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ آﻧﻜﻪ
ﭘﺎورﻗﻲ:
اﻧﺰﻟﻨﺎ اﻟﺤﺪﻳﺪ «) .(1ﻣﺎ آﻫﻦ را ﻓﺮود آوردﻳﻢ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻨﻈﻮر اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﺷﻴﺎء و از آن ﺟﻤﻠﻪ
آﻫﻦ را از ﻣﻜﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻣﻜﺎﻧﻲ دﻳﮕﺮ اﻧﺘﻘﺎل دادهاﻳﻢ .آري ،آﻧﭽﻪ در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ"ﺣﻘﻴﻘﺖ"و"اﺻﻞ"و"ﻛﻨﻪ"آن
در ﺟﻬﺎﻧﻲ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ اﺳﺖ و آﻧﭽﻪ در آن ﺟﻬﺎن اﺳﺖ"رﻗﻴﻘﻪ"اش"،ﻇﻞ"و"ﺳﺎﻳﻪ"اش ،ﻣﺮﺗﺒﻪ
ﺻﻮرﺗﻲ در زﻳﺮ دارد آﻧﭽﻪ در ﺑﺎﻻﺳﺘﻲ ﭼﺮخ ﺑﺎ اﻳﻦ اﺧﺘﺮان ﻧﻐﺰ ﺧﻮش و زﻳﺒﺎﺳﺘﻲ
ﺑﺮ رود ﺑﺎﻻ ﻫﻤﻲ ﺑﺎ اﺻﻞ ﺧﻮد ﻳﻜﺘﺎﺳﺘﻲ ﺻﻮرت زﻳﺮﻳﻦ اﮔﺮ ﺑﺎ ﻧﺮدﺑﺎن ﻣﻌﺮﻓﺖ
ﺑﺎ ﻫﻤﻪ و ﺑﻲﻫﻤﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ و ﻳﻜﺘﺎﺳﺘﻲ ﺻﻮرت ﻋﻘﻠﻲ ﻛﻪ ﺑﻲﭘﺎﻳﺎن و ﺟﺎوﻳﺪان ﺑﻮد
ﮔﺮ اﺑﻮﻧﺼﺮﺳﺘﻲ و ﮔﺮ ﺑﻮﻋﻠﻲ ﺳﻴﻨﺎﺳﺘﻲ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را در ﻧﻴﺎﺑﺪ ﻫﻴﭻ ﻓﻬﻢ ﻇﺎﻫﺮي
ﻗﺮآن ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان"ﻏﻴﺐ"ﻧﻮﻋﻲ اﻳﻤﺎن و ﺑﻴﻨﺶ را درﺑﺎره ﻫﺴﺘﻲ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲدارد و ﻻزم ﻣﻲﺷﻤﺎرد،
اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﺎوﻳﻦ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ ،از ﻗﺒﻴﻞ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ"ﻣﻼﺋﻜﻪ"ﻳﺎ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ رﺳﺎﻟﺖ رﺳﻞ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.2رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان ] ﻣﺘﻦ ﻋﺮﺑﻲ [ :ج 7 /ذﻳﻞ آﻳﻪ 59ﺳﻮره اﻧﻌﺎم.
» آﻣﻦ اﻟﺮﺳﻮل ﺑﻤﺎ اﻧﺰل اﻟﻴﻪ ﻣﻦ رﺑﻪ و اﻟﻤﺆﻣﻨﻮن ﻛﻞ آﻣﻦ ﺑﺎﷲ و ﻣﻼﺋﻜﺘﻪ و ﻛﺘﺒﻪ و رﺳﻠﻪ «) .(1ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و
ﻣﺆﻣﻨﺎن ﺑﻪ آﻧﭽﻪ ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻓﺮود آﻣﺪه اﻳﻤﺎن دارﻧﺪ .ﻫﻤﻪ اﻳﻤﺎن دارﻧﺪ ﺑﻪ ﺧﺪا و ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻧﺶ و ﻛﺘﺎﺑﻬﺎﻳﺶ و
ﻓﺮﺳﺘﺎدﮔﺎﻧﺶ ».و ﻣﻦ ﻳﻜﻔﺮ ﺑﺎﷲ و ﻣﻼﺋﻜﺘﻪ و ﻛﺘﺒﻪ و رﺳﻠﻪ و اﻟﻴﻮم اﻻﺧﺮ ﻓﻘﺪ ﺿﻞ ﺿﻼﻻ ﺑﻌﻴﺪا «) .(2آن ﻛﺲ
ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺪا و ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻧﺶ و ﻛﺘﺎﺑﻬﺎﻳﺶ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮاﻧﺶ و روز ﺑﺎز ﭘﺴﻴﻦ ﻛﻔﺮ ﺑﻮرزد ﮔﻤﺮاه ﺷﺪه ،ﮔﻤﺮاه ﺷﺪن
دوري .در اﻳﻦ دو آﻳﻪ ،اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﺧﺪا ﻣﺴﺘﻘﻼ ذﻛﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻣﻘﺼﻮد از اﻳﻦ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎ ،ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي
آﺳﻤﺎﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻧﺎزل ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻫﻤﺎن اﻳﻤﺎن ﺑﻪ رﺳﻞ ﻛﺎﻓﻲ ﺑﻮد .اﻳﻦ ﻗﺮﻳﻨﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﻮد از
اﻳﻦ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎ ﺣﻘﺎﻳﻘﻲ از ﻧﻮﻋﻲ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻧﻮع دﻓﺘﺮ و ورﻗﻪ ﻧﻴﺴﺖ .در ﺧﻮد ﻗﺮآن ﻣﻜﺮر از ﺣﻘﺎﻳﻘﻲ ﻧﻬﺎﻧﻲ و
ﻏﻴﺒﻲ ﺑﺎ ﻧﺎم"ﻛﺘﺎب ﻣﺒﻴﻦ""،ﻟﻮح ﻣﺤﻔﻮظ""،ام اﻟﻜﺘﺎب""،ﻛﺘﺎب ﻣﺮﻗﻮم"و"ﻛﺘﺎب ﻣﻜﻨﻮن"ﻳﺎد ﺷﺪه اﺳﺖ ). (3
اﻳﻤﺎن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻮع ﻛﺘﺐ ﻣﺎوراﻳﻲ ،ﺟﺰﺋﻲ از اﻳﻤﺎن اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ .اﺳﺎﺳﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان آﻣﺪهاﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺑﺸﺮ آن ﮔﻮﻧﻪ
ﺑﻴﻨﺶ و ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺑﺪﻫﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺸﺮ ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺑﺮاﻳﺶ ﻣﻘﺪور اﺳﺖ ﺗﺼﻮري ،ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻣﺠﻤﻞ ،از ﻣﺠﻤﻮع ﻧﻈﺎم
ﭘﺎورﻗﻲ:
.3رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان ،ذﻳﻞ آﻳﺎﺗﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﻠﻤﺎت آﻣﺪه اﺳﺖ.
ﻣﺤﺴﻮس ﺗﺎ ﻣﻌﻘﻮل و از آﺷﻜﺎر ﺗﺎ ﻧﻬﺎن و از ﻣﺤﺪود ﺗﺎ ﻧﺎﻣﺤﺪود ﺑﺎﻻ ﺑﺒﺮﻧﺪ .ﻣﺘﺎﺳﻔﺎﻧﻪ ﻣﻮج اﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎي ﻣﺤﺪود
ﻣﺎدي و ﺣﺴﻲ ﻛﻪ از ﻣﻐﺮب زﻣﻴﻦ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ ﺑﻪ آﻧﺠﺎ ﻛﺸﻴﺪه ﻛﻪ ﮔﺮوﻫﻲ اﺻﺮار دارﻧﺪ ﻫﻤﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻋﺎﻟﻲ و
وﺳﻴﻊ و ﮔﺴﺘﺮده ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ را ﺗﺎ ﺳﻄﺢ ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت و ﻣﺎدﻳﺎت ﺗﻨﺰل دﻫﻨﺪ.
دﻧﻴﺎ و ﺁﺧﺮت
ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از ارﻛﺎن ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ ﺑﻪ دﻧﻴﺎ و آﺧﺮت .آﻧﭽﻪ ﻗﺒﻼ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﻏﻴﺐ و
ﺷﻬﺎدت ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻮد ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻣﻘﺪم ﺑﺮ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ،ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺳﺎزﻧﺪه اﻳﻦ ﺟﻬﺎن و ﺗﺪﺑﻴﺮ ﻛﻨﻨﺪه اﻳﻦ
ﺟﻬﺎن اﺳﺖ .اﮔﺮ ﭼﻪ از ﻳﻚ ﻧﻈﺮ ﺟﻬﺎن آﺧﺮت ﻏﻴﺐ اﺳﺖ و ﺟﻬﺎن دﻧﻴﺎ ﺷﻬﺎدت ،وﻟﻲ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن
آﺧﺮت ﻣﺘﺎﺧﺮ از ﺟﻬﺎن دﻧﻴﺎﺳﺖ ،ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺳﻮي آن ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ﻣﺴﺘﻘﻞ
ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺿﻴﺢ اﺳﺖ .ﺟﻬﺎن ﻏﻴﺐ ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از آﻧﺠﺎ آﻣﺪهاﻳﻢ و ﺟﻬﺎن آﺧﺮت ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ آﻧﺠﺎ
ﻣﻲروﻳﻢ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻣﻌﻨﻲ ﺳﺨﻦ ﻋﻠﻲ )ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم( »:رﺣﻢ اﷲ اﻣﺮء ﻋﻠﻢ ﻣﻦ اﻳﻦ و ﻓﻲ اﻳﻦ و اﻟﻲ اﻳﻦ؟ «
رﺣﻤﺖ ﺣﻖ ﺷﺎﻣﻞ ﺣﺎل ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺑﺪاﻧﺪ از ﻛﺠﺎ؟ در ﻛﺠﺎ؟ ﺑﻪ ﻛﺠﺎ؟ ﻋﻠﻲ ﻧﻔﺮﻣﻮد ﺧﺪا رﺣﻤﺖ ﻛﻨﺪ ﻛﺴﻲ را ﻛﻪ
ﺑﺪاﻧﺪ از ﭼﻪ؟ و در ﭼﻪ؟ و از ﭼﻪ؟ اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲﮔﻔﺖ ،ﻣﻲﮔﻔﺘﻴﻢ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﭼﻪ آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪهاﻳﻢ؟
از ﺧﺎك .در ﭼﻪ ﺧﻮاﻫﻴﻢ رﻓﺖ؟ در ﺧﺎك .ﺑﺎز از ﭼﻪ ﺑﺮﻣﻲﺧﻴﺰﻳﻢ؟ از ﺧﺎك .اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد ،اﺷﺎرهاي ﺑﻮد
زﻣﻴﻦ ﺑﺎز ﻣﻲﮔﺮداﻧﻴﻢ و از زﻣﻴﻦ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﻴﺮون ﻣﻲآورﻳﻢ .اﻣﺎ ﺳﺨﻦ ﻋﻠﻲ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ آﻳﺎت دﻳﮕﺮي از
ﻗﺮآن اﺳﺖ و ﻣﻔﻬﻮم ﺑﺎﻻﺗﺮي دارد و آن اﻳﻨﻜﻪ از ﭼﻪ ﺟﻬﺎﻧﻲ آﻣﺪهاﻳﻢ؟ در ﭼﻪ ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻫﺴﺘﻴﻢ؟ ﺑﻪ ﺳﻮي ﭼﻪ
ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻣﻲروﻳﻢ؟ دﻧﻴﺎ و آﺧﺮت ﻧﻴﺰ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻏﻴﺐ و ﺷﻬﺎدت ،از ﻧﻈﺮ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ دو ﻣﻔﻬﻮم ﻣﻄﻠﻖاﻧﺪ ﻧﻪ
ﻧﺴﺒﻲ ،و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮآن ﻫﺮ ﻛﺪام ﻧﺸﺌﻪاي ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ .آﻧﭽﻪ ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ ﻛﺎر دﻧﻴﺎﻳﻲ و ﻛﺎر آﺧﺮﺗﻲ اﺳﺖ،
ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﻛﺎر اﮔﺮ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﻧﻔﺲ ﭘﺮﺳﺘﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﺎر دﻧﻴﺎﻳﻲ اﺳﺖ و اﺣﻴﺎﻧﺎ ﻫﻤﺎن ﻛﺎر اﮔﺮ ﺑﺮاي ﺧﺪا و در راه
رﺿﺎي ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ ﻛﺎر آﺧﺮﺗﻲ اﺳﺖ .ﺑﻌﺪا ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان"زﻧﺪﮔﻲ ﺟﺎوﻳﺪ ﻳﺎ ﺣﻴﺎت اﺧﺮوي"درﺑﺎره دﻧﻴﺎ و آﺧﺮت،
ﭘﺎورﻗﻲ:
ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺣﺪوث و ﻗﺪم ﺟﻬﺎن و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻧﻈﺎم و ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺻﺪور ﻣﻮﺟﻮدات و دﻳﮕﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻛﻪ در اﻟﻬﻴﺎت
ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ .آﻧﭽﻪ ﻣﻨﺎﺳﺐ اﺳﺖ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ آن اﺷﺎره ﺷﻮد ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﻪ اﻟﻬﻲ و ﻣﺴﺎﻟﻪ
ﻋﺪل اﻟﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺮاﺑﺖ ﺑﺴﻴﺎري ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ دارﻧﺪ .ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﻪ اﻟﻬﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺷﻮد
ﻛﻪ ﻧﻈﺎم ﻫﺴﺘﻲ ،ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺣﻜﻴﻤﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻋﻠﻢ و ﺷﻌﻮر و اراده و ﻣﺸﻴﺖ در ﻛﺎر ﺟﻬﺎن دﺧﻴﻞ
اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻧﻈﺎم ﻣﻮﺟﻮد ،ﻧﻈﺎم اﺣﺴﻦ و اﺻﻠﺢ اﺳﺖ و وﺿﻌﻲ دﻳﮕﺮ و ﻧﻈﺎﻣﻲ دﻳﮕﺮ اﺣﺴﻦ و اﺻﻠﺢ از اﻳﻦ ﻧﻈﺎم،
ﻣﻤﺘﻨﻊ و ﻧﺎﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ،ﺟﻬﺎن ﻣﻮﺟﻮد ﻛﺎﻣﻠﺘﺮﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ .اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ و اﻳﺮادﻫﺎ ﻣﻄﺮح
اﻟﻬﻲ اﻗﺘﻀﺎ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻛﻤﺎل ﺑﻪ ﺟﺎي ﻧﻘﺺ ،ﺧﻴﺮ ﺑﻪ ﺟﺎي ﺷﺮ ،زﻳﺒﺎﻳﻲ ﺑﻪ ﺟﺎي زﺷﺘﻲ ،و ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮدن ﺑﻪ ﺟﺎي
ﻋﺒﺚ و ﭘﻮﭼﻲ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .ﻧﺎﻗﺺ اﻟﺨﻠﻘﻪﻫﺎ ،ﺑﻼدﻫﺎ و ﻣﺼﻴﺒﺘﻬﺎ ،ﻗﺒﺎﺣﺖ ﻣﻨﻈﺮﻫﺎ ،اﻋﻀﺎ و اﺟﺰاي زاﺋﺪ در ﺑﺪن
اﻧﺴﺎن و ﺣﻴﻮان ﺧﻼف ﺣﻜﻤﺖ را ﺛﺎﺑﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﺑﻮدن ﻧﻈﺎم ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻇﻠﻢ و ﺗﺒﻌﻴﻀﻲ در آن
وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،آﻓﺎت و ﺑﻼﻳﺎ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻓﻨﺎ و ﻧﻴﺴﺘﻲ در آن وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،زﻳﺮا
آوردن ﻣﻮﺟﻮدي ﺑﻪ ﻫﺴﺘﻲ و ﻟﺬت ﻫﺴﺘﻲ را ﺑﻪ او ﭼﺸﺎﻧﻴﺪن و ﺳﭙﺲ ﻓﺮﺳﺘﺎدن او ﺑﻪ دﻳﺎر ﻧﻴﺴﺘﻲ ﻇﻠﻢ اﺳﺖ.
ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﺑﻮدن ﻧﻈﺎم ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻮﺟﻮدات آن ﻧﻈﺎم ﻧﻘﺼﻬﺎﻳﻲ از ﻗﺒﻴﻞ ﺟﻬﻞ ،ﻋﺠﺰ ،ﺿﻌﻒ و ﻓﻘﺮ وﺟﻮد
ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،زﻳﺮا ﻫﻤﻴﻨﻜﻪ ﺑﻪ اﻧﺪام ﻣﻮﺟﻮدي ﺟﺎﻣﻪ ﻫﺴﺘﻲ ﭘﻮﺷﺎﻧﻴﺪه ﺷﺪ درﻳﻎ داﺷﺘﻦ ﺷﺮاﻳﻂ و ﻛﻤﺎﻻت
ﻫﺴﺘﻲ از او ﻇﻠﻢ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﻧﻈﺎم ﻣﻮﺟﻮد ﻧﻈﺎم ﻋﺎدﻻﻧﻪ اﺳﺖ ﭘﺲ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺗﺒﻌﻴﻀﻬﺎ ﭼﺮا؟ ﭼﺮا ﻳﻜﻲ ﺳﻔﻴﺪ
اﺳﺖ و ﻳﻜﻲ ﺳﻴﺎه؟ ﻳﻜﻲ زﺷﺖ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي زﻳﺒﺎ؟ ﻳﻜﻲ ﺳﺎﻟﻢ اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي ﻋﻠﻴﻞ؟ ﭼﺮا ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ،اﻧﺴﺎن
آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪه و دﻳﮕﺮي ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﻳﺎ ﻋﻘﺮب ﻳﺎ ﻛﺮم ﺧﺎﻛﻲ؟ ﻳﻜﻲ ﺷﻴﻄﺎن آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪه و دﻳﮕﺮي ﻓﺮﺷﺘﻪ؟ ﭼﺮا
ﻫﻤﻪ ﻳﻜﺴﺎن آﻓﺮﻳﺪه ﻧﺸﺪﻧﺪ و ﻳﺎ ﭼﺮا ﻛﺎر ﺑﺮﻋﻜﺲ ﻧﺸﺪ؟ ﻣﺜﻼ ﭼﺮا آن ﻛﻪ ﺳﻔﻴﺪ ﻳﺎ زﻳﺒﺎ ﻳﺎ ﺳﺎﻟﻢ اﺳﺖ ،ﺳﻴﺎه ﻳﺎ
زﺷﺖ ﻳﺎ ﻋﻠﻴﻞ ﻧﺸﺪ؟ و ﻫﻤﻴﻦ ﻃﻮر ...اﻳﻨﻬﺎ و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎﺳﺖ ﻛﻪ درﺑﺎره ﺟﻬﺎن ﻣﻄﺮح
اﺳﺖ و ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ ﺗﻮﺣﻴﺪي ﻛﻪ ﺟﻬﺎن را ﻓﻌﻞ ﺧﺪاي ﺣﻜﻴﻢ ﻋﺎدل ﻋﻠﻲاﻻﻃﻼق ﻣﻲداﻧﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ
ﭘﺎﺳﺦ دﻫﺪ .ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺗﻔﺼﻴﻠﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ ﻛﺘﺎب ﻣﺴﺘﻘﻞ ﭘﺮ ﺣﺠﻤﻲ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ،ﺑﻌﻼوه ﻣﺎ ﺧﻮد
ﻛﺘﺎﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻋﺪل اﻟﻬﻲ در ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت ﻧﮕﺎﺷﺘﻪاﻳﻢ و ﻣﻜﺮر ﭼﺎپ ﺷﺪه و در دﺳﺖ اﺳﺖ و راه ﺣﻞ اﻳﻦ
اﺷﻜﺎﻻت را
در اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ذﻛﺮ اﺻﻮﻟﻲ ﭼﻨﺪ ﻛﻪ آﺷﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ آﻧﻬﺎ زﻣﻴﻨﻪ ﺣﻞ اﺷﻜﺎﻻت را ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲدﻫﺪ ،اﻛﺘﻔﺎ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ
و ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮي را ﺑﺮ ﻋﻬﺪه ﺧﻮد ﺧﻮاﻧﻨﺪه ﻣﺤﺘﺮم ﻣﻲﮔﺬارﻳﻢ :اﻟﻒ .اﺻﻞ ﻏﻨﺎ و ﻛﻤﺎل ذات ﺣﻖ :ﺧﺪاي ﻣﺘﻌﺎل ﺑﻪ
ﺣﻜﻢ اﻳﻨﻜﻪ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻋﻠﻲ اﻻﻃﻼق اﺳﺖ و ﻓﺎﻗﺪ ﻫﻴﭻ ﻛﻤﺎﻟﻲ و ﻓﻌﻠﻴﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻴﭻ ﻛﺎري را ﺑﺮاي
رﺳﻴﺪن ﺧﻮدش ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻲ و ﻛﻤﺎﻟﻲ و ﺑﺮاي ﺟﺒﺮان ﻛﻤﺒﻮدي در ﺧﻮدش ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،ﻛﺎر او ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺣﺮﻛﺖ از
ﻧﻘﺺ ﺑﻪ ﻛﻤﺎل ﻧﻴﺴﺖ .از اﻳﻦ رو ﻣﻔﻬﻮم ﺣﻜﻤﺖ درﺑﺎره او اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ او در ﻛﺎرﻫﺎي ﺧﻮد ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻫﺪﻓﻬﺎ را
ﺑﺮاي ﺧﻮد و ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪﻫﺎ را ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻫﺪﻓﻬﺎي ﺧﻮد اﻧﺘﺨﺎب ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم درﺑﺎره
اﻧﺴﺎن ﺻﺎدق اﺳﺖ ﻧﻪ درﺑﺎره ﺧﺪا .ﺣﻜﻤﺖ اﻟﻬﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺎر او رﺳﺎﻧﻴﺪن ﻣﻮﺟﻮدات اﺳﺖ ﺑﻪ
ﻛﻤﺎﻻت و ﻏﺎﻳﺎت وﺟﻮدﺷﺎن .ﻛﺎر او اﻳﺠﺎد اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻛﻤﺎل وﺟﻮد )از ﻋﺪم( رﺳﺎﻧﺪن اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺗﺪﺑﻴﺮ و
ﺗﻜﻤﻴﻞ و ﺳﻮق دادن اﺷﻴﺎء ﺑﻪ ﺳﻮي ﻛﻤﺎﻻت و ﺧﻴﺮات آﻧﻬﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻮﻋﻲ دﻳﮕﺮ از اﻓﺎﺿﻪ و ﺗﻜﻤﻴﻞ اﺳﺖ .ﻳﻚ
ﻗﺴﻤﺖ از ﭘﺮﺳﺸﻬﺎ و اﻳﺮادﻫﺎ و اﺷﻜﺎﻟﻬﺎ از ﻗﻴﺎس ﺧﺪا ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه .ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻫﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﺳﺆال
ﻣﻲﺷﻮد"ﻓﺎﻳﺪه و ﺣﻜﻤﺖ ﻓﻼن ﻣﺨﻠﻮق ﭼﻴﺴﺖ؟"ﭘﺮﺳﺶ ﻛﻨﻨﺪه ﺧﺪا را ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ ﻛﻪ در ﻛﺎرﻫﺎﻳﺶ از
ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت و ﻣﻮﺟﻮدات ﺣﺎﺿﺮ ﺑﺮاي ﻫﺪف ﺧﻮدش ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻬﺮه ﺑﮕﻴﺮد ،در ﻧﻈﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد و اﮔﺮ از اول ﺗﻮﺟﻪ
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﺣﻜﻤﺖ اﻟﻬﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻌﻠﺶ ﻏﺎﻳﺖ دارد ﻧﻪ ﺧﻮدش ،و ﺣﻜﻤﺖ ﻫﺮ ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ ﻏﺎﻳﺘﻲ
اﺳﺖ ﻧﻬﻔﺘﻪ در ﻧﻬﺎد ﺧﻮد آن ﻣﺨﻠﻮق و ﺧﺪاوﻧﺪ او را ﺑﻪ ﺳﻮي ﻏﺎﻳﺖ ذاﺗﻲ ﺧﻮدش ﻣﻲراﻧﺪ ،ﺑﺴﻴﺎري از
ﭘﺮﺳﺸﻬﺎﻳﺶ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﺧﻮد را درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ب .اﺻﻞ ﺗﺮﺗﻴﺐ :ﻓﻴﺾ اﻟﻬﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﻓﻴﺾ ﻫﺴﺘﻲ -ﻛﻪ
ﺳﺮاﺳﺮ ﺟﻬﺎن را در ﺑﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ -ﻧﻈﺎم ﺧﺎص دارد .ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻘﺪم و ﺗﺎﺧﺮ و ﻋﻠﻴﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻴﺖ و
ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ از ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺧﺎص ﺧﻮد ﺗﺠﺎوز و ﺗﺠﺎﻓﻲ ﻛﻨﺪ و ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻣﻮﺟﻮدي دﻳﮕﺮ را اﺷﻐﺎل ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﻻزﻣﻪ درﺟﺎت و
ﻣﻘﺎﻣﺎت داﺷﺘﻦ ﻣﺮاﺗﺐ ﻫﺴﺘﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻴﺎن آﻧﻬﺎ ﻧﻮﻋﻲ اﺧﺘﻼف از ﻧﻈﺮ ﻧﻘﺺ و ﻛﻤﺎل و ﺷﺪت و ﺿﻌﻒ
ﺣﻜﻤﻔﺮﻣﺎ ﺑﺎﺷﺪ .اﺧﺘﻼف و ﺗﻔﺎوت ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ ﻻزﻣﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﻫﺴﺘﻲ اﺳﺖ ،ﺗﺒﻌﻴﺾ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺿﺪ ﺣﻜﻤﺖ
و ﺿﺪ ﻋﺪل ﺷﻤﺮده ﺷﻮد ،آﻧﮕﺎه ﺗﺒﻌﻴﺾ اﺳﺖ ﻛﻪ دو ﻣﻮﺟﻮد ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﻳﻚ درﺟﻪ ﻣﻌﻴﻦ از ﻛﻤﺎل را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ
و ﺑﻪ ﻳﻜﻲ داده ﺷﻮد و از دﻳﮕﺮي درﻳﻎ ﮔﺮدد .اﻣﺎ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ اﺧﺘﻼﻓﻬﺎ و ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎ ﺑﻪ ﻗﺼﻮرﻫﺎي ذاﺗﻲ ﺑﺮﻣﻲﮔﺮدد،
ﺗﺒﻌﻴﺾ ﻧﻴﺴﺖ .ج .اﺻﻞ ﻛﻠﻴﺖ :اﺷﺘﺒﺎه دﻳﮕﺮ اﻧﺴﺎن ﻛﻪ از ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺧﺪا ﺑﺎ ﺧﻮدش ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ
اﻧﺴﺎن ﺗﺼﻤﻴﻢ ﻣﻲﮔﻴﺮد در زﻣﺎن ﻣﻌﻴﻦ و ﻣﻜﺎن ﻣﻌﻴﻦ و -اﻟﺒﺘﻪ ﺗﺤﺖ ﺷﺮاﻳﻂ ﺣﺎﻛﻢ ﻣﻌﻴﻦ ﺧﺎﻧﻪاي -ﺑﺴﺎزد و
ﻣﻲﺳﺎزد ﻳﻚ ﻣﻘﺪار آﺟﺮ و ﮔﻞ و ﺳﻴﻤﺎن و آﻫﻦ را ﻛﻪ ﻫﻴﭻ راﺑﻄﻪ ذاﺗﻲ ﺑﺎ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻧﺪارﻧﺪ ﺑﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ
ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎي ﻣﺼﻨﻮﻋﻲ ﺑﻪ ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﻲﺳﺎزد و ﻧﺘﻴﺠﻪ آﻧﻬﺎ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﻣﻌﻴﻨﻲ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺧﺎﻧﻪ ﻣﺴﻜﻮﻧﻲ.
ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻄﻮر؟ آﻳﺎ ﻛﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ از اﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺻﻨﻊ ﻣﺘﻘﻦ اﻟﻬﻲ از ﻧﻮع ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻣﺼﻨﻮﻋﻲ و ﻋﺎرﻳﺘﻲ
اﻳﺠﺎد ﻛﺮدن ﻣﻴﺎن ﭼﻨﺪ اﻣﺮ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ؟ اﻳﺠﺎد اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﭘﻴﻮﻧﺪﻫﺎي ﻣﺼﻨﻮﻋﻲ و ﻋﺎرﻳﺘﻲ ﻛﺎر ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ از ﻗﺒﻴﻞ
اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺟﺰﺋﻲ از اﻳﻦ ﻧﻈﺎم اﺳﺖ و در ﻣﺤﺪودهاي ﻣﻌﻴﻦ ،از ﻗﻮا و ﻧﻴﺮوﻫﺎ و ﺧﺎﺻﻴﺘﻬﺎي ﻣﻮﺟﻮد و
ﻣﺨﻠﻮق اﺷﻴﺎء ﺑﻬﺮهﮔﻴﺮي ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻛﺎر ﻣﺨﻠﻮﻗﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺎﻋﻠﻴﺘﺶ و ﺧﺎﻟﻘﻴﺘﺶ در ﺣﺪ ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ ﺣﺮﻛﺖ اﺳﺖ
ﻧﻪ در ﺣﺪ ﻓﺎﻋﻠﻴﺖ اﻳﺠﺎدي ،ﻳﻌﻨﻲ در اﻳﻦ ﺣﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺮﻛﺘﻲ -آن ﻫﻢ ﻗﺴﺮي ﻧﻪ ﻃﺒﻌﻲ -در ﻳﻚ ﺷﻲء
ﻣﻮﺟﻮد و ﺑﺮق ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻬﺮهﮔﻴﺮي ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺗﺮﺗﻴﺐ اﻳﻦ ﻛﺎر ﺟﺰﺋﻲ ﺧﻮد را ﻃﻮري ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ در ﻳﻚ ﻟﺤﻈﻪ و
ﻳﻚ ﻣﻮرد ﻛﻪ ﺑﺮاﻳﺶ ﻣﻔﻴﺪ اﺳﺖ از آن اﺳﺘﻔﺎده ﻛﻨﺪ و در ﻟﺤﻈﻪ دﻳﮕﺮ و ﺷﺮاﻳﻂ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ ﻣﻀﺮ ﺑﻪ ﺣﺎل اوﺳﺖ
اﺛﺮ آﺗﺶ ﻳﺎ ﺑﺮق ﻇﺎﻫﺮ ﻧﺸﻮد .وﻟﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ ،ﺧﺎﻟﻖ و ﺑﻪ وﺟﻮد آورﻧﺪه ﺑﺮق و آﺗﺶ اﺳﺖ ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﺧﺎﺻﻴﺘﻬﺎي آﻧﻬﺎ
ﻻزﻣﻪ وﺟﻮد ﺑﺮق و آﺗﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﺮم ﻛﻨﻨﺪ ﻳﺎ ﺣﺮﻛﺖ اﻳﺠﺎد ﻛﻨﻨﺪ ﻳﺎ ﺑﺴﻮزاﻧﻨﺪ .ﺧﺪا ﺑﺮق ﻳﺎ آﺗﺶ را ﺑﺮاي
ﺷﺨﺺ ﺧﺎص و ﻣﻮرد ﺧﺎص ﻧﻴﺎﻓﺮﻳﺪه ﻛﻪ ﻣﺜﻼ ﻛﻠﺒﻪ ﻓﻘﻴﺮ را ﮔﺮم ﻛﻨﺪ اﻣﺎ ﺟﺎﻣﻪ او را اﮔﺮ در آﺗﺶ اﻓﺘﺎد
ﻧﺴﻮزاﻧﺪ .ﺧﺪا آﺗﺶ را ﺧﻠﻖ ﻛﺮده ﻛﻪ ﺧﺎﺻﻴﺘﺶ اﺣﺘﺮاق اﺳﺖ ،ﭘﺲ آﺗﺶ را در ﻛﻠﻴﺘﺶ در ﻧﻈﺎم ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺎﻳﺪ در
ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺖ ﻛﻪ وﺟﻮدش ﻻزم و ﻣﻔﻴﺪ و ﻣﻮاﻓﻖ ﺣﻜﻤﺖ اﺳﺖ ﻧﻪ در ﺟﺰﺋﻴﺘﺶ ،ﻛﻪ در ﻓﻼن ﻣﻮرد ﺟﺰﺋﻲ ﺑﺮاي
ﻓﻼن ﻏﺮض ﻓﺮدي و ﺷﺨﺼﻲ آﻳﺎ ﻣﻔﻴﺪ و ﺧﻴﺮ و ﺣﻜﻤﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ،ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ در
ﺣﻜﻤﺖ اﻟﻬﻲ ﻏﺎﻳﺖ را ﺑﺎﻳﺪ ﻏﺎﻳﺖ ﻓﻌﻞ ﮔﺮﻓﺖ ﻧﻪ ﻏﺎﻳﺖ ﻓﺎﻋﻞ ،و ﺣﻜﻴﻢ ﺑﻮدن ﺧﺪا ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ اﻳﺠﺎد ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻧﻈﺎم
ﺑﺮاي رﺳﺎﻧﻴﺪن ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﻪ ﻏﺎﻳﺎت آﻧﻬﺎﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻲ ﻓﺮاﻫﻢ ﻛﺮدن ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﺑﺮاي ﺧﺮوج ﺧﻮدش از
ﻧﻘﺺ ﺑﻪ ﻛﻤﺎل و از ﻗﻮه ﺑﻪ ﻓﻌﻞ و ﺑﺮاي وﺻﻮل ﺑﻪ اﻫﺪاف ﻛﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﻮد -آري ،ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻦ -ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻛﻪ
ﻏﺎﻳﺎت اﻓﻌﺎل اﻟﻬﻲ ﻏﺎﻳﺎت ﻛﻠﻴﻪ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻏﺎﻳﺎت ﺟﺰﺋﻴﻪ ،ﻏﺎﻳﺖ ﺧﻠﻖ آﺗﺶ ،اﺣﺘﺮاق اﺳﺖ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ،ﻧﻪ ﻓﻼن
اﺣﺘﺮاق ﺟﺰﺋﻲ ﻛﻪ اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺑﻪ ﺣﺎل ﻳﻚ ﻓﺮد ﻣﻔﻴﺪ اﺳﺖ و ﻳﺎ اﺣﺘﺮاق ﺟﺰﺋﻲ دﻳﮕﺮ ﻛﻪ اﺣﻴﺎﻧﺎ ﺑﻪ ﺣﺎل ﻓﺮد دﻳﮕﺮ
زﻳﺎﻧﺒﺎر اﺳﺖ .د .ﺑﺮاي وﺟﻮد ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻳﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ و واﻗﻌﻴﺖ ،ﺗﻨﻬﺎ ﻓﻴﺎﺿﻴﺖ و ﺗﺎم اﻟﻔﺎﻋﻠﻴﻪ ﺑﻮدن ﻓﺎﻋﻞ ﻛﺎﻓﻲ
ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﺑﺮﺧﻲ ﻧﻘﺼﻬﺎ از ﻗﺒﻴﻞ ﺟﻬﻠﻬﺎ و ﻋﺠﺰﻫﺎ از ﻧﻈﺮ ﻧﻈﺎم ﻛﻠﻲ و ﺟﻨﺒﻪ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ.
ه .ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎل ﻫﻤﺎن ﻃﻮر ﻛﻪ واﺟﺐ ﺑﺎﻟﺬات اﺳﺖ ،واﺟﺐ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ اﻟﺠﻬﺎت اﺳﺖ ،از اﻳﻦ رو ﻣﺤﺎل اﺳﺖ
ﻛﻪ ﻣﻮﺟﻮدي ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ وﺟﻮد ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ و از ﻧﺎﺣﻴﻪ او اﻓﺎﺿﻪ وﺟﻮد ﻧﺸﻮد و اﻣﺴﺎك ﮔﺮدد .و .ﺷﺮور و ﺑﺪﻳﻬﺎ ﻳﺎ ﺧﻮد
از ﺳﻨﺦ ﻧﻴﺴﺘﻲاﻧﺪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺟﻬﻠﻬﺎ ،ﻋﺠﺰﻫﺎ ،ﻓﻘﺮﻫﺎ ،و ﻳﺎ از ﺳﻨﺦ ﻫﺴﺘﻲاﻧﺪ اﻣﺎ ﺷﺮﻳﺖ آﻧﻬﺎ از آن ﻧﻈﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ
ﻣﻨﺸﺎ ﻧﻴﺴﺘﻴﻬﺎ ﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ زﻟﺰﻟﻪ ﻫﺎ ،ﻣﻴﻜﺮﺑﻬﺎ ،ﺳﻴﻠﻬﺎ ،ﺗﮕﺮﮔﻬﺎ و اﻣﺜﺎل اﻳﻨﻬﺎ .ﻫﺴﺘﻴﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻨﺸﺎ ﻧﻴﺴﺘﻴﻬﺎ
ﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ ،ﺷﺮﻳﺘﺸﺎن از ﻧﻈﺮ وﺟﻮد اﺿﺎﻓﻲ و ﻧﺴﺒﻲ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ اﺷﻴﺎء دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ﻧﻪ از ﻧﻈﺮ وﺟﻮد ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ آﻧﻬﺎ،
ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺷﺮ اﺳﺖ ﺑﺮاي ﺧﻮد ﺷﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاي ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﺷﺮ اﺳﺖ .وﺟﻮد ﺣﻘﻴﻘﻲ ﻫﺮ ﺷﻲء ،وﺟﻮد
ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ اوﺳﺖ ،وﺟﻮد اﺿﺎﻓﻲ و ﻧﺴﺒﻲ او اﻣﺮي اﻋﺘﺒﺎري و اﻧﺘﺰاﻋﻲ اﺳﺖ و ﻻزﻣﻪ ﻻﻳﻨﻔﻚ وﺟﻮد ﺣﻘﻴﻘﻲ
اوﺳﺖ .ز .ﺧﻴﺮات و ﺷﺮور دو ﺻﻒ ﺟﺪاﮔﺎﻧﻪ و ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻧﻤﻲدﻫﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺷﺮور ﻟﻮازم و
اوﺻﺎف ﻻﻳﻨﻔﻚ ﺧﻴﺮات ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .رﻳﺸﻪ ﺷﺮوري ﻛﻪ ﺧﻮد از ﺳﻨﺦ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ﻋﺪم ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﻗﺎﺑﻠﻬﺎﺳﺖ و
ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﻗﺎﺑﻠﻴﺖ ﻗﺎﺑﻞ ،اﻓﺎﺿﻪ وﺟﻮد از ﻧﺎﺣﻴﻪ ذات واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮد ،ﺣﺘﻤﻲ و ﻻﻳﺘﺨﻠﻒ اﺳﺖ ،اﻣﺎ رﻳﺸﻪ ﺷﺮوري
ﻛﻪ از ﺳﻨﺦ ﻧﻴﺴﺘﻲ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻻﻳﻨﻔﻚ ﺑﻮدن و ﺟﺪاﻳﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮي آﻧﻬﺎ از ﺧﻴﺮات اﺳﺖ .ح .ﻫﻴﭻ ﺷﺮي ،ﺷﺮ ﻣﺤﺾ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻋﺪﻣﻬﺎ و ﻧﻴﺴﺘﻴﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻫﺴﺘﻴﻬﺎ و ﺧﻴﺮات و ﻛﻤﺎﻻتاﻧﺪ ،ﺷﺮور ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻘﺪﻣﻪ و ﭘﻠﻪ
ﺗﻜﺎﻣﻞاﻧﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻲﺷﻮد در ﻫﺮ ﺷﺮي ﺧﻴﺮي ﻧﻬﻔﺘﻪ و در ﻫﺮ ﻧﻴﺴﺘﻲ ،ﻫﺴﺘﻲاي ﭘﻨﻬﺎن اﺳﺖ .ط.
ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ را ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ي .ﺟﻬﺎن ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﻜﻪ از ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﻛﻠﻲ ﻻﻳﺘﺨﻠﻒ ﺑﺮﺧﻮردار
اﺳﺖ ،در ذات ﺧﻮد ﻳﻚ واﺣﺪ ﺗﺠﺰﻳﻪ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺠﻤﻮع ﺧﻠﻘﺖ ،ﻳﻚ واﺣﺪ اﻧﺪاموار را ﺗﺸﻜﻴﻞ
ﻣﻲدﻫﺪ .ﭘﺲ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﺮور و اﻋﺪام از ﺧﻴﺮات و ﻫﺴﺘﻴﻬﺎ ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ،ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ اﺟﺰاي ﺟﻬﺎن ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ
اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ واﺣﺪ اﺳﺖ و ﻳﻚ"ﺟﻠﻮه"اﺳﺖ ،از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺟﺪاﻳﻲ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﺻﻮل دﻫﮕﺎﻧﻪ ﻓﻮق آﻧﭽﻪ اﻣﻜﺎن
وﺟﻮد دارد ،ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻴﻦ ﻛﻠﻲ ﻻﻳﺘﻐﻴﺮ اﺳﺖ ،ﭘﺲ اﻣﺮ ﺟﻬﺎن داﻳﺮ اﺳﺖ ﻣﻴﺎن اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻴﻦ
و ﻳﺎ اﺻﻼ ﻣﻮﺟﻮد ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﺪ و ﻧﻈﺎم ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ ﻧﻈﺎم ﺑﻪ ﺷﻜﻠﻲ دﻳﮕﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺜﻼ ﻋﻠﺘﻬﺎ
ﺑﻪ ﺟﺎي ﻣﻌﻠﻮﻟﻬﺎ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻬﺎ ﺑﻪ ﺟﺎي ﻋﻠﺘﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﭘﺲ آﻧﭽﻪ از ﻧﻈﺮ ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﻪ ﻣﻄﺮح اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﻣﻌﻴﻦ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﺎ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺪﻳﻬﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﻜﻤﺖ
اﻗﺘﻀﺎ ﻣﻲﻛﻨﺪ اﻓﻀﻞ را ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺴﺘﻲ را ﻧﻪ ﻧﻴﺴﺘﻲ را .اﻳﻀﺎ آﻧﻜﻪ اﻣﻜﺎن وﺟﻮد دارد ،وﺟﻮد اﺷﻴﺎء اﺳﺖ ﺑﺎ ﻫﻤﻪ
ﻟﻮازم و اوﺻﺎف ﻻﻳﻨﻔﻚ آﻧﻬﺎ .و اﻣﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺧﻴﺮات و ﻫﺴﺘﻴﻬﺎ و از ﺷﺮور و ﻧﻴﺴﺘﻴﻬﺎ ﺟﺪا ﺷﻮﻧﺪ ،ﺧﻴﺎل ﻣﺤﺾ و
ﺗﻮﻫﻢ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﭘﺲ از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﻧﻴﺰ آﻧﭽﻪ از ﺟﻨﺒﻪ ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﻪ ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ،ﺑﻮد و ﻧﺒﻮد ﺧﻴﺮات و ﺷﺮور
اﺳﺖ ﺗﻮاﻣﺎ ،ﻧﻪ ﺑﻮدن ﺧﻴﺮات و ﻧﺒﻮدن ﺷﺮور .اﻳﻀﺎ آﻧﭽﻪ اﻣﻜﺎن وﺟﻮد دارد ،ﻛﻞ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﻚ
واﺣﺪ ﺑﻪ ﻫﻢ ﺑﺴﺘﻪ ﻧﻪ وﺟﻮد ﻳﻚ ﺟﺰء و ﻋﺪم ﺟﺰء دﻳﮕﺮ ﭘﺲ از ﻧﻈﺮ .ﺣﻜﻤﺖ ﺑﺎﻟﻐﻪ آﻧﭽﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﻄﺮح ﺷﺪن
را ﻧﻘﺶ ﺑﺮ آب ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺧﻮاﻧﻨﺪه ﻣﺤﺘﺮم را ﺑﻪ ﻛﺘﺎب ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ارﺟﺎع ﻣﻲدﻫﻢ و از اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ
ﺿﺮورت اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ را ﻛﻪ از ﺳﻄﺢ اﻳﻦ ﻛﺘﺎب ﺑﺎﻻﺗﺮ اﺳﺖ ﻃﺮح ﻛﺮدم ﭘﻮزش ﻣﻲﻃﻠﺒﻢ .در ﭘﺎﻳﺎن ،ﻧﻈﺮ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ
ﺑﺤﺚ"ﻋﺪل"ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪ ﻣﺨﺼﻮﺻﻲ در ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ دارد ﺑﻄﻮرﻳﻜﻪ ﺟﺰء اﺻﻮل ﻣﺬﻫﺐ ﺷﻴﻌﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ -
ﻳﻌﻨﻲ از ﻧﻈﺮ ﺷﻴﻌﻪ ﻋﺪل ﻳﻜﻲ از اﺻﻮل اﺳﻼم اﺳﺖ -ﺑﻲ ﻓﺎﻳﺪه ﻧﻴﺴﺖ اﺷﺎرهاي ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪ ﺑﺸﻮد.
اﺳﻼﻣﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻋﺪل اﻟﻬﻲ و ﻋﺪل اﻧﺴﺎﻧﻲ .ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻋﺪل ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ و ﻋﺪل
ﺗﺸﺮﻳﻌﻲ .ﻋﺪل اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﺧﻮد ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻋﺪل ﻓﺮدي و ﻋﺪل اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ .ﻋﺪﻟﻲ ﻛﻪ از
اﺧﺘﺼﺎﺻﺎت ﻣﺬﻫﺐ ﺷﻴﻌﻪ ﺷﻤﺮده ﺷﺪه اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ و ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﺟﺰء اﺻﻮل دﻳﻦ در ﻣﺬﻫﺐ
ﺷﻴﻌﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻋﺪل اﻟﻬﻲ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻧﻮع از ﻋﺪل اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﺘﻦ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﻨﻲ اﺳﻼﻣﻲ واﻗﻊ
ﻣﻲﺷﻮد .ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ﻳﻌﻨﻲ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ،ﭼﻪ در ﻧﻈﺎم ﺗﻜﻮﻳﻦ و ﭼﻪ در ﻧﻈﺎم ﺗﺸﺮﻳﻊ ،ﺑﻪ ﺣﻖ و ﻋﺪل
رﻓﺘﺎر ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻇﻠﻢ ﻧﻤﻲﻧﻤﺎﻳﺪ .ﻋﻠﺖ اﻳﻨﻜﻪ اﺻﻞ ﻋﺪل ﻳﻜﻲ از اﺻﻮل در ﻣﺬﻫﺐ ﺷﻴﻌﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ ،اﻳﻦ اﺳﺖ
ﻛﻪ ﮔﺮوﻫﻲ در ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﭘﻴﺪا ﺷﺪﻧﺪ ﻛﻪ آزادي و اﺧﺘﻴﺎر اﻧﺴﺎن را اﻧﻜﺎر ﻛﺮدﻧﺪ .آﻧﻬﺎ درﺑﺎره ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر
اﻟﻬﻲ ﻧﻮﻋﻲ اﻋﺘﻘﺎد ﭘﻴﺪا ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ آزادي اﻧﺴﺎن ﺑﻜﻠﻲ ﻣﻨﺎﻓﻲ ﺑﻮد .آﻧﻬﺎ اﺻﻞ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل و ﺳﺒﺐ و ﻣﺴﺒﺐ
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ آﺗﺶ ﻧﻤﻲﺳﻮازﻧﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺧﺪا ﻣﻲﺳﻮزاﻧﺪ ،ﻣﻐﻨﺎﻃﻴﺲ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺗﺎﺛﻴﺮي در ﺟﺬب آﻫﻦ ﻧﺪارد ﺑﻠﻜﻪ
ﺧﺪا ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ آﻫﻦ را ﺑﻪ ﻃﺮف ﻣﻐﻨﺎﻃﻴﺲ ﺟﺬب ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﻧﺴﺎن ﻛﺎر ﺧﻮب ﻳﺎ ﺑﺪ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺧﺪا ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ
ﻛﺎرﻫﺎي ﺧﻮب و ﺑﺪ را در ﭘﻴﻜﺮ اﻧﺴﺎن اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﺪ .اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻣﻬﻤﻲ ﻃﺮح ﺷﺪ و آن اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ
ﻧﻈﺎم ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل ﺑﻲﺣﻘﻴﻘﻴﺖ اﺳﺖ و اﮔﺮ اﻧﺴﺎن ﺧﻮدش ﻧﻘﺶ واﻗﻌﻲ در اﻧﺘﺨﺎب ﻛﺎرﻫﺎﻳﺶ ﻧﺪارد ،ﭘﺲ
ﺗﻜﻠﻴﻒ ﭘﺎداش و ﻛﻴﻔﺮ ﻓﺮدي ﭼﻪ ﻣﻲﺷﻮد؟ ﭼﺮا ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻲ ﻣﺮدم ﭘﺎداش ﻣﻲدﻫﺪ و آﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ
ﻣﻲﺑﺮد و ﺑﺮﺧﻲ دﻳﮕﺮ را ﻛﻴﻔﺮ ﻣﻲدﻫﺪ و ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﻲﺑﺮد ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﻫﻢ ﻛﺎر ﺧﻮب را ﺧﻮدش اﻧﺠﺎم داده
اﺳﺖ و ﻫﻢ ﻛﺎر ﺑﺪ را؟ ﻛﻴﻔﺮ دادن اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻛﻮﭼﻜﺘﺮﻳﻦ اﺧﺘﻴﺎر و آزادي از ﺧﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪاﻧﺪ ﻇﻠﻢ
اﺳﺖ و ﺑﺮﺧﻼف اﺻﻞ ﻗﻄﻌﻲ ﻋﺪل ﺧﺪاوﻧﺪي اﺳﺖ .ﻋﻤﻮم ﺷﻴﻌﻪ و ﮔﺮوﻫﻲ از اﻫﻞ ﺗﺴﻨﻦ ﻛﻪ"ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ"ﻧﺎﻣﻴﺪه
ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ دﻻﻳﻞ ﻗﻄﻌﻲ ﻋﻘﻠﻲ و ﻧﻘﻠﻲ ،ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻮدن اﻧﺴﺎن را و اﻳﻨﻜﻪ ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر اﻟﻬﻲ در
ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻧﻔﻲ ﻛﺮدﻧﺪ و آن را ﻣﻨﺎﻓﻲ اﺻﻞ ﻋﺪل ﺷﻤﺮدﻧﺪ و از اﻳﻦ رو
ﺑﻪ"ﻋﺪﻟﻴﻪ"ﻣﻌﺮوف ﺷﺪﻧﺪ .از اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﺻﻞ ﻋﺪل ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻳﻚ اﺻﻞ اﻟﻬﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺮﺑﻮط
اﺳﺖ ﺑﻪ ﻳﻜﻲ از ﺻﻔﺎت ﺧﺪا ،اﻣﺎ ﻳﻚ اﺻﻞ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻧﻴﺰ ﻫﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻣﺮﺑﻮط اﺳﺖ ﺑﻪ آزادي و اﺧﺘﻴﺎر اﻧﺴﺎن .ﭘﺲ
اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﺻﻞ ﻋﺪل در ﻣﻴﺎن ﺷﻴﻌﻪ و ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﻳﻌﻨﻲ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﺻﻞ آزادي اﻧﺴﺎن و ﻣﺴﺆوﻟﻴﺖ اﻧﺴﺎن و
ﺳﺎزﻧﺪﮔﻲ اﻧﺴﺎن .ﭘﺮﺳﺸﻲ ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﻋﺪل اﻟﻬﻲ -ﻏﺎﻟﺒﺎ ﺧﺼﻮﺻﺎ در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ -اذﻫﺎن را ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﺘﻮﺟﻪ
ﻣﻲﺳﺎزد در ﻣﻮرد ﺑﺮﺧﻲ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﻳﻬﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﺳﺖ .ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮﺧﻲ از اﻓﺮاد ،زﺷﺖ و ﺑﺮﺧﻲ
ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ﻧﻴﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﻻزﻣﻪ ﻋﺪل اﻟﻬﻲ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد از ﻧﻈﺮ ﺛﺮوت ،ﻋﻤﺮ ،ﻓﺮزﻧﺪان ،ﻣﻘﺎﻣﺎت
اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﺷﻬﺮت و ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ ﻣﺘﺴﺎوي ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻔﺎوت و اﺧﺘﻼﻓﻲ در ﻛﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ؟ آﻳﺎ ﻣﺴﺆول اﻳﻦ
ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﻳﻬﺎ ﺟﺰ ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر اﻟﻬﻲ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ؟ رﻳﺸﻪ اﻳﻦ ﺳﺆال و اﻳﻦ اﺑﻬﺎم دو ﭼﻴﺰ اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ
ﻋﺪم ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﺟﺮﻳﺎن ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر اﻟﻬﻲ .ﺳﺆال ﻛﻨﻨﺪه ﺧﻴﺎل ﻛﺮده اﺳﺖ ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر اﻟﻬﻲ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﻋﻤﻞ
ﻣﻲﻛﻨﺪ ) ،(1ﻣﺜﻼ ﺛﺮوﺗﻬﺎ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﺑﺪون وﺳﺎﻃﺖ ﻫﻴﭻ ﺳﺒﺐ و ﻋﺎﻣﻠﻲ از ﺧﺰاﻧﻪ ﻏﻴﺐ اﻟﻬﻲ ﺣﻤﻞ ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﻪ
در ﺧﺎﻧﻪ ﻣﺮدم ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد و ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺳﻼﻣﺘﻬﺎ ،زﻳﺒﺎﺋﻴﻬﺎ ،ﻗﺪرﺗﻬﺎ ،ﻣﻘﺎﻣﻬﺎ ،ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺘﻬﺎ ،ﻓﺮزﻧﺪان و ﺳﺎﻳﺮ
ﻣﻮﻫﺒﺘﻬﺎ .ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻧﻮع روزياي -ﭼﻪ ﻣﺎدي ،ﭼﻪ ﻣﻌﻨﻮي -ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ از ﺧﺰاﻧﻪ
ﻏﻴﺐ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﻗﻀﺎي اﻟﻬﻲ ،ﻳﻚ ﻧﻈﺎم ﺑﻪ وﺟﻮد آورده اﺳﺖ و ﻣﻨﺸﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺳﻨﺘﻬﺎ و ﻗﺎﻧﻮﻧﻬﺎ
ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﻛﺴﻲ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﺠﺮاي ﻫﻤﺎن ﻧﻈﺎم و ﻫﻤﺎن ﺳﻨﺘﻬﺎ و ﻗﺎﻧﻮﻧﻬﺎ ﺑﺨﻮاﻫﺪ .رﻳﺸﻪ دوم
اﻳﻦ اﺷﺘﺒﺎه ﻋﺪم ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎم و ﻣﻮﻗﻊ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺴﺆول و ﺗﻼﺷﮕﺮ ﺑﺮاي ﺑﻬﺘﺮ ﻛﺮدن
زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮد و ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﻋﻮاﻣﻞ ﻃﺒﻴﻌﺖ از ﻳﻚ ﻃﺮف ،و ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﻋﻮاﻣﻞ ﺳﻮء اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﺑﺪﻛﺮدارﻳﻬﺎ و
ﺳﺘﻤﮕﺮﻳﻬﺎي اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن از ﻃﺮف دﻳﮕﺮ اﺳﺖ .اﮔﺮ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻫﺎي ﺑﺮﺧﻲ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﻳﻬﺎﺳﺖ ،اﮔﺮ ﺑﺮﺧﻲ ﻣﻨﻌﻢاﻧﺪ و
ﻛﺸﺘﻲ
ﭘﺎورﻗﻲ:
.1رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﻛﺘﺎب اﻧﺴﺎن و ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ،ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻣﺆﻟﻒ .در آن ﻛﺘﺎب ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻗﻀﺎ و ﻗﺪر ﻣﺴﺘﻮﻓﻲ
ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺆول آن اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻳﻦ اﻧﺴﺎن آزاد ﻣﺨﺘﺎر و ﻣﺴﺆول اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺴﺆول اﻳﻦ ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﻳﻬﺎﺳﺖ.