ČETIRI VRSTE JAGJE (POKORE) I ČETIRI VRSTE SEVE (SLUŽENJA):

Današnja tema je "Jagja i plodovi Jagje". Reč "Jagja" je nastala od korena "Jađ" i sufiksa "na". Ona
označava akciju.* Bilo šta da osoba čini, mi to možemo nazvati jagja. Šta je poreklo akcije? Gde se nalazi
neispoljeni potencijal akcije? Činilac jednog dela je um. Pre nego što učini jedno delo osoba razmišlja o
njemu i razmišljanje se ispoljava kao odgovarajuće vibracije ili senzacije u njenom umu. Ove mentalne
vibracije se zatim preobražavaju u akcije u spoljašnjem svetu. To jest, kada posle razmišljanja o izvršenju
jedne akcije, ruke i stopala počnu da se kreću, tada se ta učinjena akcija naziva delo ili krija. Vibracije
postoje u umu Ili na suptilnom nivou i delo postoji na grubim i suptilnim nivoima, jer nije nužno da će se
sve vibracije preobraziti u dela. Bilo kada da postoji akcija, sigurno je da joj je prethodila misao. Zbog
toga se Karma ili Jagja naziva psihofizičkom.

Ljudska bića ne mogu da postoje čak ni trenutak bez obavljanja neke akcije. Spasenje znači večno
oslobođenje upravo od ove Karme ili Jagje. Uobičajeno, postoji četiri vrste Jagje: Buta Jagja, Nr Jagja, Pitr
Jagja i Adjatma Jagja. Od ove četiri Jagje, prve tri, naime Buta, Nr, i Pitr Jagja, su psihofizičke, to jest, i
mentalne i fizičke, ali Adjatma Jagja je sto posto unutrašnja. Poreklo Buta, Nr i Pitr Jagje je u mentalnim
vibracijama i one dobijaju oblik u fizičkom svetu. Međutim, stvarno poreklo Karme je na poprištu uma.
Pretpostavimo da sam poklonio deset rupija određenoj osobi. To se naziva Nr Jagja. U prvom trenutku ja
sam dao donaciju mentalno, i kada je ova mentalna donacija dobila oblik fizičkog dela, tada sam ja
stvarno dao donaciju. Čim se misao o donaciji pojavila u mom umu, fizički akt poklanjanja je bljesnuo u
umu, to jest, akcija se ustvari začela u mentalnoj sferi. Adjatma Jagja, sa druge strane, potiče iz oblasti
duše i završava se u duši.

(1) Buta-Jagja: Buta Jagja znači služenje bilo kom stvorenom biću manifestovanog sveta. Na primer,
zalivanje drveća, briga o stoci, preuzimanje naučnih ispitivanja i činjenje bilo čega radi blagostanja. U
sanskritu, Buta znači ono što je stvoreno. Ona ne označava avet ili duha. Sanskritski sinonim za englesku
reč 'ghost' (sablast) i 'spirit' (duh) je "Preta".

(2) Nr Jagja: Nr Jagja je akcija za ljudsko blagostanje. Ustvari, Nr Jagja je deo Buta Jagje jer su ljudska bića
takođe stvorena bića. Objasniću kasnije Nr Jagju.

(3) Pitr Jagja: Pitr Jagja znači sećanje na predake i mudrace. Sve dok osoba ima fizičko telo, ona ima dug
prema njenim precima. Oni koji su u stanju da rade za svoje sopstveno oslobođenje, kao i za društvo, sa
vrlinom znanja stečenom preko odricanja praktikovanih od mudraca, imaju dug prema mudracima.
Mudraci su oni koji su pomagali i koji pomažu ljudskom društvu na bezbrojne načine, kao što su
pronalaženje novih izuma. Vi uživate u plodovima izumitelja železničke lokomotive. Zar to nije činjenica
da sadašnja intelektualna strujanja potiču sa izvora njihove mudrosti? Mnogi ljudi govore da je nauka
štetna za civilizaciju i da je prepreka za civilizaciju, i da je stari svet bio zaista dobar. Oni zaboravljaju da
je nauka takođe postojala u starom svetu i da, iako je bila vrlo nerazvijena, da su je ljudi usvojili u skladu
sa njihovim nivoom mudrosti i znanja. Mi smo napredovali putem koji su oni gradili. Nastavili smo i
proširili ove puteve krčeći drveće u džunglama i brdima. Njihove volovske zaprege su nam dale podsticaj
za naše železnice i automobile. Mi smo pretvorili jedrenjake koje su oni gradili u podmornice. Zbog toga
ja kažem da nema greške u razvoju nauke. Takođe se ne treba kriviti vreme. Greška je do nas. Nauka
nam nije rekla da koristimo nuklearnu energiju na destruktivne načine. Činiti to znači da koristimo nauku
da bi učvrstili našu životinjsku prirodu. Oni koji su uz pomoć nauke izumeli oružja za uništenje nisu
mudraci, jer njihova Sadana ne doprinosi blagostanju ćovečanstva. Sa druge strane, oni mudraci koji su
tragali za blagostanjem čovečanstva zaslužuju naše sećanje sa poštovanjem. Odati im počast je Pitr Jagja.

(4) Adjatma Jagja: (spiritualno služenje Svesnosti) Već sam rekao da je Adjatma Jagja sto posto
unutrašnja. Impuls za Adjatma Jagju dolazi iz duše i postaje operativan u području uma. Um obavlja
sadanu i Karma se takođe završava u području duše. To jest, krajnji cilj mentalne sadane leži u području
duše. Adjatma Jagja je oslobodilačka Sadana a preostale tri, Buta, Nr i Pitr Jagja su i oslobodilačke i
podređene (one su Nivrti Pravrti - tj. imaju u sebi i prirodu neprianjanja i prirodu vezanosti za želje -
prim.prev.).

Nr Jagja ima četiri vrste seve (služenja): (a) Šudročita, (b) Vaišjočita, (c) Kšatrijočita i (d) Vipročita.**

Služiti svetu sa fizičkim telom, činiti druge srećnim svojim sopstvenim žrtvovanjem, ili olakšati nevolje
drugih, na primer negujući pacijente, spada u područje Šudročita Seve.

Služenje koje je učinjeno nabavljanjem hrane, novca, itd., naziva se Vaišjočita Seva. Zaštita drugih, čak po
cenu rizika za svoj život je Kšatrijočita Seva. Vipročita Seva je ispoljavanje Adjatma Jagje prenošenjem
duhovnog znanja koje ste stekli.

Šudročita Seva je kičma društva. Oni koji podcenjuju Šudročita Sevu ne mogu da obavljaju Vaišjočita
Sevu. Na isti način, čovek mora da postane Šudra, da bi imao pravo da obavlja Vaišjočita Sevu. Na
potpuno isti način, čovek mora da postane Šudra, Vaišja i Kšatrija da bi stekao pravo da obavlja Vipročita
Sevu. Stoga su samo oni koji imaju ova četiri kvaliteta Vipre.

Iako je izuzetna vrednost svih različitih služenja podjednaka, Vipročita Seva je posebno blistava jer je
direktno povezana sa Adjatma Jagjom. Ali moramo se setiti da vrednost posebnog služenja zavisi od
vremena, mesta i okolnosti. Pretpostavimo da je putnik u bolu na usamljenom mestu i da može da umre.
U toj situaciji Vipročita propovedi su u potpunosti beskorisne. Dok će Šudročita Seva, tj. medicinska nega
biti od velike vrednosti. Šta ćete učiniti za čoveka koji umire od gladi? Da li ćete ga negovati ili mu držati
propovedi? Hrana mora biti nabavljena za njega. U toj situaciji Vaišjočita Seva ima veliku vrednost. U
nekoj drugojj situaciji, neki ljudi su napali bespomoćnu osobu. U tom slučaju ni propovedi ni negovanje
nije potrebno, niti se hrana treba nuditi; tamo će morati da se obavi Kšatrijočita služenje. U toj situaciji,
Kšatrijočita Seva ima veliki značaj i druga služenja su potpuno besmislena.

Šudročita služenje je besmisleno za pijanicu, kao i Vaišjočita, jer davati mu novac će podsticati zavisnost
od pića i neće ga podržati u njegovom napuštanju. Ako vi prebijete pijanca on ili ona će napustiti mesto i
otići će negde drugde da piju. Stoga prema pijancu treba da se čvrsto postupa sa Kšatrijočita Sevom i sa
Vipročita propovedanjem. Oni moraju biti oslobođeni od te loše navike sa dobrim savetom. Problem se
ne može rešiti sa prostim određivanjem kazni ili donošenjem zakona o zatvaranju prodavnica alkoholnih
pića. U takvim okolnostima pijanac će težiti da zadovolji svoju naviku u tajnosti i zbog toga će celo
društvo trpeti. Tako da mi vidimo da su sve četiri vrste služenja važne u određenim okolnostima. Ipak
efekti Vipročita Seve su stabilni, dok efekti drugih tipova služenja nisu.
U vreme obavljanja služenja, vi treba da osetite da je objekat služenja Narajana ili Bog i da ste vi duhovni
aspirant. Sa takvim osećanjem nema prostora za sujetu. Sujeta izaziva pad ljudskih bića. Da bi se
oslobodili gordosti moraćemo da se odnosimo prema objektu našeg služenja kao prema Narajanu
(Bogu).

Kada vršite služenje prema bilo kome vi trebate da im se obraćate sa iskrenom predanošću. "O Gospode,
o Narajana! Obaveži me sa prihvatanjem mog služenja. Ti si milostiv prema meni, i iz ovog razloga si
morao da se pojaviš preda mnom kao živo biće da bi mi pružio ovu dragocenu priliku da obavljam
služenje Tebi." Sa negovanjem takvih osećanja, sujeta se neće pojaviti u vama, niti ćete biti vezani
reakcijama vaših akcija. Osnovni uzrok vezanosti za plodove akcija je sujeta ili žudnja za slavom. Zamislite
da je izvestan čovek poklonio hiljadu rupija određenoj instituciji. Sledećeg dana on traga nervozno za
njegovim imenom u novinama. Ako se njegovo ime nije pojavilo u novinama, tada će se on sa osećanjem
nadmenosti hvaliti među svojim prijateljima i rođacima. "Ja sam poklonio hiljadu rupija, ali nemam želju
za priznanjem i zbog toga nisam objavio moje ime u novinama". Želja za slavom postoji u skrivenom
obliku u umu tog čoveka. Očigledno, on nije dao donaciju u duhu služenja. Međutim, kada vi obavljate
akcije sa ideacijom (intencijom) da je osoba kojoj služite Narajana, nema mogućnosti da se oholost ili
želja za slavom pojave u vašem umu. Tada ćete shvatiti da vam je kroz milost Narajana data mogućnost
da služite Narajanu. Naše ruke i stopala nisu naši, oni su Njegovi, i sa služenjem Njemu sa ovim rukama i
stopalima, On se igra sa Sobom. Takva akcija je akcija bez prianjanja. Samo na ovaj način čovek može
dostići spasenje od okova Karme. Vi morate da osetite da je osoba kojoj služite Brama. Osoba kojoj
služite je Njegova ograničena manifestacija. Nikada nemojte, ni greškom, da doživljavate objekat kao
ljudsko biće. Posvećenik u ekstazi govori:

Jana jana netra pare

Taba taba Hari sfure.

Gde god da gledam Hari je vidljiv. Dostizanje ovog stanja je kraj aspirantovih napora. Radeći sa ideacijom
na Bramu, vi ćete postepeno biti u stanju da doživite Bramu u svemu. Zašto bi ideacija na Bramu ili Harija
trebala da bude usvojena? Pre shvatanja toga vi ćete morati da razumete šta Bava označava.

Šudasatvavišesadva premasurjamsu samjabak

Ručibiščitamasrnia krdasao Bava učjate.

– Šri Rupa Gosvami

Bava (ideacija sa ljubavlju) je tamo gde je vaš um posvećen. Svih deset pravaca*** su osvetljeni sa
zracima sunca Ljubavi, i ljubav se razvija za Vrhunskog Bramu. Um razvija plemenitost i nežnost. To je cilj
iza doživljavanja objekata služenja sa ideacijom na Bramu.

~ Šri Prabat Ranđan Sarkar

___________________
* Jagja se ovde pominje kao akcija, mada se ona najčešće prevodi kao 'ritualno žrtvovanje'. Takođe,
najbliži prevod Jagje bi bio pokora, jer sve četiri Jagje spadaju u Tapas, treće pravilo Nijame, i traže
strogost i samokontrolu da bi se obavljale.

** Ovde se četiri seve (služenja) povezuju sa četiri tradicionalne indijske kaste, koje označavaju: Šudre -
radničku klasu, fizičke radnike, zanatlije; Vaišje - kapitalističku klasu, trgovce i poslovne ljude; Kšatrije -
vojnu, ratničku klasu boraca koji vladaju materijom; i Vipre ili Bramine - intelektualnu i duhovnu klasu
prosvetljenjih ljudi.

*** Deset pravaca su: sever, jug, istok, zapad, severoistok, severozapad, jugoistok, jugozapad, gore i
dole.