相信並思考

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也相信和思考
無神論者想要證據
克利福德·F·德·安德拉德
2023年
參考書目。
聖經新生命。聖保羅，spp。新生活版，1976。
系統神學。（富蘭克林·費雷拉和艾倫·邁亞特）
比當古，b。不。遺囑是保羅，SP。 : 阿斯特，1965 年。
Tenne y, Merrill c.新約的起源和分析。聖保羅，SP：新生活版。
上帝的知識（JI Packer）。
聖靈的工作（亞伯拉罕·凱波爾）
無神論人道主義鮑勃·科瓦爾斯克
.
聖經神學與聖潔
克利福德·法布里西奧·德·安德拉德
相信並思考
有神論者，無神論者實踐不可知論。
邪惡的起源
聖保羅‑SSP
2023年
奉獻精神
我將這部文學作品主要獻給我的母親 Sônia Fabricio，因為她創造了一個
我生命中的基礎。它是其目標的勇氣和簡單的例子，並且與
很多感情教會了我正義的道路。
我還要將此獻給我的妻子 Nina 以及孩子 Aline 和 Brenam。沒有他們，我永遠無
法達到人生的巔峰。
我也將此獻給我的朋友們，他們是我生命故事的一部分 Nenezao, PA, Diego,
Cristiano, Jairzinho, Lauremir, Pastor Tiago, Gilsa Marcia Savioli, Betânia,
Topete, Priscila, Toninho, Dinei, Teco, Adilsinho Cantor,喬西，維尼西奧斯。
總結每個人
生來就相信和崇拜某種東西，它滲透到他的靈魂中。
事實上，我們不能稱男人為不信者，因為每個人都有自己的信
仰。 ..................................................... ..................................................... ..................................................... ..................................... .6
不可知論是一種哲學學說，它宣稱人類精神絕對無法接近，或者認為任何形而上學和任何宗教意識形態都是徒勞的，因為其中一些戒律或意
識形態無法通過經驗證明。 6
2.1.有神論的不可知論 ............................................................... ..................................................... .....................................................7
2.2.無神論不可知論 ............................................................... ..................................................... .....................................7
2.3.實用的無神論。 ..................................................... ..................................................... ..................................................... .8
3.1.路西法的起源...................................... ..................................................... .................................. 10
3.2. 那麼撒旦是從哪裡來的呢？ ..................................................... ..................................................... .................. 18
4.1.什麼是罪...................................................... ..................................................... ..................................... 23
5.1.即使在相信耶穌之後，他仍然是一個罪人...................................................... 26
6.1.我們必須做什麼才能得救...................................... 27
7.1.聖經‑希伯來語思想的“永恆”
是什麼？ ..................................................... .................. 30
13.1.時間................................................ ..................................................... ..................................... 43
13.2.誰或什麼是希伯來神？ ..................................................... ..................................... 46
13.3. 我就是我 ............................................. ................................................... ..................................... 49
13.4. 我就是我應該成為的人 ............................................... ................................................... . 50
13.5。 ‑ 支持某些基本的恆定性，獨立於變化。這樣的構想
永恆並沒有忽視自然界在時間過程中發生的明顯變化，而是認為它們是次要的，不會對上帝永恆不變的本質產生影響。
50
13.6. 我必須是我是誰...................................... ................................................... . 50
13.7。我必須成為我必須成為的人................................................ ................................... 50
17.1. 亞當寬門................................................ ..................................................... ..................................... 62
17.2.福音...................................... ..................................................... ..................................... 63
17.3.救恩...................................... ..................................................... ..................................... 65
18.1. 他將成為上帝的兒子...................................... ................................................... ..................................... 67
18.2. 再生................................................ ..................................................... ..................................................... . 67
18.3。新創作................................................ ..................................................... ..................................................... ...... 67
19.1.唯一名稱 ‑ 使徒行傳 (4:12) ............................................... ..................................... 70
19.2.通往上帝的唯一道路（約翰福音 14：6）................................................ ..................... 70
19.3.沒有基督，我什麼也做不了（約翰福音 15：5）...................................... ..................................... 71
19.4. 遠離罪惡 ‑（帖撒羅尼迦前書 1:9；10）................................................ .. 73
1.相信也是思考
信心是未見但所盼望之事的堅固根基
（希伯來書 11.1）。
一位教授正在上哲學課並進入主題，
關於二十世紀的人道主義運動。他說我們不再需要
一位來歷不明且具有超自然量的神。對於人可以
決定你的命運。
對人類來說，經濟進步是最重要的
不再需要一種精神量來向我們展示真相
生活。人很清楚生活中什麼是對什麼是錯。
你在教室裡，你剛剛聽到的一切，
他一生都在學習信仰，上帝對這個社會毫無價值
世紀。你能說什麼？我應該質疑他嗎？如果他是對的，
比我們更有教養、更有智慧。如果我們保持沉默，我們就會妥協
信念。
這將是我們在末世的鬥爭，被附身的人們
惡魔會試圖妥協我們對上帝的信仰，只是因為他們有
人文主義的形成。
每個人生來就相信和崇拜某種東西，它浸透了他的靈魂。事實上，我們不能稱男人為不信者，
因為每個人都有自己的信仰。
2.不可知論
不可知論是一種哲學學說，宣稱
絕對無法接近人類精神或認為任何形而上學都是徒勞的
和任何宗教意識形態，因為其中一些戒律或意識形態
無法通過經驗證明。
不可知論是一個起源於希臘的術語，是前綴的連接點
表示否定“a”
和術語 gnostikós，與知識有關。
根據這一學說，事物、現實，最重要的是，
絕對是不可知的。溫和的實證主義（奧古斯特孔德和，在
尤其是赫伯特·斯賓塞 (Herbert Spencer) 是其最具特色的代表。還有如果
認為康德關於“自在之物”
的可知性理論是不可知論
以及證明上帝存在的不可能。一
不可知論者忽略或似乎忽略不在域下的所有內容
的感官。他不相信，但他也不否認上帝或
神性，說明人類知識無法獲取數據
證明超自然實體存在的理性理由。
不可知論宣稱它不可能且不可理解
人類絕對的整個概念（例如，生命的起源），減少
科學到現象和相關的知識。
2.1.有神論不可知論有神論不可知論的
特點是兩種學說的結合：
不可知論和有神論。這個人相信有一個上帝（或眾神），
儘管聲稱他沒有可以證明其存在的知識。
它相信，因為它是基於某個宗教宣布的概念。
2.2.無神論不可知論像有神論不
可知論者一樣，無神論不可知論者聲稱不
擁有知識也無法證明神的存在
原因。然而，無神論者不相信上帝或其他實體
存在超自然現象。我們彼此認識，對存在的存在毫不懷疑
許多事情我們還沒有看到。例如，沒有人見過
電子，但我們毫不懷疑它的存在。
2.3.實用的無神論。
您應該提防的另一種形式的無神論是無神論。
實際的。 (雅各書 2:17.18) 說：信心若沒有自己的功勞，也是如此
死的。但有人會說：你有信心我有行為，你的信心沒有你的
工作，我會用我的工作向你展示我的信仰。
有人自稱重生，不是養老金
與不信者不同。他們說的和做的和無神論者做的一樣
確實，他們過著好像上帝不存在的生活，詹姆斯說你可以說是
基督徒加上你的行為會說出你的真實身份。無神論者不相信
聖經文學內容，既不閱讀也不遵守其誡命，基督徒是
生活在與無神論者相同的位置。從不尋求遵行遺囑的基督徒
神，從不與天父交通，從不與人談論福音
行為與無神論者不同。
有許多基督徒認為他們心裡說我是
信徒，足以過得勝的生活。聖經告訴我們，即使
惡魔信仰上帝並敬畏他：你相信只有一位上帝嗎？你做得好。
連鬼魔也信，卻戰兢（雅各書 2:19）。
3.連鬼都信
雅各書（2:19）
說：“你們信神是獨一的嗎？你做得好。直到
惡魔相信並顫抖。”
詹姆斯展示了同意之間的區別
思想和真正得救的信心。似乎人們聲稱，
因為他們相信摩西的神，並且可以背誦申命記 6:4，其中說：
“聽啊，以色列啊，耶和華我們的神，耶和華是獨一的，”
他們對
上帝。詹姆斯通過將這種類型的信念與
撒旦和他的惡魔的知識。撒旦的手下更多
比大多數人更了解上帝的現實，但惡魔則不然。
與上帝是對的。惡魔“相信”
某些事情
關於上帝是真實的他們知道他是真實的，他是強大的，等等。 ‑ 但你的
“正確的神學”
不能稱為信仰。惡魔無救，
儘管他們同意只有一位上帝的真理。
那麼惡魔的信仰和必要的信仰有什麼區別呢？
為了永恆的救贖？幸運的是，蒂亞戈並沒有給我們留下答案。其餘
第 2 章繼續解釋沒有敬虔結果的信心是無用的（詹姆斯
2:20）。惡魔的那種“信仰”
讓他們害怕自己最終的命運。那種信仰
拯救我們的人給了我們對救恩的謙卑信心，並改變了我們，
產生神聖的行動。我們可以更好地理解信仰需要行動
通過一個例子：
想像一下站在峽谷的邊緣。狹窄的人行道
懸浮穿過峽谷。它在中間傾斜，隨著
風，缺少一些木板。與你站在邊緣的是建築師
這座橋的。他以其設計而聞名於世，並將其保存在
手。他問你是否對你的橋有信心。你熱切地回复：
“是的！我相信你。我相信這座橋能支撐我的體重。”
但
真正的信仰不會停留在峽谷的邊緣。那隻是希望。信仰
這是您踏上橋並開始穿越深淵的時候。
救恩也是如此。惡魔比我們更了解
不可思議的神的量。他們看著耶穌基督降臨人間，合而為一
人，然後被釘在十字架上（馬太福音 20:28）。當他們驚恐地顫抖時
神人從死裡復活，從墳墓裡出來（哥林多前書 15:3‑8）。他們的
看見他升天，知道耶穌是神的兒子（見馬可福音
1:24）。惡魔相信這一切都是真的，但他們的譴責是
肯定。詹姆斯的觀點是，僅僅同意歷史和神學事實
關於耶穌不會拯救一個人。得救的信心帶來新的創造，
產生好的作品。
僅僅相信上帝，甚至相信聖經中的上帝是獨一真神是不夠的。這種沒有改變心
意的信仰，使人的神學堪比惡魔。很遺憾，
很多人可能沒有意識到，他們所謂的“信仰”
不過是
惡魔擁有同樣的精神同意。也許他們做到了
一個祈禱，已經受洗或去教堂，但他們的方向
生活從未改變。他們從未重生（見約翰福音 3：3）。
事實是，我們不是因信仰信條而得救；是
因信靠一個人而得救。對耶穌的信任會導致
愛神，愛人，求在我們所做的一切事上聖潔
我們的確是。
（彼得前書 1：8、15、22‑23）。
3.1.路西法的起源。
舊約表明撒旦是上帝創造的
作為一個名叫路西法的統治天使，擁有強大的量。但驕傲
導致路西法背叛上帝（根據以賽亞書 14:12‑14；以西結書 28:12‑
15).現在被罪惡扭曲，路西法變成了撒旦，也就是說
敵人或對手 ......撒旦是一個強大的墮落天使，充滿敵意
與上帝為敵，與上帝的子民為敵”
（第 245、801 頁）。
撒旦從哪裡來的相信聖經的人，十有八九會給你一個
上面引用的故事版本。撒旦是墮落天使的想法
神被逐出天庭，落到地上的東西散得七零八落，許多人
相信聖經教導它。你可能會驚訝地發現聖經沒有這樣的教導。的確，聖經中有幾段提到眾生從
天堂，但他們不是關於撒旦，他們使用比喻性的語言。只為一個
粗心地閱讀這些文本，可以得出有關
撒旦的起源。讓我們在上下文中查看相關的聖經段落。
撒但是誰？
“撒旦”
這個名字是希伯來語撒旦的音譯，表示一個
法律意義上的原告，有指控的原告。在
撒迦利亞書 3:1 我們讀到“神將大祭司約書亞指給我看，他站在
耶和華的使者，撒但站在他的右邊與他作對。”
換句話說，撒但反對我們，反對我們，或“迫害我們”，企圖
在精神上和道德上打敗我們。耶穌稱他為殺人犯和說謊者，在
約翰福音 8:44。在啟示錄 12:9 中，約翰將撒旦描繪成一條大⿓，一條
強調其可怕性質的表示。同一節經文確定了他
像蛇（參考創世記 3）
和魔鬼，這是另一個名字
對他來說是共同的聖經。也許彼得前書 5:8 告訴我們還需要知道什麼
關於他：“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行
尋找可吞吃的人。”
聖經的重點是撒旦在什麼
與我們（敵人）
的關係。然而，有些人認為某些文本
聖經經文更進一步告訴我們撒旦是如何變成這樣的。
讓我們仔細查考這些經文。
以賽亞書 14:12‑14
這段經文說：“晨星啊，你怎麼從天上墜落，
黎明之子！你如何被打倒在地，你曾經削弱了列國！你說
在你心裡：我要升天；在上帝的眾星之上，我將高舉我的寶座
我要坐在北方極地會眾的山上；我會上去
在高雲之上，我要像至高者。”
你會注意到
立即看到這段經文沒有提到撒旦
常見的聖經名字。的起源理論
撒旦只是假設這段經文描述的是他，而忽略了
以賽亞信息中這段經文的上下文。以賽亞沒有爭論
以賽亞書 14 章中的撒旦，撒旦的起源也不以任何方式構成這本書的一部分
先知的信息。如果說這段文字是關於撒旦的起源，
它只會使更大的上下文變得毫無意義。以賽亞預言
在希伯來王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家統治期間（以賽亞書 1:1）。
他的事工涵蓋了（大約）
公元前 750 ‑ 686 年，大約 65 年，
最大限度。這是上帝的子民變得腐敗的時代
通過偶像崇拜。上帝差遣以賽亞向祂的子民宣講悔改的道，並
警告他，如果不放棄偶像崇拜，將意味著災難
全國規模。以賽亞向以色列國和猶大國傳道，應驗了他的
使命告訴那些領域的人們，如果
拒絕悔改。以賽亞書 10:5‑6 總結了給北方王國的信息。有
類似的語言 (13:3‑6) 為南國保留，該國反對
上帝會差遣巴比倫人。
以賽亞的信息並不完全是灰心和沮喪
定罪。他鼓吹亞述人和巴比倫人只是
上帝用來懲罰他子民的工具。曾經上帝有
他利用這些國家達到他的目的，他會因為他們自己的邪惡而轉而對他們作出判決。這是上帝主權的信息
以令聽眾肅然起敬的行動。巴比倫會倒下，然後
上帝會更新和聚集他的子民，並賜給他們榮耀的新生命。
存在。以賽亞書 14 章是關於巴比倫帝國的沒落。以賽亞告訴
南國猶大國的居民，他們受了刑罰後，
總有一天他們會看到他們的壓迫者倒下並嘲笑
巴比倫曾嘲笑過猶大。見第 4 節和
下列的。這是關於巴比倫的。好吧，為什麼以賽亞要開始這一章說話
關於巴比倫的陷落，會打斷對起源的描述
撒旦，然後繼續談論巴比倫的陷落？簡單地
在上下文中將 14:12‑14 視為關於起源是沒有任何意義的
來自撒旦。事實上，以賽亞向猶大人描述了他們所
當他們嘲笑被降職的巴比倫王時，他們會說
失勢（第 4 節）。形勢會發生逆轉，以賽亞正在描述
諷刺的是這一切。即使快速閱讀這段文字也會發現
這裡的語言是詩意的和比喻的，我們必須相應地對待它。《天堂》
中
第 12 節是比喻至高無上的事物，以賽亞在這裡
描述巴比倫王受到的高度重視。利潤
形像地描述了他從權上的墮落，就像從天上掉下來一樣。所以他
稱巴比倫王，也用比喻的語言，“晨星”。
巴比倫的統治者在他的榮耀中曾一度像一顆星星
在天空中明亮。然而，他的統治和權將會下降，並且，保持
在圖像中，以賽亞將他的滅絕描繪成一顆流星。
對這段話的部分普遍誤解是由於
在第 12 節的某些版本中出現了“Lucifer”
一詞。
這裡提到的希伯來語是 helel，意思是“晨星”，沒有
與撒旦沒有關係。 “路西法”
是一個古老的拉丁詞
最初的意思是“光明的使者”，一直是金星的名字
出現在清晨的天空。當時這個詞用於翻譯
在這節經文中，“路西法”
並不意味著撒旦。不幸的是，對於許多
今天的人，路西法是撒旦的名字（因為以賽亞書 14:12‑14 被接受
作為關於撒旦！）。不是因為譯者錯了，而是因為
後來的人要么忘記了路西法的意思，要么
他們錯誤地認為這是撒旦的名字，或兩者兼而有之。以賽亞書 14:13 背誦
巴比倫王的狂妄自大。他曾經認為自己是最偉大的
世界，他擁有與上帝同等的權和權威。之一
巴比倫的預言描繪的特點是她的驕傲。然而，
上帝會把他的國王降到希伯來人所能想像到的最低水平：
陰間，死者的國度（第 15 節）。第 9‑11 節描述瞭如何
陰間的居民會驚訝為什麼有人認為他如此“高大”
他現在就在他們中間，處於如此“低”
的位置。關鍵是巴比倫國王來自
從世俗的崇高到極端的屈辱，這是一個壯舉
神，神的審判。整件事情是一幅畫，一個圖像，而不是一個
字面的歷史敘述。重點是主權國家的條件之間的對比
巴比倫的“之前”
和“之後”。那時人們會看著巴比倫國王的失敗並問道：“這就是震動大地的
人嗎？
使世界變成沙漠的王國，摧毀了他們的城市，
你的囚犯要回家嗎？”
（第 16‑17 節）。
那麼你看，當我們在上下文中查看以賽亞書 14:12‑14 時，它沒有告訴我們撒旦的起
源。這是對巴比倫王沒落的形象描述。
以西結書 28:12‑16
另一個關於撒旦起源的假設段落是以西結
28:12‑16，其中寫道：“......耶和華上帝如此說：你是完美的印記，充滿智慧和美麗。你在伊甸
園，上帝的花園;你用每一種寶石裝飾自己：藍寶石、黃玉、鑽石、綠柱石、瑪瑙、碧玉、
藍寶石、紅寶石和祖母綠；黃金的設置和
裝飾品;在你被創造的那一天，他們已經準備好了。你是小天使
受膏的守衛，建立你；你住在神的聖山上，在光明中
你走過的石頭。你在你的道路上是完美的，從你成為
創造，直到在你身上發現不義。在你的商業的倍增中，如果
以強暴充滿你的內心，你就犯罪了；所以我要把你從世上褻瀆
上帝的山，我將從石頭中摧毀你，守護者基路伯。 “對許多人來說，提到伊甸園是一個明確的指標，表明
這個
段落必須是關於撒旦的起源。別管撒旦在伊甸園裡就已經是人類的敵人了！但同樣，只有接受這一點
這段經文是關於撒旦的（正是需要證明的東西），我們可以
那樣讀。這裡的上下文在另一個方向爭論。的話
以西結在這裡與推羅王有關。第 1 節和第 11 節清楚地說明了這一點。歐
第 27 章是關於國家的沒落，第 28 章尤其是關於
那個國家的國王隕落。稍加註意上下文就可以澄清
非常！正如在以賽亞書的段落中，以先知的話作為
對撒旦和他的“墮落”
的描述是使這一章完整
廢話。
這裡的信息分為兩部分，但每一部分都代表了
同樣的信息。第 1‑10 節從以下角度描述推羅王
上帝。推羅王像巴比倫王一樣驕傲、傲慢、自誇。
他認為自己是神聖的，因此聲稱擁有不屬於他的榮耀。
（第 2、6、9 節）。先知諷刺地描述了君主在
第 3‑5 節。因為他的狂妄自大，驕傲的國王將收穫上帝的審判。歐
對他的審判是上帝會擊殺他（第 7‑10 節）。第 11‑19 節
重複此消息。先知對國王的諷刺描繪再次出現在
第 12‑16 節。語言中圖像和數字水平的提高增加了
諷刺。國王自視甚高，但對上帝而言，這簡直就是瘋狂。第 13 節中提到的伊甸園並非字面意思，而是指國
王想像自己享有高於一切其他人的特權。他以為
誰特別像上帝的受膏小天使或生活在
神自己的山（第 14 節）。他把自己描繪成最
輝煌。因為他的傲慢，上帝會嚴厲地審判他（第 16‑19 節）。
因此，當我們在上下文中閱讀這段經文時，我們再次看到
這與撒旦的起源無關。
路加福音 10:18
在路加福音 10 章 18 節，耶穌說：“我又看見撒旦從天上墜落，好像
閃電。”
那些認為撒旦是叛逆的墮落天使的人
相信這節經文令人信服地解決了這個問題。然而，從
同樣，我們需要在其上下文中審視這一聲明。在路加福音 10:1 和
在接下來的幾年裡，耶穌派出七十個門徒去傳道。
事實上，這不僅僅是一次傳道任務，因為耶穌還派他們出去醫治和趕鬼（第 9,17 節）。理解很重要
這七十個門徒所成就的事和耶穌自己所成就的事
在他的事工中成就。當耶穌在世上時，他與
撒旦的王國。在耶穌建立他的國度（神的國度）
之前，
他必須入侵敵人的領土，打敗他並使敵人（撒旦）
無和軟弱。他通過傳播福音和明顯的示範來做到這一點
你的量。神奇的醫治，尤其是趕鬼，
他們是偶然的善舉；相反，他們直接攻擊了王國
來自撒旦。在福音中宣布“俘虜得釋放”
（見路加福音 4 章 18 節），
耶穌是在宣告撒旦和罪惡的失敗。耶穌來是要將人從撒旦的權勢下解放出來，而這個權勢使人陷於罪惡
和死亡之中。在裡面
這場精神戰爭的背景，我們必須了解相關的奇蹟
伴隨著耶穌的事工，以及後來的使徒們的事工。相關的奇蹟
是有形的、可見的示範、例子、說明耶穌能做什麼
由人在精神上。沒有比這更清楚的了
驅逐惡魔。惡魔附身是一個明顯的表現
撒但對人的統治。撒旦對一個人的統治有多大
只能通過惡魔侵入他的身體，並命令他的
行為？當耶穌趕鬼時，他是在拯救人們脫離邪靈的控制
撒旦，他正在摧毀邪惡者對他們的控制。曾經是一個
在身體層面上特別清楚地展示了福音的量，而且它是
耶穌如何將人從撒但的國度中拯救出來並使他們安定下來的例證
在神的國度之下。
奇蹟般的醫治也是如此
基督。疾病和死亡是撒但對人的權勢的表現。
通過醫治病人，耶穌將人們從死亡的權勢中解救出來
撒旦，從而戰勝了他。請注意耶穌是怎麼說那個有
路加福音 13 章 16 節中由靈引起的疾病：“⋯⋯亞伯拉罕的女兒，
撒旦俘虜了十八年”
如果她不被釋放，在
週六？耶穌在他神奇的醫治中展示了他的量
撒旦，他有能將人類從撒旦的統治下解救出來。解藥是一個
說明耶穌可以通過祂的靈性為我們做什麼
福音。因此，馬太福音將傳道活動聯繫起來並非巧合
福音和醫治病人在馬太福音 4 章 23 節：“耶穌走遍加利利，
在會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治各樣的人
人民之間的疾病和疾病。”
這兩個活動非常相得益彰
自然。當七十個門徒回來時，他們講述了他們偉大的
耶穌的成功。歡欣鼓舞，因為“......惡魔自己屈服於我們
奉你的名！”
（路加福音 10:17）。耶穌差派他們像軍隊一樣出去
入侵撒旦的領土並發動戰爭。他的競選活動取得了巨大的成功
成功。撒但被他們趕出的每一個惡魔都打敗了。
耶穌以承認的方式回應：“他對他們說，我看見撒但跌倒了
像閃電一樣從天而降。看啊，我已經給你權柄去踐踏蛇和
蝎子，勝過敵人的一切量，什麼都不能使你
傷害”
（第 18‑19 節）。注意耶穌提到“......
敵人。”
撒旦在耶穌的事工中被打敗了。
門徒們參與了這項事工，它將以最大的勝利告終
勝過撒但：基督的死和復活決定性地擊敗了撒旦
撒旦的罪惡和死亡的量，分別。所以當耶穌說：“⋯⋯
我看到撒旦像閃電一樣從天而降，”
他描述道
他的事工極大地擊敗了撒但對世界的控制
男人。撒旦的量將不再是無可爭辯和絕對的。在他的作品中，
基督正在摧毀罪惡和死亡看似不可戰勝的量。
耶穌用讓人想起以賽亞書 14:12‑14 的語言，比較了以前的量
撒旦對一顆星，那顆星現在已經墜落了。啟示錄 9:12 和馬太福音 24:29
也用流星的形象來形容權的失敗。
所以，再一次，非法證明魔鬼起源的文字不是關於
撒旦的起源。只有將這樣的想法引入文本中，
他可能會為這樣的教義做一些貢獻。
啟示錄 12:7‑9
也許是談論時最流行的一段話
撒旦的起源是這樣的，啟示錄 12:7‑9。它說：“天上有戰爭。
邁克爾和他的天使與⿓作戰。⿓也戰鬥了
你的天使；但他們沒有獲勝；天上也再也找不到他們的地方了。和
大⿓，那條古蛇，被稱為魔鬼和撒旦，
整個世界的騙子，是的，他被摔到地上，他的天使也跟著他。”
任何看過約翰啟示錄的人都知道它充滿了奇怪的符號。只能靠對待語言的暴
從字面上看是像徵性的，通過忽略上下文，我們可以從中提取一個故事
這段文字的撒旦起源。啟示錄 12 章象徵性地描述了
造成和導致讀者的迫害的屬靈環境
約翰面對。約翰寫了啟示錄給他的第一個
讀者在更大的背景下看待他們的苦難。他們
他們陷入了上帝與撒旦之間的激烈鬥爭。魔鬼是
試圖摧毀教會，利用羅馬作為他的代理人。約翰就是那樣
讓你的讀者了解他們的處境，這對他們有幫助
忍受。作為像徵性和比喻性的描述，我們當然不能閱讀
從字面上看，我們也不應該將其視為某種按時間順序排列的敘述
以及發生的事情的歷史。
啟示錄 12 章被認為是一段困難的經文，但是
從歷史背景的角度來看這本書的學生通常
同意這是關於上帝子民的勝利和敵人的失敗，
撒但。本章的第一部分（1‑6 節）
向我們展示了一個
一個男孩成為支配者的出生故事
的國家。這個圖像代表基督（暗示彌賽亞詩篇，詩篇
2, 在啟示錄 12:5 中證實了這一點）。然而，一條大⿓（撒旦）
立即挑戰它的外觀。耶穌的出現觸發
一場偉大的屬靈爭戰（第 7 節）。撒但對局勢的統治
直到現在，人類已經無可爭議地消失了。當基督出現時，
撒但對人的有效摧毀，撒但敗北
壓倒性的（第 9 節）。約翰在這裡用經文講述的基本故事
7 接下來是撒旦失去了控制世界的企圖。
人性。他和他的軍隊不是上帝和他的軍隊的敵人。他
無法擊敗上帝和他的兒子。在一場大毀滅中，撒旦被拋下
下面，象徵著他們的毀滅。我認為，撒但被摔到地上是很重要的。這是戰線的轉變。既然撒但不能
在精神領域打敗了上帝，然後他將注意轉向了他希望取得勝利的物質領域。這是一場爭奪屬靈統治權的
戰爭
人，但現在這是一場在地上進行的屬靈爭戰。現在，而不是
試圖摧毀上帝的兒子（一次失敗的嘗試），他試圖摧毀
住在地上的神。撒旦用他的謊言、欺騙、
誘惑等，在他努摧毀上帝的子民，但這也
失敗（第 11,17 節）。啟示錄 12:7‑9 是關於撒旦如何接受
因耶穌的出現和工作而慘敗。約翰寫信給
鼓勵那些因撒旦的攻擊而受苦的讀者
通過邪惡的世界強權羅馬。他們能承受
知道勝利屬於他們。知道撒旦的起源就不會
沒有什麼能鼓勵他們在嚴峻的考驗下堅持下去。
3.2.那麼撒旦是從哪裡來的呢？
如果沒有任何一段通常被引用為
關於撒旦起源的記載實際上是關於他的起源，那麼他是從哪裡來的呢？
他來了？好吧，我不確定聖經是否準確地為我們揭示了答案。
我們可能對這個主題感到好奇，但我們絕不能允許這種情況發生。
好奇心促使我們去尋找不存在的答案。最好的
我認為，我們所能做的就是推斷出一些關於撒旦的事情。第一的
只有上帝（至高者）
是非受造的。宇宙中的其他一切和每個人都是被創造的。
所以，撒但是受造之物。聖經沒有一處說他是一個存在
像上帝一樣永恆。根據聖經，它只將全能歸於上帝（
主權）。因此，撒旦不是萬能的存在。儘管他有大
權，上帝限制了他對它們的使用（根據 1 哥林多前書 10:13；約伯記 1‑2）。第三，有
被創造並存在於人類之上的生物。我們可以打電話給他們
精神存在，因為沒有更好的術語。在這些靈體中有
天使，但這些顯然不是唯一的精神存在類型
（根據以弗所書 6:12；啟示錄 4‑5）。關於這個存在秩序，
我們比任何人都更了解天使。我們得到的圖片
上帝的話語是精神存在對商業更感興趣
地球的一部分，有時也參與其中。例如，天使調解了法則
摩西（加拉太書 3:19），天使宣告基督復活（馬太福音 28:5），以及
天使希望看到上帝救贖計劃的實現（彼得前書 1:12）。
雖然這可能是猜測，但似乎也有精神存在，
儘管它們是被創造出來的，但它們的存在不受
時間或年齡限制。
聖經沒有一處將撒旦視為人類。
他顯然是我們在聖經中讀到的靈性人物之一。不是那個
這意味著撒旦是天使。事實上，這本來很容易，在任何
任何一位作者都說撒旦是天使，但他們
他們從來不說。然而，他是一個屬靈的存在，聖經將他描述為：
其中，“空中掌權者的首領”
（以弗所書 2:2）。我們第一次看到撒旦是在伊甸園（創世記 3），
就在歷史的開端。
人類，從那時起它就一直存在。第五，精神眾生，
作為人，他們有自由意志。裘德描述了叛逆天使的懲罰
在他書信的第 6 節中，彼得在彼得後書 2:4 中談到天使犯罪。
因此，撒旦反對上帝是因為他選擇這樣做。上帝當然不會
為邪惡或作為邪惡的存在而創造，因為聖經清楚地告訴我們，沒有
與上帝相關的邪惡（雅各書 1:13；約翰一書 1:5）。看來最
撒旦的起源可以說是受造之物，但是
精神，決定反對上帝，並招募其他精神存在和
人類在他們的努中。更多的只是猜測。
在非常重要的意義上，撒旦來自哪裡並不重要。
聖經的重點反而落在他所做的事情上。這不是他如何存在的
擔心。我們關心的是他存在的事實。他繼續反對
我們試圖主宰人類，而耶穌為我們留下了
戰爭的繼續。 “至於越發渴慕主和他的量
量。穿上神所賜的全副軍裝，就能抵擋
魔鬼的詭計；因為我們的鬥爭不是與血肉之戰，而是
反對執政的和掌權的，反對這黑暗世界的統治者，
對抗天上邪惡的精神量”
（以弗所書 6:10‑12）。
人類生活在一個新的階段，一個劇烈變化的階段
包括文化和技能以及對技術的掌握等概念。
這些變化影響生活的各個層面。所以世界是
適應這些變化。如此之多以至於有某種類型的福音派講道
已經適應了，人將自己置於上帝之上。
現在是時候，要做的是確定，沒有
真相要被發現，沒有善惡之分，也沒有美醜之分。
一切都是相對的。根據 Coelho Filho (2007) 的觀點，後現代性基於
在社會和個人生存的某些支柱上。他們是：
相對主義、自由主義、享樂主義和消費主義。
因此，罪的教義是最重要的教義之一。
基督教神學，因為它強調人在罪中的作用，
證明他不可能取悅上帝，目的是證明
人在上帝面前迷失和驚恐，唯獨他不能
不做任何改變這個現實的事情。
“因為罪的工價是死，但神的恩賜是
因我們的主基督耶穌得永生”
（羅馬書 6:23）。
墮落標誌著世界上罪惡的起源以及其中存在的所有缺陷。歷史時刻解釋了兩者的起
源
世界上存在的所有邪惡，作為正確的罪惡觀念。
因此，不從舊的觀點來理解罪
新約讓人不可能瞥見新約中奇異的恩典。來自
同樣的，要從神學的角度來理解墮落，因為
這是注意到其對人類的有害後果以及
就像你所有的人際關係一樣。
然而，這項工作的目的是確定一些
教義概念，並從那里通過聖經神學分析它們。緊迫的
強調，在神學上處理教義解釋時，
因此，討論將僅圍繞該主題進行。
本研究的方法不會涉及誠意問題
誰教導或生活在教會中傳達的教義。
關於自然，該作品是理論性的，基於使用
基於已發布信息的書目研究。理論研究
以查閱書籍或書面文件為特徵
一定的主題。
4.OE誘惑原理
罪惡的
耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把他所造的人安置在那裡。創 2:8 耶和華神
將那人安置在伊甸園，使他修理看守。第 2 代：15。很難理解
不考慮這些要點，罪惡甚至誘惑。
所以，第一，神是人唯一合法的主
將軍1:26 ‑ 是。 45:18。第二，人是自由的存在，世界的創造是為了表達他的自
由。上帝的形像是自由的。 1:26 – 希伯來語。 2:6 到 8。
三、神的考驗是人憑著自己的能
尊重創世記創造中給你的限制。 2:16‑17。
然而，罪和試探是不可能分開的嗎？因為之前
罪總是誘惑？有沒有罪的試探呢？
“耶和華神吩咐那人說。”
所有的樹
你可以隨意吃園子裡的果子，只是分別善惡樹上的果子，
你不能吃；因為你吃的日子必定死。 3:1 至
4，將軍。 2:16‑17。
“但是蛇，比任何野生動物都更狡猾
上帝已經完成了，對女人說；上帝是這麼說的。”
你不可以吃
花園裡的每棵樹？五.4
“蛇對女人說，你不一定死” V.4
當然有幾個原因會偏離上帝的旨意，
但至少有三種罪，分別是：叛逆、不成熟或
精神上的軟弱和無知。反叛，以及在中表現出的態度
思想、感受、言行。
不成熟帶來精神上的徹底軟弱和無知，
無視天意，不知其為惡。
因此，沒有一個選民會違背上帝的旨意，但如果
離開您的 1Tm 計劃。 1:12‑13 和使徒行傳。 17:30。摩西是一個很好的例子
權限驅動程序。
然而，摩西只有一次親自獲得了這種權。
相同的。有一次，他居高臨下，也是如此。
這個位置的頂部。他沒有讓上帝通過他做工，而是採取了行動
作為權威人物。正因為如此，才給他帶來了非常高的成本。
高的。
所以，看看這種權行為的代價是什麼
摩西，我們今天應該檢查我們自己的生活和權威
形狀是罪惡。然而，當聖經談到罪時，它是在談論
罪過：叛逆、不成熟或靈性軟弱。所以你會怎麼做
罪就是背叛神。
悖逆就是抗拒神的旨意，邪惡
有意識的蓄意行為破壞了神與人之間的關係以賽亞書 59:2 –
羅馬書 8:7。
神在我們生命中所做的很大一部分工作就是揭露
罪。它的目的是讓我們看到真實的自己。
為我們所有的罪悔改，並因上帝的工作而改變
聖靈（約翰福音 16:8）。
然而，正如罪通過一個人進入了
世界，和因罪而死，所以死亡蔓延到所有人
因為世人都犯了罪（羅5:12）。
4.1.什麼是罪。
它們都是不討神喜悅並對抗祂的行為
單詞。
還使用了其他術語，例如：反叛或超越
建立界限，做一些會造成傷害、悲傷或痛苦的事情，製造陷阱
人墮落，被錯誤的事物所引誘，違背正義而犯錯。
你不會在聖經中找到什麼是罪什麼不是罪的清單，它會是
一個無窮無盡的清單。
因此，它為您提供了幾個關於罪的概念
自我評估。因此，我們能夠辨別什麼是對的，什麼是錯的。
錯誤的。我們永遠不能忘記，每一個選擇都有好或壞的結果。
惡，我們要為這一切向神交賬。
“[...] 別搞錯了：上帝是輕慢不得的；因為一切
人種的是什麼，收的也是什麼。” （加拉太書 6:7）。
歡欣吧，年輕人，在你年輕的時候，讓你的心在
年少的日子，走在你心中的道路上，在你眼前的
眼睛，但要知道，這一切事都要使神受審判（傳道書 11:9）。
4.2罪惡的起源。
根據聖經學者的說法，第一個罪是在天上犯下的，
當有路西法領導的天使叛亂時。也有共識認為，人類罪惡的根源是亞當和夏娃在伊甸園中做出的可怕選擇。
在男人和女人的誘惑中，我們看到以下內容
審判：暗示，上帝太嚴厲，對危險的懷疑
吃果子，最後，試探者指責上帝自私。那麼，
蛇比耶和華神所造的田野一切走獸都狡猾。婦人說，神豈曾說過，園中各樣樹上的果子，你們不可吃
嗎？
女人對蛇說：從園中樹上的果子裡
我們豈可吃，惟有園中那棵樹上的果子，神曾說，我們不可吃
你不可吃，也不可摸，免得你死。”
然後蛇說
女：你不一定死。因為上帝知道，在他的那一天
吃了它，你的眼睛就會明亮，你就會像上帝一樣，知道善惡（創世記3：1‑5）。
然而，上帝禁止果實的目的是為了測試
男人的忠誠。因為危險存在於我們無法觸及的地方。它不是
被誘惑是一種罪過，但向誘惑屈服是錯誤的。
因此，也要逃離青年的激情，跟隨
與清心的人同享公義、信德、仁愛、和平，求告主（2
提摩太書 2:22）。因此，你們要順服上帝，抵擋魔鬼，他就會逃離你們。
你（雅各書 4:7）。
5. .罪的可怕後果。
人屈服於撒旦的聲音，選擇取悅自己，
故意違背上帝。第一個罪帶來的
我們引用的可怕後果：
亞當和夏娃個人知道邪惡：“他們的眼睛是
開了”
（創 3:7），與神的相交和友誼被中斷和逃離
他的存在，就是我們所說的屬靈死亡。
“[...]只是分別善惡樹上的果子，你不要吃，因為你吃的日子必定死”
（創世記 2:17）。
因此，人不再是無辜的，不再具有本性
敗壞了，他的思想變得骯髒，他為自己的身體感到羞恥（創
3:10）。所以亞當想為上帝賜給他的配偶而責怪上帝（創
3:12）。
罪帶來了個人和集體的後果
聯繫了我們。原罪的主要後果是死亡（羅馬書 6:23）
和與神隔絕（羅馬書 3:23）。我們確實沒有得罪
誡命，但我們得罪了一個人。罪不是冒犯
一個活著的靈魂，罪會扼殺人際關係，但沒有補救辦法
能夠使死者復活。
“[...] 對付罪惡的唯一方法是通過復活、寬恕
這是複活，從死裡復活。”
罪不能從人身上除去神的形象，但
驅逐他們，使他們變得暴、不道德和腐敗。罪造就人
偏離上帝的旨意，失去他的陪伴，他為亞當所做的，他為亞當所做的
我們所有人。他仍在尋找罪惡並說“你在哪裡？”。因為
他的憐憫是無限的，他的愛是無與倫比的。
當他給亞當穿上衣服時，他派遣了他的兒子耶穌，以便
有一件新的精神衣服。從一開始，上帝就有一個計劃。
為了人類的救贖。
因此，如果我們承認我們的罪，他是信實和公義的
赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約翰一書 1:9）。
我們是天生的罪人。無論我們做什麼，我們永遠都是罪人。這就是為什麼我們需要通過洗
禮得救
耶穌。我們不是漁夫，因為有通姦、謀殺和盜竊的行為
我們犯了罪，但因為我們生在罪中。因此，在眾人眼中
神啊，我們永遠不能靠自己的努成為好人。我們只能
假裝我們是好人（JONG，1991 年，第 29 頁）。
根據 Paul C. Jong (1991) 我們生來就有思想
有罪，但如果我們不犯罪，我們能稱義嗎？不，
我們永遠無法靠自己與神和好。如果我們說
我們是正義的，那是虛偽的。
面對這樣的命運，我們該怎麼辦？我們必須
呼求上帝的憐憫，使我們脫離罪孽。但是如果
他不救我們，我們就會下地獄。這將是我們的目的地。這就是為什麼，
他們知道不承認神的話，把它放在一邊並拒絕它是
有史以來最嚴重的罪過。接受神話語的人是義人
以前是罪人。他們因你恩典的話語而重生，
他們非常幸運（JONG，1991，p.29）。
5.1.即使在相信耶穌之後仍然存在
罪人
“[...] 那些試圖靠行為得救的人”。
凡行律法的，都在咒詛之下，
因為經上記著說：凡不遵行律法書上所寫的一切事的，就必受咒詛。很明顯，沒有人會因律法在上帝面前稱義，因為
義人必因信得生（加拉太書 3:10‑11）。
它寫道：“詛咒是所有不留在所有
律法書上的事，照樣去做”
（羅3:20）。
然而，那些說他們相信耶穌的人卻
尋求靠行為稱義是受咒詛的。那些會發生什麼
誰想靠行為稱義？他們活在神的咒詛之下。
所以，相信耶穌的洗禮，使你能從
新的。
這樣，你就得救了，得義了，得了永生，就得著了。
到天空。所以要對你的心有信心。
6. 世界上最傲慢的罪惡是什麼。
“努遵紀守法”
我們是有福的，因為我們相信上帝的祝福。上帝
拯救那些相信他的話的人。
然而，今天有許多信徒試圖按照律法生活。取決於
值得稱讚的是，他們努遵守法律，但這怎麼可能呢？我們有
要明白試圖按律法生活是愚蠢的。我們越嘗試越多
它變得困難。神說，信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。
所以，我們要放下傲慢，
讓我們得救。
6.1.我們需要做什麼才能得救。
我們需要放棄自己的標準
人如何得救？
當你意識到這是一種罪過。
“耶穌回答說，我就是道路、真理、生命；
除非通過我，否則沒有人能到父那裡去。” （喬14.6）。
“上帝的愛由此向我們顯明了，上帝
差他的獨生子到世上來，使我們可以藉著他得生。” （1 Jo 4.9）。
上帝說那些只相信律法書的人是
詛咒。那些相信他們可以通過信仰逐漸成為正義的人
試圖按律法生活的耶穌受到了詛咒。他們相信上帝，但仍然
認為他們需要按照律法生活才能得救 (Jong, 1991, p.
32).
凡行律法的，都在咒詛之下，
因為經上記著說：凡不遵行律法書上所寫的一切事的，就必受咒詛。很明顯，沒有人會因律法而在上帝面前稱義，因
為義人將因信而活，在他身上，上帝的義因信而顯明，如經上所記：義人將因信而活（加拉太書 3 :10‑11,
羅馬書 1:17）。
6.3.所以不信神的話在人面前就是罪
他。
那些還沒有重生的人必須停止
剛愎自用，承認自己在全能神面前是大罪人。
然後他們必須回到上帝的話語，找出他是如何
靠水和聖靈得救 (PAUL C. JONG, 1991, p. 33)。
“罪是個人意志違背上帝和
上帝的旨意”。罪源於根深蒂固的人的整體，
與超越人的東西有關，表現在
一個人的強弱，導致所有關係的扭曲。
7. 方法學程序。
關於自然，這項工作是理論性的，基於
使用基於已發布信息的書目研究。搜索
理論的特點是查閱書籍或完成的書面文件
關於某個主題。
關於數據處理，研究分類為
定性的。定性研究並非沒有
社會作者賦予流通的事實、人、物的意義/意義
你的社交世界。
至於目標，研究的特點是參考書目
關於將用於數據的程序。 “所以，
根據“Cervo and Serviam (1996, p. 48)”，書目研究試圖解釋
來自文獻中發表的理論參考的問題。
作為任何類型的研究、研究的強制性部分
參考書目使我們更接近產生和出版的知識，並通過這種方式，
人們可以知道這種知識相對於我們的局限性和進步
搜索問題。
數據來自書籍、文章、專著和其他
已發布的材料是已經收集的數據，根據
除了滿足正在進行的研究的需要以外的其他目的。
當我們思考關於服從的重要教訓時，我們並沒有
我們必須忘記聖經的一個基本事實。上帝配得
崇拜，因為他創造了我們。 “讚美耶和華的名，因為他已經吩咐，
被創造”
（詩篇 148:5）。
因此，我們唯一的希望是在基督裡。他
他是上帝的羔羊，除去世人罪孽的（約翰福音 1:29）。他是那個曾經
答應打碎蛇的頭並打敗撒旦的量
（創世記 3:15 與啟示錄 12:9）。
現在我們可以和提多一起說：“等待蒙福的人
我們偉大的神和救主基督的盼望和榮耀的顯現
耶穌為我們捨己，為要救贖我們脫離一切罪孽，並潔淨我們
自己的子民，熱心為善（提多書 2:13,14）。
然而，人因為他們的罪而與神隔絕。與神隔絕是一個悲劇。
罪不僅打擊個人本身，而且打擊他的
影響延伸到個人生活的社會。罪有如何
直接後果是個人與目標的疏遠或距離
他是上帝創造的。所以耶穌基督來理解
人的存在。他來是為了讓豐富而有意義的生活成為可能。
（約翰福音 10:10）。
他來尋找和拯救那些感到迷失、被遺棄、
遙遠的，疏遠的（路加福音 19:10）。耶穌來迎接每一個人
感到不開心和失落。
所以愧疚，原諒。對於罪惡的沉重和不光彩的負擔，輕盈。去百無聊賴，新的性情。對
於不安全感和懷疑，
肯定。對於不安和恐懼，和平！（馬太福音 11:28‑30）。你不是一個人。耶穌
很近。他渴望將所有人帶到上帝面前（2 哥林多前書 5:18、19）。
7.1. 聖經‑希伯來語思想的“永恆”
是什麼？
誰知道呢，這可能是您第一次遇到聖經和希伯來人看待永恆和時間的方式。很可能你對
主題的想法
來自希臘哲學這是自然的，考慮到我們是
一種西方文化。
除了評估“永恆”
的聖經概念外，您還可以閱讀該職位
聖經關於其他神聖的屬性。基督教一直認為上帝是
永恆（羅馬書 16:26）。永恆，作為神聖存在的特徵，處理關係
上帝的時間。雙方存在深刻而決定性的分歧
傳統觀念和聖經的永恆觀念。傳統設計
基督徒普遍持有的永恆論受到哲學的不當影響
在她看來，時間和時間之間有著不可逾越的質的差別。
永恆。永恆將是完全沒有時間和任何東西
與時間有關。結果，神聖的永恆被認為是
這意味著上帝完全和完全脫離並與他格格不入
任何時間或歷史現實。這種想法的後果
滲透和調節自然和神聖行為的整個古典概念。
然而，當人們在聖經記載中尋求永恆的觀念時，第一個方面
呈現的是通常翻譯為“永恆”
的詞
顯然具有時間意義。在舊約 [舊約] olam 和新約
[新約] aiõn 的基本意思是“長久的時間”，如果
指有限或無限的時間段。
這種永恆是在時間模式中構想的事實
並不意味著聖經將永恆等同於被創造的時間
我們體驗到我們有限的極限。相反，它意味著永恆的
上帝並沒有與我們的時代疏遠。然而，神聖時間在質量上是
不同於我們的時代，不是在否定時間的意義上，而是在融入它和
超過它。我們體驗時間，例如，作為我們的衡量標準
短暫的，而在他的永恆中，上帝經歷的時間沒有
短暫的性格（詩篇 103:15、17；約伯記 36:26）。
與古典基督教傳統不同，受
希臘哲學、聖經構想上帝永恆的時間和歷史模式
與他的不變性相符（詩 102:24‑27；來 1:10‑12）。保羅告訴我們
救恩的計劃是在“創立世界以前”
制定的（以弗所書 1:4）。
“之前”
顯然預設了創造之前的時間。保羅的肯定
救恩的計劃是“自古以來 , 隱藏在創造的神裡面
萬有”
（以弗所書 3:9），指向永恆的過去，作為擁抱
時間作為上帝永恆的特徵。
人類時間有一個開始（見哥林多前書 2:7），
當我們有限的宇宙及其居民被創造出來時。造物主超越
在他的存在以及他對時間和歷史的體驗中存在這樣的限制。時間
人是有限的，有限的，其財產掌握在上帝手中，其形式
它們甚至完全超出了我們最好的理性和想像的努。
試圖定義上帝的時間將是一種從理論上破解這個謎團的嘗試
他的本性。在這一點上，沉默就是雄辯。然而，我們明白
重要的是，根據聖經，永恆不變的上帝可以
在計劃中以直接和個人的方式與男人和女人聯繫
人類歷史，到他與人類共通的地步
歷史。上帝的永恆性表明了生命的活和無限性，
神聖的歷史，既包括又完全超越
我們創造的歷史範圍。根據聖經，目前的距離
阻礙了上帝與他的創造物之間直接的、歷史性的交流，並不是因為
永恆不變的上帝和歷史上的人類之間的區別，但是
聖潔的神和有罪的人之間的區別（創 3:22‑24；賽 59:2）。
8.不變性
神聖存在的另一個特徵是
歷代以來基督教的上帝教義是不變的。這個屬性必須
與不變的神有關（瑪拉書 3:16；雅各書 1:17）。然而，令人遺憾的是，
傳統神學將不變性等同於不可逾越性。這個等式
由於永恆的永恆概念 [如主題所示
永恆]。當不變性被理解為不可傳遞性時，據說
上帝有一個靜態的生命，關係、情感、新的經歷和
完全排除生活變化。也就是說，不變性描述了
脫離人類經驗和歷史的神聖生命。那
概念沒有為偉大的歷史理解留下任何餘地
上帝與撒旦之間的衝突，或耶穌基督的歷史和實際化身。
在教授這樣的教義時，古典神學遵循希臘哲學，在
完全無視聖經的不變性概念。儘管不是
在聖經中沒有找到表達“不變性”
概念的術語，
聖經清楚地指出，上帝“沒有變化，也沒有影兒”
改變”
（雅各書 1:17）。聖經對神聖永恆的理解考慮到了
考慮到上帝的完美與一個概念之間的相容性這一事實
神的生命包括動態的變化，例如做新事（是。
43:19；耶 31:31；啟 21:5）、情感（出 34:14；民 11:33；申 4:24；6:15）、關係
（利 26:12；亞 13:9；啟 21:3）
甚至悔改（出32:14；
耶 18:8; 42:10）。
毫無疑問，聖經中上帝的不變性，他是
由於積極的反應，能夠改變他毀滅尼尼微的決定（約拿書 3:4）
尼尼微人對約拿的傳道（第 10 節），不能理解為
冷漠[即對痛苦、快樂或心碎漠不關心的人]。
然而，上帝改變主意的事實，就像他悔改時一樣，並不
這意味著對人類的目的發生了變化。更多的是關於
適應人類的思想和目的的變化。給
聖經，神聖的改變也與上帝充滿活的生命有關，而不是
與祂所是的構成。也就是說，上帝的現實不會改變或改變
一個不那麼完美的人到一個更完美的人。神永遠不變（詩篇 102:26‑
27;來 13:8）。
根據上帝的聖經教義，運動和
神聖生命的改變，對古典神學來說是不可思議的，發揮作用
神聖生命和活動的完美本質的核心。此外，
化身假設上帝不僅能夠聯繫和生活
在創造時間的概念中，也親身體驗
新的和真實的歷史事件。道成肉身涉及一個進程
上帝自己的神聖生命中的歷史和真實，無需
神性結構的改變或發展（腓立比書 2:6‑8）。在那裡面
在上下文中，上帝的不變性在整本聖經中始終如一地呈現
作為他歷史行為中的“忠誠”
或堅定不移。
上帝能夠在歷史中採取行動並改變他的想法（耶利米書 18:8；
42:10；拿 3:9‑10）
而不侵犯他自己的完美，或完成一個
內在發展的過程，從一個簡單的層次到一個更
高的存在。然而，他永恆的信實（詩篇 100:5；117:2）
確保
他永遠不會改變主意，但他會始終執行他的計劃（以賽亞書 25:1），
起誓（來 7:21）
和賞賜的應許（賽 61:8）、保護（詩 91:14）
或
與人類選擇相關的懲罰（詩篇 119:75）。歷史的忠誠度是，
因此，這是將神與人區分開來的神聖特徵（民數記
23:19； 1Sa 15:29）。因此，上帝的不變性不被理解為
冷漠，但作為上帝本性的永恆身份，它設法
他的關係、目的和
對我們的行動。這個假設對於神學概念是必要的，例如
預表、道成肉身、十字架、神與撒但的大辯論，
正如整本聖經所呈現的那樣。
9. 愛與怒
預定、創造、
一般啟示、歷史存在和天意揭示上帝是一個存在
關係，其本質是愛（約翰一書 4:8）。正因為如此，憤怒是
與他的本性格格不入（賽 28:21）。要正確理解這些概念
神聖憤怒和愛的聖經標誌，有必要認識到上帝可以表達
兩種情緒並不矛盾。上帝向摩西彰顯祂的榮耀
解釋說他是一位“富有同情心的上帝，有恩典和恆忍，偉大的
憐憫和信實；誰保持一千代的憐憫，誰寬恕
罪孽、過犯和罪惡，雖然有罪的人並非無辜，
父親的罪孽傳到子孫身上，直到第三代、第四代”
（出埃及記 34:6‑7）。
10. 永恆的愛。
聖經宣告“神就是愛”
（約翰一書 4:8, 16）。揭示
一個“愛的上帝”
（2Co 13:11），以及“上帝的愛”
（2Co 13:14; cf.
2:4) 是他的創造。聖父（約翰一書 3:1）、聖子（以弗所書 3:19）
和聖靈（羅馬書 15:30）
努表達祂愛的內在本質，而不僅僅是在創造的行為中
宇宙並與之溝通，而且，最值得注意的是，在
設計並實施一個驚人的明智和復雜的計劃
救恩。神的愛的定義不能從類比中得出
人類的概念或經驗。愛的意義只能由
上帝通過直接啟示的行為。愛是一種關係現實。
約翰清楚地揭示了愛的關係本質，當他觀察到
“我們知道並相信上帝對我們的愛。上帝就是愛，而他
住在愛里面，就是住在神裡面，神也住在他裡面”
（約翰一書 4:16）。
但是，神聖的愛比它的結構所暗示的要多得多。
關係的。神聖的愛在最小的細節中表現得淋漓盡致，根據
神永遠的預定，“神我們的慈愛
救主”
（提多書 3:4），天父和耶穌基督已賜給我們“永遠的安慰和美善
希望通過恩典”
（2 Thess 2:16）。
耶穌基督生和死的驚人和意想不到的表現（羅馬書 8:39；
1Jo 4:10;羅馬書 5:8）。神聖的愛不僅是創造的基礎，也是
贖回。基督的道成肉身和十字架有效地揭示了神聖的愛
這是一種無私的行為，有利於人類，包括謙卑的人，
被鄙視和不配。聖經描述了神聖之愛的本質
父親拯救兒子（約翰福音 3:16；羅馬書 8:32；參見 2Co 5:21），同時，在
子捨己的行為（加 2:20；以弗所書 5:2；來 9:14）。保羅解釋了
自我放棄聖子對世界的愛，強調基督耶穌“不
認為與上帝平等是強奪的；以前，祂倒空自己，
取了奴僕的形象，成為人的樣式；這是，
在一個人形中被認出，他謙卑自己，變得順從
至於死，且死在十字架上”
（腓立比書 2:6‑8）。
在此基礎上，聽到保羅說所表現出的愛就不足為奇了
因為基督“出人意外”
（弗 3:19）。那麼，神聖的愛就是
人類之愛的來源（約翰一書 4:7）
和模型（哥林多前書 13）。
11. 神的憤怒
願聖經中的上帝發怒並將他的憤怒轉化為對罪人的行動，
用永火毀滅他們，似乎與他的本性格格不入（以賽亞書 28:21）。
然而，上帝憤怒的聖經概念既不矛盾也不與
你愛的天性。既然神就是愛，他的目的就是要拯救眾生。
人類。保羅準確地闡述了基督教神學的這一基本事實
簡明扼要的陳述：“神預定我們不是要受刑罰，乃是要我們得救恩
藉著我們的主耶穌基督”
（帖撒羅尼迦前書 5:9）。神對罪的回應
人是在耶穌基督裡的救恩（創 3:15）。如果上帝是愛和他的
明確的目的是拯救罪人，問題來了，是什麼讓他生氣？
根據聖經，當罪惡持續存在時，就會激起上帝的憤怒（申命記 9:7；
2 小時 36:16；耶 7:20‑34； 32:31‑33；何 12:14；羅 2:5;歌羅西書 3:5‑6) 帶男人和
婦女系統地拒絕在耶穌基督裡提供的救贖之愛。
（約 3:36；來 6:4‑6）。
因為上帝就是愛，他“不願一人滅亡，但願所有人
來悔改”
（1 Kings 8:46‑51; 2 Peter 3:9）。然而，神聖的憤怒可以是
通過悔改（列王紀上 8:46‑51；約珥書 2:12‑14）、認罪（但 9:16‑19）、賠償（利
5:16；民 5:7‑8）
和代求（出 32） :9 ‑14)。
簡而言之，如果人類接受
上帝的旨意（他的律法）
和他免費提供給所有人的寬恕
通過耶穌基督。但當他們頑固地、執著地拒絕意誌時
上帝的愛和在耶穌基督裡提供的救贖恩賜，罪人
在他們對主的立場上變得頑固，從而成為
上帝的敵人。
那鴻解釋說，上帝的憤怒是在他的敵人身上執行的：“
耶和華是忌邪施報的神，施報烈怒的耶和華；歐
耶和華向他的仇敵報仇”
（拿1:2）。在歷史上
救贖，上帝的憤怒只是偶爾和部分執行
（哀歌 2:1‑3；參見使徒行傳 17:30）。但它會在最後的末世被執行
那日，“行惡的都必如碎秸；那一天
萬軍之耶和華說，來必焚燒他們，必不撇下他們
根也不是枝子”
（瑪 4:1；參見啟 14:10、19；19:15‑21）。
12.超越
超越是聖經中出現的另一個神學概念，沒有
表達它的特定詞。超越基本上意味著
某事的“獨立性”，必須做，在研究上帝的本質時，
他在與宇宙的關係中表現出獨立性。
上帝不同於創造物的意義傳統上被理解為
基於他永恆的永恆和不可改變的不變性。也就是說，上帝是
不同於創造，因為它不從屬於時間或歷史，而
創造是暫時的和歷史的。遵循這個原則，古典神學
發現超驗現實之間的基本相似或類比
上帝和創造的現實。這種相似是允許理性的基礎
人性討論上帝，建立自然神學。其他人建議
在上帝和創造物之間存在完全和絕對的區別，指定為
“絕對超越”。絕對的超越不允許
上帝永恆的本性與他的歷史創造之間的相似性。
聖經認為上帝與世界不同，無論是在現實還是
（上帝不是世界，世界也不包含在他的存在中）
就自然而言。然而，很明顯，當差異被理解為
“絕對超越”，上帝成為偉大的未知。給
傳統和現代解釋方法的結果
上帝的超越最終對轉變負責
過去三個世紀的神聖內在性的泛神論概念。根據
在這個概念中，上帝不再是一個獨立於世界的人，而是
世界本身，在其深刻的本體論原因或量中。
聖經對上帝的超越性提出了不同的概念。自從
原則，創造學說為超越準備了基礎
關於上帝和他的創造之間的相似之處。神聖的創造建立了
上帝的現實與宇宙的現實之間的獨立性（創世記 1:1；來
11:3），因此，宇宙對上帝的依賴（以賽亞書 42:5）。
聖經清楚地談到了神聖的超越，採取
起點是上帝在聖所中的臨在性。儀式的帳戶
所羅門聖殿的奉獻（2 Chronicles 5‑7）
指出了這樣一個事實
神性的超越超越了創造的範圍。從
肯定上帝個人和歷史的內在性，敘述確定了上帝的位置
神在兩個空間的居所：首先，他個人榮耀在地上聖殿的居所（2Ch 5:13‑6:2; 6:41; 7:13; cf.
38), 後來, 他在天上的居所 (2Ch 6:21, 25, 27, 30, 33, 39; cf. Heb 8:1‑2; Rev.
7:15）。
然而，上帝在天上的居所不是祂的範圍
超越，因為“天堂”
是上帝創造的一部分。上帝的事實
因此，住在天堂必須被理解為對他無處不在的提及
歷史的，也就是說，他與其他未受罪影響的生物的關係。
兩個神聖的住所是必要的，不是因為超越了
上帝，但由於地球上引入了罪惡和存在的需要
上帝與祂子民的個人關係。神聖超越的維度成為焦點
當所羅門再次問道：“但上帝真的會與人同住嗎？
在土地上？看哪，天堂和天堂的天堂不能容納你，因為
除了我建造的這座房子”
（2Ch 6:18；1Ki 8:27）。了解並表達自己
這裡是上帝真實性的奧秘。
他真的生活在地球上，甚至在寺廟裡，在天堂裡
（內在性），但他的存在完全超越了創造（超越）。
只有當上帝存在的奧秘它是完全獨立和
完全無法克服，但能夠並願意建立親密關係
與他的創造物的居住關係被揭示，我們將能夠認出
敬拜神的神聖威嚴。沒有理由或努
人的想像可以洞悉神在神性本質中的啟示。
然而，聖經並沒有採用“絕對”
超越的想法，這
排除上帝與創造之間的相似之處。相反，根據
創世紀，男性和女性是“按照上帝的形象”
創造的（創世記 1:27），
這清楚地斷言了上帝與人類之間的相似之處。然而事實是，
存在這種相似性並不能證明僅憑推理來推測
了解上帝。只有上帝，他完全了解事物的兩面
他與創造之間的類比，可以從中得出認知類比或比較
他自己的自我與我們創造的秩序。人類，誰知道
只有他們自己的創作，他們無法繪製模擬圖
適合神聖的現實。
在此基礎上，任何創造的類比都不能作為指南。
為上帝賦予某種物理或概念形式的依據。那就是
存在於上帝和創造物之間的類比不允許發展
一種自然神學。正如所料，第二條誡命指示我們
不可製造“偶像，或上天、下地、或地底下水中任何事物的形像”
（出埃及記 20:4）。只有上帝
可以使用類比來揭示自己，而不會冒著陷入困境的風險
徒勞的猜測。上帝使用的一些類比被稱為
擬人化，也就是說，他們將屬於存在的特徵歸於上帝
人類。在聖經的擬人化中，上帝揭示了他是什麼以及他能做什麼
與人類現實有關。例如，當上帝說他有一隻手臂時（出埃及記 15:16；詩篇 89:13），他並不是
說他完全或單義地擁有
我們稱之為手臂。這個表達意味著神聖的現實能夠
做人類手臂能做的一切，甚至更多。
我們無法想像或想像真正的結構
上帝的現實允許他執行這些行為。中的模擬語言
然而，揭示了神聖本質和能的各個方面，儘管
同時保護他神性的奧秘。在你自己身上，
上帝是真實的並且有形式，儘管現實和神聖的形式超越了
迄今為止最聰明的生物的現實和認知能。
高的。超越了關於他的存在所揭示的範圍，沉默是，並且
永遠都會，口才。啟示發生在上帝親自建立一個
與我們的人類歷史有著直接的關係。然而，從第一刻起
祂在其中顯明祂自己，祂超然存在的奧秘似乎是無法理解的。
只能靠我們有限的智慧來實現。
上帝的超越性似乎與祂屬性的多樣性有關
正如聖經所揭示的，例如預知、全知和全能。然而，在三位一體的教義中，上帝的超越性在其最深層次上
得到了揭示。根據神話宗教文獻，時間是
由神的永恆本質或萬物起源決定。由此
最大限度地，神學書目被激起並研究永恆的本質
神聖的建議，如果宇宙是按照其創造者的形象創造的，那麼第一個
它也必須是永恆的。事實上，問題是：如何給什麼賦予形式
自然是無形的，無限的，即永恆？要回答這個問題，
下面的文章不僅發展了猶太教‑基督教傳統的簡史
關於時間問題及其與永恆的關係，以及試圖
最後，對提出的審訊做出合乎邏輯的回答。
關鍵詞：
時間;永恆;神學;成為;耶和華。
過去是現在，未來將是；如果它完成了會變成什麼
去做;太陽底下並無新鮮事。（傳道書 1:9）
神話宗教文學
通過與永恆的關係關注時間的概念，
無限的神性。它見證了將有限形式賦予什麼的嘗試
它本質上是無形的、無限的：神性及其屬性。從研究
關於世界的暫時性，這本參考書目引發了神學的闡述
關於這個世界的意義，這意味著對這個想法的某種反思
時間，因此應該對研究時間和時間之間的關係感興趣
感覺。事實上，通過了解時間的面貌，人們相信可以了解
它的意義，根據神話宗教方面。我應該在一開始就澄清
將“神話”
和“宗教”
自然地理解為不同的術語和概念，
儘管在當前粗俗的語言環境中很接近。 Jacyntho Lins 教授
Brandão 理解這個概念的綜合使用，這本來是
希臘語 (mýthos)，特別是自現代人類學出現以來 (in
尤其是列維‑施特勞斯）
神話這個詞有一個自然的語義擴展，並且，
儘管如此，其含義的近似值與對什麼是什麼的理解有關
宗教（Brandão，2014 年，第 299 頁）。用這些術語來說，在這里處理傳統的
“猶太史”
作為“猶太神話”，無非是為了劃清
本研究的非懺悔和批判性質。因此，希伯來聖經 (Tanakh)
正如列奧·施特勞斯 (Leo Strauss) 所讀的那樣，它將被解讀為人類思想的作品；一樣的
閱讀荷馬、柏拉圖、莎士比亞（施特勞斯，1981 年，第 6 頁）
或吉馬良斯的方式
粉色的。
另一點需要闡明的是時間觀念的明顯多樣性
誰致於同一個問題，對神性永恆的質疑
和世界通過宗教或神話的棱鏡。埃及人、約魯巴人、阿茲特克人、瑪雅人、
各種美洲印第安人、伊斯蘭教徒、蘇美爾人、印度教徒、佛教徒、道教徒，
希臘人、羅馬人、猶太人、穆斯林、基督徒，都敢於回答這樣的問題
問題;產生了關於時間的深遠而有影響的思想，
激發神學、宇宙起源論和目的論，這些思想由
永恆。他們還根據宇宙的重複來確定生活經驗。
宗教根據一年中的日、夜、月、季的性質，
作為原始創意行為的重新啟動（Leclant，2011，p.2111‑2113）。
但是，儘管存在這種多元化和無數的特殊性
在這些想法中的每一個中都可以找到共識，用術語
通用術語，關於宗教世界中的時間觀念。神話宗教文學
他總是面對“永恆”
的概念，作為對世界起源和意義的奧秘的表達；當你想談論天氣時，討論
作為一種基本現象，總是偏離“永恆”
的方向（Tunca &
Pirenne‑Delforge, 2003, p. 13).鑑於此，我們選擇對猶太教‑基督教的反思
時間的概念，在下面呈現，不是以任意的方式，而是作為
繪製星座起源的意圖“西方傳統”
關於時間的觀念”
及其各自的哲學歷史意義
以刻意的興趣發展和使用永恆的概念
關於永恆形式的問題的回答到此結束。雖然
如前所述，在這方面有一系列的思考，例如，
在吠陀經或道德經中，猶太‑基督教聖經將提供
神話和宗教世界中辯論的工具和材料
西方關於時間的神學傳統建立了它的基礎，它的
時間本體論。
在這個意義上，猶太‑基督教神學，尤其是古希伯來語，
列舉了與神相關的許多特徵
日常生活的各個方面，從幸福和互愛到戰爭和
古代近東的好戰特徵。因此，這裡的問題是
指定希伯來人的神所特有的某種時間性質，
也就是說，永恆與時間的概念及其形式有關，必須是
有限的定義。自然地，正如已經表明的那樣，人們不希望這樣
在傳教範圍內註冊這項研究；恰恰相反，它的目的是
以歷史‑語言學的方式呈現話語參數和
關於時間的神學傳統所面臨的理論後果，以便
不把聖經經文當作啟示的真理，而是當作技術支持
對於更好地理解特定文化的想法是不可逾越的
在這種情況下，時間與永恆的概念相混淆。
13. 猶太世界的永恆和
希臘語
打開基督教聖經或摩西五經的書，通常被翻譯
通過“創世記”
（bereshit [ ; 在開始]，對於猶太傳統），回答了關於神性的神話宗教質
疑，特別是與
負責審問自然形式的神學問題
無形無限、無形的神。然後時間到了
作為對以下問題引入理論和形而上學解決方案的想法
方式：神性是永恆的，它不僅神秘地化身
時間，又有機地決定了它，劃定了生命的開始和結束
（出生和死亡）‑ 在目的論上，它的起源是同時宣布的
時間結束。因此，如果有什麼東西逃脫了人類的知識，那
屬於神聖的界限，根據這篇文獻，它是時間
神話宗教。在世俗的語言中，神性被翻譯為目的論的，
也就是說，加載了預定的含義。時間的神話宗教定義
記得世界有一個開始，一個起源，另一方面，還有一個終結
創造，由神根據他自己的永恆預先確定（權
成為永恆）。然而，與其他神譜不同的是，它沒有提及起源
猶太‑基督教文學中的神聖。在《以賽亞書》
中可以觀察到傳統
對神性的永恆理解，因為她是第一個也是最後一個，
同時開始和結束。 “我是第一個，也是最後一個 (...) [ airporp a é ale ,megiro iussop
oãn ,missa ,edadnivid A 1.(6:44 .sI) ”
[
起源並在自己的創作中倖存下來。
13.1.時間
時間將是世界的內容，但它包含在神性中，
區別於世界，正因為它是永恆的。從時間的角度來看，
這樣，可以說永恆無非是永恆的（或
仍然，永恆）。在 Mircea Eliade 編輯的《宗教百科全書》
中，
彼得·曼徹斯特在條目“永恆”
上簽名，他通過該條目確認
永恆是“神聖生命的條件或屬性，通過它
具有與所有時代同等的即時性和效 ”
（曼徹斯特，1987 年，第 13 頁）。
167).人們會注意到，從所有的過去和變化中解脫出來，永恆是熟悉的
定義為永恆的，不像所有的永恆（有時也
永恆的呼喚）。（曼徹斯特，1987 年，第 167 頁）
因此可以重申，與時間上的持續不同，
永恆對所有意圖和目的來說都是永恆的。本尊的名字之一是什
永恆，在古希伯來語中；與其名稱混淆的時間屬性
自己的。在創世記中，除了 Elohim [ ] [父親/主創造者和無所不能]（Gen.
1:1) 神是 El‑Olam [ ) [父親/永恆之主]（創世記 21:33）；埃爾德
always, El of eternity (Römer, 2014, p. 107)。在別人重複的名字
塔納赫的時刻，例如，在大衛的詩篇中，
神性暫時脫離世界，因為“在
大地和世界是你造成的，從亙古到永遠
[ [你是神”
（詩篇 90:2）。（在）
時間屬性永恆 [ ;olam]
是神性的原始本性，其起源未知，因為它
迷失在永恆的外在流動中，從而證實了它的無限本質，
神秘。
這種反思的哲學類比可以在柏拉圖的蒂邁歐書中找到，
後來在 Plotinus 的 III Ennead 的第七本書中重新闡述。兩個都
遵循相同的反思模式，即將永恆理解為
確保世界存在的形而上學量，（時間）。柏拉圖和
Plotinus 感興趣的是理解時間的形而上學方面，而不是它的
我們今天可以稱之為心理或物理的自然，如
例如，奧古斯丁或亞里士多德 (Cf. Callaham, 1948)。和普羅提諾一樣
宣布適當時間的可能的心理起源，它只會是
與河馬的奧古斯丁認為這樣的討論將會獲得動。同時，由
柏拉圖不僅表示天體的運動和這種運動的數量
時間代理人，將由亞里士多德給出清晰而完整的輪廓
主張。所以，從每一個人的時間觀想來看，可以肯定的是
從理論的角度來看，與這個問題有很多對應關係
柏拉圖、普羅提諾和猶太基督教神學之間的永恆。柏拉圖和普羅提諾，
旨在追問時間的本質，最終將目光投向
對世界永恆性的質疑，神學的特徵（勞埃德，
1975 年，第 159‑163 頁）。根據 José Baracat Júnior 的說法，Plotino 的調查
源自柏拉圖的《蒂邁歐篇》
的註解，因此具有直接的親和
在兩次反射之間（Baracat Júnior，2014 年，第 54 頁）。根據柏拉圖的敘述，
Locris 的 Timaeus，在提議確定“造物主”
（或
“建造者”）
創造了生成和宇宙，陳述了這一點。
即使生物 [造物主] 的本質是永恆的，它也是
不可能將它完全賦予任何生成的東西；因此他懷了
創造永恆的動人形象，當他命令天堂時，他
同時產生了那個永恆的永恆形象 [aionion eikôna]
保留在單元中，並且該圖像根據數字移動，
甚至我們所說的時間 [khrónon] (...)。因此，時間成為（是
生成）
與天空（宇宙）
同時發生。
也就是說，根據柏拉圖的闡述，時間不過是一個
“永恆的移動影像”。以及猶太神話宗教傳統
基督教的時間是由神聖的原始永恆決定的，給予的造物主
構成柏拉圖世界的是一位“永恆的神”，他把時間想像成
日子和季節的運動，通過它的起源永恆地重新點燃，
永恆。類似的說法是，普羅提諾 (Plotinus) 追隨柏拉圖 (Plato)，他斷言“我們製造
時間作為永恆的影像。斷言之間的根本區別
柏拉圖的普羅提諾僅限於時間的實現者：柏拉圖
在造物主中認識到原始永恆在時間中的區別；普羅提諾斯，
反過來，以一種近乎奧古斯丁的方式認識到這種分化最初
在智或靈魂上。泰爾斑岩，在我們這個時代的第三個世紀，將重複
柏拉圖在他的 Sententiae ad intelligibilia ducentes 中對 Plotinus 的闡述
[導致可理解的句子]。儘管馬丁·海德格爾在他的
1927 年夏季學期的講座，在 Die Grundprobleme der
Phänomenologie 在評論 Plotinus 的 III Aeneid 時認為，“aeon is a
介於永恆和時間之間的中間形式”。還有什麼
將普羅提尼式的討論保持在問題的神學範圍內。也就是說，什麼
對柏拉圖和普羅提諾來說是時間和永恆，因此，它保留了極大的親和
從猶太教‑基督教傳統的角度來看這個話題。這不是偶然的
柏拉圖將在基督教知識界中有很大的轉機。即使在哲學中
例如，謝林對概念的觀點
永恆，也偏離了對時間的討論
質疑永恆。對於謝林來說，“很明顯，永恆
不僅僅是一個消極的概念，而是一種自由處置的能
時代的主權，或者換句話說，對時代的主權而不是
它的廢除”。
13.2.誰或什麼是希伯來神？
從神學的角度來看，除了表明
“一個動作”
或“狀態”，有一個例外，神聖的專有名詞，“yod, he, vav, he”。
所謂的四字母，“YHWH” [ [，是他的專有名稱，最初援引
作為“創世紀”
第二章中他自己的名字。它保持像
神秘的猶太基督教神學，同時，作為對
希伯來神性的一神論和個性化肯定，因為 El 是主，是
永恆，他是創造者，但他也是“某人”。但是誰呢？
YHWH 無疑是一個與神靈長期相關的名字
希伯來語。 Mesha 的石碑（或石碑）
進一步證明了這一事實
Moabita), 玄武岩結構, 具有近三千年的歷史, 可追溯到世紀
IX BC，發現於 1868 年，上面的銘文可以用摩押語（語言
古老的閃米特人），其名字 YHWH 被認為是古代撒瑪利亞人的神
以色列，又稱“北方王國”。但是，命名問題
以色列神的神性，從一開始就以問題為特徵
與古希伯來語的語言限制有關，也與教義有關
猶太人。
古代或聖經希伯來語是一個沒有
元音，baalai hamasorah，傳統的大師或領主，
製作了指示正確或正確發聲的圖形標誌
聖經文本的傳統背誦。然而，只發生在
公元 3 世紀和 10 世紀（或常見），使馬索拉文本成為規範。直到
所以，在 masorah 將 Tanakh 的發聲正常化之前，聖經文本是
根據同時代的口頭傳統背誦，這可能因地區而異，
儘管以耶路撒冷聖殿為模式。剛從
所謂的第二聖殿的破壞以及隨之而來的散居
將猶太人驅逐出羅馬朱迪亞（第二次散居），有必要
正確背誦經文的記錄。從這個標準化，
然而，有一個詞貫穿傳統而不被發音，那就是
神聖的專名，YHWH，僅以輔音版本記錄，
即使在馬所拉改革之後，它仍然保持不變，沒有被語法學家觸及，
抄寫員或翻譯員。其實它的原讀音已經失傳，因為傳統
希伯來語根據神聖專有名稱不可觸及的原則，禁止濫用 YHWH 這個名稱（出埃及記 20:7），這是上帝
的一項法令
“馬賽克十誡”
[十個字]；因此，它的發音總是被抑制，
替換為 adonai [ ; 我的主] 或 Elohim [創造者神；
神）]。撒瑪利亞人仍然使用 ha‑Shem [ ; 名字]。即便是
古代譯者不翻譯四字母，保留其原始形式
輔音，或者，然後，遵循取代專有名稱的拉比傳統
希伯來語中的神，被稱為“主”
[ho kýros]，或者更常見的是，“上帝”
[theós]，
根據 Septuaginata。因此，YHWH 的正確發音可能會有所不同
（主要是因為它變得不為人知），為一系列的空間
意思是，儘管不同，但會聚成一個希伯來語詞根，根據
邁蒙尼德詞源學（毋庸置疑）：動詞“to be” [ ;hyh]（指南 I:61）
（出 3）。對於 RaMBaM，
四角星因此表明存在
神性的必要性，通過簡單的“存在”，躲避提名
不完美，同時包含了不變的無限可能性
是什麼。
“Yahweh”
的發音實際上對應於
詞根“to be”
的第三人稱陽性單數使役形式。耶和華必
然後是“創造者”，創造者⋯⋯
神性的永恆或無限本質的標誌是這個
猶太教‑基督教傳統發現的命名方式，如“動詞”。然後
希伯來語中的動詞由某個始終出現的“詞根”
決定
在陽性第三人稱單數中，例如“to be”
[hyh]。所以神性
在任何事情之前。這種看待 El‑Olam 的方式在“出埃及記”
一書中的著名段落
中得到了最好的體現，該段落描述了一個罕見的時刻
猶太人之神的自述，也成為猶太人之神
基督徒然後摩西對上帝說，看哪，當我去以色列人那裡時，
你說，你祖宗的神差我到你這裡來；他們問我：什麼是
你的名字？我該告訴他們什麼？上帝回答摩西，我就是我
oa sárid missA :siam essiD .[heyhe rehsa heyhe ;以色列的眼睛：我被派往你那裡。（例
3:13‑14）
從哲學的角度來看，如前所述，柏拉圖
與猶太傳統有明顯的親和，應該注意的是，關於徽標
希臘語中也有第一批哲學家與方面的對應關係
前面提到的永恆的表現，即存在與永恆的關係；
因為第一批哲學家就使用動詞“to be”
達成共識
將永恆描述為事物的屬性。
口頭作文的策略之一是使用現成的想法
可以包含在完整的詩句中。這些公式成立，
或多或少固定的方式，作為單位，作為成語。和
寫作的出現和度量的放棄，改變的可能性
這些公式來自對其含義的更批判性的構想。在希臘
古代，所謂的永恆公式，就是經歷了這個過程。在你的版本中
更老的時候，我們發現它由表示現在、將來和未來的動詞“ser”
組成
present 前面有介詞 pro (before)。這樣，詩人
通過談論“現在、將來和過去”
的事物來指代永恆。從那以後，許多哲學家
前蘇格拉底學派改編了這個公式來解釋時間是如何運作的
與他們世界觀的中心實體的關係。使用是免費的。
根據每個人的興趣，他們選擇，例如，改變順序
單詞或添加副詞以強調現在、過去或現在
未來，不斷變化，或永恆的穩定性。
然後，動詞“to be”
用於自我命名、自我決定
或在摩西面前神聖的自我宣告，就像第一批哲學家一樣，
其特點是對動詞有多種同時理解，
強調“存在”
的不變性。公式 ] ehyeh
asher ehyeh]，粗略地說，可以用四種不同的方式翻譯：“我
am who I am”，“I am who I will be”，“I will be who I am”，或“I will be
我會成為誰”。根據 Gerardo Sachs 的說法：
13.3.我就是我
它指的是一個永恆不變的存在。這樣的理解對應
某種“靜態”
哲學，認為自從世界被創造以來，一切都
它保持原樣，因為它出自上帝之手。
13.4.我就是我應該成為的人
13.5。 ‑ 支持某些基本的恆定性，獨立於變化。這種永恆的概念並沒有忽視自然界在時間過程中發生
的明顯變化，而是認為它們是次要的，不會對上帝永恆不變的本質產生影響。
13.6. 我必須做我自己
它認為進化是上帝本質中固有的。和
同意目前關於宇宙的科學知識，
星系的形成，地球上生物的進化，尤其是
遺傳技術及其雜交和“新模型”
的可能性
植物和動物。伴隨著這種解釋，當代猶太博物學家
Lutz Zwillenberg 寫道：“宇宙的目的是所有人的感知
它固有的可能性。
13.7。我必須成為我必須成為的人
它可以有兩種含義：“對每個人來說，我都是不同的東西”
或“每個人
人對我有不同的看法”，以示範方式表達
由著名的猶太教堂讚美詩 Shir ha‑kavod 的作者所著，或
有神論的思想家，他可以讀到這樣的陳述，就好像上帝在不斷地執行
你自己。（薩克斯，2010 年，第 246 頁）
因此，神聖永恆的特點是多元和
他存在的獨特性在他無限多樣的範圍內是不變的；給予
希伯來語語法本身提供的開口。換句話說，你的
無限將多元結合在一個存在中，永恆的，單一的和不變的，正是通過
神聖“存在”
的無限延伸。這種不變性被轉化為
《以賽亞書》
中呈現的形象，其中神性是一塊“永恆的磐石”：
“(...) 主神是永恆的磐石 [ ) “[是。 26:4）。那時的岩石
暗示永恆或存在的不妥協和不變的剛性，
簡單地。因此，猶太人的神性首先是永恆的。
通過其專有名稱“存在”
體現出來。
14. 猶太‑基督教傳統中的存在與永
恆 15. 在基督
教世界中，
從聖保羅到聖奧古斯丁，再到中世紀偉大的神學家，
基督教會會努將基督徒的精神集中在一份禮物中，與
基督道成肉身，歷史的中心點，是時間終結的開始。
從這個意義上說，中世紀的人試圖活在當下
永恆的方式，瞬間就像永恆的瞬間。那是，
現在或存在是每一個神學經驗的轉折點
因此也將是一種末世的經驗，並且只是因為它是
在永恆的領域，目的論。聖托馬斯·阿奎那在他的書中問自己
Summa Theologiæ（1265‑1274）
第一部分的第十個問題
神性的永恆，強調其不變性 [immutabilitatem]
用它的名字表達它是，永遠。 “永恆，在其適當的意義上和
真實的，只能在上帝那裡找到。因為永恆對應於不變性
(...)”。托拉第一本書第一章的第一節已經說：“在
上帝 [Elohim] 創造了 [ ;bará] 天地”
（創 1:1）。正如已經說過的，通常被解釋為世界起源的原則不應該
與神性的起源一樣混亂，因為神性之前已經存在，所以它是
他以神性的品質創造了世界，並且與
這個世界，因為它在開始之前。正如你所記得的，
托馬斯·阿奎那：“杰羅姆對達馬索說：只有上帝沒有開始”。他自己
奇怪的是，在聖經中，動詞 bará [創造] 只用於一個主題：
神。 “在整本聖經中，這個動詞是為上帝保留的”
動詞 bará 被應用
只屬於神，最初的創造者，因為其他一切都來自他的創造
原始在這些術語中，神性創造或產生一切，它先於任何
創造，包括你自己。神性將沒有開始，而且沒有
有始無終。它將是永恆的和無限的因此是不可變的（就像已經
解釋）。時間目的論確定的只是世界。給
神聖的創造，最初也是“永恆的”，彷彿時光倒流，
正是通過遠離神性（在
原罪的行為）。因此，根據使徒的書信，神是“不朽的”
保羅對羅馬人說（羅馬書 1:23），因為“(...)
適合於存在並且會發生變化，它從永恆中退出並且是
以時間為準”。因此，世界和世界上的事物
從神聖的“存在”
中移出，獲得一種暫時的和有限的決定，某種東西
與神聖的無限不相容。
事實上，無窮大是聖經中出現的一個概念，如
eyn heker（深不可測）
和eyn mispar（不可估量），它們被用來
形容神的偉大。此外，我們發現類似的表達
在拉比文學中，例如 let sof（沒有盡頭）
或 let minyan（沒有數字）。
在哲學聖經釋經的猶太人方面，巴魯克·斯賓諾莎 (Baruch Spinoza) 在
XVII 在他的《形而上學思想》
中證實了形而上學的傳統
將神性理解為永恆和無限。拉比哲學家
回憶起世界和事物的時間本質，就好像被插入了
永恆的創造作為它的結果。換句話說，一切都是
在這個世界上，它的暫時性是由以下因素決定的，或者更確切地說，被
神聖的永恆。
(...) 事物的當前存在不是它們的原因
未來的存在，但只有上帝的不變性，因為必須說：
從上帝創造事物的那一刻起，他很快就保存了它們；也就是說，他
繼續它的創造活動（...），這個無限的存在我稱之為永恆。
永恆，“我們設想無限存在的屬性
上帝”，因此將成為被理解為存在尺度的東西的起源
事物的終結：持續時間。 “我們構想存在的屬性
受造之物在它們目前的存在中堅持不懈”
（斯賓諾莎，
1954，頁。 258).時間的概念出現了，然後，斯賓諾莎閱讀 El
Olam，不是對事物的一種感情，而只是作為“一種簡單的方式
認為，或作為（...）
理性的存在；是一種用於解釋的思維方式
持續時間。”
因此，時間作為一種“理性存在”，只不過是一種
“一種更容易記住、解釋和想像事物的思維方式
已經明白了”。時間並不表現為世界的規定，彷彿
看到，但作為一種適合於持續時間體驗的形式，
由創造者 Elohim 決定的時間尺度，而 El
奧蘭，永恆。事實上，在第一本聖經書的第一章中，bereshit，
創造天地的是先於萬物的神性
世界，由她和她的決心創造。時間會是
只是事物的神聖秩序源於他永恆的本性。你
白天、黑夜和白晝，在《創世記》
中已經報導過，是創造的時間分界
被神稱為“男人的時間”。另一方面，他的本性，
它屬於時間，但恰恰相反，它是永恆的。
根據猶太教，時間是上帝創造的。在創世記中
（第一章），上帝不僅創造了整個世界，還創造了
時間及其所有結構：一周 7 天，一個月 18 天，
一年十二或十三個月。這種時間概念包含兩個方面：
時間順序或歷史結構和循環概念（時間流逝，但
某些時候會再次出現）。
時間順序的神話宗教時間概念
因此，“週期性”
源於神性，矛盾的是，神性是永恆的。因為
神性“創造”
時間、日子、世界、季節、一切，從它的
永恆的量，他的永恆。對於猶太教來說，第七天尤其具有
只有神聖永恆的表達。 Rebbe Abraham Heschel，在經典的 Les
Bâtisseurs du Temps (1957)，贊成傳統的觀點
猶太教誕生於時空分離，以時間為範圍
神聖事物的空間，另一方面，空間，褻瀆事物的地方。歐
因此，第七天，安息日成為了卓越的猶太大教堂；歐
真正的猶太教聖殿。 “猶太教是一種傾向於時間的宗教
時間的神聖化（...）。安息日是我們的大教堂”。因此，第七天，
作為永恆的意象，簡化了原始的創造性體驗，並成為
劃定為與神聖形象的直接接近，因為“上帝的形像不
可以發現自己不同於時間，時間是永恆的面具。例如
赫歇爾在他的書的最後一句話中肯定地說，“永恆帶來了白天”。來源
時間實際上是永恆，它本身就是一種真正的量，
確保創造性行為。教導拉比 Akiba：“安息日和永恆是一體的，或者
至少本質上是一樣的這個想法是古老的”。也就是說，時間範圍
猶太傳統作為一種儀式來敘述、生活，甚至宣布永恆作為
顯明的真理，最終揭示神聖的永恆是真實的
世界的時間結構，被時間覆蓋或隱藏。很快，
根據神話宗教世界的確定的年表更類似於
目的論：賦予世界的神性一種可以理解的意義
在他的創造中，或者在他隱藏的本性中，永恆。世界和一切
屬於他的將充滿表達永恆的自然標誌
從第一個時間決定賦予世界的意義上的神聖
位於創世之初。另一方面，循環或重複的方式
對世界的強加也可以是線性形式，因為兩者都沒有聯繫
對永恆的邏輯破壞，因為產生意義的是神聖的永恆。作為
埃克哈特大師說，
[並且]這是一個必要的真理，時間不能在
上帝和靈魂。如果時間在靈魂中膨脹，就不會有靈魂。可以
上帝被時間觸及，那麼他就不是上帝了。
宇宙論和自然回歸作為事實性或表現形式
永恆
據了解，Mircea Eliade 稱之為“神聖時間”，時間
各方，更新初始和遺傳創意行為的時間
重複，作為一種想要（重新）
找到神聖創造的目的論意義的儀式，
然後
宗教人士知道兩種類型的時間：世俗的和神聖的。一
消逝的持續時間和周期性可回憶的“永恆集”
在組成神聖日曆的節日期間。禮儀時間
日曆出現在封閉的圓圈中：這是一年中的宇宙時間，由
神的作品。因為最偉大的神聖工作是創造世界，
紀念宇宙起源在許多宗教中都扮演著重要的角色。那一年
new 恰逢創造的第一天。年份是時間維度
[宇宙年表]。 (...) 每個新年都重申宇宙起源，重新創造
世界，這樣，時間也被創造了，“開始
新的”。 (...) 宗教節日是一個原始事件的重演，一個
神聖的歷史，其演員是神或半神的存在。
神話宗教時間的目的論結構仍然很明顯
其特點是將自己的節奏回歸世界，作為一種儀式性的重新就職。
將有一定的需要回到“開始”
以根據
世界的永恆本質，因此旨在實現（使行動）
神聖的永恆存在於創造中。這是對“永恆”
的譴責
回歸”，這是神聖永恆本性客體化所必需的，因為
回到創造性的起源會產生真實性或使將要發生的事情變得明顯
無限無形的自然，永恆。
Mircea Eliade (1969) 在 Le mythe de l éternel retour 中重申，
保留，AJ Wensinck 的論點，在“閃族新年和起源
末世論”
（1923），據此，儀式宇宙概念的起源
時間與消失和重現直接相關
植被，由一年中最冷和最熱的季節決定，
分別，或根據最潮濕和最少雨季，
可育和不育。因為如果世界是在日產月（三月到四月之間）
創造的
或者在希伯來歷的 Tichri 月（9 月和 10 月之間）
6，可以肯定的是
兩個季節都是多雨的，以一種或另一種方式表達
事實上通過植被，通過生物客觀化或
自然的，生命和創造的周期性再生；也就是說，行為的重複
宇宙起源的。因為，如果在猶太‑基督教傳統中沒有神譜，就有宇宙譜。
另一個事實有助於理解永恆的重複。
根據生物宇宙學標準作為永恆的客體化
自然，另一個神聖的名字也來源於神秘的四字詞。口渴
YHWH 通過宇宙起源敘事第三章的解釋退出 hyh [存在]
關於托拉，Thomas Römer 教授 (2014) 提出了另一個支持
希伯來神在 L invention de Dieu 中作為雨神的真實性；
這證實了今年重複重新開放之間的可能關係
根據生物原型（重新開始、重複的行為和
神本身）。 tetragrammaton 可以提取另一個詞根，即 hwy
[ [。詞根 hwy 具有三個不同的含義：希望、墜落、吹起。但只有
三種可能的含義中的兩種在語言上得到了驗證
聖經傳統，這導致羅默教授的假設
“渴望”
和“墮落”
的意思在希伯來語中同樣得到證實
聖經中，只有“吹”
的意思不是。那麼，也許這是一種審查制度
自願的，因為神聖的名字。
該聲明與聖經作者朱利葉斯的論點並列
威爾豪森 (Wellhausen)，他的經典著作是 Israelitische und 宗教史研究
Jüdische Geschichte 提出 YHWH 可以被描述為神
雨或暴風雨，在語言上植根於高速公路，誰吹
風或雨。此外，這個假設可以在
原始閃米特亞摩利石銘文（公元前 3 世紀），發現於馬里市，
包含可能被理解為專有名稱列表的內容
神聖的，其中有某位 Yahwi‑Adad，“Adad 的顯現”；阿達那是
著名的雨和風暴之神（參見 Von Soden，1985）。和
實際上，YHWH 作為暴雨之神的想法傳給了托馬斯
Römer 作為對希伯來神明特徵的令人滿意的解釋。
事實上，天堂的各種說法
神性的實際表現。
有了這個，很明顯，無論具體形式如何
向希伯來文化彰顯神性，它們是尋求的形式
將其本性的永恆特徵外化。為了神聖的永恆
當它打算通過模仿創作起源時被客觀化或成為一種行為
時間流逝的儀式，總是通過重複的肯定，
返回;也就是說，在那些本身是時間的東西被專門化的時刻
短暫性通過重複的客觀化，然後創造一種形式
原則上有限到無限。永恆，轉瞬即逝的對立面，因此
當時間“返回”
時，當它的傳遞性時，矛盾地出現
它恰好在世界重現時打開：黑夜變成白晝；月亮，
太陽;四季寒冷，炎熱；被寒冷殺死的植物生長旺盛（創世記 8:22）。他們是
不斷重複的自然圖案
神學作為神聖永恆的體現，在希伯來語或原型中
基督教，不僅僅是一個抽象的屬性，而是一個事實的屬性，由起源來解釋
YWHW 的古語為 hwy，雨和風暴之神，即作為一個物種
自然界的生育之神。最初呈現為的東西
YHWH 起源的真實性，污染了傳統，然後，解決
文學上作為屬性、綽號、特徵甚至專有名稱
神;神話宗教文獻中證實的內容
猶太基督教。
16. 現在的時間方式，最後是永恆的 ,
形式。
將他在世的經驗建立在這方面的宗教人士
將時間理解為永恆的物質形像被插入時間
只是通過歷史的重複、更新來表達永恆
神聖的世界，如前所述，是一種目的論而非時間順序的行為。 A
反過來，目的論只能通過作為外在的神聖的永恆品質來實現
時間及其無限性的表達，同時地，定性地
理解為不可變的，不及物的。暫時性的時間永恆
原始的神話宗教喚起，然後，它是一個無限的，變形的時間，
特別是在他與人的關係上，因為他本來就是永恆的，
儘管它根據圓形設計在世界上在神學上表達自己，
重複，甚至根據打印平面的線
眾神，從創造到時間的終結，如世界末日“啟示錄”
所預言的那樣
約翰，在基督教方面，或古代猶大的主要先知，如但以理和
以賽亞，站在猶太人的一邊。同樣，人們可以在傳統中看到這樣的目的論
猶太人和基督教的救世主，其與末世論的關係很清楚。在這方面，
這種預言甚至先知的存在似乎都是可能的
只有通過時間的神學架構，未來和
過去有相同和等位形式，允許先知
以類似於過去調查的方式進行未來主義的審查。每
在這樣做時，先知作為一個可能的人格出現，就像預言出現一樣
作為一種可能的現象，在神學文化結構中。
以這種方式，聖經中的先知是超驗持續時間的參與者。
上帝被插入最深的時代和編織生命之網的變化之中
人類。因為這種生成已經在其最親密的意義上投入了
末世範圍。 (...) 不合時宜，一氣呵成。有一個
對人類生成的預言性判斷，涉及末世論，沒有
疑問，而且 ‑ 直接 ‑ 一個故事。
然而，必須強調的是，彌賽亞主義和末世論並不
重現對未來的純粹期望，但相反，宣布
世界命運的簡單不完整，由目的論決定，是由
結束，永恆。對世界歷史“終結”
的解讀只有一種
從社會學和社會學的角度理解聖經末世論的可能性
位於歷史上，但不會錯誤地描述時間本體
神學是研究永恆的同義詞。希伯來語本身
old 不允許純粹的未來期望及其應有的“結束”，因為沒有
過去、現在和未來的時間，但只有“完成”
動作的時間和
“未完成”，語法上8 和人類學上。因此，彌賽亞
“會來”，但他“正在來”，無論是在“未來‑現在”，正如希波的奧古斯丁教導我們的那樣，稍後
將對其進行適當分析，還是“今天”
[ [，根據
公會論文的比喻 , Talmud Bavli，既是“未來現在”
當“今天”
位於永恆，也是未完成的表達
彌賽亞的意思。因此，神性的永恆事實性是
重申作為創造世界的創造性物質和基本特徵，
根據對時間觀念的神話宗教神學理解。
以這種方式，目的論特徵被客觀化為模範屬性
關於時間的神話宗教話語，將其從調查範圍中移除
意識，使世界和事物的任何時間方面成為
決定它永恆的、無限的、不變的、無形的原始本性。不要
承認任何傳遞性作為創造的屬性，這是不妥協的
與世界命運的關係；聖經末世論和
宗教儀式規定。也就是說，對於時間的神話宗教意義，
什麼被意識理解為按時間順序排列的經驗或
暫時的、傳遞性的過去或未來的事物無非就是
El‑Olam 的預定。未來（期望）
和過去
（事物的記憶），因此在目的論上是永恆的，
永恆。時間只不過是移動的圖像（柏拉圖），因為它變得併且
消失，從神聖的永恆。以及恆星運動的宇宙學回歸，
季節，甚至生命本身，都是其真實性的證明。
希波主教奧古斯丁在他的神性本體論（Weiss）
中，
1984 年，在懺悔錄中，在我們這個時代的四世紀末，清楚地總結了
當它歸於模式時，通過永恆的想法來描述時間
現在時，主要包含過去和未來。
未來，作為永遠存在的永恆的體現，對於現在
既不過去也不成為，它只是一直存在。
(...) 你 [上帝] 以你永恆的消亡先於所有過去
永遠存在 [praecedis omnia praeterita celsitudine semper praesentis
aeternitatis]，你超越所有未來，因為它們是未來，當它們到來時，它們將是
過去的;然而你始終如一，歲月不老。 (
奧古斯丁肯定永恆是神聖的實體：“aeternitas ipsa dei
substantia est [永恆是神聖的實體]”。遵循神學傳統，
在與柏拉圖和普羅提努斯的坦誠對話中，奧古斯丁並沒有通過
指永恆，但有“時間”
和“永恆”
作為對比，因為
時間將是永恆的痕跡或模仿，永遠不會以它為模型。 A
最後，永恆是劃定時間界限的品質，因為它阻止了過去和
通過將自己限制在現在或現在的永恆存在中來實現存在的未來。
從這個意義上說，現在作為時間的實際表現，是“永恆的而不是
不僅在無始無終的意義上，而且在無始無終的意義上
不會被過去或未來所取代，所以只有
永久存在”。著名的奧古斯丁公式“三次前，
現在相對於過去，現在相對於現在，現在
相對於未來的”
（August. Conf. 9.26），恰恰表明時間模式
現在是永恆事物特有的不妥協的傳遞性的表現；
因此，它的形狀。奧古斯丁更準確地展示了 Rebbe
赫歇爾告訴我們，“上帝的形像是及時的”。事實上，圖像
神性是現在，被理解為永恆的形式。
並非偶然，實際上有可能實現對
以預言的方式神聖的計劃，因為未來和過去在
神話宗教文學的過去和未來的非正式性。歐
它被承認為是什麼的不變性。因此，永恆是
根據神學（甚至邏輯）
意義，時間的真實特徵，
無論是未來，還是過去。永恆永遠存在；方式
因此，現在時的形式是 [ ad [nókie ;ν κ ε] megami uo [melezt ;
永恆，它的直接表現，時間的存在，有限的面貌
永恆。
17. 在基督裡的救恩
聖經向人類提出了救恩的提議。那麼，如果有
救贖的提議是人類迷失的原因。
在了解人如何蒙神拯救之前，有必要
明白人是從什麼中得救的，又是如何失喪的。
17.1.亞當寬門
人通過福音從一種狀況中得救
繼承自人類的第一位父親。是亞當犯了罪，因為
過犯，世人都犯了罪（羅5:19）。
由於亞當的冒犯，所有人都變成了罪人，或者
也就是說，與上帝隔絕，遠離上帝的生命，失去榮耀
神。
無論社會地位、宗教信仰、道德、行為，
國籍、職位等，所有的人都是按照肉體而生的
亞當的血統是罪人。現在他們是罪人，因為
從亞當繼承的條件，而不是因為行為或道德
採用。
聖經將罪人的情況比作與
奴隸的狀況。
在古代有“自由人”
和“奴隸”
人。和...之間的不同
自由和束縛不在身體、精神或行為的構成中
人，之前的差異是社會條件的產物。
自由人在不償還債務時會受到奴役。
債務，因為是戰爭的戰利品，或者是奴隸父母產生的！
正如奴隸的孩子也是奴隸一樣，所有
人因成為亞當的子孫而成為罪的奴僕。亞當出賣了自己
通過成為罪的奴隸而犯罪，他所有的後代都看到了
與父平等地對待世界（賽 43:27）。
不是人的行為決定他是不是罪人，
相反，它是從它的起源中衍生出對罪的屈服的條件。
耶穌證明每個犯罪的人都是上帝的奴隸
罪，就是說，作為罪的奴隸，人就會犯罪。的條件
對罪的順服決定了人的狀況：罪人。在這種情況下
對於一個罪人來說，他所有的行為都被視為罪。
使徒保羅證明所有人都犯了罪，
窮乏的人不在乎神的榮耀（羅 3:23）。使徒所宣告的教義
保羅也被先知所預言，因為大衛宣稱他是
在罪孽中形成，在罪惡中孕育（詩篇 51:5）。
大衛證明所有人都誤入歧途
事件（一起）
成為不潔（詩 14:3）。亞當的墮落是唯一的
犯下全人類的事件，墮落之後，所有的人
他們的行為變得可憎：沒有行善的（詩 14:1）。
人的處境是悲慘的，因為最好的人
可比荊棘，至美如荊棘籬。自從
亞當犯了罪（滅亡），世人中沒有正直的（Mq
7:2 和麥可福音 7:4）。
人們從他們母親的子宮裡就誤入歧途，因為他們進入了
由於不服從，導致他們走向滅亡的道路，
對亞當的審判和定罪（詩篇 58:3 和詩篇 53:2‑3）。
這與社會、宗教條件、善行、行為、
道德、犧牲、誓言等，從亞當那裡繼承下來的條件造就了所有人
罪人，即為罪服務的人。他們犯罪是因為他們是罪人！
他們不做好事，因為他們是邪惡的。
17.2.福音
通過福音，人們被告知上帝是
凡拜訪他的人都富有。無論是社會、道德還是
在行為上，上帝對所有人都是慷慨的（羅馬書 10:12）。
基督的福音傳到尼哥底母那裡，他是教師、審判者和
有宗教信仰的，至於撒瑪利亞婦人，她有五個丈夫，現在有一個，她沒有
屬於。
通過所表現的信心，人認識到他的狀況
源於亞當的譴責的罪惡，並了解有多少
需要救恩（加 3:23；羅 5:18）。
如今，人們在教堂尋找一個
奇蹟，工作，婚姻，然而，神的恩典顯明了
救世主，也就是說，福音的目的只是為了拯救罪人脫離
從亞當那裡繼承的定罪。
如果人不接受基督為主，他的命運就是
火與硫磺的地獄，因為他穿過一扇讓他行走的寬門（亞當）
走一條通往滅亡的寬路（馬太福音 7:13）。
任何不接受賦予新生命信息的人都不能
進入天國（約翰福音3:3）。一個人聽到並相信他將被拯救出來就足夠了
使他陷入永恆折磨的境地。
聖經表明福音首先傳給
亞伯拉罕。亞伯拉罕相信了應許，這就算為他的義（加 3:8）。的
同樣，凡相信福音信息的人都將被稱義。
要得救，相信福音的信息就足夠了，也就是說，
正如聖經所說（約翰福音 7:38）。
相信基督與恐懼、顫抖、
地獄的恐怖，在它源於宣布的信息之前，曾經是的信仰
賜給聖徒（猶大書 1:3）。
福音是上帝賜給所有相信的人的大能。通過
福音，人得著新生命，因為神賜給信徒一個
新心新靈（賽 57:15）。
請注意，基督的福音，就是向人顯明的信心，
也被命名為：上帝的量、信仰、希望、應許等。注意
使用 faith 和 believe 這個詞在同一節經文中：
“我們知道，人稱義不是因行律法，而是因
我們信了耶穌基督，也信了耶穌基督⋯⋯”
（加拉太書 2:16）；
“因為神的義在他身上顯明出來，是因信上加信”
（羅1:17）。
在這些經文中，使徒保羅提到信心，並將其與
律法，也就是說，當他使用
名詞“信仰”。然後他證明，通過信仰，基督徒擁有
相信，也就是說，在福音中發現神的義是由
福音信息的調解（信仰），當人安息（信仰）
在
建議希望。
17.3.救贖
耶穌證明，凡聽他的話並相信上帝的人，
永生，就是說，他不會被定罪，因為他已經出死入生了
（約 5:24）。
罪人的光景就是死，與罪的奴僕一樣，
虧缺神的榮耀，悖逆之子，憤怒之子，等等。誰相信
離開死亡的狀態並通過生命的狀態。信基督的人不
定罪了，不信的人，罪已經定了，因為他還在
譴責歸咎於亞當和他所有的後代（約翰福音 3:18）。
上帝的譴責和憤怒臨到所有人，因為
亞當的罪行。由於亞當的冒犯，所有人都犯了罪並死了，即
與那是生命的那一位分開了。信基督的人就有生命
永恆的，將不再是上帝憤怒的目標（約翰福音 3:36）。
對於所有聽到福音信息並承認基督的人，
我們認信的大祭司，相信基督從死裡復活
死在父神的榮耀裡，就必得救（羅 10:9 ‑10）。
他們將從什麼中得救？從目前的財務狀況來看？家庭的
有問題？社會經濟問題？ ETC。不！耶穌警告說
信他的人必得救脫離那定在亞當裡的定罪，但不
將被帶出世界並繼續遭受苦難（約翰福音 16:33）。
任何相信宣告上帝的偽福音的人
會改變人類的社會狀況，或者會發生經濟上的變化
一個激進的跟隨基督的人將不會被拯救，無論是從即將到來的憤怒還是從
關於這個世界的事，因為神的福音是照著
聖經不構成社會計劃。
聖經清楚地說：“凡求告主名的，
將得救”
（羅馬書 10:13），然而，上帝的應許說到未來的希望，並且
不是來自這個世界的事物。
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，
叫一切信他的，不至滅亡，反得永生，就是
福音來不是為了促進這個世界的財富（約翰福音 3:16）。因為是
人必須相信基督嗎？叫一切信的都稱義（羅 10:4）。
看守保羅和西拉的獄卒關心什麼？
漲薪？改變你的社會地位？經營一家公司？
當法官？不！他的問題很明確：“把它們拿出來，他說：
先生們，我必須做什麼才能得救？” （使徒行傳 16:30）。
18. 重生基督：窄門
當罪人相信基督時，他同時接受了
基督。相信和接受指的是同一個事件“但是有多少
接受那些相信他的名字的人，他給他們權成為兒子
神的”
（約翰福音 1:12）。
有些人說必須相信然後接受，然而，
使徒約翰證明相信與接受是一樣的。
上帝會在信徒的生命中做什麼改變？
18.1. 將成為上帝的孩子
“但凡接待他的人，就賜給他們能使他成為
神的兒女，就是信他名的人”
（約翰福音 1:12；加拉太書 3:26）；
18.2. 再生
“照著他的大慈悲，他重生了我們，使我們得以謀生
希望通過死者的複活⋯⋯”
（1 Pet 1：3）；
18.3。新創造
“所以，若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事
已經通過；看哪，一切都變成新的了”
（2Co 5:17）；
新條件 “因此，現在不再譴責那些
在基督耶穌裡的⋯⋯”
（羅馬書 8：1）；
新自然 ‑ “為此他給了我們偉大而
寶貴的應許，使你們可以藉著它們與上帝的性情有分，
通過慾望逃脫了世界上的腐敗”
（2 Pet。
1:4)。
死（定罪）
怎樣臨到一個人，照樣
救恩，因為正如在亞當裡所有人都死了，所以只有在基督裡
活著（1Co 15：21‑22）。
使徒保羅在基督和亞當之間建立的關係
表明亞當是寬闊的大門，人類通過它進入並繼續前進
厄運。基督就是窄門，凡進來的都得救。
在基督和亞當裡，我們有屬靈的和屬肉體的。亞當的誕生
是屬肉體的，而那些由末後亞當所生的是屬靈的。先來的男人
屬肉體的，然後屬靈的人出現（1Co 15:46）。
亞當，第一個人，因為他是屬地的，他是屬地的，是神造的
活著的靈魂（1Co 15:47）。但基督，末後的亞當，屬於天國。
基督和亞當都將他們的形象賦予他們的
後裔：因為地上的人有亞當的形象，
屬靈的人有基督的形象，因為，像
屬地的，屬地的也是，“屬天的，屬天的”
天上的”
（1Co 15:48）。
藉著重生（重生）
新生的人
成為與神性有分的人（約翰福音 1:16；歌羅西書 2:10）。新情況
新生物的影響甚至在這個世界上“這裡是對完美的愛
與我們同在，使我們在審判之日可以有信心；因為，他是什麼，我們是什麼
我們也在世上”
（約翰一書 4:17）。
因為他生於不朽壞的種子，這是
上帝，基督徒有一個活潑的希望（1Pe 1:23 和 1Pe 1:3）。祂再次被造，能夠
分享聖徒的產業（歌羅西書 1：12）。他是神的後嗣（加拉太書 4:7），與基督
同為後嗣（羅 8:17）。它是聖靈的殿和居所（哥林多前書 3:16），因為它本身
就有繼承的憑據（以弗所書 1:13）。
凡相信基督的，就是忠實的見證人，因為果子是從神來的。
口中的，承認基督的（何14:8；來13:15）。
19. 永恆的救贖
我們知道基督成就了永遠的救贖，“不是藉著
山羊和牛犢，但他曾一次用自己的血進入聖所，
成就了永遠的救贖”
（來9:12）。
就是說，除了得救之外，基督徒還被賦予了一切
在天上的屬靈祝福，因為你坐在基督裡（
以弗所書 1:3）。一切關乎生命和敬虔的事，都賜給了信神的人
他的神聖量（福音）
（2Pe 1:3；1Co 1:18）。
除了從亞當的定罪中得救，別無他法
那些因信基督而得救的人的命運：他們是神的兒女，也就是說，
通過收養注定要成為孩子，也就是說，與得救者的情況不同
在其他分配中。
在基督裡跟隨神而生的新造物是
注定要成為孩子。預定並沒有說到舊生物，但如果
指新造物的命運。正如我們所知，“在基督裡”
的人
新造的人是“在愛中”，也就是“在基督裡”，新造的人是
注定要成為兒子，因為只有通過基督
許多孩子被引導到上帝的榮耀中“因為他很適合，為了
萬物是祂，萬物因祂而存在，生出許多兒子
榮耀，將救他們的君在患難中分別為聖”
（來2:10）。
上帝的救恩是通過對所有時代的信仰，
然而，神聖的父子關係是專門授予基督教會的，因為所有
受造界因期待上帝兒女的啟示而呻吟“親愛的，現在
我們是上帝的兒女，我們將成為什麼樣的人還沒有顯明出來。但
我們知道，當他出現時，我們會像他一樣；為什麼
我們將要看見的”
（約翰一書 3:2；羅馬書 8:21）。
那些相信基督的人已經被揀選成為聖潔和
無可指摘，因為，“在基督裡”，他們是在真正的公義和
聖潔（以弗所書 4:24）。
在創世之前，上帝揀選基督徒成為
聖潔無可指摘，因為在基督裡，他們將在這種情況下被創造。那個
使基督徒在基督裡成為基業的那一位（以弗所書 1:11），也是創造新事物的那一位
創造，給那些相信成為上帝兒女的人量，
聖潔無可指摘。
然而，使徒保羅有一個附錄：“我也警告你們，
弟兄們，我所傳給你們的福音；你也收到了，並且在
你也留下來。如果你堅守它，你也會因此而得救
我已經向你宣布了；除非你相信是徒勞的”
（1Co 15:2）。
使徒試圖提醒基督徒所宣布的福音，
即使他們收到並留在其中。基督徒得救是因為
相信福音的信息，但如果福音不相信它
宣告了，就是說，如果他們信奉另一個福音，他們就白信了（
1Co 15:2)。
任何偏離福音真理的人都會遭受
從恩典中墮落的後果：與基督分離 “你與基督分離了
因著基督，你們按律法稱義；你們是從恩典中墮落了”
（加拉太書 5:4）。
任何與基督分離的人都會被定罪，因為
救恩只屬於那些認識上帝的人，或者更確切地說，是被認識的人
從他身上。
獲得救恩需要什麼？唯獨在基督裡得救
19.1.唯一名稱 ‑ 使徒行傳 (4:12)
無人能救贖，因為天地之下
人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
19.2.通往神的唯一道路（約翰福音 14：6）
耶穌對他說：我就是道路、真理、生命；沒有人來
給父親，除了通過我。
19.3.沒有基督，我什麼也做不了（約翰福音 15：5）。
我是葡萄樹，你是枝子；誰在我裡面，我在他裡面，這個給
很多水果；因為沒有我你什麼也做不了。
‧必須有你的血液‑ Apo。 1:5
並從那為誠實作見證、從死里首先復活、為世上君王元首的耶穌基督而來。獻給愛我們的人，並在他的
血洗淨了我們的罪孽。
‧必須相信他喬。 8:24
所以我告訴你，你會死在你的罪中，因為如果你不
相信我就是他，你會死在你的罪中。
‧ 必須通過十字架才能達到他的目標‑ Heb。 12:2
仰望為我們信心創始成終的耶穌，他藉著那喜樂
擺在他面前，忍受了十字架，藐視羞辱，坐在
上帝寶座的右手邊。
‧ 為我們的罪而死以撒。 53: 3‑8, 12;只讀存儲器。 5：6‑9；
他被藐視，最被人拒絕，一個多愁善感的人，
並有工作經驗；就像一個人躲避的人
面子上，他被鄙視了，我們也沒有理會他。
真的，他把我們的軟弱扛在了自己身上，我們的
他承擔了我們的痛苦；我們認為他受到打擊，被上帝擊打，並且
被壓迫。
卻為我們的過犯受害，因我們的過犯壓傷
因我們的罪孽；帶給我們和平的懲罰是在他身上，並且
因他受的鞭傷我們得醫治。
我們都像羊一樣迷了路；每一個都偏離
順便說一句；但耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。
他被欺壓，在苦難中卻不開口；像一隻羔羊
被帶到屠宰場，像羊在剪羊毛的人手下，
所以他不開口。
他脫離了壓迫和審判；誰能數算他的壽命呢？
因為他與活人之地隔絕；他因我人民的過犯
到達。
‧我們犯了罪‑ Rom。 3:23
因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；
藉著救贖，白白地因他的恩典稱義
在基督耶穌裡。
‧死而無悔 ‑ Lk。 13:3
不，我告訴你；相反，除非你悔改，否則都一樣
淪。
‧ 寬恕所必需的悔改 ‑ 使徒行傳 2:38
彼得對他們說，你們要悔改，各人要受洗
耶穌基督的名，罪得赦免；你會得到聖靈的恩賜
聖。
19.4.遠離罪惡 ‑（帖撒羅尼迦前書 1:9；10）
因為他們自己向我們宣布我們必須進入的入口
和你在一起，以及你如何從偶像轉向上帝，侍奉永生上帝，
真的，
等候他的兒子從天上來，就是他從死裡復活的，
耶穌啊，要知道他救我們脫離將來的忿怒。

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