٥

‫ا‪3‬ت‬
‫‪٧‬‬ ‫ﻣﻮﺿﻮﻋﺎﺕ ﺁﺑﺎﺋﻴﺔ ﻭﻻﻫﻮﺗﻴﺔ‬
‫‪٩‬‬ ‫ﻣﻘﺪﻣﺔ‬
‫‪١١‬‬ ‫ﻋﺪﻡ ﻛﻔﺎﻳﺔ ﺍﻟﻠﺠﻮﺀ ﺇﱃ ﺍﻟﻨﺼﺎﺋﺢ ﻭﺍﻟﺴﻠﻮﻛﻴﺎﺕ ﺍﻷﺧﻼﻗﻴﺔ‬
‫‪١٢‬‬ ‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻷﻭﻝ‪ :‬ﶈﺔ ﺗﺎﺭﳜﻴﺔ‬
‫‪١٢‬‬ ‫‪١‬ـ ﺍﻟﻘﺮﻭﻥ ﺍﻷﻭﱃ‬
‫‪١٨‬‬ ‫‪ ٢‬ـ ﺍﻟﻌﺼﻮﺭ ﺍﻟﻮﺳﻄﻰ‬
‫‪١٩‬‬ ‫‪ ٣‬ـ ﺍﻷﺯﻣﻨﺔ ﺍﳊﺪﻳﺜﺔ‬
‫‪٢٢‬‬ ‫‪ ٤‬ـ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺇﳚﺎﺑﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪ ﺍﳌﺴﻴﺤﻰ‬
‫‪٢٦‬‬ ‫ﺍﳋﻠﻴﻘﺔ ‪ :‬ﺣﺪﻭﺩ ﻭﳐﺎﻃﺮ‬ ‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﱏ‬
‫‪٢٧‬‬ ‫ﺭﺅﻳﺔ ﺍﻟﺘﻘﻠﻴﺪ ﺍﳌﺴﻴﺤﻰ ﻟﻠﺨﻠﻴﻘﺔ‬
‫‪٢٧‬‬ ‫‪ ١‬ـ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﺴﺎﺋﺪﺓ ﻋﻦ ﺍﳋﻠﻖ ﰱ ﺍﻟﻘﺮﻭﻥ ﺍﻷﻭﱃ‬
‫‪٣٣‬‬ ‫‪ ٢‬ـ ﺍﺇﳝﺎﻥ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﺑﺪﺍﻳﺔ ﻟﻠﺨﻠﻖ‬
‫‪٣٥‬‬ ‫‪ ٣‬ـ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺑﺎﳋﻠﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﻡ‬
‫‪٣٧‬‬ ‫ﺍﳌﺄﺯﻕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻰ ﺍﻟﻨﺎﺗﺞ ﻋﻦ ﺍﻹﳝﺎﻥ ﺑﺒﺪﺍﻳﺔ ﺍﳋﻠﻖ‪،‬‬
‫ﻭﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﳋﻠﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺪﻡ؟‬

‫‪٦‬‬
‫‪٤٢‬‬ ‫ﺍﻟﻔﺼﻞ ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ‪ :‬ﺭﺟﺎﺀ ﺍﳋﻠﻴﻘﺔ ﻭﻣﺸﺘﻬﺎﻫﺎ‬
‫‪٤٤‬‬ ‫‪ ١‬ـ ﻣﻦ ﻫﻮ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ؟‬
‫‪٤٦‬‬ ‫ﻣﺎ ﻫﻰ ﺍﳊﺮﻳﺔ‬
‫‪٤٩‬‬ ‫‪ ٢‬ـ ﺇﺧﻔﺎﻕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ‬
‫‪٥٣‬‬ ‫‪ ٣‬ـ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﺭﺟﺎﺀ ﺍﳋﻠﻴﻘﺔ‬
‫‪٥٤‬‬ ‫‪ ٤‬ـ ﻛﻬﻨﻮﺕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ‬

‫‪٧‬‬
 ‫‪67‬ت ‪ 4!5‬وه‬
‫ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻝﻜﺘﺏ ﺍﻝـﺼﻐﻴﺭﺓ ﻨﻘـﺼﺩ ﺒﻬـﺎ ﺃﻥ‬
‫ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻜﺭ ﺍﻵﺒﺎﺀ ﺍﻝﻘﺩﻴﺴﻴﻥ ﻭﺘﻌﺎﻝﻴﻤﻬﻡ ﺍﻝﺭﻭﺤﻴﺔ ﻭﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻴـﺔ‬
‫ﻓﻰ ﻤﺘﻨﺎﻭل ﻜل ﻗﺎﺭﺉ ﻭﻗﺎﺭﺌﺔ ﺒﻭﺍﺴـﻁﺔ ﻜﺘﻴﺒـﺎﺕ ﻴﻤﻜـﻥ‬
‫ﻗﺭﺍﺀﺘﻬﺎ ﻓﻰ ﺠﻠﺴﺔ ﻭﺍﺤﺩﺓ‪ .‬ﻭﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ "ﺍﻝﻤﻭﻀـﻭﻋﺎﺕ"‬
‫ﺃُﻝﻘﻴﺕ ﺇﻤﺎ ﻓـﻰ ﺍﻝﻤﺤﺎﻀـﺭﺍﺕ ﺍﻝـﺸﻬﺭﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻝﻠﻘـﺎﺀﺍﺕ ﺃﻭ‬
‫ﺍﻝﻤﺅﺘﻤﺭﺍﺕ ﺃﻭ ﻨﹸﺸﺭﺕ ﻓﻰ ﺩﻭﺭﻴﺔ ﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺁﺒﺎﺌﻴﺔ ﻭﻻﻫﻭﺘﻴﺔ‬
‫ﺍﻝﺘﻰ ﺘﺼﺩﺭ ﻜل ﺴﺘﺔ ﺸﻬﻭﺭ‪ .‬ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻝﻜﺘﺏ ﺍﻝﺼﻐﻴﺭﺓ ﺘﻘـﺩﻡ‬
‫ﻤﻭﻀﻭﻋﺎﺕ ﻤﺘﻨﻭﻋﺔ ﻴﺸﺘﺭﻙ ﻓﻴﻬـﺎ ﺍﻝﻌـﺎﻤﻠﻭﻥ ﺒـﺎﻝﻤﺭﻜﺯ‬
‫ﺍﻷﺭﺜﻭﺫﻜﺴﻰ ﻝﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻵﺒﺎﺌﻴﺔ‪.‬‬

‫ﻭﻨﺭﺠﻭ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺴﻠﺴﻠﺔ ﺍﻝﺠﺩﻴﺩﺓ ﻋﺎﻤـل‬

‫ﻨﻤﻭ ﻭﺒﻨﻴﺎﻥ ﻷﺒﻨﺎﺀ ﺍﻝﻤﻌﻤﻭﺩﻴـﺔ ﻓـﻰ ﻜﻨﻴـﺴﺔ ﺍﷲ ﺍﻝﻭﺍﺤـﺩﺓ‬
‫ﺍﻝﻤﻘﺩﺴﺔ ﺍﻝﺠﺎﻤﻌﺔ ﺍﻝﺭﺴﻭﻝﻴﺔ‪ ،‬ﺒﺸﻔﺎﻋﺔ ﺍﻝﻌﺫﺭﺍﺀ ﻭﺍﻝـﺩﺓ ﺍﻹﻝـﻪ‬
‫ﻭﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﻵﺒﺎﺀ ﺍﻝﻘﺩﻴﺴﻴﻥ ﻭﺼﻠﻭﺍﺕ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﺍﻝﺒﺎﺒـﺎ ﺸـﻨﻭﺩﺓ‬
‫ﺍﻝﺜﺎﻝﺙ ﻭﺸﺭﻜﺎﺌﻪ ﻓﻰ ﺍﻝﺨﺩﻤﺔ ﺍﻝﺭﺴﻭﻝﻴﺔ ﺍﻷﺤﺒـﺎﺭ ﺍﻷﺠـﻼﺀ‬
‫‪٨‬‬
‫ﺍﻝﻤﻁﺎﺭﻨﺔ ﻭﺍﻷﺴﺎﻗﻔﺔ‪ ،‬ﻭﺍﻝﻤﺠﺩ ﻝﻠﺜﺎﻝﻭﺙ ﺍﻝﻘﺩﻭﺱ ﺍﻹﻝﻪ ﺍﻝﻭﺍﺤﺩ‬
‫ﺍﻵﺏ ﻭﺍﻻﺒﻥ ﻭﺍﻝﺭﻭﺡ ﺍﻝﻘﺩﺱ ﺍﻵﻥ ﻭﺇﻝﻰ ﺍﻷﺒﺩ‪ .‬ﺁﻤﻴﻥ‪.‬‬

‫ﺍﻝﻤﺭﻜﺯ ﺍﻷﺭﺜﻭﺫﻜﺴﻰ‬ ‫ﻋﻴﺩ ﺍﻝﺼﻠﻴﺏ ﺍﻝﻤﻜﺭﻡ‬

‫ﻝﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻵﺒﺎﺌﻴﺔ‬ ‫‪ ١٧‬ﺘﻭﺕ ‪ ١٧٢١‬ﺵ‬
‫ﺒﺎﻝﻘﺎﻫﺭﺓ‬ ‫‪ ٢٧‬ﺴﺒﺘﻤﺒﺭ ‪٢٠٠٤‬ﻡ‬

‫‪٩‬‬
 ‫ا
ن وان‬
‫‪١‬‬
‫رؤ ه   ا  ‬
‫‪:‬‬
‫ﺘﻭﺍﺠﻪ ﺍﻝﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻓﻲ ﺃﻴﺎﻤﻨﺎ ﻫﺫﻩ ﻤـﺸﻜﻠ ﹰﺔ ﺤـﺎﺩﺓﹰ‪ ،‬ﻭﻫـﻰ‬
‫ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ـ ﻭﻋﻠﻰ ﻋﻜﺱ ﺒﻌﺽ ﺍﻝﻤﺸﺎﻜل ﺍﻷﺨﺭﻯ ـ ﻓﺈﻥ ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﺨﺹ ﻜل ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺔ‪ ،‬ﻭﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻪ ﺃﺨـﺹ‪،‬‬
‫ﻭﺫﻝﻙ ﺒﻐﺽ ﺍﻝﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺍﻝﺘﻭﺯﻴﻊ ﺍﻝﺠﻐﺭﺍﻓﻲ ﻝﻤﻨﺎﻁﻕ ﺍﻝﺘﺭﻜﺯ ﺍﻝﺴﻜﺎﻨﻲ‪،‬‬
‫ﻭﺒﻐﺽ ﺍﻝﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﺍﻝﻁﺒﻘﺔ ﺍﻻﺠﺘﻤﺎﻋﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻝﻴﻬﺎ ﺍﻝﺴﻜﺎﻥ ﻓـﻲ‬
‫ﻤﻨﻁﻘﺔ ﺒﻌﻴﻨﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻓﺄﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﻻ ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﻨﻭﻋﻴﺔ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ ﺒﻘﺩﺭ ﺘﻌﻠﻘﻬﺎ ﺒﺎﻝﺤﻴـﺎﺓ‬
‫ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ‪ ،‬ﻭﻝﺫﻝﻙ ﻓﻬﻲ ﺘﻬﺩﺩ ﻜل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺭﺽ‪ .‬ﻭﻗﺩ ﻴﺒﺩﻭ‬
‫ﻤﻥ ﺍﻝﺼﻌﺏ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺸﺭ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻬﺩﺩ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ ﺒﺎﻝﺩﻤﺎﺭ ﺍﻝﺸﺎﻤل‬
‫ﻤﺜل ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺸﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺤﻴﻕ ﺒﺎﻝﺒﻴﺌﺔ‪ .‬ﻭﻗﺩ ﻴﺭﻯ ﺍﻝﺒﻌﺽ ﺃﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﻬـﺫﺍ‬

‫‪١‬‬
‫ﺘﻡ ﺍﻻﺴﺘﻌﺎﻨﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻝﻤﺭﺠﻊ ﺍﻷﺴﺎﺴﻰ ﺒﺠﺎﻨﺏ ﺍﻝﻤﺭﺍﺠﻊ ﺍﻷﺨﺭﻯ ﺍﻝﻤﺫﻜﻭﺭﺓ ﻓﻰ ﺍﻝﻬﻭﺍﻤﺵ‪:‬‬
‫ﺍﻷﺴﻘﻑ ﻴﻭﺤﻨﺎ ﺯﻴﺯﻴﻭﻻﺱ‪ ،‬ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻜﺈﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ‪ ،‬ﺃﺜﻴﻨﺎ ‪ ، ١٩٩٢‬ﺇﺼﺩﺍﺭ ﺃﻜـﺭﻴﺘﺱ )ﺒﺎﻝﻠﻐـﺔ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ(‪.‬‬

‫‪٩‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﺸﻜل ﻤﺒﺎﻝﻎﹲ ﻓﻴﻪ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﻓﻲ ﺍﻝﻭﺍﻗﻊ ﻻ ﻴﻭﺠـﺩ ﻋﻠﻤـﺎﺀ ﺃﻭ ﻤـﺴﺌﻭﻝﻭﻥ‬
‫ﺴﻴﺎﺴﻴﻭﻥ ﺠﺎﺩﻭﻥ‪ ،‬ﻻ ﻴﻘﺭﻭﻥ ﺒﺨﻁﻭﺭﺓ ﺍﻷﺯﻤـﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﻴـﺔ‪ .‬ﻭﺍﻝﻤﺘﺘﺒـﻊ‬
‫ﻝﻭﺴﺎﺌل ﺍﻹﻋﻼﻡ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﻐﻁﻲ ﺍﻝﻜﺭﺓ ﺍﻷﺭﻀـﻴﺔ ﻴـﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺭﺼـﺩ‬
‫ﺍﻷﻨﺒﺎﺀ ﻭﺍﻝﺘﻘﺎﺭﻴﺭ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺤﺫﺭ ﻤﻥ ﺍﻝﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻝﻤﺄﺴﺎﻭﻴﺔ ﻝﻠﺤﻴﺎﺓ ﻓﻭﻕ ﻫـﺫﺍ‬
‫ﺍﻝﻜﻭﻜﺏ ﺇﺫﺍ ﻤﺎ ﺴﺎﺭﺕ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻫﻲ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻭﻻ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺫﻝﻙ ﻨﻭﻉ‬
‫ﺍﻝﺭﺠﻡ ﺒﺎﻝﻐﻴﺏ ﺃﻭ ﺍﻝﺘﻨﺒﺅ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺭﺅﻴﺔ ﻝﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻝﻤـﺴﺎﺭ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌـﻲ‬
‫ﻝﻤﺴﺒﺒﺎﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺯﻤﺔ‪.‬‬
‫ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻝﺠﻬﺎﺕ ﺘﺤﺎﻭل ﺃﻥ ﺘﺩﻝﻲ ﺒـﺩﻝﻭﻫﺎ ﻓـﻲ‬
‫ﺍﻝﻤﻭﻀﻭﻉ‪ ،‬ﻭﺘﻘﺘﺭﺡ ﺍﻝﺤﻠﻭل ﻝﻠﺨﺭﻭﺝ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺯﻤﺔ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ‬
‫ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻤﻪ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺨﺼﻭﺹ ﻝﻠﺒﺸﺭﻴﺔ؟ ﺫﻝﻙ ﺃﻨﻪ ﻤﻥ‬
‫ﻏﻴﺭ ﺍﻝﻤﻘﺒﻭل ﺃﻥ ﺘﻀﻊ ﺍﻝﺭﺴﺎﻝﺔ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻴﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﻓﻤﻬﺎ ﺃﻤﺎﻡ ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻷﺯﻤﺔ‪ ،‬ﺨﺼﻭﺼ‪‬ﺎ ﻭﺇﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻴﺘﻌﻠﻕ ﺠﻭﻫﺭﻴ‪‬ﺎ ﺒﻤﺎ ﻴﺨـﺹ‬
‫ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻝﻤﻭﺕ‪.‬‬
‫ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻨﺤﻭ‪ ،‬ﻓﺄﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ـ ﺇﺫﻥ ـ ﻴﻤﻜـﻥ‬
‫ﺍﻝﻨﻅﺭ ﺇﻝﻴﻬﺎ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻨﻅﻭﺭ ﺇﻴﻤﺎﻨﻲ‪ ،‬ﺫﻝﻙ ﺃﻥ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﻫﻲ ﺘﺄﺨـﺫ‬
‫ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺘﻘﻬﺎ ﻫﻤﻭﻡ ﻭﻤﺸﺎﻜل ﺍﻝﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ‪ ،‬ﻻ ﺘﻜﺘﻔﻲ ﺒﺘﻘﺩﻴﻡ ﻨﺼﺎﺌﺢ‬
‫ﻭﺤﻠﻭل ﻨﻅﺭﻴﺔ‪ ،‬ﺒل ﺘﺸﺘﺭﻙ ﻓﻌﻠﻴ‪‬ﺎ ﻭﻋﻤﻠﻴ‪‬ﺎ ﻓﻲ ﺍﻝﺘﻌﺎﻭﻥ ﻝﺤـل ﻤـﺸﺎﻜل‬

‫‪١٠‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻭﺃﺯﻤﺎﺕ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ ﺍﻝﺒﺸﺭﻴﺔ‪ ،‬ﻷﻥ ﺍﻝﺭﺴﺎﻝﺔ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﻌﺭﻑ ﺍﻝﺤـﻕ‬

‫ﻭﺘﻨﺎﺩﻱ ﺒﻪ ﺘﺼﺒﺢ ﺒﻼ ﻤﻌﻨﻰ ﺃﻭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺇﺫﺍ ﻝﻡ ﺘﻘﺩﻡ ﺤﻴﺎ ﹰﺓ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ‪.‬‬

‫"‪%%%‬م آ‪ %%%-‬ا‪%%%,‬ء إ‪ )%%%‬ا(‪ &'%%%‬وا‪ %%%‬آ ت‬

‫ا‪: /012‬‬
‫ﻭﻝﻭ ﺘﺘﺒﻌﻨﺎ ﻜل ﺍﻝﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﻭﺍﻝﺤﻠﻭل ﺍﻝﺘﻲ ﻴﻘﺩﻤﻬﺎ ﺍﻝﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ‬
‫ﻻﺤﺘﻭﺍﺀ ﺃﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪ ،‬ﻝﻭﺠﺩﻨﺎ ﺃﻥ ﻜل ﺍﻵﻤﺎل ﺘﻀﻊ ﻓﻲ ﺨﻠﻔﻴﺘﻬﺎ ﺍﻝﺴﻠﻭﻙ‬
‫ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ‪ ،Ethics‬ﺒل ﻭﺘﺭﺍﻫﻥ ﻋﻠﻴﻪ‪ .‬ﻓﺎﻷﻭﺍﻤﺭ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴـﺔ‪ ،‬ﺴـﻭﺍﺀ‬
‫ﻓﺭﻀﺘﻬﺎ ﺍﻝﺤﻜﻭﻤﺎﺕ ﺃﻭ ﻨﺎﺩﺕ ﺒﻬﺎ ﺍﻝﻬﻴﺌﺎﺕ ﺍﻝﻤﻬﺘﻤﺔ ﺒﺄﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ﺘﻅﻬﺭ‬
‫ﻭﻜﺄﻨﻬﺎ ﺍﻝﻌﻀﺩ ﺍﻝﺭﺌﻴﺴﻲ ﺍﻝﺫﻱ ﺘﺭﺘﻜﺯ ﻋﻠﻴﻪ ﺘﻠﻙ ﺍﻵﻤﺎل ﺍﻝﺒﺸﺭﻴﺔ‪ .‬ﻓﻭﺴﻁ‬
‫ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻝﺤﺎﻝﻴﺔ ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻨﺎﺩﺍﺓ ﺒﺎﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺃﻗل ﻗﺩﺭ ﻤﻤﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻝﻁﺎﻗﺔ‪،‬‬
‫ﺃﻭ ﺇﻨﻘﺎﺹ ﻭﺘﻘﻠﻴل ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻙ ﺍﻝﻴﻭﻤﻲ ﻤﻨﻬﺎ‪ ،‬ﺃﻭ ﻏﻴﺭ ﺫﻝﻙ ﻤﻥ‬
‫ﺢ ﺍﻝﺴﻠﻭﻙ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﺠﺎﻨﺒ‪‬ﺎ‪.‬‬
‫ﺍﻝﻨﺼﺎﺌﺢ‪ ،‬ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻨ ﹺ‬
‫ﻝﻜﻥ ﺍﻝﺴﻠﻭﻙ ﺍﻷﺨﻼﻗﻲ ﻝﻜﻲ ﺘﻜﻭﻥ ﻝﻪ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﻤﺎ ـ ﺴﻭﺍﺀ ﺃﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ‬
‫ﺍﻝﺴﻠﻭﻙ ﻤﻔﺭﻭﻀﹰﺎ ﺒﻘﻭﺓ ﺍﻝﻘﺎﻨﻭﻥ ﺃﻭ ﻜﺎﻥ ﻤﺠﺭﺩ ﺘﻭﺠﻴﻪ ـ ﻻ ﺒﺩ ﻤﻥ ﺃﻥ‬
‫ﻴﺘﻭﻓﺭ ﻝﻪ ﺩﺍﻓﻊ ﻭﺠﻭﺩﻱ ﻋﻤﻴﻕ ﻭﻗﻨﺎﻋﺔ ﻜﺒﻴﺭﺓ ﺤﺘﻰ ﻴﺤﻘﻕ ﺫﻝﻙ ﺃﺜﺭﻩ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻝﺘﺨﻠﺹ ﻤﻥ ﺃﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪ ،‬ﻓﺎﻝﺒﺸﺭ ﻝﻥ ﻴﺘﻨﺎﺯﻝﻭﺍ ﺒﺴﻬﻭﻝﺔ ﻋـﻥ ﻁﺭﻴﻘـﺔ‬

‫‪١١‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻤﻌﻴﺸﻬﻡ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺔ ﻝﻠﻤﻨﻁﻕ ﺃﻭ ﺍﻷﺨﻼﻕ‪ ،‬ﺨـﺼﻭﺼﹰﺎ ﻭﻗـﺩ ﺍﻨﻔـﺼﻠﺕ‬
‫ﺍﻝﻘﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﺩﻴﻨﻲ‪.‬‬

‫‪١٢‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ا‪ 4'-‬ا‪2‬ول‬
‫‪ 6‬ر‪ 5‬‬
‫‪١‬ـ ا‪8‬ون ا‪2‬و)‬
‫ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻜﺘﺏ ﺍﻝﻤﺅﺭﺥ ﺍﻷﻤﺭﻴﻜـﻲ ‪ Lynn White‬ﻋـﻥ ﺍﻝﺠـﺫﻭﺭ‬
‫ﺍﻝﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﻝﻠﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﻴﺔ ‪١٩٦٧‬ﻡ‪ ،‬ﺃﻝﻘﻰ ﺍﻝﻤـﺴﺌﻭﻝﻴﺔ ﻋﻠـﻰ ﺍﻝﻔﻜـﺭ‬
‫ﺍﻝﻐﺭﺒﻲ ﻭﺁﺭﺍﺌﻪ ﺍﻝﻌﻘﻼﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻨﻪ ﺤﻤ‪‬ل ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﻭﺘﻌﺎﻝﻴﻤﻬﺎ ﺠـﺯﺀ‪‬‬
‫ﻜﺒﻴﺭ‪ ‬ﻤﻥ ﺍﻝﻤﺴﺌﻭﻝﻴﺔ‪ .‬ﻭﺒﻐﺽ ﺍﻝﻨﻅﺭ ﻋﻥ ﻋﺩﻡ ﻤﻭﺍﻓﻘﺘﻨﺎ ﺇﻴﺎﻩ ﻓﻴﻤﺎ ﺫﻫﺏ‬
‫ﺇﻝﻴﻪ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺱ ﻝﺩﻴﻨﺎ ﺸﻙ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺍﻝﺘﺎﺭﻴﺦ ﻻ ﺒﺩ ﻝﻪ ﺃﻥ ﻴﺒﻭﺡ ﻝﻨﺎ ﺒﺸﻲﺀ ﻋﻥ‬
‫ﺠﺫﻭﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺍﻝﻤﻌﺎﺼﺭﺓ‪.‬‬
‫ﻝﺫﺍ ﻨﺭﻯ ﺃﻨﻪ ﻤﻥ ﺍﻝﻀﺭﻭﺭﻱ ﺃﻥ ﻨﻌﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻤﺭﺍﺤل ﺍﻷﻭﻝﻰ ﻤـﻥ‬
‫ﻻ ﺇﻝﻰ ﻋﺼﺭﻨﺎ ﺍﻝﺤﺎﻀﺭ ﻋﻠﻨﺎ ﻨﻌﺜـﺭ ﻋﻠـﻰ‬
‫ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ‪ ،‬ﻭﺼﻭ ﹰ‬
‫ﺍﻷﺴﺒﺎﺏ ﺍﻝﺘﻲ ﻗﺎﺩﺕ ﺍﻝﺒﺸﺭﻴﺔ ﺇﻝﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺯﻤﺔ‪.‬‬
‫ﻝﻘﺩ ﻨﺸﺄﺕ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺤﻀﺎﺭﺘﻴﻥ‪ :‬ﺍﻷﻭﻝـﻰ ﻫـﻲ ﺍﻝﺤـﻀﺎﺭﺓ‬
‫ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻴﺔ‪ ،‬ﺃﻭ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻝﺴﺎﻤﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﺘﻔﻜﻴـﺭ‪ ،‬ﻭﺍﻷﺨـﺭﻯ ﺍﻝﺤـﻀﺎﺭﺓ‬
‫ل ﻤﻨﻬﻤﺎ ﻓﻬﻤﻪ ﻝﻌﻼﻗﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺎﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﻤﺎ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻝﻜ ٍ‬
‫‪١٣‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻫﻲ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﷲ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻌﻼﻗﺔ‪ ،‬ﻓﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻭﻋﺒﺕ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻓﻬﻡ ﻫﺎﺘﻴﻥ‬
‫ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺘﻴﻥ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺨﺼﻭﺹ؟‬
‫ﻝﻘﺩ ﺸﺩﺩﺕ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﺘﻔﻜﻴﺭ ﻋﻠﻰ ﺇﻋﻁـﺎﺀ ﺃﻫﻤﻴـﺔ‬
‫ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻝﻠﺘﺎﺭﻴﺦ )ﺨﺎﺼﺔ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺸﻌﺏ ﺍﷲ ﺍﻝﻤﺨﺘﺎﺭ( ﺤﻴﺙ ﺘﺭﻯ ﺍﷲ ﻴﻌﻠﻥ‬
‫ﺃﻋﻤﺎﻝﻪ ﻓﻲ ﻤﺴﻴﺭﺓ ﺍﻝﺘﺎﺭﻴﺦ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻨﻬﺎ ﺭﺃﺕ ﺃﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌـﺔ ﻝﻌﺒـﺕ ﺩﻭﺭَﹰﺍ‬
‫ﺜﺎﻨﻭﻴﹰﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻋﻼﻥ‪ ،‬ﺒل ﺃﻨﻪ ﻓﻲ ﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻷﺤﻴﺎﻥ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺩﻭﺭ‬
‫ﻤﺭﻓﻭﻀﹰﺎ ﺘﻤﺎﻤﹰﺎ ﺒﺴﺒﺏ ﺍﻝﺘﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻷﻭﺜﺎﻥ‪ ،‬ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺘﺨﻭﻑ ﺍﻝﺫﻱ‬
‫ﻜﺎﻥ ﺴﻤﺔ ﻤﻥ ﺍﻝﺴﻤﺎﺕ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ ﻝﻬﻭﻴﺔ ﺍﻝﺸﻌﺏ ﺍﻹﺴﺭﺍﺌﻴﻠﻲ‪.‬‬
‫ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻝﺘﺎﺭﻴﺦ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﺃﺩﻯ ﺇﻝـﻰ‬
‫ﻨﻤﻭ ﺍﻝﻜﻼﻡ ﺍﻝﻨﺒﻭﻱ ﺍﻹﻋﻼﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﺍﻝﻜﻼﻡ ﻋﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺍﻝﻜـﻭﻥ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻝﺘﻔﻜﻴﺭ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ‪ .‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﺼـﺎﺭﺕ ﺍﻝﻨﻅـﺭﺓ ﺍﻝﻨﺒﻭﻴـﺔ ﺘﻔﺤـﺹ‬
‫ﺍﻝﺤﻭﺍﺩﺙ ﺍﻝﻬﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل‪ ،‬ﻭﻓﻲ ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺍﻝﺸﻌﻭﺏ ﺍﻷﺨـﺭﻯ‬
‫)ﺍﻷﻤﻡ( ﻭﺭﻜﺯﺕ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻨﺘﻴﺠﺔ ﺍﻝﻨﻬﺎﺌﻴﺔ ﻝﻬﺫﻩ ﺍﻝﺤﻭﺍﺩﺙ‪.‬‬
‫ﻰ ﺨﺎﺼـﹰﺎ‬
‫ﻓﺎﷲ ﻴﻌﻠﻥ ﻋﻥ ﺫﺍﺘﻪ ﻓﻲ ﺍﻝﻨﺒﻭﺓ‪ ،‬ﻭﻴﻌﻁﻲ ﻤﻔﻬﻭﻤﹰﺎ ﻭﻤﻌﻨـ ‪‬‬
‫ﻝﻬﺫﻩ ﺍﻝﺤﻭﺍﺩﺙ‪ ،‬ﻭﺍﻝﺤﺩﺙ ﺍﻷﺨﻴﺭ )ﺍﻷﺨﺭﻭﻱ( ﻜﻤﺎ ﻴﺴﻤﻴﻪ ﻜﹸﺘﺎﺏ ﺍﻝﻌﻬـﺩ‬
‫ﺍﻝﺠﺩﻴﺩ ﺍﻝﺫﻴﻥ ﻜﺘﺒﻭﺍ ﺒﺎﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻫﻭ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺤﺩﺙ ﺍﻝﺫﻱ ﻜﺎﻥ ﻤﺤل ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ‬
‫ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ‪.‬‬

‫‪١٤‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺠﺎﻨﺏ ﺍﻵﺨﺭ‪ ،‬ﺃﻋﻁﺕ ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﺃﻫﻤﻴـﺔ ﻀـﺌﻴﻠﺔ‬

‫ﻝﻠﺘﺎﺭﻴﺦ‪ .‬ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻨﺕ ﻨﻅﺭﺓ ﺍﻝﻔﻼﺴﻔﺔ ﻭﺍﻝﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺘـﺎﺭﻴﺦ‬
‫ﻻ‬
‫ﻨﻅﺭﺓ ﻴﺸﻭﺒﻬﺎ ﺍﻝﻅﻥ ﻭﺍﻻﺭﺘﻴﺎﺏ‪ ،‬ﺇﺫ ﻜﺎﻥ ﺍﻝﺘﺎﺭﻴﺦ ﻓﻲ ﻨﻅـﺭﻫﻡ ﻤﺠـﺎ ﹰ‬
‫ﻴﺘﺴﻡ ﺒﺎﻝﺘﻐﻴﺭﺍﺕ ﻭﺍﻻﻀﻁﺭﺍﺒﺎﺕ ﺍﻝﺩﺍﺌﻤﺔ‪ .‬ﺃﻤ‪‬ﺎ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻓﻘﺩ ﻗﺩﻤﺕ ﻝﻬـﻡ‬
‫ﺍﻹﺤﺴﺎﺱ ﺒﺎﻷﻤﺎﻥ ﻭﺫﻝﻙ ﻤﻥ ﺨﻼل ﻤﻌﺭﻓﺘﻬﻡ ﻝﻠﺤﺭﻜﺔ ﺍﻝﺭﺘﻴﺒﺔ ﻝﻠﻨﺠﻭﻡ‪،‬‬
‫ﻭﺍﻝﺘﻜﺭﺍﺭ ﺍﻝﺩﺍﺌﺭﻱ ﻝﻠﻔﺼﻭل‪ ،‬ﻭﺍﻝﺠﻤﺎل ﻭﺍﻝﺘﻨﺎﺴﻕ ﺍﻝﺫﻱ ﻗـﺩ‪‬ﻡ ﺍﻝﻤﻨـﺎﺥ‬
‫ﺍﻝﻠﻁﻴﻑ ﻭﺍﻝﻤﺘﺯﻥ ﻝﻠﻌﺼﺭ ﺍﻷﺘﻴﻜﻲ‪ .‬ﻝﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﺤﻭﺭ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻝﻔﻼﺴـﻔﺔ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ ﻫﻭ ﺍﻝﻜﻭﺯﻤﻭﻝﻭﺠﻲ ﺃﻯ ﺍﻝﻜﻼﻡ ﻋﻥ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻓﻘـﺩ ﺭﺃﻭﺍ ﺍﷲ‬
‫ﺤﺎﻀﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﻤﻨﻅﻡ ﻝﻪ ﺒﻘﻭﺍﻨﻴﻨﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻝﺤﺭﻜـﺔ ﺍﻝﺩﺍﺌﺭﻴـﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﻨﺘﻅﻤﺔ‪ ،‬ﻭﺍﻹﺨﺼﺎﺏ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﻲ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻔﺴﺭ ﻝﻨﺎ ﻜﻴﻑ ﺃﻥ ﺃﻨﺎﺴﹰﺎ ﻤﻥ‬
‫ﺍﻝﺫﻴﻥ ﺸﻜﱠﻠﻭﺍ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺒﺘﻌﺎﻝﻴﻤﻬﻡ ﺍﻝﻤﺴﺘﻨﻴﺭﺓ ـ ﻤﺜل ﺃﺭﺴﻁﻭ ـ ﻝﻡ‬
‫ﻴﺘﺠﻨﺒﻭﺍ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻝﻨﺠﻭﻡ‪ ،‬ﺒل ﺇﻥ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻝﻔﻴﻠﺴﻭﻑ ﺍﻝﻌﻅﻴﻡ ﻝﻡ ﻴـﺴﺘﻁﻊ‬
‫ﻻ ﻓﻨﺎﻨﺎﹰ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﻝﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻤـﺎﺩ ‪‬ﺓ ﺃﺯﻝﻴـ ‪‬ﺔ ﻜﺎﻨـﺕ‬
‫ﺃﻥ ﻴﺭﻯ ﺍﷲ ﺍﻝﺨﺎﻝﻕ ﺇ ﱠ‬
‫ﻤﻭﺠﻭﺩ ‪‬ﺓ ﻤﻥ ﻗﺒل‪.٢‬‬

‫ﻓﻲ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻫﻨﺎﻙ ﺜﻼﺜﺔ ﺁﺭﺍﺀ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻋﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺃﺼل ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪:‬‬ ‫‪٢‬‬

‫ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻷﻭل ﻴ‪‬ﻨﺴﺏ ﺇﻝﻰ ﻫﻴﺭﺍﻗﻠﻴﻁﺱ ‪ Ηρακλειτο‬ﻓﻲ ) ‪Αποσπασµσ 3 Diels 1,‬‬

‫‪ (157 - 158‬ﻭﻴﺭﻓﺽ ﺨﻠﻕ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺃﻝﻭﻫﻴ ‪‬ﺔ ﻤﺎ‪ ،‬ﻭﻴﻌﺘﺒﺭﻩ ﺃﺯﻝﻴﹰﺎ‪ .‬ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻝﺜﺎﻨﻲ ﻴ‪‬ﻨﺴﺏ‬

‫‪١٥‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺒﺎﻝﻤﻘﺎﺭﻨﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﻭﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻴﺘﻀﺢ ﻝﻨـﺎ‬
‫ﺍﻵﺘﻲ‬
‫ﺃ‪ -‬ﻓﻲ ﺍﻝﻭﻗﺕ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻘﻠل ﻓﻴﻪ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﻤﻥ ﺸﺄﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ‬
‫ﺒﺎﻝﺤﺩﻴﺙ ﻋﻥ ﺍﻝﻜﻭﻥ‪ ،‬ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻻ ﻴﻌﺭﻑ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﻤﻠﻤﺢ‬
‫ﺍﻹﻋﻼﻨﻲ ﺍﻝﻨﺒﻭﻱ‪ .‬ﻭﻝﻜﻥ ﺍﻝﻤـﺴﻴﺤﻴﺔ ﺍﺴـﺘﻁﺎﻋﺕ ﺃﻥ ﺘـﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜـﻼ‬
‫ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺘﻴﻥ‪ ،‬ﻭﺍﻨﺘﻬﺕ ﺇﻝﻰ ﻤﺎ ﻴﺴﻤﻰ ﺒـ "ﺍﻝﻨﺒﻭﺓ ﺍﻝﻜﻭﺯﻤﻭﻝﻭﺠﻴـﺔ"‪ ،‬ﺃﻭ‬
‫"ﺍﻝﺭﺅﻴﻭﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﻨﻴﺔ"‪ .‬ﻫﺫﺍ ﺒﺎﻝﻀﺒﻁ ﻤﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﻴﻭﺤﻨﺎ ﺍﻝﺭﺍﺌﻲ ﻓـﻲ‬
‫ﺴﻔﺭ ﺍﻝﺭﺅﻴﺎ ﺇﺫ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻝﺘﺎﺭﻴﺦ ﻭﺴﻤﺎ ﻓﻭﻗﻪ ﻭﺭﺃﻯ ﻨﻬﺎﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻝﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﻤﻥ‬
‫ﺠﻬﺔ ﺇﺴﺭﺍﺌﻴل‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﻜل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺃﻱ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺍﻝﻜﻭﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﻲ‪ ،‬ﻓﻤـﻥ‬
‫ﺘﻠﻙ ﺍﻝﺯﺍﻭﻴﺔ ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺃﻥ ﻴﺭﻯ ﻋﻤل ﺍﷲ ﺍﻝﻨﻬﺎﺌﻲ ﻓﻲ ﺍﻝﺘـﺎﺭﻴﺦ‪ .‬ﺒﻬـﺫﺍ‬
‫ﺍﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺘﺒﺩﻭ ﺍﻝﺭﺅﻴﻭﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﻨﻴﺔ ﻨﻤﻭﺫﺠﹰﺎ ﺠﺩﻴﺩﹰﺍ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﺒﺢ ﺒﺩﺍﻴـ ﹰﺔ‬
‫ﺠﺩﻴﺩ ﹰﺓ ﻝﺘﻨﺎﻭل ﻤﻭﻀﻭﻉ ﻋﻼﻗﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺎﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻓﻌﻠﺘـﻪ‬
‫ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ‪.‬‬

‫ﺇﻝﻰ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ) ‪ (Νοµοι, 886 α 2−5‬ﻭﻴﻨﺎﺩﻱ ﺒﺄﻥ ﻋﻠﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻫﻲ ﺨﺎﺭﺝ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻜﻭﻥ‪،‬‬
‫ﺃﺭﺴﻁﻭ‬ ‫ﺇﻝﻰ‬ ‫ﻴ‪‬ﻨﺴﺏ‬ ‫ﺍﻝﺜﺎﻝﺙ‬ ‫ﺍﻝﺭﺃﻱ‬ ‫ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪.‬‬ ‫ﻴﺅﻝﻪ‬ ‫ﺍﻝﻭﻗﺕ‬ ‫ﻨﻔﺱ‬ ‫ﻓﻲ‬ ‫ﻭﻫﻭ‬
‫)‪(Πδρι ϕιλοσοϕιας 12 α, Fragmenta Solecta ed.D.Ross,oxonii1964,p80‬‬
‫ﻭﻫﻭ ﻴﻘﺒل ﺒﺄﻥ ﻋﻠﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺘﺭﺠﻊ ﺇﻝﻰ ﺒﺩﺍﻴ ‪‬ﺔ ﺇﻝﻬﻴﺔ ﻹﻝﻪ ﺨﺎﻝﻕ‪.‬‬

‫‪١٦‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﺏ‪ -‬ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻝﻜﻭﻥ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﺩﻯ ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴـﺔ ﺤﻘﻴﻘـﺔ‬

‫ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﺃﺯﻝﻴﺔ‪ ،‬ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺍﻝﻜﻭﻥ ﻝﺩﻱ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﻋﻁﻴﺔ ﻤـﻥ‬
‫ﺍﷲ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﺘﻌﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺨﺎﻝﻘﻬﺎ‪ .‬ﻭﻝﻜﻲ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ ﺃﻥ ﻴﺤﻴﺎ ﻭﻴﻌﻴﺵ‪ ،‬ﻻ‬
‫ﺒ‪‬ﺩ ﻝﻪ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺘﻔﻅ ﺒﻌﻼﻗﺔ ﻤﺴﺘﻤﺭﺓ ﻤﻊ ﺍﻝﺨﺎﻝﻕ‪.‬‬
‫ﺒﺎﻝﻁﺒﻊ ﺭﻓﻀﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻷﻭﻝﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻷﺯﻝﻴـﺔ ﻭﺍﻝﺘـﻲ‬
‫ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﺔ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ‪ ،‬ﻭﻭﺍﻓﻘﺕ ﺍﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﺍﻝﺫﻱ‬
‫ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺃﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻋﻁﻴﺔﹲ ﻤﻥ ﺍﷲ‪ .‬ﻭﻝﻜﻨﻬﺎ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒﺕ ﻝﻠﺸﻭﻕ ﺍﻝﻴﻭﻨـﺎﻨﻲ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻝﺨﻠﻭﺩ‪ ،‬ﻓﻘﺎﻝﺕ ﺇﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻝﻜﻲ ﺘﺴﺘﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ ﻭﺍﻝﻌﻴﺵ ﻴﺠـﺏ‬
‫‪٣‬‬
‫ﺃﻥ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺨﺎﻝﻘﻬﺎ‪ .‬ﻝﺫﺍ ﻨﺎﺩﺕ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺒـ "ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﻨﻴﺔ"‬
‫ﻓﻬﻲ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﺤﺩﻭﺩ ﺒﺎﻝﻔﻌل‪ ،‬ﻭﻝﻜﻨﻪ ﻤﺴﺘﺤﻕ ﺃﻥ ﻴﺤﻴﺎ ﻭﺫﻝﻙ ﺒـﺄﻥ‬
‫ﻴﻌﺘﻤﺩ ﺩﺍﺌﻤﹰﺎ ﻋﻠﻰ ﺨﺎﻝﻘﻪ‪.‬‬
‫ﻫﻜﺫﺍ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺤﺴﻥ‪ ‬ﻭﺠﻤﻴل‪ ،‬ﻭﻴﺴﺘﺤﻭﺫ ﻋﻠﻰ ﻤﻜﺎﻨ ‪‬ﺔ ﻤﺤﻭﺭﻴـ ‪‬ﺔ ﻓـﻲ‬
‫ﻭﻋﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻝﻜﻥ – ﻝﺩﻯ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ – ﺠﻤﺎل ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺩﻴﻤﻭﻤﺘﻪ ﺭﻫـﻥ‪‬‬
‫ﺒﺎﻋﺘﻤﺎﺩﻩ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻤﺎ ﻫﻭ ﻝﻴﺱ ﻋﺎﻝﻡ ﺃﻭ ﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﺃﻱ ﻋﻠﻰ ﺍﷲ‪ .‬ﻭﻫﻜـﺫﺍ‬
‫ﺼﻴﻐﺕ ﺍﻝﻁ‪‬ﻠﺒﺎﺕ ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺔ ﻓﻲ ﺼﻠﻭﺍﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻷﻭﻝﻰ ﻝﻜﻲ ﺘﻌﺒ‪‬ﺭ‬

‫‪٣‬‬
‫ﺃﻯ ﺘﻘﺩﻡ ﺍﻝﻜﻭﻥ ﺃﻭ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻯ ﻜﺫﺒﻴﺤﺔ ﺸﻜﺭ ﺩﺍﺌﻤﺔ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ‪.‬‬

‫‪١٧‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻤﻥ ﺠﻬﺔ ﻋﻥ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴﺩ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻲ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻁﻠﺏ ﻤﺒﺎﺭﻜﺔ ﺜﻤـﺎﺭ‬
‫ﺍﻷﺭﺽ‪ ،‬ﻭﻤﻥ ﺠﻬ ‪‬ﺔ ﺃﺨﺭﻯ ﺘﺴﺘﺠﻴﺏ ﻝﻠﺸﻭﻕ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺒﺎﻝﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ‬
‫ﺘﺠﻠﹼﻲ ﻭﺨﻼﺹ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻭﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻫﻭ ﻤﺤﻁ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻜﻨﺴﻲ‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﺍﻝﺭﺅﻴﻭﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺇﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﺘﻲ ﻨﺘﺠﺕ ﻤﻥ ﺍﻝﺘﻜﻭﻴﻥ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻭﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﻓﻲ ﻨﻁﺎﻕ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﺃﻋﻠﻨﺕ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻫـﻭ‬
‫ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻭﺍﻗﻌﻴﺔ ﻤﺴﻠﻡ ﺒﻬﺎ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﻝﻜﻲ ﻴﺴﺘﻤﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﻭﺠﻭﺩ ﻭﻝﻜﻲ ﻴﻜﻭﻥ ﻝﻪ‬
‫ﺩﻴﻤﻭﻤﺔ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴ‪‬ﺼﻌ‪‬ﺩ ﺩﺍﺌﻤﹰﺎ ﺇﻝﻰ ﺨﺎﻝﻘﻪ ﺍﻷﺯﻝﻲ ﻏﻴﺭ ﺍﻝﻔﺎﺴﺩ‪ ،‬ﻭﻫﻨـﺎ‬
‫ﺘﺄﺘﻲ ﻤﺴﺌﻭﻝﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ "ﻜﺎﻫﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ"‪.‬‬
‫ﻫﻜﺫﺍ ﻨﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﺤﺘﻼ ﻤﻜﺎﻨﺔ ﻤﺭﻤﻭﻗﺔ ﻭﻤﺭﻜﺯﻴﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻝﻭﻋﻲ ﺍﻝﻜﻨﺴﻲ‪ ،‬ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺅﺩﻱ ﺫﻝﻙ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ ﻓﻲ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻷﻭﺜﺎﻥ‪.‬‬
‫ﺇﺫ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻭﻀﻊ ﻤﺭﻫﻭﻥ ﺒﺎﺭﺘﻔﺎﻉ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺇﺼـﻌﺎﺩﻩ ﺍﻝﻤـﺴﺘﻤﺭ ﷲ‪.‬‬
‫ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻓﻌﻠﻲ ﻋﻜﺱ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻭﺜﻨﻲ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺭﻯ ﺃﻥ ﺨـﻼﺹ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﻴﻨﺒﻊ ﻤﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺄﺯﻝﻴﺘﻪ ﻭﺘﻜﺎﺜﺭﻩ ﻭﺇﺨﺼﺎﺒﻪ ﺍﻝﻤﺴﺘﻤﺭ‪ ،‬ﻨﺭﻯ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ‬
‫ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻓﻲ ﺤﺎﺠﺔ ﺩﺍﺌﻤﺔ ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺁﺨﺭ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺱ ﻝﺩﻴﻪ‬
‫ﻭﺴﻴﻠﺔ ﺨﻼﺹ ﻤﻀﻤﻭﻨﺔ ﺴﻭﻯ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺸﺭﻜﺔ ﺩﺍﺌﻤﺔ ﻤﻊ ﺍﷲ ﻏﻴﺭ‬
‫ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻕ‪ .‬ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻝﻤﺴﺌﻭﻝﻴﺔ ﺍﻝﻤﻠﻘﺎﺓ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﺘﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‬
‫ﻋﻅﻴﻤﺔ‪ ،‬ﺇﺫ ﻫﻭ ﺃﻤل ﺍﻝﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﺼﻌﻭﺩﻩ ﺍﻝﻤﺴﺘﻤﺭ ﻝﻠﺨﺎﻝﻕ‪.‬‬

‫‪١٨‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫‪ ٢‬ـ ا<'ر ا;‪):‬‬

‫ﺃﺩﻯ ﺍﻝﺘﺄﺜﻴﺭ ﺍﻝﻘﻭﻱ ﺍﻝﻨﺎﺘﺞ ﻋﻥ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴـﺔ‪ ،‬ﻭﻁﺭﻴﻘـﺔ ﺍﻝﺘﻔﻜﻴـﺭ‬
‫ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﻘﺭﻨﻴﻥ ﺍﻝﺜﺎﻨﻲ ﻭﺍﻝﺜﺎﻝﺙ ﺍﻝﻤﻴﻼﺩﻴﻴﻥ ﺇﻝﻰ ﺘﻐﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻨﻅﺭﺓ‪،‬‬
‫ﻓﻘﺩ ﻗﻠﺕ ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪ ،‬ﺒل ﻭﺍﻋﺘﺒﺭ ﺃﻨﻪ ﺸﺭﻴﺭ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘـﺄﺜﻴﺭ –‬
‫ﻝﻸﺴﻑ – ﻭﺠﺩ ﺍﺴﺘﺠﺎﺒ ﹰﺔ ﻝﺩﻯ ﺒﻌﺽ ﺍﻝﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﺍﻝﺭﻫﺒﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﻐـﺭﺏ‪،‬‬
‫ﻝﻜﻨﻪ ﻝﻡ ﻴﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺘﺠﺎﻩ ﺍﻝﻌﺎﻡ ﻝﻠﺭﻫﺒﻨﺔ ﺍﻝﺸﺭﻗﻴﺔ ﺒﻔـﻀل ﺭﻫﺒﺎﻨﻬـﺎ‬
‫ﺍﻝﻌﻅﺎﻡ ﺃﻤﺜﺎل ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﻤﻘﺎﺭﻴﻭﺱ ﺍﻝﻤﺼﺭﻱ‪.‬‬
‫ﺃﻤ‪‬ﺎ ﻓﻲ ﺍﻝﻐﺭﺏ‪ ٤‬ﻓﻘﺩ ﺍﻨﻔﺼل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺍﻋﹸﺘﺒﹺـﺭ ﺃﻨـﻪ‬
‫ﺃﺴﻤﻰ ﻤﻨﻬﺎ ﺇﺫ ﹸﻨﻅ‪‬ﺭ ﺇﻝﻴﻪ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻝﻜﻭﻥ‪ .‬ﻭﺩﺨﻠـﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴـﺴﺔ‬
‫ﺍﻝﻐﺭﺒﻴﺔ ﺒﻌﺽ ﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﻝﻤـﺫﻫﺏ ﺍﻝﻌﻘﻼﻨـﻲ‪ ،‬ﻭﺃﺼـﺒﺢ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﺍﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻷﻋﻅﻡ ﻤﻥ ﻜل ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ‪ ،‬ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻓﻘﺩﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ‬
‫ﺍﻝﻐﺭﺒﻴﺔ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﹰﺎ ﺍﻝﺸﻌﻭﺭ ﺒﺄﻫﻤﻴﺔ ﻭﻗﻴﻤﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻌﻜﺴﻪ‬
‫ﻻ ﻤـﻥ ﺃﻥ‬
‫ﺍﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻐﺭﺒﻲ ﻝﻸﺴﺭﺍﺭ‪ ،‬ﻭﺒﺨﺎﺼ ‪‬ﺔ ﺴﺭ ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ‪ .‬ﻓﺒﺩ ﹰ‬
‫ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ ﻫﻲ ﺒﺭﻜﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻭﺘﻘـﺩﻴﻡ ﺜﻤـﺎﺭ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌـﺔ‬
‫ﺼﻌﻴﺩﺓ ﻝﻠﺨﺎﻝﻕ‪ ،‬ﺼﺎﺭﺕ ـ ﻓﻘﻁ ـ ﻤﺠﺭﺩ ﻁﻘـﺱ ﻝـﺫﻜﺭﻯ ﺫﺒﻴﺤـﺔ‬

‫ﺭﺍﺠﻊ‪ :‬ﻨﻴﻜﻭﺱ ﻨﻴﺴﻴﻭﺘﻭﺱ‪ ،‬ﺍﻝﺒ‪‬ﻌﺩ ﺍﻝﺨﺭﻴﺴﺘﻭﻝﻭﺠﻰ ﻓﻰ ﺭﺅﻴﺘﻨﺎ ﻝﻠﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﻤﺠﻠﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‬ ‫‪٤‬‬

‫ﻭﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪ ،‬ﻤﺠﻤﻭﻋﺔ ﻤﺅﻝﻔﻴﻥ‪ ،‬ﺒﺎﻓﻭﺱ ‪ ١٩٩٤‬ﺹ ‪) ٨٤ :٦٣‬ﺒﺎﻝﻠﻐﺔ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ(‪.‬‬

‫‪١٩‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ‪ ،‬ﻭﻭﺴﻴﻠﺔ ﻨﻌﻤﺔ ﻝﻠﻐﺫﺍﺀ ﺍﻝﺭﻭﺤﻲ ﻝﻠﻨﻔﺱ‪ .‬ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻓﻘﺩﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴـﺴﺔ‬
‫ﺍﻝﻐﺭﺒﻴﺔ )ﺍﻝﻜﻭﻥ( ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﺒ‪‬ﻌﺩﹰﺍ ﻤﻥ ﺃﺒﻌﺎﺩ ﺍﻝﻼﻫﻭﺕ ﺍﻝﺴﺭﺍﺌﺭﻱ‪ ،‬ﻭﺫﻝﻙ‬
‫ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺘﺭﻜﻴﺯﻫﺎ ﻓﻘﻁ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻨﻔﺱ ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﺤﺎﻝﺔ ﺍﻨﻔﺼﺎل ﻋﻥ‬
‫ﺍﻝﻜﻭﻥ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪.‬‬
‫ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﻘﻭل ﺇﻥ ﺯﻤﻥ ﺍﻝﻌﺼﻭﺭ ﺍﻝﻭﺴﻁﻰ ﻭﻋﺼﺭ ﺍﻝﻨﻬﻀﺔ ﺃﺴﻬﻤﺎ‬
‫ﻓﻲ ﺘﻘﻠﻴل ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪ ،‬ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺴﺎﺩﺕ ﻓﻜﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺤﺩﻩ‬
‫ﻫﻭ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻝﻜﻭﻥ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺫﻝﻙ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻝﺤﺼﺭ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﺨﻠـﻕ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ ﻭﻤﺜﺎﻝﻪ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﻘل ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﻭﺤـﺩﻩ‪ .‬ﻭﻝـﺫﻝﻙ ﻅﻠـﺕ‬
‫ﺍﻷﺴﺭﺍﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﻐﺭﺏ ﻤﻨﻔﺼﻠﺔ ﺘﻤﺎﻤﹰﺎ ﻋﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤـﺎﺩﻱ‪ ،‬ﻭﻻ ﺘﻌـﺭﻑ‬
‫ﻋﻼﻗﺔ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﺒﻪ‪ ،‬ﻭﻫﻜﺫﺍ ﺍﺯﺩﺍﺩﺕ ﺍﻝﻔﺠﻭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪.‬‬

‫‪٣‬ـ ا‪2‬ز( ا‪>6‬‬

‫ﻨﺠﺢ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻐﺭﺒﻲ ﺍﻝﺤﺩﻴﺙ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻡ ﺍﺜﻨﻴﻥ ﻤﻥ ﺭﺩﻭﺩ ﺍﻷﻓﻌـﺎل‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﻝﺫﻱ ﺴﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺼﻭﺭ ﺍﻝﻭﺴﻁﻲ ﻭﻋـﺼﺭ ﺍﻝﻨﻬـﻀﺔ‪،‬‬
‫ﻭﺍﻝﺫﻱ ﻴﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻝﻤﺘﻤﻴﺯ ﺒﺎﻝﻌﻘل ﻫﻭ ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪.‬‬
‫ﺠﺎﺀ ﺭﺩ ﺍﻝﻔﻌل ﺍﻷﻭل ﻤﻥ ﺩﺍﺭﻭﻴﻥ ﺼﺎﺤﺏ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﺘﻁﻭﺭ )ﺍﻝﻨﺸﺅ‬
‫ﻭﺍﻻﺭﺘﻘﺎﺀ(‪ .‬ﺤﻴﺙ ﺸﺩﺩﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻨﻅﺭﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﻝﻴﺱ‬

‫‪٢٠‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻫﻭ ﻓﻘﻁ ﺍﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻝﻭﺤﻴﺩ ﺍﻝﻤﻔﻜﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻭﺇﻨﻨﺎ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﺘﻘﺎﺒـل‬

‫ﻤﻊ ﺍﻝﻭﻋﻲ ﻭﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻋﻨﺩ ﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ‪ .‬ﻭﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺭﺩ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﻝﻁﻤـﺔ‬
‫ﻗﻭﻴﺔ ﻝﻠﺭﺃﻱ ﺍﻝﻤﺩﺭﺴﻲ ﺍﻝﺫﻱ ﻨﺎﺩﻯ ﺒﺄﻥ "ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫـﻲ‬
‫ﻓﻘﻁ ﻓﻲ ﻋﻘﻠﻪ ﻭﺫﻫﻨﻪ‪ .‬ﺇﺫﻥ ﻓﺎﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻝﺠﺫﺭﻱ – ﺒﺤﺴﺏ ﺩﺍﺭﻭﻴﻥ –‬
‫ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻥ‪ ،‬ﻫﻭ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﺍﻝﺩﺭﺠﺔ ﻻ ﻓﻲ ﺍﻝﻨﻭﻉ‪ .‬ﻭﻫﻜﺫﺍ‬
‫ﻋﺎﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺭ ﹰﺓ ﺃﺨﺭﻯ ﺇﻝﻰ ﻤﻜﺎﻨﻪ ﺍﻝﻌﻀﻭﻱ ﻓﻲ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪.‬‬
‫ل ﻋﺎﻡ ﺩﺍﻓﻌﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻝﻐﺭﺒﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻝﺒﻨﻴﺔ ﺍﻝﻌﻘﻠﻴﺔ ﻝﺤﻀﺎﺭﺘﻨﺎ‪،‬‬
‫ﻭﺒﺸﻜ ٍ‬
‫ﻭﻓﻀ‪‬ﻠﺕ ﺃﻥ ﺘﺸﺘﺒﻙ ﻤﻊ ﺩﺍﺭﻭﻴﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺘﺨﻀﻊ ﻝﻬﺫﻩ ﺍﻷﻨﺜﺭﻭﺒﻭﻝﻭﺠﻴﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﻨﺤﺩﺭﺓ ـ ﻓﻲ ﺭﺃﻴﻬﺎ ـ ﻭﺍﻜﺘﻔﺕ ﺒﺫﻝﻙ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﺠﻬﺩ ﻨﻔـﺴﻬﺎ ﻓـﻲ‬
‫ﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺃﺨﺭﻯ ـ ﺒﺠﺎﻨﺏ ﺍﻝﻌﻘل ـ ﻴﺘﻤﻴـﺯ ﺒﻬـﺎ ﺍﻝﻜـﺎﺌﻥ‬
‫ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﻋﻥ ﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻥ‪.‬‬
‫ﻭﺠﺎﺀ ﺍﻝﺭﺩ ﺍﻝﺜﺎﻨﻲ ﻤﻥ ﻋﻨﺩ ﺁﻴﻨﺸﺘﺎﻴﻥ ﺼﺎﺤﺏ ﻨﻅﺭﻴـﺔ ﺍﻝﻨـﺴﺒﻴﺔ‪،‬‬
‫ﻭﺃﻴﻀﹰﺎ ﻤﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﺍﻨﺘﻡ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺒﻌﺘﻬﺎ‪ .‬ﻭﻓﻲ ﻫـﺫﻩ ﺍﻝﻤـﺭﺓ ﻜﺎﻨـﺕ‬
‫ﺍﻝﻀﺭﺒﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪ .‬ﻓﻘﺩ ﺃﺘﺕ ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺀ ﺍﻝﺤﺩﻴﺜﺔ‪ ٥‬ﻝﺘﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻭﺤﺩﺓ ﺒـﻴﻥ‬

‫ﺍﻝﻨﻅﺎﻡ ﺍﻝﻘﺩﻴﻡ ﻓﻲ ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺀ ﻫﻭ ﻨﻅﺎﻡ ﻨﻴﻭﺘﻥ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﻴﻘﻭﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻤﻘﻭﻤﺎﺕ ﺍﻝﻜﻭﻥ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‬ ‫‪٥‬‬

‫ﺘﺘﻠﺨﺹ ﻓﻲ ﺜﻼﺙ ﺤﻘﺎﺌﻕ‪ :‬ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻭﺍﻝﺯﻤﺎﻥ‪ .‬ﻭﻴﻌﺘﻘﺩ ﻨﻴﻭﺘﻥ ﺃﻥ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺠﺴﻴﻤﺎﺕ‬
‫ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ‪ ،‬ﺃﻱ ﺍﻝﺫﺭﺍﺕ ﻭﺨﻭﺍﺼﻬﺎ ﺜﺎﺒﺘﺔ ﺇﻝﻰ ﺍﻷﺒﺩ‪ .‬ﺃﻤﺎ ﺍﻝﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻓﻬﻤﺎ ﺤﻘﻴﻘﺘﺎﻥ ﻤﻁﻠﻘﺘﺎﻥ‪،‬‬

‫‪٢١‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﺍﻝﺤﺩﺙ‪ .‬ﻓﻜل ﺸﻲﺀ "ﻴﻜﻭﻥ"‪ ،‬ﻫﻭ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻝﻭﻗﺕ "ﻴﺤـﺩﺙ"‪،‬‬
‫ل ﻤﻨﻬﻤﺎ ﺍﻵﺨﺭ‪ ،‬ﻫﺫﺍ ﻋﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﻨﺴﺒﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻭﺍﻝﺯﻤﺎﻥ ﻴﺤﺘﻭﻱ ﻜ ٍ‬
‫ﺃﻤ‪‬ﺎ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﺍﻨﺘﻡ ﻓﻘﺩ ﺃﻜﺩﺕ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﻗﺔ ﺁﻝﻴﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻝـﺫﺍﺕ‬

‫ﺃﻱ ﺃﻨﻬﻤﺎ ﺴﻴﻅﻼﻥ ﻤﻭﺠﻭﺩﻴﻥ ﺤﺘﻰ ﻝﻭ ﻓﻨﻴﺕ ﻜل ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻝﻤﺎﺩﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﻜﻭﻥ‪ .‬ﻭﻤﺎ ﺍﻝﺘﻐﻴﺭﺍﺕ‬
‫ﻻ ﻋﻤﻠﻴﺎﺕ ﺍﻨﻔﺼﺎل ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺠﺴﻴﻤﺎﺕ ﺃﻭ ﺍﺘﺤﺎﺩﻫﺎ‪ .‬ﻭﻝﻴﺱ‬
‫ﺍﻝﺘﻲ ﺘﻁﺭﺃ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺍﻝﻤﺎﺩﻴﺔ ﺇ ﱠ‬
‫ﻝﻠﺒﺎﺤﺙ ﺍﻝﻌﻠﻤﻲ )ﺍﻝﻤﺭﺍﻗﺏ( ﻤﻥ ﺩﻭﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻨﻅﺎﻡ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺩﻭﺭ ﺍﻝﻤﺸﺎﻫﺩ ﺍﻝﺤﻴﺎﺩﻱ‪ .‬ﻭﻝﻜﻥ‬
‫ﺍﻝﻘﺭﻥ ﺍﻝﻌﺸﺭﻭﻥ ﺠﺎﺀ ﺒﻔﺘﻭﺤﺎﺕ ﺒﺎﻫﺭﺓ ﺃﻁﺎﺤﺕ ﺒﻔﻴﺯﻴﺎﺀ ﻨﻴﻭﺘﻥ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﻫﺩﻡ ﺁﻴﻨﺸﺘﻴﻥ ﻓﻲ ﻋﺎﻡ‬
‫‪١٩٠٥‬ﻡ ﺭﻜﻨﻴﻥ ﺃﺴﺎﺴﻴﻴﻥ ﻤﻥ ﺃﺭﻜﺎﻥ ﺍﻝﻨﻅﺎﻡ ﺍﻝﻘﺩﻴﻡ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﻗﺎﺩﺕ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﻨﺴﺒﻴﺔ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺀ‬
‫ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺘﺨﻠﻲ ﻋﻥ ﻓﻜﺭﺘﻲ ﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻭﺍﻝﺯﻤﺎﻥ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﻴﻥ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﺃﺜﺒﺕ ﺁﻴﻨﻴﺸﺘﻴﻥ ﺃﻥ ﻋﻼﻗﺎﺕ ﺍﻝﺯﻤﺎﻥ‬
‫ﻻ ﺒﻭﺼﻔﻬﺎ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﺸﺨﺼﻲ ﻝﻠﻤﺭﺍﻗﺏ‬
‫ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻭﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻝﺤﺭﻜﺔ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﻌﺭﻴﻔﻬﺎ ﺇ ﱠ‬
‫)ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ( ﻭﻝﻅﺭﻭﻓﻪ ﺍﻝﻤﺎﺩﻴﺔ‪ ،‬ﺒﻔﻀل ﺍﻝﻨﺴﺒﻴﺔ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ ﺃﺼﺒﺢ ﺩﻭﺭ ﺍﻝﻤﺭﺍﻗﺏ ﺠﺯ ‪‬ﺀ ﺃﺴﺎﺴﻴﹰﺎ ﻤﻥ‬
‫ﻋﺎﻝﻡ ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺀ‪ .‬ﻭﻋﻠﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﺤﺩﺜﺕ ﺜﻭﺭﺓ ﻤﺸﺎﺒﻬﺔ ﻓﻲ ﻓﻴﺯﻴﺎﺀ ﺍﻝﺠﺴﻴﻤﺎﺕ‪ ،‬ﻓﻘﺩ‬
‫ﺃﺜﺒﺕ ﺭﺍﺯﺭﻓﻭﺭﺩ ﻋﺎﻡ ‪١٩١١‬ﻡ ﺃﻥ ﺍﻝﺫﺭﺓ ﺘﺘﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﻨﻭﺍﺓ ﻤﺘﻨﺎﻫﻴﺔ ﺍﻝﺼﻐﺭ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻬﺎ ﺤﺸﺩ ﻤﻥ‬
‫ﺍﻻﻝﻜﺘﺭﻭﻨﺎﺕ‪ ،‬ﻭﻗﺩ ﺤﺎﻭل ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺌﻴﻭﻥ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻝﺫﺭﺓ ﺍﺴﺘﻨﺎﺩﹰﺍ ﺇﻝﻰ ﻓﻴﺯﻴﺎﺀ ﻨﻴﻭﺘﻥ ﻭﻝﻜﻥ ﻜل‬
‫ﻤﺤﺎﻭﻻﺘﻬﻡ ﻜﺎﻨﺕ ﺘﺴﻔﺭ ﻋﻥ ﺘﻨﺎﻗﻀﺎﺕ ﺘﺒﻌﺙ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﺤﺒﺎﻁ‪ ،‬ﻭﻗﺩ ﺃﺩﻱ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻔﺸل ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺘﺨﻠﻲ‬
‫ﻜﻠﻴ ﹰﺔ ﻋﻥ ﻨﻅﺎﻡ ﻨﻴﻭﺘﻥ ﻭﺍﻝﺘﻌﺠﻴل ﺒﺘﻁﻭﻴﺭ ﻤﻴﻜﺎﻨﻴﻜﺎ ﺍﻝﻜﻡ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﺃﺩﻯ ﺇﻝﻰ ﺘﻀﺎﻋﻑ‬
‫ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺩﻭﺭ ﺍﻝﻤﺭﺍﻗﺏ ﻓﻲ ﺍﻝﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺌﻴﺔ‪ .‬ﻭﻋﻠﻰ ﺫﻝﻙ ﻓﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻝﻨﺴﺒﻴﺔ ﻭﻤﻴﻜﺎﻨﻴﻜﺎ ﺍﻝﻜﻡ‬
‫ﺘﻤﺜﻼﻥ ﺨﺭﻭﺠﹰﺎ ﻤﺸﺘﺭﻜﹰﺎ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﺘﻔﺴﻴﺭ ﻨﻴﻭﺘﻥ ﺒﺈﺩﺨﺎﻝﻬﻤﺎ ﺍﻝﻌﻘل ﻓﻲ ﺍﻝﻤﻌﺎﺩﻝﺔ‪ .‬ﻓﻘﺩ ﺤﻠﺕ‬
‫ﺍﻝﻔﻴﺯﻴﺎﺀ ﻓﻲ ﺍﻝﻘﺭﻥ ﺍﻝﻌﺸﺭﻴﻥ ﺘﺩﺭﻴﺠﻴﹰﺎ ﻤﺤل ﺍﻝﻤﺫﻫﺏ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﺒﺘﺄﻜﻴﺩﻫﺎ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﻴﻘﻭﻡ‬
‫ﺒﺩﻭﺭ ﺠﻭﻫﺭﻱ ﻓﻲ ﺍﻝﻜﻭﻥ‬

‫‪٢٢‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻭﺍﻝﻤﻭﻀﻭﻉ‪ ،‬ﻓﺎﻝﻤﺭﺍﻗﺏ ﻭﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻝﻤﺭﺍﻗﺒﺔ ﻴﻤﺜﻼﻥ ﻭﺤﺩﺓ ﻻ ﺘﻨﻔﺼل‪،‬‬

‫ﻜﻼﻫﻤﺎ ﻴﺅﺜﺭ ﻓﻲ ﺍﻵﺨﺭ‪ .‬ﺍﻝﻜﻭﻥ ﻜﻠﻪ ـ ﺤﺘﻰ ﺃﺼﻐﺭ ﻤـﺎ ﻓﻴـﻪ ﻤـﻥ‬
‫ﻋﻨﺎﺼﺭ – ﺤﺎﻀﺭ ﻓﻲ ﺃﺼﻐﺭ ﻭﺃﺒﺴﻁ ﻤﻜﺎﻥ ﻓﻴﻪ‪ .‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ‪ ،‬ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﻼ ﻋﻠﻰ ﺍﻹﻁﻼﻕ ﻋﻥ ﺒﻘﻴﺔ ﺍﻝﻜﻭﻥ‪.‬‬
‫ﻝﻴﺱ ﻤﻨﻔﺼ ﹰ‬
‫ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻷﻤﺭ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﺘﻘﺩﻡ‪ ،‬ﻓﻤﺎ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺩﻤـﻪ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴـﺩ‬
‫ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻝﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺃﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ؟ ﻭﻫل ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴﺩ ﺤﻠﻭل ﻝﻬﺫﻩ‬
‫ﺍﻷﺯﻤﺔ؟‬

‫‪ ٤‬ـ "(‪ 8D‬إ‪ C  ,‬ا‪  B‬ا ‪A6‬‬

‫ﺘﺸﺘﻤل ﻜل ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺎﺕ ﺍﻝﻘﺩﻴﻤﺔ ـ ﺨﺎﺼ ﹰﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﺸﺭﻕ ـ ﻋﻠـﻰ‬
‫ﺼﻠﻭﺍﺕ ﻝﺘﻘﺩﻴﺱ ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ‪ .‬ﻭﺃﻭل ﻤـﺎ ﻨﻼﺤﻅـﻪ ﻋﻠـﻰ ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺎﺕ ﺃﻨﻬﺎ ﻻ ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﺃﻴﺔ ﺍﺘﺠﺎﻫﺎﺕ ﺘﺩﻓﻊ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻝﻼﻨﻜﻔﺎﺀ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺫﺍﺕ‪ ،‬ﻓﺎﻝﻬﺩﻑ ﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻝﻬﺫﻩ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺎﺕ ﻫﻭ ﺇﺩﻤﺎﺝ ﺍﻝﻤﺼﻠﻲ‬
‫ﻓﻲ ﺤﺩﺙ ﺍﻝﺸﺭﻜﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﺨﺩﻤﺔ ﻤﻊ ﺃﻋﻀﺎﺀ ﺍﻝﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻝﻌﺎﺒـﺩﺓ‪ .‬ﻭﻤـﻊ‬
‫ﺍﻹﻁﺎﺭ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ‪ ،‬ﻭﺒﺠﺎﻨﺏ ﺍﻝﺨﺒﺯ ﻭﺍﻝﺨﻤﺭ ﺍﻝﻠﺫﻴﻥ ﻫﻤﺎ ﺠـﺯﺀ‬
‫ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﺘﺘﻭﺠﻪ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺎﺕ ﺍﻝﻘﺩﻴﻤﺔ ﺇﻝـﻰ ﻜـل ﺃﺤﺎﺴـﻴﺱ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ :‬ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺭﺅﻴﺔ ﺒﺎﻷﻴﻘﻭﻨﺎﺕ ﻭﻤﻼﺒﺱ ﺍﻝﺨﺩﻤﺔ ﺍﻝﻜﻬﻨﻭﺘﻴـﺔ‪ ،‬ﻭﺇﻝـﻰ‬
‫ﺍﻝﺴﻤﻊ ﺒﺎﻝﺘﺴﺎﺒﻴﺢ ﻭﺍﻹﺒﺼﻠﻤﻭﺩﻴﺎﺕ‪ ،‬ﻭﺇﻝﻰ ﺍﻝﺸﻡ ﺒﺭﺍﺌﺤـﺔ ﺍﻝﺒﺨـﻭﺭ ‪...‬‬
‫‪٢٣‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺇﻝﺦ‪ .‬ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﺼﻠﻭﺍﺕ ﻭﺍﻝﻁﻠﺒﺎﺕ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻝﻬـﻭﺍﺀ ﻭﺜﻤـﺎﺭ ﺍﻷﺭﺽ‬
‫ﻭﺍﻝﺒﻬﺎﺌﻡ ﻭﺍﻝﻤﻴﺎﻩ ﻭﻨﻬﺭ ﺍﻝﻨﻴل‪ ...‬ﺇﻝﺦ ﺘﻀﻊ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﻗﻠﺏ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻝﻰ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ‪ ،‬ﻨﺠـﺩ ﺃﻥ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴـﺎﺕ ﺍﻝﻘﺩﻴﻤـﺔ ﺘﻬـﺘﻡ‬
‫ﺒﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺍﻝﺼﻌﻴﺩﺓ"‪ ،‬ﺃﻭ "ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ"‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻝﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺅﻜـﺩ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻌﻤل ﺍﻝﻜﻬﻨﻭﺘﻲ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻜﻨﺎﺌﺏ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﻫﻨﺎ ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺎﺕ‪ ،‬ﻝﻡ ﺘﻘﺘﺼﺭ ﻓﻘﻁ ﻋﻠﻰ ﺘﻘﺩﻴﺱ ﺍﻝﺨﺒﺯ ﻭﺍﻝﺨﻤـﺭ ﻝﻴـﺼﻴﺭﺍ‬
‫ﺠﺴﺩ ﺍﻝﺭﺏ ﻭﺩﻤﻪ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﻋﻠﻰ ﺭﻓﻊ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺘﻘﺩﻤﺔ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﻝـﺫﺍ‬
‫ﺴ‪‬ﻤﻴﺕ "ﺼﻌﻴﺩﺓ"‪ ٦‬ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻝﺠﺎﻨﺏ ﻴ‪‬ﻅﻬﺭ ﻋﻤل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﻜﺎﻫﻥ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ‪.‬‬
‫ﻝﺫﺍ ﻓﺎﻝﻠﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺔ ﺍﻝﻘﺩﻴﻤﺔ ﺘﺒﺩﺃ ﺒﻁﻠﺒﺔ ﺍﻝﺸﻜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘـﺔ‬
‫ﻗﺒل ﻜل ﺸﻲﺀ‪ ،‬ﺜﻡ ﺒﻌﺩ ﺫﻝﻙ ﻋﻠﻰ ﻓﺩﺍﺀ ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ ﻴﺴﻭﻉ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻔـﺴﺭ‬

‫"ﺃﻨﺕ ﺍﻝﺫﻱ ﺨﻠﻘﺕ ﺍﻝﺴﻤﺎﻭﺍﺕ ﻭﻤﺎ ﻓﻲ ﺍﻝﺴﻤﺎﻭﺍﺕ‪ ،‬ﻭﺍﻷﺭﺽ ﻭﻜل ﻤﺎ ﻓﻴﻬﺎ‪ ،‬ﺍﻝﺒﺤﺎﺭ ﻭﺍﻷﻨﻬﺎﺭ‬ ‫‪٦‬‬

‫ﻭﺍﻝﻴﻨﺎﺒﻴﻊ ﻭﺍﻝﺒﺤﻴﺭﺍﺕ ﻭﻤﺎ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻌﻬﺎ‪ .‬ﺃﻨﺕ ﺍﻝﺫﻱ ﺨﻠﻘﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﺼﻭﺭﺘﻙ ﻭﻜﺸﺒﻬﻙ‪ ،‬ﻭﺨﻠﻘﺕ‬
‫ﻜل ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﺒﺤﻜﻤﺘﻙ‪ ،‬ﻨﻭﺭﻙ ﺍﻝﺤﻘﻴﻘﻲ ﺍﺒﻨﻙ ﺍﻝﻭﺤﻴﺩ ﺭﺒﻨﺎ ﻭﺇﻝﻬﻨﺎ ﻭﻤﺨﻠﺼﻨﺎ ﻭﻤﻠﻜﻨﺎ ﻜﻠﻨﺎ ﻴﺴﻭﻉ‬
‫ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺫﻱ ﻤﻥ ﻗﺒﻠﻪ ﻨﺸﻜﺭ ﻭﻨﻘﺭﺏ ﻝﻙ ﻤﻌﻪ ﻭﻤﻊ ﺍﻝﺭﻭﺡ ﺍﻝﻘﺩﺱ ﺍﻝﺜﺎﻝﻭﺙ ﺍﻝﻤﻘﺩﺱ‬
‫ﺍﻝﻤﺴﺎﻭﻱ ﻏﻴﺭ ﺍﻝﻤﻔﺘﺭﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺫﺒﻴﺤﺔ ﺍﻝﻨﺎﻁﻘﺔ‪ ،‬ﻭﻫﺫﻩ ﺍﻝﺨﺩﻤﺔ ﻏﻴﺭ ﺍﻝﺩﻤﻭﻴﺔ‪ .‬ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﻘﺭﺒﻬﺎ‬
‫ﻝﻙ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻷﻤﻡ ﻤﻥ ﻤﺸﺎﺭﻕ ﺍﻷﺭﺽ ﺇﻝﻰ ﻤﻐﺎﺭﺒﻬﺎ ﻭﻤﻥ ﺍﻝﺸﻤﺎل ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺠﻨﻭﺏ‪ .‬ﻷﻥ ﺍﺴﻤﻙ‬
‫ﻋﻅﻴﻡ ﻴﺎ ﺭﺏ ﻓﻲ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻷﻤﻡ ﻭﻓﻲ ﻜل ﻤﻜﺎﻥ ﻴ‪‬ﻘﺩ‪‬ﻡ ﺒﺨﻭﺭ ﻻﺴﻤﻙ ﺍﻝﻘﺩﻭﺱ ﻭﺼﻌﻴﺩﺓ ﻁﺎﻫﺭﺓ‬
‫ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺫﺒﻴﺤﺔ ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻝﻘﺭﺒﺎﻥ" ﺍﻝﻘﺩﺍﺱ ﺍﻝﻜﻴﺭﻝﺴﻲ‪.‬‬

‫‪٢٤‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻝﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺍﻨﺸﻐل ﺒﻬﺎ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﻜﻴﺭﻝﺱ ﺍﻷﻭﺭﺸﻠﻴﻤﻲ ﻓـﻲ‬

‫ﻋﻅﺎﺘﻪ ﺍﻝﺴﺭﺍﺌﺭﻴﺔ ﺘﺠﻌل ﺍﻝﺸﻜﺭ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻫﻭ ﺍﻝﻤﺤﺘﻭﻯ ﺍﻝﺭﺌﻴـﺴﻲ‬
‫ﻝﻠﺸﻜﺭ ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﻴﺴﺘﻲ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ﻴﺩﻝل ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻤﻜﺎﻨﺔ ﺍﻝﻤﺤﻭﺭﻴﺔ‬
‫ﻹﺼﻌﺎﺩ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ ﺍﻝﻘﺩﻴﻤﺔ‪ ،‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻴﺘﻀﺢ ﻝﻨـﺎ‬
‫ﺃﻥ ﺍﻝﻌﻨﺼﺭ ﺍﻝﻜﻬﻨﻭﺘﻲ ﻝﻺﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ ﻝﻡ ﻴﻘﺘﺼﺭ ﻓﻘﻁ ﻋﻠـﻰ ﺍﻝﺫﺒﻴﺤـﺔ‪،‬‬
‫ﻭﻝﻜﻨﻪ ﺸﻤل ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺇﺼﻌﺎﺩ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ‪ .‬ﻭﻨﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﻝﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺎﺘﻨـﺎ‬
‫ﺍﻝﻘﺒﻁﻴﺔ ﺘﻌﺒ‪‬ﺭ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺃﻓﻀل ﺘﻌﺒﻴﺭ‪.‬‬
‫ﺇﻝﻰ ﺠﻭﺍﺭ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﺍﻻﺘﺠـﺎﻩ ﺍﻝﻨـﺴﻜﻲ ﻓـﻲ‬
‫ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻷﻭﻝﻰ ﻴﻘﺩﻡ ﻝﻨﺎ ﻤﺴﺎﻋﺩﺓ ﻫﺎﻤﺔ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪ ،‬ﻝﻜﻥ‬
‫ﻻ ﺃﻥ ﻨﺤﺩﺩ ﺍﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﺼﺤﻴﺢ ﻝﻠﻨﺴﻙ؛ ﻷﻥ ﺍﻝﺒﻌﺽ ﻴﻔﻬﻤﻭﻨـﻪ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻭ ﹰ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻋﺩﺍﻭﺓ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪ ،‬ﺃﻭ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻗل ﺍﺤﺘﻘﺎﺭ ﻝﻬﺫﺍ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪.‬‬
‫ﻭﻝﻜﻥ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴﺩ ﺍﻝﻨﺴﻜﻲ ﻴﺤﻔﻅ ﻝﻨﺎ ﺃﻗﻭﺍل ﺒﻌﺽ ﺍﻝﺸﻴﻭﺥ ﺍﻝﻨﺴﺎﻙ‪ ،‬ﻭﻜـﺫﻝﻙ‬
‫ﺒﻌﺽ ﺍﻝﻘﺼﺹ ﻝﺸﻴﻭﺥ ﺒﻜﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﺕ ﺍﻝﻁﻴﻭﺭ‪ ،‬ﻭﺁﺨﺭﻴﻥ ﻋﺎﺸﻭﺍ ﻤﻊ‬
‫ﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ ﺃﻝﻴﻔﺔ ﺃﻭ ﻤﺘﻭﺤﺸﺔ )ﺃﻨﺒﺎ ﻴـﺅﻨﺱ ﺍﻝﻘـﺼﻴﺭ – ﺃﻨﺒـﺎ ﺒﺭﺴـﻭﻡ‬
‫ﺍﻝﻌﺭﻴﺎﻥ(‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﻫﺩﻑ ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻝﻨﺴﻜﻴﺔ ﻝﺩﻯ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻷﻭﻝﻰ ﻝـﻡ ﻴﻜـﻥ ﺃﺒـﺩﹰﺍ‬
‫ﻤﻭﺠﻬﹰﺎ ﻀﺩ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻭﺇﻨﻤﺎ ﺍﻝﻤﺠﺎﻫـﺩﺓ ﻀـﺩ ﻨﻤـﻭ ﺍﻹﺭﺍﺩﺓ ﺍﻝﻔﺭﺩﻴـﺔ‬

‫‪٢٥‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻻ ﻴﺠﻌـل ﺫﺍﺘـﻪ ﻤﺭﻜـﺯﹰﺍ‬
‫ﻭﺍﻷﻨﺎﻨﻴﺔ‪ .‬ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻨﺎﺴﻙ ﺃﻥ ﻴﺘﻌﻠﻡ ﺃ ﱠ‬
‫ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻭﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺤﺎﺭﺏ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﻤﻴل – ﻓﻲ ﺩﺍﺨﻠﻪ – ﻝﻴﺴﻴﻁﺭ ﻋﻠـﻰ‬
‫ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﺨﺎﺭﺠﻲ ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻤﻪ ﻹﺭﻀﺎﺀ ﺫﺍﺘﻪ‪.‬‬
‫ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺭﻭﺡ ﺍﻝﻨﺴﻜﻴﺔ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﺤﺘﺎﺠﻪ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻌﺼﺭ ﺤﺘﻰ ﻴﻤﻜﻨﻪ‬
‫ﺍﻝﺘﻐﻠﺏ ﻋﻠﻰ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪ .‬ﻭﻝﻴﺱ ﻫﺫﺍ ﻤﺠﺭﺩ ﺘﻌﻠﻴﻤﹰﺎ ﺃﺨﻼﻗﻴﺎﹰ‪ ،‬ﺒل ﺨﺒﺭﺓ‬
‫ﻝﻴﺘﻭﺭﺠﻴﺔ ﺘﺨﻠﻕ ﻜﻴﺎﻨﹰﺎ ﺠﺩﻴﺩﹰﺍ ﻴﺴﻠﻙ ﺴﻠﻭﻜﹰﺎ ﺠﺩﻴﺩﹰﺍ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻝﻰ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ‬
‫ﻝﻜﻲ ﻴﺘﻤﻤﻬﺎ‪.‬‬
‫ﺇﻝﻰ ﺠﻭﺍﺭ ﺫﻝﻙ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴﺩ ﺘﺴﺎﻋﺩ ﻓﻲ ﺤـل‬
‫ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﻤﺜل ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻭﺍﻝﻤﺎﺩﺓ ﻓـﻲ ﺍﻝﺒﻨـﺎﺀ ﺍﻝﻤﻌﻤـﺎﺭﻱ‪،‬‬
‫ﻭﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻷﻝﻭﺍﻥ ﻭﺍﻹﻀﺎﺀﺓ ﻓـﻲ ﺍﻷﻴﻘﻭﻨـﺎﺕ‪ ،‬ﻭﺍﻷﺼـﻭﺍﺕ ﻓـﻲ‬
‫ﺍﻝﻤﻭﺴﻴﻘﻰ ‪ ...‬ﺇﻝﺦ‬
‫ﺇﻥ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴﺩ ﺍﻝﺫﻱ ﻝﻡ ﻴﻨﺠﺭﻑ ﺇﻝﻰ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻷﻭﺜﺎﻥ‪ ،‬ﻭﻝﻡ ﻴﺤﺘﻘﺭ ﻓﻲ ‪-‬‬
‫ﻨﻔﺱ ﺍﻝﻭﻗﺕ – ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻫﻭ ﺘﻘﻠﻴﺩ ﺃﻭﻝﻰ ﺒﺎﻻﺤﺘﺭﺍﻡ‪.‬‬

‫‪٢٦‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ا‪ 4'-‬ا>
‪A‬‬
‫ا‪: 5‬‬
‫‪H‬ــودٌ و‪5‬ـ‪8E‬‬
‫‬
‫ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻠﺠﻭﺀ ﺇﻝﻰ ﺘﻘﻠﻴﺩ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻴ‪‬ﻌﺩ ﺒﻤﺜﺎﺒـﺔ ﻤﺨـﺭﺝ ﻷﺯﻤـﺔ‬
‫ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪ .‬ﻭﺇﻨﻪ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ﻫﻲ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﻘﺩﻡ ﻋﻠﻤﻲ‪ ،‬ﻭﺒﺩﺭﺠﺔ‬
‫ﻻ ﺃﻨﻬﺎ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﻤﺸﻜﻠﺔ‬
‫ﻜﺒﻴﺭﺓ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺃﺨﻼﻕ ﻭﺘﺭﺒﻴﺔ ﻭﺘﺸﺭﻴﻊ ﺤﻜﻭﻤﻲ‪ ،‬ﺇ ﱠ‬
‫ﺘﺘﻌﻠﻕ ﺒﺎﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻲ؛ ﻷﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻵﺭﺍﺀ ﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻴﺔ ﻓـﻲ ﺍﻝﻐـﺭﺏ‬
‫ﻝﻌﺒﺕ ﺩﻭﺭﹰﺍ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴﹰﺎ ﻓﻲ ﺨﻠﻕ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ‪ .‬ﻭﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻨﻁﻠﻕ ﻴﺘﻌـﻴﻥ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻲ ﺃﻥ ﻴﺴﻬﻡ ﺒﺸﻜل ﺃﺴﺎﺴﻲ ﻓﻲ ﺘﺠﺩﻴـﺩ ﺤـﻀﺎﺭﺓ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻡ‪ ،‬ﻭﺃﻥ ﻴﻁﺭﺡ ﻁﺭﺤﹰﺎ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴﹰﺎ ﻤﺸﺎﻜل ﻭﻫﻤﻭﻡ ﺍﻝﺒـﺸﺭ ﻭﺃﻥ ﻴﻨﻅـﺭ‬
‫ﻨﻅﺭ ﹰﺓ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴ ﹰﺔ ﻝﻠﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﻝﻌﻠﻡ ﻭﺍﻝﺭﻗﻲ ﻭﺍﻝﺘﻘﺩﻡ‪ ...‬ﺇﻝﺦ‪.‬‬
‫ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻋﺼﺭ ﺍﻝﻨﻬﻀﺔ ﻭﺍﻝﺘﻨﻭﻴﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻝﻐﺭﺒﻲ ﻗﺩ ﻫﻤ‪‬ﺵ‬
‫– ﻝﻸﺴﻑ – ﺩﻭﺭ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺘﻌﺎﻝﻴﻤﻬﺎ ﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻜﺎﻥ ﻨﺘﻴﺠـﺔ ﺫﻝـﻙ‬

‫‪٢٧‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻏﻴﺎﺏ ﺍﻝﺭﺴﺎﻝﺔ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻤﻴﺔ ﻝﻠﻜﻨﻴﺴﺔ ﻋﻥ ﺤﻀﺎﺭﺓ ﺍﻝﻴﻭﻡ‪ ،‬ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﺸﺩﺩ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺃﻥ ﺃﻱ ﻨﻅﺭﺓ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ – ﺒﺩﻭﻥ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻠﻴﺘﻭﺭﺠﻲ ﺘﺠـﺎﻩ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌـﺔ –‬
‫ﻴﺴﺘﺤﻴل ﻤﻌﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ ﺍﻝﻤﻀﻁﺭﺒﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﻭﺍﺠﻬﻬﺎ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻡ‪ ،‬ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺘﻭﺠﺏ ﻤﻌﻪ ﺍﺴﺘﻌﺎﺩﺓ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻝﺩﻭﺭﻫﺎ ﻤـﻥ ﺃﺠـل‬
‫ﺇﻋﺎﺩﺓ ﺘﻘﺩﻴﻡ ﺭﺅﻴﺔ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ ﺘﺴﻬﻡ ﻓﻲ ﺇﻗﺎﻝﺘﻪ ﻤﻥ ﻋﺜﺭﺘﻪ ﺍﻝﺒﻴﺌﻴﺔ‪ .‬ﻝﺫﺍ‬
‫ﺴﻭﻑ ﻨﻌﺭﺽ ﻝﺭﺅﻴﺔ ﺍﻝﻼﻫﻭﺕ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ ﻭﻭﻀـﻊ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﻓﻴﻬﺎ‪.‬‬

‫رؤ ا‪  B‬ا ‪ 5 A6‬‬

‫‪ -١‬ا"‪B‬دات ا ة "‪ C%‬ا‪ A%J K%5‬ا‪8%‬ون‬
‫ا‪2‬و)‬
‫"ﺍﻝﺨﻠﻕ" ﻤﺼﻁﻠﺢ ﻓﻲ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻴﻌﺒ‪‬ﺭ ﻋﻥ ﺒﺩﺍﻴـﺔ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‪،‬‬
‫ﻭﻴﻌﻠﻥ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻫﻭ ﻨﺘﺎﺝ ﻋﻤل ﺸﺨﺹ‪ .‬ﻭﻝﻜﻥ ﺍﻝ ﹸﻜﺘﱠـﺎﺏ ﺍﻝﻤـﺴﻴﺤﻴﻭﻥ‬
‫ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻴﻔﻀﻠﻭﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﻤﺼﻁﻠﺢ ﺁﺨﺭ ﻝﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﻋﻤﻠﻴـﺔ ﺍﻝﺨﻠـﻕ‪،‬‬
‫ﻭﻫﻭ ﻤﺼﻁﻠﺢ "ﺍﻝﺒﻨﺎﺀ" ﻭﻫﻭ ﺍﻝﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻌﺒ‪‬ﺭ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻭﻜﺄﻨـﻪ‬
‫ﻤﺜل ﺇﻗﺎﻤﺔ ﻤﺒﻨﻰ‪.‬‬

‫‪٢٨‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻭﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ ﻨﺸﻴﺭ ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻝﻘﺎﺌل ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻴﻌﺘﺒﺭ "ﺨﻠﻴﻘـ ﹰﺔ‬
‫ﻝﺸﺨﺹ" ﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﺍﺒﺘﺩﺍﻋﹰﺎ ﻴﻬﻭﺩﻴﹰﺎ ﺃﻭ ﻤﺴﻴﺤﻴﺎﹰ‪ ،‬ﺒل ﻜﺎﻥ ﺃﻤﺭﹰﺍ ﻤﺴﻠﻤﹰﺎ ﺒـﻪ‬
‫ﺒﺸﻜل ﻭﺍﺴﻊ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺼﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﺸﻬﺩ ﺍﻨﺘﺸﺎﺭ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ‪ .‬ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺫﻝﻙ‬
‫ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺒﻌﺽ ﺍﻝﻤﻠﺤﺩﻴﻥ ﻓﻲ ﺍﻝﻘﺭﻨﻴﻥ ﺍﻷﻭل ﻭﺍﻝﺜﺎﻨﻲ‪،‬‬
‫ﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻫﻭ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﻜﺘﻔـﻴﻥ ﺒﻬـﺫﺍ‬
‫ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ‪ ،‬ﻤﺜل ﺍﻷﺒﻴﻘﻭﺭﻴﻴﻥ ﺍﻝﺫﻴﻥ ﻨﺴﺒﻭﺍ ﻭﺠﻭﺩ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺇﻝـﻰ ﺍﻝـﺼﺩﻓﺔ‬
‫ﺍﻝﺒﺤﺘﺔ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻫﺅﻻﺀ ﻜﺎﻨﻭﺍ ﻤﻬﻤﺸﻴﻥ ﺘﻘﺭﻴﺒﹰﺎ ﻓﻲ ﺍﻝﻭﺴﻁ ﺍﻝﻔﻜﺭﻱ ﺍﻝـﺫﻱ‬
‫ﻜﺎﻥ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﺎﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻷﻭﻝﻰ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻝﻡ ﻴﻨﺸﻐل ﺒﻬﻡ ﺍﻝﻜﺘﺎﺏ ﺍﻝﻤـﺴﻴﺤﻴﻭﻥ‪.‬‬
‫ﻭﻝﻜﻥ ﻤﻥ ﻨﺎﺤﻴﺔ ﺃﺨﺭﻯ‪ ،‬ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺃﻥ ﺘﺸﺭﺡ ﺭﺅﻴﺘﻬـﺎ ﻝﻤـﺎ‬
‫ﺘﻌﻨﻴﻪ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﺨﻠﻭﻕ‪.‬‬
‫ﻭﺇﺫﺍ ﺃﻝﻘﻴﻨﺎ ﻨﻅﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻷﺴﺎﺴﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻭﺍﺠﻬﺘﻬﺎ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻋﻥ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻕ‪ ،‬ﻨﺠﺩ ﺃﻨﻬﺎ ﺘﺘﻠﺨﺹ ﻓﻲ ﺭﺃﻴﻴﻥ‪ :‬ﺍﻷﻭل ﻭﻫﻭ ﺍﻝﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴـﻲ‬
‫ﻝﻠﺨﻠﻕ‪ ،‬ﻭﺍﻝﺜﺎﻨﻲ ﻫﻭ ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻝﻔﻠﺴﻔﻲ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻲ‪.‬‬
‫)‪(٧‬‬
‫ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﺫﻱ ﻨﻌﻴﺵ ﻓﻴﻪ ﻫﻭ ﻋﺎﻝﻡ ﻤﻐﻤـﻭﺱ‪‬‬ ‫ﺘﺅﻤﻥ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ‬

‫ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﻨﺴﺒﺔ ﺇﻝﻰ ﻏﻨﻭﺱ ‪ Gnosis‬ﻭﻫﻲ ﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﺃﺼل ﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻭﻫﻲ ﺘﻌﻨﻲ ﺍﻝﻤﻌﺭﻓﺔ‬ ‫‪٧‬‬

‫ﺒﺸﻜل ﻋﺎﻡ‪ .‬ﻭﺍﻝﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺸﻴﺭ ﺇﻝﻴﻬﺎ ﺍﻝﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﻫﻲ ﺃﻗﺭﺏ ﺇﻝﻰ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻌﺭﻓﺎﻥ‬
‫ﺒﻤﺼﻁﻠﺢ ﺍﻝﺘﺼﻭﻑ ﺍﻹﺴﻼﻤﻲ‪ ،‬ﻓﻤﺒﺩﺅﻫﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺭﻓﺎﻥ ﺍﻝﺤﻕ ﻝﻴﺱ ﺍﻝﻌﻠﻡ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻝﻤﻌﺎﻨﻲ‬

‫‪٢٩‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻝﺸﺭ ﻭﺍﻷﻝﻡ ﻭﺍﻝﺤﺯﻥ‪ ،‬ﻝﻠﺩﺭﺠﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﺴﺘﺤﻴل ﻓﻴﻬﺎ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻫـﺫﺍ‬
‫ﻕ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﷲ ﺍﻵﺏ‪ ،‬ﻓﺼﻼﺤﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺴﻤﺢ ﺒـﺄﻥ‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻗﺩ ﹸ‬

‫ﺍﻝﻤﺠﺭﺩﺓ ﻭﺍﻻﺴﺘﺩﻻل ﻜﺎﻝﻔﻠﺴﻔﺔ‪ ،‬ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻝﻌﺭﻓﺎﻥ ﺍﻝﺤﺩﺴﻲ ﺍﻝﺘﺠﺭﻴﺒﻲ ﺍﻝﺤﺎﺼل ﻋﻥ ﺍﻻﺘﺤﺎﺩ‬

‫ﺒﻴﻥ ﺍﻝﻌﺎﺭﻑ ﻭﺍﻝﻤﻌﺭﻭﻑ‪ ،‬ﻭﻏﺎﻴﺘﻬﺎ ﻫﻲ ﺍﻝﻭﺼﻭل ﺇﻝﻰ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺍﷲ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻨﺤﻭ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻝﻨﻔﺱ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﺤﺩﺱ ﻭﻋﺎﻁﻔﺔ ﻭﺨﻴﺎل‪ .‬ﻓﺎﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﺼﻭﻓﻴﺔ ﺘﺯﻋﻡ ﺃﻨﻬﺎ ﺍﻝﻤﺜل ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻝﻠﻤﻌﺭﻓﺔ‪،‬‬
‫ﻭﺘﺭﺠﻊ ﺒﺄﺼﻠﻬﺎ ﺇﻝﻰ ﻭﺤﻲ ﺃﻨﺯﻝﻪ ﺍﷲ ﻤﻨﺫ ﺍﻝﺒﺩﺀ ﻭﺘﻨﺎﻗﻠﻪ ﺍﻝﻤﺭﻴﺩﻭﻥ ﺴﺭﺍﹰ‪ ،‬ﻭﺘﻌﺩ ﻤﺭﻴﺩﻴﻬﺎ ﺒﻜﺸﻑ‬
‫ﺍﻷﺴﺭﺍﺭ ﺍﻹﻝﻬﻴﺔ ﻭﺘﺤﻘﻴﻕ ﺍﻝﻨﺠﺎﺓ‪ .‬ﻭﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﻭﻥ ﻴﻌﺘﻘﺩﻭﻥ ﻓﻲ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻼﺹ ﻴﺘﻡ ﺒﺎﻝﻤﻌﺭﻓﺔ‪ ،‬ﻓﻔﻲ‬
‫ﻤﻘﺎﺒل ﺍﻝﺘﺯﺍﻡ ﺍﻝﻴﻬﻭﺩﻱ ﺒﺎﻝﺸﺭﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻭﻓﻲ ﻤﻘﺎﺒل ﺇﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﺒﻴﺴﻭﻉ ﺍﻝﻤﺨﻠﺹ‪ ،‬ﻴﻨﻜﻔﺊ‬
‫ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻲ ﻋﻠﻰ ﺫﺍﺘﻪ ﻓﻲ ﺨﺒﺭﺓ ﻋﺭﻓﺎﻨﻴﺔ ﺘﻘﻭﺩﻩ ﺇﻝﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﷲ ﺍﻝﺤﻲ ﺫﻭﻗﹰﺎ ﻭﻜﺸﻔﹰﺎ ﻭﺇﻝﻬﺎﻤﹰﺎ‪ .‬ﻫﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﻤﻌﺭﻓﺔ ﻫﻲ ﻭﺤﺩﻫﺎ ﺍﻝﻜﻔﻴﻠﺔ ﺒﺘﺤﺭﻴﺭ ﺍﻝﺭﻭﺡ ﺍﻝﺤﺒﻴﺴﺔ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺍﻝﺠﺴﺩ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪،‬‬
‫ﻝﺘﻌﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻨﻭﺭﺍﻨﻲ ﺍﻷﺴﻤﻰ ﺍﻝﺫﻱ ﺼﺩﺭﺕ ﻤﻨﻪ‪ .‬ﻭﺍﷲ ﺍﻝﺤﻲ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺒﺤﺙ ﻋﻨﻪ ﺍﻝﻐﻨﻭﺼﻲ‬
‫ﻓﻲ ﺩﺍﺨﻠﻪ ﻝﻴﺱ ﻫﻭ ﺍﻹﻝﻪ ﺍﻝﺫﻱ ﺨﻠﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﺒل ﺍﷲ ﺍﻝﻌﻠﻲ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺜﻨﺎﺌﻴﺎﺕ ﺍﻝﺨﻠﻕ‬
‫ﻭﻴﺴﻤﻭ ﻓﻭﻗﻬﺎ‪ ،‬ﻓﻬﻡ ﻴﻌﺘﻘﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻨﺎﻗﺹ ﻭﺍﻝﻤﻠﻲﺀ ﺒﺎﻝﺸﺭﻭﺭ ﻝﻴﺱ ﻤﻥ ﺼﻨﻊ ﺍﷲ‪ ،‬ﺒل‬
‫ﻫﻭ ﻤﻥ ﺼﻨﻊ ﺇﻝﻪ ﺃﺩﻨﻰ ﻤﻨﻪ ﻴﺩﻋﻭﻨﻪ ﺒﺄﻤﻴﺭ ﺍﻝﻅﻼﻡ ﻭﺤﺎﻜﻡ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻭﻴﺼﻭﺭﻭﻨﻪ ﻋﻠﻰ ﻫﻴﺌﺔ‬
‫ﻤﻠﻙ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻪ ﻤﺴﺎﻋﺩﻭﻩ ﻤﻥ ﻗﻭﻯ ﺍﻝﻅﻼﻡ ﺍﻝﻤﺩﻋﻭﻭﻥ ﺒﺎﻷﺭﺍﻜﻨﺔ )ﻤﻔﺭﺩﻫﺎ ﺃﺭﻜﻭﻥ ﻭﻤﻌﻨﺎﻫﺎ‬
‫ﺤﺎﻜﻡ(‪ .‬ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻝﻪ ﺍﻝﺨﺎﻝﻕ ﻫﻭ ﻨﻘﻴﺽ ﺇﻝﻪ ﺍﻷﻨﻭﺍﺭ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﺍﻝﺫﻱ ﻻ ﻴﺤﺩﻩ ﻭﺼﻑ ﻭﻻ ﻴﺤﻴﻁ ﺒﻪ‬
‫ﺍﺴﻡ‪ .‬ﻭﻫﻭ ﺩﻭﻤﹰﺎ ﻴﻌﻤل ﻋﻠﻰ ﺤﺒﺱ ﺍﻝﻨﻭﺭ ﻓﻲ ﻁﺒﻘﺎﺕ ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ ﺍﻝﻜﺜﻴﻔﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺨﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪.‬‬
‫ﻭﻋﻨﺩﻤﺎ ﺠﺎﺀ ﺇﻝﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﻋﻤل ﺍﻝﺘﻜﻭﻴﻥ‪ ،‬ﺼﻨﻊ ﺠﺴﻤﻪ ﻤﻥ ﻤﺎﺩﺓ ﺍﻷﺭﺽ‬
‫ﺍﻝﻅﻼﻤﻴﺔ‪ ،‬ﺜﻡ ﺤﺒﺱ ﺭﻭﺤﻪ ﺍﻝﺘﻲ ﺃﺨﺫﻫﺎ ﻤﻥ ﺍﻝﻨﻭﺭ ﺍﻝﻤﺴﺭﻭﻕ ﻓﻲ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺠﺴﺩ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻲ ﻴﺒﻘﻴﻪ ﻓﻲ‬
‫ﺤﺠﺏ ﺍﻝﺠﻬل‪ ،‬ﻓﺭﺽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻝﺸﺭﻴﻌﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺸﻐﻠﻪ ﻋﻥ ﺍﻝﻌﺭﻓﺎﻥ ﻭﺍﻜﺘﺸﺎﻑ ﺍﻝﺠﻭﻫﺭ ﺍﻝﺤﻘﻴﻘﻲ‬
‫ﻝﻠﺭﻭﺡ‪.‬‬

‫‪٣٠‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻴﺨﻠﻕ ﻤﺜل ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﻭﻝﻜﻲ ﻴﻨﻔﻲ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﻭﻥ ﻤﺴﺌﻭﻝﻴﺔ ﺍﷲ ﻋﻥ ﺍﻝﺸﺭ‬

‫ﺍﻝﻤﻭﺠﻭﺩ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻨﺴﺒﻭﺍ ﺨﻠﻕ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺇﻝﻰ ﻭﺴﻴﻁ ﺴﻔﻠﻲ )ﺃﻭ ﻭﺴـﻁﺎﺀ‬
‫ﺴﻔﻠﻴﻴﻥ( ﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﺩﻋﻭﻩ "ﺨﺎﻝﻕ" ﻭﺍﻋﺘﺒﺭﻭﺍ ﺃﻨﻪ ﺍﻝﻤﺴﺌﻭل ﻋـﻥ‬
‫ﺨﻠﻕ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪.‬‬
‫ﻝﺫﺍ ﺘﺅﻤﻥ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺸﺭﻴﺭﺓ‪ ،‬ﻭﻝﻴﺱ ﻫﻨﺎﻙ ﻤﺎ ﻴﻭﺠـﺏ‬
‫ﺨﻼﺼﻬﺎ‪ ،‬ﻭﺨﺼﻭﺼﹰﺎ ﺍﻝﻌﻨﺼﺭ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻓﻴﻬﺎ‪ .‬ﻓﺎﻝﺨﻼﺹ ﻤـﻥ ﻭﺠﻬـﺔ‬
‫ﻨﻅﺭﻫﻡ ﻴﺘﺤﻘﻕ ﺒﺎﻝﻤﻌﺭﻓﺔ‪ .‬ﺇﻥ ﺍﻻﻫﺘﻤﺎﻡ ﺒﺎﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﺃﻤـﺭ‪ ‬ﺴـﺨﻴﻑ‬
‫ﻭﺨﺎﻁﺊ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺨﻠـﺹ ﺒـﺎﻝﻬﺭﻭﺏ ﻤـﻥ ﺍﻝﺯﻤـﺎﻥ‬
‫ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ‪.‬‬
‫ﻝﻘﺩ ﻗﺎﻭﻤﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺁﺒﺎﺀ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻌﺼﺭ ﺍﻝﻌﻅﺎﻡ‪ ،‬ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﺒـﺸﺩﺓ‪،‬‬
‫ﺨﺎﺼﺔ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺇﻴﺭﻴﻨﻴﺅﺱ ﺍﻝﺫﻱ ﻜﺘﺏ ﻜﺜﻴﺭﹰﺍ ﻀـﺩﻫﺎ‪ .‬ﻭﻻ ﻴﺨﻔـﻰ ﺃﻥ‬
‫ﺼﻴﺎﻏﺔ ﺍﻝﻌﻘﺎﺌﺩ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻓﻲ ﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻤﻌﻤﻭﺩﻴﺎﺕ ﺍﻝﻜﻨﺎﺌﺱ ﺍﻝﻤﺤﻠﻴﺔ ﻜﺎﻥ‬
‫ﻨﺘﻴﺠ ﹰﺔ ﻤﺒﺎﺸﺭﺓ ﻝﻠﻤﻌﺎﺭﻙ ﺍﻝﺘﻲ ﺨﺎﻀﺘﻬﺎ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻀﺩ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ‪ .‬ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﺩﺴﺎﺘﻴﺭ ﻫﻲ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﻜﻭ‪‬ﻥ ﻤﻨﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻌﺩ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﺫﻱ ﻨﺴﺘﺨﺩﻤﻪ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻡ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺒﺎﺩﺓ‪ .٨‬ﻓﺎﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺘﻌﺘﺭﻑ ﻓﻲ ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﺍﻵﺏ‬

‫ﺍﻨﻅﺭ ﺩ‪ .‬ﺠﻭﺯﻴﻑ ﻤﻭﺭﻴﺱ ﻓﻠﺘﺱ‪ ،‬ﻗﺎﻨﻭﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ‪ ،‬ﺩﺭﺍﺴﺔ ﺘﺎﺭﻴﺨﻴﺔ ﺹ ‪ .١٥ : ٢‬ﻝﻘﺎﺀ‬ ‫‪٨‬‬

‫ﺍﻝﻘﺎﻫﺭﺓ ﺍﻝﺭﺍﺒﻊ ﻝﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻵﺒﺎﺌﻴﺔ ﺃﻜﺘﻭﺒﺭ ‪ – ١٩٩٦‬ﻤﺭﻜﺯ ﺍﻝﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻵﺒﺎﺌﻴﺔ ﺒﺎﻝﻘﺎﻫﺭﺓ‪.‬‬

‫‪٣١‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺨﻠﻕ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ "ﻨﺅﻤﻥ ﺒﺈﻝﻪ ﻭﺍﺤﺩ ‪ ....‬ﺨﺎﻝﻕ ﺍﻝـﺴﻤﺎﺀ ﻭﺍﻷﺭﺽ"‪،‬‬
‫ﻕ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻓﺈﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ "ﻤﺎ ﻴ‪‬ﺭﻯ ﻭﻤﺎ ﻻ ﻴ‪‬ﺭﻯ" ﻁﺎﻝﻤﺎ ﹸ‬
‫ﺍﷲ ﺍﻵﺏ‪ ،‬ﻓﻬﻭ ﺤﺴﻥ‪ ‬ﺠﺩﹰﺍ‪ .‬ﻭﺍﻀﺢ‪ ‬ﺇﺫﻥ ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ ﻜﺎﻨـﺕ‬
‫ﻫﻲ ﺍﻝﺘﻲ ﺃﺩﺨﻠﺕ ﺍﻝﻬﻭﺓ ﺒﻴﻥ ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﺍﻝﺨﺎﻝﻕ‪.‬‬
‫ﺃﻤ‪‬ﺎ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ‪ ٩‬ﻭﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺍﻝﻜﻼﺴﻴﻜﻲ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﺃﺨـﺫﺍ ﻤﻭﻗﻔـﹰﺎ‬
‫ﻤﻌﺎﻜﺴﹰﺎ ﺘﻤﺎﻤﹰﺎ‪ ،‬ﻓﺎﻝﻌﺎﻝﻡ ﻋﻨﺩﻫﻡ ﻤﻐﻤﻭﺱ‪ ‬ﻓﻲ ﺍﻝﺤﻀﻭﺭ ﺍﻹﻝﻬـﻲ ﺒﻜـل‬
‫ﺩﺭﺠﺎﺘﻪ "ﺍﻝﻜل ﻤﻤﻠﻭﺀ‪ ‬ﻤﻥ ﺍﷲ"‪ ،‬ﺒل ﺒﻠﻎ ﺍﻷﻤﺭ ﺒﺒﻌﻀﻬﻡ ﺃﻥ ﻁﺎﺒﻕ ﺒـﻴﻥ‬
‫ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺍﷲ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺩﺭﺠﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻝﻡ ﺘﻜﻥ ﻤﻌﻬﺎ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ‬
‫ﻋﻘﻴﺩﺓ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ‪.‬‬
‫ﺍﻝﺒﻌﺽ ﺍﻵﺨﺭ ﻤﺜل ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻋﺘﻘﺩﻭﺍ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺨﹸﻠﻕ ﻋﻥ ﻁﺭﻴـﻕ‬
‫ﺸﺨﺹ‪ ،‬ﺩﻋﺎﻩ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ )ﺃﻱ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ( ﺍﻵﺏ ﺃﻭ ﺍﻝﻌﻘل ﺃﻭ ﺍﻝﺨـﺎﻝﻕ‪،‬‬
‫ﻼ ﺘﻤﺎﻤﹰﺎ‬
‫ﻭﻫﻭ ﺍﻝﺫﻱ ﺠﻌل ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﻘﺩﺭ ﻤﺎ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ‪ ،‬ﺃﻓﻀل ﻷﻨﻪ ﻝﻴﺱ ﻜﺎﻤ ﹰ‬
‫ﺒﺎﻝﺘﺄﻜﻴﺩ‪.‬‬

‫ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻨﺴﺒ ﹰﺔ ﺇﻝﻰ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ‪ ،‬ﻭﻗﺩ ﻭﻝﺩ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﻓﻲ ﺃﺜﻴﻨﺎ ﺴﻨﺔ ‪ ٤٢٧‬ﻕ‪ .‬ﻡ ﻭﺃﻨﺸﺄ ﻓﻲ‬ ‫‪٩‬‬

‫ﺴﻨﺔ ‪ ٣٨٧‬ﻕ‪.‬ﻡ ﻤﺩﺭﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﺒﻭﺍﺏ ﺍﻝﻤﺩﻴﻨﺔ ﺴﻤﻴﺕ ﺒﺎﻷﻜﺎﺩﻴﻤﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺃﺸﺒﻪ ﺒﺠﺎﻤﻌﺔ ﺘﺩﺭﺱ‬
‫ﻓﻴﻬﺎ ﺠﻤﻴﻊ ﻋﻠﻭﻡ ﺍﻝﻌﺼﺭ‪ ،‬ﻴﻘﻭﻡ ﺒﺘﺩﺭﻴﺴﻬﺎ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﻠﻤﺎﺀ ﺒﺈﺸﺭﺍﻑ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ‪ ،‬ﻭﻅل ﻫﻭ‬
‫ﻴﻌﻠﻡ ﻭﻴﻜﺘﺏ ﺃﺭﺒﻌﻴﻥ ﺴﻨ ﹰﺔ ﺤﺘﻰ ﺘﻭﻓﻲ ﺴﻨﺔ ‪ ٣٤٧‬ﻕ‪.‬ﻡ‪.‬‬

‫‪٣٢‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻫﻜﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ – ﺒﺤﺴﺏ ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻲ – ﺤﺴﻥ‪ ‬ﻭﺠﻤﻴل‪،‬‬

‫ﻝﻜﻥ – ﻓﻘﻁ – ﺒﻘﺩﺭ ﺍﺸﺘﺭﺍﻜﻪ ﻓﻲ ﺍﻝﺼﻼﺡ ﻭﺍﻝﺠﻤﺎل ﺍﻝﻤﻁﻠـﻕ ﺍﻝـﺫﻱ‬
‫ﻴﻭﺠﺩ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪ ،‬ﺃﻱ ﻓﻲ ﻋﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤ‪‬ﺜـل‪ ،‬ﺍﻝـﺫﻱ ﻨـﺴﺘﻁﻴﻊ‬
‫ﺍﻝﻭﺼﻭل ﺇﻝﻴﻪ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻝﺘﺄﻤل ﻭﺍﻝﻨﻘﺎﻭﺓ ﺍﻝﺫﻫﻨﻴﺔ ﻓﻲ ﻤﺴﻴﺭﺓ ﺘﺼﺎﻋﺩﻴﺔ‬
‫ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺤﺴﻭﺱ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﺭﻭﺤﺎﻨﻲ ﻭﺍﻝﻤﺜﺎﻝﻲ‪ .‬ﻭﻫﻨﺎ ﻨﻼﺤﻅ ﺃﻥ‬
‫ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻗﺩ ﺃﺨﺫﺕ ﻤﻭﻗﻔﹰﺎ ﺇﻴﺠﺎﺒﻴﹰﺎ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻜﻭﺴﻴﻠ ‪‬ﺔ ﺘﹸﻘـﺩ‪‬ﻡ‬
‫ﻝﻨﺎ ﺍﻝﺩﺭﺠﺎﺕ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺼﻌﺩﻨﺎ ﺇﻝﻰ ﺃﻋﻠﻰ‪.‬‬
‫ﺃﻤ‪‬ﺎ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﺍﻝﻤﺤﺩﺜﺔ‪ ،١٠‬ﻓﻘﺩ ﺃﻅﻬﺭﺕ ﺍﺭﺘﻴﺎﺒـﹰﺎ ﺘﺠـﺎﻩ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﻭﺃﺨﺫﺕ ﻤﻭﻗﻔﹰﺎ ﺴﻠﺒﻴﹰﺎ ﺘﺠﺎﻫﻪ‪.‬‬
‫ﻝﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺭﺩ ﻓﻌل ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﹰﺎ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝـﺭﺩ‬
‫ﻕ‬
‫ﺏ ﺇﻝﻰ ﺨﺎﻝ ‪‬‬
‫ﺴ ‪‬‬
‫ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴﻴﺔ‪ .‬ﻓﻘﺩ ﺃُﻋﺠﺒﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺒﻔﻜﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﹸﻨ ‪‬‬
‫ﺩ‪‬ﻋﻲ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺒـ "ﺍﻵﺏ"‪ .‬ﻝﻜﻥ ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺫﻝﻙ ﻓﻤﻥ‬
‫ﺍﻝﺨﻁﺄ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﻭﺭ ﺃﺤﺩ‪ ‬ﺃﻥ ﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻝﻘﺭﻭﻥ ﺍﻷﻭﻝـﻰ ﻗﺒﻠـﺕ ﺍﻻﻋﺘﻘـﺎﺩ‬

‫ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﺍﻝﻤﺤﺩﺜﺔ ﻫﻲ ﻤﺤﺎﻭﻝﺔ ﻝﻭﻀﻊ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺩﻴﻨﻴﺔ ﺃﻭ ﺩﻴﻥ ﻤﻔﻠﺴﻑ‪ ،‬ﻭﻫﻲ ﻤﺫﻫﺏ ﻴﻘﻭﻡ‬ ‫‪١٠‬‬

‫ﻋﻠﻰ ﺃﺼﻭل ﺃﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻭﺒﻌﺽ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻤﻥ ﺠﻤﻴﻊ ﺍﻝﻤﺫﺍﻫﺏ‪ ،‬ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ‪ ،‬ﺩﻴﻨﻴﺔ‪ ،‬ﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ‪ ،‬ﺸﺭﻗﻴﺔ‪،‬‬
‫ﺒﻤﺎ ﻓﻲ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺴﺤﺭ ﻭﺍﻝﺘﻨﺠﻴﻡ ﻭﺍﻝﻌﺭﺍﻓﺔ‪ .‬ﻤﻥ ﺃﺸﻬﺭ ﻓﻼﺴﻔﺘﻬﺎ ﺃﻤﻭﻨﻴﻭﺱ ﺴﺎﻜﺎﺱ‪ ،‬ﻭﺃﻓﻠﻭﻁﻴﻥ‬
‫ﺍﻝﻤﺼﺭﻱ ﺍﻝﻤﻭﻝﻭﺩ ﻓﻲ ﺃﺴﻴﻭﻁ‪.‬‬

‫‪٣٣‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻲ ﺍﻝﻘﺩﻴﻡ ﻋﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ؛ ﻷﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻓﺎﺕ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ ﻋﻤﻴﻘـﺔ ﺠـﺩﺍﹰ‪،‬‬
‫ﻭﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺴﻭﻑ ﻴﺘﻀﺢ ﻝﻨﺎ ﻋﻨﺩ ﺍﺴﺘﻌﺭﺍﻀﻨﺎ ﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﺨﻠﻕ‪ ،‬ﻤﻥ ﺨﻼل‬
‫ﺍﻝﺘﺄﻜﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻝﻠﺨﻠﻕ‪ ،‬ﻭﻜﺫﻝﻙ ﻋﻨﺩ ﺘﺄﻜﻴﺩﻨﺎ ﻋﻠـﻰ ﻤﻔﻬـﻭﻡ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪.‬‬

‫‪٢‬ـ ان ‪M‬د ا ‪K5‬‬

‫ﺇﻥ ﺍﻝﻨﻅﺭﺓ ﺍﻝﻔﺎﺤﺼﺔ ﻋﻠﻰ ﺘﻌﺎﻝﻴﻡ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻭﺍﻝﺘﻲ ﺘﺘﻤﻴﺯ‬
‫ﺒﻬﺎ ﻋﻥ ﺍﻝﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ ﺍﻝﻘﺩﻴﻤﺔ ﺘﺴﺎﻋﺩﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺤﺴﻡ ﺍﻝﺨـﻼﻑ ﺒـﻴﻥ‬
‫ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻭﺍﻝﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺨﺹ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻋﻥ ﺍﻝﺘﺴﺎﺅل‪ :‬ﻫل ﻜﺎﻥ ﻝﻠﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺃﻡ ﻻ؟‪.١١‬‬
‫ﺍﻋﺘﻘﺩ ﺍﻝﻤﻔﻜﺭﻭﻥ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ ﺍﻝﻘﺩﺍﻤﻰ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺃﺯﻝﻲ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻓﺎﻻﻋﺘﻘﺎﺩ‬
‫ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ – ﻁﺒﻘﹰﺎ ﻝﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﺔ – ﻫﻭ ﻨﻭﻉ ﻤﻥ ﺍﻝﻐﺒﺎﺀ‪.‬‬
‫ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻠﻤﺭﺀ ﺃﻥ ﻴﻘـﻭل ﺇﻥ ﺃﻓﻼﻁـﻭﻥ ﻓـﻲ ﻤﺤـﺎﻭﺭﺓ‬
‫‪١٢‬‬
‫ﻴﻘﺒل ﻓﻜﺭﺓ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﺍﻝﻭﺍﻗﻊ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺒﺩﺍﻴﺔ – ﻤﺜل‬ ‫"ﺘﻴﻤﺎﻴﻭ"‬

‫ﺍﻝﺘﻌﺭﺽ ﻝﻺﺠﺎﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺴﺅﺍل ﻝﻪ ﻨﺘﺎﺌﺞ ﻫﺎﻤﺔ ﺘﺨﺹ ﺍﻝﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻝﺘﻌﺎﻝﻴﻡ ﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻴﺔ‬ ‫‪١١‬‬

‫ﻭﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺤﻭﺍﺭﻩ ﺍﻝﻤﺸﻬﻭﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻁﺭﺡ ﻓﻴﻪ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻝﺨﻠﻕ‪.‬‬ ‫‪١٢‬‬

‫‪٣٤‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻜل ﺍﻝﻨﻅﺭﻴﺎﺕ ﻋﻥ ﺍﻝﺒﺩﺍﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺍﻝﻘـﺩﻴﻡ – ﻫـﻲ ﺒﺩﺍﻴـﺔ‬

‫ﻤﻁﻠﻘﺔ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﺎ ﺘﺴﺘﻠﺯﻡ ﺩﺍﺌﻤﺎﹰ ﻭﺠﻭﺩ ﺸﻴﺌﹰﺎ ﻤﺎﺩﻴﹰﺎ ﺃﺯﻝﻴـﹰﺎ ﺨﹸﻠـﻕ ﻤﻨـﻪ‬
‫ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﻓﻔﻲ ﻤﺤﺎﻭﺭﺓ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺍﻝﻤﺸﺎﺭ ﺇﻝﻴﻬﺎ ﺍﻓﺘﺭﺽ ﺘﻴﻤـﺎﻴﻭ "ﺸـﻴﺊ"‬
‫ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻪ ﺍﻝﺨﺎﻝﻕ ﻝﻜﻲ ﻴﺼﻨﻊ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻭﺇﺫﺍ ﻜـﺎﻥ ﻴﻤﻜﻨﻨـﺎ ﺍﻝﻘـﻭل ﺇﻥ‬
‫ﻻ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻜﻜل ﻝﻴﺱ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪.‬‬
‫ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻝﻬﺎ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪ ،‬ﺇ ﱠ‬
‫ﻭﺒﺎﻝﻁﺒﻊ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺇﻥ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺭﻓﻀﺕ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻨﻅﺭﻴﺔ؛ ﻷﻥ‬
‫ﻜﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﻥ ﻤﺎﺩ ‪‬ﺓ ﻜﺎﻨﺕ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺃﺯﻝﻴﺎﹰ‪ ،‬ﻫﻭ ﺃﻤﺭ ﻴﻘﻴﺩ‬
‫ﺤﺭﻴﺔ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻝﺨﻠﻕ‪ .١٣‬ﻭﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺃﺜﻨﺎﺴﻴﻭﺱ ﻓﻰ ﻜﺘﺎﺒﻪ "ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ"‬
‫ﻼ‪ ] :‬ﻓﺎﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻝﻡ ﺘﻭﺠﺩ ﻤﻥ ﺘﻠﻘﺎﺀ ﻨﻔـﺴﻬﺎ‬
‫ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﻘﻴﻘﺔ ﻗﺎﺌ ﹰ‬
‫ﻷﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺘﺩﺒﻴﺭ‪‬ﺍ ﺴﺎﺒﻘﹰﺎ ﻋﻠﻰ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ‪ .‬ﻜﻤﺎ ﺃﻨﻬﺎ ﻝﻡ ﺘﹸﺨﻠﻕ ﻤـﻥ ﻤـﺎﺩﺓ‬
‫ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺴﺎﺒﻘﹰﺎ‪ ،‬ﻷﻥ ﺍﷲ ﻝﻴﺱ ﻀﻌﻴﻔﹰﺎ‪ .‬ﻝﻜﻥ ﺍﷲ ﺨﻠﻕ ﻜل ﺸﺊ ﺒﺎﻝﻜﻠﻤـﺔ‬
‫ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻭﺒﺩﻭﻥ ﻤﺎﺩﺓ ﻤﻭﺠﻭﺩﺓ ﺴﺎﺒﻘﹰﺎ[‪.١٤‬‬
‫ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺒﻌﺽ ﺍﻵﺒﺎﺀ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﻴﻥ ﻗـﺩ ﺘـﺄﺜﺭﻭﺍ ﺒـﺎﻝﻔﻜﺭ‬

‫ﺘﺨﺎﻁﺏ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻻﺒﻥ ﻓﻲ ﺍﻝﻘﺩﺍﺱ ﺍﻝﻐﺭﻴﻐﻭﺭﻱ "ﺃﻴﻬﺎ ﺍﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻝﺫﻱ ﻜﺎﻥ‪ ،‬ﺍﻝﺩﺍﺌﻡ ﺇﻝﻰ ﺍﻷﺒﺩ‪..،‬‬ ‫‪١٣‬‬

‫ﺍﻝﺫﻱ ﻤﻥ ﺃﺠل ﺍﻝﺼﻼﺡ ﻭﺤﺩﻩ ﻤﻤﺎ ﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻜﻭﻨﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺠﻌﻠﺘﻪ ﻓﻲ ﻓﺭﺩﻭﺱ ﺍﻝﻨﻌﻴﻡ"‪.‬‬
‫ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺃﺜﻨﺎﺴﻴﻭﺱ ﺍﻝﺭﺴﻭﻝﻰ‪" :‬ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ" ‪ ،١:٣‬ﺘﺭﺠﻤﻪ ﻋـﻥ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴـﺔ ﺩ‪ .‬ﺠﻭﺯﻴـﻑ‬ ‫‪١٤‬‬

‫ﻤﻭﺭﻴﺱ‪ ،‬ﺍﻝﻤﺭﻜﺯ ﺍﻷﺭﺜﻭﺫﻜﺴﻰ ﻝﻠﺩﺭﺍﺴﺎﺕ ﺍﻵﺒﺎﺌﻴﺔ‪ ،‬ﺍﻝﻘﺎﻫﺭﺓ‪ ،٢٠٠٢‬ﺹ ‪٧‬‬

‫‪٣٥‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻲ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻅﻠﺕ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻏﻴـﺭ‬
‫ﻤﻘﺒﻭﻝﺔ ﻤﻥ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ‪ .‬ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺤﻘﻴﻘﻴﺔ ﻫﻲ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻭﻀﻊ ﺒﻌﺽ‬
‫ﻫﺅﻻﺀ ﺍﻵﺒﺎﺀ ـ ﻤﺜل ﺍﻝﻌﻼﱠﻤﺔ ﺃﻭﺭﻴﺠﻴﻨﻭﺱ ـ ﻨﻅﺭﻴﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺃﺴﺎﺱ ﺍﻝﻔﻜﺭﺓ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﺍﻷﺯﻝﻲ ﺍﻝﻘﺎﺌﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻷﻓﻜﺎﺭ‬
‫ﻕ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻜﺎﻨﺕ ﻓﻲ ﻓﻜﺭ ﺍﷲ‪ .‬ﻓﻠﻜﻲ ﻴﻌﻁﻲ‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﻭﺍﻝﻌﻠل ﺍﻝﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﺃﺴﺎﺴﻬﺎ ﹸ‬
‫ﺃﻭﺭﻴﺠﻴﻨﻭﺱ ﺇﺠﺎﺒﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻝﺴﺅﺍل‪ :‬ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﷲ ﻜﻠﻲ ﺍﻝﻘﺩﺭﺓ‬
‫ﺍﻷﺯﻝﻲ ﻝﻭ ﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻝﺩﻴﻪ ﻋﺎﻝﻡ ﻤﺎ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﻭﺘﻪ؟ ﺍﻨﻘﺎﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ‬
‫ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻨﻔﻭﺱ ﻝﻬﺎ ﻭﺠﻭﺩ ﻤﺴﺒﻕ ﺃﺯﻝﻲ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﺭﻓﻀﺘﻪ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ‬
‫ﺒﺸﺩﺓ؛ ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﻤﻌﻨﺎﻩ ﺃﻨﻪ – ﺇﻝﻰ ﺠﻭﺍﺭ ﺍﷲ ‪ -‬ﻫﻨﺎﻙ ﻭﺠﻭﺩ ﺩﺍﺌﻡ ﻝﺸﻲﺀ‬
‫ﺃﺯﻝﻲ ﻏﻴﺭ ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﺒﺫﻝﻙ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﷲ ﻤﺠﺒﺭﹰﺍ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻻ ﺤـﺭﺍﹰ؛‬
‫ﻷﻨﻪ ﻝﻭ ﻝﻡ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻓﺴﻭﻑ ﻻ ﻴﻜﺘﻤل ﻜﺈﻝﻪ‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﺨﻁﻭﺭﺓ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ – ﺒﺎﻹﻀﺎﻓﺔ ﺇﻝﻰ ﻤﺎ ﺴﺒﻕ – ﺘﻜﻤﻥ ﻓـﻲ‬
‫ﺍﻻﻝﺘﺒﺎﺱ ﺍﻝﻘﺎﺌﻡ ﺒﻴﻥ ﻤﻔﻬﻭﻤﻲ ﺍﷲ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝـﺫﻱ ﻴـﺅﺩﻱ ﺇﻝـﻰ‬
‫ﻅﻬﻭﺭ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻷﺼﻨﺎﻡ ﻤﻐﻠﻔ ﹰﺔ ﻓﻲ ﻋﻘﻴﺩ ‪‬ﺓ ﺠﺩﻴﺩ ‪‬ﺓ‪.‬‬
‫ﺇﺫﻥ‪ ،‬ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺒﻔﻜﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪ ،‬ﻜـﺎﻥ ﻴﺠـﺏ ﺃﻥ ﻴﻜـﻭﻥ‬
‫ﻻ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻁﻠﻘﺔ‪ ،‬ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺼﺎﻍ ﻓﻲ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻭﺍﻀـﺢ‬
‫ﻤﻘﺒﻭ ﹰ‬
‫ﺤﺘﻰ ﻻ ﻴﺨﺘﻠﻁ ﺒﻤﻔﻬﻭﻡ "ﺍﻝﺒﺩﺍﻴﺔ" ﺍﻝﻤﻌﺭﻭﻑ ﻓﻲ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺍﻝﻘـﺩﻴﻡ‪.‬‬

‫‪٣٦‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻻ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﻌﺭﺽ ﻝﻤﻔﻬﻭﻡ "ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ"‪.‬‬

‫ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻨﺭﺍﻩ ﺤﺎ ﹰ‬

‫‪٣‬ـ ان ‪ C K5‬ا<م‬

‫ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺍﻝﺼﺤﻴﺢ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪ ،‬ﻜﺎﻥ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺒ‪‬ﺭ ﻋﻨـﻪ‬
‫ﻕ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ"‪.‬‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﻓﻘﻁ ﺒﺄﻥ "ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﹸ‬
‫ﻝﻜﻥ ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ "ﺍﻝﻌﺩﻡ" ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ؟‬
‫ﻫل ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺭ ﺸﻲﺀ ﻤﻥ ﻻ ﺸﻲﺀ؟ ﻴﺭﺩ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ ﺍﻝﻘـﺩﺍﻤﻰ‬
‫ﺒﺤﺴ ﹴﻡ‪ :‬ﻻ‪ .‬ﻝﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﺠﺩﻭﺍ ﻤﺨﺭﺠﹰﺎ ﻝﻜﻲ ﻴﺠﻌﻠـﻭﺍ‬
‫ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺼﻴﺎﻏﺔ – ﺇﺫﺍ ﺃُﺨﻀﻌﺕ ﻝﻤﻨﻁﻕ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ‪ -‬ﻤﻘﻨﻌﺔ‪ ،‬ﻭﻗـﺩ‬
‫ﻭﺠﺩﻭﺍ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﺨﺭﺝ ﻓﻲ ﻨﻔﻲ ﺼﻔﺔ ﺍﻹﻁﻼﻕ ﺃﻭ ﺍﻷﺯﻝﻴﺔ ﻋﻥ "ﺍﻝﻌـﺩﻡ"‪.‬‬
‫‪١٥‬‬
‫ﻴﻤﻜﻥ‬ ‫ﻓﻘﺩ ﻨﺎﺩﻭﺍ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ "ﺍﻝﻌﺩﻡ"‪ ،‬ﺃﻱ ﺍﻝﺨﻠﻕ "ﺍﻝﺫﻱ ﻻ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻝﻪ"‬
‫ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﷲ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺃﻱ ﺸﻲﺀ ﺁﺨﺭ‪.‬‬
‫ﻭﺒﺎﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝـﺼﻴﺎﻏﺔ ﺃُﺴـﻲﺀ ﻓﻬﻤﻬـﺎ‪ ،‬ﻓﻘـﺩ ﻨـﺎﺩﺕ‬
‫ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﺍﻝﻤﺤﺩﺜﺔ‪ ،‬ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻫﻭ ﺍﻝﻤﻨﺒﻊ ﺍﻝﺫﻱ ﺃﺘﺕ ﻤﻨﻪ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘـﺔ‪،‬‬
‫ﻻ ﺃﻥ‬
‫ﻭﻫﻭ ﻨﻔﺱ ﻤﺎ ﻗﺎل ﺒﻪ ﺘﻭﻤﺎ ﺍﻷﻜﻭﻴﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺼﻭﺭ ﺍﻝﻭﺴـﻁﻰ‪ ،‬ﺇ ﱠ‬
‫ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﻔﺴﻴﺭ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﻁﺎﺒﻕ ﻤﻊ ﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﻘﺼﺩﻩ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺇﻴﺭﻴﻨﻴﺅﺱ‬

‫ﺍﻝﻤﻘﺼﻭﺩ ﻫﻨﺎ ﻫﻭ ﺍﻝﺫﻱ ﻻ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻝﻪ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ‪.‬‬ ‫‪١٥‬‬

‫‪٣٧‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻭﺁﺒﺎﺀ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻝﺫﻴﻥ ﺍﺴﺘﺨﺩﻤﻭﺍ ﺘﻌﺒﻴﺭ "ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﻋـﺩﻡ"‪ ،‬ﻓﻘـﺩ ﻜـﺎﻥ‬
‫ﻫﺩﻓﻬﻡ – ﻓﻘﻁ – ﺍﻝﺘﺸﺩﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻭﺠﺩ ﺸﻲﺀ ﺃﺯﻝﻲ ﻴ‪‬ﻌﺘﺒﺭ ﻤﺼﺩﺭﹰﺍ‬
‫ﻝﻠﺨﻠﻕ ﺴﻭﻱ ﺍﷲ‪.‬‬
‫ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﻋﺩﻡ ﻴﺸﻤل ـ ﻓﻴﻤﺎ ﻴﺸﻤل ـ ﺍﻝﻤﻜـﺎﻥ‬
‫ﻭﺍﻝﺯﻤﺎﻥ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻫﻤﺎ ﺒﺩﺃﺍ ﻓﻲ ﺍﻝﻭﺠﻭﺩ ﻤﻊ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻠﻴﺱ ﻫﻨـﺎﻙ ﻤـﻥ‬
‫ﻤﻌﻨﻰ ﻝﻠﺘﺴﺎﺅل ﻋﻤﺎ ﻓﻌل ﺍﷲ ﻗﺒل ﺍﻝﺨﻠﻕ؟ ﻁﺎﻝﻤﺎ ﻻ ﻴﻭﺠـﺩ "ﻗﺒـل" ﺃﻭ‬
‫"ﺒﻌﺩ" ﻗﺒل ﺃﻥ ﺘﻅﻬﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﺇﻥ ﻤﺎ ﻝﻴﺱ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪ ،‬ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻘﺎﺱ‬
‫ﺒﻤﻘﻴﺎﺱ "ﺍﻝ ﹶﻘﺒ‪‬ل ﻭﺍﻝﺒ‪‬ﻌﺩ"‪.‬‬

‫ا‪Q%%‬زق ا‪ A- %%-‬ا(‪ C%%" O%%‬ا‪%%‬ن ا‪ %%‬ا‪،K%%5‬‬

‫و‪S-‬م ا‪" C K5‬م؟‬
‫ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ – ﻭﺠﻭﺩﻴ‪‬ﺎ – ﺃﻨﻨﺎ ﺨﻠﻘﻨﺎ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ؟ ﻭﻜﻴﻑ ﻴﺤﻴﺎ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ – ﺒﺎﻝﻔﻌل – ﻝﻴﺱ ﺃﺯﻝﻴﹰﺎ ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻤﺎ؟‬
‫ﺇﺫﺍ ﺍﻋﺘﺒﺭﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻓﻲ ﻜﻠﻴﺘﻪ ‪ ολότητος‬ﻜﺎﺌﻥ‪ ‬ﺒﺤﺩ ﺫﺍﺘﻪ ﻏﻴﺭ‬
‫ﺍﷲ ﺘﻤﺎﻤﺎﹰ‪ ،‬ﺃﻱ ﻤﺤﺩﻭﺩ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻓﻌﻠﻰ ﺫﻝﻙ ﻻ ﺒﺩ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴـﺔ‬
‫ﻭﻨﻬﺎﻴﺔ ﺃﻴﻀﺎﹰ‪ ،‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻓﻜﻴﻨﻭﻨﺔ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻕ ﺘﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ :‬ﺘﺄﺘﻲ‬
‫ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻭﺘﻌﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ .‬ﻭﺇﺫﺍ ﻗﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ‬

‫‪٣٨‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻴﺘﺠﻨﺏ ﺘﻬﺩﻴﺩ ﺍﻝﻤﻭﺕ )ﺍﻝﻨﻬﺎﻴﺔ(‪ ،‬ﻓﺈﻥ ﺫﻝﻙ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻝﻴﺱ ﺃﺯﻝﻴﹰﺎ ﻤﻥ ﺠﻬﺔ‬
‫ﺒﺩﺍﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻝﻴﺱ ﺃﺯﻝﻴﹰﺎ ﺒﺎﻝﻨﺴﺒﺔ ﺇﻝﻰ ﻨﻬﺎﻴﺘﻪ ﺃﻴﻀﺎﹰ‪ ،‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﺃﻴـﻀﹰﺎ‬
‫ﻓﺈﻨﻪ ﻓﺎﻥﹴ‪ ،‬ﻭﻓﻨﺎﺌﻪ ﻫﺫﺍ ﻤﻁﻠﻕ ﻤﺜل ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻝﻔﻨـﺎﺀ ﺃﻭ‬
‫ﺍﻝﺯﻭﺍل ﺍﻝﻜﻠﻲ‪ .‬ﻭﻴﺅﻜﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺃﺜﻨﺎﺴﻴﻭﺱ ﻓﻰ ﻜﺘﺎﺒﻪ "ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ"‬
‫ﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ[‪.١٦‬‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﻥ ﺒﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻷﻨﻪ ﹸ‬
‫ﻼ‪ ] :‬ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﺎ ﹴ‬
‫ﻗﺎﺌ ﹰ‬
‫ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻝﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﻴـﺸﻜﻼﻥ ﻤﻠﻤﺤـﺎﻥ ﻤـﻥ ﻤﻼﻤـﺢ‬
‫ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻕ‪ .‬ﻓﺎﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺘﺘﺤﺩ ﻭﺘﻨﻔﺼل ﺒﺎﻝﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ‪ .‬ﻓﺎﻝﺯﻤﺎﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ‬
‫ﻋﻨﺼﺭ ﺍﺘﺤﺎﺩ ﺒﻴﻨﻲ ﻭﺒﻴﻥ ﺃﺒﻲ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺫﺍﺕ ﺍﻝﻌﻨﺼﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻔﺼﻠﻪ‬
‫ﻋﻨﻲ ﺒﺎﻝﻤﻭﺕ‪ .‬ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺠﻤﻌﻨﻲ ﺒﺄﺼﺩﻗﺎﺌﻲ ﻫـﻭ ﻨﻔـﺴﻪ ﺍﻝـﺫﻱ‬
‫ﻴﻔﺼﻠﻨﻲ ﻋﻨﻬﻡ‪ ،‬ﻭﺍﻝﻤﻌﻨﻰ ﻫﻭ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻤﺨﻠـﻭﻕ ﺨـﺎﺭﺝ‬
‫ﺍﻝﺯﻤﺎﻥ ﻭﺍﻝﻤﻜﺎﻥ‪.‬‬
‫ﻥ ﻤﻭﺠـﻭﺩ ﻓـﻲ‬
‫ﺇﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﺍﻝﺫﻱ ﺃﺘﻰ ﻤﻨﻪ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻴﺅﺜﺭ ﻋﻠﻰ ﻜل ﻜﺎﺌ ﹴ‬
‫ﺍﻝﻜﻭﻥ‪ .‬ﻭﺒﺎﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻝﺠﺩﻴﺩﺓ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﺘﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻝﺘﻲ‬
‫ﻻ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻨﻔﺴﻪ ﻴﺄﺘﻲ ﻜﺘﻬﺩﻴﺩ ﻋﺎﺌﺩ ﻋﻠـﻰ ﺍﻝﻌـﺩﻡ‬
‫ﻁﻭﺍﻫﺎ ﺍﻝﻤﻭﺕ‪ ،‬ﺇ ﱠ‬
‫ﻲ ﻭﺭﺠﻭﻋﻪ ﺇﻝﻰ‬
‫ﻥﺤﹴ‬
‫ﺍﻝﺫﻱ ﺃﺘﻲ ﻤﻨﻪ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﻭﺒﺎﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻤﻭﺕ ﻜﺎﺌ ﹴ‬

‫‪١٦‬‬
‫ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ‪ ،٦:٤‬ﺍﻝﻤﺭﺠﻊ ﺍﻝﺴﺎﺒﻕ‪.‬‬

‫‪٣٩‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻷﺭﺽ ﻭﺘﻐﻴﺭﻩ ﺇﻝﻰ ﻤﻜﻭﻨﺎﺕ ﻜﻴﻤﻴﺎﺌﻴﺔ ﺃﺴﺎﺴﻴﺔ ﻝﺘﻜﻭﻴﻥ ﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ‬
‫ﻻ ﺃﻥ‬
‫ﻥ ﻤـﺎ‪ ،‬ﺇ ﱠ‬
‫ﺽ ﻋﺯﺍ ‪‬ﺀ ﻋﻥ ﺍﻝﺤﺯﻥ ﺍﻝﻤﺘﻭﻝﺩ ﻋﻥ ﻤﻭﺕ ﻜـﺎﺌ ﹴ‬
‫ﺘﻤﺜل ﺒﻌ ‪‬‬
‫ﺕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻭﻤﺤﺼﻭ ﹴﺭ ﻓﻴﻪ‬
‫ﻻ ﺍﻝﺯﻭﺍل؛ ﻷﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺁ ‪‬‬
‫ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻻ ﻴﻌﻨﻲ ﺇ ﱠ‬
‫ﻭﻻ ﻴﻤﻠﻙ ﻗﻭ ﹰﺓ ﻓﻲ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻴﺠﺘﺎﺯ ﺒﻬﺎ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪.‬‬
‫ﻝﻘﺩ ﺃﺩﺭﻙ ﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﻫﺫﺍ ﻜﻠﻪ‪ ،‬ﻭﻝﺫﻝﻙ ﻝﺠﺄ ﺃﻓﻼﻁﻭﻥ ﺇﻝﻰ ﻓﻜﺭﺓ‬
‫ﺨﻠﻭﺩ ﺍﻝﻨﻔﺱ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺒﻬﺎ ﺤﻘﻴﻘﺔ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﻜﻤﺎ ﻨﺎﺩﻯ ﺃﺭﺴـﻁﻭ‬
‫ﺒﺨﻠﻭﺩ ﺍﻝﻨﻭﻉ ﻋﻥ ﻁﺭﻴﻕ ﺍﻝﺘﻭﺍﻝﺩ ﻝﻜﻲ ﻴﻭﺍﺠﻪ ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﻤـﻭﺕ‪ .‬ﺒﻬـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﻁﺭﻕ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ ﻜﻜل ﺃﻥ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻝﺨﻠﻭﺩ‪ ،‬ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺫﻝﻙ – ﻝﻸﺴﻑ‬
‫– ﻋﻠﻰ ﺤﺴﺎﺏ ﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺃﺨﺭﻯ‪.‬‬
‫ﻓﺈﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﺘﺨﻠﻭ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﻨﺼﺭ ﺍﻷﺯﻝـﻲ ﺍﻝﺨﺎﻝـﺩ‬
‫ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺠﻌﻠﻬﺎ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻜﺘﻬﺩﻴﺩ ﺘﺯﻭل ﺒﻪ‪ ،‬ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻜﻜـل‬
‫ﻴﻨﺘﻬﻲ ﺒﻪ ﺍﻝﻤﻁﺎﻑ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻷﻨﻪ ﺨﹸﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ ،‬ﻭﻝﻴﺱ ﻓﻲ ﻁﺒﻴﻌﺘـﻪ‬
‫ﻗﻭﺓ ﺘﺠﻌﻠﻪ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺒﻬﺎ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ‪ ،‬ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻋﻜﺱ ﺫﻝـﻙ ﻴﻌﻨـﻲ ﺃﻥ‬
‫ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺨﺎﻝﺩ ﻭﺃﺯﻝﻲ ﺒﺎﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻭﺒﻐﻴﺭ ﺒﺩﺍﻴﺔ ﻜﻤﺎ ﺍﻋﺘﻘﺩ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ‬
‫ﺍﻝﻘﺩﺍﻤﻰ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﺫﻱ ﺭﻓﻀﻪ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ‪ ،‬ﻓﺈﻥ ﺍﻝﺘـﺴﺎﺅل‬
‫ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺜﻭﺭ ﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ ﻫﻭ‪ :‬ﻫل ﺨﻠﻕ ﺍﷲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﻜﻲ ﻴﺨﺘﻔﻲ ﻓـﻲ‬
‫ﺕ ﻤﺎ؟ ﻭﻫل ﻴﻜﻭﻥ ﺍﷲ ﻗﺎﺴﻴﹰﺎ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺩﺭﺠﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻴ‪‬ﺤﻀ‪‬ﺭ ﻓﻴﻬـﺎ ﺇﻝـﻰ‬
‫ﻭﻗ ‪‬‬

‫‪٤٠‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﺍﻝﻭﺠﻭﺩ ﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺨﺎﺭﺝ ﺫﺍﺘﻪ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﺘﺨﺫ ﻤﻥ ﺍﻹﺠﺭﺍﺀﺍﺕ ﻤﺎ ﻴﺅﱢﻤﻥ ﺒﻪ‬

‫ﺨﻼﺼﻬﻡ؟‬
‫ﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﺫﻱ ﺍﺘﺨﺫﻩ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﺇﺫﻥ ﻓﻲ ﻤﻭﺍﺠﻬـﺔ ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ؟‬
‫ﻴﺅﻜﺩ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﺃﻨﻨﺎ ﻻ ﻨﺅﻤﻥ ﺒﺈﻝﻪ ﺃﻤﻭﺍﺕ ﺒل ﺒﺈﻝﻪ ﺃﺤﻴـﺎﺀ‪،‬‬
‫ﺒﺈﻝ ‪‬ﻪ ﺃﺤﺏ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺤﺘﻰ ﺃﻨﻪ ﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺸﺎﺭﻜﻪ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻪ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﺍﻝـﺴﺅﺍل‬
‫ﻫﻭ ﻜﻴﻑ ﻴﺨﻠﺹ ﺍﷲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﻴﺸﺭﻜﻪ ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺘﻪ؟‬
‫ﺍﺴﺘﻁﺎﻉ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﺃﻥ ﻴﺅﻤﻥ ﺒﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ ،‬ﻭﻴﺅﻤﻥ ﻓـﻲ‬
‫ﺫﺍﺕ ﺍﻝﻭﻗﺕ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻴﻤﻠﻙ ﻓﻲ ﺘﻜﻭﻴﻨﻪ ﻭﺴﻴﻠﺔ ﻤﺎ ﻝﻠﻭﺠﻭﺩ ﺍﻷﺯﻝﻲ‪.‬‬
‫ﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﻴﻨﻁﻭﻱ ﻋﻠﻰ ﺘﻨﺎﻗﺽ ﻤﻨﻁﻘﻲ ﻻ ﻤﻔﺭ ﻤﻨﻪ‬
‫ﻷﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺨﻠﻕ ﻋﺎﻝﻤﹰﺎ ﺃﺯﻝﻴﺎﹰ‪ ،‬ﺃﻱ ﺇﻝﻪ ﺁﺨﺭ ﺒﺤﺴﺏ‬
‫ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺭﻓﺽ ﺍﻝﺘﺎﻡ ﻝﻌﻘﻴﺩﺓ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤـﻥ‬
‫ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ ،‬ﻜﻤﺎ ﻴﺅﺩﻱ ﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻝﻠﺤﻅﺔ ﺇﻝﻰ ﺇﻝﻐﺎﺀ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ‬
‫ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺔ ﻭﻏﻴﺭ ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺔ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻝﺫﻱ ﺘﻤﺴﻙ ﺒـﻪ ﺍﻝﺘﻘﻠﻴـﺩ‬
‫ﻼ‪.‬‬
‫ﺍﻵﺒﺎﺌﻲ ﺘﻤﺴﻜﹰﺎ ﻜﺎﻤ ﹰ‬
‫ﻝﻜﻥ ﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻻ ﻴﺴﻠﻡ ﺒﻭﺠﻭﺩ ﻗﺭﺍﺒـﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴـﺔ ﺒـﻴﻥ ﺍﷲ‬
‫ﻭﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺃﻱ ﻻ ﻴﺴﻠﻡ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻫﻲ ﻤﻥ ﺠﻭﻫﺭ ﺍﷲ‪ ،‬ﻓﻬﺫﺍ ﻫﻭ ﻤـﺎ‬

‫‪٤١‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺠﻌل ﺍﻵﺒﺎﺀ ﻴﺭﻓﻀﻭﻥ ﺒﺸﺩﺓ ﺍﻝﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻋﻥ ﺃﺯﻝﻴﺔ ﺍﻝـﻨﻔﺱ‪،‬‬
‫ﻭﻨﻅﺭﻴﺔ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﺍﻝﻤﺤﺩﺜﺔ ﻋﻥ ﺍﻨﺒﻌﺎﺙ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﻥ ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﺘـﺭﻓﺽ‬
‫ﻓﻜﺭﺓ ﺃﺭﺴﻁﻭ ﻋﻥ ﺃﺯﻝﻴﺔ ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ‪ .‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻓﻬﻨﺎﻙ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻝـﻰ ﻁﺭﻴﻘـ ‪‬ﺔ‬
‫ﺘﺭﺒﻁ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﺎﷲ ﺍﻷﺯﻝﻲ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﺘﻜﻭﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻗﺭﺍﺒﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺒﻴﻨﻬﻤـﺎ‪.‬‬
‫ﻫﻨﺎﻙ ﺤﺎﺠﺔ ﺇﻝﻰ ﺤﻠﻘﺔ ﻭﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺘﻀﻤﻥ ﺍﺸﺘﺭﺍﻙ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﻓﻲ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﷲ‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﺨﻼﺹ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﻴﻥ ﺃﺘﻰ ﺒﻭﺴﻴﻠﺔ ﻤﺨﺘﻠﻔﺔ‪.‬‬
‫ﺘﻘﺩﻡ ﻋﻘﻴﺩﺘﻨﺎ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ "ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ" ﻜﺤﻠﻘﺔ ﻭﺼل ﺭﺍﺒﻁـﺔ ﺒـﻴﻥ ﺍﷲ‬
‫ﻻ ﻋﻥ ﻤﺼﻴﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .١٧‬ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ‬
‫ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﺒل ﻭﺘﻌﺘﺒﺭ "ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ" ﻤﺴﺌﻭ ﹰ‬
‫ﻋﻨﺩ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺇﻴﺭﻴﻨﻴﺅﺱ ﻫﻭ "ﻤﺠﺩ ﺍﷲ"‪ .١٨‬ﻝﻜﻥ ﻜﻴﻑ ﻴﺼﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ‬
‫ﺍﻝﺤل ﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﺨﻼﺹ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ؟ ﻭﻤﺎ ﻫﻲ ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ ﺍﻝﺘﻲ ﻝﺩﻴـﻪ ﻝﻜـﻲ‬
‫ﻴﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻬﺩﻑ؟ ﻭﻝﻤﺎﺫﺍ ﺃﺨﻔﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺇﻨﺠﺎﺯ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺭﺴﺎﻝﺔ؟ ﻫﺫﺍ‬
‫ﻤﺎ ﻨﺭﺍﻩ ﻓﻰ ﺍﻝﻔﺼل ﺍﻝﻘﺎﺩﻡ‪.‬‬

‫‪١٧‬‬
‫ﺍﻨﻅﺭ ﺫﻫﺒﻰ ﺍﻝﻔﻡ‪ ،‬ﺘﻭﻀﻴﺢ ﺒﻌﺽ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻝﻐﺎﻤﻀﺔ ﻓﻰ ﺍﻝﻌﻬﺩ ﺍﻝﻘﺩﻴﻡ‪ ،‬ﻋﻅـﺔ‪ΕΠΕ1, ٥:٢‬‬
‫‪.358‬‬
‫‪١٨‬‬
‫ﺍﻴﺭﻴﻨﺎﻭﺱ‪ :‬ﺸﺭﺡ ﺍﻝﻜﺭﺍﺯﺓ ﺍﻝﺭﺴﻭﻝﻴﺔ ‪١١‬ﻭ‪.١٢‬‬

‫‪٤٢‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ا‪ 4'-‬ا>‪T‬‬
‫ا
ن‬
‫ر‪M‬ء ا‪  5‬و‪SB‬ه‬
‫ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ – ﻓﻲ ﺘﻀﺎﺩ ﻤﻊ ﺍﻝﻐﻨﻭﺴـﻴﻴﻥ – ﺘـﺭﻯ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ‬
‫ﻜﺨﻠﻴﻘﺔ ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﺘﺸﺩﺩ ﻋﻠﻰ ﻤﻭﻗﻔﻬﺎ ﺒﺄﻥ ﺍﷲ ﺍﻵﺏ ‪ ...‬ﺒﻴﺩﻴـﻪ ﺍﻻﺜﻨﺘـﻴﻥ‬
‫ﺍﻻﺒﻥ ﻭﺍﻝﺭﻭﺡ ﺍﻝﻘﺩﺱ – ﺒﺤﺴﺏ ﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺇﻴﺭﻴﻨﻴـﺅﺱ – ﺨﻠـﻕ‬
‫ﺍﻝﻜﻭﻥ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﺒﺩﺍﻓ ﹴﻊ ﻤﻥ ﻤﺤﺒﺘﻪ ﻭﺒﻜﺎﻤل ﺤﺭﻴﺘﻪ‪.‬‬
‫ﻭﻓﻲ ﻤﻭﺍﺠﻬﺔ ﺍﻷﻓﻼﻁﻭﻨﻴﺔ ﻭﺍﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝـﻭﺜﻨﻲ ﻋﻤﻭﻤـﺎﹰ‪ ،‬ﻭﻀـﺩ ﺃﻱ‬
‫ﻨﻅﺭﻴﺔ ﻋﻥ ﺃﺯﻝﻴﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﻭﺠﻭﺩﻩ ﺍﻝﻤﺴﺒﻕ ﻤـﻊ ﺍﷲ ﺍﻝﻜـﺎﺌﻥ ﺍﻝﻭﺤﻴـﺩ‬
‫ﻕ "ﻤﻥ ﻋﺩﻡ"‪ ،‬ﻭﺫﻝﻙ‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﺍﻷﺯﻝﻲ ﻭﺍﻝﺨﺎﻝﺩ‪ ،‬ﺸﺩﺩﺕ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﹸ‬
‫ﺒﺎﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻤﻁﻠﻕ ﻝﻜﻠﻤﺔ "ﺍﻝﻌﺩﻡ" ﻤﺎﻨﻌ ﹰﺔ ﺃﻴﺔ ﻗﺭﺍﺒ ‪‬ﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴ ‪‬ﺔ )ﻓﻲ ﺍﻝﺠﻭﻫﺭ(‬
‫ﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﻭﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪.‬‬
‫ﻭﻫﻜﺫﺍ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺍﻝﻤﺭﺀ ﺃﻥ ﻴﻘﻭل ﺇﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻫﻭ ﻓﻲ ﺤﺎﻝﺔ ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺩﺍﺌ ﹴﻡ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺁﺨﺭ‪ ،‬ﻭﺇﻥ ﻭﺠﻭﺩﻩ ﻝﻴﺱ ﻤﻥ ﺫﺍﺘﻪ‪ ،‬ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻫﻭ ﻋﻁﻴ ﹸﺔ ﻜﺎﺌﻥ ﻴﻤﻠـﻙ‬

‫‪٤٣‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻪ ﻤلﺀ ﺤﺭﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻏﻴﺭ ﺨﺎﻀ ﹴﻊ ﻷﻴﺔ ﺤﺘﻤﻴ ‪‬ﺔ ﺇﺠﺒﺎﺭﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻭﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻻﻋﺘﻘﺎﺩ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺃﺘﻰ "ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ" ﺒﺎﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻤﻁﻠـﻕ‪،‬‬
‫ﻭﺇﻨﻪ ﻝﻴﺱ ﻝﺩﻴﻪ ﻗﺭﺍﺒﺔ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﺒﺎﷲ ﺍﻷﺯﻝﻲ‪ ،‬ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﻨﺘﻴﺠﺔ ﻤﻨﻁﻘﻴﺔ‬
‫ﻭﻭﺠﻭﺩﻴﺔ‪ ،‬ﻤﺅﺩﺍﻫﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺘﻅل ﺘﺤﺕ ﺘﻬﺩﻴﺩ ﻤﺴﺘﻤﺭ ﺒﺎﻝﺭﺠﻭﻉ ﺇﻝﻰ‬
‫ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺘﻬﺩﻴﺩ‪ ‬ﺘﺤﻴﺎﻩ ﻜل ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ‪ .‬ﺇﻥ ﺨـﻭﻑ ﺍﻝﻤـﻭﺕ ﺍﻝـﺫﻱ‬
‫ﻴﺘﺤﻴﻥ ﺍﻝﻔﺭﺼﺔ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺤﺎﻭﻝﺔ ﻝﻤﻌﺎﻴﺸﺔ ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﻴﻌﻁﻲ ﺼﻭﺭﺓ ـ‬
‫ﻭﺇﻥ ﺘﻜﻥ ﻤﺼﻐﺭﺓ ـ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻭﻑ ﻤﻥ ﺍﻝﺭﺠﻭﻉ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻌـﺩﻡ‪ .‬ﻤﻨﻁﻘﻴـﹰﺎ‬
‫ﻭﻭﺠﻭﺩﻴﺎﹰ‪ ،‬ﻋﻘﻴﺩﺓ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﻓﻘﺩﺍﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪،‬‬
‫ﻷﻨﻪ ﻝﻴﺱ ﻤﻥ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ‪.‬‬
‫ﻝﻜﻥ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻴﻨﻘﺎﺩ ﺒﺎﻝﺭﺠﺎﺀ ﻭﺍﻝﻤﺤﺒﺔ‪ ،‬ﻓﻁﺎﻝﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺨﻠﻕ‬
‫ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﺩﺍﻓ ﹴﻊ ﻤﻥ ﻤﺤﺒﺘﻪ‪ ،‬ﻓﻼ ﺒﺩ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﺨﻼﺹ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﺤل ﺍﻝﺭﺠﺎﺀ‪،‬‬
‫ﻭﻝﻜﻥ ﻜﻴﻑ؟‬
‫ﻗﺩ ﺘﻜﻭﻥ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﺍﻝﺒﺴﻴﻁﺔ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺴﺅﺍل ﻫﻲ ﺍﻵﺘﻲ‪ :‬ﻁﺎﻝﻤﺎ ﺃﻥ‬
‫ﺍﷲ ﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺸﻲﺀ‪ ،‬ﻓﻬﻭ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺴﻴ‪‬ﺭ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺒﺤﻴﺙ ﻴﻤﻜﻥ‬
‫ﻼ ﻋﻨﻪ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻌﺠﺯﺓ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ‬
‫ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ ﺃﻥ ﻴﺤﻴﺎ ﻭﻴﻌﻴﺵ ﻤﺴﺘﻘ ﹰ‬
‫ﺘﺨﻠﱢﺹ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﻫﺫﻩ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﻴﺭﺩﺩﻫـﺎ ﺍﻝﻜﺜﻴـﺭﻭﻥ‪ ،‬ﻭﻝﻜـﻥ ﺍﻹﻴﻤـﺎﻥ‬
‫ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻻ ﻴﻘﺒل ﺍﻝﺤل ﺍﻝﺴﺤﺭﻱ ﺒﺎﻝﺘﺩﺨل ﺍﻹﻝﻬﻲ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻝﻤﺄﺴـﺎﺓ‬

‫‪٤٤‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﺍﻝﺩﺭﺍﻤﻴﺔ ﻤﺜﻠﻤﺎ ﺼﺎﻏﻬﺎ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻴﻭﻥ ﺍﻝﻘﺩﺍﻤﻰ‪.‬‬

‫ﻭﻜﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﺴﺎﺒﻘﹰﺎ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺍﻝﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠـﻰ ﺇﻤﻜﺎﻨـﺎﺕ ﻁﺒﻴﻌﻴـﺔ‬
‫ﻝﻠﺨﻼﺹ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻭﺇﻨﻤﺎ ﻴﻜﻤﻥ ﺤل ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﻝﺩﻱ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻓﻲ ﺨﻠﻘﺔ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪.‬‬

‫‪١‬ـ ‪ C‬ه ا
ن؟‬
‫ﺫﻜﺭﻨﺎ ﻤﻥ ﻗﺒل ﺃﻥ ﻨﻅﺭﻴﺔ ﺩﺍﺭﻭﻴﻥ ﻜﺎﻨﺕ ﺒﻤﺜﺎﺒﺔ ﺭ ‪‬ﺩ ﻋﻠـﻰ ﺍﻝﻔﻜـﺭ‬
‫ﺍﻝﺴﺎﺌﺩ ﺁﻨﺌﺫ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﺼﻭﺭ ﺍﻝﻭﺴﻁﻰ‪ ،‬ﻭﺍﻝﺫﻱ ﻜـﺎﻥ ﻴـﺭﺩﺩ ﺃﻥ ﺍﻝﻜـﺎﺌﻥ‬
‫ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﺃﺴﻤﻰ ﻜل ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ ﺒﻤﺎ ﺃﻭﺘﻲ ﻤﻥ ﻗﻭﺓ ﻓﻬﻡ ﻭﺇﺩﺭﺍﻙ ﻋﻘﻠﻲ‪.‬‬
‫ﻭﻗﺩ ﺃﺭﺍﺩ ﺩﺍﺭﻭﻴﻥ ﺃﻥ ﻴﺒﺭﻫﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺒﻘﻴـﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ‪ ،‬ﻝﻴﺱ ﻓﻲ ﻤﻨﻁﻕ ﺍﻝﻌﻘل ﺃﻭ ﺍﻝﻔﻬﻡ ﻭﺍﻹﺩﺭﺍﻙ‪ ،‬ﺒل ﻓﻲ ﻤﺴﺘﻭﻯ‬
‫ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻌﻁﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻬﻭ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻨﻭﻋﻲ ﻭﻝﻴﺱ ﺠﺫﺭﻴﹰﺎ‪ .‬ﻓﺎﻝﻬﻭﻴـﺔ ﺍﻝﺨﺎﺼـﺔ‬
‫ﺒﺎﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﻻ ﺘﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﻘل ﻭﺍﻝﻤﻨﻁﻕ‪ ،‬ﻷﻥ ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻷﺩﻨـﻰ ﻝﻬـﺎ‬
‫ﻤﻨﻁﻘﻬﺎ ﺤﺘﻰ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺃﺩﻨﻰ‪ .‬ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻜﻼﻡ ﺼﺤﻴﺤﺎﹰ‪ ،‬ﺇﺫﻥ ﻋﻠﻴﻨﺎ‬
‫ﺃﻥ ﻨﻔﺘﺵ ﻋﻥ ﺍﻝﻤﻠﻤﺢ ﺍﻝﺨﺎﺹ ﺒﺎﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﻓﻲ ﻏﻴﺭ ﻤﺤﻴﻁ ﺍﻝﻌﻘـل‬
‫ﻭﺍﻝﻔﻬﻡ‪ .‬ﻓﺒﺎﻝﻨﺴﺒﺔ ﻝﻤﻔﻜﺭﻱ ﻋﺼﺭﻨﺎ – ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺘﻌﺭﻀـﻭﻥ ﻝﻤﻭﻀـﻭﻉ‬
‫ﻫﻭﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﺨﺘﻼﻓﻪ ﻋﻥ ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻷﺨﺭﻯ – ﻨﺠﺩ ﺃﻥ ﻝﺩﻴﻬﻡ ﻗﻨﺎﻋﺔ‬

‫‪٤٥‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺒﺄﻥ ﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻥ ‪ -‬ﻓﻴﻤﺎ ﻴﻭﺍﺠﻪ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﺤﻴﺎ ﻓﻴـﻪ ‪ -‬ﺇﻨﻤـﺎ ﻴﻁـﻭﺭ‬
‫ﺇﻤﻜﺎﻨﺎﺘﻪ ﺍﻹﺩﺭﺍﻜﻴﺔ ﻝﻜﻲ ﻴﺘﻜﻴﻑ ﻤﻌﻪ‪ ،‬ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻝﺒـﺸﺭﻱ ﻴﺭﻏـﺏ‬
‫ﻭﻴﺄﻤل ﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﺨﻠﻕ ﻋﺎﻝﻤﻪ ﺍﻝﺨﺎﺹ‪ .‬ﻭﻗﺩ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻠﺤﻴﻭﺍﻥ ﺃﻥ ﻴﻜﺘـﺸﻑ‬
‫ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﻤﺭﺍﺕ ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻗﺩ ﻴﻨﺠﺢ ﻓﻲ ﺫﻝﻙ ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺍﻝﻜﺎﺌﻨـﺎﺕ‬
‫ﺍﻝﺒﺸﺭﻴﺔ‪ .‬ﻭﻗﺩ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻪ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺃﻥ ﻴﻠﺠﺄ ﺇﻝﻰ ﻁﺭﻕ ﻤﺨﺘﻠﻔـﺔ ﻝﻤﻭﺍﺠﻬـﺔ‬
‫ﻤﺸﻜﻠﺔ ﺘﻨﺸﺄ ﻤﻥ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ﺍﻝﻤﺤﻴﻁﺔ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻔﻌﻠﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻁﺒﻌﹰﺎ‬
‫ﻭﺒﺩﺭﺠﺔ ﺃﺴﻤﻰ ﻜﻤﺎ ﺘﺅﻜﺩ ﻝﻨﺎ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺘﻜﻨﻭﻝﻭﺠﻴﺎ ﺍﻝﺤﺩﻴﺜﺔ‪ .‬ﻝﻜﻥ ﺍﻝﻜـﺎﺌﻥ‬
‫ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﻫﻭ ﺍﻝﻭﺤﻴﺩ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺨﻠﻕ ﻋﺎﻝﻡ ﺨﺎﺹ ﺒﻪ ﺒﻤﺎ ﻴﺼﻨﻌﻪ‬
‫ﻤﻥ ﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺘﺎﺭﻴﺦ ‪ ...‬ﺇﻝﺦ‪ .‬ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ – ﻋﻠﻰ ﺴﺒﻴل ﺍﻝﻤﺜﺎل – ﻴﻤﻜﻥ‬
‫ﻉ ﻤﻥ ﺍﻹﺒـﺩﺍﻉ‬
‫ﺃﻥ ﻴﺘﻤﺨﺽ ﻭﻴﺒﺩﻉ – ﺒﺎﻝﺭﺴﻡ – ﺸﺠﺭﺓ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻫﺎ ﻜﻨﻭ ﹴ‬
‫ﺍﻝﺸﺨﺼﻲ‪ .‬ﻭﻝﻌل ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﻗﺎﻝﻪ ﻴﻭﺤﻨﺎ ﺫﻫﺒﻰ ﺍﻝﻔﻡ ﻓﻰ ﺘﻌﺭﻴﻔﻪ ﻝﻺﻨـﺴﺎﻥ‪،‬‬
‫ﺒﺄﻨﻪ ﻫﻭ ﺫﺍﻙ ﺍﻝﺫﻯ ﻴﺤﻔﻅ ﺠﻤﺎل ﺍﻝﺼﻭﺭﺓ ﺍﻹﻝﻬﻴﺔ ﺍﻝﺘﻰ ﻓﻴﻪ ﻭﻻ ﻴ‪‬ـﺩﻤﺭ‬
‫ﻤﻼﻤﺤﻬﺎ ﺍﻝﻤﻠﻭﻜﻴﺔ‪.١٩‬‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺤﺩﻩ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺨﻠﻕ ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺓ ﻭﺍﻝﺘـﺎﺭﻴﺦ ﻭﺍﻝﻔـﻥ‪ .‬ﺇﻥ‬
‫ﺇﺒﺩﺍﻉ ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺓ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺍﺨﺘﻼﻓﹰﺎ ﺠﺫﺭﻴﹰﺎ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻥ‪،‬‬

‫‪١٩‬‬
‫ﺍﻨﻅﺭ ‪.Επί τή παλιπέτρα, ΕΠΕ33, 200‬‬

‫‪٤٦‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻭﻝﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﺍﺨﺘﻼﻑ ﻓﻲ ﺩﺭﺠﺔ ﺍﻝﻌﻘل ﻭﺍﻝﻔﻬﻡ‪ .‬ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺩﺍﺌﻤﹰﺎ ﻓﻲ ﺤﺎﻝﺔ‬

‫ﺍﺴﺘﻔﺯﺍﺯ ﻤﻥ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ﺍﻝﻤﺤﻴﻁﺔ ﺍﻝﻤﻔﺭﻭﻀﺔ ﻋﻠﻴﻪ‪ ،‬ﻫﻭ ﺩﺍﺌﻤ‪‬ﺎ ﻓـﻲ ﺤﺎﻝـﺔ‬
‫ﺇﺒﺩﺍﻉ‪ ،‬ﻴﻨﺯﻋﺞ ﻤﻥ ﺍﻝﻤﻭﺠﻭﺩ ﻭﻴﺭﻴﺩ ﺃﻥ ﻴﺒﺩﻉ ﻋﺎﻝﻤﻪ ﺍﻝﺨﺎﺹ‪ .‬ﻝﻘﺩ ﻋﺎﺵ‬
‫ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﺨﺎﺽ ﻜل ﺍﻝﻔﻨﺎﻨﻴﻥ ﺍﻝﻌﻅﺎﻡ‪ ،‬ﻓﻤﺎﻴﻜل ﺃﻨﺠﻠﻭ ﻋﻠﻲ ﺴﺒﻴل ﺍﻝﻤﺜـﺎل‪،‬‬
‫ﻼ ﻤﺘﻰ ﻴﻨﺘﻬﻲ ﻋﻤﻠﻲ ﻤﻊ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﺭﻤﺭ )ﺍﻝﺘﻤﺜـﺎل( ﺤﺘـﻰ‬
‫ﻜﺎﻥ ﻴﺭﺩﺩ ﻗﺎﺌ ﹰ‬
‫ﺃﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﺃﺘﻔﺭﻍ ﻝﻌﻤﻠﻲ ﺍﻝﺨﺎﺹ؟ ﻭﻨﻔﺱ ﺍﻷﻤﺭ ﻜـﺎﻥ ﻴﺤـﺩﺙ ﻤـﻊ‬
‫ﺒﻴﻜﺎﺴﻭ‪ .‬ﺇﻥ ﻤﻌﻅﻡ ﺍﻝﻤﺒﺩﻋﻭﻥ ﺩﺍﺌﻤﺎ ﻤﺎ ﻴﺸﻌﺭﻭﻥ ﺒﻌﺩﻡ ﺍﻝﺭﻀـﺎ ﺘﺠـﺎﻩ‬
‫ﺤﺎﻝﺔ ﺍﻝﻤﺎﺩﺓ ﺍﻝﺘﻲ ﺒﻴﻥ ﺃﻴﺩﻴﻬﻡ‪ ،‬ﻭﻴﻭﺩﻭﻥ ﻝﻭ ﻴﻌﻴﺩﻭﺍ ﺨﻠﻘﺘﻬﺎ ﻭﺘﺸﻜﻴﻠﻬﺎ ﻤﺭ ﹰﺓ‬
‫ﺃﺨﺭﻯ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻭﺒﺴﺒﺏ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ ﻫﻭ ﺍﻤﺘﻴﺎﺯ ﻓﻘﻁ ﷲ‬
‫ﺍﻝﺨﺎﻝﻕ‪ ،‬ﻓﻜل ﻤﺤﺎﻭﻻﺕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻝﻜﻲ ﻴﺨﻠﻕ ﻋﺎﻝﻤﻪ ﺍﻝﺨﺎﺹ ﺴﻭﺍﺀ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻝﻔﻥ‪ ،‬ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍﻝﺘﺎﺭﻴﺦ‪ ،‬ﺃﻭ ﻓﻲ ﺃﻱ ﻤﺠﺎل ﺁﺨﺭ ﻤﻥ ﻤﺠﺎﻻﺕ ﺍﻝﺤﻀﺎﺭﺓ‪،‬‬
‫ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻴﺄﺱ ﻭﺍﻝﻼﻤﺨﺭﺝ‪.‬‬
‫ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺨﻀﻊ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻝﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﻭﺠﻭﺩ‪ ،‬ﻓﻬﻭ ﻴﺸﺒﻪ ﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ‪ .‬ﺃﻤ‪‬ﺎ‬
‫ﻜﻭﻨﻪ ﺤﺭ‪ ‬ﺒﺎﻝﻨﺴﺒﺔ ﻝﻬﺫﺍ ﺍﻝﺨﻀﻭﻉ ﻓﻬﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻤﺜل ﻋﻼﻤـ ﹰﺔ ﺨﺎﺼـ ﹰﺔ‬
‫ﻤﻤﻴﺯﺓ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻥ‪ .‬ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺇﻥ ﺍﻝﻌﻘل ﺃﻭ‬
‫ﺍﻹﺩﺭﺍﻙ ﻝﻴﺱ ﻫﻭ ﻓﻘﻁ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻝﺠﺫﺭﻱ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﻜﺎﺌﻨـﺎﺕ‬
‫ﺍﻷﺨﺭﻯ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ‪.‬‬

‫‪٤٧‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬

‫ ه‪ A‬ا‪86‬؟‬

‫ﻋﺎﺩﺓ ﻤﺎ ﻨﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ ﻝﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻻﺨﺘﻴـﺎﺭ ﺒـﻴﻥ‬
‫ﺕ ﺇﻝﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻜﺎﻥ ﺃﻭ ﺃﻥ ﺃﺫﻫﺏ ﺇﻝـﻰ‬
‫ﺒﻌﺽ ﺍﻝﻤﺘﺎﺤﺎﺕ‪ ،‬ﻓﺄﻨﺎ ﺤﺭ‪ ‬ﺃﻥ ﺁ ‪‬‬
‫ﻤﻜﺎﻥ ﺁﺨﺭ‪ ،‬ﻭﻨﺤﻥ ﺃﺤﺭﺍﺭ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻨﻨﻀﻡ ﺇﻝﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺤﺯﺏ ﺃﻭ ﻏﻴﺭﻩ ‪..‬‬
‫ﺇﻝﺦ ﻝﻜﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﻫﻲ ﺤﺭﻴﺔ ﻨﺴﺒﻴﺔ ﻻ ﻤﻁﻠﻘﺔ‪ ،‬ﺇﺫ ﺘﻨﺤﺼﺭ ﻓﻘﻁ ﻓﻴﻤﺎ‬
‫ﻴﻌﻁﻰ ﻝﻨﺎ ﻤﻥ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺕ‪ .‬ﻭﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﺎﺡ‪ ‬ﻓﻘﻁ ﻴﻤﺜـل ﺘﺤـﺩﻴﹰﺎ ﻋﻅﻴﻤـﹰﺎ‬
‫ﻝﻠﺤﺭﻴﺔ‪ ،‬ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻻﺨﺘﻴﺎﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﺎﺡ‪ ‬ﻓﻘﻁ‪ ،‬ﻭﻻ ﺃﻜﻭﻥ ﺤﺭﹰﺍ ﻓﻲ‬
‫ﺃﻥ ﺃﺨﻠﻕ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺎﺘﻲ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ؟ ﻤﻥ ﻫﻨﺎ ﻨﻼﺤﻅ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﻋﻼﻗﺔ ﻤﺘﺒﺎﺩﻝﺔ‬
‫ﺒﻴﻥ ﻤﺴﺄﻝﺔ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﻭﻤﺴﺄﻝﺔ ﺍﻝﺨﻠﻕ "ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ"‪ .‬ﻓﻠﻭ ﺃﻥ ﺸﺨﺼﹰﺎ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ‬
‫ﻴﻘﺩﻡ ﺇﺒﺩﺍﻋﹰﺎ ﻤﺎ‪ ،‬ﻓﺈﻨﻪ ﻴﻅل ﻤﻘﻴﺩﹰﺍ ﺒﻤﺎ ﻫﻭ ﻤﺘﺎﺡ‪ ‬ﻝﻪ ﻓﻘﻁ‪ .‬ﻝﻜﻥ ﻝﻭ ﻜﺎﻨـﺕ‬
‫ﻝﻪ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺩﻡ‪ ،‬ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻴﻜﻭﻥ ﺤﺭﹰﺍ ﺒﺎﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻤﻁﻠﻕ ﻝﻬﺫﺍ‬
‫ﺍﻝﻤﺼﻁﻠﺢ‪.‬‬
‫ﻝﻘﺩ ﺭﺃﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺘﺼﺭ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺭﺓ ﺃﻥ ﺍﷲ ﺨﻠﻕ ﺍﻝﻌـﺎﻝﻡ "ﻤـﻥ‬
‫ﺍﻝﻌﺩﻡ" ﺍﻝﻤﻁﻠﻕ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻤﻘﺒﻭل ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﺇﻴﻤﺎﻨﻨﺎ ﺒـﺄﻥ ﺍﷲ ﺤـﺭ‪ ‬ﺤﺭﻴـ ﹰﺔ‬
‫ﻤﻁﻠﻘﺔﹰ‪ ،‬ﻓﻬﻭ ﻻ ﻴﺨﻀﻊ ﻭﻻ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺃﻴﺔ ﺤﺎﻝﺔ ﺃﻭ ﻭﺍﻗﻊ ﻴ‪‬ﻌﻁﻰ ﻝـﻪ‪.‬‬
‫ﻷﻨﻪ ﺇﻥ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺸﻴﺌﹰﺎ – ﺤﺘﻰ ﻝﻭ ﺍﺘﺨﺫ ﺸﻜل ﺍﻹﻤﻜﺎﻨﻴﺔ – ﺃُﻋﻁـﻲ ﷲ‪،‬‬
‫ﻓﻬﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺸﺨﺼﹰﺎ ﺁﺨﺭﺍﹰ ﺃﻭ ﺸﻴﺌﹰﺎ ﺁﺨﺭﹰﺍ ﻤﻭﺠﻭﺩ‪ ‬ﺃﺴـﻤﻰ ﻤـﻥ ﺍﷲ‪،‬‬

‫‪٤٨‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻌﻴﻕ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﻭﺤﺩﺍﻨﻴﺔ ﺍﷲ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﻜـﺭﺯ ﺒﻬـﺎ‬
‫ﺍﻝﻜﺘﺎﺏ ﺍﻝﻤﻘﺩﺱ‪.‬‬
‫ﺃﻤ‪‬ﺎ ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻓﻬﻭ ﻤﺨﻠﻭﻕ ﻤﺤﺩﻭﺩ‪ ،‬ﻷﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺃُﻋﻁـﻲ ﻝـﻪ‪.‬‬
‫ﻭﺍﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻜﺘﺎﺒﻲ ﻴﺅﻜﺩ ﻝﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻅﻬﺭ ﻓﻲ ﻨﻬﺎﻴﺔ ﺍﻝﺨﻠـﻕ‪ .‬ﻝﻘـﺩ‬
‫ﻥ "ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ" ﻭ"ﺍﻹﻝﻪ"‪ ،‬ﻭﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺨﺘﺎﺭ ﻓﻴﻤﺎ ﺒﻴﻨﻬﻤﺎ‪ .‬ﺇﻥ‬
‫ﺃُﻋﻁﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎ ‪‬‬
‫ﺤﻘﻴﻘﺔ ﻤﺎ ﻫﻭ "ﻤ‪‬ﻌﻁﻰ" ﻭﻤﺎ ﻫﻭ "ﻤ‪‬ﺴﻠﱠﻡ" ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺘﺠﺎﻫﻠﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻫل ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺒﻌﺩ ﺫﻝﻙ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﺭ‪ ‬ﺒـﺎﻝﻤﻌﻨﻰ ﺍﻝﻤﻁﻠـﻕ‬
‫ﻝﻠﻜﻠﻤﺔ؟‬
‫ﺇﻥ ﺍﻷﻨﺜﺭﻭﺒﻭﻝﻭﺠﻴﺔ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ )ﺃﻯ ﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﻋﻥ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ(‬
‫ﺘﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺨﻠﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ "ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﺒﺤﺴﺏ ﻤﺎ ﺫﹸﻜﺭ ﻓﻲ ﺴـﻔﺭ‬
‫ﺍﻝﺘﻜﻭﻴﻥ‪ .‬ﻭﺒﺎﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺍﻝﻜﺜﻴﺭ ﻤﻥ ﺍﻝﺘﻔﺎﺴﻴﺭ ﺍﻝﺘﻲ ﺃُﻋﻁﻴﺕ ﻝﻬﺫﺍ‬
‫ﺍﻝﺘﻌﺒﻴﺭ‪ ،‬ﻭﻗﺩ ﺫﻜﺭﻨﺎ ﺃﻥ ﺘﻁﺎﺒﻕ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ ﻓﻲ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ ﺒﺎﻝﻌﻘـل ﺃﻭ‬
‫ﺍﻝﻤﻨﻁﻕ ﻫﻭ ﻤﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺘﻔﺎﺴﻴﺭ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﺃﻴﹰﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻷﻤﻭﺭ‪ ،‬ﻓﺈﻥ ﻫﻨﺎﻙ ﺃﻤﺭﹰﺍ‬
‫ﻭﺍﺤﺩﹰﺍ ﻤﺅﻜﺩﹰﺍ ﻭﻫﻭ ﺃﻨﻨﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﺤﺩﺙ ﻋﻥ "ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ ﻭﻤﺜﺎﻝﻪ"‪ ،‬ﻓﺈﻨﻨـﺎ‬
‫ﺩﺍﺌﻤﹰﺎ ﻨﺸﻴﺭ ﺇﻝﻰ ﺃﻤﺭ ﻴﺼﻑ ﺍﷲ ﺒﻁﺭﻴﻘﺔ ﻓﺭﻴـﺩﺓ‪ .‬ﻓﻠـﻭ ﺃﻥ "ﺒﺤـﺴﺏ‬
‫ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﻫﻭ ﺸﻲﺀ ﻴﻭﺠﺩ ﺨﺎﺭﺝ ﺍﷲ‪ ،‬ﻋﻨﺩﺌﺫ ﻻ ﻴﻜﻭﻥ ﺍﻝﻜﻼﻡ ﻋـﻥ‬
‫"ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ"‪ .‬ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻨﺘﻜﻠﻡ ﻋﻥ "ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﻓﻬﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﺘﺤـﺩﺙ‬

‫‪٤٩‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻋﻥ ﺍﻝﻬﻭﻴﺔ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ ﺒﺎﷲ‪ ،‬ﻭﻝﻴﺱ ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﻔﺘﺵ ﻋﻥ‬
‫"ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﻓﻲ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻭﺇﺫﺍ ﻜﻨﺎ ﻨﻌﻠﻡ ﺃﻥ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺒﺎﻝﻨﺴﺒﺔ ﷲ ﻫﻲ ﺤﺭﻴﺔ ﻤﻁﻠﻘﺔ‪ ،‬ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﻭﺍﺠﻪ ﻤﺎ ﺃُﻋﻁﻲ ﻝﻪ‪ ،‬ﻋﻨﺩﺌ ‪‬ﺫ ﻨﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﺤﺭﻴﺘﻪ ﻻ ﺒـﺩ ﻭﺃﻥ‬
‫ﺘﻜﻭﻥ ﻨﺴﺒﻴﺔ‪ .‬ﻭﻫﻨﺎ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﺘﺒﻴﻥ ﻋﻨﺼﺭ ﺍﻝﻤﺄﺴﺎﺓ ﻭﺍﻝﺩﺭﺍﻤﺎ ﺍﻝﻜﺎﻤﻥ‬
‫ﻓﻲ ﻤﺤﺩﻭﺩﻴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ .‬ﻭﺇﺫﺍ ﻜﺎﻨﺕ ﺍﻝﻤﺄﺴﺎﺓ ﺘﺨﺹ ﺍﻝﺤﺎﻝـﺔ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻨﻴﺔ‬
‫ﺍﻝﺘﻲ ﻻ ﺒﺩ ﻝﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﻭﺍﺠﻪ ﻭﺠﻭﺩﻫﺎ ﺍﻝﻤﻌﻁﻰ‪ ،‬ﻓﻼ ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﻋـﻥ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻨﻪ ﺤﺭ‪ ‬ﺒﺎﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻤﻁﻠﻕ‪ .‬ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺴﻌﻰ ﺒﻁـﺭﻕ‬
‫ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻝﻠﻭﺼﻭل ﺇﻝﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ ﻭﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻤﻴﺯﻩ ﻋﻥ‬
‫ﺍﻝﺤﻴﻭﺍﻨﺎﺕ‪ ،‬ﻓﺈﻥ ﺫﻝﻙ ﺇﻨﻤﺎ ﻴﻌﺯﻯ ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻫﻭ ﻤﻥ ﺃﻋﻁﺎﻩ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل‬
‫ﺍﻝﺩﺍﺨﻠﻲ‪ ،‬ﻭﻫﻨﺎ ﻴﺜﻭﺭ ﺍﻝﺘﺴﺎﺅل‪ :‬ﻝﻤﺎﺫﺍ ﺃﻋﻁﻰ ﺍﷲ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻫـﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴـل‬
‫ﺒﺎﻝﺨﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺭﺘﻪ؟ ﻭﻤﺎ ﻫﻭ ﺍﻝﻬﺩﻑ ﻤﻥ ﻭﺭﺍﺀ ﺫﻝـﻙ؟ ﻭﺍﻹﺠﺎﺒـﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﺒﺩﺌﻴﺔ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﺴﺎﺅل ﻨﺠﺩﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻝﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺼﻭﺭﺓ‬
‫ﻭﺒﻴﻥ ﺤﻴﺎﺓ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺃﻱ ﺒﺩﻋﻭﺓ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺭ "ﻜﺎﻫﻨﹰﺎ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ"‪ .‬ﻝﻜﻥ‬
‫ﻻ ﺃﻥ ﻨﺭﻯ ﻜﻴﻑ ﺍﺴﺘﻌﻤل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﺭﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻭﻜﻴـﻑ ﺘـﺄﺜﺭﺕ‬
‫ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻭ ﹰ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻝﺘﺼﺭﻑ؟‬

‫‪٥٠‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫‪ ٢‬ـ إ‪-1‬ق ا
ن‬
‫ﺘﺅﻤﻥ ﺍﻷﻨﺜﺭﻭﺒﻭﻝﻭﺠﻴﺔ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻴﺔ ﺒﺄﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻷﻭل )ﺁﺩﻡ( ‪‬ﻭﻀ‪‬ﻊ‬
‫ﻓﻲ ﺍﻝﻔﺭﺩﻭﺱ‪ ،‬ﻭﺃﻭﺼﺎﻩ ﺍﷲ ﺃﻥ ﻴﺘﺴﻠﻁ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﻭﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴـﻪ‬
‫ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻓﻲ ﻤلﺀ ﺤﺭﻴﺘﻪ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﻘﺭﺭ ﻤﺎ ﺇﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﺴﻴﺨﻀﻊ ﻝﻭﺼـﻴﺔ‬
‫ﻋﺩﻡ ﺍﻷﻜل ﻤﻥ ﺸﺠﺭﺓ ﻤﻌﻴﻨﺔ ﺃﻡ ﻻ‪ .‬ﻓﻬﺫﻩ ﺍﻝﻭﺼﻴﺔ ـ ﻓﻲ ﺤﻘﻴﻘﺘﻬـﺎ ـ‬
‫ﻫﻲ ﺩﻋﻭﺓ ﻷﻥ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﺭﻴﺘﻪ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺭﺘﺒـﺕ ﻋﻠـﻰ ﺨﻠﻘـﻪ‬
‫"ﺒﺤﺴﺏ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ"‪ ،‬ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﺼﺭﻑ ﻜﻤـﺎ‬
‫ﻝﻭ ﻜﺎﻥ ﺇﻝﻬﺎﹰ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻫﻭ ﻤﺎ ﻓﻌﻠﻪ ﺁﺩﻡ‪ ،‬ﻭﻜﺎﻨﺕ ﺍﻝﻨﺘﻴﺠﺔ ﻫﻲ ﻤﺎ ﻴﻌﺭﻑ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻝﻠﻐﺔ ﺍﻝﻼﻫﻭﺘﻴﺔ ﺒـ "ﺴﻘﻭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ"‪.‬‬
‫ﻭﻫﻨﺎ ﻴﺜﻭﺭ ﺍﻝﺘﺴﺎﺅل‪ :‬ﻝﻤﺎﺫﺍ ﺴﻘﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻜﺎﻥ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﻤﻨﻭﺤﺔ ﻝﻪ ﻤﻥ ﺍﷲ؟ ﺃﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻤﻌﹰﺎ ﻋﺩﻡ‬
‫ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﻭﺍﻝﺘﻀﺤﻴﺔ ﺒﻬﺫﺍ ﺍﻝﻨﻭﻉ ﺍﻝﻤﻁﻠﻕ ﻤﻨﻬﺎ؟ ﺃﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻥ‬
‫ﺍﻷﻓﻀل ﻝﻨﺎ ﺠﻤﻴﻌﹰﺎ ﻝﻭ ﺃﻥ ﺁﺩﻡ ﺍﻜﺘﻔﻰ ﺒﺤﺭﻴ ‪‬ﺔ ﻨﺴﺒﻴ ‪‬ﺔ ﺘﺘﻤﺸﻰ ﻤﻊ ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ‬
‫ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺔ؟ ﻫل ﺘﺭﺠﻊ ﻤﺄﺴﺎﻭﻴﺔ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ ﺇﻝﻰ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺍﻝﺒﺸﺭﻴﺔ؟‬
‫ﺇﻥ ﺍﻹﺠﺎﺒﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﹸﻌﻁﻰ ﻋﺎﺩﺓ ﺭﺩﹰﺍ ﻋﻠﻰ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺴﺌﻠﺔ ﻫﻲ‪ :‬ﻨﻌﻡ‪ ،‬ﻝﻘﺩ‬
‫ﺘﺨﻁﻰ ﺁﺩﻡ ﺤﺩﻭﺩ ﺤﺭﻴﺘﻪ‪ ،‬ﻭﻝﻬﺫﺍ ﺴﻘﻁ‪ .‬ﺇﻥ ﺴﻘﻭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺭﺘﺒﻁ ﻋﺎﺩﺓ‬
‫ﺒﻤﺨﺎﻝﻔﺔ ﺁﺩﻡ‪ .‬ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻤﺨﺎﻝﻔﺔ ﺘﹸﻔﻬﻡ ﻓﻲ ﺇﻁﺎﺭ ﻗﺎﻨﻭﻨﻲ ﻤﺅﺩﺍﻩ ﺃﻥ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ‬

‫‪٥١‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻻ ﻴﺘﺨﻁﻰ ﺤﺩﻭﺩﻩ‪ .‬ﺇﻥ ﺍﻓﺘﺭﺍﺽ ﻫﺫﺍ‬
‫ﻝﻭ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻴﺘﺠﻨﺏ ﺍﻝﻌﻘﺎﺏ‪ ،‬ﻋﻠﻴﻪ ﺃ ﱠ‬
‫ﺍﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﻝﺴﻘﻭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﻤﺒﺎﺸـﺭﺓ ﺍﺜﻨـﻴﻥ ﻤـﻥ ﺭﺩﻭﺩ‬
‫ﺍﻷﻓﻌﺎل‪:‬‬
‫ﺍﻷﻭل ﻫﻭ ﺃﻨﻪ ﻴﺫﻜﺭﻨﺎ ﺒﺎﻝﻔﻜﺭ ﺍﻝﻴﻭﻨﺎﻨﻲ ﺍﻝﻘﺩﻴﻡ ﺍﻝﺫﻱ ﺍﺴﺘﺨﺩﻡ ﻜﻠﻤـﺔ‬
‫‪٢٠‬‬
‫ﻝﻠﺘﻌﺒﻴﺭ ﻋﻥ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ‪ ،‬ﺃﻱ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ ﺍﻝﻤﺘﺭﺘﺒﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﺎﺏ ﻤـﻥ‬ ‫"ﺇﻫﺎﻨﺔ"‬
‫ﻴﺨﻁﺊ ﻓﻲ ﻜل ﻤﺭﺓ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﻓﻴﻬﺎ ﺤﺩﻭﺩﻩ‪.‬‬
‫ﻭﺍﻝﺜﺎﻨﻲ ﻫﻭ ﻝﻭ ﺃﻥ ﺁﺩﻡ ﻝﻴﺱ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺤﺭﻴﺘﻪ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ )ﺃﻱ‬
‫ﺍﻝﺘﻲ ﺒﺤﺴﺏ ﺍﻝﺼﻭﺭﺓ(‪ ،‬ﻓﻠﻤﺎﺫﺍ ﺃُﻋﻁﻲ ﻝﻪ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل ﻨﺤﻭ ﺘﻠﻙ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ؟‬
‫ﻭﺍﻀﺢ‪ ‬ﻫﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻔﻬﻡ ﺍﻝﻘﺎﻨﻭﻨﻲ ﻓﻘﻁ ﻝﻠﻤﺨﺎﻝﻔﺔ ﻻ ﻴﻌﻁـﻲ ﺍﻝﺘﻔـﺴﻴﺭ‬
‫ﺍﻝﺴﻠﻴﻡ ﻝﻠﺴﻘﻭﻁ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻬﺠﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻤﻔﺎﻫﻴﻡ ﻭﻨﺒﺤﺙ ﻤﻌـﹰﺎ ﻋـﻥ‬
‫ﻕ ﺃﺨﺭﻯ ﻝﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ‪.‬‬
‫ﻁﺭ ‪‬‬
‫ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺇﻴﺭﻴﻨﻴﺅﺱ ﻝﻪ ﺭﺃﻱ ﺃﻜﺜﺭ ﺘﻭﺍﻓﻘﹰﺎ ﻭﻤﻨﻁﻘﻴ ﹰﺔ ﻤﻊ ﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﺨﻠﻕ‬
‫‪٢١‬‬
‫ﻜﻤﺎ ﻴﻭﺼﻑ ﻫﺫﺍ ﺍﻝـﺭﺃﻱ ﺒﺄﻨـﻪ ﺭﺃﻱ‪ ‬ﻤﺤـﺏ‪‬‬ ‫"ﺒﺤﺴﺏ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ"‬
‫ﻀ ‪‬ﻊ ﻓﻲ ﺍﻝﻔﺭﺩﻭﺱ ﻴﻤﺎﺭﺱ ﺤﺭﻴﺘﻪ‬
‫ﻭﺭﺤﻴﻡ‪ ،‬ﺇﺫ ﻴﺭﻯ ﺁﺩﻡ ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻁﻔل ‪‬ﻭ ‪‬‬
‫ﻉ ﻓﻔﻌل ﺍﻝﺨﻁﺄ‪ ] :‬ﻭﻝﻜﻥ ﺒﻴﻨﻤﺎ ﻜﺎﻨﺕ ﻫﺫﻩ‬
‫ﺨ ‪‬ﺩ ‪‬‬
‫ﻝﻜﻲ ﻴﻨﻤﻭ ﻭﻴﻨﻀﺞ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻨﻪ ﹸ‬

‫‪٢٠‬‬
‫ﺸﺩ‪‬ﺓ‪ ،‬ﻤﺸﻘﺔ‪ ،‬ﺤﺭﻤﺎﻥ‪ ،‬ﻜﺎﺭﺜﺔ‪ ،‬ﻤﺤﻨﺔ‪.‬‬
‫ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺘﻌﻨﻲ‪ :‬ﺸﺘﻴﻤﺔ‪ ،‬ﺃﺫﻯ‪ ،‬ﻀﺭﺭ‪ ،‬‬
‫‪٢١‬‬
‫ﻀﺩ ﺍﻝﻬﺭﻁﻘﺎﺕ‪. Γν 38 ،‬‬

‫‪٥٢‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﺍﻝﻜﺎﺌﻨﺎﺕ ﺍﻷﺨﻴﺭﺓ ﻓﻰ ﻗﻤﺔ ﻗﻭﺘﻬﺎ‪ ،‬ﻜﺎﻥ ﺴﻴﺩﻫﺎ ﺃﻯ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ ﻻ ﻴـﺯﺍل‬

‫ﻼ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﻨﻤﻭ ﻝﻜﻰ ﻴﺤﻘﻕ ﻜﻤﺎﻝﻪ‪ .‬ﻭﻝﻜﻰ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ‬
‫ﺼﻐﻴﺭ‪‬ﺍ‪ ،‬ﻜﺎﻥ ﻁﻔ ﹰ‬
‫ﻴﺤﻴﺎ ﻓﻰ ﻓﺭﺡ ﻭﻫﻨﺎﺀ‪ ،‬ﺃﻋﺩ ﺍﷲ ﻝﻪ ﺃﻓﻀل ﻤﻜﺎﻥ ﻓﻰ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﻥ ﺤﻴـﺙ‬
‫ﺘﻭﺍﻓﺭ ﺍﻝﻬﻭﺍﺀ ﻭﺍﻝﺠﻤﺎل ﻭﺍﻝﻨﻭﺭ ﻭﺍﻝﻐﺫﺍﺀ ﻭﺍﻝﻨﺒﺎﺕ ﻭﺍﻝﺜﻤﺎﺭ ﻭﺍﻝﻤﻴـﺎﻩ‪.‬ﻝـﻡ‬
‫ﺘﻨﻘﺼﻪ ﺃﻯ ﺃﻴﺔ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺭﺍﺕ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ ﻝﺫﺍ ﺩ‪‬ﻋﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻜـﺎﻥ‬
‫ﻼ ﻭﺤﺴﻨﹰﺎ‪ .‬ﻭﻷﻥ ﻜﻠﻤـﺔ ﺍﷲ ﻜـﺎﻥ‬
‫ﻓﺭﺩﻭﺱ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻔﺭﺩﻭﺱ ﻜﺎﻥ ﺠﻤﻴ ﹰ‬
‫ﻴﺘﻤﺸﻰ ﻫﻨﺎﻙ ﻴﻭﻤﻴ‪‬ﺎ ﻴﺘﺤﺩﺙ ﻤﻊ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻥ ﺍﻷﻤﻭﺭ ﺍﻝﻌﺘﻴﺩﺓ‪ ،‬ﺤـﺎﻭل‬
‫ﺒﺎﻝﺤﺭﻯ ﺃﻥ ﻴﻭﻀﺢ ﻝﻪ ﺃﻨﻪ ﺴﻴﻜﻭﻥ ﺭﻓﻴﻘﹰﺎ ﻝﻪ ﻭﻴﺘﺤﺩﺙ ﻤﻌﻪ‪ ،‬ﻭﺃﻨﻪ ﺴﻭﻑ‬
‫ﻼ ﻝﻡ ﻴﻜـﻥ‬
‫ﻴﺴﻜﻥ ﻤﻊ ﺍﻝﺒﺸﺭ ﻝﻜﻰ ﻴﻌﻠﻤﻬﻡ ﺍﻝﺒﺭ‪ .‬ﻝﻜﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﺎﻥ ﻁﻔ ﹰ‬
‫ﺨﺩ‪‬ﻉ ﺒﺴﻬﻭﻝﺔ ﻤﻥ ﺍﻝﻤﻀﻠل[‪ .٢٢‬ﻤﺎﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ‬
‫ﻝﺩﻴﻪ ﺒﻌﺩ ﺇﺭﺍﺩﺓ ﻨﺎﻀﺠﺔ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﹸ‬
‫ﺫﻝﻙ؟ ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ ﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻝﺤﺩﻭﺩ ﺍﻝﺤﺭﻴـﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﻌﻁﺎﺓ ﻝﻪ ﻓﻲ ﺍﻝﺨﻠﻕ ﺒﺤﺴﺏ ﺍﻝﺼﻭﺭﺓ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻨﻪ ﻜـﺎﻥ ﺤﺎﻝـﺔ ﺘﻁﺒﻴـﻕ‬
‫ﺨﺎﻁﺊ ﻝﻬﺫﻩ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ‪ .‬ﺇﺫﻥ ﺍﻝﻤﺴﺄﻝﺔ ﻝﻴﺴﺕ ﻤﺠﺭﺩ ﻤﺴﺄﻝﺔ ﻤﺨﺎﻝﻔﺔ ﻗﺎﻨﻭﻨﻴﺔ‬
‫ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺒﻬﺎ ﺍﻝﺤﺩﻭﺩ‪ ،‬ﻭﻻ ﻜﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﻥ ﻴﺘﻨﺎﺯل ﻋﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺤﺘـﻰ‬
‫ﻴﺘﺠﻨﺏ ﺘﻠﻙ ﺍﻝﻤﺨﺎﻝﻔﺔ‪ ،‬ﺨﺼﻭﺼﹰﺎ ﻭﺇﻨﻨﺎ ﺴﻨﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻗﺩ ﺃﻋﻁﺎﻩ ﻫـﺫﺍ‬

‫‪٢٢‬‬
‫ﺸﺭﺡ ﺍﻝﻜﺭﺍﺯﺓ ﺍﻝﺭﺴﻭﻝﻴﺔ ﻓﻘﺭﺓ ‪١٢‬‬

‫‪٥٣‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﻤﻴل ﻝﺘﻠﻙ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ ﻝﻜﻲ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺘﺤﻤل ﻤﺴﺌﻭﻝﻴﺘﻪ ﺘﺠـﺎﻩ‬
‫ﺨﻼﺹ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻓﺨﻼﺹ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺴﻴﻜﻭﻥ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻭﺴﻨﺭﻯ‬
‫ﻜﻴﻑ ﻴﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻨﻔﻬﻡ ﺫﻝﻙ‪.‬‬

‫‪٣‬ـ ا
ن ر‪M‬ء ا‪ 5‬‬
‫ﺘﺤﻘﻘﻨﺎ ﺴﺎﺒﻘﹰﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻻ ﺘﺤﺘﻭﻱ ﻓﻲ ﺫﺍﺘﻬﺎ ﺃﻴﺔ ﻗﻭﺓ ﻁﺒﻴﻌﻴﺔ ﻝﻠﺤﻴﺎﺓ‬
‫ﻭﺍﻝﺒﻘﺎﺀ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺒﻤﻔﺭﺩﻫﺎ ﻋﺭﻀـ ﹰﺔ ﻝﺘﻬﺩﻴـﺩ ﺍﻝﻤـﻭﺕ‪،‬‬
‫ﻭﺍﻝﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻝﻭﺤﻴﺩﺓ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺘﺠﻨﺏ ﺒﻬﺎ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻫﻲ ﺃﻥ ﺘﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﺸـﺭﻜﺔ‬
‫ﻤﻊ ﺍﷲ ﺍﻷﺒﺩﻱ‪ .‬ﻭﻫﺫﺍ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﺩﺍﺌﻤﹰﺎ ﺤﺭﻜﺔ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﺃﻱ‬
‫ﺤﺭﻜﺔ ﺘﺘﻁﻠﺏ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺒﺎﻝﻤﻔﻬﻭﻡ ﺍﻝﻤﻁﻠﻕ‪ .‬ﻓﻠـﻭ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘـﺔ‬
‫ﺤﺎﻭﻝﺕ ﺘﺤﻘﻴﻕ ﺨﻼﺼﻬﺎ ﺒﻘﺒﻭل ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ‪ ،‬ﻭﻝﻴﺱ ﺒﻤﺤﺎﻭﻝﺔ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫـﺫﻩ‬
‫ﺍﻝﺤﺩﻭﺩ‪ ،‬ﻝﻜﺎﻥ ﺫﻝﻙ ﻴﻌﻨﻲ ﺍﻨﺘﻅﺎﺭ ﺍﻝﺤل ﺍﻝـﺴﺤﺭﻱ ﺍﻝـﺫﻱ ﺴـﺒﻕ ﺃﻥ‬
‫ﺭﻓﻀﻨﺎﻩ ﺤﺘﻰ ﻻ ﻨﻨﺘﻬﻲ ﺇﻝﻰ ﺍﺘﺨﺎﺫ ﻤﻭﺍﻗﻑ ﺘﺘﻨﺎﻗﺽ ﺠﺫﺭﻴﹰﺎ ﻤﻊ ﻋﻘﺎﺌـﺩ‬
‫ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ‪.‬‬
‫ﻭﻝﻜﻥ ﺇﻥ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻴﺠﺏ ﺃﻥ ﻴﺘﺠﺎﻭﺯ ﺫﺍﺘﻪ ﻝﻜـﻲ ﻴﺨﻠـﺹ ‪-‬‬
‫ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﺘﺴﻕ ﻤﻊ ﺍﻝﻘﻭل ﺒﺄﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻝﻪ ﺒﺩﺍﻴﺔ – ﻋﻠﻴﻨـﺎ ﺃﻥ ﻨﻘﺒـل ﺃﻥ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻕ "ﻋﻠﻰ ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﻜﺎﻥ ﺍﻝﻬﺩﻑ ﻤﻨﻪ ﺘﺤﻘﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﺠـﺎﻭﺯ‪ .‬ﻭﺇﺫﺍ‬

‫‪٥٤‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻜﺎﻥ ﺘﺠﺎﻭﺯ ﺤﺩﻭﺩ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺸﺭﻁﹲ ﻝﺨﻼﺼﻬﺎ‪ ،‬ﻭﻜﺎﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﺠﺎﻭﺯ ﻴﻌﻨﻲ‬
‫ﺍﺴﺘﺨﺩﻡ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل ﻝﻠﺤﺭﻴﺔ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻬﺫﺍ ﻤﺎ ﻴﻔﺴﺭ ﻝﻨﺎ ﻓـﺭﺡ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘـﺔ‬
‫ﺒﻭﺠﻭﺩ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل ﻝﺩﻯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻔﺭﺡ ﺍﻝﺫﻱ ﻜﺸﻑ ﻋﻨﻪ ﺍﻝﺭﺴﻭل‬
‫ﻕ ﺇﺴﺘﻌﻼﻥ ﺃﺒﻨﺎﺀ ﺍﷲ ‪ ...‬ﻷﻥ‬
‫ﺒﻭﻝﺱ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻗﺎل ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺘﻨﺘﻅﺭ ﺒﺸﻭ ‪‬‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺴﺘﻌﺘﻕ ﻤﻥ ﻋﺒﻭﺩﻴﺔ ﺍﻝﻔﺴﺎﺩ ﺇﻝﻰ ﺤﺭﻴﺔ ﻤﺠﺩ ﺃﻭﻻﺩ‬
‫ﺍﷲ )ﺭﺍﺠﻊ ﺭﻭ ‪١٨ :٨‬ـ‪ .(٢٢‬ﺫﻝﻙ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭﻩ ﻴﻤﺜل ﺠﺯﺀﹰﺍ‬
‫ﻋﻀﻭﻴﹰﺎ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ‪ ،‬ﻭﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻝﻭﻗﺕ ﺘﺎﺝ‪ ‬ﻝﻪ‪ ،‬ﻴﻤﻜﻨﻪ – ﺒﻤـﺎ‬
‫ﻝﺩﻴﻪ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل ‪ -‬ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺘﺘﺠﺎﻭﺯ ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗـﺔ‪.‬‬
‫ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ‪ ،‬ﺇﺫﺍ ﻫﺠﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﻘﻪ ﻓﻲ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ‪ ،‬ﻓﺈﻥ ﻜل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‬
‫ﺃﺘﻭﻤﺎﺘﻴﻜﻴﹰﺎ ﺴﺘﻔﻘﺩ ﺭﺠﺎﺅﻫﺎ ﻓﻲ ﺍﻝﺨﻼﺹ‪ .‬ﻭﻓﻲ ﻀﻭﺀ ﺫﻝﻙ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ‬
‫ﻨﺘﻔﻬﻡ ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻝﻘﺎﺌل ﺇﻨﻪ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻷﻓﻀل ﺃﻥ ﻴﺴﻘﻁ ﻤﺘﻤﺴﻜﹰﺎ ﺒﺤﻘﻪ ﻓـﻲ‬
‫ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻝﺤﺭﻴﺔ ﺍﻝﻤﻁﻠﻘﺔ‪ ،‬ﻋﻥ ﺃﻥ ﻴﻅل ﺭﺍﻓﻀﹰﺎ ﻝﻬﺫﺍ ﺍﻝﺤـﻕ‪ ،‬ﻭﻫـﻭ‬
‫ﻱ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼـﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘـﺔ‬
‫ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻨﻪ ﻻ ﻓﺭﻕ ﺒﻴﻨﻪ ﻭﺒﻴﻥ ﺃ ﹴ‬
‫ﺍﻷﺨﺭﻯ‪.‬‬
‫ﻝﻜﻥ ﻜﻴﻑ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﺤﺭﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﻗﻴﻭﺩﻫﺎ ﻭﻴﻘﻭﺩﻫـﺎ‬
‫ﻻ‪.‬‬
‫ﺇﻝﻰ ﺍﻝﺨﻼﺹ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺤﺭﻴﺘﻪ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﻤﺎ ﺴﻭﻑ ﻨﺘﻨﺎﻭﻝﻪ ﺤﺎ ﹰ‬

‫‪٥٥‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬

‫‪٤‬ـ آ‪(S‬ت ا
ن‬
‫ﺍﻨﺘﻬﻴﻨﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﻝﺩﻯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻴل ﺃﻭ ﺍﺘﺠﺎﻩ ﻝﺨﻠﻕ ﻋـﺎﻝﻡ‬
‫ﺠﺩﻴﺩ‪ ،‬ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل ﻴﻤﺜل ﻫﻭﻴﺘﻪ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ ﺍﻝﺘـﻲ ﺘﻤﻴـﺯﻩ ﻋـﻥ ﺒﻘﻴـﺔ‬
‫ﺍﻝﻤﺨﻠﻭﻗﺎﺕ‪ .‬ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻴل ﻫﻭ ﺍﻝﺘﻌﺒﻴﺭ ﺍﻝﺠﻭﻫﺭﻱ ﻭﺍﻷﺴﺎﺴﻲ ﻝـ "ﺼﻭﺭﺓ‬
‫ﺍﷲ" ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ .‬ﻫﺫﺍ ﻴﻌﻨﻲ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺭﻏﺏ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻴﻤﺭ ﻤﻥ ﺒـﻴﻥ‬
‫ﻴﺩﻴﻪ‪ ،‬ﻭﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻜل ﺸﻲﺀ ﻤﻠﻜﹰﺎ ﻝﻪ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﻤﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻨﻔﻬﻤﻪ ﺒﺈﺤﺩﻯ‬
‫ﺼﻭﺭﺘﻴﻥ‪:‬‬
‫ﺍﻷﻭﻝﻰ "ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻜل ﺸﻲﺀ ﺨﺎﺹ ﺒﻪ ﺃﻭ ﻤﻠﻜﹰﺎ ﻝﻪ"‪ ،‬ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻝﻔﺎﺌﺩﺘﻪ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ‪ .‬ﻭﻓﻲ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ ﻻ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻴﻪ ﻝﻜﻲ ﺘﻌﻠﻭ ﻭﺘﺴﻤﻭ ﺇﻝﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻝﻜـﻲ‬
‫ﺘﻅل ﺨﺎﻀﻌ ﹰﺔ ﻝﻪ‪ .‬ﻫﺫﻩ ﻁﺭﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﺍﻝﻁﺭﻕ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﻔﻬﻡ ﺒﻬـﺎ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﻭﺼﻴﺔ ﺍﷲ ﻝﻪ ﺃﻥ ﻴﻔﻠﺢ ﺍﻷﺭﺽ‪ .‬ﻴﻤﻜﻨﻨﺎ ﺃﻥ ﻨـﺴﻤﻲ ﻫـﺫﻩ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘـﺔ‬
‫ﺒﺎﻝﻁﺭﻴﻘﺔ ﺍﻝﻤﺼﻠﺤﻴﺔ ﺃﻭ ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻜﻴﺔ ﻭﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﺤﻠﻴل ﻴﻘﻭﺩ ﺇﻝﻰ ﺍﻝﻨﺘـﺎﺌﺞ‬
‫ﺍﻵﺘﻴﺔ‪:‬‬
‫‪ -١‬ﻻﻫﻭﺘﻴﹰﺎ ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﻘﻭل ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻝﺩﻴﻪ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺃﻥ ﻴﻜﻭﻥ ﻨﻘﻁﺔ‬
‫ﺍﻝﺼﻌﻭﺩ ﺍﻷﺨﺭﻭﻴﺔ‪ ،‬ﺒﻤﻌﻨﻰ ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺭ ﺇﻝﻬﹰﺎ ﺒﺎﻝﻨﺴﺒﺔ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ‪.‬‬
‫‪ -٢‬ﺃﻨﺜﺭﻭﺒﻭﻝﻭﺠﻴﹰﺎ ﻴﻤﻜﻥ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﺃﻥ ﻴﻤﻴﺯ ﺫﺍﺘﻪ ﻋﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻭﻜﺄﻨﻪ ﻻ‬

‫‪٥٦‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻴﻨﺘﻤﻲ ﺇﻝﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﺍﻝﺘﻨﺎﻭل ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻜﻲ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ ﻴﺅﻜﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻝـﺭﺃﻱ ﺍﻝﻘﺎﺌـل ﺒـﺄﻥ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻋﻥ ﺒﻘﻴﺔ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺒﻤﺎ ﻝﻪ ﻤﻥ ﻤﻘﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﻨﻔـﺼﺎل‬
‫ﻋﻨﻬﺎ‪ ،‬ﺃﻜﺜﺭ ﻤﻥ ﺃﻥ ﻴﺭﺒﻁ ﺫﺍﺘﻪ ﻋﻀﻭﻴﹰﺎ ﺒﻬـﺎ‪ .‬ﻜﻤـﺎ ﻴﻔـﺴﺭ ﺍﻝﺘﻨـﺎﻭل‬
‫ﺍﻻﺴﺘﻬﻼﻜﻲ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ ﺭﻓﺽ ﺍﷲ ﻭﺘﺄﻝﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﺍﻝﻤﺸﻜﻠﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﻴﺔ ﻝﻬل ﺠﺫﻭﺭﻫﺎ ﺍﻝﻌﻤﻴﻘﺔ ﻓﻲ ﻫـﺫﺍ ﺍﻝﻨـﻭﻉ ﻤـﻥ‬
‫ﺍﻷﻨﺜﺭﻭﺒﻭﻝﻭﺠﻴﺎ‪ ،‬ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻨﻘﻭل ﺇﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﻴﻥ ﻴﺩﻴﻪ‪ ،‬ﻓﺈﻨﻨﺎ‬
‫ﻨﻘﺼﺩ ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺭ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﻠﻜﹰﺎ ﻝﻪ‪ ،‬ﻴﺴﺘﺨﺩﻤﻪ ﻝﻜﻲ ﻴﺴﻌﺩ ﻭﻴﺭﻀﻰ ﺭﻀﹰﺎ‬
‫ﺫﺍﺘﻴﹰﺎ‪ .‬ﻭﻴﻅﻬﺭ ﺍﻝﻌﻠﻡ ﻭﺍﻝﺘﻜﻨﻭﻝﻭﺠﻴﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﺘﻔﻭﻕ ﺍﻝﺫﻫﻨﻲ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻨﻤﺎ‬
‫ﻴﻬﺩﻑ ﺇﻝﻰ ﻜﺸﻑ ﺍﻝﻁﺭﻕ ﻭﺍﻝﻭﺴﺎﺌل ﺍﻝﺘﻲ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺒﻬـﺎ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ ﺃﻥ‬
‫ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻝﻔﺎﺌﺩﺓ ﺍﻝﻌﻅﻤﻰ ﺍﻝﻤﻤﻜﻨﺔ ﻝﺭﻏﺒﺎﺘﻪ‪ .‬ﻭﻋﻠﻰ ﺫﻝﻙ ﻓﺎﻝﺘﻌﻠﻴﻡ ﺍﻝﻤﺅَﺴﺱ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﺍﻻﺨﺘﻼﻑ ﺍﻝﻨﻭﻋﻲ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﻗﻭﺓ ﺇﺩﺭﺍﻜﻪ ﻭﻓﻬﻤـﻪ‪،‬‬
‫ﻻ ﻤﺴﺌﻭﻝﻴ ﹰﺔ ﻤﺸﺘﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﻝﻌﻠﻡ ﻭﺍﻝﺘﻜﻨﻭﻝﻭﺠﻴﺎ ﺘﺠـﺎﻩ ﺃﺯﻤـﺔ‬
‫ﻴﻜﻭﻥ ﻤﺴﺌﻭ ﹰ‬
‫ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ‪.‬‬
‫ﺍﻝﺜﺎﻨﻴﺔ ﺇﻤﻜﺎﻨﻴﺔ "ﺃﻥ ﻴﺠﻌل ﻜل ﺸﻲﺀ ﺨﺎﺹ ﺒﻪ ﺃﻭ ﻤﻠﻜﹰﺎ ﻝﻪ"‪ ،‬ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ‬
‫ﻰ ﻤﺨﺘﻠﻔﹰﺎ ﺘﻤﺎﻤﹰﺎ ﻋﻤﺎ ﺴﺒﻕ ﺃﻥ ﻭﺼﻔﻨﺎﻩ‪ .‬ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻤﻜﻨـﻪ‬
‫ﻴﻜﻭﻥ ﻝﻪ ﻤﻌﻨ ‪‬‬
‫ﺃﻥ ﻴﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻜﻤﻨﺒﻊ ﺃﻭ ﻤﺼﺩﺭ ﻴﺴﺘﻘﻲ ﻤﻨﻪ ﺍﻝﻌﻨﺎﺼﺭ ﺍﻷﺴﺎﺴـﻴﺔ‬

‫‪٥٧‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﻀﺭﻭﺭﻴﺔ ﻹﺒﺩﺍﻋﻪ ﺍﻝﺨﺎﺹ‪ ،‬ﺃﻭ ﻜﻌﻨﺼﺭ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺤﻴﺎﺘـﻪ ﻤﺜـل‬
‫ﺍﻝﻐﺫﺍﺀ ﻭﺍﻝﻤﻠﺒﺱ ﻭﺍﻝﻤﺄﻭﻯ ‪...‬ﺇﻝﺦ ﻝﻜﻥ ﻴﻤﻜﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﻌﻁﻲ ﻜل ﺫﻝﻙ ﺒﻌـﺩﹰﺍ‬
‫ﺸﺨﺼﻴﺎﹰ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻲ ﻨﻭﻀﺢ ﺍﻝﻤﻘﺼﻭﺩ ﺒﺎﻝﺒﻌﺩ ﺍﻝﺸﺨﺼﻲ ﻫﻨﺎ ﻴﺠﺏ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺃﻥ‬
‫ﻨﻤﻴﺯ ﺍﻝﻤﻼﻤﺢ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﺨﺘﻠﻑ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻝﻔﺭﺩ ﻋـﻥ ﺍﻝـﺸﺨﺹ‪ ،‬ﻭﻴﻤﻜﻨﻨـﺎ ﺃﻥ‬
‫ﻨﺴﺘﻌﺭﺽ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻤﻼﻤﺢ ﻓﻲ ﺍﻵﺘﻲ‪:‬‬
‫‪١‬ـ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻻ ﻴﻤﻜﻥ ﺃﻥ ﻴﺼﻴﺭ ﻤﻔﻬﻭﻤﹰﺎ ﺇﺫﺍ ﺍﻨﻌﺯل‪ ،‬ﻭﻝﻜﻨـﻪ ﻴـﺼﻴﺭ‬
‫ﺹ ﺁﺨـﺭ‪ .‬ﻭﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ ﻴﺠـﺩ‬
‫ﺸﺨﺼﹰﺎ ﺇﺫﺍ ﺼﻨﻊ ﻋﻼﻗ ﹰﺔ ﺒﺸﻲﺀ ﺃﻭ ﺒﺸﺨ ﹴ‬
‫ﻫﻭﻴﺘﻪ ﺍﻝﺨﺎﺼﺔ‪ ،‬ﻝﻴﺱ ﻓﻲ ﺘﻀﺎﺩﻩ ﻤﻊ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌـﺔ ﻭﻝﻜـﻥ ﻓـﻲ ﺍﻝﻌﻤـل‬
‫ﺍﻝﻤﺸﺘﺭﻙ ﻤﻌﻬﺎ‪ .‬ﻭﻻ ﺸﻙ ﺃﻥ ﺍﻝﺘﺤﻀﺭ ﺃﻭ ﺍﻝﺘﻤﺩﻥ ﻴﻌﺘﻤﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘﺔ‬
‫ﺍﻝﺘﻲ ﻴﺴﺘﻌﻤﻠﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻝﻤﺄﻜل ﻭﺍﻝﻤﻠﺒﺱ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺍﻝﺒﻨﺎﺀ ﻭﻏﻴﺭ ﺫﻝﻙ‪،‬‬
‫ﻭﻫﻭ ﻴﻌﻨﻲ ﻓﻲ ﺍﻝﻨﻬﺎﻴﺔ ﺫﻝﻙ ﺍﻝﺒﻌﺩ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻀﻔﻴﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻋﻠـﻰ‬
‫ﺃﺸﻴﺎﺀ ﻝﻴﺴﺕ ﺒﺸﺭﻴﺔ‪ ،‬ﻨﺩﻋﻭﻫﺎ "ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ"‪ .‬ﻫﻜﺫﺍ ﻴﺭﻓﻊ ﺍﻝﺘﻨﺎﻭل ﺍﻝﺸﺨـﺼﻲ‬
‫ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻤﺎﺩﻱ ﺇﻝﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻝﻭﺠﻭﺩ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ‪ ،‬ﻭﺒﻬﺫﻩ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘـﺔ‬
‫ﺘﺘﺤﺭﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺍﻝﻤﺎﺩﻴﺔ ﻤﻥ ﻤﺤﺩﻭﺩﻴﺘﻬﺎ ﻭﺘﻤﺭ ﻤﻥ ﻴﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺒﻌـﺩ ﺃﻥ‬
‫ﺘﻜﻭﻥ ﻗﺩ ﺍﻜﺘﺴﺒﺕ ﻫﻲ ﻨﻔﺴﻬﺎ ﺒﻌﺩﹰﺍ ﺸﺨﺼﻴﹰﺎ ﻭﺘﺘﺄﻨﺴﻥ‪.‬‬
‫‪٢‬ـ ﺍﻝﺒﻌﺩ ﺍﻝﺸﺨﺼﻲ ﻓﻲ ﺘﻤﻴﺯﻩ ﻋﻥ ﺍﻝﺒﻌﺩ ﺍﻝﻔﺭﺩﻱ ﻴﺤﺘﻭﻱ ﻋﻠـﻰ ﻤـﺎ‬
‫ﻨﺩﻋﻭﻩ "ﺒﺎﻷﻗﻨﻭﻡ"‪ .‬ﻭ"ﺍﻷﻗﻨﻭﻡ" ﻝﻪ ﻫﻭﻴﺔ ﺨﺎﺼﺔ ﻴﻌﺒ‪‬ﺭ ﺒﻬﺎ ﻋﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌـﺔ‬

‫‪٥٨‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻼ‬
‫ﻜﻠﻬﺎ ﺃﻭ ﺃﻥ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻜﻠﻬﺎ ﻤﺤﺘﻭﺍﺓ ﻓﻲ ﺍﻷﻗﻨﻭﻡ‪ .‬ﻓﺠﺭﻴﻤﺔ ﺍﻝﻘﺘـل ﻤـﺜ ﹰ‬
‫ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺠﺭﻴﻤﺔ ﻀﺩ )ﻜل( ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻝﺒﺸﺭﻴﺔ )ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻴﺔ( ﺒﺎﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﺃﻥ‬
‫ﺍﻝﺠﺭﻴﻤﺔ ﺤﺩﺜﺕ ﻀﺩ ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﺤﺩ‪.‬‬
‫ﺇﺫﻥ‪ ،‬ﺍﻝﺘﻨﺎﻭل ﺍﻝﺸﺨﺼﺎﻨﻲ ﻴﺠﻌل ﻜل ﺇﻨﺴﺎﻥ ﻜﺎﺌﻥ ﻓﺭﻴﺩ ﻤﻥ ﻨﻭﻋﻪ‪،‬‬
‫ﻓﻲ ﺍﻝﻭﻗﺕ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻌﺒ‪‬ﺭ ﻓﻴﻪ ﻋﻥ ﻭﺤﺩﺓ ﺍﻝﻤﺠﺘﻤﻊ ﺍﻝﺒﺸﺭﻱ‪ .‬ﺒﻴﻨﻤﺎ ﺍﻝﺘﻨﺎﻭل‬
‫ﺍﻝﻔﺭﺩﻱ ﻴﺠﻌل ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺠﺭﺩ ﺭﻗﻡ ﺴـﺎﻜﻥ‪ .‬ﺍﻻﺴـﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻝﻤـﺼﻠﺤﻲ‬
‫ﺍﻝﻔﺭﺩﻱ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ ﻻ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﻓﻴﻪ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ‪ ،‬ﻏﺎﻴﺔ ﻤﺎ ﻫﻨﺎﻝﻙ ﻴﺸﻜﺭﻩ‬
‫ﺸﻜﺭﹰﺍ ﺸﻜﻠﻴ ﹰﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﻁﺎﻴﺎﻩ ﺍﻝﺘﻲ ﻤﻨﺤﻬﺎ ﺇﻴﺎﻩ ﻝﻜﻲ ﻴﺘﺴﻠﻁ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻴﺄﺨﺫﻫﺎ‪.‬‬
‫ﺃﻤ‪‬ﺎ ﺍﻝﺘﻨﺎﻭل ﺍﻝﺸﺨﺼﻲ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ ﻓﻴﻌﺘﺒﺭ ﺃﻥ ﺍﻹﺸﺎﺭﺓ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ ﻀـﺭﻭﺭﺓ‬
‫ﻤﻠﺤﺔ‪ ،‬ﻝﻴﺱ ﻨﻔﺴﻴﺎﹰ‪ ،‬ﺒل ﻜﻴﺎﻨﻴﺎﹰ‪ ،‬ﻝﻤﺎﺫﺍ؟‬
‫ﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻨﺠﻴﺏ ﻋﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺴﺅﺍل ﺒﺎﻝﺘﻌﺭﻑ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﻘﻭﻝﻪ ﻝﻨـﺎ‬
‫ﺘﺎﺭﻴﺦ ﺴﻘﻭﻁ ﺁﺩﻡ ﺒﺨﺼﻭﺹ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﻝﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻫـﻭ ﺍﻝﻨﺘﻴﺠـﺔ‬
‫ﺍﻝﺨﻁﻴﺭﺓ ﻝﻬﺫﺍ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ‪ .‬ﻭﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻝﺸﺎﺌﻊ ﻭﺍﻝﺨﺎﻁﺊ ﻓﻲ ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺍﻝﻐﺭﺒﻴﺔ‬
‫ﻻ ﻤﺠـﺭﺩ‬
‫ﻫﻭ ﺴﻴﻁﺭﺓ ﺍﻝﻨﻅﺭﺓ ﺍﻝﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻻ ﺘﺭﻯ ﻓـﻲ ﺍﻝﻤـﻭﺕ ﺇ ﱠ‬
‫ﻋﻘﻭﺒﺔ ﻓﻘﻁ ﻋﻠﻰ ﻤﺨﺎﻝﻔﺔ ﺁﺩﻡ‪ .‬ﻝﻜﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺭﺃﻱ ﻴﺘﺭﺘﺏ ﻋﻠﻴـﻪ ﺃﺸـﻴﺎﺀ‬
‫ﻜﺜﻴﺭﺓ ﻏﻴﺭ ﻤﻘﺒﻭﻝﺔ‪ ،‬ﻤﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺍﷲ ﻫﻭ ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻝﺫﻱ ﺃﺩﺨل ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺸﺭ‪ ،‬ﻭﻫﻭ‬
‫ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻝﺫﻱ ﺤﺎﻭل ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﺒﻨﻪ ﺃﻥ ﻴﺴﺤﺏ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺸﺭ‪ .‬ﻜﻤﺎ ﺃﻋﻁﻰ ﻫﺫﺍ‬

‫‪٥٩‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﺭﺃﻱ ﺍﻨﻁﺒﺎﻋﹰﺎ ﺒﺄﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺍﻝﻤﺎﺩﻴﺔ ﻏﻴﺭ ﻗﺎﺒﻠﺔ ﻝﻠﻤﻭﺕ ﺒﺤﺴﺏ ﻁﺒﻴﻌﺘﻬﺎ‪،‬‬
‫ﺃﻱ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﻝﻡ ﻴﻜﻥ ﻭﺍﺭﺩﺍﹰ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺇﻁﻼﻗﺎﹰ‪ ،‬ﻭﻫﻭ ﺍﻷﻤﺭ ﺍﻝﻤﻨﺎﻓﻲ ﺘﻤﺎﻤﹰﺎ‬
‫ﻝﻠﻌﻠﻡ ﺍﻝﺒﻴﻭﻝﻭﺠﻲ‪ .‬ﻝﻴﺱ ﻤﻌﻨﻰ ﺫﻝﻙ ﻋﺩﻡ ﺍﻻﻋﺘﺭﺍﻑ ﺒﺎﻝﺸﻕ ﺍﻝﻘـﺎﻨﻭﻨﻲ‪،‬‬
‫ﻝﻜﻥ ﺍﻝﻤﻘﺼﻭﺩ ﻋﺩﻡ ﺍﺨﺘﺯﺍل ﻤﻭﻀﻭﻉ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ – ﻓﻘﻁ – ﻓﻲ ﺍﻝﻤﺨﺎﻝﻔﺔ‬
‫ﺍﻝﻘﺎﻨﻭﻨﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺼﻌﻭﺒﺎﺕ ﻗﺎﺩﺘﻨﺎ ﺇﻝﻰ ﺘﺒﻨﻲ ﺭﺃﻱ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺇﻴﺭﻴﻨﻴﺅﺱ ﺍﻝﺫﻱ ﻜﺎﻥ‬
‫ﻴﺭﻯ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺨﺎﻀﻌ ﹰﺔ ﻤﻨﺫ ﺍﻝﺒﺩﺍﻴﺔ "ﻝﻠﻔﻨﺎﺀ" ﺘﻠﻙ ﺍﻝﺨﺎﺼﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺭﺠﻊ –‬
‫ﻼ – ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻝﻬﺎ ﺒﺩﺍﻴﺔ‪ ،‬ﻭﻫﻲ ﺘﻨﺘﻅﺭ ﻤﺠﻲﺀ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‬
‫ﻜﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﻗﺒ ﹰ‬
‫ﻝﻴﻨﻘﺫﻫﺎ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻝﺤﺎﻝﺔ ﺍﻝﺘﻌﻴﺴﺔ‪ .‬ﺇﺫﻥ ﺴﻘﻭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺠﻠﺏ ﺍﻝﻤـﻭﺕ‪،‬‬
‫ﻝﻴﺱ ﻜﺄﻨﻪ ﺸﻲﺀ ﺠﺩﻴﺩ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻜﻌﺩﻡ ﻗﺩﺭﺓ ﻋﻠﻰ ﺘﻐﻴﻴﺭ ﻓﻨﺎﺌﻬﺎ‬
‫ﺍﻝﻤﻐﺭﻭﺯ ﻓﻴﻬﺎ‪.‬‬
‫ﻭﺃﻤ‪‬ﺎ ﻝﻤﺎﺫﺍ ﺼﺎﺭ ﻝﻠﻤﻭﺕ ﻓﺎﻋﻠﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺒﻭﺍﺴﻁﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ؟ ﻓﻬﺫﺍ‬
‫ﺼﺎﺭ ﻷﻥ ﺁﺩﻡ ﻨﻔﺴﻪ ﻜﺎﻥ ﺠﺯ ‪‬ﺀ ﻤﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻭﺒﺴﻘﻭﻁﻪ ﻜـﺎﻥ ﻋﻠـﻰ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺃﻥ ﺘﺩﻓﻊ ﺍﻝﻀﺭﻴﺒﺔ‪ ،٢٣‬ﻭﻝﻡ ﺘﺴﺘﻁﻊ ﺃﻥ ﺘﻌﺒﺭ ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ‪ ،‬ﻭﺍﻝﻔﻨـﺎﺀ‬

‫ﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﻤﻥ ﺍﻝﺼﻌﺏ ﺘﻔﻬﻡ ﺃﻥ ﺘﺩﻓﻊ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺍﻝﻀﺭﻴﺒﺔ ﻋﻥ ﺴﻘﻭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺍﻝﻭﻗﺕ ﺍﻝﺫﻱ‬ ‫‪٢٣‬‬

‫ﻻ ﺩﻭﺭ ﻝﻬﺎ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺴﻘﻭﻁ‪ ،‬ﻭﻓﻲ ﺍﻝﺤﻘﻴﻘﺔ ﻓﺈﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺼﻌﻭﺒﺔ ﺘﻨﺒﻨﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻔﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‬
‫ﻭﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻲ ﺤﻴﻥ ﺃﻨﻨﺎ ﺍﻨﺘﻬﻴﻨﺎ ﺇﻝﻰ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻫﻭ ﺃﺤﺩ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻝﻜﻭﻥ ﻭﺇﻥ ﻜﺎﻥ ﻋﻨﺼﺭﹰﺍ‬

‫‪٦٠‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻤﻥ ﺒﻴﻥ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺩﻭﺩ‪ .‬ﻭﻜﺎﻥ ﻴﻤﻜﻨﻬﺎ ﺃﻥ ﺘﺤﻘﻕ ﺨﻼﺼﻬﺎ ﻝـﻭ ﻤـﺎﺭﺱ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻬﻤﺘﻪ ﻜﻜﺎﻫﻥ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ‪.‬‬
‫ﺇﻥ ﻤﻤﺎﺭﺴﺔ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻝﻜﻬﻨﻭﺘﻪ ﻴﺘﻁﻠﺏ ﻤﻨﻪ ﺃﻥ ﻴـﺴﺘﺨﺩﻡ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘـﺔ‬
‫ﻥ ﻤﺴﺒﻘﹰﺎ ﻤﻥ ﺍﷲ‪ ،‬ﻝﻴﺱ ﻓﻘﻁ ﻝﻜﻲ ﻴﻌﺎﻴﺸﻪ‪ ،‬ﻭﻝﻜـﻥ ﻝﻴﻜﻤﻠـﻪ‬
‫ﻜﺸﻲ ‪‬ﺀ ﻤﻌﻴ ﹴ‬
‫ﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝ ‪‬ﻡ ﻓﻲ ﻴﺩﻴﻪ ﻭﻴﻜﻤﻠﻪ ﺇﺒﺩﺍﻋﻴﹰﺎ ﻭﻴـﺼﻌﺩﻩ‬
‫ﺒﻴﺩﻴﻪ‪ .‬ﻓﻌﻨﺩﻤﺎ ﻴﺄﺨﺫ ﺍﻹﻨﺴﺎ ‪‬‬
‫ﻤﻘﺩﻤﹰﺎ ﺇﻴﺎﻩ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ‪ ،‬ﻋﻨﺩﺌ ‪‬ﺫ ﻴﺤﺭﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻤﻥ ﺤﺩﻭﺩﻫﺎ ﻭﻴﺴﻤﺢ ﻝﻬﺎ ﺃﻥ‬
‫ﺘﻭﺠﺩ ﺤﻘﻴﻘ ﹰﺔ‪.‬‬
‫ﻭﻫﻜﺫﺍ‪ ،‬ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺼﻴﺭ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﻔﺴﻪ "ﻜﺎﻫﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ" ﻴـﺼﻴﺭ ﻫـﻭ‬
‫ﻨﻔﺴﻪ ﺍﻝﻤﺒﺩﻉ ﺍﻝﺨﺎﻝﻕ )ﻝﻴﺱ ﻤﺜل ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﻤـﺴﺘﺨﺩﻤﹰﺎ "ﺼـﻭﺭﺓ ﺍﷲ"‬

‫ﻤﻤﻴﺯﹰﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﻭﺠﻪ ﺍﻝﺫﻱ ﻋﺭﻀﻨﺎﻩ‪ ،‬ﻭﻗﺩ ﻴﻜﻭﻥ ﻫﺫﺍ ﻏﻴﺭ ﻜﺎﻑ ﻝﺘﻔﺴﻴﺭ ﺍﺸﺘﺭﺍﻙ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻓﻲ‬
‫ﺴﻘﻭﻁ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻓﺈﻨﻨﺎ ﻨﺤﻴل ﺇﻝﻰ ﻤﺎ ﻗﺎﻝﻪ ﺍﻝﻘﺩﻴﺱ ﺃﺜﻨﺎﺴﻴﻭﺱ ﺍﻝﺭﺴﻭﻝﻲ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺏ ﺘﺠﺴﺩ‬
‫ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﻀﺭﻭﺭﺓ ﺃﻥ ﻴﺘﻡ ﺍﻝﺨﻼﺹ ﻓﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻨﻔﺴﻪ ﻻ ﺒﻘﺭﺍﺭ ﻴﺼﺩﺭ ﻤﻥ ﺍﷲ‪ ،‬ﻷﻥ ﺼﺩﻭﺭ‬
‫ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻘﺭﺍﺭ ﻻ ﻴﻤﻨﻊ ﺍﻝﻔﺴﺎﺩ ﻤﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻓﻘﺩ ﻜﺎﻥ ﻤﻥ ﺍﻝﻀﺭﻭﺭﻱ ﻫﺯﻴﻤﺔ ﺍﻝﻤﻭﺕ ﺍﻝﻜﺎﻤﻥ ﻓﻲ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﺫﻱ ﺃﺼﺒﺢ ﻝﻪ ﺴﻴﺎﺩﺓ ﺸﺭﻋﻴﺔ ﺒﺎﻝﺨﻁﻴﺔ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻜﺎﻥ ﻻ ﺒﺩ ﻝﻠﻔﺩﺍﺀ ﺃﻥ ﻴﺘﻡ ﺩﺍﺨل ﺍﻝﻜﻴﺎﻥ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻨﻲ ﻨﻔﺴﻪ ﻻ ﺨﺎﺭﺠﻪ ﺇﺫﺍ ﺘﻡ ﺒﻘﺭﺍﺭ ﺒﺎﻝﻤﻐﻔﺭﺓ‪ .‬ﻭﻤﺎ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻘﺎل ﻋﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪،‬‬
‫ﻓﺒﺎﻋﺘﺒﺎﺭ ﺃﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﻋﻨﺼﺭﹰﺍ ﻤﻥ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻓﺈﺫ ﻫﻭ ﺴﻘﻁ‪ ،‬ﺴﻘﻁﺕ ﻫﻲ ﻤﻌﻪ‬
‫ﻼ ﻝﻜل ﻋﻨﺎﺼﺭ‬
‫ﻨﻅﺭﹰﺍ ﻝﻠﻭﺤﺩﺓ ﺍﻝﻌﻀﻭﻴﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺭﺒﻁﻬﻤﺎ ﻤﻌﺎﹰ‪ ،‬ﻭﺇﺫﺍ ﺍﻓﺘﺩﻱ ﻜﺎﻥ ﺍﻝﻔﺩﺍﺀ ﺸﺎﻤ ﹰ‬
‫ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺍﻝﺘﻲ ﻴﻤﺜﻠﻬﺎ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺨﻴﺭ ﺘﻤﺜﻴل‪ .‬ﺭﺍﺠﻊ ﺘﺠﺴﺩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ ﺍﻝﻔﺼﻭل ﺍﻝﺴﺎﺩﺱ ﻭﺍﻝﺴﺎﺒﻊ‬
‫ﻭﺍﻝﺜﺎﻤﻥ‪.‬‬

‫‪٦١‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﻓﻴﻪ(‪ .‬ﻭﻨﺴﺘﻁﻴﻊ ﻋﻨﺩﺌ ‪‬ﺫ ﺃﻥ ﻨﺠﺩ ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﻋﻤﺎل ﺍﻹﺒﺩﺍﻋﻴـﺔ ﻝﻺﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﺍﻝﻤﻠﻤﺢ ﺍﻝﻜﻬﻨﻭﺘﻲ‪.‬‬
‫ﻭﻨﺤﻥ ﻨﺅﻤﻥ ﻜﻜﻨﻴﺴﺔ ﺇﻥ ﻤﺎ ﻓﺸل ﻓﻴﻪ ﺁﺩﻡ‪ ،‬ﺃﻨﺠﺯﻩ ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ‪ .‬ﻓﺎﻝﻤﺴﻴﺢ‬
‫ﺠﻤﻊ ﻜل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻜﺈﻨﺴﺎﻥ ﻭﻤﺨﻠﺹ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ؛ ﻷﻨـﻪ ﻫـﻭ ﺼـﻭﺭﺓ ﺍﷲ‬
‫ﺍﻝﺤﻘﻴﻘﻴﺔ‪ ،‬ﻝﺫﺍ ﻨﻀﻊ ﻓﻴﻪ ﺭﺠﺎﺀ ﺍﻝﻤﺼﻴﺭ ﺍﻝﻨﻬﺎﺌﻲ ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ‪ ،‬ﻭﻨﺅﻤﻥ ‪ -‬ﻨﺘﻴﺠ ﹰﺔ‬
‫ﻝﺫﻝﻙ – ﺃﻥ ﺍﻝﻌﻼﻗﺔ ﺒﻴﻥ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﻲ‪ ،‬ﻓﻲ ﺸﺨﺹ ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ‬
‫ﺼﺎﺭﺕ ﺼﺤﻴﺤ ﹰﺔ ﻭﺫﺍﺕ ﻤﻠﻤﺢ ﻜﻬﻨﻭﺘﻲ‪ ،‬ﻭﻋﻠﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻹﻴﻤﺎﻥ ﺃُﺴـﺴﺕ‬
‫ﺍﻝﻜﻨﻴﺴﺔ ﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻝﺭﺏ ﺍﻝﺘﻲ ﺘﺄﺨﺫ ﻤﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻋﻨﺎﺼﺭ ﻤﻌﻴﻨﺔ )ﺍﻝﺨﺒـﺯ‬
‫ﻭﺍﻝﺨﻤﺭ( ﻭﺘﻘﺩﻤﻬﺎ ﺼﻌﻴﺩ ﹰﺓ ﺇﻝﻰ ﺍﷲ ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻝﻤﻨﺎﺩﺍﺓ ﺍﻝﻜﻬﻨﻭﺘﻴﺔ‪" :‬ﻨﻘﺭﺏ ﻝﻙ‬
‫ﻗﺭﺍﺒﻴﻨﻙ ﻤﻥ ﺍﻝﺫﻱ ﻝﻙ ﻋﻠﻰ ﻜل ﺤﺎل ﻭﻤﻥ ﺃﺠل ﻜل ﺤﺎل ﻭﻓـﻲ ﻜـل‬
‫ﺤﺎل"‪ ،٢٤‬ﻭﺒﺫﻝﻙ ﻨﻌﺘﺭﻑ ﺃﻥ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻝﻡ ﺘﻌﺩ ﺘﻨﺘﻤﻲ ﺇﻝﻴﻨﺎ‪ ،‬ﺒل ﺇﻝـﻰ ﺍﷲ‬
‫ﺍﻝﻤﺎﻝﻙ ﺍﻝﻭﺤﻴﺩ ﻝﻬﺎ‪ .‬ﻭﺤﻴﻥ ﻨﻘﺩﻡ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻜﺼﻌﻴﺩﺓ ﷲ‪ ،‬ﺇﻨﻤﺎ ﻨﻘﺩﻤﻬﺎ ﻝﻴﻜﻭﻥ‬
‫ﻝﻬﺎ ﺸﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﷲ‪ ،‬ﻭﻫﻨﺎ ﻨﺭﺍﻫﺎ ﺘﺘﺤﺭﺭ ﻤـﻥ ﻤﺤـﺩﻭﺩﻴﺘﻬﺎ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﻴـﺔ‬
‫ﻭﺘﺘﻐﻴﺭ ﻝﺘﺼﻴﺭ ﺤﺎﻤﻠ ﹰﺔ ﺍﻝﺤﻴﺎﺓ‪ .‬ﻨﺤﻥ ﻨﺅﻤﻥ ﺃﻨﻨﺎ ﻨﻔﻌل ﻫﺫﺍ ﻓﻲ ﺍﻝﻤـﺴﻴﺢ‪،‬‬
‫ﻭﻜﺠﺴﺩ ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ ﻨﺤﻥ ﻨﻌﻤل ﻤﺜل ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ ﻜـ"ﻜﺎﻫﻥ ﻝﻠﺨﻠﻴﻘﺔ"‪ .‬ﻭﺒﻌﺩ ﺃﻥ‬

‫"ﻨﻘﺩﻡ ﺇﻝﻴﻙ ﻭﻤﻌﻙ ﻭﺒﻙ ﺍﻝﺫﻱ ﻝﻙ ﻋﻠﻰ ﺃﻱ ﺤﺎل ﻭﻓﻲ ﻜل ﺤﺎل"‪.‬‬ ‫‪٢٤‬‬

‫‪٦٢‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﻨﻘﺩﻡ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻌﻨﺎﺼﺭ ﻜـ "ﺼﻌﻴﺩﺓ" ﻨﻌﻭﺩ ﻤﺭﺓ ﺜﺎﻨﻴﺔ ﻭﻨﺄﺨﺫﻫﺎ ﺒﻴﻥ ﺃﻴـﺩﻴﻨﺎ‬
‫ﻭﻨﺘﺫﻭﻗﻬﺎ ﺒﻌﺩ ﻜﻤﺼﺩ ﹴﺭ ﻝﻠﺤﻴﺎﺓ‪ .‬ﺒﻬﺫﻩ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘﺔ ﺘﻜﺘﺴﺏ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﻗﺩﺍﺴﺔ ﻝﻡ‬
‫ﺘﻜﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺒﺎﻝﻁﺒﻴﻌﺔ‪ ،‬ﻝﻜﻨﻬﺎ ﺘﺤﺼل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﻴﺤﻘﻕ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻜﻬﻨﻭﺘﻪ‬
‫ﺒﺘﻔﻌﻴل "ﺼﻭﺭﺓ ﺍﷲ" ﺍﻝﺘﻲ ﻓﻴﻪ‪.‬‬
‫ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﻴﺨﻠﺹ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﻥ ﺃﻱ ﻨﻭﻉ ﻤـﻥ ﺃﻨـﻭﺍﻉ ﻋﺒـﺎﺩﺓ‬
‫ﺍﻷﺼﻨﺎﻡ‪ ،‬ﻭﻴﻌﻁﻲ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﻤﺴﺌﻭﻝﻴﺔ ﻋﻅﻴﻤﺔ ﺘﺠﺎﻩ ﺨﻠﻴﻘـﺔ ﺍﷲ‪ .‬ﻝـﺫﻝﻙ‬
‫ﻨﺤﻥ ﻨﺅﻤﻥ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻨﺒﻊ ﺍﻝﻤﺴﺌﻭل ﻋﻥ ﺍﻝﺴﻠﻭﻜﻴﺎﺕ ﺍﻷﺨﻼﻗﻴﺔ ﻋﻨﺩ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ‬
‫ﻭﻜل ﻤﺎ ﻴﺘﺒﻨﺎﻩ ﻤﻥ ﺒﺭﺍﻤﺞ‪ ،‬ﺇﻨﻤﺎ ﻴﺄﺘﻲ ﻤﻥ ﺘﻠﻙ ﺍﻝﻌﺒﺎﺩﺓ ﺍﻝﺘﻲ ﻴـﺘﻡ ﻓﻴﻬـﺎ‬
‫ﺇﺼﻌﺎﺩ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﷲ ﻜﺘﻘﺩﻤﺔ‪ .‬ﺇﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻴﺤﺘﺎﺝ ﺇﻝﻰ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺘﻐﻴﻴﺭ ﺍﻝﺩﺍﺨﻠﻲ‬
‫ﺍﻝﻌﻤﻴﻕ‪ ،‬ﺇﻝﻰ ﻤﻭﻗﻑ ﻭﻁﺭﻴﻘﺔ ﺤﻴﺎﺓ ﺠﺩﻴﺩﺓ ﻻ ﺇﻝﻰ ﺴﻥ ﻗﻭﺍﻨﻴﻥ ﻭﻤﺯﻴـﺩ‬
‫ﻤﻥ ﺘﺸﺭﻴﻌﺎﺕ‪.‬‬
‫ﻫﻜﺫﺍ ﻴﺒﺩﻭ ﻝﻨﺎ ﺃﻥ ﺃﺯﻤﺔ ﺍﻝﺒﻴﺌﺔ ﻫﻲ ﺃﺯﻤﺔ ﺤﻀﺎﺭﺓ‪ ،‬ﻭﻝﻴﺱ ﺃﻤﺎﻤﻨـﺎ‬
‫ﻻ ﻁﺭﻴﻘﻴﻥ‪:‬‬
‫ﻝﻌﺒﻭﺭ ﻫﺫﻩ ﺍﻷﺯﻤﺔ ﺇ ﱠ‬
‫ﺍﻝﻁﺭﻴﻕ ﺍﻷﻭل‪ :‬ﻫﻭ ﺍﻝﻭﺜﻨﻴﺔ ﻭﺍﻝﺘﻲ ﺘﻌﺘﺒﺭ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤﻘﺩﺴ‪‬ـﺎ ﻷﻨـﻪ ﻤـﺸ‪‬ﺒﻊ‪‬‬
‫ﻭﻤﻐﻤﻭﺭ ﻓﻲ ﺍﻝﺤﻀﻭﺭ ﺍﻹﻝﻬﻲ‪ ،‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻓﻬﻲ ﺘﻭﻗﺭﻩ ﺤﺘﻰ ﺍﻝﻌﺒﺎﺩﺓ ﻭﻻ‬
‫ﺘﺩﻤﺭﻩ‪ .‬ﻭﻓﻲ ﻨﻔﺱ ﺍﻝﻭﻗﺕ ﻻ ﺘﻨﺯﻋﺞ ﺒﺘﺎﺘﹰﺎ ﻷﺠل ﻤﺼﻴﺭﻩ ﻷﻨﻬﺎ ﺘـﺅﻤﻥ‬
‫ﺒﺄﺯﻝﻴﺘﻪ‪ .‬ﻭﻫﻲ ﻻ ﺘﺭﻯ ﺃﻴﻀﹰﺎ ﺃﻱ ﺍﺤﺘﻴﺎﺝ ﻻﺴﺘﺨﺩﺍﻡ ﺍﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﻝﺤـﺩﻭﺩﻫﺎ‬

‫‪٦٣‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺃﻭ ﻝﺘﺠﺎﻭﺯ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﺤﺩﻭﺩ‪ ،‬ﻓﺎﻝﻌﺎﻝﻡ ﻫﻭ ﺤﺴﻥ‪ ‬ﻜﻤﺎ ﻫـﻭ ﻭﻴﺤﺘـﻭﻱ ﻓـﻲ‬
‫ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﻤﺎ ﻴﺤﺘﺎﺠﻪ ﻝﻜﻲ ﻴﺤﻴﺎ‪.‬‬
‫ﺍﻝﻁﺭﻴﻕ ﺍﻝﺜﺎﻨﻲ‪ :‬ﻫﻭ ﺍﻝﺫﻱ ﻭﺼﻔﻨﺎﻩ ﻓﻲ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﺒﺤﺙ ﻜﻤﻭﻗﻑ ﻤـﺴﻴﺤﻲ‪.‬‬
‫ﻓﺎﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻴﺤﺘﺭﻡ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﻴﻭﻗﺭﻩ ﻜﻤﻘﺩﺱ‪ ،‬ﻝﻴﺱ ﻷﻨـﻪ ﻴﺤﺘـﻭﻱ ﻓـﻲ‬
‫ﻁﺒﻴﻌﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺤﻀﻭﺭ ﺍﷲ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻷﻨﻪ ﻴﻭﺠﺩ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ ﺤﻭﺍﺭﻴﺔ ﻤﻊ ﺍﷲ‪.‬‬
‫ﻫﻜﺫﺍ ﻴﺤﺘﺭﻡ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺩﻭﻥ ﺃﻥ ﻴﻌﺒﺩﻩ ﻁﺎﻝﻤﺎ ﻻ ﻴﺅﻤﻥ ﺃﻨﻪ ﻴﺤﺘﻭﻱ‬
‫ﻓﻲ ﺩﺍﺨﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻝﺤﻀﻭﺭ ﺍﻹﻝﻬﻲ‪ ،‬ﻝﻜﻥ ﻴﻌﺘﺒﺭ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ ﻫـﻭ ﺤﻠﻘـﺔ‬
‫ﺍﻝﻭﺼل ﺒﻴﻥ ﺍﷲ ﻭﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﻓﺎﻹﻨﺴﺎﻥ ﻴﺴﺘﻁﻴﻊ ﺃﻥ ﻴﺄﺘﻲ ﺒﺎﻝﻁﺒﻴﻌﺔ ﺍﻝﻤﺎﺩﻴﺔ‬
‫ﺇﻝﻰ ﺸﺭﻜﺔ ﻤﻊ ﺍﷲ ﻭﺒﻬﺫﻩ ﺍﻝﻁﺭﻴﻘﺔ‪ ،‬ﻴﻘﺩﺴﻬﺎ‪ .‬ﺇﻥ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻫﻭ‬
‫ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻌﻁﻲ ﻝﻺﻨﺴﺎﻥ ﻤﺴﺌﻭﻝﻴ ﹰﺔ ﻋﻅﻴﻤﺔ ﺘﺠﺎﻩ ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﺃﻤ‪‬ـﺎ ﺍﻝﻤﻭﻗـﻑ‬
‫ﺍﻝﻭﺜﻨﻲ ﻓﺈﻨﻪ ﻴﺭﻯ ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺠﺯ ‪‬ﺀ ﻤﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻴـﺭﻯ‬
‫ل ﺘﺭﺒﻁ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﺎﷲ‪ ،‬ﻭﺒﺎﻝﺘﺎﻝﻲ ﻓﻬﻭ ﻴﺭﻯ ﺍﻹﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﺍﻹﻨﺴﺎﻥ ﺤﻠﻘﺔ ﻭﺼ ٍ‬
‫ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﺍﻝﻜﺎﺌﻥ ﺍﻝﻭﺤﻴﺩ ﺍﻝﺫﻱ ﻴﻭﻗﺭ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺒﻌﻤﻕ‪ ،‬ﻝـﻴﺱ ﻓﻘـﻁ ﻝﻜـﻲ‬
‫ﻴﺤﻔﻅﻪ‪ ،‬ﻭﻝﻜﻥ ﻝﻴﻔﻠﺤﻪ ﻭﻴﻭﺤﺩﻩ ﻓﻲ ﻨﻔﺴﻪ ﻭﻴﺼﻌﺩﻩ ﺇﻝﻰ ﻤﺴﺘﻭﻯ ﺍﻝﺤﻴـﺎﺓ‬
‫ﺍﻷﺒﺩﻴﺔ‪.‬‬
‫ﻝﺫﻝﻙ ﻨﺭﻯ ﺃﻥ ﺍﻝﻤﻭﻗﻑ ﺍﻝﻤﺴﻴﺤﻲ ﻫﻭ ﺍﻝﺤل – ﺒﻌﺩﻤﺎ ﺃﺨﻔﻕ ﺇﻨـﺴﺎﻥ‬
‫ﺍﻝﻴﻭﻡ ﺒﺎﻝﺭﻏﻡ ﻤﻥ ﻜل ﺍﻝﺘﻘﺩﻡ ﺍﻝﺘﻜﻨﻭﻝـﻭﺠﻲ – ﻓـﻲ ﺃﻥ ﻴﺘﻌـﺎﻴﺵ ﻤـﻊ‬

‫‪٦٤‬‬
‫ا
ن وان‪ :‬رؤ ه   ا  ‬

‫ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ‪ .‬ﻝﺫﺍ ﻨﺨﺘﻡ ﻜﻼﻤﻨﺎ ﺒﻤﺎ ﻗﺎﻝﻪ ﺍﻷﺏ ﺃﻝﻜﺴﻨﺩﺭ ﺸﻤﻴﻤﺎﻥ ﻓﻲ ﻜﺘﺎﺒـﻪ‬
‫)ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ ﺴﺭ ﺍﻝﻤﻠﻜﻭﺕ(‪" :‬ﺇﻥ ﻤﺎ ﺃﻋﺎﺩﻩ ﺇﻝﻴﻨﺎ ﺴﺭ ﺍﻝﺸﻜﺭ ﻫﻭ ﻤﻌﺭﻓﺔ‬
‫ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻋﻠﻰ ﺤﻘﻴﻘﺘﻪ ﺍﻝﺘﻲ ﺨﺒﺭﻫﺎ ﺁﺩﻡ ﻓﻲ ﺍﻝﻔـﺭﺩﻭﺱ‪ ،‬ﻭﺍﻝﺘـﻲ ﺘﺘﻌـﺩﻯ‬
‫ﻤﺠﺭﺩ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺸﻲﺀ ﻋﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ‪ .‬ﻭﻷﻥ ﺸﻜﺭ ﺍﷲ ﻴﻌﻨﻰ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﷲ‪ ،‬ﻓﻬﻭ‬
‫ﻴﺴﻤﺢ ﻝﻨﺎ ﺃﻥ ﻨﻌﺭﻑ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻋﻠﻰ ﺃﻨﻪ ﻋﺎﻝﻡ ﺍﷲ‪ .‬ﺇﻥ ﻤﻌﺭﻓﺔ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻤـﻥ‬
‫ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻤﻨﻅﺎﺭ ﻻ ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺭﻯ ﻓﻲ ﺍﷲ ﻤﺒﺩﺃ ﻜل ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ ﻓﺤـﺴﺏ‪ ،‬ﺒـل‬
‫ﺘﺫﻫﺏ ﺒﻨﺎ ﺇﻝﻰ ﻤﺎ ﻫﻭ ﺃﺒﻌﺩ ﻤﻥ ﺫﻝﻙ ﻭﺃﺴﻤﻰ ﻋﻨﺩﻤﺎ ﺘﺠﻌﻠﻨﺎ ﻨﺭﻯ ﻓﻲ ﻜل‬
‫ﺼﻐﻴﺭﺓ ﻭﻜﺒﻴﺭﺓ ﻤﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻋﻁﻴﺔ ﻤﺤﺒـﺔ ﺍﷲ ﻭﺇﻋﻼﻨـﺎﺕ ﻋﻨـﻪ‬
‫ﻭﺘﺠﻠﻴﺎﺕ ﻝﻪ ﻭﺩﻋﻭﺓ ﺇﻝﻰ ﺭﺅﻴﺔ ﻭﺘﻨﺴﻡ ﻨﻔﺤﺎﺘﻪ‪ ،‬ﻭﺍﻝﺒﺤﺙ ﻋﻥ ﺒـﺼﻤﺎﺘﻪ‬
‫ﻓﻲ ﻜل ﺍﻷﺸﻴﺎﺀ‪ ،‬ﻭﺇﻝﻰ ﺍﻻﺘﺤﺎﺩ ﺒﻜل ﻤﺎ ﻋﻠـﻰ ﺍﻷﺭﺽ ﻭﺒﺈﺨـﻀﺎﻋﻪ‪،‬‬
‫ﻕ ﺒﻜﻠﻤ ‪‬ﺔ ﺤﺴﻨ ‪‬ﺔ ﻤﻥ ﺍﷲ ﻭﺒﺒﺭﻜ ‪‬ﺔ ﻤﻨﻪ‬
‫ﺨ‪‬ﻠ ﹶ‬
‫ﻝﻨﺤﻴﺎ ﻓﻴﻪ ﻭﺤﺩﻩ‪ .‬ﻜﻤﺎ ﺃﻥ ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﹸ‬
‫ﺢ‬
‫ﻰ ﻜﻴﺎﻨﻲ – ﻜﺫﻝﻙ ﺃُﻨ ‪‬ﻘ ﹶﺫ ﻭﺃُﺼـ‪‬ﻠ ‪‬‬
‫– ﺒﻜل ﻤﺎ ﺘﺤﻤﻠﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻝﻜﻠﻤﺔ ﻤﻥ ﻤﻌﻨ ‪‬‬
‫ﺒﺎﻝﺸﻜﺭ ﻭﺍﻝﺒﺭﻜﺔ ﺍﻝﻠﺫﻴﻥ ﺃُﻋﻁﻴﻨﺎﻫﻤﺎ ﻓﻲ ﻫﻴﻜل ﺍﻝﻤﺴﻴﺢ‪ .‬ﺒﻬـﺫﺍ ﺍﻝـﺸﻜﺭ‬
‫ﻭﺘﻠﻙ ﺍﻝﺒﺭﻜﺔ ﻨﺘﻘﺒل ﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﺃﻴﻘﻭﻨ ﹰﺔ ﻭﺸﺭﻜ ﹰﺔ ﻭﺘﻘﺩﻴﺴﹰﺎ‪ .‬ﻭﺒﻬﻤﺎ ﻨﻌﻴﺩﻩ ﺇﻝـﻰ‬
‫ﺍﻝﻐﺎﻴﺔ ﺍﻷﻭﻝﻰ ﻤﻥ ﺨﻠﻘﻪ ﺃﻱ ﺇﻝﻰ ﻤﺼﻴﺭﻩ ﺍﻹﻝﻬﻲ ﻜﻤﺎ ﺴﻠﻤﻨﺎ ﺇﻴﺎﻩ ﺍﷲ‪ .‬ﺇﺫ‬
‫ﻼ‪" :‬ﻓﻲ ﻜل ﻤﺭﺓ ﻨﻠﻔـﻅ ﻓﻴﻬـﺎ‬
‫"ﺃﺨﺫ ﻭﺸﻜﺭ ﻭﺒﺎﺭﻙ ﻭﻗﺩﺱ" ﻭﻴﺴﺘﻤﺭ ﻗﺎﺌ ﹰ‬
‫ﻜﻠﻤﺎﺕ ﺼﻼﺓ ﺍﻝﺸﻜﺭ ﻫﺫﻩ ﻭﻨﺘـﺫﻜﺭ "ﺍﻝﻤـﺴﻴﺢ" ﺃﺨـﺫ ﺨﺒـﺯﹰﺍ ﺒﻴﺩﻴـﻪ‬

‫‪٦٥‬‬
 ‫‪"#‬ت   وه ‬
‫ﺍﻝﻤﻘﺩﺴﺘﻴﻥ" ﺭﻤﺯﹰﺍ ﻝﻠﻤﺎﺩﺓ ﻭﺍﻝﻌﺎﻝﻡ ﻭﺍﻝﻜﻭﻥ ﺒﺄﺴﺭﻩ‪ ،‬ﻨﺸﻬﺩ ﺍﻝﻭﻻﺩﺓ ﺍﻝﺜﺎﻨﻴـﺔ‬
‫ﻝﻠﻌﺎﻝﻡ ﻝﻴﺼﻴﺭ ﻤﺠﺩﺩﹰﺍ "ﺍﻝﻔﺭﺩﻭﺱ ﺍﻝﻤﺸﺘﻬﻰ" ﺍﻝﺫﻱ ﻓﻴﻪ ﻜل ﺍﻝﺨﻠﻴﻘﺔ ﺘﺩﻋﻭﻨﺎ‬
‫ﺇﻝﻰ ﺸﺭﻜ ‪‬ﺔ ﻤﻊ ﺍﷲ"‪.٢٥‬‬

‫ﺍﻷﺏ ﺃﻝﻜﺴﻨﺩﺭ ﺸﻤﻴﻤﻥ‪ :‬ﺍﻹﻓﺨﺎﺭﺴﺘﻴﺎ ﺴﺭ ﺍﻝﻤﻠﻜﻭﺕ‪ ،‬ﺘﻌﺭﻴﺏ ﺴﺎﻤﺭ ﻋﺒﻭﺩ‪ ،‬ﻤﻨﺸﻭﺭﺍﺕ ﺍﻝﻨﻭﺭ‪،‬‬ ‫‪٢٥‬‬

‫ﺒﻴﺭﻭﺕ‪ ،‬ﻝﺒﻨﺎﻥ‪ ،‬ﺹ‪.٧٨‬‬

‫‪٦٦‬‬