மகாத்மா காந்தி பற்றிய கட்டுரை

காந்தியின் இளமை காலம்

காந்தியடிகள் குஜராத் மாநிலத்திலுள்ள போர்பந்தர்

என்னும் ஊரில் 1869 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் திங்கள் 2 ஆம் நாள்
பிறந்தார். இவரின் தந்தையார் பெயர் கரம்சந்த் காந்தி ,
தாய் புத்திலிபாய் அம்மையார் . தாயிடம் இறை உணர்வையும்
அன்பினையும் செலுத்தக் கற்றுக் கொண்டார் . பின்னர்
இங்கிலாந்தில் தன்னுடைய பாரிஸ்டர் பட்டத்தினைப்
பெற்றார். இவரது 12 ஆம் வயதில் கஸ்தூரி பாய் என்பவரைக் கரம் பிடித்தார் . ஆனால்
அதன்பின்பு 19 ஆம் வயதில் தான் பாரிஸ்டர் படிக்கச்
சென்றார்.

காந்தியின் பள்ளி வாழ்க்கை

காந்தி ஒரு அடக்கமான மாணவர் ஆனால் நேர்மையான மாணவர்.

காந்தி தனது 18 வது வயதில் பாரிஸ்டர் படிப்பதற்காக
இங்கிலாந்து சென்றார். வழக்கறிஞராகப் பட்டம் பெற்ற பிறகு
சில காலம் மும்பையில் வழக்கறிஞராகப்
பணியாற்றினார்.குஜராத்தின் ராஜ்கோட்டில் ,
நீதிமன்றத்திற்குச் செல்வோரின் விண்ணப்பங்களை
நிரப்பும் பணியில் ஈடுபட்டார் . 1893 இல், ஒரு இந்திய
நிறுவனத்தின் உதவியுடன் , இவர் தென்னாப்பிரிக்காவில்
பணிபுரியும் பயணத்தைத்
தொடங்கினார்.தென்னாப்பிரிக்காவில் ஆங்கிலேயர்
ஆட்சியின் போது நிறவெறி மற்றும் இனப் பாகுபாடு அதிகமாக
இருந்தது. இது காந்தியின் மனதை புண்படுத்தியது .
தென்னாப்பிரிக்காவில் மகாத்மா காந்தியடிகள் அனுபவங்கள்
அவரை ஒரு பெரிய அரசியல் சக்தியாக மாற்றியது.

காந்தியடிகள் கண்ட வெற்றி

‘கத்தியின்றி ரத்தமின்றி ’ போராடியதால் ஆங்கிலேய அரசு

அவரது உறுதிகண்டு ஒரு வழியாக இந்தியாவிற்கு விடுதலை தர
சம்மதித்ததன் காரணமாக 1947 ஆகஸ்ட் -15 நம்முடைய சுதந்திர
நாளாக அறிவிக்கப்பட்டது.

காந்தியின் மனவலிமையும் சுய உணர்வும்

உயிரினமாகப் பிறந்த எதற்கும் ஒரு விதமான மனவலிமையும்

சுயஉணர்வும் உண்டு . வேண்டுமானால் காலம் அதனைத் தள்ளி
வைத்திருக்கலாம். அவ்வகையில் காந்தியடிகளின் வாழ்வில்
பல சம்பவங்கள் நடைப்பெற்றது.இவர் தென்னாப்ரிக்காவில் 1893
ஆம் ஆண்டு முதல் 1914 ஆம் ஆண்டு வரையில் வழக்கறிஞராகப்
பணிபுரிந்தார். ஆங்கிலேயரின் ஆதிக்கத்தில் இருந்த
தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்தியர்களுக்கு எதிரான
நிறவெறிக் கொள்கைகள் இருந்ததனைக் கண்டு மனம் கொதித்தார் .
காந்தி ஒருமுறைஇரவில் பயணம் செய்வதற்கான பயணச் சீட்டினை
பெற்றார். ஆனாலும் இரயிலில் பயணம் செய்ய வாய்ப்பு
வழங்கப்பட முடியாது என்று மறுக்கப்பட்டது . இதனைப் பற்றி
மிகவும் சிந்தித்தபடியே இருந்தபோது மற்றொரு பயணத்தில்
வண்டியிலேயே இவரை உட்கார அனுமதிக்கவில்லை. ஆனாலும்
போராடி இறுதில் ஓட்டுனருடன் அமர்ந்து பயணம் செய்தார்.

மகாத்மா காந்தி நடத்திய சில குறிப்பிடத்தக்க

போராட்டங்கள்

தென்னாப்பிரிக்காவில் இருந்தபோது நேரில் கண்ட பல

கொடுமைகளின் காரணமாக அங்கே ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிராக
சட்டமறுப்பு இயக்கத்தைத் தொடங்கினார் . 1914 ஆம் ஆண்டிற்கு
பின்னர் இந்தியா திரும்பிய காந்தியடிகள் இந்திய
சுதந்திர போராட்டத்தில் களம் இறங்கினார் . பாலகங்காதர
திலகரின் மறைவிற்குப் பின்னர் இந்திய சுதந்திர வீரர்களை
வழிநடத்தும் பொறுப்பை ஏற்றுக் கொண்டார் .ஆனால் திலகர்
போன்ற தீவிரவாத முறைகளைப் பின்பற்றாமல் மிதவாதம்
எனப்படும் அகிம்சை முறையைப் பின்பற்றினார் .
போராட்டத்திற்கு தன்னுடைய இந்த அன்றைக்கு கோபால கிருஷ்ண
கோகலேவை தன்னுடைய குருவாகவும் ஏற்றுக்கொண்டார் . ரௌலட்
சட்டம் அடக்குமுறையில் . ஆங்கிலேயரின் சட்டங்களை வாய்மை
வழியிலேயே எதிர்த்தார் . சுதேசி இயக்கத் - -தினை ஆதரிக்க
வேண்டி கதர் ஆடைகளை உடுத்தினார் . 1930 ஆம் ஆண்டு மார்ச் 12
ஆம் நாள் ஆங்கிலேயர்களுக்கு எதிரான ஒத்துழையாமை
இயக்கத்தை அதே ஆண்டில் ஏப்ரல் மாதம் 6 ஆம் நாள் உப்பின்
மீதான வரியை எதிர்த்து 2500 தொண்டர்களுடன் உப்பு
சத்தியாகிரகம் செய்தார் . 1942-இல் வெள்ளையனே வெளியேறு
இயக்கத்தினையும். நடத்தினார்.ஆங்கிலேயரை மட்டுமின்றி
அதே நேரத்தில் இந்தியர்களை ஆக்கிரமித்திருந்த மத
வேறுபாடு, தீண்டாமை, பெண் அடிமை போன்ற கொடுமைகளுக்கு
எதிர்ப்புக் குரல் கொடுத்தார்.

ஒத்துழையாமை இயக்கம் (1920-1922)

1920 ஆம் ஆண்டில் , காந்தி இந்தியாவில் ஆங்கிலேயர்
ஆட்சிக்கு எதிராக ஒத்துழையாமை இயக்கத்தைத் தொடங்கினார் .
இந்த இயக்கம் பிரிட்டிஷ் பொருட்கள், சேவைகள் மற்றும் நிறுவனங்களை
புறக்கணிப்பதன் மூலம் பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்திற்கு சவால் விடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது.
வெளிநாட்டில் தயாரிக்கப்பட்ட ஆடைகளை எரிக்குமாறு
மக்களைக் கேட்டுக் கொண்ட காந்தி, கையால் நூற்பு மற்றும் கையால்
நெய்யப்பட்ட இந்தியத் துணியான காதியைப் பயன்படுத்த
ஊக்குவித்தார். இந்த இயக்கம் பரவலான எதிர்ப்புகள்
மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கு வழிவகுத்தது , மேலும் இது
இந்தியாவின் சுதந்திரப் போராட்டத்தில் குறிப்பிடத்தக்க
பங்கைக் கொண்டிருந்தது.

உப்பு சத்தியாகிரகம் (1930)

1930ஆம் ஆண்டில் , காந்தி தண்டி அணிவகுப்பு என்று

அழைக்கப்படும் உப்பு சத்தியாக்கிரகத்தைத் தொடங்கினார் .
உப்பின் மீதான பிரித்தானிய ஏகபோகத்திற்கு பதிலடி
கொடுக்கும் வகையில், இந்தியர்கள் உப்பை உற்பத்தி செய்வது
அல்லது விற்பனை செய்வது சட்டவிரோதமானது . காந்தியும்
அவரது சீடர்களும் 240 மைல்களுக்கு மேல் பயணம் செய்து கடலோர
நகரமான தண்டிக்கு சென்றனர் , அங்கு இவர்கள் பிரிட்டிஷ்
சட்டத்தை மீறி உப்பு உற்பத்தி செய்தனர் . எதிர்ப்பு
பரவலான கீழ்ப்படியாமைக்கு வழிவகுத்தது , மேலும் பல
இந்தியர்கள் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியை மீறி தங்கள் சொந்த
உப்பைத் தயாரிக்கத் தொடங்கினர்.

வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கம் (1942)

1942 ஆம் ஆண்டில் , காந்தி வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தைத்

தொடங்கினார், இது இந்தியாவில் இருந்து பிரிட்டிஷ்
ஆட்சியை உடனடியாக திரும்பப் பெற அழைப்பு விடுத்தது . இந்த
இயக்கம் வெகுஜன எதிர்ப்புகள், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும்
ஒத்துழையாமை ஆகியவற்றால் குறிக்கப்பட்டது , இதன் விளைவாக
100,000 பேர் கைது செய்யப்பட்டனர் . பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம்
மிருகத்தனமான சக்தியுடன் பதிலளித்தது , இறுதியில் இந்த
இயக்கம் ஒடுக்கப்பட்டது , ஆனால் 1947 இல் இந்தியாவின்
சுதந்திரத்தில் அது குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக்
கொண்டிருந்தது.

சம்பரன் சத்தியாகிரகம் (Champaran) (1917)

1917 ஆம் ஆண்டில் , பீகாரின் சம்பாரண் மாவட்டத்தில் இண்டிகோ
விவசாயத்தின் அடக்குமுறை முறைக்கு எதிராக காந்தி
சம்பரன் சத்தியாகிரகத்தைத் தொடங்கினார். பிரிட்டிஷ் தோட்டக்காரர்
ஏழை விவசாயிகளை அவர்களது நிலத்தில் மூன்றில் ஒரு பங்கு நிலத்தில் இண்டிகோவை
வளர்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினர் , இதன் விளைவாக வறுமை
மற்றும் பட்டினி ஏற்பட்டது . காந்தியின் எதிர்ப்பு
இண்டிகோ பங்கு பயிர் முறை குறைக்கப்பட்டது மற்றும்
விவசாயிகளின் வாழ்க்கை நிலைமைகளில் குறிப்பிடத்தக்க
முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது.

கேடா சத்தியாகிரகம் (Kheda) (1918)

1918 ஆம் ஆண்டில், குஜராத்தில் உள்ள கெடா மாவட்ட மக்கள் மீது

அதிக வரி விதிக்கும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் முடிவை
எதிர்த்து காந்தி கேடா சத்தியாகிரகத்தை தொடங்கினார் .
ஆர்ப்பாட்டத்தில் வன்முறையற்ற ஒத்துழையாமை மற்றும் வரி
செலுத்த மறுப்பு ஆகியவை அடங்கும் . பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம்
இறுதியில் மனந்திரும்பியது மற்றும் வரியை நிறுத்தியது ,
இது இந்திய மக்களுக்கு குறிப்பிடத்தக்க வெற்றியாகும்.

காந்தியடிகளால் எழுதப்பட்ட கட்டுரைகள்

காந்தி தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அரசியல், பொருளாதாரம், மதம்

மற்றும் சமூக நீதி உள்ளிட்ட பல்வேறு தலைப்புகளில் விரிவாக எழுதினார். அகிம்சை மீதான
அவரது அர்ப்பணிப்பு , ஆழ்ந்த ஆன்மீகம் மற்றும் நீதி
மற்றும் சமத்துவத்திற்கான அவரது அசைக்க முடியாத
அர்ப்பணிப்புக்கு அவரது எழுத்துக்கள் ஒரு சான்றாகும்.

அரசியல் தத்துவம்

காந்தியின் அரசியல் தத்துவம் சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றத்தை அடைவதற்கான வழிமுறையாக

அகிம்சையின் சக்தியில் இவர் கொண்டிருந்த நம்பிக்கையில் வேரூன்றி இருந்தது. வன்முறை
அதிக வன்முறையை மட்டுமே பிறப்பிக்கும் என்றும் ,
அடக்குமுறை மற்றும் அநீதியை சவால் செய்வதற்கு அமைதியான
எதிர்ப்பு மிகவும் பயனுள்ள வழியாகும் என்றும் இவர்
நம்பினார்.காந்தியும் ஜனநாயக ஆட்சியின்
முக்கியத்துவத்தை நம்பினார் , மேலும் இவர் பங்கேற்பு
ஜனநாயகத்திற்கான வலுவான வக்கீலாக இருந்தார்.
ஒவ்வொருவருக்கும் தங்கள் வாழ்க்கையைப் பாதிக்கும்
முடிவுகளில் கருத்து சொல்ல உரிமை உண்டு என்றும் , ஒரு
அரசாங்கம் மக்களுக்குப் பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்றும்
இவர் நம்பினார் .Mahatma Gandhi History In Tamil: காந்தி தனது “இந்தியன் ஹோம் ரூல்”
என்ற கட்டுரையில், பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ
ஆட்சியிலிருந்து விடுபட்ட சுதந்திர இந்தியாவுக்கான
தனது பார்வையை வகுத்தார். அமைதியான மற்றும் வன்முறையற்ற போராட்டத்
மூலம் மட்டுமே இந்தியா உண்மையான சுதந்திரத்தை அடைய முடியும் என்றும், இந்தப்
போராட்டத்திற்கு இந்திய மக்களின் தீவிரப் பங்களிப்பு
தேவைப்படும் என்றும் இவர் வாதிட்டார் . பிரிட்டிஷ்
ஆட்சிக்கு சவால் விடும் வகையில் இந்தியர்கள் பிரிட்டிஷ்
பொருட்களைப் புறக்கணிக்கவும் , வரி செலுத்த மறுக்கவும்,
கீழ்ப்படியாமை செயல்களில் ஈடுபடவும் இவர் அழைப்பு
விடுத்தார்.

பொருளாதார தத்துவம்

காந்தியின் பொருளாதாரத் தத்துவம் தன்னிறைவு மற்றும்

நிலைத்தன்மையின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது . ஒரு
தேசம் அதன் சொந்த பொருட்களையும் சேவைகளையும் உற்பத்தி
செய்ய முடியும் என்றும், அதன் பொருளாதார பிழைப்புக்கு வெளிநாட்டு
சக்திகளைச் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது என்றும் இவர் நம்பினார்.காந்தி கிராமப்புற
மேம்பாட்டிற்காகவும், இந்தியாவின் கிராமப்புற சமூகங்களை
மேம்படுத்துவதற்காகவும் வலுவான வக்கீலாக இருந்தார்.
கிராமப்புறங்கள் இந்தியாவின் இதயம் மற்றும் ஆன்மா
என்றும், அதன் கிராமப்புற சமூகங்கள் வலுவாகவும் தன்னிறைவு பெற்றதாகவும் இருந்தால்
மட்டுமே உண்மையான பொருளாதார செழிப்பை அடைய முடியும்
என்று இவர் நம்பினார்.

” The Moral Basis of Co-operation” என்ற தனது கட்டுரையில் , எந்தவொரு

பொருளாதார அமைப்பின் வெற்றிக்கும் ஒத்துழைப்பு அவசியம்
என்று காந்தி வாதிட்டார் . மக்கள் தங்கள் சுயநலன்களைத்
தொடராமல், பொது நலனுக்காக ஒன்றிணைந்து செயல்பட வேண்டும்
என்று இவர் நம்பினார் . பொருளாதார மேம்பாடு தார்மீகக்
கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்றும் , அது
சுற்றுச்சூழலுக்கும் அல்லது எதிர்கால சந்ததியினரின் நல்வாழ்வுக்கும் இழப்பு வரக்கூடாது என்றும்
இவர் நம்பினார்.

மத தத்துவம்

காந்தி ஒரு ஆழ்ந்த ஆன்மீக நபர், மற்றும் அவரது மத தத்துவம்

அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணிக்கு மையமாக இருந்தது. உள்
அமைதி மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியை அடைவதற்கான
வழிமுறையாக ஆன்மீக பயிற்சியின் முக்கியத்துவத்தை இவர்
நம்பினார், மேலும் இவர் பல்வேறு மதங்களின்
போதனைகளிலிருந்து உத்வேகம் பெற்றார்.காந்தியின் மதத் தத்துவம்
அகிம்சை அல்லது அகிம்சையில் வேரூன்றி இருந்தது. அனைத்து உயிரினங்களும்
ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்றும், ஒரு
உயிரினத்திற்கு தீங்கு விளைவிப்பது அனைத்து
உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதற்கு சமம் என்றும்
இவர் நம்பினார் . சமூக மற்றும் அரசியல் மாற்றத்தை அடைவதற்கு அகிம்சையே மிகச்
சிறந்த வழி என்றும் இவர் நம்பினார் .“என் நம்பிக்கை ” என்ற
தனது கட்டுரையில் , காந்தி தனது ஆன்மீக பயணம் மற்றும்
உண்மை, அன்பு மற்றும் அகிம்சையின் முக்கியத்துவம் பற்றிய
நம்பிக்கையைப் பற்றி எழுதினார் . இவர் எழுதினார் , “உலகின்
அனைத்து பெரிய மதங்களின் அடிப்படை உண்மையை நான்
நம்புகிறேன். அவை அனைத்தும் கடவுளால் கொடுக்கப்பட்டவை
என்று நான் நம்புகிறேன் , இந்த மதங்கள்
வெளிப்படுத்தப்பட்ட மக்களுக்கு அவை அவசியம் என்று நான்
நம்புகிறேன்.” இவர் அனைத்து மதங்களையும் ஆன்மீக
அறிவொளியின் ஒரே இறுதி இலக்குக்கான வெவ்வேறு பாதைகளாகக்
கண்டார்.

மதமும் அரசியலும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை என்றும் , மதக்

கோட்பாடுகள் அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்கு வழிகாட்ட
வேண்டும் என்றும் காந்தி நம்பினார் . அரசியல்
தலைவர்களுக்கு நேர்மை மற்றும் கருணையுடன் செயல்பட
வேண்டிய பொறுப்பு உள்ளது என்றும் , அவர்கள் நீதி மற்றும்
சமத்துவ சமுதாயத்தை உருவாக்க உழைக்க வேண்டும் என்றும்
இவர் நம்பினார்.

சமூக நீதி

காந்தி சமூக நீதிக்காக ஒரு வலுவான வக்கீலாக இருந்தார், மேலும் இவர் தனது
வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை பாகுபாடு மற்றும்
சமத்துவமின்மைக்கு எதிராக போராட அர்ப்பணித்தார். இனம்,
மதம் அல்லது சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து மக்களும் சமம் என்று இவர்
நம்பினார், மேலும் இவர் விளிம்புநிலை சமூகங்களின் உரிமைகள் மற்றும் நலன்களை
மேம்படுத்த அயராது உழைத்தார்.இந்தியாவின் தீண்டத்தகாதவர்கள் அல்ல
சமூகப் படிநிலையின் அடிமட்டத்தில் இருப்பதாகக் கருதப்படும் தலித்துகளின் அவலநிலை குறித்து
காந்தி குறிப்பாக அக்கறை கொண்டிருந்தார் . தலித்துகள் சம
உரிமைகள் மற்றும் வாய்ப்புகளுக்கு தகுதியானவர்கள்
என்று இவர் நம்பினார் , மேலும் இந்திய சமூகத்தில் இருந்து தீண்டாமை
நடைமுறையை ஒழிக்க இவர் பாடுபட்டார் .“தி ஐடியல் பாங்கி”(The
Ideal Bhangi) என்ற தனது கட்டுரையில் , காந்தி அவர்கள் தொழில் அல்லது சமூக
அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து மக்களும் மரியாதையுடனும்
கண்ணியத்துடனும் நடத்தப்படும் ஒரு சமூகத்திற்கான தனது பார்வையைப் பற்றி எழுதினார்.
ஒவ்வொருவருக்கும் சமூகத்திற்குப் பங்களிக்க மதிப்புமிக்க ஒன்று இருப்பதாகவும், அவர்களின்
பின்னணி அல்லது சூழ்நிலைகள் காரணமாக யாரும் ஓரங்கட்டப்படவோ அல்லது ஒதுக்கப்படவோ
கூடாது என்று அவர் நம்பினார்.

முடிவுரை

மிகவும் விரிந்த சிந்தனையுடன் இந்திய நாட்டையும்

மக்களையும் மிகவும் நேசித்து , நமக்காக வாழ்ந்த நம் மகானை ,
நம் ஒருவனான ‘கோட்சே’ என்பவன் 1948 ஆம் ஆண்டு ஜனவரி மாதம் 30
ஆம் நாள் சுட்டுக் கொன்றான் . தன்னை சுட்டவனைக் கூட மன்னித்த மகான்
இவர்.மகாத்மா காந்தியின் வாழ்க்கையும் பணியும்
உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களை இன்றுவரை
ஊக்கப்படுத்துகின்றன. அவரது அரசியல் மற்றும் ஆன்மீகத்
தத்துவம் அகிம்சை , ஜனநாயகம், தன்னிறைவு மற்றும் சமூக நீதி ஆகிய
கொள்கைகளில் வேரூன்றியிருந்தது, மேலும் அவரது எழுத்துக்கள் மிகவும்
நியாயமான மற்றும் சமமான உலகத்தை உருவாக்க
உறுதிகொண்டுள்ள மக்களுக்கு நுண்ணறிவு மற்றும்
உத்வேகத்தின் மதிப்புமிக்க ஆதாரமாகத்
தொடர்கின்றன.காந்தி தனது அயராத உழைப்பு மற்றும் அகிம்சை மீதான தனது
மூலம், வன்முறை அல்லது பலத்தை நாடாமல் பெரிய விஷயங்களைச்
சாதிக்க முடியும் என்பதைக் காட்டினார். அடக்குமுறை மற்றும்
அநீதியின் மிகவும் வேரூன்றிய வடிவங்கள் கூட அமைதியான எதிர்ப்பு மற்றும் உண்மை, அன்பு
மற்றும் இரக்கத்தின் சக்தியின் மூலம் சவால் மற்றும் சமாளிக்க முடியும் என்பதை இவர்
நிரூபித்தார்.உலகில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் ஆற்றல் நம்
ஒவ்வொருவருக்கும் உள்ளது என்பதையும், இரக்கத்துடனும் உறுதியுடனும்
இணைந்து பணியாற்றுவதன் மூலம், அனைவருக்கும் மிகவும் நியாயமான ,
அமைதியான மற்றும் நிலையான உலகத்தை உருவாக்க முடியும் என்பதை காந்தி
நினைவூட்டுகிறது.

மனிதன் தன் செயல்களின் மூலமாக மாகாத்மாவாக மாற முடியும் என்று சாதித்துக் காட்டி
மற்றவர்களுக்காக தன் உடல் பொருள் , ஆவி அனைத்தினையும்
இழந்த அந்த மகானைப் பற்றி பேசி முடியாது . ஆனால் இவர்
வழியில் வாழ முடியும். இதுவே நாம் அவருக்குச் செய்யும் .
கடமையாகும்.