Блокхин В.С.

Историја помесних православних цркава

Садржај

Увод

Поглавље 1. Црква Христова и њена природа. Аутокефалне помесне цркве

1.1. Јединство Цркве Христове. Подела у православљу на помесне цркве

1.2. Основи поделе на Помесне Цркве

1.3. Заједница и независност помесних цркава

1.4. Давање аутокефалности

1.5. Црквена аутономија

Поглавље 2. Фазе развоја помесних цркава од првих векова хришћанства до данас

1.1. Црквени систем у првим вековима хришћанства (И-ИИИ век)

2.2. Формирање егзархата и патријаршија

2.3. Формирање аутокефалних помесних цркава

Одељак И. Источне Патријаршије Глава 3. Цариградска Православна Црква 3.1. Основи византијске
државности. 3.2. Цариградска патријаршија и њена улога у формирању хришћанске догме 3.3.
Цариградска патријаршија у условима турског освајања. Особине црквеног управљања 3.4.
Васељенска патријаршија у 20. веку: канонска територија; грчка дијаспора; црквена управа,
екуменска активност, естонски сукоб 3.5. Манастири и монаштво Цариградске патријаршије. Атос.
3.6. Финска и Критска православна црква Поглавље 4. Александријска православна црква 4.1.
Оснивање Александрије. Ширење хришћанства у Египту. Доба прогона. 4.2. Улога александријских
јерараха у тројичним и христолошким споровима 4.3. Патријархат у доба арапске владавине (640 -
1517) 4.4. Патријаршија под османском влашћу (1517 - 1798) 4.5. Александријска патријаршија у
КСИКС-КСКС веку. Поглавље 5. Антиохијска православна црква 5.1. Оснивање Антиохије. Склопна
Антиохијска црква 5.2. Аријанске и христолошке контроверзе. Јакобитски раскол 5.3. Унутрашње
стање Антиохијске цркве у И – ВИ веку. 5.4. Антиохијска патријаршија у условима арапске
владавине и крсташких ратова 5.5. Османски период (1516 - 1918) 5.6. Антиохијска патријаршија у
20. веку Поглавље 6. Јерусалимска православна црква 6.1. Успон Јерусалимске цркве. Црквени
сабор у 51 6.2. Јерусалим у првим вековима хришћанства иу ери Васељенских сабора 6.3. Судбина
Јерусалимске патријаршије у арапском, латинском и османском периоду 6.4. Патријаршија у
КСИКС - КСКС веку. Оснивање Руске црквене мисије у Јерусалиму (1847) 6.5. Синајска аутономна
црква одсек ИИ. Православље у Закавказју Глава 7. Грузијска православна црква 7.1. Појава
Грузијске цркве. Хришћанство у Грузији И-В века. Проблем аутокефалности 7.2. Грузијска црква под
арапском и турском влашћу (ВИИИ-КСВИИИ век). Подела на католикосате 7.3. Грузијски егзархат у
саставу Руске православне цркве. Обнова аутокефалности 1917. 7.4. Садашње стање Грузијске
православне цркве Одсек ИИИ. Балканске православне цркве Поглавље 8. Српска православна
црква 8.1. Хришћанство на територији Србије у првим вековима нове ере Црква у Краљевини
Србији 8.2. Црква у Османском царству и 8.3. Митрополија – Патријаршија у Аустроугарској
8.4.Митрополија црногорска 8.5. Српска православна црква у КСКС веку. 8.6. Садашње стање
Српске православне цркве 8.7. Македонска православна црква Поглавље 9. Румунска православна
црква 9.1. Ширење хришћанства на територији савремене Румуније. Структура цркве пре турског
освајања 9.2. Румунска црква под османско-фанариотском влашћу 9.3. Формирање румунске
државе. 9.4. Сибијска и буковинска метропола 9.5. Румунска патријаршија у 20. веку и њено
садашње стање Поглавље 10. Бугарска православна црква 10.1. Хришћанство у Бугарској пре њеног
освајања од Византије 10.2. Охридска Архиепископија и Трновска Патријаршија 10.3. Бугарска
православна црква у доба турске владавине 10.4. Бугарска православна црква у КСКС веку. и њено
тренутно стање Одељак ИВ. Православље на Кипру Поглавље 11. Кипарска православна црква 11.1.
Настанак Кипарске цркве и њен развој пре латинског освајања 11.2. Латинска власт на Кипру (1191
- 1489) 11.3. Кипарска црква под турском влашћу (1571 - 1878) 11.4. Кипарска црква и енглеско
освајање (1878 - 1960) 11.5. Развој Кипарске православне цркве од 1960. до данас Одељак В.
Православље у Грчкој и Албанији Поглавље 12. Православна црква Грчке 12.1. Грчка православна
црква пре формирања независног грчког краљевства 12.2. Грчка православна црква у КСИКС веку.
12.3. Грчка православна црква у КСКС веку. 12.4. Грчка „Црква правих православних хришћана“
Поглавље 13. Албанска православна црква 13.1. Хришћанство на територији савремене Албаније
до почетка 20. века. 13.2. Борба православних Албанаца за црквену независност 13.3. Аутокефална
албанска црква Одсек ВИ. Аутокефалне православне цркве друге половине 20. века Поглавље 14.
Пољска православна црква 14.1. Хришћанство у Пољској пре усвајања Хородилске уније 14.2.
Положај православних у Пољској после Хороделског сејма до краја 18. века. 14.3. Православље у
Пољској након њеног присаједињења Русији 14.4. Православна црква у Пољској 1918-1948 14.5.
Аутокефална Пољска Црква и њено садашње стање Поглавље 15. Православна Црква Чешких
земаља и Словачке 15.1. Православље на територији Чешке и Словачке до 19. века. 15.2.
Православље у Чешкој у КСИКС-почетку КСКС века. 15.3. Ситуација православља у источној
Словачкој: кратак преглед 15.4. Православна црква Чешке и Словачке 1918-1951 15.5. Аутокефална
Чехословачка православна црква у другој половини 20. века. и њено тренутно стање Поглавље 16.
Православна црква у Америци 16.1. Оснивање Америчке мисије. Делатност светог Инокентија
(Венијаминова). Оснивање Алеутске и Аљаске епархије 16.2. Православна црква у Америци 1917-
1970 16.3. Православна црква у Америци од 1970. године и њено тренутно стање Библиографија

Увод

Поглавље 1. Црква Христова и њена природа. Аутокефалне помесне цркве

1.1. Јединство Цркве Христове. Подела у православљу на помесне цркве

Света Католичка и Апостолска Црква је Једна Црква, која је саставни мистични организам – Тело
Христово. Исус Христос је , обновивши и обожењавајући људску природу, поставио темељ за
Јединствену Цркву. Према речима протојереја С. Булгакова , јединство Цркве „је аксиом црквеног
учења, који је очигледан сваком хришћанину“. Пошто је Црква Тело Христово, дакле, она је по
својој суштини (по својој природи) недељива. Христос је недељив, а Црква , Његово Тело, такође је
недељива.

Окренимо се факторима који јасно сведоче у прилог чињеници да је Црква једна. Прво, по речи
апостола Павла, Црква је „стуб и упориште истине“ ( 1. Тим. ИИИ, 15 ), другим речима, ослонац,
ослонац и одбрана истине. Истина не може да подразумева плуралитет: пошто истина може бити
само једна, то значи да је и Црква Христова, која чува и штити истину, у свој конкретности
деловања и присуства Духа Светога, једна.

Друго, Једна Света Католичка и Апостолска Црква живи обећањем Самог Господа Исуса Христа: по
речима Апостола Петра, Он је рекао: „Саградићу Цркву Своју , и врата пакла неће је надвладати“ (
Мт. КСВИ, 18 ) – једна Црква , а не много цркава.

Треће, јединство хришћана је главни услов да Црква испуни свој главни позив на земљи: да
проповеда Реч Божију и води људе Христу. Јединство је директна заповест Господња свим
хришћанима. У молитви Спаситеља Оцу Своме јасно се прати идеја о јединству његових
следбеника, јединству Цркве: „...да једно буду“ (Јован КСВИИ, 11), „нека буду једно у Нама, да свет
верује“ (Јован КСВИИ, 21) и „да се заједно усаврше, и да свет зна “ ( Јован КСВИИ ) .

Четврто, окрећући се историјском искуству, видимо да су васељенски сабори били живописан

израз црквеног јединства, које је представљало заједничку делатност целог свештенства по
најважнијим питањима хришћанске вере и догмата.

Пето, у срцу тајне Цркве лежи Тројично причешће. Дакле, јединство Цркве је евхаристијско
јединство, будући да Евхаристија на прави начин укључује све верне у Једно Тело Христово.

Уз то, као једна по природи, Црква је подељена на 15 помесних (аутокефалних) православних

цркава. Ове Цркве нису различите, супротне, неправославне – напротив, све су идентичне једна
другој, одвојене не идеолошки (доктринарно), већ само територијално, регионално,
административно. Свака Помесна Православна Црква , на челу са предстојањем, садржи пуноћу
Једне Васељенске Православне Цркве.

Подударност јединства Православне Цркве у својој суштини са њеном плуралношћу у погледу

помесне (регионалне) поделе, па и неопходност управо таквог црквеног устројства, показује се у
списима Св. Кипријана Картагинског , према коме је „ Црква једна, иако се ... шири, дели се на
многе. Јер и сунце има много зрака, а светлост је једна; има много грана на дрвету, али постоји
само једно дебло, чврсто везано за корен... Одвојите сунчев зрак од његовог почетка - јединство
неће дозволити да постоји одвојена светлост; одломити грану са дрвета – сломљена ће изгубити
способност раста... Тако и Црква , обасјана светлошћу Господњом, шири своје зраке по свету, али
светлост која се свуда разлива је једна, а јединство тела остаје неподељено.
1.2. Основи поделе на Помесне Цркве

Основи за поделу Једне Васељенске Православне Цркве на Помесну могу се поделити у три групе:

1 . Темељи забележени у самом Светом писму . Исус Христос је заповедио светим апостолима да
поучавају све народе и позивају их у Цркву ( Мт. КСКСВИИИ, 19-20 ). Апостоли су се, испуњени
Духом Светим, разишли по познатој територији Средоземља, Балкана, Азије и проповедали на
многим језицима ( Дела ИИ, 4, 9-11 ). Своју проповедничку делатност поделили су међу собом на
различитим територијама, услед чега се свети апостол Петар сматра првенствено апостолом
Јевреја, свети апостол Павле је просветитељ Грка, свети апостол Тома се сматра Персијанцима и
Индијанцима.

Евангелизујући Реч Божију у разним земљама, апостоли су оснивали регионалне (помесне) Цркве,
које су биле део јединственог тела васељенске Цркве. У једнонационалним локалитетима
апостоли су од једног народа основали Цркву , у којој су се службе обављале на језику овог
народа, док је у местима где је преовладавало вишенационално становништво, основана
вишенационална Црква . Једну од првих Цркава које су основали апостоли чинили су људи једног
народа – то је Црква у Јудеји, затим су од хришћана једне националности, а од мешовитог
хришћанског становништва – у Антиохији, Риму, Коринту, основане Цркве у Индији, Етиопији,
Галији. У апостолским писмима налазимо референце на поједине цркве - азијску ( 1 Кор. КСВИ, 19
), македонску ( 2 Кор. ВИИИ, 1 ), галатску ( Гал. И, 2 ; 1 Кор. КСВИ, 1 ), Филипову ( Фил. И, 1 ),
Кенхреи ( Рим. КСВИ, 1 ), итд.

Оснивајући Помесне Цркве у разним земљама, апостоли су постављали пастире на њихово чело,
којима су дата широка права – право да управљају овим Црквама, самостално управљају својим
унутрашњим животом, узимајући у обзир локалне карактеристике, традиције и услове. Тако су
сами апостоли афирмисали самоуправне цркве. Доказ да је већ за време апостола било доста
оваквих цркава су закључне речи св. Павле у свом писму Римљанима: „Поздрављају вас све цркве
Христове“ ( Рим. КСВИ, 16 ).

2 . С обзиром на то да је у главама 1-3 Апокалипсе поименично назначено седам азијских цркава (у

Ефесу, Смирни, Пергаму, Тијатири, Сарду, Филаделфији и Лаодикији), може се закључити да је
административна подела Римског царства послужила као основа за такву поделу . Огромне
црквене области називају се по читавим областима (на пример, Цркве Азије), мање - по називима
провинција (на пример, Цркве у Македонији). Управа појединих Цркава била је концентрисана у
главним градовима округа или провинција, где су постојала епископска седишта.

3 . Канонске основе за поделу на Помесне Цркве (у правилима апостолским и правилима

Васељенских и Помесних Сабора). 34. апостолски канон јасно говори о административној
независности Помесних Цркава. Слична идеја је изражена у 9. канону Антиохијског сабора: о
пословима Помесне Цркве мора да одлучује њен епископат, на челу са првим епископом. Шести
канон Другог васељенског сабора, говорећи о случајевима оптужби против епископа или
денунцијација на њих , налаже тужиоцима да „своје оптужбе изнесу свим епископима области“,
што такође говори о заједничкој одлуци целокупног епископата у пословима њихове помесне
цркве.

2. канон Другог Васељенског Сабора забрањује свим Помесним Црквама да проширују своју власт
„на Цркве ван своје области“.

Дакле, правила Васељенске Цркве штите неприкосновеност Помесних Цркава, не дозвољавају

мешање једне Помесне Цркве у унутрашње ствари друге.

Помесне Цркве, имајући своју хијерархију, нису зависиле једна од друге у погледу своје
унутрашње структуре и управљања. Временом су такве независне цркве почеле да се називају
аутокефалним.

Аутокефална Црква је Црква која има свог поглавара, своје органе управљања, независне од
других власти. Другим речима, то је независна, самоуправна црква .

1.3. Заједница и независност помесних цркава

Аутокефалност (независност) Помесних Православних Цркава као делова Једине Васељенске

Цркве Христове није апсолутна, већ зависи од природе њихових сфера деловања.

Једна (заједничка) за све помесне цркве је:

1 . догматско учење. Спаситељ је донео истину православног догмата на земљу. Отуда је управо
Црква та која има право да богооткривену истину свето чува, изражава и тумачи, не мењајући ни
на који начин суштину вере и истине;

2 . Канонско учење, које произилази из основа вере. Ту спадају: а) канони апостола, б) канони
васељенских сабора, в) канони десет помесних сабора, г) канони светих отаца.

Међутим, канони нису догме. Одавде свака Помесна Православна Црква , не нарушавајући ни
једно догматско учење, може да издаје своје законе у одређивању своје структуре и управљања
(на пример, то су Статути (Правилники) Помесних Православних Цркава).

Захтевајући потпуно јединство у питањима вере и догмата, канони дају Помесним Црквама
потпуну слободу у административној сфери. Независност Помесних Цркава се изражава у
следећем:

1 . Цркве су слободне у сфери богослужења (у освештавању Светог света за себе, канонизовању

својих светитеља, састављању и увођењу нових химни, итд.);

2 . Помесне цркве имају потпуну независност у области суда;

3 . Помесне Цркве имају право да сазивају своје Саборе (Помесне Саборе);

4 . Свака Помесна Црква може иницирати сазивање Васељенског Сабора.

1.4. Давање аутокефалности

Само таква црквена организација која има највиши ауторитет има право да оснује нову
аутокефалну Цркву . Данас такву власт има епископат целе Цркве, или епископат одвојене
постојеће аутокефалне Цркве.

Дакле, аутокефалност нове Цркве може се дати:

1 . васељенски сабор (али је Васељенски сабор изузетно редак догађај у историји Цркве);

2 . Историјски гледано, уобичајени фактор у проглашењу аутокефалности била је воља епископата

(Помесног Сабора) већ постојеће аутокефалне Цркве. Штавише, Помесни Сабор било које
постојеће аутокефалне Цркве може не само дати аутокефалност делу своје Цркве, већ је и укинути.

3 . У изузетним случајевима, поједини епископи имају право да дају привремену аутокефалност

делу било које постојеће аутокефалне Цркве без одлуке ове аутокефалне Цркве. Два су таква
случаја: 1) ако је централна власт киријаршијске Цркве (тј. Цркве од које су се неки од епископа
одвојили) одступила у јерес (15. Канон Двократног Сабора); 2) ако се овај део Цркве из неког
разлога покаже потпуно одвојен од Мајке Цркве, или када је централна власт киријаршијске Цркве
неактивна (37. Канон Шестог Васељенског Сабора). Истовремено, да би привремена аутокефалност
постала трајна, неопходна је сагласност киријаршијске Цркве.

Ниједна Црква нема право да даје аутокефалност било ком делу Цркве под јурисдикцијом друге
Аутокефалне Цркве, иначе ће то бити антиканонско мешање у унутрашње ствари те Аутокефалне
Цркве надлежне за тај део Цркве.

Према 12. канону Четвртог васељенског сабора, држава (световна власт уопште) не може
прогласити црквену аутокефалност.

Треба напоменути да се аутокефалност даје само оној Цркви која је сазрела за самосталан живот,
има унутрашње могућности да постоји независно од других црквених власти.

Историјски гледано, суштина аутокефалности Цркве лежи у чињеници да и њеног првог епископа и
остале мора бирати и рукополагати сабор својих епископа, а не епископи других Цркава. За
рукоположење епископа потребна су најмање два епископа (Апостолски канон 1). Дакле, за
аутокефалност Цркве потребно је најмање три епископа.

Што се тиче критеријума аутокефалности (тј. легитимности одвајања једне Цркве од друге), онда
се, узимајући у обзир историјско искуство развоја Цркава, могу уочити два таква критеријума:
прво, жеља за стварањем независне Цркве увек се прати у независној независној држави (догађаји
црквеног живота у Украјини почетком 1990-их у вези са формирањем једног живописног процеса у
Украјини), а друго могу послужити као пример за формирање једног живописног процеса у
Украјини. национални идентитет и сопствена култура тежи да има своју независну Цркву . На тој
основи су настале аутокефалне православне цркве у низу балканских држава.

Али у ствари, Црква ни државна ни национална начела није могла сматрати обавезним за себе, и
често се руководила само једним мотивом – добром Цркве. Дакле, да би добила аутокефалност,
Црква мора не само да има довољан број пастира и пастве, већ и да има јединствено мишљење
све своје пуноће (и клирика и мирјана) да је проглашење аутокефалности потребно на корист саме
Цркве и да ће бити услов за њен успешнији развој.

1.5. Црквена аутономија

Термин „аутономија“ ушао је у црквени лексикон из грађанског права. У световном праву, овим
појмом је означавана локална организација која има право на самоуправу у границама основне
одредбе (устава) државе.

Аутономна Црква - самостално бирање поглавара Цркве на свом Помесном Сабору уз накнадно
одобрење Патријарха Аутокефалне Цркве, у оквиру које Аутономна Црква постоји.

Зависност Аутономне Цркве од Аутокефалне испољава се у томе што Ћерка Црква мора узети Св.
Миро, подреди се њеном суду, обрати јој се за решавање најважнијих питања црквеног живота.
Аутономна Црква добија од Мајке Цркве Повељу која дефинише границе њене надлежности.
Статутом је прецизирана обавеза првог епископа Аутономне Цркве или свих њених епископа да
обележавају помен предстојатеља Мајке Цркве, што је израз зависности Аутономне Цркве. У
својим границама, аутономна црква сама управља својим унутрашњим животом.

Аутономна Црква (за разлику од Помесне Аутокефалне) нема свој независни ланац апостолског
прејемства, пошто њен први епископ или сви епископи добијају посвећење од Мајке Цркве. Дакле,
Аутономна Црква не мора имати одређени минимални број епископа. Аутономна црква може
бити митрополија, посебна епархија, парохијска заједница, па чак и манастир.

Тренутно су аутономне цркве финска (зависно од Константинопољске цркве), јапанска (у

зависности од руске цркве). Аутономна Црква , коју представља један манастир, тренутно је
Синајски манастир Св. Великомученица Катарина (зависна је од Јерусалимске Патријаршије).

Црква добија канонску аутономију само од Мајке Цркве, чији је део и даље.

Поглавље 2. Фазе развоја помесних цркава од првих векова хришћанства до данас

1.1. Црквени систем у првим вековима хришћанства (И-ИИИ век)

Основа црквеног система првих векова Старе Цркве била је парикија. Парикија је помесна црква (у
суштини парохија, заједница) са средиштем у граду, уједињена око свог примаса (епископа).
Парикија је, дакле, била епископија, али још не и епархија, пошто није имала парохије (ван града).

Постепено, формирањем парохија ван градова – у селима и селима – настају епархије

(предвођене њиховим епископима).

У будућности, како је број хришћанских заједница растао, како би се одржала саборност и

одговорније управљање њима, појавила су се већа територијална црквена удружења –
митрополије , где су епископи укључени у митрополитску област били не само у односу
координације (као што је то био случај раније, у време „слободних перика”), већ и у односу (субор
субордин). На челу митрополије налазио се епископ главног града провинције – митрополит, око
којег се обједињују епископски округи (ова теза се огледа у 34. и 37. апостолском канону). Из овога
следи први принцип на коме је изграђена црквена власт – то је јединство у дисциплини.

Али митрополит (појединачно) није био носилац највише црквене власти у округу. Највиша
црквена власт припадала је читавој епископији, на челу са митрополитом, што је служило као
израз начела саборне и братске заједнице – другог принципа црквене власти.

Управо је митрополија на челу са митрополитом и сабором епархијских епископа (укључујући

најмање три) основа развоја Помесне Цркве (4. канон Првог Васељенског сабора, 9. канон
Антиохијског сабора, тумачење Зонара и Валсамона о 1. апостолском канону) .

Ове митрополије, које су се састојале од неколико епархија на челу са митрополитом и којима је

управљао сабор бискупа округа, чије су се границе обично (мада не нужно) поклапале са
провинцијама Римског царства, у ствари су биле независне и аутокефалне у односу на друге
суседне митрополије.

2.2. Формирање егзархата и патријаршија (епоха васељенских сабора)

Почев од ИВ века. Црква је заузимала посебан положај у систему државне управе и

административне поделе Римског царства. Овај процес није могао а да се не одрази на систем
црквене управе.

Цар Константин Велики почетком 4. века. поделио царство на четири префектуре (Исток, Илирија,
Италија, Галија), које су заузврат биле подељене на епархије, које су се састојале од провинција.
Најнижа административно-територијална јединица била је парикија (која је обухватала неколико
мањих градова, села и села).

Епархијама су управљали високи достојанственици, звани (обично на Истоку) егзарси, што је

утицало и на развој процеса централизације и проширења у систему црквене управе.

процес уједињења аутокефалних митрополија у црквене епархије или егзархате . Већ у ИВ веку.
Василије Велики је владао не само као митрополит Кападокије, већ и као егзарх целе Понтијске
епархије, сходно томе, митрополит Ефески је постао де фацто егзарх целе азијске епархије,
митрополит Ираклија постао је егзарх Тракије (пре него што је Други васељенски сабор био
Констански сабор, епископ митрополит је постао митрополит Константи, епископ митрополита
Ираклија). егзарх источне епархије.

Заузврат, у ВИ веку. образоване су још веће територијалне црквене јединице – патријаршије, које
су уједињавале митрополите и, сходно томе, егзархате за потребе саборности у Цркви.

Али процес развоја егзархата и њиховог претварања у будуће патријаршије прекинут је

политичким и државним развојем централизоване власти епископа престоних градова царства.
Конкретно, римски епископ је, у току борбе за власт, потчинио све Помесне Цркве на Западу,
поставши једини Патријарх (Папа) Запада. Епископ Константинопоља се заправо претворио у
Патријарха Византијског царства (односно Источног), а у ВИИИ в. Цар Лав Исавријанац је проширио
власт Константинопољског епископа на провинције Источног Илирика (савремене територије
Македоније, Албаније, Хеладе, Крита, Србије, Црне Горе и западне Бугарске).

Поред Рима и Цариграда, најважнији градови у царству били су Александрија и Антиохија. Без
обзира на посебан административни и привредни значај, Александрија је постала први град на
Истоку по значају и снази овде основане хришћанске заједнице. Још од првих векова хришћанства,
епископ Александрије у Египту је био једини поглавар свих епископа своје епархије. Први
васељенски сабор потчинио је епископа Александријског Црквама у Египту, Либији и Пентапољу.
То је допринело томе да је овде прелазак на патријархални систем црквене власти био
природнији, заобилазећи епархијско-егзархатски период.

Власт антиохијског епископа простирала се далеко изван граница источне епархије, а он се

претворио у патријарха Сирије, Киликије, Арабије, Иверије и Месопотамије (отуда и додатак
титули – „патријарх целог Истока“).

Као резултат несторијанских и монофизитских спорова и успона првостолника јерусалимског,

појавила се друга патријаршија – Јерусалимска, коју је заправо признао Четврти васељенски сабор.

Тако је у периоду Васељенских сабора у Цркви завршен процес преласка са епархијског и

егзархијског система на слагање власти пет патријаршија – пентархије.

Према канонској пракси која постоји у православљу, унутар патријаршија је дозвољена унутрашња
независност и самоуправа епархија и њихових удружења. Границе Патријаршије не морају да се
поклапају са државним границама. У модерном смислу, „патријархат није политички, национални,
чак ни географски појам. Патријаршија је црквено-канонска стварност, формирана да подржи
јединство и саборност црквених структура укључених у њу.

2.3. Формирање аутокефалних помесних цркава после васељенских сабора

Неопходно је направити резерву да појам „аутокефалија“ има два историјски различита значења и
значења:

1 . Аутокефалност у Древној Цркви – у односу на Древне Цркве, које су саме по себи биле
аутокефалне, по свом пореклу и изгледу на датом локалитету; од њих није било потребно посебно
проглашење независности. Од тренутно постојећих Помесних Цркава, само пет именованих
Патријаршија постало је аутокефално у овом смислу. На Западу, осим римске, није било других
помесних цркава, пошто је све самосталне тежње потиснуо папа. Од апостолских времена,
Кипарска црква је такође помесна Црква (иако је коначно признање њене аутокефалности
извршено на Трећем васељенском сабору). Грузијска црква , која је средином 5. века добила
аутокефалност. од антиохијског патријарха, до почетка КСИ века. није била Патријаршија и није
била део система пентархије (и поред тога, само проглашење аутокефалности средином 5. века
изазива двосмислену оцену међу истраживачима).

2 . Аутокефалност добијена после ере Васељенских Сабора значи настанак и формирање

аутокефалности Цркава у виду њиховог одвајања од већ постојећих (пре свега од Цариграда).
Дакле, „аутокефалност“ у савременом смислу те речи подразумева жељу једне или друге Цркве за
самосталношћу и проглашењем ове независности. После ере Васељенских Сабора, од Цркава које
данас постоје, аутокефалност су добили:

- из Цариградске патријаршије: бугарски (919), српски (1219), руски (1448), хеладски (1850),
румунски (1885), албански (1937);

- из Руске православне цркве: пољска (1948), чехословачка (1951) и америчка (1970).

Диптих Руске православне цркве именује помесне цркве следећим редоследом: Цариградска,
Александријска, Антиохијска, Јерусалимска, Руска, Грузијска, Српска, Румунска, Бугарска, Кипарска,
Грчка, Албанска, Пољска, Чехословачка (од 1993. Православна Црква Чешке) и Америчка Словачка
.

Тако данас васељенско православље представља федерација од 15 сестарских цркава, које стоје у
почасном реду забележеном у диптиху. Потврда сарадње и међусобне канонске молитве и
евхаристијског заједништва је свакодневно узајамно помен Предстојатеља Помесних Цркава, као и
динамични контакти међу њима (на личном нивоу или на нивоу делегација које посећују Цркве),
учешће на екуменском и свеправославном сусрету мишљења, светском дијалогу и решавању
проблема савременог светског дијалога, примера заједничког развоја при Помесних Цркава у
Фанару (Константинопољ) марта 1992. да би разговарали о проблемима мира, екологије, здравља
и безбедности људи на Земљи). Међу недавним сусретима овог нивоа је заједничко обележавање
2000-годишњице Рођења Христовог у Светој земљи и усвајање Посланице Предстојатеља
Помесних Цркава о најважнијим питањима живота људи са становишта Православља.

Данас нема ни једног континента и практично ниједне државе у свету у којој не би било, бар,
православних парохија под јурисдикцијом једне или друге Помесне Православне Цркве. Из овога
можемо са сигурношћу рећи да је православље у ХХ веку. попримио карактер географског
универзализма.

Одсек И. источне патријаршије

Глава 3. Цариградска православна црква

3.1. Основи византијске државности. Оснивање Цариградске столице.

Историја Цариградске (васељенске) патријаршије, као и црквени живот Византије у целини,

неодвојива је од политичке историје. Разлог за то биле су посебне карактеристике византијске
државности, која је апсорбовала и хеленске и римске принципе. Византија је била јединствен спој
две велике цивилизације, две јединствене културе.

Од хеленистичких основа, Византија је наследила идеју краљевске власти, неограничене моћи

цара (басилеуса); обожење моћи цара; велелепно двориште и култ владара; држава се ослањала
на бирократију и војску.

Римски утицај је био изражен у томе што је теза о „вечном царству“ прешла на Византију (нарочито
после пада Западног римског царства); Византија је почела да се осећа као центар екумене
(васељене). Типична византијска карактеристика била је идеја симфоније - идеја православног
царства - хармоничан спој цркве и државе. Цар је носио чин ипођакона и формално се сматрао
поглаваром Цркве; Патријарх је био једна од главних личности у политичком животу земље.

Становници Византије су себе називали „Римљанима“, а своју државу „Румунијом“. Термин

„Византија“ је први пут увео у научни оптицај 1562. године Хијероним Волф у својој збирци
текстова византијских историчара.

Источно римско царство се одвојило од Западног 395. године под царем Теодосијем. И пре поделе
на Западу и на Истоку, локални системи власти су почели да се обликују. Цар Константин Велики је
330. године основао нову престоницу, Константинопољ, на месту малог малоазијског града
Византије (Бизантион). Овде је пренео државну управу из Рима и основао епископско седиште.
Дакле, будућа Цариградска патријаршија датира из 330. године. Године 357. мошти св. апликација.
Андреја, који је постао небески покровитељ престонице.

Цариградска столица није била апостолска. Осим тога, појавио се три века касније после
Александрије, Антиохије, Јерусалима и Кипра. Ипак, митрополитски положај Цариграда омогућио
јој је да за врло кратко време заузме водећу позицију међу осталим срединама Средоземног мора.
Већ на Другом васељенском сабору (381) Епископу Константинопоља додељено је друго место „по
части” после римске столице (као епископ „новог Рима” – нове престонице), а после пада Римске
цркве 1054. године, цариградска столица ће имати првенство части (што не значи примат власти).

Крајем ИВ века. цариградски архиепископ добија титулу патријарха. Највиша управна и судска
институција Патријаршије био је Синод, којим је председавао Патријарх. За релативно кратко
време, при двору цариградског патријарха створен је апарат црквене управе, са више од 40
главних чиновника.Од њих су се посебно истицале следеће административне функције: велики
економ (задужен за имовину и економске послове у Патријаршији), Велики Сачеларије (задужен за
манастире Цариградске цркве), и задужен за манастире Цонстантиа Сацелла (Велики Сацелариј)
настерије), Велики скевофилакс (задужен за цркву ут Варју) и Велики хартофилакс (обављао
свештеничке послове у судству и администрацији у Патријаршији; водио записник са седнице
Синода; у одсуству Патријарха, председавао је патријаршијским судом) .

На Четвртом васељенском сабору (451) Цариградска столица је изједначена у правима са Римом;

утврђене су и границе Патријаршије која је обухватала читаву територију Источног римског царства
(са изузетком Сирије, Месопотамије, Палестине, Северне Африке и Илирика на Балкану).
Почетком ВИ века. Патријарх Јован Постник је први пут назван „васељенским“, ова титула је
коначно утврђена на Седмом васељенском сабору (787). Назив „васељенски“ није подразумевао
негирање римског примата, већ је наглашавао везу која повезује Патријаршију са Византијским
царством као политичком организацијом хришћанске екумене, јер су се у то време границе
Византије поистовећивале са границама „васељене“. Ова титула никада није значила да је
цариградски патријарх имао власт над другим помесним црквама.

Још од претварања хришћанства у државну религију (Милански едикт 313. године), централна
власт царства је непрестано показивала бригу за интересе и материјално благостање цркве. До
средине ВИ века. по броју и богатству земљишних поседа црква није била много инфериорнија од
царске куће. У градовима је поседовала радионице, радње и стамбене куће.

3.2. Цариградска патријаршија и њена улога у формирању хришћанске догме

Учешће цариградског свештенства у активностима Васељенских сабора, на којима је дошло до

озваничења и коначног одобравања хришћанских догмата, била је веома упадљива и уочљива
појава у црквеном и политичком животу царства.

Почев од ИВ века. територија Мале Азије, Палестине, Сирије и Северне Африке увучена је у поље
борбе аријанаца и њихових противника. Први васељенски сабор (325) у Никеји осудио је
аријанство, потврдивши догмат о једносуштности Бога Сина са Богом Оцем. Али после овога,
ривалство између јеретика и хришћана (који су прихватили Никејски Символ вере ) се развило са
новом снагом.

Други васељенски сабор, сазван 381. године у Цариграду (под председавањем антиохијског
патријарха Мелетија , а потом и цариградског архиепископа Григорија Богослова), још једном је
потврдио осуду аријанске доктрине и свих јереси насталих као резултат ширења аријанства, а
други Сабеле је преузео аријанство и усвојио други део аријанства. говорећи о суштини Духа
Светога . Развој догмата о Светој Тројици окончао је први период богословских спорова.

Три наредна века била су повезана са интензивном христолошком контроверзом.

На Трећем васељенском сабору (431), одржаном у граду Ефесу, осуђена је јерес цариградског
патријарха Несторија (428-431), који је одбацио Божанску и за Христа признао само људску
природу, а утврђен је догмат Цркве о оваплоћењу Сина Божијег.

Четврти васељенски сабор, одржан 451. године у предграђу Цариграда – Халкидону (под
председавањем цариградског патријарха Анатолија), осудио је монофизитску јерес архимандрита
Евтихија, развијајући догмат о идеалном споју у Спаситељу две природе – Божанске и људске. 28.
Канон овог Сабора је коначно потврдио првенство Цариграда на Истоку.

У самом Цариграду одржана су седнице Петог (553) и Шестог (680 - 681) васељенских сабора. Пети
васељенски сабор је, не проглашавајући никакве нове догмате, свечано поновио осуду Несторија и
Евтиха, а Шести васељенски сабор је осудио монотелитску јерес насталу 40-их година. 7. века,
означивши тако нову победу православља и последњи корак у христолошким споровима.
Катедрала 680 - 681 анатемисао, између осталих, четири цариградска патријарха – Сергија, Павла,
Пира и Тимотеја – присталице монотелитизма.

У ВИИИ - ИКС веку. Византија, а сходно томе и целокупно свештенство Патријаршије, била је
увучена у нова превирања – иконоборачки покрет. Цариградски патријарх Герман морао је
посебном поруком да брани истину иконопоштовања. Али византијски цар Лав ИИИ Исавријанац
(717 - 741) отворено је кренуо путем иконобораца и почео да издаје указе против икона. Прогон
иконопоклоника широм Византије настављен је и под Лавовим сином, царем Константином
Копронимом. На Седмом васељенском сабору (787) у Никеји иконоборство је осуђено и
формулисана догма о иконопоштовању, али се сам покрет није смирио и наставио је да тресе
умове људи више од пола века. Тек 843. године под царицом Теодором дошло је до коначног
обнављања иконопоштовања.

Упоредо са овим, као реакција на све црквене невоље у 9. – 10. веку, спроводи се интензивна
литургијска делатност. У ово време, списи св. Јован Дамаскин , Св. Теодор Студит , Св. Симеон
Метафраст , Св. Симеона Новог Богослова , што сведочи о великом литургијском наслеђу
Византије.

Од 30-их година. 7. век Почињу арапска освајања, што је довело до губитка великог броја
територија од стране Византије и до пропадања других блискоисточних патријаршија
(Александрије, Антиохије и Јерусалима), које су биле преплављене исламом . То је довело до
повећања удела грчке етничке групе међу поданицима цара. Није случајно да је већ за цара
Ираклија (610-641) коначно дошло до преласка на грчки језик у сфери државног канцеларијског
рада, а сам монарх је латинску титулу „цар“ променио у грчку „басилеус“. Константинопољ је од
тог времена постао центар православног живота и мисли, центар цивилизације.

У 636 - 642 год. Византија је изгубила Сирију, Палестину, Горњу Месопотамију, Египат, услед чега је
територија царства смањена за три пута. Од тог времена, један од главних праваца спољне
политике византијских царева било је освајање територија од Арапа.

На другој страни, победе цара Лава Исавријанца средином ВИИИ века. на Западу им је дозвољено
да области Источног Илирика припоје Византији, услед чега су црквене организације на Балкану
(на територији Хеладе, Тракије, будућих територија Србије, Бугарске и Румуније) постале
потчињене цариградском патријарху. О пространости територије Патријаршије и њеној крајњој
разгранатости сведочи чињеница да је у ИКС в. број само азијских епископија био је 432.

Почетком Кс века. бугарска црква се одвојила од Цариградске патријаршије .

Године 1054. Црква се поделила на западну и источну. Као резултат тога, почев од 11. века,
удаљеност од католичке Европе учинила је Васељенског патријарха првојерархом православног
света. Али не треба заборавити да је првенство Цариграда првенство у братољубљу према свим
осталим Православним Црквама. Васељенски престо је служио као гаранција сарадње и договора
са осталим источним патријарахима (Александрија, Антиохија и Јерусалим).
Од краја КСИ века. Почео је период крсташких ратова. Као резултат првог крсташког рата 1096.
године, на Блиском истоку су се појавиле нове државе: Јерусалимско краљевство, Едесска
жупанија, Антиохијска кнежевина, Кнежевина Триполи итд., које су постојале до друге половине
13. века. Сицилијански краљ Вилијам ИИ је 1185. године отргнуо Византији Јонска острва, а 1191.
године енглески краљ Ричард И заузео је Кипар.

Током Четвртог крсташког рата 1204. године, Византија је пала – заузет је Константинопољ. На
територији Византије формирано је Латинско царство које је постојало до 1261. Град Никеја је у
овом периоду постао центар грчког живота, где се преселио царски двор и патријаршија. Године
1259. у бици код Пелагоније никејске трупе су поразиле неколико армија Латина, а 1261. године,
готово без отпора, трупе цара Михаила ВИИИ Палеолога заузеле су Цариград.

У касној византијској ери теологија се развила на веома високом нивоу ( Григорије Палама (око
1297 - 1359), Никола Кавасила (око 1320 - око 1390)). Крајем КСИИИ века. Исихазам оживљава.
Основи овог учења постављени су још раније у монашком окружењу, посебно од Симеона Новог
Богослова . У условима политичке нестабилности Византијског царства крајем КСИИИ - КСИВ века.
ову доктрину је детаљно разрадио свети Григорије Палама , архиепископ солунски. У идеолошке и
теолошке спорове око исихазма били су умешани дворски кругови и сам цар, који је такође нашао
много противника. Монах Св. Григорије Синаит је усавршио „метод дисања” спојивши са њим
вербалну формулу – Исусову молитву.

Непосредно пре турског освајања, једна од њених најобимнијих митрополија, Руска, отцепила се
од Цариградске патријаршије, чији су јерарси, одбијајући да прихвате Ферарско-флорентинску
унију, 1448. године прогласили аутокефалност Руске православне цркве.

3.3. Цариградска патријаршија у условима турског освајања. Особине црквене власти

Положај православних под османском влашћу . Године 1453. Византија је пала под ударима
Турака Османлија, предвођених султаном Мехмедом ИИ.

На рушевинама Византије основана је нова држава – Османско царство. Цариградска

патријаршија, која је дуги низ векова уживала спољашњу слободу и независност и достигла висок
степен благостања у свом унутрашњем животу, изгубила је своју независност, некадашњу
величину и славу и ушла у нови период свог развоја.

После освајања, неки од Грка су били приморани да емигрирају, док су други остали. Мехмед ИИ
је од првих дана преузео организацију свог новог царства. Религиозни принцип је стављен у
основу државног устројства: ислам је од сада регулисао све норме живота и активности државних
институција (управа, суд, војска, финансије). На челу царства био је султан, који је имао
неограничену моћ. Пуни поданици султана су могли бити само муслимани. Хришћани (као и сви
остали грађани који нису исповедали ислам) морали су да плаћају порез у два главна облика -
џизију (порез на земљу) и хараџ (бирни порез).
Положај грчке заједнице под османском доминацијом се драматично променио. Ипак, османске
власти су прибегле систему посредне контроле: грчки народ и, сходно томе, Грчка (Цариградска)
патријаршија су постали црквено-грађанска организација, којој је дата верска слобода и извесна
унутрашња аутономија. Патријарх је постао поглавар ове заједнице. Дакле, Патријарх у османско
доба није био само поглавар Цркве, већ и политички вођа Грка унутар царства (добио је титулу
„милет-баши“, односно поглавара нације). Патријарх је био одговоран султану за послушност
православних грчких поданика.

Приликом избора новог патријарха, султан је издао ферман (султаново писмо) и берат (ферман)
новоизабраном патријарху, у којима су детаљно прецизирана права и дужности патријарха. У
ствари, берати су патријарху давали готово неограничену власт унутар грчке заједнице, што је
довело до борбе за патријарашку катедру међу свештенством (углавном највишег), до интрига,
свађа и симоније. Постепено, турске власти су почеле да се активно мешају у послове Цариградске
цркве, да интригирају против патријарха како би од њих добили суме новца.

Као и Патријарх, епархијски јерарси су постали суверени поглавари међу Грцима у оквиру својих
епархија.

Патријарх и све више православно свештенство били су ослобођени пореза и дажбина, са

изузетком неких посебних доприноса, и сматрани су неприкосновеним.

Обични људи – грчки хришћани – сматрани су у очима Османлија као гиаури (неверници). Нису
могли да заузимају највише државне функције, нису смели да сведоче против муслимана на суду,
нису смели да носе величанствену одећу и оружје.

Дакле, однос Турака према православним Грцима био је амбивалентан. С једне стране, Турци су
према њима показивали верску толеранцију (о томе можемо судити по привилегијама датим
православном свештенству, дозволи несметаног вршења богослужења, поштовању хришћанских
обичаја од стране Турака), с друге стране, било је случајева присилног преласка на ислам , Турци су
на хришћане гледали као на људе „нације“.

Треба напоменути да се са почетком отоманске ере на Блиском истоку центар васељенског

православља преселио у Русију, будући да је то била једина политички слободна православна
држава. На територији Мале Азије, Сирије, Палестине, северне Африке и Балкана у 15-19 веку
наступио је период изолације и самоодбране православља уопште од Турака. Руска влада је више
пута пружала помоћ Цариградској патријаршији, као и другим патријаршијама (Александријској,
Антиохијској и Јерусалимској), које су се нашле под влашћу Османлија. Помоћ је углавном била
финансијске природе. У КСВИИИ веку. руска влада је покушала да побољша живот православних
хришћана у Османском царству (нарочито након резултата руско-турских ратова 1768-1774 и 1787-
1791)

Пошто су Османлије, пратећи територију Мале Азије, прошириле границе свог царства освајањем
Балкана, политички потчињене Османском царству, ове земље су аутоматски постале канонска
територија Цариградске патријаршије. Добивши подршку султана, Патријаршија добија право да
управља балканским црквама – у доба Османлија, Српска, Бугарска, Румунска православна црква
губе своју независност. Међу националним балканским (негрчким) свештенством патриарахат
води (често насилно) политику хеленизације, односно „грчи“ локално становништво.

Центар читавог грчког света у то време била је Патријаршија, смештена у једној од четврти
Цариграда – Фанару (отуда и назив – „Грци фанариоти“). Почев од краја 15. века, без искуства у
ефикасном бављењу државним пословима, Османлије су ипак почеле да укључују Грке у државну
управу као преводиоце, султанове саветнике, чланове амбасада и дипломатских мисија.

Почев од 16. века поступак избора патријарха постаје формалан. Неки епископи су митом добили
патријаршијске положаје. Симони је попримила огромне размере. У 16. веку смењена су 23
патријарха, у 17. веку 50 патријарха, у 18. веку 33 патријарха. Штавише, неки од њих су, тражећи
наклоност турских власти и кроз симонију, неколико пута заузимали патријаршијску столицу – на
пример, патријарх Кирил Лукарис 1610-1630-их година. заузимао катедру 6 пута, Патријарх
Партеније ИВ 1650-1680. - 5 пута итд. Патријархална власт је била крајње нестабилна.

Током овог периода, више пута су сазивани Помесни сабори, чија је главна сврха била
заустављање симоније (индикативни су Сабор из 1565. године, који је сазвао патријарх Јоасаф ИИ
и Сабор из 1572. године, који је сазвао патријарх Јеремија ИИ Транос). Ипак, било је много немира
у унутрашњем животу Патријаршије. Борба дворских партија свештенства, који су подржавали
једног или другог кандидата за Патријархе, била је карактеристична карактеристика овог времена.

Духовно образовање. У османско доба долази до наглог опадања духовне просвећености код
Грка. Свештенство се школовало у општеобразовним, а не у богословским школама. У
Цариградској патријаршији у овом периоду није било сталних богословских школа. Године 1712-
1713 основана је богословска школа на о. Патмос у име св. апликација. Јован јеванђелист.
Јеромонах Макарије је био њен ктитор. У КСВИИИ веку. била је најбоља на целом православном
истоку. Школа на Патмосу постојала је до краја 1770-их, када је претворена у једноставну
општеобразовну школу.

Игуман Ватопедског манастира Неофит је 1749. године отворио Атонску академију, која је
постојала 8 година.

Грчко образовање је било несавршено, јер није било прилагођено садашњости.

Године 1837. отворен је теолошки факултет на Атинском универзитету.

Патријарх Григорије ВИ (1835-1840) је 1838. године издао писмо свим ставропигијалним

манастирима патријаршије, у коме је наложио да се при овим манастирима отворе школе за обуку
свештеника. Као резултат мера које је предузео Григорије ВИ, положај школства и просветних
послова у Патријаршији је знатно побољшан, а њена унутрашња организација је ојачана.

Године 1844. на иницијативу патријарха Германа ИВ основана је богословска школа на о. Хулкс да

би обучавали свештенике. Богословска школа се овде први пут појавила под патријархом Фотијем
(820-891), након освајања Цариграда престала је да постоји. Герман ИВ је успео да оживи ову
школу. Званично се звала Богословска школа Велике Цркве Христове. Трајање студија у њему је
било 8 година (од 1885. године - 7 година). архим. Константин Типалдос. Предмети у њему били су
подељени на богословске и општеобразовне.

Године 1844. отворена је и школа Ризарија у Атини (коју су основала браћа Грци Ризарије).

Године 1882. отворена је богословска школа у Кесарији Кападокијској при манастиру Св. Јован
Крститељ.

Године 1894. отворена је богословија на о. Крит, а 1898. године – богословска школа на Светој
Гори (у Кареју).

19. век . Политика турске владе према Грцима драстично се променила на горе двадесетих година.
19. век Године 1821. дошло је до Морејског устанка (на територији Грчке) против турског јарма.
Избио је отворени рат између Грка и Турака. 10. априла 1821. године, на дан Васкрса, после
празничне литургије, погубљен је патријарх Григорије В (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821),
оптужен за саучесништво у грчкој побуни. После тога су Турци погубили и друге јерархе
(митрополите Дионисија Ефеског, Атанасија Никомидијског и др.). Султан је наредио да се униште
све хришћанске цркве у Цариграду. У првој години грчког устанка Турци су погубили до 80 грчких
епископа.

Терор и погубљења свештенства проширили су се и на Балкан, укључујући и Атос.

Године 1828-1829. дошло је до руско-турског рата који је окончан Адријанопољским мировним

уговором којим је призната аутономија Грчке, а Русија је од Турске добила потврду свог права да
штити православне хришћане на Истоку.

Ипак, ситуација хришћана се није променила на боље.40-их година. 19. век било је покоља
хришћана у Тесалији, Македонији, Румелији, Бугарској, Тракији, на острву Самос.

После Кримског рата 1853-1856 Султанова влада спроводи низ реформи усмерених на делимично
изједначавање права муслимана и хришћана у правосудној и административној сфери.

У погледу вршења верских дужности, православци су и даље били под ограничењима, нису имали
слободу вероисповести (иако је то формално проглашено декретом из 1856. године), Турци су
наставили да насилно преобраћују православце у ислам (нпр. 1858. у Арабији, 1860. у Сирији).

Као резултат, ове појаве су довеле до снажног национално-ослободилачког покрета усмереног

против Турака и који се одвијао углавном на Балкану, почев од 1870-их.

У сфери управљања Цариградском патријаршијом у доба османске владавине могу се издвојити

две етапе.

Први период (1453 - 1856). У то време, управа Цариградске цркве представљала је директан
наставак традиција управног система у Патријаршији који се уобличио после освајања Цариграда
од стране Турака. Као и раније, звучала је титула Патријарха: „Пресвети и Божанствени Владару и
Господу, Архиепископу Цариградском – Новог Рима и Васељенском Патријарху. Примат је имао
највишу духовну и делимично грађанску власт над Грцима. Према бератима, Патријарх је имао
највиша овлашћења у патријаршији у односу на све свештенство и грчки народ. Митрополите и
епископе могли су бирати и постављати само Патријарх и Синод.

Процедура за избор патријарха, установљена још у византијско доба, изгледала је овако: цар је
окупљао сабор епископа (чешће их је било 12), који су бирали три кандидата за патријархе. Од ове
тројице, цар је изабрао једног. Овај поступак је наставио да делује и после 1453. године, са
једином разликом што су на избор Патријарха почели значајно да утичу султан и султанова управа
у целини.

Патријарх Самуило И (1763-1768; 1773-1774), да би обезбедио независност избора патријарха од

самовоље турске власти и злоупотреба од стране вишег грчког свештенства, основао је Велики
синод под патријархом. Састојало се од 12 митрополита епархија најближих Цариграду (Ефеска,
Ираклијева, Никомедијска, Никејска, Халкидонска и др.). Њему је поверена дужност да именује и
свргне следећег Патријарха. Кандидата за Патријаршију је још морао да одобри султан. Али као
резултат тога, патријарх је био у потпуности у власти Великог Синода.

Од 1856. почиње други период. Промењена је процедура избора Патријарха. Од сада је прошао
кроз неколико етапа: најпре се Велики синод (12 митрополита) састао са члановима Мешовитог
савета (у њему су били клирици и мирјани), након чега је изабран локум патријаршијског престола,
који је султан одобравао; тада су сви епископи Патријаршије послали коверте у Цариград, где су
исписали име достојног кандидата за Патријаршију. Отприлике месец дана касније сазвана је
Изборна скупштина (свештенство и световна лица), чији су чланови отварали коверте и бројали
гласове, а световна лица су могла да именују своје кандидате, свештенство – своје. Постепено,
листа кандидата је доведена до три особе, од којих је једна већ изабрана, коју је султан такође
одобрио.

Промене извршене 1856. године утицале су и на састав Синода. Пре тога, Синод су чинили стални
чланови, али од сада (у праксу је ступио тек од почетка 1860-их) половина чланова Синода је
морала да се мења сваке године.

Године 1858. под патријархом је именован Стални мешовити народни савет од четири епископа и
осам лаика. Пратио је стање школа, болница, убожница, вршио ревизију економских послова
престоничких јавних установа и цркава и вршио контролу над ставропигијским манастирима. Тако
је турска влада, установивши такав Сабор, повукла поверење патријарху и Синоду, привлачећи
лаике да учествују у унутрашњим пословима цркве. Као што видимо, и сам Патријарх је потпао под
утицај световног елемента.

Патријарх Григорије ВИ (1835-1840, 1867-1871) је 1836. године основао Централну духовну

епитропију при Патријаршији (главни задатак је старање о свештенству и народном образовању).

Залагањем патријарха Јоакима ИИИ (1878-1884) у Цариграду је 1879. године основана свештеничка
школа, а 1880. године отворена је штампарија при Патријаршији. Осим тога, под њим је у Москви
отворено подворје Васељенског Патријарха у име Св. Сергије.

Број епархија Патријаршије током КСИКС века. промењено: 1862. године било их је 117, 1879.
године - 65, 1901. године - 78 (не рачунајући викарне столице).

Године 1900. све епархије су подигнуте на ранг митрополија. Митрополити, поред своје
уобичајене титуле, носе титулу „часни и патријаршијски егзарх“.

Од 1870-их у вези са народноослободилачким покретом на Балкану, формирањем самосталних

држава и тамошњих националних православних цркава (бугарске, румунске, српске), канонска
територија Патријаршије је смањена. Наравно, цариградски патријарх је био крајње оклеван да
овим Црквама да аутокефалност, али је већ било немогуће зауставити талас антитурског покрета и
ослобађања словенских народа од јарма Османског царства.

3.4. Васељенска патријаршија у 20. веку: канонска територија; грчка дијаспора; црквена управа,
екуменска активност, естонски сукоб

Склапање канонске територије . Током Првог светског рата (1914-1918), Турска се борила на
страни Немачке, као део такозваног Четворног савеза.

Године 1920. потписан је Севрски уговор са Турском, по коме је Источна Тракија отцепљена од
Турске до граница Цариграда у корист Грчке.

Али Севрски уговор заправо није постојао. После рата у Турској је проглашена република на чијем
је челу био Мустафа Кемал Ататурк. Године 1923. одржана је Лозанска конференција, која је
коначно обезбедила границе Турске и на њу пренела Источну Тракију, Турци је требало да
гарантују живот православној заједници у Истанбулу, под условом да је уједињена искључиво на
конфесионалној основи.

Услед политичких процеса који су се после рата одвијали у Малој Азији и на Балкану, крајем 1910-
их – почетком 1920-их. ОК. 2 милиона Грка прешло је из Мале Азије у Грчку и друге земље,
укључујући Сједињене Државе. Грчка емиграција се проширила готово по целом свету.

1928. Турска је званично постала секуларна република. Године 1934. издато је више владиних
закона према којима је уведена забрана ношења црквених одежди ван богомоља.

Треба напоменути да је 1924. године, под патријархом Константином ВИ (1924-1925), Цариградска

црква прешла на новојулијански календар (нови стил), уз задржавање Александријске Пасхалије.
Убрзо су све православне цркве Средоземља прешле на нови стил.

Пропадање, а потом и распад Османског царства, независност народа Југоисточне Европе,

повећање броја националних Цркава, као резултат тога, свели су директну јурисдикцију Цариграда
на минимум. Фанар је схватио да примат Васељенске столице може задржати своје значење само
у сагласности са свим сестринским Црквама и у служењу њиховом јединству.
Јурисдикција Васељенског Патријарха данас се простире на низ епархија у Турској, Грчкој, Западној
и Централној Европи, Северној и Јужној Америци, Аустралији и Новом Зеланду и монашкој
републици на Светој Гори. Патријаршија поседује Финску (аутономну) и Критску (полуаутономну)
православну цркву. Дакле, канонска територија Патријаршије заиста има „васељенски“, географски
универзални карактер.

Епископија Цариградске православне цркве је 112 епископа (2000). Број верника је цца. 5 милиона
(1996).

Једна од највећих грчких дијаспора је дијаспора у Сједињеним Државама. Давне 1767. мала група
Грка основала је град Њу Смирну у Северној Америци. Почетком двадесетог века. центар грчких
насеља постале су североисточне Сједињене Државе (углавном Масачусетс). Чврсто се населивши
на ново место, овде се појављује широка мрежа грчких православних парохија, прво под
јурисдикцијом Северноамеричке епархије Руске православне цркве, а после Октобарске
револуције у Русији, у зависности од Васељенског престола. По завршетку Првог светског рата у
САД је послат митрополит Мелетије (будући васељенски патријарх Мелетије ИВ), који је поставио
темеље локалне црквене организације. Али коначно јединство грчких парохија формирано је до 30
-их година. 20. век захваљујући труду митрополита америчког Атинагоре, будућег патријарха.

Делатност патријарха Атинагоре . Патријарх Атинагора, у свету – Аристокле Спиру (1886 – 1972),
дипломац Чалкинске богословске школе. Године 1923. Атинагора је постао епископ Крфа,
пружајући активну помоћ грчким избеглицама из Мале Азије. Патријарх Фотије ИИ је 1930. године
именовао епископа Атинагору за митрополита америчког. У ствари, тиме је започела црквена
каријера Атинагоре. Познавајући добро америчку психологију, жељу грчких заједница за
независношћу, успео је да организује око 400 парохија у САД, којима се управља на три нивоа:

1) Духовна власт, коју представља свештеник;

2) Власт „краљевског свештенства“ коју представља председник лаик, којег бира парохија.

3) Моћ културе и мудрости, коју представљају учитељи Закона Божијег и верских дисциплина
уопште.

Треба напоменути да су, генерално, Атинагорине реформе на бази америчког православља биле
прилично либералне природе (пријем оргуља у православне цркве и извођење „Свадбеног
марша” Ф. Менделсона током венчања, дозвола свештеницима да не носе широке мантије, браде
и дугу косу).

Године 1937. Атинагора је у Помфрету (Конектикат) основао Богословију Часног Крста, 1947. уз
Богословију је настала и Богословска академија у име Светог Василија Великог, која је из Помфрета
пренета у Бостон . Последњих година Академија је постала највећи грчки универзитет у Америци.

Тако је патријарх Атинагора поставио чврсте темеље за развој грчког православља у Сједињеним
Државама.
1948. Атинагора је изабран на патријаршијски престо. 1951. организовао је издавање недељника
Апостол Андреј који је садржао званичне информације Патријаршије (издавање је прекинуто 1964.
године).

Званични штампани орган Патријаршије данас је часопис „Православље“.

Управљачка структура Цариградске патријаршије. Поглавар Цркве је Патријарх, чија је званична

титула „Његово Блаженство Архиепископ Константинопољски – Новог Рима и Пресвети
Васељенски Патријарх“. Под Патријархом постоји Свети Синод, који се састоји од 12 митрополита.
Они данас не могу представљати све епархије под јурисдикцијом Цариграда, пошто само турски
држављани могу бити чланови Синода. Сваку одлуку доноси Патријарх у присуству и уз сагласност
Синода. Синод се састаје сваке недеље. У оквиру Синода постоје многе комисије које се баве
међуправославним и међухришћанским односима, канонским правом, финансијама, ђаконијом
(мисионарска делатност и социјална служба).

При томе, Патријарха не бира Свети Синод, већ Главни Синод, који обједињује све епископе
Патријаршије.

екуменска делатност . Цариградска патријаршија игра огромну улогу у међухришћанском и

православном свету. Управо Васељенски престо има иницијативу за учешће у екуменистичком
покрету од стране Православне Цркве. Патријарх Јоаким ИИИ (1901-1912) је још 1902. године
објавио енциклику истовремено позивајући на окупљање сестринских цркава и на приближавање
православља другим хришћанским конфесијама. У сличном духу одржана је и порука Лоцум
Тененса Васељенског престола, митрополита бруског Дорофеја, издата 1919. Он је 1920. године
објавио и енциклику свим хришћанским црквама са предлогом да се створи Савез цркава –
заједница свих хришћанских цркава ради узајамне помоћи, сарадње и сарадње. Током 1920-их -
1930-их. Патријаршија учествује на свим екуменским конференцијама: у Стокхолму (1925), у
Лозани (1927), у Единбургу (1936), Оксфорду (1937) и др.

црква је 1948. године активно учествовала у стварању Светског савета цркава (ССЦ), екуменског
тела које ради на зближавању и сарадњи свих хришћанских вероисповести и
организација.Патријарх Атинагора је веровао да је ближи однос између православних и католика
могућ, живео је са надом на уједињење свих хришћана. Године 1950 - раних 1960-их. успостављају
се пријатељски контакти између Атинагоре и папа Јована КСКСИИИ и Павла ВИ.

Године 1964. у Јерусалиму се догодио сусрет патријарха Атинагоре и папе Павла ВИ. Атинагора и
Павле ВИ потписали су 7. децембра 1965. заједничку декларацију поводом уклањања међусобних
анатема из 1054. Треба напоменути да се скидање анатеме са православне стране односило
искључиво на Цариградску патријаршију, док остатак Помесних Цркава не дели овај став.

Истовремено, Патријарх Атинагора је преузео иницијативу за сазивање Свеправославних

конференција, чија је сврха да се јасно осети процес зближавања и сарадње у самом
православном свету на фону започетог дијалога о зближавању са Западом. Прва Свеправославна
конференција одржана је 1961. године на о. Родос (Грчка), главна тема разговора била су питања
екуменизма и односа са Римом.

1963. године, под покровитељством Цариграда, цео православни свет је свечано прославио 1000-
годишњицу Атоса, на који су стигли предстојатељи свих Помесних Православних Цркава. Из
Московске Патријаршије делегацију је предводио митрополит Никодим (Ротов).

Од 1972. до 1991. Патријарх Димитрије И (Пападопулос) је био на челу Васељенске столице. За

време његове патријаршије настављају се екуменски контакти, отварају се нове епархије. Био је
први предстојатељ васељенског престола, који је, 400 година након последње посете цариградског
патријарха Руској православној цркви, у августу 1987. године био у званичној посети Русији.

Септембра 1989. Васељенски Патријарх Димитрије је предао Поруку целом хришћанском свету о
питањима животне средине. Патријарх је заједно са Светим Синодом одлучио да се 1. септембар
сваке године, дан прославе црквене нове године, прогласи Даном заштите животне средине.

Тренутно стање . Од 1991. године до данас на челу Цариградске православне цркве налази се
патријарх Вартоломеј И (Архондони). Рођен је 12. марта 1940. године о. Имврос (Туркиие).
Завршио је Теолошку школу Халкин, Папски оријентални институт (Рим), Екуменски институт у
Босету (Швајцарска). Патријарх Вартоломеј је специјалиста канонског права и објавио је низ
научних радова. 2. новембра 1991. године у Саборном храму Св. вмцх. Георгија у Цариграду
извршено је устоличење митрополита Вартоломеја за патријарха. Делегацију Руске православне
цркве на устоличењу је представљао митрополит Крутицки и Коломенски Јувеналије.

Априла 1991. године Његова Светост Патријарх московски и све Русије Алексије ИИ боравио је у
званичној посети Цариграду (Истанбул).

Дана 15. марта 1992. године, на Недељу Православља, на иницијативу Вартоломеја у Фанару
(Истанбул), први пут је одржан историјски састанак предстојатеља 14 помесних православних
цркава у Патријаршијској катедрали Светог Ђорђа Васељенске патријаршије Америчке
патријаршије (није била присутна делегација Оретходо). Развили су заједничку Поруку о низу
питања од интереса за цео свет: проблему секуларизације свести људи, обожавању њихових
материјалних вредности, екуменском дијалогу и учешћу у њему, проблемима технологизације,
загађења животне средине итд.

Од последњих посета Патријарха Ватоломеја Русији, може се приметити посета Москви и Санкт
Петербургу 1993. године.

У септембру 1995. године око. Патмос (Грчка), у оквиру догађаја посвећених значајном датуму
писања књиге Апокалипсе, на иницијативу Патријарха Вартоломеја, одржан је састанак на којем су
учествовали Предстојатељи Помесних Православних Цркава (делегација Руске Православне Цркве
није учествовала у њему због односа са Патриравно естонском црквом због ситуације у којој се
налази Патриравно православна црква).

Солун (Грчка) је 1998. године био домаћин свеправославног скупа „Оцена нових чињеница у
односима православља и екуменског покрета“, који је окупио представнике свих помесних
православних цркава.

естонски сукоб . Православне заједнице на територији савремене Естоније за ца. 700 година били
су део Руске православне цркве. Након што је Република Естонија стекла независност 1920. године,
Руска црква је дала аутономију Естонској цркви. Цариградски патријарх Мелетије ИВ је 1923.
године незаконито прогласио јурисдикцију Цариградске патријаршије на територији независне
Естоније, трансформишући Естонску аутономну православну цркву Московске патријаршије у
естонску митрополију Константинопољске патријаршије. Православна црква у Естонији је 1935.
године добила цивилну регистрацију под називом „Естонска апостолска православна црква“
(ЕАОЦ), у чијој повељи није било речи о њеној потчињености Цариграду, чији представници после
1923. године нису ни посетили Естонију.

У децембру 1940. обновљени су канонски односи са Руском православном црквом, прекинути

историјским околностима. У јуну 1940. године Естонија је постала део СССР-а, а формирана је
Естонска епархија Руске православне цркве.

1991. године, након проглашења независне Републике Естоније, Савет ЕАПЦ је у априлу 1992.
једногласно прогласио заједничку жељу да се одржи канонска потчињеност Московској
патријаршији. Године 1993. дошло је до обнављања аутономних права естонске епархије Руске
Православне Цркве на челу са архиепископом Талинским и целе Естоније Корнелијем (Јакобсом).
Али група неких клирика убрзо је изјавила своју непослушност властима Московске патријаршије,
што је изазвало црквени раскол у Естонији.

Цариградски патријарх Вартоломеј је 1995. године позвао на оживљавање Естонске аутономне

православне цркве, потчињене Васељенском престолу, а у фебруару 1996. године патријарх
Вартоломеј је издао указ по коме је естонска митрополија Екумена обновљена. Тако је раскол у
Естонији постао реалност.

Као одговор на ово, Свети Синод Руске Православне Цркве је 23. фебруара 1996. године признао
овај корак као расколнички и прекинуо канонско и евхаристијско општење Руске Цркве са
Цариградском Патријаршијом, а такође је одлучио да прекине помен Патријарха Цариградске
Цркве.

Патријарх Вартоломеј је наставио да оправдава своју власт у Естонији. Поступци Цариграда говоре
о доследној намери Васељенског престола да узурпира власт у Естонији. Штавише, естонска
митрополија Цариградске патријаршије добила је од естонске владе званично признање својих
права на црквену имовину, док је естонска епархија Руске православне цркве у Естонији током
1990-их. није регистрована као правна организација.

Као резултат тога, посета Патријарха Вартоломеја Естонији 2000. године (о чему није обавестио
Његову Светост Патријарха Алексија ИИ) такође није довела до жељеног смирења и брзог враћања
једнаких законских права за све православне парохије. Јерархија Руске православне цркве била је
озбиљно забринута због раскола у Естонији.
Министарство унутрашњих послова Републике Естоније регистровало је 17. априла 2002. године
Повељу Естонске православне цркве Московске патријаршије. Тако се сукоб око правног статуса
Естонске цркве може сматрати решеним. Регистрована Повеља садржи назнаку да ЕПЦ МП
сукцесивно и континуирано чува вековне традиције православља у Естонији.

3.5. Манастири и монаштво Цариградске патријаршије. Атос.

Манастири на територији Цариградске патријаршије јављају се упоредо са формирањем саме

Патријаршије. Средином ВИ века. У Цариграду је било 76 манастира. У византијско доба било је
углавном много манастира. Током турског периода њихов број се смањио. Упркос чињеници да су
манастири и даље били ограничени и недоступни самовољи турских власти, а монаси ослобођени
пореза, монасима је било забрањено да граде нове манастире и обнављају старе без посебне
дозволе султана. Током КСВИ - КСВИИИ века. постоји тенденција постепеног опадања монашког
живота.

У годинама грчког устанка 1821. године, турске трупе су продрле чак и на Свету Гору, чији су
манастири били опљачкани и приморани да плате одштету.

Сви манастири се, по свом унутрашњем устројству, деле на две групе: ценобитске (ценобитске,
монаси имају заједничку имовину, немају приватну својину, увек присуствују свим службама) и
идиоритме (чији монаси имају своју имовину, нема једнакости у правима, монаси проводе време
по сопственом нахођењу).

Према степену зависности манастири су се делили на:

- ставропигијални (потчињени непосредно Патријарху, без обзира у којој се епархији налазе);

- епархијски (зависи од локалног епархијског епископа);

- ктиторски (припадали су приватницима који су их градили, али су у црквено-административном

погледу зависили или од патријарха или од епархијског епископа).

Манастиром је обично управљао игуман (у чину архимандрита или јеромонаха). Ако је манастир
био довољно велик, онда је под игуманом постојао игумански савет.

Од већих манастира можемо поменути:

- Манастир Св. Апостола и јеванђелисте Јована Богослова на о. Патмос. Основан 1088. уз помоћ
цара Алексеја И Комнена. Идиоритамски, ставропегијални.

-Манастир Сумели (код града Трапезунда) у име Пресвете Богородице. Идиоритамски,

ставропегијални.

Атос (грчки "Агион Орос" - Света Гора). То је уско планинско полуострво које се налази у источној
Грчкој, које излази у Егејско море. Према легенди, ца. 44, Богородица, која се јавила на Светој
Гори, рекла је после крштења Атонаца: „Нека ми буде ово место у Јоевију који ми је дат од Сина
Мога и Бога!.. Благодат Божија нека пребива на овом месту!“

Пошто Атос лежи изолован од целог спољашњег света, он се никада не меша у политички живот.
Заобилазећи епоху, она и даље остаје главно средиште монашког живота, не само грчког народа,
већ свих словенских народа. Значај Атоса за православни свет у целини је необично велики. На
Атосу нема секуларног начина живота, нема градова и села. Женама, па чак и женским
животињама није дозвољено на полуострву.

Време појаве монаха на Атосу датира од 4. века. Прва манастирска насеља настала су у време
владавине цара Константина Погоната (668-685). Први већи манастир (Велика лавра) основао је
963. године Трапезундски монах Атанасије.

У Кс - КСИВ веку. Овде се појавило 20 главних манастира (17 – грчки, 1 – руски Св. Пантелејмон, 1 –
бугарски Зограф и 1 – српски Хиландар), који у свом унутрашњем животу и управљању не зависе
један од другог. Највећи манастири су Велика Лавра, Иверски и Ватопедски.

Од 11. века почеле су да се успостављају блиске везе између атонских манастира и Русије, које су
имале велики утицај на развој и формирање Руске православне цркве и руског монаштва.

Поред главних манастира, од монашких установа на Атосу постоје и: скитови (састоје се од

неколико зграда, од којих је сваки настањен монасима, центар скита је киријакон – заједничка
црква), каливас (мала група монаха са малим храмом или капелом; власт над њим не припада, а
власт над њим не припада келији, већ припада каливанској територији) имања монаха - мали
стамбени простори са парцелама; унутрашњи живот ћелија усана аиитсиа независно од манастира
).

Општим пословима светогорских манастира руководи Свети кинот Свете Горе, који се налази у
административном центру полуострва – Кареји. Кинот чине представници свих 20 већих
манастира. Председник Кинота је прот Свете Горе.

Исихазам и кретање коливада. Одступање византијског монаштва од идеала исхазма било је

повезано са развојем кризних појава у многим областима духовног и културног живота Грка у
османско доба. Дошло је до изобличења верске свести обичног народа. Грци су морали да бране
православље од Турака. У 17. веку Запад почиње да врши све већи утицај на живот Грка и продиру
протестантска учења. То је довело до потпуног заборава богословског наслеђа Григорија Паламе и
његових следбеника.

До оживљавања идеала исихазма дошло је у 18. веку. као резултат кретања коливада које се
одвијало на Атосу. Управо средином 18. века, као реакција на постојеће стање, на Светој Гори се
јавља покрет за обнову црквеног живота, чији је главни циљ био повратак светоотачкој традицији,
а главни извор традиција паметног чињења . Присталице овог покрета зову се колливади.

Кретање коливада је подељено у две фазе:

Прва фаза спорова око Коливаде је питање комеморације мртвих. Разлог томе била је изградња
нове цркве у манастиру Св. Анна. Средства за изградњу су порасла захваљујући донацијама за
помен погинулима. Као резултат тога, број помена умрлих порастао је на 12 000. Помен на Светој
Гори врши се искључиво суботом. С тим у вези одлучено је да се помен умрлим одложи за недељу.
Ова новина изазвала је незадовољство код неких од монаха, у знак протеста су почели да
напуштају цркву током помена мртвима недељом и празницима. Постепено је било све више
монаха који су одбијали да помене мртве у несуботне дане, па им је додељен иронични надимак
„колливадас“ (од речи „коливо“, која се благосиљала приликом помена мртвих). Убрзо је почео
прогон од стране власти Атоса и цариградског патријарха против Коливада, оптужени су за јерес,
па чак и за „масонство“. Идејни инспиратори коливада су парастос у храму манастира Св. Ана Јаков
Пелопонеска, Атанасије Парије, Агапије Кипарски, митрополит коринтски Макарије Нотарас.

Ипак, на Светој Гори је било много монаха који су подржавали монахе протеране из манастира Св.
Ане – касније су и сами постали коливаде (нпр. монашка општина Скуртеј, са којом ће свети
Николај Светогорац (1749 – 1809) касније имати тесну духовну везу; старешина ове заједнице био
је о. Партеније Скуртеј).

Године 1774. коливаде је званично осудила већина светогорских монаха на Сабору у манастиру
Кутлумуш, а 1776. године цариградски патријарх Софроније ИИ (1774-1780). Одлуком Васељенске
патријаршије, оснивачи покрета Коливада проглашени су лишеним Божанске благодати и
свештенства, а помен мртвима је дозвољен свим данима у недељи, укључујући и недељу.

Коливади се нису повиновали ни одлуци из 1776. ни одлуци Кутлумушког савета и и даље су

одбијали да помене мртве недељом. Постепено, главни учесници покрета Коливаде (посебно
Атанасије Париос) били су приморани да напусте Атос, захваљујући чему су се идеје Коливаде
постепено шириле широм Грчке.

2. фаза - питање честог причешћа. Почетком КСИКС века. Спорови око Коливаде избили су са
новом снагом. Главни разлог за то било је питање честог причешћивања Христовим Тајнама.
Најзначајнији представник покрета Колливаде у то време на Светој Гори био је св. Никодим Свети
Горњак . Повод за спор настао је 1804. године, када је писмо Никодима исповеднику Свете Горе
јеромонаху Јеротеју, у вези са питањем честог причешћа, незаконито отворено и погрешно
схваћено. То је изазвало нова негодовања против коливада, укључујући и Никодима. Као резултат
тога, 1807. године у Кариесу је сазван сабор од представника свих 20 манастира Атоса, који су
позитивно реаговали на идеје коливада. Ипак, ситуација се прилично заоштрила, а конфронтација
на Атосу је ослабила тек почетком 1820-их и средином 19. века. скоро потпуно нестао. Покрет је
захватио копнену Грчку и углавном острва Егејског мора.

Наравно, коливадски покрет није био ограничен само на спорове о дану помена мртвих или о томе
колико често треба да се причешћује. Према истраживачу С. Н. Говоруну, она је прерасла у
свеобухватни покрет за општу обнову духовног живота и повратак истински патристичким
традицијама, предањима исихазма. Један од главних циљева покрета био је покушај повратка
истинској универзалности и саборности црквене свести, излаз из изолације и самодовољности
којом је грчка црква живела у то време .

Коливадес је трагао за дубинама духовног живота, укорењујући га у великим тајнама Цркве. Осим
тога, то је била реакција на кризу богословске и аскетске књижевности. Покрет колливаде изазвао
је интересовање за аскетска и созерцарска дела древних подвижника побожности. Зато се, као
резултат покрета Коливада, појавила антологија мистичног богословља „Филокалија“ – збирка
аскетских текстова коју је припремио митрополит Коринтски Макарије Нотарас, а приредио св.
Никодим Свети Горњак . Прво издање Филокалије одржано је 1782. године у Венецији. Ову књигу
је на словенски језик превео монах Пајсије Величковски . Први пут у Русији ова књига је објављена
1793. године у Москви.

У 19. веку један од највећих манастира Атоса био је руски Свети Пантелејмон. Овде је живело до
2000 монаха, према ценобитској повељи. Нарочито се појачао прилив руских монаха после 1840.
године, што је окренуло грчке монахе против Руса, који су задирали у „грчку хегемонију“ на Атосу.
1870-их година Атос је био захваћен високопрофилним судским „руско-грчким Пантелејмонским
процесом“ око права на имовину руског манастира.

Током 20. века прилив монаха и ходочасника на Атос је приметно опао, тек недавно је Атос поново
у очима јавности постао главно светиљко православља у свету, пример неоштећеног, најмање
погођеног световним политичким процесима, монашког живота.

Тренутно је активно свих 20 главних манастира Атоса. Они су ставропиги и друштвени. Руски
манастир Светог Пантелејмона има 55 братије (2000).

3.6. Финске и Критске православне цркве

Финска православна црква . Православље у Финској датира из 12. века. Најраспрострањенији је на

истоку земље - у Карелији. Центар православне културе на овим просторима били су Валаамски и
Коневицки манастири на Ладошком језеру, као и манастир Св. Трифун Печеншки. Године 1595.
постављен је епископ за бригу о карелским заједницама, али је остао у Новгороду и није имао
много утицаја на црквени живот.

Даљи развој православне цркве у Финској био је повезан са њеном инкорпорацијом у састав
Руског царства. Од 1809. до 1917. године, када је Велико војводство Финска било у саставу Русије,
православни Финци су били чланови Руске православне цркве. Године 1892. основана је Епархија
финска, на челу са архиепископом Антонијем (Вадковским) .

Након што је Финска добила државну независност, Руска православна црква доделила је Финској
православној цркви широку аутономију, коју је прогласио патријарх Тихон 11. фебруара 1921.
године.

Међутим, такво решење питања није у потпуности задовољило жељу за националном изолацијом
како финске владе, тако и појединих црквених кругова који су желели да прекину све везе са
Совјетском Русијом. Услед тога је 13. јула 1923. године Финска православна црква прешла, такође
на основу аутономије, под омофор цариградског патријарха. Убрзо је први самостални
предстојатељ Финске Цркве постављен за васељенског патријарха Мелетија ИВ, архиепископа
Карелије и целе Финске Германа (Аав) (1925-1960), чија је главна брига била обнова и изградња
цркава, и подизање степена образовања свештенства. Тридесетих година прошлог века
Архиепископ Герман је настојао да развије међуцрквене односе са православним црквама у
Естонији и Летонији. Током Другог светског рата Црква је изгубила скоро 90% својих некретнина,
70% православних је постало избеглицама. Затим је 1949. године држава званично преузела
послове изградње храмова. Али општи задатак архиепископа Германа у послератном периоду био
је обнављање братских веза са Руском православном црквом. Као резултат тога, 1957. године,
свештенство Руске православне цркве, на челу са патријархом Алексијем И, признало је
аутономију Финске православне цркве под јурисдикцијом Цариградске патријаршије и обновљено
је молитвено општење.

Предстојатеља Финске православне цркве бира локално свештенство и народ, а затим потврђује
Васељенски патријарх. Резиденција надбискупа данас се налази у Куопију. Али још 1950-их и 1960-
их. Православље у Финској доживљавано је као „руска вера“.

У Финској се православна црква , заједно са лутеранском, сматра државном, епископе формално

именује председник (након што му Синод достави кандидата за епископе). Правно, свештеници су
државни службеници - њихове дужности, права, плате и пензије су утврђене и Статутом Цркве и
државним законодавством.

Од 1996. године, Финска православна црква има 5 епископа и 75.000 верника (1,5% становништва
земље).

У овом тренутку, Примас Финске Цркве је архиепископ Карелије и целе Финске Лав.

Критска православна црква је део Цариградске цркве и ужива веома широку аутономију. Њеног
предстојатеља, архиепископа Крита, именује цариградски патријарх након консултација са
локалним Светим синодом. Од 1956. године на челу Критске цркве стоји архиепископ Тимотеј,
један од најстаријих јерараха православног света, дубоки молитвеник и подвижник.

Критска црква се састоји од 8 епархија. На острву има више од 800 парохијских цркава (1998). На
Криту цца. 100 манастира, од којих је најпознатији манастир Св. Великомученице Марине,
манастир Гоња у част иконе Богородице Одигитрије. У манастиру Гоња налази се Критска
православна академија, основана 1968. године, која је центар научних и теолошких конференција
и семинара. Конкретно, октобра 1997. године, овде је одржана међународна конференција
биоетичара, на којој је учествовало више од 60 делегата из целог света, укључујући и Русију.

Поглавље 4. Александријска православна црква

4.1. Оснивање Александрије. Ширење хришћанства у Египту. Доба прогона.

Град Александрија је основан 332/331. пре Христа током освајања Александра Великог. Судбину
Александријске патријаршије умногоме су одредиле специфичности историјског развоја
престонице хеленистичког и римског Египта – Александрије. У почетку је град имао мешовито
становништво (Египћани, Сиријци, Грци, Јевреји). У ИИИ - ИИ веку. пре нове ере, додата је још
једна етничка група Италијана (досељеници из Кампаније и Рима), мада не бројна. Град је брзо
растао и постао један од интелектуалних центара античког света заједно са Римом и Атином. За
време владавине Птолемеја основана је чувена Александријска библиотека.

Захваљујући насељавању бројних јеврејских заједница у Египту, текстови Старог завета су тамо
били широко распрострањени. У ИИИ - ИИ веку. пре нове ере, почео је рад на превођењу Светог
писма на грчки. Као резултат тога, 271. године пре нове ере појавила се Септуагинта - превод
седамдесет јеврејских тумача, који је изведен под вођством рођеног Атињанина, Деметрија из
Фалера, оснивача Александријске библиотеке. Превод Старог завета на грчки припремио је
хеленистички свет за пријем Новог завета.

У време када је хришћанство стигло, јеврејска заједница у Александрији је цветала. Један од

познатих представника дијаспоре у Египту био је Филон Александријски (око 50. године нове ере),
грчки религиозни филозоф који је развио алегоријски метод тумачења текстова Старог завета.

Александријски Јевреји су имали своју синагогу у Јерусалиму. Тако су одржавали везе са

Палестином и знали за земаљски живот Спаситеља који је тамо живео.

Од апостола, Варнава и Лука су проповедали у Александрији. Али традиционално оснивач

Александријске цркве је св. апостола и јеванђелисте Марка. У Египат је стигао око 40/41,
проповедао у Египту, Тебаиди и Пентапољу. Био је први епископ Александрије (око 42 - 62/63).
Дакле, Александријска катедра је једна од најстаријих и има апостолско порекло. Пре Другог
васељенског сабора заузимала је друго место у низу хришћанских цркава (после Рима).

На прелазу И - ИИ века. у Александрији се водила борба између разних култова, верских секти и
хришћанства. Уочава се двосмисленост верске везаности Александријаца.

Од владавине цара Септимија Севера (193 - 211) овде су почели масовни прогони хришћана. 202.
године, стигавши у Александрију, издао је указ против хришћана. У поређењу са другим
територијама Римског царства, у Александрији је прогон био најжешћи и најсуровији.

Прогони хришћана настављени су и под царевима Децијем (249-251), Валеријаном (253-260) и

посебно под Диоклецијаном (284-305). У ово доба дешавала су се масовна погубљења хришћана,
број мученика за веру мерио се десетинама хиљада. Није случајно што су „Епоху Диоклецијана“,
која је почела од прве године његове владавине (284), Египћани назвали „ером мученика“.

Цар Константин Велики (306 - 337) показао је наклоност хришћанству. Године 312. заједно са
Лицинијем (308 - 324) издаје едикт о окончању прогона хришћана, а 313. године излази Милански
едикт по коме је у царству обезбеђена верска слобода.

У ИИ - ИИИ веку. овде је настала богословска школа из које су потекли презвитер Климент
Александријски († око 216) и његов наследник Ориген († 251), који су постали оснивачи научне
теологије и поставили темељ за оцрковљавање паганске хеленске културе и философије.
У почетку се поглавар Александријске заједнице једноставно звао епископ. У првој половини ИИИ
века. појавиле су се почасне титуле: „тата“, „пастор и господар“, „отац отаца“. Од друге половине
ИВ в. појављује се титула „патријарх“.

Александријска црква је родно место монаштва. Овде је оснивач источног монаштва св. Антоније
Велики († 356), као и први организатор ценобитског монаштва св. Пахомије Велики († 348). Под
његовим руководством настао је манастир Тебаид. Из египатског монаштва изашли су и чувени
абас Пајсије Велики (400), Пимен Велики (450) и др. У време најезде Арапа (7. век) у Северном
Египту је било око 600 манастира.

4.2. Улога александријских јерараха у тројичним и христолошким споровима

Прва половина 4. в. обележена је појавом аријанства и борбом против њега. Сам Арије је био
родом из Александрије или Либије. ОК. 318 - 320 година. дошло је до сукоба између Арија и
архиепископа Александра Александријског који се одлучно супротставио лажном Аријевом учењу.
Године 320/321 Александар је сазвао Сабор на коме је присуствовало око 100 епископа из Египта и
Либије, који су осудили Аријеву јерес.

Први Васељенски сабор, сазван у Никеји, оштро је осудио аријанску доктрину. Али наступи
аријанаца нису ту стали, већ су се још више интензивирали. Главна личност у борби против
аријанаца био је св. Атанасије Велики (297 - 373), примас Александријске столице. Био је патријарх
шест пута, уздизан и скидан са престола услед напада аријанаца и других јеретика (мелитијана,
следбеника јереси епископа Мелитија Ликопољског, Јевсебијана и следбеника аполинарске
јереси). У интервалима између Атанасијевих патријаршија, Александријску столицу су заузимали
аријански епископи.

Наследници св. Атанасије Патријарси Петар ИИ (373-380) и Тимотеј (380-384) наставили су борбу
против аријанаца. Најзад, Теодосије И, присталица православља, постао је цар Источног римског
царства, а Други васељенски сабор (381) је коначно осудио аријанство и друге јереси. На овом
Сабору усвојено је више одлука које се тичу Александријске цркве: Египатска епархија, која је
обухватала долину Нила, Либију и Пентапољ, приписана је Александријској патријаршији.

Борба александријских примаса против јереси није престајала. На пример, патријарх Кирил (412 -
444) морао је много да се бори са присталицама древних култова, сујеверја, магије и
чаробњаштва, посебно честих међу сеоским становништвом Египта. Најважније дело светог
Кирила била је борба против јереси цариградског патријарха Несторија, чији је резултат био
сазивање Трећег васељенског сабора (431) под председавањем Кирила, који је осудио
несторијанство.

Тако је значајна била улога Александријских патријарха у тријадолошким и каснијим

христолошким споровима.

Од средине 5. в. Александријска православна црква била је увучена у борбу верских партија које су
имале различите погледе на природу Христа и довела до монофизитског, а потом и монотелитског
раскола.

Почетак монофизитства положио је архимандрит једног од цариградских манастира Евтихије.

Његове ставове почео је да дели патријарх Александријски Диоскор (444-451). Он је 449. године у
Ефесу окупио злогласни „разбојнички савет“ који је оправдао Евтихијеве ставове. Четврти
васељенски сабор, који је осудио монофизитску јерес, лишио је Диоскора катедре и архијерејског
достојанства. Ипак, монофизитство је у Египту било прилично снажно, а у Александријској столици
и после Сабора, столицу су заузели монофизитски патријарси, од којих је последњи био патријарх
Хајна (535-537).

Египатски хришћани (Копти) нису признали одлуке Халкидонског сабора и одвојили су се од

васељенске цркве. Одвојили су се у националну коптску монофизитску цркву . За време
Аполинаријеве патријаршије (551-568) дошло је до коначног раскида између православне и
монофизитске (коптске) заједнице у Египту. Коптска монофизитска црква данас постоји у Египту,
има своје патријархе и своју хијерархију.

У првој половини 7. в. под патријархом Киром Александријским (630/631 - 642) рођен је

монотелитски раскол. Прихватио је идеју цариградског патријарха Сергија о једној вољи у Христу.
Јерес монотелитизма је коначно осуђена на Шестом васељенском сабору 680-681.

4.3. Патријархат у доба арапске владавине (640-1517)

У другој трећини ВИИ в. источне провинције Византије извршиле су инвазију муслиманских Арапа.
Арапска освајања су почела 30-их година. 7. век под калифом Омаром (634-644). Користећи
нестабилност византијске династије Хераклида, незадовољство политиком Цариграда на
периферији царства (Сирија, Палестина, Египат), као и слабљење царства као резултат борбе
против верских јереси, Арапи су извршили низ поразних освајања. Крајем 639. један од арапских
одреда упао је у Египат. Византинци, опкољени у Александрији, лишени подршке локалних Копта,
били су принуђени да предају град 642. године. Након тога, Арапи се крећу даље на Запад,
проширујући своју власт на читаву обалу северне Африке.

У Египту који су освојили Арапи, хришћани су задржали слободу вероисповести и широку

унутрашњу аутономију. Коптска црква , прогањана под византијском доминацијом и стога лојална
новим властима, уживала је највећу наклоност међу Арапима . Монофизити су, користећи
покровитељство освајача, почели да заузимају православне цркве и манастире. Патријаршија је
била под арапским јармом. Број православних у ВИИ веку. нагло смањио.

Локално немуслиманско становништво било је дужно да плаћа порез, од којих су главни били
џизија и хараџ.

Несреће православних погоршала је чињеница да је њихова патријаршијска столица дуго остала

без примаса. Патријарх Кир умире у пролеће 642. године, а Петар (такође монотелит), изабран за
његовог наследника, са византијском војском напушта Египат и умире у Цариграду 654. После њега
је прекинуто прејемство православних патријараха Александрије на више од 70 година.
Свештеници Александријске православне цркве почели су да примају хиротоније у Сирији.

Све до средине 8. века Египтом је владала арапска династија Омајада. Однос Арапа са египатским
хришћанима био је двојаке природе: с једне стране, династија се одликовала значајном верском
толеранцијом. У Александрији, Фустату, Холвану, уз дозволу власти, подизани су нови храмови; с
друге стране, египатски хришћани су више пута били прогањани.

Под калифом Хишамом 731. године дозвољено је да се врати место патријарха Александријског,
што је био Козма И (731-767).

Године 750. нова династија Абасида (750-969) дошла је на власт у Египту. Положај православних се
није квалитативно променио. То је зависило од личних квалитета египатских гувернера (а не од
политике калифа). Једни су рушили цркве и наметали порезе хришћанима, док су други, напротив,
дозвољавали обнављање ових цркава и подизање нових.

Под патријархом Софронијем (836–859) десио се један од најраспрострањенијих прогона

хришћана, услед којег су многе цркве порушене, хришћани су морали да носе препознатљиву
одећу у знак нечасти (парце и ресе разних боја), забрањено је звоњење и служење литургије.
Према исламским нормама, употреба вина је била забрањена. Хришћани су за евхаристију морали
да користе суво грожђе, измрвити га у води и тако се добија сок који се користио у литургији.

У другој половини ИКС века долази до одвајања Александријске цркве од Цариграда и од грчког
света у целини. Главна манифестација слабљења веза са грчко-византијским светом била је
постепена арабизација православног становништва, ширење међу њима арапског језика и арапске
културе. У богослужење је почео да продире и арапски језик. Један од центара хришћанског
књижевног стваралаштва на арапском био је манастир Св. великомученице Катарине на Синају,
иако није део Александријске цркве. Класик арапско-хришћанске књижевности средњег века био
је патријарх Александријски Евтихије (933-940), аутор дела из историје, медицине и теологије.
Његово најпознатије дело је Светска историја од стварања света до 938. године.

Године 969. на власт је у Египту, Палестини и јужној Сирији дошла Фатимидска династија (969-
1171), чији су представници створили свој калифат, супротстављајући се Абасидима. Пао је
политички центар Египта – град Фустад, а у делти Нила је основан нови град Ал-Кахира (савремени
Каиро), где се 973. године преселила резиденција калифа Ал-Муиза, а касније и резиденција
православног патријарха. Политику Фатимида је такође карактерисала дуалност: најтежа прогона
(на пример, под Калифом Ал-Хакимом у првој деценији 11. века), праћена погром цркава и
хришћанским четвртима, погубљења свештеника и забрани слављених хришћанских празника,
замењене су релативно повољним односима.

Значај Александријске столице током овог периода свакако је нагло опао. Ипак, позната је једна
чињеница која говори у прилог томе да је глас александријског примаса наставио да игра улогу у
Цариграду. За време владавине византијског цара Василија ИИ дошло је до спора између њега и
цариградског патријарха Сергија око пореза који је цар увео, а патријарх га је признао као
незаконит. Патријарх Александријски Теофил (1010-1019) позван је да посредује. Одлучио је да су
и цар и патријарх погрешили. Направивши две воштане фигуре – цара и патријарха – поклонио их
је Василију и Сергију. И одсече леву руку ономе што је сликао цара, и језик оној која је приказивала
патријарха, осудивши тако насилни поступак цара и нетрпељивост Патријарха. Сергије је, у знак
захвалности за помирење и поуку, положио свој омофор на Теофила, а Василиј - круну. По
предању, од тог времена Александријски патријарх добија искључиво право да носи два омофора
и две митре – једног обичног, а другог, сомота, који подсећа на скуфију (облачи је када прими
Патријарха и путир за време Великог входа на Литургију). Од тог времена, Патријарх
Александријски је добио титулу „Судије васељене“.

Од краја КСИ века. Почело је доба крсташких ратова. Египат је постао поприште борбе између
муслиманске и западноевропске цивилизације. Неколико пута су крсташи покушавали да заузму
Египат. Инвазије крсташа претвориле су се за православне у нове прогоне муслиманских Арапа.

1171. године, нећак једног од заповедника арапске војске, Салах ад-Дин, свргнуо је слабог
Фатимидског калифа и основао династију Ајубида у Египту (1171 - 1250). Пошто је убрзо поразио
крсташе, Салах ад-Дин је заузео Јерусалим и Палестину.

Објективно, крсташки ратови су само погоршали положај египатских хришћана, узрокујући навалу
муслиманског фанатизма и прогона неверника. Сами крсташи су се према источним хришћанима
односили као према јеретицима. Током инвазија на Египат, они су пљачкали и истребили
становништво, не правећи разлику између муслимана и хришћана. Године 1219, као резултат петог
крсташког рата, у Дамијети је основана латинска столица и успостављена је дужност латинског
патријарха Александрије. Међутим, у ствари, Египат није био у власти латинских крсташа, а
латински патријарси су били номинални.

Године 1250. династију Ајубида збацила је последња арапска мамелучка династија, која је
успоставила своју власт у Египту до 1517. Мамелучки султанат је постао политички и верски центар
исламског света. Мамелуци су се, за разлику од својих претходника, одликовали крајњом верском
нетрпељивошћу - више пута су протеривали хришћане из свог државног апарата, уништавали
цркве.

У КСИИИ - КСИВ веку. многи александријски православни патријарси, који су потицали из грчког
порекла, одмах по избору отишли су да живе у Цариграду, одакле су управљали својом Црквом, и
скоро да се нису могли појавити у Египту. Активно су учествовали у политичком животу Византије
(на пример, патријарси Николај ИИ (1243-1276), Атанасије ИИИ (1276-1308) итд.)

Године 1438-1439, када је закључена Фирентичка унија, александријски примас, као ни

антиохијски и јерусалимски патријарси, нису потписали ову унију. Три источна патријарха су
прихватила окружну поруку којом се осуђује унијатска политика Цариграда.

Под патријархом Марком ВИ, Александријска православна црква се активно борила против
латинских мисионара у Сирији и на Криту, који је био под влашћу Венеције.
Крајем КСВ века. Патријарх Јоаким (1487–1565) стајао је на челу Александријске цркве. После 12
година проведених на Синају, 1480. године стиже у Палестину, где се зближава са будућим
јерусалимским патријархом Германом. Често је посећивао Египат. Својим учењем Јоаким је стекао
славу и ауторитет, а 1487. године, са 38 година, изабран је на патријаршијски престо.

Арапска власт у северном Египту је због свог трајања довела до смањења православног
становништва и свештенства за стотине пута. Честа промена династија довела је до несигурног
положаја хришћана. Александријска патријаршија је у отомански период ушла са гомилом
проблема, од којих би један био проблем манастира Синаја.

4.4. Патријаршија под османском влашћу (1517-1798)

Заузимањем Константинопоља (1453), турска доминација се током једног века проширила на

Блиски исток, југоисточну Европу и северну Африку.

Године 1517. Египат, који су освојили Турци, постао је једна од провинција Османског царства. На
њеном челу су били гувернери који су били послати из Истанбула. Неколико деценија унутрашња
ситуација земље остала је стабилна, али од краја 16. века. отпочео је период немира и побуна
током којег су османске паше изгубиле стварну власт, а у први план су избили мамелучки бегови
који су тежили отцепљењу од Османског царства и оживљавању самосталног султаната. Али
њихови покушаји су остали неуспешни.

Положај хришћана у османском Египту био је одређен традиционалним одредбама муслиманског

права, које су предвиђале непотпун статус хришћана уз задржавање слободе вероисповести и
унутрашње аутономије њихове заједнице. Генерално, Османлије су биле толерантније од
Мамелука. У Египту је, међутим, положај хришћана остао најповољнији у поређењу са другим
провинцијама. Немуслимани (као у средњем веку) су играли истакнуту (а понекад и монополску)
улогу у неким врстама трговине, финансија и пореске администрације.

Православна заједница је током овог периода и даље била мала. Године 1651. руски монах
Арсеније (Суханов) посетио је Египат . Он је напоменуо да у Каиру стално живи 600 православних
Арапа и Грка, а заједно са посетиоцима има цца. 1 хиљада. Док је Копта-монофизита било 150-160
хиљада.Већина православних живела је у Каиру, Александрији, Дамијети, Розети и Суецу. У КСВИ -
раном КСИКС веку. у Александријској патријаршији било је само 8 православних цркава. Сам
Патријарх је заправо контролисао своју малобројну паству, под којом је понекад било неколико
титуларних епископа (епископ тевајски, митрополити мемфиски и либијски). Због малобројности
православног становништва, Александријска православна црква је стално била у тешкој
материјалној ситуацији и живела је захваљујући подршци других источних патријаршија и помоћи
православних суверена, углавном из Русије. Званични литургијски језици су били грчки и арапски.
Сви патријарси у овом периоду су грчког порекла. Избор следећег Патријарха вршио се, по
правилу, по налогу његовог претходника, уз сагласност египатског свештенства и пастве.

За време владавине султана Селима И (1512-1520), патријарх Јоаким је добио ферман, којим су
потврђивале његове патријаршијске привилегије и штитиле га од самовоље грађанске власти.
Иако овај документ није сачуван, о његовом садржају може се судити на основу најстаријег
фермана који је до нас дошао, датог Александријском патријарху Матеју Псалту (1746-1766).
Патријарх је имао апсолутну власт над свим клирицима и монасима, био је власник храмова и
манастира, имао је право да одлучује о разводу, наследству и другим стварима своје пастве, док
турске власти нису имале право да се мешају у ове ствари. Османске власти су забраниле и
латинску пропаганду међу православнима.

Синајско питање. Вековима је Синајски манастир био кост свађе између две Цркве –
Александријске и Јерусалимске. Синај је дуго био под јурисдикцијом Јерусалимске цркве.
Александријски патријарси су имали своје претензије на Синај (углавном, на манастир Свете
Катарине Велике).

Године 1540. Јерусалим је одлучио да обнови архиепископску столицу на Синају како би ограничио
могућност Александрије да се меша у послове манастира. Међутим, убрзо је, искористивши
недостојно понашање другог Епископа синајског, патријарх александријски Јоаким (1487-1565)
инсистирао на саборској одлуци да се укине архијерејски чин игумана Синајске горе (1561) и
поново почео да делује као ктитор манастира. Ово питање је коначно решено у Цариграду на
Сабору 1575. године, где је поново установљена столица синајског (архи)епископа под
јурисдикцијом Јерусалима.

Крајем КСВИ века. Синајско питање је поново ескалирало. До тог времена, примајући богате
материјалне донације, Синајски манастир је постао моћан и утицајан и почео да тежи потпуној
независности. Затворен је Синајски комплекс у Каиру, чиме је Александријска патријаршија
лишена последњих прихода. Службе у Синајском комплексу у Каиру настављене су тек 1651.
године.

Укључивање Египта у састав Османског царства значајно је учврстило везе између Александријске
православне цркве и других источних патријаршија, које су се такође нашле под османским
јармом, као и са Русијом (делегације Александријског патријарха у Москви 1523, 1556, итд.). Руски
цареви су пружили моћну финансијску подршку патријаршији, шаљући не само новац, већ и крзна
и црквену утвари. У контексту муслиманског окружења то је било крајње неопходно.

После Јоакимове патријаршије, Александријском црквом на челу је био патријарх Силвестар (1569-
1590). Положај хришћана у Египту и даље је био тежак. Осим тога, Римска црква је појачала своју
прозелитску активност и убедила источне хришћане да усвоје грегоријански календар, што су
категорички одбацили цариградски патријарси Јеремија и Александријски Силвестар.

Крај 16. века обележено интензивирањем руске дипломатске активности на Блиском истоку у вези
са успостављањем патријаршије у Москви и потребом добијања сагласности источних патријараха.
Александријски патријарх Мелетије Пигас заузео је скептичан став. Али је на крају 1593. одобрио
оснивање нове патријаршије, али је одбио да призна треће место у диптиху патријаршијских
престола за Московску патријаршију, како су желели у Русији.
У условима немира и раздора у Цариградској цркви, патријарх Мелетије Пигас преузео је на себе,
донекле, духовно и политичко вођство на православном истоку. Познато је око 300 његових
писама и посланица, посвећених разним црквеним и политичким питањима и упућених Украјини,
Криту, Молдавији, Сирији итд. Али Патријаршија је достигла свој највећи утицај на хришћанском
истоку за време владавине патријарха Кирила Лукариса Александријског (1601/02-1620).

Током читавог 17. века везе између Александријског престола и Русије се настављају. Цареви
Федор Алексејевич и Алексеј Михајлович су више пута слали новчану помоћ. Патријарх Пајсије
(1657 - 1678) био је први од александријских примаса који је посетио Русију. Године 1666. стигао је
у Москву, где је активно учествовао у раду патријарха Никона . Заједно са антиохијским
патријархом Макаријем ИИИ, Пајсије је председавао састанком Великог московског сабора 1666-
1667, одобрио осуду Никона и екскомуникацију старовераца.

Финансијска помоћ Русије наставила се у 18. веку. На пример, под Петром И, примање помоћи од
Александријске патријаршије било је званично регулисано. Године 1735. декретом Ане Јоановне
основане су „палестинске државе“ – фонд из којег су сваких пет година исплаћиване источне
патријаршије и манастири по 500 рубаља. Али ови износи су, услед спољнополитичких догађаја
(руско-турски ратови), добијали нередовно.

4.5. Александријска патријаршија у КСИКС-КСКС веку.

Године 1798. француска војска предвођена Наполеоном Бонапартом извршила је инвазију на

Египат и заузела Александрију и Каиро. Локални хришћани су постали поуздан ослонац новој
власти. То је погоршало њихове односе са муслиманима. 1801. Французи су напустили Египат.
После грађанских немира 1801-1805. у Египту је успостављена власт османског заповедника
Мухамеда Алија (1805 - 1849), који је тражио независност од Порте. Патронизирао је хришћане.
Под њим су неки хришћани заузимали високе положаје у финансијским структурама и
бирократији. Ова политика се наставила око 15 година. После грчког устанка 1821. године,
интензивирали су се непријатељски ставови према хришћанима, а посебно према Грцима у Египту.

У првој половини КСИКС века. Александријска патријаршија обнавља контакте са Русијом. Под
Николом И поново почињу исплате за „палестинску државу”. Новцем добијеним од Русије,
патријарх Јеротеј И (1825 - 1845) подигао је у Каиру нову резиденцију са црквом Великомученика
Георгија (1839), обновио манастире Св. Ђорђа и Св. Сава (којих је било толико мало да су више
личили на обичне парохијске цркве) отворили су грчко-арапску школу у Каиру.

До 1843. године датира званична организација грчке заједнице у Александрији. Бројна, активна,
просперитетна грчка православна заједница развила је јасну самоуправну структуру, коју чине
такозване епитропије – комисије изабраних посланика.

Патријарх Јерофеј ИИ (1847-1857), посредством архимандрита Порфирија (Успенског) , старешине

Руске црквене мисије у Јерусалиму, 1851. године добија дозволу да пошаље епископа Теваидског
Никанора у Русију ради прикупљања прилога. Епископ Никанор је доласком у Русију прикупио
знатну суму новца (око 50 хиљада рубаља) у корист Александријске цркве.
1855. године, на захтев митрополита московског Филарета (Дроздова) , Свети Синод је предао
Александријској Патријаршији цркву Светог Николе у Москви, при којој је подигнут Александријски
комплекс. Патријарх Јерофеј ИИ послао је делове Крста Господњег за овај храм. Приходи од овог
храма постали су један од главних извора Александријске цркве.

Под патријархом Калиником (1858-1861) почело се расправљати о питању уније између

православне и коптске цркве у Александрији. Архимандрит Порфирије (Успенски) , који је
учествовао у дискусији, позвао је Калиника да уступи трон коптском патријарху Кирилу ИВ под
условом да коптско свештенство прихвати све наредбе и канонске уредбе Грчке православне
цркве. Али овом пројекту није било суђено да се оствари: 1861. године патријарх Кирил ИВ је
умро, а патријарх Калиникос је абдицирао.

Под патријархом Јаковом ИИ (1861–1865) „синајско питање“ је коначно решено: подворје

синајског манастира у Каиру ослобођено је свих ограничења и ту су почела несметано да се служе
богослужења, уз сећање на име патријарха александријског.

Године 1866. Епископ Тебаидски Никанор се вратио из Русије и изабран је на Патријаршијски

престо (1866-1869). Издао је посебан Правилник, по коме је Патријаршијом требало да управља не
само Патријарх, већ и Синод, који се састоји од четири епископа. Никанор је уклонио епитропију из
послова, покушавајући да се ослони на Синод.

Последњих тридесет година 19. века На челу Александријске православне цркве био је бивши
цариградски патријарх Софроније ИВ (1870-1899), који је уживао утицај и ауторитет на
православном истоку. Сачинио је нови правилник о црквеној управи, који је предвиђао учешће у
избору патријарха представника свих православних заједница у Египту, као и легалних синдиката
Каира и Александрије, лекара, научника и правника. Али то није прихваћено.

Крајем КСИКС века. Египат потпуно губи независност и постаје зависан од Француске и Енглеске.
Страна доминација, финансијско поробљавање земље изазвали су раст национално-
ослободилачких осећања (кулминирајући устанком Ораби-паше 1882). Као резултат тога, патријарх
Софроније и православно свештенство били су приморани да напусте Египат. Устанак је сломљен
након артиљеријског бомбардовања Александрије од стране енглеске флоте. Египат су окупирали
Британци и, формално остајући у саставу Отоманског царства до 1914. године, заправо је постао
британски протекторат.

На прелазу из КСИКС - КСКС века. у Египту расте број православне заједнице. До почетка
двадесетог века. износио је цца. 100 хиљада људи. Број свештенства се спорије повећавао –
почетком двадесетог века. под влашћу Патријарха биле су 3 митрополије (Тиваида, Јерапољ и
Трипилија), прибл. 50 клирика, цркава – 8, манастира – 2 (Св. Сава Освећени у Александрији и Св.
мученик Георгије у Каиру). Улога Синода заправо поново нестаје због малобројности свештенства.

У првој четвртини двадесетог века. Александријским престолом предводио је патријарх Фотије

(1900–1925), један од истакнутих архипастира Истока. Вешто је руководио пословима цркве:
обновио је изградњу цркава и манастира, просветних и добротворних установа, основао
штампарију у којој су почели да излазе часописи, основао Патријаршијски музеј. Територија
Патријаршије била је подељена на 7 епархија.

По ступању на александријски престо бившег цариградског патријарха Мелетија ИИ (Метаксакиса)

(1926–1935), Александријска црква је 1926. године прешла на новојулијански стил. Патријарх
Мелетије је 1930. године потписао „Правилник о свештеничкој служби“, по коме ниједан духовник
није могао бити рукоположен без богословије или високог образовања. Године 1931. развијен је
„Правилник о Синоду” који је поједноставио избор Патријарха и састанке Синода. Године 1934.
издат је „Органски закон Александријске грчке православне патријаршије“, који је регулисао
административну структуру и управљање Александријском црквом. Године 1938. овај закон је
довршен и допуњен: унета је одредба по којој патријарха треба да бира свештенство и
православна паства, без обзира на националност. Кандидат за Патријаршију мора да има
богословско образовање, да има најмање 40 година и да је служио свети ред најмање 10 година.

До 1930. године стадо Александријске цркве у Египту почело је да броји до 120 хиљада верника,
од којих су већина били Грци.

Упркос чињеници да је у Африци, поред грчке, одувек постојала вишехиљадна православна

заједница која говори арапски, староседеоци континента до почетка 20. века. нису били везани за
православље: пустиња Сахара је била географска баријера. Тек од 20. века мисионарска делатност
почиње дубоко у континент.

Године 1928. основано је православно одељење у Јоханесбургу, 1931. у Триполију, Тунис, а затим у
Судану и Етиопији. Године 1946. православне заједнице Уганде и Кеније (тзв. „црно православље“)
примљене су у пуно канонско општење са Александријском патријаршијом. Године 1958.
појављују се 3 нове епархије: источноафричка (Кенија, Уганда, Танзанија), централноафричка (Заир
и Конго) и западноафричка (Камерун). Године 1968. формирана је Епархија Родезија (Зимбабве).
Године 1997. установљене су 4 епископије: Ганска, Букобска, на о. Мадагаскар и Нигерија.

Године 1982. отворена је Патријаршијска богословија у Најробију (Кенија), где студирају студенти
из свих делова афричког континента.

Епископија Александријске православне цркве има 22 епископа (2000).

Канонска територија Александријске патријаршије су земље Северне, Централне и Јужне Африке.

Патријаршијски конак и саборни храм у име Благовештења Богородице налазе се у Александрији.
Поглавар Александријске православне цркве је Патријарх, чија је званична титула „Блаженство,
Пресвети и Пресвети отац и главни пастир, папа и патријарх великог града Александрије, Либије,
Пентапоља, Етиопије, целог Египта и целе Африке, отац отаца, пастир архијерејски архијерејски и
архиепископски. Црквом, уз Патријарха, управља Свети Синод, у чијем саставу су и митрополити.

Александријска православна црква је члан Светског савета цркава и члан Блискоисточног савета
цркава, активно учествује у екуменском покрету.
Тренутно се на афричком континенту Света Литургија служи на десетинама језика у више од 400
парохија са око 300 свештеника. Број православних хришћана је више од милион људи. У свим
епархијама Патријаршије постоје катихезе и средње школе, омладинске организације. Званични
штампани орган Александријске патријаршије је часопис Пантенос.

Од 1997. године на челу Александријске православне цркве налази се патријарх Петар ВИИ
(Папапетру). Рођен је 1949. године на Кипру, а Богословију је завршио у Никозији. Године 1983.
Свети Синод Александријске Цркве га је изабрао за Епископа Вавилона, 1990. Епископ Петар је
постао Митрополит Акре и целе Западне Африке, 1994. - Митрополит Камеруна и Западне Африке.
Митрополит Петар је 9. марта 1997. године устоличен за Предстојатеља Александријске Цркве.

У априлу 1999. године, Патријарх Петар ВИИ је био у званичној посети Руској православној цркви .
Патријарх московски и све Русије Алексије ИИ и александријски патријарх Петар отворили су током
посете подворје Александријске цркве у Москви у храму Свих Светих на Кулишком (Славјанска трг).
Истовремено, Патријарх Петар ВИИ уручио је Патријарху Алексију ИИ даровницу за коришћење
Руске Православне Цркве храма у име Св. вмцх. Димитрија Солунског у Каиру, настављајући тако
да подржава братске везе двеју Цркава. У Александрији се налази подворје Руске православне
цркве – црква Св. Александра Невског.

Поглавље 5. Антиохијска православна црква

5.1. Оснивање Антиохије. Преклопна антиохијска црква

Град Антиохију је основао први краљ из династије Селеукида (305/04 - 281. пре Христа) Селеук И
Никатор 300. године пре нове ере (друго име је Антиохија на Оронту, модерно име Антакије).

64. пре Христа Антиохија је, као и цела Сирија, постала део Римског царства и изгубила је
независност. Од 27. п.н.е. Сирија постаје једна од источних провинција са центром у Антиохији. По
националном саставу град су насељавали углавном Сиријци и Грци, али поред њих било је и
Јевреја.

Први помен Антиохије у Новом завету повезан је са причом о избору 7 ђакона Цркве ( Дела ВИ, 3-6
), од којих је један био Николај Антиохијски, преобраћеник из пагана. Хришћани бежећи од
прогона испрва су проповедали Јеванђеље само Јеврејима (Исто КСИ, 19), али су у Антиохији
проповедали и конвертити из редова Кипра и Киренаике међу Хеленима, од којих се „велики број
обратио Господу“ (Исто КСИ, 20-22). Тако је у првој деценији после Васкрсења Спасовог настала
Антиохијска Црква . Званични датум оснивања Цркве је 37, а главни ктитор је Св. Апостола Петра,
иако су уз њега Јеванђелску реч овде проповедали и апостоли Варнава и Павле. У Дамаску је
апостол Павле спуштен у корпи са прозора, и побегао је из руку владара ( 2. Кор. КСИ, 32 ). Апостол
Петар је био први епископ Антиохије (45-53), он је завршио стварање црквене организације. После
апостола Петра, Антиохијском Црквом на челу су били његови наследници – свети Евода (53-68), а
затим чувени свештеномученик Игњатије Богоносац (68-107).
У Антиохији је, раније него у другим верским центрима, формирана јасно организована тростепена
црквена јерархија на чијем челу је био епископ, обдарен врховном влашћу.

У доба прогона (3. - 4. век), Антиохијска црква је показала хришћанском свету непоколебљиве
борце за веру, посебно под царевима Филипом Арапским и Декијем, сцхмцх је постао посебно
познат. Вавила, који се чврсто противио њиховој антихришћанској политици. Схмцх. Вавила умро
ца. 250. за време жестоког Декијевог гоњења.

До средине ИИИ века. Антиохија је била призната као први црквени престо Истока. С тим у вези, у
Антиохији у ИИИ - ИВ веку. Више пута су сазивани Помесни Сабори чије су одлуке имале
општецрквени значај. Међу 10 који су се одиграли у Антиохији у другој половини 3. века,
најважнији је Сабор 268. године, који је осудио и разрешио са епископске катедре Павла
Самосатског, ширитеља јереси монархизма и адопционизма, који је негирао пуноћу божанства у
Христу.

У другој половини ИИИ века. у Антиохији настали су предуслови за формирање великог

богословског и научног центра. Овде је настала једна од најпознатијих хришћанских теолошких
школа, коју је основао преобраћени софиста Малхио, противник Павла Самосатског. Између 260 -
265 година. појавио се у Антиохији познати хришћански теолог и писац. презвитер Лукијан († 312),
који је такође учествовао у формирању антиохијске школе, што је допринело систематизацији
богословског учења. Она ће играти важну улогу у богословским споровима епохе Васељенских
Сабора.

5.2. Аријанске и христолошке контроверзе. Јакобитски раскол

Године 325. аријанство је осуђено на Првом васељенском сабору. На овом Сабору Антиохијску
Цркву представљао је Епископ Јевстатије. Никејски сабор је усвојио веру да су Отац и Син исте
суштине и у 6. канону потврдио традиционалне привилегије епископа антиохијског.

У будућности је Антиохија, као и Александрија, постала поље борбе између аријанаца и њихових
противника. Већина Антиохијских помесних сабора у ИВ в. расправљали о питањима која су
покренула аријанска полемика. На једном од њих (између 327. и 330. године) свргнут је владика
Јевстатије, један од најодлучнијих бранилаца православља у Никеји. Тирски епископ Павлин,
изабран већином (330), смењен је неколико месеци касније, а на његово место је дошао аријанац
Еулалије. Од тог времена антиохијски престо је дуго прешао у руке аријанаца.

Ситуација се променила тек на прелазу из 4. у 5. век, када је никејска вера постала званична
религија након што је цар Теодосије И Велики ступио на цариградски престо.

В век је прошао под паролом христолошких спорова. Још у ИВ веку. у антиохијској теологији
формирао се посебан правац чији су оснивачи били Диодор из Тарса и његов ученик Теодор из
Мопсуестије. Године 428. Теодоров ученик, презвитер Несторије, изабран је за цариградског
патријарха и почео је да изражава радикалне теолошке идеје које су довеле до стварног
раздвајања двеју ипостаси у Христу. На Трећем васељенском сабору у Ефесу (431) Несторијево
лажно учење је осуђено, а сам Несторије је свргнут и послат у изгнанство. Антиохијска делегација
од 34 епископа, на челу са епископом Јованом, закаснила је на отварање Сабора и није на њему
учествовала.

Јерес архимандрита Евтиха (монофизитство) захтевала је уједињење општецрквених настојања да

се одбрани истински православни догмат о Христу – 451. године. У Халкидону је сазван Четврти
васељенски сабор.

Антиохијска делегација на Четвртом васељенском сабору била је једна од најупечатљивијих (113

епископа од 450). Ипак, монофизитизам у Сирији је пустио дубоке корене. Антиохијски патријарх
Мартирије (око 459 - око 470) први је започео борбу против јереси, која се брзо ширила у Северној
Месопотамији. После Мартирија, монофизити су ојачали на антиохијском престолу, почев од
патријарха Петра Гнафева, чија је прва патријаршија пала 469-471. Патријарх Петар је у
богослужење унео низ новина, посебно објављивање Никејског Символа вере на свакој литургији
(као посредно оспоравање Халкидонског вероисповести) и певање Трисвета са додатком речи
„распни нас“.

Монофизитска лоза антиохијских патријараха завршавала се патријархом Сергијем Телским (50-те

године ВИ века).

У 30-им годинама. 6. век Византијски цар Јустинијан И, саосећајући са православнима, одлучио је

да изолује све антихалкидонске епископе како би их спречио да своје присталице рукоположе у
свештенике. Године 542/43 У Цариград је стигао владар арапске државе Гасанида, Харис-ибн
Џабала. Обратио се царици Теодори, која је покровитељство монофизита, са молбом да дозволи
хиротонију 2-3 епископа за своје арапске поданике. Као резултат тога, епископи монофизити су
били у могућности да посвете два сиријска монаха, Јакова Барадеја и Теодора, за епископе. Ускоро
је Јаков путовао по Истоку, вршећи многа епископска посвећења. Дакле, уз већ постојећу црквену
јерархију, настала је нова која није признавала одлуке Халкидонског сабора. Као резултат тога,
средином ВИ века. Становништво Сирије било је подељено на две вероисповести – 1) монофизити,
који су почели да се називају јакобитима (названи по Јакову Барадеју), који су имали своју
православну јерархију, и 2) православци, које су монофизити звали Мелкити (сир. – краљевски),
пошто је Халкидонска вера била подржана од вере.

Пети васељенски сабор сазван у Цариграду (553) расправљао је о питању православља од стране
низа познатих теолога антиохијске школе (Теодор Мопсуестијски и Врба Едесска), а Несторијево
учење је још једном осуђено. Већину делегата Сабора представљала је Антиохијска патријаршија.

Уведен у 7. веку јерес монотелитизма, коју је осудио Шести васељенски сабор (680-681),
допринела је томе да су се следбеници овог лажног учења концентрисали у Либану, где су
формирали своју цркву .

Тако је као резултат теолошких спорова В – ВИИ в. на територији Антиохијске православне цркве
формиране су верске групе несторијанаца (формираних у Сиро-персијску (Сиро-Халдејску) цркву ),
монофизита (формирајући Сиро-јакобитску цркву) и монотелита (консолидоване у Маронитску
цркву у Либану). Ове цркве постоје и данас. Углавном, склапање ових цркава одвијало се на
националној основи.

5.3. Унутрашње стање Антиохијске цркве у И – ВИ веку.

Још од времена апостола Павла, Антиохија је била центар апостолске мисије, која је, врло
вероватно, стекла свој ауторитет међу Црквама кћерима које су створили мисионари пристигли из
Антиохије. Очигледно је духовни примат Антиохијске столице детерминисан пре свега
апостолским предањем везаним за њу, мисионарском делатношћу антиохијске заједнице и
ауторитетом најзначајнијих антиохијских епископа и теолога.

Током административних реформи крајем ИИИ - ИВ в. Антиохија је постала престоница огромне

римске префектуре Истока, која је ујединила регионе Блиског истока, Мале Азије и Тракије. Био је
и центар источне епархије, која је била у саставу ове префектуре, која је обухватала провинције
Сирију, Киликију, Месопотамију и Палестину, као и о. Кипар.

Антиохијска столица је од првих векова хришћанства била четврта после Рима, Константинопоља и
Александрије, а после одступања од православља Римске цркве трећа. Предстојатељ Антиохијске
Цркве првобитно се звао епископ, тек на Четвртом Васељенском Сабору додељена му је титула
Патријарха. Прва званична употреба титуле „патријарх“ од стране примаса Антиохијске столице
забележена је под Флавијаном ИИ (498-512).

Четврти васељенски сабор је такође одредио посебну јурисдикцију за Јерусалимску Цркву, која је
дуго времена остала безначајно седиште у оквиру једне од епархија Антиохијске Цркве, Цезареје
Палестинске. Од тог времена, јерусалимски патријарх је почео да доминира територијом
Палестине. Тако су коначно утврђене географске границе Антиохијске цркве: под њеном
јурисдикцијом је било 12 римских провинција (што одговара савременим територијама Сирије,
Либана, југоисточне Турске, Ирака и Арапског полуострва). Од тог времена предстојатељима
Антиохијске Цркве додељена је титула „Антиохија и сав Исток“.

У 5. - раном 6. в. Из Антиохијске православне цркве настале су 3 помесне цркве. Чињеница је да се

у античко доба утицај Антиохијског црквеног престола ширио и ван граница Римског царства. Пре
свега, то се односило на Иран, Грузију и, могуће, Јерменију. Средином 5. века Православна црква у
Грузији се одвојила и постала независна .

Друга аутокефална црква била је Кипарска, која је била део источне грађанске епархије и, по овом
основу, можда је била потчињена антиохијском епископу. Године 431. на Трећем васељенском
сабору званично је потврђена независност Кипарске цркве.

Трећа самостална Црква која се одвојила од Антиохијске цркве била је, као што је већ поменуто,
Јерусалимска .

У ИВ-В веку. у Антиохијској Цркви се формира сопствено богослужбено предање (дела Св. Јована
Златоустог , Св. Романа Мелодисте Нисибинског, Св. Јефрема Сирина Емесског), које је постало
доминантно на територији целе епархије Истока.
Један од најважнијих праваца у развоју црквеног живота Антиохијске православне цркве раног
периода је монаштво. Међу антиохијским монаштвом било је пустињака – подвижника који су се
живи зазидавали, живели у цистернама (подземним водама), носећи тешке ланце. У 5. веку
интензивирају се манифестације тешког подвижништва, настаје ходочашће – усамљеност
пустињака на планинској литици или стубу. Најпознатији од подвижника овог правца био је св.
Симеона Столпника († 459), који је постао оличење антиохијске светости.

Средином ВИ века. Антиохија је била подвргнута персијским освајањима: 540. године, персијска
војска шаханшаха Хосрова И Ануширвана је извршила инвазију на Сирију и уништила Антиохију,
чији је већина становника била заробљена.

610. године, у години ступања на престо византијског цара Ираклија, Персијанци, предвођени
шаханшахом Хосровом ИИ Парвизом, покренули су нову офанзиву. Антиохија и Дамаск су поново
заробљени. Мир који је касније закључио цар Ираклије био је прилично нестабилан.

5.4. Антиохијска патријаршија под арапском влашћу и крсташки ратови

Арапска владавина (634 – 969) и други византијски период (969 – 1084). У 30-им годинама. 7. век
Почела су арапска освајања која су се претворила у катастрофу за Византију. Њене источне
провинције постале су лак плен за Арапе. Антиохија је пала 638. године, а Едеса 639. године.
Планина Либан је остала једино острво хришћанских поседа. Сиријски монофизити су са
одобравањем прихватили Арапе, као освајаче православног цара. Православни хришћани су
муслиманско освајање доживљавали много негативније; одузето им је право да обављају јавне
функције, од њих се тражило да плаћају хараџ и џизију (као и остало немуслиманско
становништво), а православне мисионарске активности биле су забрањене. Многе цркве су
одузете и претворене у џамије.

Број хришћана у Сирији под арапском влашћу остао је значајан све до краја 11. века.

Од 7. века Антиохијски патријарси су почели да се испоручују у Цариград, одакле су покушавали да

управљају пословима своје Цркве, не ризикујући да се појаве на територији која припада Арапима
и тако изгубе живе контакте са паством. Другим речима, од 1930-их 7. век пре почетка 8. века.
наставља се период антиохијских патријараха у егзилу. После смрти патријарха Георгија ИИ (око
702. године), прекинут је и овај низ антиохијских примаса. Тек 742. калиф Хишам је дао дозволу да
се изабере Сиријац Стефан ИИИ (742 - 744) за Антиохијску столицу. Током овог периода, арапске
власти су се активно мешале у избор патријараха, тражећи хиротонисање својих штићеника, тако
да су се случајни хришћани, који нису ни раније имали свештенство, могли наћи у Антиохијској
столици.

Иконоборачки покрет који је захватио Византијско царство наишао је на оштро одбацивање са

православног истока. Прво дубоко образложено образложење за поштовање икона формулисао је
Дамаскињанин, св. Јован Дамаскин (8. век). Године 764. источни патријарси су анатемисали
иконоборство. Сирија и Палестина постале су упоришта православног отпора иконоборству.
Године 750. династију Омајада заменила је династија Абасида. Нова династија је показала
релативну лојалност хришћанима. 762. године Абасиди су преместили политички центар из
Дамаска у Багдад. Али духовни центар хришћана је и даље био Антиохија. У Багдаду је постојала
само несторијанска столица, а православни епископ је одатле протеран.

До 30-их година. 10. век Абасидски калифат пропада и почиње да се распада на независне државе-
емирате. Под овим условима, Византија је успела да поврати о. Кипар, око. Крит, Киликија и
северна Сирија. Тако је до краја Кс века. На Блиском истоку постојала је равнотежа две моћне
силе: Византије и египатског Фатимидског калифата. Границе калифата и Византијског царства
пролазиле су кроз територију Сирије, која је постала тампон зона.

Године 1031. Византија је успела да поврати Едесу, услед чега је скоро половина територије
Антиохијске патријаршије поново постала део Византије.

Крајем Кс - КСИ века. Антиохија је била један од највећих центара хришћанске грчке и арапске
културе. Око Антиохије се формирала мрежа манастира у којима су се трудили монаси грчког,
грузијског, арапског и јерменског порекла и развијала се активна књижевна делатност.
Најзначајнији од византијских писаца овог миљеа био је св. Никон Черногорец, црквени писац
друге половине КСИ века. Важна прекретница у историји арапско-хришћанске теологије била је
компилација ђакона Абдалаха ибн ал-Фадла из Антиохије средином 11. века. прво комплетно
арапско издање Библије .

Селџучко доба и крсташки ратови (1085 - 1291). У другој половини КСИ века. Турци Селџуци су се
појавили на Блиском истоку. 1081. основали су Султанат Рум са престоницом у Никеји (држава је
трајала до 1307). Успостављање селџучке доминације није за собом повукло приметно погоршање
друштвеног статуса локалних хришћана.

Више претње за православне била је инвазија латинских крсташа, која је почела 1096. Године 1098.
Латини су на територији Сирије основали грофовију Едесу. Патријарх антиохијски Јован ИВ Оксит
(1089 - 1100) је затворен. Године 1098. крсташи су заузели Антиохију, над којом је власт стекао
један од вођа првог крсташког похода Боемонд од Тарента. Поред латинске државе у Едеси, на
територији Патријаршије, настала је Трипољска и Антиохијска кнежевина. У самој Антиохији је
основана латинска столица на челу са прелатом. Антиохијски патријарси су поново почели да се
хиротонишу у Цариграду и тамо бораве. О овим приматима се врло мало зна, чак су и многа имена
ових примата упитна. Готово сви су били из грчког свештенства.

Постепено је доминација крсташа поткопана. Европски крсташи, одгурнувши од себе своје

потенцијалне савезнике – источне хришћане, били су осуђени на пораз у борби против исламског
света, који је имао много веће војне и демографске ресурсе.

У 60-им годинама. 13. век Мамелучки султан Египта, Бејбарс, направио је низ агресивних кампања
против крсташа у Киликијској Јерменији. Године 1268. његове трупе су заузеле Антиохију - и
Латини и Грци су поражени. Побијено је десетине хиљада Антиохијанаца, остали су одведени у
ропство. После догађаја из 1268. године, антиохијски патријарси се више нису враћали у своју
некадашњу престоницу. Центар Патријаршије, која је постала номинална, од средине КСИВ века.
преселио у Дамаск.

Доба крсташких ратова и инвазија мамелука постала је прекретница у историји Патријаршије.

Хришћани, који су у 11. веку главни део становништва Сирије и Палестине се после 200 година
претворио у реликтне етноконфесионалне групе.

Доминација мамелука (1291 - 1516). До краја КСИИИ века. цела Сирија је постала део египатског
султаната Мамелука. Верску политику мамелука у целини карактерисао је много већи ниво
толеранције него што је био карактеристичан за некадашње муслиманске династије. Међутим,
КСИВ - КСВ век. – ово су најмрачнија доба у историји Антиохијске Патријаршије, које карактерише
општи пад, посебно изумирање летописног предања блискоисточних хришћана, услед чега се врло
мало зна о црквеној историји православних у Сирији. О патријарсима из прве половине 14. века
нису сачувани готово никакви подаци.

У првој половини КСВ века. Патријаршија је била укључена у процес уједињења Западне и Источне
Цркве, који је кулминирао Фирентинском унијом 1439. Године 1443. Антиохијски патријарх
Доротеј И (1434/35-1451), заједно са предстојницима Александрије и Јерусалима, званично је
одбацио католичанство.

До почетка ере арапских освајања било је цца. 150 департмана, укључујући 12 митрополија. До
КСИВ - КСВ века. број епархија, колико нам оскудни подаци извора дозвољавају да судимо, није
прелазио 15 – 20.

5.5. Османски период (1516-1918)

После коначног освајања Византије (1453), на територији Мале Азије формирана је нова сила,
Османско царство. Као резултат агресивних похода султана Селима И (1512-1520) 1516. године,
Сирија, а самим тим и територија Антиохијске патријаршије, била је укључена у Порту на 400
година. Само је гора Либан, са претежно хришћанским и друзским становништвом, остала
полунезависна од Турака.

Османска држава се у првим вековима свог постојања одликовала релативном верском

толеранцијом. Православни су у царству уживали посебне привилегије у односу на друге
немуслиманске уступке. Али у стварном животу, ова права и привилегије су османске власти
стално кршиле. Хришћани су посебно страдали у периодима политичке нестабилности у царству,
током грађанских сукоба локалних паша, сукоба између јаничарских група и урбаних немира.

Током овог периода, градске православне заједнице почеле су да играју важну улогу. Имали су
јасну унутрашњу организацију, на челу са сопственом елитом коју је представљало локално
свештенство, шефови занатских корпорација, трговци и хришћански званичници османске управе.
Ове заједнице су биле права политичка снага, утицале су на изборе међу вишим свештенством,
укључујући и патријарха. Највећу улогу имале су заједнице Дамаска и Алепа. Ривалство ових група
је често доводило до унутрашњих црквених немира, када су се штићеници различитих заједница
међусобно оспорили за патријаршијски трон (на пример, сукоб Јоакима ИВ и Макарија И, који се
завршио добровољним Макаријевим абдикацијом). Понекад су чак и османске власти биле
укључене у ову борбу.

Ако су више свештенство, укључујући и патријархе, били Грци, онда су ниже чинили Арапи.

У османско доба, на прелазу из КСВИИ - КСВИИИ века. у Патријаршији је настао нови регионални
центар – Бејрут, који је постао један од главних центара арапско-православне културе.

Патећи од османског јарма, Антиохијска столица, да би поправила своју финансијску ситуацију,

окреће очи ка Русији. Године 1585-1586. Патријарх антиохијски Јоаким В Дау (1581-1592) кренуо је
у Русију по милостињу да би платио огромне дугове свог престола. Затим је, заједно са другим
Предстојатељима источних Цркава, потврдио преузимање патријаршијског чина од стране
поглавара Руске Цркве.

Руско-сиријски односи су цветали под патријархом Макаријем ИИИ (1647-1672). Године 1652-1659.
Макарије је предузео дуго путовање, посетивши Украјину, Русију, где се састао са многим
политичким и црквеним вођама и преговарао о финансијској помоћи Антиохијској Цркви.
Присуствовао је Сабору Руске православне цркве 1655. Друго Макаријево путовање у Русију (1666-
1668) повезано је са његовим учешћем на састанцима Московског сабора 1666-1667. Као резултат
тога, патријарх Макарије је добио значајну финансијску подршку Русије, захваљујући којој је успео
да се ослободи дугова и покрене велику изградњу. Међутим, после његове смрти, везе
Антиохијске цркве са Русијом су скоро потпуно престале.

унијатски раскол. Од времена крсташких ратова, католичке мисије су деловале у Сирији.

Ослањали су се на подршку либанских емира и маронитске заједнице, традиционално
оријентисане ка Европи. Главни центри латинске пропаганде били су приморски сиријски градови
и Алепо, центар трансконтиненталне трговине. Са порастом моћи западноевропских сила и под
влашћу Турака, антиохијски патријарси су почели све чешће да прибегавају Западу за новчану
помоћ. Патријарх Игњатије ИИИ (1619-1633/34) је 1631. формално признао превласт Рима. На
позадини све већег европског утицаја на Блиском истоку, унијатска пропаганда међу
православним Арапима добија успех. Део свештенства је такође дошао под латински утицај: 1683.
у унију је прешао митрополит тиросидонски Јевтимије ал-Саифи (ум. 1723), 1716-1718. Риму се
приближио патријарх Кирил В (1672-1720).

Подела је попримила јасне облике 1920-их. КСВИИИ века, када је 1724. године на антиохијски
престо уздигнут митрополит Серафим Танос, који је уздигнут на патријаршијски трон под именом
Кирило ВИ, и одмах признао примат папе. Истовремено, Цариградски синод је хиротонисао
легитимног православног патријарха Силвестра.

Тако су настале две паралелне хијерархије. Цео 18. век дошло је до жестоких сукоба између
православних и унијата. Унијати нису били званично признати од турских власти више од 100
година.
Током грчког устанка 1821. године, у свим покрајинама царства појачани су свирепи прогони
православних. Унијати су се, осетивши промену политичке ситуације, активирали. Сада нису они,
већ православни, изгледали Порти као потенцијални издајници. Године 1827. цела Амидска
епархија Антиохијске Патријаршије, због угњетавања власти, прешла је унију.

19. век Почетком КСИКС века. Сирија и Либан успели су да заробе египатског гувернера Мухамеда
Алија.

У првој половини КСИКС века. под патријарсима Серафимом (1813-1823) и Методијем (1823-1850)
поново долази до активног привлачења финансија из Русије. Године 1842. Неофит, митрополит
Хелиопоља и Либана, послат је у Русију да прикупља милостињу за оснивање образовних установа
у Сирији и изградњу цркава. Поред богатих донација, Руска црква је 1848. године дала
Антиохијској столици цркву Вазнесења Господњег на Иљинци за стварање подворја у Москви. У 40
-им годинама. 19. век број православних расте са 60 на 110 хиљада, што је чинило 8-9% укупног
становништва Сирије; свештеници који су бројали прибл. 280 – 300 људи, епископи и митрополити
– 20 – 25.

Средином КСИКС века. на Блиском истоку почели су верски сукоби и погроми хришћана невиђених
размера. У Сирији су се заоштриле противречности између заједница маронита-Латина, Друза и
православаца, праћене масовним погромима. Највећи од њих догодио се у Дамаску 1860. године –
који је почео борбом на пијаци између православних и Друза, завршио се уништењем (као
резултат 12-дневног пожара) значајног дела хришћанске заједнице града и уништењем свих
цркава. Хришћанске жртве бројале су се у десетинама хиљада. 10. јул се тренутно у Антиохијској
православној цркви обележава као дан сећања на жртве масакра у Дамаску 1860. године.

Треба напоменути да је у КСИКС веку. православни народи Средоземља постепено су обнављали

своју националну црквену јерархију. У Антиохијској и Јерусалимској патријаршији почела је борба
за повратак на највише положаје Цркве јерарха арапског порекла. Ова борба у Антиохијској
патријаршији достигла је врхунац 1891. године, када је грчка партија, уз велике муке, успела да
постигне избор свог кандидата, митрополита Таворског Спиридона, за Патријаршију. Међутим,
1898. године био је приморан да абдицира, а сукоб између грчких и арапских епископа се
разбуктао са новом снагом.

1899. године борба је завршена победом арапске групе која је изабрала патријарха Мелетија (1899
-1906), којег Цариград није признао.

Од краја 19. века Везе Патријаршије са Русијом подржавало је Царско православно палестинско
друштво основано 1882. године. Поставио је задатак стварања мреже образовних институција у
Палестини, Сирији и Либану. Захваљујући његовим активностима 1895 - 1910. у Либану и Сирији
отворено је 77 школа за 10.000 ученика. Године 1900. у манастиру Баламанд основана је
богословска богословија у којој се школовање одвијало по руским програмима.

Крајем КСИКС - почетком КСКС века. Патријаршију је чинило 13 епархија; манастири - 17 (од тога
епархијски - 12, ставропигијални - 5); парохијске цркве – цца. 400; број православних је био цца.
160 хиљада људи

Године 1918. Османско царство је, пошто је поражено у Првом светском рату, престало да постоји.

5.6. Антиохијска патријаршија у 20. веку

У јесен 1918. године, Сирију и Либан су окупирале британске трупе. Према условима Версајског
уговора из 1919. године, ове територије су дошле под контролу Француске и од сада имају статус
француских протектората.

Године 1923. одржана је Лозанска конференција, према чијим одлукама је део територија
Антиохијске патријаршије (Киликија, Едеса, Мардин) ушао у састав Турске Републике. Крајем 30-их
година. 20. век Француске власти су Турској предале област Александрету (Искендерун) са
Антиохијом, древним центром Патријаршије. Од тада се за град везује турско име Антакја. Ова
акција (која још увек није званично призната од Сирије) значајно је погоршала положај локалног
становништва.

Године 1920. француске власти су од Сирије одвојиле такозвани Велики Либан (некадашња
аутономна планина Либан), где су већину становништва чинили хришћани, међу којима су
преовладавали маронити лојални Француској. У међувремену, сиријски националисти, укључујући
део православне заједнице и православне јерарсе, подржавали су планове арапског национално-
ослободилачког покрета. Патријарх Григорије (1906-1928) успео је да изглади ове противречности.
Али након тога, 1928. године, део православних у Либану је изашао за стварање независне
Либанске цркве, тврдећи да је црквена независност логична последица политичке независности.
Ове тежње су подржале француске власти, али су наишле на одлучно одбијање Сиријаца. Као
резултат напетих преговора у Бејруту и Захлеу (1929), стране су успеле да постигну договор да
патријаршијски трон остане у Дамаску. Одуговлачена процедура за избор новог Патријарха
окончана је тек фебруара 1931. године избором у Бејруту кандидата Либанске партије,
митрополита Лаодикијског Арсенија (Хадада). Истовремено, на Патријаршијски трон у Дамаску
изабран је трипољски митрополит Александар ИИИ. Арсенијевом смрћу (јануар 1933) ујединио је
целу Патријаршију под својом влашћу.

Патријарх Александар ИИИ (1931 - 1958) стајао је на позицијама арапског национализма. У 30-им
годинама. 20. век значајан део православних, заједно са муслиманима, залажући се за
независност Сирије, подржавао је арапски национални покрет. Године 1940. у Дамаску је
формирано језгро арапске националистичке Баас партије, услед чега је Француска 1941.
прогласила формалну независност Сирије и Либана, а 1947. коначно повукла своје трупе из ових
земаља.

Упркос слабљењу руско-арапских веза након Октобарске револуције 1917. године у Русији,
контакти између Руске и Антиохијске православне цркве настављени су. Патријарх Александар
ИИИ, у години почетка Великог отаџбинског рата, обратио се хришћанима широм света са молбом
за подршку Русије и њеног народа. Године 1948. у Москви је поново отворен Антиохијски
комплекс, затворен 1929. године. Патријарх Александар ИИИ је четири пута посетио Москву,
учествујући у устоличењу патријарха Алексија И (1945) и прослави 40. годишњице обнове
Патријаршије (1958). Заузврат, патријарх Алексије И посетио је Бејрут и Дамаск 1945. путујући на
исток, у пратњи антиохијског патријарха. Иља Карам, митрополит ливанских планина, неколико
пута је долазио у СССР на позив патријарха Алексија И.

После смрти Александра ИИИ (1958), на антиохијски престо је изабран епископ Теодосије ВИ (1958
-1970), најстарији по посвећењу. Године 1959. био је у посети Москви (где је служио литургију на
арапском, грчком и словенском у Саборној цркви Богојављења), а посетио је и Лењинград, Кијев и
Одесу. Под патријархом Теодосијем ојачан је унутрашњи положај Антиохијске православне цркве.

Године 1970. на антиохијски престо је изабран патријарх Илија ИВ (1970-1979), који је уложио
велике напоре да ојача јединство епископата, свештенства и лаика. Један од најтежих био је
проблем централизације црквене управе. Године 1972. усвојен је нови Статут Антиохијске
православне цркве. Патријарх је изненада преминуо 1979. године, у 65. години.

Од 1979. године до данас на челу Антиохијске православне цркве налази се патријарх антиохијски
и целог истока Игњатије ИВ (Хазим). Његово Блаженство Патријарх Игњатије рођен је 1920. године
у православној арапској породици. Године 1942. био је један од организатора православног
омладинског покрета који се развио у Либану и Сирији током Другог светског рата. Од 1945.
студирао је на Богословском институту Св. Сергија у Паризу, 1961. године хиротонисан је за
епископа палмирског.

Под руководством патријарха Игњатија у Антиохијској цркви су спроведене реформе које су

допринеле обнови монашког живота, подигнуто је много нових цркава и манастира, обновљени и
отворени древни манастири. У Антиохији (Антакији) је обновљена Саборна црква Светих апостола
Петра и Павла. Најважнији успех Патријарха било је отварање Универзитета Баламанд у Либану.

Патријарх Игњатије активно развија контакте са другим православним црквама, дуги низ година је
био члан централног комитета Сверуске цркве. Што се тиче недавних посета, у јануару 2003.
Патријарх Игњатије је посетио Руску православну цркву . Током посете одржани су састанци са
патријархом Алексијем ИИ, председником Русије В. В. Путином, разговарано је о питањима о
положају православних хришћана у земљама Блиског истока, јачању мира, борби против
тероризма, ситуацији око Ирака.

Канонска територија Антиохијске патријаршије је Сирија, Либија, Ирак, Кувајт, Саудијска Арабија,
Иран, Јужна Турска, низ епархија у Европи, земље Северне и Јужне Америке и Аустралија.

Највиша власт у Антиохијској Цркви у питањима вере, законодавства и управе је Свети Синод,
састављен од 20 митрополита. Њиме председава Патријарх, који врши највишу извршну власт.
Његова пуна титула је „Блаженство Патријарх Великог Града Божијег Антиохије, Сирије, Арабије,
Киликије, Иберије и Месопотамије и целог Истока, отац отаца, пастир пастира“. Резиденција
Патријарха је у Дамаску.

Епископија Антиохијске цркве има 32 епископа (2000), број верника је око 5 милиона људи (2002).
Глава 6. Јерусалимска православна црква

6.1. Успон Јерусалимске цркве. Саборна црква 51

Према општеприхваћеном предању на Истоку, Јерусалим су основали краљ и свештеник

Мелхиседек, а првобитно се звао Салем. Мелхиседек је донео Адамово тело у овај град и сахранио
га на Голготи. Под краљем Давидом (1004 - 965. п.н.е.), Јерусалим постаје престоница израелског
краљевства, а ца. 935. године пре нове ере постаје престоница Јудејског краљевства. У КСИ-Кс
веку. пре нове ере град добија свој архитектонски дизајн.

Јерусалим је прошао низ спољних освајања – Асираца, Вавилонаца, Римљана. Пошто је овде
Спаситељ живео, проповедао, био разапет, а затим васкрсао, Јерусалим се традиционално назива
колевком хришћанства и мајком Цркава.

Црква у Јерусалиму је настала у првим годинама после Васкрсења Исуса Христа. Ктитором
Јерусалимске Цркве сматра се апостол Јаков, брат Господњи, који је до своје мученичке кончине
(63) био први епископ јерусалимски.

одржан је Апостолски сабор ( Дела КСВ .) у Јерусалиму . Јерусалимска заједница дала је свету прве
мученике – архиђакона Стефана, апостола Јакова. Пошто га је сам Господ изабрао за апостолску
службу, Савле, који је постао Павле, отишао је у Јерусалим да добије одобрење за своју проповед
од прве хришћанске цркве. Многи чланови јерусалимске заједнице постали су први хришћански
мисионари, проповедајући јеванђеље о Краљевству ближим и даљим, Јеврејима и незнабошцима.

6.2. Јерусалим у првим вековима хришћанства и у ери Васељенских сабора

Током првог јеврејског рата (66-73) Јерусалим су опустошиле трупе римског цара Тита Флавија (41-
81). 70. Соломонов храм је уништен. Касније је на овом месту цар Хадријан (117 - 138) подигао
пагански Јупитеров и пагански храм Венере. Град је преименован у Аелиа Цапитолина.
Староседеоци су се доселили у Трансјорданију и тиме је престала да постоји хришћанска примарна
заједница. Временом се у Елији Капитолини формирала нова црква , а њен епископ до средине 5.
века. био у канонској потчињености митрополиту палестинске Кесарије ( антиохијска црква ).

Изузетно тежак положај Јерусалима, у поређењу са другим центрима хришћанства, и катастрофе

које су задесиле град, били су разлог да Јерусалимска црква није заузела своје право место међу
осталим Црквама.

Оживљавање Јерусалима почело је у 4. веку. захваљујући активностима краљице Јелене и цара

Константина Великог , који су граду вратили име и изградили многе храмове повезане са
земаљским животом Спаситеља. Од тог времена Јерусалим и Света земља су постали место
ходочашћа хришћана из целог света. Године 326. основано је братство Гроба Господњег (манастир
Гроба Господњег), чија је сврха да штити поверене му хришћанске светиње.

Први васељенски сабор (325) признао је за епископа јерусалимског права обласног митрополита.
Четврти васељенски сабор (451) именовао је епископа Светог града Јерусалима у диптиху Цркава
да заузме почасно пето место. На истом Сабору је и Предстојатељ Јерусалимске Цркве крунисан
титулом Патријарха.

Јерусалимски патријарси су прво оспоравали пето место које им је додељено, користећи ауторитет
Јерусалима као колевке хришћанства и места Спаситељевог живота. Али због политичких процеса,
Јерусалим, као град, није имао запаженог утицаја на живот Византије и није био чак ни центар
префектуре.

У то време и у наредним вековима, Палестина је била један од центара развоја монаштва. Следећи
ученика влч. Антоније Велики , Иларион Велики († 372), овде су се подвизавали: Јевтимије Велики
(† 473), Теодосије Кинобиарх († 529), Савва Освећени († 532), оснивач велике Лавре, чија је повеља
и данас наша савремена литургијска повеља. Средином 5. века у Јерусалимској цркви било је ца.
10 хиљада монаха.

6.3. Судбина Јерусалимске патријаршије у арапском, латинском и османском периоду

Нови период тестирања почео је 614. године, када је Јерусалим заузео персијски краљ Цхосроес.
Многи хришћани су побијени, заробљени или приморани да беже, цркве и манастири су разорени,
драгоцености и светиње су опљачкане. Конкретно, Персијанци су украли Животворно дрво Крста
Господњег (враћено 628. године). У 638 - 639 год. Јерусалим је освојио арапски калиф Омар (627-
638). Од тог времена Палестина је, као и друге источне провинције Византије, дуго била под
муслиманском влашћу. За живот православних то је имало тешке последице. На освојеној
територији успостављени су исти пореци као и у другим земљама. Јерусалим је одржавао
најближу везу са Цариградом. Арапски језик продире у окружење хришћана, становништво у
целини се такође арабизује.

Међутим, и у овим тешким временима, светитељи, подвижници, богослови, химнописци духовно

су расли у недрима Јерусалимске Цркве, међу њима и тужитељ монотелита св. Патријарх
Софроније (око 640), свети Јован Дамаскин (780) и Козма Мајумски – монаси лавре Св. Саввас,
Мицхаел Синкелл и његови ученици Теодор и Тхеопханес Инсцрибед (ИКС век).

Године 1077. Јерусалим је постао плен Турака Селџука, а од краја КСИ в. почиње ера латинске
владавине. 1099. године учесници првог крсташког рата заузели су Јерусалим. На територији
Палестине настала је латинска Јерусалимска краљевина. У почетку, нове власти нису настојале да
створе сопствену „паралелну“ хијерархију у Палестини, али су потом крсташи почели постепено да
замењују локалне православне епископе западним свештенством. почели су стизати латински
мисионари. Православно монашко братство остало је Чувар Гроба Господњег. Оваква ситуација је
трајала све до 1187. године, када је Јерусалим пао под власт египатског султана Салах ад-Дина,
који је преферирао православног станара Патријаршијске столице.

Латинска власт је постепено слабила. Али протеривање крсташа из Палестине није значило
елиминацију католичког присуства у Светој земљи. Године 1333. представници фрањевачког реда
вратили су се у Јерусалим. Године 1311. у Јерусалиму је настала нова јерменска патријаршија, коју
су под покровитељством Египћани. А још раније, 1238. године, у Јерусалиму се појавио коптски
архиепископ, који је служио етиопским ходочасницима и монасима који су стигли у Свети град.
Тако је Јерусалимски православни патријарх био принуђен да своју првослојну службу обавља у
условима коегзистенције у оквиру своје црквене области више хришћанских конфесија.

70-их година КСИИИ века. почео је мамелучки период. Мамелучка власт се наставила све до
доласка Турака Османлија почетком 16. века.

Треба напоменути да у циљу проучавања историје Јерусалимске патријаршије у 9. – 14. веку.

имамо врло мало информација. Сиромаштво извора нам понекад не дозвољава ни да разјаснимо
име овог или оног Патријарха, а да не помињемо њихову биографију и делатност.

Са почетком османске власти у Палестини (1517), нова искушења задесила су Јерусалимску цркву .
Католичко присуство је постепено јачало и ширило се; Православне у Палестини, као и у другим
местима, муслимани су почели тлачити. Хришћанске светиње Јерусалима и његове околине
постале су златни рудник за турску администрацију. Османске паше су одредиле посебне обавезе
за ходочаснике (кафаре) за улазак и излазак из јерусалимских светилишта.

Од средине КСВИ века. Јерусалимски патријарси су били принуђени да уживају подршку

цариградског патријарха и да бораве у његовој јурисдикцији, јерусалимски патријарси су почели
да се бирају искључиво из редова Грка. Патријарси су до 1534. године били арапског порекла.
После смрти јерусалимског патријарха Доротеја (1534), Грк Герман је посвећен на патријаршијски
престо, након чега су све епископске катедре почеле да замењују и Грци. Патријарси су почели да
више воле да живе у Цариграду него у Јерусалиму. Природна последица овога била је борба која је
почела у Патријаршији између локалних Арапа и Грка за утицај у Цркви. То је утицало и на братство
Гроба Светога, које је такође почело да се хеленизује, а до 19. века. састављена скоро у потпуности
од Грка.

Тако је у овом периоду Јерусалимска црква , упркос црквеној аутокефалности, дуго живела под
снажним грчким утицајем, иако су верници и ниже свештенство говорили искључиво арапски. То
је, наравно, ометало развој црквеног живота у Јерусалиму.

До почетка КСВИИИ века. Патријаршију је чинило 6 митрополија, 7 архијереја и 1 епископска

столица. Нека од ових одељења су била апсолутно номинална (можда као таква нису ни
постојала). Чињеница је да је духовна власт Патријаршије желела да Света земља има сву пуноћу
јерархијских чинова и титула. Све епархије су биле веома мале по територију и по броју верника
(од 100 до 400 људи).

6.4. Патријаршија у КСИКС - КСКС веку. Оснивање Руске црквене мисије у Јерусалиму (1847)

Положај православних у Палестини био је посебно компликован у периоду грчког ослободилачког

устанка (1821-1829). Био је центар народноослободилачког покрета, који је све балканске земље
гурнуо на идеју независности. Видевши немире Грка, Турци Османлије су предузели прогон свих
патријаршија Блиског истока, а новчане изнуде од хришћана су нагло порасле.
Ситуација се променила на боље успостављањем египатске власти у Палестини (1833.) Нови
владар Ибрахим-паша, син Мухамеда Алија, показао је великодушност и правду према
хришћанима, укинуо је низ незаконитих изнуда од хришћана и пореза од црквених институција.

Почетком КСИКС века. Јерусалимски патријарси - Анфим (1788 - 1808), Поликарп (1808 - 1827) -
више пута су се обраћали за финансијску помоћ Руском Светом Синоду. Помоћу донација послатих
из Русије, Патријарх Атанасије ИВ (1827 - 1844) је успео да отвори 5 јавних школа, богословску
школу и отплати дугове ризнице манастира Гроба Господњег.

Под утицајем Русије 1845. године Кирило ИИ (1845–1872) изабран је за патријарха јерусалимског,
један од истакнутих светитеља Сионске цркве, који је од Јерусалима направио сталну
патријаршијску резиденцију, постао је први после дужег периода који је живео у Јерусалиму.
Повећао се значај Јерусалимског Синода (ако раније, од 16. века, живећи у Цариграду, Патријарх
није могао да ступи у односе са својим Синодом, сада је Патријарх фактички, а не формално,
постао пуноправни поглавар Синода).

Патријарх Кирил је обновио изградњу цркава, отворио неколико јавних школа, прву богословску
школу, поставио болницу и штампарију у Јерусалиму. Године 1872, на иницијативу Цариграда,
Кирил је збачен са патријаршијске столице, пошто је одбио да потпише екскомуникацију бугарских
епископа, који су своју цркву прогласили независном од Цариграда. Ова чињеница још једном
сведочи о хегемонији Цариграда над свим осталим црквама.

За време Кирилове патријаршије у Светој земљи односи католика и православаца су се заоштрили.

Делатност папства била је усмерена на јачање његовог утицаја и контроле над Светим местима.
Године 1846. обновљена је Латинска патријаршија у Јерусалиму, која је настала још у доба крсташа
и имала је велика финансијска средства. Године 1847. дошло је до непријатељских сукоба између
грчког и латинског свештенства око Витлејемске пећине. Постепено, сукоб православаца и
католика добија тако видљиве облике да је послужио као повод за Кримски рат (1853-1856).

Под патријархом Кирилом у Јерусалиму, на иницијативу руске владе, основана је Руска духовна
мисија (1847), чији су главни задаци били: подршка разореној Јерусалимској цркви и јачање
православља у Палестини и Сирији и духовно исхрана руских ходочасника који су долазили да се
поклоне Светим местима. Први шеф Руске црквене мисије у Јерусалиму био је Епископ. Порфирије
(Успенски) . Захваљујући активностима руских монаха, на територији Палестине се одвијао активан
проповеднички рад међу Арапима, од којих су многи прешли у православље. Руски мисионари су
стекли и парцеле (у Хеброну са Мамрејским храстом, у Аин Карему, на Маслинској гори, у Јафи),
где су подигнуте руске цркве и манастири, од којих је највећи и данас остао манастир Хорнен (у
Аин Карему). Истраживачком делатношћу бавили су се чланови Мисије, међу њима познати
архимандрити Леонид (Кавелин) и Антонин (Капустин) .

После Првог светског рата и Октобарске револуције у Русији је прекинута комуникација са Светом
земљом. Двадесетих година прошлог века Руска црквена мисија у Јерусалиму дошла је под
јурисдикцију Иностраног (Карловацког) синода. Тек 1948. године Мисија је враћена у надлежност
Московске Патријаршије.
Значај Руске духовне мисије у Светој земљи је првенствено у томе што она служи као израз
братских веза између Русије и Јерусалима, носи службу православља међу многим конфесијама у
савременој Палестини и доприноси развоју ходочашћа на Света места.

Под потоњим примасима друге половине 19. века. настављене су активности на обнови храмова и
мреже образовних институција.

Као резултат тога, до краја КСИКС века. Патријаршија је почела да има прилично велике приходе
(укључујући приходе од ходочасника, од имања која се приписују манастиру Гроба Господњег, од
салаша у Русији - Москве и Таганрога), али је, парадоксално, животни стандард епископа, да не
помињемо ниже свештенство, био изузетно низак. И парохијске цркве су биле веома сиромашне.
Према еп. Порфирије (Успенски) , дотрајале иконе су често висиле у црквама, није било царских
двери, свети престоли су били од обичног камена итд.

Број епархија на прелазу из КСИКС - КСКС века. достигао 15; број православних верника достигао је
27,5 хиљада људи.

КСКС век . После Првог светског рата престала је отоманска власт, а територија Палестине је
прешла у руке Енглеске – 1920. године Енглеска је од Лиге народа добила мандат да управља
Палестином.

Године 1948. одлуком Генералне скупштине УН формирана је јеврејска држава Израел. Директна
последица овог догађаја били су арапско-израелски ратови који су до данас трајали, а територија
Јерусалимске патријаршије била је подељена на два дела: један - унутар Израела, други - на
територији Јордана.

Од 1981. до 2000. године На челу Јерусалимске цркве био је патријарх Диодор И. Под њим су
настављени активни рестаураторски радови у зградама Јерусалимске Патријаршије, посебно у
храму Васкрсења Христовог, изграђена је Патријаршијска школа и свештенички дом у Акаби
(Јордан), обновљен је порушени манастир Архангела Михаила у Јафи.

2001. године извршено је устоличење новог Предстојатеља Јерусалимске Цркве, Његовог

Блаженства Патријарха јерусалимског и целе Палестине Иринеја И, који данас предводи
Патријаршију. Патријарх Иринеј (у свету Емануил Скопелитис) рођен је 1939. Дипломирао је на
Богословском факултету Атинског универзитета. Године 1979. постављен је за егзарха
Јерусалимске цркве у Атини.

Везе руског народа са Светом земљом почеле су одмах од времена Крштења Русије. Пре свега, ове
везе су биле ходочасничког карактера (на пример, „путовање” у Свету земљу игумана Данила 1104
-1107; ходочашће руске принцезе Свете Ефросиније Полоцке 1167; путовање Василија Григоровича
-Барског у 18. веку итд.).

У вези са оживљавањем Руске духовне мисије и Горненског манастира у другој половини 20. века.
настављени су контакти Московске патријаршије са Јерусалимом.
Године 1989. у Москви је обновио своју делатност Јерусалимски комплекс (Црква Светог Апостола
Филипа). У Москви је радила од 1818. а затворена је 1918. године.

У пролеће 1991. године патријарх Алексије ИИ је ходочастио у Свету земљу. Године 1997.
учествовао је на свечаностима посвећеним 150. годишњици оснивања Мисије.

У јануару 2000. године у Јерусалиму Патријарх Диодор је примио делегацију Предстојатеља свих
Помесних Православних Цркава за заједничко обележавање 2000-годишњице Рођења Христовог.

Канонска територија Јерусалимске патријаршије је Израел, Јордан (древни Декапољ), Сирија,

Арабија. У Атини, Цариграду и на Кипру постоје егзархи Јерусалимске патријаршије. Под
јурисдикцијом Јерусалимске цркве је и Синајска архиепископија, која има статус аутономије.

Јерусалимска патријаршија је организована по угледу на монашко братство. Братство Гроба

Светога, чији је Патријарх игуман, обухвата све епископе, архимандрите, јеромонахе и јерођаконе,
монахе и искушенике Патријарха. Чланови братства испуњавају мисију чувара заједничких
хришћанских светиња повезаних са животом Спаситеља: храма Васкрсења, или Гроба Господњег,
са Голготом и Гробом Господњим, гробом Пресвете Богородице у Гетсиманији, местом Вазнесења
Господњег на гори Ој Бели.

Епископи и виши архимандрити чине Свети синод којим председава Патријарх. Пуна титула
Предстојатеља је „Његово Блаженство Патријарх Светог града Јерусалима и целе Палестине,
Сирије, Арабије, Трансјорданије, Кане Галилејске и Светог Сиона“. Резиденција Патријарха,
такозвана Мала Галилеја, налази се на Маслинској гори.

Епископија Јерусалимске православне цркве има 23 епископа (2000). Верници – ок. 200 хиљада
(преко 90% од којих су Арапи) (1996).

У границама Светог града има укупно 18 мушких и 4 женска манастира, али већина мушких
манастира, како у Јерусалиму, тако и другде у Палестини, нема становника: они су, у суштини,
салаши који примају ходочаснике.

6.5. Синајска аутономна црква

Синајска архијереја (Синајска црква ) представљена је углавном манастиром у име Св. вмтс.
Катарине, који се налази на планини Синај на надморској висини од 2600 м. Тренутно се над
манастиром вијори бела застава са љубичастим иницијалима „АЕ“ (Αγια Εκατερινα – „Света
Катарина“). Манастир је основао византијски цар Јустинијан 527. године. По предању, Синајска
црква потпада под јурисдикцију Јерусалимске патријаршије.

На Петом васељенском сабору, Синајска црква је добила статус аутономне, чији игуман носи чин
(архи)епископа. Тренутно је титула примаса: „Његово високопреосвештенство архиепископ
синајски, фарански и раифски“. Манастир поседује јединствену библиотеку која садржи више од
3,5 хиљаде древних рукописа - грчких, сиријских, арапских, етиопских, грузијских, халдејских,
глагољских и словенских, која садржи многе вредне и ретке споменике хришћанског писања.
Најпоштованије место синајског манастира је капела Горућег грма. Овде је Мојсије видео
запаљени трнов грм и чуо Божји глас. У манастиру Св. Катарине , сачуване су најстарије иконе које
датирају из 5.-6. века, које су преживеле у периоду иконоборства. Укупно, манастир има цца. 2000
икона.

Светитељи као што су св. Јован Лествичник († 649), Св. Анастасије († 695) и др.

Током прогона и политичких немира на Блиском истоку, манастир је служио као уточиште
хришћанима, а пре свега монасима. Синајски манастир је био неосвојива тврђава за освајаче -
висина зидова на местима достиже 25 м. До краја 19. века. ходочасници су одвођени у Синајски
манастир у корпама до једине рупе у зиду у облику прозора, која је чувала манастир од разних
препада.

За време османске ере, манастир Синаја је, на основу султанових фермана, уживао привилегије:
његови становници нису плаћали хараџ (бирачку таксу), царину, монаси су имали право да држе
једно морско пловило под својом заставом; имање Синаја сматрало се неприкосновеним за турске
власти.

Руски цареви Иван Грозни, Алексеј Михајлович, Иван и Петар Алексејевич) више пута су давали
богате прилоге манастиру. Године 1690. манастиру је додељена повеља, према којој је добио
право да се зове руски.

Манастир има неколико салаша у Турској, Грчкој, Кипру, Каиру, Фарану и Раифу. Од 1973. године
до данас је предстојатељ Синајске аутономне цркве и истовремено игумен манастира Св. Катарина
је архиепископ Синајски, Фарански и Раифа Дамјан.

Манастир Синај је, уз Атос, један од главних центара аскетског и монашког живота, по чему је
познат целом православном свету.

Одељак ИИ. Православље у Закавказју

Поглавље 7. Грузијска православна црква

7.1. Појава Грузијске цркве. Хришћанство у Грузији И-В века. Проблем аутокефалности

Први проповедници хришћанства на територији Грузије (Иберије) били су свети апостоли Андреј
Првозвани и Симон Ревнитељ. Пошто је Црноморска обала често служила као место изгнанства за
многе непристојне особе у Римском царству, проповедање Јеванђеља овде су вршили прогнани
представници свештенства, посебно један од њих био је св. Климент, епископ римски, прогнан од
цара Трајана. Св. Климент је проповедао хришћанство у Тавријском Херсонезу.

Потом су хришћанство ширили мисионари који су напустили пограничне хришћанске провинције

(углавном Малу Азију), као и кроз контакте кроз сукобе између Грузијаца и хришћана Грка.
Масовно крштење Грузијаца догодило се 1920-их. 4. век захваљујући делу Св. Равноапостолна
Нина (ум. 335), која се с правом сматра просветитељком Грузије. Дошавши у Грузију, она се
прослави светим животом и многим чудесима.

326. године, под краљем Миријаном, хришћанство је проглашено државном религијом земље.
Миријан је подигао храм у име Спаситеља у престоници Иверије – Мцхети, а по савету св. Нина је
послала посланике цару Константину Великом , тражећи од њега да пошаље епископа и
свештенство. Цар Константин је послао епископа Јована у Грузију и грчки свештеници су наставили
са преобраћењем Грузијаца.

Треба напоменути да је Грузијска црква до своје независности била у канонској потчињености не

Цариграду, већ Антиохијској православној цркви.

У другој половини 4. в. део богослужбених књига преведен је са грчког на грузијски.

Под иберским краљем Вахтангом И Горгасланом (446 - 499) Грузија је достигла своју моћ. Године
455. преместио је престоницу државе из Мцхете у Тифлис и поставио темељ чувене Сионске
катедрале у новој престоници. Од давнина до данас, Сионијска катедрала је била катедрална
црква грузијског примаса. Међу светињама Саборне цркве најпознатији је крст Св. Нина,
направљена од грана винове лозе и везана косом просветитеља Грузије. Под Вахтангом је у
Грузији отворено 12 епископских одељења, а књиге Светог писма Новог завета преведене су на
грузијски .

Питање аутокефалности је изузетно контроверзно у историји Грузијске цркве. У науци постоји

много мишљења о тачном датуму аутокефалности. Неслагања се објашњавају недостатком
неопходних извора који би нам омогућили да тачно назначимо датум проглашења независности
Грузијске цркве. По нашем мишљењу, убедљивије изгледа став да је Антиохијска столица дала
аутокефалност Грузијској цркви 457. године (ова верзија се огледа у званичним подацима
Православног црквеног календара за 2000. годину, који је објавила Московска патријаршија).
Истраживач Н. Д. Талберг такође сматра да је аутокефалност додељена 457. године, али не од
Антиохијске, већ од Цариградске цркве.

Првобитно је првостолник Грузијске цркве носио титулу „Католикос-архиепископ“, а од 1012.

године – „Католикос-патријарх“.

Постепено, од Ибераца, хришћанство се шири међу Абхазима, услед чега је 541. године основано
епископско седиште у Питиунту (савремена Пицунда). Чак иу давна времена, Абазгија (Западна
Грузија) је обично служила као центар изгнанства. За време гоњења хришћана под царем
Диоклецијаном, мученик Орентије и његова 6 браће су прогнани у Питиунт; на путу за Питунт (у
Комани - близу данашњег Сухумија) 407. године умире свети Јован Златоусти . Али у црквено-
политичким односима Абазгија до краја 8. века. био зависан од Византије. Службени језик управе
и Цркве био је грчки. Вероватно тек на прелазу из ВИИИ у ИКС век. појавило се абхаско
(западногрузинско) царство независно од Византије (са центром у Кутаисију). Истовремено су се
овде почеле јављати тенденције ка формирању самосталне Цркве.
7.2. Грузијска црква под арапском и турском влашћу (ВИИИ-КСВИИИ век). Подела на
католикосате

Од краја 7. в. Северни Кавказ почиње да доживљава талас арапских освајања. Византијско царство
је деловало као природни савезник хришћанских кавкаских народа у борби против муслиманских
освајача.

Ипак, 736. године арапски заповедник Марван ибн Мухамед (у грузијским изворима - Мурван
Глуви) са војском од 120.000 људи одлучио је да освоји цео Кавказ. У 736 - 738 год. његове трупе су
опустошиле јужну и источну Грузију (Картли), где су 740. године наишле на жесток отпор
арагветских кнезова Давида и Константина. Ови принчеви су били заробљени, подвргнути тешким
мучењима и Арапи су их бацили са литице у реци. Риони. Након тога, арапска војска је кренула
даље у Западну Грузију (Абазгију), где је, под зидинама тврђаве Анакопије, поражена и била
принуђена да напусти Западну Грузију. Према историчару Џуаншеру, победа хришћанске Абхаске
војске над Арапима објашњава се заступништвом Анакопијске иконе Богородице – „Никопеје“.
Међутим, на територији Западне Грузије створен је Емират Тбилиси, подређен арапском калифу.

Као резултат ових ратова, јачала је династија владара Абазгије – Западне Грузије. Ово је
допринело уједињењу региона Лазики (Јужна Грузија) са Абазгијом у јединствено
западногрузинско (абхаско) краљевство. Паралелно са овим процесом, у Абазгији се формира
независна Абхаска црква . Највероватније се то догодило под абхазијским краљем Георгијем ИИ
(916 - 960), када је, без обзира на интересе Византије, овде формирана независна епископска
чондидска столица. До краја ИКС века грчки језик у богослужењу постепено уступа место
грузијском.

Године 1010-1029. у Мцхети - древној престоници Грузије - архитекта Константин Арсукисдзе је

подигао величанствену катедралу "Свети Тскховели" ("Животворни стуб") у име Дванаесторице
апостола, која се сматра мајком грузијских цркава. Устоличење грузијских католикоса-патријараха
од тада се врши само у овој Саборној цркви.

Под краљем Давидом ИВ Градитељем (1089 - 1125) Грузија је коначно уједињена - западна
(Абхазија) и источна (Картли). Под њим, емират Тбилиси је ликвидиран, а главни град државе је
пренет из Кутаисија у Тифлис (Тбилиси). Истовремено је дошло до уједињења цркве: Католикос-
патријарх Мцхета проширио је своју духовну власт на целу Грузију, укључујући и Абхаску цркву,
због чега је добио титулу, а Грузијски католикос је постао део Западне Грузије. једини мцкетски
патријарх архат .

Дакле, на прелазу из КСИ - КСИИ века. положај Иберске цркве се променио. Постало је једно –
нестала је подела на Западногрузијску и Источногрузијску цркву. Краљ Давид је био активно
ангажован на изградњи нових храмова и манастира. Године 1103. сазвао је Црквени сабор на коме
је одобрено православно исповедање вере и усвојени канони који се тичу понашања хришћана.

Златно доба за Грузију било је време Давидове праунуке, св. Краљица Тамара (1184 - 1213).
Проширила је територију Грузије од Црног до Каспијског мора.Дела духовног, филозофског и
књижевног садржаја превођена су на грузијски.

Посебна опасност за Грузију од КСИИИ века. почео представљати монголско-татаре, посебно након
што су прешли на ислам. Једна од најокрутнијих за Грузијце била је кампања Тимура Тамерлана
1387. године, која је немилосрдно уништавала градове и села, стотине људи су погинуле.

Под утицајем текућих освајања и политичких немира на прелазу из КСИИИ - КСИВ века. долази до
нарушавања реда у црквеном животу. Године 1290. Абхаски католикосат се одвојио од уједињене
Грузијске цркве – проширио је своју јурисдикцију на Западну Грузију (центар је био у Пицунди од
1290, а у Кутаисију од 1657). Титула Примаса је Католикос-патријарх Абхазије и Имеретије.

На територији источне Грузије истовремено се појавио источногрузински католикозат (центар -

Мцхета). Титула примаса је Католикос-патријарх Карталски, Кахети и Тифлис.

Дуги низ катастрофа за Грузијску цркву наставили су Турци и Персијанци Османлије. Током КСВИИ -
КСВИИИ века. периодично су вршили грабежљиве и разорне нападе на територију Закавказја.

Није изненађујуће што је све до друге половине КСВИИИ века. у Грузији није било богословских
школа. Тек средином КСВИИИ века. у Тифлису и Телавију су отворене богословије, али пре него
што су стигле да ојачају, уништене су од освајача.

Према грузијском историчару Платону Јоселиану, петнаест векова није било ниједне владавине у
Краљевини Грузији која није била праћена нападом, или пропашћу, или окрутним угњетавањем од
стране Христових непријатеља.

Године 1783. Краљ Ерекле ИИ од Картала и Кахетија (Источна Грузија) је званично признао
покровитељство Русије над Грузијом. Као резултат преговора са Русијом, 1801. године цар
Александар И издао је манифест, по коме је Грузија (прво источна, а затим западна) коначно
припојена Русији.

Пре присаједињења Грузије Руском царству, Грузијска црква је имала 13 епархија, 7 епископа, 799
цркава.

7.3. Грузијски егзархат у саставу Руске православне цркве. Обнова аутокефалности 1917

Након поновног уједињења са Русијом, Грузијска православна црква је постала део Руске на
основу Егзархата. Западногрузински католикос-патријарх Максим ИИ (1776-1795) повукао се 1795.
у Кијев, где је и умро исте године. Од тог тренутка духовна власт над оба католикосата прелази на
источногрузинског католикоса-патријарха Антонија ИИ (1788-1810). 1810. године, одлуком Светог
Синода Руске Цркве, смењен је, а на његово место постављен је иверски егзарх митрополит
Варлаам (Еристави) (1811 - 1817). Тако је Грузијска црква постала директно зависна од Руске
православне цркве и незаконито јој је одузета аутокефалност.

С друге стране, присуство православних Грузијаца под окриљем Руске цркве оживело је и
стабилизовало духовни живот у Грузији, што се није могло остварити у претходним условима
сталног освајања.

Током постојања Грузијског егзархата догодиле су се важне позитивне промене: 1817. године
отворена је богословија у Тифлису, 1894. године богословија у Кутаисију. Отворене су епархијске
женске школе и парохијске школе.

Од 1860-их година Почео је да излази часопис „Грузијски духовни билтен“ (на грузијском). Од
1886. почиње да излази двонедељни црквено-верски часопис „Мтскемси“ („Пастир“) на грузијском
и руском језику, који је излазио до 1902. Од 1891. до 1906. и од 1909. до 1917. године. Званични
недељни часопис „Духовни гласник Грузијског егзархата“ почео је да излази на руском и
грузијском језику уз обавезну претплату за свештенство.

Под архиепископом егзархом Павлом (Лебедевим) (1882 - 1887) основано је братство Пресвете
Богородице, које је издавало духовну и моралну литературу на руском и грузијском, организовало
верска и морална читања, духовне концерте итд. Године 1897. реорганизовано је у Мисионарско
духовно-просветно братство.

Од 70-их година КСИКС века. у Абхазији се развија изградња малих камених и дрвених цркава и
манастира. Истовремено, управо је овде, захваљујући руским монасима који су овде стигли са
Свете Горе Атонске, оживљавао центар православног монаштва. Чињеница је да је, према
црквеном предању, на овој земљи сахрањен апостол Симон Зилот, такође у средњем веку
Абхазија је била један од познатих центара православља у западној Грузији.

Добивши овде значајан плац (1327 јутара), руски монаси Светопантелејмонског Атонског
манастира од 1875 – 1876. године. почео са изградњом овог краја, услед чега је манастир основан.
До 1896. године манастирски комплекс је у потпуности изграђен, а до 1900. године подигнута је
Новоатонска саборна црква. Осликавање манастира и катедрале извршили су поволшки
иконописци браћа Оловјаников и група московских уметника на челу са Н. В. Маловим и А. В.
Серебрјаковим. Нови манастир је добио име Нови Атос Симоно-Кананицки (Нови Атос), који и
данас постоји.

Посебан правац у активностима грузијских егзарха је мисионарски рад међу горштацима.

Проповед хришћанства међу Чеченима, Дагестанцима и другим кавкаским народима почела је још
у 18. веку. Године 1724. Св. Јован Манглиски је ширио православље у Дагестану оснивањем
Крстовдвиженог манастира у Кизљару. На његову иницијативу створена је специјална мисија на
челу са архимандритом Пахомијем, у оквиру које су многи Осети, Ингуши и други горштаци
прешли у свето православље.

Године 1771. створена је стална осетинска духовна комисија (са центром у Моздоку). 90-их година.
18. век њена делатност је привремено престала и настављена је 1815. под првим егзархом
Варлаамом. На основу Осетске духовне комисије 1860. године настало је „Друштво за обнову
хришћанства на Кавказу“, чији су главни задаци били, прво, проповед православља, и , друго,
духовно просвећивање кавкаског становништва.
До почетка двадесетог века. Грузијски егзархат је имао 4 епархије, 1,2 милиона православних
верника, преко 2 хиљаде цркава, цца. 30 манастира.

Са почетком револуционарних догађаја 1917. године и најакутније политичке кризе руске државе,
у Грузији је почео покрет за политичку и црквену независност.

Улазак Грузијске цркве у састав Руске цркве 1810. године био је предвиђен на основу црквене
аутономије, али убрзо од аутономних права Грузијског егзархата није остало ништа. Од 1811.
епископи руске националности постављени су за егзархе у Грузији; црквена имовина Грузије
прешла је на потпуно располагање руским властима итд. Грузијци су протестовали због ове
ситуације. Аутокефална осећања православних Грузијаца посебно су се појачала крајем 19. и
почетком 20. века. за време рада Предсаборског присуства (1906-1907), сазваног ради припреме и
проучавања нацрта предстојећих реформи у Руској православној цркви.

12. марта 1917. године, убрзо након свргавања царске власти у Русији, православни Грузијци су
самостално одлучили да обнове аутокефалност своје Цркве. Грузијски црквени јерарси обавестили
су егзарха Грузијског архиепископа Платона (Рождественског) (1915-1917) да он од сада престаје
да буде егзарх.

Црквена управа Грузије је своју одлуку Петрограду пренела Привременој влади, која је признала
обнављање аутокефалности Грузијске православне цркве, али само као националне цркве, без
географских граница, остављајући тако руске парохије у Грузији под јурисдикцијом Руске
православне цркве.

Незадовољни оваквом одлуком, Грузијци су уложили протест Привременој влади, где су рекли да
је признавање природе националне, а не територијалне аутокефалности за Грузијску цркву,
снажно у супротности са црквеним канонима. Аутокефалност Грузијске цркве мора бити призната
на територијалној основи у оквиру древног грузијског католикосата.

Септембра 1917. године у Грузији је изабран католикос-патријарх целе Грузије Кирион

(Садзаглишвили) (1917 – 1918), након чега су Грузијци почели да национализују верске и
образовне установе.

Јерархија Руске православне цркве, на челу са патријархом Тихоном, успротивила се чину

грузијских архијереја, изјавивши да није канонски.

Грузијци, које је представљао нови католикос-патријарх Леонид (Окропиридзе) (1918-1921),

изјавили су да Грузија, која се ујединила са Русијом пре више од 100 година под једном
политичком влашћу, никада није показала жељу да се са њом уједини у црквеном смислу.
Укидање аутокефалности Грузијске цркве био је насилни акт световних власти, супротан црквеним
канонима. Католикос Леонид и грузијско свештенство били су потпуно уверени у своју исправност
и непроменљивост поштовања црквених правила.

Услед тога је 1918. године дошло до прекида у молитвеном општењу између Грузијске и Руске
Цркве, који је трајао 25 година. Само је избор Патријарха московског и целе Русије Сергија
послужио као добар изговор за католикоса-патријарха целе Грузије Калистрата (Цинцадзе) (1932-
1952) да обнови односе са Руском православном црквом по питању аутокефалности.

31. октобра 1943. године дошло је до помирења двеју Цркава. У древној саборној цркви у
Тбилисију служена је Божанска Литургија која је у молитвеном заједништву ујединила католикоса
Калистара и представника Московске Патријаршије архиепископа ставропољског Антонија. Након
тога, Свети Синод Руске Цркве, којим је председавао Патријарх Сергије, донео је одлуку, по којој
је, прво, признато молитвено и евхаристијско општење између Руске и Грузијске православне
цркве, и, друго, одлучено је да се од католикоса Грузије тражи да дозволи руским парохијама да
своје парохије у ССР очувају у грузијском поретку. руска црква.

7.4. Садашње стање Грузијске православне цркве

Монаштво и манастири. Шириоци монаштва у Грузији били су 13 сиријских подвижника, на челу

са св. Јована Зедазне, послатог овде у 6. веку. из Антиохије, Св. Симеона Столпника. Управо су они
основали један од првих манастира у Грузији - Давид Гареји. Најстарији манастири Грузије такође
укључују Мотсамети (ВИИИ век), Гелати (КСИИ век), где су сахрањени краљеви Грузијског
краљевства, Шио-Мгвиме (КСИИИ век).

Од 980. године Иберијски манастир, који је основао Св. Јохн Ивер. Монах је од византијског цара
тражио мали манастир Св. Климента на Атосу, где је касније и основан манастир. Иверски монаси
удостојени су јављања иконе Богородице, која је добила име по Иверском манастиру, а према
месту изнад манастирских порта Вратарница (Портаитисса).

1083. године, на територији Бугарске, византијски феудалац Григориј Бакуријанис основао је

манастир Петрисон (сада Бачковски) - један од највећих центара средњовековне грузијске културе
и монаштва. Преко овог манастира успостављене су блиске културне везе између Византије и
Грузије. У манастиру се активно одвијала преводилачка и научно-богословска делатност. Крајем
КСИВ века. Манастир су заузели Турци и уништили га. Од краја 16. века манастир су преузели Грци,
а 1894. године манастир је пренет Бугарској цркви.

Од светитеља Грузијске православне цркве најпознатији су св. једнак ап. Нина († 335.) (Споч. 14.
јануара), мученик Аво Тбилишки (ВИИИ век), Св. Иларион Чудотворац († 882), подвижник
манастира Св. Давид из Гареџија (ком. 19. новембар), Св. Григорије, настојатељ манастира Ханџо (†
961.) (ком. 5. октобар), Св. Еутимије Иберијски (ум. 1028) (ком. 13. маја), грузијска краљица Кетеван
(1624), која је умрла од руке персијског шаха Абаса (комп. 13. септембра).

Од мученика (иако не канонизованих светитеља) новијег времена, грузијски теолог архим.

Григориј Перадзе. Рођен је 1899. године у Тифлису у породици свештеника. Студирао је на
Теолошком факултету Универзитета у Берлину, затим на Филозофском факултету Универзитета у
Бону. За дело „Почетак монаштва у Грузији” одликован је степеном доктора филозофије. Предавао
је на Универзитету у Бону и на Оксфорду. 1931. примио је монаштво и свештенство. Током Великог
отаџбинског рата завршио је у концентрационом логору Аушвиц, где је умро у гасној комори.
Управљање Грузијском православном црквом и савремени живот. Према Правилнику о управи
Грузијске православне цркве (1945), законодавна и врховна судска власт припада Црквеном
савету, који чине свештенство и мирјани и по потреби га сазива Католикос-патријарх.

Католикоса-патријарха бира Црквени савет тајним гласањем. Под католикосом-патријархом

постоји Свети синод који чине владајући епископи и викар католикоса. Пуна титула Примаса
Грузијске Цркве је „Његова Светост и Блаженство Католикос-патријарх целе Грузије, архиепископ
Мцхете и Тбилисија“.

Епархијом руководи епископ. Епархије су подељене на деканске округе.

Парохијом управља Парохијски савет (у њему су чланови свештенства и представници лаика, које
бира Скупштина парохије на 3 године). Председник парохијског савета је настојатељ храма.

Највећи центри за обуку православног свештенства су Мцхетинска богословија (ради од 1969.

године), Тбилисијска богословска академија (ради од 1988. године) и Гелатска богословска
академија.

Богослужења у Грузијској цркви се врше на грузијском и црквенословенском језику. У Сухуми-

Абхаској епархији, где постоје грчке парохије, богослужења се обављају и на грчком језику.

Грузијска црква је чланица Светског савета цркава (од 1962), учествовала је на свих пет
свехришћанских светских конгреса (друга половина 20. века).

На Свеправославним конференцијама Грузијска православна црква није заузела своје место,

пошто је Цариградска патријаршија двосмислено третирала њену аутокефалност. Тридесетих
година прошлог века Васељенски престо је признао аутокефалност Грузијске цркве, а касније је
заузео уздржанији став: почео је да је сматра аутономном. То произилази из чињенице да је
Васељенска патријаршија на Прву свеправославну конференцију 1961. године позвала само два
представника Грузијске цркве, а не три (по устаљеној процедури, аутокефалне Цркве су послале
три представника-епископа, а аутономне два). На Трећој свеправославној конференцији,
Цариградска црква је сматрала да Грузијска црква треба да заузме тек 12. место међу осталим
Помесним Православним Црквама (после Пољске). Представник Грузијске цркве, епископ
шемокмедски Илија (сада Католикос-патријарх) инсистирао је да се одлука Цариградске
патријаршије ревидира. Тек 1988. године, као резултат преговора између Цариградске и Грузијске
Цркве, Васељенски престо је поново почео да признаје Грузијску цркву као аутокефалну, али је у
диптиху Помесних Православних Цркава ставио на 9. место (после Бугарске).

У диптиху Руске православне цркве Грузијска црква је увек заузимала и заузима 6. место.

Од 1977. године до данас на челу Грузијске православне цркве налази се Католикос-патријарх целе
Грузије Илија ИИ (у свету – Иракли Шиолашвили-Гудушаури). Рођен је 1933. Католикос-патријарх
Илија ИИ наставио је оживљавање Грузијске цркве које су започели његови претходници. Под њим
се број епархија повећао на 27; древна православна Гелатијска академија, богословије и
Богословска академија у Тбилисију поново су се претворили у центре образовања, са својим
теолозима, преводиоцима, писарима и истраживачима; приводи се крају изградња новог саборног
храма у име Свете Тројице у Тбилисију, за који је главну икону насликао Његова Светост; уређивао
и објавио преводе Јеванђеља и целе Библије на савременом грузијском језику.

Октобра 2002. године десио се најважнији догађај у животу Грузијске православне цркве: усвојен
је конкордат - „Уставни споразум између државе Грузије и Аутокефалне Православне Апостолске
Цркве Грузије“ – ово је јединствен документ за православни свет, који покрива скоро све аспекте
савременог живота Цркве у савременој држави. Поред „Закона о слободи савести“, држава и
Црква потврђују спремност на сарадњу на основу поштовања принципа независности једне од
других. Држава гарантује поштовање црквених тајни, признаје бракове које је Црква регистровала.
Имовина Цркве је сада заштићена законом, њена имовина (православне цркве, манастири,
парцеле) се не може отуђити. Црквене драгоцености које се чувају у музејима и депоима признају
се као власништво Цркве. Дванаести празници постају празници и викенди, а недеља се не може
прогласити радним даном.

Канонска територија Грузијске православне цркве је Грузија. Епископија Грузијске православне

цркве има 24 епископа (2000). Број верника је до 4 милиона људи (1996).

Одељак ИИИ. балканске православне цркве

Глава 8. Српска православна црква

8.1. Хришћанство на територији Србије у првим вековима нове ере Црква у Краљевини Србији

Неопходно је истаћи да се савремена Српска православна црква развила из три гране које су
историјски настале: 1) Цркве у Краљевини Србији; 2) Патријаршија у Аустроугарској и 3)
Митрополија црногорска.

Погледајмо како су настала и развила се ова три огранка Српске цркве.

прву проповед светог Јеванђеља од светих апостола Андреја Првозваног (мученички у Ахаји),
Павла (који је прошао источни и јужни део Балканског полуострва) и Тита (који је проповедао у
Далмацији).

У ИВ веку. на територији будуће Србије формиране су Солунска архиепископија (обухватају

парохије римске провинције Далмације) и Сирмска митрополија (састоје се од парохија које су се
налазиле између притока Дунава – Драве и Саве).

Све до 732. године Срби су били под јурисдикцијом Римске цркве. 732. године, захваљујући
освајањима византијског цара Лава ИИИ Исавријанца, Источна Илирија, у којој су живели Срби,
одлази у Византију. Тако су српске епархије дошле под цариградски омофор.
Али ни западни ни источни проповедници нису могли потпуно христијанизовати Србе, пошто су
богослужења вршили на латинском или српском језику, што је народу било неразумљиво.
Хришћанство код Срба ојачало је тек након што су овде почела да проповедају света браћа Кирило
(826 – 869) и Методије (820 – 885), који су створили словенско писмо.

Вероватно су на путу за Велику Моравску из Цариграда прошли кроз српске земље. Касније су
њихови ученици Климент и Наум протерани из Моравске и настањени у Охридској области, у
Македонији. Овде је почело да цвета словенско писмо и монаштво, настала је прва словенска
Величка епархија, чији је први епископ 893. године био св. Цлемент. Србија тада још није имала
своју црквену организацију. Срби су били у римској, грчкој и охридској јурисдикцији.

ОК. 1190. године, искористивши слабљење Византије, Жупан Стефан Немања је остварио пуну
сувереност и основао династију Немањића у Србији. Године 1196. Немања је абдицирао у корист
средњег сина Стефана и убрзо отишао на Атос, у руски манастир Светог Пантелејмона, где је
боравио његов најмлађи син Савва (светско име Растко) (1169 - 1237) и ту се замонашио.

Коначно формирање Српске цркве повезано је са делатношћу Саве. Почео је да моли цариградског
патријарха, тражећи од њега да подари независност Српској цркви. С обзиром на тешку ситуацију
хришћанства у Србији, изазвану католичким утицајем, цариградски патријарх Мануел И (1215 –
1222) је 1219. године хиротонисао Св. Савву у чин Архиепископа српског и истовремено признао
аутокефалност Српске православне цркве.

Свети Сава, поставши предстојатељ, поново посећује Атос на повратку у Србију. Тамо је из
Хиландрског манастира повео неколико школованих монаха са намером да их замонаши за
епископе нове независне Цркве.

Свети Сава је у периоду од 1219. до 1233. године отворио 8 нових епархија, на чије је чело
поставио епископе – подвижнике хиландарске. Почели су да се јављају манастири у којима су као
основа живота уведени Атонски статути.

Сазвао је Месни сабор у граду Жичу, у чијој делатности је учествовало сво свештенство Србије.
Осудивши јереси, позвао је све учеснике Сабора да се строго држе православне вере.

Такође, оснивач Српске цркве је настојао да створи нераскидиву заједницу између Цркве и српске
државе у име спасења Православља и очувања Срба као народа. С тим у вези, 1221. године
архиепископ Сава у Жичу је свечано крунисао кнеза Стефана, који је добио надимак Првовенчани.
Овај чин је имао велики државни и црквени значај: крунисањем је несумњиво повећан ауторитет
православног српског краљевства и учвршћена сама династија Немањића.

Године 1229. Свети Савва је ходочастио у Палестину. Вративши се у Србију 1230. године, поново је
посетио Атос. 1233. одрекао се архијерејског престола, тежећи монашком животу. Његов
наследник је постао његов ученик Арсениј И (1233 - 1263). Несумњиво, допринос Светог Саве
уређењу Цркве у Србији је огроман. Званична канонизација Светог Саве обављена је 1775. године,
иако су га Срби поштовали од првих дана његове смрти. Успомена на Светог Саву празнује се два
пута годишње – 14. јануара, св. Уметност. (овај дан се сматра даном српске просвећености) и 6.
маја.

Од 1219. до 1346. године Предстојатељ Српске Цркве носио је чин Архиепископа.

1346. године, на иницијативу српског краља Стефана Душана, сазван је Црквени сабор у граду
Скопљу, на коме је Српска црква уздигнута на ранг патријаршије. Одвојене епархије су
преименоване у митрополије. Први српски патријарх био је Јоаникије ИИ (1346-1354). Резиденција
му је била у граду Пећи, па је и назив Пећка патријаршија приписан Српској цркви. Цариградски
патријарх Калист одлучно није признао српског патријарха и наметнуо је анатему српској цркви .
Тек 1374. године, захваљујући инсистирању српског монаха Исаије са Атоса, анатема је скинута.

8.2. Црква у Османском царству и обновљеној Србији (друга половина 15.-19. века)

Већ за време владавине Душановог сина, цара Уроша, власт Неманича се фактички распада на низ
самосталних поседа (Епир, Македонија. Зета и др.). Османски Турци, који су се на Балкану
појавили у другој половини 14. века, искористили су слабљење српске краљевине. Године 1389.
догодила се битка на Косову пољу између Срба и Турака. За Србе је то био кобан догађај. Пораз у
овој бици био је почетак пропасти српског краљевства. Србија је коначно изгубила независност
1459. Политички је дуго потпала под власт Османског царства.

Истом угњетавању, карактеристичном за друге територије Османске Порте, били су подвргнути и

православни верници. Године 1463. Пећка патријаршија је укинута - почела је да се покорава
охридском архиепископу (Бугарска црква ). Обнова Патријаршије извршена је тек 1557. године,
када је за патријарха изабран српски монах манастира Хиландара Макарије (Соколовић) (1557-
1571, умро 1574).

Турци нису заборавили да подсете Србе да су и по језику и по вери били немерљиво инфериорни у
односу на освајаче. Православни Срби су били дужни да плаћају, поред џизије и хараџа, и низ
других пореза, 100 дана у години за рад код османског паше. Јаничари су такође немилосрдно
пљачкали православно становништво, одводили хришћанима жене и кћери.

Озбиљност ситуације навела је слабије православне Србе да пређу на ислам. Али људи који су
били јачи у вери веровали су да је за њих појам „Православља“ идентичан појму „националности“;
одрећи се православља значило је одрећи се своје националности.

Крајем КСВИИ века. око 40 хиљада српских породица под вођством патријарха Арсенија ИИИ
(Чернојевића) (1674 - 1690, у. 1706) напустило је Србију и отишло у Славонију (северни део
Хрватске). Ту је настала енклава српских досељеника, која је организовала ново административно
средиште црквеног живота. Ту се 1694. године јавља Карловачка митрополија.

Истовремено, Пећка патријаршија током друге половине 16-18. доживљавао ударац за ударцем.
Прво, патријаршијски трон је био потпуно у рукама Грка. Друго, султан Мустафа ИИИ је 1766.
године, на инсистирање цариградског патријарха Самуила, наредио потпуно потчињавање Пећке
патријаршије Цариграду уз њено свођење на ранг митрополије. Са епископских катедри су
уклоњени сви епископи српске националности, а њихово место заузели су Грци. Уопште, османски
период у историји Српске цркве карактерише посебно активна жеља грчке јерархије да хеленизује
Србе. Грчки језик је намерно уведен у проповед, у образовне установе, у писање.

Почетком КСИКС века. у Србији су се догодила два велика народноослободилачка устанка (1804 –
1813. и 1815.), чији је циљ био признавање права Османске Порте Србије на аутономију. Други
устанак је био успешан за Србе, услед чега се кнез Милош И Обреновић 1815. године обратио
цариградском патријарху и влади Порте са захтевом да се Србији и Српској цркви додели
аутономија. Петнаест година касније, 1830. године, Срби су, захваљујући захтевима руске владе,
могли да добију унутрашњу политичку аутономију и црквену аутономију са титулом митрополије.
Тако је дошло до обнове Србије као политичког субјекта и препорода Српске цркве. И
митрополити и други епископи од сада су бирани из српског свештенства. Мелетије (Павлович)
(1830-1833) постао је први српски митрополит.

Године 1847. објављена је „Уредба духовних власти Кнежевине Србије” по којој су управна и
судска власт припадале искључиво епископима, а од сада је Архијерејски сабор постао највиша
црквена власт.

По завршетку руско-турског рата 1877-1878, према Берлинском уговору, Србија је добила

политичку независност од Порте. Затим је уследило питање црквене независности. Цариградски
патријарх Јоаким ИИИ је 1879. године издао повељу по којој је Српска православна црква добила
аутокефалност. Тачније, овај чин треба оценити као обнављање независности Српске цркве.
Митрополит је и даље био поглавар Цркве.

Односи српске власти и Цркве у време проглашења њене независности одређени су Уставом из
1869. године и црквеним законом из 1862. године, према којима је православна вера призната као
доминантна вера у Србији.

На прелазу из КСИКС - КСКС века. Српска црква је обухватала 5 епархија, 51 манастир. Највиша
црквена власт и даље је припадала Архијерејском сабору, који су чинили епархијски епископи на
челу са митрополитом. У црквеном богослужењу у Србији коришћене су књиге углавном штампане
у Русији. Српско свештенство није примало плате из благајне, већ се издржавало добровољним и
обавезним приносима парохијана. Свештеници су уживали право да учествују у политичком
животу Србије – да буду посланици у Народној скупштини.

8.3. Митрополија – Патријаршија у Аустроугарској

Оштрина османског јарма приморала је многе Србе, заједно са својим архипастирима, да оду на
границе Аустроугарске. Заузврат, аустроугарска влада, којој су Срби били потребни као жива
гранична баријера, подстакла је ово пресељење.

Као што је већ поменуто, 1690. године значајан број српских породица на челу са патријархом
Арсенијем ИИИ (Черноевичем) преселио се у Аустрију (у Славонију). Аустријски цар Леополд И
Хабзбуршки (1657-1705) дозволио је православним Србима да имају своју Цркву , сазивао саборе,
гарантовао слободно вршење православних служби и ослободио српско православно свештенство
било каквих пореза. Године 1695. православни Срби су организовани у Карловачку митрополију,
која је обухватала 1 архијереја и 7 епископа. До 1766. године Црква у Аустроугарској је остала
духовно зависна од Печујске патријаршије. Тек након потчињавања Пећке патријаршије
Цариграду, формирање самосталне црквене структуре повезано је са аустроугарском
митрополијом.

Врховна власт у Карловачкој митрополији припадала је Архијерејском сабору на чијем је челу био
предстојатељ. Митрополита је бирао Црквено-народни конгрес, који су чинили свештенство и
световни чиновници.

Током друге половине КСВИИИ - КСИКС века. динамика црквеног живота умногоме је зависила од
политике једног или другог цара. Овај период карактерише мешање владе у црквене послове –
Синод се није могао сазивати без дозволе световних власти (закон из 1760. године), влада је себи
присвојила право да одобрава Предстојатеља Цркве и епископа (закон из 1780. године). С друге
стране, Краљевина Угарска је 1792. године Србима који живе на њеној територији дала право
држављанства, а православним митрополитима и епископима омогућен приступ Угарској
скупштини.

Године 1794. у Сремским Карловцима је основана Православна српска богословија (школа) за

школовање будућих кандидата за свештенство.

Цар Франц ИИ (1792-1835) је 1814. године писао писмо карловачком митрополиту Стефану
(Стратимировичу) (1790-1837) у којем је предложио да као поглавар помесне православне цркве, у
интересу зближавања народа Аустријског царства, напусти римски календар и усвоји јулијански
календар по јулијанском царству. Митрополит Стефан је одлучно изјавио немогућност такве
иновације. Цар се неко време повлачио, али је после неколико година наставио са пропагандом у
корист уније у Хрватској.

Године 1848. у Мађарској је дошло до револуције која је имала народноослободилачки карактер.

Револуција је пропала. Истовремено, у Карловцима је одржан састанак Народне скупштине под
председавањем митрополита Јосифа (Рајачића) (1842 - 1848), на коме су Срби поставили захтев за
политичку слободу. Истовремено, митрополит Јосиф је изабран за патријарха (1848-1861). Цар
Франц Јосиф И одобрио је Патријаршију и стварање Српског војводства. Налет наклоности
аустријске владе није дуго трајао – већ 1860. године војводство је укинуто, а права патријарха
сужена на ниво митрополита.

Од 1860-их година на патријаршијски трон постепено су почеле да ступају особе које су биле
пријатније власти од оних који су служили свом народу (то је био, посебно, митрополит Прокопије
(Ивачкович), кога је цар 1874. одобрио на ову дужност без сагласности Црквено-народног савета).
Као резултат, то је довело до борбе између хијерархије и народа.

До краја КСИКС века. Српско становништво у Аустроугарској је активно изложено католичком

утицају. Штавише, 1894. године влада је увела низ реформи, међу којима је проглашено увођење
грађанског брака и слобода вероисповести, што је заузврат поткопало значај Цркве.

8.4.Црногорска митрополија

За време турске инвазије Краљевина Србија је била најјача и најмоћнија на Балкану. Али после
Косовске битке (1389) ово царство је пало.

Различито се развијао црквени и политички живот малог (око 40 хиљада људи) племена Црне Горе
(кнежевине Зетске) на обалама Јадранског мора. Крајем 15. вијека, не желећи да падне под
османски јарам, овдје се формира братство несебично храбрих бранилаца своје вјере и родног
краја, чије је средиште био манастир у граду Цетињу.

Почетком КСВИ века. у Црној Гори се формира својеврсна теократска монархија: 1516. године кнез
Георгије Чернојевич пренео је врховну политичку власт на поглавара Цркве – митрополита. Овакав
облик владавине трајао је до 1851. године, када је црквена власт поново одвојена од световне.
Иако је и после поделе власти митрополит наставио да ужива велики ауторитет у земљи.

Најпознатији владари црногорске кнежевине у османском периоду били су митрополити Данило

(1697 - 1735), оснивач династије Негош, Петар И (1781 - 1830) и Петар ИИ (1830 - 1851), који су се
показали као браниоци, браниоци политичке слободе Црне Горе и Турака више пута одбранили
политичку слободу Црне Горе и Турака.

Митрополит Данило је водио политику јачања јединства Црне Горе и отклањања међуплеменског
непријатељства. Основао је свецрногорски судски орган – „Суд владике Данила“. За време његове
владавине започели су контакти Црне Горе и Русије, које су више пута пружале новчану помоћ
Црној Гори.

Године 1796. Свети Петар И је први пут објавио писани Законик – скуп закона за Црну Гору.
Законик је садржао пресуде, на пример, против издаје отаџбине, против кривичних дела (убиства,
крађе и сл.), решења о дужностима свештеника и народних старешина. На пример, свако ко је
издао Отаџбину био је проклет од Цркве, а грађански суд је осуђен на смрт са уништењем свог
дома.

Уопште, политика црногорских митрополита била је усмерена на окупљање народа, на борбу

против Турака и одбрану своје отаџбине. То је имало добре резултате, јер су до самог ослобођења
Балкана од власти Османлија, Црногорци, као ниједан други балкански народ, успевали да одрже
своју независност, како политичку, тако и црквену.

Године 1851. за наследника митрополита Петра ИИ изабран је његов сестрић Даниил (Петрович),
који није хтео да прими монаштво и добио је сагласност народног сабора да одвоји државну власт
од црквене. Данило је постао кнез Црне Горе, а Никанор (Иванович) (1851 - 1860) постао је
митрополит - поглавар Црногорске цркве.

Наравно, у условима изолације, Црногорска црква је била материјално сувише сиромашна. Саме
цркве су биле мале, свештенство је носило више него скромне одежде. 1904. године, први пут у
историји Црногорске цркве, усвојена је „Повеља Светог Синода“ и „Повеља православних
конзисторија“, што указује на, иако малобројну, али прилично добро организовану и добро
уобличену структуру црквене организације у Црној Гори до почетка 20. вијека.

8.5. Српска православна црква у КСКС веку.

По завршетку Првог светског рата (1918) дошло је до уједињења Србије, Хрватске, Словеније,
Далмације, Босне и Херцеговине и Црне Горе. 1. децембра 1918. године проглашено је
формирање нове државе – Краљевине Срба, Хрвата и Словенаца. Овај дан се сматра званичним
датумом настанка југословенске државе.

Истовремено са политичком интеграцијом дошло је и до црквеног уједињења: 1919. године све

српске епархије формирале су јединствену Српску православну цркву .

У Сремским Карловцима је 12. септембра 1920. године одржан Архијерејски сабор којим је
обновљена патријаршија у Србији. Митрополит београдски Димитрије (1920-1930) изабран је за
патријарха српског.

Године 1921. у Краљевини је донет Устав који је прокламовао равноправност католицизма,

православља и ислама . Држава је била дужна да пружи једнаку материјалну помоћ све три
конфесије.

Мора се рећи да је управо Србија постала уточиште за многе Русе који су емигрирали из Русије
после Октобарске револуције. Током 1920-их - 1930-их. Руске колоније у Србији бројале су до 60
хиљада људи. Влада, а посебно краљ Југославије Александар Карађорђевић, спровели су
вишегодишњи програм финансијске и организационе подршке Русима који живе у Југославији. По
много чему се у овој земљи развила јединствена ситуација, у којој је руска дијаспора имала
савршен и заокружен систем образовних институција, налазио се центар Руске Цркве у егзилу,
одржавали су Црквени сабори. Године 1921. група руских архијереја у вароши Сремски Карловци
сачинила је Црквени сабор. Који је основао Архијерејски Синод, на чијем је челу био бивши
митрополит кијевски Антоније (Храповицки) , који је водио себе и своје следбенике путем раскола
са Руском православном црквом. Подржала их је и краљевина, а Српска православна црква је
преузела на себе подвиг посредовања у преговорима са њима. У Југославији је тада било 8 руских
парохија.

Према званичним подацима, 1931. године православни хришћани су чинили 48,7% становништва
Југославије.

Српска православна црква је током Другог светског рата олакшала судбину свог народа и
подржала га у борби против фашизма. Патријарх Гаврило (1937-1950) није оклевао да стане на
страну ослободилачког покрета, упркос чињеници да му је више пута било суђено да буде
затворен и да трпи тортуре од окупатора. Ратне године биле су најтеже за Цркву. Понегде су цркве
претворене у затворе и стратишта. Нацисти су стрељали епископа чешко-моравског Горазда, који је
био под јурисдикцијом Српске цркве, митрополита добробосанског Петра, епископа горно-
карловачког Саву и стотине свештеника Српске цркве.

Током ратних година односи између православаца и католика били су изузетно затегнути, посебно
у крајевима са мешовитим становништвом (нпр. у Далмацији). Хрвати католици су тада убили 1,7
милиона православних Срба, уништили цца. 300 цркава. Постоје чињенице које говоре да су
управо католици отровали Гавриловог претходника, патријарха српског Варнаву (1930-1937).
Паралелно са тим, извршено је масовно присилно, под претњом смрћу, покрштавање
православаца у католичанство.

По завршетку Другог светског рата, Српска црква пролази кроз период обнове. Обновљене су
активне везе са Московском патријаршијом. У Москви је 1948. године основан комплекс Српске
православне цркве. Предстојатељи и архијереји Српске цркве више пута су били гости Руске
православне цркве.

Осамдесетих година прошлог века у Југославији је ескалирала криза у аутономној покрајини

Косово. Становници, од којих су већина Срби, тражили су да регион добије статус синдикалне
републике. Коначно, косовска криза је била један од главних разлога који је довео до распада
Југославије као јединствене државе и сукоба на верској основи – православних (Срба) и муслимана
(Албанаца).

У 1980-их - 1990-их. У Хрватској су се односи између католика и православаца поново заоштрили.

Септембра 1990. године у Пакрацу је одржан састанак епископата и свештенства Хрватске на коме
су изнете чињенице о кршењу права православних у овој републици и предложени начини за
решавање овог проблема, а главна парола је била „Живети у миру и слози“.

Трагични догађаји у Србији, Хрватској, Босни и Херцеговини, који су почели након распада
Југославије на засебне републике, закомпликовали су живот Српске цркве.

Његова светост патријарх српски Павле, који је на челу Српске православне цркве од 1990. године,
више пута је позивао зараћене стране на помирење. Било је то деведесетих година. у контексту
косовске кризе и крвопролића, интензивирали су се контакти између Српске и Руске сестринске
цркве. Његова Светост Патријарх московски и све Русије Алексије Други више пута се обраћао
посебним порукама грађанима и влади Русије, међународној и европској заједници са апелом да
уложе све могуће напоре да се у многострадалној српској земљи донесе мир.

Посебне изјаве Патријарх Алексије ИИ дао је светској заједници 1999. године током ракетно-
бомбардских удара оружаних снага земаља НАТО-а на територију Савезне Републике Југославије,
који су довели до грандиозног крвопролића. Потом је, априла 1999. године, Алексије ИИ боравио у
пријатељској посети Београду, обраћајући се патријарху Павлу и целом српском народу са речју
подршке и искреног саучешћа, изражавајући наду у мир и слогу у Југославији.

О сличној теми било је речи и током разговора патријарха Алексија ИИ и председника Југославије
Војислава Коштунице, одржаних септембра 2000. године у Даниловом манастиру у Москви.
Током последње посете Москви Његове Светости Патријарха српског Павла (јануар 2002. године),
заједно са Патријархом Алексијем ИИ, покренута су питања даљег јачања интеракције двеју
Цркава. Централна тема разговора био је проблем раскола у Украјини и Македонији. Међу
најакутнијим проблемима Српске православне цркве и српског народа, патријарх Павел је навео
ситуацију на Косову и Метохији, које су постале етнички чисте територије – Срба практично нема,
живе само Албанци; На овим просторима се и даље уништавају православне цркве и гину невини
Срби.

Ове посете, размена мишљења о најважнијим црквеним питањима, празничне поруке за Божић и
Свету Васкрсу сведоче да се традиционални братски живи односи двеју Цркава не прекидају.

8.6. Садашње стање Српске православне цркве

Јурисдикција Српске православне цркве простире се на републике бивше Југославије, као и на

православне Србе који живе у САД и Канади, Великој Британији, Аустрији, Мађарској, Немачкој,
Швајцарској, Француској, Румунији, Грчкој, Турској. Либија, Аустралија и Нови Зеланд.

Паства у иностранству (ван територије бивше Југославије) Српске цркве је прилично велика – по
свету је расејано и до 200 хиљада Срба. Већина њих живи у САД. Срби су почели да се исељавају у
Америку у 19. веку. архим. Севастијан (Дабовић), који је створио прву српску парохију у Џенсону
(Калифорнија) 1892. године. Постепено се појавила мрежа српских парохија, које су биле део
канонске потчињености руске северноамеричке епархије. Дуго се постављало питање могућности
стварања самосталне српске епархије у Америци. Тек 1927. године у САД се појавио први епископ
српске епархије Мардарије.

Од 1552. године у Угарској делује Будимска епархија под јурисдикцијом Српске цркве,
резиденција епископа је у Будимпешти.

Од 1969. године у Лондону делује Западноевропска српска православна епархија са катедром.

Године 1973. основана је Епархија аустралијска, која служи српској пастви и у Аустралији и на
Новом Зеланду (одељење се налази у манастиру Светог Саве српског у држави Викторији).

На простору бивше Југославије Српска православна црква је највећа верска заједница по броју
верника.

Епископија Српске православне цркве има 34 епископа (2000). Укупан број верника је цца. 10
милиона људи (1996).

Поглавар Српске православне цркве је Патријарх, чија је пуна титула „Архиепископ пећки,
Митрополит београдско-карловачки и Његова Светост Патријарх српски“. Српску православну
цркву од 1990. године води Патријарх српски Павле (Стојчевић) .

Највиши законодавни орган о питањима вере, богослужења, црквеног уређења и унутрашњег

уређења Цркве је Свети архијерејски синод (Свети архијерејски синод), који обухвата све
епархијске епископе под председништвом Патријарха. Стални врховни извршни орган Цркве је
Свети Архијерејски Синод (Стални Свети Синод), који укључује Патријарха и 4 епархијска епископа.

Највиши судски орган Цркве је Велики црквени суд, који разматра питања лишења свештенства,
екскомуникације из Цркве, црквених брачних спорова итд.

На челу епархије је епископ. Епархије су подељене на епископске деканате, који се пак деле на
црквене општине и, коначно, на појединачне цркве. Сви свештеници храмова су чланови Црквено-
општинског сабора и његовог извршног органа – Црквено-општинског управног савета.

Међу свештеницима Српске православне цркве развила се традиција да се уједињују у унијате.

Почетак томе положен је далеке 1889. године, када је први пут, након обнављања аутокефалности,
формирано „Свештеничко друштво“, а 1891. године – „Друштво монашких свештеника“.

Основни циљеви удружења свештеника су, прво, заштита интереса својих чланова, друго, рад на
верском и моралном просвећивању верника своје Цркве, и на крају, брига о материјалном стању
својих чланова и материјалној подршци удовицама и сирочади свештенства. Тренутно, удружења
покривају више од 80% од укупног броја православних свештеника.

Монаштво и манастири. Монашки живот код Срба јавља се у време ширења хришћанства на
Балкану. Први засадници монаштва били су ученици Светих Кирила и Методија – Свети Климент и
Наум. У почетку се монаштво у Србији развијало у оквиру коенобитског (ценобитског) правца.
Затим су се појавили и други правци, посебно анахоретски (пустињски). Организатор монаштва код
Срба је Свети Савва, светогорски подвижник и први предстојатељ Српске цркве. Тако је
светогорска традиција имала велики утицај на формирање монаштва у Србији.

Монашки живот у Србији одређен је „Стипиком“ Светог Саве (који је заснован на Повељи
манастира Светог Саве Освећеног) и „Правилима за унутрашњи и спољашњи монашки живот“, које
је 1963. године објавио Свети Синод. По Правилима новицијат траје 3 године, постриг у мантију не
пре 21 године, постриг у малу схиму - не пре 40 година, а постриг у велику схиму - не пре 50
година.

Најпознатији манастири у Србији су:

- Светоуспенска лавра Студеница (1183) (на реци Студеници), коју је основао отац Светог Саве
Српског - Симеон. Срби је називају „мајком српских цркава. Тренутно је Студеница један од
највећих српских манастира;

- Манастир Жича (код града Краљева) (почетак 13. века), који је основао брат Светог Саве - српски
краљ Стефан Первовенчани. Овде је била резиденција првог српског архиепископа. Данас је то
женски манастир;

- Манастир Пешке патријаршије (средина 13. века), који је основао Свети Арсеније И 1253. године,
који је овде пренео резиденцију Архиепископа. Име „Печка патријаршија“ манастир је добио по
томе што је 1346. године Српска архиепископија уздигнута на ранг патријаршије. У главној
катедрали се налазе мошти многих српских архиепископа;

- Манастир Дечани у част Вазнесења Господњег (1323 - 1330), који је основао краљ Стефан
Првовенчани.

Највећи српски манастир је светогорски манастир Хиландар у част иконе Богородице

„Путеводитељка“. Основали су га 1199. године Свети Сава и његов отац Симеон (у свету – српски
краљ Стефан Немања). Овај манастир је вековима био најпознатији духовни и културни центар
Срба на Светој Гори. У доба османске владавине, манастир је имао важну улогу у развоју српске
државности. Овде су васпитани и одгајани верни синови српског народа – Св. јеромонах Пајсије
Хиландарски, архим. Неофит (Бозвели), епископ макариопољски Иларион (Стојанович), чије су
активности повезане са обнављањем аутокефалности Бугарске православне цркве 1872. године.

Духовно образовање и публикације. Српска православна црква има низ значајних богословских
образовних институција, међу којима су Православни богословски факултет у Београду, отворен
1920. године и до 1946. године био у саставу Универзитета у Београду; При манастирима постоје 4
богословије и монашке школе.

Часописи које издаје Српска црква су "Гласник" - званични црквени орган (од 1919), "Православни
мисионар" (од 1958), "Богословски преглед" (од 1968). Православни богословски факултет у
Београду издаје часопис Богословље од 1957. године. Главни савез православних свештеника СР
Југославије издаје часопис Православна мисл (од 1958) и лист Вестник. Од 1969. месечно излази
часопис „Свето звоно“ за парохијске свештенике који децу у црквама поучавају Закону Божијем.

Годишње се објављују црквени календари, књиге духовног садржаја, уџбеници за богословске

школе.

За проучавање историје и садашњег стања Српске цркве, зборници посвећени 750. годишњици
аутокефалности Српске цркве и 50. годишњици обнове патријаршије у Србији, на пример, „Српска
православна црква (1219 – 1969)” (Београд, „Српска црква)” – 1960. године (1967.) елград. 1971) и
др. од посебне вредности К 1 Поводом 100-годишњице крсне славе Србије – 1979. године –
изашла је „Енциклопедија Српске православне цркве “ .

Екуменска и миротворна делатност Српске православне цркве. Српска црква одржава братске
везе са другим аутокефалним православним црквама и хетеродоксним конфесијама. Српска црква
је од 1965. године чланица Светског савета цркава. Делегати Српске цркве учествовали су у борби
за успостављање трајног мира на земљи, о чему сведочи њихово учешће 1977. године у
активностима Светске конференције „Верски поглавари за трајни мир, разоружање и праведне
односе међу народима“.

8.7. Македонска православна црква

Прва хришћанска проповед на територији савремене Македоније датира још из апостолских

времена – апостол Павле је посетио низ градова у Македонији и у њима основао хришћанске
заједнице.
После издавања Миланског едикта (313) хришћанство је почело да се интензивно шири широм
Македоније (едиктом је проглашена слобода хришћанства), а у Скопљу је основана хришћанска
епископија на челу са првим епископом Паригоријем.

У ИВ - В веку. Македонија је била део префектуре Источне Илирије, а у црквеном погледу била је
потчињена или Риму или Цариграду. За време владавине византијског цара Јустинијана И (527 -
565) скопски епископ је добио право да самостално управља својим округом.

Хришћанизацију Словена Македоније умногоме је олакшала мисионарска делатност ученика

светих Кирила и Методија – светих Климента и Наума. Протерани из Моравске, настанили су се у
Бугарској и Македонији, зближивши ова два народа својим просветним радом.

Почетком КСИ века. све македонске и бугарске земље заузео је византијски цар Василије
Бугароубица. Центар црквеног живота у Бугарској постао је град Охрид, чији је архиепископ од
сада био потчињен Македонској цркви .

Током османске владавине на Балкану, македонски народ је делио заједничку невољу Словена.
Неки од њих су прешли на ислам, али је већина остала верна православљу и понекад су Турци
страдали.

Године 1767. Охридска архиепископија је потчињена Цариграду, што је аутоматски повлачило за

собом потчињавање Македонске цркве, у којој, као и другде у овом периоду на Балкану, почиње
превласт Грка у хијерархији.

Када је 1870. године у Бугарској проглашена Егзархија, у Македонији је почео покрет за

проглашење независне Македонске православне цркве, који је неуспешно окончан, јер ни
Цариград, ни Бугарска егзархија, ни руски посланик у Турској гроф Игњатијев нису подржавали
Македонце.

Након завршетка руско-турског рата 1877-1878, према одлукама Берлинског конгреса, већи део
Македоније остао је под влашћу Турака.

У другој половини КСИКС века. на црквени живот Македоније утицали су Турци, Цариградска
патријаршија и Бугарска егзархија, која је настојала да тамо задржи своју власт, и, коначно, Српска
црква, која је постала аутокефална 1879. године . Године 1880. основан је „Просветни одбор за
школе и цркве у Македонији и старој Србији“.

Ипак, идеја о независности цркве наставила је да расте међу македонским народом. Нарочито су
се ова осећања испољила после неуспелог Илинденског устанка (јул-август 1903), који су
Македонци подигли за ослобођење од турског јарма.

Ситуација је решена као резултат Балканских ратова (1912-1913), услед којих је Македонија
подељена између Србије, Бугарске и Турске. На територији сваког од ових делова подељене
Македоније успостављена је јурисдикција одговарајуће Цркве – Српске, Бугарске и Цариградске.
После Првог светског рата, Македонија је поново политички и црквено подељена између Србије,
Бугарске и Грчке (односно између Српске, Бугарске и Грчке Цркве).

Током Другог светског рата већина православног македонског свештенства активно је сарађивала
са Народноослободилачком војском ( Црква у Западној Македонији је била потчињена Албанској
православној цркви од фашистичке Италије). Године 1943, после капитулације Италије,
Македонију су од освајача ослободиле снаге Народноослободилачке армије, при чијем је Главном
штабу формирано Верско представништво (на челу са свештеником Веле Манчевским), које је
покривало већи број парохија.

Једна од првих одлука Представништва било је опредељење да се убудуће укине зависност

Македоније од црквених власти које се налазе ван Македоније и да се у храмове уведе
македонски језик.

По завршетку рата формирана је иницијативна група македонских свештеника са циљем стварања

самосталне Македонске православне цркве.

Године 1959. одржан је Сабор Српске православне цркве који је одлучио да се самосталном
Македонском црквом управља према раније усвојеној Повељи у граду Охриду (1958), али да
убудуће остане у канонском јединству у Српској цркви. Услед тога је успостављено канонско
јединство између Српске и Македонске православне цркве, а сама Македонска црква је добила
аутономију. У јулу 1959. Патријарх српски Герман је хиротонисао епископе у Епархији македонској.

Али међу македонским свештенством и даље су се неговале идеје аутокефалности македонске

црквене организације. Непрестано обраћање Патријарху српском за независност, Македонска
црква је била одбијена.

Затим је 1967. године у Охриду одржан Црквено-народни сабор који је самостално прогласио
аутокефалност Македонске православне цркве.

Српска патријаршија не признаје ову аутокефалност, уз образложење да у Македонији нема

довољно пастира и верника за аутокефалност, а што је најважније, поглавар Македонске цркве је,
санкционишући аутокефалност, прекршио архијерејску заклетву дату приликом уздизања на
митрополију да ће уз српску цркву одржати канонско уједињење.

цркву тренутно води архиепископ и има 8 епархија (1994). Има парохије у САД, Канади и
Аустралији, пошто су се Македонци тамо иселили почетком 20. века. са заоштравањем турског
терора после гушења Иљинденског устанка. Године 1967. парохије у иностранству су спојене у
новоорганизовану Епархију америчко-канадско-аустралијску, која је тада подељена на 1)
Македонску епархију америчку и канадску и 2) македонску епархију аустралијску. Број верника у
Македонској Цркви је цца. 1 милион људи (1996).

Македонска црква има своја штампана издања. Године 1967. отворена је прва богословија у
Македонији у име Св. Климент Охридски.
Поглавље 9. Румунска православна црква

9.1. Ширење хришћанства на територији савремене Румуније. Црквено уређење пре турског
освајања

У античко доба територију савремене Румуније насељавају племена Дачана и Гота.

Године 106. настала је римска провинција Дакија на земљама Дачана. Пошто је Дакија била једина
провинција царства на левој обали Дунава, њој је придаван велики војни и стратешки значај.
Постепено се становништво Дакије романизује, схватајући латински језик, писмо, многе елементе
римске културе и живота. Захваљујући блиским контактима са Римљанима, овде је продрло
хришћанство. Први проповедници Светог Јеванђеља на територији савремене Румуније, према
легенди, били су апостол Андреј и ученици апостола Павла.

О раном развоју хришћанства међу прецима Румуна, као и о доброј организацији Цркве међу
њима, сведочи велики број мученика који су страдали од прогона римских царева. То потврђују
археолошки налази древних хришћанских базилика и гробница мученика.

У 5. веку Хришћанство у Румунији ширио је латински мисионар Св. Никита Ремесиански.

У списковима Другог, Трећег и Четвртог васељенског сабора помиње се епископ из града Томе
(данашња Констанца), а у ВИ в. помиње се епископ из Аквеа. Из овога можемо закључити да је већ
у то време постојала добро формирана црквена структура. Црква у Дакији била је потчињена
архиепископу Сирмије, који је заузврат био под јурисдикцијом Рима. У 5. веку у процесу Велике
сеобе народа, Сирмијум су разорили Хуни, а Црква је ушла у управу солунског архиепископа, који
је био потчињен или Риму или Цариграду.

У ВИ веку. Византијски цар Јустинијан И успоставио је центар црквене управе у свом родном граду
– Прву Јустинијану. Овај центар је, заједно са осталим провинцијама, био потчињен Дакији.

У 8. веку под царем Лавом Исавријем долази до коначног уласка Дачке цркве под пуну
јурисдикцију Цариграда.

Током година постојања Трновске патријаршије (Бугарске православне цркве ) (1235-1393),

румунски епископи су били под њеном јурисдикцијом. Зависност Румуна од Бугарске цркве
постојала је због тога што су Румуни усвојили писмо које су створили Свети Ћирило и Методије и
словенски језик као црквени језик.

Почетком КСИВ века. На територији Румуније формирана је држава на чијем је челу био војвода
Басараб. У господарским повељама тог времена звала се „румунска земља“ или „Угровлахија“,
касније ће се појавити назив „Влашка“.

После пада Трновске патријаршије (1393), православни Румуни су поново постали зависни од
Цариграда на прилично дуг период. За посебну мисионарску делатност румунских архијереја и
њихов значај у историји Православља, Цариградска патријаршија је 1776. године доделила
митрополиту влашком почасну титулу, која је опстала до данас – „Викар Кесарије Кападокијске“,
историјског одељења где је Св. Василија Великог .

Године 1359. формирана је Влашка митрополија (први митрополит је био Иакинф Критопул) са
центром у граду Куртеа де Аргес.

Средином КСИВ века. у источнокарпатској области настала је још једна држава – Молдавска
земља, где је 1387. године формирана и митрополија (први митрополит био је Јосиф Мусат).

Од КСВ до почетка КСВИИИ века. зависност од Цариграда била је номинална, иако од средине 17.
до 19. века. Митрополити Румунске Цркве називани су егзарсима цариградског патријарха.

Румунске митрополите бирали су локални епископи и кнезови (господари). Васељенски патријарх

је само обавештен и замољен за његов благослов за избор. У свим унутрашњим пословима управе
Цркве, румунски митрополити су били потпуно независни.

Румунски митрополити су имали велики утицај на ток грађанских послова. Деловао је као главни
саветници њихових владара, приликом решавања најважнијих судских и кривичних предмета у
присуству самог владара, први глас је давао митрополит.

У румунским епархијама, у почетном периоду њиховог постојања, формирала се посебна

институција управљања – протопопијатизам.То су била помоћна тела епархијске власти за
надгледање поретка црквеног живота. Протопопова су постављали епархијски епископи. Штавише,
титула архијереја у Румунији је била административна позиција, а не достојанство. Оваква црквена
организација сведочи о томе да је црквени живот у Румунији од давнина стајао на чврстом путу
развоја у народном духу.

9.2. Румунска црква у условима османско-фанариотске доминације (КСВИ - прва половина

КСИКС века)

Османлије почињу да упадају у Влашку од 1390-их. Консолидацији Османлија на Балкану, а

посебно на територији Румуније, допринела је победа у бици код Никопоља 1396. године.

Након пада Византије (1453) и Србије (1459), 1462. султан Мехмед ИИ је ушао у Влашку. Од прелаза
из КСВ - КСВИ века. Влашке земље биле су потчињене Османском царству.

Молдавија је за свог суседа имала Пољску, која је постала средином КСИВ века. моћна држава. Као
резултат тога, Молдавија је 1387. признала себе као вазал Пољске, а потом и Угарске. Тако
Молдавија пада под јарам католичанства. Пораз мађарске војске у бици код Мохача 1526. године
ојачао је положај султана у Молдавији, због чега је Молдавија била принуђена да коначно призна
своју зависност од Порте.

Али за разлику од других земаља (Бугарске, Србије), Влашка и Молдавија, поставши султанови
вазали, задржале су своју правну аутономију у оквиру царства. Као што је већ поменуто, очувана је
и црквена аутономија, потчињеност Цариграду је била формалне природе. О томе сведочи
чињеница да је у КСВИ веку. долази до постепеног преласка на употребу румунског језика у
канцеларијском раду, а потом и у богослужењу. Објављивањем 1544. године у граду Сибију
„Румунског катихизиса“ почиње измештање црквенословенског језика из богослужења у Влашкој и
Молдавској кнежевини. У 17. веку У црквеној књижевности Влашке почела су да се појављују дела
на романском језику на ћирилици. Прва таква публикација било је Јеванђеље учења, преведено и
штампано 1642. године у штампарији Говорског манастира, отвореној уз помоћ митрополита
кијевског Петра (Мохиле) . До 1688. године, у Букурешту је објављена Библија , коју су превели
браћа Грецеану, влашки писари.

У условима османске доминације молдавски митрополити су се више пута обраћали Русији за

помоћ. На пример, 1656. године у Москву је стигло посланство из Молдавије, на чијем је челу био
митрополит Гедеон. У послатом писму молдавски владар је тражио да Молдавију узме под
окриље руске државе, али су у вези са избијањем руско-шведског рата преговори прекинути. До
краја КСВИИ века. антиосманска осећања на Балкану се појачавају. Затим средином 80-их. гг. 17.
век против Турака формирана је Света лига коју су чиниле Аустрија, Венеција и Комонвелт, којој је
Русија приступила 1686. године. Под овим условима, 1684. молдавски бојари, предвођени
митрополитом Доситејем, поново су се обратили Русији за подршку у ослобађању од османске
зависности.

Као резултат неуспешног прутског похода, који је 1711. године предузео Петар И у савезу са
молдавским и влашким владарима, Турци су се брутално обрачунали са Румунима. Влашки кнез
Константин Бранцовеану је погубљен, а Црква у подунавским кнежевинама (од 1711. у молдавској,
а 1716. у влашкој) стављена је под неподељену власт Грка (обично називаних фанариотима). Тако
је од почетка КСВИИИ века. у Румунској цркви је успостављен грчки фанариотски режим и
окарактерисан је као један од најтежих периода у историји Цркве и румунског православног
народа.

Грчка црквена управа у ово време потчињава целокупну црквену управу. Политика хеленизације,
вођена доследно и циљано, имала је за задатак угњетавање и сузбијање румунског народа. Поред
тога, Грци су допринели потпуном осиромашењу румунског народа кроз наметање разних пореза
и пореза, чија је наплата била изграђена на земљорадничком систему. Као резултат тога, у
грађанском и црквеном окружењу завладала је груба лична самовоља, чиме су фанариоти тежили
искључиво ради материјалне користи.

Политика грецизације у почетку је утицала на румунско племство: грчки језик је продро у њихову
сферу, постајући језик двора, управе и школе, служећи као знак „племства“. Постепено је
јелинизација почела да продире у масе и Цркву . Ако је раније зависност од Цариграда била
формална, сада су митрополитске и епископске катедре углавном заузимали Грци. Ниже
свештенство је и даље било национално, али политички није имало готово никаква права (заједно
са сељацима је носило све државне дажбине и плаћало порезе у благајну).

Значај митрополита у земљи, као што је већ примећено, био је огроман. У доба османске
владавине постао је носилац не само духовне, већ и политичке моћи. Митрополит је био прави
врховни представник народа, чувар завичајних права румунског народа. Сви су слушали глас
митрополита – кнез, бојари, народ. Из овога постаје јасан онај страшни ударац који је нанет
Румунима када је један од Грка постављен за митрополита. Понекад су Грци једноставно куповали
метрополитске титуле. Фанариотски митрополити су могли да постављају за свештенство свакога
ко је могао да плати за ово постављење. Трагајући за профитом, поставили су многе беспослене
свештенике, гладне, необезбеђене, без парохија, који лутају по земљи, нудећи своје услуге за
хлеб, и свештеничко звање спуштали и спуштали у очима народа.

Монашки живот овог периода у Румунији је такође био у страшном опадању. За грчко свештенство
румунски манастири су постали велике житнице.

Тако је деловање грчког свештенства у подунавским кнежевинама довело не само до

материјалног крварења румунског народа, већ и до духовне и верске кризе, уништило је
националну свест у народу. Као резултат тога, горњи слојеви румунског друштва – интелигенција –
заузели су позицију непријатељску према православљу, које је почело да се доживљава као
„фанариотска култура“.

Жеља руске владе да ослободи сувернике од турског јарма довела је до руско-турских ратова, од
којих су се два одиграла за време владавине царице Катарине ИИ.

Први руско-турски рат (1768-1774), чија су арена биле Молдавија и Влашка. Као резултат рата,
закључен је Кучук-Кајнарџијски мировни уговор, по коме је Русија добила право да патронизује
подунавске кнежевине, владарима Молдавије и Влашке било је дозвољено да имају своје
адвокате православне вероисповести у Цариграду, а слобода исповедања православља у оквиру
православља.

Други руско-турски рат (1787 - 1791) завршен је закључењем Јашког мировног уговора, којим су
потврђени услови претходног у односу на подунавске кнежевине.

Дакле, до краја КСВИИИ века. услед руско-турских ратова и руске помоћи, власт фанариота у
подунавским кнежевинама је делимично ослабљена и створени су предуслови за даљу борбу
против османског зулума.

Али, наравно, Румуни су остварење својих ослободилачких осећања видели у прикључењу Русији.
Искрени и неустрашиви гласноговорник ових тежњи био је молдавски митрополит Венијамин
(Костаки) (1803-1808; 1812-1842).

Два пута на челу молдавске митрополије, Венијамин се енергично супротстављао погубном

утицају фанариота на народ и свештенство. Године 1804. отворио је Богословију у Соколском
манастиру (код Јашија), у којој се настава одвијала на румунском и молдавском језику. Бавио се
издавањем догматских и верско-моралних књига, његове црквене и грађанске реформе биле су
усмерене на подизање интелектуалног и моралног нивоа Румуна. Противљење фанариота
приморало је митрополита Венијамина да се повуче 1808. године.
Затим су се током следећег руско-турског рата (1806-1812) румунске епархије привремено
придружиле Руској православној цркви. Године 1808. Свети синод је указом цара Александра И
именовао бившег митрополита кијевског Гаврила (Банулеску-Бодонија) за егзарха у Молдавији,
Влашкој и Бесарабији. Румунске епархије су се аутоматски повукле из потчињености Цариграда.

Митрополит Гаврило је владао Молдо-Валашким егзархатом током 1808–1812. За то време

упознао је право стање црквених ствари и ангажовао се у активној реформи црквеног живота у
подунавским кнежевинама. Његове главне трансформације су биле следеће:

– увођење метричке и приходно-расходне књиге;

– ограничавање броја свештеника (у зависности од практичне потребе);

– увођење образовне квалификације за свештенике;

- према правилима, од сада су свештеници и ђакони могли да прелазе у другу цркву само са
добрим разлогом и само уз писмену дозволу епископа;

- трансформација Богословије у Соколском манастиру по узору на руске богословије са наставом

руског језика у њој.

Митрополит Гаврило је свим силама настојао да побољша положај свештенства и подигне њихов
ауторитет. Наравно, Гаврилове реформе су наишле на снажан одбој фанариота. Избијање рата са
Наполеоном прекинуло је плодну делатност епископа Гаврила. Четворогодишња владавина
Молдавско-Влашког егзархата митрополита Гаврила је генерално изузетна епоха у историји
Румунске Цркве. Ослањајући се на снажну и моћну моћ руског цара и Светог синода, љубећи своје
стадо као истински пастир Христов, егзарх Гаврило је спроводио реформе у свим областима
црквеног живота.

Године 1812. митрополит Молдавски је по други пут постао Венијамин (Костаки), а 1823. године
Григорије ИВ (1823-1833), који је пострижен за игумана Неамечке лавре, Св. Паисии Велицхковски .
Владика Венијамин је одржавао активне везе са Русијом, слао је тамо младе Румуне да добију
више богословско образовање; започео је и изградњу величанствене Сретенске катедрале у
Јашију. Митрополит Григорије се бавио преводилачком делатношћу - превео је на румунски већи
број дела Григорија Богослова . Душевнокорисна књига, Поуке за исповедника (дела Јована
Постника ), Тумачење јеванђеља егзарха бугарског Теофилакта, Откровење православне вере
Јована Дамаскина итд.

У годинама грчког устанка (1821 – 1829) Румуни су стали на страну Турака – таква је била мржња
Румуна према фанариотским Грцима. У знак захвалности за подршку, турски султан је 1822. вратио
Румунима право да самостално бирају румунске владаре између себе. Од овог тренутка почиње
нова ера за Подунавске кнежевине. Превласт фанариота је била завршена. Политичка зависност од
Турске такође почиње постепено да слаби.
У првој половини КСИКС века. у подунавским кнежевинама почиње снажан просветни покрет у
чисто народном духу. То је дошло до изражаја у оснивању румунских школа за народ, измештању
грчког језика из богослужења и његовој замени румунским, издавачком кућом низа листова и
часописа.

Део румунске омладине почиње да се придружује западноевропској култури. Румуни-племићи

шаљу своју децу на школовање у Француску, Аустрију, Немачку, где су они, заузврат, сагледали
основе идеологије либерализма, која их је одвојила од њихове матичне, националне традиције.
Међу румунском интелигенцијом се појавила идеја да је Румунија „крхотина Запада“, а да су
Румуни потомци старих Римљана. Као резултат утицаја Запада, оштро се испољио негативан однос
према православљу које је названо „фанаротском религијом”. Уместо православља, популарност
су почели да добијају католицизам и протестантизам.

Непријатељски однос према православљу огледао се и у односу румунске интелигенције према

Русији. Просвећени Западом, Румуни су мрзели своју покровитељку (по Адријанопољском уговору
из 1829. Русија је званично призната као покровитељица подунавских кнежевина), будући да је
она, привремено владајућа Румунијом, заједно са Турцима, у њиховим очима била представник
омражене фанариотске културе. Када је почео Кримски рат (1853-1856), руске трупе су прешле
реку. Пруту и приближиле се Дунаву, румунске кнежевине су понудиле Турској да их окупира и
формира народну војску како би се супротставила Русији.

Према Париском мировном уговору из 1856. године укинут је руски протекторат над кнежевинама.

9.3. Формирање румунске државе. Црквена политика у другој половини КСИКС века.

Покрет против православне цркве и против покровитељства Русије нашао је подршку у румунској
влади. Ослобођене руског протектората, 1859. године, уз подршку Француске, Влашка и
Молдавска кнежевина су уједињене у јединствену државу – Румунију. За кнеза нове државе
изабран је пуковник Александар Јон Куза, националиста који је био непријатељски расположен
према Русији и православљу и политички оријентисан према Француској.

Уопште, политика Александра Кузе је ослабила Румунску православну цркву . Истовремено,

његова црквена делатност се оцењује двосмислено. Предреволуционарни руски историчари су
тврдили да је Кузина политика била недвосмислено антиправославна, он је деловао као
прогонитељ православља. Међу модерним румунским историчарима преовлађује мишљење да је
Куза заправо настојао да исправи злоупотребе Цркве.

Овако или онако, црквена политика кнеза Кузе се сводила на следеће. Прво, 1863. године издат је
закон по коме је непокретна црквена имовина (укључујући и манастирска) конфискована у корист
државе, а покретна имовина продата на лицитацији. Као резултат тога, благостање Румунске
православне цркве је нането ударцу, многи манастири су затворени, неки су били принуђени да
прекину своје просветне и добротворне активности.
Друго, Куза је 1865. године самовољно прогласио аутокефалност Румунске православне цркве без
сагласности цариградског патријарха. Новоформирана „независна“ Црква била је потчињена
држави: управљање Црквом поверено је Генералном националном синоду, који је обухватао све
свештенство Румуније, као и намеснике сваке епархије од свештеника и мирјана. Синодом је
председавао митрополит влашки, који је добио титулу примаса Румуније. Министар вера је имао
право да сазива Синод. Митрополити и епископи су бирани и постављани на дужност по налогу
кнеза.

Поред тога, западни утицаји почели су да продиру у православно богослужење: прихватање звука
оргуља, увођење грегоријанског календара. Пошто је и сам кнез Куза нагињао протестантизму, дао
је широку слободу протестантском прозелитизму.

Будући да је блиска држави, Црква је , на челу са својим предстојницима, активно учествовала у

политичком животу. Свештенство је постало високо политизовано, играјући улогу у партијама.

После незаконитог проглашења аутокефалности Румунске цркве, цариградски патријарх Софроније

је оштро критиковао овај корак и одлучио да по румунском питању затражи савет од других
православних цркава. Руском Светом Синоду упућена је и званична порука са апелом да се
Румунији пружи духовна помоћ.

Филарету (Дроздову) поверено је састављање одговора цариградском патријарху . Дошао је до

закључка да је жеља румунске владе да своју Цркву учини аутокефалном сасвим легална и
природна, али је та жеља остварена на далеко од легалног начина. Поред тога, доминација
световне власти у пословима Румунске цркве је такође антиканонска и супротна нормама
Јеванђеља ( Лука Кс, 16 ; Мат. КСВИИИ, 20 ). Митрополит и епископи морају бити присутни на
Синоду не у име суверена, него у име Христа и апостола. Постављање епископа од стране једне
световне власти, без избора црквене, такође се признаје као антиканонско.

На сличан начин антивладине мере у црквеној сфери критиковали су и најистакнутији јерарси

Румунске православне цркве, као што су митрополит молдавски Софроније, епископи Филарет и
Неофит Скрибани-Попеску, епископ романски Мелхиседек и други.

Године 1866. дошло је до завере против Александра Кузе, услед чега је он уклоњен са власти.
Пруски штићеник принц Карл (из династије Хоенцолерн) постао је принц Румуније. Кнез Карл је
такође водио антиправославну политику.

Међутим, захваљујући активностима браће Скрибанов и њиховој жестокој борби против политике
Александра Кузе и кнеза Карла у другој половини 1860-их и почетком 1870-их година, закон из
1865. године је укинут и замењен новим законом из 1872. године, чији је пун назив био: „Закон о
избору бискупије и епископије сијског као и епископије сијевске као и митрополије. православне
румунске цркве“. По овом закону, Румунској цркви је дата већа слобода: речи „Генерал Натионал“
су уклоњене из назива Синода, као позајмљене из протестантизма; мирјани су искључени из
састава Синода; од сада, световне власти нису могле у потпуности да управљају пословима Цркве и
нису могле постављати и смењивати свештенство као просте службенике; министар вера правно је
престао да буде поглавар Цркве; враћено је право епископима да постављају ректоре парохијских
цркава и да управљају богословским школама.

Упркос прокатоличкој оријентацији кнеза Карла и позицијама језуита које су ојачале током његове
владавине, Румунска православна црква је у овом периоду добила легалну аутокефалност. Карло
је успео да успостави јаке контакте са Цариградом и предложио је васељенском патријарху
пројекат аутокефалности Румунске цркве.

Према резултатима руско-турског рата 1877-1878. Румунија је постала политички суверена држава.
Истовремено, као одговор на још један захтев Синода Румунске цркве, цариградски патријарх
Јоаким ИИИ саставио је акт којим се проглашава аутокефалност Православне цркве у Румунији.
Истина, Цариград је задржао право да пошаље Св. Миро.

Наравно, румунски јерарси су тежили ка потпуној црквеној независности и почели су да кувају св.
Миро у букурештанској катедрали, показујући на тај начин да је Црква потпуно независна и да
мора имати свог Мира да би обавио светотајину миропосвећења. Одсуство сопственог Света
значило би да Црква нема пуна средства за освећење и спасење, због чега је освећење Св. Мир је
неотуђиви атрибут сваке аутокефалне Цркве. Питање пуне аутокефалности постало је још
истакнутије када је Румунија проглашена краљевином (1881).

Питање аутокефалности је коначно решено под новим цариградским патријархом Јоакимом ИВ –

он је 23. априла 1885. посебним Томосом прогласио Румунску православну цркву потпуно
независном.

Међутим, крајем 19. и почетком 20. века Православље је у Румунији заузимало једно од
последњих места у животу друштва, штампе и школе. Постоји растући тренд верске
равнодушности међу школарцима, младима који студирају на универзитетима. У другим
слојевима друштва (укључујући и међу православним епископима) протестантизам добија
нарочиту популарност.

Поред ових фактора, међу румунским православним пастирима било је и оних који су храбро
бранили идеале православља. Најпознатији од њих су били епископ романски Мелхиседек и
епископ Куш Силвестар.

Епископ Мелхиседек (Стефанеску) († 1892) био је Филаретов (Скрибанов) ученик, духовно

образовање је стекао на Кијевској богословској академији. Био је публициста и научник који је
написао студије као што су „Хроника римске епархије“, „Хроника епархије Кхуш“, посвећене
проблемима историје православља у Румунији, као и „Папизам у Румунији и данашње стање
румунских цркава“, „Протестантизам у Румунији“, „Протестантизам у Румунији“ и др., суседне
земље су апологизоване природе. Епископ Мелхисед је основао образовно „Православно
румунско друштво“ и основао богословски факултет на Универзитету у Букурету.

Бискуп Силвестер (Баланеску) († 1900) започео је каријеру као учитељ. Основно уверење епископа
Силвестра било је да је верски и морални узлет друштва могућ само уз његову блиску сарадњу са
Црквом. С тим у вези, он се неуморно борио за обнављање права Православне Цркве у Румунији,
јачање њеног положаја у друштву и свести људи.

Почетком двадесетог века. у Румунији јача моћан устанички покрет међу сељацима чији је врхунац
био устанак 1907. у коме су учествовали и поједини свештеници. Између осталих мера, држава је
ревидирала црквени закон из 1872. године у правцу проширења начела саборности у управљању
Црквом. Реформа из 1907. се састојала у проширењу контингента клирика међу којима су се
бирали епархијски епископи (док је закон из 1872. предвиђао њихов избор само из реда
титуларних), укидању институције титуларних епископа, односно оних без епархија, и стварању
Врховног црквеног конзиса.

9.4. сибијска и буковинска митрополија

Митрополије Сибијус и Буковина су саставни делови Румунске православне цркве, која је у њен
састав ушла после Првог светског рата. Пре тога су се развијали самостално.

Сибиуска (Германштат, или Трансилванска) метропола. Обухватала је територију Трансилваније и

Баната и основана је 1599. године, када је влашки кнез Михаило освојио ову област и ту основао
посебну епархију. Овде је била јака позиција калвиниста (заоставштина мађарске владавине), а
1689. године су их заменили католици (упоредо са успостављањем аустријске власти). Митрополит
Атанасије је 1700. године са делом свештенства и пастве приступио Римокатоличкој цркви. Као
резултат тога, православна митрополија је ликвидирана и појавила се унијатска епархија,
потчињена угарском примасу.

Преостали православни становници Трансилваније ушли су у јурисдикцију карловачког

митрополита. Без свог епископа примали су свештенике из Влашке, Молдавије, из Српске
епископије у Угарској.

Године 1783. обновљена је Трансилванска православна епархија. У почетку се епископско

одељење налазило у селу. Решинари (око Херманштат, савремени Сибиу), а под епископом
Василијем (Могом) (1811–1846) седиште је премештено у Херманштат (Сибиу). Епископ ердељски
је и даље остао под јурисдикцијом карловачког митрополита.

црква је достигла свој врхунац под митрополитом Андрејем (Шагуном) (1848-1873) (у свету -
Анастасиу Шагуном). Рођен је у породици румунских трговаца из Македоније. 1833. одлази у
манастир Хопово (Србија). Године 1842. подигнут је у чин архимандрита овог манастира. Године
1848. Андреј је добио чин епископа (од 1864. - митрополита) сибијског. Године 1853. отворио је
Теолошко-педагошки институт у Сибиуу. За време док је он био на челу Цркве , у Трансилванији је
отворено до 400 парохијских школа, неколико гимназија и лицеја. 1850. године у Сибију је почела
да ради штампарија, а 1853. године почело је издавање листа Телеграфул Ромин. Митрополит
Андреј је био специјалиста за канонско право. Умро је 1873. године и сахрањен је у Ресхнари.

Под Андрејем Шагуном , 24. децембра 1864. године, упркос противљењу Карловачке
патријаршије, у Трансилванији је основана Румунска православна митрополија са резиденцијом у
граду Сибију, чији је примас добио титулу „Митрополит целог румунског народа који се налази у
аустријској држави и архиепископ Херманштата“. Године 1869. сазван је Национални црквени
савет који је усвојио Повељу нове митрополије – „Органски статут“.

Буковинска митрополија . Буковина је територија која је првобитно била у саставу Молдавске

кнежевине. Године 1402. овде је основана Радоветска епархија, потчињена молдавској
митрополији.

После потчињавања Буковине Аустрији 1783. године, радовечка епархија, као и сибијска
епископија, улази у састав Карловачке митрополије. Од средине КСИКС века. у Буковини постоји
тежња ка одвајању од карловачке митрополије.

Године 1873. одлуком аустријских власти, Буковинска епископија је уздигнута на ранг самосталне
митрополије уз потчињавање Далматинске епархије, услед чега је добила назив Буковинско-
далматинска митрополија.

Године 1875. у Черновцима је основан универзитет и под њим Грчко-оријентални богословски

факултет.

Већ крајем 18. – почетком 19. века. после присаједињења Буковине Аустрији, многи Румуни су се
преселили у Молдавију, а у Буковину су дошли Украјинци из Галиције. До 1900. године у Буковини
је било 500.000 православаца, од чега 270.000 Украјинаца и 230.000 Румуна. Али ипак, Буковинска
црква се одувек сматрала румунском. Епископи и митрополити овде су бирани од Румуна.

Дакле, крајем КСИКС - почетком КСКС века. Православље у Румунији представљала су 3 огранка –
Православна црква у Краљевини Румунији, Сибијска и Буковинска митрополија. Тако се наставило
све до 1919. године, када је Црквени сабор ујединио епархије Румунску, Трансилванску и
Буковинску. Епископ Карансебешки Мирон (Кристеа) (1910-1919) изабран је за митрополита
примаса целе Румуније.

9.5. Румунска патријаршија у 20. веку и њено тренутно стање

Након уједињења румунских епархија у јединствену Цркву, поставило се питање избора

Патријарха. Штавише, сличан процес се одвијао и у суседној Југославији – тамо је, после
уједињења Цркве, одмах обновљена патријаршија (1920).

Одлуком Светог синода од 4. фебруара 1925. године за Патријаршију је проглашена и Румунска

православна црква . Помесне православне цркве признале су овај чин канонским, укључујући и
цариградски патријарх (Томос од 30. јула 1925). Мирон (Кристеа) (1925–1938) постао је први
румунски патријарх. Уследило је 1925. године усвајање Статута Румунске патријаршије.

Од 1939. до 1948. године Румунску Цркву је предводио патријарх Никодим (Мунтеану). Духовно
образовање стекао је на Кијевској богословској академији. Превео је са руског на румунски
„Библијску историју“ А.П. Лопухина (у 6 томова), „Библију објашњења“, као и проповеди св.
Димитрија Ростовског .
Између 1948. и 1977. године Предстојатељ Румунске цркве био је патријарх Јустинијан (Марина).
Дипломирао на Теолошком факултету Универзитета у Букурешту; доктор теологије; научник,
публициста, аутор истраживања „Друштвени апостол. Примери и упутства за свештенство“ у 11
томова, „Објашњење Јеванђеља и недељни разговори“; био је почасни члан Московске и
Лењинградске богословске академије.

Под патријархом Јустинијаном, октобра 1948. године, догодио се значајан догађај у животу
Румунске православне цркве – повратак у православље трансилванских Румуна, који су 1700.
године насилно увучени у Католичку цркву на основу уније . Упркос унијатизму, ови Румуни су 250
година сачували православну традицију и настојали да се врате православној вери.

Важан догађај била је и свечана канонизација 1955. године неколико светитеља румунског
порекла: Св. Калиник († 1868), монаси Бесарион и Софроније, ердељски исповедници и мученици
из времена римокатоличког прозелитизма у 18. веку, мирјанин Орфеј Николај и други. Димитрија
Новог Басарбовског из Бугарске, чије су мошти 1774. године пренете из Бугарске у букурештанску
катедралу, где и данас почивају.

Од 1977. до 1986. године Румунску Цркву је предводио патријарх Јустин (Мојеску). Завршио
Богословски факултет Универзитета у Атини и Теолошки факултет Католичке цркве у Стразбуру.
Доктор богословља, најпознатија личност у православљу и екуменском покрету, био је члан
Централног комитета ССЦ, а изабран је и за једног од 7 председника Конференције европских
цркава.

Од 1986. године до данас Румунску православну цркву води патријарх Феоктист (у свету Теодор
Арепасу). Рођен је 1915. године у с. Тоцхилени, Ботошански округ (Молдавија). 1935. године
примио је монашки постриг у манастиру Бистрица Јаске архијерејске намере. Године 1945.
дипломирао је на Богословском факултету Универзитета у Букурешту. Године 1950. посвећен је за
епископа ботошанског, викара Патријарха румунског. Пуна титула Предстојатеља је: „Његово
Блаженство Архиепископ букурештански, Митрополит Мунта и Добруџија, Намесник Кесарије
Кападокијске и Патријарх целе Румуније.

Канонска територија Румунске Патријаршије је Република Румунија, као и парохије православних

Румуна у Аустралији, Новом Зеланду, САД, Канади, Великој Британији, Шведској, Француској,
Немачкој, Аустрији и Бугарској.

Епископија Румунске православне цркве има 39 епископа (2000). Верници су цца. 18 милиона
људи (1996).

Једна од највећих румунских дијаспора је дијаспора у Сједињеним Државама. Ту се 1904. године

појавила прва румунска парохија (Кливленд, Охајо). Румуни су 1923. године, после неуспешног
покушаја уједињења са митрополитом сибијско-ердељским, ушли у привремену потчињавање
протестантској епископалној цркви. Године 1929. на Конгресу у Детроиту румунске парохије САД и
Канаде су се ујединиле, а 1935. Синод Румунске Православне Цркве је хиротонисао Епископа.
Поликарпа (Моруша), који је стигао у Детроит и одобрио управљање румунским парохијама САД и
Канаде. Румунска патријаршија је 1950. дала аутономију својој епархији (од 1974. архиепископија)
у Америци.

Део православних Румуна у Сједињеним Државама је под јурисдикцијом Аутокефалне

православне цркве у Америци.

Синод Румунске православне цркве преузео је 1972. године такозвану Француску православну
цркву , која је формирала посебну аутономну епископију у оквиру Румунске патријаршије.

Мања група православних Румуна у Немачкој је потчињена цариградском патријарху.

Структура Румунске православне цркве. Централна управна тела Румунске цркве су:

1) Свети Синод, који се састоји од целокупне службене епископије Румунске Цркве. Бави се
догматским, канонским и литургијским питањима Цркве. Седнице се обично сазивају једном
годишње;

2) Народни црквени сабор, који укључује чланове Светог синода и представнике свештенства и
мирјана из свих епархија. У њеној надлежности су питања црквено-административне и економске
природе. Сазива се једном годишње;

3) Стални синод, који укључује Патријарха (председавајућег) и све митрополите. Сазива се по

потреби и решава све текуће црквене послове између седница Светог Синода;

4) Национални црквени савет, који се састоји од 3 клирика и 6 мирјана, које бира Народни црквени
сабор на 4 године. То је највиши управни и уједно извршни орган Светог синода и Народне
црквене скупштине.

Поред тога, Патријаршијска управа, коју чине 2 викарна епископа Угро-Влашке митрополије, 2
административна саветника, из Патријаршијске канцеларије, припада централним извршним
органима. Орган инспекције и контроле.

Епископи митрополије заједно са митрополитом чине Митрополитски синод, који управља

пословима ових епархија.

Сваки архијерејски намесник или епископија има 2 органа управе: 1) саветодавни – Епархијски
сабор и 2) Епархијски савет, који спроводи одлуке Епархијског сабора.

Епархије се деле на протопопије (или протопрезвитерије), на чијем челу су архијереји

(протопрезвитери) које постављају епархијски епископи.

Органи парохијске управе су парохијска скупштина и парохијски савет, којима председава

настојатељ парохије.

Органи духовног суда у Румунској Патријаршији су: 1) Главни црквени суд – највиша судска и
дисциплинска инстанца, 2) Епархијски судови (у свакој епархији) и 3) судски и дисциплински
органи у деканатима.
Монаштво и манастири. Просветна и културна улога манастира у Румунији је огромна. Управо су
манастири организовали прве школе, служили су као центри преводилачке делатности.

Монаштво у Румунији датира, по свему судећи, из десетог века. У свим манастирима Румунске
Патријаршије уведен је ценобитски (ценобитски) систем. Игумани манастира зову се „старци“ и
управљају манастиром заједно са катедралом монаха.

Обично монаси раде у црквеним штампаријама, у фабрикама свећа, у књиговезачким,

уметничким, вајарским радионицама, баве се пчеларством, виноградарством, узгојем свилених
буба.

Манастири имају своје библиотеке, музеје и клинике.

Најпознатији манастири у Румунији су:

- Неамтскаиа Лавра. Први пут се помиње у повељи митрополита молдавског Јосифа из 1407.
године. Дуги низ година био је центар духовног просвећења, многи јерарси Румунске Цркве су
потицали од њене браће. Овај манастир игра исту улогу за духовни живот Румуније као Тројице-
Сергијева лавра за Русију. Данас у Лаври живи више од 100 монаха. Манастир има Богословију,
библиотеку и штампарију Митрополије Молдавије.

Име старца схиме-архимандрита св. Паисии Велицхковски . Рођен је у Полтавској области 1722. Са
17 година се замонашио. Неко време подвизавао се на Светој Гори, где је основао скит у име Св.
пророк Илија. Затим се преселио у Молдавију да би овде организовао монашки живот - уосталом,
18. век. био је период доминације Грка фанариота, који су подрили прави монашки живот у
Румунији. Касније је влч. Пајсије је постављен за архимандрита Неамтског манастира. Преминуо је
1975. године и сахрањен у истом манастиру;

- Манастир Черника. Основан у 16. веку. Током векова више пута је уништаван. Обновљен
трудовима старца Григорија, ученика св. Паисии Велицхковски .

– Манастир Тишман, основан у другој половини 14. века. у планинама Горја. Током позног средњег
века био је центар духовног просвећења – црквене књиге су овде превођене са грчког и
црквенословенског на румунски. Од 1958. године овај манастир је постао женски.

Духовно образовање и публикације. Све до почетка 19. века. духовно просвећење у Румунији
било је на ниском нивоу, пошто је доминација фанариота у Цркви спречавала просветљење
Румуна у националном духу.

Године 1804. у Соколском манастиру је отворена прва Богословија, која је убрзо затворена због
руско-турских ратова 1806-1812 и 1828-1829. Његова делатност је обновљена 1834. године.

У 40-им годинама. 19. век почеле су да се оснивају катихетске школе које су се припремале за
пријем у Богословију.
Године 1884. на Универзитету у Букурешту отворен је Богословски факултет, чији је наставни план
и програм усвојен по узору на Руске богословске академије.

Тренутно духовно образовање у Румунији пружају 2 богословска института (у Букурешту и Сибиуу),

7 богословских богословија, у којима се студира 5 година.

Румунска православна црква се активно бави издавачком делатношћу (издавање књига Светог
писма , молитвеника, календара, уџбеника за богословске школе итд.).

Централни листови Патријаршије су „Румунска православна црква “, (излази од 1883, објављује

дефиниције и званичне поруке Светог синода), „Православие“ (од 1949) и „Богословске студије“
(од 1949). Поред тога, издају се епархијски црквени часописи.

Од 1971. године Одељење за спољне односе Румунске Патријаршије издаје квартално на

румунском и енглеском језику часопис „Вести Румунске православне цркве“, који објављује чланке
о актуелним догађајима из живота Цркве.

екуменска делатност. Румунска православна црква одржава контакте са свим помесним црквама-
сестрама, са древним источним (прехалкидонским) црквама – јерменском, коптском, етиопском,
малабарском, јакобитском и сирохалдејском. Активно учествује на Конференцији европских
цркава.

Од 1920. Румунска црква је почела да учествује у екуменском покрету.

Што се тиче односа са Англиканском црквом, још 1935. године у Букурешту су вођени румунско-
англикански интервјуи на којима се расправљало о сакраменту свештенства и валидности
англиканских хиротонија, о Светој Евхаристији и другим закраментима, о Светом писму и предању,
о спасењу.

Што се тиче Рима, Румунска црква се противила дијалогу љубави који су предложили
Константинопољ (патријарх Атинагора) и Рим (Јован КСКСИИИ) као праг за теолошки дијалог.
Румунско свештенство сматра да дијалог љубави и теолошки дијалог треба да иду руку под руку,
јер је главни услов јединства Цркве догматско јединство.

Глава 10. Бугарска православна црква

10.1. Хришћанство у Бугарској пре њеног освајања од Византије

Трачка племена била су староседелачко становништво Балканског полуострва. Од 341 до 146 пре
нове ере, трачке земље су биле под влашћу Македоније. Средином ИИ века. пне Македонија је
била потчињена Римском царству. Овде су се појавили нови градови, који ће у хришћанско доба
постати центри нових епархија: Никопољ, Маркијанопољ, Сердика (данас Софија), Анхијал итд.

Хришћанство се проширило на територији Бугарске захваљујући ученицима ап. Павле. Један од

њих, апостол Амплије, основао је прво епископско седиште у граду Одеси (данашња Варна).
У ИИ веку. епископска седишта настала су у градовима Анхијалу, Дебелту, Сердики, Солуну.

До краја ИВ века. Балканско полуострво је било довољно христијанизовано. Важну улогу почели су
да играју градови у којима су се налазила средишта епархија. Године 343. одржан је Црквени
сабор у Сердики.

Крајем ИВ - В века. Хришћанство на Балкану проповедао је римски мисионар Св. Никита

Ремесиански.

Формирање бугарске цркве било је уско повезано са формирањем бугарске државе. Под
бугарским кнезом Борисом (852 - 889) 865. године дошло је до масовног покрштавања Бугара. Сам
кнез Борис примио је св. крштено име Михаило у част византијског цара Михаила ИИИ.

Кнез Борис је одмах по пријему хришћанства предузео активне кораке за проглашење

аутокефалности Цркве. Најпре су се Бугари са овим захтевом обратили цариградском патријарху
Фотију, али су били одбијени. Разлог одбијања је био тај што је, по мишљењу патријарха, бугарска
црква била још прилично млада и требало би да буде потчињена Цариграду. Борис, негујући идеју
независне државе уз идеју аутокефалности, окреће се папи Николају И. Преговори са Римом
отегли су се од 866. до 869. године и завршили напрасно. Тада се Борис поново окреће Цариграду

Резултат преговора био је да је 4. марта 870. године цариградски патријарх Игњатије прогласио
аутономну бугарску цркву . Јосиф је постао први архиепископ аутономне бугарске цркве. Тиме је
положен почетак административног устројства Бугарске православне цркве.

Године 889. Борис је абдицирао и повукао се у манастир. Престо је наследио најстарији Борисов
син – Владимир (889 – 893), ватрени антихришћанин. Хтео је да елиминише хришћанство у
Бугарској, али је по наређењу свог оца Владимир био ухваћен, ослепљен и затворен.

Крајем ИКС века Важну мисионарску и васпитну улогу одиграла је делатност ученика Светих
равноапостолних Кирила и Методија – Светих Климента, Наума, Горазда и Ангеларија, који су
након протеривања из Моравске стигли у Бугарску.

Под бугарским кнезом Симеоном (893 - 927) бугарска црква је доживела процват. Сам Симеон је
активно учествовао у књижевном покрету. За свој главни задатак поставио је стварање корпуса
хришћанске књижевности на словенском језику. Његовим указом састављен је зборник „Златни
млазници“, који се састоји од превода дела Св. Јован Златоусти . Под њим је за Бугаре прерађена
византијска еклога – „Закон о суђењу људима“.

Осим тога, Симеон је могао да оствари своје амбиције да Бугарску претвори у најмоћнију државу
на Балкану, потискујући Византију у други план. Симеон је имао неколико успешних ратова са
Византијом и од ње је освојио Тракију, Тесалију, а потом потчинио Србију. То је омогућило
Симеону да Бугарску прогласи царством, а себе – „царем (басилеусом) Бугара и Римљана“.
Осећајући се политички независним и моћним, Симеон је 919. године сазвао Црквено-народни
сабор у Преславу, где је проглашена аутокефалност Бугарске православне цркве и уздигнута на
ранг патријаршије.
Цариград испрва није признавао ове новотарије, да би тек 28. октобра 927. бугарски цар Петар
(927 – 969) закључио мировни уговор са Византијом, по коме је Петар признат за краља, а поглавар
бугарске цркве, архиепископ Доростолски Дамјан, постао је патријарх. Тако. 28. октобар 927.
године сматра се датумом почетка патријаршије у Бугарској цркви. Одељење се налазило у
Доростолу (савремена Силистра). После освајања источне Бугарске од стране византијског цара
Јована Цимиска (969 – 976), пренета је у Тријадицу (данашња Софија), затим у Преспу, а потом у
Охрид – престоницу Западно бугарског царства, на чијем је челу био цар Самуил (976 – 1014).

10.2. Охридска Архиепископија и Трновска Патријаршија

Охридска Архиепископија . Године 1018-1019 Византијски цар Василије ИИ Бугароубица је освојио

Бугарску. Признао је независност Бугарске цркве, иако јој је одузео патријаршијски чин и свео њен
статус на архиепископију (катедра је и даље била у Охриду). Охридска архиепископија је постојала
од 1019. до 1767. године.

Од тог времена охридски архиепископи, а убрзо и епископи, сада постављени указом цара, били
су Грци који су били вође византијске владе и цариградског патријарха и мало су марили за своју
бугарску паству. Политика јелинизације у Бугарској цркви посебно се интензивирала од 1037.
године, када је за охридског архиепископа постављен Грк Лав Пафлагонијан.

Током Кс - КСИВ века. на територију Бугарске продиру разне јереси, са којима је бугарско
свештенство морало да се бори. Од најчешћих лажних учења ширила су се: богумилство,
адамизам, јерес јудаизатора и варлаамита.

Богомилска јерес – једна од најјачих – појавила се у Бугарској у 10. веку, названа по свештенику
Богомилу, организатору и вођи овог покрета. Јерес је стајала у блиској вези са јересју павликијана
и евхитија. Богомилска доктрина се заснивала на дуализму – постојању два бога – доброг (који је
створио духовни анђеоски свет) и злог (Сатанаил, свргнути син доброг бога ). Овај покрет је у
почетку имао антифеудални карактер, а постепено је добијао верски призвук. Следбеници
богумилства су учили обичне људе да се не повинују господарима, мрзели су власт, осуђивали и
нису признавали црквену јерархију. Противили су се хришћанским обредима, нису признавали
иконе, порицали литургију и причешће, одбацивали цркве као места за молитву, верујући да се
свуда може молити Богу. Богомили такође нису признавали Стари завет, са изузетком псалама и
пророчких књига, и супротстављали су га Јеванђељу. После освајања Бугарске од стране Византије,
богумилство је захватило целу јужну Бугарску, где је град Пловдив био центар овог покрета.

У КСИВ веку. у Бугарској се појавила јерес Адамита, који су поучавали о једнакости свих људи, али
су ту идеју илустровали на врло необичан начин: један од њихових проповедника, Лазар, ходао је
улицама Тарнова у Адамовом „оделу“.

Истовремено се појавила јерес јудаизатора (исмевали су поштовање Христа Спаситеља,

православну веру итд.) и јерес Варлаамица (учили су да је Божанска светлост створена на Тавору,
порицали су поштовање икона).
Јерес богумила је осуђена на Црквеном сабору 1210. године, а последња три на саборима 1350. и
1360. године.

Скоро осам векова Охридска архиепископија је вршила своју духовну мисију у Бугарској, била је
центар духовног живота покореног бугарског народа, како у време византијске тако и турске
владавине. Године 1767. Охридска архиепископија, као таква, престаје да постоји – потчињена је
Цариграду са правима Пресланске митрополије.

Трновска патријаршија. Од византијског освајања почетком КСИ века. јужни део Бугарске био је
под грчким јармом.

Године 1185-1186. Бугарски феудалци – браћа Петар и Асен – успели су да организују устанак
против Византије. Они су затражили помоћ крсташа – учесника Трећег крсташког рата – и
ослободили Дунавску Бугарску (северну Бугарску), где је, тако, настало Друго бугарско царство са
престоницом у Трнову.

обновљена самостална Бугарска црква . Године 1186. у Трнову је проглашен први архиепископ
Василије (1186-1204), који је Асена крунисао за бугарског цара. Наравно, Василија Цариград није
признао. Али убрзо је Тарновска архиепископија толико учврстила свој положај да се поставило
питање не само њеног признања као самосталне Цркве, већ и њеног уздизања на ранг
патријаршије. Почели су интензивни преговори са папом Иноћентијом ИИИ, а 1204. године
склопљена је краткорочна унија са Римом, а Тарновски архиепископ је проглашен за примаса
Бугарске.

Тек 1235. године, после склапања војног савеза између бугарског цара Јована Асена ИИ и никејског
цара Јована Дуке, сазван је Црквени сабор у Лампсаку, на коме је цариградски патријарх Герман
ИИ, у присуству многих епископа, архимандрита и монаха (грчког и бугарског), признао
архиепископа Тарновског за архиепископа тарновског . Јоаким (1235-1246) постао је први
тарновски патријарх. Са одлуком овог Сабора сагласили су се сви источни патријарси.

Трновска патријаршија, као ни Охридска архиепископија, није била нова помесна црква, већ
огранак бивше Бугарске патријаршије, њен легитимни наследник.

Трновска патријаршија је постојала 158 година (1235-1393). Након пада Другог бугарског царства
1393. године услед турског освајања, Трновска столица је потчињена Цариградској цркви са
правом митрополије.

Упоредо са губитком политичке слободе, аутокефалност Трновске патријаршије је пропала.

Уништење политичке независности Бугарске значило је ликвидацију црквене независности Бугара.
Охрид је и даље био духовни центар, али је већ био под јармом фанариотских Грка, а од 1767.
Бугари су изгубили ово национално духовно средиште и коначно су били поверени на бригу грчкој
јерархији.

10.3. Бугарска православна црква у доба турске владавине

Турска доминација је изазвала тешка искушења за верски, културни и привредни живот
балканских народа. Поред тога, као што је већ поменуто, уследили су упорни покушаји
хеленизације Бугарске цркве од стране Цариграда у овом периоду . Грчко свештенство је
надахњивало Бугаре да је грех , па чак и јерес вршити службу на словенском језику. У црквама су
словенски натписи избрисани и замењени грчким, словенске књиге и рукописи су уништени. Грчки
епископи су тражили епархије за новац. Они су презирали бугарско свештенство, сматрајући
Бугаре другоразредним, непросвећеним народом. Овај тренд се наставио све до 1870-их.

У условима духовног и политичког ропства, у бугарској средини јавља се надахнути син свог
народа – хиландарски монах јеромонах Пајсије (1722 – 1798), зачетник бугарског препорода. Са 23
године отишао је на Атос, где је у манастирским библиотекама проучавао историју свог родног
народа. Боравећи ту скоро 20 година, 1762. године написао је књигу – „Историја словенско-
бугарског о народима, о краљевима и о свецима Бугарске“. Веровао је да ће ова књига за Бугаре
постати симбол словенске историјске прошлости. У њему је монах Пајсије позвао Бугаре да се боре
за своју националну културу и политичку независност. Ревносно се залагао за препород бугарске
националне свести у доба османско-фанаротског господства.

Настављач идеја монаха Пајсија био је његов ученик епископ Врачански Софроније (у свету Стојко
Владиславов) (1739-1813). Објавио је на новобугарском језику „Зборник поука преведених са
старословенског и грчког језика”, а аутор је и аутобиографског дела „Живот и страдања грешног
Софронија” у коме се описује мука Бугара у време турског јарма.

Идеје народне и црквене независности, дуго неговане у народу, достигле су свој врхунац у 19.
веку. Борба за политички и духовни суверенитет попримила је масовни карактер и захватила целу
Бугарску, у њу су били укључени сви друштвени слојеви – борба је постала заиста народна.

Постепено, од почетка 1820-их, почеле су да се отварају националне бугарске школе за разлику од

грчких, а почеле су да се штампају књиге на бугарском језику. Црквене вође су почеле активније да
инсистирају на црквеној независности и обнови Патријаршије на основу тога што је Црква то
постигла још у 10. веку.

1820-их обележен оштрим сукобима између бугарског становништва и грчког свештенства у

Трнову, Самокову, Враци, Старој Загори итд. Мештани су одбијали да се повинују и плаћају порез
грчким епископима, а понекад су их и протеривали из својих градова, захтевајући да их замене
епископима бугарског порекла. Као одговор на ове акције Бугара, хеленизаторске тенденције 1820
– 1830-их. још више интензивирао. Али истовремено се успостављају односи између Бугарске и
Русије, посебно после руско-турског рата 1828-1829.

1840-их година борба за црквено-народну независност распламсала се новом снагом. Године

1840. паство Трновске епархије, доведено у крајње стање насиљем локалног грчког митрополита
Панарета (раније циркуског рвача), обратило се Цариграду са молбом да га уклони из Тирнова.
Турска влада је подржала овај захтев. Услед тога Бугари су за ово место понудили једног од првака
бугарског препорода – архимандрита манастира Хиландара Неофита Бозвелија. Цариградска
патријаршија је одбила ову кандидатуру и уместо ње уздигла Грка, такође Неофита, на
митрополитску катедру, док је Бозвели био прогнан на Атос на три године.

После изгнанства, архимандрит Неофит Бозвели није прекинуо црквену и народну делатност.
Крајем 1840-их. центар борбе за независност бугарске цркве прешао је у Цариград. Дошавши тамо,
Неофит Бозвели се зближио са представником манастира Хиландара о. Иларион Стојанович (1810 -
1875). Захваљујући њима у престоници се појавила бугарска православна заједница. Године 1849.
у Цариграду је основана и потом освећена бугарска црква у којој је било дозвољено служити и
проповедати на словенском и бугарском језику. Управо ће ова црква постати центар бугарског
народноослободилачког покрета. За ову цркву 1858. године постављен је за ректора посебан
епископ Иларион (Стојанович) са титулом „епископ макариопољски“

1850-их година борба ступа у нову етапу: Бугари су Грцима поставили низ захтева од којих је
главни био обнављање макар њихове црквене аутономије. Али ни на ово Грци нису пристали.
Године 1858. одржан је Сабор у Цариграду, коме су присуствовала 4 бугарска представника, који су
изнели два главна захтева: дозволу да се бугарски епископи бирају локално; познавање бугарског
језика код грчких епископа. Ови захтеви. Као и претходне, одбацило их је грчко свештенство. Тада
су Бугари одлучили да прогласе сопствену црквену независност.

3. априла 1860. године, на дан Васкрса, на Литургији у цариградској бугарској цркви, пре читања
Апостола, уместо да се цариградском патријарху прогласе много година, султану су проглашене
многе године, а после освећења Светих дарова, епископ Иларходо је рекао да је цео Епископ
Иларкоме „ком. формула рациона карактеристична за Помесну аутокефалну цркву. Овом акцијом
бугарска црква је одвојена од Цариграда. Постепено су почели да раде исто и у другим бугарским
црквама.

Видевши то, цариградски патријарх Кирил ВИИ (1855-1860) поднео је оставку. Његов наследник
Јоаким ИИ (1860-1863; 1873-1878) хитно је сазвао Помесни сабор у Цариграду, на коме је поступке
епископа Илариона прогласио антиканонским, услед чега су он и његови сарадници проглашени
свргнутим.

Али су одлуке овог Сабора додатно појачале протест и поделу између Бугара и Цариграда. Тада је
патријарх Јоаким учинио уступке: обећао је да ће у бугарске епархије послати јерархе бугарског
порекла, или бар оне који знају бугарски језик; Божанске службе су биле дозвољене да се врше на
словенском језику. Али било је касно: сада су Бугари поставили низ других, далекосежних и
смелих захтева: 1) да се Бугарима омогући да равноправно са Грцима учествују у избору
цариградског патријарха, 2) да се у Цариградски синод уведе 6 бугарских епископа и 3) да се
својим бугарским епископима да право да бирају епископе својих Бугара.

Патријарх Јоаким ИИ је основао посебну грчко-бугарску комисију за разматрање ових захтева. Као
резултат тога, ове тврдње су такође одбијене.

1860-их година борба за црквену независност била је оштро испреплетена са борбом за

национално-политички суверенитет. То је директно сведочило о кризи Османског царства. Устанци
против Турака и даље су се распламсали на Балкану, Кипру и Криту.
Дана 28. фебруара 1870. године издат је султанов ферман по коме је створена самостална бугарска
егзархија, која је обухватала Дунавску Бугарску, Нишку и Пиротску епархију (у њој је живело не
само бугарско, већ и српско становништво), Јужну Бугарску и део Македоније. У Егзархији је
требало да се помене цариградски патријарх; Миро. У ствари, султановим ферманом обновљена је
независност бугарске цркве.

Године 1871. у Бугарској се састао Црквено-народни савет који је израдио Повељу бугарске
егзархије. Према Повељи, Егзархија је била подељена на епархије, деканате и парохије. Егзарх,
највиши представник Цркве са извршном влашћу, био је признат за поглавара Цркве; бира се
доживотно од бугарских митрополита. Врховни законодавни орган Егзархата је Помесни духовни и
световни савет. Највиши управни органи су Свети синод (укључује егзарха и 4 епархијска епископа,
одлучује само о духовним стварима) и Егзархијски савет лаика (који се састоји од 6 лаика и
разматра искључиво световна питања, на пример, стање финансија). Питања која су имала духовни
и световни карактер разматрао је Мешовити егзархијски савет (Свети синод и егзархијски савет
лаика) под председавањем Егзарха. Мешовити егзархијски савет биће укинут 1883. године у вези
са ограничењем учешћа лаика у управљању Црквом.

Цариградски патријарх Григорије ВИ није хтео ни за шта да прихвати ферман и покушао је да се

обрати свим помесним православним црквама, рачунајући на њихову подршку. Али Бугари нису
одступили од својих захтева, и Григорије је био принуђен да се повуче. Његов наследник Анфим
ВИ (1871-1873) заузео је флексибилнији став: ступио је у мировне преговоре са бугарским
представницима, обећавајући им да ће у будућности признати независност Бугарске цркве. Као
резултат тешке борбе са Цариградском патријаршијом, Бугари су 1872. успели да изаберу свог
првог егзарха, епископа ловчанског Илариона. После 5 дана, због своје слабости, одбио је ову
дужност. На његово место изабран је митрополит Видински Анфим (1872-1877), који је завршио
Халкинску школу и Московску богословску академију, а рукоположен је у чин јеромонаха од
митрополита Филарета (Дроздова) .

Егзарх Анфим је наставио преговоре са Цариградом, али је све било узалуд. Затим је 11. маја 1872.
1872. Анфим прогласио Бугарску православну цркву за аутокефалну. Цариград је узвратио
протестом, објавио је свргнутост Анфима, лишење свештенства, сарадници егзарха – митрополити
ловчански Иларион и пловдивски панарет – проглашени су екскомуницираним, а епископ
макариопољски Иларион се препустио огњеном паклу и вечној анатеми. Осим тога, на
Цариградском помесном сабору 16. септембра 1872. године, цариградски патријарх је осудио
„филетизам“, односно племенску (народну) поделу у православљу, а Бугарску цркву прогласио
расколничком . Грци су рачунали на то да ће раскол уплашити Бугаре, али је додатно ојачао
изолацију Бугара од Васељенске патријаршије.

Православна пуноћа (патријарх Јерусалимски Кирил ИИ, епископат Антиохијске, Румунске, Српске
и Руске Цркве) није прихватила ове забране из Цариграда.

Егзархија је од првих дана преузела духовно руководство Бугара и њихово окупљање. Црквени
јерарси су се бавили организацијом епархија, развојем народног образовања (на пример,
отварање школа 1870-их година у Рилском манастиру, Тернову, Самокову), духовним и културним
успостављањем бугарске нације.

Године 1876. дошло је до снажног устанка на Балкану против Турака у Херцеговини, а потом
сличан устанак у Северној Бугарској и Тракији. Под утицајем народноослободилачког покрета
балканских народа Русија је објавила рат Турској. Руско-турски рат 1877-1878 завршио сазивањем
Берлинског конгреса, по коме је Бугарска подељена на Бугарску кнежевину и аутономну турску
покрајину Источну Румелију, која ће се 1885. прикључити кнежевини.

Под Анфимовим наследником, егзархом Јосифом (1877-1915), бугарском црквом је управљао

Синод на челу са намесником-председавајућим. Јосиф је наставио да тражи званично признање
Бугарске егзархије од Цариграда. Јосиф је до 1913. остао да живи у Цариграду, а не у Бугарској, и
посебно се старао о оним епархијама које су биле на територијама политички зависним од Турске.

Крајем КСИКС века. у самосталној бугарској кнежевини отворено је неколико богословија. На

прелазу из КСИКС - КСКС века. Бугарска православна црква је имала 11 епархија (у Кнежевини
Бугарској), као и епархије које се налазе у Турској (Велесска, Струмитска, Охридска итд.)

10.4. Бугарска православна црква у КСКС веку. и њен тренутни положај

Почетком КСКС века. Политичке границе Бугарске су се поново промениле. После Балканских
ратова (1912 – 1913), који су донели ослобођење хришћана Балканског полуострва од Турака
(Македонија и Тракија су потпали под власт Бугарске, Грчке и Србије), егзарх Јосиф чини Софију
својом резиденцијом, а његов намесник остаје у Цариграду.

После смрти егзарха Јосифа (1915), током 30 година избор новог поглавара Цркве наилазио је на
све врсте препрека. Током 1915 - 1945 . Бугарском црквом управљао је Свети синод под
председавањем намесника-председавајућег, бираног из реда митрополита на 4-годишњи мандат.

Године 1921–1922 сазван је Други црквено-народни сабор који је кодификовао бугарске црквене
законе и увео низ промена у структуру Црквене управе: цео епископат је почео да улази у Свети
синод; Помесни духовни и световни савет је преименован у Духовно-световни сабор (највише
законодавно тело). Органи управе су Стални (Мали) Свети Синод (укључује егзарха и 4 епископа) и
Црквени савет (укључује 2 клирика и 2 мирјана). Под Синодом је формиран Врховни црквени суд.

Током 1872 - 1945 . наставио је да делује раскол који је наметнуо Цариград. Током Великог
отаџбинског рата у јесен 1944. Совјетска армија ослобађа Бугарску од нациста. У земљи је створена
влада Отаџбинског фронта, која је у јануару 1945. године омогућила да се изабере поглавар
Бугарске цркве. Софијски митрополит Стефан (1945-1948) изабран је за бугарског егзарха. На захтев
Руске православне цркве пред васељенским патријархом Венијамином, 22. фебруара 1945. године
прекинут је бугарски раскол. Враћено је канонско и молитвено заједништво између две братске
Цркве. Представницима Бугарске цркве је 13. марта 1945. уручен посебан Томос, који су потписали
патријарх Венијамин и сви чланови Светог синода Цариградске патријаршије, по коме је раскол
укинут и аутокефалност Бугарске православне цркве призната.
Митрополит Стефан је после четири године егзархије поднео оставку (1948). Од 1948. до 1953.
године Бугарском црквом поново је управљао намесник-председавајући Светог синода. У Софији
је 10. маја 1953. године одржан Трећи црквено-народни сабор на коме је обновљена патријаршија
у Бугарској и свечано устоличен бугарски патријарх Кирил (1953-1971).

Али Цариград је поново одбио корак бугарских јерараха и није признао обнову Патријаршије. Тек
1961. године, на захтев Руске православне цркве, Цариград је признао достојанство бугарског
патријарха. Убрзо потом, 1962. године, Патријарх бугарски Кирил је био у првој званичној посети
Цариграду.

Патријарх Кирил (у свету – Константин Марков), рођен је 1901. године у Софији. Завршио је
Софијску богословију, а потом и богословски факултет Черновског универзитета. Студирао је и на
Берлинском и Бечком универзитету. Године 1923. примио је монашки постриг, а 1936. је посвећен
у чин епископа и постављен за генералног секретара Светог Синода. Пре избора на патријаршијски
трон био је на челу митрополије Пловдивске. Године 1951. постао је потпредседник Синода.
Патријарх Кирил је аутор више од 25 фундаменталних научних радова, неколико стотина чланака.

Од 1971. године до данас на челу Бугарске православне цркве налази се патријарх Максим (у свету
– Марин Најденов-Минков). Рођен је 1914. године у с. Орешак, Ловчански округ. Завршио Софијску
богословију, Богословски факултет Софијског универзитета. 1941. замонашио се. Предавао је у
Софијској богословији. Године 1947. постао је архимандрит и постављен за протосинкела
(намесника митрополита у епархијском граду) Доростоло-червенске митрополије. Године 1950.
постављен је за ректора Бугарске метохије у Москви. Године 1956. хиротонисан је за епископа.
Званична титула Предстојатеља је „Његова Светост Патријарх бугарски, митрополит софијски“.

Тренутна позиција.

Тренутно, јурисдикција Бугарске православне цркве обухвата Бугарску, бугарске православне

епархије у Северној и Јужној Америци и један број парохија у Мађарској, Румунији, Аустрији и
Аустралији. Бугарска православна црква има цца. 7 милиона верника (1996).

На Атосу постоји бугарски манастир Зограф, али је као и сви светогорски манастири потчињен
васељенском патријарху.

Духовно образовање и публикације . Бугарска црква за обуку свештенства има мрежу

богословских богословија, Софијску богословску академију у име Св. Климент Охридски, настао
1950. године на бази Богословског факултета Софијског универзитета.

Званични недељни орган Бугарске цркве је месечни часопис Церковни вестник. Поред њега излази
и часопис „Духовна култура“ који се дотиче питања религије, филозофије, уметности. Софијска
богословска академија издаје свој годишњак.

Монаштво и манастири. Манастири у Бугарској су имали изузетно важну улогу у духовном животу
бугарског народа, посебно у тешким временима турског јарма. Манастири су одувек били центри
праве националне културе, оставе древних рукописа.
Манастирима у Бугарској управља Игумански савет који се састоји од 6 монаха, на чијем челу је
игуман којег бира цела монашка заједница.

Међу најпознатијим манастирима у Бугарској су:

– Рилски манастир, који је основао Свети Јован Рилски. Ово је огроман архитектонски комплекс.
Висина камених зидова који окружују манастир на појединим местима достиже 24 м. Главне
светиње манастира су мошти Св. Јована Рилског и свете чудотворне иконе Богородице Одигитрије
(КСИИ век);

- Манастир Бачково (који је већ поменут у поглављу „Грузинска православна црква“ ). Основао га је
1083. године командант Григориј Бакуријанис-дзе, Грузијац по националности. У Повељи (Типика)
коју је он написао, манастир је проглашен грузијским. Манастир је дуго остао грузијски. Након
освајања Бугарске од Турака, Грци су постали власници манастира. 1894. године манастир је
предат Бугарској православној цркви. Манастир је ставропигијални;

– Тројански манастир (на реци Осам), 8 км југоисточно од Тројана, трећи је по величини манастир у
Бугарској после Рилског и Бачкова. Према манастирским летописима, в. Године 1600. овде је
радио неки „стари духовник“ са својим ученицима. Убрзо је један јеромонах, на путу са Свете Горе
за Влашку, посетио ово место и оставио подвижницима копију чудотворне иконе Богородице
„Тројеручице“ из манастира Хиландара. Затим је на овом месту подигнута црква брвнара и
неколико ћелија .

Од светитеља бугарске цркве могу се навести кнез Борис, крститељ Бугара (2. мај.),
равноапостолна браћа Кирило и Методије, творци словенске писмености (11. мај), Климент
Охридски, ученик Кирила и Методија, 27. јул, пријатељ Св. Климент, организатор Преславске
књижевне школе (пом. 27. јул), свети Јован Рилски, ктитор Рилског манастира (почест. 18. август и
19. октобар) и други.

Структура управљања . Поглавар бугарске цркве је патријарх (носилац највише извршне власти).
Највиша административна духовна власт припада Светом Синоду (укључени су сви митрополити,
на челу са Патријархом); поред тога постоји и Мали синод (4 изабрана митрополита), који стално
ради. Највиша законодавна власт у Цркви припада Црквено-народном савету, који обухвата све
службене епископе и световна лица. Свети Синод има и Врховни црквени савет (који се састоји од
2 свештенства, 2 мирјана и 2 заменика, којим председава Патријарх), који се бави економским и
финансијским питањима.

Митрополити имају црквену власт у свом округу. Управљање епархијом врши се уз саслужење
Епархијског (Митрополитског) савета, који се бира на 4 године. Митрополије се деле на гувернера.

Парохије имају парохијске савете (одборе) које се састоје од парохијана. Свештеници су

председници парохијских савета.

Током 1990-их. црквени живот у Бугарској био је засењен расколом. У Бугарској је 1992. године
део епископа прогласио неважећим изборе патријарха Максима 1971. Након тога су напустили
Бугарску православну цркву и створили алтернативну структуру коју подржавају одређени
политички кругови у Бугарској. Православна пуноћа није признала ову структуру. Архијерејски
сабор Бугарске цркве је 22. јула 1992. прогласио ове епископе свргнутим због раскола који су
изазвали. Упркос томе, расколници су наставили са својим деловањем и 4. јула 1996. године
прогласили су бившег митрополита Неврокопског Пимена бугарским „патријархом“, а до 1998.
године удвостручили број својих архијереја. Године 1999. овај раскол је превазиђен када се група
свештенства која је била у расколу покајала и вратила у окриље бугарске цркве.

Од 2000. године Бугарска православна црква има 27 епископа.

Од најновијих, најзначајнијих догађаја у историји Бугарске православне цркве, издваја се усвајање

Закона о вери од стране посланика Народне скупштине Републике Бугарске (20. децембар 2002).
По овом закону, интервенција државе у структуру и руководство Бугарске православне цркве
коначно је елиминисана. Закон је Цркви доделио њене историјске непокретности (зграде,
земљиште, шуме које је одузела држава, манастири, цркве, производња свећа, продавнице).

Одељак ИВ. Православље на Кипру

Поглавље 11. Кипарска православна црква

11.1. Настанак Кипарске цркве и њен развој до латинског освајања

Настанак Православне Цркве на Кипру и њен даљи развој изгледа у извесној мери изузетно, и
представља једну од оригиналних страница у историји Васељенског Православља. Ово је у великој
мери последица изолованог положаја кипарске цркве. Али географска близина са другим
православним црквама – источним патријаршијама, проширујући своју јурисдикцију на цео
источни Медитеран – допринела је томе да политичке промене и таласи освајања који су
захватили Малу Азију, Сирију, Палестину, регионе Северне Африке нису заобишли Кипар.

У Старом завету можете пронаћи референце на Кипар: острво се зове Хитим ( Јер.ИИ, 10 ) или
Китим ( Бр. КСКСИВ, 24 ; Ис. КСКСИИИ, 1 ).

Средином 2. миленијума пре нове ере, ахејски Грци су основали бројне градове-државе на Кипру
и увели свој језик. Током векова, рудно богатство и стратешки положај острва привлачили су
освајаче - Асирце, Египћане, Персијанце. 58. пре Христа Кипар су освојили Римљани.

Евангелистичко проповедање на Кипру почело је 1930-их. према Р.Х. Неки од апостола су „дошли
чак до Феникије и Кипра и Антиохије“, проповедајући реч Божију ( Дела КСИ, 19 ). ОК. 45. нове ере
апостоли Павле и Варнава су обишли цело острво Кипар са проповедом од Саламине до Пафоса и
обратили римског проконзула острва Сергија Павла у хришћанство ( Дела КСИИИ, 4-12 ).
Традиционално, апостол Варнава се сматра оснивачем Кипарске цркве. Дакле, кипарска столица је
апостолска. Осим тога, сам Варнава је био „кипарског порекла“ ( Дела ИВ, 36 ). Од тада је као први
епископ Кипра снабдеван само локални староседелац.

Овде је живео и Свети Лазар Четвородневни, чудесно васкрсао од Спаситеља. Протеран из

Витаније од стране Синедриона, повукао се на Кипар. Године 45. апостоли су га хиротонисали за
епископа. После смрти, сахрањен је у граду Ларнаксу (савремена Ларнака). "Ларнак" у преводу
значи "ковчег", или "ковчег".

Затим је апостолску проповед поново наставио апостол Варнава , који се 50. године вратио на
Кипар заједно са својим нећаком Марком. Апостол Варнава је 57. године каменован од руке
Јевреја у Саламини, после проповеди у саламинској синагоги.

У почетку је црквени центар Кипра био град Саламина, где је сахрањен ап Варнава. Пошто га је
разорио земљотрес, обновио га је цар Констанције и дао му име по њему. Током ере арапског
освајања, Констанција је уништена, а резиденција примата је премештена у Амохост (савремена
Фамагуста).

Црквени јерарси Кипра, упркос релативној изолованости од копна, активно су учествовали у

животу хришћанске цркве. Бранећи хришћанство од аријанске јереси, на Првом васељенском
сабору учествовала су три епископа са Кипра: Кирило Пафоски, Геласије Саламински и свети
Спиридон Тримифунтски. У актима Сабора у Сердики (343) налазе се потписи 12 епископа са
Кипра.

Године 326. Света равноапостолна краљица Јелена посетила је Кипар и основала два манастира:
Ставровуни (Крстовздвижење) и Омодос.

На прелазу ИВ - В века. Блажени Јероним и архиепископ александријски Теофил помињу имена 15

епископа у писму становницима Кипра.

395. године, након поделе Римског царства, Кипар је постао део Византије, под префектуром
Истока (центар – Антиохија). С тим у вези, Антиохијска столица је, упркос апостолском пореклу и
почетној независности Кипарске Цркве, почела да покушава да припоји Кипарску Цркву себи са
правима обичне епархије.

Кипрани православни морали су да бране своју независност. Као резултат тога, на Трећем
васељенском сабору (431) званично је потврђена аутокефалност Кипарске цркве (канон 8 ). Ову
одлуку признао је антиохијски патријарх Јован. Истовремено, претензије антиохијских примаса на
Кипар нису престале: на пример, покушај да се придружи Кипарској цркви учинио је антиохијски
патријарх Петар Гнафевс. Тим поводом цариградски патријарх Акакије је сазвао Синод, који је
потврдио одлуку Трећег васељенског сабора о аутокефалности Кипарске цркве. Византијски цар
Зенон (474-475; 477-491), као прво, одобрио је ову одлуку Синода, а, друго, кипарски архиепископ
је добио право да уместо уобичајене епископске палице носи пурпурну мантију и царски скиптар,
као и право да потписује званична документа црвеним мастилом. Истовремено, Предстојатељ
Кипарске Цркве је добио титулу „Блаженог“.
Аутокефалност Кипарске цркве коначно је одобрена 39. каноном Пето-шестог Трулског сабора (690
-691).

Православље на Кипру, због свог острвског положаја и малобројности самог острва, остало је
чисто. Ниједна јерес овде није заживела. Процват кипарске цркве наставио се све до инвазије
Арапа, који су заузели острво 649. Градови Констанција (Саламина), Кирион и Пафос су уништени.

Византијски цар Јустинијан ИИ (685 - 695; 705 - 711) издао је наређење да се Кипрани повуку са
острва на континент. Године 691. већина Кипрана и свештенства, на челу са архиепископом
Јованом, преселила се у провинцију Хелеспонт (Дарданели), у новоосновани град Јустинианополис
(Нова Јустинијана). Пресељење, наравно, није било универзално и није дуго трајало. Године 747.
Кипрани су се вратили на острво. Сећање на привремену сеобу на континент сачувало се у
црквеној терминологији – Предстојатељ Кипарске Цркве 691. године добио је званичну титулу
„Његово Блаженство Архиепископ Нове Јустинијане и целог Кипра“.

11.2. Латинска владавина на Кипру (1191-1489)

Године 1191, током Трећег крсташког рата, Кипар је освојио енглески краљ Ричард Лављег Срца,
који га је убрзо продао духовном и витешком реду темплара. Латини су, као и на територији
Сирије и Палестине, деловали као прогонитељи православља и приморавали Грке на латинизам.

Папа Иноћентије ИИИ (1198 - 1216) издао је декрет по коме су православни епископи Кипра били
потчињени латинским.

До 1220. године на Кипру је успостављена католичка хијерархија, која се састојала од

архиепископа (департман - Левкосиа) и три бискупа. Рим је 1260. године издао булу, према којој је
положај православних на Кипру био одређен за читав период латинског господства: број
православних епархија је смањен са 14 на 4; ликвидиран је положај православног предстојатеља
Кипарске цркве; Кипарски бискупи су могли да живе само у местима која су основали католици.

То је изазвало оштар протест кипарских православаца, али другог излаза није било. Избор
православних епископа у овом периоду вршили су високи клирици и племићки лаици удовске
епископије. Чин избора морао је да се пријави латинском епископу, који је сам позвао три
православна епископа да изврше посвећење изабраника. После посвећења, овај епископ је,
клечећи, морао да положи заклетву папи и да му се повинује као поглавари Цркве. Православном
свештенству су повређена њихова права. Латинска владавина поткопала је православне духовне
традиције Кипра.

Ипак, кипарски архиепископи су чврсто стајали на позицијама лојалности православљу.

Свештенство је одбило да се покори латинским властима и папи. Конкретно, 1231. године,
тринаест монаха манастира Кантар храбро је осудило латинске иновације, због чега су их латинске
власти затвориле на 3 године, а затим спалиле на ломачи.

Године 1489. Кипар је као колонија прешао у посед Венеције.

11.3. Кипарска црква под турском влашћу (1571-1878)

Године 1571. Кипар су освојили нови власници - Турци Османлије. Започео је тровековни период
турске владавине. Ослабљена прогоном католика, Кипарска црква је пала под исламски
угњетавање.

Током ове ере, много свештенства и православне пастве је побијено или одведено у ропство.
Православне цркве су претворене у џамије, а имовину цркава и манастира Турци су опљачкали.

Истовремено, кипарски примати су могли да добију низ привилегија од Турака. Најважнији од њих
је био да из друге половине КСВИИ века. Кипарски архиепископ је постао не само поглавар Цркве,
већ и политички вођа кипарског народа – вођа-етнарх („милет-баши”). Напомињемо да је ова
привилегија била карактеристична за све православне јерархе у Османском царству.

Током османског периода коначно се формирала структура Кипарске православне цркве која је
остала до 20. века. На челу Цркве био је архиепископ, коме су били потчињени епископи Пафоса,
Китије и Киреније, који су примили почетком 17. века. титуле митрополита. Ови епископи, заједно
са архимандритима кипарских манастира, формирали су Синод при Архијереју.

Током читавог периода турске доминације на Кипру, наравно, сазревају народноослободилачке

идеје. Жеља кипарских Грка за националном независношћу нарочито се снажно испољила
почетком 19. века. за време Морејског устанка (1821). Кипрани су безусловно подржавали свој
народ у борби против османског угњетавања.

Као одговор на то, турски гувернер Кипра Мехмед Кучу, уз сагласност султана, покренуо је најтежи
прогон Кипарских православаца: сва три митрополита су погубљена, архиепископ Кипријан
Кипријан (1810 - 1821) обешен је на централном тргу игумана, прис. су такође обешени . Укупно је
1821. године погубљено 486 свештеника. Готово сви православни манастири и цркве претворени
су у џамије или помоћне просторије, тезге за животиње. Хришћани су морали да беже у планине.
Прогон турских власти захватио је чак и Атос, где су Турци дозволили нељудске одмазде над
монасима.

Исте године, Патријарх антиохијски Серафим понудио је помоћ Кипранима. На Кипар је послао
своје епископе, који су обновили јерархију Кипарске цркве, посветивши три митрополита и новог
првостолника.

Тако је Морејски устанак, с једне стране, који је довео до независности Грчке и дао подстицај
другим балканским народима да стекну свој национални суверенитет, с друге стране, довео је до
још жешћих прогона православних у Османском царству, а посебно на Кипру.

Осим тога, током османске ере на Кипру се повећао утицај цариградског свештенства и пре свега
патријарха. Васељенски престо почиње да се меша у избор Архиепископа кипарских и епархијских
епископа, у послове унутрашње управе, кршећи тиме канонске норме које забрањују једној
аутокефалној цркви да се меша у послове друге. С друге стране, савремени грчки историчари ову
интервенцију објашњавају чињеницом да је Кипарска црква била у исувише тешким условима, а
Цариград је, из осећања братске солидарности, настојао да помогне ојађеним Црквама,
укључујући и кипарску, не желећи да наруши њихову аутокефалност.

11.4. Кипарска црква и енглеско освајање (1878-1960)

Руско-турски рат 1877-1878 окончао је османску власт на Кипру. Одлукама Берлинског конгреса
Кипар је пренет Енглеској. За читав век Кипар се претворио у енглеску колонију.

Кипрани су најпре са радошћу дочекали вест о преласку острва под контролу Енглеске, пошто је
Енглеска хришћанска земља. Кипрани су веровали да ће их Британци избавити од угњетавања
муслиманских Турака. Када је британски високи комесар стигао на Кипар, приређен му је свечани
састанак који је водио архиепископ Софроније (1865-1900).

После неког времена Кипрани су схватили да су њихове наде преварене. На острву се одвијала
активна протестантска пропаганда. Британци су покушали да Кипранима одузму осећај
националног идентитета, блиско повезан са православљем. После смрти архиепископа Софронија
(1900), Британци су кренули да лише Кипарску цркву њеног предстојатеља. На острву су се
појавиле две непријатељске странке, које су поставиле своје кандидате за ово место. Ова борба
трајала је девет година, а тек 1909. године кипарски православни су могли да изаберу
архиепископа Кирила ИИ (1909-1916).

У Првом светском рату Енглеска је стала на страну Антанте, а као одговор на акције Турске на
страни Немачке, анектирала је Кипар, а у марту 1925. прогласила Кипар својом колонијом, на челу
са енглеским гувернером . Тада се на острву нагло заоштрила борба за самоопредељење, што је
резултирало поновним устанцима, које су британске власти брутално угушиле.

Што се тиче Цркве, колонијалисти су поставили курс за ликвидацију православне јерархије. После
устанка 1931. Британци су са острва протерали митрополите Кити Никодима и Кирене Макарија.
Након тога, Никодим је умро у изгнанству 1937. године, а Макарије је био у Атини до краја
изгнанства (до 1946). Године 1933. умире архиепископ Кирил ИИИ (1916-1933), а на острву је остао
само митрополит пафски Леонтије. Британци нису дозволили избор новог примаса, с тим у вези,
све до 1947. године, Кипарска црква је лишена свог поглавара и, заправо, свег вишег свештенства.

Ситуација је почела да се стабилизује после Другог светског рата. 1946. године митрополит
Киреније Макарије вратио се из изгнанства у Атини. Уз помоћ архијереја Цариградске
патријаршије, митрополит пафоски Леонтије је 1947. године уздигнут на архијерејски трон, али је
37 дана након избора преминуо. Његов наследник био је једини преостали митрополит Макарије
– постао је архиепископ Макарије ИИ (1947 – 1950). У исто време, митрополити су посвећени
преосталим епархијама: Клеопа Патски, Кипријан Киренски и Макарије Китијски (који је касније
постао архиепископ Макарије ИИИ).

Архиепископ Макарије ИИ је 1948. године основао Етнархијски савет, који је укључивао и

свештенство и световна лица. Савет је добио саветодавне функције о националним и политичким
питањима. Ово је било изузетно важно у вези са порастом ослободилачких осећања на острву и
настајањем тренда урушавања последњих колонијалних империја послератног света.

У јуну 1950. године, после смрти архиепископа Макарија ИИ, на архијерејски трон је изабран
митрополит китијски Макарије, познат као Макарије ИИИ (1950-1977). Са њим је повезана завршна
фаза борбе за независност Кипра.

У фебруару 1952. године, архиепископ Макарије ИИИ обратио се сталном подсекретару колонија
Томасу Лојду изјавом у којој је, позивајући се на норме међународног права и декларацију УН о
људским правима, самоопредељењу и слободи народа, изразио уверење да је Енглеска, на основу
поштовања људских права на Кипру, дужна да Кипар.

Као национални вођа и представник кипарског православног народа, Макарије ИИИ је два пута
посетио УН (1952. и 1953.) да би разговарао о кипарском питању. Он је упутио и посебна писма
гувернеру острва (1953), где је истакао да питање садашње и будуће ситуације Кипра може да
решава само сам кипарски народ на основу принципа самоопредељења садржаног у оснивачкој
повељи Уједињених нација, чији је члан и Велика Британија.

1. априла 1955. на Кипру је избио устанак за ослобођење острва од британских колонијалних

власти. Између британског гувернера Кипра Хардинга и архиепископа Макарија ИИИ, као вође
кипарског народа, почели су преговори, који су трајали од октобра 1955. до марта 1956. године и
завршени су напрасно. Британци су поставили своје услове, који у потпуности одражавају интересе
Британаца на острву. Макарије ИИИ их је одбацио и изнео свој програм, који је укључивао
увођење демократског устава на острву, који је гарантовао већину Грка у законодавном већу,
преношење руководства у питањима унутрашње безбедности и полиције у руке кипарске владе, и
што је најважније, признавање Британаца права Кипрана на самоопредељење. Тако је програм
Макарија ИИИ заправо предвиђао самоуправу Кипра. Британци су одбацили кипарске захтеве и
окривили Макарија за неуспех преговора. По налогу гувернера Хардинга, Макаријус је тајно
приведен 1956. и прогнан на Сејшеле. Али такви поступци Британаца додатно су подстакли
Кипране да наставе борбу за суверенитет, а Макарије је у очима Грка све више постајао херој
народног ослободиоца.

У међувремену, питање Кипра је закомпликовало мешовито становништво острва. Већину

становништва чинили су Грци, али је значајну улогу имала и турска заједница. 1959. године, на
преговорима у Цириху (Швајцарска), обе заједнице, Грчка, Турска и Енглеска, постигле су
компромис: Кипар би био независна држава у којој би Грк постао председник, а Турчин
потпредседник. Исте године архиепископ Макарије је стигао на лондонски састанак, који је био
наставак преговора у Цириху. У Лондону су потписани споразуми на основу којих је Кипар касније
добио независност.

Тешка и напета борба коначно је окончана чињеницом да је 13. децембра 1959. године
архиепископ Макарије ИИИ изабран за председника, а 15. августа 1960. године, када је
проглашена Република Кипар, преузео је власт. Комбинација места председника и поглавара
православне цркве је сама по себи јединствена у историји православља 20. века. Тиме је Кипар
стекао политичку независност, али је према споразумима Цирих-Лондон Енглеска задржала део
Кипра за своје војне базе.

11.5. Развој Кипарске православне цркве од 1960. до данас

Проглашење Републике Кипар појачало је активности противника независности Кипра. Током 1960
-их. Велика Британија и Сједињене Државе допринеле су оружаним сукобима између Грка и
Турака који насељавају Кипар. Користећи споразуме Цирих-Лондон, Енглеска, Турска и Грчка су се
умешале у сукоб и фактички извршиле војну окупацију Кипра. Трупе УН су ушле на острво.
Предвиђено је присаједињење Кипра Грчкој. Али Кипрани су несебично наставили
народноослободилачку борбу за потпуну независност Кипра. У лето 1964. кипарски парламент
усвојио је резолуцију о праву народа на самоопредељење, о повлачењу британских трупа са
територије Кипра и против размештања страних база на острву.

Године 1972. Макарију ИИИ су се супротставили чланови Светог синода, који су покушали да
изврше притисак на њега и оштро захтевали да поднесе оставку на место председника. Али
архиепископ Макарије је био омиљен у јавности. 8. фебруар 1973. Макарије је проглашен шефом
државе наредних 5 година. Тада су митрополити одлучили да ударе Макарија са друге стране. Они
су се 8. марта 1973. окупили у Лимасолу, где су, под изговором неспојивости световне службе са
свештенством, одлучили да уклоне Макарија са места примаса Кипарске цркве, предлажући новог
кандидата за Архиепископа кипарског, митрополита пафоског Генадија.

Да би се прекинула превирања у животу Кипарске Цркве, јула 1973. године у Никозији, под
председништвом Његовог Блаженства Папе и Патријарха све Африке Николаја ВИ, уз учешће
Његовог Блаженства Патријарха антиохијског Илије ИВ и других 11 архијереја из Александрије,
Антиохије и Архијереја, основали су у Великом Јерусалиму антиохијском антиохијском и
архијерејском архијереју. ничност и неважност одлуке кипарских митрополита о свргавању
Макарија. Важан аргумент у прилог Макарију била је чињеница да је још у 17. веку. на Кипру је
успостављена институција етнарха („милет-баши”) – комбинација световне и црквене власти.
Побуњени митрополити су отпуштени са својих послова.

Постепено је црквени живот на острву почео да се побољшава. Године 1973. формиране су две
нове метрополе - Морф и Лимасол.

1974. године, на иницијативу грчких официра, на Кипру је дошло до антивладине оружане побуне
са циљем да се Кипар припоји Грчкој. Турске трупе су се искрцале и на Кипар. Као резултат тога,
турска заједница Кипра одлучила је да створи такозвану Федеративну турску државу Републику
Кипар (од 1983. године – Турска Република Северни Кипар) у северним регионима острва које је
окупирала Турска. Почетком 1975. године Кипар је подељен од запада ка истоку „зеленом
линијом“, која је одвајала цца. 0,5 милиона кипарских Грка на југу од 100 хиљада турске
популације на северу. На територији Турске (40% територије острва) успостављен је строги
окупациони режим, протерани су православни епископи, затворене православне цркве,
забрањене јавне службе.
Године 1977. умире архиепископ Макарије ИИИ. После његове смрти, црквене и световне власти
су раздвојене: Спирос Кипријану је постао председник, а Хризост (Кикотис), који је главна Црква до
данас, изабран је за архиепископа Кипра. Архиепископ Хризостом је рођен 1927. године у селу
Стато (код Пафоса), завршио је богословски и философски факултет Атинског универзитета.
Шездесетих година прошлог века предавао у Гимназији Кик и Богословији. Године 1968. посвећен
је за хореепископа Архиепископије кипарске (епископа Константина), а 1973. за митрополита
пафоског. Аутор је црквено-историјских и богословских монографија: „Православље данас и
Кипарска црква “, „Мисионарски рад свештенства“, „Спасоносна служба Цркви“.

Јурисдикција Кипарске православне цркве протеже се на Републику Кипар. 82% становништва

Кипра су православци (око 560 хиљада људи од 1996. године). Кипарска црква се састоји од
архиепископије и 5 митрополија. Епископија Кипарске цркве има 9 епископа (2000).

Поглавар Кипарске Цркве је Архиепископ, чија је званична титула: „Његово Блаженство

Архиепископ Нове Јустинијане и целог Кипра“. Највиши орган црквене управе је Свети синод којим
председава Архијереј. Синод се састаје редовно (једном годишње). Административно, Црква је
подељена на епископске области на челу са митрополитима.

Кипарска црква је једна од најстаријих. Овде се монаштво раширило од раних времена. Сви
манастири на Кипру су тренутно коенобити (ценобити).Манастири имају земљу, узгајају маслине,
бадеме и воћке. Игумане доживотно бира братија манастира. На Кипру је дозвољено ступити у
монаштво са 25 година.

Међу најпознатијим манастирима Кипра су:

– Ставровуни (манастир Часног крста). Основао Св. Равноапостолна царица Јелена почетком 4.
века. на месту паганског Афродитиног храма. У иконостасу манастирске цркве чува се главна
светиња уграђена у велики дрвени крст у сребрном оквиру – део Животворног дрвета Крста
Господњег, који је овде донела сама Елена;

- Кикски манастир у част Рођења Богородице (у Трудосу). Основан 1080-1118. Овде се налазе
многе свете мошти, међу којима је и чудотворна икона Мајке Божије коју је насликао апостол и
јеванђелист Лука. Овај манастир има јаке везе са Русијом. У њој се налазе непроцењива блага која
су поклонили побожни руски хришћани: митре, одежде, црквени прибор, кандила, звона. У 19.
веку игуман манастира Кик, архимандрит Јоаким, добио је у Русији, у оквиру Грузије, имање које је
манастиру Кик доносило одређене приходе;

- Манастир Махерски у част Уласка у храм Пресвете Богородице. Основан почетком 13. века. по
наговору саме Богородице: 1201. године на Кипар су стигла два монаха из Палестине, дуго су
тражили место за манастир, и одједном у једној планинској долини угледаше Богородичин лик
како сија светлост. Узели су то као знак одозго. Један од монаха – Нил – отишао је у Цариград и
добио дозволу од цара и потребна средства за изградњу манастира.
Кипарска црква , поред тога, има најбогатији музеј византијских икона. Године 1821. у Никозији је
основана Архиепископска библиотека са преко 50.000 књига. Године 1967. отворена је Богословија
у име Св. апликација. Варнава. Од 1918. године излази месечни службени часопис Кипарске
православне цркве „ Апостол Варнава “, а од 1954. године излази и лист „Црквена трибина“.

Одељак В. Православље у Грчкој и Албанији

Поглавље 12. Грчка православна црква

12.1. Грчка православна црква пре формирања независног грчког краљевства

На територији модерне Грчке прва хришћанска проповед је одржана 40-50-их година. по Р.

Кх.захваљујући мисионарским путовањима светог апостола Павла и његових ученика. Током свог
другог и трећег јеванђељског путовања основао је хришћанске заједнице у низу градова у
Македонији и Ахаји (Филипи, Солун, Атина и Коринт), написавши им своја писма (по једно
Филипљанима и по два писма становницима Коринта и Солуна). У Коринту је радио сарадник
апостола Павла, Аполос ( Дела КСВИИИ, 24; КСИКС, 1 ). Свети апостол Андреј је проповедао у Ахаји,
а апостол Филип је проповедао у Атини. Апостол и јеванђелист Лука је проповедао и на територији
Грчке, а на острву Патмос је Свети Јован Богослов примио Божанско Откровење. На Криту је први
епископ био ученик апостола Павла, Тит.

Нема података о тачној структури црквених општина у Грчкој. Познато је само да је Коринт био
главни град римске провинције Ахаје, услед чега се коринтски епископ постепено уздигао изнад
осталих јерарха Грчке и постао митрополит.

Почетком ИВ века. Цар Константин Велики спровео је административну реформу, услед чега је
Римско царство било подељено на 4 префектуре - Источну, Илирију, Италију, Галију, које су
заузврат подељене на епархије, а епархије - на провинције. Територија Грчке је ушла у састав
Македонске епархије (центар је Солун). Због тога је коринтска столица почела да губи на значају, у
први план је дошао Солунски епископ, који је почео да тражи признање своје власти од других
епископа своје епархије (због политичког значаја Солуна).

Папа Иноћентије И је 415. именовао солунског епископа за свог викара над целом Источном
Илиријом. Цар Источног римског царства Теодосије ИИ је 421. године освојио источну Илирију од
папе и потчинио је цариградском патријарху, али је убрзо, на инсистирање цара Западног римског
царства Хонорија, поново постала потчињена папи.

Почетком 8. века Византија је започела иконоборачки покрет. Папа Гргур ИИИ се огласио у
одбрану поштовања икона. Затим је 732. године византијски цар Лав Исавријанац поново освојио
источну Илирију од папе и потчинио је Цариграду, а солунски викаријат папе је укинут.
У 879 - 880 год. Цариградски патријарх Фотије одобрио је укључивање Грчке православне цркве у
јурисдикцију Цариграда. Као резултат тога, од 880. до 1821. године Грчка црква је била део
Цариградске патријаршије, деливши исту судбину са њом и са Византијским царством у целини,
након што је искусила инвазију крсташа и Турака Селџука. Након пада Византије (1453), Грчка
православна црква је, као и Цариградска патријаршија, дошла под османску власт.

12.2. Грчка православна црква у КСИКС веку.

Током читавог турског периода, почев од друге половине 15. века, у грчкој средини сазревала су
народноослободилачка осећања, будући да је турски зулум био веома тежак. Идеје политичког
ослобођења биле су уско испреплетене са идејама црквене независности. Током КСВ - КСВИ века.
овим идејама није било суђено да се остваре. Тек у КСВИИИ - КСИКС веку, када је Отоманско
царство захватила системска криза (управне, земљишне својине, у области пореског система итд.),
неки балкански народи су успели да своје идеје спроведу у дело.

Почетком КСИКС века. у Паризу, међу грчком интелигенцијом, настало је књижевно друштво
„Хетерии“ („Пријатељи муза“). Убрзо је добила политичку боју, постављајући главни циљ
ослобођења Хеладе. Овом друштву су се придружили и други Грци који живе у Европи. Конкретно,
то је укључивало грофа Јована Каподистријаса, који је био у руској служби, и принца Александра
Ипсилантија.

Александар Ипсиланти је 1821. предводио оружани одред Грка који је упао у подунавске
кнежевине и тамо дигао устанак против Турака. Али завршило се неуспехом.

Устанак Грка у Мореји, који је почео 1821. године, кулминирао је устаничким покретом и
ослободилачким осећањима. У почетку се европске силе нису мешале, сматрајући то унутрашњом
ствари Турске. Устанак је трајао неколико година, током којих је Грчка крварила. Предност је била
на страни Османлија. Тада су, на инсистирање Русије, Енглеска и Француска стали на страну Грка у
борби против Турака, захтевајући од султана да прекине нељудски покољ Грка. На пример, 1822.
године Турци су убили само на острву Хиосу цца. 20 хиљада Грка. Године 1827. почео је руско-
турски рат који се завршио победом Русије и потписивањем Адријанопољског мира, међу чијим
условима је било и признање независности Грчке од стране Турске. Тако је Грчка постала прва
држава на Балкану која је стекла независност од Порте.

У годинама крвавог Морејског устанка, Грчка православна црква је одиграла непроцењиву улогу.
Пре свега, Црква је, наравно, стала у одбрану поробљеног грчког народа и у страшно време успела
да уједини националну самосвест. Интереси Грчке цркве били су интереси народа и обрнуто.

Током 1820-их година. одржани су састанци четири народна сабора Грка (1821, 1823, 1827 и 1829)
на којима су разматрана питања даље црквене управе хеладских епархија. Јер, док су се буниле
против турске доминације, хеладске епархије још нису одбациле своју канонску зависност од
Цариграда. 1829. године, на четвртом народном сабору Грка, основано је Министарство црквених
послова и народног образовања (највиша црквена власт са правима државне власти) на чијем је
челу био цивилни чиновник Николај Хрисогелос. Али ипак, као резултат бескрајних ратова 1820-их.
односи између Грчке цркве и Цариграда фактички су прекинути.

Откако је Грчка стекла независност, тамо се појавила сопствена државна власт на челу са
председником Републике Грчке грофом Каподистријасом. С тим у вези му се 1830. године писмом
обратио цариградски патријарх Констанције И, где је изразио наду да ће хеладске епархије поново
ступити у заједницу са Цариградом.

1833. године, на инсистирање Енглеске, у Хеладу је стигао краљ којег су подигле западне силе - 17-
годишњи баварски принц Фридрих Ото, који је, када је постао пунолетан, постао владар Грчке.
Једна од главних брига нове власти било је решење црквеног питања. Са дозволом Фридриха
Отона формирана је комисија од представника свештенства (епископи елејски Пајсије и
ардамеријски Игњатије и јеромонах Теоклит Фармакид) и мирјана, којом је председавао министар
црквених послова Спиридон Трикупис. Убрзо је комисија разрадила пројекат структуре Грчке
православне цркве, који је био заснован на идеји аутокефалности Цркве.

Као резултат тога, 23. јула 1833. године влада је издала посебну декларацију, према којој је Грчка
православна црква проглашена аутокефалном.

Декларација из 1833. прокламовала је основна начела устројства Грчке цркве. Врховна црквена
власт је под контролом краља у рукама Светог синода Краљевине Грчке. Синод чини 5 чланова-
епископа. Влада има право да у Синоду уведе додатне проценитеље. Коначну одлуку Синод може
донети само уз учешће крунског тужиоца. У свим унутрашњим пословима Цркве, Синод делује
независно од световне власти. Међутим, о свим случајевима се одлучује уз одобрење владе. У
току службе било је прописано да се најпре помене краљ, а потом и Синод.

Тако је, заправо, декларацијом из 1833. сва владајућа власт у Грчкој православној цркви дата
краљу. Црква је била потпуно зависна од државе.

Митрополит Коринтски Кирил постављен је за председавајућег новооснованог Синода 1833.

године.

Цариградски патријарх је, међутим, као и све остале помесне православне цркве, проглашење
независности Грчке цркве оценио антиканонским. Дошло је до раскида Грчке Цркве са
православном пуноћом и пре свега са Цариградом 17 година. Штавише, потребно је одати дужно
поштовање јелинским епископима: у годинама раслома (у ствари, раскола) у Грчкој Цркви није се
догодило ни једно епископско посвећење. И само свештенство је било заинтересовано за
званично признање њихове аутокефалности.

Тек 1850. године цариградски патријарх Анфим је сазвао Сабор, на коме је потврдио независност
Грчке цркве. Овом приликом издат је посебан Томос и званично су обавештене све Помесне
Православне Цркве. Тако се датумом аутокефалности Грчке цркве сматра 1850. година, а не 1833.
Насупрот декларацији из 1833. године, Сабор је одлучио да Синод Грчке треба да се састоји само
од епископа и да одлучује о црквеним пословима без секуларног мешања.
Године 1852. усвојен је нови закон о устројству Синода Грчке цркве, који је, упркос одлукама
Цариграда, наследио идеје декларације из 1833. Нови закон је такође ограничио слободу
деловања чланова Синода и учинио их зависним од грађанских власти. Промене су се десиле само
у саставу Синода: само епископи краљевства могли су да буду његови чланови.

Године 1852. извршена је административна реформа - краљевина је подељена на 24 епархије, од

којих је једна (Атина) уздигнута на степен митрополије, 9 - на степен архиепископије, остале - на
степен епископа. Године 1856. епархије су подељене на парохије.

У другој половини КСИКС века. канонска територија Цркве се шири. Године 1866. стадо Јонских
острва, која су раније била под влашћу Британаца, придружила се Грчкој православној цркви.
После њиховог припајања Грчкој, природно се поставило питање уласка становништва које је на
њима живело у јурисдикцију Грчке цркве.

Након завршетка руско-турског рата 1877-1878. Тесалија и део Епира (Арта) су припојени Грчкој,
чије су епархије такође постале део Грчке цркве.

Током друге половине КСИКС века. промењен је број епархија. Године 1900. новим законом
Краљевина Грчка је подељена на 32 епархије, од којих је 1 била атинска митрополија.

12.3. Грчка православна црква у КСКС веку.

По завршетку Првог светског рата, грчки јерарси почињу покрет за ослобођење од државног
старатељства.

Године 1923. сазван је сабор Грчке православне цркве који је извршио промене у структури Цркве.
Црквом је од сада управљао Архијерејски Сабор, којим је председавао Атински архиепископ са
титулом „његово Блаженство“ (пре тога је постојао митрополит), а сви епархијски епископи су
добили титулу митрополита. Ова наредба траје до данас.

Године 1925. у Грчкој је успостављена диктатура Теодороса Пангалоса. Издао је нови црквени
закон, где је поновио главне одредбе закона из 1852. Основан је Стални синод (7 чланова-
епископа), који има највишу административну црквену власт. Пангалос је именовао државног
комесара у Синоду, који је одобравао синодалне резолуције, са изузетком оних које се односе на
веру и богослужење. Убрзо је број чланова Синода повећан на 13. Ова одредба је била на снази до
1967. године.

У априлу 1967. у Грчкој се догодио војни удар. У мају 1967. грчка влада је издала низ уредби које
се тичу црквеног живота. Досадашњи састав Синода је распуштен, број његових чланова смањен
на 9. Укинуто је место владиног повереника при Светом синоду. Од сада је само Грк могао бити
епископ Грчке Цркве. Одређена је старосна граница за митрополите и атинске архиепископе – 80
година. Ово је приморало 89-годишњег архиепископа Хризостома ИИ (1962-1967) да се повуче.
Наравно, овакво грубо и неоправдано мешање власти у црквене послове изазвало је тугу и
незадовољство не само у самој Грчкој, већ и у осталом православном свету, будући да је
горепоменуте одлуке донела влада без узимања у обзир мишљења целокупног епископата Грчке
Цркве.

Према резултатима избора за новог примаса 1967. године, архиепископ Атински Јероним (1967-
1973), један од најобразованијих јерарха Грчке Цркве, постао је поглавар Грчке Цркве.
Дипломирао је на Богословском факултету Атинског универзитета, а студирао је и у Минхену,
Берлину, Бону, Оксфорду. Године 1950-1956 био је генерални секретар Комисије за ослобођење
Кипра. Од 1952. био је члан Централног комитета Сверуског ЦК, показао се као активна екуменска
личност. Архиепископ Јероним је представљао Грчку Православну Цркву на разним
међухришћанским сусретима у Западној Европи, Америци, Африци и на Блиском истоку. 17. маја
1967. године архимандрит Јероним је устоличен за архиепископа атинског.

Након приступања Атинској столици, Јероним је предложио пројекат реорганизације Грчке цркве,
који је укључивао јасно утврђивање граница митрополија. У јуну 1967. Архиепископ Јероним је био
у Цариграду. Током сусрета са патријархом Атинагором вођен је разговор о будућности
Православља и односима са католичанством. Архиепископ Јероним је истакао да се Православне
Цркве заједно крећу путем решавања савремених проблема. Патријарх Атинагора и Архиепископ
Јероним поставили су курс за заједничко деловање у вези са екуменским иницијативама.

Архиепископ Јероним је током свог председавања посетио Цариградску (1967), Румунску (1968),
Бугарску (19690), Александријску (1971) и Српску (1972) православну цркву.

25. новембра 1973. дошло је до још једног војног удара и нове промене власти. Архиепископ
Јероним је 9. децембра 1973. јавно објавио своју одлуку да се повуче, што је уследило 19.
децембра исте године.

Грчка црква се суочила са питањем избора новог примаса. 11. јануара 1974. године издат је закон
„О одређивању начина избора Предстојатеља Цркве и довођењу у ред неких црквених послова“,
по коме је одређен нови састав Синода, који је укључивао само 32 од 66 могућих митрополита, а
тренутни избор Предстојатеља Црквене цркве био је у присуству министра просвете у Грчкој. Дана
12. јануара 1974. године у манастиру Петраки (Атина) одржана је седница Синода на којој је
архиепископ Серафим, који је био на челу Грчке православне цркве до 1998. године, већином
гласова изабран на место поглавара Цркве .

Од 1998. године до данас поглавар Грчке цркве је Архиепископ Атине и целе Јеладе Христодулос (у
свету – Христос Параскевијадис). Рођен је 1939. године у Ксантију (Грчка). Дипломирао на Правном
и Теолошком факултету Универзитета у Атини. Године 1965. одбранио је докторску тезу из
црквеног права и стекао звање професора богословије. Године 1974. изабран је за митрополита
Димитријадског и Алмирског са катедром у граду Волосу. Архиепископ Христодулос је један од
најобразованијих јерараха Грчке православне цркве. Течно говори четири страна језика и предаје
канонско право на Универзитету у Солуну. Научни радови Архијереја су веома цењени у научном
свету.

Принцип потчињености Грчке православне цркве, као институције, грчкој влади, постављен у 19.
веку, наставља да делује и данас. То је посебно приметно када се с времена на време мења грчка
влада. Као јасна потврда може послужити следећа чињеница. 1987. године, парламент земље
усвојио је закон о црквеној имовини. Црква у Грчкој је поседовала велике земљишне парцеле и
некретнине. Новим законом Грчкој цркви је одузето право својине, а управљање митрополитским
и парохијским саветима прешло је у руке локалних власти, чиме је грубо нарушена независност
Цркве. Свештенство је најавило снажан протест. Хитна седница Синода то је оценила као директно
мешање у послове Цркве како би се она лишила њене независности. Као резултат тога, 1988.
године злосрећни закон је укинут, а влада је склопила споразум са Црквом о немешању у њене
послове.

Највиши административни органи Грчке православне цркве су:

1 . Свети Архијерејски Синод, који се састоји од свих владајућих епископа;

2 . Стални Свети Синод, који укључује 12 епископа; заседа између заседања Светог Архијерејског
Синода;

3 . Општи црквени сабор (Генерал Цхурцх Ассембли), који чине стални (епископи и представници
црквених организација) и изабрани (по један мирјанин из сваке епархије на 3 године) чланови.
Сазива се једном годишње и углавном решава финансијска питања.

Највиши извршни органи Грчке цркве су:

1 . Централни црквени савет, који се састоји од сталних и изабраних чланова и обавља део
функција Опште црквене скупштине у периоду између њених састанака;

2 . Синодална управа, коју чине различити одбори (Главни секретаријат Светог Синода; о
догматским и канонским питањима; о црквеном законодавству; о спољним црквеним односима и
др.).

Све одлуке црквених управних органа су обавезујуће за црквене власти од тренутка објављивања у
званичном органу Грчке православне цркве „Екклисиа“.

Председавајући свих управних и извршних органа Грчке Цркве је Архиепископ Атине и целе
Хеладе.

Систем црквене управе укључује и синодалне судове. Канцеларија Светог Синода, разне црквене
организације, укључујући Богословски интернат, Духовни институт свештенства, Апостолска
дијаконија. Последња организација – Апостолска дијаконија – основана је 1936. године. Њени
задаци обухватају систематско проучавање и ширење светог Јеванђеља у свим областима јавног
живота, оживљавање делатности и усавршавање исповедника, ширење и очување православне
свести свим могућим средствима и издаваштво међу хришћанском паством . Апостолска
дијаконија ствара школе проповедника и катехезе, доприносећи унапређењу духовног
образовања.
Јерарси Грчке Цркве се деле у две групе: 1) јерарси Грчке Цркве (митрополије у „Старој Грчкој“) и
2) јерарси Васељенског престола (на тзв. „новим територијама“ – „неон хорон“). Дакле, Грчка
православна црква обухвата, прво, аутокефалну цркву Јеладу и, друго, укључене у њу митрополије
Васељенске патријаршије, са изузетком Критске цркве (која је аутономна у канонској зависности
од васељенског патријарха) и манастира Свете Горе Атонске патријаршије (Цонецтион оф тхе
Моунт Атхос оф тхе Цонејурисди).

Грчка православна црква води велики просветни рад, има широку мрежу богословских образовних
институција: 2 богословска факултета (на универзитетима у Атини и Солуну), 8 богословија са
шестогодишњим курсом, школу учитеља Закона Божијег.

1970. године, одлуком Светог синода Грчке цркве, основан је Институт за византијску музикологију,
где се проучавају извори византијске музике и развој византијског нотног записа.

Такође је важно да је у Грчкој Црква неодвојива од средње општеобразовне школе, а изучавање

православне вере је обавезно за све ученике.

Грчка православна црква се активно бави издавачком делатношћу. Од 1923. године Свети Синод
Грчке Цркве издаје часопис Теологија. Званични гласник Цркве Грчке је часопис „Екклисиа“ („
Црква“ ), који излази од 1923. године, а од 1952. године излази му и додатак – часопис
„Свештеник“. Поред тога, Свети Синод годишње издаје „Календар Грчке Цркве“ (од 1954. године).

Апостолска дијаконија издаје часописе „Радосна кућа“ намењена читању хришћанској породици,
„Радосна деца“ – за децу парохијских школа и „Црквени календар“, који садржи дневне беседе за
грчку породицу.

Већина митрополита објављује сопствене билтене и публикације.

Монаштво и манастири . Данас монаштво у Грчкој доживљава свој процват. Сваке године отвара
се на десетине нових манастира.

Пре 1833. године у Грчкој су постојала 3 типа манастира:

- ставропигијал, потчињен непосредно цариградском патријарху;

- Епархијски, зависни од локалних епископа;

- приватни (ктитор), у власништву појединаца, а под влашћу Васељенског Патријарха.

Све до 30-их година. 19. век Постојале су две врсте манастира: коенобитски и идиоритмијски.
Почетком 1830-их влада је одредила да у Грчкој остану само целински манастири. Свака ценовија
је морала да има најмање 30 монаха. Монаштво је било дозвољено тек после 30. године.

Од 1991. године у Грчкој је, са изузетком Атоса, било цца. 200 мушких и 150 женских манастира. У
основи, то су мали манастири од 5-10 монаха.
Највећи манастир у Грчкој је манастир Пендели (код Атине), основан 1578. године. Овде је 1971.
године отворен „Међуправославни Атински центар“, чија је сврха јачање односа Православних
Цркава кроз заједничко проучавање проблема са којима се данас суочава свет.

За 1960-1990 Грчка црква је канонизовала нове свете Божје. На пример, 1960. године чудесно су
пронађене и прослављене мошти мученика Рафаила, Николаја и девојке Ирине, који су
пострадали за веру Христову у 15. веку. на острву Митилини. Године 1961. канонизован је Свети
Нектарије, епископ Пентапољски († 1920).

Јурисдикција Грчке православне цркве протеже се на територију Грчке. Епископија Грчке цркве
има 93 епископа (2000). Број верника је цца. 9 милиона људи (1996).

Везе између Грчке православне цркве и Руске су веома јаке. У последње време активно се
одржавају контакти између две Цркве на свим нивоима, од званичних посета делегација Цркава
до ходочашћа. Међу последњим званичним посетама можемо поменути посету архиепископа
Христодула Москви у мају 2001. године.

12.4. Грчка „Црква правих православних хришћана“

Ова црква постоји у Грчкој независно од Грчке православне цркве, након што се од ње одвојила
1920-их.

Разлог за њен настанак било је увођење 1924. године у Грчкој православној цркви новојулијанског
календара. Део свештенства и мирјана није препознао ову новину и основао своје „Православно
друштво“. Године 1926. преименовано је у „Грчко верско друштво правих православних хришћана“
са парохијама широм Грчке.

Она је 1935. године потпуно прекинула своју канонску везу са Грчком православном црквом и,
следствено томе, са васељенским православљем. На челу овог друштва формиран је сопствени
Синод. У овом тренутку, ову Цркву предводе „Атински архиепископ“ и Свети синод и има много
присталица. Почетком осамдесетих година прошлог века « Црква правих православних хришћана”
чинило је прибл. 200 хиљада људи пастве, 5 епархија, 75 цркава, 4 мушка и 11 женских манастира.
Осим на територији саме Грчке, ова Црква има неколико парохија на Кипру, у САД и Канади.

Поглавље 13. Албанска православна црква

13.1. Хришћанство на територији савремене Албаније до почетка 20. века.

Тачни историјски подаци о продору прве хришћанске беседе на територију Албаније нису
сачувани. Познато је само да је хришћанство на обалама Јадранског мора успостављено
захваљујући делатности ученика светих Кирила и Методија – светих Климента и Наума. Крајем ИКС
- почетком Кс века. албански градови Девол (данашња Корча) и Главеница (код данашње Авлоне)
били су познати као хришћански центри. У десетом веку епископ Деволски био је ученик светог
Климента – Марка. Почетком КСИ века. позната је Драчка митрополија и неколико других епархија
на територији савремене Албаније.
Формирањем Бугарске православне цркве (870) албанске епархије су јој потчињене. Након
освајања Бугарске од стране византијског цара Василија ИИ Бугароубице и ликвидације
независности Бугарске цркве, албанске епархије су ушле у састав Охридске архиепископије.
Заједно са потчињавањем Охридске архиепископије Цариграду 1767. године, албанске епархије су
аутоматски дошле под власт цариградског патријарха. У њима је, као и у свим православним
црквама на Балкану, успостављен грчки фанариотски режим. Турци су се према Албанцима
понашали као и према другим покореним народима - насилно су усађивали ислам, постављали
своја правила и наметали огромне порезе који су тлачили људе.

У 19. веку на Балкану је почео талас широког народноослободилачког покрета. У ово време у
Албанији се буди и убрзано расту идеје о ликвидацији отоманског режима и стварању независне
државе међу обичним народом. Важну улогу у духовном препороду свог народа имали су
православни Албанци који су емигрирали у Бугарску, Румунију и САД, иако их је било врло мало.

У КСВИИИ - КСИКС веку. хеленизаторске тенденције које је ширило грчко свештенство биле су
толике да су крајем КСИКС века. почели су све упорније звучати позиви на увођење матерњег –
албанског – језика на богослужењу и увођење помесних црквених традиција.

Почетком КСКС века. Као резултат пораза Турске у Првом балканском рату (1912-1913), на Балкану
се појавила нова независна држава Албанија. Тиме је овде окончана превласт Турака. Албански
суверенитет је потврђен 1920. године.

13.2. Борба православних Албанаца за црквену независност

Након појаве независне државе међу албанским свештенством, одмах се јавила идеја о
удаљавању од Цариграда – стварању аутокефалне Албанске православне цркве. Покрет за
аутокефалност дошао је одоздо, од нижег свештенства, које је у годинама фанариотског режима
било носилац националног језика и локалних традиција и најмање је било подвргнуто
хеленизацији, тако омраженој обичном народу.

Године 1922. у граду Берату одржан је Велики албански православни црквено-народни сабор под
председништвом протопрезвитера Василија Марка. На овом Сабору Албанци су самостално
прогласили аутокефалност своје Цркве. Савет је за првог епископа Албанске православне цркве
изабрао Висариона (Ђованија), Албанца по рођењу, који је завршио Богословски факултет Атинског
универзитета.

Нешто касније у Албанију је из Цариграда стигао епископ мелитопољски Јеротеј као специјални
патријаршијски егзарх за послове новоформиране Албанске цркве. Доласком у Албанију, одобрио
је чин аутокефалности, заузео седиште Корче и тако постао други епископ Албанске цркве.

Цариград се, наравно, противио аутокефалности, постављајући за Албанце услов аутономије Цркве
и очувања грчког језика као њиховог богослужбеног језика. Албанци нису прихватили услов
Цариграда и тада су ескалирали односи са Васељенским престолом.
Године 1924. у Албанију је из Цариграда стигао још један представник – епископ синадски
Христофор (Киси), пореклом Албанац, који је, као и Јеротеј, остао у Албанији и заузео бератску
катедру. Епископи Јерофеј и Христифор хиротонисали су још једног епископа за Албанску цркву,
архимандрита Фан (Феофана) Нолија.

Године 1922. у Албанији је успостављен тоталитарни режим на челу са Ахметом Зогуом.

Религиозно, режим је био муслиманског карактера. То је изазвало протест међу Албанцима, који
су 1924. године подигли оружану побуну коју је предводио владика Фан (Ноли). А. Зогу је био
приморан да побегне, а на чело нове владе (од маја до децембра 1924. године) дошао је владика
Фан. У децембру 1924. године А. Зогу се, уз подршку финансијских кругова Југославије и Италије,
вратио, вратио свој ред и 1928. прогласио се за „краља Албанаца“. Владика Фан је морао да
напусти Албанију.

Средином 1920-их. поново се обнављају преговори са Цариградском црквом. Као резултат

преговора 1926. године, Цариград је коначно одобрио аутономију Албанске православне цркве.
Током расправе сачињен је нацрт статута аутономне албанске цркве по коме:

– Албанску цркву чинило је 5 митрополија (Тирана, Корчин, Аргирокастрија, Берат и Драч);

– у главном граду Албаније – Тирани – биће резиденција митрополита тиранског, који ће

истовремено бити и архиепископ Албанске цркве, и председавајући Синода, у који ће бити сви
митрополити;

- Кандидате за митрополите Тиране, Драча и Аргирокастре мораће да именује васељенски

патријарх; Митрополити Јерофеј и Христофор постављају се на корчинску и бератску катедру;

– Богослужбени језик је албански.

Али локално свештенство се свим силама залагало за потпуну црквену независност од Цариграда.
Епископ Висарион је 1929. године, заједно са епископом Виктором (Српска православна црква )
који је био тамо, без икаквих договора са Цариградом, супротно повељи, хиротонисао још три
албанска епископа. Тиме је албанска црква добила пуноћу својих јерараха. Епископи су чинили
Синод Албанске цркве, који је изабрао епископа Висариона за свог председавајућег и
архиепископа целе Албаније. Након тога, Синод је поново прогласио Албанску православну цркву
аутокефалном. Грчки епископи – представници васељенског патријарха – протерани су из
Албаније.

Цариградски патријарх Василије ИИИ оштро је негативно реаговао на поступке албанског

свештенства. Он је у телеграму албанском краљу истакао да су се у Тирани десиле „безбожне и
нетачне хиротоније епископа“, да их је Васељенска патријаршија сматрала антиканонским и
неактивним.

Цариград је такође апеловао на албанску паству са захтевом да избегава црквено општење са

епископима које је Патријаршија збацила, чије деловање, по мишљењу Цариграда, нема духовну
снагу.
Цариград се чак обратио за помоћ Друштву народа, али је оно одбило да разматра албанско
питање, пошто се није бавило унутрашњим црквеним питањима. Треба напоменути да ниједна од
помесних православних цркава, укључујући и руску, није подржала незакониту аутокефалност
Албанаца, сматрајући албанске епископе самочинистима и расколницима.

Влада А.Зогуа је 1930. године донела уредбу „О верским заједницама“, по којој је сва црквена
имовина стављена на располагање локалним властима, а не самим црквеним општинама.
Свештенству је одузето бирачко право.

Непризнавање аутокефалности Албанаца од стране Помесних Цркава, појачана католичка

пропаганда и непријатељски однос Зогуове владе према православљу довели су Албанску цркву у
„зону опстанка“. Архиепископ Висарион прогласио је Албанску православну цркву прогоњеном.

Архиепископ Висарион је 1935. добио аудијенцију код А. Зогуа. Албански краљ је обећао да ће
допринети нормализацији односа између Албанске православне цркве и Цариграда и побољшати
положај Цркве у земљи. Архиепископ Висарион је 1936. године поднео молбу за пензионисање.

У априлу 1937. делегација албанског свештенства, на челу са епископом синадским Христифором

(који је управљао митрополијом бератском), преузела је обавезу да води званичне преговоре са
Цариградом о давању легитимне аутокефалности Албанској цркви.

Као резултат преговора, 12. априла 1937. године, васељенски патријарх је потписао Томос којим је
призната аутокефалност Албанске православне цркве. Од сада је поглавар Албанске цркве Свети
синод на челу са председавајућим – Архиепископом Тиране и целе Албаније, који је постао
Епископ Синадски Христофор (био је поглавар Цркве до 1949. године). Званично признање
аутокефалности Албанске православне цркве у Цариграду биће саопштено свим осталим
помесним православним црквама.

13.3. Аутокефална албанска црква

Током Другог светског рата Албанију је окупирала фашистичка Италија, а потом нацистичка
Немачка. У борби против освајача активно је учествовало много свештенства албанске цркве.
Један од најсјајнијих представника ослободилачког покрета у Албанији у годинама окупације био
је архимандрит Пајсије (Водитса). Ватрени патриота свог народа, који се без оклевања залагао за
слободу и независност Албаније, 1942. године изабран је за члана Народноослободилачког већа
града Колени, а 1943. за члана Антифашистичког већа и Општег народноослободилачког већа
Албаније. Архимандрит Пајсије је 1948. године уздигнут у чин Епископа корчанског, ау августу
1949. постао је примас Албанске православне цркве, на челу ње до 1966. године.

Непосредно по завршетку Другог светског рата и ослобођењу Албаније, 1946. године, овде је
успостављен комунистички режим на челу са Е. Хоџом и проглашена Народна Република Албанија.
Влада је заузела курс на проглашење апсолутног атеизма. Живот православне цркве у Албанији
био је на ивици пропасти.
Овај тренд је посебно био очигледан у годинама када је архиепископ Дамјан (1966-1973) био
примас Албанске цркве.

1967. године, на иницијативу Е. Хоџе, покренута је кампања за уништавање „свих верских обичаја
и институција” – издат је документ „Против митова и верских институција”, према коме је било
која религија званично забрањена, покренуте репресије против верника. Поступци власти су се
одликовали изузетним фанатизмом: за јавно крштавање, особа је могла добити 10 година затвора,
а за држање икона код куће - 25 година.

Од друге половине 1960-их. престала да добија било какве вести о судбини Албанске православне
цркве. Тек у октобру 1971. године, у Посланици Другог свеамеричког помесног сабора
Православне Цркве у Америци, помиње се да су све цркве у Албанији затворене и све црквене
општине укинуте. Године 1971. Епархија Албанске православне цркве у САД, која броји 13
парохија, је на њен захтев (због тешке ситуације у самој Албанији) примљена у Православну
аутокефалну цркву у Америци.

Архиепископ Дамјан је 1973. године умро, иако је, највероватније, умро у затвору. Од раних 1970-
их о православљу се уопште ништа није чуло. Током 1970-их - 1980-их. у земљи није остао ни један
православни епископ. Влада је званично прогласила да је Албанија прва земља на свету у којој су
потпуно укинути сви верски обреди. Православна црква је била принуђена да се повуче у
катакомбе. Верске церемоније (католичке и православне) одржавале су се тајно у становима, у
уском породичном кругу.

Да би се озаконио прогон верника у Албанији, 1974. године донет је Устав у коме је, у погледу вере
, стајало да „држава не признаје ниједну религију и води атеистичку пропаганду како би уверила
људе у научно и материјално поимање света” (члан 36), „да је за стварање било које верске
организације”4 (члан 36).

Тек у другој половини 1980-их. после смрти Е. Хоџа и под утицајем међународних догађаја почеле
су да се дешавају унутрашње промене у унутрашњем животу земље. У вези са сломом
социјализма, Црква је постепено почела да излази из подземља.

Године 1991. (први пут од 1967. године) на Ускрс ца. 3 хиљаде Албанаца окупило се на Васкршњој
служби у јединој функционалној православној цркви у Тирани. 1992. године, после паузе од скоро
двадесет година, Албанска црква је имала прилику да изабере новог поглавара. На иницијативу
Цариградске Патријаршије, 1991. године у Албанију је послат Епископ Андруски Анастасије
(Ианнулатос) да обнови православну јерархију, који је исте године постао Патријаршијски егзарх
Албаније, а 1992. године постао је Архиепископ Албаније. Он је на челу Албанске православне
цркве до данас. Епископи су посвећени на упражњене столице, Свети Синод је поново формиран,
а све црквене структуре су обновљене. Током 1990-их. Црквени живот је морао почети, заправо, са
„чистог листа“. Током протекле деценије, Албанија је изградила цца. 70 храмова, више од 170
реконструисаних, укључујући и катедралу у Тирани, отворена је Духовна академија у Драчу.
Јурисдикција Албанске цркве протеже се на територију Албаније и на православне Албанце који
живе у Сједињеним Државама.

Пуна титула предстојатеља Албанске православне цркве је „Његово Блаженство Архиепископ

тирански и све Албаније, митрополит тиранско-драшко-елвасански“. Епископија албанске цркве
има 5 епископа (2000). Богослужења се врше на албанском и старогрчком језику.

Деведесетих година прошлог века дошло је до обнављања братских веза између Албанске
православне цркве и Руске. У октобру 1998. године архиепископ Тиране и целе Албаније
Анастасије боравио је у званичној посети Русији. У разговору са њим, Његова Светост Патријарх
московски и све Русије Алексије ИИ назвао је ову посету „историјском“, јер је отворила нову етапу
у историји братских односа двеју сестарских цркава. Архиепископ Анастасије је такође био
присутан на Јубиларном Архијерејском Сабору Руске Православне Цркве 2000. године.

Одељак ВИ. Аутокефалне православне цркве друге половине 20. века

Поглавље 14. Пољска православна црква

14.1. Хришћанство у Пољској пре усвајања Хородилске уније

Генеза пољске државности до 9-10 века. У истом периоду хришћанство је почело да продире на
територију Пољске.

Почетак јеванђеља хришћанске вере овде је повезан са делатношћу светих равноапостолних

Кирила и Методија. Године 863. стигли су са мисионарском сврхом из Византије у Моравску.
Пољске земље, као пограничне области, биле су међу првима којима је требало да се обрати
спасоносна мисија свете браће, посебно након што је Методије постао архиепископ целе Велике
Мораве. Са ширењем и јачањем Великоморавске кнежевине 870-880-их година. обухватала је
аутохтоне пољске области (Шлеску, Краков, Малопољску), које су тако постале део Велехрадске
бискупије.

Али масовно крштење Пољака догодило се тек век касније - 966. године - под кнезом Мјешком И
(око 960 - 992). Сматра се да је Мјешко прешао у хришћанство по грчко-словенском обреду, а када
се оженио немачком принцезом, почео је да расте немачко-латински утицај. Од краја Кс века
Пољска се придружује латинској култури Запада. 1000. године основана је Познанска
надбискупија, која је била потчињена Риму. Генерално, Пољска је била склонија западној култури.
Али треба напоменути да се после покрштавања Руса по грчком узору (988) појачао утицај
православља на Словене који су живели на западној страни Буга, у градовима Хелм, Пшемисл и др.

У КСИ веку. истицале су се галицијска и волинска кнежевина. Године 1199. ујединио их је кнез
Роман Галицијски у јединствену Галичко-Волинску кнежевину. Свој врхунац достигла је у 13. веку.
под кнезом Данијелом Романовичем. У овом периоду основане су православне епископске
катедре у градовима Холм и Пшемисл.

У другој половини КСИВ века. Пољској су припојене Галицијске и Холмске земље, а православно
становништво почело је да буде подложно ограничењима (у трговини и занатству, учешћу у
радионицама) од пољског племства, који је подржавао католичанство.

Године 1385. у Креви је склопљен уговор да се круна пренесе на најмлађу ћерку пољског краља
Јадвигу и да је позове да се уда за великог кнеза Литваније Јагела. Овај брачни уговор назван је
Кревска унија, чиме су успостављене блиске везе између Пољске и Литваније. Кревска унија је
предвидела фактичко укључивање Литваније у пољску државу. У исто време Јагело се у Кракову
свечано одрекао православља. Године 1387. прогласио је католичку веру доминантном у држави.
Затворена је православна галицијска архиепископија. Уместо тога, створена је мрежа католичких
бискупија. То је значило давање широких привилегија читавом католичком племству и
дискриминацију православних. Литвански кнезови почели су све упорније да се мешају у послове
православне цркве.

Године 1413. политичка унија Литваније и Пољске је утврђена на Сејму у Городелу. Али упоредо са
одлукама чисто политичке природе, на Сејму је утврђено да православље правно заузима много
нижи ниво од католичанства: православцима је било забрањено да заузимају највише
административне положаје, нису могли бити чланови Сејма (парламента) и углавном су били
лишени многих права и привилегованости од стране католицизма.

Хороделска унија створила је правни основ за оправдавање у Литванији своје самовоље према
православним Русима. Мора се нагласити да је православно руско становништво на овим
просторима остало под јурисдикцијом не Москве, већ Цариграда преко кијевског митрополита све
до 1686. године, када је Кијевска митрополија потчињена Московској патријаршији. Чињеница је
да је убрзо након проглашења своје аутокефалности (1448) руска митрополија 1459. године
подељена на Кијевску и Московску. Кијевска митрополија је до 1686. године остала под
јурисдикцијом Цариграда. После 1686. године манастири и цркве потчињени Кијевској
митрополији и који су остали на територији Пољско-литванске државе чинили су такозвани
„Страни део Кијевске митрополије“.

14.2. Положај православних у Пољској после Хороделског сејма до краја 18. века.

На прелазу из КСВ - КСВИ века. односи између Литваније и Русије се поново заоштравају: одвија се
низ руско-литванских ратова. У Литванији и Пољској поново се издају декрети који задиру у
положај православних. Упркос томе, на територији Лублина, Бјалистока и Жешова већина
становништва је наставила да практикује православље.

Године 1569. закључена је Лублинска унија, која је консолидовала одлуке Сејма у Городелу. Унија
је ставила тачку на независност Кнежевине Литваније: од сада је коначно била део Пољске
државе. Уједињена пољско-литванска држава постала је позната као Комонвелт. Православно
становништво Белорусије и Западне Украјине, које је завршило у саставу Пољске, почело је да
доживљава угњетавање католицизма.
Угњетавања и прогони приморавали су православце да пређу у унију или директно у
католичанство, јер се одрицањем од православља могло добити разне бенефиције и
административна места. Православно племство било је пред избором: или остати верно
православљу и одрећи се свих класних предности, или прихватити католичанство и задржати ове
класне предности. Као резултат тога, до краја КСВИИ века. Скоро сво православно племство у
Пољској прешло је у католичанство.

Брестском унијом 1596. године окончано је уједињење Пољске и Литваније и проглашење

католицизма за доминантну религију. Осим тога, већина православне јерархије, на челу са
митрополитом кијевским Михаилом Рогозом, прихватила је Брестску унију и признала власт Рима
над њима. Било је то време најтежих искушења за православне. Ако пре тога православна црква
није била подвргнута отвореном масовном прогону, онда од краја КСВИ в. однос власти
новонастале Комонвелта нагло се заоштрио према њој, добијајући ратнички, немилосрдан
карактер.

После Брестског сабора до 1632. године, православна црква у Комонвелту је званично стављена
ван закона. Међутим, православни народ се борио против уније, борба је захватила целокупно
становништво Украјине и Белорусије, које је остало верно православљу.

Реакција на угњетавање била је појава православних братстава: Лавов (од 1585) и Вилна (од 1588).
Главни задаци братстава били су: отварање и одржавање верских школа, оспособљавање младића
за браниоце православне вере и Цркве, оснивање штампарија и издавање потребних црквених
књига. Услед тога се појавила нова црквено-социјална сила у виду братстава, способна да
благотворно утиче на све аспекте црквеног живота. За излазак из заједнице било ког од чланова
братства уследило је изопштење из Цркве.

Током КСВИ - КСВИИ века. број православних цркава у оквиру Западне Украјине, Белорусије,
Пољске и Литваније приметно опада, постоји јасна тенденција да оне постану власништво унијата.
У Вилни, на пример, од више од 14 цркава које су постојале крајем 16. века, до 1630-их. остао је
само 1 – Дух Свети. Слична ситуација била је у Минску, Новомгрудску, Пшемислу и другим
градовима. У Белорусији је једини православни центар био град Могилев.

Након што је Кијевска митрополија постала део Московске патријаршије 1686. године, Кијев је
постао православни центар у Украјини.

У КСВИ - КСВИИИ веку. главни центри православља остали су манастири, углавном у западној
Украјини - Јаблочински Свети Онуфријевски, Тројице и Преображенски у Дрогочину, као и
манастири у Слуцкој и Пинској области. Овде, у овим „православним оазама“, западноруско
становништво је црпило спасоносну снагу светог Православља. У свакодневном животу
православних били су чести случајеви позивања свештеника из суседних држава (Буковина,
Мађарска, Бугарска, Грчка).

Пољско-литванске власти су 1732. године увеле званичан закон о јавном изјашњавању

православне вере, звоњава је избачена из живота цркава, а сахрањивање мртвих било је
дозвољено само ноћу. Сејм је 1764. године издао декрет, по коме су они који су прешли из
католичанства у православље кажњавани смрћу .

Ситуација је почела да се мења у последњој трећини 18. века, када је Комонвелт постао поприште
подела између европских сила – Пруске, Аустрије и Русије. Као резултат три поделе Пољске,
Пруска је заузела 20% територије, Аустријско царство - 18%, а цца. 62% територије са 45%
становништва.

14.3. Православље у Пољској након њеног присаједињења Русији

У складу са одлукама Бечког конгреса (1814 - 1815), на територији Варшавске кнежевине створена
је Краљевина Пољска под туторством Русије. Године 1815. цар Александар И је тамо увео устав, по
коме се у Пољској појавио гувернер. Устав је вратио Пољској многе пољске историјске традиције:
подела на војводства, проширење овлашћења Сејма.

Преласком већине пољских земаља у руско држављанство, обустављен је прогон православних,

присилно прелазак на унију и латинска пропаганда. Већина парохија земаља припојених Русији
чинила је једну епархију, која је 1793. године добила име Минска (раније се епархија звала
Слуцка). Број православних верника је почео да се повећава, посебно због повратка унијата у
окриље православља.

Године 1834. одлуком Светог синода Руске православне цркве у Варшави основано је викаријат
Волинске епархије, а 1840. године самостална Варшавска епархија. Епископ варшавски је уздигнут
у чин архиепископа варшавског и новогеоргијевског, а од 1875. године – холмско-варшавског. На
ову катедру постављени су најбољи руски архипастири - Антоније Рафалски (од почајевских
архимандрита, будући митрополит петербуршки), Арсеније Москвин (будући митрополит
кијевски), Јоаникије Горски, Леонтиј Лебедински.

Године 1905. из Холмско-варшавске епархије настала је самостална Холмска епархија, чији је први
епископ био Евлогије (Георгијевски) (касније митрополит Париза, у. 1948).

Мирни живот епархија у Краљевини Пољској, које су биле у саставу Руске православне цркве,
нарушен је унутрашњим дешавањима у самој Русији 1917-1918. – Пре свега, распад Руског царства,
и добијање државне независности Пољске.

14.4. Православна црква у Пољској 1918-1948

После Првог светског рата 1918. године обновљена је независна пољска држава. Према Ришком
уговору из 1921. године, закљученом као резултат совјетско-пољског рата, Западна Украјина и
Западна Белорусија су ушле у састав Пољске. Тако је део руских епархија завршио ван Русије.
Септембра 1921. Свети синод Руске православне цркве именовао је архиепископа Георгија
(Јарошевског) на Варшавску столицу, а јануара 1922. године је уздигнут у чин митрополита.
Варшавска епархија је добила широку аутономију.
Пољска влада, на челу са Јозефом Пилсудским, наравно, била је заинтересована да потпуно отргне
од Москве православне епархије Пољске, које су тада бројале до 5 милиона верника. Међу вишим
свештенством такође се развила напета борба између присталица, међу којима су били и сам
митрополит Георгије и епископ Кременецки Дионисије (Валедински), и противника
аутокефалности Пољске цркве.

У јуну 1922. године у Варшави је одржан Сабор православних епископа на коме је постављено
питање независности Пољске цркве. За успостављање аутокефалности Пољске цркве изјаснила су
се тројица од пет епископа учесника Сабора – Епископ лублински Александар (Иноземцев)
придружио се аутокефалном ставу митрополита Георгија и епископа Дионисија. Они су себе
прогласили за „Свети синод православне митрополије у Пољској“.

Бранитеље канонског поретка, противнике аутокефалности - архиепископа Елевтерија

(Богојавленског), епископа белског Сергија (Корољова) , епископа пинско-новогрудског
Пантелејмона (Рожновског) - Влада је уклонила са својих функција.

Један од ревносних бранилаца очувања канонске везе са Московском патријаршијом био је

архимандрит Смарагд (Латишенко), бивши ректор Волинске богословије. Због верности канонском
поретку уклоњен је са службе и забранио свештенство од митрополита Георгија. Архимандрит
Смарагд се више пута састајао са митрополитом Георгијем и покушавао да му објасни
неканоничност његовог поступка, али безуспешно. Увече 8. фебруара 1923. године догодио се
последњи Смарагдов сусрет са митрополитом Ђорђем. Митрополит је током разговора предложио
о. Смарагду да иде у табор аутокефалиста. Тада је архимандрит Смарагд извадио револвер и убио
митрополита Георгија. Окружни суд у Варшави осудио га је на 12 година затвора.

Након овог трагичног догађаја, дужност митрополита варшавског и председавајућег Светог синода
преузео је архиепископ волињски и кременецки Дионисије, а 27. фебруара 1923. године, од
Сабора православних епископа Пољске, изабран је за митрополита варшавског. На упражњене
столице постављене су присталице црквене аутокефалности.

Цариградски патријарх Мелетије ИВ званично је 1923. године потврдио Дионисија за митрополита

варшавско-волинског, целе православне цркве у Пољској и јерархимандрита Почајевске Успенске
лавре.

Добивши подршку Васељенског престола, митрополит Дионисије се у новембру 1923. године

обратио Његовој Светости Патријарху Тихону са молбом да благослови самостално постојање
Пољске Православне Цркве. Патријарх Тихон је то одбио, позивајући се на неканоничност избора
Дионисија за митрополита варшавског и целе Пољске и разјашњења свих околности
аутокефалности на будућем Сверуском сабору.

Тада је митрополит Дионисије упорно скретао поглед на цариградског патријарха. Као резултат
тога, 13. новембра 1924. године, васељенски патријарх Григорије ВИИ је потписао Патријаршијски
томос којим је Православна црква у Пољској признала аутокефалну. Према Томосу, територија
Кијевске митрополије, која је постојала до 1686. године (пре поновног уједињења са Московском
патријаршијом), могла би бити поново инкорпорирана у Цариградску патријаршију. Осим тога,
пољска црква је требало да прими Св. Миро из Цариграда и обраћају јој се приликом разматрања
општих питања чије решење превазилази границе посебне аутокефалне цркве.

Епископи који нису одобравали аутокефалност и настојали да одрже јединство са Руском

православном црквом – Елевтерије (Богојавленски), Пантелејмон (Рожновски), Алексије
(Громадски) – поново су били прогоњени. Став Руске православне цркве, који је изнео митрополит
Сергије (Страгородски), био је недвосмислен: аутокефалност Пољске цркве је незаконита, јер је
добијена без сагласности и благослова Мајке Цркве. Ипак, митрополит Дионисије, добивши пуну
подршку из Цариграда, осећао се нерањивим и потпуно је игнорисао став митрополита Сергија.

Убрзо након објаве „аутокефалности“ на територији Западне Белорусије и Западне Украјине,

унијатска експанзија је почела да се повећава. Године 1927. потписан је конкордат између пољске
владе и папе, према којем је католичанство у Пољској признато као доминантна религија.
Искористивши ово право, католици су 1930. године поднели тужбу тражећи да им се врате стотине
православних цркава, светиња и друге црквене имовине која им је наводно припадала пре него
што је Пољска постала део Руског царства. Списак црквених објеката на које су католици полагали
право укључивао је Почајевску лавру, низ других манастира, катедрале у Кремењецу и Луцку и још
много тога.

Митрополит Дионисије је био запрепашћен овом вести. Пред надолазећом опасношћу ујединило
се целокупно православно становништво Пољске. Хиљаде људи дошло је у Почајевску лавру. У
јесен 1930. сам митрополит Дионисије је стигао у Почајевску лавру, где је хитно сазвао конгрес
епархијског свештенства. Конгрес је саставио колективни апел пољској влади са захтевом да се
обустави католичка тужба и заштити исконско наслеђе православних. Свештенство је упутило и
посебну поруку Друштву народа са обавештењем о неправдама које се чине у Пољској. Али акције
православног свештенства нису биле овенчане успехом – прибл. 500 православних цркава и
манастира прешло је у руке католика.

Након тога, католици су почели да шире свој утицај у области духовног образовања, црквене
управе и богослужења.

Двадесетих година прошлог века у Пољској су постојале 2 богословије – у Вилни и Кремењецу,

неколико богословских мушких и женских школа; 1925. на Варшавском универзитету отворен је
Православни богословски факултет. Према уредбама пољске владе, у свим богословским
образовним установама уведен је нови систем образовања, изграђен искључиво на пољским
принципима и римокатоличком конфесионализму.

Тридесетих година прошлог века Унијати су одржали низ конгреса како би развили нове планове
за даље активности у Пољској. Конкретно, 1936. године у Лавову је одржан конгрес унијатског
свештенства под председавањем гркокатоличког митрополита Андреја (Шептицког) (ум. 1944). На
конгресу је одлучено да унијатско свештенство добије пуна права у области мисионарства међу
Украјинцима, Белорусима и Русима који живе у Пољској.
У другој половини 1930-их. почео је поход на уништавање и уништавање православних цркава,
посебно у Холмској области и Подлашју, а православно становништво је било подвргнуто
свакојаком угњетавању.

Ни православни протести, ни апели митрополита Дионисија властима – ништа није донело добре
резултате.

Потом је 16. јула 1938. у Варшави митрополит Дионисије сазвао Архијерејски сабор, на коме су се
расправљала о тешком положају Православне цркве у Пољској, о рушењу цркава, скрнављењу
светиња. Поводом ове жалости, епископи су установили заједнички тродневни пост са молитвом –
19, 20. и 21. јула (1., 2. и 3. августа по новом стилу) 1938. године, по узору на старозаветне Јевреје и
прве хришћане.

У новембру 1938. године пољска влада је донела декрет којим се дефинише правни положај
православне цркве у пољској држави. Састојао се из два дела – закона „О односу државе према
Пољској православној цркви“ и „Унутрашњег статута Пољске аутокефалне православне цркве“.
Према декрету, Православна црква у Пољској стављена је у потпуну зависност од државне власти.
Приликом избора новог епископа, кандидата мора да одобри министар вера. Црквене положаје
могли су имати само пољски држављани. Само је пољски одобрен као службени литургијски језик.
Тиме је власт поставила курс за потпуну полонизацију православне цркве.

Треба напоменути да је уочи Другог светског рата Пољска православна црква , поред поменутих
богословских образовних установа, имала и манастирску школу са трогодишњим школовањем,
основану 1925. године у Почајевској лаври и реорганизовану 1934. године у Богословску
шестогодишњу школу. Од 1924. године излази недељни црквено-народни илустровани часопис
„Недељно читање“, који је објављивао наредбе јерархије, научне чланке пољских епископа,
професора Богословског факултета и руских филозофа који су боравили у иностранству – С.
Булгаков, Н. Лоски, Г. Флоровски и др. славе празник Мо. Карташ и др. у дане Ваведења у храм
Пресвете Богородице, у спомен светог апостола Јована Богослова – 8. мај ) . На ове празнике сва
деца се причешћују Светим Христовим Тајнама, током свечаних верских литија деци је дато да
носе посебне дечије барјаке и мале иконице. У циљу унапређења наставе и мисионарства у
Варшавској митрополији, сваке године су организовани посебни курсеви. У деканатима су
одржаване месечне пастирске конференције. Проповед се сматрала саставним делом
богослужења. У парохијама су постојала братства и сестринства која су се старала о улепшавању
цркава, активно су учествовали у животу парохија, певали у црквеним хоровима.

1. септембра 1939. године почео је Други светски рат окупацијом западног дела Пољске од стране
немачких трупа, а 17. септембра 1939. целу источну територију заузеле су совјетске трупе. Као
резултат тога, пољска држава је заправо престала да постоји - Пољска је била подељена између
СССР-а и Немачке.

Према тајном протоколу пакта Молотов-Рибентроп (23. август 1939), 1939-1940. СССР-у су
уступљене територије Естоније, Летоније и Литваније, Западне Украјине, Западне Белорусије и
Бесарабије. Тако се један број западних епархија – Виленска, Полеска, Волинска и већи део
Гродњанског – без оклевања вратио у потчињеност Руској православној цркви. У Виленску катедру
постављен је митрополит Елевтерије (Богојавленски), а после његове смрти (1940) митрополит
литвански и виленски, егзарх балтичких држава Сергије (Воскресенски). Архиепископ Волињски и
Кременецки Алексије (Громадски) је остављен у Волинији. Архимандрит Почајевске лавре
Пантелејмон (Рудик) постао је епископ Лвовски. Архиепископ (касније - митрополит) Николај
(Јарушевич) је постављен за патријаршијског егзарха Западне Украјине , а у западној Белорусији,
патријаршијски егзарх архиепископ Пантелејмон (Рожновски) је био на челу црквене управе.

Доласком совјетских трупа у Украјину и Белорусију, унијати су се преселили са ових територија на

запад.

Створен је „генерални гувернер“ у западним деловима Пољске под немачком окупацијом. Овде је
међу православним становништвом и свештенством уследила оштра осуда и одбацивање
нелегалне аутокефалности проглашене 1924. Са њихове стране, уследио је апел архиепископу
берлинском и немачком Серафиму (Љади), који је био потчињен Светом синоду Руске
православне цркве са захтевом Руске православне цркве да преузме контролу над Епархијом. е.
Али, наишавши на тврдоглави отпор митрополита Дионисија, овом делу није било суђено да се
оствари. Самог митрополита Дионисија подржали су украјински националисти, с тим у вези,
укидање аутокефалности такође се није догодило. Од септембра 1940. Црква на челу са
митрополитом Дионисијем носила је назив „Аутокефална православна црква у Генералном
управи“, која је доживела тенденције украјинизације (свештенство је било искључиво Украјинско,
богослужбени језик и језик периодике такође је био украјински).

Током Великог отаџбинског рата, територија Украјине и Белорусије била је под немачком
окупацијом, што је донело промене у црквеном животу Украјине и Белорусије.

У Украјини је дошло до раскола, праћеног формирањем две Цркве:

1 . Украјинска аутономна православна црква . На челу ју је био архиепископ Алексије (Громадски),

који је јула 1941. године уздигнут у чин митрополита. Била је у канонској вези са Руском
православном црквом. Служба је вођена на црквенословенском;

2 . „Украјинска аутокефална црква “, заправо расколничка, на челу са епископом Поликарпом

(Сикорским), бившим официром Петљуре. Ова Црква је прекинула везе са Руском православном
црквом и прогласила се независном. Јерархија Руске Цркве је 28. марта 1942. године лишила
Поликарпа не само чина, већ и монаштва. Служба је обављена на украјинском језику.

Наравно, однос међу њима је био непријатељски. Међутим, 1942. године дошло је до покушаја
њиховог помирења. Два епископа „аутокефалне“ украјинске цркве Никанор (Абрамович) и
Мстислав (Скрипник) стигли су у Почајевску лавру да виде митрополита Алексија, где је 8. октобра
потписан акт о уједињењу. Али пошто је у акту афирмисана само једна Црква , а то је
„Аутокефална“, онда сви епископи Аутономне Цркве нису признали овај акт, и заправо није могло
бити речи о уједињењу са аутокефалним расколницима. Тада је епископ Поликарп кренуо путем
отворене сарадње са фашистичким окупационим властима. Против митрополита Алексија је
упорно вођена интензивна агитација. 7. маја 1943. на путу из Кремењеца за Дубно убиле су га
непознате особе. Након тога, Епископ кијевски Пантелејмон (Рудик) почео је да управља
Аутономном украјинском црквом.

У Белорусији се десила слична ситуација: у условима окупације и овде су се појавиле аутокефалне

тежње. Присталице аутокефалности Белоруске цркве предводили су архиепископ могиљовски и
мстиславски Филофеј (Нарко). Крајем 1942. - почетком 1943. архиепископ Филотеј је више пута
покушавао да сазове Сабор који би потврдио независност Белоруске цркве. Чак је 20. априла 1943.
године писао писмо цариградском патријарху, где га је замолио да да свој благослов за црквену
независност. Али у вези са напредовањем Црвене армије на Запад, а посебно преко територије
Белорусије, ова порука је изгубљена, никада није стигла до свог адресата.

У вези са повлачењем Немаца 1943-1944. Православни епископи Украјине и Белорусије,

укључујући и самог митрополита Дионисија, били су принуђени да емигрирају.

Док је митрополит Дионисије био у егзилу, Пољском православном црквом је управљала

Варшавска црквена конзисторија, којом је председавао протопрезвитер Јован Коваленко.

Након завршетка Другог светског рата, пољска држава је обновљена. Митрополит Дионисије се
вратио у Варшаву. И опет, као у предратном периоду. оштро се поставило питање аутокефалности.
Већина свештенства сматрала је да је аутокефалност коју је Цариград дао 1924. године незаконита.
Тада је већ чврсто одлучено да се обрати Руској православној цркви како би од ње затражили
благослов за легалну аутокефалност.

У лето 1948. године, делегација пољског свештенства стигла је у Москву да види Његову Светост
Патријарха Алексија И, који је упутио апел јерархији Руске Православне Цркве, који се састојао од
следећих главних тачака:

1 . Пољска православна црква је признала као незакониту и неважећу аутокефалност из 1924.

године, коју јој је уручио васељенски патријарх Григорије ВИИ, и тражи од Руске православне
цркве благослов за канонску аутокефалност;

2 . Пољска православна црква је одбила молитвено и литургијско општење са митрополитом

Дионисијем, пошто је он и даље чврсто инсистирао на легитимности аутокефалности из 1924.
године, и одбијао је да уздигне своје име на богослужењима као име њиховог примаса;

3 . Пољска црква је прекинула молитвено општење са свештенством, које је делило гледиште

митрополита Дионисија.

Као резултат тога, 22. јуна 1948. године, Његова Светост Патријарх Алексије И и Свети Синод Руске
Православне Цркве утврдили су:

1 . Обновити молитвено и литургијско општење са Пољском православном црквом;

2 . Дати правну независност (аутокефалност) Пољској православној цркви;

3 . Пољска православна црква може самостално да изабере свог поглавара.

Руска православна црква је обавестила све Помесне Православне Цркве. Архиепископ бјелисточки
и белски Тимотеј (Шретер) (1948-1951) постао је привремени примас Пољске цркве.

У августу 1948. године, митрополит Дионисије је послао покајно писмо патријарху Алексију И, где
се покајао за све што је учинио. Као резултат тога, на седници Светог Синода Руске Православне
Цркве у новембру 1948. године одлучено је, прво, да се митрополит Дионисије врати у канонско
општење са Мајком Црквом и, друго, да му се остави чин митрополита, али без давања титуле
„блаженог“.

14.5. Аутокефална пољска црква и њено данашње стање

Три године након проглашења аутокефалности, 1951. године, у Пољској се поставило питање
избора кандидата за место поглавара Цркве. Али епископи су сматрали да међу њима нема
достојних кандидата који би могли да заузму тако висок положај. Тада су се обратили Руској Цркви
за помоћ са молбом да помогну у одређивању првостолника за њихову Цркву. Узимајући ово у
обзир, Свети синод Руске православне цркве, којим је председавао патријарх Алексије И, 15. јуна
1951. године, донео је одлуку да се архиепископ Лвовско-тернопољски Макарије (Оксијук) пусти у
јурисдикцију Пољске православне цркве уздизањем на чин митрополита1196 .

Митрополит Макарије рођен је 1884. године у Подлашју. Завршио је Холмску богословију и

Кијевску богословску академију. Предавао је историју Византије на КДА и Кијевском универзитету.
Године 1945. постао је епископ Лавовско-тернопољски. Служба епископа Макарија у Лавову
значајна је по сталној помоћи у поновном уједињењу гркокатолика западних области Украјине са
Мајком Руском Православном Црквом. На челу Пољске православне цркве , митрополит Макарије
се бавио црквеним и административним активностима: основао је 4 епархије, отворио низ нових
цркава, побољшао манастир Св. Онуфријевског и манастир Свете Марте и Марије, обновио
катедралу у Варшави. Под њим је месечно почео да излази часопис „Црквени гласник“.

Године 1961-1962 Пољску цркву поново је на челу био митрополит Тимотеј (Шретер). После
његове смрти, пољска столица је удовица на три године - архиепископ Лођ и Познањ Георгије
(Корианистов) постављен је за привременог администратора Пољске цркве.

Године 1965. извршено је устоличење предстојатеља Пољске Цркве, а то је био архиепископ

бјалисточко-гдањски Стефан (Рудик), који је на челу Цркве био до 1969. године.

Од 1970. до 1997. године Црквом у Пољској је управљао митрополит Васил (Дорошкевич).

Од 1998. године до данас, предстојатељ Пољске православне цркве је митрополит варшавски и

целе Пољске Сава (у свету – Михаил Гручињак). Рођен је 1938. у Сњатичију (Пољска); дипломирао
на Академији хришћанске теологије у Варшави са звањем магистра теологије. Године 1979.
посвећен је за епископа Лођа и Познања. 1981. је премештен у департмане Бјалисток и Гдањск.
Године 1987. подигнут је у чин архијереја. Године 1993. именован је за владајућег епископа
Православне епархије Војске Пољске, уз задржавање дужности владајућег епископа Бјалисточке и
Гдањшке епархије. Министар националне одбране Пољске га је 1994. године именовао за шефа
Православног ординаријата војске Пољске. После устоличења на место Предстојатеља Цркве 1998.
године, митрополита Саву је у Председничкој палати примио председник Републике Пољске А.
Квашњевски. Председник Пољске је у свом поздравном говору истакао да је Пољска православна
црква саставни део уједињеног пољског народа и даје значајан допринос формирању националног
и културног имиџа пољске државе.

Јурисдикција Пољске православне цркве протеже се и на Пољску, као и на Пољаке Португала и

Бразила.

Још августа 1990. године, одлуком пољског синода, Православна црква у Португалу прешла је под
омофор Пољске православне цркве. Раније је била потчињена Руској Заграничној Цркви, а потом и
Грчкој „Цркви правих православних хришћана“. Ова Црква је прихваћена на основу аутономије и
има 5 епархија, од којих је једна у Бразилу. Божанске службе се обављају на португалском.

Епископат Пољске цркве има 16 епископа (2000). Број стада је 850 хиљада људи.

Црква у Пољској је одвојена од државе. Према пољском уставу, у земљи су проглашене слобода
савести и вероисповести, слобода вероисповести и равноправност свих верских организација.

Црквене власти . Поглавар Цркве је Митрополит, чија је пуна титула „Његово Блаженство
Митрополит Варшавски и целе Пољске“.

Административно, Пољска православна црква се састоји од митрополије подељене на епархије.

Варшавско-белска епархија је под директном јурисдикцијом Варшавског митрополита. Осталим
епархијама управљају епископи и Епархијски савети. У помоћ митрополиту Сабор владајућих
епископа бира заменика на мандат од 7 година.

Највиши управни орган Цркве је Синод, који укључује све епископе Пољске Цркве; сазива га
митрополит 2 пута годишње. Митрополит је председавајући Синода. Поред тога, под
митрополитом се налазе Митрополитски савет, Црквени суд, Митрополитски и мисионарски
комитет, као и Фонд социјалног осигурања.

Епархије су подељене на деканате, који су заузврат подељени на парохије.

Духовно образовање и публикације. За припрему кандидата за свештенство у Пољској постоје:

Варшавска православна богословија (отворена 1950), секција православне теологије (ради од
1957) при Варшавској хришћанској богословској академији (у Академији постоји неколико секција:
евангеличка, старокатоличка, православна).

У јесен 1973. године на Академији су отворени двогодишњи богословски курсеви за парохијско

свештенство. Дипломци који заврше на Хришћанској богословској академији добијају звање
магистра теологије.
Званични штампани орган Пољске православне цркве је часопис Известија Пољске аутокефалне
православне цркве (излази од 1970). Од 1954. године излази месечник „Црквени гласник“ на
руском и пољском језику. Осим тога, скоро свака епархија има своје епархијске публикације.

Издаје се годишњи црквени календар који даје кратак преглед најважнијих догађаја у животу
Помесних Православних Цркава и других верских организација.

Манастири. Деведесетих година прошлог века Пољска православна црква се састојала од 4

манастира: два мушка (Јаблочински Св. Онуфријевски и Супраслски Благовести) и два женска
(Марфо-Мариински и манастир у име иконе Богородице „Ружаностотска“).

Манастир Свети Онуфријевски се налази 3 км од села. Дрво јабуке на левој обали Буша код
Тереспоља. Основан крајем 15. века. Према легенди, дуж Буг је ниоткуда допловио икону Светог
Онуфрија и зауставио се у селу. Аппле. На месту појаве ове иконе основан је манастир.
Јаблочински манастир никада није пренет у унију, као и бројни други манастири у Пољској. После
склапања Брестске уније (1596. године) постао је место становања холмског православног
епископа Пајсија Черкавског и његовог епископског стола – због унијата није могао мирно да живи
у свом саборном граду Холму. Овај манастир је дуго водио активну борбу против унијата.

Марфо-Мариински манастир је настао после Другог светског рата под архиепископом Тимотејем
(Шретером). Налази се у региону Бјалисток, на р. Граборка. Према легенди, у КСВИИИ веку. колера
је беснела у овом крају, али су се у близини планине чудесно дешавала исцељења болесника. На
месту исцељења подигнута је црква , а по завршетку Другог светског рата овде је подигнут
манастир.

Такође је важно да је и пре проглашења своје аутокефалности и после њега, Пољска православна
црква одржавала и одржава блиске везе са Руском православном црквом. Од последњих братских
посета између две Цркве, може се приметити званична посета митрополита варшавског и целе
Пољске Саве Руској православној цркви у августу-септембру 1998. године.

Глава 15. Православна црква Чешке и Словачке

15.1. Православље на територији Чешке и Словачке до 19. века.

У И-В веку. територију Чешке и Словачке заузела су варварска племена – Германи, Маркомани итд.
Крајем 5. – 6. века. Словенско становништво је дошло на ову територију. Током ВИИИ - ИКС века.
проширила се област насељавања Словена. Јужна Моравска је била најнасељенија. Од тог времена
почели су да се стварају утврђени градови у Чешкој и Словачкој.

Почетак јеванђелске проповеди у Чешкој и Словачкој сеже у прве деценије 9. века. У 30-им
годинама. 9. век овде је почело формирање великоморавске државе. Моравски владар Растислав
(846 - 870) у почетку је зависио од франачког краља Луја Немачког. У настојању да се ослободи
његовог утицаја, Растислав је ушао у борбу са њим. Да би то учинио, успоставио је контакте са
византијским царем Михаилом ИИИ (842 - 867), од кога је тражио да пошаље хришћанске
мисионаре. Цар је подржао Растислава, а 863-864. Солунска браћа Свети Ћирило и Методије
послата су у Моравску. Управо у време проповедничке делатности свете браће дошло је до
масовног крштења становника Моравске. 874. године, чешки кнез Боривој и његова жена
Људмила су крштени од Светог Методија.

Мисија светих Кирила и Методија трајала је 21 годину. За то време створено је словенско писмо,
текстови Светог писма , богослужбених и канонских књига Грчке Цркве преведени су на словенски
језик . Тако су постављени темељи словенског писма. То је културни значај Велике Моравске. Осим
тога, равноапостолна браћа су се вредно бавила мисионарским радом, припремајући кадрове за
свештенство од локалног словенског становништва.

70-их година. 9. век Свети Методије је основао Моравско-панонску архиепископију, која је била
под јурисдикцијом Цариграда. С тим у вези, Православна црква Чешке и Словачке се често назива
„Методијевска црква“.

Свети Кирило је умро 869. године, а Свети Методије 885. године. Методијева смрт је значила крај
словенске мисије. Убрзо након тога латински утицај почиње да продире у Велику Моравску,
ученици Методије су протерани из земље: Климент, Наум и Ангелар побегли су на југ (у
Македонију, Бугарску и Србију), Сава - у Закарпатје, Горазд - у Западну Русију (у Волињу и Кијевску
област). Источнословенска црквена организација је уништена. Само је у источној Словачкој
православље, као црквена организација, могло да опстане. Али генерално, Чешка и Словачка су
пале у орбиту латинског (углавном немачког и мађарског) утицаја. Од 973. Чешка црква је била
потчињена католичком надбискупу Манхајма.

Међутим, постоје докази да је у КСИИИ веку. у граду Спису (Словачка) живео је православни парох
и тамо је литургију служило шест свештеника по источном обреду на словенском језику. Ово је
једноставно било чудо, јер већ у КСИ веку. локални феудалци и угарски краљеви предузели су све
мере да латинизују ионако малобројно православно локално становништво.

Поред тога, у КСИИИ веку. Спис помиње православне епископе Јакова и Луку. Дакле, православље,
упркос појачаној активности латинских мисионара, није потпуно уништено.

Упркос прогонима, православље је живело у души словенског народа и имплицитно је сазревао

протест против католичке пропаганде. Живописан пример националног супротстављања чешког
народа немачко-латинском угњетавању био је хуситски покрет у 15. веку. Један од главних разлога
за овај покрет била је криза католичке црквене идеологије, која је апсорбовала карактеристике
друштвених и економских проблема који су се дешавали у животу чешког друштва. То је био и
покрет националног карактера, усмерен против немачке доминације у земљи.

На челу опозиције био је чешки народни херој, магистар прашког универзитета Јан Хус (1371-1415).
Био је ученик енглеског реформатора Џона Виклифа, који је захтевао и реформу Римокатоличке
цркве на основу повратка у ранохришћанско доба, у оно „златно доба” када у друштву није било
експлоатације, угњетавања, неморала. Хус је критиковао католичку цркву због похлепе, похлепе,
због чињенице да је стварни живот цркве (тачније, не цркве, већ људи који су је водили) у
супротности са нормама записаним у Светом писму, супротстављао се индулгенцијама . Јан Хус је
захтевао да му се дозволи служење богослужења на народном језику, да се лаицима омогући да
се једе и хлебом и вином. С тим у вези, Хус је скренуо поглед ка источној цркви.

Папа је издао булу, према којој је проклео Хуса. Хус је 1414. позван на сабор у јужнонемачки град
Констанц, тамо одведен у притвор, а 6. јула 1415. спаљен је на ломачи као јеретик.

Након Хусове смрти, настала су два табора хуситског покрета:

1 . Утраквисти (пехари). Ово је било умерено крило Хусита. Њихов главни задатак је био да остваре
заједништво под две врсте за мирјане. Управо су они покушали да успоставе општење са
Цариградском патријаршијом;

2 . Таборити (по имену града Табора). Желели су радикално реструктурирање друштва. Они су се
залагали не само за чашу за лаике, већ и за лишење Католичке цркве свих привилегија. Сматрали
су да је могуће успоставити идеалан друштвени поредак, који би био изграђен на нормама
Библије.

Од 1419. до 1471. године У Чешкој су се водили хуситски ратови, који су се као резултат тога
завршили поразом. У ово време – 1451. године – у Цариград је стигао извесни свештеник
Константин Ангелик, који је у име Чеха представио „Књигу вере“, односно исповедање вере.
Васељенски Патријарх је срдачно примио Ангелика, понудивши Чесима да се придруже Источној
Цркви. У ту сврху Грци су обећали да ће им послати свештенике ради поуке о истинама
православне вере. Али освајање Цариграда од стране Турака 1453. прекинуло је текуће преговоре.

У КСВИ веку. Чешка и словачка земља биле су део огромног мултинационалног царства Хабзбурга.
Угњетавање од стране Хабзбурговаца и укидање 1617. привилегија Чеха и Словака, који су ипак
задржали извесну независност као део монархије, довели су 1618. до устанка у Чешкој. Године
1620. угушена је током крваве битке код Беле Хоре, код Прага, између чешких трупа и војске
Католичке лиге. Као резултат Белогорског пораза ца. 36 хиљада чешких породица напустило је
своју домовину. Чешка је до 1918. године била лишена политичке независности и претворена у
аустријску покрајину Бохемију. Овде је тријумфовала католичка контрареформација. Католички
језуити вратили су се у Чешку.

Током КСВИИ - КСВИИИ века. дошло је до насилног и систематског покатоличавања становништва.

15.2. Православље у Чешкој у КСИКС-почетку КСКС века.

Од 18. века почиње период чешког националног препорода, пошто је током претходног периода
чешка државност потпуно ликвидирана, племство германизовано, у земљу је стигло много
Немаца. Појавила се идеологија земског патриотизма, која је сугерисала посебан положај Чешке у
оквиру Хабзбуршке монархије, иако о суверенитету није било говора.

У 19. веку Међу Чесима је почело да оживљава и православље. Године 1848. у Прагу је одржан
Словенски конгрес на коме је српски свештеник служио литургију на отвореном на словенском
језику. Иако су Чеси присутни на конгресу тада припадали католичкој цркви, православна служба
им се веома допала. Убрзо су почели да се чују гласови о старим временима када су њихови преци
били политички и верски слободни, а њихова вера је у почетку била православна. Међутим, сви
покушаји устанака под заставом политичке и верске слободе у КСИКС веку. завршио поразом.

1870. године руски Чеси су приступили православној цркви. Чињеница је да је 1870. године
одржан Први ватикански сабор на коме је проглашена догма о непогрешивости папе. Део Немаца,
не признајући ову догму и одвајајући се од Римокатоличке цркве, основао је своју Старокатоличку
цркву .

У исто време, група Чеха, коју је чинило 12 људи, која је нашла уточиште у Русији, обратила се
петербуршком митрополиту Исидору са молбом да их придружи Руској православној цркви. Не
желећи више да буду у крилу католичке цркве, тражили су да их сматрају припадницима
православне цркве, којој припадају сва остала словенска браћа. Прослава приступања Чеха
православљу одржана је на празник Покрова Богородице 1870. године у Саборној цркви
Александра Невског у Санкт Петербургу. Обред присаједињења извршио је сам митрополит
Исидор.

Добар пример поновног уједињења са васељенском црквом био је добар почетак препорода
православља међу Чесима.

Године 1870. цркву Светог Николе, која се налази на Старомјатској тргу у Прагу, ангажовало је
Петроградско добротворно друштво за православне словенске службе.

Почетком двадесетог века. у Карловим Варима, Маријанским Лазнама и Франтишковим Лазнама,

местима где је руска интелигенција волела да се опушта и лечи, подизани су православни храмови
у руском стилу и у њих постављани руски свештеници. Ови храмови су хранили Русе који су овде
долазили и истовремено вршили православну мисију међу Чесима.

Године 1903. у Прагу је формирано друштво „Православни разговор“, које је заменило црквену
парохију, коју аустријске власти нису дозволиле да организују.

Упркос угњетавању аустријских католичких институција, утицај православља у Чешкој је растао.

Познати су случајеви да су цела села прешла у православље.

Према попису из 1910. године, у Чешкој је било преко 1.000 православаца.

Током Првог светског рата, Аустроугарска се, у савезу са Немачком, борила против Русије. То је
изазвало талас антируских осећања у друштву. Црква Светог Николе у Прагу одузета је руским
свештеницима. Као резултат тога, били су приморани да напусте Чешку. Један прашки свештеник
о. Николај Рижков, 1917. године осуђен је на смрт, оптужен за "велеиздају". Али казна није
извршена, јер је о. Николај је успео да буде замењен за унијатског митрополита Лвовског Андреја
Шептицког, који је тада био у Русији.

15.3. Положај православља у источној Словачкој: кратак преглед

У источној Словачкој (регија града Прешова) живело је углавном западноруско становништво које
је имало везе са Кијевском Русијом. Ако је у Западној Словачкој и Великој Моравској крајем ИКС
века. Православље је укинуто, али је у источној Словачкој очувано. Источна Словачка је била тесно
повезана са суседном Закарпатском Украјином и била је под јурисдикцијом мукачевских епископа,
који су, пак, били под јурисдикцијом Кијевске митрополије, затим Молдавске, а од 1921. године –
Српске цркве.

Године 1642. језуити су заједно са локалним феудалцима насилно увели Ужгородску унију. Ипак,
народ је наставио да се придржава православља. Документи који се тичу склапања уније су пуни
противречности и изазивају сумњу да црквена унија уопште није формално закључена. Обични
људи нису ни разумели шта је синдикат, пошто је његова суштина била пажљиво прикривена.

У КСВИИИ - КСИКС веку. становници источне Словачке су више пута упућивали позиве да себи
обезбеде верску слободу и врате људе у православље, али ти покушаји, као ни у суседној Чешкој,
нису били крунисани успехом.

Вековима је покрет ка обнови православља наилазио на снажан отпор власти: православци су

били угњетавани, ограничавани у грађанским правима, кажњавани, забрањивани су молитвени
састанци, одузимане су и уништаване књиге и црквени предмети, православно свештенство
хапшено.

Аустроугарске власти су 1913. године бациле патриоте Галиције у концентрациони логор Талерхоф
и изазвале мармарошско-сигетски процес. На оптуженичкој клупи налазило се 94 истакнуте
личности православног покрета у Словачкој, на челу са о. Алекси (Кабаљук) под оптужбом за
„велеиздају”. Процес је трајао од 29. децембра 1913. до 3. марта 1914. Услед тога су 32 оптужена
осуђена, а остали су били подвргнути телесној казни.

Тако је православна вера међу Чесима и Словацима била прогањана десет векова. Ако је на
Блиском истоку и на Балкану муслимански јарам Турака Османлија био тежак испит за
православне, онда су у Чешкој и Словачкој католици свим силама покушавали да униште
православље. Али то нису успели да постигну у потпуности. Захваљујући привржености
православљу, Чеси и Словаци су се ипак задржали као нација и бранили свој језик.

15.4. Православна црква Чешке и Словачке 1918-1951

После Првог светског рата 1918. године на територији Чешке, Моравске и Словачке формирана је
Чехословачка република, а 1919. године јој је припојена Закарпатска Украјина као аутономна
област.

Након тога, покренут је покрет ка обнови православља, који се одвијао под слоганима „Далеко од
Рима!“, „Назад у православље!“

Услед повратка верника из уније, у источној Словачкој су настале многе црквене парохије које су
биле под јурисдикцијом епископа мукачевско-прјашевског, који је живео у Мукачеву и у то време
био под јурисдикцијом Српске православне цркве.
Али у 20-30-им. 20. век ситуација је поново почела да се мења: 1926. чехословачка влада је
склопила споразум са Ватиканом и православне цркве и сва црквена имовина поново су почели да
се враћају унијатима.

У Чешкој је епископ Горазд деловао као обновитељ православља. У свету - Метју Павлик. Рођен је
26. маја 1879. године у Словачкој Моравској. Завршио језуитску гимназију и богословски католички
факултет у Оломоуцу. Уследило је 1902. године његово посвећење у свештенство. Већ тада је имао
идеју да опише историју чешких верских покрета у 19. веку. и одредити улогу ћирило-
методијевских идеја у историји чешког народа. Али су га католичке власти поставиле за управника
цркве у душевној установи у Кромержижу (1906-1920) и за исповедника мисије (од 1910) Реда
светог крста.

Године 1920. о. Матеј Павлик је напустио јурисдикцију Римске цркве и придружио се новом
покрету – Националној чехословачкој цркви. Идеја о његовом оснивању потекла је међу
римокатоличким свештенством, које је безуспешно тражило укидање целибата и увођење чешког
уместо латинског као богослужбеног језика. Овај покрет око. Матеј је настојао да се поново
уједини у православној цркви.

Отац Матеј је постигао да се на Сабору новог покрета јануара 1921. године већина учесника
изјаснила за прихватање православног учења и приступање православној цркви. Исте године у
Србији, у Лаври Крушедол, о. Матеј Павлик се замонашио са именом Горажд и 25. септембра 1921.
године у Београду га је хиротонисао за епископа Чешке цркве патријарх српски Димитрије.

Паралелно са тим, из Националне чешке цркве је настала група на чијем је челу био католички
свештеник, доктор теологије Карл Фарски, који је, наравно, тежио католичанству. Чим се епископ
Горазд вратио у Чешку, избила је борба између њега и К. Фарског, услед чега су у Националној
чехословачкој цркви настале две заједнице:

– православни – на челу са епископом Гораждом,

- радикални - под вођством К. Фарског - уједињујући римокатолике и протестанте.

Године 1922. Владика Горазд је предузео путовање у Америку у интересу Православља. Пошто је у
Америци било много исељеника из Чеха и Словака, основао је ту 7 православних парохија.

За време његовог одсуства, К. Фарски и његов сарадник, бивши католички свештеник и доктор
теологије Ф. Калоус, објавили су свој Катихизис. Главне идеје „Катихизиса“: порицање Божанства
Исуса Христа; Спаситељ је био признат као један од пророка попут Сократа, Мухамеда, Буде,
Конфучија; порицање постојања Духа Светога; порекло човека од животиња итд. Објављивањем
овог јеретичког катихизиса, Српска православна црква је прекинула општење са Народном
чехословачком црквом.

К. Фарски је одлучио да по сваку цену добије чин бискупа и почео је да преговара са Англиканском
епископалном црквом и шведским црквама. Али су му окренули леђа. Тада је К. Фарски прешао на
крајњу меру – да прихвати „посвећење” у чин епископа од свештенства и мирјана Чехословачке
цркве, што се и догодило 1924. К. Фарски је постављен не само за „епископа”, већ и за
„патријарха” нове Цркве. После тога, сазвао је Сабор у Прагу, где је усвојено његово учење изнето
у поменутом Катихизису.

Видевши овакав развој догађаја, владика Горазд је 1924. напустио Националну чехословачку
цркву, прекинувши свако општење са Фарским, и организовао православну заједницу која је била
потчињена Српској православној цркви. Ослобођењем бискупа Горазда, Национална чехословачка
црква је преименована и постала позната као Чехословачка хуситска црква, пошто су њени
следбеници почели да себе сматрају следбеницима хусита.

Учење Чехословачке хуситске цркве одликовале су следеће карактеристике:

- одсуство јасно изражене доктрине о Тројици;

- непоштовање светитеља и икона;

- чин крштења се сматра само обликом прихватања у Цркву , а не очишћењем од првобитног

греха;

– миропосвећење се схвата само као знак општења са Црквом, а не као Света Тајна;

- Епископе и Патријарсе бира „сабор“ на одређено време;

- од 1945. године жене се постављају за свештенике;

Литургија личи на литургију Св. Јована Златоустог , али се не сматра бескрвном жртвом.

Први патријарх Чехословачке хуситске цркве био је, као што је већ поменуто, К. Фарски (1924-
1927).

Поред Чехословачке хуситске цркве (на челу са Фарским) и православне општине, на челу са
епископом Гораждом, а под јурисдикцијом српског патријарха, у Чешкој су постојале још две
православне црквене организације. Прво, у Прагу је постојала „чешка православна заједница“,
претворена 1920. године из некадашњег „православног разговора“ и такође под јурисдикцијом
Српске православне цркве. Друго, у Прагу су постојале руске православне парохије, које је хранио
епископ Сергије (Корољов) , који је, пак, био потчињен митрополиту Евлогију (Георгијевском) у
Паризу. Таква разједињеност и плурализам, наравно, нису могли да допринесу нормалном
црквеном животу, а још више успостављању кохерентног система црквене власти.

Ситуацију је закомпликовао раскол који је настао у недрима „Чешке православне заједнице“.

Чињеница је да су чланови заједнице позвали архимандрита Савватија (у свету – Антонина
Врабца), Чеха по националности, који је тада био на Волинији, и обратили се Патријарху српском
са молбом за његово посвећење. Али Саватије се, не чекајући одговор Српске цркве, обратио
Истанбулу, па га је 4. марта 1923. године цариградски патријарх Мелетије ИВ посветио за епископа
и поставио за „архиепископа прашког и целе Чехословачке“. Тако је овај корак Савватија и
цариградског патријарха послужио као повод за стварање у Чешкој још једне – пете –
јурисдикције: групе уједињене око архиепископа Савватија и потчињене васељенском патријарху.

Раскол „Савватијевског“ био је још једна кочница развоја чешке православне цркве у настајању.

Владика Горазд је позвао Саватија да се врати под јурисдикцију Српске православне цркве. Касније
је део пастве „Савватијевског“ почео постепено да улази под омофор Патријарха српског.

Епископ Горазд, као епископ Чешке цркве, почео је да тражи државне субвенције за свештенство.
Под њим су подигнути нови храмови. У Србији и Румунији школовани су кадрови свештенства.
Године 1929. епископ Горазд је постигао признање од стране чехословачке владе Православне
цркве у Чешкој и Моравској као легалне организације.

Током Другог светског рата, када је Чехословачка, заправо, престала да постоји (према одлукама
Минхенског уговора из 1938. године), патриотски епископ се бавио научном и црквеном
делатношћу, где је оштро критиковао нацистичку идеологију. Уверен у победу совјетског народа,
осудио је Хитлерову агресију.

Многи свештеници су у тешким годинама суђења склањали у храмове партизане, националне

хероје Чешке. Конкретно, свештеник прашке Саборне цркве у име Светих Ћирила и Методија
Владимир Петришек, са знањем епископа Горазда, сакрио је партизане у крипти храма. Након што
су их пронашли представници Гестапоа, владика Горазд и о. Владимир Петрисхек је осуђен на
смрт. 4. септембра 1942. казна је извршена. Чешка црква је изгубила свог пастира-хероја.

Тада су окупатори забранили постојање Чешке православне цркве као такве, конфисковали њену
имовину у корист Рајха, цркве претворили у магацине, хапсили свештенство и под претњом смрћу
забранили богослужење. Тако је 1942 - 1945 . верници су остали без службеног богослужења.

По завршетку Другог светског рата, она је постхумно одликовала епископа Горазда и многе друге
народне хероје Чешке Републике Чехословачким војним крстом „У знак сећања“. Улице и тргови у
Прагу, Брну и другим градовима носе имена бискупа Горазда. Владика Горазд се показао као
истински архипастир Православне Цркве, родољубиви мученик 20. века, који је до краја испунио
дужност своје службе Цркви и отаџбини. Након тога, епископ Горазд је канонизован.

У послератном периоду положај православне цркве био је изузетно тежак. Зграде храма су тешко
оштећене, уништене су иконе, књиге, црквени предмети. Међутим, црквени живот је почео
постепено да излази из рушевина.

Устав из 1948. године дао је Православној цркви слободу и равноправност са свим другим
вероисповестима. Загарантована су права и материјално обезбеђење од стране државе свих
вероисповести, укључујући и православље. Свештенству су почеле да се обезбеђују државне
месечне плате, социјално осигурање, бесплатно лечење и пензије.

Гаранције које је дала држава створиле су повољне услове за обнову православне цркве, што је
било повезано углавном са апелом Руској православној цркви за подршку.
Дана 15. октобра 1945. године, у име Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија
И, у Праг је стигао архиепископ орловски и брјански Фотије. Посету је обележила и чињеница да су
руско свештенство и верници које је хранио епископ Сергије (Корољов) , а који су такође
припадали Карловчком расколу, поново уједињени са Руском православном црквом. Пратећи њих,
свештенство Чешке и Прјашевшчине је упутило молбу патријарху Алексију И да их прими под свој
првостонски омофор, а Светом синоду Српске православне цркве упућена је молба за дозволу да
се повуче из њене јурисдикције.

Као резултат преговора између Српске и Московске патријаршије, до 1948. године успостављена је
јединствена јурисдикција Руске православне цркве широм Чехословачке.

Године 1946, почевши да преузима Чехословачку православну цркву , Свети синод Руске цркве је
одлучио да на територији Чехословачке формира егзархат који ће се састојати од две епархије -
Чешко-моравске и Источнословачке. Одлучено је да се епископ ростовски и таганрогски Елевтерије
(Воронцов) са резиденцијом у Прагу постави на катедру егзарха Московске патријаршије са
титулом „архиепископа прашког и чешког“.

Нови егзарх, који је исте године стигао у Чехословачку, ревносно је приступио обнови Цркве.
Године 1946-1947. Број православних верника у тадашњој Чехословачкој значајно се повећао као
резултат повратка православних Волинских Чеха у домовину (преко 30.000 људи).

Децембра 1949. Чешко-моравска епархија је подељена на још две – Прашку (центар – Праг) и
Оломоучко-Брно (департман – Оломоуц).

У априлу 1950. године у Прешову се десио историјски догађај – Сабор унијатског свештенства и
мирјана (укупно 820 делегата), који је одлучио да се укине Ужгородска унија из 1649. и врати се
Светом Православљу. У вези са поновним уједињењем унијата, источнословачка епархија се
значајно повећала, а затим је на епархијском састанку у Прешову одлучено да се епархија подели
на Прјашевску и Михајловску. Тако је до 1950. године Чехословачка црква имала 4 епархије.

Децембра 1946. године отворена је Православна богословија у Карловим Варима, касније

пребачена у Праг, а октобра 1950. године отворен је Православни богословски факултет у
Прешову.

Као резултат делотворне помоћи Руске православне цркве створени су повољни услови за
проглашење аутокефалности Чехословачке православне цркве. На захтев Светог Синода и
Егзархијског савета Чехословачке Цркве, Његова Светост Патријарх московски и све Русије Алексије
И и Свети Синод Руске Православне Цркве 8. октобра 1951. дали су прелиминарну сагласност на
давање аутокефалности Цркви у Чехословачкој.

Дана 23. новембра 1951. године, Његова Светост Патријарх Алексије И, добивши сагласност
целокупног епископата Руске Православне Цркве, потписао је акт о давању аутокефалности
Чехословачкој Православној Цркви.
Прослава проглашења аутокефалности и устоличења првог предстојатеља Чехословачке
православне цркве митрополита Елевтерија, изабраног 2. октобра 1951. на Егзархијском скупу,
одржана је у Саборном храму у Прагу 8. и 9. децембра, уз учешће бугарске, римске, античке и
руске, пољске, 1955. православне цркве.

Упркос чињеници да је проглашење аутокефалности Чехословачке православне цркве извршено у

строгом складу са црквеним канонима, Цариградска патријаршија се и даље уздржава од
признавања ове историјске чињенице и наставља, из непознатих разлога, да Чехословачку
православну цркву сматра само аутономном .

15.5. Аутокефална Чехословачка православна црква у другој половини 20. века. и њено тренутно
стање

Предстојатељи Чехословачке цркве (1951 - 2003). Први предстојатељ независне Чехословачке

православне цркве, као што је већ поменуто, био је митрополит Елевтерије (у свету - Венијамин
Александрович Воронцов). Рођен 1892. Завршио Московску богословију и академију. Године 1915.
рукоположен је за свештеника и служио је у црквама у Москви и Ивановској епархији. Године
1943. примио је монаштво и посвећен за епископа ростовског и таганрогског. Априла 1946.
постављен је за егзарха Московске патријаршије у Чехословачкој. Године 1951. изабран је за
поглавара аутокефалне Чехословачке цркве. Његовим старањем изашао је комплекс православних
богослужбених књига на црквенословенском под насловом „Литургијски зборник“, отворен је
Православни богословски факултет у Прешову. Године 1955. доживео је срчани удар, након чега је
стигао на лечење у Москву, а крајем 1955. поднео је оставку на дужност поглавара Чехословачке
православне цркве и постављен је у Лењинградску столицу. Преминуо 27.03.1959

Од 1956. до 1964. године Митрополит прашки и целе Чехословачке Јован (у свету Михаил
Иванович Кухтин) био је предстојатељ Чехословачке православне цркве.

Од 1964. до 1999. митрополит Доротеј (у свету Дмитриј Георгијевич Филип) био је поглавар
Чехословачке православне цркве. Рођен 1913. у с. Нанково, Закарпатска област Украјине. Године
1939. примио је монашки постриг у манастиру Светог Николе у граду Изи (Подкарпатје). У одсуству
је завршио Лењинградску богословију и академију, био је кандидат теологије на ЛДА. Године
1955. посвећен је за епископа кремењечког. Потом је, по благослову Његове Светости Патријарха
Алексија И, на захтев митрополита Елевтерија, Епископ Доротеј пуштен у Чехословачку
Православну Цркву у Прјашевску катедру.

Тако се догодило да је под митрополитом Доротејем 1968. године обновљена делатност такозване
„Гркокатоличке цркве“, коју је укинуо Прешовски гркокатолички сабор 1950. године, чиме је
укинута Ужгородска унија 1649. године.

Најнасилнији догађаји одиграли су се у источној Словачкој: тамо су радикалне снаге гркокатоличке

цркве тврдоглаво настојале да распламсају непријатељство локалног становништва према
православљу. Било је случајева насилног одузимања црквених објеката и институција православне
цркве, а поглавари Гркокатоличке цркве почели су да инсистирају да њиховој Цркви врате све
некадашње парохије.

Крајем 1970-их - 1980-их. црквени живот је почео да се враћа у нормалу. Али ипак, односи између
православних и гркокатолика су и данас једно од најакутнијих и најболнијих питања у источној
Словачкој и у западним регионима Украјине.

Од 2000. године до данас поглавар Православне Цркве у Чешкој и Словачкој је Архиепископ

Прашки, Митрополит Чешко-Словачке Никола.

Тренутна позиција. До 1993. године званични назив Цркве у Чехословачкој био је Чехословачка
православна црква. Након распада Републике Чехословачке 1993. године на одвојене државе –
Чешку (главни град – Праг) и Словачку (главни град – Братислава) – Црква је постала позната као
„Православна црква чешких земаља и Словачке“. На територију ове две државе протеже се
јурисдикција Православне цркве Чешке и Словачке.

Епископија Цркве има 5 епископа (2000). Број верника је цца. 200 хиљада људи (1996).
Административно је подељена на 4 епархије. Нема манастира, монаси обично живе у парохијама.
Поред Чеха и Словака, Православна црква Чешке и Словачке обухвата следеће етничке групе: Русе,
Украјинце, као и Бугаре, Румуне, Грке, Србе, Цигане.

У области издаваштва можемо назвати издање Типика, Великог зборника (литургијског),

Службеника, Требника, Молитвеника за мирјане, Правилника Васељенских и Помесних Сабора,
књига о литургији, црквеном праву, уџбеника из разних дисциплина, проповеди митрополита
преподобног Алексеја и епископа Елејевског. Тело богослужбене и догматске књижевности
настало је, наравно, у другој половини 20. века, након добијања аутокефалности.

на словачки је преведено и објављено дело архимандрита Сергија (Страгородског) , каснијег

Патријарха московског и целе Русије, „Православно учење о спасењу“ .

Месечно излазе часописи – „Глас Православља“ (од 1945), „Годишњак Православне Цркве у
Чехословачкој“ (од 1960). „Православни богословски зборник” (од 1967). Црквени календари се
објављују годишње.

Службе се служе првенствено на црквенословенском, у чешким парохијама на чешком, а у

мађарским на мађарском.

Предстојатељ Православне Цркве Чешких земаља и Словачке је Његово Блаженство Архиепископ

Прашки, Митрополит Чешке и Словачке (до 1994. године титула Предстојатеља била је „Његово
Блаженство Митрополит Прашки и целе Чехословачке“). Њега бира Црквени савет отвореним
гласањем.

Митрополит је истовремено епархијски епископ Прашке епархије, председавајући Светог Синода и

Митрополитског савета.
Највише духовно судско тело Цркве је Свети Синод, који се састоји од епископата Православне
Цркве Чешке и Словачке.

Највиши законодавни и административни орган је Помесни сабор, који укључује све епископе
Цркве, средње свештенство и мирјане. Извршни орган Сабора је Митрополитски савет, који се
половином састоји од свештенства, а пола од лаика.

На челу сваке епархије налази се епископ, кога бира Епархијска скупштина, коју чине свештенство
и мирјани који представљају све парохије тог црквеног округа. Извршни орган Епархијске
скупштине је Епархијски савет, којим председава епископ.

Епархије су подељене на окружне деканате (протопрезвитерати, или архидеканати), којима

управљају декани (протопрезвитери, или архидекани), подељени на деканате, који су заузврат
подељени на парохије.

Највиши орган управе жупе је Скупштина жупе, а извршни орган је Жупни савет.

Од добијања аутокефалности, Православна црква Чешке и Словачке активно се укључује у

екуменски покрет. Њени представници су учествовали на Свеправославним Родоским
конференцијама (1961, 1963. и 1964) и другим свеправославним форумима.

Од фебруара 1966. Чехословачка црква је постала део ССЦ.

Године 1954. основан је Васељенски савет цркава Чехословачке, који укључује, поред православне
цркве, Старокатоличку цркву и још 6 протестантских цркава.

Православна црква чешких земаља и Словачке одржава контакте са свим помесним православним
црквама, укључујући и Руску православну цркву. Од недавних посета, јасно се издваја посета
митрополита Доротеја Москви у новембру 1999. Током посете, 28. новембра 1999. године, у руској
престоници је отворено Представништво православне цркве Чешке и Словачке – у њу је пренета
московски храм Светог Николе у Котелники.

Децембра 2001. године, делегација Руске православне цркве , на челу са митрополитом Крутичким
и Коломнанским Јувеналијем, посетила је Православну Цркву Чешких земаља и Словачке ради
учешћа на прославама поводом 50-годишњице аутокефалности Цркве у Чешкој1 и Словачкој, која
се слави 20 децембра у Прагу и Словачкој. Ове прославе биле су доказ традиционално јаких и
дубоко сродних духовних односа између наших Светих Помесних Цркава.

Поглавље 16. Православна црква у Америци

16.1. Оснивање Америчке мисије. Делатност светог Инокентија (Венијаминова). Оснивање

Алеутске и Аљаске епархије

Православље је продрло на територију Америке са Западне обале (Аљаска и Алеутска острва)

истовремено са процесом развоја ових земаља од стране руских путника и мисионара. У КСВИИИ -
КСИКС веку. територију Аљаске и Алеутских острва чак су звали „Руска Америка“.
Оснивач првих сталних руских насеља на Аљасци био је трговац Григориј Иванович Шелихов (1748-
1795), родом из Курске губерније. Успостављајући трговачке контакте са локалним становништвом,
Шелихов их је учио занатима, писмености, елементарном бројању и писању, а такође их је упознао
са основним појмовима православне вере у Свету Тројицу, у Спаситеља Исуса Христа, учио их
почетним молитвама. Тада му је пала на памет идеја да овде пошаље представнике руског
свештенства да образују староседеоце.

На иницијативу Шелихова и његовог другова, становника Иркутска Ивана Парамоновича Голикова,

Свети Синод Руске Цркве је 1793. године именовао прву православну мисију на Аљасци, на чијем
је челу био архимандрит Јоасаф (Болотов). Мисију су углавном чинили монаси Валаамског
манастира. Конкретно, међу њима је био јеромонах Гедеон (Федотов). Бавио се мисионарским
радом на о. Кодијака, а од 1806. године, када је премештен у Санкт Петербург за намесника
Александро-Невске лавре, његов рад је наставио преосвећени Герман Аљаски, који је такође био
део мисије.

Према „Упутству“ које је шеф мисије добио од митрополита Санктпетербуршког Гаврила, главни
циљ мисије је био ширење светлости Христове међу становништвом Аљаске и оближњих острва,
учење староседелаца основама православне вере. До њиховог одредишта, на око. Кодијака,
мисија је стигла у септембру 1794. године, где су валаамски монаси са апостолском ревношћу
вршили поверено им послушање. Пошто је постојала само две године, активности мисије су се
развијале прилично успешно: до 1796. године број просветљених људи у Северној Америци
достигао је 12 хиљада људи.

С тим у вези, поставило се питање стварања посебне епархије на Аљасци – то је одмах проширило
могућности мисије, а штавише, присуство локалног епископа би јој одмах дало овлашћења. У мају
1976. Голиков се обратио митрополиту Санктпетербуршком Гаврилу са посебним захтевом за
стварање епархије на Аљасци. У одговору на овај захтев, Свети Синод је одредио да у Америци
буде посебан епископ са титулом Кодиак, викар Иркутске епархије. Изабрали су шефа мисије
архимандрита Јоасафа. 10. априла 1799. године посвећен је за епископа кодјачког у Иркутску. Али,
враћајући се назад, брод, на коме је пловио владика Јоасаф и његови сапутници, настрадао је
недалеко од америчке обале. Сви који су били на броду умрли су у водама океана.

Трагична погибија чланова мисије обуставила је њен рад на скоро 20 година. Томе су допринели и
погоршани односи између мисионара и администрације Руско-америчког рибарског друштва.
Године 1811. епископско одељење на Кодиаку је затворено, а сви послови мисије пребачени су у
Иркутску епархију.

У 20-им годинама. године 19. века Еванђеоску проповед на Аљасци наставио је о. Јован
(Вениаминов) - будући свети Инокентије Московски и Коломнански. Стигао је око. Уналаска 1824.
са породицом. С правом се назива „апостолом руске Америке“. Поред мисионарства, проучавао је
обичаје локалног становништва, писао дела из етнографије, стварао писмо и граматику алеутског и
колошког језика, преводио Свето писмо и главне богослужбене књиге на ове језике. У Санкт
Петербург је слао извештаје о обављеном послу, у научним круговима је био признат као
истраживач географије и етнографије Руске Америке. Под њим је подигнута и освећена црква у
част Вазнесења Господњег, а касније - храм у име Архангела Михаила. Отац Јован отворио је прву
школу за дечаке на Аљасци.

Године 1838. напустио је Уналаска и отишао у Петербург, док је његова породица остала у
Иркутску. У Санкт Петербургу је примио монашки постриг са именом Инокентије, а 1840. године је
хиротонисан за епископа Камчатке, Алеутског и Курила. Епископска столица се налазила на о.
Ситкха у граду Новоархангелску (административни центар руских поседа, основан 1804). Године
1850. уздигнут је у чин архиепископа. Његова епархија се заправо простирала на цео Источни
Сибир и Америку, а 1852. године Јакутска област је припојена његовој епархији.

До 1850. године, трудом архиепископа Инокентија, у Америци је било 8 цркава, на Камчатки 4, а у

источном Сибиру 7. Године 1868. одлуком Светог синода архиепископ Инокентије је постављен за
митрополита московског и коломенског († 1879).

У марту 1867. Аљаску и Алеутска острва продала је америчка царска влада за 7,2 милиона долара.
Свети Инокентије је ипак могао да инсистира на томе да се у купопродајни уговор унесе клаузула
по којој су све цркве и земљишне парцеле које су припадале Руској православној цркви у Америци
требало да остану власништво руског свештенства.

Године 1870. Свети синод је основао Алеутско-аљаску епархију са седиштем у Сан Франциску.
Јован (Метропољски) (1870-1876, умро 1914) постао је први епископ Алеутског и Аљаске . Под њим
и његовим наследницима настављен је мисионарски рад међу народом Аљаске и западне обале
Америке.

Крајем КСИКС века. почело масовно исељавање украјинских сељака Русије без земље у Канаду.
Православни Украјинци су са собом носили православље. Уједињујући се у парохијске заједнице
на новом месту, подизали су своје цркве и позивали свештенство. Године 1897. у Канади, у
провинцији Аделберт, служена је прва Божанска Литургија коју су служили руски свештеници
послати овде из Сан Франциска.

У Канаду су дошли и карпаторуски унијати из Аустроугарске. Осећајући друштвену потребу,

напустили су родна места у Америку у потрази за бољим животом. Године 1891. формирали су
православну заједницу у Минеаполису. То се догодило након њиховог поновног уједињења са
православљем, које је извршио епископ алеутски и аљаски Владимир (Соколовски). Овај догађај је
послужио као добар пример повратка Карпато-руских унијата у Православну Цркву . Године 1916.
формирана је Карпатско-руска православна епархија са центром у Питсбургу (први епископ био је
Стефан Џубај).

Године 1899-1907. Алеутско-северноамеричку епархију (тако је почела да се зове од 1900. године)

предводио је архиепископ Тихон (Белавин) . Под њим је 1905. године епархијски центар
премештен из Сан Франциска на исток САД – у Њујорк. Пренос владичанске резиденције у Њујорк
имао је огроман утицај на административни поредак у управи епархије и на брз раст броја
парохија у источним државама, у близини Њујорка, Питсбурга и Бостона.
Архиепископ Тихон је још 1899. године затражио од руске владе да прикупи донације у Русији за
изградњу православне цркве у Њујорку. Свети Синод је издвојио 20.000 долара за изградњу
величанствене цркве у име Светог Николе. Данас је то њујоршка катедрала. Трудом светог Тихона,
мисионарска школа у Минеаполису претворена је у Богословију, у Кливленду је основана
Богословска школа, а у Пенсилванији основан је богословски манастир. На енглески су превођене
и богослужбене књиге.

1907. године, под председавањем архиепископа Тихона, одржан је први Црквени сабор епархије,
који је одлучио да се ова епархија у Америци назове овако: „Руска православна гркокатоличка
црква у Северној Америци под јурисдикцијом јерархије Руске Цркве “ .

Упркос чињеници да је у Америци почетком ХХ века. било је много различитих етничких група које
су исповедале православље и имале своје парохије (Грци, Румуни, Срби, Албанци итд.) – сви су до
1917. године били у саставу Северноамеричке руске епархије.

До 1917. године, Северноамеричка епархија се састојала од прибл. 300 хиљада верника, цца. 270
храмова. Имала је 4 викаријата (Аљаска, Бруклин, Питсбург и Канада), имала 3 мисије (албанску,
сиријску, српску), имала је манастир Светог Тихона у Јужном Канану, Богословију, своје штампане
органе - званичник од њих је био амерички православни гласник.

Већ почетком двадесетог века. Свети Тихон је предвидео да ће се временом на америчком тлу
формирати самостална Православна Црква .

Од 1907. до 1914. године Северноамеричку епархију је предводио архиепископ Платон

(Рождественски), а од 1914. до 1917. године. - Архиепископ Евдоким (Мешчерски).

16.2. Православна црква у Америци 1917–1970

Први светски рат отежавао је комуникацију између Санкт Петербурга и Њујорка. Лишена сталне
подршке Русије, Северноамеричка епархија се нашла у тешком положају.

Архиепископ Евдоким је отишао августа 1917. године на Помесни Сабор Руске Православне Цркве,
поверивши привремену управу целокупном америчком паством епископу канадском Александру
(Немоловском). После Помесног Сабора, Архиепископ Евдоким се више није враћао у Америку, јер
је отишао у обновитељски раскол. Да би се решило питање управљања, у Кливленду је 1919.
сазван Свеамерички сабор на коме је епископ Александар изабран за владајућег епископа
Северноамеричке епархије (до 1922).

У овом периоду десили су се важни догађаји у црквеном животу Америке. После Првог светског
рата овде је навалио талас емиграције. Заједно са представницима дијаспоре (српске, грчке,
бугарске, сиријске, украјинске, румунске, албанске итд.), послани су епископи разних националних
православних цркава да овде успоставе своје јурисдикције. Водећу позицију заузела је
Цариградска патријаршија, која је изгубила своје парохије на територији бившег Османског
царства. Године 1921. у Америку је послат архиепископ Мелетије (будући Патријарх Мелетије ИВ),
који је успео да уједини све грчке парохије и формира Грчку православну архиепископију у
Северној Америци. Поставши 1921. Васељенски патријарх, поставио је задатак да својој
јурисдикцији потчини не само грчке, него уопште све православне парохије у Северној Америци.

У вези са револуционарним догађајима и хапшењима духовника у Русији, појавом обновитељског

раскола у дубинама Руске православне цркве, стварањем у Америци више различитих
јурисдикција, Северноамеричку епархију су довели у тешку кризу. Архиепископ Александар је
1922. дао оставку на управу над епархијом и отишао у Западну Европу.

Тада је у Америку послат митрополит Херсонски и Одески Платон (Рождественски), који је већ од
1907. до 1914. године заузимао северноамеричку столицу. Године 1922. на Свеамеричком сабору у
Питсбургу (Пенсилванија) званично је постављен за владајућег епископа Епархије
северноамеричке. Патријарх Тихон је 29. септембра 1923. године, по изласку из хапшења, издао
указ о постављању митрополита Платона у Америку.

У то време, обновитељска осећања почела су да продиру у Америку - 1922. године овде је стигао
„живи црквењак“, ожењен епископом Јованом Кедровским. Почео је да тражи признање од
америчких власти као „правог” представника највише црквене власти у Русији и почео да тврди да
је Саборна црква Светог Николе у Њујорку прешла у његов посед.

Загранични синод Руске православне цркве у Карловцима такође је почео да тражи признање свог
ауторитета од митрополита Платона. А онда је митрополит Платон повео своју паству путем
отуђења од Московске Патријаршије, изазвавши црквени раскол. Америчко православно стадо
постало је плен организованих и добро организованих протестантских и католичких мисионара.
Ватикан је одмах искористио тешку ситуацију Северноамеричке епархије, која је на основу уније
почела да привлачи к себи ненасељене православне парохије.

Године 1924. у Детроиту је сазван Сабор на коме је без претходне консултације и сагласности
Мајке Цркве усвојена прва антиканонска резолуција о привременој аутономији Северноамеричке
епархије. Као одговор на поступке митрополита Платона, патријарх Тихон га је ослободио јануара
1924. посебним указом управе Северноамеричке епархије. Митрополит Платон није послушао
патријаршијски указ и довео је америчку паству до потпуног одвајања од Мајке Цркве.

Паралелно са овим расколом, 1927. године Загранични Синод Руске Православне Цркве шаље
епископа Аполинарија у Америку, стварајући тако још једну црквену организацију.

Тек 1933. године, одлуком Заменика Патријаршијског Локума митрополита Сергија (Страгородског)
и Светог Синода Руске Православне Цркве, архиепископ Венијамин (Федченков) је послат у
Америку да разјасни ситуацију на америчком континенту .

Архиепископ Венијамин је доласком у Америку изјавио да митрополит Платон не жели да буде у

канонском јединству са Московском патријаршијом. Затим су у марту 1933. године митрополит
Сергије (Страгородски) и Свети синод признали митрополита Платона као грубог прекршиоца
црквених правила и дисциплине и одлучили да га приведу архијерејском суду са забраном
служења до покајања. Свети Синод је предложио свим мирјанима и свештенством Епархије
северноамеричке да прекину општење са митрополитом Платоном и његовим следбеницима.

Ни митрополит Платон се није потчинио овој одлуци, а онда је постало неопходно послати још
једног епископа у Америку на северноамеричко седиште.

Одлуком Светог Синода Руске Православне Цркве од 22. новембра 1933. године, Венијамин
(Федченков) је постављен за владајућег епископа Северноамеричке епархије са титулом
Архиепископа алеутског и северноамеричког у чину егзарха Московске Патријаршије у Америци .
Егзархат је трајао до 1970. године, док Америчка црква није добила аутокефалност.

Године 1934. умире митрополит Платон не покајавши се за раскол који је починио. Његова паства
се распршила у разне јурисдикције и секте (живи црквењаци, Карловци, итд.). Његов наследник
био је митрополит Теофил (Пашковски), који је такође заузео чврст став против канонске власти
Московске патријаршије. Митрополит Сергије (Страгородски) је 1935. године увео забрану
митрополита Теофила.

1937. године на Свеамеричком сабору у Њујорку митрополит Теофил не само да је одбацио одлуке
јерархије Руске православне цркве, већ је инсистирао на проглашењу аутономије Православне
цркве у Америци независно од Московске патријаршије. Антиканонски поступци митрополита
Теофила изазвали су даљи пад дисциплине и слабљење духовне мисије Цркве.

По завршетку Другог светског рата почео је период који се може назвати припремном етапом за
обнављање канонског општења између представника Северноамеричког митрополије и Руске
православне цркве.

Године 1945. у Руској Православној Цркви извршен је избор Његове Светости Патријарха
московског и све Руси Алексија И. Избору су присуствовали и представници Америке – епископ
аљаски Алексије (Пантелејев) и секретар Митрополије протојереј И.Двончик. То је био знак да
америчко свештенство и даље жели да се помири са Мајком Црквом и успостави канонске односе.

У јесен 1946. одржан је још један Свеамерички сабор у Кливленду, где је већином гласова
одлучено да се од патријарха Алексија И тражи да прими северноамеричку митрополију у крило
Мајке Цркве, под условом да задржи пуну аутономију.

Патријарх Алексије И у свом одговору митрополиту Теофилу није се противио очувању аутономије.
Митрополит лењинградски Григорије (Чуков) послат је у Америку на преговоре. Али, стигавши у
Америку, митрополит Григорије, као легитимни представник Патријарха московског и све Русије,
изненада је наишао на упорни отпор митрополиту Теофила према циљу примирја. Као резултат
тога, сусрет Теофила и Григорија није одржан, иако је митрополит Григорије то упорно тражио 3
месеца. Постало је сасвим јасно да митрополит Теофил и његове присталице уопште немају
намеру да иду путем обнављања молитвено-канонског општења са Руском православном црквом.
Тако су аутоматски поништене одлуке Кливлендског савета из 1946. године.

Дана 12. децембра 1947. Патријарх Алексије И и Свети Синод Руске Православне Цркве, узевши у
обзир извештај митрополита Григорија, одлучили су: „Митрополит Теофил и његове присталице –
архиепископи чикашки Леонтије, аљашки Јован, бруклински Јован и епископ Никон – да своју
опозицију подвргну и подвргну тврдоглавој цркви мошковској опозицији. Архијерејског Сабора до
Суда, по апостолском и саборном канону (9. канон Антиохијског сабора и 15. канон Двоструког
сабора).

1950. године, после смрти митрополита Теофила, који се никада није измирио са Руском
православном црквом, расколничку групу у Америци до 1965. године предводио је митрополит
Леонтиј (Туркевич). Такође није ступио у контакт са Московском патријаршијом, а до помирења
није дошло.

Тек избором 1965. поглавара Православне Цркве у Америци митрополита Иринеја (Бекиша)
почела је фаза конструктивнијих преговора у питању обнављања нормалних канонских односа.
Почели су преговори са обе стране, који су били успешни. Давне 1961. године успостављена је
незванична веза између представника Руске православне цркве и Митрополије у Америци током
састанка Генералне скупштине ССЦ у Делхију. Званични преговори између две стране почели су од
првих дана 1969. Са стране Московске Патријаршије предводио их је митрополит лењинградски и
новгородски Никодим (Ротов), а делегацију Митрополије Епископ Филаделфијски и Пенсилвански
Кипријан. Током 1969. одржана су два таква званична састанка, одржана у Женеви и Токију.

Као резултат састанака у марту 1970. године, указом Светог Синода, између митрополита
лењинградско-новгородског Никодима (Ротова) и архиепископа њујоршког, митрополита све
Америке и Канаде Иринеја (Бекиша), потписан је споразум да се од сада канонски односи између
две Цркве у потпуности обнављају. Поред тога, митрополит Иринеј је предао митрополиту
Никодиму петицију упућену патријарху Алексију И да Руска православна црква да аутокефалност
Православној цркви у Америци.

Резултат свих преговора било је потписивање 13. априла 1970. од стране патријарха Алексија И
Синодалног Томоса о давању аутокефалности Православној цркви у Америци. Истовремено,
Јапанској православној цркви је дата аутономија.

Смрт патријарха Алексија И (17. април 1970.) одложила је уручење Томоса за 18. мај 1970. Свечано
уручивање Томоса извршио је митрополит Крутицки и Коломенски Пимен у сали за састанке
Светог Синода. Томос је уручен овлашћеном представнику делегације Православне Цркве у
Америци Епископу аљаском Теодосију.

У Томосу је објављено да се Руска православна гркокатоличка црква у Северној Америци од сада

зове Аутокефална православна црква у Америци и да ужива сва овлашћења и привилегије
својствене Аутокефалној цркви.

Према Томосу, под јурисдикцијом Московске патријаршије остали су Саборна црква Светог Николе
у Њујорку и њена имовина, као и низ парохија у САД и Канади које су пре његовог укидања биле у
саставу Егзархата Северне и Јужне Америке. Овим парохијама мора да управља један од викарних
епископа Његове Светости Патријарха московског и све Русије.
Паралелно са потписивањем Томоса о аутокефалности Православне Цркве у Америци и укидањем
Егзархата Северне и Јужне Америке, Свети Синод Руске Православне Цркве одлучио је да у
Централној и Јужној Америци, укључујући Мексико, створи Егзархат Средње и Јужне Америке
Московске Патријаршије (постојао до 1990. године).

Проглашење аутокефалности Православне Цркве у Америци одлучивала је Московска

Патријаршија у строгом складу са канонима Васељенских и Помесних Сабора. Међутим,
Цариградска патријаршија и даље одлучно не признаје аутокефалност Америчке православне
цркве, сматрајући је једноставно аутономном. Почев од 1970. године почела је полемика између
цариградског патријарха Атинагоре и митрополита Крутичког и Коломне, а потом и патријарха
Пимена, око питања аутокефалности америчке цркве.

Митрополит Пимен је убедљиво аргументовао Атинагори да Руска православна црква има пуно
право да прогласи аутокефалност; заузврат, Православна Црква у Америци је израсла у стање у
коме је црквена аутокефалност услов њеног нормалног постојања.

Ипак, Константинопољ наставља да оспорава аутокефалност америчке цркве. Патријарси

Александрије, Антиохије, Јерусалима и архиепископ Хеладе негативно су реаговали на
аутокефалност. Истовремено, Бугарска, Пољска и Чехословачка православна црква признале су
америчку цркву као независну и уврстиле је у своје диптихе.

Тако је Православна црква у Америци последња у савременом православном свету којој је

додељен статус аутокефалности. Ово је најмлађа православна црква , јер као Помесна аутокефална
црква постоји тек 33 године.

16.3. Православна црква у Америци од 1970. године и њено садашње стање

Митрополит Иринеј предводио је Православну Цркву у Америци од 1970. до 1974. године. Од

1974. до 1977. године због болести митрополита Иринеја, поглавар Цркве био је привремено
управни архиепископ монтреалски и канадски Силвестар. Од 1977. до 2002. године Православну
Цркву у Америци предводио је Његово Блаженство Митрополит све Америке и Канаде Теодосије
(Лазор). Митрополит Теодосије је 2002. године поднео молбу за пензионисање у вези са 25.
годишњицом своје првостонске службе.

Од 21. јула до 27. јула 2002. године у Орланду (САД) одржан је КСИИИ Свеамерички православни
сабор на коме је изабран нови првојерарх Америчке православне цркве – Његово
преосвештенство Герман, архиепископ Филаделфије и Источне Пенсилваније (у свету – Џозеф
Свајко). Рођен је 1932. године у Пенсилванији. Завршио је Богословију Светог Тихона у Јужном
Канану (Пенсилванија). 4. децембра 1970. године примио је монашки постриг са именом Герман у
част светог Германа Аљаског.

Устоличење митрополита Германа обављено је у Саборном храму Светог Николе у Вашингтону 8.

септембра 2002. године.
Тренутно се јурисдикција Православне Цркве у Америци протеже на православну паству
Сједињених Држава, православне парохије у Канади, Мексику, Аргентини, Бразилу, Перуу,
Венецуели и Аустралији.

Епископија Православне Цркве у Америци има 14 епископа (2000). Број верника је цца. 1 милион
људи.

Свештенство Епархије Аљаске укључује неколико Ескима, Алеута и Индијанаца. Тренутно на

Аљасци постоји више од 80 алеутских и ескимских парохија. У већини ескимских парохија
богослужење се обавља на ескимском језику.

Године 1971. Епархија албанска у САД је примљена у Православну Цркву у Америци (види
поглавље 13 „Албанска православна црква “).

црква је 1971. организовала мисију у Аустралији. У пролеће 1972. преко 20 свештеника и цца. 20
хиљада лаика Мексичке националне старокатоличке цркве.

Поглавар Православне Цркве у Америци је митрополит. Предстојатељ је и истовремено епархијски

епископ Епархије вашингтонске. Пуна титула примаса је „Његово Блаженство Архиепископ
вашингтонски, Митрополит све Америке и Канаде“.

Највиша духовна власт припада Светом Синоду, који укључује све владајуће епископе. Седнице
Синода одржавају се редовно – 2 пута годишње. На захтев Митрополита може доћи до ванредног
састанка Синода. Између заседања Светог Синода постоји Стални Мали Синод (најмање 3
епископа).

Највиша административна и законодавна власт припада Свеамеричком савету, који чине сви
епископи Цркве, представници сваке парохије – свештеници и мирјани, чланови Митрополитског
савета, чланови Ревизијске комисије Цркве, делегати богословских школа и црквених
организација. Обично се сазива једном у 2 године.

Митрополит је председавајући Светог синода, Сталног малог синода, Свеамеричког савета и

Митрополитског савета.

Митрополитски савет је стални извршни орган црквене управе. Састоји се од митрополита, једног
епископа кога именује Свети синод, канцелара, секретара, благајника, представника сваке
епархије (свештеника и лаика).

Епархијом управља епископ уз помоћ Епархијског конгреса и Епархијског савета.

Постоји и Ревизијска комисија Цркве. Његова главна функција је ревизија извештаја епархијских
управа.

Административно, епархије су подељене на црквене округе (предвођене деканима), који су пак

подељени на парохије.
На челу парохије је парох. Поред ње, парохијска скупштина и парохијски савет служе као органи
парохијске управе.

За припаднике православне конфесије постоји посебна установа војних свештеника.

Православна црква у Америци има 4 мушка и 2 женска манастира. Сви манастири су мали, броје
цца. 10 људи.

Да би обезбедила духовно образовање и обуку свештенства, Америчка црква има Богословију и

богословију Светог Владимира (основана 1938. у близини Њујорка), Богословију Светог Тихона у
Јужном Канану (Пенсилванија) и Богословију Пречасног Германа Аљаске (Аљаска, полуострво
Кенаи1973), основану на Аљасци.

Свака епархија има мрежу недељних школа.

У области духовног образовања, Православна Црква у Америци годишње издаје црквене

календаре, часописе и духовне новине на енглеском језику.

Православна црква у Америци одржава блиске братске везе са Московском патријаршијом. Од

недавних посета издвајамо званичну посету Москви Његовог Блаженства Теодосија, Архиепископа
вашингтонског, Митрополита све Америке и Канаде, која се догодила у децембру 2001. Према
речима Првојерарха Америчке Цркве, терористички напади у Њујорку 11. септембра 2001.
променили су начин живота грађана САД. „Молим се да ова посета послужи за развој односа
између народа Русије и Сједињених Држава, између свих људи добре воље“, рекао је митрополит
Теодосије у свом говору.

У Америци је посебно поштован руски подвижник – члан прве духовне мисије на Аљасци –
пречасни старац Герман Аљаски (1757 – 1837). Његов апостолски подвиг на Аљасци (на острву
Кодијак, а потом и на острву Спрус) трајао је 44 године. После трагичне смрти у таласима океана
шефа мисије, епископа Јоасафа од Кодиака, 1799. године, старешина Герман је заправо деловао
као шеф мисије Кодиак. После смрти старца Германа, житељи Кодијака су свето одавали његову
успомену, а до његовог гроба на око. Смрека је стално ходочастила.

Православна црква у Америци је 9. августа 1970. године канонизовала старца Германа, а 1.

децембра 1970. име монаха Германа Аљаског додала је у свој календар Руска православна црква
(оп. 27. јул, стари стил).

Поред тога, православни становници Америке са изузетним поштовањем поштују Светог Тихона
(Белавина) и архиепископа Јована (Максимовича) Сан Франциског .

Православна црква у Америци има своје подворје у Москви - то је црква Свете великомученице
Катарине на Вспољу.

Библиографија 1

Извори и литература за предмет „Историја помесних православних цркава“ уопште

Извори

Православље и екуменизам. Документи и материјали, 1902 - 1998. М., 1999.

Истраживање и користи

Асмус В. Православље: Уџбеник историје религије. Волгоград, 1996.

Бессонов М.Н. Православље у наше дане. М., 1990.

Историја православне цркве у 19. веку. У 2 том Т. 1. Православни Исток; Т. 2. словенске цркве.
Репринт издања из 1901. М., 1998.

Историја јужних и западних Словена. У 2 тоне. Ед. Г. Ф. Матвеева и З. С. Ненасхева. М., 2001.

Помесне православне цркве // Православни црквени календар. 2000 М., 1999. С. 105 - 112.

Скурат К. Е. Историја помесних православних цркава. У 2 том М., 1994.

Извори и литература за поједина поглавља

За поглавље 1

Црква Христова и њена природа. Аутокефалне помесне цркве

и поглавље 2

Фазе развоја Помесних Цркава од првих векова хришћанства до данас

Извори

Изјава Његове Светости Патријарха Алексија ИИ и Светог Синода Руске Православне Цркве // ЈМП
(Часопис Московске Патријаршије). 1992. број 1.

Књижевност

протопрезвитер В. Боровој. Црква Христова, њена природа. Аутокефалне помесне цркве // ЖМП.
1993. бр. 10 - 11.

За поглавље 3

православна црква

Извори

Састанак Предстојатеља Православних Цркава у Истанбулу // ЖМП. 1992. број 9. Службена

хроника. Ц. ИИ - В.

Састанак Његове Светости Патријараха Димитрија И и Алексија ИИ // ЖМП. 1991. број 7.

Саопштење Светог Синода Руске Православне Цркве // ЖМП. 1995. бр. 9 - 10.

Саопштење Светог Синода Руске Православне Цркве // ЖМП. 2000. број 12.

Саопштење Светог Синода Руске Православне Цркве од 1. марта 1996. године // ЖМП. 1996. бр. 4 -
5.

Посланица Његове Светости Патријарха Васељенског Димитрија за Дан заштите животне средине
// ЖМП. 1990. број 4.

Регистрација Повеље Естонске Православне Цркве Московске Патријаршије // ЖМП. 2002. број 5.

Књижевност

Говорун С. Н. Покрет коливада // Црква и време. 2001. бр.3.

Говорун С.Н. Из историје „Филокалије“ // Црква и време. 2001. бр.1.

Дамаскин, Мет. Швајцарац, егзарх Западне Европе. Еколошки проблем: његови позитивни и
негативни аспекти // ЗхМП. 1990. број 4.

Два разговора о парохијском животу // ЖМП. 1990. број 4.

Державин Н. Посета Његове Светости Патријарха Алексија ИИ Васељенском Патријарху Димитрију

И // ЖМП. 1991. број 9.

Климент О. Разговори са патријархом Атинагором. Брисел, 1993.

Комаров Е. Валаам старо и ново. Утисци ходочасника // ЖМП. 1991. број 2.

Комаров Е. „Иштите најпре Царства Божијег…” // ЖМП. 1991. број 3.

Киржелев А. Архиепископ Герман – Предстојатељ Финске Православне Цркве // ЈМП. 1990. број 4.

Лебедев А.П. Историја грчко-источне цркве под влашћу Турака. Од пада Цариграда (1453) до
данас. Сергијев Посад, 1896. Том 1; Сергијева лавра Свете Тројице, 1901. Том 2.

Лебедев А.П. Есеји о унутрашњој историји византијско-источне цркве у 9., 10. и 11. веку. СПб., 1998.

Скобеи Г. Избор и устоличење Предстојатеља Цариградске Цркве // ЖМП. 1992. број 2.

Скобеј Г. Митрополит Халкидонски Мелитон (некролог) // ЖМП. 1990. број 7.

Скобеј Г. Његова Светост Патријарх Константинопољски Димитрије И (читуља) // ЖМП. 1992. број
1.

Успенски Ф. И. Историја Византијског царства. У 3 том М., 1997.

За поглавље 4
Александријска православна црква

Књижевност

Александријска православна црква (Александријска патријаршија) // Православна енциклопедија.

М., 2000. Т. И.

Из црквене штампе Помесних Цркава // ЖМП. 1995. бр. 9 - 10.

Лебедев А.П. Кратке информације о Александријској, Антиохијској и Јерусалимској патријаршији //

Лебедев А.П. Историја грчко-источне цркве под влашћу Турака. Од пада Цариграда (1453. године)
до данас, Светотројичка Сергијева лавра, 1901. В. 2. С. 751 - 841.

Орлов, Николај, прот. Његово Блаженство Папа и Патријарх александријски и целе Африке
Партеније ИИИ // ЖМП. 1997. број 2.

Путовање Његове Светости Патријарха Алексија ИИ на Блиски исток. Саопштење о посети Његове
Светости Патријарха московског и све Русије Алексија ИИ Његовом Блаженство Папи и Патријарху
Александријском и све Африке Партенију ИИИ // ЖМП. 1992. број 1.

Сафонов В. Посета Предстојатеља Александријске Цркве // ЖМП. 1999. број 6.

За поглавље 5

Антиохијска православна црква

Књижевност

Антиохијска православна црква (Антиохијска патријаршија) // Православна енциклопедија. М.,

2001. Т. 2.

Ганжин С. Посета Предстојатеља Антиохијске Православне Цркве // ЖМП. 2003. број 2.

Гнутова С. Пекторска панагија Илије Карама, митрополита ливанских гора // ЖМП. 2000. број 5.

Саопштење о посети Његове Светости Патријарха московског и целе Русије Алексија ИИ Његовом
Блаженство Патријарху антиохијском и целог Истока Игњатију ИВ // ЖМП, 1992. бр.

Лебедев А.П. Кратке информације о Александријској, Антиохијској и Јерусалимској патријаршији //

Лебедев А.П. Историја грчко-источне цркве под влашћу Турака. Од пада Цариграда (1453. године)
до данас, Светотројичка Сергијева лавра, 1901. В. 2. С. 751 - 841.

За поглавље 6

Јерусалимска православна црква

Извори
Биографија Његовог Блаженства Патријарха Светог града Јерусалима и целе Палестине, Сирије,
Арабије, Трансјорданије, Кане Галилејске и Светог Сиона Иринеја И // ЖМП. 2001. бр. 10.

Устоличење Његовог Блаженства Иринеја И, Патријарха Светог града Јерусалима и целе Палестине
// ЖМП. 2001. бр. 10.

Књижевност

Августин (Никитин) , архим. Црква Гроба Господњег и Русија // Нева. 2002. број 4.

Алфеева В. Упориште Духа у планинама Синаја // ГЕО. 2000. бр.1.

архим. Никодим (Ротов). Историја руске духовне мисије у Јерусалиму // Богословска дела. М.,
1979. Суб. 20.

Оживљено подворје Јерусалимске цркве // ЖМП. 1996. број 3.

Гасратјан С. Православно ходочашће у Свету земљу: историја и савременост // ЖМП. 2000. бр.1.

Державин Н. У светињама Јерусалима // ЖМП. 1991. број 8.

Кипријан (Керн) , архим. У спомен архимандрита Антонина (Капустина) // ЖМП. 1997. број 5.

Кирјанова О. Свети дани у Светој земљи // ЖМП. 2000. број 2.

Клименко М. Јерусалимски комплекс у Москви // ЖМП. 1990. број 5.

Смрт Његовог Блаженства Патријарха Светог града Јерусалима и целе Палестине Диодора // ЖМП.
2001. бр.1.

Киржелев А. Јерусалимска патријаршија // ЖМП. 1990. број 5.

Лебедев А.П. Кратке информације о Александријској, Антиохијској и Јерусалимској патријаршији //

Лебедев А.П. Историја грчко-источне цркве под влашћу Турака. Од пада Цариграда (1453. године)
до данас, Светотројичка Сергијева лавра, 1901. В. 2. С. 751 - 841.

Марко (Головков), Јером. Руска духовна мисија у Јерусалиму: историја установе, циљеви и задаци
// ЖМП. 1997. број 5.

Наталија, монахиња. Руски Јерусалим: Писма руске монахиње у Светој земљи (1983-1989). СПб.,
1996.

Путовања у Свету земљу: белешке руских ходочасника и путника 12-20. М., 1995.

Путовање Његове Светости Патријарха Алексија ИИ у Свету земљу // ЖМП. 1991. број 6.

Тихомирова К., Иаковлева Е. Света великомученица Катарина и њено поштовање у Руској цркви //
ЖМП. 1992. број 1.
Уржумцев П. Боравак Његове Светости Патријарха Алексија ИИ у Светој Земљи // ЖМП. 1997. број
8.

До 7. поглавља

Грузијска православна црква

Извори

Размена телеграма између Предстојатеља Грузијске и Руске Православне Цркве // ЖМП. 1992. број
4. Службени део. стр. 4 - 5.

Књижевност

Амицхба Г. А. Нови Атос и околина (историјски есеј). Сухуми, 1988.

Посета католикоса-патријарха целе Грузије Илије И // ЖМП. 1996. број 12.

Дуларидзе Л. Четврт века патријаршијске службе // ЖМП. 2003. бр.1.

Ломоури Н. Иу. О историји грузијског манастира Петритсон (манастир Бачково у Бугарској).

Тбилиси, 1981.

Никитин В. Боравак Предстојатеља Руске Православне Цркве на Северном Кавказу и Закавказју //

ЖМП. 1996. број 8.

До поглавља 8

Српска православна црква

Извори

Посета Његове Светости Патријарха српског Павла Москви // ЖМП. 1994. бр. 11 - 12.

Посета Његове Светости Патријарха Павла Руској Православној Цркви // ЖМП. 2002. број 2.

Апел Његове Светости Патријарха московског и све Руси Алексија ИИ у вези са оружаном акцијом
против Југославије // ЖМП. 1999. број 4.

Апел Светог Синода Руске Православне Цркве у вези са ситуацијом око Косова // ЖМП. 1999. број 5

Сусрет Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија са председником Југославије
Војиславом Коштуницом // ЖМП. 2000. број 12.

Следећи састанак Преосвећеног архијерејског сабора Српске православне цркве // ЖМП. 1998.
број 7.

Извештај информативне службе Српске православне цркве // ЖМП. 1999. број 7.

Посланица Светог архијерејског сабора Српске православне цркве // ЖМП. 1999. број 4.

Књижевност

Бондарева Е. Балканска криза: културни и цивилизацијски аспект // ЖМП. 2002. број 2.

Бондарева Е. Под сенком Свете Тројице. Историја Руске Цркве у Београду // ЖМП. 1999. број 7.

Бондарева Е. Православље као морална основа за превазилажење идеолошке и животне кризе.

Духовно искуство руске дијаспоре у Југославији (1920 - 1941) // ЖМП. 2001. број 2.

Жилкина М. Разговор са Његовом Светошћу Патријархом српским Павлом // ЖМП. 2002. број 2.

Жилкина М. Радоница у Београду // ЖМП. 1999. број 5.

Кабижакова Л, Архипов А. Под омофором Светог Саве српског // ЖМП. 1990. број 10.

Кокухин Н. Бели анђео. Прича о ходочашћима у Србију и Црну Гору // ЖМП. 1999. број 4.

Пријма И. „Благо вама који плачете са Русијом данас…” О Светом Николају (Велимировичу) //
ЖМП. 1999. број 7.

Тарасјев Василиј, прот. Избор и устоличење новог Патријарха српског // ЖМП. 1991. број 3.

Тарасјев Василиј, прот. Његова Светост Патријарх српски Герман (читуља) // ЖМП. 1992. број 1.

Тарасјев Василиј, прот. Прославе у Патријаршијском комплексу у Београду // ЖМП. 1990. број 4.

725 година од упокојења Светог Саве ИИ, Архиепископа српског // ЖМП. 1996. број 2.

За поглавље 9

Румунска православна црква

Извори

Делегације Руске и Румунске православне цркве састали у Кишињеву // ЖМП. 1999. број 3.

Куприн А. Статистички подаци о Румунској православној цркви // ЖМП. 1995. бр. 1 - 4.

Књижевност

Гросул В. Иа. Митрополит Арсениј Стадницки - историчар Румунске и Молдавске православне

цркве // Модерна и савремена историја. 2002. бр.1.

Светитељи Румунске Цркве // ЖМП. 1998. број 9.

За поглавље 10

Бугарска православна црква

Извори

Посета Његове Светости Патријарха бугарског Максима // ЖМП. 1998. број 11.

Из црквене штампе Помесних Цркава // ЖМП. 1995. бр. 9 - 10.

Књижевност

Добрев Борис, архим. Посета делегације Бугарске православне цркве // ЖМП. 1996. број 7.

Енчев К., протојереј Г. Грозев, архим. Габриел. 3. март - оживљени национални празник Бугарске //
ЖМП. 1990. број 8.

Карјагин Александар, прот. Доношење Закона о вери у Републици Бугарској // ЖМП. 2003. број 2.

Исцељење црквеног раскола у Бугарској // ЈМП. 1998. број 11.

До 11. поглавља

Кипарска православна црква

Извори

Саопштење о боравку Његове Светости Патријарха московског и све Руси Алексија ИИ на Кипру //
ЖМП. 1992. број 8.

Књижевност

Комаров Е. Са молитвом за православно јединство // ЖМП. 1992. број 8.

Односи љубави и братства између Кипарске и Руске Православне Цркве // ЖМП. 1991. број 12.

Православље на Кипру // ЖМП. 1991. број 4.

До поглавља 12

грчка православна црква

Извори

Саопштење о посети Његове Светости Патријарха московског и све Русије Алексија ИИ Грчкој
Православној Цркви // ЖМП. 1992. број 9.

Летопис православних цркава. Грчка црква // ЖМП. 1991. број 2.

Књижевност

Анисимов Л. Из историје Грчке Православне Цркве // ЖМП. 1991. број 8.

Жилкина М. Посета Његовог Блаженства Архиепископа Атинског и целе Јеладе Христодула Руској
Православној Цркви // ЖМП. 2001. број 6.

Кокухин Н. Невеста Христова. Путовање у манастир великомученице Марине // ЖМП. 1998. број 7.

Манастир Гоња (Критска православна црква ) // ЖМП. 1998. број 9.

За поглавље 13

Албанска православна црква

Извори

Посета Предстојатеља Православне Цркве Албаније // ЖМП. 1998. број 11.

Књижевност

Родос Денис, влч. Албанска православна архиепископија у Америци // Православна

енциклопедија. М., 2000. Т. И.

Скурат К.Е. Албанска православна црква // Православна енциклопедија. М., 2000. Т.И.

За поглавље 14

пољска православна црква

Извори

Посета новог Предстојатеља Пољске Православне Цркве // ЖМП. 1998. број 10.

Избор и устоличење новог предстојатеља Пољске православне цркве // ЖМП. 1998. број 7.

Књижевност

Востришев М. Холмскаа Русь // ЖМП. 1994. број 3.

Јеронима. Никон, Куракин У. Патријаршијски егзарх Никифор – борац за веру православну // ЖМП.
1991. број 8.

Кривонос Ф. П. Судбина православља у Белорусији // ЖМП. 1993. број 2.

За поглавље 15

Православна црква Чешке и Словачке

Извори

Посета Словачкој // ЖМП. 1996. број 7.

Књижевност
Доротеј, г. Епископ Горазд – архипастир родољуб // ЖМП. 1967. број 9.

Јосиф (Пустоутов), игуман. Поводом 70-годишњице Патријарха Чехословачке Цркве др Мирослава

Новака // ЖМП. 1977. број 7.

Јосиф (Пустоутов), игуман. Чехословачка хуситска црква // ЖМП. 1977. број 7.

Новак Г., прот., др. Православна Црква у Чехословачкој // ЖМП. 1961. бр. 9 - 10.

За поглавље 16

Православна Црква у Америци

Извори

Посета Руској Православној Цркви Његовог Блаженства Теодосија, Архиепископа вашингтонског,

Митрополита све Америке и Канаде // ЖМП. 2002. бр.1.

Избор новог Предстојатеља Америчке православне цркве // ЖМП. 2002. број 9.

Књижевност

Сећања Његове Светости Патријарха Тихона // ЖМП. 1990. број 4.

Гидеон, г. Ставропољ и Баку. Православље у Сибиру и Америци // ЖМП. 1990. бр. 11. С. 19 - 22.

Григоријев Димитри, прот. Руска православна мисија у Северној Америци // ЖМП. 1990. бр. 12;
1991. бр. 1, 3.

Дмитриев Николај, прот. Посета Предстојатеља Аутокефалне Православне Цркве у Америци //

ЖМП. 1990. број 11.

Кит Мајкл, прот. Патријаршијске парохије у Канади // ЖМП. 1997. број 12.

Мисионарска служба Светог Тихона у Северној Америци // ЖМП. 1990. број 4.

По заповестима светог Тихона (интервју са Митрополитом све Америке и Канаде Теодосијем) //

ЖМП. 1990. број 11.

Настављајући традиције православља // ЖМП. 1990. број 6.

Широков Сергиј, о. Свети Инокентије Московски, апостол Сибирски и амерички // ЖМП. 1996. број
6.

***
1
За детаљније информације видети библиографске индексе литературе: Скурат К. Е. Хистори оф тхе
Лоцал Ортходок Цхурцхес. В 2 Т. М., 1994.

Извор: Историја помесних православних цркава: Уџбеник / В. С. Блохин. - Јекатеринбург: Информ.-

ед. отд. ЕДЦ, 2014. - 608 стр.; 21 цм; ИСБН 978-5-8295-0246-1