講道真諦

不單是講，是要宣講

講道不單是講出來，更重要是宣講出來的。所謂宣講就是宣揚從神而來的真理，
並期待會眾與這真理接軌，校準他們的言行，以致能與這真理對齊。前文〈要講出來的
才是講道〉1 指出，從口講出來的才是講道，強調講道要用口語，本文接續這觀念進一
步指出，道是要公開宣講的，重點是宣講的的行動、內容、講道的姿態和教會相應的
運作。

講道是宣告神的真理
倫思學牧師 講道是神向人說話，一個垂直縱向的關係；不是人向人講話，一個平面橫向的關係。
Papyrus #51 我們活在一個反權威的社會中，加上神學、聖經知識的普及，導致我們喜愛查經、網
2021年三月 上靈修和小組討論等，也使我們分析、拆解、研究和討論經文。這些研討經文的活動
無疑加深我們對聖經的認識，看起來百利而無一害，但長久只有這類活動，而沒有其
他的實踐，那麼在思維意識上，有如把聖經看成生物實驗室裏的標本般，可以由我們
主動操控，而經文則是處於被動的地位。

然而，講道則不一樣，是由神主動的，是祂挑選使者向那特定的群體去宣講祂的
信息。正如昔日神吩咐先知以賽亞要“大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角。向
我百姓說明他們的過犯……”（賽 58 ： 1 ）一樣，這是神主動透過祂的使者向祂的子民
說話。

從這角度來看，講道的特點是刻意單向的，不是討論、傾談或問答，而是單向的
宣告行為。講道中有教導的部分，但教導卻不是講道，因講道是超乎知識的傳遞，是
神的代言人向一個群體宣告神的話和神的工作，並要求這群體積極地回應。

什麼是宣講（ Proclamation ）？
宣告的行動
講道是一個宣告的行動。聖經在新約一開始就指出“傳道”的重要，記載了第一位傳
道者施洗約翰宣告“天國近了，你們應當悔改！”（太3：2），耶穌亦曾宣講同一信息（太
4：17；參可1:15），並宣告祂是為傳道而來（可1:38）；使徒時期，福音是藉著宣講基督
（徒8：5、9：20）而擴散；保羅勉勵晚輩提摩太“務要傳道，無論得時不得時，總要專
心”（提後4：2），作為牧養的主導事工，由此可見基督教是藉宣講神的道而不斷擴展。

以上的經文中的“傳道”（太 3：1、4：17；可1：38；提後4：2；羅10：14）、“宣
講”（徒8：5）、“宣傳”（徒9：20；啟5：2）等，都是同一個希臘文κηρύσσω，是新約中
最常形容“講道”的字詞，又可譯成“傳開”（可1：45）、“報告”（路4：18－19）、“宣
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揚”（路12：3）、“傳遍”（徒10：37）、“講說”（羅2：21）。這個字詞由κῆρυξ（名詞）而來，κῆρυξ 的本意是
“先鋒宣告者”，是羅馬帝國時期的傳令官，以凱撒的名義權威地宣告王所頒布的信息，如戰爭勝利、王室繼位
等，今變為動詞描繪這宣告的行動。這傳令官有如中國古時的欽差大臣，是皇帝派出辦理要事的官員，能代表
皇帝，因而地位崇高。當欽差帶著聖旨去不同省縣頒布皇帝的旨令，不會與市民討論或辯論這聖旨，而市民也
知道這是從皇上而來的旨令，只得接受和服從。

同樣，現今受神差派站在講台的傳道人也是代表神講話的“欽差大臣”，所宣講的是神藉他宣講的，
是一個宣告，而不是建議、提醒，更不用討論或辯論，會眾要以信心、相應的順服來接受。宣講的內容既
是從神而來，故講道者不用迴避、忌諱、可直接把從神而來的信息勇敢地公開聲明，這也是聖經中先知
的其中一項工作。因此，從κηρύσσω一詞的用法來看，講道不是查經、註釋經文，又或論文，更不是指導
（instruction），而是宣告神的話和祂所作的工。

權威的告示
講道者是神的代言人，所講的必要是出於神。若要證明他所講的都是神的話，就必須有經文作依據，也
就是現今講道者的權威是來自經文，而經文的權威是出於神。εὐαγγελίζω是κηρύσσω的近義詞，強調的是信
息的內容和使者的使命，κηρύσσω所強調的則是宣講的行動和傳令者的權威。εὐαγγελίζω每次出現都是宣告
好的消息，和合本多把它翻譯成“傳……福音”（路 3 ： 18 、 4 ： 18 ；徒 8 ： 40 ）、“傳講”（徒 8 ： 25 、 11 ：
20 ）、“報……好信息”（徒 13 ： 32 ）等。在羅馬書 10 章 15 節中，εὐαγγελίζω和κηρύσσω同時出現，“若沒有
奉差遣，怎能傳道（κηρύσσω）呢？如經上所記： ‘報福音、傳喜信（εὐαγγελίζω）的人，他們的腳蹤何等佳
美！’”這兩個字指出，講道是從神而來的告示，但不是硬梆梆的命令，而是因著耶穌基督所做的，以及祂
的死和復活所帶來的好消息。

由此看來，講道是有命題（proposition）的宣告，有肯定的概念（idea）、立論和立場。它不是開放式
的演說，任由會眾自由臆測其意義，更不是單單陳述聖經的故事，讓人置身其中，從自己的經歷當中隨意理
解教訓，或更有甚者只強調當中的經歷而放棄了當有的教訓。講道是宣講，既是宣講，就必有宣告；既是宣
告，就有概念（命題）；有概念就有要求，要求會眾接受、相信、擁抱、實踐這由神而來的信息。有命題的
講道，當發生效應時自然是針對會眾來宣告。若講者能善用修辭技巧，便能一針見血，一拳一拳地打進會眾
的心裏，叫他們聽到神對他們的要求，要悔改的悔改、要順服的順服、要立志的立志。

從另一個角度來看，我們可以說，宣講一定有其對象，並對他們有所要求（ claim ）。這是神話語的內嵌

力量，神所講的話決不會徒然返回（賽 55 ： 11 ），故此講道者宣講時，當配合經文的力量，要求會眾回應神
的話。講道不是無的放矢，神的頒佈是有原因的，就是祂在特定的時刻，對特定的群體所發出的要求。“有
要求”是衡量一篇信息其中一個法則，當會眾聽完道後，有沒有感到神要求他們改變思想行為？要求他們立
志更新？還是要求他們配合神的工作和計劃生活？從神而來的告示是一個好消息，並要求會眾積極認真地回
應。

現今崇拜主席介紹講員時，都會用不同的詞語表達講壇的職事，而這正反映出他對這職事的了解和認
知，有人稱這為講道（講解從神而來的道）、有人稱為證道（見證主道的真實可信）、有些則稱為分享（與
會眾分享自己所得著的）。你認為哪一個詞語最適合？哪一詞語又是你教會常常使用呢？

對宣講的誤解
有些講道者抗拒以“宣講”形容講道，他們覺得站在道德高台上，老氣橫秋地講話已經過時，不是一
般會眾所能接受的，這樣做不但吃力不討好，所得的成效也不大。這樣的觀察是正確的，上一個世紀的講

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 道姿態和語調已不適合現今的信徒，但這與“宣講”無關，因為“宣講”所指的是講道的本質和內容，不
是講道的形式和方法。以下從三方面澄清一些對“宣講”常見的誤解：

不是反溝通
講道是宣講神的信息，不能妥協，但這不等如講道者要以站在道德高處的姿態，用嚴厲的聲調、譴責
的態度宣講信息。相反地，他要採用最有效的溝通技巧，把信息傳遞給會眾，而不應該讓宣講的本質與溝
通是否有效混為一談。

講道強調的是內容，權威在於耶和華的話語，講道者以肯定、有信心的口吻宣講，當中有立論，有立
場，並對會眾有要求，而講道傳遞信息的過程卻是溝通。溝通注重果效，也就是聽眾能否接收信息，因此
講道者不能無視聽眾的存在，而是需要以聽眾能理解的說話傳達信息。兩者的導向是不一樣的，不可混
淆。

雖說講道的權威來自經文，但依照經文的宣講不一定是沉悶的。盡責的講道者會使用不同的技巧讓信
息生動有趣，但是，無論一篇信息如何有趣和貼地，也一定要傳達神對會眾的信息，不然這仍是一篇失敗
的講道。另一方面，權威的宣講不一定是嚴肅激動。講道的語調必須與經文相配，忠於“耶和華如此說”
的宣告都必須配合經文的體裁、氣勢、意韻、語調。安慰的信息（如詩篇 23 篇），應用安慰的語調宣講；
勸勉的經文（如箴言；羅 12 ： 1 － 8 ），就用勸勉的語調；若經文是帶有命令的（如腓 4 ： 5 － 6 ；提後 4 ： 1 －
5 ），那就用命令的語氣宣講。故此，當我們說講道是宣講出來的時候，指的是講道的內容、姿態（stance,
posture），並非指講道時以先知斥責的語調，聲嘶力竭地訓話。這是形與實的分別：講道的內容本質是
實、不變的；講道的方式是形、是多元的，隨著時代而轉變，正如講道者可以用談話的語調、格局（form,
format）來宣講權威的信息。

不是反對話
喜歡以“對話式講道”（dialogical preaching）的傳道人，一定要把界線劃分清楚，持守講道（內容）
權威宣告的本質，認定信息是由神（聖經）而來，並非從會眾中集思廣益下討論出來。至於表達方式，傳
道人可以按情境，以最有效的修辭技巧說服會眾。正如耶穌多以對話教導眾人，講論是帶有權柄，信息毫
不含糊，針對聽祂說話的人。簡單地說，“對話”不是主宰講道的實體內容，但可以“對話”的技巧宣講。
前者有違反講道的宣講本質，後者則是因時制宜，在某些情況下是合宜的，並可收到溝通的成效。

教育界已清楚表明多元化、綜合觀感的學習遠比單純聆聽有效。因此，傳道人需要了解自己的會眾，
並在講道中創造出微妙無聲的對話。一位經驗豐富的傳道人會經常與會眾保持聯繫，在準備宣講的過程中
與他們進行真實和內心的對話。一篇理想的信息是能默默詢問，並回答會眾心中的問題。簡而言之，講道
者需要培養講道的對話元素，使一個看來是獨白的場合，變成思維對話的活動。

不是反修辭
講道是宣講，但不要混淆講道的內容、傳遞方式和修辭技巧。講道可以用非肯定的語句表達肯定的概
念，如講者能以反問句傳遞肯定的概念，使用反問不是因講者不明白，或對所講的內容有疑惑、缺乏信
心，而是以此修辭技巧帶出宣講的概念。正如耶穌用比喻宣講天國的真理一樣，有肯定的內容、結論、命
題，只不過是以另一種方式表達，以致有效地把信息說入人的心底。

比喻是虛構的日常故事，但所傳的信息是真實的。耶穌所講的故事都是有清晰的概念（命題）的，對
聽眾是有要求的，但他們要留心聽才能聽出那個要求。要宣講的概念不一定開宗明義地講出來，講道者可

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以借用不同的修辭技巧，如隱喻、借喻等。也就是，講道可用不同的方式宣講，但內容一定要有概念，因
只有概念才可傳遞，有了概念才會對聽眾有要求。

怎樣的宣講
權威地宣講
講者站上講台，是代表神說話，也就是權威，故宣講時不用諸多解釋，也不用多辯護或維護什麼似
的，或把釋經的理據逐一陳列出來，只要理直氣壯地說出來便可。因此，講道者不用說：“學者對這段經
文有三個解釋，我所選取的是這個解釋，因為……”講道者可以直接以他接納的解釋宣講，指出當中的理
據，不用辯護，不用踹低別的解釋，也不用過份引經據典呈示他如何得出這結論，只要展示這是神的話。
若聽眾有其他想法，可在講道以外請講道者進一步解釋，那時便可引經據典陳明理據，這樣不但可保持講
壇的尊嚴，也能善用時間，不會令其他人分神。

舉一個例子。若要宣講馬可福音 1 章 35 節時，講道者不用說：“一般人解釋靈修要在早上，去‘曠野’
是指遠離人群，單獨與神見面……但我卻說……”而是直接說：“作者使用‘曠野’一詞預示一個試探的來
臨，如同第 12 、 13 節中的‘曠野’代表了試探的出現。‘曠野’一詞在這章已出現了四次（可 1 ： 3, 4, 12,
13 ），這一節（可 1 ： 35 ）是第五次，所以作者在這節再使用‘曠野’一詞是有特定的用意。那時，耶穌的名
聲傳遍加利利，極受歡迎。若按一般推理，當事工發展順利、迅速，極可能是神的賜福，理當留下來，但
耶穌禱告後，就認定了神的心意，知道自己不應繼續留在迦百農一帶趕鬼治病。因此，祂選擇往別處繼續
宣講神的福音。請大家注意，這‘曠野’不單帶有試探的意味，亦有選擇的意思。有試探就有選擇，要選
擇就要作出尊重神心意的抉擇。神要求我們受試探的時候，要禱告了解神的心意，然後作出遵從神的抉擇
……”這樣說，比講出“這段經文教訓我們受試探的時候……”來得更清晰有力。只要指出經文出處和當中
的論據，直接宣告從神而來的信息，就是每篇講道應有的取向。

講道既是宣講從神而來的信息，因此要求高一層次的權威，有別於一般的教導。就像查考約翰福音 4 章
耶穌與撒瑪利亞婦人談道，我們可從中學會一些傳福音的步驟和技巧，但這卻不是帶著“耶和華如此說”的
權威，也不是作者主力傳遞的信息，故不宜在講台上宣講出來。若這段經文不是指示讀者如何見證主名，那
是要宣講什麼呢？其實，這段信息說明，耶穌是世人的救主 2（約 4 ： 42 ）：耶穌無時無刻都以主託付的救世
事工為優先（約 4 ： 34 ），向撒瑪利亞婦人傳道（約 4 ： 1 － 26 ），教訓和命令門徒去傳道（約 4 ： 27 － 38 ），更
差派他們實踐（約 4 ： 39 － 42 ）。

也就是，這段經文的權威信息不是為主作見證的步驟，而是在我們日常生活中，見證耶穌的優先和重要。
前者的信息是照著“如何”（how）、方法、技巧等的方向發展，後者則是環繞“什麼”（ what ）、“為什麼”
（why）。講壇上的宣講不單須有經文的依據，還要按作者的意圖，符合上文下理和應用，這才是權威的信息。至
於作者寫作意圖以外而經文又有記載的事情、言行等，只可提供其可行性及作參考，不宜成為講道的主要信息。
傳講者必須份外嚴謹、細心，剝絲抽繭地從經文中找出作者藉著經文傳遞的信息。要不就以一套不正當解經的方
法釋經，誤導會眾，是一個嚴重失德、失職、失責的事宜。

滿懷信心地宣講
欽差大臣知道所傳的聖旨，是皇上直接頒布的，宣告時自是理直氣壯。同樣，講道者若深信聖經是神的
話語，是真實無誤的，當他代表神傳揚信息時，也應理直氣壯、滿懷信心地宣講出來。反過來說，當講道者
未能準確拿捏從神而來的信息，或沒有從神和祂話語中支取信心，宣講時自會有所缺失。

明白宣講的本質有助演繹經文。若以創世記 1 章為例，你會如何傳講當中的信息？與會眾討論創造與
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 進化的分別？解釋創造論的可信性？還是尊重經文的意韻和調子來宣告神的創造，就是神藉著祂的話把空
虛混沌創造成有秩序的宇宙？如此的宣告讓會眾認定無論在何等惡劣的環境中，神都會用光照亮我們，以
至整個世界。無論事情如何混沌、黑暗，神仍是創造者，全權掌控的神，可使無變為有、混亂的變為有序
的，這正是作者記下創世記第 1 章時所宣告的，並不是辯證創造論較進化論更有理據，或是向讀者提供創造
論的優越等。

隨著作者原意，有著經文的支撐，講道者便能有信心地講下去。若信息取向是為創造論辯證，就超越
了作者的意圖，缺乏了經文的支持。當然討論創造與進化的分別，解釋創造論的可信性是重要的，但這課
題不應在主日講道宣講，而是另找其他機會討論，如主日學。事實上這類的專題，邀請有特別研究的專業
人士講解更見成效，既可維持講壇的尊嚴，也可滿足會眾理性上的要求。

有些講道者把講道的大綱投射在螢幕上，看來像簡報，實質是公開的“貓紙”，不是低下頭看講稿，而
是抬起頭來注目在螢光幕上的大綱，但兩者同樣是減少與聽眾眼目交流的機會。這不但讓簡報操控了口語
的宣講，也令講道者難有自然的表達，削弱了“宣講”的本質，未能發揮一篇信息當有的力量，以及與聽眾
的互動，反成了宣講的絆腳石。

事實上，神希望祂的代言人能充分地掌握信息，把整篇信息內化，透過他們的生命宣講出來。若然要
使用簡報，只是輔助作用，作為點綴。講道者在宣講的過程需要暢順外，還應主導整個投影的過程，親自
控制轉換投影片，也能夠在沒有投射影像輔助下完成整篇的信息。

當講道者清楚知道神要藉這段經文對會眾傳遞的信息時，就意識到神用他的口，傳講祂的話語，不論
他是如何拙口笨舌，只要講出從神而來的信息，就是忠於託付。我不是反對用簡報輔助宣講，我反對的是
讓這些投射簡報主導了講道的流程，寄望簡報可提升講道的信心，實在是緣木求魚。科技不能增加我們講
道的信心，只有從神和祂話語而來的才能賦予講道的信心。

清晰概念的宣講
從神而來的告示一定是言中有物，是清晰的，並要求會眾相應地改變。因此，宣講的內容一定要有命
題和概念，反映出神的心意、經文的立論，會眾明白後就有了立場，並能立志謹守。

這些客觀命題的內容，並非要密密麻麻地由頭到尾填滿講道的每一分每一秒。講道者可以仿效博物館
的導賞員，提供足夠的資料給觀賞者後，便退站一旁，讓展品直接向觀賞者說話；同樣，講道者宣講到某
一刻時，也可“退站一旁”，讓神藉著經文直接向會眾說話，讓他們直接回應神。“退站一旁”當然是喻意
的說法，指一篇合神心意的道，必然引領會眾由“我們”轉至“你”的時刻，那時聽者已清楚理解神藉著
經文對他們作出的要求，把所接收的信息個人化和內化。若從整個崇拜程序來看，主領敬拜的人開始崇拜
時，代表會眾向神乞恩、致敬，留心聽祂的信息。當會眾明白信息後，便是回應神的時候，講道者就代表
神責令會眾謹守遵行神所吩咐的。

有經驗的講道者會創造及善用“退站一旁”的時段，預留空間讓聽眾沉澱、思考和回應。若他不留這
些空間，大部分會眾回家後都不會再撥出時間，繼續思考所聽的道。至於怎樣能為會眾準備沉澱思考的空
間？講道者可以舉一、兩個生活實例，指出若明白這信息後可有的行動。這些實例愈貼切會眾的生活愈理
想，一個可以是正面的例子，一個是負面的例子。當然，講道者分享自己先前準備信息時神對他的提醒、
責令，通常會眾聽到這些例子時，內心多少有自省。許多時候，例子不一定可直接應用在他們身上，但舉
一反三，在聖靈的光照下，他們會聯想自己可應用的情況和需要改善的地方。另一個製造反思的方法是，

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提舉一些在教會或他們生活中常遇見的現象，針對這信息概念的認同或忽視。這樣，有清晰命題的信息才
會有具體的回應行動。

配合宣講的姿態
按著對宣講的瞭解，合神心意的講壇職事理當反映神宣告的本質，也限制了它的取向、方式以及姿
態。隨著時代的變遷，講道的方式層出不窮，若要效法保羅以諸般的智慧傳揚祂（西 1 ： 28 ），究竟哪些
方式是可以接受，而哪些是妥協了講壇的職事呢？我相信深諳以上的宣講觀念可為我們提供一些衡量的
標準。

坊間新興的講道方式日新月異，有棟篤笑、有對話、有調查問卷、有話劇、有短片，多不勝數。若是
用得不妥善，或經長年累月成了習慣，變為必要杖賴的媒介，則會留下一個不良的印象，或誤導聽眾以為
神所宣告的是娛樂、兒戲、可以更改的，甚至為迎合聽眾的口味，讓大眾的意見主導講道的取向和內容
等。其實，這些方式很多時候在本質上都違反了講道的“宣講”意識，若是採用時，要萬二分的謹慎，切
不可喧賓奪主。

反過來說，講道者可以接受不同的傳遞方式，例如以第一身敍事式講道，或以故事形式把信息宣講。
這些方式使用恰當時，沒有違反信息的權威和宣講的本質，而能增加講道的效益。但是，經驗告訴我，以
這種方式的表達，若要有成效，必須要有更高的講道情操、花上更多的心思和時間準備，因為可以出錯的
地方比直接宣講更多。若你認為這些方法是比較容易、省時省力，那麼你可能仍未真正掌握當中的竅門，
明白當中艱難的地方。

又有一些教會，在主日崇拜之後，安排一段問答時段，一起討論當天的信息。若能處理得宜，這些討
論應集中在生活實踐，探索如何在不同層面中積極地回應神的道。若處理得不當，很容易會變成質疑經文
的可信性，又或評論講者的講道技巧等，這是弊多於利。若真的要有問答或討論的時刻，建議放在團契或
小組中進行，並有明確指示討論的取向和內容，以免偏差。講道完畢，馬上在會眾中進行研討，總會削減
信息是由神頒布下來的意識；又因在主日舉行，參與研討的可能有來賓、訪客，甚或新朋友，故此盡可能
避免在講道後隨即進行，以免帶來錯覺。

結論
綜合以上的論據，講道不單是講出來，更是由神主動，委任祂的使者向特定的群體，在特定的時刻，把
祂的信息宣告出來。這信息是有命題（概念）的，是有對象的頒布，也對會眾有要求，遵行當中的指引。明
白道是要宣講出來的，教會就會在講壇職事的運作上有相應的尊重和行動，以致顯出對神的敬畏。

1 本文是講道真諦系列的第二篇文章。第一篇〈要講出來的才是講道〉原載在《Papyrus》第50期（2020年11月），13－18頁。
2 約翰福音的作者在第4章意圖指出耶穌是世人的救主（約4：42），整個段落強調的不是撒瑪利亞婦人信主（4：29, 39），而是撒瑪利亞人認定耶穌
是救世主。整個段落是配合約翰福音3章16節“神愛世人”的信息推展，並對比第3章中的尼哥底母，代表社會上最高和最低階層的人士，在這光譜中同
是神所愛的世人。

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