i za Blondela, u stvari, čovjek je nedovršen i istodobno je svjestan autotranscendencije

koja je ujedno i izvor njegovog dostojanstva i njegove egzistencijalne nelagode

- čovjek beskrajno nadmašuje čovjeka
- Djelovanje je potrebno jer je u ljudskom životu potrebno donositi odluke: to je
univerzalna i neizbježna činjenica. Nadalje, opaža se da je svaka akcija, usprkos
nama samima, trudna s posljedicama, što stvara problem odgovornosti povezane
s tim. Akcija se također hrani svijetom krajeva koji nadilazi ono što nam daju
osjetila: « puko znanje nikada nije dovoljno da nas provede u djelo, jer nas ne
shvaća u potpunosti: u svakom činu postoji čin vjere »
- In realtà, osserva Blondel, tanto il dilettante quanto l’esteta non evitano il problema di una
volontà che guidi l’azione, perché entrambi orientano la propria volontà a “volere sé stessi”.
- « ne možete jer ne želite bez djelovanja i djelovanja; moralno odricanje nije ni više
ni manje moguće i istinito od metafizičkog suzdržavanja » (str.104)
- negativan, ili potvrda “ ništa ” kao zaključak iskustva, kraj znanosti i kraj ljudske
ambicije.
- per il problema dell’azione possa esistere una soluzione negativa, ovvero
l’affermazione del “nulla” quale conclusione dell’esperienza, termine della scienza
e fine dell’ambizione umana.
- Drugi dio rada i dalje se pita može li postojati rješenje za problem
akcije negativan, ili potvrda “ ništa ” kao zaključak iskustva, kraj znanosti i kraj
ljudske ambicije. U ovom slučaju, za razliku od prethodnog, postojanje volje bilo bi
pozitivno potvrđeno, ali to bi bilo svjesno orijentirano na pesimizam, sa
Schopenauerom ili na nihilizam s Nietzscheom. - La volontà verrebbe così
applicata a non attendersi nulla dalla vita se non il nulla stesso.
- - On se odnosi na fizikalnu dekonstrukciju stvarnosti, tipičnu za prirodoslovni
materijalizam iz devetnaestog stoljeća, čiji je cilj pokazati nam intimnu i
neumoljivu sudbinu prema konačnom raspuštanju: u biti, desakraliziranje
svijeta,znanost bi otkrila svaku težnju za vječnošću kao iluzornu.
- - Blondel sostiene però l’intrinseca contraddizione derivante dall’orientare la
tensione volitiva verso il nulla: non sembra si “possa volere il nulla” poiché di esso
non abbiamo esperienza se non per negazione. Si vuole in realtà qualcosa, mai il
nulla.
- - Blondel primjećuje da je volja uvijek orijentirana na sreću, čak i kad je izričito ne
prepoznaje; čak i kad, kao u svojevrsnom metafizičkom samoubojstvu, želimo
metafizički potvrditi ništavilo, baš kao kad, ubijajući sebe, čovjek želi uništiti sebe.
londel osserva che la volontà si orienta sempre verso la felicità, anche quando non lo
riconosce esplicitamente; anche quando, come in una sorta di suicidio metafisico, si
vuole affermare metafisicamente il nulla, esattamente come quando, uccidendosi, l’uomo
vuole annientare sé stesso.
- problema dell’azione viene così lasciato aperto, segnalando la persistenza di una
reale dicotomia, insanabile, fra la volontà dichiarata o voluta (quella di voler
togliere senso all’azione, limitarla al campo del piacere, del fenomenico, o
proporsi/postulare di orientarla radicalmente verso il nulla) e la volontà
intimamente e veramente volente (quella che esprime la vera tensione della
nostra auto-trascendenza).
- - Ni matematičke znanosti ni eksperimentalne znanosti nisu sposobne dati razlog
za akciju, već je pretpostavljaju. Upravo to objedinjuje ono što u njima ostaje
 fragmentirano, usmjeravajući ih prema kraju potrage za istinom. « U tim
znanostima gdje se sve čini prožeto svjetlošću i u kojima razlika ideja dostiže
savršenstvo, proljeće znanosti nije dio znanosti; ali radije to pretpostavljaju.
Upravo to objedinjuje ono što u njima ostaje fragmentirano, orijentirajući ih prema
kraju potrage za istinom. «
- - saurito il confronto con le scienze positive, la ricerca del senso dell’azione si
sposta verso altri ambiti fenomenici, che parrebbero capaci di determinarlo: la
coscienza dell’essere umano quale spirito che si esprime in una dimensione
corporale; la cooperazione fra gli uomini e l’azione sociale; la fecondità della
riproduzione umana e la famiglia; la costruzione della società e l’adempimento di
un ordine morale naturale.
- - Pa, u svim tim područjima uvijek postoji jaz između onoga što volja želi postići i
onoga što bi je moglo opravdati (i tako je odrediti) počevši od te specifične sfere
djelovanja. Ni njegovi instinkti, ni njegove strasti, ni njegove prirodne težnje, ni
ono što on ljudsko prepoznaje dostojnim predanosti, ništa od toga ne može u
potpunosti zadovoljiti čovjeka,niti sadrži odgovarajuće interpretativne elemente za
potpuno utvrđivanje njegove fenomenologije - čovjek beskrajno nadmašuje
čovjeka
- - è impossibile non riconoscere l’insufficienza di tutto l’ordine naturale, e di non
avvertire un bisogno ulteriore; è impossibile trovare in sé di che soddisfare questo
bisogno religioso. Esso è necessario, ma è impraticabile.
- - Svojim dobrovoljnim djelovanjem čovjek nadilazi pojave; ne može prilagoditi
vlastite potrebe; ima više u sebi nego što može koristiti samostalno; vlastitom
snagom ne može staviti u svoje željeno djelovanje sve što je u izvoru njegove
dobrovoljne aktivnosti.
- Čovjekova čežnja da nadiđe sebe + pitanje smrti - ako nastaje pravi sukob: ne
mogu od sebe nabaviti ono što bi imalo smisla i ispunjenje ljudskog djelovanja,
međutim ne mogu odustati od toga da to želim.
- koji čovjeka stavlja ispred neizbježne alternative: ili pokušava protetski odrediti
krajnji cilj svoje volje,želeći svoj konačni život i u njemu (frustriranu) želju za
beskonačnošću, ili se odluči staviti u poziciju da sluša / prihvaća ispunjenje koje
dolazi odozgo, dajući sebi jednostavna pravila ponašanja koja izražavaju
iskrenost njegove konačne svijesti, željne beskonačnosti.
- - udući da nas neizbježna transcendencija ljudskog djelovanja obvezuje da nužno
biramo beskonačnost, srž postaje izbor hoće li biti bog s Bogom ili protiv Boga.
Sloboda uvijek nadilazi sav determinizam i obvezuje se na moraju birati: --- ili
isključiti iz nas bilo koju drugu volju osim naše ili se osloniti na to da smo drugi
osim nas kao jedini koji nas spašava. Čovjek teži da bude bog. Dilema je: biti bog
bez Boga i protiv Boga, ili biti bog kroz Boga i s Bogom » (str. 458).
- - Od ove alternative, francuski filozof istražuje sve posljedice hladnom
objektivnošću, zaključujući da izbor želje za autarhičnim određivanjem nečije
transcendencije dovodi do toga smrt akcije, jer je ruši na mnogim
kontradiktornostima istaknutim u dosadašnjem planu. Suprotno tome, spremnost
da se neka samodostatnost umre otvarajući osjećaj koji ne pripada nama (ali bez
kojeg ne možemo) znači život akcije. - Ubijajući svoju transcendenciju, prisutnost
Apsoluta u nama, ljudsko biće ne priprema za sebe život koji je konačno
slobodan, već upravo suprotno, uništavajući njegovu slobodu. – referira se na
smrt Boga kod Nietzschea
- - - Konkretno, itinerar L'Action podijeljen je u pet dijelova: prva tri su posvećena
predstavljanju, utemeljenju i ilustriranju problema djelovanja, u svjetlu
nedostatnosti odgovora do kojih dolazi krajnje fenomenalni poredak; četvrti dio
iznosi kako treba ostvariti razumnu potragu za rješenjem tog problema,
ocrtavajući što je "jedino potrebno" prema kojem ljudskom djelovanju je orijentiran
sastoji se; peti i posljednji dio ima namjeru opravdati zašto je, kada se traže krajnji
razlozi za ispunjenje djelovanja, razumno priznati otvaranje ciljeva ljudskog
djelovanja prema nadnaravnom koje najavljuje religija/objava, otkrivajući tako
orijentaciju i istinsku pojam čovjekove sudbine.
- - - Poput Pascala u pogledu razvratnika i njihovog divertismenta, Blondel u prvom
dijelu Radnje pokazuje nedostatnost položaja "diletanta" ili "esteta". Za njih je
život igra. Svojim neangažiranjem oni bi htjeli pokazati da se problem
cilja/odgovornosti djelovanja može osujetiti, tako ga potisnuvši u "ne-problem".
Diletant uvijek ostaje na površini, odbijajući išta shvatiti ozbiljno, sa stavom koji
kod estete postaje žudnja da se sve proba i uživa u svemu, poričući postojanje
temelja istine i dobra kojim se mjeri smisao nečijih postupaka. , koji se upravo iz
tog razloga proglašavaju besmislenim. Zapravo, primjećuje Blondel, i amater i
estet ne izbjegavaju problem volje za vođenjem akcije, jer obojica svoju volju
usmjeravaju na "željenje sebe"." Ako neangažirani čovjek doista nije želio ništa,
morao bi završiti uništavajući samog sebe. Njegov život odaje suptilnu,
nepopravljivu dvoličnost: kaže da ne želi, ali nije mogao, a da ne želi, tražiti samo
sebe. Između ostalog, budući da njegovo iskustvo ne može biti beskonačno i
neograničeno, njegovo je stajalište predrasude: on postulira da je sve ispraznost i
igra, tvrdeći a priori da se nikakvo značenje ne može svugdje pronaći. Njegova je
autolatrija: on se samožrtvuje svim objektima svog užitka, do točke samouništenja
u raspršenosti

- - - . Esteta toliko voli sebe da se raspršuje i gubi u beskraju ispraznih stvari koje
traži. U konačnici, diletant i estet ne poništavaju problem jer se ne mogu suzdržati
od djelovanja i, štoviše, čine to na kontradiktoran način: ne žele ništa više od toga
da "sami potvrđuju ništavilo", ali bez želje da se ponište. Ne može se biti ni
diletant ni estet do kraja i radikalno: "ne može se jer se ne želi bez bivanja i
djelovanja; moralno odricanje nije ni više ni manje moguće i istinito od metafizičke
apstinencije" (str. 104). Oni koji takvim stavom teže otklanjanju moralnog
problema ljudskog djelovanja i sudbine i dalje ga postavljaju u cijelosti.

- - Drugi dio rada dalje postavlja pitanje može li postojati negativno rješenje za
problem djelovanja, naime afirmacija "ništavila" kao zaključka iskustva, završetka
znanosti i kraja ljudske ambicije. U ovom slučaju, za razliku od prethodnog,
postojanje volje bilo bi pozitivno afirmirano, ali bi se svjesno okrenulo prema
pesimizmu, kod Schopenauera, ili prema nihilizmu, kod Nietzschea.

- - - Volja bi se tako primijenila da od života ne očekuje ništa osim samog ništavila.

Blondel ističe da bi nas čak i određeni pogled na znanost htio dovesti do takvog
obveznog zaključka. On misli na fizikalističku dekonstrukciju realnog, tipičnu za
naturalistički materijalizam devetnaestog stoljeća, s ciljem da nam pokaže
njegovu intimnu i neumoljivu sudbinu prema konačnom raspadu: u biti,
desakralizirajući svijet, znanost bi svaku težnju za vječnošću razotkrila kao
 iluzornu. [1] Ovo je gledište, napominjemo usputno, koje se u različitim oblicima
nastavilo iznova i iznova pojavljivati kroz dvadeseto stoljeće, posebno kroz
aforizme Jacquesa Monoda, Stevena Weinberga, Carla Sagana i Richarda
Dawkinsa, ili čak kroz neke visoko ideologizirane komentira darvinizam kada se
koristi kao filozofsko poricanje značenja; komentari, ovi svakako nisu
reprezentativni za znanstveni pothvat u cjelini, niti za najbolje humanističko
promišljanje vezano uz njega, ali su postali utjecajni zbog totalizirajućeg
filozofskog okvira s kojim su predstavljeni široj javnosti

- - . Blondel se, međutim, zalaže za inherentnu kontradikciju koja proizlazi iz

usmjeravanja voljne napetosti prema ništavilu: ne čini se da netko "može željeti
ništavilo" budući da o tome nemamo iskustva osim negacijom. Čovjek zapravo
želi nešto, nikad ništa. Uistinu, voljno stavljanje smisla svega u ništavilo, piše on,
prikriveni je način potvrđivanja Svega, od čega se osjeća uskraćenost. "Što znači
vjerovati i težiti ništavnosti svakog predmeta misli ili želje? To znači priznati ovo
Veliko Sve spontanim svjedočenjem i činom vjere koji nadilazi znanost, s
izvornom odlukom koja očituje inicijativu volje " (str.122). U skladu s Pascalovom
lekcijom, Blondel primjećuje da je volja uvijek usmjerena prema sreći, čak i kad je
izričito ne priznaje; čak i onda kada se, kao u nekoj vrsti metafizičkog
samoubojstva, želi metafizički potvrditi ništavilo, baš kao i kada se čovjek,
ubijajući sebe, želi uništiti. Prividna volja za ništavilom stoga također očituje
proturječnu volju: s jedne strane, duboku volju za postojanjem, koju same pojave
ne mogu zadovoljiti nakon što pokažu svoju kontingentnost ili čak svoje
razočaravajuće raspadanje; s druge strane, površna volja koja nas tjera da
prianjamo uz same pojave kojih se ne mislimo lišiti.

- - - Problem djelovanja je tako ostavljen otvorenim, signalizirajući postojanost

stvarne, nepopravljive dihotomije između deklarirane ili željene volje (želje da se
akciji oduzme značenje, da se ograniči na područje užitka, fenomenalnog, ili
predložiti/postulirati da ga radikalno usmjeri prema ništavilu) i intimno i istinski
voljnu volju (ono što izražava istinsku napetost naše samotranscendencije).

- - - Pogled se tada okreće kako bi zaronio dublje u fenomenalni poredak, pitajući

se može li puka mastnost djelovanja, to jest promatranje njegova odvijanja u
različitim ljudskim aktivnostima, otkriti sjedište krajnje napetosti voljne volje. Dug
je to put trećeg dijela djela koji polazi od fenomenalnog svijeta par excellence,
svijeta koji istražuju pozitivne znanosti. Smisao akcije - hipotezira Blondel -
mogao bi se nalaziti u pukoj preispitivanoj mastnosti, kao što tvrde pozitivizam u
svojim različitim verzijama, materijalizam i scijentizam, koji tvrde da mogu iscrpno
protumačiti ljudsku fenomenologiju - a time i njezinu napetost prema djelovanju -
dajući tako razlog za to. Djelovanje i značenje ljudskih izbora tada se ne bi
odnosili ni na što dalje, jer bi samo djelovanje bilo raščlanjeno i reducirano unutar
empirijskog poretka koji se pretpostavlja kao krajnje objašnjenje stvarnosti.
Međutim, Blondel pokazuje da je takav program nedosljedan. Niti matematičke niti
eksperimentalne znanosti nisu u stanju dati razloge za djelovanje, već ga
pretpostavljaju

- - . Upravo ona objedinjuje ono što je u njima ostalo fragmentarno, usmjeravajući

ih prema cilju potrage za istinom. "U ovim znanostima u kojima se čini da je sve
prožeto svjetlom i u kojima razlikovanje ideja doseže svoje savršenstvo, izvor
znanosti ne pada unutar znanosti; ono što oni znaju ne znaju onako kako oni to
znaju" (str. 153). Koliko god bila točna, djelatnost znanosti ograničena je na opis
 stvarnog svijeta posredstvom simbola i matematizirajućih prikaza, koji, kao
cjelina, nisu u stanju ponuditi konačno objašnjenje stvarnosti, barem za dimenzije
u što izmiče dohvatu znanstvene metode.

- - Nakon što je iscrpljeno sučeljavanje s pozitivnim znanostima, potraga za

smislom djelovanja prebacuje se na druga fenomenalna područja koja bi ga, čini
se, mogla odrediti: svijest o ljudskom biću kao duhu koji se izražava u tjelesnoj
dimenziji; suradnja među ljudima i društveno djelovanje; plodnost ljudske
reprodukcije i obitelji; izgradnja društva i ispunjenje prirodnog moralnog reda.

- - - Pa u svim tim područjima uvijek postoji raskorak između onoga što volja želi
postići i onoga što bi je moglo opravdati (a time i odrediti) iz tog specifičnog
područja djelovanja. Ni njegovi instinkti, ni njegove strasti, ni njegove prirodne
težnje, ni ono što ljudski prepoznaje kao vrijedno predanosti, ništa od toga nije u
stanju u potpunosti zadovoljiti čovjeka, niti sadrži odgovarajuće interpretativne
elemente koji bi u potpunosti odredili njegovu fenomenologiju. Blondelova analiza
– lako ju je prepoznati – tako dovodi sugovornika do pascalovskog zaključka da
“čovjek beskrajno nadilazi čovjeka”[2], s tom razlikom što se odvija imajući sada
kao pozadinu znanstvene i antropološke spoznaje s kraja devetnaestog stoljeća i
ne više ono što je autor Pensées mogao imati sredinom sedamnaestog stoljeća. I
ovdje Blondel, poput Pascala, konačno može imenovati smjer i mjesto tog viška,
spajajući ih zajedno u poticaj: "slušajte Boga". Mjesto voljne volje je nadnaravno,
religiozno u najautentičnijem smislu: "Iz svih ovih pokušaja proizlazi samo ovaj
dvostruko nepogrešiv zaključak: nemoguće je ne prepoznati nedostatnost
cjelokupnog prirodnog poretka i ne osjećati daljnje potreba; nemoguće je pronaći
u sebi ono što bi zadovoljilo ovu religioznu potrebu. Potrebno je, ali je
nepraktično. Ovdje su, u oštrim riječima, zaključci determinizma ljudskog
djelovanja" (str. 420).

- - - Shodno tome, lažne apsolute u kojima čovjek pogrešno postavlja krajnji cilj
svoga djelovanja možemo okarakterizirati kao izraz praznovjernog stava, kao
viđenje i tematiziranje nadnaravnog tamo gdje nadnaravnog nema: „Svojim
dobrovoljnim djelovanjem čovjek nadilazi pojave; on ne može prilagoditi svoje
vlastite potrebe; on u sebi posjeduje više nego što sam može koristiti; samo
svojom vlastitom snagom ne može staviti u svoju voljnu akciju sve ono što je u
ishodištu njegove dobrovoljne aktivnosti. Stoga, čak i ako se usuđuje da lišio se
bilo koje vjere ili stvorio za sebe kakvu hoće, on ipak ne pretjeruje u svom pravu,
a kamoli da ispunjava svoje nužne potrebe ili zahtjeve svoje volje. Svi pokušaji da
se ljudsko djelovanje dovede do ploda propadaju. I nemoguće je za čovjeka
djelovanje ne pokušati dovesti do ispunjenja i biti dovoljan za sebe. To mu je
prijeko potrebno, ali ne može. S jedne strane, postoji potreba dokinuti sve izume
koji, počevši od čovjeka i polazeći od najdubljeg svetište njegova srca, imaju za
svoj smiješni i jadni cilj monopolizirati božansko. S druge strane, osjećaj
čovjekove bespomoćnosti i potrebe za beskrajnim ispunjenjem ostaje
nepopravljiv. Stoga, koliko je umjetna svaka prirodna religija, toliko je prirodno
očekivanje religije« (str. 421-422).
-
- - - Četvrti dio L'Action počinje spoznajom šah-mata koji je pretrpjela voljna radnja,
jer bi egzistencijalna krizna situacija u kojoj se čovjek nalazi, a čiji vrhunac
predstavlja enigma smrti, kao da proturječi i prevladava najintimnije težnje
ljudskog bića. Ipak, percepcija ove krize pokazuje inherentnu i neuništivu snagu
 voljne aktivnosti, ponovno uskrsnuvši problem njezinog pravog porijekla. Tako
nastaje stvarni sukob: ne mogu od sebe ishoditi ono što bi ljudskom djelovanju
dalo smisao i ispunjenje, ali ne mogu odustati od želje za tim. Cjelokupno iskustvo
fenomenologije djelovanja konvergira prema postulatu "jedinog nužnog" koje
čovjeka suočava s neizbježnom alternativom: ili on prometejski nastoji odrediti
krajnji cilj svoje volje, želeći svoj konačni život i u njemu (frustrirani) ) želju za
beskonačnim, ili odabire staviti se u stanje slušanja/prihvaćanja ispunjenja koje
dolazi Odozgo, dajući si neka jednostavna pravila ponašanja koja izražavaju
iskrenost njegove ograničene svijesti, žudnje za beskonačnim.
- - Iako je istina da Blondel nudi određenu vezu između percepcije ovog nužnog
Bića i dokaza Božjeg postojanja izvučenih iz kontingencije stvarnosti, također je
istina da on prije svega inzistira na imanentnoj vrijednosti ove percepcije, kao što
imat će priliku potpunije objasniti u Pismu o apologetici: u kontingenciji prebiva
neophodni Apsolut. Kakav je onda mogući ishod alternative? Budući da
neizbježna transcendencija ljudskog djelovanja obvezuje da se nužno izabere
beskonačno, čvorište postaje odabir hoće li biti bog s Bogom ili protiv Boga.
Sloboda uvijek nadilazi svaki determinizam i obvezuje nas da moramo birati: "U
konačnoj analizi nije sloboda ta koja je apsorbirana u determinizam, nego je
sveukupni determinizam ljudskog života koji ovisi o ovoj krajnjoj alternativi: ili
isključiti iz nas bilo koje volja drugačija od naše vlastite, ili se osloniti na biće osim
nas kao jedino koje nas spašava Čovjek teži biti bog. Dilema je: biti bog bez Boga
i protiv Boga ili biti bog kroz Boga i s Bog" (str. 458).
-
- - - U ovoj alternativi, francuski filozof s hladnom objektivnošću istražuje sve
posljedice, zaključujući da izbor želje za određivanjem vlastite transcendencije na
autarkičan način vodi u smrt djelovanja, jer ga slama o mnoga proturječja
istaknuta u itinerer do sada. Naprotiv, spremnost da dopustimo da vlastita
samodostatnost umre otvaranjem značenju koje nam ne pripada (ali bez kojeg ne
možemo) rezultira životom akcije. Iako se Nietzsche izričito ne spominje, vrlo je
zanimljivo čitati Blondela u pozadini Tako je govorio Zaratustra (1883-1885).
Zapravo, Blondel je taj koji razotkriva koje su stvarne posljedice našeg "ubijanja
Boga", i to čini nemilosrdno, s realizmom i sirovošću nimalo inferiornijim od onih
kojima se služi njemački filozof. Ubijanjem vlastite transcendencije, prisutnosti
Apsoluta u nama, čovjek sebi ne priprema konačno slobodan život, nego upravo
suprotno, poništavajući svoju slobodu. Blondel tako unaprijed ilustrira ishod,
djelomično nakon samog Nietzschea, svojstven postmodernom nihilizmu i
fizikalizmu, u kojem se istina ljudske slobode radikalno negira i iluzorno vraća
unutar sfere biološkog materijalizma.
- - - Odabir "biti bog s Bogom" - prema Blondelovim riječima - doista je životni izbor,
ali podrazumijeva preuzimanje posljedica transcendentnosti djelovanja: djelovanje
u iskrenosti i dosljednosti života, prihvaćanje patnje i žrtve s kojima se suočava
oni koji odluče sačuvati konačnu/beskonačnu napetost bez razvodnjavanja ili
krivotvorenja. Odabrati se za život akcije i otvorenosti prema Drugome,
naposljetku, znači krajnje paziti da se ne "određuje" nužno Biće, zadržavajući
stalni stav zdrave apofatičnosti i otvorenosti otajstvu. U ovom završnom odlomku
pretposljednjeg dijela Radnje, njegov autor konačno može uvesti pojam
"nadnaravnog" i predložiti daljnju vezu, kasnije razvijenu u posljednjem dijelu
eseja, o očekivanju posrednika-razotkrivača.
- - : "Postoji bolji život u čovjeku od života čovjeka. A taj život čovjek ne može
njegovati. Potrebno je da nešto božansko prebiva u njemu. Strogo govoreći,
pojam nadnaravnog je sljedeći: apsolutno nemoguće i apsolutno nužno za
čovjeka. Čovjekovo djelovanje nadilazi čovjeka; a vrhunski napor njegova razuma
sastoji se u tome da vidi da on ne može, da se ne smije ograničiti na to. To je
iskreno očekivanje nepoznatog mesije, krštenje želje da je ljudska znanost
nemoćna provocirati, jer upravo je ta potreba dar. Znanost može pokazati njezinu
nužnost, ne može je dovesti do bića [...] Ovo prepoznavanje je nužno, ali prestaje
biti djelotvorno, ako se ne obratimo ignoriranom posredniku , ako se zatvorimo
pred objavljenim Spasiteljem" (str. 491-492).[3]
-

- - - Naknadni razvoj predstavljen u petom dijelu ima dvostruku svrhu: sažeti put
kojim je prošao cijeli esej, pokazujući potpuno filozofski i neteološki status
filozofije djelovanja koja čovjeka vodi do točke izbora za ili protiv "samo nužno", te
višestruko razjasniti da nadnaravno tematizirano metodom imanencije ostaje
besplatni dar, nešto što ne pripada prirodi, čak i ako u njoj i iz nje proizlazi
djelovanje koje u nadnaravnom nalazi svoje jedino istinsko ispunjenje. To su
svakako pojašnjenja - kao što su mnoga ponuđena nekoliko godina kasnije u
Pismu o apologetici - pod uvjetom da pred sobom ima probleme koje je pokrenuo
modernizam, iste one koji će ga potaknuti da priloži brojna pojašnjenja svojim
spisima kako bi distancirao svoje stajalište od onih koji su, također polazeći iz
perspektive imanencije, pripisivali gotovo apsolutni primat subjektivnom osjećaju i
religijskom iskustvu.

- - - Koja je, u ovom trenutku, apologetska vrijednost L'Action? Zasigurno ne da se

pokaže povijesna mogućnost kršćanske objave, niti božanstvenost činjenica koje
bi mogle potvrditi da se ona stvarno dogodila.

- - - To je "preliminarna apologetika", ili ako je nekome draže, filozofski

"preambula," čija je namjera prije pokazati kako čovjek čeka (je otvoren za) nešto
što bi se predstavilo vrlo slično kršćanskom nadnaravnom poretku, nadnaravnom
koje vjernici tvrde da su presijecali ljudsku povijest, što je tvrdnja čiju
fenomenologiju i teorijsku koherentnost i čije povijesne plodove filozofija ima
zadatak istražiti. Nije sadržaj nadnaravnog kršćanskog otkrivenja ono što itinerar
L'Action namjerava pokazati, već prije razumnost da se takav sadržaj može
zakonito čuti i da ima sposobnost otkriti čovjeka čovjeku. Drugim riječima,
filozofija nije kompetentna razmatrati dogme kršćanstva kao objavljene, ali
svakako može razmotriti jesu li nam one otkrivene. U skladu s pristupom koji
slijedi, Blondel stoga može doći do tvrdnje da, iz filozofske perspektive, jaz
između apsolutnosti nužnog bića i kontingencije ljudskog bića čini dojam
posrednika, ili u svakom slučaju djelovanje božanske pomoći, vjerojatan.

- - - I mogu postojati djela vjere u nadnaravno otkrivenje s jedinstvenom

fenomenologijom, činovima koji su potpuno ljudski iu isto vrijeme potpuno dani:
"Dovesti prirodu do kraja i dati oduška čovjekovoj težnji, čovjeku i prirodi nisu
dovoljni. Sada je nemoguće da nas integralno širenje dobrovoljnog djelovanja ne
 dovede do zjapećeg ponora koji nas dijeli od onoga što želimo biti. Nemoguće
nam je premostiti ponor; nemoguće je da ne želimo da se premosti; nemoguće je
da ne razmišljamo o potrebi za božanskom pomoći. Pa ipak, čini se nezamislivim
da ta operacija ostane nadnaravna kada postane naša, ili da je naša, a da ne
prestane biti nadnaravna. Ako, na s jedne strane, trebalo bi, kako nam se čini,
potjecati u cijelosti iz izvora izvan nas, s druge strane trebalo bi biti potpuno
imanentno" (str. 508).
- - - Kroz argumentaciju koja slijedi, sve do zaključaka koji zatvaraju esej, Blondel
održava na životu primat akcije i, kao što smo vidjeli, filozofsko-antropološki
status svoje analize
-
-
- - . Valja primijetiti da je jedan od središnjih rezultata njegova apologetskog itinerara, da
sadržaj kršćanske objave posjeduje sposobnost objašnjavanja ljudskog, to jest da je sam
po sebi predložen kao razumna hipoteza ispunjenja čovjekove volje i nesvodivost toga
na horizont prirodnog, također je rezultat prakse. Zapravo, živeći punim plućima kao
ljudi, da se izrazimo, ljudska bića otkrivaju da se mogu nazvati kršćanima; Čineći
cjelokupno ljudsko iskustvo dubine značenja djelovanja -- i izbora pred koje nas ono
stavlja -- možemo prepoznati kao primjerenu hipotezu o prihvaćanju pozitivnih sadržaja
objave koju donosi kršćanstvo.
- Naposljetku, djelovanje još uvijek pokazuje svoj primat u konačnom spoju koji ga sada
otvara prema teološkoj dimenziji: demonstracija istine kršćanstva nikada se ne može
povjeriti objektiviziranoj filozofiji, već samo osobnoj manifestaciji prakse, jedinom onaj
koji je sposoban učinkovito komunicirati iu koji je nužno uključena sloboda pojedinca.
Doista, filozofska refleksija može pokazati nesvodivost ljudskog djelovanja na prirodni
poredak, može izraziti uvjete izbora koji postavljaju značenje djelovanja unutar čovjeka ili
izvan čovjeka, može također razotkriti ishode koje takav izbor nosi sa sobom ,
suočavajući ljudsko biće s neizbježnošću alternative: međutim, ne može ići dalje.
Njegovo objektivno i univerzalno djelovanje ovdje završava, ostavljajući prostor za
teološku razradu djelovanja. U takvom prostoru čovjek ostaje sam, sa svojom slobodom,
pred Apsolutom. Privrženost Istini sada se naziva vjerom, a jedina moguća
demonstracija se zove svjedočenje.

Osservazione conclusiva: l’unificazione del sapere attorno ai fini

dell’azione
Konačno, postoji još jedna točka u Blondelovom razmišljanju o znanostima i ulozi koju bi
one mogle imati unutar jedinstvene vizije znanja za koju vjerujemo da zaslužuje biti
istaknuta. Afirmacija kognitivnog prekida između znanja pozitivnih znanosti i konačnog
znanja, koju je stalno ponavljao, ne koristi se za odvajanje znanstvenog pothvata od
filozofskog istraživanja. Umjesto toga, strategija itinerara koju slijedi naš autor ima za cilj
da ih oboje učini dostupnima za povezivanje i objedinjavanje upravo u djelovanju. Njegov
je istinski prijedlog za ujedinjenje znanja u djelovanju koje vodi namjere i ciljeve znanja.
Takvo sjedinjenje može se staviti u odnos s onom fenomenologijom čina religije koja
usmjerava subjekt prema krajnjim ciljevima djelovanja, očitujući se kao ujedinjujući čin
intelektualnog iskustva osobe. Za Blondela, svako znanje, da bi postalo djelotvorno,
zahtijeva uključenost subjekta, a u svakom činu u osnovi je čin vjere. Autentično
znanstveno znanje je onda manifestacija predanosti stvarnom, u prepoznavanju da motiv
za djelovanje ne leži u empirijskim aspektima znanosti, već u onome što je nadilazi i
opire se promjenama paradigme i napretku formulacija.
Znanost ne može postati filozofija, a kamoli metafizika, ali da bi znanost bila moguća,
subjekt mora prepoznati filozofiju imanentnu znanstvenoj djelatnosti, kao ljudskoj
djelatnosti. To je ta filozofija koja ju određuje, a da se njome ne može odrediti: "Hipoteze,
simboli, objašnjenja mogu se mijenjati, i sigurno će se mijenjati. Ostat će postupak duha
u konstrukciji i međusobnom prilagođavanju ovih teorija ; to je sam smisao znanstvenog
istraživanja. Znanstveno znanje nije iscrpljeno u vlastitom radu; i ono što ga čini nije
ograničeno na ono što ono zna i čini. Ne može se vjerovati da znanosti nemaju pravi
opseg. I doista oni ga imaju, ali za razliku od onoga što se misli i suprotno onome što se
uobičajeno zamišlja [...] taj velik dio stvarnosti koji imaju treba tražiti u onome što ih
određuje, a ne u onome što oni određuju" (str. 175-176.) ).
Onima koji predlažu navodnu nekompatibilnost između znanja prirodnih znanosti i
kršćanske tvrdnje, koristeći znanstvenu misao da sankcioniraju zabranu pristupa
svakome tko, u kulturnom kontekstu obilježenom suvremenim napretkom, želi napraviti
tranzit, čak iu razmišljanjima ljudi od znanosti, argumenti osmišljeni da pokažu čovjekovu
otvorenost Objavi i vjeri, Blondelova lekcija i danas ima mnogo toga za reći. Ne
ograničava se na pružanje odgovora čiji je cilj samo pokazivanje epistemološke
kompatibilnosti; niti ponovno predlaže, kao što mnogi čine, retoričku harmoniju temeljenu
na generičkoj raznolikosti planova, čiji temelji, međutim, nikada nisu razjašnjeni; umjesto
toga, Blondelova metoda ulazi u meritum namjera koje vode subjektovo djelovanje,
tematizira subjektov odnos prema stvarnosti koja je predmet i znanosti i vjere, i
usmjerava se na konačni temelj strasti koja se kreće prema potrazi za istina. Upravo u
tom poretku ideja, vjerujemo, propedeutika vjere u znanstvenom kontekstu postaje, jučer
kao i danas, najučinkovitija.
BLONDEL YOU TUBE
- TRANSCENDENCIJA KAO PLOD SAMOG RAZUMA
- MINACCCIE – PRIJETNJE
- IMMANENTISTI I SUBJEKTIVISTI – EMPIRIZAM – MATERIJALISTA I POZITIVISTA – OBJE
TENDENCIJE – ISTINE VJERE JESU PLOD KULTURE

- RESTAURACIJA SKOLASTIKE – AETERNI PATRIS