Professional Documents
Culture Documents
Robert Schreiter CPPS-Magyarul
Robert Schreiter CPPS-Magyarul
Általános Káptalanuk témája az egységre szóló hívás ebben a világban. Ez egy nagyon is
találó téma. Napjainkban a világ mélyen megosztott, mégpedig oly sokféleképpen! A –
küldetésben és a közösségi életben megélt – egység az iskolanővérek karizmájának alapvető
aspektusa. És Jézus reménye szerint éppen az egység lesz az ő követőinek az egyik
ismertetőjele – ez az, amiért az Utolsó Vacsorán imádkozott. Az „egység” Krisztus igazi
Egyházának az egyik jellemzője, ahogyan a Niceai Hitvallásban imádkozzuk.
Az egység legtöbbször ijesztő kihívás. Történelme során az Egyház azért küzdött, hogy az
egység jele legyen, de önmagában, és abban a világban is, amelybe az Úr küldte,
leggyakrabban a tragikus megoszlásról tett tanúbizonyságot. Bár nehéz elérni és fenntartani,
mégis a küldetés egy központi dimenziója marad. Egységben jövünk össze, hogy tanúságot
tegyünk a Szentháromság Egy Isten küldetéséről világunkban, hogy az egész teremtés
kiengesztelődjön Krisztusban.
1
Globalizáció
Már eléggé benne járunk a harmadik évtizedében annak a jelenségnek, amely „globalizáció”
néven lett ismert. Globalizálódás történik, amikor a kommunikáció és az utazás terén
bekövetkező változások az emberek világát egyszerre nagyobbá és kisebbé is teszik – tágítják
és összetömörítik. Azok szerint, akik az egészet nagyban látják, már a bronzkor óta jelen
vannak globalizációs hullámok az egész világon. A legtöbb kutató azonban a globalizációnak
arra a három hullámára koncentrál, amelyek az elmúlt öt évszázad során zajlottak le. Az első
egybeesik a nagy földrajzi felfedezések korával, amikor a portugál és spanyol hajósok
„felfedezték” Amerikát, és körbehajózták a világot. Ezt a globális navigációs módszerek
kifejlődése, és a nagyméretű vitorlás hajók megjelenése tette lehetővé. A kereskedelem
következtében megindult az áruforgalom, ami megváltoztatta az arculatát Európának, és a
Föld azon részeinek, amelyekkel Európa kapcsolatba került. Voltak tragikus következmények
is, mint a betegségek áthurcolása Amerikába, ami teljes népcsoportokat semmisített meg, és a
rabszolgatartás átterjedése Afrikából az Újvilágba.
A globalizáció jelen hullámáról, különösen annak gazdasági dimenzióiról sok vita folyik.
Egyrészről emberek milliói emelkedtek ki a szegénységből egyetlen generáció leforgása alatt;
másrészről viszont még inkább visszazuhannak azok, akiket lehagytak, és az ipari
országokban súlyosan megkopik a középosztály. A média azonnal elérhetővé teszi számunkra
a világ másik végén történő eseményeket, ugyanakkor annyira túlterhelhet bennünket az
emberi szenvedés, amiről beszámol, hogy megpróbáljuk elszigetelni magunkat a hatásaitól.
Röviden, a globalizáció közelebb is von bennünket egymáshoz, de meg is oszt és el is távolít.
Itt szeretném megjegyezni, hogy három módon járul hozzá a globalizáció a világ
megosztottságához napjainkban. Nem a globalizáció találta fel ezeket, de termékeny talajt
teremt annak, hogy a megosztottság bizonyos fajtái megjelenjenek, és súlyosbít néhány már
meglévőt.
2
különböző emberekkel való dialógus mellett. Ez még nehezebbé teszi azt, hogy hidat
építsünk a különböző világlátások között.
II. János Pál pápa helyesen látta, hogy a globalizáció egy nagyon is ambivalens jelenség, ami
sok jót is hoz, de sokat is árt a világban. Tanítása szerint a globalizációhoz való hozzáállás
egyik leglényegesebb része a „szolidaritás globalizációjának” felépítése, amely globalizáció
nem hagy senkit hátrányos helyzetben vagy hátul. Amikor egységet szeretnénk ebben a
megosztott világban, akkor pontosan ez a fajta szolidaritás az, amire meghívást kapunk.
Migráció és urbanizáció
A társadalmi erők egy másik csoportja, ami hozzájárul a megoszláshoz, a migráció és az
urbanizáció. A Földön minden 35. ember elvándorol. Többségük nő. És az összes elvándorló
többsége keresztény. A migrációnak főleg gazdasági okai vannak, de a politikai konfliktus is
jelentős szerepet játszik. A migráción belül különösen aggasztó a nőkkel és gyermekekkel
való kereskedelem.
A migráció hatással van a küldő és a fogadó országokra is. A küldő országokban a családok
szétszakadnak, és ez kihat a gyermekek nevelésére. Emellett a küldő országok gyakran
elveszítik azokat a tehetséges embereiket, akiket az ő költségükön képeztek ki, de akik olyan
országba kerülnek, ahol több lehetőségük van. Azt mondják, több zambiai orvos van az
Egyesült Királyságban Manchesterben, mint egész Zambiában. Míg a hazautalt kereset segíti
az emigráns családját és országát, a családok szociális szerkezete gyakran súlyosan terhelt.
Az országokban, ahová a bevándorlók érkeznek, gyakran nem fogadják szívesen őket, ezért
gettókban élnek a túlélésért, és azért, hogy megmaradjon a méltóságuknak valamilyen érzete.
Ha a bevándorlók második generációja nem kap munkalehetőséget – ahogy Nyugat-
Európában látjuk, – gyakran a társadalmi nyugtalanság és a radikális politikához való
folyamodás a válasz. A migráció egy olyan szintű pluralizmust hoz létre a társadalomban,
3
ami jóval túlnyúlik az étkezésben vagy a ruházkodásban megmutatkozó hagyományos
különbségeken; abban is megjelenik, hogy hogyan értelmezik az emberi jogokat (különösen a
nők jogait), és hogy milyen a családok összetétele és fenntartása. Amilyen mértékben a
bevándorlók nem integrálódnak a nagyobb társadalomba (vagy saját választásuk, vagy a
társadalom többségének választása miatt), olyan mértékben van szinte előírva a társadalmi
konfliktus.
Az instabilitás forrásai
Minden társadalom foglalkozik az instabilitás különböző forrásaival. A jelen minden
pillanatban instabilnak tűnhet; de az csak az emlékezet ködösítő hatása, hogy a múlt elkezd
stabilabbnak látszani. Mégis, érdemes megfontolni a világban napjainkban jelen lévő
bizonytalanság néhány olyan jelentős okát, amelyben régiók és egész kontinensek osztoznak,
és azt, hogy hogyan járulnak hozzá ezek a megoszláshoz. Közülük hármat fogok most
megnevezni.
4
találkozási felületet. Az eredmény annak a megoszlásnak a folytatódása egy alacsonyabb
intenzitási fokkal, ami magát a konfliktust is meghatározta.
Mielőtt befejezném a világ jelen helyzetéről szóló részt, érdemes megjegyezni, hogy a
„különbözőség” és a „megosztás” nem ugyanoda vezet. Bizonyos különbségek
elkerülhetetlenek egy véges világban. Városaink társadalmának összetettsége például nem
írható le egyetlen modellel. És az a tény is, hogy önmagunkról és másokról való tudásunk
soha nem teljes, azt jelenti, hogy meg kell találnunk a módjait annak, hogy együtt éljünk
jogosan létező különbségekkel. Az ilyen fajta megosztottságot – és a különbözőséget, amit
teremt – kreatív módon kell összehozni és feszültségben tartani.
5
Istennek a világra vonatkozó tervével. Más elemek beleágyazódnak olyan társadalmi
struktúrákba, amelyek előidézik és fenntartják az igazságtalanságot és a kizárást. De vannak
olyanok is, amelyek emberi végességünkből erednek, és mélyen gyökerező érzelmekkel
fonódnak össze: az ismeretlentől való félelemmel, a bizalom hiányával, a senkihez sem
tartozástól való félelemmel. Ezek az érzelmek a legracionálisabb tetteinket is alakítják, így
ezek a misszió elsődleges területei.
De az elmúlt évek során megláttuk annak lehetőségét is, hogy az emberiség családja
összejöjjön. A sok erőszak nélküli forradalom Közép- és Kelet-Európában az 1990-es évek
végén, vagy az Arab Tavasz 2011-ben mind az új lehetőségek egy alternatív vízióját mutatja
meg. Úgyhogy ismét szembetaláljuk magunkat azzal az ambivalenciával, ami korunkat
jellemzi minden társadalmi erőben, ami alakítja. Ebben a világban találjuk magunkat. És ez
az a világ, amelyben a Szentháromság Egy Isten azt a küldetését viszi végbe, hogy
mindeneket kiengeszteljen Krisztusban. Hogyan válaszol a misszió/küldetés, és speciálisan az
Iskolanővérek küldetése korunknak a kihívásaira? Most ehhez a témához fordulunk.
Isten egy, de három személyben. A három személy közti communio áll annak a víziónknak a
központjában, hogy egy olyan világ, ami elkerülhetetlenül pluralisztikus, hogyan találja meg
közös középpontját az egységben. Forrása motivációnknak és a küldetésben való
megmaradásunknak az egységünk egy olyan Istennel, aki elküldte a háromságos egység
Második és Harmadik Személyét a világba, hogy meggyógyítsa és kiengesztelje a világot az
egységnek ugyanezen képmása szerint. Csak azáltal remélhetjük, hogy a Szentháromság
művét folytatjuk küldetésünkben, ha mély spirituális kapcsolatot ápolunk Istennel, mint
Szentháromsággal. Ez a missziónak az a képe, amit a II. Vatikáni Zsinat bemutatott, és amit
azóta is megerősítenek a pápai tanítások. Azáltal, hogy Isten bennünket is küld, részt veszünk
abban, hogy elküldi a világba a Fiút és a Lelket, hogy egy gyógyult és kiengesztelődött világ
a maga pluralitásában és egységében a Teremtőjét tükrözze.
De hogyan néz ki egy ilyen misszió egy konkrét nézőpontból? A II. Vatikáni Zsinat után
rengeteg aggodalom vette körül azt, és küzdelem folyt arról, hogy a missziónak mi a
természete és hogyan kell véghez vinni. Különösen az okozta ezt, hogy világossá vált, hogy a
misszió milyen nagy mértékben párosult a Nyugat gyarmatosító tevékenységével. Csak az
1980-as évek elején történt meg, hogy a SEDOS által szponzorált egyik kibővített
szemináriumon, a missziós ötletbörzén Rómában (aminek az iskolanővérek is tagjai),
elkezdett feltűnni a misszióban való elköteleződésnek egy új képe. Négyféle lehetőségét
mutatták be annak, hogy a misszió hogyan működik. Ezek nem egymástól különálló
megközelítések voltak, mindegyiknek az volt a célja, hogy kapcsolatba kerüljön a többivel. A
következőkről van szó: a misszió, (1) mint meghirdetés, (2) mint dialógus, (3) mint
inkulturáció és (4) mint a szegények felszabadítása. Ezek általános útjelző táblákká lettek,
amelyekből le lehet mérni a missziós tevékenységet katolikus körökben. A XXI. század
fordulóján a missziónak két új formáját is elismerték: (5) a misszió, mint ima, liturgia és
6
kontempláció, és (6) a misszió, mint kiengesztelődés. Szeretném mindegyiket röviden
bemutatni, és felvetni gondolatokat arról, hogy hogyan képviselnek egy egységre szóló
missziós hívást ebben a megosztott világban. Eközben pedig remélem, hogy ez ösztönzőleg
fog hatni arról való gondolkodásukra, hogy iskolanővérekként hogyan tegyék konkrétabbá
missziójukat a következő évek során.
Meghirdetés
A legtöbb ember Jézus Krisztus örömhírének meghirdetésére gondol, amikor a misszió szót
hallja. Ez abban gyökerezik, hogy Jézus elküldi tanítványait az egész világba, hogy hirdessék
az örömhírt – ahogy Máté és Márk evangéliumának végén külön is olvassuk. II. János Pál
pápa megerősítette ezt az ún. „missziós parancs”-ot misszióról szóló enciklikájában, a
Redemptoris missio-ban. Tizenöt évvel korábban, az Evangelii nuntiandi-ban VI. Pál pápa
kifejtette néhány részletét az evangélium hirdetése összetett valóságának, amit gyakran
evangelizációnak nevezünk.
Hol találjuk magunkat ma? XVI. Benedek pápa összehívta a Püspöki Szinódus találkozóját
erre az októberre, hogy az „új evangelizáció”-nak szentelje. Ezt a kifejezést először elődje,
II. János Pál pápa használta, különösen arra vonatkoztatva, hogy a megkeresztelt
keresztények megújuljanak buzgóságukban, hogy megosszák az Örömhírt. A jelenlegi pápa
ezt tette pápaságának egyik nagy témájává, és különösen is arra a Nyugat-Európára fókuszál,
ahol a szekularizáció már előrehaladott állapotban van. De szinte minden más helyen is
érvényes.
Az új evangelizáció egyes kritikusai azt mondják, hogy ez csak egy stratégia arra, hogy még
jobban megtámogassák a tagok számának, és az Egyház életében való részvételnek a
visszaesését, anélkül, hogy bármit is tennének azzal, ami a katolicizmust taszítóvá teszi a
posztmodern ember számára: a gyakran tekintélyelvű gyakorlataival, a nőkhöz való
hozzáállásával, és képtelenségével arra, hogy kritikusan vizsgálja meg önmagát. De ha
figyelmesen elolvassuk a szinódus előkészítő dokumentumát és az Új Evangelizáció Pápai
Tanácsa elnökének néhány beszédét, akkor egy sokkal árnyaltabb képet kaphatunk.
Abban biztosak lehetünk, hogy az Örömhír központi üzenete – amit Isten a világért tett Jézus
Krisztus életében, halálában és feltámadásában, és hogy folyamatosan munkálkodik a világ
gyógyulásáért és kiengesztelődéséért – nem változott meg. Inkább három dolgot kell
megvizsgálni evangelizációs folyamatban. Az első a világnak és annak elemzése, ami a
világot elválasztja Istentől. Ehhez szükséges túllépni a világiasság és a fogyasztói szemlélet
elleni polémián. Szükséges, hogy belehallgassunk a világban, és mélyen, mégis óvatosan
kitapogassuk a szenvedést, ami annyi ember életét pusztítja. Másodszor: meg kell keresnünk
az evangéliumban azt, hogy hol ad választ a világnak ezekre a betegségeire. És harmadszor
(bár ez elsőnek is tűnhet): szükséges, hogy folytassuk Istennel való kapcsolatunk
elmélyítését, hogy egyre jobban megértsük, hogy Isten Igéje mire hív bennünket. Ez magában
foglalja a megtérést a mi részünkről és az Egyház részéről. Az Új Evangelizáció válik az
örömhír hirdetésének, mint missziónak az egyik legfontosabb módjává napjainkban.
7
segíti elő? Az alapítás évei a nők nevelésének voltak szentelve; ez továbbra is fontos pont
marad. Tanulmányok igazolják, hogy az egyedüli legjelentősebb tényező, ami abban segít,
hogy az emberek kiemelkedjenek a szegénységből, a nők nevelése. Az igényel még további
kutatást, hogy közelebbről tekintve a helyekre, ahol szolgálnak, meglássák az emberi virágzás
és beteljesedés azon réseit és szakadási pontjait, amit Jézus üzenetének kell megszólítania. Ez
vezethet egy még átfogóbb programhoz. Ennek egy példája található meg Benedek pápa
Africae munus című buzdításában az afrikai egyház felé, melyben azt mondja, hogy az
evangelizáció neve Afrikában a kiengesztelődés.
Dialógus
A dialógus a misszió egy formájaként először az Ázsiában zajló vallásközi dialógus kapcsán
nyert elismerést. Ott úgy találtatott, hogy a direkt hirdetés gyakran nem volt kulturálisan
hatékony módja az evangélium üzenete továbbadásának. VI. Pál pápa a dialógust tette meg
pápasága alapjának Ecclesiam suam kezdetű első enciklikájában. Ebben azt állította, hogy a
dialógus során tett minden erőfeszítésünk Istennek az emberiséggel való nagy dialógusában
gyökerezik – ezt neveztük itt Isten missziójának a világ felé.
Halík professzor rengeteget beszélt tegnap a dialógusról, és arra sürgetett, hogy alakítsuk ki a
„kommunikáció egy kultúráját”. Én csak egyet tudok érteni a javaslatával, és szeretném még
jobban kifejteni.
Hitbeli alapunk a dialógus, mint a misszió egy formája iránti elköteleződéshez abban
található, hogy részt veszünk Istennek a világgal folytatott dialógusában. A történelemben a
dialógust sok különböző okból kezdték el. Voltak, akik számára ez az örömhír hirdetésének
rejtett módja volt, amikor az közvetlenül nem volt lehetséges. Mások számára annak útja volt,
hogy megismerjék azokat, akik különböznek tőlünk. A dialógus ma egyre inkább mások
emberi méltósága elismerését jelenti – azt, hogy ők is Isten képére és hasonlatosságára lettek
teremtve.
Egy megosztott világban a dialógusra úgy tekintünk, mint létfontosságú dologra. Vannak
esetek, amikor a dialógus az egyetlen dolog, ami megóv a közvetlen erőszaktól. DE egyre
inkább a dialógus a másik megismerésének az alapja. Ha mindkét részről őszinte és szívből
jövő, akkor bizalmat kezd építeni. Nem egyszerűen úgy ismerünk meg másokat, hogy ők egy
másik „banda” képviselői, vagy egy olyan „szigeten” élnek, ami a mi gondolkodásmódunkkal
ellenséges, hanem mint komplex emberi lényeket és közösségeket. A bizalom az alapvető
építőkő olyan közösségek építéséhez, amelyek megtanulhatnak konstruktív módon élni a
különbözőségekkel.
A misszió egy formájaként a dialógus nem egyszeri történés, hanem életmód. Sőt, azt, amit
az „élet dialógusának” hívnak – vagyis amikor valaki nyíltan él a saját értékeiből és
elköteleződéséből – az egyik legfontosabb eszköznek tekintik ahhoz, hogy összehozzon olyan
embereket, akik különböznek és máshova tartoznak.
Mit jelenthet ez Önök számára? Mindannyian jól ismernek egy sor olyan pedagógiát, ami az
átformáló nevelést segíti. A dialógus előhívja azoknak az embereknek a szépségét és
integritását, akikkel munkálkodnak. Ahogy már említettük, a dialógus nem csak szavakkal
történik, hanem azáltal is, hogy hogyan kommunikálunk másokkal. Ez alapvető abban, amit a
latin-amerikaiak acompanimiento-nak, vagyis kísérésnek neveznek. A kísérés többet jelent,
8
mint pusztán a valaki mellett való járást; jelenti az osztozást annak a személynek a
legmélyebb félelmeiben és reményeiben az út minden szakaszán. Nekem úgy tűnik, hogy
Önök nevelőként (a szó minden értelmében) különösen is abban a helyzetben vannak, hogy
dialógusként vigyenek végbe egy missziót. Csak azáltal remélhetjük, hogy a társadalmunkban
lévő mérgező megosztottságon túljuthatunk, hogy az embereket egy ilyen fajta találkozásban
összehozzuk. Az különböző lesz, hogy ez milyen formát ölt majd a világ egyes részeiben.
Már feljebb jeleztem, hogy úgy tűnik, a civil társadalom felépítése Európa posztkommunista
országaiban a dialógusnak egy fontos megnyilvánulása lenne. Mivel adott, hogy Önök ezek
közül több országban is jelen vannak, talán érdemes lehet megfontolni ezt.
Inkulturáció
Az inkulturáció arról szól, hogy hogyan visszük el az evangéliumot egy helyzetbe olyan
módon, ami érzékeny a helyi kulturális feltételekre. Magában foglalja azt a tudatosságot,
hogy az evangélium, amit a misszionáriusok elhoznak, már belegyökerezett sajátos
kultúrákba, ezek között speciálisan magának a misszionáriusnak a kultúrájába. Az
inkulturáció aláhúzza az új kultúrának azt a képességét, hogy az evangélium értékes
hordozója legyen, és elismeri, hogy a Szentlélek már azelőtt működött abban a kultúrában,
hogy a misszionáriusok megérkeztek volna.
A huszadik század közepe óta azzal a növekvő tudatossággal, hogy az Egyház most már
valóban világegyházzá válik, kifejlesztették az inkulturáció nyelvét, hogy segítsenek fókuszt
adni annak, hogy az evangéliumot hogyan viszik el egy kultúrába. Ezt már VI. Pál pápa is
vizsgálta az Evangelii nuntiandi-ban 1975-ben, habár maga a kifejezés csak pár évvel később
terjedt el. Az inkulturáció eredetileg sokak számára azt a jogot jelentette, hogy a saját kultúrát
az evangélium közvetítő eszközének használhatják. Ez egy fontos ellenszere volt annak, hogy
a külföldi formákat, amelyek magához az evangéliumhoz nem tartoztak hozzá
szükségszerűen, gyarmatosító módon rájuk erőltessék.
Az inkulturáció mint küldetés/misszió két dologra hív bennünket. Először is arra, hogy
mélyen belelépjünk a másik kultúrába, hogy megértsük, amennyire csak tudjuk. Itt a
megtestesülés a minta. „Az Ige testté lett és közöttünk lakott.” (Jn 1,14) Az Ige nem csak
általános módon vette magára az emberi természetet, hanem egy meghatározott időben és
helyen. A saját inkulturációnknak is meg kell, hogy legyen ugyanez a radikális és sajátos
minősége. Mert csak ezáltal remélhetjük, hogy meglesz a dialógusnak az a szintje, amire
törekszünk, hogy amennyire csak tudjuk, megismerjük azt a kultúrát (soha nem fogjuk
teljesen ismerni).
A másik dolog, amire az inkulturáció mint misszió hív bennünket, a kultúrák közti
kommunikáció, vagy más néven interkulturális kommunikáció. Egyre inkább nyilvánvalóvá
9
válik, hogy ez létfontosságú már pusztán a bolygónk túlélése miatt is. Ha van olyan közvetítő
a Katolikus Egyházban, ami a leginkább alkalmas a hatékony kultúrközi kommunikáció
előmozdítására, akkor az a nemzetközi missziós szerzetesrend. Ha képesek vagyunk elérni a
kultúrközi kommunikációnak és közösségi életnek egy jó fokát, akkor fontos jelek leszünk az
Egyház többi része és az egész világ számára, ami él, ahogy él a migráció
következményeivel. Az inkulturáció ilyen értelemben nem csak a jó vezetés egy eszköze,
hanem tanúságot tesz arról, hogy Isten teremtett világának teljessége hogyan tud
harmóniában és békében együtt élni.
A szegények választása
A misszió negyedik formája a szegények választása. Míg 1981-ben először a „szegények
felszabadításának” nevezték, azóta kitágult, hogy magában foglalja ezt a fogalmat is, de
elhelyezve a Katolikus Társadalmi Tanításban a szegények választásáról.
Kongregációjuk állandóan nagy gonddal fordult a szegények felé. Ez benne van hivatalos
nevükben is: “Arme Schulschwestern”. Egy megosztott világban a szegények egy új terhet is
viselnek ma: nem csak a kizártság, hanem az elfelejtettség terhét. Keresni a szegényeket,
köztük lenni és tanulni tőlük, ez mind kulcshelye a dialógusnak, ami megerősíti a tágabb
víziót a megosztottság meghaladásáról és a pluralizmussal való párbeszéd tanulásáról. Már
olyan sok helyen teszik ezt; különösen is mély benyomást tett rám az, amit úgy két évvel
ezelőtt Dél-Szudánban láttam. Arra sürgetném Önöket, hogy folytassák olyan utak keresését,
hogy hogyan legyenek jelen és dolgozzanak a szegények között, a missio Dei-ben való
részvételük részeként.
10
Itt rögtön a missziós munka erejének forrásaként jut eszünkbe az a központi szerep, amit az
Eucharisztia játszik az Önök lelkiségében. Az Eucharisztiában felelevenítjük hitünk központi
misztériumát – az Úr szenvedését, halálát és feltámadását, ami által Isten megváltja a világot.
Az Eucharisztiában elővételezzük Isten Országának teljességét. És az Eucharisztia
ünneplésének végén ezzel az üzenettel küldenek bennünket tovább a misszióba. Az
„Eucharisztia” szó hálaadást jelent – hálaadást azért a hatalmas ajándékért, amit Isten adott
nekünk. És ez az ajándék hozza létre azt a dialogikus kapcsolatot, amelyen egy megváltott és
kiengesztelődött jövőbe vetett reményünk alapul.
Saját imánk – és azok imája, akik körülvesznek és támogatnak bennünket – a hűséges misszió
életfolyama. Felismerve, hogy az ima nem pusztán vitamin, ami munkában tart minket a
misszióban, hanem megmutatja Istennel való kapcsolatunk minőségét, aki küldetésben van a
világban, szükség van arra, hogy további módjait keressük meg Istennel való kapcsolatunk
mélyítésének.
Kiengesztelődés
Az 1990-es évek közepe-vége óta egyre inkább felismertük, hogy a kiengesztelődés jelentős
formája a missziónak. A tény, hogy egyházi vezetőket és misszionáriusokat arra hívtak, hogy
közvetítsenek a konfliktusokban, és munkálkodjanak a megtört közösségek újjáépítésén a
konfliktusokat követően, nagyban hozzájárult ehhez. Ma az a nyomás és feszültség, amit a
globalizáció, a migráció, az urbanizáció és az instabilitás más forrásai okoznak, a világ
minden részében egyre nagyobb igényt teremt erre.
Ha ránézünk az egységre szóló hívásra és arra, hogy Isten arra küld bennünket, hogy
segítsünk ezt elérni, a kiengesztelődés fő helyre kerül. Arra épül, hogy elköteleződünk a
dialógus mellett, készek vagyunk az inkulturációra olyan helyeken, amelyek régóta tartó
konfliktusoktól és elnyomástól sebzettek, és hogy az igazságosságért munkálkodunk,
különösen azok számára, akik szegények és a megosztottság miatt a leginkább hátrányos
helyzetűek. Azt is jelenti, hogy építjük a dialógus számára a társadalmi teret azokban a
társadalmakban, amelyek megosztottak, köztük saját Egyházunkban is. A nevelésnek fontos
szerepe van itt. A nevelés kulcsfontosságú összetevő ebben, azáltal, hogy segít túllépni a
másik ember semmibe vételén, és kiépíteni azoknak a kihívásoknak az elismerését,
amelyekkel ezek a tőlünk különböző emberek találkoznak. Egyre több szerzetesi kongregáció
kutatja, hogy a kiengesztelődés hogyan ad hangot karizmájának a megosztottság és a
konfliktus mai korában. Halík professzor helyesen mondta tegnap az előadása végén, Szent
Ferencet visszhangozva: arra kell kérnünk Istent, hogy tegyen minket a béke eszközeivé.
11
Befejezés
A misszió minden időben számtalan kihívás elé állít. Önök úgy határozták meg, hogy „az
egység keresése ebben a megosztott világban” lesz az a szemüveg, amelyen keresztül
ezekben a napokban a küldetésre szóló meghívásukat nézik, és aminek megfelelően
válaszukat alakítják. Azáltal, hogy beazonosítják a megosztottság okait, és a missziónak
olyan megfelelő formáit keresik, amelyek által válaszolnak a kihívásokra, remélhetik, hogy
növekednek hűségükben a Szentháromság egy Isten iránt, aki a világ gyógyulásán és
kiengesztelődésén munkálkodik. Minden jót kívánok, és imáimról biztosítom Önöket útjuk
során.
12