HARA

Hara meditacija

Hara meditacija je izuzetna za poboljšanje varenja, opuštanje

uma i jedan je od najboljih načina za suočavanje sa stresom na

kraju dana, pomažući kao lek za nesanicu.

Počnite fokusiranjem na tačku ispod pupka.
Dok udišete, pomerite svoj fokus gore desnom stranom vašeg
pupka do tačke iznad pupka.
Dok izdišete, pomerite svoj fokus dole levom stranom vašeg
pupka do tačke na kojoj ste počeli, osim malo niže.
Vučete po smeru kazaljke na satu oko pupka, udišući desnu
stranu kruga nagore, a izdišući levu stranu kruga nadole.
Svaki put kada crtate krug fokusom i disanjem, krug se
povećava, pokrivajući veći deo vašeg stomaka, s pupkom kao
centralnom tačkom tog kruga.

Nacrtajte ovaj krug 9, 13 ili 21 puta tako da vaš poslednji krug

doseže sve do boka stomaka, gore gde stomak sreće vaš

grudni koš, i sve dole do vaše karlice.

Sada nacrtajte krug u suprotnom smeru, krug postaje manji i
manji, počevši od tačke na stidnoj kosti gde ste upravo završili
sa crtanjem poslednjeg kruga.
Udišite dok pomerate fokus sa najniže tačke gde vam donji
stomak sreće krst, gore leve strane vašeg stomaka do najviše
tačke vašeg stomaka, gde se sreće s grudima.
Izdišite dok pomerate fokus naniže desne strane stomaka,
nazad do tačke gde se stidna kost sreće s vašim donjim
stomakom, osim malo više od mesta gde ste počeli.

Nastavite crtanje ovih spiralnih krugova suprotno smeru,

udišući nagore i izdišući nadole, 9, 13 ili 21 puta dok krug kruži

samo oko pupka, završavajući na tački ispod pupka.

Sada, počevši od tačke odmah levo od pupka, udišite dok crtate
polukrug preko pupka (izvan vašeg tela) do tačke odmah desno
od pupka.
Izdišite dok crtate polukrug s ove tačke s desne strane, ispod
pupka (u vašem telu) nazad do tačke s leve strane.

Nastavite ponavljanje, crtajući krug preko pupka ka desno i

onda nazad ispod pupka ka levo, krug se povećava i povećava

svaki put kada crtate još jedan krug, tako da vaš krug počinje

na samom levom rubu vašeg stomaka, pruža se daleko od tela

do samog desnog ruba vašeg stomaka, a zatim ulazi duboko u

vaš stomak i u vašu donju leđa da iziđe na samom levom rubu

vašeg stomaka. Trebalo bi da vam treba 9, 13 ili 21 krugova da

završite (približno, ako ste umorni).

Sada prebacite svoj fokus na sam desni rub vašeg stomaka.
Udišite dok crtate veliki polukrug preko vašeg pupka do
najlevije tačke vašeg stomaka (nivo sa pupkom).
Izdišite dok crtate polukrug s leve strane, duboko u vaš donji
stomak i nazad, da iziđete na najdesnijoj tački.
Sada crtate krug u suprotnom smeru kao pre, i krugovi postaju
manji i manji dok ponovo ne crtate vrlo male krugove oko
pupka, završavajući na tački odmah desno od pupka.

9, 13 ili 21 puta. Ovo su samo preporučeni brojevi. Najbolje je

crtati koliko puta osećate da je dovoljno da potpuno probije bilo

kakve prepreke u stomaku i da nahranite svoju slezenu i

bubreznu energiju.

INHALE-UDAH
EXHALE-IZDAH
Hara: Najvažnija tačka u telu

Napomena: Hara se ponekad naziva čakrom u određenim

metafizičkim školama. Iako slična čakri, hara je fundamentalno
različita, ona je u svojoj klasi.

Hara se nalazi na pupku, otprilike dva inča unutra od kože. To je

vrata u etaričnom omotaču koji okružuje planetu. Ovaj portal se
naziva Hara od strane Taoista i često se spominje u borilačkim
veštinama. Hara znači 'more energije' i upravo to i jeste. Etarični
omotač je poput beskrajnog okeana energije. Nije slučajnost
što ste kao fetus hranjeni kroz pupak. Zapravo, još uvek biste se
mogli hraniti (energijom) kroz Haru ako biste otvorili sve
energetske blokade u stomaku.

Kada vam je pupčana vrpca prvi put presečena pri rođenju,

doživeli ste traumu zbog fizičkog bola koji je uzrokovao
zatvaranje vašeg etaričnog tela na ovom mestu. Fizičko telo se
zatvorilo spolja kako se koža zaceljivala i formirala pupčanu
vrpcu, istovremeno se etarično telo zatvorilo iznutra, prekidaći
vašu vezu sa Harom. Hara je vrata, otvorena prema etaričnom
planu planete. To je pasivni portal i ne gura ništa u vas. Da biste
dobili energiju iz Hare, ona se mora "usisati", kako bismo tako
rekli. Na primer: kao fetus, crpeli ste hranljive sastojke kroz
pupčanu vrpcu i istovremeno crpeli energiju kroz Haru. Kada je
pupčana vrpca presečena, prestali ste crpiti hranljive sastojke
kroz pupak i takođe prestali crpiti energiju kroz Haru. Zato što
ste prestali aktivno crpiti energiju kroz Haru i zbog fizičke i
emocionalne traume, energije oko Hare brzo su se zatvorile.
Kako su se formirali Samskare i vaša energetska tela postala
sve haotičnija s godinama, Hara je bila zakopana još dublje,
odsecajući vas od njenih moći.

Hara je centar etaričnog ili či tela. Ona je široka oko jednog inča
i vrata je u okean čija. Oko Hare, sa njom kao centrom, nalazi se
omotač energije nazvan 'tan tien'. Ovaj tan tien je lopta etarične
energije veličine fudbalske lopte. Napunjen je iz Hare i često se
naziva 'kotao' u taoističkim alhemijskim tekstovima. Ova
energijska lopta interaguje sa svim organima, posebno crevima,
jer je tu gde hrana pretvara u energiju. Energija se uzima iz
hrane i meša se u tan tien ili kotlu pre nego što se distribuira po
celom telu. Imati otvorenu Haru i pun tan tien je ključno za
pravo zdravlje i vitalnost. Nažalost, većina ljudi ima mnogo
Samskara i energetskih blokada u ovom području, a punoća
koja bi trebala biti prisutna u tan tien-u odsutna je. To je glavni
uzrok mnogih zavisnosti, posebno prema hrani. Konstantno
jedenje i prejedanje su pokušaj da se osećate siti uprkos
blokiranoj Hara-i i praznom tan tien-u.

O Dan Tienu

Nedavno je jedan od naših novih studenata online časa qigonga

postavio pitanje o Dan Tianu. Na kraju većine naših položaja,
izvodimo manevar pod nazivom 'sakupljanje qi-ja' (moj slobodni
prijevod 收功), pri čemu, dok spuštamo ruke ispred nas i
uranjamo, vizualizujemo sve u tijelu kako se vraća u Dan Tian
(丹田), prostor u abdomenu između pupka i Ming Mena (命門).
Kao što često napominjem na času, naš qigong je u tradiciji Hu
Yaozhena (胡耀真), jednog od mojih pradjedovskih učitelja, a
ključna karakteristika ove tradicije je gotovo konstantan fokus
na Dan Tianu.

Dan Tian, sa koloriziranom verzijom Diagrama Unutrašnje

Pejzaže 內經圖 pronađenog u Hramu Bijelog Oblaka 白雲觀 u
Pekingu.

Čest prevod za Dan Tian je 'eliksirno polje'. Reč 'tian' (田)

jednostavno znači polje. Reč 'dan' (丹) je malo komplikovanija.
Jedno značenje te reči je cinabar, skarlatno-crni mineralni oblik
sulfida žive (HgS) koji je često izvor rude korišćen za rafiniranje
čistog tečnog žive. Pošto su daoisti koristili živu kao jednu
metaforu u svojim opisima meditativnih procesa korišćenih za
transcendenciju ili besmrtnost (i u nekim nesrećnim
slučajevima eksperimentisali sa konzumiranjem stvarne žive
dok su posmatrali isto), termin 'dan' postao je povezan s
procesom duhovne transformacije. 'Dan' i složeni izraz 'Dan
Tian' postaju sinonim - zamena za ceo proces kultivacije. To je
simbolični eliksir koji, kada se uzme, donosi viši stanje. Stoga
se Dan Tian prevodi kao 'eliksirno polje' - mesto koje se koristi
za stvaranje eliksira besmrtnosti i transcendencije.

U telu, Dan Tian se shvata kao fizička lokacija, iako je fizičnost

Dan Tiana tema debate. U ovom kontekstu, postoji tri Dan Tiana
u telu: gornji (上丹田), srednji (中丹田) i donji (下丹田). Postoji
nekoliko varijacija u lokacijama ovih tri strukture u zavisnosti od
izvora. Većina se slaže da se gornji Dan Tian nalazi u glavi.
Srednji Dan Tian ponekad se povezuje sa područjem grudi,
mestom koje se u kineskoj medicini naziva More Qi 氣之海 (ne
treba ga mešati s akupunkturnom tačkom istog imena) ili Tan
Zhong 壇中. U tradiciji Hu Yaozhena, srednji Dan Tian nalazi se
ne u grudima, već u abdomenu između pupka i Ming Mena. Hu
Yaozhen zatim smešta donji Dan Tian u donji deo abdomena u
karlici, iznad Hui Yina 會陰 - perineuma. Iako mnogi moderni
tekstovi o qigongu smeštaju srednji Dan Tian u grudi, zanimljivo
je napomenuti da se u nekim starijim tekstovima nalazi u
abdomenu, kao što Hu predaje. Na primer, u Yuji Qiqian (雲笈七
籤), antologiji daoističkog kanona napisanoj oko 1029. godine,
srednji Dan Tian povezan je s srednjim Jiao, abdomenu i
područjem 'ispod srca' (心下).

Bez obzira na varijacije, nekako u području abdomena čini se da

je najvažniji od Dan Tiana koji se koristi u različitim školama
meditacije, qigonga, borilačkih veština, itd. Ali zašto je to tako
važno? Za praktičare kineske medicine ovo je zanimljivo
pitanje. Ako pogledamo najranije spise kineske medicine, ne
možemo pronaći izraz 'Dan Tian'. Na primer, jedino poglavlje
Huangdi Neijing koje ga pominje je Traktat o Poreklu Bolesti (本
病論). Nažalost, ovo je jedno od dva apokrifna poglavlja Su
Wena. Iako je možda u opticaju već više od 1000 godina,
verovatno nije originalno u verziji Han dinastije i nije poglavlje s
kojim bi se Wang Bing susreo ili radio na pisanju svoje veoma
važne i definicione verzije Neijinga. Bez obzira na to, abdomen
je važna lokacija. Većina Zang Fu nalazi se tamo. Osim toga,
izuzetno važne krvne žile potiču iz abdomena. Na primer, prema
Traktatu o Prazninama kostiju (SW60 骨空論), Chong, Ren i Du
sve potiču sa lokacije u abdomenu. To su izuzetno važne žile,
pri čemu su Ren i Du vezane za osnovni Yin i Yang tela. Na
primer, u Song dinastiji, tekst Xi Shang Fu Tan (席上腐談) Ren i
Du se nazivaju Morskim odnosno Oceanom Yin i Yang (陰陽之
海). Chong je povezan sa svim kanalima, a u Traktatu o Morima
(LS33 海倫), Chong se naziva morem 12 kanala (衝脈者，為十二
經之海) - odnosno svim kanalima. Jasno je da, iako Dan Tian
nije pomenut imenom, abdomen je povezan sa gotovo svim
važnim strukturama tela.

Iako Nanjing (Klasik o Teškoćama) takođe ne pominje Dan Tian

eksplicitno, bliži se identifikaciji bubrega i pokretnog Qi između
bubrega (tj. Ming Mena) kao osnovnih aspekata naše vitalnosti.
Ideja o Ming Menu onako kako je danas shvatamo nije prisutna
u Neijingu, osim ako naravno niste kreativni čitalac poput Zhao
Xiankea (evo vam dobra referenca unutar kineske medicine!).
Ovo pokretno Qi između bubrega, osim što je povezano s Ming
Menom, neki lekari su povezivali i sa Dan Tianom. Na primer,
66. Teškoća kaže: "Qi koji se kreće ispod pupka i između
bubrega je ljudski život. To su poreklo i koren dvanaest kanala, i
stoga se naziva izvor" (臍下腎間動氣者，人之生命也，十二經之
根本也，故名曰原). Yang Xuancao, komentator koji je pisao u
7-8. veku nove ere, rekao je za ovu liniju: "Qi koji se kreće ispod
pupka i između bubrega je Dan Tian. Dan Tian je poreklo i koren
čoveka" (臍下腎間動氣者，丹田也。丹田者，人之根本也). Yang
nastavlja s prelepim opisom Dan Tiana koji je predugačak da bi
se citirao u celosti ovde, ali, na primer, kaže da je Dan Tian u
abdomenu žut u sredini, zeleno-plav na levoj strani, belo na
desnoj, crveno na vrhu i crno na dnu. Ovo je naravno samo
metaforički jezik koji kaže da je Dan Tian u abdomenu povezan
sa svim pet fazama, a time i svim organima i svim kanalima.

Veoma je verovatno da su ovakve medicinske teorije kakve

vidimo u Nanjingu, a ne u Neijingu, nastale pod uticajem ljudi
poput unutrašnjih alhemičara i daoista - primer uticaja
književnosti o kultivaciji na medicinu (vidimo mnogo drugih
primera suprotnog naravno). Neki od konzervativnijih
medicinskih komentatora (tj. purista Neijinga) ukazali su na to
kao na kritiku i primer dodavanja teorije medicini koja nema
pravo da tu bude. Ostavljam moje čitaoce koji pružaju
medicinsku pomoć da sami odluče da li smatraju ove ideje
relevantnim za svoju kliničku praksu.

Pored naše diskusije o medicini, Dan Tian se opsežno opisuje u

literaturi o unutrašnjoj alhemiji i drugim aspektima daoizma
(koji zauzvrat postaju neki od važnih izvora iz kojih proističu
koncepti Neigonga/Qigonga o Dan Tianu). Na primer, "Izravni
Pokazatelji prema Velikom Eliksiru" (大丹直指 DZ 244), tekst
koji se pripisuje daoističkom majstoru Qiu Chuji (1148-1227
CE), diskutuje o Dan Tianu kao delu procesa kultivacije
transcendencije. Navodi da je pupak u središtu tela Središnja
Palata (中宮), koju takođe identifikuje kao alternativno ime za
Dan Tian (但臍在人身之中，名曰中宮、命府、混沌、神室、黃庭、丹
田). Nastavlja se da Dan Tian skladišti esenciju i srž, povezuje
stotine kanala i hrani celo telo (此處包藏精髓，貫通百脈，滋養一
身).

U Hu Yaozhenovom učenju, meditativni proces usmeravanja

pažnje prema abdomenu naziva se Povratak Tri Čula Jednome
(三性歸一). U stvarnosti, broj tri ovde je simbol za sve čula, ne
samo doslovno tri od njih. Usmeravanjem meditativnog fokusa
ka unutra možemo izazvati mirnoću. Nisam kvalifikovan da
govorim o ovome iz pravog unutrašnjeg alhemičarskog ili
daoističkog ugla, ali sigurno ovo unutrašnje usredsređivanje
može imati dubok efekat na centriranje uma i vraćanje u stanje
usmerenog fokusa. Drugim rečima, pomaže ukrotiti um
majmuna koji je naša norma. Čak i u klinici često ću tražiti od
pacijenata koji prolaze kroz akupunkturu da jednostavno
usmere pažnju prema svom abdomenu i duboko dišu. U smislu
Tungove akupunkture, ovo je još jedan primer kako
primenjujemo metodu ubadanja pokretnog Qi (動氣) koja je deo
postizanja De Qi (得氣 - više o tome šta zapravo znači De Qi
potražite u mom času o klasičnim strategijama lečenja
izraženim u Tungovoj akupunkturi). Ali odvajam se...

Osim što izaziva smirenost i fokusiranost, kultivacija Dan Tiana,

iz oba predstavljena perspektive - alhemičarske i medicinske -
mora imati koristan zdravstveni efekat na gotovo sve kanale i
organe. Ako je Dan Tian povezan sa svime i hrani celo telo, to
znači da snažan Dan Tian dovodi do snažnog zdravlja.

Hu Yaozhen je verovatno snažno fokusirao na Dan Tian jer mu

je jedan od glavnih učitelja bio daoistički majstor i praktikant
unutrašnje alhemije po imenu Peng Tingjun (彭庭隽), a Peng je
pak bio učenik daoističkog pustinjaka po imenu Huo
Chengguang (霍成光). Od Penga potiče većina Huove Neigong
prakse koja nam je preostala. Iskreno, mislim da je bolje pitanje
zašto se sve škole Neigonga/Qigonga ne fokusiraju više na Dan
Tian? Činilo bi mi se prirodnim da to bude glavni deo gotovo
svakog položaja na ovaj ili onaj način.

Nadam se da će moje kratko promišljanje pomoći u

stimulisanju više razmišljanja, kao što je i meni pomoglo
sedenje, prikupljanje misli i njihovo pisanje na papiru (ili ekranu
kako god). Bez obzira na to da li ste vi, osoba koja čita ovo,
lekar, praktikant qigonga ili jednostavno osoba koja je
zainteresovana za istočnjačku medicinu ili kulture, nadam se da
razmišljanje o ulozi Dan Tiana produbljuje vašu vlastitu praksu.

Awaken your Tan Tien ( Proudite svoj Tan Tien)

Tan Tien Chi Kung je veština akumulacije i skladištenja energije

chi u Donjem Tan Tienu, energetskom fokusu ljudskog bića. U
taoističkoj praksi pažnja se usmerava na ovo područje kako bi
se povezala vitalnost i okrepljujući duh.

3 Tan Tiena

Fizički, razlikuju se nekoliko Tan Tieneva. Tradicionalno

najvažniji su gornji Tan Tien (Shang) iznad korena nosa, u
sredini između obrva (3. oko Yin Tang). Srednji Tan Tien
(Zhong) u sredini grudi, otprilike na nivou bradavica. Donji Tan
Tien (Xia) je otprilike 5 cm ispod pupka.
Lečenje, prema tradiciji, trebalo bi obavljati rad s chi energijom,
koja se mora vratiti u protok i negovati kako bi se obnovila
ravnoteža. Sva tri Tan Tiena su više od tačke na meridijanu,
razumeju se kao prostor, zona, smešteni u centru tela umesto
na njegovoj površini. Kada govorimo o Tan Tienu, obično se
misli na Donji Xia Tan Tien.

Tan Tien je istovremeno najveći generator i rezervoar chi

energije u telu i centar naše svesti. U svim taoističkim
praksama, studenti prvo uče kako prebaciti svoju svest iz
Gornjeg Mozga u Donji Mozak. Studenti svesno vežbaju
koristeći ovaj drugi mozak kako bi Gornji Mozak, koji troši
mnogo više energije od Donjeg Mozga, mogao da se odmara
kada stvarno nije u upotrebi.

Donji Tan Tien naziva se i "polje leka" i "polje eliksira" jer može
privući i skladištiti isceliteljske sile, poput originalnog chi-a,
takođe nazvanog prenatalni chi. Tan Tien se naziva i okeanom,
morem chi, vermilion poljem, kazanom ili pupčanim centrom.
Upotreba termina "okean" ili "more" odnosi se na talasastu
prirodu chija. Naziv "kazan" proizlazi iz načina delovanja Donjeg
Tan Tienu kao glavne laboratorije i centra unutrašnje alhemije,
gde se frekvencije energije mogu prilagoditi telu. Kroz to,
možemo naučiti da prihvatimo i zagrlimo sebe i svet oko sebe.
Pomaže nam da razumemo naše negativne energije kao
prolazni otpad koji možemo reciklirati i ponovno koristiti kao
sirovinu za naše pozitivne energije.

Ovaj proces recikliranja jača našu unutrašnju snagu, tako da

pritisak spolja takođe opada, i sve više dolazimo u ravnotežu.
Kao rezultat toga, osećamo se bolje, naš Donji Tan Tien je
dekomprimiran, što se smatra najvažnijim tehničkim zahtevom
za održavanje pritiska chi.

U isto vreme, ovo je i rezervoar za sav Chi koji možemo

apsorbovati i prikupiti tokom vežbi Tan Tien Chi Kung i
taoističke unutrašnje alhemijske meditacije.

U Tan Tien Chi Kungu koristimo posebnu tehniku disanja

pomoću koje možemo usmeriti chi koji smo stekli u osam
pravaca.

Učeći tehnike disanja tigra i zmaja, možemo kontrolisati chi i

pomerati ga po telu kako bismo povećali pritisak u Tan Tienu.
Pri tome koristimo mišiće koji okružuju Tan Tien, dijafragmu
karlice, leđne mišiće solarnog pleksusa i bočne mišiće između
donjih rebara i kuka kako bismo izgradili pritisak u Tan Tienu.
Drevni taoisti prvo su učili Tan Tien Chi Kung kako bi zatim
mogli dovoljno chi pomeriti u telu za praksu Tai Chi Chi Kung,
Iron Shirt Chi Kung i meditativnu praksu.

Iz sopstvenog iskustva mogu izvestiti o snažnom razvoju

toplote u području perineuma tokom i nakon vežbanja Tan Tien
Chi Kunga. Perineum je poznat u kineskoj medicini kao Hui-Yin,
'vrata smrti i života'. Perineum, takođe nazvan perinealno
područje, uglavnom se sastoji od mišića koji čine deo mišićnog
tkiva karličnog dna. Tamo se sastaju tri od osam Vanrednih
Meridijana, Ren Mai, Du Mai i Chong Mai.

Chi skladišten u Tan Tienu može se povratiti u bilo kojem

trenutku. Chi stečen bez ovog skladištenja brzo se raspršava i
više se ne može koristiti.
Zato se Tan Tien naziva i "Okean Chi". Kada je ovaj Okean Chi
pun, preliće se i ulazi u osam vanrednih sudova. Kada su ovi
saturirani, Chi teče u dvanaest normalnih meridijana, od kojih je
svaki dodeljen određenim organima.

Dok se Tan Tieni shvataju kao izvor i skladište Chi-a, um deluje

više kao general koji kontroliše procese Tan Tienua.

To nam omogućava brzo i efikasno povlačenje Chi-a s ovog

područja kako bi se koristilo na drugom mestu. Glavni cilj
taoističke prakse je povećati pritisak chi-a u Tan Tienu tako da
Chi deluje na organe i vezivna tkiva iznutra. Kontratla je
stvorena našom omotačem tela i Chi poljem koje nas uvek
okružuje. Ćelije tela tako se ispiraju i hrane chijem. Povećanje
unutrašnjeg pritiska Chi-a je tako očaravajuće jednostavan
način za stalno održavanje količine i kvaliteta naše životne sile.
Drugim rečima, povećanje pritiska Chi-a u našem Tan Tienu
jača naše zdravlje i poboljšava isceljenje, kao i naše rezultate u
Tai Chi, meditaciji i 'umetnosti svakodnevnog života'.

Pritisak Chi-a u Tan Tienu koreni nas, to je naše ukorenjenje.

Ako je pritisak Chi-a nizak, teško ćemo postići ukorenjenost.
Chi i um postaju neusmereni i brzo se podižu, postaju
razbacani. To obično dovodi do pregrevanja, glavobolje, bolova
u srcu i rastrojenog uma.

Ako želite postati veliko drvo, morate biti duboko ukorenjeni, što
takođe znači imati visok pritisak Chi-a u Tan Tienu. To je jedan
od razloga zašto je vežbanje Tan Tien Chi Kunga esencijalno
kao osnova za Iron Shirt Chi Kung, Tai Chi Chi Kung i za našu
meditativnu praksu. Na duže staze, ovim unutrašnjim snagom u
Tan Tienu povratićemo svoj unutrašnji mir. To će obnoviti našu
povezanost s našim poreklom, duhom Taoa