PRANA

PRANAYAMA
PRANA VIDYA

Swami Niranjanananda Saraswati

 PRANA
PRANAYAMA
PRANA VIDYA

Swami Niranjanananda Saraswati

 PRVI DEO

PRANA
Uvod

Cilj svih yogwkih i drugih duhovnih praksi je da se oslobodi ogromna kosmička sila ili
kundalini shakti, koja leži sklupčana u mooladhara chakri. Proces budenja ove sile ili prane,
opisan je u svetim spisima kao "Let ptice koja uzleče sa zemlje ka nebu, vezana zlatnom n iti."
Zemlja je mooladhara chakra, nebo je ajna chakra, ptica je maha prana, a zlatna nit je
sushumna nadi koji prolazi sredinom kičmenog stuba. Upravljanjem, skladištenjem i širenjem
prane unutar tela, moguće je probuditi uspavanu prana shakti. To je osnovni cilj yoga nauka o
pranayami (uvećavanje prane.) i prana vidyi (znanje o pram).

Kundalini shakti (makrokosmička energija)

U Upanishadama piše, "Čovek može da ima uši, oči, sve osobine i delove tela, ali ako
nema mahapranu, on nema svest." Budući da je osnovna supstanca sveukupnog života, prana je
i makrokosmička i mikrokosmička. Mahaprana (velika prana) je kosmička, univerzalna, sve-
prožimajuća energija, iz koje procesom disanja crpimo osnovnu supstancu. Prema Paramahamsa
Satyanandi, "Ne možete pojm iti makrokosmičku pranu; ja o njoj ne mogu da govorim, a čak i
kada bih mogao, vi ne biste bili u stanju to da razum ete." Različite prane u telu, prana, apana,
samana, udana i vyana u isto vreme su deo mahaprane, i takođe i odvojeni od nje.
Kosmičko ispoljavanje prane ili mahaprane u individualnom telu predstavlja kundalini.
Celokupno iskustvo kosmosa, od nastanka do rastvaranja, utkano je u navoje kundalini. Otudaje
ona poznata kao atma shakti ili univerzalna energija. U svim živim bićima božanska energija se
prvo pretvori u pranu, ili energiju, i pošto je kundalini skladište te ogromne količine prane, ona je
poznata i kao prana shakti.
Reč kundalini izvedena je iz korena kunda što znači jama ili rupa. Kundalini je energija
koja čini bitan deo mooladhara chakre, uspavanog centra smeštenog u perineumu kod
muškaraca, a na grliću materice kod žena. Kada se svukupni potencijal ove energije oslobodi,
ona putuje naviše kroz centralni nervni sistem, odnosno, sushumna nadi u praničnom telu.
Ipak, prana shakti se uglavnom delimično oslobađa iz mooladhara chakre preko kanala
ida i pingala nadija. Ida i pingala su jedine u stanju da provode niskovoltažnu energiju; one
ulivaju život umu i telu, ali ne do njihovih krajnjih mogućnosti. Jedino potpuna sila kundalini
shakri, odnosno, prana shakti, to jest atma shakti može da probudi sveukupne svesne i vitalne
fimkcije. Pingala nadi takode provodi pranu shakti, ali ne treba da pomešamo dva značenja reči
prana shakti. Na jednom nivou, ona je para (makrokosmička) u obliku kundalini shakti; na
drugom, ona je pinda (mikrokosmička) u obliku prane shakti, koja teče kroz pingalu.

Prana shakti (mikrokosmička energija)

Prana shakti se ispoljava i kao šest osnovnih centara ili chakri (skladišta prane),
raspoređenih duž kičmenog stuba. Najniža chakra energetskog kola je mooladhara. Sledeća
chakra, swadhisthana je na dva prsta iznad mooladhare, i odgovara sakralnom pleksusu. Iznad
nje je manipura, iza pupka, koja odgovara solarnom pleksusu. U kičmenom stubu, u predelu
srca, nalazi se anahata chakra koja je povezana sa kardijalnim pleksusom. U središtu vrata
nalazi se vishuddhi chakra koja odgovara cervikalnom pleksusu. Na samom vrhu kičmene

5
moždine, u produženoj moždini, nalazi se ajna chakra, koja je povezana sa epifizom u fizičkom
telu.
Da bi upravljala telesnim funkcijama, prana shakri se takođe ispoljava u obliku pet
glavnih prana vayu, poznatih kao prana, apana, samana, udana, i vyana. U Upanishadama,
prana vayu se naziva i "u-dah", apana "iz-dah", samana "među-dah", a udana "uz-dah". Vyana
je "sveprožimajući dah". Prana vayu je udisaj, apana izdisaj, samana period između njih, a
udana je produžetak samane. Sve vayu su meduzavisne i povezane jedna s drugoffi. U
Chandogya Upanishadi postavlja se pitanje, "Šta održava tebe (telo i čula) i tvoje sopstvo (duh)?
Prana. Šta održava pranu? Apana. Šta odriava apanu? Vyana. Šta odriava vyanu? Samana." Od
ovih pet osnovnih kretanja prane nastalo je pet sporednih prana ili upaprana. To su koorma,
koja podstiče treptanje, krikara koja proizvodi glad, žeđ, kijanja i kašalj, devadatta koja izaziva
spavanje i zevanje, naga koja podstiče štucanje i podrigivanje, i dhananjaya koja zaostaje
neposredno posle smrti. Ovih deset prana zajedno kontrolišu sve procese u ljudskom telu.

Neophodnost prane

Najviše uticaja od svih pet vayu imaju prana i apana. Prana je unutrašnja pokretačka sila
za koju se kaže da stvara određeno polje, krećući se naviše od pupka do grla. Apana je spoljašnja
pokretačka sila za koju se kaže da stvara polje krećući se naniže od pupka do anusa. Prana i
apana se obe spontano kreću, ali mogu da se kontrolišu praksama tantre i yoge. U
Upanishadama se kaže da je potrebno uvesti metod da bi se obmuo tok suprotnih sila prane i
apane, tako da se one sjedine sa samanom u pupčanom centru, što ishodi budenjem kundalini.
Onog trenutka kada prana potpuno napusti telo, svest isčezava, jer su prana i svest dva
pola jednog izvora - Sopstva. U Prashnopanishadi se kaže, "Ova prana nastala je iz Sopstva.
Kao što senka postoji dok je tu čovek, tako je i prana pripijena uz Sopstvo ... " (3 : 3) U trenutku
smrti, kada se dah zaustavi i prana ode, sila koja je držala telo na okupu se rastače, a zajedno sa
njom i telo. Zbog toga se u Brihadaranyaka Upanishadi dah i prana upoređuju sa niti, "Zaista,
vazduhom, kao uz pomoć niti, ovaj svet i sva bića drže se zajedno. Zato se kaže da kada neko
umre, njegovi udovi se opuštaju je r ih na okupu drži vazduh, kao nit." Sve dok se prana
zarždava, telo neće umreti.
Od trenutka začeća do navršenog četvrtog meseca, fetus preživljava samo od majčine
prane. On je nalik tumoru u majčinom telu. Posle četiri meseca, prana ulazi u fetus i otpočinje
individualni život. Kada individualne prane počnu da se kreću, funkcije individualnog tela se
aktiviraju. Ipak, detetova prana postaje nezavisna kada se ono rodi i počne da diše.
Bez prane bili bismo leševi u raspadanju bez sposobnosti da vide, kreću se ili čuju, i si.
Postoji simpatična priča u Prashnopanishadi koja to opisuje: "Božanstva (tela) su etar, vazduh,
vatra, voda, zemlja, govor,um, oko i uho. Uvidevši sopstvenu divotu, hvalisaše se: 'Mi smo
gospodari tela je r mi ga odriavamo.' Ali, Prana, glavna među njima, reče, 'Ne zavaravajte se.
Jedino ja, podeljena na p et de ova, održavam i čuvam telo nedirnutim. Ali, ostala božanstva
behu podozriva. Stoga se Prana, u nastupu besa, povuče iz tela. Istog časa sva božanstva su ga
napustila zajedno s njom, a kada se Prana vratila, božanstva su se ponovo vratila na svoja
pređašnja mesta. Kao što pčele napuštaju košnicu kada im odlazi matica, i vraćaju se kada se
ona vrati, tako su se i božanstva ophodila. Zadovoljena ovim dokazom, božanstva se pokloniše
Prani. ”

6
Multi-dimenzionalna energija

Prana ili shvatljiva manifestacija višeg Sopstva, teče različitim energetskim putevima ili
matricama unutar tela. Tri najvažnija puta pranične energije su ida nadi, pingala nadi i
sushumna nadi, i smešteni su duž kičmene moždine. Ida i pingala nadi uvijaju se oko sushumne
u tri dimenzije, kao spiralne stepenice. Potpuno znanje o njima pomaže da se shvati prana,
urodena multi-dimenzionalna energija čoveka.
Ida i pingala su tokovi naelektrisanih jona koji mogu da utiču na tok prane. Ida nadi je
tok prane sa negativnim nabojem, a pingala je tok prane sa pozitivnim nabojem. Zbog toga,
pražnjenja koja se odigravaju između njih mogu, po svoj prilici, da utiču na sve dimenzije svesti
osobe koja meditira na njih. U stvari, neki naučnici veruju da psihički centri ili chakre u telu, u
osnovi nisu ništa drugo do područja ogromnog zračenja, izazvanog lokalnim nagomilavanjem
pranične energije koja emituje raznovrsne sub-atomske ili "elementame" čestice.
Prana je opisana kao vrsta složene multi-dimenzionalne energije koju čini kombinacija
električne, magnetne, elektro-magnetne, fotonske, očne, toplotne i mentalne energije. Pet
osnovnih pod-vrsta prane koje postoje u različitim delovima tela imaju različite gustine jonskog
polja. One se takode mogu vizualizovati u vidu kovitlajućih oblaka različitih boja i preliva. Ovi
pranični oblaci imaju slobodu da se sire i skupljaju pod uticajem bilo kojih spoljnih faktora, ili
bez njih.
Udana je prana najmanje gustine, zatim slede prana, samana i apana. Vyana, koja teče
celim telom, ima gustinu koja je jednaka prosečnoj gustini svih drugih prana. Različite boje
praničnih ili bioplazmatičnih oblaka su posledica emisije forona u trenutku dok elektroni
menjaju energetske nivoe, prelazeći iz višeg u niži.
Stoga je, po nekim naučnicima, priroda prane slična oblaku, i ima elektro-magnetnu
energiju. To nas vodi do elektro-magnetnog zračenja u kome se talasi električne energije i talasi
magnetne energije nalaze medusobno pod uglom od 90 stepeni, što tvori nešto nalik spirali.
Ova zračenja su u različitim vremenima videli, opisali i nacrtali mudraci i učeni ljudi iz
svih krajeva sveta. Ona su pre otprilike četrdeset godina fotografisana procesom koji je nazvan
Kirlijanova fotografija. I psihički isceljitelji, takođe, imaju iskustvo da neka sila napušta njihovo
telo i prenosi se na pacijenta.

Pranamaya kosha

Pre mnogo hiljada godina rishi i mudraci su govorili da se prane ne nalaze u grubom telu
već u prefinjenijem i suptilnom telu nazvanom pranamaya kosha ili pranični omotač. Opisali su
ovo telo kao slično oblaku, u čijoj unutrašnjosti postoji stalna aktivnost. Iz njega zrače različite
boje, koje zavise od ishrane, mišljenja, stanja svesti tokom meditacije, i sredine.
Prema učenju yoge, pranamaya kosha formira finu mrežu kroz koju teče prana. Ona je
takođe poznata i kao pranično, eterično ili bioplazmatično telo. Kaže se da ovo energetsko tela
ima isti oblik kao fizičko telo. Međutim, uz pomoć određenih yogičkih tehnika koncentracije i
vizualizacije, a naročito tehnikom prana vidye, praktičar može da ga širi i skuplja. Kada bi naša
percepcija bila fino podešena na pranično telo, videli bismo telo od svetlosti, u kome postoje
hiljade nežnih, žicama-sličnih tvorevina, koje provode shakti, odnosno energiju. Te žicama-
slične tvorevine su nadiji ili energetski tokovi. "Shiva samhita" kaže da ima ukupno 350.000
nadija u telu, "Prapanchasara Tantra" kaže 300.000, a "Goraksha Satarka " kaže 72.000.

7
Postoje hiljade i hiljade nadija u sastavu grubog tela, i oni provode svest i pranu do svakog
atoma.
Pranično polje se ponekad naziva psi plazma, zbog činjenice da može da liči na plazmu
(jonizovane gasove) koji se izučavaju u fizici plazme. Na isparenje naelektrisanih čestica se
može uticati, iznutra umom a spolja električnim, magnetnim ili elektromagnetnim poljem.
Ovaj koncept je sasvim prihvatljiv mnogima koji ozbiljno proučavaju fiziku plazme,
metafiziku i parapsihologiju. Takode, lako ga je razumeti ako se uzme u obzir medusobna
povezanost pranične, mentalne, emocionalne, spiritualne i fizičke energije. Promena u jednoj od
ovih energija ima za posledicu odgovarajuću promenu u drugoj.
Što se tiče kretanja praničnih oblaka, prirodno je da gušći oblaci teže da se kreću ka
predelima manje gustine. Taj proces je olakšan i privlačenjem koje oblaci veće gustine
ispoljavaju prema oblacima manje gustine. Dakle, u praničnim predelima postoji stalna
aktivnost. Pod uticajem različitih yoga praksi, kao što je pranayama, mudre, bandhe, hatha yoga
shatkarme i prana vidya, ovo uzajamno mešanje se znatno ubrzava. Kada se praktikuje
koncentracija ili povlačenje čula (pratyahara), često različita pranična polja budu prisiljena da
se spoje, dovodeći do stvaranja toplote ili ponekad hladnoće u telu, takođe osećaja lakoće u
glavi, introvertnosti, pojačanog apetita, i
suptilnih percepcija boja i zvukova. Praktikovanjem pranayame, mnoga od ovih iskustava se
brže javijaju, ali je pranayama često suviše moćna praksa za potpune početnike u yogi.

Pranični vrtlozi

Prema "Hatha y o g a pradipiki" od Patanjalija, "Samo kada se svi nadiji i chakre, koji su
puni nečistoća, pročiste, yogi može da zadržipranu".(V5,gl.2).
U procesu buđenja veličanstvene kundalini shakti, praktičar mora ne samo da pročisti
energetske kanale (nadije), već i da uveća količinu i kvalitet prane i uskladišti je. Prana se
akumulira u šest centara duž kičmenog stuba. Oni se nalaze u suptilnom telu, ali odgovaraju
nervnim spletovima u grubom telu. Prana shakti i manas shakti nakupljaju se u chakrama, i
prave energetske vrtloge. Svaka chakra vibrira tačno određenim intenzitetom i brzinom. Chakre
na najnižim tačkama energetskog kola rade na nižim frekvencijama, i kaže se da su one grublje i
da stvaraju grublja stanja svesnosti. Chakre na vrhu kola rade na višim frekvencijama i
odgovome su za suptilna stanja svesnosti i višu inteligenciju.

8
Prana i svest

Prema Vedanti, postoje dva aspekta ljudskog postojanja - prana i svest. Prana je životna
ili bioplazmatična energija koja je po svojoj prirodi univerzalna, a svest je znanje. Prana je
poznata kao aktivni, a svest kao latentni aspekt našeg postojanja. Svest, princip duha, zove se
Purusha (doslovno "onaj koji spava u građu"). Prana, princip Prirode, energija i materija, zove
se Prakriti (doslovno "aktivnost").
Purusha mora uvek da deluje u saradnji i u jedinstvu sa Prakriti. Bez prane se ne može
stvoriti svest. Mora postojati podupiruća sila koja se transformiše u raznovrsne objekte i forme.
Na višim nivoima iskustva prana i svest su jedno. Medutim, na svetovnom nivou postojanja oni
su medusobno povezani i reaguju jedno sa drugim. Oni su u stvari medusobno zavisni entiteti
koji se povremeno mešaju a povremeno su odvojeni. Stoga se na pranu može uticati pomoću
svesti i obmuto.
Na koji način da shvatimo prirodu postojanja? Prana može da se razume i shvati
sistematičnim proučavanjem dimenzija naše svesti. To je, međutim, najteži način, pošto to znači
da mora da postoji direktno opažanje prirode svesti, što je za većinu ljudi nemoguće.

Pranayama

Lakši način da se razumeju i shvate dimenzije svesti jeste proučavanje i shvatanje

različitih aspekata prane u telu, kroz yoga tehnike kao što su pranayama i prana vidya. Pošto je
prana sila unutar daha i tela, ona je najpristupačnija za proučavanje.
Reč "prana" je kombinacija dva sloga, pra i na, i označava stalnost, budući da je ona sila
u neprekidnom kretanju. Dok je prana životna sila, pranayama je proces pomoću koga se
povećava unutrašnja zaliha prane. Neki reč pranayama dele na prana i yama i definišu je kao
kontrolu daha. Međutim, reč pranayama se u stvari sastoji od reči prana i ayama, što znači
pranični kapacitet ili trajanje.
Pranayama je tehnika kojom se količina prane u telu aktivira na višu ffekvenciju.
Praksama pranayame stvara se određena količina toplote, odnosno kreativne sile u celom telu,
koja utiče na postojeću količinu prane. Prana zatim traži svoj put kroz pingala nadi do ajna
chakre. Kada se u organizmu srvori dovoljno toplote, ajna chakra šalje poruku nazad u sedište
kundalini, i odigrava se stvarno buđenje veličanstvene prane. Nauka pranayame zasniva se na
zadržavanju prane ili khumbaki, koja vodi ovom cilju.

Zadržavanje daha

Svesnošću o prirodi daha, i njegovim obuzdavanjem, čitav sistem se dovodi pod kontrolu.
Kada zadržavate dah vi zaustavljate nervne impulse u različitim delovima tela, i obuzdavate
obrasce moždanih talasa. U pranayami se mora produžiti trajanje zadržavanja daha. Što se dah
duže zadržava, veća je praznina izmedu impulsa i odgovora koji oni izazivaju u mozgu. Kada se
zadržavanje daha praktikuje duže vremena, mentalno uznemirenje nestaje.
Govoreći u tehničkom smislu, a i prema Patanjaliju, pranayama je zapravo samo
zadržavanje, "Pošto je zauzeta asana, pranayama je prestanak pokreta udaha i izdaha". (Sutra

9
49). Udah i izdah su metodi kojima se uvodi zadržavanje daha. Zadržavanje je najvažnije zato
što pruža duži period za asimilaciju prane, a takode i vise vremena za razmenu gasova u
ćelijama, npr. kiseonika i ugljen-dioksida. Prana i svest su suštinski povezani dahom i mogu se
odvojiti naučnim metodama koje počinju sa yoga tehnikama u kojima se uči kako da se zadrži
dah.

Moć prane

Da ili slikovito prikazali moć prane i pokazali da ona nije samo dah, želeli bisrno da ovde
navedemo primer Paramahamsa Satyanandinog Guru-brata, Swami Nadabrahmanande
Saraswatija. Eksperiment je voden u Meninger fondaciji u SAD-u, da bi se potvrdila njegova
tvrdnja da može bez ikakvih teškoća da zadrži dah u trajanju od jednog sata. Smešten je u
nepropusnu staklenu komoru. U sličnu komoru stavljena je upaljena sveća i živi majmun. Na
njegovo srce, mozak i druge delove tela priključene su elektrode, i zamoljen je da svira tablu dok
su ga naučnici izvana posmatrali. Takođe su mu zapušili nos i uši, a njegovo celo telo bilo je
premazano voskom jer su mislili da možda može da diše kroz pore.
Posle tri minuta sveća se ugasila, a majmun je pao u nesvest nakon petnaest minuta, ali
Swami Nadabrahmananda je nastavio da svira svoju tablu još vise od četrdeset minuta. Iako nije
disao, on se znojio, a novčić koji su istraživači stavili na vrh njegove obrijane glave je
poskakivao. Kada bi prislonili mikrofon na bilo koji deo njegovog tela, čuo se konstantan, glasan
zvuk kao zvuk vodopada. On je objasnio da je to bio zvuk kretanja prane, i dodao da čovek
nastavlja da živi sve dok su prane aktivne, čak i ako prestane da diše.

Prana vidya

Prenošenje prane je prirodna pojava koja se odigrava sve vreme, kako svesno tako i
nesvesno. Naučnici su videli da energija ljudskog tela teče napolje i unutra. Vibracije odnosno
energetska pražnjenja se konstantno emituju iz svakog fizičkog tela. Neki ljudi imaju kratka i
slaba zračenja. Istraživanja sa Kirlijanovom fbtografijom potvrdila su ovu hipotezu o praničnoj
energiji.
Prana je veoma suptilna i može se osetiti samo psihičkim telom. Osetljive osobe je mogu
osetiti, a oni koji su iscelitelji po prirodi, rodeni su sa ovom sposobnoscu jer se njihova
pranamaya kosha nadmoćno ispoljava. Iako možda nisu učili ovu nauku ni od kakvog Gurua niti
iz knjige, ovi ljudi su sposobni da leče bolesne. Često su oni sami iznenađeni svojim sopstvenim
moćima, i pitaju se odakle one dolaze i na koji način deluju.
Naravno, većina ljudi nisu rođeni iscelitelji, ali su mnogi sposobni da pomoću prana
vidye razviju ovaj potencijal do određenog stepena.Ova tehnika ne samo da otvara svesnost
prema ogromnim zalihama energije unutar ljudskog tela, već vas takođe i uči kako da svesno
upravljate njima radi unapredenja sopstvenog zdravlja i zdravlja drugih ljudi, mada je to zaista
samo manji deo prakse.
Cilj prana vidye je svesno upravljanje pranom. Mada je u 'Upanishadama" navedena kao
jedna od vidya (meditativnih praksi), praksa prana vidya je potekla iz tantre. Ona je jedna od
praksi tantre i kundalini yoge, zato što uključuje buđenje energije. Tantra je nauka, odnosno
sistem koji se bavi onim što se zove aspekt shakti, energetski princip. U tantri je rečeno: da bi se
proširila svest, morate prvo da probudite ovu energiju, da bi prosvetlili Shivu (svest).

10
 Praksama prana vidye možemo da ojačamo pranu u telu i umu, da bi podstakli iskustvo
svesti. To je vrlo važno, i zato prana vidya zauzima sasvim posebno mesto medu tehnikama
yoge, jer se direktno bavi energijom koja može biti blisko povezana, odnosno spojena, sa višim
dometima svesti.
U prana vidyi praktičar izdvaja srž životne sile, i šalje je u različite delove tela. Praksa
mu omogućava da redom prenosi koncentrisanu snažniju silu svesti u različite delove tela. To je
pomalo nalik na yoga nidru, s tom razlikom što u yoga nidri um uči da skače iz jednog dela tela
u drugi, dok je u prana vidyi cilj da se svesnost pusti da teče u različite centre u telu, duž
specifičnih kanala ili nadija. Svesnost o različitim delovima tela, stečena u yoga nidri,
kombinuje se sa svesnošću o psihičkim putevima koji se prostiru u te delove.
Prana vidya je tehnika koja uključuje širenje, skupljanje, lokalizaciju i vizualizaciju
pranične svesti. Skupljanje prane upotrebljava se da bi se smirile uskomešane težnje uma.
Skupljanje prane odgovara njenom toku naviše, i njegova svrha je da koncentriše um i utiša
njegovo brbljanje. Sa druge strane, širenje prane upotrebljava se kada je um tup. U tom slučaju,
prana se kreće nadole. Lokalizacija pranične svesti se koristi da bi se prana voljom usmerila u
određeno područje tela; to postaje mnogo snažnije ako se kretanje prane vizualizuje. Ova dva
faktora, svesnost i vizualizacija, zauzdavaju snagu pranične energije. Zatim se ta snaga usmerava
čistom snagom volje.

Dobrobiti od prana vidye

Koristi od prana vidye osećaju se na tri nivoa - fizičkom, psihičom i spiritualnom.

Doživećete ih kada budete potpuno ovladali tokom prane, ne pre, inače će vase iskustvo biti
samo maštanje. Prva fiziološka dobit je potpuno punjenje tela pranom. Osećaćete se
preporođenim jer ćete biti tako sveži, opušteni i vitalni. Nastaće poboljšanje u radu svih
unutrašnjih organa, varenja, u endokrinom sistemu, respiratomom sistemu, srcu, mozgu,
mišićima i nervima, itd., i svi će oni optimalno fiinkcionisati.
Kada odsvirate jednu notu na harmonijumu, to lepo zvuči, ali ako odsvirate dve note koje
nisu u harmoniji, to će zvučati neskladno. Možete odsvirati mnogo nota, ali ako one nisu u
harmoniji to će stvoriti strašno neslaganje glasova. Prana vidya razvija unutrašnju harmoniju da
bi se unutrašnji organi međusobno uskladili i divno svirali melodiju života.
Prana vidya širi svest u smislu sticanja mentalne jasnoće, razvijanja veće svesnosti i
sposobnosti da se nosite sa situacijama. Ona daje istančaniju kontrolu nad kolebanjima emocija i
nad preteranom racionalnošću. Tada možete lako da razumete stvari i da vidite krajnju svrhu
svake misli, akcije ili izražavanja. Spontano se postiže stanje dharane ili jedno-usmerene
koncentracije, koja kasnije, kad se prane probude, vodi u stanje dhyane. Uspavani centri ličnosti
reaguju u skladu sa vašom voljom, i učite kako da koristite podsvesni i nesvesni um. Dakle,
prana vidya obuhvata buđenje celokupne ličnosti, i vodi do samo-realizacije - što je i njen
konačni cilja.

11
 HIMNA PRANI
Prana gori kao vatra i sija kao sunce.
Onaje Parjanya, Maghavan (Indra) i Vayu.
Onaje Prithvi (Zemlja) i Rayi (Mesec).
Onaje ono što jeste, ono što nije,
i ono što je večno.
Kao paoci za osovinu točka,
sve je čvrsto povezano sa pranom;
Rikiji, Yajui i Samani,
žrtva, ratnik i klasa Brahmana.
Tebi, o prano, bića nude ponude.
Kao Prajapati, ti obitavaš u majčinoj utrobi,
i nova se rađaš
u vitalnim organima i životnim silama.
Ti prva bogovima prinosiš žrtvene ponude.
Ti prva nudiš okrepljujući napitak senima.
Ti si delo pesnika mudraca.
Ti si istina Atharvangirasa.
O, Prano, ti si Indra u svojoj žestini.
Ti si Rudra, zaštitnik.
IB
Krećeš se vazdušnim prostorom kao sunce.
Ti si vrhovni gospodar sjajnih nebeskih tela.
O, Prano, kada ih natapaš,
tvoja bića, ispunjena radošću,
nastavljaju ovde dažive govoreći,
"Hrana će nam biti proizvedena
da bismo zadovoljili našu želju".
Ti si samo-osveštana, o Prano,
Ti si najmudriji mudrac, potrošač,
gospodar svih. Mi smo oni koji nudimo
ono što ti trošiš.
Ti si naš Otac, o Maatarishva!
Učini povoljnim za nas to obličje
u home opstaješ u govoru,
u ušima i očima,
taj oblik koji se nastavlja u Manasu (um),
ne napuštaj nas.
Ovajje Univerzum pod vlašću prane,
šta god se nalazilo u trećem nebu.
Zaštiti nas kao što majka štiti decu.
Podari nam blagostanje i mudrost.
Prashna Upanishada
 1

PRANA I SVEST

"Sve dok ne budemo u stanju da ukrotimo dve beskonačne, univerzalne energije

unutar ove mikrokosmičke jedinice, pranu shakti i chittu shakti, nede bti yoge ni
evolucije. Nastavićemo da se ponašamo kao životinjej Jizički i na nivou svesnosti."
Par amah amsa Satyananda

Prema drevnoj indijskoj misli, prana je složen aspekt ljudskog života. Shvatiti pranu na
pravi način veoma je teško, zato što ona nije kiseonik, niti vazduh koji udišemo. Možemo
prestati da dišemo neko vreme a da i dalje budemo živi. Ako kroz yoga tehnike razvijemo
sposobnost, možemo produžiti zaustavljanje daha na sate u jednom navratu, zato što je prana
urođeni deo nas, i ona će nas održati u životu. Međutim, ne možemo živeti bez prane čak ni
jedan sekund.
U toku prva četiri meseca našeg razvoja u materici, stvara se pet prana. U prvom i
drugom mesecu mi živimo od majčine prane. U trećem mesecu dobijamo, ugrađujemo, našu
sopstvenu bateriju. Posle toga razvijamo svoj sopstveni generator. Od četvrtog meseca atma, ili
duša, ulazi u fizičko telo. Sve do tog momenta mi smo samo deo tela naše majke; mi smo njeno
drugo sopstvo.
Individualna duša, jivatm a, prolazi kroz mnoga iskustva i živi u tri dimenzije. Jedna
dimenzija je budno stanje, druga je sanjanje, a treća je duboki san. U sve tri dimenzije, pranom
se održavamo u životu. Prana nastavlja da fimcioniše za vreme sanjanja i dubokog sna, inače bi
umrli onog trenutka kada padnemo u san, jer bi prane prestale da funkcionišu.
Prana ima četiri dimenzije svesti. U budnom stanju ona deluje kroz svesni um, za vreme
sanjanja deluje kroz podsvesni um, a za vreme dubokog sna ona deluje kroz nesvesni um.
Cetvrta dimenzija jiv e je poznata ako turiya ili super-svesno stanje. Dakle, četiri stanja su budno
stanje (svesno), sanjanje (podsvesno), duboko spavanje (nesvesno), i transcendentalno (super-
svesno). U sanskritskoj terminologyi, ona su poznata kao jagrat, swapna, sushupti i turiya. Prva
tri su stanja koja doživljavamo svaki dan, ali u turiya stanju obiene prane su obustavljene. Na
ovom stadijumu u mooladhara chakri se stvara drugi tip prane, sukshma ili suptilna prana, i
osoba živi od nje. Prana koja održava u životu običnog čoveka grube svesti zove se sthula ili
gruba prana.

Tantrička teorija

Promene u našem stanju svesti prouzrokovane su promenama u nivou prane. Prema

"Yoga sutrama" od Patanjalija, um i njegove promene mogu da se kontrolišu podešavanjem

15
prane. Ako se koncentrišemo na pranu, um će se brzo smiriti i koncentrisati. Na ovaj način
možemo da počnemo da opažamo dublje nivoe podsvesnog i nesvesnog uma.
Prema tantri, ukoliko se oslobađanjem energije ne postigne širenje svesti, nema svesne
evolucije, makar meditirali hiljadu godina. Modema psihologija ne može da objasni proces
kojim se svest oslobađa ograničenja individualnosti. Medutim, nauka tantre tvrdi da je budenje
prane, odnosno oslobadanje energije, ključ za supersvesna stanja.
Kako se energija oslobađa iz okova materije? Shakti koja leži iza uma je fantastična sila,
ali kako se ona ispoljava? Znamo da su naučnici oslobodili nuklearnu energiju iz grube materije,
Kako možemo da oslobodimo tu shakti iz uma? U tantri se kao primaran proces koristi sličan
metod. Zato su važne prakse kao što su pranayama i prana vidya. One progresivno razvijaju
svesnost i kontrolu nad poljem prane, i na kraju nam pomažu da postignemo buđenje ovog
veličanstvenog potencijala koji leži manje ili vise uspavan u dubinama svesti.

Princip polariteta

Samkhya filozofija pretpostavlja postojanje dve stvarnosti iz kojih sve nastaje; Purusha,
princip duha ili svesti, i Prakriti, princip Prirode koji predstavlja energiju i materiju. Reč
purusha doslovno znači ono što spava u građu. U tom smislu, Purusha je uspavano prebivalište
svesti, odnosno sveukupnosti svesti. Ta svest je znanje, i ne sadrži ništa drugo osim znanja. Svest
je sposobnost svesnosti ljudskog uma.
Reč prakriti sastoji se od pra, istog prefiksa kao u prani, i kriti, što znači delanje. To se
odnosi na pranu, koja je aktivni princip manifestne energije. Svest je uspavana a prana je
aktivna. Ni jedno ne može da postoji, odnosno funkcioniše, bez drugog. Prana je aktivna sila
koja ne zna da upravlja ili da želi. Svest je znanje bez aktivne snage koja bi omogućila
realizaciju.
Zato uvodni pasus "Anande lahari" od velikog mudraca Adi Shankaracharye glasi, “Da li
Purusha može da stvara, da dela, da se ispoljava, da se izrazi, da rastvori, da održava objekat i
čitavu kreaciju bez pomoći Prakriti? Shiva bez Shakti, materija bez energije, Purusha bez
Prakriti, ne može da se izrazi, ispolji niti uopšte da se pokrene." Kosmička prana i kosmička
svest su zajedno odgovome za ispoljavanje univerzuma.
Međutim, praktično govoreći, veoma je retko razlučiti pranu od svesti. Kada se vežba
prana vidya, ova se teškoća lako uočava. Svest je "biti". Prana nije uzrok postojanja niti je svest
posledica. Niti je svest uzrok a prana posledica. Oni su dva aspekta postojanja koji odreduju
prirodu svega. Purusha, kao svesnost ili svest, poseduje mogućnost kretanja, ali je sama po sebi
nepokretna. Prakriti, kao prana, ispoljava se u svemu. Ona ima sposobnost da dela, ali ne po
svojoj sopstvenoj volji. Sjedinjenje Purushe i Prakriti, ili zaodevanje svesti pranom , dovodi do
delanja i kretanja. Samkhya koristi analogiju da Purusha može da vidi, ali ne može da hoda, dok
Prakriti može da hoda, ali ne vidi.
U tantričkim tekstovima prana simbolično predstavlja ženski princip, a svest predstavlja
muški princip. To je osnova koncepta Shive i Shakti i vedantičkih i puranickih koncepta bogova i
boginja. Shiva je uvek u društvu svoje žene Shakti. Ženske osobine supruge predstavljene su
mnogim inkarnacijama kao što su Kali, Durga, Parvati, Uma, i si. Slično tome, i drugi bogovi
prikazani su sa svojim shakti, odnosno ženama, na primer Brahma i Saraswati, Vishnu i
Lakshmi.

16
 Ovi parovi bi trebalo da skrenu pažnju na isti filozofski koncept polariteta koji je najbolje
predstavljen svešću i pranom. Princip polariteta odgovoran je za čitavu kreaciju. Prana i svest su
zasebni entiteti koji postoje u dualnosti, ali u osnovi, oni su suprotni polovi jedne iste sile. Svest i
prana su pozitivni i negativni aspekti jedne nepojmljive sile koja je odgovoma za sve što se
odigrava u individualnoj i kosmičkoj dimenziji. Ove dvojne sile shvataju se kao samostalne ali
međusobno zavisne. Kada se one sjedine, nastaje kreacija; kada se razdvoje, to je rastvaranje.

Prana i chitta shakti

Dvojne sile su osnova makrokosmosa i mikrokosmosa. Mikrokosmos je ljudska

dimenzija. Prema yogi, ljudsko telo je kombinacija dva važna elementa. Jedan je životna sila, ili
prana shakti, a drugi je mentalna sila ili chitta shakti. Mi smo kombinacija prane i chitte. Kada
su ove dve sile u ravnoteži, život teče sasvim glatko. Ljudi kod kojih se ova ravnoteža
uspostavila, zovu se sveci ili oslobođena bića, zato što su prevazišli dualnost života. Međutim,
kada postoji neravnoteža između prane i svesti, kao što postoji kod većine ljudi, tada se
ispoljavaju bolesti fizičke, mentalne, emocionalne i psihičke prirode.
U tantri ova dva elementa su poznata kao Shiva i Shakti. U yogi oni se zovu ida i
pingala, dva velika nadija koji teku kičmenom moždinom od njene osnove u mooladhara chakri
do ajna chakre na vrhu. Reč nadi potiče od sanskritske reči nad što znači “teći”. Ona ne znači
nerv ili krvni sud, kao što se obično misli. Nadiji, ili tokovi, ne mogu se videti na način na koji se
može videti žica u kablu. Oni su nedostupni našim fizičkim očima. Međutim, oni su potpuno
stvami na isti način kao što su tokovi misli, strasti, ljutnje ili ljubavi stvami.
Životna sila i mentalna sila prožimaju čitavo telo, ne samo delove tela koji se mogu
opazati, već svaki atom i ćeliju. Kada nema prane, nastupa trenutna smrt. Bez chitte ne pastoji
svesnost. Svest i prana se kreću unutar tela, ali obično ostaju razdvojene. Kada se one zaista
sjedine, i kada su u savršenoj ravnoteži jedna sa drugom na vrhu kičmene moždine, um prolazi
kroz stanje fisije, i energija kreće nagore. Dešava se eksplozija znanja, trenutak kada sve što
vidite sija.
Nemojte misliti da je um samo gomila navika ili zbirka samskara. On nije satana niti
puki psihološki entitet. Um je svest, supstanca koja u svojim dubinama čuva beskonačni
potencijal. On je sveukupnost svesnosti, karmi, emocija, misli i svake akcije i reakcije. Kada
jednom, kroz prakse yoge, naučite da se nosite sa umom, moći ćete da upravljate sobom kao svoj
sopstveni gospodar, a ne da sledite svoje porive i želje kao rob. Um je taj koji vam govori šta da
radite. On vas prisiljava da delate, nekada čak i protiv svoje sopstvene volje. Um ne treba
potiskivati, zanemarivati niti osuđivati, zato što je chitta shakti veličanstvena sila u čoveku koja
se mora ukrotiti da bi evolucija nastavila svoj prirodni rok.
Kulturna, istorijska, politička ili ekonomska evolucija nije evolucija čoveka. Sve dok ne
budemo mogli da ukrotimo dve beskonačne, univerzalne energije unutar mikrokosmičke
jedinice, pranu shakti i chittu shakti, nema yoge i nema evolucije. Nastavićemo da se ponašamo
kao životinje, i fizički i na spostvenom nivou svesnosti. Evolucija znači kretanje. Da bi se naš
duh pokrenuo makar korak napred, prane se moraju uravnotežiti, i chitta se mora pročistiti.
Prana je posebna sila sa kojom se rađamo i kroz koju nastajemo. Ta životna sila je deo
univerzalne prane, a um je deo univerzalne chitte, ali kroz prakse kao što je prana vidya možete
proširiti područje kontrole sopstvenog postojanja. Kao što na administrativnom polju širite
kancelarije iz jedne oblasti u drugu, zatim iz jedne provincije u drugu, na isti način morate da

17
proširite područje pranične aktivnosti sa postojećeg grubog nivoa na viši nivo. Prana je čista
sila; ona je Om, manja od atoma, ali se može proširiti izvan uma do viših nivoa delovanja.
Proces širenja prane do viših nivoa delovanja spada u domen pranayame i vodi u prana
vidyju, znanje o prani. Da bi probudili pranično znanje, služimo se tehnikama pranayame koje
koriste disanje da kanališu suptilnu energiju u različite nivoe našeg bića.

18
 2

FIZIOLOGIJA DISANJA

"Ako možte da shvatite pravu sustinu daha, možete da shvatite atmu (dušu) . "
Paramahamsa Satyananda

Pranayama je vise od od puke kontrole daha. Njen osnovni cilj je da probudi pranu, da
održi zdravo telo i um, i da nas pripremi da možemo da postanemo svesni suptilnijih nivoa našeg
postojanja. Bilo kako bilo, da bi bolje razumeli i radili pranayamu, dobro je proučiti fiziologiju
respiratomog sistema. Ovladavanje ovim sistemom je jedan od glavnih koraka u budenju
pranične svesnosti.

M etabolizam

Naše postojanje zavisi od konstantnog snabdevanja hranom, vodom i vazduhom. Oni su

neophodni za pravilan metabolizam. Metabolizam je složena ćelijska aktivnost tokom koje ćelije
tela izgrađuju i razgraduju materije u skladu sa potrebama tela. Tokom ovog procesa, skladišti se
i oslobađa energija za sve njegove složene fiinkcije.
Sadržaj kiseonika u vazduhu je jedan od najvažnijih činilaca za održanje života. On je
neophodan za mnoge hemijske reakcije pri kojima, kao raspadni produkti, nastaju ugljen-dioksid
i voda. Proces unošenja kiseonika iz atmosfere u pluća i krvotok, a zatim u sve ćelije tela, zove
se disanje.
Postoje dva osnovna nivoa disanja:
1. Prvi se odigrava u plućima i zove se spoljašnje disanje. Respiratomi mišići uvlače
vazduh u pluća da bi kiseonik mogao da se apsorbuje u krv i da bi bio prenet do ćelija. U
meduvremenu, ugljen-dioksid iz ćelija se izbacuje u vazduh oko nas.
2. Drugi tip disanja odigrava se u samoj ćeliji i zove se unutrašnje disanje. Kiseonik iz
krvotoka ulazi u ćeliju, a ugljen-dioksid izlazi iz ćelije da bi putem krvi bio odnesen nazad u
pluća i osloboden spoljnim disanjem.

19
Građa i funkcija respiratomog sistema

Dve nozdrve omogućavaju da vazduh uđe u telo i da ga napusti. One su obložene

jednostavnim dlačicama koje deluju kao unutrašnja barijera protiv prašine i drugih stranih
objekata. Nozdrve su međusobno odvojene koštano hrskavičnim tkivom koje se zove nosna
pregrada. Takođe, kosti pod imenom turbinate vire iz bočnih zidova obe nozdrve. One značajno
uvećavaju unutrašnju površinu nosa koja je izložena vazduhu koji ulazi, a takođe stvaraju i
vazdušne vrtloge, tako da se prašina i strane čestice mogu zadržati na njima. To, za uzvrat,
omogućava vlažnoj i toploj sluzokoži da pročišćava, vlaži i reguliše temperaturu vazduha koji
ulazi u pluća. Sluz zadržava prašinu. Prašinu koju je zadržala sluz, u ždrelo vraćaju sićušne
dlačice koje se zovu cilije, i koje oblažu sluzokožu nosa. One prave klizne pokrete slične
kretanju biča ili metle, unazad ka ždrelu.
Udahnuti vazduh se vlaži suznom tečnošću. Ovu tečnost proizvode žlezde koje se nalaze
u očima. Ona neprekidno stiže u nos kroz nosno-suzni kanal. Samo kada se pojavi njen višak,
kao što se događa pri plakanju ili infekciji ili iritaciji očiju, ona ističe iz očiju u obliku suza.
Inače, ona konstantno pritiče u nos da bi vlažila vazduh koji se udiše. Oko jedan litar ove
tečnosti se proizvede u toku dana.

U sluzokoži nosa se nalaze krvni sinusi koji zagrevaju vazduh koji se udiše, i približavaju
njegovu temperaturu temperaturi tela.
U kostima lica postoje šupljine koje su povezane sa nosom. Vazduh koji se udiše ulazi u
te šupljine i stvara strujanja, što dovodi do taloženja prašine. Ove šupljine zovu se para-nazalni
sinusi.
To je funkcija nosa kao "klima uređaja" - pročišćavanje, zagrevanje i vlaženje vazduha
koji se udiše. Bez ovog "klima uređaja" na ulazu, pluća bi se sušila ili bila zatrpana prašinom, i
bila bi pođložna bolestima.

20
 Iz nosnih šupljina, vazduh dalje prolazi kroz ždrelo koje se nalazi na vrhu grla. Zatim ide
u grkljan, koji počinje u tački u kojoj se sreću putevi hrane ftednjak) i vazduha (dušnik).
Kretanjem hrane, tečnosti i vazduha upravlja epiglotis, hrskavičavi zalistak koji zatvara grkljan
prilikom gutanja. Grkljan je izgrađen od hrskavice, i sadrži glasne žice koje su odgovome za
proizvodenje zvuka.
Iz grkljana, vazduh ulazi u traheju ili dušnik. To je cev koja se sastoji od hrskavičavih
prstenova i mišićnog tkiva koji je drži stalno prohodnom. Dušnik je obložen sićušnim dlačicama
koje se zovu cilijej, i izvode klizne pokrete nagore da bi uklonili bilo kakvu prašinu, polen ili
druge minijatume objekte koji bi mogli dospeti u pluća.
Donji kraj dušnika račva se u manje cevi nazvane levi i desni bronh. Bronhi se dalje dele,
kao grane drveta okrenutog naopačke, u manje bronhiole koje presecaju pluća. Veće bronhije
sadržavaju hrskavicu i male, glatke mišiće koji ih štite od zatvaranja, kao kod traheje. Međutim,
kako ove cevčice postaju sve manje, hrskavica nestaje, ostavljajući same vezivno-mišićni omotač
i trepljastu sluzokožu.
Bronhiole se završavaju malim proširenim vazdušnim vrećicama koje su obložene
mrežom kapilara i zovu se alveole, i u ovim alveolama se odigrava razmena kiseonika i ugljen
dioksida izmedu vazduha i krvi. Ukupna površina alveola je oko pedeset kvadratnih metara, ili
približno dvadeset puta veća od površine tela. Tako unutrašnja građa pluća podseća na drvo, s
tim da je glavno stablo dušnik, grane su bronhije i bronhiole, a lišće su alveole.

Pluća

Postoje dva plućna krila, po jedno na svakoj strani grudi, međusobno odvojena srcem i
njegovim velikim krvnim sudovima. Plućno tkivo je u nezagađenom stanju svetlo ružičaste boje,
zbog mnogobrojnih kapilara. Elastično je, porozno i sunđerasto, a zbog vazduha u alveolama ono
pliva po površini vode. Desno plućno krilo je sačinjeno od tri režnja, odnosno odeljka, dok levo
ima samo dva, zato što srce zauzima prostor u levom delu grudnog koša.
Pluća se nalaze u grudnom košu ili toraksu. Dijafragma je smeštena ispod pluća i odvaja
ih od zeludca, jetre i drugih organa za varenje. Pluća su obložena dvoslojnom membranom
nazvanom pleura, koja pri pokretima disanja obezbeđuje podmazivanje povrđine između pluća i
unutrašnje strane grudne duplje.
Krv koja se iz različitih telesnih organa i tkiva vraća venskim sistemom u srce je tamnije
boje, zato što je siromašna kiseonikom a zasićena ugljen dioksidom. Iz srca, ona se ubrizgava u
pluća da bi kiseonik mogao da se doda, a ugljen dioksid ukloni. Oksigenovana krv ima svetlo
crvenu boju, i došavši iz pluća u srce, ponovo se pumpa kroz čitavo telo.

21
Grudni koš

Pluća i srce smešteni su u grudnom košu, odnosno grudnoj duplji. To je kavez napravljen
od kostiju, hrskavice i mišića, koji pumpa vazduh u pluća i napolje. Sama pluća su pasivna, i
samo se naduvavaju i izduvavaju, dok se zidovi i pod grudne duplje kreću.
Granice toraksa su dvanaest grudnih pršljenova kičmenog stuba, grudna kost sa prednje
strane, i dvanaest pari rebara koja obuhvataju srce i pluća od vertikalnog stuba pozadi do grudne
kosti napred. Grudni kavez štiti ove vitalne organe od fizičkog oštećenja. Prostori između rebara
sadrže međurebarne mišiće koji ih međusobno povezuju i daju određen stepen pokretljivosti
čitavom grudnom košu. Rebra su uzglobljena na oba kraja tako da mogu da se kreću nagore i
napolje kao drška na vedru.

Dijafragma

Grudni koš može da proizvede samo ogranićeni stepen širenja i skupljanja pluća. Veći
deo disajnog pokreta izvodi dijafragma. To je kupolasta mišićno-tetivna ploča, pripojena za
donja rebra, i ispupčena nagore u grudnu đuplju. Ona čini barijeru koja odvaja grudnu od trbušne
duplje. Jednjak, nerv vagus i velike arterije i vene koje teku ka donjem delu tela i iz njega,
prolaze kroz otvore na dijafragmi. Udah se izvodi kontrakcijom dijafragme koja teži da ispravi
svoj kupolasti oblik i kreće se nadole. To povećava kapacitet grudne duplje, stvarajući negativni
pritisak, i na taj se način vazduh uvlači u pluća. Taj pokret je potpomognut međurebamim
mišićima koji takođe pomažu da se grudni koš raširi. Normalan izdah nastaje pasivnim
povlačenjem grudnog koša i dijafragme dok se ovi mišići opuštaju i vraćaju u svoj prvobitni
oblik.
Dijafragma se ponaša kao meh na bazi grudnog koša, uvlačeći i gurajući vazduh iz pluća.
Da bi se povećao unos vazduha, u akciju mogu stupitii međurebami mišići, kao i trbušni i vratni
mišići, i mišići ramenog pojasa. U tom slućaju, i izdah takođe postaje aktivan proces. Mišićni
napor je potreban i za izdah, isto kao i za udah. Međutim, u stanju mirovanja, i pri većini
normalnih aktivnosti, dejstvo dijafragme je dovoljno. Kretanje dijafragme stimuliše i masira
trbušne organe, potpomažući proces varenja, asimilacije i izlučivanja.

Disajni kapaciteti

Prosečan udah pri običnom mirnom disanju, nazvan fimkcionalni kapacitet, (vidi sliku
2,A) iznosi oko pola litra, mada ukupna količina vazduha koja se može udahnuti može biti čak
4,5 do 5 litara. To je vitalni kapacitet (vidi sliku 2,B). Uvek postoji rezervna zapremina iznad i
ispod funkcionalnog volumena (vidi sliku 2,C i D), da bi udah, a isto tako i izdah, mogli da se
uvećaju. Postoji, takođe, i odeređena zapremina vazduha koja uvek ostaje u plućima, bez obzira
koliko duboko izdahnemo; ona se zove rezidualni volumen (vidi sliku 2,E) i on je nešto malo
veći od jednog litra. Znači, iako naš vitalni kapacitet može biti 5 litara, ukupni volumen pluća je
oko 6 litara.
Približno 79 procenata vazduha koji se udiše čini azot (koji nema nikakvu ulogu u
procesu disanja), 20 procenata je kiseonik, a 0,04 procenta čini ugljen dioksid. Vazduh koji se
izdiše iz pluća prirodno sadrži istu proporciju azota, ali je količina kiseonika smanjena na oko 16

22
procenata, a ugljen dioksida se povećava na oko 4,4 procenta. Takođe, vazduh koji se izdiše je
topliji i vlažniji, pošto se vodena para izdiše iz pluća, što se može videti kada se diše iznad
ogledala. Čak do 20 procenata naše telesne toplote može se izgubiti disanjem.

Kontrola daha

Većina odraslih osoba diše tempom od petnaest udaha u minuti. Količina udahnutog
vazduha i broj udaha u minuti značajno se menja u zavisnosti od fizičkih, mentalnih i
emocionalnih stanja, a takođe i od uticaja spoljne sredine. Respiratomi mehanizam regulišu dva
osnovna faktora: nervna kontrola i hemijska kontrola, to jest, količina ugljen dioksida i kiseonika
u krvi.
Respiratomi kontrolni centar leži u produženoj moždini, na bazi mozga. Odatle se
spinalnim nervima šalju impulsi u dijafragmu i međurebarne mišiće. To su motomi impulsi, što
znači da oni aktiviraju pokrete respiratomih mišića da bi se udahnuo vazduh. Aferentni ili
senzomi impulsi putuju do produžene moždine vagusnim nervom, a potiču od širenja alveola i
manjih bronhiola.
Disanje kontrolišu dva glavna područja u mozgu, podsvesni primitivni centri u
moždanom stablu, koji postoje kod svih životinja, i koji nam omogućavaju da dišemo nesvesno, i
moždana kora. U normalnim okolnostima, nervna kontrola je nesvesna. Ne moramo da
razmišljamo kada da udahnemo a kada da izdahnemo. Nervna kontrola disanja je, uglavnom,
odredena nivoima ugljen dioksida u krvi. Ugljen dioksid je raspadni produkt metabolizma.
Tokom perioda povećane metaboličke aktivnosti, kao što je fizički napor, povišeni nivoi ugljen
dioksida u krvi prouzrokuju da produžena moždina šalje signale da se poveća frekvencija i
dubina disanja, da bi se pojačalo njegovo izbacivanje.
Na brzinu i dubinu disanja utiču faktori kao što je napomo vežbanje (pri kom se
povećava metabolička aktivnost), emocije, npr. strah ili užas, bol ili senzomi impulsi, kao na
primer kada se telo potopi u hladnu vodu.
Nagon za disanjem je jedan od naših najjačih i najprimitivnijih instikata. Svaki pokušaj
da se predugo svesno zadrži dah će na kraju automatski biti nadvladan podsvesnom aktivnošću
moždanog stabla, i željom da se ponovo udahne. Zelja za disanjem, potreba za kiseonikom, je
fimdamentelni poriv u telu. Bez stalnog snabdevanja mozga kiseonikom, nakon samo 3-4 minuta
mogu nastati ireverzibilna oštećenja, često sa fatalnim posledicama. Ovakvo fino podešavanje
životnih procesa zahteva nepogrešivu kontrolu i ravnotežu tokom čitavog života. Bez razvijene
svesnosti, mi smo potpuno zavisni od ovog neprekidnog, nesvesnog procesa.

23
slika 2

V olum en p lu ća

zapremina
pluća (litre)

A Funkcionalni volumen (0,5 litara). Normalno mirno disanje.

B Vitalni kapacitet (5 litara). Maksimalni udah i izdah.
C Inspiratoma rezerva (3 litra).
D Ekspiratoma rezerva (1 litar).
E Rezidualni volumen.
F Ekspiratomi nivo u mini (2,2 litra).

24
 3

FIZIOLOGIJA NOSA

"Uprocesu disanja, apsorpcije prane i cirkulacije energije, nos ima vitalnu ulogu.
On je važno raskršće u energetskoj komunikaciji između spoljnih i unutrašnjih
svetova."
Paramaham sa
Satyananda

Za yogine je zdravlje nosnih prolaza od vitalnog značaja, jer nos ima dinamičnu ulogu u
praksi pranayame. Yogini tvrde da su nozdrve kontrolni mehanizmi ne samo za tok daha, već i za
usmeravanje pranične energije koja teče unutar nadija. Naučnim jezikom rečeno, to znači da
nozdrve imaju direktnu vezu sa mozgom i da su stoga ulazna vrata za delovanje na celokupni
sistem um - telo.
Nozdrve nam omogućavaju da utičemo na našu unutrašnju sredinu bez pomoći izvana,
kao što su lekovi i hemikalije. Možemo da utičemo na naše unutrašnje procese da bi poboljšali
zdravlje, promenili stanje uma, ili postiglil visa stanja svesti. U ovom smislu, nos ima mnoštvo
odlika koje su važne praktičaru pranayame.

Ida i pingala

Nosne membrane su bogato inervisane senzitivnim autonomnim vlaknima, sa dvadest

puta vise vlakana nego neka druga, manje osetljiva područja, i ta vlakna imaju bogate veze sa
hipotalamusom i limbičkim sistemom. Neki istraživači su čitav region nazalne sluzokože
definisali kao poseban organ autonomnog nervnog sistema. To znači da on reaguje na različite
fizičke i mentalne situacije uzbuđenja, stesa i relaksacije.
Autonomni nervni sistem ima dve komponente, simpatičke i parasimpatičke nerve koji
imaju recipročan odnos, jedni su aktivni a drugi su pasivni. U yogičkim terminima, ovo odgovara
ida i pingala nadiju. Simpatički nervi (pingala nadi) odgovomi su za nadraživanje i uzbudenje,
dok su parasimpatički nervi (ida nadi) odgovomi za relaksaciju. Hatha yoga pradipika" kaže da
je desna nozdrva povezana sa pingala nadijem, dok je leva nozdrva povezana sa ida nadijem.
Takode je interesantno napomeniti da šest od dvanaest akupunktumih meridijana imaju
svoje tačke izviranja ili uviranja u području lica, u okolini nosa. U kineskoj medicini ovim
kanalima upravlja yin i yang, koji takođe odgovaraju idi ipingali.

Veza sa mooladharom

25
 U yogičkoj filozofiji, nos i čulo mirisa su povezani nadijima sa mooladhara chakrom,
sedištem naših primalnih instikata, seksualnog poriva, i prebivalištem kundalini. Dr Sigmund
Frojd i drugi istraživači su zapazili blisku povezanost između stanja nosne sluzokože i genitalne i
reproduktivne funkcije. Druga proučavanja dovela su u vezu opšte fizičko i mentalno zdravlje sa
stanjem nosnih prolaza i njihove osetljive sluzokože. Nekad krvarenje iz nosa prati menstruaciju,
a takođe je primećeno i pojačano čulo mirisa za vreme menstruacije.
Poznato je da se ispod sluzokože nosa nalazi sunderasta supstanca koja se zove erektilno
tkivo, i ona se puni krvlju na veoma sličan način kao seksualni organi. Postoji stanje za vreme
seksualnog uzbudenja koje sa zove "nos medenog meseca" i koje se ogleda u hronično
zapušenim nosnim prolazima. Širenje i skupljanje ovog erektilnog tkiva u nozdrvama menja tok
daha između leve i desne strane, približno svakih devedeset minuta, kao što je opisano u nauči
swara yoge.
Odvojeno od autonomnog nervnog sistema, u sluzokoži na vrhu nosne šupljine, takođe se
nalaze i nervni receprori za miris. Postoji približno pet miliona nervnih recepora i olfaktoma
kvržica koji provode impulse u deo mozga koji leži direktno iznad nosne šupljine. Taj deo
mozga, rhynencephalon, je jedan od njegovih razvojno najstarijih delova. U njemu se nalaze
centri odgovomi za strah, agresiju, zadovoljstvo, seksualni poriv i reproduktivne cikluse - sva
snažna emocionalna iskustva. Nije uvek lako objasniti naš odgovor na miris, zato što se ovi
delovi mozga bave primitivnim, pre-verbalnim i emocionalnim slikama koje leže izvan naše
sposobnosti svesne interpretacije i intelektualizacije.
Modema fiziologija je potpuno saglasna sa yogičkom filozofijom u kojoj je gyanendrya
(čulo) mirisa povezano sa mooladhara chakrom, centrom naših instikata, naše želje za
samoodžanjem i materijalnom sigurnošću. Kod životinja je čulo mirisa razvijenije nego kod
čoveka, i kaže se da mooladhara chakra predstavlja najvišu životinjsku a najnižu ljudsku chakru.
Kaže se da postoji direktna veza izmedu mooladhara i ajna chakre, i za to takode postoji
fiziološko objašnjenje. Olfaktoma kvržica se nalazi iza centra između obrva, koji se u yogw koj
terminologiji zove bhrumadhya, i koji je tačka-okidač ajna chakre. Stoga, stanje sluzokože i
olfaktomih nerava nosa, koje nastaje za vreme pranayame, može biti deo psiho-fiziološkog
mehanizma za budenje kundalini u mooladhari i njeno usmeravanje ka ajni.

Nega nosa

Znači, videli sma da je nos sam po sebi jedan od najvažnijih organa za praksu
pranayame. Osim njegove uloge kao "klima uređaja", grejača, filtera i ovlaživača, on direktno
utiče i na naša fizička, mentalna, emocionalna, psihička i spiritualna stanja. Zato je važno da
yogičkim praksama, kao što su neti i surya namaskara, i zdravim načinom života i ishrane,
održavamo zdravlje nosa. To će nam omogućiti da praktikujemo pranayamu i da uravnotežimo
simpatički i parasimpatički nervni sistem. Tada će se naše telo i um ponašati kao skladna celina.
Istovremeno će se naša percepcija poboljšati. Čulo mirisa na fizičkom nivou, i njegove druge
funkcije na suptilnijim nivoima će optimalno fimkcionisati, omogućavajući nam bolji odnos sa
svetom i nama samima.

26
 FIZIOLOGIJA PRANAYAME

"Redovnim praktikovanjem pranayame možete da održite viši niva zdravlja,

snage i vitalnosti. Ona reguliše rad srca, pluća i mozga, poboljšava varenje i
cirkulaciju krvi. U kombinaciji sa yoga asanama, ona uklanja sve vrste bolesti i
daruje najdivnije zdravlje."
Paramahamsa Satyananda

Pranayama je upravljanje pranom i njeno raspoređivanje na različite nivoe našeg

bića.Ona obuhvata kontrolu disanja van njegovih normalnih ograničenja, produžavajući ga,
ubrzavajući i usporavajući ga, da bi se iskusio pun domet disanja i na grubom i na suptilnom
nivou. Kada se to postigne, praksom prana vidye se može dalje manipulisati pranom.

Ritmično disanje

Prvi korak u pranayami je učenje da se uskladimo sa ritmom daha i da ga regulišemo.

Glatki, spori, ritam obično ukazuje na opušteno stanje tela i uma. Nepravilno disanje obično
označava napetost. Na primer, kada postoji napetost, dah je često plitak i ubrzan, u strahu kratak
i snažan, u tuzi aritmičan i zadihan, a u depresiji uzdišući. Nepravilno disanje takođe je udruženo
i sa neurozama i drugim poremećajima mentalnog stanja. Primećeno je da je u odredenim
vrstama neuroza izdah nejednak i nepotpun. S druge strane, primećeno je da sporo ritmično
disanje stvara osećanje opuštenosti, alfa moždane talase, i smanjuje mišićnu napetost.
Znači, prvi korak u pranayami je uskladivanje ritma disanja sa svetom u kome živimo.
To uključuje i moždane ritmove, ritam srca, mišićnu napetost, mentalni i emoconalni ritam,
hormonske i enzimske ritmove, spavanje i budno stanje, sve sa različitim frekvencijama i
intenzitetima. Ti ritmovi se odvijaju u okviru spoljašnjih ritmova dana i noći, godišnjih doba,
godina i planetamih uticaja.
Pranayama dovodi do spoznaje da postoji ritmična sila unutar tela i uma. Medutim, mi je
nismo uvek svesni. Kada naučimo da se opustimo, i postanemo svesni životnih telesnih ciklusa,
tada oni mogu da počnu optimalno da funkcionišu, neometani tenzijama. Istovremeno, možemo
postepeno da vežbamo um da preuzme kontrolu nad ovim mehanizmima, i da otvori područja
koja su normalno van naše svesne svesnosti i kontrole.

Svesna kontrola

Od svih vitalnih funkcija, disanje je jedinstveno po tome što mi, iako se ono nesvesno
odvija, takode imamo sposobnost da preuzmemo svesnu kontrolu nad njim. Druge nesvesne
procese, kao što su ritam srca, telesna temperatura i metabolička aktivnost, prosečna osoba ne
može da kontroliše.

27
 Kao što smo rekli, nesvesna kontrola daha putem nervnog sistema odvija se u produženoj
moždini moždanog stabla, području koje je poznato kao primitivni mozak, dok svesna kontrola
dolazi iz razvijenijih delova mozga u moždanoj kori.
Tokom svesne kontrole daha, moždana kora premošćuje respiratomi centar u moždanom
stablu. Misli se da impulsi iz kore deluju na susedne delove mozga koji se bave emocijama.
Bilo koji mehanizam da je u pitanju, svesno disanje ima smirujući efekat na emocije. Cak
će i samo razvijanje jednostavne svesnosti o dahu, bez ikakve kontrole, proizvesti pravilan i
opušten ritam disanja. To je jedan od najdelotvomijih načina da se smiri napeti um. Samo
osvešćivanje procesa disanja aktivira moždanu koru, i stimuliše razvijenija područja mozga.

Yoga disanje

Yoga disanje je tehnika u kojoj pluća u potpunosti punimo vazduhom, šireći sve režnjeve.
Jedna od glavnih odlika yoga disanja je pokušaj da se svesno kontroliše dijafiragma. Naravno,
međurebarni mišići, trbušni i drugi mišićni sistemi se takode koriste, ali u yoga disanju najviše
nas zanima kontrola dijafragme.
U yoga disanju, svesni i potpuni udah počinje kretanjem dijafragme nadole, i guranjem
trbušnih mišića ka spolja, praćeno pokretom grudnog koša upolje i nagore. Početni pokret
dijafragme dovodi do pritiska trbušnih organa na opušteni trbušni zid. To gura trbuh ka spolja.
Na kraju, pomoćni mišići vrata i ramenog pojasa se takođe upotrebe da još vise podignu grudni
koš i tako omoguće potpuni udah. Svesni i potpuni izdah izvodi se kontrakcijom i grudnog koša,
koji se skuplja, i dijafragme, koja se kreće nagore. Potpuno završno izbacivanje vazduha se
izvodi kontrakcijom trbušnih mišića.
Normalno, tiho i nesvesno disanje unosi i izbacuje pola litre (500 ml) vazduha iz pluća
(funkcionalni volumen). Od te zapremine, oko četvrtina vazduha (150 ml) se ne iskoristi. Ona
zauzima prostor u dušniku i bronhijama koji su samo vazdušni prolazi u kojima se ne odvija
razmena gasova. Znači, pri normalnom disanju sa svakim dahom samo veoma mala zapremina
svežeg vazduha zaista dospeva do alveola u plućima. Pri svesnom yoga disanju mnogo veća
količina vazduha dospeva u pluća, i ispuni vise alveolarnog tkiva. Pri potpunom udahu možemo
da unesemo do pet litara vazduha. Tada je vise kiseonika na raspolaganju za razmenu gasova sa
krvlju, kao što smo i videli u poglavlju 2.

Vertikalno disanje

Prednosti yoga disanja mogu se razumeti kada shvatimo da se širenje pluća odvija i u
vertikalnom i u horizontalnom pravcu. Vertikalni pokret je podstaknut pojačanim kretanjem
dijafragme. Pri normalnom disanju kretanje dijafragme nagore i nadole iznosi približno jedan
centimetar, dok pri yoga disanju kretanje dijafragme može da bude i tri do četiri centimetra.
Sedeći položaji koji se zauzimaju za vreme pranayame takođe potpomažu proces većeg širenja
pluća po vertikalnoj osi.
Pojačano vertikalno kretanje dijafragme ravnomemije otvara alveole pluća, naročito u
centralnim, bazalnim i vršnim delovima pluća. Zahvaljujući ovom ujednačenom širenju, veća
površina alveolarne membrane postaje dostupna za razmenu gasova. Što je veća površina
dostupna, to je efikasnija razmena gasova. Šta vise, ako neke alveole ostanu zatvorene, što se

28
dešava pri horizontalnom širenju, u njima može da se nakupi sekret i mogu postati sklone
oboljevanju. Pri vertikalnom disanju, ta mogućnost je smanjena.
Pri horizontalnom disanju, to jest širenju uglavnom grudnog koša sa malim pokretima
dijafragme, alveole pri površini pluća teže da se rašire vise nego što je optimalno, dok se
centralne alveole ne otvaraju pravilno. To prouzrokuje nejednaku difuziju gasova. Ako se
perifeme alveole sire vise nego što je poželjno, što se dešava u određenim oboljenjima, kao što
su astma i emfizem, one takode mogu i da izgube elastičnost. Tada one ostaju u otvorenom,
fiksiranom položaju, sa vrlo malim pokretima kojima primaju vazduh. Grudi izgledaju velike i
bačvastog su oblika, ali se pri disanju pluća ne kreću dovoljno. Horizontalno disanje je
dominantni oblik disanja kod dizača tegova i bodi bildera.

Koristi od vertikalnog disanja

Rentgenska posmatranja kretanja dijafragme su pokazala da opuštene, prijatne misli i

senzacije mogu značajno da povećaju njene pokrete, pri čemu dah postaje sporiji i dublji. Široka
amplituda dijafragmalnog kretanja dovodi do dubokog, sporog, disanja, dok mali obim pokreta
dovodi do plitkog, ubrzanog, disanja.
Ne samo da relaksirajuće misli omogućavaju mišićnu relaksaciju i veće pokrete
dijafragme, nego i polako i opušteno disanje takođe smiruje um. Jedan od mehanizama kojim bi
ovo moglo da se odvija jeste oslobađanje endorfina. Primećeno je da duboko disanje oslobađa
endorfine u krvotok. Endorfini su snažne moždane hemikalije, neuromodulatori, koji nam
pomažu da se nosimo sa bolom, i koji su deo mehanizma za suočavanje sa strahom i napetošću, i
za njihovo uklanjanje.
Fizička korist od vertikalnog disanja nastaje zbog toga što su baze srca i pluća pripojene
za dijafragmu i njenu gomju površinu, dok jetra, slezina, želudac i pankreas leže neposrednio
ispod nje, i takođe su pripojeni za nju. Povećano kretanje dijafragme pojačava cirkulaciju u ovim
organima, stimulišući tako njihov rad. Ono, takođe, potpomaže vraćanje krvi iz donjeg dela tela
u srce, i pomaže drenažu subdijafragmalnog limfnog sistema. Smatra se da se takođe masira i
tonificira i nerv vagus, parasimpatički nerv koji povezuje trbušne organe, srce i pluća sa
mozgom.

Pooraka i rechaka

Pooraka znači udah a rechaka znači izdah. Udah je aktivan disajni proces, i zahteva
mičićni napor da bi se vazduh uneo u pluća. Normalni izdah je pasivan, i ne zahteva mišićni
napor. U stvari, dijafragma i grudni koš se vraćaju nazad u početni položaj. U pranayami,
rechaka je spor, voden i kontrolisan proces. On je uglavnom ili iste dužine, ili dva puta duži od
poorake. Osnovna prednost svesnog izdaha je da on razvija svesnu kontrolu nad relaksacionim
odgovorom.
Usporavanje udaha i izdaha u pranayami, kao u nadi shodhani i ujjayi, veoma povoljno
utiče na naše zdravlje. Na primer, vise kiseonika je na raspolaganju, odnos gasova u krvi i
varenje se poboljšavaju. Ono usporava srčani ritam i snižava krvni pritisak, što je mnogo puta
dokazano u istraživanjima meditacije. Osoba postaje manje "hiper". Ovaj proces doprinosi
odmoru i obnovi energije.

29
 U pranayami nekada ubrzavamo udah i izdah, kao u bhastrika i kapalbhati pranayami.
Ove tehnike razrađuju pluća i trbuh, i stimulišu uravnotežavanje i jačanje nervnog sistema.
Koristimo i druge tehnike da bi povećali sposobnost da kontrolišemo disanje u oba kraja spektra,
polako i brzo, suptilno i grubo. Tako doživljavamo jači osećaj kontrole nad nervnim sistemom.
Proces tokom koga postajemo svesniji disanja uključuje u većoj meri koru velikog
mozga, nego primitivno moždano stablo. Redovno praktikovanje pranayame tokom odredenog
vremenskog perioda, ojačaće kortikalnu kontrolu, proces koji se zove telecefalizacija, tokom
koga prebacujemo kontrolu sa nesvesnih na svesne nivoe, sa dubokim efektima na naše
blagostanje.
Bolja kontrola procesa poorake i rechake podrazumeva svesniju i efikasniju apsorpciju
kiseonika i eliminaciju ugljen dioksida, kao i bolje mentalno i emocionalno stanje. Medutim,
kontrola poorake i rechake je samo uvodni stadijum pranayame, stvoren da unapredi opšte
zdravlje i vitalnost, i da pripremi praktičara za naredne stadijume. Dobro zdravlje, efikasna
respiratoma fonkcija i povećana vitalnost, jedini su temelji za naprednije prakse pranayame koje
uključuju kumbhaku.

K um bhaka

Kumbhaka znači zadžavanje daha, bilo nakon udaha (antar kumbhaka) ili posle izdaha
(bahir kumbhaka). Postoje dve vrste, sahita kumbhaka, što znači namerno zadržavanje daha, i
kevala kumbhaka, gde se dah zaustavlja automatski. Kumbhaka može takođe da znači
zaustavljanje daha u bilo kojoj fazi respiratomog ciklusa. Ona je deo svih praksi pranayame, u
stvari Patanjali je u svojim "Yoga sutrama" opisao pranayamu kao kumbhaku (G1.2).

Tasminsati shvaasaprashvaasayorgativichchhedah praanaayaamah

Tasmin: na tome; sati: pošto je; shvaasaprashvaasayah: udah, izdah; gati: kretanje;
vichchhedah: pauza, prestanak; praanaayaamaha: pranayama.
(Pošto je zauzeta asana, pranayam a je prestanak pokreta udaha i izdaha.)

Cilj svih praksi pranayame je da se postigne kevala kumbhaka koja je isto što i samadhi.
Svrha kumbhake nije da se poveća apsorpcija kiseonika u krvotok. Proces difuzije gasova
između pluća i krvotoka zavisi najviše od površine raspoloživog područja za difuziju, stanja
alveolarne membrane, i parcijalnih pritisaka gasova sa obe strane membrane. Ona ne zavisi
mnogo od vremenskog faktora. Onog trenutka kada se pritisak gasova sa obe strane membrane
izjednači, difuzija prestaje. Zato duže zadržavanje daha ne donosi nikakvu stvarnu prednost što
se apsorpcije kiseonika tiče. Štaviše, za vreme kumbhake nivo koseonika u telu pada, a nivo
ugljen dioksida raste. Intenzitet te pojave zavisiće od brzine metabolizma, i od toga koliko smo
opušteni ili napeti.
Osnovna svrha kumbhake je da uvežba nervni sistem da toleriše viši nivo ugljen dioksida
u telu pre nego što nas signali iz primitivnog moždanog stabla primoraju da napravimo novi
udah. Ovo možda deluje protivrečno ako se pranayama shvati samo kao efikasniji način disanja.
Međutim, glavni cilj pranayame jeste da upostavi kontrolu nad pranom i centralnim nervnim
sistemom. Takođe, povišeni nivo ugljen dioksida u krvi može da dovede do promenjenih stanja

30
svesti i osećanja širenja, a u ekstremnim slučajevima do dezoijentacije i halucinacija. Veliki broj
kapilara u mozgu je u neaktivnom stanju sve dok se ne ukaže potreba za većom količinom krvi.
Povišeni nivo ugljen dioksida stimuliše moždane kapilare da se prošire. U mozgu se otvara veći
broj kapilara da bi se poboljšala moždana cirkulacija. Naravno, mora se istaći da je ovaj efekat
koristan samo do odredenog, optimalnog nivoa. lza tog nivoa postaje veoma štetan. Zbog toga se
uvek podvlači da kumbhaka može da se praktikuje samo pod vođstvom iskusnog učitelja.
Metabolički nivoi i moždana aktivnost moraju tako da se podese da stvore optimalne uslove;
samo tada će ona biti korisna.
Trajanje kumbhake može da se produži do te mere da naizgled sve vitalne fiinkcije
prestanu. N a ovom stadijumu može izgledati da je disanje danima obustavljeno. Ovo je izuzetno
napredan stadijum, i yogini su provodili dane zakopavani u zemlji u tom skoro hibemizovanom
stanju poznatom kao bhoo samadhi.

H iper-ventilacija i hipo-ventilacija

Osim prakse kumbhake, postoje i druge tehnike pranayame koje menjaju nivo kiseonika i
ugljen dioksida u krvi. To se može postići pomoću dva osnovna pristupa. Prvi je hiper-
ventilacija, koja se opisuje kao nenormalno produženo, duboko i ubrzano disanje, često vise od
sto pedest udaha u minuti. Drogi je hipo-ventilacija koja se opisuje kao nenormalno oslabljeno ili
usporeno disanje, često manje od pet udaha u minuti. Ovo su veoma široke definicije, ali se
prakse, kao što su bhastrika i kapalbhati mogu smatrati kao metodi hiper-ventilacije, dok se na
ujjayi, sheetali i sheetkari može gledati kao na metode hipoventilacije, mada sve tehnike
pranayame menjaju normalnu brzinu disanja.
Uopšteno govoreći, hiper-ventilacione tehnike potpadaju pod klasifikaciju vitalizirajućih
pranccyama. Brzo i duboko disanje raspršuje suvišnu količinu ugljen dioksida iz krvotoka, i
povećava unos kiseonika, delujući stimulativno na celo telo. Do toga dolazi usled snažnog
mišićnog napora i povećane brzine metabolizma u svim delovima tela. Opisano je takođe i da
ove tehnike imaju pročišćavajuće i zagrevajuće dejstvo na telo i um.
Hipo-ventilacione tehnike su uglavnom smirujuće pranayame i njihovo je dejstvo vise ili
manje suprotno hiper-ventilaciji. Nivo ugljen dioksida može neznatno da se poveća, mada nivo
kiseonika ostaje nepromenjen. Ove tehnike usporavaju metabolizam, a takode i frekvenciju
moždanih talasa, što vodi u opuštena meditativna stanja. Fizička i mentalna stanja koja izazivaju
i hiper i hipo-ventilacija, ne nastaju samo zbog promena u nivou kiseonika i ugljen dioksida.
Dejstvo pranayame na moždane respiratome centre, kretanje dijafragme, rad srca i mnogi drugi
faktori doprinose ukupnom dejstvu.
To je moderno fiziološko gleđište. Međutim, postoji, takođe, i drevni fiziološki pristup
koji drugačije gleda na telo i um; onaj koji je vise empirijski i intuitivan. On govori o prani,
koshama, chakrama, nadijima, chitti, i dr., koji će biti objašnjeni u poglavljima koja slede.

31
 5

PET KOSHA

"Pre mnogo hiljada godina, yogiji su u laboratoriji svog tela i uma izazvali
eksploziju jezgra svog bića, potvrdivši tako da je čovek sazdan od energije Hi
prane, koja vibrirapromenljivim frekvencijam a da bi stvorilafizičko telo".
Paramahamsa Satyananda

Kosmička prana ili mahaprana je esencijalna energija života i svega što postoji. Kao
takva, ona je životna sila prisutna u svim bićima, bilo da imaju moć čulnog opažanja ili ne.
Kosmička prana ispunjava sve oblike života, mada može da izgleda da je svaki od njih zaseban
entitet, odnosno da je uzeo drugi oblik. Na isti način na koji bela svetlost emituje različite boje
spektra dok prolazi kroz promenljive gustine materije, i kosmička prana uzima različite oblike
dok prolazi kroz različite gustine materije i života. Način na koji se prana ispoljava menja se u
skladu sa brzinom vibriranja tela koje ona prožima.
Prema yogi, može se reći da ljudska bića imaju pet nivoa energije koji medusobno
koegzistiraju, u rasponu od najgrubljeg do najsuptilinijeg. Oni se zovu pancha kosha ili pet
omotača; annamaya kosha (telo koje uzima hranu), pranamaya kosha (pranično telo), manomaya
kosha (mentalno telo), vigyanamaya kosha (astralno ili psihičko tela) i anandamaya kosha (telo
blaženstva).
Kao što generator stavlja motor u pogon, tako je i prana generator koji deluje na ovih pet
omotača. Kosmička prana omogućava ovim omotačima da konstantno obavljaju svoje funkcije,
čak i dok spavamo, u odsustvu kontinuirane svesne svesnosti. Kod većine ljudi, svesna svesnost
postoji uglavnom na fizičkom planu. Svesnost o suptilnijim stanjima postojanja može se razviti
kroz jogičke i meditativne prakse, kao što su pranayama i prana vidya.

Naše sveukupno biće

Annamaya kosha ili fizički omotač tela smatra se omotačem hrane zbog njegove
zavisnosti od hrane, vode i vazduha, koji su grubi oblici prane. Međutim, njegovo postojanje još
vise zavisi od prane. Dok ono može da izdrži bez hrane i do šest nedelja, bez vode šest dana i
bez vazduha šest minuta, život prestaje odmah ako se prana povuče.
Pranamaya kosha je vitalni omotač ili pranično telo. Fizičko i pranično telo zajedno
čine osnovnu građu čoveka. Ona se nekad shvata kao atmapuri, grad duše (pri čemu atma znači
duša, a puri grad), zbog toga što se kroz ova tela, koja sadrže još suptilnije mentalno, astralno i
kauzalno telo, može ostvariti samo-realizacija. Zato se onome ko želi da probudi dublju svesnost
savetuje da nauči što vise o fiziologiji i anatomiji fizičkog i praničnog tela, o sedam chakri i
devet kapija (koje obuhvataju dva oka, dva uha, dve nozdrve, usta, anus i uretru).

33
 Pranično tela je suptilnije od fizičkog tela koje prožima i podržava. Ono ubrizgava život
u svaku ćeliju fizičkog tela. Međutim, ni pranično niti fizičko telo ne može da postoji samo za
sebe. Pranično telo je približno iste veličine i oblika kao fizičko telo. Kao što pranično telo
podupire i održava fizičko telo, na isti način, i čak još suptilnije, manomaya, vigyanamaya i
anandamaya koshe podupiru pranično telo. Manomaya kosha, mentalni omotač, vrši
istovremeno mnoge fimkcije i drži na okupu, kao jedinstvenu celinu, dve grublje koshe,
annamayu i pranamayu. Ona se ponaša kao glasnik svih tela, prenoseći iskustva i senzacije iz
spoljnog sveta intuitivnom telu, i uticaje kauzalnog i intuitivnog tela na grubo telo. Um može da
postigne najveću brzinu. Misao je konačno ispoljenje kretanja. Um može da se kreće napred i
nazad u vremenu. Vreme nije prepreka za um, i u meditaciji se može doživeti da vreme ne
postoji.
Vigyanamaya kosha, astralni omotač, ili telo intuicije, prožima manomaya koshu i
suptilnije je od njega. Kada se ovaj omotač probudi, život počinje da se doživljava na
intuitivnom nivou, da se vidi stvarnost koja leži iza pukog ispoljavanja. To vodi ka mudrosti.
Anandamaya kosha, omotač blaženstva, je poslednji i najsuptilniji omotač. To je
kauzalno ili transcendentalno telo, prebivalište najsuptilnije prane. Ono je izvan svih definicija.

Buđenje opažanja prane

Svih pet omotača su prožeti pranom, bilo grubom ili suptilnom. Prana hrani i održava
sve omotače i održava pravilnim njihov međusobni odnos. U svakom biću i u svakoj stvari
postoji samo jedna prana. Bivajući svesni sopstvene prane, mi se povezujemo sa kosmičkom
pranom i postajemo svesni prane u drugim živim bićima.
Tehnike pranayame i prana vidye su jedni od najboljih i najdirektnijih načina pomoću
kojih možemo direktno da opažamo i doživimo pranu u pet omotača, na različitim nivoima
suptilnosti. Nakon buđenja prane doživljavamo njen tok, oblik, boju i kvalitet na svim nivoima.
Na nivou annamaya koshe, prana se doživljava u obliku nervne energije. Medutim, prvi
stadijum prana vidye bavi se prevazilaženjem svesnosti o grubom telu, dovodeći do pratyahare,
odnosno povlačenja čula.
Tada počinjemo da opažamo manomaya koshu u kojoj se suptilni aspekti uma mogu
vizualizovati kao boravište svetlosti. Kvalitet i sjaj te svetlosti zavise od čistoće našeg uma. Neki
ljudi manomaya koshu vizualizuju kao svetlosni omotač koji ima oblik i formu, drugi kao
svetlost koja se u ciklusima emituje iz centralnog izvora.
Vigyanamaya kosha se vida u meditativnim stanjima u kojima imamo vizije i uvide u
suštinu stvari. Poslednji omotač u koji treba ući je okean blaženstva, anandamaya kosha. On je
prag samadhija, boravište paramatme, kosmičkog sopstva. Ovaj se omotač može prikazati u
obliku blještavog jajeta, blještavog shivalingama, i slično.
Percepcija ovih pet omotača može se progresivno probuditi praksom prana vidye.
Intuitivno viđenje vodi ka postepenom sticanju svesnosti o različitim nivoima prane koji tvore
naše biće. Sticanjem kontrole nad našom sopstvenom pranom možemo takođe da počnemo da
utičemo i na pranu drugih ljudi. To je suština praničnog isceljivanja i može se uspešno preduzeti
tek kada sebe pročistimo i uravnotežimo intenzivnom yoga praksom. Kada se svi ovi omotači
trancendiraju, prostiremo se u stanje samadhija.

34
 6

CHAKRE - TRANSFORMATOR1ENERGIJE

"Umesto da pokušavate da razumete chakre kroz pisane Hi verbalne opise drugih

ljudi, morate sami da ih doživite i steknete svoje sopstveno znanje. Tantra je u
osnovi praktična a ne intelektuaina nauka, i jedino praksa vodi do istinskog iskustva
i pravog razumevanja."
Paramahamsa Satyananda

Pranična mreža koja obuhvata pranično telo puni se iz psihičkih centara odnosno chakri.
To su veoma suptilni i izuzetno moćni energetski vrtlozi koji primaju kosmičku pranu i deluju
kao transformation, snižavajući, odnosno redukujući njen napon, da bi različiti organi i delovi
tela mogli da je iskoriste. Pored toga što obezbeduju pranu za specifična područja i fiinkcije tela,
one se, takođe, mogu upotrebiti i kao tačke-okidači za buđenje viših sposobnosti i dimenzija
svesti.
Različiti sistemi yoge, naročito hatha yoga i kriya yoga, sistematično pročišćavaju,
uravnotežuju i bude svaku chakru ponaosob, a takode i sve chakre kao celinu. Kada se chakre
pravilno pripreme ovim praksama, pranični nivo je prirodno povišen i stabilniji je. Zbog toga će
biti malo poteškoća pri buđenju i doživljavanju prenošenja prane.

Mooladhara chakra

M ooladhara je najniži ili korenski centar. Ona je sedište primalne energije, kundalini
shakti. U filozofskom smislu moaladhara se shvata kao moola prakriti, trancendentalna osnova
fizičke prirode. Objekti i forme ovog univerzuma moraju imati neku osnovu ili izvor iz koga se
razvijaju i u koji se nakon rastvaranja vraćaju, i taj izvor, originalni izvor čitave evolucije se
zove maola prakriti. Zato je mooladhara, kao osnova moole prakriti, odgovoma za sve što se
ispoljava u svetu imena i formi.
U prana vidyi, mooladhara je veoma važna zato što je ona mesto gde se stvara prana.
Budenje prane počinje u mooladhari i penje se uz kičmenu moždinu pingala nadijem. Pingala je
samo kanal. Energija dolazi iz mooladhare. Mooladhara je takođe i direktni prekidač za buđenje
ajna chakre. Bez budenja prane u mooladhari, nema odgovarajućeg budenja u ajni. Dakle, u
prana vidyji je odnos između mooladhare i ajne veoma važan. Mooladhara je generator, a ajna
je distributer.
Lokacija mooladhare kod muškaraca je u perineumu, na sredini izmedu polnog organa i
anusa. Kod žena je smeštena na zadnjoj strani grlića materice, na sredini između vagine i
materice. Tu se nalazi tačka koja se na sanskritu zove brahma granthi, čvor Brahme. Sve dok je

35
taj čvor zavezan, energija, smeštena u ovoj oblasti, je blokirana. Onog trenutka kada se čvor
razveže, prana shakti se budi. Beskonačna energija i spiritualno iskustvo izbijaju iz mooladhare.
Mooladhara je u vezi sa elementom zemlje i annamaya koshom. U oblasti prane u vezi je
sa apana vayu, silom koja teče nadole, i odgovoma je za izlučivanje urina, fekalija, gasova,
ejakulaciju semena, silom koja istiskuje dete iz materice, i tako dalje. U psihološkom smislu,
mooladhara je povezana sa nesvesnim umom u kome leže najprimitivniji i najdublje ukorenjeni
instinkti i strahovi. Zbog toga je ona kapija raja, a takođe i pakla; nižeg, a isto tako i višeg života.
Bija mantra, ili ključ za mooladharu je Lam.

Swadhisthana chakra

Druga chakra je swadhisthana, što znači nečije prebivaliste ili boravište. Locirana je
sasvim blizu mooladhare, i takođe je uključena i odgovoma za budenje prane shakti. Smatra se
da je swadhisthana dublji sloj individualnog postojanja, zato što je ona skladište svih latentnih
samskara i impresija. Zbog toga ona u početku stvara neku vrstu karmičkog bloka koji otežava
buđenje prane i njen prolazak kroz ovo područje.
U psihološkom smislu, swadhisthana je povezana sa podsvesnim umom i zbog toga sa
pospanošću i spavanjem. Kada prana aktivira swadhisthana, to može da pojača želju za
zadovoljstvima, naročito u vidu hrane i seksa. Ako postanemo opsednuti njima, ove želje mogu
postati smetnja budenju prane. Da bismo prošli kroz ovaj centar, moramo da razvijemo snagu
volje.
Swadhisthana je povezana sa pranamaya koshom, i odgovara reproduktivnom i
urinamom sistemu u grubom telu. Nalazi se na bazi kičme u nivou trtične i stidne kosti. Takođe
je u vezi sa apana vayu i elementom vode. Bija mantra ovog centra je Vam.

Manipura chakra

M anipura doslovno znači grad dragulja. Njen razvoj je veoma važan za uspeh u prana
vidyi, jer je ona centar, odnosno skladište prane i povezana je sa toplotom, vitalnošću,
dinamičnošću, stvaranjem i održavanjem. M anipura se često poredi sa zaslepljujućom sunčevom
loptom bez koje ne bi bilo života. Kao što sunce stalno zrači svetiost i energiju, tako i manipura
zrači i raspoređuje praničnu energiju po celom telu, regulišući i napajajući sve životne procese.
Od tri gune ili kvaliteta Prirode, na manipuru preovlađujući uticaj ima rajas, odnosno
aktivnost, dinamičnost, snaga i volja. Dok na mooladharu i swadhisthanu preovlađujući uticaj
ima tamas, odnosno letargija, tupost i neznanje. Elemenat manipure je vatra a njena pranična
sila je sam ana koja vari i apsorbuje hranljive materije iz hrane. M anipura i swadhisthana su obe
sedište pranamaya koshe. Lokacija manipure je u nivou pupka a bija mantra je Ram.

Anahata chakra

A nahata znači nepobeden ili nečujan. Ova chakra je sedište anahat nade, najsuptilnijeg
kosmičkog zvuka koji se doživljava samo u najvišem stanju meditacije. Kaže se da je ovaj zvuk
nečujan zato što ga ne izaziva nikakvo spoljašnje trenje niti se može čuti ušima, umom, pa čak ni

36
psihom. To je transcendentalni zvuk koji se može opazati samo čistom svešću. Budući da je
srčani centar, anahata ja odgovoma za buđenje prefinjenih emocija koje se odlikuju osećanjima
univerzalne ljubavi. Osoba sa razvijenom anahatom je najčešće veoma osetljiva na osećanja
drugih ljudi, a čulo dodira joj je veoma razvijeno. Ovi ljudi imaju moć da leče druge dodirom ili
zraćenjem energije. Mnogi ljudi koji izvode čudesna isceljivanja čine to posredstvom anahate.
Srčani centar je sedište božanske ljubavi. Ovde se emocije preobražavaju u devociju. Tu
se nalazi vishnu granthi, drugi psihički čvor koji predstavlja stegu emocionalne vezanosti. Kada
se ovaj čvor odreši, osoba se oslobađa sebičnosti, egoistične i emocionalne vezanosti, i tako stiče
mentalnu i emocionalnu kontrolu, ravnotežu i mir.
Anahata je povezana sa manomaya koshom koja upravlja emocijama. Na ovom nivou
oslobađamo se sudbine i počinjemo sami da upravljamo njom. Zato u anahati nalazimo simbol,
kalpa taru ili drvo želja. Kada ovo drvo počne da rada, šta god pomislimo ili poželimo postaje
stvamost. Anahata je locirana u nivou srca. Njen elemnat je vazduh, a njena vayu je prana, sila
koja teče nagore i kontroliše srce i pluća. Bija mantra je Vam.

V ishuddhi chakra

Vishuddhi je poznata kao centar za pročišćavanje. U ovu chakru pada nektar iz bindua. U
zdravoj i aktivnoj chakri čist nektar može da proizvede vitalnost, zdravlje i dugovečnost. Kada
se ova chakra aktivira, osećamo se sveže, a slatke kapi nektara kaplju u grlo i prouzrokuju
osećanje blažene opijenosti.
Elemenat vishuddhija je etar, akasha. Meditiranjem na vishuddhi, um postaje pročišćen i
prazan osloboden misli, kao akasha. Sposobnost da se neutralise otrov, i unutrašnji i spoljašnji,
je jedna od moći koje su povezane sa vishuddhi. Na ovom nivou sva otrovna i negativna životna
iskustva se mogu apsorbovati i pretvoriti u stanje blaženstva.
Ovom chakrom koja je povezana sa vigyanamaya koshom, započinje mentalni razvoj i
ona je centar odgovoran za našu sposobnost da primamo misaone vibracije drugih ljudi. Ona
može da deluje kao tranzistorski prijemnik, omogućavajuti nam da se uskladimo sa mislima
osoba koje su blizu ili daleko od nas. Vishuddhi je takođe i centar za primanje zvučnih vibracija.
Kada je vishuddhi pročišćeena, čulo sluha postaje veoma oštro, ne samo putem ušiju, već i putem
uma.
Vishuddhi ie smeStena u nivou vratne jamice ili štitaste žlezde. Njena vayu je udana, koja
upravlja glasnim žicama i drugim čulnim organima. Vishuddhi je poznata kao fontana mladosti.
Yogicki tekstovi tvrde da se budenjem ovog centra mogu uklomtt sve bolestt pa cak t da starac
može ponovo da postane mlad. To zbog toga što je nektar a b m d u a tako mocan t koncentrovan
oblik prune. On je, u stvari, izvor života. Bija mantra vishuddhi chakre je Ham.

A jna chakra

Ajna doslovno znatii komandni centar ili centar za nadgledanje. Takode je poznata i kao
Guru-chakra. To je ušće u kome se tri glavna nadija odnosno stle, ida, pm gala t sushumna
stapaju u jedan tok svesti, i teku naviše ka sahasrari. U dubokoj meditac.ji, kada su sva cula
isključena, i ude se u stanje shoonye. praznine, Guru vod, asptranta od ajne do sahasrare, dajuc.
mu uputstva kroz ovaj centar.

37
 Ajna je takođe poznata kao treće oko, oko Shive, ili oko intuicije, koje gleda unutra a ne
napolje. Često se zove divya chakshu, božansko oko, ili gyana chakshu, oko mudrosti, zato što
kroz ovaj centar duhovni tragalac doživljava otkrovenje i uvid u skrivenu prirodu postojanja. To
je nivo na kome se odigrava direktna komunikacija um - um, to su vrata kroz koja se ulazi u
psihičku, odnosno astralnu, dimenziju.
Budući da je centar uma, ajna chakra predstavlja viši nivo svesnosti. Kada probudite
ajnu, počinjete da stičete psihičke moći. Zato se kaže da ona podseća na čvor, koji se zove rudra
granthi, čvor Shive. Ovaj čvor simboliše vezanost za sopstvenu psihičku ličnost i siddhije koji
prate budenje ajna chakre. On efikasno zaustavlja našu spiritualnu evoluciju dok ne prevazidemo
vezanost za psihičke fenomene, i ne razvežemo čvor.
Ajna se nalazi na vrhu kičmene moždine, u srednjem mozgu. Iako ne postoji na
fiziološkom nivou, ona odgovara epifizi koja je aktivna kod male dece, ali počinje da se
degeneriše u vreme puberteta. Tačka okidač ajne, koja se nalazi u centru izmedu obrva, poznata
je kao bhrumadhya. To je važna žižna tačka za prakse meditacije, koncentracije i vizualizacije.
Razvoj ajna chakre je veoma važan da bi se postigao uspeh u prana vidyi. Ukoliko ona
nije razvijena do odredenog nivoa, prana se nikada na može doživeti u obliku svetlosti. Vizija
svetlosti obično se prvo vidi u ajni ili bhrumadhyji, ili u chidakashu, prostoru svesti koji je
direktno povezan sa ajnom.
U praksiprana vidye ajna deluje kao kontrolni centar za distribuciju prane. Ako se dobro
razvije vizija svetlosti u ajni, neće biti teškoća u vizualizaciji podizanja prane i njenog kretanja
po celom telu. U suprotnom, moramo da upotrebimo maštu i razmišljanje sve dok ne doživimo
stvamo iskustvo.
Prana povezana za ajnom je vyana vayu, sve-prožimajuća sila. Tattwa, ili element, je
manas, um. To je tačka u kojoj se um menja od grubog ka suptilnom, od spoljašnjeg ka
unutrašnjem. Ajna je povezana sa vigyanamaya koshom i njena bija mantra je Om.

Bindu visarga

Bindu se smatra vratima shoonye. On je prvobitni izvor iz koga se sve manifestuje i u koji
se sve vraća. To je tačka u kojoj se jednota prvi put deli u mnoštvo. U okviru bindua nalazi se
evolutivni potencijal bezbrojnih objekata univerzuma, matrica kreacije.
Ova chakra se nalazi na zadnjoj strani glave, u tački na kojoj hindu brahmini nose perčin
ili shikku. Iako je mala chakra, bindu je veoma važna u mnogim višim yogama, uključujući i
prana vidyu. Sahasrara, najviša tačka ljudske evolucije, predstavlja kosmičku pranu, a cilj
prana vidye je iskustvo kosmičke, odnosno univerzalne, prane. Kada doživimo mahapranu,
tehnike nam vise nisu potrebne. Prenošenje će se dešavati spontano, mišlju, pokretom, rečju ili
pogledom.
Bindu, izvor kreacije, predstavljen je mladim mesecom i belom kapi nektara. Prema
tantričkoj tradiciji, u višim centrima gomjeg dela kore velikog mozga postoji malo udubljenje, ili
jamica, u koju je izlučena veoma mala količina tečnosti. U centru te tečnosti nalazi se malo
ispupčenje ili tačka, nalik na ostrvo usred jezera. U psiho-fiziološkim okvirima, ova sićušna
tačka se smatra bindu visargom.
U tantričkim i hatha yoga tekstovima zapisano je da bindu, mesec, stvara amrit, veoma
opijajući nektar, a da ga sunce troši. To znači da tokom normalnog živora kapi nektara padaju u

38
manipuru gde ih sagori elemenat vatre. Zato što se amrit troši, patimo od tri boljke: ja re ili
starosti, vyadhi ili bolesti, i mrityu ili smrti.
Yoga i tantra koriste tehnike pomoću kojih možerao da obmemo ovaj proces taka da
am rit ne pada u manipuru. Umesto toga, zađržimo ga u vishuddhi ili ga iz manipure vraćamo
nazad u vishuddhi a zatim u bindu. Na taj način možemo da doživimo besmrtnost. Postojali su
yogini koji su uspeli da usavrše ovo stanje.
Sa evolutivne tačke gledišta, trebalo bi shvatiti da u kosmičkoj prani leži hiranygarbha,
materica kreacije, i da je prva manifestacija kreacije bio nada ili zvuk. Prema tome, bindu je,
takođe, i tačka u kojoj se mogu čuti unutrašnji ili psihički zvuci.

S ah asrara

Sahasrara sedište najviše svesti, nalazi se na brahmarandri, odnosno temenu glave.

Kaže se da je ona najviši psihički centar, ali ona zapravo uopšte nije psihički centar, zato što se
nalazi izvan domena psihe. Sahasrara je vrhunac progresivnog napredovanja kroz različite
chakre Ona je glavni prekidad koji kontroliše budenje svih chakri od mooladhare do ajne.
Snaga chakri ne leži u samim chakrama već u sahasrari. Chakre su samo prekidadi, a ditav
potencijal leži u sahasrari.
Sahasrara zapravo nije chakra, o n a je sveukupnost, apsolut koji proizilazi iz stapanja
kostnidke svesti sa kosmidkom pranom. Kada kundalmi shakti dospe u sahasrara, to je poznato
kao sjedinjenje izmedu Shive i Shakti. Sa ovim sjedinjenjem rada se samo-realizactja, odnosno
samadhi U ovoi tački individualna svest uraire, a rada se umverzalna svest. Sahasrara se
vizualizuje kao hiljadulatidni lotos koji se otvara u večnost. O naje beskonadna, kao nepregledna
blještava kupola. U fizidkom telu njena tadka se nalazi na samom temenu glave, t vizualizuje se
da se odatle giri napolje u svim pravcima. Sahasrara je povezana sa telom blazenstva ill
anandamaya koshom.

T ri dimenzije chakri

Mooladhara je najniža chakra u ljudskom telu, a sahasrara je najviša. Medutim, ta slika

nije potpuna. Postoje tri grupe chakri. Niža grupa chakri pr.pada mstmkt.vnom, lb ayotm jskom
telu, i nalazi se ispod mooladhare. Te chakre poznate su kao atal vial, sutal, rasatal, dhoratal,
mahatal i patal. Zivotinje takode imaju chakre i ovih sedam chakn se aktiviraju u mstmkttvnoj
svesti.
Kao liudska bića, prevazišli smo ovih sedam nižih chakri, i u okviru naSe lidnosti bavimo
se mooladharom, swadhislhamm, manipurom, anahatom, vishuddhijem, ajnom, binduom .
sahasrarom. Kada prestanemo da budemo ljudska b.ca . prevaztdemo nasu m d.yid^lnost, u
nama podinje da ftinkeioniše treća grupa chakn. Tu trecu p u p u erne lake .1, dimenzije
postojtmja, poznate kao bhu loka, bhm aloka, swaha loka, maha loka, jaaaha loka, tapaha loka .
satya loka. To je sedam visih dimenzija ili nivoa svesti.
Praktikovanjem prana vidye možemo daprobudimo fiziolodku odnosno ljudsku, grupu
chakri. Kada se one probude i podignemo kundalini energyu iz mooladhare u sahasrara, rada se
svesnost o višim nivoima postojanja, i podinje igra u njihovim okvnuna.

39
 7
PRANAMAYA KOSHA - PRANIČNO TELO

„Kada zagrevamo led ubrzavamo energiju u njemu i led se pretvara u vodu.

Karakterističan izraz vode je tok. Na isti način u pranamaya koshi prana teče rekom
energije. “
Paramahamsa Satyananda

U yogi, koncept prane je zasnovan na veoma naučnim osnovama. Kada govorimo o prani
ne mislimo na dah, vazduh niti kiseonik. Govoreći precizno i naučno, prana predstavlja izvomu
životnu silu. Prana je sanskritska reč sastavljena od slogova ,,pra“ i ,,an“. An znači kretanje, a
pra je prefiks koji znači stalno. Prema tome, prana znači stalno kretanje. Ovo stalno kretanje
počinje čim smo začeti u majčinoj utrobi.
U fizičkom telu postoje dve vrste energije. Jedna je poznata kao prana shakti, a druga
kao manas ili chitta shakti. Prana shakti predstavlja vitalnu energiju ili dinamičnost, dok manas
shakti predstavlja mentalnu energiju. To znači da bi u svakom organu tela trebalo da postoje dva
kanala koji mu dovode energiju. Modema fiziologija, pored simpatičkog i parasimpatičkog
sistema, opisuje još dve vrste nervnog sistema, senzomi ili informacioni sistem i motomi sistem.
Ova dva sistema su medusobno povezana u svakom organu tela. Na isti način, svaki organ se
snabdeva mentalno i praničnom energijom.

Energetska mreža

Putevi pranične struje koji teku celim telom se zovu nadiji. Termin nadi treba da se
shvati na pravi način. Nervni i nadiji su dve različite stvari. Nervi se odnose na fizičko telo, dok
se nadiji odnose na pranično, vitalno telo, i na suptilnije koshe. Nadi treba da se shvati kao
dešavanje, proces, nešto što je u stalnom kretanju. Nadiji obezbeduju energiju, i deluju u sklopu
nepregledne komunikacijske mreže, sastavljene od vlaknastih veza koje nose pranu nepred i
nazad, u svim pravcima.
Prema yogidkim tekstovima, postoji 72.000 ili vise nadija, kroz koje se prana i svest
rasporeduju po celom telu. Od 72.000 nadija, deset je glavnih, a od tih deset tri su najvažnija. Ta
tri nadija su: ida, pingala i sushumna. Ida nadi je kanal mentalne energije, pingala nadi je kanal
vitalne energije, a sushumna nadi je kanal spiritualne energije.
Ova tri nadija polaze od mooladhara chakre, koja je smeštena u perineumu ili grliću
materice. U pranayami učimo da upravljamo tokom ovih nadija u različitim smerovima.

41
 Za potrebe prana vidye, buđenje ili podizanje prane iz mooladhare se odigrava kroz
pingala nadi. Pingala od mooladhare kreće udesno i ukršta se sa idom u svakoj chakri celim
putem do ajne. Ida teče ulevo od mooladhare.
Posle mooladhare, nadiji prolaze kroz pet chakri. Prva je swadhisthana koja se nalazi na
repnoj kosti ili kokcigealnom pleksusu, i tu pingala prelazi na levu stranu. Druga je manipura
koja leži iza pupka na unutrašnjem zidu kičmenog stuba. Tu, u solarnom pleksusu, pingala
skreće udesno. Treća je anahata, smeštena na unutrašnjem zidu kičmenog stuba, direktno iza
srca. Ovde, u kardijalnom pleksusu, pingala prelazi na levu stranu. Četvrta je vishuddhi, koja se
nalaz iza grlene jamice, u cervikalnom pleksusu, gde pingala prelazi na desnu stranu. Peta je
ajna chakra, koja je smeštena u produženoj moždini, u srednjem mozgu, gde se pingala
završava.
I ida nadi na sličan način prelazi na drugu stranu u svakoj chakri, ali u suprotnom smeru.
Sushumna nadi se ne ukršta, već prolazi pravo kroz centar svake chakre. Sushumna je kontrolni
nadi koji je trenutno potpuno uspavan. Ida i pingala su polu-aktivni, nekada radi jedan, a nekada
drugi. To se dešava zbog bazične neravnoteže u praničnom sistemu. Fiziološki, funkcija ovih
nadija održava se na tok daha u nozdrvama. Ako posmatrate tok daha, uvidećete da je u jednom
periodu desna nozdrva protočnija od leve, ili leva može da bude čak potpuno zatvorena,
ukazujući na povećanu aktivnost pingale. Nakon izvesnog vremena, ritam se menja: leva se
otvara, a tok se kroz desnu smanjujej, ili je blokiran, tako da se udah i izdah odvijaju kroz levu
nozdrvu, ukazujući na povećanu aktivnost ide. Nekada su obe nozdrve otvorene i prohodne, što
ukazuje na to da je sushumna aktivna.
Kada je desna nozrva dominantna, kažemo da je pingala aktivnija od ide. Smatra se da je
pingala nadi provodnik prane shakti, vitalne ili solarne energije. Kada je ona aktivna, može da
postoji osećanje dinamičnosti, fizičke energije ili ekstrovertnosti. Kada leva nozdrva radi,
kažemo da je ida aktivnija. Ida nadi je provodnik manas shakti, mentalne ili luname energije.
Kada ida teče, može da postoji osećanje unutrašnje smirenosti, sanjarenja i mentalne aktivnosti.
To je uglavnom pasivna energija, i osoba teži da bude introvertnija u to vreme.
Kada obe nozdrve teku zajedno, kažemo da je sushumna aktivna. Sushumna je provodnik
mahaprane, sp iritu als energije kundalini. Kada sushumna teče, može da postoji osećanje
duhovne smirenosti i stabilnosti. Meditativna stanja mogu spontano da nastupe bilo gde da se
nalazite, čak i dok vozite kola, usred saobraćajne vreve. Kada sushumna teče, smatra se da je
najpovoljnije vreme za svaku vrstu sadhane, bilo koncentraciju ili meditaciju, budenje prane,
chakri ili kundalini.

Pet prana

Prema yogi, pranično telo, sačinjeno od individuals prane i mreže nadija koji provode
pranu, podeljeno je na pet glavnih područja ili pod-prana. One se jednim imenom zovu pancha
prane: prana, apana, samana, udana i vyana. Ovih pet prana funkcionišu u vezi sa pet nižih
chakri i različitim nadijima. Ne bi ih trebalo shvatiti kao zasebna ispoljenja prane, već kao
različite fimkcije, ili područja funkcija, jedne jedine prane ili mahaprane.
Pod-prana, koja se u ovom kontekstu zove prana, ne označava sveukupnu pranu, već
pripada određenom delu tela između grkljana i vrha dijafragme. Ona kontroliše rad srca i pluća, i
sve aktivnosti koje se odigravaju u grudnom predelu, kao što su disanje, gutanje i cirkulacija
krvi. To ispoljavanje prane doživljava se u obliku svetlosnih čestica koje se kreću nagore.

42
 Druga manifestacija prane je apana, koja je smeštena u karličnom predelu, između pupka
i perineuma. Apana kontroliše fiinkcije bubrega, bešike, creva i ekskretome i reproduktivne
organe. Odgovoma je za izbacivanje gasova, vetrova, fekalija, urina, i fetusa za vreme porođaja.
Apana se doživljava u obliku svetlosnih čestica koje se kreću nadole.
Treća manifestacija prane je samana. Reč sam ana izvedena je od reči saman, što znači
jednak ili uravotežen. Sam ana se nalazi između pupka i grudnog koša, između dve suprotne sile
prane i apane, tako da unekoliko deluje kao balans ili stabilizator ovih sila. Samana aktivira i
kontroliše đigestivne organe i njihovu sekreciju. Odgovoma je za varenje i asimilaciju hranljive
materije. Samana se doživljava kao poprečno kretanje svetlosti, slično njihanju klatna koje se
brzo kreće, s desna na levo, i s leva na desno.
Četvrta manifestacija prane je udana. Ova prana je locirana u ekstremitetima: rukama,
nogama i glavi. Udana je odgovoma za sve čulne organe i organe delanja. Ona kontroliše
simpatički i parasimpatički nervni sistem. Doživljava se kao kružni tok svetlosti niz ruke i noge,
i nagore kroz glavu.
Peta manifestacija prane je vyana. Ova vitalna sila prožima čitavo telo, i deluje kao
rezervna energija. Ona pomaže svim drugim pranama kojima je potrebno dodatno pojačanje.
Reguliše i usklađuje sve pokrete mišića i drugih prana.
Zajedno sa pet glavnih prana, postoji i pet sporednih ili upa prana. Naga je odgovoma za
podrigivanje i štucanje. Koorma otvara oči. Krikara izvaziva glad i žeđ. Devadatta je odgovoma
za zevanje. Dhananjaya je odgovoma za raspadanje tela posle smrti.

43
44
 8
OTVARANJE PRANAMAYA KOSHE

"Fizičko telo je skladište pranične energije, dinamo, sa beskonačnim

vrstama električne struje koje prolaze kroz njega. ”
Paramahamsa Satyananda

Postoji pet ključeva koje koristimo da bi otvorili percepciju i doživeli pranamaya koshu.
Ti ključevi su psihičko disanje, psihički prolaz, psihiči centri, psihički zvuk i psihički simbol.

Psihičko disanje

Psihičko disanje je prvi ključ za prana vidyu. Psihičko disanje je udruživanje fizičkog
daha sa svesnošću. Iskustvo daha može biti grubo i suptilno. Osnova psihičkog disanja je grubo
fizičko disanje u obliku vazduha, koje se kreće kroz nozdrve, približno petnaest puta u minuti, 21
600 puta svakih dvadeset i četiri sata, bili vi toga svesni ili ne. Grubo iskustvo disanja je proces
uvlačenja vazduha u pluća i njegovo izbacivanje iz njih preko nozdrva. Upravijanje ovim grubim
procesom snagom volje i koncentracijom, jedan je aspekt pranayame. Drugi aspekt je psihičko
disanje.
U početnim stadijumima psihičkog disanja, jedino što se traži je psihička svesnost daha.
To jest, postati svestan daha bez truda da se utiče na prirodan tok disajnog ciklusa. Kada se ovo
postigne, kretanje daha za vreme udisaja i izdisaja treba da se iskusi u obliku ujjayi pranayame.
Svesnošću o dubokom zvuku i vibraciji koju stvaramo za vreme ujjayi disanja, i o
njihovom kretanju prilikom udaha i izdaha, završavamo početni proces psihičkog disanja.
Ujjayi uključuje praksu svesnosti, koncentracije i stvame flziološke kontrakcije mišića
grla. Za vreme prakse ujjayi disanja koja može da se izvodi i uz khechari mudru i nasikagra
drishti, morate da budete svesni daha koji se kreće kroz grlo i zvuka koji on proizvodi.
Kako ova svesnost otvara vašu percepciju pranamaya koshe? To je vrlo jednostavno.
Kada vežbate psihičko disanje, i možete da zadržite potpunu svesnost pokreta i zvuka
unutrašnjeg daha u grlu, tada um počinje da se opušta. Aktivnosti mozga se smiruju i u ličnosti
se oblikuju nove vrste iskustava. Kada praktikujete ujjayi, javlja se fiziološko iskustvo
smirenosti, opuštenosti i jednousmerenosti. Ovo je grubo iskustvo ujjayi disanja, a postoji i
psihičko iskustvo.
Dok vežbamo ujjayi, počinjemo da povećavamo pranu. Prva manifestacija mahaprane je
prana smeštena u grudima. Prvo fiziološko iskustvo koje se rađa iz kretanja i buđenja prane je u
obliku toka bele svetlosti, ili kao neka vrsta svraba, ili osećaja peckanja u grlu, grudima i
plućima. Međutim, kako koncentracija postaje dublja i intenzivnija, pranu doživljavamo jače, i
iskustvo se menja.

45
Psihički prolaz

Drugi ključ za prana vidyu je psihički prolaz. To je bilo koji put u telu kroz koji se
svesnost, dah i prana usmeravaju u obliku kombinovane sile jednog taka. To nije neki ograničeni
koncept zato što možemo da stvorimo psihički prolaz bilo gde, ka bilo kom ili od bilo kog dela
tela. Kada se jednom psihički prolaz vizualizuje, psihički dah se može kretati bilo gde unutar
tela, koristeći ujjayi pranayamu. To će uticati na stvamo prenošenje prane. Psihičko disanje je
sastavni deo prana vidye, i njim se mora ovladati do tačke na kojoj one postaje izuzetno suptilno
i spontano.
Na primer, u vežbi prana vidye, stvaraju se mnogi psihički prolazi, jedan za drugim, da bi
prana mogla da se rasporedi u sve delove tela. Neki putevi su dugi i složeni, a neki su kratki i
jednostavni. Međutim, u cilju buđenja prane, postoji nekoliko važnih psihičkih prolaza koji se
moraju pročistiti i otvoriti pre nego što počnemo sa stvamim vežbanjem prana vidye.
Prvi psihički prolaz koji se obično doživi je onaj deo prednjeg prolaza koji se pruža
između manipura kshetrama u pupku, i vishuddhi kshetrama u grlenoj jamici. Ovo je prolaz koji
se koristi u početnim stadijumima ajapa jape. Celokupni prednji prolaz se, slično sushumna
nadiju u kičmi, pruža od mooladhare do ajne. Kshetrami, koji su tačke okidači za aktiviranje
chakri u kičmi, leže duž ovog prolaza.
Najmoćniji prolaz je sushumna nadi koji se uzdiže pravo kroz centar kičmenog stuba. To
je put kojim probuđena kundalini putuje od mooladhare do sahasrare, i simbolično je
predstavljen rekom Saraswati, koja teče pod zemljom. Glavne tačke chakri i iskustva njihovog
buđenja su smeštene duž ovog prolaza. Tačke, locirane duž kičme, zovu se chakra sharira, ili
telo chakre.
Posle sushumne, ida i pingala su dva najvažnija psihička kanala, iako se samo pingala
koristi kao psihički prolaz. Razlog za to leži u tome da kada se ida koristi na taj način, mentalne
sile postaju dominantne, što može dovesti do toga da osoba izgubi praničnu vitalnost i mentalnu
stabilnost. Pingala je poznata kao surya, ili sunčev nadi, i predstavljena je rekom Yamuna. Ida je
poznata kao chandra ili mesečev nadi, i predstavljena je rekom Gang.
Ajna chakra je predstavljena Prayagom, podzemnim mestom spajanja Ganga (ida nadi),
Yamune (pingala nadi) i Saraswati (sushumna nadi). Od Prayage ili ajna chakre, sve tri teku
dalje kao jedna reka, jedan tok svesti. Posle ajne nema razlike izmedu prane i svesti. Postoji
samo jedna kosmička svesnost koja se kreće naviše.
Praksa prana vidya omogućava praktičaru da doživi tok i boju prane dok se ona penje
kroz pingala prolaz. Nekada se ona vidi kao vlakno paukove mreže koje providno, svetluca u
zoru. Osoba može, takođe, videti sićušne tačkice jasne svetlosti ili bljestave dragulje, nanizane
na srebmu nit. To su suptilne i tajanstvene chakre, locirane duž sushumne. Ova iskustva se
postepeno pojavljuju dok se pročišćavamo kroz yoga prakse. Ona su pokazatelj da napredujemo i
da počinjemo da ovladavamo prana vidyom.

Psihički centri

Treći ključ za prana vidyu su psihički centri ili chakre. Ovi centri su vrtlozi suptilne
prane, smešteni u određenim tačama duž sushumna prolaza. Psihičke centre su otkrili yogiji

46
rishiji i mudraci različitih tradicija u Indiji i po celom svetu. Oni su viđeni, ne fizičkim
seciranjem tela, već psihičkom introspekcijom. Iz znanja o ovim centrima, razvila se
veličanstvena nauka kundalini yoge koja se bavi budenjem chakri.
Prema konceptu prana vidye, prana se stvara u mooladhari, skladišti se u manipuri,
pročišćava u vishuddhiju i distribuira iz ajne. To su četiri chakre koje koristimo u praksi prana
vidya. Potrebno je da postanemo svesni kako svaka chakra utiče na aktivnost pranične energije, i
koje se iskustvo odigrava kada su različite chakre probudene. Tehnikama prana vidye chakre
mogu brzo da se probude, ako marljivo vežbamo. To se neće desiti spontano. Moramo da
stimulišemo, utičemo i kontrolišema našu pranu, i to se mora činiti postepeno i pažljivo.

Psihički zvuk

Četvrti ključ za prana vidyu je psihički zvuk. Prema nada yogi, zvuk se ispoljava kako
unutar nas, tako i spolja. Prakse nada yoge uključuju povlačenje slušne percepcije, tako da za
vreme prakse vise ne čujemo spoljne zvuke. Kada je naša pažnja potpuno povučena u središte
glave, možemo da razvijemo svesnost o chidakashu, psihičkom prostoru unutar glave. Tada
možemo da posmatramo sve zvukove koji sponatno nastaju u tom prostoru.
Navešćemo nekoliko uobičajenih iskustava nade, po stepenu suptilnosti: mardala, zvono,
rog, zvona koja zvone, flauta, vina i pčele. Zvuk nastaje na veoma suptilan način i intezitet se
postepeno pojačava. Zaista možete da čujete zvonjavu zvona ili zvuk vine, mada napolju nema ni
zvona ni vine. Iskustvo se dešava isključivo unutra.
Nakon što smo sve unutrašnje zvuke doveli u našu svesnu budnost, može se doživeti
dubok treperav zvuk, kao da se nalazimo u dubokoj pećini ili tunelu, na čijem drugom kraju neko
svira muziku, bubnjeve ili flautu. Oni će početi veoma slabim tonom, koji će se postepeno
pojačavati sve dok posle nekog vremena lagano ne iščeznu. Na kraju ovog perioda možemo da
postanemo svesni najskrovitije nade, transcendentalnog zvuka Om.

Psihički simbol

Peti ključ za prana vidyu je psihički simbol koji se doživljava kroz praksu koncentracije.
Simbol može biti bilo koji objekat na koji možemo da fiksiramo naš um. To može da bude
apstraktan simbol, prizor iz prirode, yantra ili mandala, sunce, mesec, plamen sveće, oblak ili
bilo šta što vas privlači. Koncentrišući se na obličje simbola, postepeno ćemo razviti sposobnost
da ga vidimo iznutra, isto tako jasno kao što ga vidimo spolja.
U zavisnosti od naše ličnosti i astrološkog znaka, simbol dobijamo prilikom mantra
dikshe, da podstakne našu koncentraciju, i omogući nam da idemo dublje u unutrašnje dimenzije.
To će nam pomoći i pripremiti nas za praksu prana vidye.

47
 9
PRANA I MANTRA

"Ponavljanje mantre sa dahom dovodi um na podsvesni nivo, a zatim on ide

dublje u nesvesno. Kada je svest apsorbovana u dubljim oblastima uma i nema
spoljašnjeg ometanja, tada se manifestly e yantra daha i postaje živo iskustvo."
Par amah amsa Satyananda

Mantra je osnova mnogih tehnika isceljivanja koje koriste zvučnu energiju. Znamo da
postoje različiti oblici energije koji se manifestuju u univerzumu oko nas, kao što su zvuk,
svetlost, toplota i kretanje. Univerzum postoji istovremeno na nekoliko različitih nivoa
ispoljavanja. Na grubom nivou, univerzum postoji kao materija, na drugom nivou kao svetlo, a
na nekom drugom kao zvuk. Svi ovi nivoi energije mogu da se upotrebe za lečenje. Mantra
sadhana se bavi oslobađanjem zvučne energije, koja se može upotrebiti za lečenje ili za
podizanje svesti.

Snaga zvuka

Naučno, zvuk je vibracija određene frekvencije, i može da proizvede fizičke promene u

organizmu. Neke vibracije mogu biti štetne, dok su druge korisne. Zvuk se može usredsrediti do
takvog stepena da se njime predmeti razbijaju u parčiće i uništavaju. U tvrdom metalu, rupe se
mogu napraviti samo zvukom.
Zvuk je oblik energije koji ima frekvenciju, nivo, zapreminu, intezitet, ton, a takode i
neke suptilne osobine. Ove suptilne osobine bile su žiža interesovanja tantričkih jogija i rishija u
prošlosti. Za vreme dubokih meditativnih stanja oni su čuli odredene zvuke koji su bili psihičke
vibracije. Te vibracije su postale poznate kao mantre, ili otkriveni zvuci koji se čuju samo u
višim nivoima svesti kada yogiji udu u samadhi. Kasnije su sastavljane riche ili sloke, kolekcije
mantri koje su oni čuli i zapisali. Neke od njih su postale knjige otkrovenja mnogih velikih
svetskih religija.
Svaka mantra ima dve važne osobine, poznate u sanskritu kao varna i akshara. Varna
znači boja, a akshara znači slovo ili oblik. Slova sanskritske azbuke zvala su se akshare.
Akshara takođe znači i ono što ne nestaje. Dakle, kada se jednom mantra izgovori, ona postaje
deo večnog akashičkog zapisa.

49
U početku beše reč

Postoji važan odnos između zvuka i prane koji podupire kreaciju. U činu stvaranja, pre
nego što bilo šta može da se ispolji, mora da postoji kosmički um, mahat. Iz mahata prva
manifestacija je bindu, koji predstavlja vreme, prostor i materiju unutar jedne jedine tačke. To je
seme kreacije. Životna sila zrači iz bindua. Znači, postoje dva koncepta: jedan je kosmčki um, a
drugi je kosmička prana.
Prema Vedanti, univerzalni um je simbolično predstavljen hiranyagarbhom, zlatnom
utrobom ili kosmičkim jajetom. N a jednom kraju univerzalnog uma je vreme, a na drugom kraju
je prostor, dok je materija u sredini. Tokom čina stvaranja, vreme i prostor se približavaju jedno
drugom. Onog trenutka kada se sretnu u binduu, nastaje eksplozija unutar materije, i to je
početak kreacije. Znači, univerzum je stvoren susretanjem dva pola energije univerzalnog uma u
jednoj tački, i proizvod je eksplozije u jezgru univerzalnog uma.
Dakle, konačni izvor čitave kreacije sadržan je u binduu. Kada se u binduu desi
eksplozija vremena i prostora, prva emanacija je nada, transcendentalni zvuk. To je zvučna
vibracija na najvišem nivou. Iz nade izranja kalaa, ispoljeni univerzum vremena, prostora i
objekta.

Lečenje mantrom

Zbog bliskog odnosa između prane i nade u procesu kreacije, možemo razumeti zašto su
mantre, odnosno zvuci koji sadrže psihičku silu, jedno od najboljih sredstava za prenošenje
prane shakti. Kada se određene zvučne vibracije prenose u različite delove tela, one mogu da
proizvedu stvarne promene u fizičkog strukturi i funkciji. One, takođe, mogu da promene i stanje
svesti. Zbog toga, u prana vidyi mantre mogu da se upotrebe za prenošenje prane shakti,
naročito u lečenju drugih. Međutim, ovu vrstu lečenja primenjuju samo oni koji su zadobili
mantra siddhije, moć i znanje o mantri kroz mantra sadhanu. Ostali neće biti u stanju da
efikasno ispolje moć mantre u cilju lečenja.
Svaka mantra je provodnik odredene vrste energije. N a primer, postoji specijalna mantra
za lečenje zmijskog ujeda. Kada osoba ponavlja ovu mantru hiljadama puta, ona postaje nabijena
odredenom vrstom energije. Ova energija se potom može upotrebiti da se izleči neka osoba koju
je ujela zmija. Cim osoba sa mantra siddhijem zapeva mantru, otrov će se raspršiti, ne
izazivajući vise nikakav bol, niti zlo.
Tantričke mantre su nosači pranične energije koji se moraju koristiti u skladu sa
određenim specifičnim pravilima, i za odredene svrhe. Moraju da se nauče pod vođstvom
tantričhog gurua. Postoje mantre svih dužina i opisa: mantre svetih knjiga, mantre za groznicu,
za suprotstavijanje otrovu i bolesti, za anesteziju, za uklanjanje prepreka, savladavanje
neprijatelja, privlačenje, poboljšanje zdravlja, za bogatstvo i dubok san, za venčanje, potomstvo i
dug život. Međutim, neophodno je da se one proučavaju veoma pažljivo da bi mogle pravilno da
se upotrebe.
Većina ljudi ne shvata snagu mantri i misle da mogu da ih koriste na svoj sopstveni
način. Drugi upotrebljavaju bilo koju reč ili ime kao svoju mantru. Na primer, možete da se
divite nekoj važnoj osobi i da poželite da napravite mantru od nejnog ili njegovog imena. Čak
možete da o toj osobi mislite kao o svom guruu ili Bogu i da budete ispunjeni snažnim

50
emocijama i ljubaviju prema njoj. Zbog toga će vam prijati zvuk njenog imena. Medutim, to ime
je samo zvuk sa emocionalnim nabojem, ona nije mantra ispunjena pranom shakti.
Da bi se ostvarila snaga mantre, osnovna je inicijacija od strane mantra gurua.
Recitovanje bilo koje reči ili sloga koji ste čuli ili pronašli u knjizi nije dovoljno. Mantra zahteva
tačno fonetičko
izgovaranje, pravilnu intonaciju, ispravnu koncentraciju i stvaranje udruženog mentalnog obličja
ili forme. Sve to može predati majstor ove nauke. Praksa mantre ne proizvodi samo zvučne
talase, već i
odgovarajuće talase boje, forme i geometrijskih oblika, duboko u umu.

Korišćenje mantre

Snaga mantri i suptilnih zvučnih frekvencija bila je vekovima poznata, i drevne

civilizacije su je koristile za buđenje unutrašnje svesnosti, a i da bi se izvršio uticaj na spoljašnje
sile Prirode. Neki misle da je ogromno kamenje Stounhendža, Uskršnjeg ostrva, i spomenika
Maja postavljeno upotrebom zvučnog principa, dostignuća izgubljenog za modernu civilizaciju.
Nauka o mantri je takode i osnova mnogih zapadnih ezoteričnih sistema.
Nauka o mantri obuhvata nauku o brojevima, muzičkim notama, bojama, dragom
kamenju i metalima, i ima astrološki značaj. Kada se mantra pravilno izgovori, ona projektuje
energiju, impresije, misaone oblike i simbole koji sarže znanje. Mantre nisu samo zvuk, one su i
otkriveni sadržaj zvuka. Primer mantre je "Om Namah Shivaya", koja ima semenu ili bija
mantru Hraum. Ona je povezana i sa geometrijskim oblikom koji se zove yantra. Kada je da
tantrički guru, ona ima oblik, boju i misaoni sadržaj.
Kada se vežba mantra, trebalo bi imati na umu četiri stvari: samu mantru, devatu,
psihički centar, i oblik invokacije. Devata nije Bog niti neko božanstvo; devata znači
prosvetljeni oblik. To je otkriveni simbol mantre. Psihički centri su tačke koncentracije na koje
mantra snažno utiče. Invokacija je ezoterična molitva, ili sloka, koja prati mantru. Pravilna
invokacija mantre izazvaće energetsku promenu u psihi, koja se prenosi u fizičko telo.
Mantre ili sloke kao što su Gayatri Mantra, Devi Sloka, Durga Mantra ili
Mahamrityvujaya Mantra nekad se pevaju pre, nekad za vreme, ili posle lečenja. U slučaju kada
mantra deluje na odredeni deo tela, pri lečenju dodirom, mantra se peva dok je ruka položena na
oboleli deo tela.

Gayatri mantra

Odlična mantra da se probudi prana za prana vidyu je Gayatri mantra. Svakom mantrom
vlada odredena devata. Aditya devata nazvana Savita je devata Gayatri. Savita je jedan aspekt
sunca, i simbol kosmičke prane koja daje energiju, svetlost i život svim bićima. Medutim, oblik
meditacije za gayatri mantru je gayatri devi ili prana shakti..
Prema vedičkoj filozofiji, prana ima tri oblika i tako se gayatri u rano jutro vidi kao mala
devojčica, nevina i detinjasta; u podne kao očaravajuća mlada žena u punom cvatu; a uveče kao
stara žena, otelotvorenje mudrosti ili gyane. Boja gayatri je ujutru crvena kao izlazeće sunce, u
podne je crna, a uveče dimno siva. Ovo su karakteristike prane koju predstavljaju različiti oblici
gayatri. Gayatri mantra ima dvadeset i četiri sloga koji se izgovaraju i prevode ovako:

51
 "Om Bhur Bhuvah Swahah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhio Yo Nah Prachodayat."

(Om, fizički plan, suptilni plan,

kauzalni plan; meditiramo na
božansku svetlost ovog divnog sunca
spiritualne svesti. Neka ona stimuliše
našu moć spiritualne percepcije.)

Ova dvadeset i četiri sloga sadrže čitav oblik prane. Japa gayatri se može raditi u
svitanje, u podne ili uveče u vreme zalaska sunca. Međutim, najbolje vreme je rano ujutro.
Redovno vežbanje gayatri mantre će pomoći da se uravnoteži i probudi pranamaya kosha, tako
da će praksa prana vidya biti efikasnija.

A nahad nada

Kada kontinuirano ponavljamo mantru, ona postaje spontana, i počinje da se ponavlja

podsvesno i nesvesno. Postoji divna pesma mudraca Kabira koja to ilustruje:

"Radi japu tako da sa svakim dahom čuješ mantru So-Ham, So-Ham, dvadeset jednu hiljadi šest
stotina puta, i anahad nada će se sama probuditi."

Ili rečima Paramahamse Satyanande:

"Kada je svesnost apsorbovana u dahu, u njegovom kretanju, u njegovom zvuku, ona postaje
sredstvo prolaženja kroz površne slojeve uma i za postizanje viših iskustava, izvan uticaja
spoljašnjih čula."

Ovo je definidja mantre, ili objašnjenje dejstva mantre u okviru ljudske ličnosti. Morate
postati toliko apsorbovani u mantri da čujete kako je dah peva. Kada se to dešava tokom svih 21
600 udaha koje napravite tokom čitavog dana, tada anahat, unutrašnja vibracija, kosmička
vibracija koja je unutar vas, postaje dostupna čulnoj percepciji.
Proces ponavljanja mantre So-Ham je osnova ajapa ja p a meditacije. Ovaj proces
uključuje pranayamu u obliku ujjayi (psihički dah), mantru (psihički zvuk), sushumnu (psihički
prolaz) i psihičku svesnost. To je najbolja praksa za budenje prane i uma, i za pripremanje tela
za naprednije prakse pranayame i prana vidye.

52
 10
ISTRAŽIVANJA O PRANI SHAKTI

"Od kada je na Zapadu predstavljen koncept kundalini, različite grupe naučno i yogički
nastrojenih Ijudi težile su da shvate i objasne ovaj fenomen koji obećava da će biti naš
svemirski brod za unutrašnji prostor, da nas izdigne iz stega i ograničenja vremena i
prostora da bi doživeli sebe onakve kakvi zaista jesmo. Za divno čudo, ovo unutrašnje
iskustvo obećava da će razotkriti mnoge od spoljnih misterija koje danas zbunjuju
naučnike i istraživače u mnogim oblastima."
Paramahamsa Satyananda

Mnogo se govori o energiji, prani, kundalini, psihičkom isceljivanju i buđenju više

svesti. Metafizička literatura zatrpana je izveštajima o aurama, poljima svetlosti koja se šire
upolje iz živih tela, i subjektivnim opisima svetaca, mudraca i senzitivaca. Ali, kako možemo biti
sigurni da ove energije uopšte postoje, da su ova iskustva stvarna? Po svemu što znamo, to mogu
biti laži i obmane koje šire nepoštene osobe, čiji je jedini cilj da steknu ime, slavu i brzo se
obogate. Priča se o inđividualnim iskustvima, daju se obećanja i ekstravagantne tvrdnje, ali sve
to mogu biti izmišljotine dovitljivog ili zlonamernog uma.
U isto vreme, kakva je korist za nas ako su neki ljudi zaista iskusili kundalini? Mi još
uvek živimo unutar naših starih okvira, sa našim patnjama i radostima, omiljenim problemima i
trivijalnim načinima mišljenja. Mogu li nas yogiji i trgovci višom svešću zaista izvesti iz naših
sadašnjih ograničenih načina postojanja u svitanje prožimajućeg i prosvetljujućeg dana? Da li
nam nešto nedostaje? Ovo su pitanja koja naučni istraživači i racionalni mislioci moraju da
postave i uzmu u obzir. Albert Einstein je jednom rekao: "Misao koja mi ponekad zamagljuje um
- Da li sam lud ja ili svi ostali!?"

Prvi dokaz

Možda je prvi objektivni dokaz o postojanju praničnog tela ili aure i chakri, već dala
studija UCLA univerziteta (Sjedinjene Američke Države), koju je vodila kineziolog Valerie
Hunt sa saradnicima, uz pomoć Bruyere, čitača aure, i koja sadrži veliki broj različitih merenja
(*1). Hunt i njeni saradnici su koristili elekto-miografsku opremu, koja meri nepromenljive,
nisko-voltažne talase koji predstavljaju električnu aktivnost u mišićima.
Elektrode su pričvršćene na osam tradicionalnih lokacija chakri i akupunktumih mesta,
kao što su centar između obrva (ajna chakra), teme glave (sahasrara chakra), srce (anahata
chakra), i tako dalje. EMG je registrovao promene na jednom kanalu dvokanalnog kasetofona,
dok je Bruyere istovremeno na audio kanalu registrovala opise boje, veličine i aktivnosti

53
ispitanikovog polja aure. Koristeći drugi mikrofon, ispitanici su opisivali svoja spontana iskustva
i slike. Ubrzo je postalo očigledno da je karakterističan oblik talasa na osciloskopu pouzdano
medusobno povezan sa bojama koje je opisivao senzitivac.
"Moguća tumačenja su zapanjujuća," izjavila je Hunt, "da su ova zračenja registrovana
direktno sa površine tela, kvantitativno izmerena u prirodnom stanju, izolovana naučno
prihvaćenim procedurama redukcije podataka." "Raščlanjeni bilo po obliku talasa, bilo analizom
Fourierove frekvencije ili sonogramom, podaci su dali iste rezultate, i konstantno su bili u
srazmeri sa čitaočevom klasifikacijom boja." (*2)

Nadiji, chakre i m eridijani

U cilju dokazivanja postojanja nadija u telu, chakri (uskovitlanih vrtloga energije u

kičmi) i meridijana (energije koja se koristi u kineskom sistemu akupunkture), dr Hiroshi
Motoyama, predsednik Međunarodnog udruženja za religiju i parapsihologiju, sproveo je
značajno istraživanje. On tvrdi: "Proučavajući veliki broj knjiga o yoga nadijima i chakrama u
potekle dve godine, bio sam u mogućnosti da ustanovim da su asane (položaji), mudre (stavovi),
pranayama (regulacija prane) i dharana (koncentracija) bile genijalno razvijene na osnovu
znanja o sistemu nadija, koji je istovetan sistemu kineskih akupunkturnih meridijana ili kanala
vitalnog kija ili Chi energije." (*3)
Motoyama je napisao da akupunktura i yogidki koncept nadija imaju istu osnovu. M i se
bavimo sistemima koji su u upotrebi milenijumima, i koji su verovatno bili medusobno povezani
još od vremena kada je čovek lutao Evroazijskim kopnom. Ovo je samo po sebi razlog da
poverujemo da mora postojati nešto čvrsto i postojano u njihovim temeljima, čim su ih ljudi
prihvatili i sledili njihove teorije tako dugo. Sistemi koji ne daju rezultate obično brzo budu
odbačeni. Međutim, naučnici danas, u svetlu modernog naučnog razmišljanja, tragaju za
modelima pomoću kojih bi objasnili ove drevne fenomene, tako da bi oni mogli da budu
prihvaćeni od strane današnjeg društva.
Da bi video da li nadi zaista postoje ili ne, Motoyama je napravio dva aparata koji mogu
da mere energiju koju emituje telo. On tvrdi da je energija koju fotografiše Kirlijanov aparat ista
kao energija koja se emituje iz akupunkturnih meridijana, na primer, u vrhovima prstiju. Prvu
mašinu naziva AMI (Aparat za merenje funkcije meridijana i odgovarajućih unutrašnjih organa).
Ona se sastoji od kutije sa elektrodama, kompjutera i štampača podataka. Specijalne elektrode,
koje je on napravio, postavljaju se na dvadest i osam akupunkturnih tačaka na prstima ruku i
nogu. On, zatim, kroz elektrode šalje slabu električnu struju od oko tri volta, i snima Galvanski
kožni otpor (GSR) u svakoj tački, neposredno pre i neposredno posle reakcije tela na pomenuti
napon.
Motoyamina masina je super-osetljiva, i može da izmeri najsitnije promene u aktivnosti
nervnog sistema, u rasponu od jedne do dvadeset mikro sekundi. Uporedivane su vrednosti
dobijene na preko dve hiljade ispitanika. Ako je vrednost veća od normalnog opsega, meridijan
je hiper-aktivan, a ako je niža - meridijan je hipo-aktivan. N a primer, jedan čovek koga je ispitao
na univerzitetu Stanford u Sjedinjenim Američkim Državama imao je rak pluća. Umesto
normalne vrednosti od jedne hiljade u meridijanu pluća, ovaj čovek je imao vrednost od samo sto
pedeset, pokazujući veliko opadanje energije u tom području.
Upoređujući rezultate normalnih ljudi sa onima kod kojih se ispoljila bolest i odredeni
simptomi, imamo jedinstveni metod merenja telesne energije, zdravlja i mogućnosti bolesti kod

54
pojedinca. Vrednost izmerena pre električnog pražnjenja nam govori o dugoročnom urođenom
stanju tela, nivou metabolizma. Vrednost izmerena u vreme električnog pražnjenja govori nam o
sposobnosti tela da reaguje na podsticaj, a zavisi takođe i od vremenskih i klimatskih uslova.
Vrednost nakon pražnjenja govori nam o privremenim funkcijama tela i bazičnom tkivnom
otporu.
Motoyama koristi teoriju akupunkture da bi analizirao ove podatke. Na primer, patološki
nalaz pluća može da ukazuje na poremećaj u meridijanu debelog creva zbog njihovog yin-yang
odnosa. U akupunkturi su objašnjene funkcije ovih organa i njihov medusobni odnos. Prema
Motoyami, možemo da saznamo naklonjenosti ka bolesti pre nego što se bolest ispolji. To je dar
za preventivnu medicinu, da obavesti pojedinca koje korake bi trebalo da preduzme da bi
izbegao probleme u budućnosti. To će, takođe, uštedeti mnogo vremena i troškova bolnicama,
koje mogu da izbegnu nepotrebna ispitivanja. Veliki broj bolnica koristi ovaj aparat za
proveravanje pacijenata, a Kanagawa rehabilitacioni centar u Japanu poredi rezultate rendgena i
biohemijskih testova sa njim.
Druga mašina koju je Motoyarna razvio, zove se chakra mašina, i izgleda kao telefonska
go vomica. Tvrdi se da ova mašina može direktno da meri vitalnu energiju koju emituje ljudsko
telo, bez postavljanja elektroda. Koristeći specijalno dizajnirano pretpojačalo i provodnik u
bakrom zaštićenoj prostoriji, elektrode koje klize gore-dole po jednom ramu, u zavisnosti koji
deo tela se meri, mogu da registruju čak i najsuptilniju energiju. Izmedu elektroda se uspostavlja
elektro-magnetno polje. A kada telo emituje tu vitalnu energiju, ona utiče na magnetno polje.
Motoyama je dijagnostikovao rak koristeći ovu mašinu, i tvrdi da može da registruje chakre u
probudenom, kao i neprobuđenom stanju. Podatke na osnovu kojih to tvrdi daje jasno i izloženo
u svojim knjigama. (*4)
U drugom eksperimentu, da bi video da li nadiji i akupunktumi meridijani zaista postoje,
Motoyama je postavio elektrode na specifiene tačke na telu, a zajednička elektroda je bila
postavljena na jedan kraj akupunktumog meridijana. Nikakve promene nisu primećene u
električnom polju sake ili u području nerava koji odgovaraju mestu stimulacije. Reagovale su
samo one tačke za koje se od davnina govori da se blisko podudaraju sa tim meridijanom.
U dmgom eksperimentu, ruka je bila prekrivena tečnim kristalima koji na promenu
temperature reaguju promenom boje. Izvoma tačka akupunktumog meridijana stimulisana je
toplotom, i tri do četiri minuta kasnije boja kristala duž meridijana vidno se promenila, ukazujući
na porast temperature.

Kratak pregled psihičkog leeenja

Istražujući fenomen psihičke energije, i kako se ona uklapa u psihičko lečenje i druge
teme u vezi sa tim, dr Hiroshi Motoyama je koristio svoju AMI i chakra mašinu u eksperimentu
u kojem je psihički iscelitelj pokušao da ubrizga pranu u ispitanika. Rezultati ovog eksperimenta
su predstavljeni na četvrtoj međunarodnoj konferenciji psihotroničnog istraživanja, održanoj u
Sao Paolu, u Brazilu, 1979. Na osnovu eksperimenta, Motoyama je izrazio mišljenje da:
1. Psi - energija (prana) se emituje kroz prste ili dlanove.
2. Kada se ova energija ubrizga u chakru, indukuju se promene u akupunktumim
meridijanima (nadijima) koji sadrže tačku, ili su povezani sa chakrom.
3. Sistem meridijana i simpatički nervni sistem su međusobno povezani.

55
 4. Aktivnost psihičke (pranične) energije u meridijanima i simpatičkom nervnom sistemu
kreće se u suprotnom smeru, i čitav telesni sitem se održava u dinamičkoj ravnoteži i harmoniji
njihovim oprečnim aktivnostima. ^
5. Psihički iscelitelji imaju sposobnost da prepoznaju poremećaj u sistemu mendijana ill
u telesnim organima i tkivima, osećajući psi-energiju koju odašilje pacijent.
6. Kada se psi-energija ubrizga u pacijenta prilikom psihičkog isceljivanja, indukuju se
promene u meridijanima iscelitelja koji su tesno povezani sa njegovom probuđenom chakrom.
Ovo nagoveštava da je chakra izvor energije.
7. Psi-energija se prvo pretvara u oblik fizičke energije koja, za uzvrat, proizvodi
promene u različitim fizički promenljivim veličinama.
8. Za vreme prenosa psi-energije primećeno je uznemirenje simpatičkog nervnog i
kardiovaskularnog sistema.
9. Izgleda da postoji tesna povezanost između nadija, meridijana, prane i simpatičkog
nervnog sistema.
10. Psi-energija i fizička energija međusobno deluju jedna na drugu preko posrednika,
chakri.
11. U psihičkom isceljivanju energiju koja stvara ovu pojavu obezbeđuje probuđena
chakra, a emituju je akupunktume tačke, smeštene na vrhovima prstiju, ili se energija emituje
kroz dlanove.

Yogiji, proroci i iscelitelji su govorili o prani, nadijima i različitim sistemima energije u

okviru tela. Oni su otkrili mape pomoću kojih se, kroz yoga sadhanu, prana može pojačati za
potrebe samog yogina, ili u slučaju iscelitelja, za dobrobit drugih. Rad istraživača, kao što je
Motoyama, pomaže da se drevne tvrdnje iskažu naučnim jezikom. Prave se nove mape,
primenljivije u svom vremenu, i u većem skladu sa savremenim potrebama, a služiće kao temelj
budućih dubljih istraživanja i primene.

Kirlijanova fotografija

Kirlijanova fotografija je relativno skorašnji pronalazak, i može se ispostaviti da je ona

važan korak u istraživanju prane i praničnog isceljivanja. Otkrio ju je Semyon Kirlian, ruski
električar. On je primetio vamicu koja je skakala između elektroda prikačenih na pacijenta.
Zatim je napravio aparat koji pušta četrdest hiljada volti visoke frekvencije kroz elektrodu i
fotografski papir. Kada se na papir postavi predmet, stvara se slika na kojoj je električno polje
izmenjeno interakcijom sa objektom.
Kirlijanova fotografija pokazuje zračenja, plamteću svetlost, varnice i oreole oko
fotografisanog objekta. Neki ljudi veruju da je to fotografija aure, međutim, verovatnije je da će
to pre biti odraz sopstvenog pranično/energetskog polja, hemijski postavljen na osetljivoj
emulziji.
Zanimljivo je primetiti da neživi predmeti, kao što su novčići, imaju inertne, ustaljene i
nepromenljive aure. One se ne menjaju ako se novčići pokvase, što menja električnu
provodljivost. Međutim, kod živih objekata, aura se menja sa mentalnim, emocionalnim i
psihičkim promenama, kao što su smirenost, uzbuđenje i bol. N a primer, uplašeni, nervozni i
napeti ljudi su skloni da imaju zamrljana svetlosna zračenja. Ljudi kod kojih postoji uzbuđenje,
bes ili gubitak inhibicija, obično pokazuju pojačana zračenja.

56
 Graydon Rixon i John Murray izveštavaju o zanimljivom istrživanju na lišću, koje
pokazuje da kada se odseče vrh lista, njegov prikaz u električnom polju ostaje i dalje, tako da list
izgleda kao da je ceo (*5). Prikazi ubranog lišća pokazuju da vremenom njihovo prvobitno
blistavo plamtenje postepeno slabi, dok na kraju vise nije moguće napraviti nikakvu fotografiju.
Yogini tvrde da u vreme smrti prana napušta telo, i zaista bi moglo da bude da te fotografije
pokazuju umiranje lista.
Rixon i Murray takođe izveštavaju o eksprimentima koje su izveli na šakama četiri
ispitanika, kada je jedna fotografija pokazala odsustvo dva prsta, na inače zdravoj šaci. Ispitanik
je rekao da se žestoko napio prethodne noći. Naredne fotografije su pokazale kako se svetlost
vraća u njegove prste dok alkohol nestaje iz njegovog sistema, i ona obnavlja svoju energiju.
Rixon i Murray su takođe pokazali da su na fotografijama snimljenim u području ajna chakre,
električni obrasci bili istovetni, dobijajući oblik spirale.
Dr Thelma Moss, u svojoj knjizi "Mogućnost nemogućeg" (Plume Books, N.Y., 1975.),
opisuje istraživanje obavljeno u Sjedinjenim državama, na sledeći način:
1. Dr David Sheinkin i njegove kolege iz državne bolnice Rockland u Njujorku, ispitivali
su pacijente koji su patili od respiratomih, gastrointestinalnih i mentalnih bolesti, i pronašli su da
se korona (aura), izmerena Kirlijanovom fotografijom, iz osnova menja kod različitih bolesti.
Kada se bude uradio veliki broj snimanja, i kada se očitaju rezultati, možda ćemo moći da
kažemo koji obrasci idu uz koju bolest, i da predvidimo bolest pre nego što ona počne ili
uznapreduje do neke ozbiljnije faze.
2. John Hubacher i Ted Dunn (patolog na Univerzitetu Južne Kalifomije), uporedili su
repove pacova od kojih su neki zdravi, a neki imaju tumor, i pronašli lako prepoznatljive razlike
u duplo-slepim studijama. Duplo-slepe probe su gotovo siguran dokaz, ali je potrebno još
istraživanja pre nego što se donese zaključak.
3. Dr Moss, Ken Johnson i inženjer metalurgije, dr William Tiller sa Stanford
univerziteta, vršili su eksperimente za Vazduhoplovnu i kosmičku upravu Sjedinjenih Država, u
kojima je otkriven prelom parčeta metala, veličine jednog tro-hiljaditog dela inča (26mm,
prim.prev.). Kirlijanova fotografija je pomogla policiji Loš Andelese da otkrije serijski broj
pištolja koji je prethodno bio sastrugan turpijom.
4. Dr Moss je proučavala Kirlijanovu fotografiju ispitujući međusobnu razmenu energije
medu ljudima. Kada dvoje ljudi gleda jedno drugo u oči sve dok ne osete snažnu vezu, pa se
fotografišu jastučići na njihovim prstima, nedostaje fotografija jednog para. Ovo je zanimljivo
zapažanje sa izuzetnim uplivom na naše svakodnevne razmene i na proučavanje emocija i stanja
empatije i ne-empatije.
5. Kada je fotografisana dr Olga Warrall, čuvena američka psihička (pranična)
isceliteljka, otkriveno je da ona ima sposobnost da po svojoj volji usmerava sopstvenu energiju.
Pokazalo se da iscelitelji imaju neprirodno velike plamtaje energije, u poredenju sa normalnim
ljudima.
6. Rumunski naučnicu su 1978. izvestili o razoju metoda za snimanje tela koji su nazvali
elektro-nografija (*6). On je sličan Kirlijanovom metodu, ali je osetljiviji, i koristi mnoštvo
aparata za snimanje koji se kreću od cmo-bele fotografije do video traka u boji. Ove slike
proizvodi promenljivo elektro-magnetno polje, stvoreno jedinstvenim poljem visokog napona.
Vise od šest hiljada ljudi se podvrglo elektronografiji u Centra za zaštitu rada i higijenu u
Bukurestu, i eksperimentalna proučavanja su otkrila da je moguće otkriti razlike izmedu zdravog
i bolesnog tkiva. Jačina svetla se menja, na primer, od tamnog kod zapaljenja, do svetlog za rak.
Očekuje se da će korišćenje ove dijagnoze uz pomoć aure otvoriti prostrane oblasti u
preventivnoj i terapeutskoj medicini.

57
Odvažiti se dalje

Na osnovu prikupljenog naučnog istraživanja, izgleda da se pronalaze dobri dokazi za

postojanje prane, nadija, chakri i akupunktumih meridijana. Idemo ka dobu u kome se traže
objašnjenja za do sada neobjašnjene pojave, jer ova posebna vrsta energije zaista postoji, koristi
se, i ima potencijalne velike dobrobiti za čitav ljudski rod. Ona za čoveka nije ništa novo, ali je
ranije bila dostupna samo nekima koji su, snagom sopstvenog teškog rada i istraživanja u
meditaciji, otkrili nepregledna netaknuta bogatstva u sebi.
Putem tehnološkog napretka, nauka danas može da se uskladi sa ovom energijom.
Dobitnik Nobelove nagrade, Albert Szent-Gyorgy, rekao je u vezi sa otkrićem rentgenskih zraka,
elektrona, radioaktivnosti i kvantnog principa u periodu od 1895. - 1900.-te godine: "Ništa ne bi
bilo, niti bi moglo da bude, otkriveno našim čulima. Oni su mislili da oko čoveka postoji svet o
kome on nije imao nikakvog nagoveštaja, o kome ni njegova čula nisu mogla da daju nikakve
informacije."
Isto se odnosi na energije koje su otkrili i ispitivali ljudi kao što su Kirlian i Motoyama.
Čini se da učimo da otkrivamo sve suptilnije nivoe energije koji nas okružuju, ali koji
prevazilaze sposobnosti naših čula. Motoyarna je rekao; "Ako se otkrije da čovek ne živi samo
od energije koju dobija iz hrane i vazduha, već takođe i od jedne vrste psihičke energije,
moraćemo da u mnogome izmenimo nas stav i tačku gledišta u odnosu na nas same i na naše
postojanje."
Takva naučna otkrića potvrđuju tvrdnje yogina o postojanju prane, i njihove izjave da
putem asana, pranayame, mudri, bandhi i meditadje, možemo da podignemo sopstveni nivo
telesne energije i direktno opažamo energije prane, psihe i unutamjeg univerzuma. Ako primimo
k srcu tvrdnje proroka i mudraca iz prošlosti, može nam se otvoriti nepregledno i beskrajno
prostranstvo. Nauka može da istraži energiju, i učini nam je dostupnom putem mašina, ali svoje
sumnje možemo zaista da umirimo samo direktnim iskustvom koje se stiče praksom.

Literatura

* 1,2. "Elektronic evidence o f auras, chakras in UCIA study." BrainM ind Bulletin, vol. 3
no. 9, March 20, 1978.
*3. H. Motoyama, "Yoga and Oriental Medicine". Research fo r Religion and
Parapsychology. 5 (i) : 1, March, 1979.
*4. H. Motoyama, The mechanism Trough which Paranormal Phenomena Takes Place",
Religion and Parapsychology. 975,2.
*5. J. Murray & g. Rixon, "Kirlian Photography", Yoga (mag), February 1977.
*6. "Russians develop dynamic Kirlian-type process". Brain M ind Bulletin vol 3 no 10
April 3, 1978. '

58
 11
PRANA IBOLEST

"Prana je osnova ljudskog zdravlja i bolesti. Čak se i psihička bolest može lečiti
dodavanjem prane. Stoga, u yogi postoji hipoteza da su sve bolesti
prouzrokovane nepravilnom distribucijom prane u fizičkom telu. Čak i one bolesti
za koje se smatra da su psihološke prirode, u stvari su uzrokovane neravnotežom
u distribuciji prane."
Paramahamsa Satyananda

Fizičko telo je skladište pranične energije. Ova energija je dalje podeljena u pet delova, u
skladu sa njenim uzajamnim delovanjem na pet tattwi: zemlju, vodu, vatru, vazduh i etar. Ona se
zatim ispoljava u grubljim oblicima energije, kao što je mehanička, hemijska, toplotna i
električna energija, da bi transformisala materiju.
Održavanje celine tih energija, i ravnoteže između tela i uma, zahteva stalnu brigu i
pažnju. Ako zanemarimo fizički, suptilni i mentalni aspekt našeg bića, rizikujemo da se
razbolimo. Višak prane može da se javi u ida ili pingala nadiju, ili u oba istovremeno. Višak
energije može da izazove prekomeran rad, a u ekstremnim slučajevima i kratak spoj. Pri
smanjenoj funkciji, napon pada, izazivajući depresiju ili gubitak funkcije.

Rasporedivanje prane

Svako pojedino vlakno tela je složenim sistemom nadija povezano sapranom. Delovanje
nadija može da se uporedi sa delovanjem električnog sistema. U našem fizičkom telu energija se
raspoređuje na isti način na koji električni sistem prenosi energiju od elektrane do našeg doma.
Mooladhara chakra je električna centrala. Energija se prenosi od mooladhare kroz tri
žice visokog napona: idu, pingalu i sushumnu nadi. Zatim se iz tri glavna nadija i chakri, prenos
dalje vrši kroz hiljade manjih nadija koji provode energiju do svakog pojedinog organa i ćelije
tela.
Kada nema struje, nema ni svetla, kao što kada nema prane, nema ni života. Prekomerna
energija će izažvati kratak spoj u električnom sistemu, i svetla će se ugasiti. Ili ponekad, zbog
prevelike potrebe, nema dovoljno struje da napaja sva svetla, te napon pada veoma nisko, i sva
svetla postaju slabija. U ovom fizičkom telu, takode, prana shakti često prolazi kroz različite
promene, nekad je ima previse, a nekada premalo.
Svaki čovek u nekoj fazi oseti višak ili manjak energije. Međutim, neki ljudi često ulaze
u stanja depresije u kojima je njihova energija tako niska da posmatraju život zamagljeno, i sve
biva obojeno njihovom nesrećom. To je obično znak niske energije u glavnim nadijima. Velike
smetnje, blokade ili neravnoteže u glavnim nadijima dovode do depresije, nervriog sloma,

61
manije, viška energije, i tako dalje. Ako glavni nadi dobro rade, ali postoje nedostaci u manjim
nadijima, fizičko telo neće funkcionisati kako treba.

Poreklo bolesti

Bolest može da se začne u telu ili u umu. Mnoge bolesti se začnu u umu, a zatim putuju u
telo. One su poznate kao psiho-somatske bolesti. Bolesti koje se začnu u telu i potom putuju do
uma se zovu somato-psihičke.
Hatha yoga i tantra su opisale i propisale tehnike za bavljenje i psiho-somatskim i
somato-psihičkim bolestima. Dve nauke smatraju da je telo osnova, a da je prana njena sila, da i
telo i um zavise od prane, životne sile. Kada na tačno određen način manipulišemo pranom kroz
pranayamu i prana vidyu, mi lečimo bolest sa somato-psihičke tačke gledišta. Otuda u yogi
postoji hipoteza da su sve bolesti u krajnjem slučaju izazvane nepravilnom distribucijom prane u
fizičkom telu. Čak i one bolesti za koje se smatra da su psihološke prirode, u stvari su izazvane
neravnotežom u prenošenju prane.
Na primer, vishuddhi chakra je glavna distributivna stanica. Smeštena na spoju vrata i
trupa, ona šalje pranu u oči, nos, grlo, štitastu žlezdu, paratiroidne žlezde, timus, i druge organe
u tom području. Ako postoji nepravilna distribucija prane u štitastoj žlezdi, javljaju se
emoconalni simptomi. Mnogi emocionalni kompleksi su direktno izazvani hipo- ili hiper-
tireoidizmom, čak i kada bolesno stanje nije klinički izraženo. Znači, emocionalni problem koji
nastaje zbog nepravilne distribucije prane u tiroidnom kompleksu je somato-psihičko stanje, a ne
psihosomatsko.
Kao drugi primer, razmotrimo manipura chakru koja je smeštena iza pupka. To je glavni
distributivni centar za digestivni sistem i nadbubrežne žlezde, koje proizvode hormon adrenalin.
Nepravilna distribucija prane od manipura chakre do nadbubrežnih žlezda može dovesti do
psihoze, straha, a takode i do somatske bolesti, kao što je kolitis.
Treći primer je veoma bitan. Swadhisthana chakra, smeštena na trtičnoj kosti, je
distributivni centar za sve uro-genitalne organe, osim testisa. To uključuje matericu, jajnike,
uretru, bubrege i bešiku. Nepravilna distribucija prane, ili višak energije u ovim organima, može
da stvori frigidnost ili impotenciju. Iako medicinska nauka može smatrati da su to čisto
psihološki problemi koji potiču iz iskustava stečenih u detinjstvu, moramo upamtiti da frigidnost
ili impotencija nisu samo psihološke ili psiho-somatske, već takođe i somatopsihičke bolesti.
Ovo se dešava zbog toga što iskustva iz detinjstva mogu da poremete tok prane, što za uzvrat
dovodi do poremećenih psiholoških stanja.

Prenošenje energije

Nauka prana vidye je stvorena da potpomogne pravilnu distribuciju prane kroz celo telo.
Ovom tehnikom se može uravnotežiti višak prane u bilo kom delu tela. Bolesti nastale usled
nedostatka prane shakti mogu se izlečiti uzimanjem prane iz područja koja je imaju vise, i
njenim slanjem u ugrožene delove tela. Ovo se postiže pretvaranjem prane u jednu vrstu
magnetne sile, a zatim u tok psihičke energije. Kada se prana pretvori u magnetnu energiju,
takođe se može preneti van tela kroz prste, pogled ili misao. Može se preneti cvetom. Takođe se
može upotrebiti za napajanje predmeta kao što je mala (brojanica, prim.prev), baš kao što punite
akumulator u kolima pomoću žica kroz koje teče struja.

62
 Prenošenje prane je prirodan događaj u našim životima, i ono se odigrava sve vreme, bilo
da smo toga svesni ili ne. Vibracije ili energetski naboji se stalno emituju iz svakog fizičkog tela.
Neki ljudi imaju duga i snažna pranična zračenja, dok drugi imaju kratka, slaba, zračenja.
Istraživanje sa Kirlijanovom fotografijom je daleko odmaklo u dokazivanju ove hipoteze o
zračenju pranične energije kao prirodnom delu našeg uzajamnog delovanja na život.
Prana je veoma suptilna, i samo osetljivi ljudi je mogu osetiti svojim psihičkim telom.
Kod onih ljudi koji su po svojoj prirodi pranični iscelitelji, koji su rođeni sa tom sposobnošću,
pranamaya kosha se dominatno ispoljava. Iako nisu učili ovu nauku od gurua ili iz knjiga,
sposobni su da leče bolesne. Cesto su i sami iznenađeni sopstvenim moćima, i mogu da se
zapitaju ođakle one dolaze i kako deluju.
Mali broj ljudi su rođeni iscelitelji, ali većina nas može do određenog stepena da razvije
ovaj potencijal praksom prana vidye. Ova tehnika ne samo da otvara našu svest za nepregledno
obilje energije u ljudskom telu, već nas takođe uči kako da svesno manipulišemo pranom za
unapređenje našeg sopstvenog zdravlja i zdravlja drugih.

Isceljivanje pranom

Prana vidya, yogička tehnika praničnog isceljivanja, je oblik lečenja potpuno nezavisan
od bilo kakve materijalne pomoći, koji može da deluje podjednako dobro putem direktnog
kontakta, kao i na daljinu. Njene tvrdnje podržavaju učeni ljudi i laici, bez obzira na religiozne
predrasude. Štaviše, ne samo da mogu da se izleče, odnosno oslobode bolesti ljudi, već i
životinje.
Pranično isceljivanje se u različitim oblicima sprovodi u mnogim zemljama širom sveta.
Za njega se dugo vremena zna u Indiji, na Tibetu i u Kini, gde su iscelitelji nerazdvojni deo
medicinske profesije. Psihički iscelitelji sa Filipina i iz Brazila ponovo pobuđuju interesovanje
za ovu oblast. Opsežno ga praktikuju okultne škole i privatni iscelitelji širom Evrope, naročito u
Velikoj Britaniji. Primenjuju ga, u različitim oblicima, hrišćanske i druge spiritualne isceliteljske
grupe širom SAD i Australije.
P.P. Mathai iz "Times o f India News Service" (18. okt. 1992.) izveštava da pranično
isceljivanje ponovo stiče popularnost u Indiji. Ministar za zdravstvo Kerale javno je podržao
pranično isceljivanje, svečano otvorivši sedište Svetske pranične isceliteljske fondacije, sa više
od četmaest centara u mnogim delovama Indije.
Mada su pranično isceljivanje poznavali i upražnjavali yogini i iscelitelji vični toj nauči,
danas ovaj drevni metod lečenja privlači veliku pažnju vodećih medicinskih autoriteta, i na putu
su istraživanja koja bi trebalo da osiguraju njegovu upotrebu u savremenom medicinskom
okruženju. Pranično isceljivanje je opsežno istraživano u bivšim komunističkim zemljama
SSSR-u, Bugarskoj i Jugoslaviji. Mnogo toga je dokumentovano u knjizi "Psihička otkrića iza
gvozdene zavese." (*1)

Terapeutski dodir

U jednom eksperimentu koji je izveden u SAD, i koga je nadgledao dr D. Krieger,

profesor obuke za negu bolesnika na univerzitetu u Njujorku, šezdeset i četiri pacijenta su bila
podeljena u dve grupe. Jedna grupa je dva puta dnevno primala “terapeutski dodir” (lečenje
dlanom ili psihičko isceljivanje) od medicinskih sestara; kontrolna grupa je dobijala samo
uobičajenu bolničku negu. Nakon prvog dana, pacijenti lečeni dlanom su počeli da pokazuju

63
značajno povećanje nivoa hemoglobina u krvi. Nikakve bitnije promene nisu pronađene kod
pacijenata koji nisu tako lečeni.

Malezijsko isceljivanje pranom

"Polaganje ruku" je jednostavan i efikasan metod praničnog isceljivanja. U drugim

kulturama se koriste drugačiji metodi. Carol Laderman je antropolog koja je proučavala psihičko
isceljivanje u Maleziji, pri kome shaman (iscelitelj) koristi muziku i pevanje da bi prizvao stanje
transa (*2). U početku je pokušala da ostane potpuno objektivna u istraživanju, ali, na kraju se
podvrgla dvadesetominutnom lečenju transom. Njen opis je onaj koji koriste yogini da bi opisali
pranično isceljivanje. "Kako je muzika postajala glasnija, moja usta su se otvarala,
nekontrolisano drhćući. Počela sam da osećam hladne vetrove koji duvaju mojim grudima,
vetrove čiji se intezitet povećavao kako je muzika bujala i ubrzavala se, sve dok nisam osetila
kao da orkan besni u mom srcu."
U malezijskoj tradiciji, koja odslikava yogičko shvatanje, mentalni procesi, talenti i želje,
i tako dalje, klasifikovani su kao"vazduh" ili "unutrašnji vetrovi". Kada se oni potisnu, odnosno
ne izraze, poriču ili ometaju, postaju opasni, uzrokujući bolesti vetra. Shamani koriste svoje
tehnike da bi raspršili potisnute vetrove. Da bi se proizvelo izmenjeno stanje svesti, na
raspolaganju su mnoge tehnike, od čulnog lišavanja do hiper-stimulacije. Jedan od najviše
korišćenih metoda koristi muziku, naročito muziku udaraljki sa postojanim ritmom, od oko četiri
takta. Kaže se da ovaj ritam izaziva prelaz u stanje transa, i da je ekvivalentan teta moždanim
talasima koji se javljaju u dubokoj meditaciji, kao i da je to optimalna frekvencija za otklanjanje
bo la pri akupunkturi sa električnom stimulacijom.

Istraživanja

Moguće je da efekti psihičkog isceljivanja delimično nastaju zbog oslobadanja endorfina

(endogenih supstanci sličnih morfinu). Mozak može da proizvede mnoge suptilne hemikalije, na
primer sredstva za umirenje iste jačine kao valijum. Mnoge od ovih hemikalija imaju nepoznata
dejstva, a i ona koja su nam poznata samo su delimično objašnjena i shvaćena.
Ovakvo istraživanje je samo početak dugog puta ka razumevanju psihičkog isceljivanja iz
različitih kultura u kojima je ono prihvaćeno i primenjuje se. Ovakva istraživanja podrazumevaju
mnoge poteškoće, naročito kada iscelitelja i pacijenta premestimo iz njihove kulture u
laboratoriju. Medutim, tehnike kao što je Kirlijanova fotografija i povećani interes za tehnike
poput prana vidye, daju podstrek za budući rad.

Literatura

* 1. Ostrander & Schroeder. "Psychic Discoveries behind the Iron Curtain Abacus
1977.
*2. Laderman, Carol. "Trances that Heal". Science Digest. July 1983.

64
 12

TRADICIONALNO PRANIČNO ISCELJIVANJE

"Psihičke i mentalne bolesti od kojih pate ljudska bića nisu ništa drugo do stanje
neravnoteže u energetskom sistemu."
Paramahamsa Satyananda

Pranično iseeljivanje je veoma često u Indiji. Praktično u svakom selu možemo naći bar
jednu osobu koja je znalac u njegovoj primeni. Ovi iscelitelji se zovu ojha, i njihova glavna
dužnost je da pomažu drugima, koristeći svoju psihičku moć. Oni ne primaju novae ni poklone
za svoj rad, jer ako bi primali, prestali bi da budu istinski iscelitelji. Ovi iscelitelji ne koriste
mantre, već koriste pranu.
Isceljivanje može da se obavlja blagoslovom, mantrama i religioznim ritualima, medutim
to se razlikuje od psihičkog isceljivanja. Veoma je teško da se nauči pranično i psihičko
isceljivanje. Mantra i prana su veoma različite sile. Mantra je sila sama po sebi, dok prana
zavisi od naše lične sposobnosti i veštine da je probudimo i usmerimo.
Pre dvadeset godina indijski iseelitelji su izgubili dobar glas u društvu zbog nepovoljne
propagande od strane intelektualaca koji su se u to vreme pojavili u Indiji. Ovi ljudi su došli do
zaključka da su iscelitelji šarlatani, da varaju društvo, kao i da su prekršili osnovni zavet koji se
sastojao u neprimanju poklona bilo koje vrste za svoj rad. Nije se vodilo računa o činjenici da su
mnogi od njih bili izvomi iscelitelji koji su odbijali svaku vrstu poklona, čak i hranu, odeću i
novae. Međutim, u poslednje vreme, različiti isceliteljski metodi razmotreni su i istraženi, i
postali su prihvatljiviji. Otuda se pranično isceljivanje ponovo primenjuje, i vaskrsava vera u
efikasnost ojha širom Indije, mada ova tradieija isceljivanja nikada nije prestajala u seoskim
oblastima Indije, uprkos kolebanju vere u nju medu obrazovanim klasama.

Metod sa kusha travom

Kada beba ima temperaturu, bilo u selu ili gradu, u bogatoj ili siromašnoj zajednici, u
Indiji se tradicionalno pozove pandit (sveštenik) da bi otkrio prirodu bolesti, da li je psihička,
somatska, ili
psiho-somatska. Ako se dijagnostikuje da je bolest psihička ili psihosomatska, pranična, a ne
samo somatska, roditelji sami nose bebu kod iscelitelja, to nikada ne čini posrednik. Takode,
spiritualni iscelitelj nikada ne može da ide ni u čiju kuću, bilo da se radi o bogatašu ili siromahu.
To je veoma strogo pravilo. Znači, majka nosi bebu u isceliteljevu kuću, a otac ih prati. Čak i

65
veoma bogata osoba ili predsednik države mora da prode ovaj postupak; nema ni govora da se
pošalju kola po iscelitelja.
Što se tiče protokola isceliteljskog procesa, postoje mnoge različite tradicije. N a primer,
nekada se donese kokosov orah, ili mora da se donese erika orah umotan u betelov list i zavezan
crvenom vrpcom. To su običaji koji se upražnjavaju na različitim mestima. Beba se zatim
postavlja blizu iscelitelja koji, u skladu sa različitim tradicijama, različitim metodama pokušava
da pronađe centar bolesti. Svaki iscelitelj ima svoj sopstveni specifični metod.
Iscelitelj može da upotrebi kusha travu, posebnu vrstu trave koja se može naći u Indiji, i
koja je veoma magnetična, i uvek se upotrebljava u spiritualnim i okultnim ceremonijama. To je
veoma gruba i oštra trava koja seče kožu ako se ne upotrebljava ispravno. Prvo se na poseban
način kusha travom prelazi preko prednjeg dela tela, od temena glave nadole ka stopalima. Zatim
se proces ponavlja niz levu i desnu stranu bebe, sve dok se na kraju kusha trava ne zaustavi,
naizgled sama od sebe, iznad centra bolesti. Ono što se zapravo dešava jeste da psihički iscelitelj
koristi svoju pranu da oseti centar psihičke bolesti kod deteta. Dok maše travom, on može
psihički da "vidi" bolest.

O tklanjanje delovanja zlog oka (“urokljivog oka”, prim.prev.)

Za lečenje bolesti prouzrokovanih zlim okom, upotrebljava se drugačiji metod. Isto kao
što možemo da šaljemo pranu da bi lečili ljude, neki ljudi mogu da šalju zle uticaje sa namerom
da povrede druge. Oni mogu da prenesu zle ili čudne moći preko svojih očiju, izazivajući, na
primer, neobjašnjivu temperaturu, prehlade i druge bolesti. Da bi se to odagnalo, zapaljeni ćumur
(ne ćumur od koksa), crveni čili i seme slačice se stavljaju u gvozdeni sud koji se postavlja blizu
pacijenta. Ako pacijent kija i kašlje, što je normalno kada pomiriše zapaljeni čili, problem nije
nastao zbog zlog oka. Ako, međutim, osoba ne kašlje i ne kija, to je znak zlog oka.

K arm ička bolest

Kada bolest nije izazvana zlim okom, tada se takođe može upotrebiti m etod sa kusha
travom da bi se naslutio centar bolesti u telu. Iscelitelj takođe može da nade neki drugi uzrok, na
primer, da je bolest nastala zbog lošeg postupanja muža ili porodice. Tada mužu ili rodacima
iscelitelj otkriva osnovni psihološki uzrok, govoreći da to nije fizička bolest, već rezultat karme.
Kao deo procesa isceljivanja reći će im: "Upravo sada mogu da je izlečim, ali će se bolest
vratiti ukoliko se ne isprave drugi uzroci, zato što nije nastala zbog fizičkih faktora. M ora da se
promem karmički obrazac.” Tada će zamoliti muža ili rodake da otkriju šta je moglo da izazove
bolest. Čitava stvar može da bude zbog muža, mada on može i da ne zna za tu činjenicu. Stoga,
iscelitelj pokušava da ga učini svesnim toga, i govori mu kako da je opet učini zdravom.
U ovakvim slučajevima iscelitelj jasno daje do znanja da odgovomost leži na onima koji
su odgovomi za sredinu u kojoj žive. On tada nije odgovoran za izlečenje, već samo za
dijagnozu i savet u vezi sa neophodnim promenama koje se moraju sprovesti u bebinom
okruzenju. Tako se on oslobađa bilo kakve karmičke odgovomosti. Muž ili rođaci često se tada
ispovede i obećaju da će popraviti situaciju, ali ako su osobe kojih se to tiče nesvesne i sve
poriču, spiritualni iscelitelj može da odbije da obavi isceljivanje.

66
Vibhooti

Kada se teret odgovomosti pravilno rasporedi i prihvati, započinje lečenje fizičkih

simptoma. Iscelitelj uzima pepeo od čiste kravlje balege koja je osušena i spaljena. Pepeo se
zatim procedi kroz krpu, pomeša sa mlekom, pa oblikuje u lopte i osuši. Te lopte se ponovo
upale i pepeo procedi, i još jednom pomeša sa mlekom. Miris je odbojan, kao kada gori ljudsko
meso. Ovaj proces može da se ponovi sedam, jedanaest ili pedeset i jedan put, u skladu sa
tradicijom iscelitelja. Na lokalnom nivou, ova mešavina se zove babhoot, a na sanskrltu vibhooti,
što znači psihička slava i moć. Nekad se ovaj izraz koristi da označi sanyasina ili onoga koji se
odrekao.
Vibhooti se stavlja između obrva obolele osobe, i ponekad se izgovaraju mantre. Potom
iscelitelj oduva vibhooti i još tri puta ponovi ovaj proces, nakon čega na mesto izmedu obrva
stavlja so. Ona se takode oduva, ali silovitije i uz slab uzvik. Za nanošenje preparata na čelo,
koristi se samo palac. Šta se potom radi, tajna je koju zna samo iseelitelj. On bez reči ostavlja
bolesnika i izlazi napolje. Ponekad će otići dve, tri milje pre nego što se vrati bolesniku. Ni jedna
osoba, ukoliko nije inicirana, ne zna tajnu kuda ide i šta radi. To je dobro čuvana tajna. Odmah
po povratku, on pita osobu kako se oseća. Ako je odgovor da nije došlo ni do kakve promene,
iscelitelj se rastaje sa njim, objašnjavajući da ne može vise ništa da učini. Iscelitelj se ne
pretvara. On sasvim iskreno kaže da ne može da pomogne. Ako je došlo samo do malog
poboljšanja, iscelitelj predlaže da se stupi u vezu sa nekim drugim isceliteljem. Ako je osoba
izlečena, ona mora odmah da ode i da se nikada ne vrati istom iscelitelju.

Uklanjanje otrova

Kada se zna da je bo lest koja se ispoljava posledica otrova, izvodi se drugi oblik
psihičkog isceljivanja.U tom slučaju se koristi nož. To nije običan nož. Nož koji se koristi u
ovom metodu isceljivanja se čuva u veoma svetim uslovima. Oštrica je od posebno
namagnetisanog metala. Tehnika je prilično zaprepašćujuća. Nož se postavlja iznad otrovanog
područja, i njime se zapanjujućom brzinom prelazi s jedne na drugu stranu preko pogodenog
predela, možda pedeset do šezdeset puta. Svi prelasci završavaju se za otprilike jedan minut, a
svaki prelazak noža je propraćen oštrim izdahom. Kada se ovo završi, iscelitelj pažljivo očisti
nož, stavi ga u svoj džep na boku, i ode. Gde odlazi i šta radi, opet je tajna. Niko to ne zna i niko
ga ne prati.
Drugačiji je postupak za ujed zmije, škorpije, žaoku žute ose, ili ostale slične slučajeve.
Ovde iscelitelj uzima maramicu i na njoj veže tri čvora. Izuzetno brzo pomera svoje prste preko
otrovanog dela, uz precizne pokrete, slične nekoj mašini, držeći prste napete koliko god može, i
nikada ne dodirujući pacijentovo telo ili ugroženo mesto. Posle šest ili sedam brzih prelazaka
prstima, iscelitelj pita pacijenta gde se bol pomerio. Maramica koja je bila spuštena preko ujeda
ili žaoke pomera se na novo mesto bola i postupak se nastavlja. Posle oko petnaest minuta,
pacijent se opet zamoli da locira bol. Sve do tog momenta, prelasci prstima su obavljani u smeru
na dole.
U tom momentu, maramica se zamenjuje komadom erne vrpee. Zavisno od vrste ujeda ili
uboda, karakterističan bol se može osećati i dvadeset i četiri, pa čak i tridest i šest sati. Ima
iscelitelja koji su stručnjaci za uklanjanje dejstva zmijskog otrova iz bilo kog dela tela, i oni

67
imaju moć da uklone mogućnost smrti. Tokom dvadeset i četiri sata, pacijent mora samo da se
odmara, spava i ostane miran i opušten koliko god je moguće. Zmijski otrov je tada uklonjen.

Pranično isceljivanje putem medijuma

U Indiji je smišljena posebna tehnika isceljivanja nazvana medijumsko isceljivanje. Kaže

se da se ovaj proces bavi praničnom energijom iscelitelja, a da se isceljivanje odvija preko
medijuma. Nema direktnog telesnog kontakta izmedu pacijenta i medijuma. U ovom naročitom
obliku isceljivanja, medijum postiže stanje slično transu u kome se uvek telo njiše, oči su
zatvorene, a um veoma miran. Kada medijum postigne ovaj trans, tada se uključuje iscelitelj.
Bolesnik, ili neko ko je zabrinut za obolelog, objašnjava simptome bolesti iscelitelju. M edijum
takođe sluša, mada zbog stanja transa verovatno ne razume šta se govori. Potom iscelitelj
razgovara sa medijumom. Medijum ili potvrduje stanje bolesnika ili objašnjava stvarno stanje
bolesti, da li je psihička, somatska ili psiho-somatska. Tačnu dijagnozu uvek daje medijum kroz
iscelitelja.
Lečenje je uglavnom vrlo jednostavno, i sastoji se od upotrebe vode Ganga ili tulsi lišća.
Ponekad se bolesnik zamoli da legne, i telo mu se potpuno prekrije čaršavom. U jednom od
sistema, iscelitelj uzima šaku pacijenta i šaku medijuma, i postavlja ih ispod tkanine.
Predpostavlja se da dolazi do određenog psihičkog transfera. Tada operator i medijum postaju
jedna osoba. Oni se tri puta dodiruju i stapaju. Nakon toga, tkanina se dramatičnim zam ahom
uklanja. Ova vrsta lečenja je obično rezervisana za psihološke probleme. Iscelitelj ne prihvata
potpuno izlečenje, i ako ga upitaju za mišljenje da li je lečenje uspešno, on se obično razbesni.
Pravi spiritualni iscelitelj u Indiji nikako ne voli ma kakav nagoveštaj da bi pacijent
mogao ponovo da se vrati zbog lečenja. To se smatra ne samo nedostatkom dobrih manira
molioca, već i nedostatkom vere u isceliteljeve moći. Zbog toga bilo kakav nagoveštaj te vrste,
ili bilo kakva izražena sumnja, izazivaju najstrašniju napetost i bes kod iscelitelja. Onaj ko želi
tretman kod spiritualnog iscelitelja, trebalo bi da bude spreman da ode, primi tretman, razum e
sve što mu se kaže, izvrši sva uputstva, i ode bez postavljanja bilo kakvih pitanja ili davanja m a
čega kao sredstva plaćanja.

Oživljavanje mrtvih

U Indiji se zna za mnogo slučajeva da su vraćeni u život ljudi koji su bili blizu smrti zbog
ujeda zmije, popijenog otrova ili su bili u komi. Ova praksa, koja se ne radi ako je smrt izazvana
visokirn krvnim pritiskom ili paralizom, drži se u strogoj tajnosti, i poznata je samo nekolicini
ljudi. Ona obuhvata čisto pranično isceljivanje.
Iscelitelj postavlja tkaninu preko mrtvog tela i zatim pomera svoje ruke ispod nje, od vrha
do dole. Prelazi šakama preko čela, obraza, ruku, ručnih zglobova, itd., da bi osetio ima li uopšte
prane u telu, i da li ima svrhe da pokusa da ga oživi. Tačno kretanje ruku nije poznato. Kada se
prana pronade, rad počinje igranjem i kružnim prelazima, na gore ili na dole. Ne peva se nikakva
mantra zato što je ovo čisto pranično isceljivanje. Kada osoba povrati svest, on ili ona odlazi na
reku gde se izvode rituali da bi otrov mogao da se izbaci. Iscelitelj može da pocmi zbog prenosa
otrova. Ovaj metod oživljavanjaje toliko tajan d a je mesto gde leži leš potpuno zatvoreno, i niko
ne može da posvedoči o onome šta se desilo.

68
 Prenošenje bolesti

Bilo je slučajeva u kojima je pranični iscelitelj greškom preneo bolesti na drugu osobu.
Pri lečenju, otrov se ponekad odbacuje ili ostavlja ispod drveća, a bolesti spiritualni iscelitelji
uvek odbacuju ispod određenog drveća. Zbog toga u Indiji postoji pravilo da ne treba da se
mokri ili spava ispod banyan, peepol, tulsi ili mango drveta. Postoji još mnogo zabrana koje se
odnose na ovo drveće. Koša, nokti i komadići bakra mogu da se upotrebe da prenesu bolesti, i
zbog toga se zakopavaju u zemlju. Zato, ako ikada pronađete neke zakopane predmete, budite
oprezni!
Evo jedne istinite price koja ovo ilustruje. Jednom je sin iz veoma bogate porodice kopao
oko temelja svog doma, i našao zlatno obličje zmije. Misleći da je vredno, i da je to stoga srećan
pronalazak, zadržao ga je i pretopio.U roku od nekoliko dana on se razboleo, uz groznicu, i bivao
je sve mršaviji i mršaviji. Odveli su ga u bolnicu i obavili ispitivanja na tumor, bolesti krvi, i
čitavu listu mogućih oboljenje. Međutim, nije mogao da se pronđe nikakav uzrok. Konačno,
pozvali su sveštenika koji je rekao da to nije fizička bolest, već božanska kazna iz nepoznatog
razloga. Tada su ga odveli kod praničnog iscelitelja koji je otkrio određena zlatna zračenja u
dečakovom telu. On nije znao ništa o zlatnoj statui, ali količina zlata za koje je rekao da će biti
potrebna za tretman, tačno je odgovarala količini zlata koja je bila pretopljena. Porodica je
ispričala iscelitelju o zlatnoj zmiji koju je dečak našao zakopanu u zemlji. Zmiju je ranije neko
zakopao zbog bolesti. Otac je dao da se zlato preoblikuje u zmiju, i iscelitelj je zlatnom zmijom
prešao preko dečakovog tela, ponovo je zakopao i dečak je bio izlečen. Izgleda da je zmija ranije
bila prihvatilište određene bolesti, koja je iz nekog razloga bila preneta na dečaka.

Zaključak

Dobri pranični iscelitelji razumeju mnoge različite vrste bolesti, bilo da nastaju same od
sebe, da su odbačene od strane druge osobe, ili da se osoba greškom razbolela. Oni leče ova
stanja raznovrsnim pokretima na gore, na dole, u levo, u desno, ili kružno, ili metodom
raspirivanjaprane. Međutim, kao u svakoj nauči, ove prakse moraju pravilno da se nauče.
Pravilno naučiti ove prakse je teško, i zahteva mnogo discipline. Takođe, pranični
iscelitelji su veoma siromašni. To nije poziv koji bi mnogi želeli da slede. Da bi neko postao
pranični iscelitelj, mora da vodi strog i posvećen yogidki život. Rano ujutru, u svim godišnjim
dobima, oni stoje u vodi do pojasa izvodeći nadi shuddhi (pročišćavanje svojih nadija), podižući
ruke ka Suncu. Oni poštuju raznovrsna pravila, kao što je da nikada ne uriniraju ka istoku ujutru,
niti ka zapadu uveče.
Pranični iscelitelji prktikuju mnogo različitih pranayama. Kao pravilo, za njih su dugi
izdisaji zabranjeni. Oni udišu veoma duboko, ali veoma malo izdišu. Takode, vrlo malo govore,
da ne bi uzalud gubili pranu. Iscelitelja nikada ne možete videti kako brblja unaokolo ili
razgovara o politici, religiji i si. Njihova ishrana je veoma jednostavna, i uglavnom se sastoji od
hleba i mleka, a izbegavaju so i šećer. Iscelitelji ne prose za hranu. Neki od njih imaju nekoliko
jutara zemlje koju obrađuju, i od nje podižu porodicu.
Žene i deca obično izdržavaju sami sebe. Iscelitelj tokom čitavog dana uopšte ne radi
nikakav fizički posao. Od jutra do večeri je na raspolaganju ljudima koji žele izlečenje ili
tretman. Baš kao što su u velikim gradovima Zapada doktori i psihijatri obuzeti lečenjem i
konsultacijama, na isti način prolazi danpsihičkog iscelitelja u Indiji.

69
 U Indiji je tradicija isceljivanja uzvišeno živa, ali za nekoliko generacija može da izumre.
Pranični iscelitelji su među najsiromašnijim ljudima u Indiji. Oni nemaju nikakav materijalni
posed, i ne mogu da pišu ili šire svoju veštinu. Kako se onda može od bilo koga očekivati
svojevoljno postane učenik praničnog iscelitelja koji jedino može da obeća siromaštvo?
Normalno, čovek očekuje dobitak, bilo da je materijalan, društveni, intelektualni ili makar kakav,
a iscelitelj ništa od toga ne može da ponudi. Ako se neko razboli i ode kod iscelitelja, nema
načina na koji može da se oduži iscelitelju; ne može da plati uslugu. To je tradicija i nema
odgovora na ovu nedoumicu zbog strukture savremenog društva koje u ovom trenutku ne
podržava ovakve iscelitelje.

70
 13

ISTRAŽIVANJE O PRANAYAMI

"Stojimo na obalama bezmernog univerzuma koji nastvalja da nas zadivljuje i

nadahnjuje strahopoštovanjem i čuđenjem svaki put kada se napravi novo okriče.
Uprkos skorašnjem razvoju raketa, kompjutera, atomske energije i drugih čuda
nauke, bolno smo neuki o svetu u kome živimo. Još smo veće neznalice našeg
unutrašnjeg univerzuma koji smo iz nekih razloga zaboravili, i koga zanemarujemo,
uprkos pritisku unutrašnje potrebe da razotkrijemo istinu našeg postojanja."
Paramahamsa Satyananda

Dah neprestano ulazi i izlazi iz tela brzinom od približno petanest puta u minuti, ali mi
toga nismo svesni. Pokreće ga prana, energija života, i on je tesno povezan sa svim hemijskim
procesima u telu, od sagorevanja kiseonika i glukoze, do svake mišićne kontrakcije, žlezdane
sekrecije i misli.
Od svih automatskih telesnih procesa, najlakše je postati svestan daha, zato što on leži u
međuprostoru između svesnog i podsvesnog uma. Nad njim možemo da preuzmemo kontrolu
kada poželimo, a možemo i da ga prepustimo samom sebi, da ga kontroliše samo autonomni
nervni sistem. Otuda je on suptilno ogledalo stalno prisutne nervne i mentalne aktivnosti. Kada
smo srećni, on je ritmičan, dubok i spor, a kada smo nesrećni ili napeti, on je težak, s uzdasima,
plitak, brz i neujednačen.
Pravilno i opušteno disanje izaziva opuštenost, pravilnost i sjedinjenje telesnih ritmova i
procesa, tako da mogu da funkcionišu zajedno. Nepravilno i napeto disanje može da bude
prouzrokovano, i da vodi poremećenoj mentalnoj aktivnosti i haotičnim mentalnim obrascima,
kao i fizičkoj, emocionalnoj i mentalnoj bolesti. Dah i um su kod većine ljudi poput zaprege
divljih konja, čiji je kočijas izgubio kontrolu nad uzdama, te oni tree u pravcu koji im se prohte.
Willhelm Reich, nemački psihijatar, rasvetlio je potrebu za disanjem kada je rekao: "Ne
postoji neurotična osoba koja može u jednom dahu da izdahne duboko i ravnomemo." Kada
naučimo da se opustimo i da postanemo svesni, telesni ciklusi počinju optimalno da rade,
neometani napetostima. Istovremeno, ukoliko to želimo, možemo da naučimo da ih svesno
kontrolišemo.

71
Bioritmovi

Savremena nauka tek počinje da istražuje efekte disanja na naše telo i um. Istraživači se
vraćaju na drevnu mudrost Indije, Kine, Grcke, Egipta i Persije, gde su se mnoge nauke
zasnivale na beskonačnom međusobnom mešanju kosmičkih ciklusa, kao i na međusobnom
delovanju svesti i energije, ide ipingale.
Na kraju petog veka pre nove ere, Hipokrat, čija će škola na grčkom ostrvu Kosu postati
kamen temeljac medicinske nauke, podučavao je medicinski sistem integrisan sa prirodnim
ciklusima i zakonima. Razvijene su terapije koje su imale za cilj da povrate pravilnost i
ravnotežu u obolelim telesnim ciklusima i ritmovima, da bi tako na ispravan način dovele u sklad
njihovu funkciju sa ostalim delovima tela. Vremenom su, polako, mnoge nauke zaboravile ovaj
odnos, i sve vise i vise se delile na odeljke.
Krajem devetnaestog veka, dr Herman Swoboda, profesor psihologije na bečkom
univerzitetu, i dr Wilhelm Fliess, kolega i blizak prijatelj Sigmunda Freuda, su nakon sprovedene
podrobne i sistematične analize i proračuna, otkrili da ljudsko telo izgleda ima dva glavna
ciklusa. Jedan je dvadest-trodnevni ciklus fizičke snage, izdržljivosti i hrabrosti. Drugi je
dvadeset-osmodnevni ciklus mentalne osetljivosti, intuicije i emocija. Oba ciklusa su podeljena
na pozitivan, uspinjući ili na period pražnjenja u prvoj polovini, i period ponovnog punjenja, u
drugoj polovini, kada su nam energije slabe. Kaže se da oni postoje kod oba pola i u svakoj ćeliji
ljudskog tela. Ovde postoje očigledne paralele sa simbolizmom ide i pingale iz jogičke
fiziologije. Fliess je, takođe, povezao ove cikluse sa promenama na sluzokoži nosa.
Nakon posmatranja svojih studenata, Alfred Teltacher, doktor i mašinski inženjer koji je
predavao u Insbruku u Austriji, ovom je spisku dodao i trideset-trodnevni ciklus intelektualne
aktivnosti. Swoboda, Fleiss i Teltacher su takođe pronašli da postoje nestabilni, "kritični", dani
(koji se javljaju prvog i središnjeg dana svakog ciklusa). Kritičnih dana, mi smo na vrhuncu
nestabilnosti i mogućnosti da grešimo. Bez potpune kontrole nad našim unutrašnjim
sposobnostima, u većoj meri smo skloni nesrećnim slučajevima, nesporazumima u odnosima sa
drugim ljudima, i životnim problemima uopšte.
Može se očekivati da bolje razumevanje unutrašnjih ritmova za mnoge od nas ima brojne
prednosti. Na primer, novinska agencija Tass, u Rusiji, izveštava da su taksisti u St. Petersburgu
smanjili broj saobraćajnih nesreća za sezdest i šest procenata uzimanjem slobodnog dana u
kritičnim danima. Neki lekari izračunavaju svoje bioritmove da bi otkrili koji dani su najbolji za
obavljanje operacija i izveštavaju o smanjenju nesrećnih slučajeva i komplikacija.
Eksperimenti su takode pokazali da postoje optimalni časovi za učenje. Najbolje učimo u
najaktivnije doba. Neki od nas su noćne ptice, a neki su ranoranioci. Oni koji najbolje
funkcionišu noću su hendikepirani školskim rasporedom časova koji se većinom održavaju preko
dana. Znanje o našim unutrašnjim ritmovima dopušta nam da pronademo najpogodnije vreme za
učenje da bi pohađali školske časove, i izvršavali svoje dužnosti sa potpunom pažnjom i
koncentracijom. Možemo takođe da vise naučimo o univerzalnim kosmičkim zakonima koji
upravljaju našim životima i svetom oko nas.
Tabele bioritma su u početku korisne za izazivanje povećane svesnosti, tako da možemo
da planiramo kako da ostvarimo maksimalne prednosti. N a primer, kada je intelektualni ciklus na
niskom nivou, vreme je da ostavimo rad koji zahteva duboko razmišljanje, i odložimo donošenje
važnih odluka koje mogu da utiču na naš život. Kada je emocionalni ciklus na visokom nivou,
vreme je da negujemo prijateljstva, i učestvujemo u porodičnim okupljanjima. Ipak, moguće je

72
učiniti nešto vise od pukog posmatranja ciklusa, i skladno teći zajedno s njima. Možda
pranayamom iyogičkim diciplinama mogu da se menjaju i preoblikuju naši unutrašnji ritmovi, te
time izbegnu dejstva niskih ciklusa, stresa i napetosti.

Swara yoga

Swara yoga smatra da je ostvarenje čovekove suštinske prirode u ravnoteži između

dualne i komplementame polarnosti. Prema swara yogi, tok prane u ida nadiju izjednačen je sa
tokom daha kroz levu nozdrvu, a tok prane u pingala nadiju je u istom odnosu sa dahom u
desnoj nozdrvi.
Treći nadi je sushumna kroz koji prana teče same kada ida i pingala, mentalna i vitalna
strana ličnosti, funkcionišu u savršenoj ravnoteži. To se može desiti jedino kada podjednaka
količina daha prolazi kroz obe nozdrve. U to vreme, svesnost nije ni introvertna, ni ekstrovertna,
već je u ravnoteži između ta dva stanja. Tada sushumna nadi teče, i stanje meditacije (dhyana) se
rada bez napora.
Kada postoji nejednak tok daha u nozdrvama, do meditacije neće doći odjednom, što i
jeste slučaj u našem životu. Eksperimentalno proučavanje izvršeno u Kaivalyadami, Lonavala,
potvrdilo je da je pod normalnim okolnostima tok daha kroz svaku nozdrvu retko kada
ujednačen. (1 *). Od dvesta četiri ispitanika, starosne dobi deset do šezdeset pet godina, dobrog
opšteg zdravlja, koji su ispitivani u različita doba dana, nejednak tok daha u nozdrvama je
primećen kod sto sedamdeset četvoro, odnosno u osamdeset pet posto slučajeva.

Ciklični dab

Rezultati studije Kaivalyadama su u skladu sa swara yogom, gde se tvrdi da se dah

ciklično i naizmenično menja iz jedne nozdrve u drugu, približno svakih devedeset minuta, što se
lako može proveriti ličnim posmatranjem. Postoji period od tri ili četiri minuta u svakom
devedeseto-minutnom ciklusu kada dah prelazi sa jedne strane na drugu. Za vreme ovog kratkog
perioda, obe nozdrve teku podjednako, i to je period koji se tradicionalno preporučuje za uspešnu
i sponatnu meditaciju.
Mnoge prakse swara yoge, uključujući nadi shodhana pranayamu, jala i sutra neti i
korišćenje yoga dande, štapa koji se postavlja ispod pazuha da bi se izvršio uticaj na tok daha,
direktno utiču na ravnotežu daha u obema nozdrvama, navodeći sushumna nadi da teče, te se
meditacija brzo javlja.

Dvojna struktura mozga

Dvojna priroda psiho-fiziološke osnove čoveka se ogleda u samoj fizičkoj strukturi

ljudskog mozga i centralnog nervnog sistema. Neurofiziološke i psihološke istraživačke studije
su bile u mogućnosti da pokažu da su dve hemisfere mozga, u suštini, odgovome za različite
sposobnosti i za različite karakteristične načine ispoljavanja ljudske individualnosti.
Otkriveno je da desna hemisfera preuzima odgovomost za prostomu, umetničku,
holističku, intuitivnu i psihičku stranu naše percepcije, koje su funkcije ida nadija, dok je leva

73
hemisfera odgovoma za naše logičke, racionalne i analitičke sposobnosti i dosledan, pravolinijski
način mišljenja - sve funkcije pingala nadija.
Leva strana mozga ima centre za verbalnu komunikaciju - slušanje, čitanje, govor i
pisanje. Formalno obrazovanje odvija se vise korišćenjem jezika (verbalne komunikacije) nego
neverbalne. Otuda se levi moždani režanj smatra dominatnim režnjem.
Levi režanj ima osobine takmičarske sebičnosti, agresije - takozvane muške osobine, dok
je desni režanj obdaren ženskim osobinama ljubavi, saosećanja i vaspitavanja.
Uravnotežujući ida i pingala nadije, stvaramo ličnost ardha -nareshwar, kod koje su
muške i ženske osobine uravotežene.
Prema tome, po swara yogi, desna strana mozga se aktivira kada je leva nozdrva
protočna, leva strana mozga se aktivira kada je protočna desna nozdrva, a kad god su podjednako
protočne obe nozdrve, svaka sposobnost ljudskog mozga funkcioniše na optimalan i integrisan
način, jer je budi sushumna nadi. Tada se meditacija direktno doživljava.

Istraživanja nazalne opstrukcije

Veliki broj istraživanja i kliničkih studija su ukazali na potrebu za prohodnim nozdrvama

koje dobro funkcionišu, kao i na njihov moguć odnos sa swara yogom. Rad dr I. N. Rege,
specijaliste za uho, grlo i nos iz Bukurešta u Rumuniji, zaslužuje komentar (*2). U proučavanju
preko dve stotine pacijenata koji su patili od zapušenosti jedne nozdrve, zbog iskrivljenosti ili
malformacija središnje nosne pregrade koje su prisutne od rodenja, dr Rega je otkrio da su oni
pacijenti čiji je dah tekao uglavnom kroz levu nozdrvu (osamdest-sedam procenata), vise od
uobičajene učestalosti patili od raznovrsnih respiratomih poremećaja, uključujući hroničnu
sluzno-gnojnu upalu sinusa, infekcije srednjeg i unutrašnjeg uha, delimičnog ili poptunog
gubitka čula mirisa, sluha i ukusa, ponovljene upale ždrela, grkljana i krajnika, hroničnog
bronhitisa i bronhiektazije.
Pored toga, on je pronašao da su osobe sa tim sindromom bile vise podložne da boluju od
jednog ili vise različitih daljih poremećaja, uključujući amneziju, intelektulnu slabost,
glavobolje, hipertireoidizam (uz razdražljivost), kardio-pulmonalnu slabost (koja se ispoljava u
osećaju lupanja srca, napadima nalik astmi, i hroničnim popuštanjem srca), insuficijenciju jetre i
žučne kese (uz raznovrsne simptome), stalno izmenjen ćelijski sastav krvi i limfe, hronični
gastritis i entero-kolitis (sa simptomima gorusice, želudačnog refluksa, peptičkog ulkusa i
zatvora), i seksualne i reproduktivne poremećaje (simptomi slabljenja libida, menstrualne
neprevilnosti i oslabljena polna moć).
Nasuprot tome, otkriveno je da su pacijenti čiji je dah tekao uglavnom kroz desnu
nozdrvu (dvadeset-sest procenata) skloni arterijskoj hipertenziji i njenim brojnim posledicama.
Iako ova studija vise daje nagoveštaje nego što zajključuje, i na nekoliko mesta je
podložna kritici, ona se uveliko slaže sa ekperimentalnim posmatranjem velikog broja doktora i
lekara, koji su sve od 1819. ukazivali na odnos celokupnog mentalnog i fizičkog stanja i
propustljivosti nosnih prolaza i njihove osetljive sluzokože.

74
Uticaj autonomnog nervog sistema

Veruje se da za vreme udaha, tok vazduha u obema nozdrvama stimuliše speciflčne

jednostrane autonomne nervne centre, smeštene u sluzokoži i ispod nje. Ovi specifični nadražaji
zatim utiču na autonomne procese disanja, cirkulacije, varenja, i tako dalje.
Neki istraživači su ukazali na izuzetno bogatu i osetljivu inervaciju nosne sluzokože.
Neke studije su pokazale dvadeset puta veće pristustvo autonomnih nervnih vlakana u ovoj
membrani nego što se može naći u kičmeno-moždanom (centralnom nervnom) sistemu.
Ovo navodi na zaključak da se autonomni nervni sistem i njegova dva komplementama
dela - nadražujući simpatički nervni sistem (pingala nadi) i relaksirajući parasimpatički nervni
sistem (ida nadi) - mogu aktivirati iz područja nosne sluzokože. Sohier - Bryant je čitavo
područje nosne sluzokože definisao kao poseban organ autonomnog sistema.
U ovom svetlu, možemo početi da naslućujemo dalekosežne efekte yogičkih praksi, kao
što su neti kriya i nadi shodhana pranayama, na čitav autonomni nervni sistem, a potom i na
endokrine i fiziološke fimkcije.

Nozdrve i akupunktura

Oblast nosne sluzokože je takođe posebno važna u kineskom sistemu isceljivanja,

nazvanom akupunktura. U terapiji akupunkturom, “ki” ili pranična energija koja teče u okviru
precizno određenih meridijana ili kanala praničnog i eteričnog tela, menja se, i podešava
manipulisanje sistemom koji se sastoji od prostora vezivnog tkiva ispunjenih tečnošću, poznatim
kao meridijani u fizičkom telu.
Kao što smo videli u desetom poglavlju, najnovija proučavanja dr Hiroshi Motoyame iz
Japana su elektro - fiziološki potvrdila postojanje i lokaciju meridijana kao posebnog psiho-
fiziološkog veznog i prenosnog sistema, koji funkcioniše nezavisno od nervnog i cirkulatomog
sprovodnog sistema (*3).
Dalje, postoji primetna sličnost i podudaranje mapa akupunktumih meridijana i drevnih
opisa toka glavnm nadija ili "praničnih puteva", koji se navode u drevnim indijskim
Upanishadama. {*4).
Od dvanaest glavnih akupunktumih meridijana, šest (želudac, bešika, žučna kesa, debelo
i tanko crevo i trostruki grejač) imaju ili tačku ulaza ili tačku izlaza u oblasti inervacije
trigeminalnog nerva koja okružuje nosnu sluzokožu (ibid).

Indijsko istraživanje

Elektro-nazografska studija, sprovedena na Kaivalyadhama institute, Lonavala, u Indiji,

otkrila ie da se u sluzokoži svake nozdrve stalno dešavaju promene u električnom potencijalu
(*5).
Pronađeno je da ove promene nisu podjednake u obema nozdrvama, i veruje se da na to
utiče ispitanikovo psiho-fiziološko stanje koje se ogleda u njegovom disanju. Ovaj nosni
potencijal se stalno menja na isti način na koji se videlo da se menja ljudska "aura", kada je

75
fotografisana upotrebom visokonaponskih Kirlijanovih tehnika. Primećeno je da je ta "aura" u
stalnom kretanju, da reaguje na uvek promenljive misli, emocije i fiziološke funkcije, 1 neki
misle da je to odraz praničnog tela u električnom polju.

E ksperim enti sa yoga dandom

Istraživači sa Kaivalyadhama instituta u Lonavali su takođe potvrdili efikasnost drevnog

pomoćnog sredstva, poznatog kao yoga danda ili štap, koga tradicionalno koriste yogini da bi
manipulisali tokom daha kroz nozdrve (*6).
Danda se izrađuje u pogodnoj dužini da bi se pružala od zemlje do pazuha osobe koja
meditira. Drevni yogini su otkrili da se, blagim oslanjanjem na ovaj štap, i održavanjem pritiska
na pazuho, tok daha u suprotnoj nozdrvi pojačava. Oni su ovaj princip koristili za vreme praksi
meditacije, da bi održali ravnotežu između dve nozdrve, izjednačavajući tok ida i pingala nadija,
tako da bi sushumna mogla da ostane otvorena, a uspešna meditacija da se nastavi.
Lonavala studija je, kod svih ispitanika bez obzira na dob ili pol, potvrdila da dah u
nozdrvi, koja je na suprotnoj strani od yoga dande, postaje upadljivo slobođniji nego u nozdrvi
sa iste strane.
Kod prosečne osobe, čitav mozak fiinkcioniše na uravnotežen, ujednačen način same
nekoliko minuta, ako se naši ciklusi smenjuju svakih sat i po. Pravibia upotreba yoga dande,
međutim, može da proizvede dugotrajnu ravnotežu obe nozdrve, omogućavajući yoginima koji
slede put tantre i swara yoge da održe duže periode toka sushumna nadija, i stoga dožive
meditativnu svesnost koja traje satima ili danima.

Zaključak

Kakav je značaj drevne nauke o pranayami i swara yogi za m odem og čoveka?

Prvo, posmatranje daha je direktan put kojim učimo više o sebi. Svi možemo postati
svesni stanja našeg daha u odnosu na različite dnevne aktivnosti, stanja uma i osećanja, bez
obzira koliko smo zauzeti. U swara yogi, ova sadhana sama može da odvede direktno do
buđenja sushumne i ulaska u dhyanu.
Drugo, zdravlje i optimalno funkcionisanje tela i uma se unapređuje snažnim
autonomnim nervnim uticajem nadi shodana pranayame i neti kriye. Ove vežbe pomažu da se
otpusti nakupljeni psihički i nervni stres, koji stvara neravnotežu u autonomnom nervnom
sistemu, i blokira pranični energetski tok, zatvarajući ga utvrđenim oblicima i ciklusima. Ako se
u toku dugog vremenskog perioda ove pranične nepravilnosti i uznemirenja ne oslobode, dovode
do brojnih psihosomatskih i sa stresom povezanih bolesti.
Potrebno je još proučavanja da bi se pranayama naučno potvrdila i da bi nam se pomoglo
da shvatimo na koji način ona pomaže našem blagostanju. Neke od ovde pomenutih studija su
preliminarne, a istraživanja su često sputana nedostatkom sredstava i pristupa opremi. Inovatori
kao što je Motoyama, pokušavaju da razviju nove metode merenja suptilnih prom ena i procesa!
Takođe je važno da se uporede različita tumačenja.
Na primer, studije o bioritmovima i moždanim ciklusima ukazuju na nove načine na koje
možemo da razumemo ko smo i kako funkcionišemo u odnosu na svet oko nas. Kada nauka

76
koristi iskustvo koje su yogini hiljadama godina prikupljali, ona samo ovlaš zadire u nepregledan
izvor koji može da otkrije nove uvide u život i njegov tok.

Literatura

*1. Bhole, M. V. & Karambelkar, P. V., 'Significance o f Nostrils in Breathing', Yoga

Mimamsa. X940; 1-12, 1968.
*2. Riga, LN , 'The Neuro-Reflex Syndrome o f Unilateral Nasal Obstruction', Revue
D'oto-Neuro-Ophthalmologie.' 29(6): 1-11, 1957.
*3. Motoyama, H., 'An Electrophysiological Study o f Prana (Ki)',lARP Journal. 4 (1): 1-
27, 1978. 'Do Meridians (keraku) &ruts, and What Are They Like 7, IARP Journal. 1 (1): 1-48,
1975.
*4. Mann, R , Acupuncture: 'The Ancient Chinese Art o f Healing and How it Works
Scientifically', Vintage Books, New York, 1973.
*5. Bhole, M. V & Karambelkar, P. V, Op cit.
*6. Ibid.

77
 DRUGI DEO

PRANAYAMA

79
 1
LINIJA VODILJA

"Prana je važnija od svesnosti. Ako u upravljanju svešću bilo šta krene naopako,
neće se desiti ništa ozbiljno, ali ako se pogreši u upravljanju pranom, stvorena je
nova bolest."
Paramahamsa Satyananda

U nameri da ostvari potpunu dobrobit nauke o pranayami, svako ko želi da otpočne sa

pranayama sadhanom treba da potraži vođstvo valjano kvalifikovanog učitelja yoge. Tada će
zadovoljavajući napredak biti osiguran.
Svako može da radi neku vrstu pranayame, ali dok ne budete spremni, treba obratiti
pažnju da se počne polako, i da se ne žuri sa težim vežbama. Telo - pluća, srce, nervi, itd.,
prirodno je snažno, a propisanom i umerenom praksom pranayame postaje snažnije. Ipak, ako
preterate i iscrpite telo i unutrašnje organe, oni će oslabiti, a možda će se i oštetiti. Dakle,
potrebna je posebna pažnja i obazrivost za vreme vežbanja - da se ne diše na silu, da se ne
produžava kumbhaka preko granice prijatnosti, da se ne forsira disanje, telo, ili um. Ne
pokušavajte da radite naprednu pranayamu koja prevazilazi vaše trenutne mogućnosti.
Strpljenje i istrajnost su neophodni u spiritualnom životu, a samim tim i u vežbanju
pranayame. Svakako ćete dostići svoj cilj, ali za to treba vremena. Zato nemojte biti firustrirani
ukoliko ne možete da postignete određeni odnos, kumbhaku ili braj ciklusa; za usavršavanje
samo jedne pranayame mogu vam biti potrebni meseci ili čak godine. Vi napredujete sve vreme,
ali pošto ne možete objektivno da sagledate svoj napredak, može vam se učiniti da se ništa ne
dešava. Ipak, budite sigumi da se dešava, kako na suptilnim, tako i na grubim nivoima.

A) Asana

Odgovarajuća asana (sedeći položaj) je obavezna. Ona omogućava uspešnost disanja kao
i sposobnost da ostanete u udobnom položaju za vreme prakse. Učeniku se savetuje da ovlada
najmanje jednom pozicijom za sedenje dok uči prve korake u pranayami. Loš položaj će ometati
i koncentraciju i tehniku.
Osnovno što se zahteva je uspravan, udoban položaj tela, tako da se disanje odvija
neometano, i da se mogu osloboditi pranične sile. Postoje mnoge asane koje udovoljavaju ovim
zahtevima, i one su detaljno opisane u odeljku 9, "Asane za pranayamu".

81
B) Mesto

Vežbajte u dobro provetrenoj (ali ne izloženoj promaji), čistoj i prijatnoj sobi. Nikad
nemojte da radite pranayamu u zagušljivoj, zadimljenoj ili prašnjavoj prostoriji. Ukoliko vežbate
na otvorenom, potrudite se da radite na čistom vazduhu, da biste izbegli zagadenje. Mesto treba
da je donekle izolovano, daleko od ljudi, buke i uznemiravanja, i treba da je čisto i ugodno.
Izbegavajte vežbanje na suncu i vetru. Nežni ranojutamji zraci Sunca su poželjni, ali kada
postanu jači, mogu da budu opasni, i tada će se telo pregrejati. Vežbanje na promaji ili vetru
može da izazove jezu i da poremeti temperaturu tela. U toku praksi za fmo dovodenje u sklad,
kao što je pranayama, ekstremne temperature i promaja mogu lako da poremete unutrašnju
ravnotežu.

C) Čistoća

Lična čistoća je, naravno, obavezna za svaku spiritualnu praksu. Ako niste u mogućnosti
da se celi okupate, operite ruke, lice i noge. Dobro se razbudite pre nego što otpočnete sadhanu.
Kaže se da ritualno čišćenje takođe pomaže čišćenju uma.

D) Vreme

Rano jutro je najbolje vreme za praksu. Vreme brahmamahurtha (dva ili tri sata pre
izlaska sunca) je najbolje vreme za bilo koju spirituainu sadhanu, pošto su tada vibracije
atmosfere najčistije. Telo je tada odmomo, i um ima vrlo malo impresija u poređenju sa
njegovim stanjem na kraju dana. Ako niste u mogućnosti da vežbate u rano jutro, sumrak je
takođe pogodno doba dana. Pre odlaska na spavanje možete da radite umirujuće pranayame ali
ne i prakse koje vas pune energijom, i koje ne vode u san. Većinu pranayama ne treba da radite
Po vrućini (osim ako vam posebnu sadhanu nije dao vaš g u ru ). Mada neki tradicionalni tekstovi
savetuju zoru, podne, sumrak i ponoć za vežbanje, to se odnosi samo na napredniju sadhanu
Pranayama ne sme da se radi posle jela. Sačekajte tri do četiri sata posle jela pre nego što
počnete sa vežbanjem.

Pokušajte da vežbate pranayamu svakoga dana u isto vreme i na istom m estu To

izgraduje pozitivnu i spiritualnu vibraciju, a redovnost vam daje unutrašnju snagu i volju.

E) Redosled

Radite prakse pranayame posle asuna (ali posle dinamičnih asana, ležite
ili deset minuta), a pre meditativnih praksi. u shavasani pet

82
 F) Telesni uslovi

Aka ste godinama potpuno zapostavljali svoje tela, u početku će vam neke prakse biti
teške. Međutim, aka počnete od samog početka, lagano nastavite izvodenje asana pre
pranayame, vodite jednostavan i vise uravnotežen život, i imaćete ogromne koristi.
Bešika i creva treba da se isprazne pre započinjanja pranayame. I stomak, takođe, treba
da je relativno prazan. Ne brinite aka imate zatvor, pošto će on verovatno nestati posle nekoliko
praksi asana i pranayame. Ipak, kada počnete da vežbate pranayamu, može doći do malog
zatvora i smanjenja količine urina koji se izbacuje. U slučaju tvrde stolice, prestanite da uzimate
so i začine, i pijte mnogo vode. Ako uopšte nemate stolicu, prestanite sa pranayamom na
nekoliko dana, i pređite na dijetu sa pirinčem i kiselim mlekom.
Nikada nije preterano naglasiti da ne treba da bude nikakvog naprezanja u toku praksi
pranayame. Zadržavanje daha treba da radite samo onoliko koliko vam je ugodno. To je veoma
važno, pošto su pluća veoma osetljiv organ, i bilo kakva zloupotreba može lako da ih povredi.
Telo možete da pokrijete čaršavom ili ćebetom kada je hladno, a i da biste se zaštitili od
spoljašnjih uznemiravanja kao što su, recimo, insekti. Savetuje se da ne nosite i ne sedite na
materijalima načinjenim od sintetičkih vlakana. Najbolja su prirodna vlakna kao što su pamuk ili
vuna. Sintetički materijali odbijaju negativne jone, a mi želimo da prikupimo baš negativne jone.
U stvari, sintetička vlakna privlače pozitivne jane koji ne doprinose zdravlju, ni pranayami, i
ponašaju se kao štit, sprečavajući upliv negativnih jona u telo.

G) Nos

Pošto disanje počinje nosom, i pošto je dah u nozdrvama usko povezan sa mnogim
suptilnim uravnoteženostima u sistemu telo/um, treba da se obrati pažnja omogućavanju
njegovog uspešnog rada. Pokušaji da se radi pranayama dok imate akutne ili hronične nazalne
smetnje, biće, najblaže rečeno, frustrirajući.
Disanje uvek treba da se odvija kroz nos, osim u pranayamama kao što su sheetali i
sheetkari. To je osnovni organ u nizu respiratomih organa. Postoje mnoge pogrešne ideje u vezi
sa nosnim disanjem, kao što je da se udiše kroz nos a izdiše na usta, koje je bolje izbegavati.
Pustite da nos zauzme svoje odgovarajuće mesto u disanju. Koristi su ne samo na grubom,
fizičkom nivou, već i na suptilnom nivou.
Nosna duplja treba da se redovno čisti shatkarmama kao što su jala neti i sutra neti,
podrobno opisanim u dodatku na kraju LI dela. To će omogućiti uspešan rad nozdrva, i povećati
osetljivost na delovanje daha i prane.
Redovno čišćenje će povoljno delovati i na začepljenja nosa prouzrokovana oboljenjima
kao što su prehlada i polenska groznica. Ipak, ne preporučujemo da radite pranayamu za vreme
bilo kakve bolesti. U to vreme je bolje prekinuti sadhanu i odmoriti se dok vam se zdravlje ne
povrati.
Kada počnu sa vežbom pranayame, neki ljudi će primetiti da im je jedna nozdrva stalno
neprolazna, ili da je disanje kroz nju smanjeno. To je obično zbog toga što je nosna pregrada,
kost koja odvaja desnu od leve nozdrve, vise izrasla prema jednoj strani, i tako blokirala prolaz
kroz tu stranu nosa. Obično se takva situacija može rešiti jednostavnom operacijom.

83
H) Širenje nozdrva

Svesno kontrolisanje nozdrva za vreme pranayame će omogućiti vazduhu da u telo ude

lakše, u većoj meri i ravnomemije raspoređeno. U toku prakse treba da ste veoma svesm
nozdrva. Umesto da ih smatrate samo rupama ili otvorima, svesnom kontrolom one mogu
doprineti većoj kontroli celog respiratomog sistema.
Ako biste pažljivo pogledali nos mnogih životinja, primetili biste kako su nozdrve vrlo
aktivno uključene u disanje. Savremen čovek je u znatnoj meri izgubio veliki deo kontrole svojih
nozdrva, što takođe može biti u vezi sa čovekovim vrlo grubim čulom mirisa, u poredenju sa
njegovom braćom iz životinjskog carstva.
Svesna kontrola nozdrva zahteva vežbanje, pošto se normalno nozdrve jedva pomiču, ako
se uopšte pomiču, za vreme disanja. Idealno bi, ipak, bilo da se nozdrve sire prem a spolja dok
udišete, a da se prilikom izdisanja opuštaju i vraćaju nazad u svoj prirodni položaj.
Širenje nozdrva je važan deo pranayame posebno u bhramari, samavritti i nadi shodhana
pranayami. Sama ta jednostavna praksa će vrlo delotvomo olakšati unošenje prane u telo, i
istovremeno povećati količinu unetog vazduha i do deset procenata.

I) Hrana

"Hrana jednog čoveka, otrov je za drugog. "N em a ni jedne hrane koja je dobra ili loša. O
hrani se može razmatratrati tako što se podeli u tri osnovne grope: tamasičnu - koja proizvodi
letargiju, tupost, bolest; rajastičnu - koja stvara uzbuđenje i strast; sattwičnu - koja stvara balans
i dugovečnost, to jest, dobro zdravlje.
Za većinu pranayama praksi, pogodna je dijeta sa dobro izbalansiranim odnosom
proteina, ugljenih hidrata, masti, vitamina i minerala. Sveža hrana je najbolja; ambalažirana i
preradena hrana treba da se izbegava, pošto u njoj gotovo da nema prane. Najkorisnija hrana je
kombinacija žitarica, svežeg voća i povrca, uz malo mlečnih proizvoda, ako je potrebno. Za one
koji nisu vegetarijanci, malo mesa ili ribe neće škoditi.
Ljudima sa respiratomim tegobama (na primer astma ili bronhitis) ili preteranom sluzi,
savetuje se da obrate posebnu pažnju na dijetu. Smanjenje unošenja ugljenih hidrata (posebno
pirinča i šećera) i mlečnih proizvoda vodi rešavanju ovog problema na duže staze.
Posebne dijete se prepisuju za vreme intezivnih i strogih pranayama sadhana, kada je
povećano unošenje prane putem vazduha, a manje je potrebno putem hrane. Često se
preporučuje kombinacija mleka i voća, ponekad kheer (slatki puding od pirinča). U svakom
slučaju, pošto se ovakve sadhane sprovode samo pod kvalifikovanim vođstvom, ista osoba će
razmotriti i dijetu.
Jedite uvek umereno. Pravilo broj jedan yogija je: pola stomaka napunite hranom, jednu
četvrtinu vodom, a jednu četvrtinu ostavite praznu. Kada ima priliku, većina ljudi se prejeda, dok
im je zapravo dovoljan samo jedan dobro izbalansiran obrok dnevno. Preterano jedenje je samo
čulno i mentalno zadovoljavanje.
Vežbanje pranayame na prazan stomak obezbeduje da prana vayu ne bude usredsredna
na grubi proces varenja, i da može da se upotrebi za pokretanje mnogo suptilnijih delovanja.

84
 Pored toga, hrana u stomaku pritiska dijafragmu i pluća, pa duboko disanje plućima
postaje otežano.
Ako radite intezivnu pranayama sadhanu, ne bi trebalo da pušite duvan ili kanabis, niti
da uzimate bilo koji drugi narkotik ili halucinogene droge.

J) U trudnoći

Za vreme trudnoće, kada se diše za dva čoveka, pranayama će biti od velike koristi. Žene
su mnogo senzitivnije i i brže reaguju na pranu u ovom periodu kada gaje novi život u svojoj
utrobi, tako da ma koja vežba pranayame može biti samo blagotvoma. Pojačano disanje će
posteljici obezbediti obilno snabdevanje kiseonikom, a tehnike kao što su bhastrika i kapalbhati
su korisne za vreme samog porođaja. Uravnotežavajuće pranayame takođe će pomoći majci da
postigne ravnotežu između sopstvenih potreba i potreba deteta.
Naravno, ništa ne treba da se forsira, prakse treba da su u okviru majčinih mogućnosti, a
kumbhaka treba da se smanji. Uddiyana bandha ne sme da se radi.

K) K ontinuitet u praksi

Jedan od najvažnijih aspekata u razmatranju bilo kakve discipline je redovnost. To znači

držati se ispravnog ili jednostavnog načina življenja, a isto tako i redovno raditi vežbe
pranayame. Ako vam se život sastoji od kasnog leganja i ustajanja, i ako preterujete sa hranom,
pićem i ostalim sličnim navikama, tada ćete nešto morati da promenite.
Pravilno shvaćene prakse pranayame, vremenom će dovesti do napretka. Početnici treba
da rade pripremne vežbe da bi prešli na napredinije nivoe. Tada redovnost u vežbanju postaje
važna, ne samo sa stanovišta povećavanja psiholoških sposobnosti, već takođe i za navikavanje
tela i uma na povećanje pranične snage. To je spor i stabilan proces, i student nikada ne bi
trebalo da žuri.
Ako se iz nekog razloga, na primer bolesti i si., redovan program pranayame prekinuo,
ne bi trebalo da nastavite vežbanje na nivou na kome ste prestali da vežbate. Preporučljivo je
vratiti se na prethodni stadijum praksi, odakle program može da se nastavi sa nivoa koji je
ugodan.

L) Moguće neželjene posledice

Ako imate neku specifičnu bolest, obavestite vašeg učitelja pre nego što počnete sa
kursom pranayama praksi. Kada se prvi put rade vežbe, kod normalno zdravih ljudi se mogu
pojaviti neki simptomi. Obično su privremene prirode, ali ako postanu uporni, trebalo bi da
proverite svoju tehniku.
Mogu da se pojave senzacije kao da koža svrbi, bridi, gori, toplota ili hladnoća, čudne
senzacije i osećaji lakoće ili težine. Puls može da postane ubrzan, i moguća je pojava osećaja
vrtoglavice ili bola. To su uglavnom privremene reakcije, ali ako se produže tokom vežbanja
pranayame, opet preispitajte svoju sadhanu. Ako neki bol ostane i kada ne vežbate, proverite sa
vašim učiteljem yoge i lekarom šta je po sredi.

85
M) Tradicionalni saveti
U mnogim tekstovima su iznete prepreke u sadhani kao i načini za njihovo otklanjanje. U
Patanjalijevim "Yoga sutrama" (glava I, sutra 30-35), data je opširna definicija tih prepreka u
yogi, što se svakako odnosi i na pranayamu. Postoji devet razomih sila svesti: bolest, tupost,
sumnja, odlaganje, lenjost, žudnja, pogrešno opažanje, nesposobnost dostizanja frnijih stupnjeva
i nestalnost. Ove sile imaju prateće simptome kao što su bol, depresija, drhtavica i aritmično
disanje.
Lekovi koji se u tim slučajevima preporučuje su praksa koncentracije po jednom
principu, razvijanje pozitivnih vrlina prijateljstva, samilosti, radosti, odnosno ravnodušnosti; ili
izdisanje i zadržavanje daha. Pomoću ovih praksi čovek može da kontroliše um.
Patanjali takode opisuje osam progresivnih stupnjeva raja yoge: yama, niyama, asana,
pranayama, pratyahara, dhararta, dhyana i samadhi. Yame se sastoje od nenasilja (ahimsa),
istinoljubivosti (satya), poštenja (asteya), kontrole čula (brahmancharya) i neposedovanja
(aparigraha). Niyame su čistota (sancha), zadovoljstvo (santosha), odricanje (tapasya),
samoposmatranje (swadhyaya) i svesnost o višoj svesti (Ishwar-pranidhan). Asana znači da ste u
stanju da se zadržite u stabilnom fizičkom položaju. Sve tri {yama, niyama i asana) se smatraju
preduslovima za suptilnije stupnjeve pranayame.
Iz Swami Svatmaramine "Hatha yogapradipike" dati su nam sledeći saveti o pranayami
u praksi nadi shodhana, to jest, pročišćavanja psihičkih tokova u telu: U početku vežbanja, yogi
treba da se hrani mlekom i ghijem. Kada uznapreduje, takva ograničenja nisu vise potrebna."
(stih 14). "Praksom pranayame oslobađamo se svih bolesti. Pogrešnim praktikovanjem, yogi
priziva sve vrste boleština," (stih 16). "Tada dah krene pogrešnim putem, i praksa izaziva kašalj,
astmu, glavobolju, bol u oku ili uhu, i druge bolesti. ” (stih 17). “Onaj ko je slabe konstitucije i
flegmatik, podložan poremećajima kaphe (lučenja sluzi), prvo bi trebalo da radi shatkarme. Oni
koji ne pate od poremećaja vote (vetar), pitte (žuči) i kaphe, nemaju potrebe da ih rade. ” (stih
21).
‘‘Hatha yoga pradipika” daje uopštene preduslove za yoga prakse, uključujući i yam e i
niyame. Tapas je spomenut, ali u uravnoteženom obliku, što znači da se ne prejeda, kao i da se
previše ne posti. Uspeh, takođe, zavisi od vedrog pristupa, istrajnosti, hrabrosti, samospoznaje,
nepokolebljive vere u guruove reči, i izbegavanju preteranog društva.
U delu “Shiva samhita” (glava 3, stih 33-37), ukazuje se na različite prepreke, kao i na
sredstva za njihovo prevazilaženje. Među stvarima kojih treba da se odreknete su: kisele, opore
supstance, ljuti začini, so, senf, i gorke supstance. Treba izbeći previše šetanja, pričanja, jedenja i
gladovanja, tj., trebalo bi se pridržavati umerenosti. Preporučuju se yam a i niyama, kao i
strpljivost, postojanost, opraštanje, skromnosti i služenje guruu. Pranayama ne treba da se radi
odmah nakon jela, niti ako je neko mnogo gladan.
U tradicionalnim tekstovima postoji bezbroj pravila i propisa koji se odnose na vežbe
yoge, i izgleda da bi neko već trebalo da bude savršen yogin ili yogini pre nego što počne yoga
prakse. Nemojte ih sve isuviše doslovno shvatiti, niti smatrati da ako imate gordost (a svi je
imamo), ili ponekad sumnju ili žudnju, ne treba da radite yoga prakse. Osnovni su umerenost
ravnoteža i zdrav razum u odnosu na vaše unutrašnje i spoljašnje razmišljanje i življenje. Postoji
mnogo korisnih saveta, ali ni jedan nije vredniji od saveta vašeg sopstvenog gurua.

86
 2
OSNOVNIMETODIDISANJA

“Život je period između jednog daha i sledeceg; čovek koji napola diše, napola
iivi. Onaj ko ispravno diše, stiče kontrolu nad celim svojim bicem ”

Različite fizičke i mentalne smetnje mogu često nepovoljno da utiču na sposobnost

pravilnog disanja. Mnogi ljudi ne dišu valjano, a nisu ni svesni toga. Valjano disanje je
blagoslov, budući da ono donosi korenito poboljšanje čitavog našeg fizičkog i mentalnog dobrog
zdravlja. Dah je suštinski povezan sa našim zdravstvenim stanjem, a nepravilno disanje često će
odražavati različite smetnje tela i uma. Svrha ovog poglavlja je da naviku ispravnog disanja
uvede u svakodnevni život, i da poboljša tehnike za pranayama praksu.

P rirodna svesnost o dahu

Prvi korak je da jednostavno postanete svesni procesa disanja. Ništa se ne može postići
bez svesnosti. Cak i ako se disanje spontano odvija 24 sata dnevno, često nismo svesni ovog
vitalnog procesa, niti imamo ikakvu kontrolu nad njim. Sledeće tehnike mogu da posluže da se
razvije povišena svesnost o procesu disanja.

Tahnika 1: B rojanje daha

Sedite u bilo koji udoban položaj, ili lezite u shavasanu i uradite kaya sthairyam, potpunu
umirenost tela, nekoliko minuta. Tada postanite svesni svog prirodnog daha - ne pokušavajte da
promenite način disanja - kakav god da je samo ga postanite svesni - potpuna svesnost o vašem
prirodnom dahu koji ulazi i izlazi - posmatrajte ovaj prirodan proces koji se odvija tokom vašeg
života i koji se uvek podrazumeva - dišete i danju i noću, mada obično niste svesni ni jednog
jedinog daha - budite sada svesni baš svakog daha koji udišete - ne mešajte se u prirodni ritam
svog disanja—jednostavno budite svesni svakog daha, kao svedok.
Postanite znatno svesniji svog daha - dopustite sebi da se relaksirate u njegovom blagom
oticanju I doticanju - postanite sve bliži svom dahu - obratite pažnju kako dah teče - da li je
ubrzan ili spor, plitak ili dubok, nepravilan ili ravnomeran? - Da li vam nekada nedostane daha?
Ne menjajte dah, i ne pokušavajte da ga kontrolišete, samo konstatujte kako dišete kao tihi
posmatrač - održite svoju pažnju na svakom pojedinačnom udahu i izdahu, ne propustite ni jedan
jedini dah - recite mentalno: "Svestan sam da udišem, svestan sam da izdišem" - nastavite tako
neko duže vreme.
Sada počnite da odbrojavate svoje disanje, i to unazad, od 27 do nule - nastavite mentalno
da izgovarate, "Svestan sam da udisem, svestan sam da izdišem, dvadeset sedam; svestan sam da
udišem, svestan sam da izdišem, dvadeset š e s t..." - nastavite tako sve do nule, ali ako propustite

87
iedan dah počnite ponovo od dvadeset i sedam - cilj nije da se dosegne nula, nego da se svesnost
održi strogo usredsredena na svaki dah - kada stignete do nule, postanite svesm svoga tela koje
sedi ili leži na podu - postepeno okrenite svesnost ka spolja - zatim polako otvorite oči.

T ehnika 2: M ehanika disanja |

h
Sedite u udoban položaj ili lezite u shavasanu i radite kaya sthairyam nekoliko minuta - j
potpuno postanite svesni svog prirodnog procesa disanja bez ikakvih promena u njemu - budite
potpuno svesni spontanog i ritmičnog toka vašeg disanja - sada usredsredite svesnost na dah u j
nozdrvama - jednostavno budite svesni da udišete i izdišete kroz nozdrve - osetite dah koji ulazi
kroz nosne prolaze i teče naviše kroz njih - kad ulazi u nozdrve dah se oseća kao hladan dok
udišemo, i topao kada izlazi iz nozdrva dok izdišemo - nastavite sa posm atranjem kao
nepristrasan svedok.
Sada osetite prolaz vazduha u farinksu iza nozdrva - budite svesni senzacije koju
proizvodi dah ovim kretanjem - osetite dah u zadnjem delu usne duplje, kao i gore u grlu -
dovedite svesnost niže u predeo grla - osetite kako dah teče gore-dole kroz grleni prolaz - osetite
kako vazduh ulazi u grlo kad udišete i izlazi napolje kad izdišete.
A sada, fokusirajte svesnost na grudi i pluća - budite svesni kako se pluća šire i skupljaju
sa ulazećim i izlazećim dahom - dok udišete osetite kako kiseonik ulazi u pluća i biva
apsorbovan - dok izdišete, osetite kako se svi otpaci, ugljen dioksid, sakupljaju i izbacuju iz
pluća - budite svesni kako se grudni koš širi i skuplja sa dahom - ne silite nijedan pokret - pustite
da sve teče spontano.
Dovedite svesnost do dijafragme, pločastog mišića koji odvaja pluća od abdominalnih
organa - pokušajte da postanete svesni pokreta dijafragme - osetićete kako se pokreće nadole
kada udišete, i nagore kada izdišete - usmerite svu svoju pažnju na te pokrete.
Primetićete da kretanje dijafragme prouzrokuje i ritmičan pokret u abdominalnoj oblasti -
postanite svesni čitavog procesa disanja, od nozdrva do dijafragme - budite svesni svakog
segmenta pri činu disanja - nastavite sa tim još neko vreme - zatim dovedite svesnost u celo telo,
u spoljašnje okruženje, i otvorite oči.

B) Dijafragmalno ili abdominalno disanje

Postoje tri osnovna mehanizma disanja: abdominalno ili dijafragmalno, torakalno ili
grudno disanje, i klavikularno disanje. Uobičajeno disanje prosečnog čoveka predstavlja
kombinaciju abdominalnog i torakalnog disanja. Kombinacija sva tri disanja poznata je kao
potpuno yogidko disanje. Do abdominalnog disanja dolazi kada se poveća aktivnost dijafragme i
smanji se torakalna šupljina, pošto se torakalno i klavikularno disanje odvijaju tako što se grudni
koš širi i skuplja. 5

? ^ afr^gn!a odva-ia Pluća od abdominalne šupljine, i kada ispravno funkcioniše, proizvodi

najuspešniji tip disanja, jer iziskuje najmanje napora za udisanje iste količine vazduha *
Ovakvu vrstu disanja treba sprovoditi u svakodnevnom životu jer je to naiprirodniii i
najuspešniji metod. Međutim, zahvaljujući napetosti, nezdravim navikama, lošem držaniu i
tesnoj odeći, sposobnost da se diše na ovaj način se izgubila, i moramo da trpimo posledice tos?a
Usavršavanjem ove tehnike može da se izvrši potpuna revolucija u našem stanju fizičkog i

88
 mentalnog zdravlja. Trebalo bi da se vežba sve dok ovo disanje ne postane spontano u običnom
životu, i dok ne postane naša prirodna navika disanja.
Najjednostavniji način da opustite svaku mentalnu napetost je abdominalno disanje.
Naravno, u pojedinim situacijama, kao što je obavljanje teskih fizičkih poslova, potreban je veći
kapacitet pluća za apsorpciju vise kiseonika, i u takvim situacijama se zahteva potpunije disanje.
U većini običnih situacija, međutim, dovoljno je jednostavno abdominalno disanje.
Pri abdominalnom disanju dolazi do slabog pokretanja donjeg dela grudnog koša zbog
širenja abdomena, ali taj pokret ne treba forsirati pomoću mišića grudnog koša. Pokret
dijafragme masira abdominalne organe što pospešuje funkcije varenja, metabolizma i
izlučivanja, i poboljšava tonus mišića abdominalnog zida. Srce se manje napreže. U uspravnom
položaju, uticaj zemljine teže na abdominalne organe pomaže kretanju dijafragme nadole.
Pošto se ovim metodom disanja angažuju donji delovi pluća vise nego bočni, kao na
primer kod torakalnog disanja, svež vazduh se mnogo ravnomernije raspoređuje po plućima.
Kod manje efikasnih tipova disanja, u delovima plućnih krila ostaju vrećice ustajalog vazduha.
Prvi korak da se ponovo nauči pravilno disanje je da se ovlada abdominalnim disanjem.
Ono se nekome može učiniti teškim ispočetka, ali upomošću, disanje postaje automatsko i
prirodno. Koristima ovog načina disanja nema kraja. Ono bi trebalo da postane spontani proces u
vašem svakodnevnom životu. Prvo ga praktikujte u shavasani, a potom u sedećem ili stojećem
položaju.

Tehnika 1: Prirodno abdominalno disanje

Lezite u shavasanu j opustite celo tela - dopustite da vam dah postane spontan, pravilan i
ujednačen - dopustite da bude prirodan, ni u kom pogledu isforsiran ni kontrolisan - obratite
pažnju na dijafragmu i vizualizujte je kao ploču mišića ispod pluća - najbolje je da usmerite
svoju svest na kraj grudne kosti - dok udišete vizualizujte tu mišićnu ploču kupolastog oblika
kako se ispupčila, potiskujući nadole abdominalne organe koji su ispod nje, dok se istovremeno
vazduh uvlači u pluća - potom, kako izdišete dijafragma se opušta - osetite kako se ponovo
podiže da opet zauzme kupolast položaj ispod grudne kosti, potiskujući vazduh u pluća, a
oslobađajući pritisak sa abdominalnih organa.
Pojačajte svesnost na kretanje međuprostora između grudi i abdomena, i kako njegovi
ritmični pokreti proizvode spontano abdominalno disanje - zapam tite, ni na koji način nemojte
siliti disanje - ni u abdominalnim ni u grudnim mišićima ne sme da bude napetosti - ako je ima,

89
pokušajte da je opustite - dijafragmalno disanje ne izvode abdominalni mišići - pokret dijafragme
treba da osetite prirodno i ugodno - ne treba da osetite nikakav otpor - nastavite sa prirodnim
disanjem neko vreme.
Sada, položite svoju desnu ruku na abdomen tačno iznad pupka, a levu stavite na centar
grudi - dišući abdominalno osetićete kako vam se sa udahom podiže desna ruka, a sa izdahom
spušta - to je prirodna posledica pokreta dijafragme, pritiskanja i otpuštanja abdominainih organa
- ne treba da bude napetosti u abdomenu - pokušajte da ni na koji način ne forsirate pokrete
abdomena - pustite da pokret odgovara pokretu dijafragme - vaša leva ruka ne treba da se pomiče
sa dahom, ali pokušajte da pomoću nje osetite širenje i skupljanje pluća - nastavite tako još
nekoliko minuta, sve dok ste sigurni da samo dijafragma obavlja čitav proces disanja.

Tehnika 2: K ontrolisano abdom inalno disanje

Lezite u shavasanu i opustite celo fizičko telo - ako želite možete da položite jednu ruku
na abdomen, iznad pupka - pri abdominalnom disanju osetićete kako se abdomen pokreće gore-
dole - u isto vreme abdominalni i grudni mišići treba da ostanu potpuno opušteni - izdahnite
polako i potpuno, koristeći dijafragmu - setite se da je pokretanje dijafragme odgovomo za
abdominalno disanje.
Dok izdišete, osetite kako vam se abdomen pomera nadole; pupak će se pomeriti prema
kičmi - pri kraju izdisaja dijafragma će biti potpuno opuštena, savijena nagore ka grudnoj
šupljini, bez kontrakcije abdominainih mišića - bez naprezanja zadržite dah za sekund ili dva -
onda polako i duboku izdahnite iz dijafragme - trudite se da ne širite grudi i ne pomerate ramena
- osetite kako vam se abdomen širi, a pupak podiže - nastavite da udišete polako i duboko,
osećajući pluća koliko god je moguće, bez širenja grudnog koša.
Pri kraju udaha dijafragma će pritisnuti abdomen; pupak će biti na najvišoj tački - bez
napora zadržite dah za sekund-dva - onda, kontrolisano izdahnite još jednom, polako i potpuno,
potiskujući sav vazduh napolje iz pluća - ponovo pokušajte da osetite kako vam se pupak pomera
prema kičmi - na kraju izdaha abdomen će se skupiti, a pupak povući prema kičmi - zadržite dah
van pluća kratko vreme, udahnite, i ponovite ceo proces - to je potpuno i kontrolisano
abdominalno disanje - nastavite sa praksom još dvadeset pet ciklusa ili do deset minuta, ako
imate dovoljno vremena na raspolaganju.

C) G rudno i klavikulam o disanje

Torakalno i klavikulamo disanje su metode koje prouzrokuju širenje i skupljanje grudnog

koša. U torakalnom disanju to se postiže grupom mišića pričvršćenih za rebra i druge sastavne
delove tela, kao i mišićima koji se nalaze izmedu samih rebara. Dok udišete, odredene grupe
ovih mišića povlače grudni koš nagore, napred i spolja, šireći tako torakalnu šupljinu, i udišući
vazduh u pluća. Izdisanje je pasivno povlačenje grudnog koša ka unutra, pošto se mišići opuste.
Dmga grupa mišića potiskuje grudni koš čak dalje od prvobitnog položaja, ukoliko se želi
potpuno izbacivanje vazduha iz pluća.
To je manje efikasan tip disanja od abdominalnog, ali obično ga koriste mnogi ljudi.
Ipak, potreban je u izvesnim situacijama kao što je povećan fizički napor kada se združeno sa
dijafragmom može udahnuti veća količina vazduha u pluća. U poredenju sa abdominalnim

90
disanjem, za izvođenje torakalnog disanja potrebno je vise mišićnog napora za istu količinu
vazduha.
Torakalno disanje je često povezano sa situacijama mentalnog stresa i napetosti, pošto je
u osnovi njegova fankcija da pomogne dijafragmi da dobije vise kiseonika u stresnim
situacijama. U svakom slučaju, često postoji tendencija da se nastavi sa torakalnim disanjem
dugo posle stresne situacije, što kasnije stvara naviku lošeg disanja.
Klavikularno disanje je finalna faza širenja grudnog koša. Ono se javalja kada se završi
torakalno udisanje. Da bi se udahnulo još malo vazduha u pluća, gomja rebra i ključne kosti
povlače nagore bočni mišići vrata i grla, i oni koji povlače grudnu kost naviše.
To zahteva mnogo naprezanja pri udahu, a pročišćavaju se samo gomji režnjevi pluća. U
svakodnevnom životu klavikularno disanje se koristi samo pri izuzetnim fizičkim naporima, u
krajnje stresnim situacijama, i takvim stanjima kao što su jecanje ili napad astme. U ovakvom
disanju se koriste sve tri komponente disanja, poimence, abdominalno, torakalno i klavikularno.

aktivan opušten

vratni
mišići

ključna
kost
grudna
kost

, KLAVIKULARNIPOKRET

91
 NAGLAŠENO ĐISANJE

Stemocleidomastoidoid
'Trapezius
Mišići zatezači vrata

"N
Pecfcoralis major
i minor Vb
Lattisimus dorsi
Serratus anterior

Prednji abdominalni
(spoljnji unutrašnji
i kosi
ow>

. Naglašeni abdominalni pokreti

. Naglašeni grudni pokreti
. Naglašeni Mavikulami pokreti

92
 Da bi se postigla kontrola nad celokupnim opsegom disajnih sposobnosti, i u cilju da se
izvede potpuno yogičko disanje, kao i za neke specifične pranayame, neophodno je da na tom
stadijumu budete sposobni da upravljate torakalnim i klavikularnim disanjem. Sledeće tehnike
imaju za cilj da vas nauče kako da ovladate tim načinima disanja.

G rudno disanje za pasivnim izdahom

Lezite u shavasanu, smestite se sasvim udobno - opustite celo telo i dopustite da dah
uhvati svoj prirodni ritam - držeći neprekidno svesnost na dahu, koncentrišite se na bočne strane
grudi - potpuno prestanite da upotrebljavate dijafragmu, i počnite da udišete polako šireći grudni
koš - osetite pokret svakog rebra prema spolja i prema gore, i kako to širenje uvlači vazduh u
pluća - širite grudi što vise možete - onda izdahnite opuštajući mišiće grudi, osetite kako se
grudni koš skuplja do početnog položaja isterujući vazduh napolje iz pluća - udahnite polako i
duboko sa potpunom svesnošću - zapamtite, ne koristite dijafragmu ni pri udisaju ni pri izdisaju -
nastavite sa torakalnim disanjem, pauzirajući na sekundu-dve, posle svakog udaha i izdaha u
narednih dvadeset udisaja.

G rudno disanje sa naglašenim izdahom

Lezite u shavasanu i potpuno opustite telo - počnite torakalno disanje uz pasivan izdah
kao što ste već naučili - nastavite tako nekoliko minuta - završite poslednji izdah, zatim uvucite
grudni koš vise nego u pasivnom položaju - primetićete da posle poslednjeg izdaha još ima
vazduha u plućima - takođe je potrebno malo napeti abdomen - sada su pluća potpuno prazna -
počnite naredni udah šireći rebra do njihovog prirodnog početnog položaja, tada ih raširite dalje
do potpunog torakalnog udaha - kod sledećeg izdaha ponovo potisnite rebra izvan njihovog
prirodnog položaja u stanju mirovanja, isterujući sav vazduh iz pluća - nastavite sa naglašenim
udahom i naglašenim izdahom zadržavajući spori, ustaljeni ritam disanja - dok izvodite torakalno
disanje, pokušajte da potpuno pravilno shvatite razliku između pasivnog i naglašenog izdaha -
nastavite narednih dvadeset
udaha, pauzirajući na sekund ili dva posle svakog udaha i izdaha.

G rudno i klavikulam o disanje

Lezite u shavasanu i opustite celo telo - započnite torakalno disanje pasivnim izdisajem -
nastavite tako nekoliko minuta - potom udahnite potpuno šireći grudni koš - kada osetite da su se
rebra maksimalno raširila, udahnite još malo dok ne osetite širenje u gomjoj polovini pluća
odmah ispod ključne kosti, koje se takođe malo pomeraju naviše - ovo zahteva priličan napor,
osetićete istezanje bočnih mišića vrata i u donjem delu grla - u tom momentu se grudni koš
maksimalno širi.
Sada polako izdahnite, prvo opuštajući gomji deo grudi - potom opustite ostali deo
grudnog koša sve do normalnog položaja pri izdahu - nastavite tako još nekoliko ciklusa disanja
- budite svesni većeg napora potrebnog da omogući tako malo povećanje obima grudi.
Nema potrebe da se ovaj način disanja dugo izvodi. Dišite samo onoliko koliko ste u
stanju da to izvedete kontrolisano, i da posmatrate njegova ograničenja. U normalnom

93
svakodnevnom disanju, klavikularno disanje se javlja, ali u veoma maloj meri. Ova vežba će
vam pomoći da bolje razumete mehanizam tog disanja.

D) K om pletno yoga disanje

Sve do sada smo istraživali tri sastavna dela kompletnog disanja - abdominalno,
torakalno i klavikularno. Činjenica je da ceo mehanizam disanja uključuje veoma kompleksno
uzajamno dejstvo mišića, rebara i potpomog tkiva, pa je odvajanje ta tri elem enta prilično teško,
posebno torakalnog i klavikularnog disanja. U svakodnevnom životu izloženi smo raznovrsnim
situacijama koje zahtevaju odgovarajuće fizičke i mentalne odgovore. To se opet odražava na
promenu načina disanja tako što se prave brojne kombinacije inteziteta ova tri mehanizma
disanja.
Ipak, da bismo iskusili čitav opseg svakog od ova tri načina disanja, upražnjavamo
praksu potpunog yoga disanja. Ono pospešuje provetravanje pluća, a pruža nam i brojne druge
fizičke i suptilne koristi dubokog, potpuno kontrolisanog disanja. Koliko smo u stanju da
uspostavimo veću kontrolu nad finijim detaljima procesa disanja, to vise postaje moguće da
kontrolišemo fmije pojedinosti mentalnog procesa.
Yoga disanje započinje udahom uz pokretanje dijafragme nadole do krajnje mogućeg
stepena. To je propraćeno potpunim torakalnim, pa zatim klavikularnim udisanjem. Izdisanje je
potpuno obmuto ovom procesu, uz kombinovanje dijafragmalnog i torakalnog kompresovanja
pluća da bi se potpuno izbacio vazduh.

NORMALNO DISANJE YOGA DISANJE

Pluća se maksirnalno istežu i prilikom udaha i prilikom izdaha. Udisanje počinje u

donjim režnjevima pluća, a završava se u gomjim. Izdisanje je obrnutim redom. Sa svakim
dahom koji se izbacuje iz pluća, izbaci se i sav ustajali vazduh, a sa sledećim udahom se unosi
svež vazduh u sve delove pluća.
Da biste ovladali yoga disanjem podrazumeva se da sve aspekte mehanizma disania
držite pod kontrolom svesnog uma, a taj mehanizam se može voljno kontrolisati To ne znači da
treba stalno da praktikujete yoga disanje. Njegova svrha je da se postigne kontrola isprave lose
navike disanja, i poveća dotok kiseonika kada je to potrebno, a one se takođe prep’o ručuie i kod
mnogih praksi pranayame. V J

94
 Yoga disanje

Lezite u shavasanu i potpuno se opustite - usmerite svesnost na dah - udahnite polako od

dijafragme, dopuštajući da vam se abdomen potpuno raširi - pokušajte da dišete tako polako i
duboko da se zvuk disanja jedva čuje ili se uopšte ne čuje - osetite kako vazduh stiže do dna
pluća - posle potpunog nadimanja abdomena počnite da širite pluća prema spolja i nagore - na
kraju ovog pokreta nastavite sa udahom tako što ćete osetiti kako se ramena i ključne kosti
povlače prema glavi - osetićete lagano istezanje u mišićima vrata - osetite kako vazduh puni
gomje režnjeve pluća - to upotpunjava jedan udah - čitav proces treba da bude jedan neprekidan
pokret, jedna faza daha se stapa sa sledećom, bez vidnih graničnih prelaza - ne treba da se grčite
i bespotrebno naprežete - dah treba da se talasa kao more - ostali deo tela treba da je opušten.
Sada počnite da izdišete - prvo opustite ključne kosti i ramena - potom pustite da vam se
grudi spuste dole kao na početku, a zatim ih uvučite prema unutra - povucite dijafragmu nagore u
grudnu duplju - ne naprežite se, ali pokušajte da ispraznite pluća što je vise moguće tako što ćete
zid abdomena povući ili uvući prema kičmi, a istovremeno još vise kontrahovati grudni koš - ceo
pokret treba da je miran i harmoničan - to kompletira jedan ciklus yoga disanja - nastavite tako
još neko vreme.
Zadržite dah sekundu ili dve na kraju svakog udaha i izdaha - dok radite praksu osećajte
potpuno širenje i sakupljanje pluća i predivnu razdraganost koju one prouzrokuje - pustite da se
sve prirodno odvija - uradite deset ciklusa potpunog yoga disanja.
Polako produžavajte vežbu do deset minuta dnevno - zapamtite, nikada ni na koji način
ne naprežite pluća. Kada ovladate vežbom u shavasani, vežbajte u sedećem položaju.

Sastavni delovi yoga disanja

Sedite u vajrasanu, siddhasanu ili bilo koji udoban položaj sa prekrštenim nogama -
počnite sa vežbom potpunog yoga disanja.
Prvo, položite nežno dlanove na abdomen i udahnite - osetite kako se abdomen širi -
izdahnite i opustite - ponovite pet puta.
Zatim, spustite sake na donji deo grudnog koša tako da vam se dodiruju vrhovi prstiju -
udahnite iz abdomena - nastavite sa udisanjem u plućima - budite svesni kako se dok udišete i
izdišete razdaljina između vaših prstiju menja - ponovite pet puta.
A sada postavite ruke na zadnju stranu grudnog koša i udišite - budite svesni širenja
grudne duplje od pozadi - izadhnite i opustite se - ponovite pet puta.
Na kraju položite dlanove neposredno iznad ključne kosti - udahnite - dok udišete osetite
kako se ključna kost i gomji deo grudi nežno podižu - izdahnite i opustite se - ponovite ovaj
proces pet puta.
Sada ste shvatili sve delove potpunog yoga disanja.

95
E) Primena yoga disanja u praksama pranayame

U većini pranayama tehnika zahteva se yoga disanje. Ako nije takav slučaj, biće vam
preporučena neka zamena. Ipak, kada izvodite yoga disanje u pranayam i nije obavezno da silite
udah do klavikularnog dela. To iziskuje previse napora za malo dobiti, a pošto se za pranayama
tehnike preporučuje ugodno i opušteno disanje, yoga disanje koje čini samo abdominalno i
torakalno širenje biće sasvim dovoljno. To je optimum koji proizvodi divne ritmične talase
udaha i izdaha.

96
 3

POVEĆANJE KAPACITETA DAHA

"Upravljanjem toka daha unutra i napolje kroz nos, možete regulisati unutrašnje
mehanizme u telu i razvite potpunu kontrolu nad. svim praničnim i mentalnim
aktivnostima."
Paramahamsa Satjananda

Svaki od tri elementa pranayame: pooraka, rechaka i kumbhaka, mogu da se kontrolišu

na razne načine. Povećanjem stepena kontrole nad svakim od ovih elemenata disanja, može da se
postigne mnogo vise koristi od pranayama praksi.
Kontrola daha znači promeniti:
1. Trajanje udaha, izdaha i zadržavanja daha.
2. Dubinu udaha.
3. Snagu udaha i izdaha.

Trajanje se odnosi na vreme kada počene da se izvodi kompletno udisanje, izdisanje ili
zadržavanje daha. Dubina udaha se odnosi na stepen širenje ili skupljanja pluća. Snaga
podrazumeva koliko se naprežu mišići da bi proizveli udah i izdah ili produžili zadržavanje daha.
Kod naprednijih pranayama tehnika zahteva se produženo disanje i zadržavanje daha.
Neophodno je da napredujete ugodno i bez naprezanja i potrebe da udahnete između udisaja.
Otuda je potrebno da se uporedo sa trajanjem daha poveća i dubina udaha, da bi se obezbedila
potrebna količina kiseonika, dok je shodno tome potrebno smanjiti snagu daha kako bi se
smanjio gubitak kiseonika i napetost u telu.
Da biste postepeno povećali kapacitet daha, preporučuju se tehnike koje slede.

Napomena: U ovom trenutku želimo ponovo da vas podsetimo da u opisanim tehnikama nikako
na treba da se napreiete. Ako osetite da vam je dah kratak, da vam se javlja vrtoglavica ili
nesvestica -
PRESTANITE! - i proverite svoju tehniku sa učiteljem yoge. Ove tehnike su bezopasne ako ih
sledite razborito i p o d obučenim vođstvom. Nikako ne smete da preterujete sa produžavanjem
daha. Ukoliko osetite potrebu da dodatno udahnete izmedu ciklusa ili da završite praksu, ne
biste li nekoliko puta duboko udahnuli, to znači da preterujete sa proširivanjem svog kapaciteta,
i da treba da se vratite na ugodniji stadijum.

97
 Kapacitet disanja će se povećati kroz praksu. Nedeljno ili mesečno polako povećavajte
tehniku i tako ćete svojim plućima i mišićima dati vremena da se prilagode svakom stadijumu.
Nemojte da nastavljate dalje sve dok prethodni stadijum ne radite s lagodnošću. Najbolje je da
učite tehnike disanja pod vođstvom kompetentnog učitelja.

A) Viloma pranayam a

Lak način da se produži trajanje udaha i izadaha je pomoću viloma pranayame. U toj
vežbi disanje se prekida sa nekoliko pauza tokom udisaja ili izdisaja, ili u toku oba procesa. To
služi uspostavljanju tananije kontrole nad tokom vazduha, i predstavlja odličnu pripremnu
praksu za produženo trajanje daha i njegovo zadržavanje. Može se upotrebiti i kao altem ativni
metod disanja u nadi shodhana pranayami, a preporučuje se kao dobra priprema i za bhastriku.
Prilikom normalnog disanja tok udaha i izdaha teče glatko i ravnomemo. Viloma znači da
se ide protiv prirodnog toka, a kao pranayama podrazumeva da se prekida prirodan tok udisanja
ili izdisanja.

Tehnika 1: Prekidanje udaha

Ova tehnika može da se radi ležeći u shavasani ili u bilo kom udobnom sedećem
položaju.
Opustite celo tela i nekoliko minuta vežbajte kaya sthairyam - potom počnite yoga
disanje, postanite svesni svakog udaha i izdaha - pustite da se yoga disanje stabilizuje - udahnite
- pauza - ponovo nastavite sa udisanjem - opet pauza - nastavite tako sve dok ne osetite da su se
pluća potpuno napunila - posle svake pauze proverite da li su dijafragma i abdomen ostali
nepomični - ne treba da osećate kako se abdomen trza gore dole - možete da zamišljate kako
udišete po stepnicama - ta vizualizacija će vam možda olakšati praksu.
Po završetku potpunog isprekidanog PUUĆA PUNA

udisaja, polako i ravnomemo izdahnite sve

dok ne osetite da su vam pluća prazna - ne
naprežite se ni na koji način - izvedite
jedanaest ciklusa - potom nastavite sa
potpunim yoga disanjem još nekoliko
minuta.

PLUĆA PRAZNA PLUĆA PRAZNA

98
 Tehnika 2: Prekidanje izdaha

Izvodi se na isti način kao tehnika 1, PLUĆAPUNA

samo što se sada udiše ravnomemo i

potpuno, a izdisanje se prekida sa nekoliko
pauza, sve dok se pluća u potpunosti ne
isprazne. Broj pauza je individualan, mada
je uobičajeno da ih bude između tri i pet.
Izvedite jedanaest ciklusa, i kada ih zavriite
dišite normalno nekoliko minuta.
PLUĆA.PRAZNA PUUĆA PRAZNA

Tehnika 3: Prekidanje udaha i izdaha

Ova tehnika uključuje tehnike 1 i 2, PLUĆA PUNA

što znači prekidanje i udisanja i izdisanja.

Udahnite - pauza - udahnite - pauza -
sve dok se ne napune pluća - potom
izdahnite - pauza- izdahnite - pauza - sve
dok se pluća ne isprazne - u ovoj praksi
pokušajte da kontrolišete abdomen, ali ne
silom - izmedu svakog ciklusa možete
normalno da udahnete i izdahnete, ako to
želite - uradite jedanaest rundi.

Napomena: Normalno je da je broj pauza od tri do pet, što za udah, što za izdah, ali je moguće
izmisliti varijacije na ove tri tehnike povećavanjem ili smanjivanjem broja pauza. Povedanjem
broja pauza može se postići suptilnija kontrola disanja, a takođe može i da se pojača intenzitet
daha. Kratko, snažno pulsiranje će pripremiti pluća i muskulaturu za vežbe Jcao što je bhastrika i
kapalbhati pranayama.

B) Ritmično disanje

Ritam disanja nikada nije ujednačen nego se stalno menja u zavisnosti od zahteva tela i
uma. Na primer, dok spavamo, šetamo, umno radimo ili vozimo bicikl, menjaće se ritam, dubina
i trajanje daha. Način disanja takođe odražava i naše zdravlje i različita stanja uma. Prema tome,
ritam disanja se u toku dana neprestano menja, i to obično bez našeg znanja.
Ritmično disanje donosi mir našem umu i emocijama. Može da se upotrebi u bilo koje
vreme da bi se stabilizovao urn u periodima napetosti i nemira. Telo i um reaguju pozitivno na
pravilno, ritmično disanje.
Ovde su prikazane sledeće tehnike koje mogu da se koriste za ostvarenje kontrole svesti
ritma disanja. Sve su zasnovane na jednakom trajanju udaha i izdaha (odnos 1:1).

99
Tehnika 1: Abdominalno disanje (odnos 1:1)

Sedite u udobnu asanu i držite glavu i kičmu uspravno - (možete i da legnete u

shavasanu) - nekoliko minuta radite kaya sthairyam.
Postanite svesni svog prirodnog daha - jednostavno budite svesni da udišete i izdišete -
nemojte menjati sopstveni način disanja i ne pokušavajte da ga na bilo koji način kontrolišete -
počnite da opažate da li vam je neki dah duži ili kraći od ostalih - ili je možda udah duži od
izdaha - dajte mentalni ton vašem prirodnom načinu disanja - povećajte svesnost svakog detalja
prilikom disanja - sada ćete biti svesni da je vase disanje ritmično ili aritmično - bez ovog
saznanja nećete znati kada da započnete uspostavljanje pravilnog načina disanja.
Sada počnite sa dubokim abdominalnim disanjem - počnite da udišite dok brojite do četiri
i da izdišete dok brojite do četiri, u ritmu od oko četiri sekunde - nastavite sa ovom praksom
nekoliko minuta - možete da brojite mentalno izgovarajući mantru Om četiri puta sa udahom, i
četiri puta sa izdahom - nema razloga da žurite - pustite da vam dah bude opušten i ujednačen, on
treba da je smiren i uravnotežen - nemojte stezati grleni prolaz - dah treba da slobodno teče kroz
njega - nastavite ovako pet minuta - zatim postanite svesni svog tela i okoline, i polako otvorite
oči.

Tehnika 2: Yoga disanje (odnos 1:1)

Sedite u udobnu asanu ili lezite u shavasanu - vežbajte kaya sthairyam nekoliko minuta i
dopustite da vam se dah umiri - budite svesni prirodnog toka disanja - počnite yoga disanje -
prvo udahnite iz dijafragme - potom šireći grudnu šupljinu napunite pluća - izdahnite obmutim
redom - disanje treba da je ugodno i bez ikakvog napora.
Brojte vreme koje vam je potrebno da završite jedan udisaj - potom proverite da li vam
izdisaj traje koliko i udisaj - na primer, ako udišete dok brojite do 6, izdah takođe m ora da traje
dok brojite do 6 - možete da brojite i tako što ćete mentalno ponavljati mantru Om (jedan, Om;
dva, Om; tri, Om; i tako dalje) - nastavite potpuno, duboko yoga disanje sa jednakim uzdahom i
izdahom, pet minuta - budite svesni trajanja daha - dopustite da dah teče slobodno kroz grlo -
trudite se da ne koristite preteranu silu - kada ste završili, opustite položaj i otvorite oči.

100
 Tehnika 3: Usklađivanje daha sa ritmom srca

Sedite u neku udobnu poziciju ili lezite u shavasanu - vežbajte kaya sthairyam nekoliko
minuta, dopuštajući da se dah umiri - što vam telo bude postajalo opuštenije to ćete postajati
svesniji dva ritmička dešavanja koja se odvijaju u njemu - dah i kucanje srca - jednostavno
posmatrajte ova dva ritma nekoliko minuta.
Sada usredsredite pažnju na otkucaje srca - ako vam je teško da odredite kucanje srca,
napipajte puls na ručnom zglobu - počnite yoga disanje brojeći četiri otkucaja srca za svaki udah
i četiri za svaki izdah - odnos četiri prema jedan je normalan odnos otkucaja srca prema dahu -
nastavite tako pet minuta.
Ako ste osetljivi, možete čak da primetite i promenu brzine kucanja srca izmedu udaha i
izdaha - srce kuca znatno sporije dok izdišete - posle nekog vremena možete takođe da opazite
generalno usporavanje kucanja srca - to će se dogoditi kada zbog ritmičnog disanja dode do
relaksacije - pravilno disanje podrazumeva veću opuštenost - dublja opuštenost usporava rad srca
- spori rad srca znači da je dah postao još sporiji - nastavite da posmatrate ovaj odnos još
nekoliko minuta - kada završite sa vežbom, otvorite oči i izadite iz asane.

Tehnika 4: Produžavanje trajan ja daha (odnos 1:1)

Zauzmite sedeću asanu ili lezite u shavasanu - nekoliko minuta izvodite kaya sthairyam
dok postajete stabilniji u položaju - dopustite da dah postane pravilan i ujednačen - počnite da
izvodite abdominalno disanje odbrojavajući četiri dok udišete i četiri dok izdišete - nastavite sa
tim još nekoliko minuta.
Sada, produžite udah brojeći do pet, i izdah odbrojavajući do pet - nastavite sa
abdominalnim disanjem - kada vam odnos 5:5 postane prijatan, produžite trajanje udaha, kao i
izdaha, do broja šest - nastavite, dišite samo abdomenom - kada vam svaki stepen postane
ustaljen, produžite trajanje udaha i izdaha za jedan broj vise, sve dok ne stignete do broja osam
pri udahu i izdahu - ni u kom slučaju nemojte da se naprežete.
Osećajte kako vam abdominalni dah postaje sporiji, dublji i lakši - nije važno ako ne
stignete do odnosa 8:8, samo ostanite na nivou na kome vam je ugodno - nastavite i budite svesni
još suptilnije prirode ove vrste daha.
Sada počnite sa yoga disanjem pri čemu su udah i izdah u odnosu 6:6 - ustalite ovaj
odnos - sa abdominalnim udisajem polako produžite trajanje udaha i izdaha za jedan - nemojte
stezati grlo.
Kako se svaki stadijum bude stabilizovao, produžujte trajanje sledećeg daha sve dok vam
udisaj i izdisaj ne budu trajali dok izbrojite do deset - ako ovaj odnos prevazilazi vase
mogućnosti, nemojte ga forsirati - zadržite se na odnosu koji vama odgovara - pošto udisaji i
izdisaji postanu duži, osetite kako vam dah postaje lakši i dublji - primetićete da vazduh ulazi u
disajni prolaz sa manje sile - osetite lakoću daha u nozdrvama - nastavite još nekoliko minuta -
sada prestanite sa yoga disanjem i vratite svesnost u fizičko telo, a potom na spoljašnje zvuke,
itd., i otvorite oči.

101
C) Produženi izdah

Udisanje je aktivan proces, a izdisanje pasivan. Izdisanje je stoga pasivna reakcija, pokret
opuštanja ili stanje mirovanja. Veoma je važno da ovo zapamtite pošto ćete postepenim
produžavanjem izdaha moći da naučite značaj opuštanja - to će vam doneti očigledne koristi i na
fizičkom i na mentalnom planu. Dok produžavamo izdah trudimo se da što vise zategnemo
abdominalne mišiće, što ih čini jačim. Produžavanje izdaha takođe utiče na smanjivanje bola.
Uočite kako plakanje deluje po istom principu. Kada čovek jeca, izdah se produžava u kratkim
praskavim izdasima što je način na koji priroda ublažava bol, kako fizički tako i mentaini. Ova
jednostavna praksa će vam pomoći u trenucima stresa, kao i u praksi klasičnih pranayam a sa
povećanim odnosom.

Tehnika: Produženi izdah (odnos 1:2)

Lezite u shavasanu ili sedite u udoban položaj sa uspravnom kičmom i glavom - opustite
celo tela - postanite svesni svog prirodnog daha - samo budite svesni udisaja i izdisaja - nastavite
taka nekoliko minuta.
Počnite sa abdominalnim disanjem - sada vaš udah brzo, gotovo automatski, postaje
ritmičan - ako to nije slučaj, počnite mentalno da odbrojavate od jedan do četiri dok udišete, i od
jedan do četiri dok izdišete - kada se ustali miran i ujednačen ritam, počnite da brojite do četiri
pri udisaju i do pet pri izdisaju - zatim brojte do četiri dok udišete, a do šest dok izdišete - udah
do četiri, izdah do sedam - udah do četiri, izdah do osam.
To je jedan ciklus. Uradite pet ciklusa, produžavajući trajanje izdaha do odnosa 4:8 -
vežbajte pet ciklusa sa udahom dok brojite od četiri, a sa izdahom do osam - zatim ponovite ceo
postupak uz yoga disanje.

Napomena: Produžili ste izdah do odnosa 1:2 što je dovoljno da pređete na druge pranayama
tehnike.

D) K um bhaka

Reč kumbhaka označava sud, posudu. To znači držanje ili zadržavanje nečega. U
pranayami se ova reč koristi za opisivanje zadržavanja daha. Postoje tri tipa kumbhake -
antaranga kumbhaka ili unutrašnje zadržavanje, bahiranga kumbhaka ili spoljašnje zadržavanje,
i kevala kumbhaka ili spontano zadržavanje. Ovaj poslednji tip se javlja kada se dah bez ikakvog
naprezanja zaustavi sam od sebe.
Mnogi autori smatraju da samo kumbhaka čini pravu pranayamu. Kada se dah sasvim
zaustavi, ili kada dode do gotovo neograničenog produžavanja kumbhake, može doći do dhyane
ili samadhija. Udisanje može da se opiše kao aktivan, pozitivan dah, a izdisanje kao pasivan,
negativan (u smislu polariteta) dah; tako se može reći da kumbhaka, između ovo dvoje*
predstavlja prevazilaženje dualnosti.
Kumbhaka se javlja i u normalnom disanju ali samo na delić sekunde, i nije svesno
kontrolisana. Mada mnoge osnovne pranayame ne zahtevaju kumbhaku, ipak ona postaje
neophodna ako nastavite putem ka naprednijim pranayamama. U svakom slučaju, potrebno je da
joj se pristupi polako, obazrivo i uz sistematsko vežbanje kojim se kroz svaki stadijum ugodno
napreduje. Kumbhaka može da bude opasna ako se radi bez vođstva, naročito za osobe sa

102
 \

specifičnim oboljenjima kao što je visok pritisak, kardio-vaskulami problemi, vrtoglavica,

cerebralne bolesti ili mentalna oštećenja, ili ako ego hoće da pređe na naprednije vežbe,
nestrpljivo i bez zdravog razuma. U ovom odeljku je dato nekoliko uvodnih vežbi tako da se
upoznate sa kumbhakom kada ona bude potrebna u naprednijim tehnikama, kao i da znate
sopstveni kapacitet. Potrebno je da ovladate svakim stadijumom kumbhake, pre nego što pređete
na sledeći.
Pre nego što se počne sa unutrašnjim zadržavanjem daha (antaranga kumbhaka),
potrebno je da se usavrše sve prethodno opisane tehnike udisaja, izdisaja i ritmičnog disanja.
Potom je potrebno ovladati unutrašnjim zadržavanjem daha pre nego što se pređe na spoljašnje
(bahiranga kumbhaka). Ako ne vežbate u okviru svog sopstvenog kapaciteta, ništa nećete
postići. Ukoliko telo, mozak ili um, osećaju bilo kakvu napetost, znači da ste prekoračili
sopstveni kapacitet. Tada je potrebno da stanete i vratite se na prethodni stadijum. Upamtite, što
sporije napredujete u ovim praksam a, to će solidnija biti osnova za sledećepranayame.

Tehnika 1: Unutrašnje zadržavanje daha (odnos 1:1:1)

Lezite u shavasanu ili sedite u udoban položaj, i opustite celo telo - nekoliko minuta
praktikujte yoga disanje - počnite zatim da brojite od jedan do četiri dok udišete i od jedan do
četiri dok izdišete - nastavite tako nekoliko minuta - ne sme da postoji nikakva napetost u telu ili
umu.
Sada počnite sa antar kumbhakom ili unutrašnjim zadržavanjem - udišete dok
odbrojavate do četiri - zadržavate dah dok brojite do dva - izdišete dok odbojavate do četiri -
onda nekoliko puta normalno udahnite i izdahnite - nastavite sa naizmeničnim unutrašnjim
zadržavanjem daha, uz nekoliko minuta normalnog disanja izmedu - kada se osetite potpuno
opušteni, počnite da izvodite unutrašnje zadržavanje, ali bez normalnog disanja između - ako
osetite bilo kakav napor, ponovo uvedite normalno disanje između - nastavite tako jedanaest
ciklusa.
Kada vam zadržavanje daha postane prijatno, počnite sa udisajem dok brojite do četiri, pa
zadržite dah dok brojite do četiri, i potom izdahnite dok brojite do četiri - zatim nekoliko puta
normalno udahnite i izdahnite - nastavite sa unutrašnjim zadržavanjem daha dok odbrojavate do
četiri i normalnim disanjem od nekoliko minuta između - ako ne osećate da vam je teško, počnite
da udišete dok brojite do četiri, zadržite dah unutra dok brojite do četiri, i izdišite dok brojite do
četiri, bez normalnog disanja između - to je odnos 1:1:1 - izvedite jedanaest ciklusa - radite
ovako nekoliko dana, pa probajte da uradite dvadeset i jedan ciklus - ako vam je disanje
ritmično, a telo i um opušteni, znači da praksu radite pravilno.

Tehnika 2: U nutrašnje zadržavanje, produženi izdah (odnos 1:1:2, i 1:2:2)

Izvedite tehniku 1, dišući u odnosu 4:4:4 - dozvolite da se ovaj odnos ustali - sada
produžite izdah dok odbrojite do osam - to je odnos 1:1:2 - budite pažljivi - ako je potrebno,
između svakog ciklusa sa zadržavanjem, nekoliko puta udahnite i izdahnite normalno - nastavite
nekoliko minuta, ali ako osetite neku nelagodnost, vratite se na slične odnose - potom nastavite
sa praksom bez normalnog disanja između - izvedite jedanaest ciklusa.
Nekoliko dana vežbajte ovu tehniku. Kada budete mogli da je izvedete lako, bez
zadihanosti i napetosti u plućima ili abdomenu, povećajte na dvadeset i jedan ciklus.

103
I.
Ij l
l!

Napomena: Kada ovaj odnos u disanju postane prijatan, periodi zadržavanja daha mogu da se |
postepeno produže tako da odnos daha postane 4:8:8. j
f
i
Tehnika 3: Unutrašnje i spoljašnje zadržavanje daha (odnos 1: 1: 1: 1) ili sam avritti
pranayam a

Sam a znači jednak, podjednak ili savršen; vritti znači pokret ili akciju. U samavrittiv
pranayami jedan celi dah je podeljen na četiri jednaka dela. Svaki udah, unutrašnje zadržavanje,
izdah i spoljašnje zadržavanje podjednakog su trajanja, to jest, njihov odos je 1: 1: 1: 1.
Zauzmite ugodan sedeći položaj i opustite telo i um - postanite svesni svog prirodnog
daha i njegovog spontanog ritma - počnite yoga disanje - brojte četiri za udah, četiri za
unutrašnje zadržavanje i četiri za izdah - nastavite tako nekoliko minuta.
Sada dodajte i spoljašnje zadržavanje (bahir kumbhaka) dok brojite do četiri, ali izmedu
svakog ciklusa nekoliko puta normalno udahnite i izdahnite - kada ne osećate da posle
spoljašnjeg zadržavanja teško udišete, prekinite sa normalnim disanjem između - izvedite
jedanaest ciklusa u odnosu 4:4:4:4.
Možete da zamislite kvadrat u svom umu - osetite kako se udah penje levom stranom
kvadrata - za vreme unutrašnjeg zadržavanja, svesnost putuje preko gom je strane kvadrata - dok
izdišete, silazite desnom stranom kvadrata - za vreme spoljašnjeg zadržavanja svesnost putuje sa
desna na levo donjom stranom kvadrata - to je jedno kompletno disanje - ova praksa će vam
omoguciti ujednačen i ritmičan tok daha.
Posle nekoliko dana vežbanja, povećajte do dvadeset i jednog ciklusa - ako bez
iscrpljenosti možete da dovršite dvadeset i jedan ciklus, povećajte odbrojavanje na 5:5:5:5
nekoliko dana, a zatim na 6:6:6:6 i taka dalje - ali, napredujte polako!

Napomena: Spoljašnje zadržavanje često može da izazove teškoće, zato budite posebno svesni
svake napetosti u telu i umu, i opustite je pre nego što nastavite sa sledećim ciklusom. Postanite
osetljivi na znake koje vam šalju telo i um - ovladavanje smavritri pranayame je dovoljno da vas
osposobi za nastavak sa drugim praksama, ali vremenom, kao napredna tehnika, mogu da se
upražnjavaju i drugi odnosi unutrašnjeg i spoljašnjeg zadržavanja - odnosi koii se preporučuiu
su: 4:4:8:4, 4:8;8:4,
4:16:8:4, 4:16:8:8.
Dalje širenje kapaciteta disanja, dužina udaha i izdaha, i oba zadržavanja daha mogu da se
povećaju u istom odnosu, na primer, 6:6:12:6, 6:12:12:6, 6:24:12:6, 6:24:12:12.
Nemojte raditi ove prakse na svoju ruku. Prvo potražite kompetento vođstvo.

104
<
>

105
 4
PRANAYAME ZA POVEĆANJE OSETLJIVOSTI

“Disanje ne samo da održava fizičko telo, već je i direktni medijum evolucije svesti. ”
Param aham sa Satyananda

Yoga je nauka, a pranayama je jedna od primena te nauke. Sama tehnika disanja, kao
potpuno mehanička operacija, proizvodi odgovarajuće dejstvo na telo, um i duh. Medutim,
efekat ovih tehnika može se znatno povećati ako se rade sa osećajem i svesnošću, kao i dubljim
razumevanjem odnosa između ove tri čovekove sposobnosti.
Čak i ako se tehnika radi bez svesnosti, ona će dati rezultate — (mnogi ljudi voze
automobile bez svesnosti o principima mehanike koji se tu odvijaju) — ali, kada se uključi
svesnost, ne samo da proces postaje mnogo lakši, nego počinje i da se budi znanje. Kada bismo
mogli da povećamo našu osetljivost na funkciju daha iz grubih na suptilne nivoe, mogli bisno da
počnemo da razumevamo tajne bliskih odnosa u ciklusu života. Kada to znanje jednom počne da
se budi, počinjemo da vladamo sobom.
U svakodnevnom životu većina stvari su mehaničke i automatske. Jedemo bez svesnosti,
radimo, igramo, doživljavamo bes, radost, ljubomoru i drugo - sve bez svesnosti o tome šta
radimo, osećamo i doživljavamo. Isto tako, možemo i da nastavimo u našoj yoga sadhani,
vežbajući što je moguće vise asana, što brže, za vreme koje sami odredimo, potom radeći
nekoliko ciklusa mehanički izvedenih pranayama da bismo do doručka završili.
Ali, šta postižemo? Da li osećamo istezanje i skupljanje mišića u različitim asanama, i da
li smo svesni ostalih delova tela i uma na koje one deluju? Da li osećamo kako nam se
dijafragma spušta pri udahu, kako na se pluća pune vazduhom, kako prana ili životna snaga
prodire baš u svaku ćeliju? Da li zastanemo da razmislimo o stanju uma posle pranayame? Da li
se osećamo lagano, puni energije, mirno ili opušteno? Gde nam je svesnost?
Sledeće tehnike mogu da vam posluže za povećanje osetljivosti na disanje, ne samo na
fizičkom nivou, nego i na mnogo suptilinijim nivoima postojanja. Namera im je da probude uvid
u aspekte daha, prane, tela i uma, što je inače izvan svetovne svesnosti. Mada se smatraju
uvodnim tehnikama, one takode mogu da se izvode na bilo kom nivou sadhane.

107
A) Povećanje svesnosti o dahu

Pre svega bi trebalo da budemo osetljivi na naš sopstveni respiratnomi sistem, i da

razvijemo svesnost o potpunom disanju. Zatim možemo da uvažimo suptilnost disajnog procesa,
a onda da počnemo da razumevamo efekte pranayame.

Tehnika 1: Svesnost o respiratornom sistemu

Lezite u shavasanu ili sedite u udoban položaj - proverite da li su vam kičm a i glava u
pravoj liniji, a ramena, mišići leđa, vrat i ruke opušteni - postanite svesni celog tela - sada
postanite svesni kako se isteže predeo od abdomena do nosa - usmerite svesnost samo na taj deo
tela - pokušajte da osetite taj deo kao jednu celinu - to je polje disanja od abdomena do nosa -
zadržite svesnost o disanju samo u tom predelu.
Sada usmerite svesnost samo na nos i na dah u nozdrvama - pokušajte da pratite dah dok
ulazi i izlazi kroz nozdrve - osetite kako u nozdrve ulazi hladan vazduh, a kako iz njih izlazi
topao vazduh - mentalno vidite dlačice u nosnim polazima koje cine filter za prljavštinu i
prašinu, i osetljivu sluzokožu nosa koja oblaže nosne šupljine i greje i vlaži vazduh koji ulazi da
bi ga pripremili za pluća — osetite vazduh i pranu kako prolaze kroz dlačice i vrlo vlažnu
sluzokožu sa nervima povezanim sa mozgom koji istančano utiču na čitav nervni sistem.
Sada prenesite svesnot u sinusnu šupljinu, iza nosa - u njoj se nalaze kosti i vijugavi
vazdušni kanali —osetite kako dah teče kroz tu šupljinu —gomji deo, iza centra između obrva,
poznat je kao predeo organa za miris, gde se doživljava čulo mirisa - šta omirišete kada udahnete
vazduh? - pojačajte ovu svesnost.
Putujte nosnim komorama nadole do grla —otvori ovih kom ora su iznad mekog nepca, u
zadnjem delu krova usne šupljine - to vodi do ždrela koje se proteže do grkljana, gde su
smeštene glasne žice - osećajte kako dah ide gore i nazad u grlo preko glasnih žica u traheju,
odnosno dušnik.
Pratite ovu cevastu tvorevinu dole do grudi, tačno iza grudne kosti, ispred ezofagusa ili
jednjaka - odatle se ona deli u dve cevi koje se zovu bronhije, od kojih jedna ulazi u levo plućno
krilo, a druga u desno - svaka od ovih bronhijalnih cevi deli se u nekoliko grana nalik na grane
drveta, odnosno na bronhiole koje se dalje dele u sve manje cevčice - vizuelno predstavite kako
se vazduh spušta niz traheju, deleći se kod račve bronhija, i granajući se dalje kroz manje i manje
bronhiole.
Oko ovih najmanjih cevcica grupisane su sićušne vazdušne ćelije, poznate kao alveole -
one su isprepletane sa spletom krvnih sudova - sve ovo zajedno obrazuje sunderasto tkivo koje se
zove pluća - pokušajte da osetite kako prana i dah dopiru do ovih vazdušnih ćelija koje ih
apsorbuju - kiseonik se apsorbuje kroz krvne sudove koji tu obogaćenu krv odnose do srca koje
će je dalje pumpati u sve delove tela - krvni sudovi donose i nečistu krv sa ugljen dioksidom da
se izdisajem izbaci iz pluća - vizualizujte i ovu razmenu.
U narednih nekoliko minuta, pratite svaki udisaj preko nozdrva do pluća - potom, izdisaj
iz pluća do nozdrva - tesno stopljeni sa svakom pojedinošću daha od protoka vazduha u
prolazima, do izmene kiseonika i ugljen-dioksida u alveolama.
A sada, proširite svesnost još vise - disanje se ne odvija samo u plućima nego u svakoj
ćeliji tela ponaosob - osetite kako sveži kiseonik i krv obogaćena pranom teku iz pluća, a potom

108
 dalje u sve delove tela do najdubljih unutrašnjih organa i do najudaljenijih, krajnih delova udova
- ne postoji deo tela koji nije primio ovu revitalizujuću bujicu - proširite svesnost u svaku
pojedinačnu ćeliju - procenite disanje do krajnjeg stepena, i grubog i suptilnog - posle nekog
vremena vratite se na svest o telu - potom, polako postanite svesni svog spoljašnjeg okruženja.

B. Povećanje osetljivosti pluća

Ovo su dva jednostavna načina za istezanje grudne šupljine i omogućavanje veće

pokretljivosti pluća. Mogu se primenjivati za razvijanje grudi, kao priprema za pranayamu, ili za
razvijanje veće svesnosti o pokretanju pluća unutar grudnog koša.

Tehnika 1: Svesnost o svakom plućnom krilu ponaosob

Sedite u vajrasanu sa glavom i kičmom u jednoj pravoj liniji - prepletite prste iza vrata -
nagnite se iz struka nadesno, bez krivljenja ramena ili naginjanja napred - zadržite položaj i
udahnite i izdahnite duboko deset puta - u ovom položaju osetite preovlađujuću ulogu levog
plućnog krila - postanite svesni pokretanja samo levog plućnog krila.
Udahnite do uspravnog položaja, pa se sa izdahom nagnite na levu stranu, dok vam je
ugodno - zadržite položaj i napravite deset udaha i izdaha - osetite preovlađujuću ulogu desnog
plućnog krila —ovo možete da ponovite tri puta sa svake strane - ova tehnika razvija svesnost o
širenju svakog plućnog krila posebno.

Tehnika 2: Širenje pluća

Lezite na leđa, nogu povijenih u padmasani (ako vam je padmasana teška, biće dobar
bilo koji položaj sa prekrštenim nogama) - postavite ruke iznad glave i uhvatite se za laktove -
ruke bi trebalo da budu sasvim položene na podu - istežući karlicu, potrudite se da vam kolena
budu što je moguće bliže podu - kičma će se tako saviti u luk - ovim položajem se istežu grudi i
time se omogućava maksimalno širenje pluća.
Dišite sporo i duboko yoga disanjem, osećajte širenje u plućima - produbite svesnost o
plućima - nastavite još pet minuta sa dubokim normalnim disanjem.

109
C. Dah kao sw ara

Detaljno istraživanje daha u nozdrvama daće sasvim specifične informacije o čovekovom

psiho-fiziološkom stanju. Potrebno je ispitati:
1. Udaljenost do koje se dah proteže izvan nozdrva
2. Da li preovladuje desna ili leva nozdrva
3. Pravac u kom dah teče iz nozdrva
Da biste saznali vise o tome šta svaki od ovih aspekata označava, pogledajte opis swara
yoge u delu I, poglavlje 13, ili za detaljnje proučavanje pogledajte izdanje "Swara yoga -
tantrička nauka moždane respiracije."
Dole opisani postupak pružice nagoveštaje promenljivosti tri navedena swara elementa, a
posmatranje u toku dužeg vremenskog perioda doneće obilje podataka. M ože da se praktikuje u
bilo koje vreme i u svim situacijama. Preporučuje se da posmatrate ove osobine daha u toku
različitih iskustava i aktivnosti, na primer, dok sedite, šetate, posle napom og vežbanja, posle
meditacije, u ljutnji, kad ste tužnu, srećni, u depresiji, veseli ili zadovoljni, dok jedete, pričate ili
obavljate umni posao, pod stresom i u opuštenosti, i tako dalje. Dah može da se proveri i pre, za
vreme i posle svake od ovih situacija.
Uporedite vaša zapažanja sa onim šta već znate o sistemu ide i pingale, različitim
tattvama i pancha vayuu. Samo za sebe, ovo može da postane veoma složena sadhana.

Tehnika 1: P osm atranje sw are

Sedite u bilo koji udoban položaj - usmerite svesnost na prirodan dah u nozdrvama -
pokušajte da odredite na kojoj udaljenosti od nozdrva vaš izdah remeti okolni vazduh - to možete
da uradite tako što ćete postaviti nadlanicu ispred nozdrva i osetiti dah na dlačicam a ruke - još
preciznije to možete da izmerite ako ispred nozdrva stavite malo pero ili parče pamučnog vlakna.
Posmatrajte svoj dah i njegovu dužinu nekoliko minuta.
Normalna dužina daha je između 7 i 12 širina prsta (angula) od nozdrva - za vreme
emocionalnih stanja i pri uzbuđenjima, dužina može da se protegne i do 36 širina prsta. Prilikom
izuzetnih fizičkih napora, može da se produži i do stotinu širina prsta.
Sledeći korak je još suptilnije posmatranje - sada koristeći nadlanicu pokušajte da
odredite pravac u kom vazduh izlazi iz nozdrve - (ako neko vreme budete posmatrali dah koji
izlazi, recimo jedan sat, videćete da dah u različito vreme izlazi pod različitim uglovima, čak i iz
svake nozdrve pod različitim uglovima - kao što se smenjuju leva i desna nozdrva, tako je i ovo
savršeno normalna pojava) - da li dah izlazi iz centra nozdrva (označava preovladavanje prithvi
tattwe, elementa zemlje) ili ide nagore (označava preovladavanje agni tattwe, elementa vatre) ili
nadole (ukazuje na apas tattwu, elemenat vode), ili u stranu (ukazujući na vayu tatwu, elemenat
vazduha) - tokom kratkih vremenskih perioda izgledaće kao da se raspršava iz nozdrva bez
ikakvog odredenog pravca (to ukazuje na akasha tattwu, tj. da preovladuje elemenat etar).
Na ovom stadijumu nije neophodno da se razume šta koji od ovih tokova predstavlja
samo budite svesni da oni postoje - nastavite da posmatrate i budite svedok toka daha - detaljno
posmatrajte različita ispoljavanja sware.

110
 Tehnika 2: Akasha pranayama

Ova vežba treba da se radi u meditativnom položaju, najbolje siddhasani, siddha yoni
asani ili padmasani - nekoliko minuta vežbajte kaya sthairyam - zatim posmatrajte dah dok se i
on ne umiri - uradite nasikagra drishti usmeravajući pogled prema vrhu nosa - postanite svesni
daha kako ulazi u nozdrve - smanjite zvuk disanja na minimum - nastavite sa svesnošću o dahu
uz nasikagra drishd oko pet minuta.
Sada, zatvorite oči - ostanite svesni predela nozdrva gde vazduh ulazi i izlazi iz tela -
zamišljajte kako postoji fina membrana kroz koju vazduh prolazi pri ulasku i pri napuštanju tela -
ova tačka određuje da li je dah unutar ili izvan tela - nastavite sa svesnošću o dahu koji teče kroz
taj meduprostor - disanje treba da je nečujno.
Sada proširite svoju svesnost izvan nozdrva i vizualizujte različite kretnje koje prilikom
udaha i izdaha dah čini u vazduhu izvan nozdrva - dok izdišete osetite kako spoljašnji vazduh
pomera vazduh koji ste izdahnuli - dok udišete osetite kako se spoljašnji vazduh usisava u
nozdrve - zadržiite ovu svesnost nekoliko minuta, a da disanje ostane tiho.
Pustite da vam dah lagano postane lakši - to ne treba da izazove nikakvu napetost i ne
znači da treba da stegnete disajne puteve —to ćete uraditi tako što ćete disati uz manje napora, a
produžićete dužinu daha - osećajte kako dah jednostavno ulazi u telo, i bez napora i bešumno ga
napušta - disanje treba da postane tako lako da se oseti kao da ne postoji sum vazduha u
nozdrvama bilo pri udahu ili pri izdahu - u ovoj tački dah će biti potpuno tih, a iskustvo na
mentalnom planu biće iskustvo akashe (prostora) - nastavite sa bešumnim disanjem, i osetite
kako vam i um postaje miran i tih —kada ste spremni da završite praksu, polako i postepeno
vratite svesnost na telo - nekoliko puta normalno udahnite - zatim polako otvorite oči.

D) Prana mudra pranayama

Prana mudra pranayama, ponekad se zove i shand mudra (prizivanje mira), je unutrašnji
stav mira i staloženosti, a spoljašnji stav davanja i primanja prane ili energije iz kosmičkog
izvora.
Ova mudra ili stav čitavog tela i bića je molba da se prime zračenja sunca i neba, kako
fizički tako i imaginarno. Može da se praktikuje pri izlasku sunca, licem okrenutim ka suncu,
ako tako želite. To, medutim, nije neophodno jer mi zapravo budimo vitalnu energiju ili pranu
shakti koja leži u nama. Ova pranayama stvara ličnu snagu i samopouzdanje, kao i unutrašnje
zračenje zrdravljem.
Prana mudra je odlična premeditativna tehnika, mada se može praktikovati u bilo koje
vreme. Ona razvija višu svesnost o praničnom sistemu nadija i chakri i o suptilnom toku prana
vayua.

Tehnika

Sedite u bilo koji položaj za meditaciju - proverite da li su vam kičma i glava u pravoj
liniji - zatvorite oči i postavite ruke u krilo u bhairava mudri.

Ill
I Stadijum

Izdahnite što je vise moguće,

zatežući abdominalne mišiće da biste
izbacili maksimalnu količinu vazduha iz
pluća - izvedite moola bandhu i istovremeno
zadržite dah napolju sa svesnošću o
mooladhara chakri - zadržite dah dok vam
je ugodno.

II Stadijum

Opustite moola bandhu, polako

udahnite i raširite abdomen do maksimuma
da biste što vise vazduha udahnuli u pluća -
istovremeno podignite ruke do visine pupka,
sa prstima usmerenim jedni prema drugima,
a da se ne dodiruju, i dlanovima okrenutim
prema stomaku - pokreti ruku treba da su
uskladeni sa abdominalnim udisanjem -
ruke i sake ne smeju da budu krute, i prsti
treba da su opušteni - tokom izvodenja ovog
stadijuma pokušajte da osetite pranu ili
vitalnu energiju koja se, dok udišete iz
abdomena, izvlači iz mooladhara chakre do
manipura chakre na kičmenom stubu.

I ll Stadijum

Nastavite sa udahom šireći grudi -

istovremeno nastavite da podižete ruke -
kada ste raširili grudi, sake treba da budu
tačno ispred srca - osetite kako se pri
udisanju pranična energija izvlači iz
manipura chakre do anahata chakre, a
možete i da osetite otkucaje pulsa u predelu
srca.

112
IV Stadijum

Pokušajte da udahnete još vise

vazduha u pluća, podižući ramena - osetite
kako se za to vreme prana podiže do
vishuddhi chakre i kao talas se širi do ajna
chakre - uskladite pokrete šaka sa dahom,
tako što ćete ih podići u visinu grla.

V Stadijum

Zadržite dah, dok širite ruke u stranu

- u završnom položaju ruke treba da su
raširene u visini ušiju, blago savijene -
dlanovi su okrenuti nagore prema nebu - dok
širite ruke osetite kako se i prana širi od
ajne do sahasrare - a sada se koncentrišite
na sahasraru, i pokušajte da vizualizujete
aura čiste svetlosti kako se širi oko vase
glave - osećajte kako vam čitavo biće
isijava vibracije mira svim ostalim bićima.

Ostanite u ovom položaju dokle god je to moguće, bez ikakvog naprezanja pluća - zatim
se, dok izdišete, vratite u početni položaj i ponovite sve stupnjeve od prvog do petog, ali
obmutim redom —dok izdišete osećajte kako se prana postepeno kreće nadole kroz chakre sve
dok ne stigne u mooladharu - na kraju izdaha uradite moola bandhu i koncentrišite se na
mooladhara chakru - kratko opustite celo telo, dišući duboko i polako - ponovite od pet do deset
ciklusa, bez napetosti ili naprezanja.
Svesnost treba da vam se kreće blagim, neprekidnim tokom koji je u skladu i koordinaciji
sa dahom, kao i sa podizanjem i spuštanjem raku od mooladhare do sahasrare i nazad do
mooladhare. Kađa se praksa usavrši, možete da vizualizujete dah kao zrak svetla koji se podiže i
spušta kroz sushumna nadi unutar kičme.

V arijante

Pokreti opisani u prethodnoj tehnici mogu da se izvode i sa svesnošću o prana vayu u

odgovarajućim delovima tela.

Stadijum 1: svesnost o apana vayu u donjem abdomenu.

Stadijum 2: preobražaj iz apane vayu u samana vayu u gomjem abdomenu.

113
 Stadijum 3: samana vayu se preobražava u prana vayu u grudima.
Stadijum 4: perobražaj p ra m u udana vayu, koja se krećete naviše kroz vrat i glavu.
Stadijum 5: rasprostiranje vyana vayu kroz celo telo dok se ruke sire.

Budite svesni celog tela koje je omotano i zrači čistom svetlošću, a istovremeno budite
svesni i tokova pet vayu u fizičkom telu. Izdah prati suprotan pokret ruku, vraćajući svesnost
kroz prane vayu u početni položaj.

E) H asta M u d ra pranayam e

Četiri tehnike opisuju upotrebu položaja ruku i poznate su pod imenom hasta ili mudre
ruku. Koncept mudri i detalji mudra tehnika mnogo vise su opisani u poglavlju 10 (Mudre koje
se primenjuju u pranayami), ali sa tačke gledišta prane, one predstavljaju povezivanje posebnih
nadija u telu (u ovom slučaju prstiju) koji preusmeravaju pranu u različite delove.
Mudre su suptilne tehnike i bez svesnosti i osetljivosti njihovo delovanje u fizičkom telu
možda neće odmah biti primetno. One direktno utiču na pluća, provetravanjem donjih, srednjih i
gomjih režnjeva pluća, a indirektno i na druge vitalne organe. Stimulisanje pancha vayu takode
je povezano sa svakom od ovih praksi.
Ove tehnike su opisivane i kao terapeutske pranayame pošto se tvrdi da leče različite
bolesti odredenih delova tela. Sve četiri tehnike treba raditi zajedno, po opisanom redu, mada je
u cilju lečenja potrebno primeniti samo odredene prakse.

Tehnika 1: C hin m udra pranayam a

Sedite u vajrasanu ili bilo koju drugu

asanu sa uspravnom kičmom - položite ruke
na kolena sa dlanovima okrenutim naviše u
chin mudri: udahnite sa obe nozdrve,
zadržite dah, izdahnite, potom zadržite
izdah, u ukupnoj razmeri 1:1:2:1, bilo koje
dužine daha, samo da vam je ugodno - dišite
koliko vam je prijatno i uradite dvadeset i
sedam ciklusa.
Smatra se da ova pranayama provetrava donje reinjeve pluća i da stimuliše predeo ispod
pupka, oblast apana vayu. Njeno terapeutsko dejstvo se ispoljava u predelu donjeg abdomena.

114
 Tehnika 2: Chirunaya mudra pranayama

Sedite u vajrasanu ili bila koju drugu

asanu sa uspravnom kičmom - postavite
ruke na butine
u chinmaya mudru, dlanova okrenutih
nadole - dišite kao i kod chin mudra
pranayame, sa kumbhakom U odnosu
1:1:2:1; Ne naprežite se i nastavite tako
dvadeset i sedam ciklusa, ili isto kaliko ste
radili tehniku 1.
Za Chinmaya pranayamu kaže se da
ventilira srednje režnjeve pluća. Pranična
energija je usmerena u predeo između pupka
i grla, oblast samane i prane vayu. Smatra se
da je korisna za sve bolesti pluća.

Tehnika 3: Aadi mudra pranayama

Sedite u vajrasanu ili zauzmite bilo koji

odgovarajuci položaj - postavite ruke na
butine u aadi mudru sa nadlanicama
okrenutim nagore - nemojte jako stezati
palac - dišite u istom odnosu kao i pre,
1:1:2:1 - nastavite tako dvadest i sedam
ciklusa, ili onoliko koliko ste uradili u
prethodnim praksama.
Smatra se da aadi mudra pranayama
ventilira gomje režnjeve pluća, pokrećući
praničku energiju prema vratu i glavi u
oblast udana vayu. Opisivana je i kao
koristan lek protiv glavobolje, migrene, bola
u uhu itd.

115
Tehnika 4: Brahrna mudra pranayama

Sedite u vajrasanu ili bilo koju odgovarajuću asanu - uradite brahma mudru tako da se
zglobovi prstiju dodiruju, a palčevi da budu postavljeni dajje od tela - vežbajte pranayamu u
istom odnosu, 1:1:2:1 I nastavite isti broj ciklusa koliko ste uradili i u prethodna tri stupnja.
Korist od brahma mudra pranayame je što stimulisanjem vyana vayu utiče na opštu
revitalizaciju celog tela. Ona upotpunjuje četiri mudra pranayame. Ako svaku vežbu možete da
uradite dvadeset i sedam ciklusa, izvešćete sto osam ciklusa kompletne prakse.

116
 5
URAVNOTEŽAVAJUĆE PRANAYAME

"Čovek se rađa sa dahom, a sa suptilnom pranom koja je suština daha, on odlazi.

Dah je pratilac čovekove duše."
Paramahamsa Satyananda

A) Uvod

Živimo u svetu promenljivih ravnoteža - dan i noć, toplo i hladno, bol i zadovoljstvo,
aktivnost i odmor, i milioni ostalih promenljivih događaja koji čine iskustvo života. Te
promenljivosti prožimaju čitavo postojanje, ne samo u našem spoljašnjem svetu, nego i u
unutrašnjim svetovima našeg tela, uma i duha.
U prethodnim poglavljima već smo naznačili da je tok daha u svakoj nozdrvi blisko
povezan sa različitim dvojnim fiinkcijarna kao što su aktivnost desne i leve moždane hemisfere,
simpatičko/parasimpatičko preovladavanje, aktivnost i relaksacija, i prana i manas shakti. Može
se reći da nama vladaju ovi ciklični tokovi i da se oni odražavaju na dah, i to najočiglednije na
dah u svakoj nozdrvi.
Snaga daha u desnoj i levoj nozdrvi smenjuje se u ciklusima od devedeset minuta.
Između smene u preovladavanju postoji stanje uravnoteženog toka, i to je period kada svi sistemi
deluju uravnoteženo i kada se budi spiritualna energija (atma shakti).
Taj period probuđene spritualne energije možemo da produžimo tako što ćemo da
upravljamo tokom daha u nozdrvarna koristeći tehnike opisane u ovom poglavlju. Njihov uticaj
se prostire na svim nivoima. Svi bi voleli da u životu imamo ravnotežu između unutrašnjeg i
spoljašnjeg tela i uma, u stavovima, aktivnostima i ostalom. To može da se postigne
regulisanjem daha, a samim tim moguće je izazvati i duhovno buđenje. Yogički tekstovi
potvrđuju to kao provereni način buđenja uspavane spiritualne energije, poznate kao kundalini.

B. Uravnoteženje sware

Swara je tok daha u nozdrvama. Lako možemo da primetimo koja nozdrva je prohodna
tako što zaustavitmo tok daha kroz jednu, pa kroz drugu nozdrvu, i posmatramo u kojoj je tok
vazduha jači.
U toku prirodne oscilacije između leve i desne nozdrve, odnosno ida i pingala nadija,
samo nekoliko minuta postoji uravnoteženi tok. Taj period, međutim, može da se produži
promenom snage daha u nozdrvama tako da one ostanu u ravnoteži.

117
 Sledećih šest tehnika predstavljaju praktične metode za upravljanje dahom da bi se
postigla ravnoteža. Sa druge strane, mogu i da se koriste za pojačavanje toka u jednoj nozdrvi u
zavisnosti od toga u kojoj meri nam je potrebnija prana shakti (desna nozdrva) ili manas shakti
(leva nozdrva). Ipak, ovakvo upravljanje zahteva izvesnu zrelost od praktičara, koji mora tačno
da zna kada i gde da primeni ove izmene.
Telo i um imaju sopstvene mehanizme samoregulacije, pa je ograničeno mišljenje i glupa
praksa pretpostavljati da, pošto po ceo dan radimo za stolom, za to vreme treba da održimo
prevladavanje leve nozdrve. Doduše, ponekad možemo da primetimo da smo se zapetljali u
stanje mentalnog nemira koji traje (leva nozdrva), ili da se fizičke energije ispoljavaju previse
takmičarski nastrojene ili agresivne (desna nozdrva). Tada se ove tehnike mogu upotrebiti za
promene swore, da bi se takve energije raspršile bez štetnih posledica. Ipak, one se najčešće
primenjuju za vreme spiritualne prakse, da bi se održao uravnoteženi tok u sushumni.
Za vreme izlaska i zalaska sunca, ili jedna ili druga nozdrva obično postaje veoma
dominantna, u zavisnosti od mesečeve mene. To je period intezivne aktivnosti sware, i nije
preopručljivo da se za vreme ovog perioda menja tok.

Tehnika 1: Padadirasana

Varijanta a: Menjanje toka u nozdrvama

Sedite u vajrasanu, uspravnog i

pravog tela i glave koja gleda pravo - ako je
leva nozdrva dominantna, a želite da
pojačate tok u desnoj nozdrvi, postavite
desnu ruku ispod levog pazuha sa palcem
okrenutim prema gore - leva ruka je
položena na levu butinu u chin mudri - i
obmuto, da biste pojačali tok u levoj
nozdrvi, postavite levu ruku ispod desnog
pazuha - zatvorite oči - dišite normalno sa
svesnošću usmerenom na dah u nozdrvama -
pustite da težina ruke napravi neophodni
pritisak ispod pazuha - nije potreban dodatni
pritisak. Ostanite mirni i nastavite pet do
deset minuta, ili onoliko koliko je potrebno
da se tok dobro ustali u željenoj nozdrvi.

118
 V arijanta b: Uravnoteženje toka u
nozdrvama

Sedite u vajrasanu, kao i ranije,

samo ovog puta držite obe ruke prekrštene
na grudima sa šakama "*ispod pazuha i
palčevima okrenutim nagore - zatvorite oči -
praktikujte normalno disanje sa svesnošću
na nozdrvama - nastavite u ovom položaju
deset minuta - u spiritualne svrhe može da se
vežba i duže vreme.

Tehnika 2: D anda kriya

Da biste uravnotežili dah ovim metodom, potrebna vam je yoga danda, a to je nešto nalik
na kratku štaku, dugačku taman toliko da nam se udobno postavi pod pazuh dok sedirno u
meditativnom položaju.

V arijanta a: Menjanje toka u nozdrvama

Sedite u svoj meditativni položaj - dopustite da vam se dah umiri - da biste pojačali tok u
levoj nozdrvi postavite dandu pod desni pazuh, tako da pravi blagi pritisak ispod ruke - da biste
pojačali dah u desnoj nozdrvi, dandu postavite pod levi pazuh - podešavanjem pritiska pod
pazuhom možete da povećate ili smanjite tok u nozdrvama. (ilustracija na sledećoj strani)

Upotreba yoga d a n d e :

V arijanta b: Uravnoteženje toka u nozdrvama

Ovde je potrebno upotrebiti dve dande, ili u drugom slučaju jednu dandu možete da
premestite iz desnog pod levi pazuh da biste podesili tok u nozdrvama po svojoj želji. Sa dve
dande, po jednom ispod svakog pazuha, možete da menjate pritisak pod pazuhom tako što ćete
se malo nagnuti ulevo ili udesno, po potrebi, da biste održali uravnoteženi tok. Vežbajte onoliko

119
dugo koliko je potrebno. Dande imaju dodatnu prednost što podupiru telo za vreme dugih
meditacija ili pranayama, mada ne smete zavisiti od njih.

Tehnika 3: Ležanje na boku

Da biste pojačali tok u desnoj nozdrvi, lezite na levi bok, desnu nogu savijte u kolenu,
desno stopalo podvijte iza levog kolena, a desno koleno spustite na pod. Leva ruka je opušteno
ispružena pored tela, a desna ruka je ispod levog pazuha. Ova tehnika će dati rezultate, mada
sporije, čak i ako ne stavite ruku pod pazuh.
Da biste pojačali tok u levoj nozdrvi, izvedite istu asanu na desnu stranu.

Tehnika 4: Promena u nozdrvama

Sedite u vašu asanu - postanite svesni toka sware u nozdrvama - počnite da izvodite
nasikagra mudru - da biste pojačali tok u desnoj nozdrvi (pingala), udahnite kroz levu n o zd rw i
izdahnite kroz desnu - ako želite da pojačate tok u levoj nozdrvi, obmite postupak, odnosno,
udahnite kroz desnu i izdahnite kroz le w nozdrw - vežbajte pet do deset minuta uz posmatranje
promena sware.

Tehnika 5: Akupunkturna tačka

Ovo možete da izvodite u bilo kom položaju. U tehnici se koristi pritisak na

akupunktumu tačku koja se nalazi na mesnatom delu sake, između palca i kažiprsta. Kroz o w
tačku prolazi akupunktumi meridijan (poznat kao meridijan debelog creva) i ide do nozdrve na
istoj strani. Pritiskajte ovaj meki deo sake dok ne pronađete tačku u kojoj ćete osetiti blagi bol.
Da biste otvorili desnu nozdrw , pritisnite tačku na desnoj ruci i obrnuto. Čvrsto pritisnite ili
nežno masirajte tu tačku pet do deset minuta.

120
 Tehnika 6 : Mentalna kontrola sware

U cilju zanimljivog eksperimenta vezanog za mentalnu kontrolu tela, sedite u

meditativnu asanu i postanite svesni daha u nozdrvama - ako je leva nozdrva jača, neko vreme
se koncentrišite samo na desnu nozdrvu - to može da bude praćeno i vizualizacijom - ako vam je
koncentracija dobra, posle nekog vremena će u desnoj nozdrvi početi da se pojačava tok -
naravno, koncentracijom se tok može pojačati i u levoj nozdrvi - pošto je ova tehnika samo jedan
eksperiment o mentalnoj kontroli, koncentracija potrebna da bi se proizveo taj efekat može se
mnogo konstruktivnije iskoristiti u drugim tehnikama.

C) Nadi shodhana pranayarna

Nadi shodhana je neobično važna pranayarna. Reč shodhana znači "očistiti" ili
"pročistiti", pa je otuda nadi shodhana praksa u kojoj se pranični kanali pročišćavaju i čiste.
Izvodi se nazimeničnim smenjivanjem udaha i izdaha kroz levu i desnu nozdrvu, a time utiče na
ida/pingala nadije, kontroliše oscilovanje u sistemu telo/um, i donosi uravnoteženost i sklad u
čitavom sistemu. To je prava uravotežujuća pranayarna, jer bilo da je neuravnoteženost u
fizičkom ili mentalnom telu, nadi shodhana može da se uradi da bi se uspostavila ravnoteža.
Nadi shodhana može da se radi kao svakodnevna praksa za vitalizaciju pranične energije
i rešavanje životnih situacija. Kao terapeutski metod može da se primeni na gotovo sve fizičke i
mentalne smetnje, ali treba da se radi pod vođstvom. Kao duhovna praksa, budiće uspavanu
shakti u mooladhara chakri i upraviće je kroz shusumnu, stazu spiritualnog budenja, i dovesti do
stanja duboke meditacije. To je kompletna praksa, sama za sebe.
Praksa je predstavljena u tri dela: početni, srednji i napredni. Pre nego što počnete da je
radite na bilo kom od nivoa, potrebno je da potražite valjani savet. Tri dela zajedno čine
osamnaest stupnjeva, i kao i kod svih tehnika, potrebno je dobro ovladati svakim stupnjem, pre
nego što pređete na sledeći. To znači da možete bez napora da upravljate trajanjem udaha, izdaha
i zadržavanja daha, bez potrebe da se udahne izmedu svakog ciklusa.
Nemojte se uplašiti velikih odnosa u disanju navedenih u naprednom stadijumu u delu 3.
Njima je teško ovladati i namenjeni su samo ozbiljnim sadhakama. Ako možete da vešto
ovladate tehnikom na svim stupnjevima u delovima 1 i 2, imaćete puno kako fizičke, tako i
mentalne i spiritualne koristi. Napredovanje posle tog stupnja u sadhani treba da se radi
samo uz strogo vođstvo gurua.

Položaj

Položaji kao što su sukhasana, ardha padmasana i vajrasana, mogu da se koriste u

preliminarnim stupnjevima, ali oni neće zabraviti telo i držati ga stabilnim u naprednijim
stupnjevima. Stoga je bolje da odaberete jedan od zatvorenih meditativnih položaja, kao što su
siddhasana, siddhayoni asana, padmasana ili swastikasana. Ne treba da praktikujete naprednije
stupnjeve kumbhake sa odnosom i bandhama, dok ne budete u stanju da udobno izvedite neku
stabilnu poziciju tokom prakse. Bilo kakva napetost će blokirati Slobodan tok prane, i omesti
svesnost. Povremeno treba da proverite položaj, da vidite da li su vam leđa, vrat i glava još uvek
pravi, stabilni i mirni. Ne bi trebalo da imate drhtavicu ili nervozno treperenje nigde u telu.

121
Kontrola nozdrva - nasikagra mudra

Kontrolišite dah kroz nozdrve prstima desne ruke koje držite ispred lica u nasikagra
mudri (vidi poglavlje 10 - Mudre koje se primenjuju u pranayami).

Kada izvodite ovu mudru nadlaktica treba da ostane u uspravnom položaju ispred grudi,
pošto će tako smanjiti zamor ruke, a i sprečiće da se glava nagne na stranu. Kada dugo vežbate,
levom rukom možete pridržati lakat, mada treba da pazite da ne pritiskate grudi.
Obe nozdrve bi trebalo da slobodno propuštaju vazduh, iako će jačina swore varirati,
naročito u početku vežbanja. U slučaju kada je jedan tok izuzetno smanjen, prethodno treba
uravnotežiti dah u padadirasani. Neprohodnost usled sluzi može se otkloniti kriyama za
čišćenje, jala ili sutra neti, (videti dodatak na kraju ovog odeljka).

Stadijumi prakse

Ovde je opisano osamnaest stadijuma prakse kojima se postepeno napreduje od početnog

ka višim nivoima. Međutim, predviđeno je da se praksa radi tokom dugog vremenskog perioda.
Svaki stadijum bi trebalo da se vežba najmanje dve nedelje, pre nego što se pređe na sledeći. Za
ovladavanje nekim od stupnjeva, mogu biti potrebni meseci, ali nema žurbe. Mnogo vise koristi
možete dobiti usavršavanjem pojedinosti u disanju, nego postizanjem viših stupnjeva. Kontrola
respiratomog sistema zahteva postepen napredak. Telu i umu je potrebno vreme da se priviknu
na koristi produženog daha i zadržavanja daha.
Dobro ovladavanje tehnikama objašnjenim u odeljku 2, poglavlje 3 - Povećavanje
kapaciteta daha - osposobiće vas da svaki novi stadijum nadi shodhane vežbate dišući kroz obe
r/ozdrve, pre nego što pređete na naizmenično nosno disanje. To se preporučuje na početku
svakog stadijuma. Cak i u svakodnevnoj sadhani, vežbanje kroz obe nozdrve sa pogodnim
odnosom, pomoći će vam da ostvarite pravilan ritam daha pre nego što počnete sa nadi
shodhanom.

122
 Dah

U nadi shodhani dišite nečujno. To će obezbediti da dah ni na koji način ne bude usiljen i
stegnut. Kako budete napredovali u tehnici, trajanje udaha, izdaha i zadržavanja daha moći će da
se produži u granicama prijatnosti. Sa povećanjem odnosa i trajanja, disanje će postati veoma
lako i suptilno. U naprednijim stupnjevima to će vam stvoriti osećaj kao da vazduh samo leprša u
nozdrve i iz njih. Ako možete da razvijete sposobnost da se opustite s dahom, napredak kroz
stupnjeve će vam biti mnogo lakši. Povećanje odnosa i trajanja daha ne sme da bude na račun
opuštanja, ritma ili svesnosti. Sve vreme izvodite yoga disanje.

B rojanje ciklusa

Jedan ciklus nadi shodhane je udah

kroz levu nozdrvu, izdah kroz desnu, udah
kroz desnu, izdah kroz levu, to jest, dva
kompletna disanja. Kao što je uobičajeno,
svaki ciklus počinje levom nozdrvom. Broj
ciklusa koje ćete uraditi zavisiće od vrste
sadhane koju radite i vremena kojim
raspolažete. Za opštu svrhu dovoljno je
deset do petnaest ciklusa. Ako želite da
pavećate broj ciklusa, vaš učitelj će vam dati
potreban savet.

Bandhe

U srednjim i naprednim stadijumima nadi shodhane koriste se Jalandhara, uddiyana i

moola bandha. Ove bandhe su opisanje u Poglavlju 10 - Bandhe koje se koriste u pranayami - i
trebalo bi da se rade posebno, pre nego što se uključe u praksu.

I deo - Nivo za početnike

Prvih pet stadijuma nadi shodhane može da radi svako, i oni se obično koriste u
terapeutske svrhe i kao metod za održavanje ravnoteže između tela i uma u svakodnevnom
životu. Krajnji odnos u petom stadijumu treba da bude onaj koji najviše odgovara telesnom
sistemu. Oni koji pate od visokog krvnog pritiska, bolesti srca ili čira na želucu i
dvanaestopalačnom crevu ne treba da idu dalje od početnog nivoa prakse.

Tehnika: Stadijum 1

Sedite u udobnu asanu - mirnog tela i daha nekoliko minuta vežbajte kaya sthairyam -
usmerite pažnju na nozdrve - pomoću nasikagra mudre zatvorite desnu nozdrvu i dišite pet puta
nomalnim dahom kroz levu nozdrvu - kada završite, zatvorite levu nozdrvu i dišite pet puta kroz
desnu nozdrvu - disanje treba da je tiho i smireno - posle toga udahnite normalnim dahom pet
puta kroz obe nozdrve - ponovite ovaj proces od pet disanja kroz levu, pet kroz desnu, pet kroz
obe nozdrve, koliko želite rundi.

123
Tehnika: Stadijum 2

Ponovite istu proceduru kao u stadijumu 1, samo ovog puta podesite da izdah traje isto
koliko i udah - na primer, ako vam udah traje dok izbrojite do četiri, i izdah treba da traje dok
izbrojite do četiri - vežbajte pet puta u levoj, pet puta u desnoj, zatim pet puta obema nozdrvama
- možete uraditi koliko god rundi hoćete.

Tehnika: Stadijum 3

Na ovom stadijumu počinje disanje sa smenom nozdrva. Sedite u vašu asanu i

stabilizujte telo i dah - izvedite nasikagra mudru - palac upravlja desnom nozdrvom, a domali
prst levom - zatvorite desnu nozdrvu, udahnite ravnomerno kroz levu - kada završite sa udahom,
zatvorite levu nozdrvu, otvorite desnu i izdahnite kroz desnu nozdrvu - zadržite desnu nozdrvu
otvorenu i udahnite kroz nju - posle tog udaha, zatvorite desnu nozdrvu, otvorite levu i izdahnite
kroz nju - vežbajte do petnaet ciklusa.

Tehnika: Stadijum 4

Nastavite disanje sa smenom nozdrva, podešavajući da izdah i udah jednako traju - ako
udišete dok odbrojavate do četiri, izdahnite dok odbrojite do četiri - probajte da uskladite dah sa
mentalnim ponavljanjem mantre Om, na primer, jedan, Om; dva, Om; tri, Om; četiri, Om - pazite
da se ne naprežete - podesite trajanje udaha i izdaha na prijatnu meru - neko vreme zadržite
ovakvo trajanje daha.
Posle nekoliko dana probajte da povećate dužinu udaha i izdaha, zadržavajući isti odnos
1:1. Drugim rečima, pokušajte da produžite vreme udaha i vreme izdaha do pet. Kada to budete
sasvim lako izvodili, pokušajte da povećate udah i izdah do broja šest. Nikako nemojte forsirati
disanje. Pazite da zbog kratkog daha ne ubrzate brojanje za vreme izdisaja. Na i najmanji
znak neugodnosti, skratite vreme svakog udaha i izdaha ill praksu prekinite na jedan dan.
Posle petnaest ill vise dana, pređite na stadijum 5.

Tehnika: Stadijum 5

Pošto ste ovladali stadijumom 4, trajanje izdaha može da se udvostruči - ako udišete dok
brojite do četiri, izdahnite kroz suprotnu nozdrvu dok brojite do osam, i tako dalje - nastavite
tako još neko vreme - naizmenično nosno disanje sa odnosom 1:2. Postepeno možete da
povećate trajanje udaha i izdaha zadržavajući isti odnos.

II deo - Srednii nivo

Na ovom stadijumu prvo se dodaje unutrašnja kumbhaka, a zatim i spoljašnja. Zapamtite

da je kumbhaka cilj pranayame pošto se spiritualna energija tada aktivira - ovladavanje svakim
stupnjem zahteva osposobljenost tela i uma za duže periode zađržavanja daha - posle izvesnog
vremena, mozak se izvežba da ne daje signale za udah i izdah kada se neznantno poveća nivo
ugljen- dioksida u krvi.

124
 Takođe se uvode i bandhe koje blokiraju shakti odnosno energiju unutra, sprečavaju da
se ona rasipa na telo i um, i usmeravaju je u shusumna prolaz. Na ovaj način nadi shodhana
postaje kompletna praksa kada dođemo do stadijuma 12, a koristi od nje šire se od grubih do
suptilnih nivoa.

Tehnika: Stadijumi 6,7 i 8

Na stadijumu 6, vreme izdaha se smanjuje na dužinu trajanja udaha dok se dodaje

unutrašnje zadržavanje daha (antaranga kumbhaka) u trajanju kao udah, to jest u donosu 1:1:1 -
udahnite dok odbrojite do četiri - zatvorite obe nozdrve i zadržite dah dok brojite do četiri - zatim
izdahnite dok brojite do četiri.
Na stadijumu 7 ponovo se produžava trajanje izdaha na dužinu trajanja dva udaha, tako
da je sada odnos 1:1:2. Na stadijumu 8 povećava se vreme unutrašnjeg zadržavanja na dvostruku
dužinu trajanja udaha. Sada je odnos daha 1:2:2. Za vreme zadržavanja daha držite nozdrve
zatvorene.

Tehnika: Stadijum 9

Ponovite stadijume 6, 7 i 8, dodajući

jalandhara bandhu pri zadržavanju daha.
Jalandhara bandha se često koristi tokom
zadržavanja daha. Samu bandhu možete
raditi na svim stupnjevima nadi shodhane,
ako to želite.

Tehnika: Stadijum 10

Ponovite stadijum 9, dodajući jalandhara bandhi za vreme unutrašnjeg zadržavanja daha

i moola bandhu. Za vreme izvodenja ove dve bandhe ruka treba da ostane u položaju nasikagra
mudre, držeći obe nozdrve zatvorene.

Tehnika: Stadijum 11

Odnos u disanju ostaje isti kao u stadijumu 10, ali se dodaje spoljašnje zadržavanje daha
u istoj dužine trajanja kao i udah. U vreme unutrašnjeg i spoljašnjeg zadržavanja, obe nozdrve
držite zatvorene. Na ovom stadijumu nemojte da radite nijednu bandhu, već prvo ovladajte
odnosom daha 1:2:2:1. Postepeno povećajte dužinu udaha, izdaha i zadržavanja.

125
Tehnika: Stadijum 12

Zadržava se odnos 1:2:2:1. Za vreme

unutrašnjeg zadržavanja daha izvodite i
jalandhara i moola bandhu. Dok zadržavate
dah, spolja izvodite maha bandhu
(jalandhara, uddiyana i moola bandha
zajedno). Ruke su vam položene na kolena
za vreme maha bandhe, zadržavajući telo u
položaju.

N apom ena : Pošto ovladavanje svakim od stadijuma i svakim odnosom napreduje polako,
povećajte dužinu brojanja. Na primer, odnos 1:2:2:1 postaje 5:10:10:5, ako za osnovu uzmete
pet. Zatim dodajte po jedan broj za udah, i spoljašnje zadržavanje, i dva broja za unutrašnje
zadržavanje i izdah, da bi bilo 6:12:12:6. Kako postepeno pranayama bude postala prijatna u
tom odnosu, dodajte jo s jedan broj do odnosa 7:14:14:7, i tako dalje.
Moraćete da procenite sopstvene mogućnosti, da biste znali koliko možete da povećate trajanje
daha, a da ne prenapregnete njegov kapacitet. Pronađite optimalni nivo i držite se njega.
Nemojte pokušavati da produžite trajanje samo zbog velikih brojeva. Veliki odnos I produženo
trajanje ne znače da ste spiritualno napredniji i suprotno, jednostavna pranayama praksa ne
znači da ne postižete spiritualni napredak i dobro zdravlje.

I ll deo - Napredni nivo

Ovaj nivo uključuje stadijume od 13 do 18, a odnosi za svaki stadijum mogu se pronaći
na Tabeli 1: Stupnjevi i odnosi, koja se nalazi na sledećoj strani. Od nivoa 13, pa nadalje,
zahteva se jako dobra kontrola svih aspekata disanja. Postepeno se produžavaju izdah, spoljašnje
i unutrašnje zadržavanje u odnosu na trajanje udaha. Udah ostaje osnova na kojoj se gradi svaki
odnos. Ipak, ne bi trebalo da prelazite na veće odnose tako što ćete udisati brzo i kratko, i shodno
tome skraćivati izdah i kumbhaku.
Udisanje treba da je mirno, nečujno yoga disanje i treba da je iste dužine u svakom
ciklusu. Tada će vreme izvodenja svakog ciklusa biti jednako.
Dobro se učvrstite u svakom stadijumu pre nego što pređete na sledeći. Na ovom nivou
potrebno je vise vremena za stabilizovanje odnosa disanja. Možda ćete lako moći da uradite
jedan ciklus, a već u sledećem ćete ostati bez daha. Možda će vam trebati nedelje ili meseci za
usavršavanje svakog stupnja.
Bhastrika pranayama može prethodno da se vežba da bi se smanjio nivo ugljen-dioksida
u telu tako da budu lakša duža zadržavanja daha i njegovo trajanje.
Prvo usavršite svaki stadijum, bez bandhi. Potom, vežbajte uz njih pre nego što pređete
na sledeći stadijum. Postepeno povećavajte dužinu brojanja u skladu sa svojim mogućnostima.
Isprobavajte, i pronadite sopstveni nivo odnosa i dužine daha.

126
 Konačni rezultat ovog nivoa prakse je kevalci kumbhaka, spontano zaustavljanje disanja
koje um dovodi u stanje duboke meditacije. Praksom, verom i istrajnošću to će se nesumnjivo i
desiti.

TABELA 1: STADIJUMII ODNOSI U NADI SHODHANI

D) Samavritti nadi shodhana

U samavritti pranayami izvode se pooraka, rechaka i kumbhaka u odnosu 1:1:1:1. Taj

odnos može da se koristi i u nadi shodhani. To je relativno prijatan odnos, i izvodeći ga imaćete
koristi od antar i bahir kumbhake uz samo malo vežbanja, a da ne morate da nastavite sa
odnosima koji vam mogu biti teški za izvođenje.
Sa produžavanjem trajanja daha mogu se za vreme kumbhake izvoditi i bandhe. Isprva
vežbajte samo sa jalandhara bandhom. Ako vam trajanje i zadržavanje daha dozvoljavaju, posle
nekog vremena dodajte uddiyana i moola bandhu.

127
E) Gayatri nadi shodhana

Oni koji žele da im pranayama sadhana postane sadržajnija, mogu da koriste Gayatri
mantru kao vremensku jedinicu za odnose disanja u nadi shodhani. Mantra se ponavlja
mentalno, a trajanje poorake, rechake i kumbhake se podešava prema mantri. Gayatri mantra
glasi:

Gayatri Mantra ^

II
(Za prevod vidi odeljak 1, poglavlje 9)

Kako cela mantra ima dvadeset četiri sloga, sa mentalnim ponavljanjem to će trajati deset
ili dvanaest sekundi. Zato je, da biste radili sa ovom mantrom, potrebno da sa lakoćom izvodite
produženo trajanje disanja. Svaki od slogova mantre naziva se matra ili jedinica vremena, tako
da će za odnos 1:2:2:1 biti potrebne dvadeset i četiri matre z a pooraku, po četrdeset i osam matri
za antar kumbhaku i rechaku i dvadeset i četiri matre za bahir kumbhaku. Mada je ovaj metod
merenja vremena namenjen ljudima sa razvijenom sposobnošću disanja, on može da se uvede i
na bilo kom stadijumu prakse, pod uslovom da ispoštujete dužinu trajanja. Gayatri treba da se
vežba kada izlazi sunce, i vrlo je prijatan dodatak vašoj svakodnevnoj praksi nadi shodhane.
Kaže se da je Gayatri mantra srž četiri Vede, a da je Om srž Gayatri mantre.

F) Viloma nadi shodhana

Na početnim i srednjim nivoima nadi shodhana može da se vežba sa vilomom. Kada,

međutim, dodete do naprednijeg nivoa, disanje tada treba da bude sasvim suptilno, i viloma će
samim tim postati suvišna.
U nadi shodhanu mogu da se uklope sva tri stadijuma vilome, na primer, prekid udaha,
prekid izdaha i prekid i jednog i drugog. Da biste postigli različite efekte, može da se menja broj
prekida i snaga daha. Mnogo kratkih i snažnih impulsa biće vise vitalizirajući, dok će nekoliko
sporih i tihih vise umiriti, iako se oba načina još uvek smatraju tehnikama za uravnotežavanje.
Redosled kojim se napreduje u ovoj tehnici isti je kao i redosled opisan u nadi shodhana.

G) Mentalna nadi shodhana

Ovo je jednostavna adaptacija nadi shodhana pranayame koja ima suptilno i

uravnotežujuće dejstvo kao i prednost sama za sebe. Izvodi se obična nadi shodhana bez
nasikagra mudre, ali uz pomoć uma i imaginacije. Prednost ove tehnike je da može da se radi
bilo gde i pod bilo kakvim uslovima, a takođe može da bude i deo vase svakodnevne sadhane.
Možete da vežbate sedeći, ležeći, stojeći ili hodajući, na bilo kom pogodnom mestu. To je
tehnika koja fino prikazuje moć uma. Iako ćete u početku samo zamišljati dah u različitim
nozdrvarna, vremenom ćete na nalog uma osetiti i znati da je zaista dah u nozdrvama.

128
 Ova pranayama ima umirujuće dejstvo na nervni sistem, i može da se vežba u toku bilo
koje stresne situacije, a da drugi to ne primete. To je pranayama koja odmah smiruje, bez
nepoželjnih efekata, i koja izoštrava bistrinu uma i svesnosti. U situacijama koje izazivaju brige,
potrebno je da održite svesnost samo na proticanju daha kroz jednu, pa kroz drugu nozdrvu. Nije
obavezno da brojite.

Tehnika

Zauzmite bilo koji udoban sedeći položaj - opustite celo telo i sklopite oči - postanite
potpuno svesni procesa disanja - osetite kako ništa drugo ne postoji osim vašeg daha - mentalno
upravljajte dah u levu nozdrvu i iz nje - pokušajte da osetite kako udišete i izdišete samo kroz
levu nozdrvu - u početku će vam možda biti potrebna imaginacija da vam pomogne da to zaista i
sprovedete - nastavite sa tim minut-dva - zatim ponovite ceo proces sa desnom nozdrvom -
pokušajte da osetite kako ceo tok daha ulazi i izlazi samo kroz desnu nozdrvu - ponovo, radite
tako minut ili dva - tokom cele prakse budite svesni daha.
Sada pokušajte tako da usmerite dah da ulazi samo kroz jednu nozdrvu, a izlazi kroz
drugu - osećajte kako udišete kroz levu nozdrvu, a izdišete kroz desnu - zatim, udišete kroz
desnu, a izdišete
kroz levu - to je jedan ciklus naizmeničnog mentalnog disanja kroz nozdrve - vežbajte onoliko
ciklusa koliko želite.
Sada zamišljajte kako se vazduh kreće kroz obe nozdrve - ova praksa se naziva konusno
disanje zato što treba da zamišljate kako se vazduh kreće istovremeno kroz obe nozdrve u obliku
obmutog slova V - prilikom udaha kroz obe nozdrve tok vazduha se susreće u centru izmedu
obrva - prilikom izdaha tok vazduha se razdvaja od centra između obrva - zahteva se da
zamišljate i budete svesni - jednu rundu konusnog disanja cine jedan udah i izdah - nastavite
onoliko rundi koliko hoćete.
Da biste se uravnotežili, možete da praktikujete bilo koju od ovih praksi - da bi pojačali
svesnost u bilo kojoj od ovih praksi, možete svaku rundu mentalno da odbrojavate, počevši od
pedeset, a završivši sa nulom. Pokušajte da držite svesnost na redosledu disanja, iskustvu svakog
daha u nozdrvama, i na brojanju.

129
 6
UMIRUJUĆE PRANAYAME

"Psihički prolaz daha je imaginaran, ali psihički dah nije. To se svest i izvesna
energija sinhronizuju sa vašim prirodnim ritmom disanja. Kada se tri stvari: svest,
energija i imaginacija sinhronizuju, to je psihičko disanje."
Paramahamsa Satyananda

A) Uvod

Postoje određene prakse pranayame posebno namenjenje smirivanju tela i uma, koje
istovremeno povećavaju kapacitet prane i svesno kontrolisanje uzajamnih odnosa
uma/tela/prane. Ovi specifieni oblici pranayame prevashodno stimulišu parasimpatički nervni
sistem, i stoga u osnovi opuštaju i/ili okreću svesnost prema unutra. Neke dovode do veće
psihičke senzitivnosti, a druge više deluju na hlađenje čitavog oranizma.
Ove tehnike se obično vežbaju pošto se uspostavi ravnoteža izraeđu simpatičkog i
parasimpatičkog nervnog sistema i toka vazduha između dve nozdrve. Stoga se većina
umirujućih pranayama izvodi disanjem kroz obe nozdrve ili kroz usta.

Napomena: Preosetljivim Hi introvertnim ljudima savetuje se da ne rade ove tehnike pošto mogu
da iskuse izvesnu teškoću p ri kontrolisanju narasle manas shakti, odnosno mentalne energije
uma.

B) Sheetali i sheetkari pranayam a

Postoje dve osnovne prakse pranayame koje snižavaju telesnu temperaturu. Zovu se
sheetali i sheetkari pranayama, a izvedene su iz korena sheet, što znači hladno. Sheetal znači
nešto mirno, bestrasno, neemocionalno. Na isti način, ove prakse ne hlade samo fizičko tela već i
um.
Sheetali i sheetkari su posebne tehnike pranayame pošto se umesto disanja kroz nos,
disanje odvija kroz usta Otuda efekat hlađenja. Disanjem kroz nos vazduh koji ulazi podešava se
na temperaturu tela, a u ove dve prakse je taj proces izbegnut.
Kada se vazduh udiše na usta, sušenje vlage sa jezika i usta prouzrokuje hladenje
ulazećeg vazduha. A takode se zaobilazi efekat zagrevanja koji daju krvni sinusi u sluzokoži
nosa. Ovakav vazduh tada hladi krvne sudove u plućima što uz hlađenje usta i grla postepeno
otklanja višak telesne temperature. Ove tehnike su veoma delotvome pri toplom vremenu.
Pošto se ovako zaobilazi prirodni telesni sistem pročišćavanja vazduha kroz nos, savetuje
se da ovu pranayamu izvodite same na svežem, čistom vazduhu, da se pluća ne bi zaprljala.

131
Način na koji se radi tehnika i njeni efekti isti su i za sheetali i za sheetkari pranayamu, samo su
različiti načini na koje se udiše.

Sheetali m udra

Da biste izveli sheetali, isplazite

jezik koliko je prijatno, i savijte ga naviše
tako da napravite cev. Izdah je kroz nozdrve
sa jezikom uvučenim unutra.
Međutim, samo trećina stanovništva
ima genetsku sposobnost da savije jezik u
rolnu. Ostali mogu da praktikuju sheetkari
uz iste koristi.

Sheetkari m udra

U shetkariusne su razdvojene i otkrivaju zube koji se blago dodiruju Jezik može da leži
ispruzen u ustuua a moze , da se sav.je unazad, prema raekom nepcu. Udiše se krozTube Izdah
je kroz nozdrve, dok su usta zatvorena. ^■
6UUL- 1/LUcU1

Tehnika 1: Osnovni metod

Sedite udobno u bilo kojoj

meditativnoj asani i pripremite se za
pranayamu - držite oči zatvorene - izvedite
ili sheetali ili sheetkari mudru - udahnite
polako i duboko kroz usta - na kraju udaha
zatvorite usta, i izdahnite polako i
kontrolisano kroz nos - u početku vežbajte
devet rundi - postepeno produžite trajanje
vežbe i dužinu svakog udaha/izdaha - po
veoma toplom vremenu može da se izvede i
do šezdeset rundi.

Tehnika 2: Sa odnosom i bandham a

Udahnite kao što je ranije objašnjeno - na kraju udaha zadržite dah •

bandhu, držite obe ruke na kolenima, glavu nagnite unapred, a ramena podi
dok vam je prijatno - možete takođe da izvedete moola bandhu - polako m 6 " ° StaJllte ^ °
podignite glavu - izdahnite tek kada vam glava bude uspravna. opustite an m i
Dišite u odnosu udah/zadržavanje daha/izdah, 1:1:1. Tokom vremena i kroz k
povećajte odnos na 1:2:2, a kasnije i na 1:4:2. Takođe, polako produžavajte trajanje daha ^

Koristi: Može se koristiti za smirivanje pre spavanja. Prouzrokuje opuštenost mišića ' ' '
um. Snižava krvni pritisak. Pomaže da se smanji ljutnja i oštrina. Korisna je za otklanjanje'čira

132
na želucu, i ulceracije u ustima. Hatha yoga tekstovi tvrde da je dobra protiv bolesti abdomena i
slezine, protiv groznice, oboljenja žuči, gladi, žeđi, i toksina u organizmu.

O graničenja: Ovu pranayamu ne treba da rade oni koji pate od bolesti pluća kao što su astma,
bronhitis, višak sluzi. Ako imate bolesno srce, vežbajte bez zadržavanja daha.

C) K aki pranayam a
Kaki je kljun vrane. U ovoj pram yam i usta formiraju oblik nalik kljunu wane, 1 udisanje
je kroz usta. Onima koji ne mogu da izvedu sheeiali, ovo će bit, lake. Ovaj obltk pranayame mta
za cilj da pročisti krvotok.

Tehnika 1: Osnovni metod

Sedite u bilo koji meditativni položaj

- napućite usta kao za zviždanje, i ostavite
rupu u sredini - usmerite oči na vrh nosa u
nasikagra drishti - udahnite, uvlačeći
vazduh kroz usne - zadržite dah dok vam je
ugodno - potom izdahnite kroz nozdrve -
zadržite oči u nasikagra drishri - ako se oči
zamore, zatvorite ih tokom izdaha - vežbajte
pet ili deset minuta.

T ehnika 2: Sa jalandhara i moola bandhom

Sedite u siddha/siddhayoni asanu - radite na isti način kao u tehnici 1 - posle udaha
beaite u , ; zadržite dah - zadrzite nasikagra drishti - izvedite moola
Tandhu '^ d r ž i t e nekoliko sekundi - opustite moola bandhu, polako podignite glavu i izdahnite
kroz nos - ponovo udahnite kroz usta - vežbajte do dese, mtnuta.

KnHsti- Kaže se da kaki pranayama čini čoveka zdravim kao vrana, koja se po predanju nikad
tte razbolieva. Smatra se opštim sredstvom za jačanje koje odstranjuje umor , uznemirenost.
Ostale koristi su iste kao i za sheetali 1 sheetkan.

Ograničenja: Ljudi koji pate od bolesti srea moraju da vežbaju bez zadržavanja daha.

D) Ujjayi pranayam a
. nači "pobednosno". Dolazi od korena ujji, pobediti, odnosno, steći osvajanjem.
• • • T ZQd pranayama koja se može raditi u bilo kom položaju, stojeći, sedeći ili ležeći.
Ujjayi je JG ^ dubokog Sna, ona se javlja spontano kada se spoljašnji urn okrene unutra. Ujjayi
žapravo, o kao ps^jgko disanje, budući da dovodi do veoma suptilnih stanja uma.
Neophodanje deo mnogih tehnika, a izvodi se i u asanama, mantrajapi, ajapajapi, kiiya yogi i
prana vidyi.

133

w
 Tehnika 1: Ujjayi sa khechari mudrom

udah je dug, dubok i kontrolisan - iz v o d t k“ o* £ ° ? d o k t ‘k ’

zvuk koji dah pro 12vodi u grlu - kada dugo izvodite ovu vežbu o v \n L hV t koncentrisete na
može da se spreči izvođenjem khechari mudre - nastavite sa praksom n e i ^ '1 Sk ° n° SUS6nju " t0
vreme opustite khechari mudru i uradite nekoliko rundi ujjayi - potom n Z " S ^ 6™6113 na
JJ y potom nastavite kao i ranije.

Tehnika 2: Ujjayi sa jalandhara i moola bandhom

Izvedite Tehniku 1 - međutim, posle udaha zadržite dah _

jalandhara bandhu - ostamte tako koliko možete - opustite • , Sa^nite 8lavu i izvedite
levu nozdrvu, zatvorivši desnu - udahnite kroz obe nozdrve 1 J a a . aru [ izdahnite samo kroz
praksom neko vreme - kada vam ova tehnika postane ugodna P°n° Vlte ceo Proces ~ nastavite sa
da uključite khechari mudru i moola bandhu. ’ Za Vreme zadržavanja daha možete

T ehnika 3: U jjayi sa ajapa japom u prednjem psihičkom prolazu

Ovo može da se izvodi u d u o kojoj ležećoj, sedećoj ili stojećoj asani Vežbaite uiiavi sa
khechari mudrom - vizualizuj.e tanku srebmu ili providnu cev od pupka do grla prednjeg
mts jaj e kako vodit epruobliku tačke svetla duž prolaza od punk!
do grla - dok tzdtsete, zanusljajte da pokrecete pranu n,z cev do pupka - „as,L ite sa p r a k s L
neko vreme.
Sada sa udahom mentalno ponavljajte mantru SO
- nastavite da budete svesni prednjeg prolaza - pona''Uajte HAM
m antru sa dahom - vezbajte dokle god ielite, odnosno koliko **n»
Tehnika 4: Ujjayi sa ajapajapom u kičmenom psihičkom prola

Ovo se izvodi na isti način kao Tehnika 3 samn *

kičm enom stubu, l to od mooladhara do ajna chah-p tm u St° Se Sad srebrm,
sa mantrom so. Izdahom se spuštate od ajne do mn ,da!]°m se Penjete od „ ^ zamišlJa u
vežbom koliko želite, odnosno koliko imatevremcna ° Sa meW rom HAM^ m ^ d° aJne
Nastavite sa

Tehnika 5: Ujjayi u arohan iawarohan prolazu

Poćnite da radite ujjayi sa khechari „ a ,

kro z prednji deo tela, dotičući tačke a u;dahom vodite SVP<5n
— - - - ----- - — ~ uzrviuaut iii K-sneirame svake chakr V1JC ua m°oladh
tacke se nalaze na stidnoj kosti (swodhisthanll°d
se nalaze na stidnoj kosti (swadhisthana), pupku (manipura) grud & d° k SC PenJete -
prednjem delu grla (vishuddhi) - od vishuddhi chakre, dok nastavlj t ^ k° St* (ana^ata)< i na
svesnost pravo do bindua, ne dotičući ajnu - to se zove arohan ili uzlazni^rol Udah° m’ dovedite

134
 Sada započnite izdisaj sa ujjayi, spondilitisa treba da vežbaju tehniku 1. u
silazeći od bindua kroz svaku chaki-u duž makarasani. Ujjayi pomaže da se um okrene
kičmenog prolaza, počevši od ajne, a unutra i da se poveća psihička senzitivnost.
završavajući izdah u mooladhari - to je
awarohan, silazni prolaz. Ograničenja: Ljudi sa niskirn krvnirn
pritiskom, pre nego što počnu sa ujjayi
Nastavite da se penjete prednjim
pranayamom prvo treba da otklone svoje
prolazom sa ujjayi dahom, a silazite
smetnje. Izuzetno introvertne osobe takode
kičmenim prolazom sa ujjayi izdahom -
ne treba da je praktikuju.
budite svesni svake chakre, odosno, tački
okidača, dok prolazite kroz njih, ali se ne
zadržavajte na njima - zaustavite se samo u
mooladhari i binduu - izvedite onoliko rundi
koliko vam je ugodno.

Napomena: Ovi psihički prolazi dine osnovu

mnogih tehnika kriya yoge, i usmeravaju (ok
energije u sushumnu.

Koristi: Jednostavan oblik ujjayi bez

zadržavanja daha (tehnika 1) zbog učinka na
snižavanje krvnog pritiska koristi se u yogi u
lečenju srčanih bolesti i hipertenzije. Ljudi
koji pate od nesanice i mentalne napetosti
treba da rade ujjayi u shavasani pre spavanja
(ali bez khechari mudre, pošto ona ne sme
da se izvodi u ležećoj poziciji). Oni koji pate
od iskliznuća diskusa ili vertebralnog

E) Bhram ari pranayam a

Bhramari označava zvuk koji proizvodi zujanje bumbara. U ovoj pranayami praktičar
podražava isti takav dubok, nisko frekventni zvuk, nalik pčelinjem zujanju. U nada yogi se
koristi za buđenje svesnosti o unutrašnjim psihičkim zvucima. Vibracije bhramari imaju
umirujuće dejstvo na um i nervni sistem.

135
Tehnika 1: Osnovni metod

Sedite u bilo koji udoban meditativni

položaj - možete takođe da sednete na Kada završite celu praksu, držite oči
zatvorene, i slušajte da li se pojavljuju fmi
savijeno ćebe sa kolenima naviše, i
laktovima oslonjenim na kolena kao u zvuci u umu, izvan normlanog čula sluha.
nadanusandhanasani - zapušite uši
palčevima dok se ostala četiri prsta
odmaraju na glavi, ili upotrebite kažiprste i
srednje prste da zapušite uši - vilica treba da
je opuštena, a zubi blago razmaknuti -
udahnite brzo kroz nos proizvodeći
vibrirajući zvuk kao mužjak bumbara -
potom polako izdišite, blago izvodeći dubok
ujednačeni zujeći zvuk kao ženka bumbara -
slušajte taj zvuk, a pažnju usmerite u centar
glave - zvuk treba da je mek i dubok i da
prednji deo lobanje vibrira od njega. Kad
sasvim izdahnete, udahnite duboko, i
ponovite ceo proces - izvedite 10 ili 15
rundi.

Tehnika 2: Bhram ari sa yoni mudrom

Izvedite yoni mudru (vidi poglavlje

10) i neka vam nozdrve ostanu otvorene -
uradite isti postupak kao u tehnici 1. Kada
završite deset do petnaest rundi,
koncentrišite se na suptilne zvučne vibracije
u centru glave, i na bilo kakvu sliku ako se
pojavi ispred zatvorenih očiju - nozdrve
ostaju otvorene sve vreme.

136
Tehnika 3: B hram ari sa jalandhara
bandhom

Izvedite tehniku 1. ili 2. i posle

izdaha dodajte i jalandhara bandhu - kada
yoni mudri dodate jalandhara bandhu, kao u
tehnici 2, srednjim prstima zapušite nozdrve
posle izdaha - pre udaha podignite glavu,
otpušite uši, i potom udahnite - ako sedite sa
podignutim kolenima i laktovima
naslonjenim na kolena, to nećete moći da
izvedete.

Tehnika 4: B hram ari sa jalandhara i moola bandhom

Izvedite tehniku 3. i jalandhara bandhi priključite moola bandhu - pre nego što otpustite
jalandhara bandhu, otpustite moola bandhu - sa udahom izvodite ujjayi.

Tehnika 5: Pranava pranayam a

0 . mnoll Ha se vežbaju sa mantrom Om umesto zujećeg zvuka -
Sve tehmke bhrahmari mogu aa se v J
izgovarajući je tako sto su glasovi A i U kratki, je ueo
U dahje sa ujjayi, svesnost se penje kičmenim probzom o d mooladhare do ajna chakre -
. , •, t ni ctub od aine do mooladhare.
mantra Om sa lzdahom silazi kroz kicineni s ./
. cinSaite unutrašnje zvuke, zadržavajući ruke u yoni
Vežbajte petnaest minuta, a potom slusajte unuirdwy
mudri.
Trajanje: U poče.ku vežbajte deset do petnaest rundi. Postepeno povecavajte trajanje
udaha/izdaha i broj rundi - ovako možete vežbati o po a sa .
- . , . innianip mentalne napetosti i anksioznosti. Pomaže da se stiša
Koristi: Izuzetno je korisna za o _svesnost o suptilnim vibracijama i zvuku. Da biste
bes, i čim da um postane jednousm • spavanje ili rano ujutru dok je još mrak.
probudili psihičku senzitivnost, vezbajte je nocu prea sp<i j j j j
;v . , ležećem položaju. Srčani bolesnici ne treba da je rade sa
O uram cenia- Ne sme da se vezba u lezeLc p J , , ,, ,.
” .J , , ^ . , . ctih unala uha prvo treba da otklone sve probleme.
zadrzavanjem daha. Om koji pate od cestm p

F) M oorchha pranayam a
., , ; znaci
Moorchha v. nesvestica_ :i:
ill klonulost.
kiohuiu^
Ova praksapranayame
v
ima za cilj
, , J da/podstakne
.
oseeanje nesvesti, i stoga je najbolje da se uč. pod vodstvom strucnjaka. Moorchha takotte znaci
i proširiti, prožimati i zgusnutL Ova pranympomaze u prosnenju svesti,, skladistenju
Postoje dva metoda prakse, opisana u hathayoga tekstovima.

Tehnika 1.

137
 Pripremite se za pranayamu, sedite u budite svesni suptilnih iskustava u umu 1
padmasanu ili siddha/siddha yoni asanu, telu.
tako da telo bude čvrsto zabravljeno u
položaju - udahnite polako na nos i
istovremeno podignite glavu i bradu (ali ne
previse unazad) - pogled je usmeren na
centar izmedu obrva u shambhavi mudri -
ispravite ruke da zaključate telo u
nepomičnom, ali ne napetom, položaju -
zadržite dah - nastavite da zadržavate dah
još neko vreme pošto osetite potrebu za
udahom - potom polako opustite položaj,
spuštajući glavu, opuštajući ruke i
zatvarajući oči - izdahnite kontrolisano dok
vam glava ne dođe u uspravan položaj.
Nekoliko minuta dišite normalno dok
ne počnete novu rundu - vežbajte dok vam
se ne pojavi osećaj nesvestice - potom samo

Tehnika 2.

Pripremite se u padmasani ili siddha/siddha yoni asani - udahnite polako i duboko kroz nos -
zadržite dah unutra - izvedite jalandhara bandhu sa zabravljenim rukama, a onda uradite i shambhavi
mudru - zadržite dah malo duže nego što je ugodno - zadržite jalandharu, ali opustite ramena - zatvorite
oči i polako izdišite sa glavom još uvek nagnutom napred - kada završite sa izdahom podignite polako
glavu. Dišite normalno par puta pre nego što se koncentrišete na scnzacije u umu/telu, odnosno
ujednačite dah - vežbajte dok vam se ne pojavi laka opijenost i nesvesica - potom prekinite, ali zadržite
svesnost.

Redosled: Uobičajeno je da se radi posle drugih pranayama praksi.

Koristi: Dobra je kao priprema za koncentraciju i meditadju. Pomaže da se umiri mentalno

nespokojstvo, dovodi do opuštenosti, i povećava unutrašnju svesnost.

Ograničenja: Ne treba da je izvode ljudi koji pate od bolesti srca, visokog krvnog pritiska, vrtoglavice
ili tumora na mozgu. Prekinite sa praksom čim se oseti senzacija nesvestice.

138
 G) Chandra bheda pranayama

Chandra je mesec i u ovom kontekstu označava ida nadi. Bheda znači prodiranje. Ova
praksa pranayame je sredstvo da se prodre u ida nadi i da se on ispuni shanti disanjem samo
kroz levu nozdrvu, a izdisanjem samo kroz desnu nozdrvu. Na taj način se pretežno stimuliše
parasimpatički nervni sistem i desna hemisfera mozga. Pošto budenje snage manas shakti nije
uvek lako kontrolisati, ova praksa treba da se radi pod stručnim vođstvom. Uglavnom, ovoj
tehnici nije davan publicitet.

Tehnika 1: Osnovni metod

Pripremite se za pranayamu - počnite sa vežbom nasikagra mudre - zatvorite desnu

nozdrvu i udahnite polako i duboko kroz levu —kada završite sa udahom, zatvorite obe nozdrve i
zadržite dah unutra - spustite glavu u jalandhari - ostanite tako dogod vam je ugodno —pre
izdaha podignite glavu - potom, sporo izdišite kroz desnu nozdrvu - ponovite ceo proces; udah
kroz levu, izdah kroz desnu nozdrvu. Uradite samo deset rundi, postepeno povećavajući trajanje
udaha i izdaha.

Tehnika 2: N apredniji oblik

Izvodite tehniku 1. sa odnosom u disanju 1:1:1, potom 1:2:2, a kasnije 1:4:2. Za vreme
zadržavanja daha može da se izvodi nioola bandha, a za vreme udaha shambhavi mudra.
Vežbajte samo deset rundi.

Konsti: Stvara mentalnu introvertnost i mir, i stimuliše psihičke sposobnosti. Hladi organizam i
pomaže da se ispolje sva svojstva u vezi sa ida nadijem.

Ograničenja: Ovu pranayamu ne treba da rade ljudi introvertni po prirodi, ni oni koji imaju
ozbiljne mentalne poremećaje. Takođe ne treba da je rade oni koji pate od slabog varenja ili
viška sluzi.

H) C handra anga pranayam a

Chandra anga pranayama je slična chandra bheda pranayami u tome što takođe
stimuliše chandru, odnosno ida nadi. Sve koristi i ograničenja koja važe za chandra bheda
pranayamu važe i za chandra angu.

Tehnika

Izvedite istu tehniku koja je opisana za chandta bedhu, sa jedinom razlikom što se i udah
i izdah odvijaju kroz levu nozdrvu.
Slede isti stupnjevi opisani za chandta bheda pi anayamu.

Napomena: Chandra anga pranayama je često nazivana chandra bheda pranayama.

139
T

VITALIZIRAJUĆE PRANAYAME

"Disanje igra vrio važnu ulogu u održavanju tela u zdravom stanju. Ako čovek kontrolise
dah, i um je takode pod kontrolom. Ako se i um i prana drže pod kontrolom, čovek se
oslobađa rađanja i smrti, i dostiže besmrtnost. "
Paramahamsa Satyananda

Mada su sve pranayame vitalizirajuće u smislu da pune energijom različite delove našeg
praničnog sistema, u ovom poglavlju se govori o onim tehnikaroa koje to rade na dinamičan
način, stvarajući budnost, zagrevanje na fizičkom i na suptilnom nivou, bude i telo i um. Dok
umirujuće tehnike hlade i umiruju, vitalizirajuće tehnike stvaraju suprotan efekat. Kadgod treba
da se stvori energija ili kad zaželimo da se pokrenemo iz introspektivnog ili tupog stanja uma,
mogu da se koriste vitalizirajuće pranayame.
U ovom slučaju svesnost je nezavistan kvalitet. Bilo da radimo vitalizirajuće, umirujuće
ili uravnotežujuće pranayame, svesnost treba da ostane postojana bez obzira na tehniku i njena
dejstva. Sa ovakvom tačkom gledista, možemo da proučavamo delovanja tela i uma u različitim
okolnostima.
Vitalizirajuće tehnike se mogu smatrati naprednijim tehnikama. Ne treba ih izvoditi
kada je vrio toplo, ili pre spavanja.

A) Swana pranayam a

Da biste se pripremili za bhastriku i kapalbhati pranayamu, korisno je da prvo vežbate

swana pranayamu. Swana znači dahtanje. To je jednostavni oblik agnisar kriye. (vidi dodatak na
kraju II dela). U swana pranayami udruženo je kretanje abdomena sa disanjem na usta. Reč
agnisar je vrio slikovita u ovom kontekstu. Agni znači vatra, a sar znači pokret. U ovoj praksi
pokreće se elemenat vatre, koncentrisan u oblasti stomaka gde se stimuliše toplotni mehanizam.
Agnisar kriya koristi bahir khurnbaku za vreme pokretanja abdomena, dok se u swana
pranayami uključuje brzo disanje uz korišćenje takvih istih pokreta abdomena. To je drugačija
aktivnost od normalnog abdominalnog disanja u kojem se koristi dijafragma. U swana
pranayami se abdominalni mišići pokreću sami od sebe.

141
T ebnika 1: M etod sw ana pranayam e

Sedite ili u bhadrasanu sa rukama na

kolenima ili u simhasanu sa šakama
okrenutim nadole na zemlji, između kolena.
(Ove asane su opisane u poglavlju 8, Asane
za pranayamu) - držite glavu uspravno -
udahnite lagano i duboko kroz nos - isplazite
jezik iz usta - zatim snažno udišite i izdišite
na usta deset puta, gurajući abdomen unutra,
napolje - treba da budete svesni kako su
pokreti harmonični i ritmični - pri izdahu
stomak se uvlači - pri udahu stomak je
ispupčen — to disanje je identično dahtanju
kod životinja. Udahnite i izdahnite do
dvadeset i pet puta po rundi.

Počnite polako i ritmično - postepeno povećavajte brzinu i broj udisaja do dvadest i pet -
dišite normalno između svake runde pre nego što otpočnete sa sledećom - vežbajte pet ovakvih
rundi.

Tebnika 2: Swana sa jala n d h a ra i moola bandhom

Izvedite tehniku 1, ali posle poslednjeg izdaha zatvorite usta, udahnite duboko kroz nos,
zadržite dah i izvedite jalandhara i moola bandhu - zadržite dah dogod je to moguće - potom
podignite glavu polako izdahnite kroz nos - pre nego što nastavite sa sledećom random nekoliko
puta normalno udahnite i izdahnite - vežbajte pet rundi.

K oristi: Poboljšava varenje, jača unutrašnje organe, mišiće, nerve, krvne sudove i drugo.
Smanjuje masno tkivo na abdomenu, prazni iz pluća ustajali vazduh. Pomaže da se otkloni
nadimanje, zatvor, lose varenje i gubitak apetita.

O graničenja: Treba da se radi najmanje četiri sata posle jela. Ne treba da je se late oni koji pate
od čira na želucu ili dvanaestopalačnom crevu, hernije, oboljenja srca ili visokog krvnog pritiska.

B. B hastrika pranayam a

Bhastra je meh za raspirivanje vatre. Bhastrika je naziv posebne pranayame u kojoj

pokreti dijafragme imitiraju par mehova, i raspiruju unutrasnju vatru stvarajući fizičku, praničnu
i psihičku toplotu. Stoga je najbolje da se vežba u hladnoj sezoni.

142
Položaj

Najbolji položaji za zabravljivanje tela u stabilnoj poziciji, i koji dopuštaju slobodu

abdominalnih pokreta su padmasana i siddhasana ili siddha yoni asana. Brzo disanje u bhastriki
zahteva čvrsto postolje ovih položaja. Ukoliko niste u mogućnosti da izvedete neki od gore
navedenih položaja, možete da koristite i neke druge sedeće položaje.

Priprem a
Obe nozdrve treba da su ćiste i prohodne. Začepljenje od sluzi može se otkloniti neti
shatkarmom Ako je svara poprilično neuravnotežena, moze da se konst, nek, od metoda za

i. H i--* -” levu.
nozdrva je preko nasikagra mudre, palac kontrolise es

Stađijumi prakse
tadiiuma. Prvi i drugi nivo su početnički, pošto
Bhastrika je podeljena u ses s _ četvrtom stadijumu, srednjem nivou, povećava
uspostavljaju osnovni način praksi. Na Stuonievi 5 i 6 obuhvataju napredniji nivo,
se broj disanja u svakoj rundi i uvodi J " umbfiaka sa bandhama.
dalje se povećava broj rundi i kombinuje . , r
F 1 2 i 3 vežbate najmanje dve nedelje pre nego sto
Obavezno je da svaki od stupnjeva , vežbaju najmanje po mesec dana svaki. Poštujte
nastavite daije. Poslednja tri stupnja tre a a s napredujte polako.
sopstvene mogućnosti, utvrdite dobro svaki stadijum

Intezitet disanja
• • ♦ • ctpnena inteziteta: blagi, srednji 'i teški, zavisno od
Bhastrika se može izvoditi u n
sposobnosti praktičara. jednbll dahom na svake dve sekunde, bez
Blaga bhastrika se izvodi sa otpn i e j ^ normaino disanje. Blagu bhastriku
Preteranog naglašavanja udaha i izdaha. 0 radj lečenja, mada ona može da se vežba na
treba da rade počenici i oni koji koriste
svim stadijumima sve do naprednog nivoa. ..ike ;edan dah na svake sekunde. -
' hrzinu disanja na oipmiv j
Srednja bhastrika poveca% u sekundi. Ova dva inteziteta
Teška bhastrika znači da je brzina dtsanja oko
Pogodna'su za srednji i napredniji nivo.

143
 T ehnika
S tad iju m 1: M etod bhastrike

Sedite udobno u asanu za pranayamu, ruke su na kolenima, oči zatvorene - udišite

duboko i polako kroz nos - izdišite naglašeno kroz nos, ali ne suviše snažno niti brzo, i udišite
odmah pasle toga na isti način - nastavite da udišete i izdišete deset puta sa naglašenim
pokretima dijafragme i abdomena - pokušajte da uspostavite savršen ritam ujednačenih
udaha/izdaha. Pokreti abdomena moraju da budu uskladeni sa dahom.
U početku vežbajte sporo, a kada se naviknete na taj način disanja, povećajte brzinu i broj
disanja do deset - dišite normalno između svake runde - vežbajte do deset rundi - kada možete
lagodno da izvedete deset bržih disanja u ritmu, povećajte na dvadeset rundi - potom predite na
stadijum 2.

Napometta: Pokret dijafragme u bhastriki je identičan mehu. Grudni koš i mišići abdomena
igraju tek neznatnu ulogu. Dijafragma slvara jednakn snagu i na udah, i na izdah, sto
obezbeduje pokret pumpanja. Pomoćiće vam i koncentracija na tačku neposredno ispod grudne
kosti.

U početku vežbajte polako, razumevajući pokretanje dijafragme gore-dole. Potom

postepeno povećavajte brzinu na oko dva daha u sekundi, ali tako da vam dah ne postane plitak.
Ako se vazduh potpuno ne izbaci iz pluća, pri svakom izdahu može se pojaviti hipoventilacija, a
to pokazuje da se tehnika ne izvodi pravilno. Bhastrika je potpuno, brzo disanje.
Kada prvi put pokušavate da radite bhastrika, samo posle nekoliko ciklusa možete osetiti
gubitak snage i koordinacije dijafragme. To se javlja zbog nedovoljne kontrole mišića dijafragme
i njihove slabosti. Neophodno je da se dalje pripremite i utvrdite tehniku pre nego što nastavite
dalje. Pre nego što nastavite sa bhastrikom, vežbajte abdominalno disanje kako je opisano u
poglavlju 2 .(Osnovni načini disanja) i poglavlju 3 .(Povećavanje kapaciteta daha). Trebalo bi da
ste u stanju da sa lakoćom izvedete stadijum 1, pre nego što pređete na bilo koji drugi stadijum.

Stadijum 2: B hastrika u levoj, desnoj i u obe nozdrve

■ J te U ° ^ no u asanu i pripremite se za pranayamu — izvedite nasikagra mudru,

za vonvsi esnu nozdrvu palcem desne ruke - udahnite polako kroz levu nozdrvu - sada počnite
sa rzim u isanjem i izdisanjem kao što je opisano u stadijumu 1 - brojte disanje do dvadeset -
pos e nji iz ah neka bude za nijansu naglašeniji i duži - odmah zatvorite levu nozdrvu, otvorite
esnu l u ahnite duboko i polako kroz desnu - počnite sa brzim udisanjem i izdisajem kroz
esnu, odbrojavajući do dvadeset - poslednji izdah neka bude dublji i produžen - posle disanja
roz desnu nozdrvu, opustite nasikagra mudru i stavite ruku na koleno - ponovite isti proces
kroz obe nozdrve zajedno.
Sada ste završili jednu rundu koja se sastoji od disanja kroz levu, desnu i obe nozdrve -
posle svake runde kratko vreme dišite normalno - izvedite pet rundi i potom neko vreme sedite u
miru.

144
 Stadijum 3: Bhastrika sa antar kumbhakom

Pripremite se za pranayamu - počnite sa bhastrikom u levoj nozdrvi i uradite trideset

disanja - posle trideset disanja, duboko udahnite kroz levu nozdrvu, zatvorite obe nozdrve,
zadržite dah dok vam je ugodno - potom potpuno izdahnite kroz levu nozdrvu.
Zatvorite levu nozdrvu i otvorite desnu - izvedite trideset brzih disanja kroz desnu
nozdrvu - po završetku udahnite potpuno kroz desnu nozdrvu, zatvorite obe nozdrve, zadržite
dah unutra koliko je to moguće - zatim izdahnite kroz desnu nozdrvu.
Opustite nasikagra mudru i izvedite trideset bhastrika disanja kroz obe nozdrve - posle
poslednjeg izdaha, potpuno udahnite kroz obe nozdrve - zadržite dah u kumbhaki dogod vam je
ugodno, potom izdahnite, opet kroz obe nozdrve - to čini jednu kompletnu rundu - pre nego što
nastavite, nekoliko minuta dišite normalno - izvedite do deset rundi, u zavisnosti od vaših
mogućnosti.

Stadijum 4: B hastrika sa an tar kumbhakom i jalandhara bandhom

Radite na isti način kao u stadijumu 3, i pored toga još.

a. povećajte broj disanja na četrdeset,
b. izvodite jalandhara bandhu za vreme antat um ia e .
c ujednačite trajanje kumbhake. To znači da ako sc kumbhaka izvodi dok odbrojavate do
deset posle disanja kroz levu nozdrvu, treba da se izvodi dok odbrojavate do deset i posle disanja
kroz desnu nozdrvu i sa obe nozdrve - vežbajte najviše o eset run

Stadijum 5: Bhastrika sa an tar kumbhakom, jalandhara i moola bandhom

Izvodite stadijum 4, ali pored toga dodajte još.

a. povećajte broj disanja na pedeset,
b. uključite moola bandhu sa.jalandhara bandhom,
c. produžite trajanje kumbhake.
Izvedite do deset rundi.

Stadijum 6: Bhastrika sa bahir kumbhakom i maha bandhom

■
Metod brzog disanja kroz levu, Hpcnu
aesnu i obe nozdrve ostaje isti kao u ostalim stadijumima.
ali se uvode sledeće novine: stotimr
a. broj disanja može se povećat zadržavanje daha) izvodi se bahir kumbhaka
b. umesto ratnkum B“
aM
bhaktreba da se zadržava dok je to mogu
r*um
(spoljašnje zadrzavanje dabaj. do bandhu, to jest, istovremeno jalandhara, uddiyana
c. za vreme kumbhake, izvodite mana
i moola bandhu.
Izvedite deset rundi.

145
 Napomena: Apsolutno je neophodno da povećavate broj disanja do trideset, četrdeset, pedeset i
stotinu na svakom od stadijuma. Ako vam to bude teško, svaki stadijum može da se izvede i samo
sa dvadeset brzih disanja.

M aha bandha može da se vežba a da ruka ostane u nasikagra mudri sa obe nozdrve zatvorene,
Hi se ruka tnože spustiti na koleno.

Ako osetite teškoće prilikom izvođenja kumbhake i bandhu, onda ona može da se uradi samo na
kraju svake runde posle disanja kroz obe nozdrve.
U letnjoj sezoni posle bhastrike uradite p et do deset rundi sheetali ili sheetkari pranayame da
ponovo rashladite telo.

Kratak pregled stadijuma bhastrike prikazan je na tabeli 2.

TABELA 2: R A ZV O J STADIJUM A BHASTRIKE

NIVO STADIJUM Broj udaha kroz Kumbhaka BANDHE

nozdrvu
Leva Desnu Obe
Početnici 1 - _
10 - -
2 20 20 20 - -
Srednji 3 30 30 30 An tar -
4 40 40 40 An tar Jalandhara
Napredni S 50 50 50 Antar Jalandhara
Moola
6 100 100 100 Bahir Maha

K oristi. Pošto se ovde odvija ubrzana razmena vazduha u plućima, dolazi do povećanog prometa
kiseonika i ugljen-dioksida u krvotoku. Povećava se nivo kiseonika, a nivo ugljen-dioksida
opada. To stimuliše metaboličku razmenu u telu do nivoa ćelija, stvarajući toplotu i izbacujući
otpadne materije i toksine.
Brzi i ritmički pokreti dijafragme takođe stimulišu unutrašnje organe, masirajući ceo
organizam, poboljšavajući tako digestivnu ekskretornu fimkciju inertnog organizma.
Bhastrika stvara otpornost na prehlade, otklanja povećanu sluz u nosu i plućima i pomaže
da se izleči sinuzitis.
Bhastrika vrlo brzo popunjava skladište prune i stimuliše ceo pranični sistem. To se
dešava zato što se zbog brze razmene prana/apana u toku brzog disanja kao posledica javlja
nagli porast u stvaranju samane vayu.
1rajanje zadržavanja daha može da se produži, pošto se povećala količina kiseonika, a
smanjila ugljen-dioksida, isto kao što su povećanim praničnim kapacitetom stvoreni idealni
uslovi za kevala kumbhaku. Iz istog razloga ona je pogodna i kao uvodna praksa za nadi
shodhanu. Kaže se da bhastrika budi kundalini.

O g ran ičen ja: Ne treba da se radi u slučajevima povišenog krvnog pritiska, čireva, hemije i
srčanih oboljenja. Ne treba da se radi tako da se pojavi vrtoglavica. To bi značilo da se ne izvodi
pravilno. Bhastrika mora da se radi opušteno. Ljudi koji pate od bolesti pluća kao što su astma i

146
hronični bronhitis ili se oporavljaju od tuberkoloze, trebalo bi da rade bhastriku samo uz
vođstvo.

C) K apalbhati pranayam a

Kapal je lobanja. Bhati znači svetlo, sjaj, percepcija ili znanje. Ova pranayama
okrepljuje čitav mozak i centre odgovorne za suptilnija opažanja i uviđanja.
Kapal je takođe i čelo, te se kapalbhati tretira i kao shatkarma, tehnika za pročišćavanje
prednjeg dela mozga.
Mađa je kapalbhati slična bhastriki, postoje važne razlike. U bhastriki se koristi sila i pri
udisaju i pri izdisaju, uz širenje i skupljenje torakalnog dela, preko i ispod njegovog osnovnog
volumena u mirovanju. U kapalbhati se, međutun, sda konst, samo prr E dahu, kada se smanjuje
zapremina grudnog koša, dok je udah pasivno vraćanje u osnovm polozaj. Dok je kod normalnog
disanja aktfvan udah a pasivan izdah, u kapalbhah je ovaj proces obmu, , ,zdah je akt.van
proces, a udah pasivno vraćanje.
Kapalbhati načinom disanja se štaviše obrće normalan proces disanja, pošto se pluća
f , „„duiu u mirovanju, a kod normalnog disanja se ona
potiskuju ispod osnovne zapremi jzdah. Stoga se centri u mozgu koji upravljaju
šire i skupljaju uz akt.van proces i na udah , na^zdan^ ^ mnQgo
fimkcijom normalnog disanja ovom tehn
. , ,o , su Se karakteristikeprana vayu (aktivan udah) i apana
Sa stanovištapancha vayu, lzg e Samana vayu, što na mentalnom nivou znači
vayu (pasivni izdah) zamemle, ^ ^ može iskusiti u toku vežbanja
smanjivanje aktivnosti vritrija, , 1 stvara čitav pokret disanja, stimuliše udana vayu
kapalbhati. Istovremeno, mocn, uzlazra tok koj stv k
u glavi i vratu, što je u skladu sa znacenjem naz,va kapalbha .

I
147
 TABELA 3: ZA PREM IN A PLUĆA I VRSTE UDAHA/IZDAHA
U K A P A L B H A T II B H A STRIK I

Vrsta disanja Udah Izdah Zapremina

pluća
Normalno Aktivno Pasivno Povećano od - i
disanje smanjeno do
bazalnog
kapaciteta
Kapalbhati Pasivno Aktivno Smanjeno od i
povećano do
bazalnog
kapaciteta
Bhastrika Aktivno Pasivno Povećano i
smanjeno
preko bazalnog
kapaciteta

NORMALNO BHASTRIKA KAPALBHATI

DISANJE
6
r\
5
Volumen
4
pluća
3

ic r u m ii n: -
Bazalni 2

1
U V -/ V -/

0 Vreme

148
Položaj
Pošto se zahteva stabilan položaj, preporučuju se padmasana, siddhasana ill siddhayom
asana. Ruke treba da su na kolenima u chin mudri da bi još vise ucvrstile asanu.

Stadijum i prakse
Postoie četiri stupnja prakse od kojih svaki treba da se dobra razurne i izvede bez ikakvog
1 osioje cemi siup j p prPthndno ie ootrebno da usavrsitejalandhara, uddiyana
napora pre nego što se pređe na sledeci. Prethodno je poircu
i moola bandhu, pa ćete onda sa lakoćom ovladaf kumbhakom.

Tehnika
Stadijum 1: M etod kapalbhati
. , nmirite telo i dah - zatvorite oči - dopustite slobodno
Zauzmite odgovarajucu asanu - g ga ^palbhati dopuštajući da se udah desi
kretanje daha u disajnim putevima - P ite brzin0rn od oko jednog daha u sekundi, deset
spontano - udišite i izdišite kroz nozdrve -
ciklusa disanja. _ q { nekoliko minuta dišite normalno - potom
Kada završite sa disanjem, se možete ugodno da izvedete, povećajte broj
počnite sledeću rundu - uradite pet rundi - kada
udisaja i izdisaja na dvadeset po rundi.

Stadijum 2: K apalbhati sa antar khumbakom

• H-^nia kao u stadijumu 1 - na kraju poslednjeg izdaha
Izvedite dvadeset kapalbhati dis ^ prijatno - zatim potpuno izdahnite kroz
duboko udahnite - zadržite dah urnitra o počnite sa sledećom rundom - vežbajte pet
nozdrve - posle nekoliko normalnih udisaja i izdisaja, p
rundi.

, hhfikom, jalandhara i moola bandhom

^tadijum 3: Kapalbhati sa antar kumbhakont, j
Idumbhake uradite jalandhara 1 moola bandhu -
Ponovite stadijum 2 - za vreme antar na pedeset po rundi - možete da vežb
laprežite se - povećajte braj disanja na tndeset,

«I „bnmi maha bandhom

Stadijum 4: K apalbhati sa bahir kum
. p0Sie poslednjeg naglog izbacivanja vazduha iz
Izvedite pedeset kapalbhati disal^ aun’0 izdalmite - zadržite vazduh napolju i izvedite
pluća, udahnite u potpunosti, zatim po P (maha bandha) . zadržite dah i rotirajte
jalandhara, pa uddiyana i na kraju ,m . huddhi chakru - potom otpustite bandhe i udahmte.
svesnost kroz mooladhara, manipi«a

149
 Opustite se nakratko pre nego što počnete sa narednom rundom - izvedite do deset rundi -
vremenom možete povećati broj izbacivanja vazduha do stotinu u svakoj rundi - ne povećavajte
broj rundi dok nemate odgovarajuće vođstvo.

Koristi: Kapalbhati pročišćava celo telo jer "oduvava" ugljen-dioksid iz krvi i tkiva, a
istovremeno dolazi do povećanog napajanja krvotoka kiseonikom. Krajnji efekat je pročišćenje i
ubrzanje metabolizma u telu.
Ubrzani metabolizam i priliv kiseonika deluju probuđujuće na mozak, a istovremeno
zaustavljaju obilni tok misli. Ovo je korisna praksa za ljude koji boluju od astme, emfizema,
bronhitisa i tuberkoloze.

Ograničenja: Ne treba da rade oni koji imaju visok krvni pritisak, vrtoglavicu ili kilu. Ako vam
se tokom prakse pojavi vrtoglavica, proverite sa obučenim učiteljem kako izvodite tehniku.

D) Surya bheda pranayarna

Surya je sunce. Ovde se to odnosi na pingala nadi. Surya bheda pranayarna je slična
chandra bhedi osim što se ovde stimuliše suprotna energetska snaga, prana shakti. Udišući kroz
desnu nozdrvu aktivira se leva hemisfera mozga i pingala se budi. To je vrlo moćna praksa i
treba da se uči pod valjanim vodstvom, da bi njeni efekti mogli da se provere.

Tehnika: Stadijum 1

Pripremite se za pranayamu - zatvorite levu nozdrvu - udahnite lagano i duboko kroz

desnu nozdrvu - na kraju udaha zadržite dah unutra i zatvorite obe nozdrve - spustite glavu u
jalandhara bandhu - zadržite dah dok vam je ugodno - potom podignite glavu pre izdaha - tek
kad je glava potpuno uspravno, polako izdahnite kroz levu nozdrvu - ponovite isti proces: udah
kroz desnu nozdrvu, izdah kroz levu - izvedite deset rundi u početku, pa postepeno povećavajte
dužinu udaha i izdaha.

Tehnika: Stadijum 2

Izvedite stadijum 1 i sada u disanje uključite odnos 1:1:1, pa 1:2:2, i kasnije 1:4:2.

Tehnika: Stadijum 3

Izvedite stadijum 2, ali za vreme udisanja i zadržavanja daha uključite moola bandhu i
shambhavi mudru.

Koristi: Aktivira sva svojstva u vezi sa pingalom, kao što su ekstrovertnost, dinamicnost i
fizičku toplinu. Pomaže ljudima kojima je teško da komuniciraju sa spoljnim svetom i izraze
mentalnu kreativnost.

150
Ograničenja: Ne treba da se radi duže od pola sata jer će se stvoriti neravnoteža u ciklusu
disanja.

E) Surya anga pranayam a

Ova pranayama je slična surya bhedi jer takođe stimuliše pingala (surya ili sunce) nadi.
Anga znači put, granu ili lozu. U ovom kontekstu, surya anga pranayama se odnosi samo na
granu pingale u sistemu nadija. Koristi i ograničenja koja se odnose na swya bhedu, odnose se i
na sw ya angu.

Tehnika

Tehnika koristi iste metode kao u surya bhedi osirn što se i udah i izdah izvode samo
kroz desnu nozdrvu. Slede isti stadijumi kao i za swya bhedu.

Napomena: Surya anga pranayama se često naziva i swya bheda pranayama.

F) Plavini pranayam a

Plavana znači splav. Plavini znači omogućava da plutate na vodi. Ovo je jedan neobičan
oblik pranayame koji nije u vrlo širokoj upotrebi. Slična je vatsara dhauti, samo što se vazduh
zadržava unutra. U "Hatharatnavali" je poznata kao bhujangini mudra.

Tehnika

Sedite u bilo koju meditativnu asanu i pripremite se za pranayamu - udahnite kroz nos i
progutajte vazduh niz grlo kao da gutate jelo ili piće - uradite to pet puta uzastopno, uverite se da
ste zadržali dah unutra - ponovite ovaj proces do tri runde - dok zadržavate vazduh unutra,
uopšte ne treba da se pomerate, inače će vam vazduh pobeći.

Redosled: Treba da se vežba posle asana i pranayame, inače će vazduh pobeći. Posle može da
se izvede i neka obrnuta asana, da vazduh prode kroz creva i izade kroz anus. Pashini mudra je
posebno dobra za tu svrhu. Ako postite, možete je raditi tokom dana.

Koristi: Pomaže da se oslobode gasovi iz stomaka i višak kiseline. Oslobađa od osećaja gladi i
žeđi za vreme posta. Yogini je vežbaju danima pre nego Sto udu u samadhi, tako da im stomak
ostane pun dok poste.

151
 8

PRANAYAMA ZA DECU

"Deca su otvorena, nevina i predema. Ona veruju u vise stvarnosti, ali im treba
valjana obuka. Bolje je da im se od najranijih dana daje obrazovanje o spiritualnom
životu, disciplini i yogi. "
Paramahamsa Satyananda

Opšte je pravilo da deca nemaju potrebu da vežbaju tehnike pranayame, sem

jednostavnog oblika nadi shodhane. Dok su im tela još u razvoju, prakse kao što je kumbhaka,
mogu da dovedu do deformaeija grudnog koša. Mnogo je važnije da shvate kako da dišu
pravilno, da dobijaju dovoljno dobre vežbe i svežeg vazduha, i da imaju uravnoteženu i hranljivu
ishranu.
Jednostavan oblik nadi shodhane utiče na regulisanje hormonskih lučenja, posebno
epifize, koji su veoma važni za razvoj deteta. To obezbeduje da se fizički razvoj odvija uporedo
sa mentalnim sazrevanjem i sprečava psihološke i emocionalne krize koje se često javljaju u
pubertetu. Nijedna druga pranayama sem ove nije neophodna. Ipak, dete možete naučiti da
shvati pravilan način disanja, odnosno, kako se koristi dijafragma u sprečavanju plitkog disanja i
disanja na usta.
Mnoga deca steknu naviku da dišu na usta zbog zapušenosti nosa. To treba da se ispravi,
pošto može da dovede do smanjene otpornosti na plućne bolesti, do slabijeg fizičkog i mentalnog
razvoja, nedostatka koncentracije, slabog pamćenja i slabovidosti. Jala neti i poboljšana ishrana
mogu da učine da se nozdrve održe čistim. Najvažnije je da se teži pravilnom načinu disanja i
prohodnim nozdrvama. Ako roditelji takode rade pranayamu, deca će upiti koristi i uvide koje
oni steknu.

A) Id ealn o doba da se počne sa pranayamom

Po vedskoj tradieiji, koja se i danas sledi, dečaci i devojčice se u sedmoj godini iniciraju u
surya namaskar, jednostavan oblik nadi shodhane i gayatri mantru. To im daje solidnu osnovu
za uravnotežen fizički, mentalni, emocionalni i duhovni razvoj.
Sa čisto medicinske tačke gledišta, broj sićušnih alveola (vazdušnih kesica) u plućima
nastavlja da se povećava do osme godine života, posle čega se one povećavaju u veličini, ali se
dalje ne umnožavaju. Stoga lekari naglašavaju da je doba od osam godina idealno vreme da se
uvede svakodnevno vežbanje pranayame kod dece. Na taj način će kardiovaskularni i
respiratomi mehanizmi da se obrazuju sistematski, obezbedujući vitalnost i visok stepen
otpornosti i izdržljivasti tokom različitih periada u životu.

153
 Pasle četrnaeste gadine, ili tu negde, mogu da se vežbaju i druge tehnike pranayame na
početnom nivou, a nakon dostizanja pune zrelosti, oko osamnaeste, može se početi sa svim
tehnikama.

B) Posebna nadi shodhana za decu

Iaka je praksa nadi shodhana vrlo karisna za opšti razvaj dece, velikom broju dece je ona
teška i dasadna. Takođe, vrlo često polavina razreda ne može da je izvede jer im je jedna nozdrva
zbog prehlade zapušena. Da bi se ovakvi problemi prevazišli, dole su navedeni neki drugi načini
uvođenja naizmeničnog nosnog disanja u kojima se koriste sake, ruke i noge. Tokom ovih vežbi
možete deci da pustite prigodnu muziku, da im omogući da uspostave ritam i koordinaciju.

V arijanta 1 - Korišćenje prstiju

Sedite u udoban položaj, sa rukama položenim na kolena - udahnite kroz obe nozdrve i
istovremeno podignite kažiprste obe ruke - izdahnite i sad zamišljajte da vazduh izlazi samo kraz
desnu nozdrvu - istovremena spuštajte kažiprst desne ruke - potom ponovo udahnite, ali ovog
puta pokušajte da zamislite kako vazduh ulazi samo kroz desnu nozdrvu - istovremeno ponova
podižite kažiprst desne ruke - sada izdahnite i pokušajte da osetite kako vazduh izlazi samo kroz
levu nazdrvu - u ista vreme spuštajte levi kažiprst - ponavo udahnite osećajući kako vam vazduh
ulazi samo kroz levu nozdrvu - istavremeno podignite levi kažiprst - nastavite na taj način u
svom ritmu, zamišljajući kako vazduh ulazi kraz jednu nazdrvu, a izlazi kroz drugu, podižući i
spuštajući kažiprste ruke sa iste strane.

Varijanta 2 - Korišćenje ruku

Ovo se radi na potpuna isti način kao varijanta 1, samo što se sa dahom podižu ruke, a ne
prsti.

Varijanta 3 - Korisćenje nogu

Lezite na stomak u položaj krokodila - nalaktite se i stavite bradu u sake - udahnite kroz
obe nozdrve dok savijate obe noge prema leđima - dok izdišete zamišljajući kako vazduh ide
kroz desnu nozdrvu, spustite desnu nogu na pod - sad udahnite osećajući kako vazduh ulazi samo
kroz desnu nozdrvu - u isto vreme ponovo podižite desnu nogu prema ledima - potom izdahnite
osećajući kako se vazduh kreće samo kroz levu nozdrvu - spustite levu nogu na pod - udahnite
kroz levu nozdrvu - ponovo podignite levu nogu - nastavite sa ovom praksom u sopstvenom
ritmu. ^

C) Razvijanje svesnosti o dahu vizualizacijom

Da bi se kod dece izgradila svest o dahu i pomoglo im se da razviju sposobnosti

lmagmacije, uz dah moze da se koristi vizualizacija. Slede neke sugestije i vežbe

154
 Abđominalno disanje

Da biste podstakli decu da dišu abdominalno, zamolite ih da legnu na pod i postave mali
brod od papira, koji su prethodno napravili, na svoj pupak. Objasnite im da se kada udišu pravi
talas, jer se stomak izdiže; a kada izdišu, talas se spušta. Gledajući brod na talasima, deca
razvijaju svesnost o abdominalnom disanju koje obično rade nesvesno.

Disanje kao zujanje pčele

Kada deci kažete da duboko udahnu, ona obično udahnu vrlo bučno, ali plitko. Da biste
decu podstakli da dišu duboko, prvo moraju da postanu svesni da čine dug i dubok udah.
Koristeći bhramari tehniku, kaže im se da zamisle da su bumbari, pa da dok izdišu proizvođe
zvuk zujanja i sve vreme slušaju taj zvuk u centru glave. To će decu osposobiti da udahnu
mnogo dublje, pošto ovo budu vežbali nekoliko puta, a takođe će im razviti koncentraciju i
pažnju. Deca rado učestvuju u ovoj vežbi, pošto vole da proizvode zvuke.

Drvo koje raste

Učeći decu pravilnom disanju, možerno da primetimo da se ono odvija u tri glavna dela
našeg tela. Da bismo otkrili ta mesta, proizvodićemo tri posebna zvuka. U isto vreme ćemo
praviti pokrete kao drvo koje raste. Zamislite sebe prvo kao jako malo drvo, zatim ono raste sve
više i veće, šireći svoje grane i lišće prema nebu. Da bismo našli prvo mesto daha, proizvešćemo
zvuk AA kao u reći majka. Za drugo mesto, proizvešćemo zvuk UU kao u reći put. Na kraju, za
treće mesto stvorićemo zvuk II kao u reći mir.
Čučnite i pokušajte da zamislite da ste malo drvo u šumi - duboko udahnite i dok izdišete
pevajte AA - osetite kako zvuk dolazi iz dubine stomaka - sada ustanite i postavite oba dlana na
grudi - udahnite opet duboko i dok izdišete ovog puta pevajte UU i osetite kako zvuk puni vaše
grudi - potom stanite na prste i istegnite ruke visoko iznad glave - pokušajte da zamislite da su
vam ruke grane drveta, a prsti listovi koji lepršaju na povetarcu - udabnite istežući se naviše što
vise možete, i dok izdišete pevajte I ... I ... - osetite kako zvuk izlazi iz vaše zvučne kutije u grlu -
sada duboko udahnite i dok izdišete pevajte II, UU, AA vraćajući se u čučanj - zamislite da ste
list koji polagano pada - opustite se nekoliko sekundi pre nego što ponovo počnete da se
pokrećete kao drvo koje raste, i da proizvodite različite zvuke - nastavite da izvodite još pet rundi
u sopstvenom ritmu.

155
Crveni i plavi nos

Sedite u Stolicu ili na pod - zatvorite oči i zamislite svoj nos ispred zatvorenih očiju -
počnite da posmatrate kako dah ulazi i izlazi iz nozdrva - osetite kako se dah penje kroz obe
nozdrve i ponovo ide dole - sada osetite da vam je dah hladan kad udahnete, i topao kada
izdahnete - udišete hladan vazduh od spolja, a nos zagreje taj hladan vazduh, jer pluća ne vole da
dobiju hladan vazduh - kad izdišete tad je vazduh topao i sva njegova blagost je iscrpljena - sada
pokušajte da zamislite da je dok udišete vazduh hladno plave boje - pokušajte i predstavite sebi
kako taj plavi vazduh putuje naviše kroz nozdrve - kada ste doveli plavi vazduh gore, u prostor
između obrva, vaš nos poplavi - dok izidišete pokušajte da zamislite da je sada dah tople crvene
boje - vidite kako se crveni vazduh spušta kroz nozdrve i vaš nos pocrveni - nastavite da udišete i
izdišete plavo i crveno obojeni vazduh i zamišljajte kako nos postaje čas plav, čas erven.

G unakar pranayam a (X - oblika)

Lezite na pod u shavasanu sa razmaknutim nogama (širina razmaka oko jednog stopala) -
raširite ruke iznad glave i spustite ih na pod, isto razmaknute oko jednog stopala, sa dlanovim
okrenutim naviše - proverite da li vam je telo udobno namešteno i da nije napeto - zatvorite oči -
sada zamislite da se, dok udišete, dah penje kroz prolaz koji počinje u prstima desne noge -
pokušajte i predstavite ovaj prolaz u vašem umu - odatle se dah kreće kroz mišić desnog lista,
desnu butinu, preko abdomena i grudi do desnog ramena - nastavlja da ide do leve ruke, do dlana
leve ruke i prstiju - dok izdišete osetite i vizualizujte prolaz koji počinje u prstima desne ruke i
spušta se niz desnu ruku do desnog ramena - sada prolaz i dah putuju preko grudi i stomaka do
vrha leve butine, pa dole niz levu nogu do prstiju leve noge - pokušajte i vizualizujte udah i izdah
u obliku velikog slova X - sada udahnite i izdahnite normalno nekoliko puta bez vizualizacije -
to je jedna runda - ponovite deset do dvadeset rundi - možete da uradite deset rundi počinjući
udahom od prstiju desne noge, potom deset rundi počinjući od prstiju leve noge.

Napomena: Ova pranayama takođe može da se radi u sedećem položaju sa prekrstenim

nagama, a rukama opustenim u krilu. U ovom slučaju udah će se kretati kroz prolaz od prstiju
desne nage, preko lista desne noge, desne butine, dlana leve ruke, leve sake, leve ruke, levag
ramena, i putovaće do desnog ramena. Dok izidišete, prolaz će se spustati od desnog ramena,
desne ruke, dlana desne ruke, leve butine, lista leve noge da prstiju leve noge.

156
 9

ASANE ZA PRANAYAMU

"Disanje je vise odpukogfizičkog procesa. Svaki dah ima skriveno značenje i posebnu
‘kodiranu porukuSpiritualnom tragaocu dah pruža sredstvo za dostizanje konačnog
cilja."
Paramahamsa Satyananda

Postoji nekoliko položaja u kojima se vežba pranayama; sedeći, stojeći ili ležeći.
Međutim, svima je zajedničko jedno - kičma, vrat i glava u pravoj liniji, jer se u suprotnom tok
daha i prane ometa na mnoge načine.

A) Stojeći položaj

Ovaj položaj nije uobičajen za prakse pranayame pošto je manje stabilan od ostalih
asana. Medutim, on omogućava ugodno duboko disanje pošto se u njemu manje steže abdomen.
Može da se koristi u svim slučajevima kada nisu mogući sedeći ili ležeći položaji, mada on
zahteva malo vise koncentracije da bi se telo održalo stabilnim.

Tehnika

Stanite sa razmaknutim nogama u širini ramena i paralelnim stopalima - to daje najbolju

osnovu za održavanje ravnoteže u stojećem položaju - podesite karlicu koja je baza ostalog dela
tela, tako da se trup drži u uspravnom položaju, da se ne naginje ni napred ni nazad, ni desno ni
levo - držite kičmu pravo - pustite da ruke vise pored tela, sa šakama ispred butina ili sa strane.
Ramena ne treba da su opuštena napred, niti povučena nazad - podesite položaj glave
tako daje uravnotežena na ramenima, gledajući pravo ispred sebe - otvorenih očiju koncentrišite
se na jednu fiksiranu tačku da vam omogući da zadržite ravnotežu - sa zatvorenim očima
potrebna je malo suptilnija kontrola, da bi se održala ravnoteža - ako je telo pravilno postavljeno,
potrebno je samo malo napora - ne treba da postoji bilo kakva napetost osim one neophodne za
zadržavanje uspravnog položaja - pokušajte da zamislite vertikalnu liniju kroz telo, centrirajući
sve delove - glava je uravnotežena na trupu - trup je uravnotežen na karlici - karlica je
uravriotežena na nogama - zatim, pošto su i telo i dah umireni, možete da počnete sa
pranayamom.

157
B) Ležeći položaj - shavasana

Ležeći položaj ili shavasana (položaj mrtvaca) je potreban u pripreninim vežbama da se

učenici nauče kako da dišu pravilno u opuštenom stanju. Takođe pomaže da se postane još
dublje svestan procesa disanja. Shavasana omogućava svakom delu tela da postane potpuno
opušten, od mišića udova do očnih kapaka, jezika, pluća i abdomena.
Vežbajte na ravnoj, pravoj, tvrdoj podlozi sa presavijenom prostirkom na podu. Ako je
potrebno, ispod glave ili vrata može da se postavi tanak jastuk ili presavijeno ćebe.

Tehnika

Lezite na leđa, uverite se da su noge, trup i glava u pravoj liniji - stopala treba da su
razmaknuta oko 45 cm, sa opuštenim palčevima prema spolja - postavite ruke pored tela na
udaljenosti oko 15 cm sa dlanovima okrenutim naviše i malo savijenim prstima - zatvorite oči -
svesno i sistematično opustite svaki mišić tako što ćete postati svesni svakog dela tela redom
počevši od stopala naviše do vrha glave - posle izvesnog vremena pojaviće se osećanje
pralyahare (povlačenja čula), a dah će postati ustaljen i ravnomeran - ostanite svesni bez napora
i koncentracije - na tom nivou možete započeti sa praksom pranayame.

C) Sedeći položaji

Najbolji su klasični meditativni položaji jer ispunjavaju zahteve da su glava, vrat i leda
pravi i stabilni; padmasana, ardha padmasana, siddhasana ili siddha yoni asana i vajrasana
Sve ove asane, izvedene pravilno, omogućavaju Slobodan protok daha. Za redovno vežbanje i za
naprednije tehnike treba da usvojite jednu od ovih asana jer su one prošle sve ispite vremena i
naučnih istraživanja.

Sukhasana (laki položaj) može da se koristi u slučaju da su drugi položaji suviše teški
Međutim, ako je moguće, treba da nastojite da sedite u nekom od drugih položaja budući da u
sukhasani postoji tendencija da se telo nagne napred i pritisne abdominalni predeo Pravilnim
uspravnim držanjem ne samo da se pospešuje disanje, nego se poboljšava i tok nervnih imnulsa
telesne tečnosti i prane. ^ ’

Sedeći položaji za pranayamu obezbeduju da trup bude stabilan kao i noziciiu knrlicu
koja trup drži uspravno i stabilno. Položaj kičme u odnosu na karlicu treba da bude takiv da ie
težina glave 1 trupa ravnomerno rasporedena na osnovu koju cine none To , - J
sedalni deo izbaci malo unazad, a donji deo leda malo unapred Prevented ^
išijadičnom grebenu (telesnim ispupcenjima na donjoj strani sedalnog delfrt i tu n - f ™
nepravilan, leđa će imati tendenciju da se saviju, pošto se mišići donies d 1 polozaj
naprežu, a njima će biti potrebno da se neko duže vreme opuštaju. J g a 6da Posebno

158
 Glava takođe mora da bude u liniji normalnoj na osnovu, ne bi li se time sprečilo
preterano naprezanje mišića da bi je održali pravom i da bi se omogućio Slobodan tok vazduha
kroz traheju. Na slici 3 prikazan je loš položaj tela, gde se vidi kako se na donjem delu kičme i
vratu vrši prekomeran napor kada se telo ne drži pravo, i kako su pluća pritešnjena
abdominalnim organima. Na slici 2 pokazan je pravilno izbalansiran položaj gde su trup, vrat i
glava svi u jednoj liniji u odnosu na osnovu koju čine noge. Ako je taj položaj težak za
izvođenje, pod sedalni deo može da se postavi jastučić ili presavijeno ćebe, kao što je prikazano
na slici 1. Većini ljudi će jastučić biti neophodan, a sasvim je prihvatljiv kada se sedi u položaju
duže vreme.
Kada ste u asani, pokušajte da izdužite kičmu od korena do vrha, istežući je naviše.
Zatim opustite ramena i ruke, još uvek držeći kičmu pravo. Ako je telo pravilno uravnoteženo,
leđa će biti prava, ali opuštena. Udisanje dok se kičma isteže, a izdisanje dok se ramena opuštaju
nadole, je sasvim koristan i prirodan pokret.
Ruke treba da su malo povijene, tako da ne bude napetosti u mišićima. Mogu da se
polože na kolena ili u krilo u određenoj mudri. Obično su i laktovi blago savijeni da bi se opustili
mišići podlaktice i nadlaktice. Važno je da abdomen i grudi ne budu zgrčeni. Pluća, dijafragma i
abdomen treba da budu u mogućnosti da se šire i skupljaju sa lakoćom i bez prekomernog
forsiranja.
Sasvim je prihvatljivo da početnici sede na podu oslonjeni na zid, ali to ne treba da
postane stalna navika. Kičmeni stub (posebno krsnobedreni pršljenovi) treba da se ojačaju, a to
se neće desiti ako nastavite da se naslanjate na zid. Sedite na pod sa pravim ledima, oslonjenim o
zid. Potiljak takode treba da dodiruje zid. Noge mogu da budu ispružene ili savijene i prekrštene.
Može da se sedi na stolici, ako je moguće ostvariti uslove da je kicma prava i uspravna.
Onima kojima je teško da sede u udobnoj asani, posebno onima koji pate od bolova u
leđima, preporučuju se drugeyoga asane.

"Taj bi trebalo da sedi na mekom sedištu od kusha trave, koze antilope, kole tigra, čebetu,
okrenut licent prenta istoku ili Severn. Propišćenill nadija, trebalo bi da izodi pranayamu."
("Gherandsamhita", lekcija 5, poglav. 33)

159
 Najbolji način da naučite da sedite bez potpore je da vežbate. Sedite bez potpore leda gde
god da ste, ali sedite pravilno sa pravom i opuštenom kičmom, zadržavajući mir, makar samo i
na minut. Svakim danom produžvajte to vreme. Uskoro ćete moći da odbacite sve potpore,
stolice, zidove i da sedite slobodno i sigurno.
M adaje asana položaj, podloga na kojoj se sedi je takode deo asane. Najbolja je idealno
ravna, tvrda podloga kao pod ili zemlja. Preko toga može da se prostre vunena prostirka zbog
udobnosti, i sedenje će tada biti stabilno. Po tradiciji, mesto za spiritualnu praksu treba da je
čisto, ni visoko, ni nisko, prekriveno kusha travom, slojem tkanine i jelenje kože (da tera zrnije i
insekte).

Sukhasana (laki položaj)

Sedite sa nogama ispruženim
ispred sebe - savijte desno stopalo pod
levu butinu - savijte levo stopalo pod
desnu butinu - stavite ruke na kolena -
držite glavu, vrat i leda pravo.

Napomena: Kada praktičar bude mogao

ugodno da izvede bilo koju drugu sedeću
asanu, treba napustiti sukhasanu pošto
ona ne daje neophodnu potporu kičmi za
pravilno izvođenje disanja.

Ardha padm asana (položaj polu- padmasane i ostalih klasičnih

lotosa) meditativnih položaja. Ovu asanu bi,
ipak, trebalo da napustite kada budete
Sedite sa nogama ispruženim mogli ugodno da izvodite punu
ispred tela - savijte levu nogu i smestite padmasanu, siddhasanu ili siddha yoni
leva stopalo pored desne butine - savijte asanu.
desnu nogu i smestite desno stopalo na
vrh leve butine - držite pravo leda, vrat i
glavu.
Napomena: Ovaj položaj treba
praktikovati pre nego sukhasanu.
Naizmeničnim postavljanjem svakog
stopala u uzdignuti položaj, praktičar će
polako pripremiti noge za izvođenje

160
 Padmasana (položaj lotosa)

Sedite sa nogama ispruženim

napred - savijte jednu nogu i stavite
stopalo na vrh suprotne butine - taban
stopala mora da bude okrenut naviše, a
peta da dodiruje karlicnu kost - savijte
drugu nogu i postavite stopalo na vrh
druge butine.

U ovoj asani može da se ostane dugo, mirno i udobno. Još jedna dodatna
prednost je što se tok krvi i prane u nogama smanjuje i energija se preusmerava u gomje
delove tela i mozga, stimulišući centre vise svesti.
Ova asana ne treba da se izvodi dok praktičar ne postigne gipkost nogu radeći
premeditativne vežbe.

Napomena: Kada izvodite padmasanu kičma mora da bude stabilna i potpuno uspravna
kao da je pričvršćena za zemlju. Možete da stavite tanak jastučić Hi presvijete prostirku
ispod sedalnog dela, da vam pomogne da kolena zadržite na zemlji, a da se leda ne
naginju ni napred ni nazad.

Siddhasana (savršeni položaj za levom petom pritisnite karličnu kost

Sedite sa nogama ispruženim napred -
savijte desnu nogu i postavite taban uz
levu butinu tako da peta pritiska
perineum, predeo izmedu genitalija i
čmara - savijte levu nogu i postavite
stopalo na vrh mišića desnog lista -
direktno iznad genitalija - gurnite prste i
spoljnu ivicu levog stopala u prostor
između desnog lista i mišića butine -
možda će biti potrebno da zbog toga
podesite desnu nogu - uhvatite prste
desnog stopala ispod ili iznad lista leve
noge i povucite ih naviše u prostor
između leve butine i lista leve noge -
sada noge treba da budu zabravljene, sa
kolenima na zemlji, a leva peta treba da
bude neposredno iznad desne pete -
neka vam kičma bude stabilna, prava i
uspravna kao da je usadena u zemlju.
Može da se izvodi sa bilo kojom nogom
odozgo.

Napomena: Ova tehnika takođe može da se radi dugi vremenski period, posebno ako se postavi
jastuk ispod sedalnog dela, iz istih razloga kao i kod padmasane. To nije samo položaj ftzičkog

161
mirovanja, uego i mentalnog smirenja. Zapravo, on ima umirujući efekat na čitav nervni sistem.
Kičma može dugo da bude prava što je neophodno za uspešnu pranayamu.
Vise krvi i prane se usmerava naviše a pritisak na perinealno telo dovodi do delimične moola
bandhe i vajroli mudre koje preusmeravaju seksualne nervne impulse nazad kroz kičmenu
moždinu do mozga. Neki smatraju da je ovo najbolji položaj za dhyanu i pranayamu.

Siddha yoni asana (savrieni položaj za Sedite sa nogama ispruženim ispred

žene) sebe - savijte desnu nogu i postavite taban
ravno na unutrašnji deo leve butine -
postavite petu oko dva santimetra u velike
usne vagine - savijte levu nogu i postavite
stopalo na vrh desnog lista i butine, i
povucite prste desne noge naviše, u prostor
izmedu lista i butine, a prste leve noge
nadole u prostor na desnoj strani - neka vam
kičma bude sasvim uspravna i prava, kao da
je svojim krajem usadena duboko u zemlju.
Može da se izvodi sa bilo kojom nogom
odozgo.

Napomena: Koristi su iste kao i kod siddhasane. Ima direktni efekat na nervni splet koji se
odnosi na ženski reproduktivni sistem i omogućava određenu kontrolu nad neuro-psihičkim
impulsima neophodnim za uspešnu pranayamu i dhyanu. To je jedan od najboljih položaja koji
žena može da usvoji za većinu jogičkih praksi. Ova asana takode daje potpunu stabilnost,
smirenost i spokojstvo.

V ajrasana (položaj munje)

Stanite na kolena, stopala su na

podu, palčevi ukršteni - kolena treba da
budu jedna uz drugo, a pete razdvojene -
spustite sedalni deo na unutrašnji deo
stopala, a pete su sa strane na bokovima -
stavite sake na kolena sa dlanovima
okrenutim nadole.

Napomena: Vajrasana menja protok krvi, prane i nervnih impulsa u karličnom i trbušnom
regionu. Ovaj položaj stvara idealne uslove za abdominalno disanje. Nekim ljudim aje teško da
mirno ostanu u ovom položaju duži period vremena. Međutim, ljudi koji boluju od išijasa i
sakralnih infekcija treba da koriste ovu asanu za pranayamu. '7

162
Simhasana (položaj lava)

Sedite u vajrasanu sa razmaknutim

kolenima - postavite sake između kolena sa
prstima okrenutim prema telu - nagnite se
napred, oslanjajući telo na prave ruke -
zabacite glavu unazad, otvorite usta i
isplazite jezik što vise možete.

Napomena: Ovaj položaj i sledeća asana se preporučuju za swarta pranayamu.

B hadrasana (nežni položaj)

Sedite u vajrasanu - razmaknite kolena što vise možete držeći prste stopala na zemlji -
potom odvojite stopala ukoliko je potrebno da spustite sedalni deo na tlo između stopala -
nastojte da još razmaknete kolena, ali bez napora - postavite sake na kolena, sa dlanovima nadole
- kada se udobno namestite izvedite nasikagra drishti (koncentracija na vrh nosa).

163
D) Kaya sthairyam

Pošto ste odabrali stabilnu i udobnu asanu, morate u tom položaju da vežbate svesnu
stabilnost i nepokretnost. To je čitava tehnika sama za sebe, ali treba da se izvodi najmanje pet
minuta pre otpočinjanja bilo koje pranayame ili dhyane.
Kaya znači telo, a sthairyam znači stabilnost. Praksa uključuje svesnost o nepomičnosti i
stabilnosti celog fizičkog tela. To takode dovodi i do stabilnosti daha, koja je neophodna pre
nego što se počne sa pranayamom.
Ako ste dojurili sa posla ili iz škole, ili ste zastali sa kućnim poslovima razmišljajući o
tome da uradite par brzih rundi pranayame neposredno pre večere, rezultati će biti poražavajući.
Sedećete tako teško dišući, nameštajući se i premeštajući u položaju sa mislima koje lete po
trivijalnim dnevnim događajima. Neophodno je da pre svega smirite i učvrstite položaj i um.
Ako zamolite um da se smiri, on će sigumo pomahnitati kao jogunasto dete. Takođe želimo da
zaboravimo na telo i da se koncentrišemo na praksu, ali sama želja nas čini sve vise i više
svesnijim tela i njegovih senzacija.
Um se može umiriti pomoću tehnike kojom postajemo duboko i namerno svesni svakog
pojedinačnog dela tela redom, a zatim i tela kao celine. Ta svesnost treba da bude potpuna,
uključujući i mentalne slike, senzacije, čak i sa mentalnim ponavljanjem imena redom svakog
dela tela. Polako će telo postati sve mirnije i mirnije. Stvara se potpuna mirnoća tela, a um gubi
interesovanje za telo i počinje da se okreće unutra. Pošto se izgubi. svest o telu, moguće je
koncentrisati se na naprednije prakse kao što su pranayama i dhyana.

Tehnika

Namestite se tako da se osećate sasvim udobno, mirno i lagodno - opustite se u asani -

prošetajte svešću kroz telo i mentalno se potpuno opustite - postanite svesni čitavog tela kao
jedne celine, i postanite svesni nepomičnosti tela - kao ogromni hrast vi ste stabilni i čvrsto
ukorenjeni u zemlju - osetite kako se vase korenje siri duboko u zemlju - ništa vas ne može
pomeriti - pokušajte da vizualizujete telo stabilno i nepomično od glave do stopala - uverite se da
vam je telo podjednako uravnoteženo na obe strane - budite svesni kako krv cirkuliše kroz telo i
budite svesni otkucaja srca.

Sada, postanite svesni bilo koje senzacije u telu - bolova, žiganja, treperenja svraba itd -
neka senzacije budu centar vaše pažnje - ako um luta, pustite ga, ali u isto vreme budite svesni
bilo kakve neugodnosti ili tenzije, i pokušajte da to opustite.
Nastavljajući dalje, stvorite mental™ sliku tela - prvo postanite svesni desnog stopala i
bilo kakve senzacije u desnom stopalu - prenesite vašu svest na desnu nogu i na bilo kakve
senzacije u njoj - levo stopalo i senzacije - leva noga i senzacije - desna ruka i senzacije - leva
ruka l senzacije - desna ruka - leva ruka - sedalni deo - leda - abdomen - nn.di ,,i J i
- celo telo je jedna nepokretna stabilna celina - ako postoji bilo kakva nepoti ohn-f a™ °? ° °
kom delu tela, pokušajte da je opustite. nepotrebna napetost u bilo

Sada recite sebi mentalno, "Neću pokrenuti telo; ne mogu da nokronen, 0,1 ■ v a
hocu” - donesite odluku da se nećete pokrenuti ni pomeriti tokom vežbe - odolke i kušeniu da
pokrenete cak 1 najmanj, prst tit da se počešete - kako se bude poiačavak? 1 , J, ,
počećete da doživljavate kako vam telo postaje kruto i ukočeno a vf ćete n ^ ° U
’ ccie narasti 1 uvecavati se

164
 odvojeno od tela - ova ukočenost je psihička; ne naprežite telo - vidite svoje telo kao nešto
odvojeno od vas, bestežinsko kao prazna školjka - potpuna mirnoća - bez pokreta - kao statua.

Smetnje

Kada se nepomična sedeća asana zadržava duže vreme, fizička neudobnost i bol mogu
toliko da odvlače pažnju početniku, da koncentracija postaje otežana, ako ne i nemoguća. To je
uobičajeno iskustvo svih ljudi dok se telo dovoljno ne prilagodi da zadrži opušten, udoban i
stabilan položaj.
Međutim, jedini glavni lek je stalna vežba, naročito svakodnevno vežbanje kaya
sthairyam dug vremenski period, produžavajući trajanje vežbe na otprilike dvadeset minuta.
Tokom ove vežbe senzacije bo la ili nelagodnosti ne treba da se ignorišu, pošto će tada narasti
konflikt izmedu nastojanja da se izbegne bol i njegovog dominatnog prisustva. Umesto da
ignorišete senzaciju, zaboravite na sve drugo i usmerite svu svoju pažnju na nju, sa stavom
prihvatanja, a ne opiranja. Ponekad će to biti dovoljan razlog da senzacije produ.
Ako to, ipak, nije dovoljno, primenite sledeću jednostavnu ali delotvomu tehniku. Sa
prirodnim udahom zamislite da dah teče do ugroženog dela tela. Potom, sa izdahom, osetite kako
sav bol i nelagodnost ističu iz tela, nošeni dahom. Nekoliko minuta ove prakse doneće pomoć i
olakšanje.

E) M entalni stav

Kada se jednom usvoji ispravan stav prema fizičkom stanju, sledeći korak je da se izgradi
ispravan stav prema umu. Niko ne može da očekuje potpuno stabilan um na početku
praktikovanja pranayame, same prakse će to usavršiti. Međutim, za bolje i pravilno shvatanje
prakse pranayame. izvestan stav može da pomogne da se stvori ispravna mentalna atmosfera.
Pokušajte da izgradite stav opuštene prijemčive svesnosti. Kada se uspore moždani ciklični talasi
od beta na alfa, postiže se taj stav uma. Tome sledi stvaranje razvijene senzitivnosti na unutrašnji
i spoljašnji tok daha. Kako dah postane sporiji i ustaljeniji, samim tim i um dejstvuje sa vise
sklada i mira. Takva dva stava podstiču jedan drugi, povećavajući senzitivnost na dah koji treba
da se održi tokom prakse pranayame.
Um treba da bude potpuno svestan šta se dešava tokom izvodenja prakse pranayame.
Slušajte zvuk svog daha: koliko je suptilan ili grub? Osetite svoj dah. Odakle izvire? Kuda ide?
Koliko ste mirni i opušteni? Koliko nervozni i napeti? Da li vam je disanje ujednačeno i
ritmično? Da li teče kroz obe nozdrve? Usredsredite um na te stvari. Um voli da se podesi prema
indriyama; pustite da se uskladi sa tim aspektima, ali sa potpunom svesnošću. Posle izvesnog
vremena um će automatski postati stabilniji, mirniji i jednousmeren, i tad se potpuna pažnja
može posvetiti praksi.
Misli, ako se jave, možete da posmatrate sa stavom nevezanosti kao što se posmatraju
oblaci na nebu. Bilo pozitivne ili negativne, one ne zahtevaju analizu ni direktnu pažnju. Glavno
usmerenje svesnosti treba da je na dahu i praksi pranayame.
Po završetku prakse treba da se posmatra efekat pranayame na telo, um i stanje
unutrašnje energije.

165
 10

MUDRE KOJE SE PRIMENJUJU U PRANAYAMI

"Transmisija prane je prirodna pojava koja se odvija sve vreme, svesno i nesvesno."
Paramaharnsa Satyananda

A) Uvod

Mudra znači stav ili simboličan gest. Stav je nešto što odražava um u telu, i telo u umu.
Sa malo posmatranja možemo da naučimo ninogo o nečijem mentalnom stanju na osnovu načina
na koji hoda, sedi, radi i drugo. Uplašena osoba hodaće sasvim drugačije od osobe koja je ljuta.
Taj "govor tela" je stalna komunikacija izmedu anamaya koshe (fizičkog tela) i drugih kosha,
preko mreže nadija u pranamaya koshi. Cak i jednostavan pokret ruke ili mišića lica imaće
odgovarajući "pokret" u suptilnom telu.
Tantra je ovo znanje razvila u sistem mudri koje su zapravo specifični stavovi tela koji
odgovaraju specifičnim stavovima uma. Mudra može da bude položaj celog tela, kao u yoga
mudri, ili jednostavni položaj prstiju kao chin mudra, ili efekat se prenosi kroz sve nivoe pancha
koshe i odgovarajući "signal" prenosi se od grubog ka suptilnom.
Ovaj tok informacija kroz pranamaya koshu je dvostruki proces. Poznato je da su ljudi,
doživljavajući izmenjena stanja svesti, spontano izvodili mudre, koje su predstavljale transmisiju
od suptilnog ka grubom. I suprotno, zauzevši fizički stav odnosno mudru, možemo da
preokrenemo signal i pošaljemo poruku umu. Efekti su vrlo suptilni. Potrebna je velika
senzitivnost da biste mogli da opazite promene u svesti koje nastaju jednostavnim spajanjem
kažiprsta i palca, ali praksom um postaje uslovljen ovim signalom, i čim se sake postave u taj
položaj odašilje se signal za meditaciju.
U okviru pranamaya koshe ove mudre predstavljaju povezivanje različitih krugova u
mreži nadija, stvarajući tokove prane koji imaju krajnje grubo i suptilno učešće. Pošto se mnoge
mudre koriste u tehnikama pranayame, ovde su opisane one mudre koje su u vezi sa prethodnim
poglavljima.

B) Nasikagra ili nasagra m udra (nosna mudra)

Ovo je jedna od najčešćih mudri koje se izvode rukama u praksi pranayame. Koristi se za
kontrolu toka daha kroz nozdrve. Postoje i njene male varijacije, ali ustanovili smo da je ova
varijanta laka za početnike, praktična i delotvorna pošto kombinuje koristi sa suptilnom
manipulacijom prane.

167
 Koristimo desnu ruku zato što je ona vise povezana sa "davanjem" na praničnom nivou;
dok se leva ruka vise povezuje sa "primanjem". Međutim, ako ne može da se koristi desna ruka,
nema razloga da se ne koristi leva ruka.
Stavite desnu šaku ispred lica - postavite vrhove kažiprsta i srednjeg prsta na centar
izmedu obrva (prsti treba da su pravi, ali ne ukočeni) - onda stavite palac pored desne nozdrve, a
domali prst pored leve nozdrve - mali prst se ne koristi - desnu nozdrvu možete da zatvarate i
otvarate pritiskajući je palcem ili opuštajući kada je potrebno, a domali prst će na isti način
upravljati tokom vazduha u levoj nozdrvi.

168
Napomena: Postoje dva konkavna ulegnuća na svakoj strani nozdrve pre nego što se nozdrve
ras ire. Ta ulegnuća su najpodesnije mesto za postavljanje palca i domalog prsta da bi
kontrolisali nozdrve. U tom položaju potreban je manji pritisak da bi se nozdi-va zatvorila. Ruka
i prsti ne treba da prave velike pokrete prilikom smenjivanja sa jedne nozdrve na drugu. Tako se
svodi na najmanju meru ometanje tela i same prakse pranayame, ma kako minimalno ono bilo.

Potrebno je da blago.pritisnete nozdrve sa obe strane, tako da se nosna pregrada ne krivi

ni u jednu stranu - budite odlučni ali nežni - ruka treba da je ispred tela i blizu centra grudi, ali da
ne dodiruje niti pritiska grudi, da ne bi ometala širenje pluća - lakat je okrenut pravo nadole, jer
ako je okrenut u stranu, posle nekog vremena ruka može da vas zaboli - ruke i ramena neka budu
opušteni - što je manje napetosti, to ćete moći da izvedete vise rundi a da se ne umorite i da ne
prekidate praksu pranayame.
Druga varijanta nasikagra mudre je kada su kažiprst i srednji prst savijeni, odnosno
položeni na dlan ruke. Međutim, tada se gubi dodatna korist koja postoji kada kažiprst i srednji
prst pritiskaju centar između obrva, nežno stimulišući bhrumadhya - kshetram ili tačku aktivacije
ajna chakre. Odaberite položaj koji vam najviše odgovara.

C) Gyana mudra (stav intuitivnog znanja)

Zauzmite meditativnu asanu - savijte kažiprste obe ruke tako da dotiču koren
odgovarajućeg palca sa unutrašnje strane - ostala tri prsta treba da su prava, ali opuštena -
postavite sake na kolena sa dlanovima okrenutim nadole.

Altemativa

Vrh palca i kažiprsta se dodiruju i stvaraju krug. To je podjednako dobra i prihvatljiva

varijanta.

169
Napomena: Ova mudra se koristi za meditaciju i prakse pranayame. Ono što sledije uobičajeno
tumačenje ove mudre. Srednji, domali i mail prst predstavljaju tri kvaliteta Prirode. Srednji prst
simbolizuje sattwu (čistotu, mudrost, istinsko razumevanje), domali prst rajas (aktivnost, strast,
kretanje), a mali prst tamas (inertnost, letargiju i tamu). Ta tri stanja odnosno gune treba da se
transcendiraju (od tamasa, preko rajasa do sattwe), da bismo p rešli iz tame na svetlost, i iz
neznanja do znanja.
Savijen kažiprst predstavlja individualnu manifestaciju svesti (jivatmu). Palac označava
sveprožimajuću svest Hi stvarnost (Paramatmu). Kažiprst i palac koji se dodiruju pokazuju da,
mada izgledaju odvojeni, individualno biće je zapravo jedno sa Svevisnjim.

D) Chin mudra (stav mudrosti ili svesti)

Ova mudra se izvodi na isti način kao i gyana mudra - vrh kažiprsta može se postaviti na
vrh palca ili u koren palca - razlika je samo u tome što dlanovi obe ruke leže na kolenima
okrenuti naviše.

Napomena: Shvatanjem veze izmedu prane i ki energije u orijentalnoj akupunkturi dolazimo do

interesantnog aspekta ovih mudri. Postoje meridijani ki energije (u vezi sa pranom u nadijima)
koji imaju svoje krajnje tačke (sei ili tačke izvora) u vrhovima prstiju. Sei tačka meridijana pluća
se nalazi na palčevima; meridijana debelog creva na vrhu kažiprsta, meridijana srčanog
omotača na vrhu srednjeg prsta, meridijana trostrukog grejača na domalom prstu, a sei tačka
tankog creva i srca na malom prstu. Normalno se energija oslobada iz vrhova prstiju i
pretpostavlja se da se u toku izvođenja gyana ili chin mudre energetski tok did plućnog
meridijana ka palcu prenosi u meridijan debelog creva. Na taj način čuva se životna energija
tela.

Kaže se da chin mudra utiče na abdominalno disanje i tu možemo da vidimo praničnu

vezu između pluća i abdomena preko njima odgovarajućih meridijana.
Ponekad postoji polemika oko toga šta je gyana, a šta chin mudra. U raznim tradicijama
one su nazivane različito, ali su u osnovi jedno isto. Bilo da je kažiprst navrhu ili u korenu palca
ili da su ruke sa dlanovima naviše ili naniže, nije važno. Razlike su toliko suptilne da možete da
vežbate onu koja vam najviše odgovara.

170
 E) Chinmaya mudra (pokret manifestovane svesti)

Spojite prste na isti način kao sto je opisano za gana mudru - savijte tri prava prsta tako
da vrhovima dotiču dlan ili su usmerena ka njemu - položaj palca i kažiprsta ostaje isti - to jest,
kažiprst može da dotakne koren ili vrh palca - postavite sake na kolena sa dlanovima okrenutim
naviše ili naniže.

Napomena: Ova mudra utiče na pranu i stimuliše njeno fo-etanje u grudnom predelu.. Tačke
akupunkturnog meridijana koji je u vezi sa ovom mudrom uliču na disanje.

F) Aadi mudra (prvobitni ili prvi stav)

Savijte palac na dlan - polako savijte svaki prst preko palca u pesnicu - stavite sake na
kolena sa dlanovima okrenutim naviše ili naniže.

Napomena: Kaže se da ova mudra utiče na gornje grudno disanje.

171
G) Brahma mudra (stav sveprožimajuće svesti)

Okrenite palčeve unutra prema dlanovima i savijte prste preko palčeva - potom postavite
nadlanice na butine i prislonite zglobove prstiju jedan uz drugi - strana sake na kojoj je palac je
okrenuta od tela - nokti se vide - strana sake na kojoj je mali prsti je blizu tela - stavite obe sake
uz telo u nivou karlične kosti.

Napomena: Ova mudra pomaže da se pospeši potpuno yoga disanje, to jest upotreba abdomena,
grudi i ključnih kostiju pri svakom udahu. Kada se spoje članci na prstima spajaju se i svi
meridijani u rukama. Dodirujući dlan, vrhovi prstiju form irajujoš jedan krug.

Uporedne prakse

Predlažemo vam da vežbate ove četiri mudre (chin, chinmaya, aadi i Brahma) i
ustanovite da li možete da primetite bilo kakvu razliku u intezitetu daha i vrsti disanja. Dok
izvodite bilo koju od jednostavnih pranayama, u kojoj se ne koristi nasikagra mudra, izvedite
chin mudru i postanite svesni njenog dejstva na pluća. Da li utiče na abdominalno ili
dijafragmalno disanje? Vežbajte deset minuta, a potom promenite u chinmaya mudru. Da li se na
neki način menja način disanja? Da li osećate da ona utiče na grudni predeo i međurebarne
mišiće? Posle deset minuta izvedite aadi mudru i posmatrajte ima li dejstvo na gornji deo grudi i
ključne kosti. Zatim posle nekog vremena promenite u Brahma mudru i osetite da li ona utiče na
vase disanje u celini. Da li dišete potpunije, koristeći dijafragmu, grudi i ramena?
Eksperimentišite na ovaj način, ali upamtite da će se senzitivnost povećati samo redovnom
praksom.

H) Bhairava i bhairavi mudra

U ovim mudrama jedna šaka leži povrh druge sa dlanovima okrenutim naviše - obe ruke
leže u krilu - kada je desna šaka povrh leve to se zove Bhairava mudra, a kada leva šaka leži
povrh desne to je Bhairavi mudra.
Bhairava je zastrašujući oblik Shive. Bhairavi je njegova žena ili Shakti, to jest moć koja
m&nifestuje ovaj konkretan aspekt postojanja.

172
 Napomena: Ove mudre mogu da se izode tokom bilo koje prakse pranayame Hi meditacije kada
se ne koristi nasikagra mudra. To su jednostavne mudre koje većina ljudi izvodi automatski.

I) Prana vayu mudre i elementi

Interesantno je napomenuti na koliko su mnogo načina pet osnovnih elemenata, zemlja,

voda, vatra, vazduh i etar, zastupljeni ne same makrokosmički, već i mikrokosmički. Te pancha
bhute (pet elemenata) upravljaju i vladaju određenim delovima tela, a simboliše ih svaki prst. To
ima značaja kada se rade mudre rukama, pošto se različiti elementi na simboličan način spajaju.
Palac predstavlja vatru; kažiprst vazduh; srednji prst etar; domali prst zemlju; mali prst vodu,
mada oko toga postoje izvesne protivrečnosti u pojedinim klasičnim tekstovima.
To predstavlja suptilnu vezu između našeg postojanja u gruboj materiji, i univerzalnijih
elemenata i sila koje se vise puta simbolično predstavljaju na svim nivoima kreacije. To nas
podseća da prestanemo da odvajamo sebe od spoljašnjeg sveta, da načas zastanemo i osetimo
kako jednota vibrira i prožima sve i svja.
Pet različitih vrsta prana vayu su takode predstavljene mudrama koje se izvode rukama.
To ne znači da ćete dok izvodite ove mudre automatski osetiti odredenu prana vayu kako se
talasa kroz odredeni deo tela, ali na suptilnom ili praničnom nivou ta posebna energija će biti
stimulisana. Pošto se bavimo pranom i njenim finesama, treba da imamo znanje o ovim
mudrama sve dok se iz naših sopstvenih energija, i istih takvih energija preslikanih u kosmosu,
konačno ne rodi dublja svesnost.

Prana mudra: Spojite vrh palca, srednjeg i domalog prsta zajedno.

Njena mantra je: "Om pranaya swaha".
Apana mudra: Spojite vrh palca, kažiprsta i srednjeg prsta zajedno.
Njena mantra je: "Om apanaya swaha. "
Samana mudra: Spojite vrh palca, malog i domalog prsta zajedno.
Njena mantra je: "Om samanaya swaha. "
Udana mudra: Spojite vrh palca, kažiprsta, srednjeg i domalog prsta zajedno.
Njena mantra je : "Om udanaya swaha. "
Vyana mudra: Spojite vrh palca, kažiprsta, srednjeg, domalog i malog prsta zajedno.
Njena mantra je : "Om vyanaya swaha. "

Ove mudre mogu da se koriste u bilo kojoj jednostavnoj pranayami ili preliminarnoj
praksi pranayame, kada se ne koristi naizmemčno disanje sa nasikagra mudrom. Drugi način je
da sednete udobno sa pravom kičmom, ali opuštenom. Izvedite prana mudru, zadržavajući
svesnost na svom prirodnom dahu i na delu tela u kome se manifestuje odredena prana vayu.
Nastavite sa tim nekoliko minuta, a potom počnite mentalno da izgovarate njenu mantru.

173
Ponovite to isto sa svakom od prana vayu mudri, zadržavajući se redom po deset minuta na
svakoj. Polako će svesnost o ovim suptilnim energijama početi da se budi u vama.

J) Yoni ili shanmukhi mudra (psihički izvor)

Sedite u bilo koju udobnu meditativnu asanu, najbolje padmasanu ili siddha/siddha yoni
asanu - udahnite polako i duboko - zadržite dah - zapušite uši palčevima, oči zatvorite
kažiprstima, nozdrve srednjim prstima, a domali i mali prst postavite iznad i ispod usana da
zatvorite usta - zadržavajući još uvek dah unutra, koncentrišite se na bindu chakru - pokušajte da
opazite pojavu bilo kakvog zvuka - pošto ste zadržali dah koliko vam je bilo ugodno, opustite
pritisak srednjih prstiju sa nozdrva i izdahnite - ostali prsti neka ostanu na svojim mestima -
ponova udahnite i na kraju udaha zatvorite nozdrve sa oba srednja prsta - nastavite tako još neko
vreme.

Napomena: Ova mudra se koristi zajedno sa raznim pranayamama i meditativnim tehnikama

kriyama i u nada yogi.

K) Khechari ili nabho mudra (blokada jczikom)

Zatvorite usta - savijte jezik unazad, tako da donja površina jezika dodiruje gornje nepce
- pokušajte da gumete vrh jezika što je više moguće unazad i naviše, ali bez naprezanja - izvodite
to dogod je ugodno - u početku možete osetiti nelagodnost već posle kratkog vremena - ako se to
desi, opustite jezik na par sekundi i onda ga ponovo vratite - vežbanjem će se jezik automatski
popeti na meko nepce, i stimulisati mnoge vitalne nervne centre u mozgu

174
 L) Shambhavi mudra ili bhrumadhya drishti (zurenje u centar izmedu obrva)

Sedite u bilo koji meditativni položaj - neka vam leda budu prava, a sake na kolenima u
chin ili gyana mudri - pogledajte napred u određenu tačku - potom pogledajte naviše što je vise
moguće ne pokrećući glavu - koncentrišite i fokusirajte oči u centar između obrva - pokušajte da
isključite misaoni proces i meditirajte na Sopstvo (Atmu) ili na Vrhovnu Svest.

M) Agochari mudra ili nasikagra drishti (zurenje u vrh nosa)

Sedite u bilo koji meditativni položaj sa uspravnom kičmom i licem okrenutim napred -
usmerite oči na vrh nosa - ako se izvede pravilno treba da vidite nos u obliku obmutog slova V -
kraće vreme možete da zadržite dah unutra ili napolju - ako se vežba duže vreme, disanje treba
da je normalno - ne naprežite oči - ako se one zamore nežno ih zatvorite, držeći svesnost i dalje
na vrhu nosa - kada se oči opuste ponovo ih otvorite i usmerite na vrh nosa - polako povećavajte
trajanje tokom narednih nedelja i meseci.

N) Unmani Mudra (stav bez misli)

Unmani doslovno znači izvan uma. Unmani stanje nastaje u meditaciji. Urn funkcioniše,
ali ga ne ometaju konfliktne misli i analiziranje. To stanje je od pomoći određenim

175
pranayamama, meditaciji i kriya praksama. Tačan način na koji se izvodi zavisi od individualne
prakse, ali evo samo u osnovnim crtama:
Započnite praksu opuštenih, širom otvorenih očiju - tokom prakse polako, gotovo
neprimetno sklapajte kapke - na kraju prakse oči mogu da budu ili sasvim zatvorene ili samo
malo otvorene - dok su oči otvorene ne treba ni u šta da gledaju, već da zure unutrašnjim
pogledom - to je vise mentalna nego fizička praksa.

O) Akashi mudra (svest o unutrašnjem prostoru)

Sedite u bilo koji meditativan položaj - savijte jezik unazad na gornje nepce (khechari
mudra) - izvodite ujjayi pranayamu i shambhavi mudru - istovremeno savijte glavu unazad, ali
ne sasvim —disite polako i duboko - u početku ujjayi pranayama može da iritira grlo u ovako
nagnutom položaju, ali vežbanjem će to postati ugodnije.

176
 11

BANDHE KOJE SE KORISTE U PRANAYAMI

“Prana tela je mnogo suptilnija od jezgra atoma, a mi jo š uvek nismo u stanju da je zauzdamo. ”
Paramahamsa Satyananda

Dok mudre preusmeravaju pranu stvarajući određene kružne tokove u pranamaya koshi,
bandhe je preusmeravaju i skladište blokirajući njen tok u određenim delovima tela, i time je
primoravaju da teče ili da se akumulira u drugim delovima. Bandha znači držati, stegnuti ili
blokirati, što opisuje njene osnovne funkcije. Izvesni delovi tela se stežu; taj čin masira, stimuliše
i utiče na mišiće, organe, žlezde i nerve koji su u vezi sa tim delom.
Kroz praksu bandhi mnogi fizički procesi mogu da se dovedu pod svesnu kontrolu ili
volju praktičara Kao i kod mudri, taj fizički uticaj proteže se kroz pranamaya koshu u mnogo
suptilnije koshe, stvarajući odgovarajuće mentalne efekte. Tako se i fizičko i mentalno rasipanje
dovodi pod kontrolu.

A) Tri granthija

Tri bandhe jalandhara, uddiyana i moola koriste se u tehnikama pranayame, dok je

četvrta maha bandha kombinacija ove tri. Ove bandhe kontrahuju region grla, abdomena, .1.
karlićnog dna. Osim što deluju na fizickom nivou, kaze se da ucestvuju , u elim.msanju tr,
granthija, glavnih blokada, odnosno vezanosti sa kojima se sadhaka suocava Tr, granlhtja su:
Brahma granthi u mooladhara chabi koji stvara vezanosti za raaterijalne objekte, čulna
zadovoljstva i sebičnost.
Vishnu granthi u anahata chabi koji prouzrokuje robovanje drugim ljudima,
j
emocionalmm odnosima •1 vezivanje za n^ibicka
psimcKa iskustva i emocionalne situacne. j
Rudra granthi u ajna chakri koji predstavlja prepreke koje je snaga intelekta stvorila
zajedno sa vezanošću za sidhjeidruga visa psih,cka iskustva.

, , j, . ■ v da hi se odvezali, odnosno otpustili čvorovi veze, tako

Kroz praksu bctndht, ^ jzvan svih vezanostiP
da sadhaka postane Slobodan 1 dosegi

177
B) Jalandhara bandha (blokada bradom)

Sedite u bilo koji položaj sa prekrštenim nogama, sa kolenima na podu i rukama na

kolenima, sa dlanovima okrenutim nadole - zatvorite oči i opustite se u položaju - potpuno
udahnite i zadržite dah unutra - savijte glavu napred i čvrsto pritisnite bradom udubljenje na vrhu
grudne kosti - istovremeno učvrstite telo tako što ćete pogurati ramena i ispraviti ruke dok
šakama pritiskate kolena - ne naprežite se preterano - ostanite u krajnjem položaju onoliko
koliko ste u stanju da ugodno zadržite dah - osim što održavate krajnju poziciju, ne naprežite ni
jedan drugi deo tela - kada završite sa zadržavanjem daha, opustite položaj savijanjem laktova,
spuštanjem ramena i podizanjem glave - potom izdahnite.

Ponovite proceduru kada se dah sam od sehe ponovo uravnoteži.

Napomena: a) Jalandhara bandha takođe može da se izvodi i sa zadržavanjem daha napolju; b)

udah i izdah moraju da se izvode dok je glava u uspravnom položaju; c) jedna alternativna
verzija jalandhara bandhe koristi se u kriya yogi gde se ramena ne podižu; d) ovu praksn ne
treba da izvode ljudi sa visokim krvnim pritiskom, bolestima srca Hi povišenim intrakranijalnim
pritiskom.

C) Uddiyana bandha (blokada abdomena)

Sedite u meditativni položaj koji vam omogućava da kolena dotaknu tlo - položite
dlanove na kolena - zatvorite oči i neka vam je telo stabilno - udahnite, potom potpuno izdahnite,
naglašavajući kontrakciju abdominalnih mišića - zadržite dah spolja, izvedite jalandhara bandhn
- kontrahujte abdomen povlačeći ga unutra i naviše širenjem grudi tako da se abdomen uvuče,
dok se abdominalni organi povlače unutra i naviše - zadržite krajnji položaj tela dokle god
možete ugodno da zadržite dah napolju - zatim opustite uddiyanu, zatim jalandhara i sasvim
podignite glavu pre nego što udahnete - pre nego što počnete sledeću rundu, pustite da se disanje
vrati u normalu.
4t

Napomena-. Uddiyana se najčešće izvodi sa bahir kumbhakom (spoljašnje zadržavanje daha), ali
u nekim slučajevima može da se izvodi i sa antar kubhakom (unutrašnje zadržavanje), ako se
vodi računa da se ne proizvede veliki pritisak na srce i plnća.

178
 Najboljeje da se praksa izvodi rano ujutru, kada je stomak jos uvek prazan, ili tri do četiri sata
posle uzimanja hrane.
Ljudi koji pate od srčanih problema, čira na želucu ili dvanaestopalačnom crevu, kolitisa ili
drugih bolesti abdomena, ne treba da izvode uddiyana bandhu. Za vreme menstruacije i
trudnoće, žene treba takođe da prekinu praksu, mada je ona posle porodaja korisna za
ojačavanje mišića abdomena i materice.

D. Moola bandha (kontrakclja perineuraa)

Sedite u siddhasanu ili siddha yoni asanu - to su najbolji položaji za moola bandhu,
pošto peta automatski stvara pritisak na predeo mooladhare - treba da kontrahujete fizičku
lokaciju mooladhara chakre, a ona se malo razlikuje kod muškarca i žene - kod muškarca ona je
u perineumu, između čmara i seksualnog organa - kod žene je tačka aktivacije smeštena na
cervixu gde se dotiču materica i vagina - udahnite i dok zadržavate dah unutra kontrahujte mišiće
u predelu mooladhara chakre - povucite mišiće unutra i naviše, ali bez previse naprezanja -
držite svesnost na tom predelu - izvedite pet kontrakcija, potom izdahnite - u početku vežbajte
kratke kontrakcije, a kada uspostavite kontrolu povećajte dužinu trajanja kontrakcije.

Napomena: Moola bandha nije ni kontrakcija čmara (ashwini mudra), ni urinarnog trakta
(vajroli mudra). Vežbanjem, moola bandha može da se izvodi bez kontrakcije ovih delova.
Ograničenja koja važe za jalandhara bandhu, važe i za moola bandhu. Moola bandha se može
izvoditi i tokom spoljašnjeg zadržavanja daha, a može da se izodi i u bilo koje doba dana.

179
E) Maha bandha

Maha bandha je moćna kombinacija sve tri bandhe - jalandhara, uddiyana i moola - koja
pranu usmerava unutra i povećava nivo energije za vreme unutrašnje svesnosti. Kada se izvodi
sa unutrašnjim zadržavanjem daha, maha bandha uključuje i jalandharu sa moola bandhom. Za
vreme spoljašnjeg zadržavanja daha, izvode se jalandhara, uddiyana i moola bandha. Oba
metoda su ovde opisana.
Sedite u bilo koji meditativni položaj - udahnite lagano i duboko - zadržite dah unutra,
zatim izvedite jalandhara bandhu, potom moola bandhu - držite dah i bandhe koliko vam je
ugodno - zatim prvo opustite moola bandhu, pa jalandhara bandhu i potom izdahnite - vežbajte
do pet rundi.
Zatim potpuno udahnite i izdahnite - zadržavajući dah spolja izvedite jalandhara,
uddiyana i moola bandhu, tim redom - dok držite maha bandhu, rotirajte svesnost od
mooladhare preko manipure do vishuddhi nekoliko puta - svaki put počnite od mooladhare -
kada prestane da vam bude ugodno, opusite moola bandhu, pa uddiyanu, pa jalandhara bandhu
- neka vam glava bude potpuno uspravna pre nego što udahnete - dopustite da vam se dah
normalizuje pre nego što počnete sa sledećom rundom - vežbajte do pet rundi.

Napomena: Pre nego što počnete sa maha bandhom, treba da usavrsite svaku od tri bandhe
zasebno. Ograničenja su ista kao i za tri bandhe.

180
 12

"HATHA YOGA PRADIPIKA" O PRANAYAMI

"Uistinu se sva bića rađaju iz prane, i pošto se rode ostaju u životu zahvaljujući prani. Na kraju
se ponovo stapaju sa pranom. "
Taittiriya Upanishad

"Hatha yoga pradipika" od Swattmarame je tantrički tekst koji se na sistematičan način

bavi naukom evolucije. To je jedan od najpouzdanijih tekstova o sistemu hatha yoge, zajedno sa
"Goraksha Samhitom”, "Gheranda Samhitom" i "Hatharatnavalom" koje su nastale između
šestog i petnaestog veka naše ere. Ovo poglavlje je posvećeno prevodu sa sanskrita odredenih
stihova iz II poglavlja "Hathayogapradipike" koje se odnosi napranayamu, kao što je opisano
u izdanjima ovog teksta Biharske skolegoge.

Sutra

1. Pošto ste se učvrstili u asani, uspostavili kontrolu (nad telom) i uzimate izbalansiranu hranu,
treba da vežbate pranayamu prema guruovim instrukcijama.
2. Kada se pokreće prana i chitta (mentalna sila) se pokreće. Kada je prana nepokretna i chitta je
bez pokreta. Time (stabilnošću prane) yogi postiže stabilnost i stoga treba da zadržava vayu
(vazduh).
3. Dokle god vayu (vazduh i prana) ostaje u telu, to se zove život. Smrt je kada oni napuste telo.
Stoga, zadržite vayu.
4. Pošto su nadiji puni nečistoće, životni vazduh ne prolazi središnjim kanalom, pa kako onda da
nastaje unmani stanje i kako da se postigne savršenstvo ili siddhi?
5. Kada se svi nadiji i chakre koji su puni nečistoća pročiste, tada je yogi sposoban da zadrži
pranu.
6. Zato pranayama treba da se radi svakodnevno u sattwwkom stanju uma, tako da se nečistoće
odagnaju iz sushumna nadija i da dode do pročišćenja.
7. Nadi shodhana (7-10). Sedeći u baddha padmasani yogi treba da udahne kroz levu nozdrvu i
zadrži dah dok može, a zatim da izdahne kroz desnu nozdrvu.
8. Zatim, udišući kroz desnu nozdrvu postepeno napunite abdomen, izvedite kao i ranije
kumbhaku, a potom potpuno izdahnite kroz levu nozdrvu.
9. Udahnite istom nozdrvom kroz koju ste izdahnuli, zadržite dah do krajnje granice i izdahnite
polako i ne na silu kroz drugu nozdrvu.

181
10. Kada se prana udahne kroz levu nozdrvu, mora da se izdahne kroz drugu. Kada udahnete
kroz desnu, zadržite dah unutra, a potom izdahnite kroz drugu nozdrvu. Yamini koji vežbaju na
ovaj način, naizmenično kroz desnu i levu nozdrvu, pročistiće svoje nadije u roku od tri meseca.
11. Zadržavanje daha treba da se radi četiri puta dnevno: rano izjutra, u podne, uveče i u ponoć,
tako da se zadžavanje postepeno izvede do osamdeset (brojanja) po jednom sedenju.
12. U početku će se javljati znojenje, u srednjoj fazi drhtanje, u najvišoj fazi potpuni mir, i to je
razlog zbog koga dah treba da se zaustavlja.
13. Istrljajte telo znojem nastalim usled napora (od pranayame). Od toga tela postaje cvrsto i
mirno.
14. U početnim stupnjevima prakse preporucuje se hrana koja se sastoji od mleka i ghija. Kada
ste se ustalili u praksi takva ograničenja nisu vise nužna.
15. Baš kao što se postepeno krote lavovi, slonovi i tigrovi, tako se i pranom ovladava kroz
praksu. U suprotnom će praktičar propasti.
16. Pravilnom praksom pranayame se iskorenjuju sve bolesti. A nepravilnom praksom mogu da
se pojave sve bolesti.
17. Štucanje, astma, kašalj, glavobolja, bol uva i oka, i razne druge bolesti nastaju zahvaljujući
poremećajima vitalnog vazduha.
18. Vayu treba da se udahne, izdahne i zadrži znalački, da bi se dostiglo savršenstvo ili siddhi.
19. Kada su nadiji pročišćeni, javljaju se spoljašnji simptomi. Uspeh je postignut kada telo
postane vitko i kada sija.
20. Kada čovek ima mogućnost da zadrži vayu po svojoj volji, digestivna mod narasta. Kada su
nadiji pročišćeni budi se unutrašnji zvuk ili nada i čovek je osloboden svih bolesti.
21. Kada je prisutna prekomerna masnoda ili sluz, shatkarme, odnosno šest tehnika čišćenja,
treba sa se praktikuju pre (pranayame). Ostali, kod kojih su doshe, to jest, sluz, vetar i žuč u
ravnoteži, ne treba da ih rade.
35. Kapalbhati Izvodite izdah i udah brzo kao kovadki meh. Ovo se zove kapalbhati i otklanja
sva sluzna oboljenja.
37. Prema nekim uditeljima, sama pranayama otklanja nečistoće i zbog toga je oni visoko cene
za razliku od drugih tehnika.
39. Čak se i Brahma i drugi bogovi na nebesima posveduju vežbanju pranayame zato što ona
otklanja strah od smrti. Stoga se ona (pranayama) mora vežbati.
40. Sve dok se dah zadržava u telu, a um je lišen misli i pogled upravljen u centar izmedu obrva
zašto bi postojao strah od smrti?
41. Sistematičnim zadržavanjem prane (daha), nadiji i chakre se pročišćavaju. Tako prana naglo
otvara dveri koje vode ka sushumni i lako ulazi u nju.
42. Dah (prana) koji se krede srednjim prolazom dini um mirnim. Stabilnost uma se zove stanje
manomani - lišeno misli.
43. Vežbanjem razliditih kumbhaka, postižu se dudesna usavršenja. Znalci vežbaju razlidite
kumbhake da bi postigli ta stanja.

182
 44. Osam kumbhaka su suryabheda, ujjayi, sheetkari, sheetali, bhastrika, bhramari, moorcha i
plavini.
45. Na kraju udaha radi se jalandhara bandha. Na kraju kumbhake i na početku izdaha radi se
uddiyana bandha.
46. Kontrahujući perineum, kontrahujući grlo i povlačeći trbuh nagore, prana teče u brahma
nadi.
47. Podižući pranu nagore i spuštajući pranu od grla nadole, yogi se oslobada starosti i izgleda
kao da ima šesnaest godina.
48. Suryabhedapranayama. (48-50). Udobno sedeći, yogi bi trebalo da postane nepomičan u
položaju i da lagano udiše vazduh kroz desnu nozdrvu.
49. Onda bi trebalo da se dah zadrži sve dok se ne proširi do korena kose i vrhova noktiju. Zatim
se lagano izdahne kroz levu nozdrvu.
50. Suryabheda je odlična za pročišćavanje lobanje, otklanja neravnotežu doshe vetra i eliminiše
gliste. Trebalo bi je stalno i opet ponavljati.
51. Ujjayi. (51-53) Zatvorivši usta, kontrolisano i sa koncentracijom, treba udahnuti kroz idu i
pingalu tako da se dah oseća od grla do srca, proizvodeći zvonki zvuk.
52. Uradite kumbhaku kao pre i izdahnite kroz idu. Ovo otklanja sluz iz grla i podstiče
(digestivnu) vatru.
53. Ova pranayama, nazvana ujjayi, može da se izvodi u pokretu, stojećem ili sedećem stavu ili
pri hodu. Ona uklanja vodenu bo lest i poremecaje nadija i dhatu.
54. Sheetkari. (54 - 56). Uvlačeći vazduh kroz usta, proizvedite šišteći zvuk ne otvarajući širom
usta i izdahnite kroz nos. Vežbajući ovako, osoba postaje drugi Kamadeva (bog ljubavi).
55. Njega obožava krug yogina i on postaje gospodar stvaranja i rastvaranja, osloboden gladi,
žeđi, sna i lenjosti.
56. I sattwa u telu oslobađa se svih uznemirenja. Zaista, pomoću prethodno opisanog metoda,
osoba postaje gospodar yogija na zemlji.
57. Sheetali. (57 - 58). Mudri udišu vazduh kroz jezik i vežbaju kumbhaku kao što je opisana
pre. Zatim, lagano izdišu vazduh kroz nozdrve.
58. Ova kumbhaka, nazvana sheetali, leči uvećani želudac i slezinu i druge srodne bolesti,
groznicu, višak žuči, glad i žeđ, i neutralise otrove.
59. Bhastrika. (59 - 67). Postavljanje oba tabana na vrh butina je padmasana koja uništava sve
grehe (lošu karmu).
60. Ispravno sedeći u padmasani i držeći vrat i trbuh u pravoj liniji, izdahnite kroz nos.
zatim, vazduh treba brzo da se udahne sve do lotosa u srcu. U skladu sa tim, oseca se odjek
iz srca i grla sve do lobanje.
62. Na taj način, on (dah) se udiše i izdiše ponavljanjem istog pokreta kao da se pumpa par
mehova.
63. Tako, na ovaj način, čovek nastavlja da pokreće dah sa pažnjom (svesnošću) i telesnom
nepokretnošću. Kada se telo umori, udahnite kioz levu nozdrvu.

183
64. Nakon toga, kada se trbuh napuni vazduhom, brzo i čvrsto uhvatite nozdrve (i dah), ne
koristeći kažiprst i srednji prst (tj. koristeći palac i domali prst kao u nasikagra mudri).
65. Pošto izvedete (pranayamu i zadržavanje), sistematično, izdahnite kroz levu nozdrvu. Time
se poništava neravnoteža vetra, žuči i sluzi i povećava digestivna vatra.
66. To (bhastrika) brzo podiže kundalini. Ona je prijatna i korisna i otklanja blokade koje potiču
od vrste sluzi koja se nagomilava na ulazu u brahma nadi.
67. Ova kumbhaka nazvana bhastrika omogućava da se razvežu tri granthija (psihička pranična
čvora). Stoga je đužnost yogija da vežba bhastriku.
68. Brahmari. Brzo udahnite proizvodeći zvuk zujanja sličan mužjaku pčele, i lagano izdahnite
meko proizvodeći zvuk pčele ženke. Ovom yoga praksom čovek postaje gospodar yogija i
njegov um se utapa u blaženstvu.
69. Moorcha. Na kraju udaha postepeno se učvrstite u jalandhara bandhi, zatim polako
izdahnite. To se zove onesvešćujuća ili vrtoglava pranayama zato što um čini neaktivnim i
(stoga) donosi zadovoljstvo.
70. Plavini. Kada se unutrašnjost trbuha potpuno napuni vazduhom, čovek može da pluta kao
lotosov list na vodi.
71. Kaže se da ima tri vrste pranayame: izdah (rechaka), udah (pooraka) i zadržavanje
(kumbhaka). Dalje, postoje dve vrste kumbhake: povezana (sahita) i odvezana (kevala).
72. Dok se ne usavrši kevala kumbhaka, mora da se vežba sahita kumbhaka. Kada budete
nesputani udahom i izdahom, tada se dah i prana lako zadržavaju.
73. Savršenstvo izdvojenog zadržavanja je oslobođenost od udaha i izdaha. Pranayama o kojoj
smo govorili je zaista kevala kumbhaka.
1A. Ništa na sva tri plana postojanja nije nedostižno za onoga koji je savladao umeće kevala
kumbhake i koji može da zadrži dah koliko želi.
75. Bez sumnje, postiže se takode i stanje raja yoge (kroz kevala kumbhaku). Zadržavanjem se
podiže kundalini, sushumna se oslobađa prepreka i nastaje savršenstvo hatha yoge.
16. Zaustavljanjem prane putem zadržavanja, um se oslobada svih modifikacija. Tako vežbajući
(ovu yogu), čovek postiže stadijum raja yoge (vrhovnog jedinstva).

184
 DODATAK

NETI (čišćenje nosa)

Jala neti

Jala neti je postupak čišćenja nosnih prolaza slanom vodom i neophodan je da bi se

omogućilo slobodno disanje potrebno u mnogim praksama koje imaju za cilj da obezbede dobro
zdravlje.

Pribor

Da bi se slana voda unela u nozdrve, trebalo bi koristiti posudu ili lotu. Ima je u raznim
oblicima i čak se može upotrebiti i čajnik, ako ništa drugo nije na raspolaganju. Preporučujemo
da oblik posude bude kao što je prikazano na slici, i takva posuda je poznata kao neti lota.
Može da bude napravljena od mesinga ili bilo kog drugog pogodnog materijala koji ne
zagađuje vodu, ali ono što je važno da zapamtite je da bi sisak na kraju grlića trebalo da bude
pogodne veličine, tako da njegov kraj udobno naleže u nozdrvu.

Slana voda

Voda koja se upotrebljava u praksi treba da bude čista i mlaka; temperatura tela je idealna
temperatura za vodu koja se sipa u nos. Zatim bi voda trebalo da se izmeša sa čistom solju u
razmeri jedna kašičica na pola litra vode. Uverite se da se so potpuno rastvorila u vodi. Ako
postoji osećaj peckanja, ima ili previse ili premalo soli. Ljudi se često pitaju zašto se u nozdrve
unosi slana voda umesto obične vode. Razlog je veoma jednostavan i vrlo praktičan. Slana voda
ima mnogo viši osmotski pritisak od obične, što znači da se slana voda ne resorbuje lako u nežne
krvne sudove i membrane u nosu, dok se obična voda lako resorbuje. Ako probate ovu praksu sa
običnom vodom, sami ćete to otkriti u obliku nelagodnosti ili slabog bola u nosu. Ipak, ne
preporueujemo da to uradite, mada to uopšte nije opasno.

185
Položaj

Možete da sednete ili zauzmete čučeći položaj poznat kao kagasana, ili možete da stojite,
nagnuvši ramena i glavu napred. Ovaj položaj je najpogodniji za izvođenje netija nad lavaboom
ili kadom, dok se drugi položaj, kagasana, može zauzeti u bašti ili ispod tuša.

Tehnika

Napunite neti posudu pripremljenom slanom vodom. Držite dno posude jednom rukom,
kao što je prikazano na prethodnoj slici.
Nežno unesite kraj siska u otvor leve nozdrve (ili, ako je ona blokirana, u desnu
nozdrvu), ne treba da se primenjuje bilo kakva sila, ali bi sisak trebalo čvrsto da pritisnete na kraj
nozdrve tako da voda nigde ne curi napolje.
Postepeno nagnite glavu na desnu stranu dok istovremeno dižete neti posudu tako da
voda teče u levu nozdrvu.
Budite sigurni da su vam usta širom otvorena, tako da možete da dišete. Neki kažu da bi
za vreme prakse usta trebalo da budu zatvorena a dah zadržan, ali mislimo da to komplikuje,
naročito kod početnika, ovu praksu koja je u osnovi jednostavna. AJko je posuda u ispravnom
položaju, glava nagnuta pod pogodnim uglom i sisak tesno prianja.uz nozdrvu, tada bi voda
trebalo da ulazi kroz jednu i ističe kroz drugu nozdrvu. Nije važno ako vam voda ulazi u usta ili
grlo, ali ako se praksa izvodi ispravno i opušteno, ovo ne bi trebalo da se
događa. Pustite da voda teče kroz svaku nozdrvu najmanje 10 do 20 sekundi.
Zatim sklonite posudu i uklonite vodu i nečistoće iz nosa zatvarajući levu nozdrvu i
dišući brzo i snažno kroz desnu. Nemojte, međutim, duvati tako snažno da oštetite nos i
izazovete krvarenje. Sada, zatvorite desnu nozdrvu i snažno dišite kroz levu.
Dalje, sipajte vodu u desnu nozdrvu otprilike 20 sekundi, i ponovite isti proces. Ponovo
sipajte vodu u svaku nozdrvu naizmenično, ponavljajući tehniku koju smo upravo opisali.

Sušenje nozdrva:
Po završetku ove tehnike nozdrve moraju da se osuše i sve zaostale nečistoće da se
uklone.
Stanite uspravno.
Nagnite se napred tako da trup zauzima horizontalan položaj.
Zatvorite jednu nozdrvu pritiskajući palcem tu stranu nosa.
Snažno udišite i izdišite brzim ritmom, do deset puta.
Izdah treba da bude naročito naglašen da bi se izbacila vlaga iz nozdrva.
Ponovite isti postupak sa zatvorenom drugom nozdrvom. Zatim, ponovite isti postupak sa
obe otvorene nozdrve.
(01

Ova jednostavna praksa trebalo bi da ukloni većinu vlage iz nosa. Ako vlaga ostane
trebalo bi ponavljati snažno disanje sve dok nos ne bude potpuno suv.

186
 Ograničenja i predostrožnosti

Osobe koje pate od hroničnog krvarenja iz nosa ne treba da rade neti bez saveta
stručnjaka.
Uverite se da voda nije pretopla pre nego što je unesete u nozdrve.
Nemojte da udišete i izdišete suviše duboko dok uklanjate vlagu iz nosa; pokušavamo da
poboljšamo stanje nosa, a ne da ga oštetimo.

Sutra neti

Ova praksa provlačenja komada uzice kroz nos zove se sutra neti.
Sutra znači konac.
Da bi se vežbala sutra neti, mora se koristiti posebno pripremljen konac. Trebalo bi da je
napravljen od pamuka, a ne od sintetičkih vlakana, da je čvrsto upreden i obložen rastopljenim
pčelinjim voskom. Debljina bi trebalo da bude oko 4 mm, a dužina oko 36 cm. Međutim,
zgodnije je da se upotrebi tanki gumeni kateter, premazan ghijem da bi lako klizio kroz nosni
prolaz. Takođe je dobra ideja da se uradi jala neli da bi se nozdrve pročistile.

Tehnika

Čučnite na pete, blago nagnite glavu unazad i uvedite konac ili kateter pravo u levu
nozdrvu.
Konac ne treba na silu da gurate u nos, već treba da ga gurate nežno tako da polako prođe
nadole u grlo.
Kada dospete do zadnjeg dela grla, stavite dva prsta u usta i izvucite konac kroz usta,
ostavljajući nekoliko santimetara konca da viri iz nosa. Polako i nežno vucite konac napred -
nazad trideset do pedeset puta.
Izvadite ga lagano, i ponovite postupak na isti način kroz drugu nozdrvu. Po završetku

187
 TREĆIDEO

PRANA VIDYA

189
 1

VAŽNA PRAVILA

"Stalno bi trebalo da se trudite da poboljšate kvalitet i standard vaše prane. Razlog za to je

lako razumeti. Ako pustite kasetofon sa slabom baterijom, kakav je zvuk? Morate ili da
stavite novu boteriju ili da napunite startu. Niko ne želi da stavi novu, jer to znači umreti.
Stoga, možete da upotrebite prana viqyu kao sistem za punjenje vaših ispražnjenih
baterija."
Paramahamsa Satyananda

Prana vidya je moćna psihička tehnika. Zato je za početnika od najveće važnosti da

shvati da ne sme da žuri bez brižljive pripreme i stručnog vođstva.
Neposredan cilj prana vidye jeste da svesno probudi i upravlja pranom. Razvijajući
suptilnu svesnost, može se opazati i steći znanje o prirodi prane, što za uzvrat vodi do novih
dimenzija svesnosti. Prana vidya se bavi i širenjem svesti i buđenjem prane, što na kraju dovodi
do meditacije i savršenog jedinstva, pri čemu je isceljivanje samo propratna pojava. Krajnji cilj
jeste transcendiranje pranamaya koshe, odnosno bio-plazmatičnog tela, jer će se tada probuditi
energije chakri i kundalini. Kada ovladate praksama, pred vama će se otvoriti
nova područja percepcije i iskusićete nove dimenzije svesti.
Skup pravila koji sledi sastavili su znalci nauke o prani. Praktičar treba da se strogo
pridržava ovih pravila sve dok znacajno ne napreduje u psihickom razvoju, inače može da
se javi fizička i/ili mentalna neravnoteža.

1. Za buđenje prane shakti neophodno je vođstvo. Ova tehnika bi trebalo da se uči u

prisustvu gurua, znalca ili obučenog učitelja. Nekad buđenje ove energije bude kao užasan bol u
nekom delu tela, koji iznenada sevne u mozak. Ono takođe može da bude i veoma prijatno
iskustvo.
2 Oni koji postanu eksperti u prana vidyji i žele da je upotrebe da bi dodali energiju
bolesnim telima koja pate, moraju da se uzdrže od svake vrste sebičnih odnosa ili motiva u
odnosu na one kojima pomažu. Veoma je važno da se od psihičkog isceljivanja ne očekuje nišita
za uzvrat. Ovo je u skladu sa Tantra Shastrom koja kaže: “M zlato, ni srebro, ni tkanina, ni
hrana, ništa se ne može primiti. ”
3 Jedna opasnost pri praničnom isceljivanju drugih jeste da gubite pranu ukoliko ne
znate kako da je obnovite. Da biste to postigli morate biti povezani sa višim izvorom. Ako čitate
izveštaje o različitim psihičkim isceliteljima, pronaći ćete da su svi om imali neku vezu sa
božanskom moći.
4 Mnoai iscelitelji pate od bolesti, usled prelaska bolesti na njih. Ako dođe do psihičkog
prenošenja, iscelitelj raora da zna kako da ga se otarasi. Mnog. dobroćudn. i saosećajm .scehtelji

191
su propatili zbog ovoga. Stoga, iscelitelj treba da nauči kako da održi kontakt sa večnim izvorom
prane.
5. Pre nego što počne sa prana vidyom, praktičar treba da, koliko god je moguće, postane
vičan tehnikama vizualizacije kao sto su yoga nidra, mantra japa, ajapa japa i drugim
tehnikama pomenutim u ovoj knjizi, naročito ako mu je namera psihičko isceljivanje. Ove
preliminarne prakse uvode psihička iskustva od suštinskog značaja za kontrolu i razvoj, i
osiguravaju bezbedan prelazak na prakse prana vidye.
6. Pre vežbanja, skinite sve metalne predmete. Prstenje, satovi, amajlije, naočare, itd., ne
bi trebalo da su u kontaktu sa kožom. U prana vidyi psihička energija se koncentriše i zatim
usmerava u obliku zraka svetlosti. U tim trenucima praktičar može da doživi električne udare u
tačkama u kojima postoji kontakt sa metalom.
7. Možete da vežbate u udobnom meditativnom položaju ili ležeći u shavasani. Takode
možete da legnete na levi ili desni bok. Ako želite da vežbate sedeći na stolici, treba da stavite
jastuk ili šamlicu pod noge da bi bile horizontalno i da bi se potpomogla cirkulacija i distribucija
prane. Ruke mogu da budu prekrštene na grudima. U naprednim praksama noge se mogu
ispružiti pravo ispred sebe, tako da se ne ometa tok energije. Ako ležite u shavasani, neophodno
je da stavite tanak jastuk pod glavu, tako da vrat i potiljak budu u udobnom položaju. Mnoge
prakse prana vidye uključuju ajna chakru, tako da ne bi trebalo da osećate bol u tom podrucju.
Medutim, jastuk ne treba da bude tako debeo da prouzrokuje nikakvo, makar i blago savijanje
glave, jer će to ometati tok energije.
8. Aka se za vreme prakse nosi odeća, ona treba da je sasvim komotna i udobna, da se ne
bi nigde stvarala tenzija. Vaša odeća i ćebe, jastuk i si., na kome ležite, treba da budu od
prirodnih vlakana kao što su pamuk ili vuna; sintetičke tkanine nisu dobri provodnici prane.
Zbog toga, gumene, sunderaste ili plastificirane asure nisu preporučljive.
9. Namestite telo što udobnije možete. Ono mora da ostane u istom položaju tokom
čitave prakse. Kada praksa počne, ne treba više da se fizički pomerate. Da bi se vizualizovao
pranični tok, telo mora da bude potpuno nepomično. Bilo koji fizički pokret će prekinuti
koncentraciju, i unutrašnja vizija će se raspršiti.
10. Održite svesnost tokom čitave prakse. Nemojte spavati ni po koju cenu! Oni koji
imaju sklonost da lako zaspe i nemaju dovoljnu snagu volje da ostanu budni u shavasani, treba
da vežbaju u sedećem položaju sa prekrštenim ili ispruženim nogama.
11. Nikada ne otvarajte oči i ne pokrećite telo neposredno po završetku prakse prana
vidye. Prvo postanite potpuno svesni spoljne sredine, što može potrajati neko vreme. Razlog za
to je što za vreme prakse svest ulazi u psihičku dimenziju, i nekada ne može odrnah da se vrati
na fizički plan. U tom slučaju, ako praktičar prebrzo otvori oči, osećaće se prilično
dezorijentisanim neko vreme, i može doći do nezgoda. Da bi se to predupredilo, ponovo
zatvorite oči i pokrećite svesnost nagore i nadole duž kičme, između mooladhare i ajne, sve dok
se svesnost ne vrati u normalu.
12. Opasno je raditi prana vidya prakse preko reda jer to može da izazove tešku fizičku
i/ili mentalnu neravnotežu. SPORO, STALOŽENO i S1STEMATIČNO (Trostruko - S) je način
da se nastavi sa prana vidyom.
•i$j

13. Prana vidya uvek treba da se radi u rano jutro, poželjno između četiri i šest sati, ili
neposredno pre zalaska sunca. U to vreme su telo i um smireni i osveženi nakon spavanja, a

192
prane uravnotežene i spremne za buđenje. Nikada ne treba da radite praksu noću, kada su prane
rasute i nestabilne.
 2

OSNOVNO UTEMELJIVANJE

"Prana je urođeni kvalitet čitave materije u ovom univerzumu, uključujući seme i jajnu
ćeliju koji su bremeniti ovom životnom silom."
Paramahamsa Satyananda

A) Uvod

Pre nego što se upuste u prana vidyu, za sve aspirante koji nisu rođeni sa probuđenim
chakrama i kundalini, od najveće je važnosti da imaju osnovnu podlogu u yogi, i da su ovladali
odredenirn pripremnim praksama. Uspeh u praksi prana vidye može se meriti stepenom vičnosti
u ovim pripremnim tehnikama.
Prana vidya je kulminacija mnogih godina yoga prakse. Tehnički, ona zvuči veoma
jednostavno i ona jeste takva za one koji su probudili pranu shakti i razvili svesnost. Medutim, za
one koji to nisu ucinili, ova praksa je prilično nedokučiva. Bez temeljne pripreme, ona se može
vežbati mnogo godina, a da se stvarno iskustvo nikada ne postigne.

B Prakse hatha yoge zauzimaju prvo mesto u pripremi za meditaciju, zato §to
pročišćavanjem i uravnoteženjem prane, urn automatski postaje smiren i stabilan. Sa stanovišta
prana vidye koja je napredna meditativna tehnika, ovladavanje hatha yogom postaje još važnije,
prvo zbog uskladivanja pranamaya koshe, a drugo zbog razvijanja stabilnosti tela i uma, da bi se
postiglo vise meditativno stanje.
Asane otklanjaju sve pranične blokade i stimulišu chakre, što pomaže da se uravnoteži i
podigne nivo prane u različitim delovima tela.
Pranayama je takođe važna za uspeh. Ujjayi pranayama, psihičko disanje, koristi se za
vreme prakse da potpomogne buđenje, distribuciju i povlačenje piane. Druge pranayame koriste
se da bi se sistematično pročistili i uravnotežili nadiji i piobudila piana.
Bandhe su ncihirke blokade koie se upotrebljavaju zasebno ili u kombinaciji sa
pranayamom, da podignu nivo prane u određemm prodrucjima i da obmu pravac njenog toka. Na
primer, kroz praksu moola bandhe, tok apane se obrće . ona se salje nagore, dok se sa jalandhara
i uddiyana bandhom tok prane obrće i ona šalje nadole.
Obrtanje toka prane dovodi do toga da se apana i prana sretnu u samani, što dovodi do
budenja prane u tom podrucju.
Mudre su stavovi ili prakse koje bude pranu na razne načine u različitim centrima. Na
primer, u khechari mudri se savijanjem jezika unazad bud, grlem centar (vishuddhi), dok se u

195
vajroli i ashwini mudri kontrakcijom urinarnog organa i analnog sfinktera budi sakralni centar
(swadhisthana).

C) Praksa yoga nidra je neophodna, prevashodno zbog toga što vas uči kako da se
opustite. Možda znate da vam je telo veoma napeto i možda osečate ukočenost ili stegnutost u
različitim delovima, ali ne znate kako da ih duboko opustite. Možda možete da opustite mišiće,
ali će unutrašnja napetost i dalje ostati. U yoga nidri učite kako da se opustite na mnogo dubljem
nivou, da opustite ne samo fizičko telo, već i pranično telo, emocije, um i psihu.
Kada postoje napetosti u telu, emocijama ili umu, tok energije je blokiran. U zavisnosti
od količine i vrste napetosti, tok energije može biti tako blokiran da postanete potpuno neurotični
ili stalno bolesni. Tada je veoma teško vežbati prana vidyu, zato što ona zahteva obilan protok
energije, a ne neko curkanje.
Drugo, u praksi yoga nidre naučićete kako da usmerite svesnost u različite delove tela. To
je važno, zato što morate da usmerite pranu prvo od mooladhare nagore do ajne, a zatim od ajne
u sve delove tela. Na primer, ako želite da pošaljete pranu dole u bubrege, kako da je usmerite?
Ne znate kako zato što nikada niste istraživali svoje telo. U yoga nidri idete na putovanje po telu
i postajete mentalno bliski sa svim njegovim delovima. Svesnost o delovima tela, stečena u yoga
nidri, se zatim udružuje sa svesnošću o psihičkim putevima koji vode do svakog od tih delova.

D. Praksa japa je važna jer se u Tantra Shastrama, kojima pripada prana vidya, znalo da
mantre imaju moć da leče. Ako se snazi mantre pridoda raspoređivanje prane, moć lečenja se
bitno uvećava. Preporučuje se da se koriste samo mantre dobijene od gurua, mada svako može da
koristi mantre kao što su Om, So-Ham ili Gayatri. Za samo-isceljivanje može da se koristi lična
mantra. Gayatri je mantra za budenje prane. Redovno praktikovanje jape i anushthane
(produženog ponavljanja mantre) budi i usavršava snagu mantre.

E. Praksa ajapa japa je bitna za razvijanje svesnosti o psihičkom prolazu, psihičkom

dahu i psihičkom zvuku, a to su sve važni ključevi za prana vidyu. Svesnost o psihičkom prolazu
i psihičkom dahu mora se razviti do tog stepena da bi mogla spontano da se upotrebi za buđenje,
distribuciju i povlačenje prane.

F. Kaya sthairyam ili nepomicnost tela je potrebna jer je prana vidya napredni oblik
pratyahare u koga se može upustiti samo aspirant koji je ovladao početnim stadijumima
meditacije. Dakle, on mora da bude sposoban da sedi u nepomičnom položaju, ostajući potpuno
miran odredeno vreme da bi iskusio kretanje prane u unutrašnjoj dimenziji.

G. Chidakasha dharana je neophodna zato što se kretanje prane vizualizuje, ne unutar

fizičke materije, već unutar telesnog prostora. Mora se razviti ne samo svesnost o chidakashu,
nego i svesnost o sthulakashu, čitavom telesnom prostoru kao medijumu kroz koji se kretanje
prane može lako videti.

H. Prakse vizualizacije i koncentracije razvijaju sposobnost da se opaža i iskusi

unutrašnja ravan, koja je suviše suptilna da bi je dosegli spoljašnjim čulima. Kretanje prane,
svetlosti, unutar telesnog prostora opaža se psihičkom dimenzijom svesti, a prakse vizualizacije i
koncentracije otvaraju sva vrata suptilne percepcije.

196
 I. Chakra shuddhi, tathva shuddhi, i prakse kriya yoge zaokružuju pripremu za prana
vidyu, pročišćavajući i budeći chakre, tattwe, nadije i kundalini. Kada se ovaj proces završi,
manipulacija pranom postaje prirodna i spontana kao disanje (potpunije detalje ovih praksi treba
potražiti u našim odgovarajućim izdanjima).

197
 3

KRATAK OPIS PRAKSI

"Prana je multi-dimenzionalni koncept. Ne možemo da mislimo o pram kao o samo

jednom obliku energije, moramo o njoj da mislimo kao o različitim vrstama energije."
Paramahamsa Satyananda

Meditacija na pranu je kompletna sadhana sama po sebi. To je moćna praksa. Pomoću

razvijene svesnosti o prani, koristeći tehnike koje bade psihička iskustva, prana vidya vodi
praktičara ka svesnosti o spiritualnom sopstvu. Uspeh, takode, vodi razvijanju latentne
isceliteljske moći. Razvijajući suptilnu svesnost, možete da opažate i stičete znanje o prirodi
prane, koje zauzvrat vodi do novih dimenzija svesnosti, i konačno do viših stanja meditacije i
savršenog jedinstva sa Svevišnjim.
Prana vidya je vcoma moćna praksa koja uključuje upotrebu određenili pranayama,
praksu vizualizacije i detaljnu svesnost o telu. Morale biti u mogucnosti da doživite ekspanziju,
relaksaciju i kontrakciju prane, i da lokalizujete kretanje prane u btlo kom delu tela. Dok
lokalizuiete svesnost o prani u palcu desne sake, na prrnrer, morale potpuno da zaborav.te na
ostale prste, na ruku i ostatak tela. Ništa ne postoj. osun palea desne sake , tskustva prane u
njemu. To je veoma napredan stadijum pratyahare, potpuno povlacenje nonnalne mtrne
percepcije. Potom morate da usmerite ovo nesvesno kretanje.
U prana vidyi postoji pet preliminarnih praksi, pet srednjih praksi, pet naprednih praksi,
pet praksi za samo-isceljivanje i pet praksi za lečenje drugih. Svaki stadijum mora da se savlada
pre nego što se pređe na sledeći. U suprotnom, iskustvo prane , sposobnost da se ona< usmeri po
volji, mogu da izostanu.

A) Uvodne prakse
U prvom stadijumu uključene su tehnike kaya sthairyam i vizualizacija telesnog prostora
psihičkUi prolaza, chalri, ida i pingala prolaza, svesnost o dahu, ujjay, d.sanje , budenje prane u
psihickim prolazima, i na kraju u pingala prolazu.
... . j 0 ro7Viiete potpuno znanje o svim telesnim sistemima,
U ovom stadijumu mora e sposobni da vizualizujete sve delove tela, i iznutra i
organima i njihovim funkcijama, 1 d ^ učenje_ Pre nego što možete da vizualizujete
spolja. U početku će to moz a za 1 de g£ najaze^ kako jZgie(jaju i kako
delove tela, morate podrobno da znate
ftinkcionišu. . . ■
i otirrli temelino znanje o telu 1 stekli kontrolu nad svesmm i
Nakon što ste iz prve iu e P° sre(j nje grupe praksi. Svesne funkcije su pokreti koje
nesvesnim famkcijama, tada dolazite do sreanj b i n

199
činite znajući to, a nesvesne fiinkcije su procesi disanja, varenja, cirkulacije, i svi nesvesni
pokreti kao što je treptanje očima, zevanje ili kijanje.

B. Srednje prakse

Na drugom stadijumu postajete svesni različitih nezavisnih tokova prane. Postoji svesnost
prane koja se kreće naviše, svesnost apane koja se spušta naniže, svesnost samane koja se
pomera sa strane na stranu, svesnost udane koja rotira u krugovima i svesnost sve-prožimajućeg
aspekta ryane. Sva ova pojedinačna kretanja prane su doživljena i tako se razvija i pojačava
svesnost o praničnom telu kao celini.
Potom se smer različtih tokova prane obrće. Uzlazni tok prane šalje se naniže, dok se
silazni tok apane uspinje naviše. Energija u samani koja prelazi sa strane na stranu, koncentriše
se u jednoj tački, u pupku. Udana koja rotira niz ekstremitete, usrnerava se na jedan određeni
centar. Kada dođe do obrtanja praničnog toka, energije se međusobno stiču u solarnom pleksusu,
što dovodi do buđenja prane u manipura chakri, prebivalištu prane, smeštenom direktno iza
pupka u kičmi.
Praksa prana vidye takođe uključuje buđenje chakri, uspavanih centara energije. Kada
iskusite kako svaki centar utiče na aktivnost pranične energije, morate da pojačate svesnost o
svakom pojedinom psihičkom centru. Postajete svesni koja vrsta manifestacije prane se dešava
pri stimulisanju ili buđenju svake chakre.

C) Napredne prakse

Treći stadijum podrazumeva koncentrisano usmeravanje prane. Sjedinite svih pet

manifestacija prane u jednu silu, a potom tu silu šaljete naviše kroz pingala prolaz, od
mooladhare do ajne. Iz ajne pranu usmeravate u celo telo procesom širenja/opuštanja ili
širenja/skupljanja. Kada se prane raspoređuju iz ajne, to je širenje, a kada se povlače u ajnu, to je
opuštanje ili skupljanje.
Lokalizacija prane koristi se za usmeravanje prane u određenu oblast ili deo tela radi
lečenja. To postaje mnogo moćnije ako kretanje prane može da se vizuelno predstavi.
Vizualizacija je tehnika pri kojoj se snaga volje, koncentracija i imaginacija usredsređuju da bi se
stvorila mentalna slika. U prana vidyi je to slika određenog dela ili organa, prožetog energijom.
Praksa ujjayi pranayame koristi se za buđenje, širenje, sakupljanje i lokalizaciju prane.
Prana se usmerava normalnim dahom jedino u početnim stadijumima, inače se uvek usmerava
ujjayi dahom koji se izvodi uz kechari mudru. U naprednim praksama trebalo bi da ste u stanju
da krajnje savršeno i bez razmišljanja izvedete ujjayi.
Kada se ovlada unutrašnjim rasporedivanjem prane, može da se pokuša spoljašnje
raspoređivanje. Raspoređivanje prane nema prepreka ni ograničenja. Ona može da se raspoređuje
izvan tela u svim pravcima. To se postiže različitim metodama kao što je vizualizacija trougla ili
kruga oko tela, ili krsta koji prolazi kroz telo, i potom rasporedivanjem prane spolja dok se ne
popune te veličine. Na ovaj način možete da usmdrite pranu izvan tela u druge ljude, a onda
nazad u svoje telo.

200
 Japa, terapija zvukom, je takođe oblik prana vidye. Kretanju prane se priključuje japa, i
vibracije mantre stapaju se sa kretanjem prane. Ove dve sile, kombinovane zajedno, koriste se za
samo-lečenje ili za lečenje druge osobe.
Najzad, postoji praksa rastvaranja ili rastapanja tela, deo po deo, sve dok se ne ugleda
svetlosno telo. To je najbolja praksa za postizanje videnja prane.

201
 4

UVODNEPRAKSE

"Prana je energija, gruba i suptilna, koja prožima čitav kosmos. Ona vibrira kroz svekoliki
život, od cveća do Ijudskili bića, od najsitnijeg atoma do najveće galaksije. "
Paramahamsa Satyananda

A) Svesnost o psihičkim prolazima

1. Prednji psihički prolaz

Postanite svesni pmccsa disanja i pustite da svesnost tece sa dahom - budite potpuno
usredsređeni na svaki udah i izdah dok vam disanje postaje sporo i ritmično - koncentrišite se na
dal, u grlu i posmatrajte kako on postaje sve dublji - dok udtlete brojte lagano do pet, i kako
izdišete brojte lagano do pet - disanje je lako i prirodno - sa svakim dahom se opuštajte sve vise i
vise.
Napustite praksu i vratite se normalnom disanju - okrenite svesnost unutra i zamislite
tanku providnu cev od svetlosti koja se pruža u pravoj liniji između grla i pupka - pokušajte da je
vizualizujete - ako vam je teško da vizualizujete providnu cev, možete je zamislm u b.lo kojoj
boil poželjno je da bade srebma ill beta - vizualizujte je mentalno bez ukljuctvanja svesnosti o
dahu - počnite da veoma lagano podižete svoju svest kroz unutrašnjost cevi - zatim je lagano i
ravnomemo spustite naniže.
Sada dodajte svesnost o dahu - dopustite da svesnost teče sa dahom navtše i namže kroz
cev, odnosno, psihički prolaz - dok udišete, svesnost teče glatko i ravnomemo od pupka do grla -
dok izdišete, ona se spušta glatko I ravnomemo od grla do pupka - dve s.le se zajedno krecu kroz
psihički prolaz - dah je vitalna sila, a svesnost je mentalna sila - ove dve site koje cine vase bice,
kreću se zajedno putem modi.
Sada postanite svesni treće sile - svest se kreće sa dahom, a zajedno sa dahom kreće se i
prana - svest dah i prana kreću se zajedno uz i niz psthick. prolaz - kretanje prane mje n, tesko n,
lako ni topi ni hladno - niti je to fizidka senzacija - ona se krece u obhku zraka ,1. cestica
svetlosti - vizualizujte čestice bele svetlosti koje teku navise i nanize duz ovog nad.ja dok svest
putujenaviše i naniže sa dahom - posmatrajte ovu tananu reku bele svetlosti. pranu koja tece sa
dahom, i svest unutar psihičkog prolaza.

2) Kičmeni psihički prolaz (sushunma)

* „ rar-pHniem nsihičkom prolazu i prenesite svesnost unutar
Sada ostavite syesnos središte kičme izmedu ajna i mooladhara chakre,
kičmenog psihičkog prolaza koji se pruza Kroz sic

203

A
spajajući ove chakre zajedno - razvijte svesnost o ovom prolazu koji se proteže od perineuma,
tačno ispod osnove kičmenog stuba, do srednjeg mozga - vizualizujte sličnu providnu, belu ili
srebrnu cev koja se proteže ovim područjem, od vrha do dna - vodite svesnost veoma lagano
kroz tu cev - kada dosegnete vrh, lagano se spuštajte nadole - pokušajte da iznutra vizualizujete
njenu potpunu dužinu.
Dodajte svesnost o dahu i dopustite joj da teče sa dahom naviše i naniže kroz prolaz - dok
udišete, pokušajte da osetite dah koji se kreće od mooladhare, tačno ispod kičme do ajna chakre
na vrhu kičmenog stuba - dok izdišete osetite kako dah silazi nazad do mooladhare - sve vise se
zbližite sa dahom - potpuni i neprekinuti tok daha, prana i svesnost se zajedno penju i spuštaju
kroz kičmeni prolaz - postanite svesni prane, čestica ili zraka svetlosti koje sa dahom teku celom
dužinom kičmenog stuba - nemojte propustiti ni jedan jedini dah.
Pripremite se da završite praksu - ostavite svesnost o psihičkom prolazu, o prani i dahu -
postanite svesni svog fizičkog tela, meditativnog položaja i spoljne sredine - kada je vaša svest
potpuno usmerena spolja, lagano otvorite oči.

B) Svesnost o chakrama

Pošto ste se udobno smestili u položaj koji ste sami odabrali, počnite da razvijate
svesnost o telu i osetite kako telo postaje sve mirnije - koncentrišite se samo na nepomičnost tela
- telo je potpuno stabilno i nepomično - postanite svesni tela kao obične školjke od kože, bez
ičega unutra - lagano razvijte iskustvo o telu kao školjci - potpuna svesnost o nepomičnosti i
praznini koju možete da osetite unutar tela - (duga pauza).
Postanite svesni kičmenog prolaza koji se pruža u nepomičnom telu - vizualizujte taj
prolaz koji polazi od perineuma, tačno ispod osnove kičmenog stuba u mooladhara chakri, i
pruža se do temena, sahasrara chakre - pojačajte svesnost o kičmenom prolazu - vizualizujte
prozirnu, srebrno-belu cev koja se pruža čitavom dužinom od osnove kičme do temena glave -
svesnost o tankoj cevi koja se pruža pravo od mooladhare do sahasrare.
Glavne chakre su smeštene duž prolaza, kao sićušne svetle kuglice, svetlucavi dijamanti
ili rubini, nanizani na nit - odvedite svesnost do najniže tačke, mooladhara chakre, odakle
psihički prolaz počinje - mooladhara je smestena malo unutar perineuma kod muskaraca, na
sredini između skrotuma i anusa, i na zadnjem delu grlića materice kod žena - vizualizujte je kao
tačku bleštave svetlosti - popnite se do swadhisthana chakre koja se nalazi u osnovi kičmenog
stuba u nivou trtične ili repne kosti - vizualizujte je kao tačku jarke svetlosti - popnite se do
manipura chakre koja je smestena tačno iza pupka na unutrašnjem zidu kičmenog stuba -
vizualizujte je kao tačku zračeće svetlosti - popnite se do anahata chakre koja je smestena tačno
iza središta grudne kosti u kičmenom stubu - vizualizujte je kao tačku sjajne svetlosti - popnite
se do vishuddhi chakre koja se nalazi u cervikalnom pleksusu - tačno iza jamice na vratu -
vizualizujte je kao tačku jasne svetlosti - popnite se do ajna chakre koja se nalazi na samom vrhu
kičmene moždine u predelu produžene moždine, tačno iza centra između obrva - vizualizujte je
kao tačku bljestave svetlosti - popnite se do bindu chakre na vrhu temena, gde brahmini nose
perčin (shika) - vizualizujte je kao tačku plamteće svetlosti - na kraju odvedite svesnost u
sahasraru na temenu glave - vizualizujte je kao tačku sjajne svetlosti.
Vizualizujte sve chakre istovremeno kao sjajne i treperave tačke svetlosti, dijamante ili
rubine, nanizane na nit - zatim postanite svesni kako se svest sa dahom podiže duž kičmenog
prolaza od mooladhare do sahasrare, prolazeći kroz svaku chakra redom - dok udišete, dah se

204
 penje od mooladhare duž kičmenog prolaza, probadajući sve chakre - kada završite udisaj,
svesnost bi trebalo da je dosegla sahasraru - kada počnete da izdišete, svesnost bi trebalo da
bude u sahasrari —kada završite sa izdisajem svesnost bi ponovo trebalo da bude u mooladhari -
postoji kontrola nad udisajem i izdisajem - svesnost se kreće brzinom daha.
Počevši od mooladhare, tokom udisaja svesnost prolazi kroz swadhisthanu, manipuru,
anaharu, vishuddhi, ajnu i bindu do sahasrare - za vreme izdisaja svesnost se spušta kroz ajnu,
vishuddhi, anahatu, manipuru i swadhisthanu do mooladhare - dok prolazite kroz tačke svetlosti,
mentalno ponavljajte imena chakri - sada počnite udah u mooladhari i kako dah i svesnost
probadaju svaku chakru ponavljajte: swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna, bindu,
sahasrara - zatim izdišući ponavljajte: sahasrara, ajna, vishuddhi, anahata, manipura,
swadhisthana, mooladhara - nastavite kruženje svesnosti i daha kroz svaku tačku chakre
mentalno ponavljajući njihova imena - budite potpuno svesni tog procesa - on ne bi trebalo da
bude nesvestan - primenite potpunu koncentraciju - nastavite sa praksom, pojačavjući svesnost o
chakrama - (duga pauza).
Sada se pripremite da završite praksu - ostavite svesnost o kičmenom prolazu, o
chakrama i ujjayi dahu u kičmi - budite svesni svih zvukova oko vas - postepeno postanite svesni
fizičkog tela i grube okoline - budite sigurni da ste se potpuno vratili u svoje fizičko telo - zatim
lagano počnite da pomerate telo i otvorite oči.

C) Svesnost o pet prana

Unutrašnji prostor

Kada ste zauzeli stabilan položaj, počnite da posmatrate telo - pokušajte da razvijete
unutrašnje iskustvo o telu - istražite sebe iznutra - ovo untrašnje viđenje ne proizvodi isto
iskustvo kao spoliaSnje viđenje - kada posmatrate telo iznutra, svesni ste prostora unutar tela - vi
ne vizualizujete nos, oči, uši, sake ili ruke, već posmatrate prostor koji se nalaz, unutar tela.
Opustite potpuno telo na podu dok razvijate i pojačavate svesnost o unutrašnjem prostoru
- budite svesni celog tela od vrha glave do vrhova nožnih prstiju - doživite prostor unutar čitavog
tela kao iednu celinu - to nije svesnost o ograničenom prostoru, nitt o chidakashu, mentalnom
ekranu, niti o hridayakashu, srčanom prostoru - to je svesnost o sthuIakasltu, prostoru unutar
čitavog tela - i dalje pojačavajte ovu svesnost, bivajuć. svesni tela kao celine.

Disanje kroz pore

Istovremeno sa posmatranjem tela, postanite svesni prirodnog i sponatnog toka daha -
dok udišete, osećajte kako čitavo telo udiše, ne kroz nozdrve vec kroz svaku porn , eeliju - dok
izdišete doiivite kako dah izlazi kroz svaku poru - doziv.te kako citavo telo dise kroz pore.
Sa udisajem počnite da razvijate iskustvo fizičkog širenja, a sa izdisajem iskustvo
fizičkog skupljanja, dok se sv. mtstct opustaju d , ^ ” kao .
dok izdišete taj prostor se skupUa■ ■ ^ J„ud „ i, paž,jivi.
pojačajte ovu svesnost - nemojte da spavar

205
Svesnost o pranama

Vyana chaitanya: Sada, počnite da razvijate svesnost o praničnoj energiji koja prožima
svaki deo tela ponaosob - ukoliko to možete vizuelno da predstavite, tim bolje - pokušajte da
vidite kako je prostor unutar tela pun bezbrojnih sićušnih čestica svetlosti koje se brzo kreću u
svim pravcirna, prouzrokujući da zraci i struje bele svetlosti teku čitavim telom - čitav unutrašnji
prostor je ispunjen svetlom - ovo je veoma suptilno iskustvo - da bi ga dosegli morate da
pojačate svesnost i koncentraciju - ako uspete, baš lepo - ako ne uspete u početku, nastavite sa
pokušajima - nemojte se obeshrabriti - nastavite da đoživljavate zrake svetlosti koji se nasumice
kreću u svim pravcirna, nešto slično efektu koji se javlja kada u mraku mašete brojnim upaljenim
mirisnim štapićima - to je ryana chaitanya, svesnost ryane vayu, prane koja prožima svaki delić
tela - ona služi kao rezervna sila za ostale pojedinačne prane.

Udana chaitanya: Sada, usmerite pažnju na ekstremitete; ruke, noge i glavu - prvo
postanite svesni nogu i doživite energiju kako se velikom brzinom kreće oko nogu po
krugovima, odnosno doživite krugove svetlosti - ova energija se kreće od kukova ka nožnim
prstima - budite svesni nogu i prane u nogama - vizualizujte kružne oblike prane u nogama -
pojačajte ovu svesnost - nemojte da spavate - ostanite budni! - zatim, dovedite svesnost u ruke -
doživite istu kružnu energiju u rukama - ona se kreće u spiralama od ramena ka vrhovima prstiju
- pojačajte svesnost - pokušajte da vizualizujete kružno kretanje prane ili prstenove od svetlosti
koji pokrivaju ruke - zatim se koncentrišite na glavu - doživite prstenove energije koji se penju
od grla ka temenu glave - ovaj vid prane zove se udana vayu - razvijte udana chaitanyu, svesnost
o ovoj prani u ekstremitetima tela.

Samana chaitanya: Nakon ovoga, postanite svesni energije u trbuhu, izmedu pupka i
grudnog koša - vidite ovu energiju kako se kreće horizontalno s jedne na drugu stranu struka i
natrag - kreće se veoma brzo - razvijte samana chaitanyu - svesnost samane vayu, prane u trbuhu
- vidite samana vayu kao svetlost koja zrači s leva na desno i s desna na levo velikom brzinom -
pojačajte ovu svesnost.

Apana chaitanya: Svesnost se sada pomera nadole do energije između pupka i

perineuma, u donjem trbuhu - ovde vizualizujte praničnu silu koja se kreće nadole, poznatu kao
apana vayu, kao zrake svetlosti koji se kreću nadole od pupka ka perineumu, ispunjavajući čitav
donji trbuh talasima svetlosti - razvijte apana chaitanya, svesnost apane vayu koja se kreće
nadole u donjem trbuhu u obliku svetlosnih talasa.

Prana chaitanya: Na kraju, prenesite svesnost na energiju u grudima - ova energija se

kreće nagore od dijafragme do grla - vizualizujte svetlosne talase koji se kreću nagore od pupka
ispunjavajući cele grudi svetlošću - razvijte prana chaicanya, svesnost o prana vayu, energije
koja se kreće nagore u predelu grudi - pojačajte ovu svesnost.

Završetak prakse
&

Sada završite sa praksom prana chaitanye i usmerite svest ka spolja - veoma lagano
počnite da bivate svesni spoljašnje okoline - zvukova - procesa disanja - grubog fizičkog tela -
poda i mesta gde telo dodiruje pod - ljudi oko vas - sobe - različitih predmeta u sobi - polako i

206
 nežno pomerite prste na nogama - prste na rukama - noge - ruke - glavu sa jedne strane na drugu
- duboko udahnite i istegnite ruke iznad glave, istežući čitavo telo - zatim sedite, držeći oči i
dalje zatvorene - nemojte odmah otvarati oči - pustite da se normalna svest vrati u svaki deo tela
- kada je um u potpunosti okrenut spolja, lagano otvorite oči.

D) Ujjayi disanje sa SO-HAM u kičmenom prolazu

Priprema

Sedite u udoban meditativni položaj i zatvorite oči - proverite da li vam je kičma prava -
opustite se i fizički i mentalno - postanite svesni prirodnog ulaska i izlaska daha - prenesite
svesnost na dah u grlu - počnite da dišete sporije i dublje, tako da dok udišete možete da brojite
do pet, a dok izdišete takođe možete da brojite do pet - mada je dah usporen i dubok, on je
istovremeno i prirodan —pojačajte koncentraciju na centar grla - osetite da svaki dah prolazi kroz
grlo, kao da postoji mali otvor na prednjoj strani grla kroz koji usisavate vazduh.
Nastavite sa sporim, dubokim disanjem dok ne osetite da se disanje spontano preobrazilo
u ujjayi disanje - budite svesni stalnog mekog hrkanja koje zvuči kao nežno šištanje pare koja se
postepeno oslobada iz ekspres-lonca, a jezik se savija unazad u khechari mudru tako da njegov
vrh dodiruje zadnju stranu grla - donja površina jezika pritiska gornje nepce - ujjayi i khechari se
izvode istovremeno - ako dode do zamora jezika, kratko ga opustite, pa ga ponovo savijte.

Vizualizacija psihičkog prolaza

Počnite da razvijate iskustvo da je telo prazna školjka - potpuna svesnost unutamje

praznine - istovremeno budite svesni nepokretnosti koju mozete osetiti u telu - u okviru te
nepokrenosti, postanite svesni kičmenog prolaza koj, se pruza unutar kicmene mozd.ne -
vizualizujte kičmeni prolaz od osnove kičme do srednjeg mozga - vtdtte ga kao provrdnu, belu ,h
srehrnu cev koia svetli i sija, i uzdiže se kroz centar krčmene mozdrne - udahnite sa ujjayt i
v o d ™ vesnost nagore kroz središte providne cevi od mooladhare do ajne - izdahn.te sa „pay, ,

dahom^ V S o V k m f k i e t e n , proiaz - poku**e da osetite da se disanje odvija unutar

psihickog prolaza - potpuna svesnost je usmerena na ovaj prolaz - pojacajte svesnost o dahu
usklađenim sa svešću, kako se kreće gore-dole.

Vizualizacija praničnog toka

Sada postanite svesni prane koja tece zajedno sa dahom - dok udiSete sa ujjayi kroz
sjajnu cev, posmatrajte tok daha nagore u obliku belth svetlosmh cest.ca - kada dosegnete ajnu,
počnite ujjayi izdisaj I posmatrajte dah kako teče nadole u obi,ku svetlosmh cest.ca - nastavue sa
,im nekoliko minuta - zapamtite da kad vam se jez.k runor, u khechan, mozete na kratko da ga
opustite i onda ga opet blago savijte unazad - dožmte kretanje pramcne svetlost, - u pocetku.se
trudite da ga zamislite, zatira ga vizualizujte u obliku toka svetlosmh eest.ca koje se kreeu gore-
dole kroz kičmeni prolaz sa ujjayi dahom.

207
 Dok se penjete i spuštate, postanite svesni dodirnih tačaka chakri sa kičmenim stubom -
osetite kako prana probada svaki psihički centar redom, ali nemojte pokušavati da imenujete
chakre niti da se zadržavate ni na jednoj tački - nastavite da podižete i spuštate svesnost sa
dahom - jednostavno budite svesni svake dodirne tačke dok prolazite kroz nju - sada posmatrate
kičmeni prolaz, kretanje daha, kretanje prane u obliku bele svetlosti, i chakre, sve istovremeno -
pojačajte ovu svesnost - vizualizujte kretanje prane - iskusite kako prana probada chakre jednu
za drugom kao oštra igla udenuta u nit vase svesnosti.

Uvođenje mantre SO-HAM

Sada napustite svesnost o chakrama i koncentrišite se na zvuk daha dok se penje i spušta
psihičkim kičmenim prolazom - postanite svesni mantre SO-HAM koja je suptilni osobeni zvuk
daha - za vreme udisaja čujete zvuk SO - za vreme izdisaja čujete zvuk HAM - posmatrajte tok
prane kao tok svetlosnih čestica koje se kreću naviše sa suptilnim zukom SO i naniže sa isto tako
suptilnim zvukom HAM - pojačajte vizualizaciju praničnog kretanja kroz psihički prolaz -
nastavite sa praksom neko vreme - potpuno stopite svest sa kretanjem prane i mantre SO-HAM -
niste svesni ničega osim kretanja prane duž kičmenog prolaza, mantre SO-HAM i ujjayi daha -
postanite jedno sa kretanjem ujjayi daha - sjedinite se sa ponavljanjem mantre SO-HAM dok se
dah penje i spušta - stopite se sa tokom prane koji doživljavate u obliku toka bele svetlosti.

Završetak prakse

Sada prestanite sa praksom - opustite khechari mudru i vratite se na normalno disanje -

ostavite svesnost o psihickom prolazu i mantri SO-HAM - lagano počnite da okrećete svesnost
ka spolja - slušajte spoljne zvuke oko vas - usredsredite se na dah u nozdrvama - postanite svesni
grubog fizičkog tela - vizualizujte okolinu oko vas i vidite sebe kako nepokretno sedite u
meditativnom položaju - budite sigurni da ste se potpuno vratili u fizičko telo - zatim lagano
počnite da pokrećete prste na rukama i nogama - nežno pomerite ruke i noge- pomerite glavu s
jedne na drugu stranu - istegnite čitavo telo i udahnite duboko nekoliko puta - zatim pažljivo
sedite držeći oči zatvorene - otvorite oči tek kada budete sigurni da vam je um potpuno okrenut
spolja.

E) Svesnost o unutrašnjem telu

Priprema

Pre nego što polčnete sa tehnikom vizualizacije, pripremite se kao u yoga nidri, prolazeći
kroz stadijume - svesnost o zvuku, svesnost o dahu, odluka, svesnost telo/pod, rotacija svesti
kroz delove tela i naizmenično disanje kroz nozdrve.

Vizualizacija
*

Sada uputite svesnost u glavu - uđite u unutrašnjost glave i vizualizujte veliki mozak -
sivo-belu masu koja pliva u tečnosti ispunjava unutrašnjost lobanje - postoji mnogo odeljaka u
mozgu - prednji mozak leži iza čela - cerebrum pokriva čitavo teme - pozadi je mali mozak

208
 tamo gde možete da osetite pritisak između glave i poda - u ovoj tački kičmena moždina ulazi u
mozak - u tom predelu je pljosnato moždano stablo, koje izgleda kao stabljika cveta - na vrhu te
stabljike je tvrda ružičasta epifiza - sada idite malo napred, tačno u centar glave, na donjoj strani
mozga je hipofiza - vizualizujte je kao tačku zlatne svetlosti - krećući se dalje napred, udite u
unutrašnjost očiju - vidite bele očne jabučice, providnu rožnjaču i tamne otvore zenica - idite iza
i vidite bele optičke nerve koji povezuju oči sa mozgom - sada idite u unutrašnjost uha - prvo u
spoljni ušni hodnik - srebrnasta bubna opna - zatim srednje uho - i unutrašnje uho - slušni nerv
koji spaja unutrašnje uho sa mozgom - idite do usta, ispitajte usta, zube, jezik i nepce - prenesite
svesnost na nos i uđite uz pomoć daha - osetite nosne otvore koji se otvaraju prema zadnjoj strani
grla.
Prenesite svesnost dole u crvenu ždrelnu šupljinu - prođite grkljan koji sadrži glasne žice
- idite u dušnik, ružičastu somotastu vlažnu cev ili tunel koji vodi u pluća - dušnik se deli na dve
bronhijalne cevi, jedna vodi u desno plućno krilo, a druga u leva plućno krilo - pogledajte
ružičasta pluća - sačinjena su od vazdušnih vrećica koje se pune kada udišete, čineći da se pluća
šire - dok izdišete, ove vrećice se prazne, dovodeći do skupljanja pluća - pogledajte smeđe
mišićavo srce između pluća, malo pomereno ulevo, dinamična mesnata pumpa - koncentrišite se
nekoliko trenutaka na rad srca.
Ispod pluća i srca nalazi se veliki pljosnati mišić koji se zove dijafragma i koji deli grudni
koš od trbuha - dok udišete i izdišete, obratite pažnju kako se dijafragma kontrahuje nadole i
opušta podižući nagore - osetite kako se grudni koš takođe širi i skuplja sa dahom - razvijte
svesnost o grudnoj duplji.
Vratite svesnost nazad u grlo i spustite se niz jednjak koji je kao cev iza dušnika - on
pro vodi hranu i tečnost u želudac - pokušajte da ga prođete uz pomoć daha - zatim vizualizujte
želudac, labavo savijenu mišićnu kesu V oblika, otpiilike veličine zrna pesnice, koji se širi da
pj-jj-j-jj unetu hranu - kada je hrana pravilno usitnjena i lazmeksana, ona biva lagano istisnuta u
dvanaestopalačno crevo koje povezuje zeludac sa tankim crevom - u dvanaestopalačnom crevu C
oblika hrana se meša sa raznim enzimima iz pankreasa, malog pljosnatog organa oblika vrha
strele, koji se nalazi iza želuca - hrana se takođe meša i sa žuči koju proizvodi jetra - jetra je
veliki režnjeviti organ, najveći organ u telu - smeštena je ispod desnog rebarnog luka i
dijafragme - na donjoj površini jetre nalazi se kruškolika žučna kesica, koja skladišti i istiskuje
žuč: u digestivni trakt - na levoj strani nalazi se slezina.
Rastvorena hrana ulazi u tanko crevo, cev dužine oka 9,5 m - kako se ono ritmično isteže
i skraćuje, tako se i hrana kreće duž njega - ispitajte purpurno-siyo tanko crevo isprepletena u
trbušnoj duplji - oko tankog creva nalazi se debelo crevo - na desnoj stran, trbuha je ulazno
debelo crevo, a na levoj strani je silazni deo debelag creva - njih spaja poprecno debelo crevo - iz
silaznog debelog creva preradena hrana se u obhku otpadmh matenja sk adisti u rektumu,
kratkoj širokoj cevi smeštenoj na zadnjem zidu karhce - zatim se izbacuje kroz anus i analm
sfinkter.
U trbulnoj duplji se takode nalaze dva bubrega purpume boje oni leze iza struka, odmah
ispod dfiafragme - bubrezi veličine vašeg dlana funkcon.su kao fiber tela, preusmeravajuc,
ispou uijaiidgin . . ntnadne materne - na vrhu bubrega, nalik na trouglaste
neophodne elemente 1 ehminisuci sve otpaanc umlc j
kapice, nalaze se svetlo žute nadbubrežne ž ez e.
. • k j ona se eliminiše iz bubrega pomoću pridodatih cevčica
Posto se mokraca 1 tačno iza stidne kosti - ova kesa se zove mokraćna
koje se zovu ureten u kesu koja se naiazi
bešika i ima oblik obrnute piramide.

209
 Pomerite svesnost unazad do organa za reprodukciju - žene treba da vizualizuju matericu,
iza mokraćne besike - materica je čvrsta kesa debelih zidova, sa dve cevi pričvršćene sa obe
strane - na kraju svake cevi nalazi se ružičasti jajnik - muškarci treba da vizualizuju ružičastu
kompaktnu žlezdu pri donjem uglu bešike, u perineumu - to je prostata.
Vizualizujte čitav trbušni predeo i sve organe u njemu - dišite laganim abdominalnim
disanjem i pokušajte da vidite kako se svaki organ malo pomera sa svakim dahom - osetite kako
su organi puni energije i kako rade perfektno, svaki u harmoniji sa ostalima - vizualizujte gornji
trbuh: želudac, jetru, žučnu kesu i pankreas - zatim vizualizujte donji trbuh: tanko i debelo crevo,
bubrege, nadbubrežne žlezde, mokraćnu bešiku i ekskretorne i reproduktivne organe.
Zatim, prenesite svesnost u predeo leđa i kičmenog stuba koji se prostire od karlice do
mozga - sastoji se od trideset i tri koštana kičmena pršljena smeštena jedan iznad drugog -
najniži deo je trtična ili repna kost, neposredno iza anusa - iznad nje je krsna kost, predeo između
bedara - dalje gore, iza trbuha je pet lumbalnih pršljenova - iznad njih, iza grudi, nalazi se
dvanaest grudnih pršljenova povezanih sa dvanaest pari rebara - iza vrata nalazi se sedam vratnih
pršljenova od kojih gornja dva podupiru glavu - vidite mekane žućkasto-sive diskuse nalik na
jastučiće između pršljenova - u centru kičmenog stuba nalazi se kanal - u ovom kanalu je
mekana beličasto-siva kičmena moždina - kičmena moždina je produžetak mozga - vidite bele
nerve koji izranjaju iz kičmene moždine - takođe vizualizujte mišiće koji
podupiru leđa i kičmu.
Prebacite pažnju na spoljne ekstremitete tela, ruke i noge - pokušajte da ih vidite iznutra
- pomerajte svesnost lagano duž čitave desne ruke, od ramena do vrhova prstiju - posmatrajte
kosti, zglobove, mišiće, krvne sudove i nerve - vidite šaku i prste iznutra - zatim idite do leve
ruke i posmatrajte je iznutra - polako se pomerajte nadole posmatrajući kosti, zglobove, mišiće,
krvne sudove i nerve — postanite svesni desne noge - na trenutak vizualizujte svaki deo -
pokrećite polako svesnost dole niz butinu, koleno, mišić lista, skočni zglob, sve dok ne dodete do
prstiju stopala - vidite kosti, mišiće, tetive, zglobove, krvne sudove i nerve - idite u levu nogu i
ispitajte je na isti način, od vrha do dna, lagano se krećući od butine, kolena, potkolenice,
skočnog zgloba, itd. dok ne dođete do prstiju stopala.
Najzad, postanite svesni čitavog tela iznutra: glave - grudi - trbuha - leđa - ruku i šaka -
nogu i stopala - čitave strukture tela - čitavog tela iznutra.

Završetak prakse

Sada se pripremite za završetak prakse - napustite svesnost o unutrašnjim delovima tela i

lagano počnite da okrećete svesnost spolja - postanite svesni svih zvukova oko vas - osetite dah u
nozdrvama - postepeno postanite svesni okoline oko vas i grubog fizičkog tela - zatim lagano
počnite da pomerate telo, počevši od šaka i stopala - lagano pokrenite glavu s jedne na drugu
stranu - duboko udahnite i ispružite ruke iznad glave - polako sedite i otvorite oči.

F) Svesnost o svetlosnom telu

Priprema

Pošto ste zauzeli stabilan i udoban položaj, počnite da opustate čitavo telo - oči treba da
budu blago zatvorene i da dišete kroz nos - opustite sve mišiće u fizičkom telu - osetite kako

210
 vam telo postaje spokojno i potpuno umireno - ni u jednom ekstremitetu ni delu tela nema
napetosti i zategnutosti - predajte se potpuno - osećajte se kao da plutate na okeanu mira dok
vam blagi smirujući talasi zapljuskuju telo - vidite svetlost i energiju koja svetluca i vibrira svuda
oko vas - predajte se potpuno ovoj zaštitnoj svetlosnoj auri - prenesite svesnost unutra i razvijte
iskustvo prostora unutar tela - pogledajte u unutrašnjost svog tela i vidite samo prazan prostor -
koža vašeg tela je kao školjka i unutra, od glave do prstiju na nogama, nema ničeg osim praznine
- zurite u ovu unutrašnju prazninu - razvijte svesnost o prostoru - o prostoru koji zauzima vase
individualno biee.

Disanje kroz pore širenjem/skupljanjem

Postanite svesni daha - počnite sa sporim, dubokim disanjem - pokrećite svesnost unutra i
napolje sa dahom - kada razvijete svesnost svakog daha, počnite da doživljavate da dišete ne
samo kroz nos, već kroz svaku pojedinu poru i ćeliju vašeg tela - počnite da dišete čitavim telom
- osetite kako vase telo ravnomerno diše kao jedna celina.
Sada ostavite svesnost o nosnim prolazima, plućima i grudima, i dišite samo kroz pore -
iskusite kako čitavo telo diše - nastavite da dišete neko vreme kroz svaku poru i ćeliju tela -
zamislite da se one otvaraju i zatvaraju dok vi udišete i izdišete.
Dok udišete kroz svaku poru, pokušajte da osetite kako se čitav unutrašnji prostor vašeg
bića širi spolja u svim pravcima —čitav unutrašnji prostor od glave do nožnih prstiju se uvećava -
dok izdišete kroz svaku poru, doživite kako se unutrašnji prostor skuplja ravnomerno sa svih
strana - iskoristite svoju moć mašte i pokušajte da stvarno osetite kako čitavo telo diše i vidite ga
kako se siri i skuplja - dok duboko udišete, osetite kako dah ulazi kroz svaku poru i ćeliju tela i
kako se čitav unutrašnji prostor širi kao mehurić —zatim izdahnite lagano kroz svaku poru i
doživite kako se unutrašnji prostor skuplja - pojačajte ovo iskustvo uvećanja i smanjenja
unutrašnjeg prostora.

Vizualizaclja pranamaya koshe

Uporedo sa doživljajem širenja i skupljanja unutrašnjeg prostora zajedno sa dahom,
postanite svesni prane koja u obliku svetlosti prožima ovaj prostor - sa svakim udahom
unutrašnji prostor se puni česticama bele svetlosti koje se vehkom tezmom krecu u svim
pravcima da bi stvorile zrake u viziji unutrašnjeg prostora - pocmte da vidi e ovo telo od svetlosti
I dok udišete svetlosno telo se širi - dok izdiSete svetlosno telo se skuplja - potpuno usmente
svoju svesnost na iskustvo svetlosti koja se širi i skuplja unutar vas sa svakim vas,m dahom -
doživljavate svetlosno polje vase pranamaya kosha koja se krece u ntmu vaseg daha - nastavite
sa ovom praksom sve dok vizija pranamaya koshe ne iz e i.

Završetak prakse
Pripremite se da lagano završite praksti - ostavite vizuahzaciju svetlosnog tela - prekinite
iskustvo disanja kroz pore - ostavite svesnost o praznom prostoru unutar tela i vratite se pravo na
anamaya koshu, grubo tizičko telo - usredsredite se na vrh nosa , osetite dah kako ulaz, i izlaz. ,z

211
nozdrva - postanite svesni svih spoljnih zvukova - lagano pomerite prste na rukama i nogama -
ispružite ruke iznad glave - tek kada se potpuno vratite u svoje fizičko telo, otvorite oči i sedite.

G) Odluka o buđenju prana

Ako se odlučite da počnete sa praksom prana vidye, trebalo bi da razvijete iskrenu

rešenost da istrajete na budenju prana, čak i ako možete naići na teškoće na tom putu. Trebalo bi
da postoji određeni poriv koji će vas podsticati da stignete do cilja. Morate imati veru u praksu i
u sebe; nemojte prepustiti Svemoćnom Bogu da probudi prane za vas. Dajte sve od sebe da
razvijete koncentraciju, ojačate volju, intezitet svesnosti i potpuno znanje o telu, tako da budete u
mogućnosti da svoju svesnost dovedete u bilo koji deo tela i bez napora osetite pranu u njemu.
Na primer, ako postanete svesni palca desne sake, pokušajte da zaista osetite kako prana teče
kroz njega. Doživite čestice svetlosti koje se kreću unutar palca i osetite električne impulse.
Razvijte sposobnost da vizualizujete praničnu energiju, koja zrači kako unutar pala tako i van
njega. Takav intenzitet treba postići da bi se u potpunosti iskusila ova praksa i postigao uspeh.
Čak i ako je praksa u početku samo puka imaginacija, vremenom će postati istinsko
videnje. Ako uspete da razvijete to viđenje, kasnije ćete biti u stanju da razvijete moć da
upravljate tom sposobnošću i da vizualizujete bilo koji deo tela, bilo unutrašnji ili spoljašnji.
Prana se uvek vizualizuje u obliku svetlosti; toka svetlosnih čestica, snopa svetlosti ili tragova
svetlosti, kao kod zvezda padalica. Ona nije senzacija toplote. Ona nije senzacija hladnoće. Ona
se uvek doživljava u vidu svetlosti koja putuje neverovatnom brzinom, a svesnost o tome mora
pažljivo i sistematski da se razvija.

212
 5

BUĐENJE PRANE
PRANA VIDYA ZA POČETNIKE

"Sva stanja depresije, slomovi, energetske blokade, viškovi energije i slično, prouzrokovana
su različitim stanjima pranične energije."
Paramahamsa Satyananda

PRANA VIDYA -1

Stapanje prane i apane u manipuri

Priprema

Sedite ili lezite i proverite da li vam je položaj potpuno udoban - podesite položaj tela
tako da ne morate da se pomerate za vreme prakse - uverite se da nemate nikakve napetosti u telu
niti neravnine na prostirci - ako vas neki deo odeće steže, olabavite ga ili ga skinite - zatim
počnite da mentalno opuštate čitavo telo od glave do nožnih prstiju - lagano prenosite svesnost
kroz različite delove tela: glavu, mišiće lica, vrat, ramena, leđa, grudi, dijafragmu, trbuh, ruke,
šake, sedalni deo, noge i stopala.

Unutrašnji prostor
Čim se telo smiri i opusti, okrenite svest ka unutra i posmatrajte telo iznutra - nemojte
vizualizovati telo u smislu mišićnog ststema, skeleta niti unutmšnjih organa - pokušajte da
razvneie svesnusi u iciu m u ^ ------- > a - , , , , , .
unutra je same prostor - nastavite da razvijate svesnost o prostoru u svakom delu tela ponaosob,
sve do vrhova ručnih i nožnih prstiju - vidite ovaj prostor koji se nalazi unutar tela - dozivtte taj
suptilan unutrašnji prostor - osetite da ste fizički prazni.
Sistematično provedite svesnost kroz svaki deo tela i postanite svesni eitavog prostora -
svesnost desne none i prostora unutar desne noge - leva noga i prostor unutar nje, desna ruka ,
unutrašnji prostor - leva ruka koja sadrži same prostor - ettav trup . prazmna unutar trupa - glava
i unutrSnju prazninu u glavi - nastavite da razvtja.e tstovetnu svesnost o prostoru koj, se nalaz,
unutar tela.

213
KRETANJA PRANA

214
 Vizualiziranje pet prana

Postanite svesni vyana vayu, energije koja prožima čitavo telo - osetite ili vizualizujte
vyanu u obliku zraka svetlosti koji se velikom brzinom kreću kroz svaki deo tela, prožimajući ga
potpuno od glave do nožnih prstiju - ovo treba da bude proces trenutne vizualizacije o osećanja -
zadržite svesnost okrenutu ka unutra i pojačajte koncentraciju svesnosti - nastavite da osećate
vyana vayu, sveprožimajuću praničnu energiju, u obliku čestica koje nasumice proleću čitavim
telom - osetite to kao veoma suptilno kretanje u celom telu.
Sada postanite svesni udana vayu u ekstremitetima tela: nogama, rukama i glavi - stvorite
trenutnu viziju prane u obliku prstenova energije ili svetlosnih krugova, koji se okreću u smeru
kazaljke na satu - razvijte svesnost o udana vayu od kukova nadole do nožnih prstiju, od ramena
do prstiju na šakama, od grla do vrha glave - vizualizujte energetske krugove kako se okreću
velikom brzinom u smeru kazaljke na satu - pojačajte ovo iskustvo —trenutna vizualizacija,
trenutno osećanje, trenutna svesnost o stalnom spiralnom kretanju energije u ekstremitetima tela.
Zatim se koncentrišite na samana vayu u predelu gornjeg trbuha, izmedu dijafragme i
pupka - vizualizujte ovu energiju kako se kreće u poprečnom pravcu - doživite talase svetlosti
koji putuju sa leva na desno i sa desna na levo u predelu struka kao brzi čunak na razboju
osećanje i vizualizacija treba da budu momentalni - pojačajte svesnost i vizualizaciju.
Ostavite samana vayu i postanite svesni apana vayu, energije koja se kreće u donjem
trbuhu od pupka ka perineumu - doživite apanu kao talase svetlosne energije koji se kreću na
dole - sada usaglasite kretanje pranične svetlosti sa disanjem - tokom udisaja vidite kako svetlost
putuje nadole od pupka do perineuma - za vreme izdisaja, obrmte tok energije i pošaljite je nazad
i nagore u pupak - pojačajte svesnost o ovom praničnom kretanju u skladu sa dahom - dok
udišete, doživite silazno kretanje apane - dok izdišete, obrnite tok i vratite energiju nagore u
pupak.
Sada postanite svesni prana vayu, kretanja energije u predelu grudi, od dijafragme do grla
- doživite je kao talase prane koji se kreću naviše, puneći čitave grudi sveUošću - poimte da
usklađujete ritam svog prirodnog disanja sa kretanjem ove energije - dok udisete sled.te uzlazn.
tok prane od dijafragme do grla - za vreme izdisaja obrmte tok , posaljite je nadole od grla ka
pupku - talas svetlosti naglo se uspinje za vreme udtsaja a spusta tokom izdisaja - bud.te svesn,
ovog pranienog kretanja - pojaeajte svesnost o prana vayu - zadrzite punu koncentraetju, bez
prekida.

Stapanje prane i apane u manipuri

Dok uskladujete kretanje prane vayu sa dahom, istovremeno postanite svesni i kretanja
apane vayu - dok udilete prana se krece nagore a apana se krece nadole - vizualizujte ove dve
s T kako se tokom udisaja udaljavaju jedna od druge - za vreme tzdtsaja oba pramcna toka se
o k e u prana se kreće nadole od grla ka pupku, a apana se krece nagore od permeuma ka pupku
oDicu pidua sc . , drueoi srecu se u pupku - budite potpuno svesni dva
- vidite ove dve sile kako teku jedna ka diugoj ^ ^ ^ ^ jedna od dmge . za vreme
različita toka prane i apane - za vreme udisaja o
izdisaja, medusobno se stapaju u pupku, u saman
„ . , , _ ena*fln i silovit udarac kada se ove dve energetske sile sudare -
Sada pocmte da oseca . mmcanorn centru, osetite kako svetlost i toplota naviru u
svaki put kada se prana i apana sretnu u pupcanc

215
solarnom pleksusu, središtu prane - nastavite sa ovim procesom neko vreme - potpuna svesnost o
kretanju prane i apane tokom udisaja i izdisaja mora se održati bez prekida u koncentraciji -
doživite dva talasa svetlosne energije koji se razilaze i susreću sa eksplozivnim praskom u
predelu solarnog pleksusa - u trenutku njihovog sudara osetite narastajuću toplotu koja se stvara
u solarnom pleksusu, praćenu fizičkim doživljajem golicanja u pupku.

Završetak prakse

Sada se spremite da završite praksu - dopustite da se svesnost o pranama polako rasprši -

ponovo postanite svesni svog fizičkog tela - osetite težinu tela na podu - usmerite svesnost spolja
- iskusite sve spoljašnje zvukove - budite svesni sobe u kojoj ležite, svih objekata ili drugih ljudi
oko vas, polako pokrenite ručne i nožne prste, sake i stopala - nežno pomerite glavu u jednu pa u
drugu stranu - duboko udahnite i protegnite ruke iznad glave - kada ste sigurni da ste u
potpunosti povratili svest o fizičkom telu, polako sedite i otvorite oči.

216
 PRANA VIDYA- 2

Svesnost o pingala prolazu

Priprema

Zaužmite udoban sedeći ili ležeći položaj - ako ste legli, najbolje bi bilo da zauzmete
položaj shavasane, mada možete da legnete i na desnu ili levu stranu, kao i u većini ovih praksi -
ako sedite, uverite se da vam je tela opušteno - kičma bi trebalo da bude prava, glava u pravoj
liniji sa kičmom, a ruke na kolenima u chin ili gyan mudri - oči i usta treba da se blago zatvore -
spremite se da počnete —postanite svesni fizičkog tela i položaja fizičkog tela - budite potpuno
mirni i nepomični - osetite kako je težina vašeg tela savršeno izbalansirana između leve i desne
strane - budite potpuno opušteni i u mini dok posmatrate kako telo postaje nepomično - sada vise
nema nikakvog fizičkog pokreta - čitavo telo je nepomično kao kip, ali bez napetosti.
P renesite svesnost unutar tela - postanite svesni kako je telo školjka od kože - unutar tela
je same prostor - budite svesni eve p ra lin e u telu - giedaj.e u taj prostor - budi.e
potpuno svesni tog prostora - u ovom prostoru, vizualizujte svoju kičmu na njenoj odgovarajućoj
lokaeiji - u središtu kičmene moždine, vidite providan ili srebrnkasto-beli psih.čki prolaz -
vizualizujte tačke chakri nanizane na njemu, kao sjajne dragulje na niski.

Utvrđivanje puta pingale

Sada ćemo početi da razvijamo svesnost o pingala prolazu - u ovoj praksi nemojte se
truditi da uskladite disanje sa kretanjem prane - kasnije kada budete mogli jasno da vizualizujete
prolaz možete da počnete sa uskladivanjem daha i prane, ah ne t u početnoj fazi - počnite sa
utvrdivanjem pingala prolaza u mooladhara chakri - on prvo saytja nadesno, a onda prelaz. na
drugu stranu kroz swadhisthana ehakru - zatim savija naleyo , prelaz. na drugu stranu u raan.pura
chakri - odatle savija na desno i prelazi na drugu stranu kroz anahata ehakru - dalje saytja na
leva, prelazi na drugu stranu kroz vishuddhi ehakru - konaeno, okrece se na desno . st.ze do ajna
chakre.
Od ajne počinje spuštanje - silazni put savija na desno i prelazi kroz vishuddhi - zatim
savija nalevo i prolaz kroz anahatu - dalje savija na desno . prolaz, kroz man.puru, od man,pure
J _ Vnnacno saviia nadesno 1 vraca se u mooladharu odakle je 1
savija nalevo kroz swa is , _ polako i ravnomerno vodite svest naviše kroz svaku
pošao - razvijte svesnost o da su sve krivine jednake, iste velicine - ne
ehakru duž ovog krivu avog pro ’ jednostavno usadite put pingale duboko u svoj um -
pokušavajte da uskladite kretanje sa d J ^ na Jeva • s leva na desno . zaboravite na sve
proverite da li se krecete u 0 I-om pr ^ pogrešite, vratite se i počnite iz pocetka.
drugo i svu svesnost koncentrisite ovde P
• la prolaz počinje u mooladhan i savija nadesno 1
Ponovo pažljivo saslusaj e P nrolazi kroz manipuru - savija nadesno i prolazi kroz
prolazi kroz swadhisthanu - savija na _ savjja nadesno i dolazi do ajne - silazni put
anahatu - savija nalevo i prolazi roz v vjsbuddhi - savija nalevo i prolazi kroz anahatu
počinje u ajni i savija nadesno da 1 Pl0S -:a nalevo i prolazi kroz swadhisthanu - savija
- savija nadesno i prolazi kr0^;o3 “ sve’snost o pingali.
nadesno i stiže u mooladharu - pojacajte

217
Doživljavanje prane u pingali

Pripremite se da doživite tok prane duž ovog prolaza - prvo, vizualizujte pingalu kao
tanki prolaz sjajne svetlosti - vidite njegove krivine i spiralne talase svetlosti dok svesnost
pomerate naviše kroz pingalu, pokušajte da osetite ili doživite kretanje prane - vizualizujte to
kretanje kao zrake svetlosti - ako vam je na ovom stadijumu teško da postanete svesni praničnog
toka, samo održite svesnost o pingala prolazu - pokušajte da ga iskusite - kada se naviknete na
tok svesti kroz pingalu, opet pokušajte da doživite stvarno pranično kretanje - u početku
zamišljeno, zatim stvarno kretanje, stvarni osećaj - potrebno je mnogo prakse i mašte da bi se
zaista osetilo kako se prana kreće duž ovog puta, zato nemojte da se obeshrabrite ako ne uspete
na samom početku.

Uvođenje daha

Kada dobro upoznate putanju pingale, možete da počnete da usklađujete dah sa svenošću
koja se penje i spušta - sa udahom dah se penje od mooladhare nadesno - od swadhisthane nalevo
- od manipure nadesno - od anahate nalevo - od vishuddhi nadesno - završava se u ajni sa
izdisajem dah se spušta od ajne nadesno - od vishuddhi nalevo - od anahate nadesno - od
manipure nalevo - od swadhisthane nadesno - završavajući u mooladhari.
Intenzivirajte praksu - vodite svest i pranu uz i niz pingala prolaz u skladu sa kretanjem
daha - posmatrajte nežno, ravnomerno krivudanje svesti dok se pomera duž pingala prolaza, kroz
chakre - budite svesni praničnog kretanja, a takode budite svesni i daha - ako osećate bilo kakvu
poteškoću dok radite vežbu, ponavljajte mentalno ime svake chakre dok prolazite kroz nju -
penjući se; mooladhara desno - swadhisthana levo - manipura desno - anahata levo - vishuddhi
desno - do ajne - spuštajući se: ajna desno - vishuddhi levo - anahata desno - manipura levo -
swadhisthana desno - do mooladhare - nastavite tako sve dok proces ne postane lak i spontan, da
vise ne morate da mislite o njemu.

Završetak prakse

Polako povucite svesnost sa pingala prolaza - zatim postanite svesni okoline i svih
zvukova oko vas - osetite da ste se sasvim vratili u fizičko telo - postanite svesni sobe u kojoj se
nalazite i ljudi i stvari u njoj - polako pomerite prste na šakama i stopalima, pa sake i stopala -
zatim nežno pomerite glavu s jedne na drugu stranu - duboko udahnite i protegnite ruke iznad
glave - osetite istezanje kroz čitavo telo - kada povratite osećaj celog fizičkog tela, lagano sedite
i otvorite oči.

218
 PRANA VIDYA - 3

Kruženje prane kroz nadije

Priprema

Zauzmite sedeći ili ležeći položaj - ako ste legli u shavasanu stopala treba da budu
razdvojena oko 30 cm - ruke treba da vam budu oko 10 cm odmaknute od tela sa dlanovima
okrenutim naviše - glava i kičma treba da budu u pravoj liniji - oči i usta blago zatvorene -
počnite da celo telo predajete podu - opustite se potpuno osećajući kako sa svakim dahom
uranjate u pod - ako sedite, potrudite se da položaj koji ste zauzeli bude udoban za vreme trajanja
prakse - uverite se da su glava i kičma u pravoj liniji - stavite sake na kolena u gyan ili chin
mudri - uravnotežite težinu tela podjednako na obe strane - provedite svesnost naniže kroz telo,
potpuno se oslobađajući napetosti i stegnutosti.

Unutrašnji prostor

Počnite mentalno da posmatrate čitavo telo - razvijte potpunu svesnost o telu - budite
svesni svog fizičkog stanja i pokušajte da se uskladite sa telom, tako da vam za vreme prakse ne
odvlači pažnju nikakvo osećanje nelagodnosti, napetosti ili stegnutosti.
Usredsredite celokupnu pažnju na centar između obrva - posmatrajte prostor chidakasha
ispred zatvorenih očiju, prostor chitte, svesti - doživite taj prostor u čitavom telu - budite potpuno
svesni prostora koji se prostire unutar čitavog tela - u vežbama prana vidye od vrhunske je
važnosti da se razvije svest o fizičkom prostoru koji se nalazi unutar tela - usmerite svoju svest
na unutrašnju prazninu i pojačajte to iskustvo.

Lokacija chakri

U prostoru unutar tela posranite svesni kičmenog prolaza - vizualizujte chakre koje sijaju
kao blieštavi dijamanti ili tačke svetlosti na odredenim mestima duž kičmene raoždine - počnite
sa prvim izvorom energije. mooladhara chakront, u osnovi kicmenog prolaza -zatim vizualizujte
drugu po redu svetlosnu tačku, swadhisthana chakru, u tackt gde se srecu trt.cna . krsna kost -
zatim postanite svesni trećeg eentra prane, svetlosti tnampura chakre, ,za pupka u k.cmenom
prolazu - anahata chakra je četvrta tačka svetlosne energije, smestena .za grudne duplje - zatim
se popnite do pete svetlosne tačke na zadnjoj strani vrata .za grlenejam.ee do vtshuddh, chakre -
na kraju ugledajte blistavi dragulj svetlosti u medu-mozgu na vrhu k.cmene mozd.ne, ajna
Chakru - vizualizujte sve ove energetske centre jedn.m letim.cn,m pogledom na nj.hov.m taen.m
mestima duž kicmenog prolaza kao prelepo svetlucavo dragoceno kamenje namzano na n.t od
čistog srebra.

Putanje ide i pingale

... + r'hflkrama u kičmenom prolazu, postanite svesni ida i pingala
Kada ste razvth svesnost o počev od mooladhare ispod kieme pa sve do
nadija koji se međusobno ukrštaju u svakoj cnaKn, P f

219
ajne na vrhu kičme - pingala je provodnik solarne ili vitalne energije, a ida je provodnik lunarne
ili mentalne energije - usredsredite svesnost na početnu tačku ova dva nadija u mooladhara
chakri - od mooladhare, pingala savija udesno, a ida savija ulevo - oni se ukrštaju u svakoj
chakri, završavajući u ajni - razvijte vaše unutrašnje viđenje chakri i nadija - čak i ako se to
iskustvo bazira na mašti i zamišljanju, pojačajte tu
svesnost - svesni ste prostora unutar tela i kičmenog prolaza u tom prostoru - takode ste svesni
chakri i nadija unutar kičmenog prolaza.
Ponovo dovedite svesnost u mooladhara chakru i postanite svesni samo putanje pingale -
od mooladhare pingala savija na desno i prolazi kroz swadhisthanu - od swadhisthane ona savija
nalevo i prolazi kroz manipuru - od manipure savija nadesno i prolazi kroz anahatu - od anahate
savija nalevo i prolazi kroz vishuddhi - od vishuddhi savija nadesno i završava u ajni - vraćajte
svesnost naniže pingala prolazom - od ajne, pingala savija nadesno i prolazi kroz vishuddhi - od
vishuddhi savija nalevo i prolazi kroz anahatu - od anahate savija nadesno i prolazi kroz
manipuru - od manipure savija nalevo i prolazi kroz swadhisthanu - od swadhisthane savija
nadesno i vraća se u mooladharu.
Napustite svesnost o pingali i postanite svesni putanje ide - od mooladhare ida savija
nalevo i prolazi kroz swadhisthanu - od swadhisthane savija nadesno i prolazi kroz manipuru -
od manipure savija nalevo i prolazi kroz anahatu - od anahate savija nadesno i prolazi kroz
vishuddhi - od vishuddhi savija nalevo i završava u ajni - vraćajte svesnost niz ida prolaz - od
ajne, ida savija nalevo i prolazi kroz vishuddhi - od vishuddhi savija nadesno i prolazi kroz
anahatu - od anahate savija nalevo i prolazi kroz manipuru - od manipure savija nadesno i prolazi
kroz swadhisthanu - od swadhisthane savija nalevo i vraća se u mooladharu.
Kada budete razvili jasnu svesnost o chakrama i nadijima, možete da pustite da svesnost
o kičmenom prolazu iščezne - jednostavno samo održavajte svesnost o lokacijama chakri u
prostoru unutar tela, i o nadijima koji izranjaju iz mooladhare i ukrštaju se u svakoj chakri.

Ida/pingala rotacija, chakra po chakra

Sada ćete uvesti svesnost o dahu i svesnost o praničnom kretanju - uz pomoć udaha
usmerite svest kroz pingala nadi, od mooladhare do swadhisthane - sa izdahom vratite svesnost
nazad od swadhisthane do mooladhare kroz ida nadi - dodajte svesnost o prani - za vreme udaha
podižite svest o dahu i svest o prani kroz pingalu, od mooladhare do swadhisthane - zatim se sa
izdahom spustite kroz idu od swadhisthane do mooladhare - nastavite da pomerate svest, dah i
pranu izmedu mooladhare i swadhisthane - za vreme udaha penjete se kroz pingalu, a za vreme
izdaha spuštate se kroz idu.
Sada, sa udahom podignite svesnost do manipure kroz pingalu - od mooladhare savijete
nadesno i prodete swadhisthanu - zatim savijete nalevo i dodete u manipuru - tokom izdaha
sledite idu naniže do mooladhare - sa svakim udahom svest putuje naviše kroz pingalu do
manipure, i sa svakim izdahom se kroz idu spušta u mooladharu - pojačajte svoju svesnost o
ovom procesu.
Sledeće, popnite se od mooladhare do anahate - svest, dah i prana zajedno putuju kroz
pingalu do anahate, a onda se kroz idu spuštaju od anahate do mooladhare - uz udah svest se
penje kroz pingalu od mooladhare do anahate - uz izdah svest se kroz idu spušta od anahate do
mooladhare - sa svakim dahom sve vise pojačajte ovu svesnost.

220
 Sada još vise podignite svest kroz pingalu od mooladhare do vishuddhi - spustite se od
vishuddhi do mooladhare kroz idu - popnite se sa udahom uz svesnost o pomeranju svesti - pri
izdahu se spuštajte uz podjednaku svesnost - budite budni! - nema spavanja!
Konačno, popnite se kroz pingalu od mooladhare do ajne i sputite se od ajne do
mooladhare kroz idu; medutim, sada prana putuje kroz pingalu od mooladhare do ajne za vrerne
udaha, ali sa izdahom se samo svesnost spušta od ajne do mooladhare, a ne i prana - energija
putuje naviše, a samo se svesnost vraća nadole - kada dosegnete ajnu, nekoliko sekundi zadržite
svesnost u njoj - za to vreme budite svesni pranične energije koja se zadržava u ajna chakri -
vizualizujte pranu kako se penje kroz kanal pingale, doživite je - vidite je u obliku zraka
svetlosti, koji strelovito jure naviše da bi se akumulirali u ajni - dok izdišete samo se svesnost
vraća idom u mooladharu - prana se zadržava u ajni - pojačajte ovo iskustvo i vizualizujte kako
sve jače blista svetlost u ajni pošto se prana tamo nakupila. Svesni ste telesnog prostora - chakri i
nadija - uspona prane i spuštanja svesti — nastavite da vežbate sa punom koncentracijom i
svesnošću - niste svesni fiziološkog procesa udisanja i izisanja - jednostavno ste svesni
uspinjanja daha od mooladhare do ajne i spuštanja daha od ajne do mooladhare - nastavite još
neko vreme - (duga pauza).

Završetak prakse

Sada dopustite da svesnost o nadijima i chakrama izbledi - postanite svesni prostora kako
unutar tela tako i izvan njega - vratite svesnost na prirodan proces disanja - postanite svesni
spoljne okoline i svih zvukova oko vas - budite svesni položaja vašeg tela - usmerite svesnost
potpuno spolja, na ljude koji leže oko vas.
Polako i nežno pomerite prste na nogama - pomerite stopala - noge - prste na rukama -
sake - ruke - glavu na jednu i drugu stranu - duboko udahnite i istegnite celo telo - zatim, tek
kada povratite&potpunu svesnost o fizičkom telu, otvorite oči i mirno sedite.

221
 PRANA VIDYA - 4

Penjanje i spuštanje stranama ide i pingale

Priprema

Sedite u položaj za meditaciju sa šakama u gyan ili chin mudri - glava i kičma su u
pravoj liniji - možete takođe sesti na stolicu ili leći u shavasanu - potpuno opustite telo, uverite
se da nema nikakve napetosti niti nelagodnosti - neka vam tela bude sasvim nepomično kao kip i
budite potpuno svesni nepomičnosti tela kao jedne celine - usmerite pažnju na proces disanja i sa
svakim dahom opuštajte se sve dublje - recite sebi da se nećete pomerati sve dok ova praksa
traje.

Unutrašnji prostor

Kada telo postane potpuno nepomično i sasvim opušteno, usmerite svoju svesnost ka
unutra i posmatrajte telo iznutra - zamislite da vam je telo potpuno šuplje - sasvim prazno -
razvijte osećaj praznine u telu kao da ste vi samo vreća od kože bez ičeg unutra - udite u glavu i
vidite samo praznu školjku - pomerite svesnost unutar trupa - tu takođe nema ničega - isto tako,
ni ruke ni sake, ni noge niti stopala, ne sadrže ništa u sebi osim vazduha - razvijte ova iskustvo
suptilne praznine unutar čitavog fizičkog tela kao jedne celine.

Lokacija chakri
Unutar ove suptilne praznine vizualizujte psihički prolaz shushumnu - vizualizujte je kao
tanku providnu belu ili srebrnu eev koja se pruža pravolinijski od mooladhara chakre do ajna
chakre - na ovu uzicu od sjajne svetlosti su nanizane chakre bhstave cest.ce nrocr kako locrate
svaku chakru. izgovorite njeno inte mentalno , vld.te je kako spa - mozete takode da osetite
nezno pulsiranje: mooladhara - swadhisthana - mampura -anahata ■ v shuddht- ajna - vra.he se
nadole ajna - vishuddhi - anahata - manipura - swadhisthana - mooladhara - na kraju jedmm
Ietimieninr pogledom obuhvatite ove sjajne taeke kako sve zajedno sjaje kao zvezde okacene o
finu providnu nit.

Uzdizanje stranom pingale, spuštanje stranom ide

j » —

Usmerite svesnost na mooladhara nekoliko sekundi zatim vizualizujte put koji krivuda
kao neki luk s desne strane kičme sve do ajn. c h a te - ™ ulazr
sushumna nadi, niti je to putanja pmga e - vi >e g vizualizujte sličan put koji zavija na levu
kiema - vratite svoju svesnost nazad do moolaclha ^ ^ ^ ^
stranu kičme praveći luk sve o ajn ^ao ju|< jste dužine kao vaša kiema - vidite obe ove
niti je to putanja ide - vidite ga is r & ^va j ednaka i savršena luka koji se stapaju -u
putanje zajedno sa obe strane kicme kako piav j
mooladhari i ajna chakri.

223
Uvođenje svesnosti o ujjayi disanju

Kada možete jasno da vizualizujete ova dva prolaza, možete da počnete da se penjete i
spuštate niz ove dve krivine, usklađujući vašu svesnost sa ujjayi pranayamom - počnite sa
suptilnim ujjayi disanjem u grlu i nežno savijte jezik unazad u khechari mudri.
Odvedite svesnost u mooladharu na nekoliko sekundi - zatim dok udišete sa ujjayi,
dopustite da svesnost skrene nadesno prateći luk duž desne strane kičme, uskladite kretanje tako
da kada završavate udah, vaša svesnost stigne u ajna chakru, ulazeći u nju sa desne strane -
zadržite svesnost u ajni nekoliko trenutaka - zatim izdišite sa ujjayi dok puštate da vaša svest
sklizne nadole, prateći krivinu sa leve strane kičme - uskladite to kretanje tako da u trenutku
kada završite izdisaj, vaša svesnost dosegne mooladhara chakru - vežbajte ovo neko vreme - za
vreme udaha, svesnost se penje desnom krivinom od mooladhare do ajne - sa izdahom ona se
spušta levom krivinom od ajne do mooladhare - pojačajte svesnost o ove dve krivudave putanje,
jednoj sa strane pingale i drugoj sa strane ide.
Sada, zajedno sa svesnošću o ujjayi disanju počnite da vizualizujete tok bele pranične
svetlosti koji se brzo kreće duž ova dva lučna oblika - dok udišete iz mooladhare vidite belu
svetlost koja se uspinje pravo do ajne duž jedne jedine krivine - dok izdišete iz ajne vidite kako
se svetlost spušta levom stranom do mooladhare u jednoj jedinoj krivini -
nastavite sa kruženjem svesti uz pingala stranu i niz ida stranu posmatrajući ovaj neprekidni tok
snažne električne svetlosti - posle svakog udaha zadržite svesnost u ajni nekoliko sekundi -
osetite kako počinjete da se stapate sa ovom svesnošću o dahu, svesti i prani koja se uspinje i
spušta u tokovima svetlosti - nastavite sve dok celokupno kretanje ne postane spontano i
savršeno uskladeno.

Uzdizanje stranom ide - spuštanje stranom pingale

Kada ovo kretanje i vizualizacija postanu skladni i jasni, obrnite redosled, i počnite da se
penjete uz ida stranu a spuštate niz pingala stranu - nastavite sa ujjayi pranayamom i khechari,
mada ako je potrebno možete s vremena na vreme da opustite jezik.
Počnite od mooladhare i pustite da svesnost zavije ulevo prateći luk sa leve strane kičme
- uskladite kretanje tako da sa završetkom udaha dosegnete ajnu - zadržite svesnost u ajni
nekoliko sekundi - zatim izdahnite dok vaša svesnost savija nadesno - uskladite kretanje tako da
stignete u mooladharu sa završetkom izdaha - vežbajte ovo neko vreme - sa udahom, vaša
svesnost putuje levom krivinom naviše od mooladhare do ajne - sa izdahom ona putuje niz desnu
krivinu od ajne do mooladhare - pojačajte svest o ovom procesu.
Sada počnite da vizualizujete tok pranične svetlosti koji se kreće u obrnutom smeru - dok
udišete iz mooladhare, vidite kako se prana penje levom stranom do ajne - dok izdišete iz ajne,
vidite kako se svetlo spušta desnom stranom do mooladhare - nastavite sa kruženjem svesnosti
uz ida stranu i niz pingala stranu, posmatrajući ovaj stalni tok briljantne svetlosti - posle svakog
udaha zadržite svesnost u ajni nekoliko sekundi - intenzivirajte praksu - utopite se u trostrukoj
svesnosti o dahu, svesti i prani sve dok bez napora ne postanete jedno sa njom.

224
Završetak prakse

Sada nežno povucite svoju svesnost sa prakse - ponovo postanite svesni praznog prostora
unutar vašeg tela, sada ispunjenog svetlošću i suptilnom energijom - dopustite da se disanje
normalizuje - postanite svesni fiziekog tela i njegovog položaja - slušajte sve spoljašne zvuke i
mentalno rekonstruišite spoljnu okolinu.
Polako i nežno pomerite prste na nogama - stopala - prste - šake - glavu na jednu i drugu
stranu - duboko udahnite i pružajući ruke iznad glave istegnite čitavo telo - kada potpuno
povratite svesnost o fizičkom telu i spoljnoj okolini, otvorite oči i polako sedite.

225
 PRANA VIDYA - 5

Buđenje prane u sushumni

Priprema

Zauzmite udoban položaj - proverite da li su kičma i glava u pravoj liniji - oči i usta
nežno zatvoreni - postanite svesni tela i položaja tela kao jedne celine - osetite telo kao
jedinstvenu celinu - osetite kako se telo postepeno umiruje - koncentrišite se na nepomičnost tela
- potpuna svesnost o telu i miru koji osećate u telu.

Svesnost o chakrama

Postanite svesni kičmene moždine - odvedite svesnost u perineum, tačno ispod kičmene
moždine, i postanite svesni mooladhara chakre - mentalno ponovite "mooladhara" - popnite se do
trtične kosti na donjem vrhu kičmene moždine i locirajte swadhisthanu - mentalno ponovite
"swadhisthana” - pomerite svoju svesnost dalje uz kičmu do tačke tačno iza pupka - mentalno
ponovite "manipura" - dalje, dodite do tačke u kičmi koja se nalazi iza srca - doživite lokaciju
anahate i ponovite mentalno "anahata" - povedite svesnost dalje uz kičmu do vrata - postanite
svesni lokacije vishuddhi tačno iza jamice na vratu - ponovite mentalno “vishuddhi” - pomerite
svesnost do vrha kičme, do srednjeg mozga, tačno iza centra između obrva - tu locirajte ajna
chakru i mentalno ponovite "ajna" - na kraju, popnite se do temena glave - doživite sahasraru i
mentalno ponovite "sahasrara".
Obrnite smer svesnosti i ponovo se spustite nadole kroz chakre, ponavljajući mentalno
niihova imena dok ih jednu po jednu locirate - nastavite da se penjete i spuštate niz kičmu
ponavljajući imena chakri sve dok ne budete u stanju da bez napora loorate mesto svake chakre -
zatim postanite svesni svih chakri zajedno jednim Ietim.čmm unutrasnjim pogledom -
vizualizuite sve tačke chakri zajedno, na njihovim tačmm lokacijama, kao sicusne sjajne
svetiljke iii svetlucave dijamante ili crvene rubine nanizane na srebmu nit.

Buđenje prane u sushumni

Sada vizualizuite psihički prolaz u kičmi, od mooladhare sve do ajne - vidite da su sve
tačke chakri međusobno povezane sushumna prolazom koji se pruza pravolmijski nagore
probjiajućisrediš^1 svake chakre - pojacaj.e svesnost o ovom prolazu unu.ar kičmene mozdine,
koji se pruza od mooladhare do ajne - sada ćemo da probudimo pranu - zapamtite da se prana
uvek vizualizuje u obliku svetlosnih zraka ili čestica svetlost, koje se krecu vehkon, brzinom - da
bi stekli iskustvo o postojanju prane, prvo postanite svesm penjanja , spustanja pramcne energ.je
u kiemenoj možd.ni - doživite kretanje prane od njenog jezgra u mooladhara chakr, do njenog
d is trib u tin g centra u ajni - doživite pranu, ne u obliku slike, vec kao stvarno osecatye kretanja
energiie u telu - nastavite da vizualizujete pravolmijski ps.b.ck, prolaz koj. se pruza kroz k,c.mu
od mooladhara do ajna chakre, sve dok on ne postane potpuno jasan.
t n :asan tada normalno dišući, udahnite i usmerite svesnost o
prani n a ^ S a i h a r e do ajna chakre - fokusirajte svesnost u ajni i

227
zadržite tu dah dve sekunde dok skladištite pranu u njoj - zatim izdahnite nazad niz prolaz od
ajne do mooladhare, ostavljajući pranu u ajni - u ovoj praksi ne morate da ponavljate imena
chakri već jednostavno budite svesni njihovih lokacija dok prolazite kroz njih - ponovo, dok
udišete, zamislite praničnu silu kako se penje kroz psihički prolaz od mooladhare do ajne -
usmerite svesnost na ajnu dok zadržavate dah dve sekunde - na kraju svakog uzdizanja svesti i
prane sa dahom, sledi trenutna kumbhaka ili zadržavanje daha u ajni - disanje nije kontinuirani
proces - nakon uspona sa udahom, zadržite dah dve sekunde u ajni, pre nego što počnete da
izdišete - sa izdahom odvedite svest nazad u mooladharu.
Nastavite sa ovom vežbom, fokusirajući svesnost i pranu na ajnu dok zadržavate dah dve
sekunde - zatim izdišite nazad do mooladhare - sa udahom, budite svesni prane koja se penje od
mooladhare do ajne — sa izdahom budite svesni daha koji se spušta od ajne do mooladhare -
izmedu udaha i izdaha postoji kratka pauza, kumbhaka ili zadržavanje daha, koje traje dve
sekunde u ajna chakri - za to vreme usredsredite pažnju na pranu u ajna chakri - pojačajte
svesnost o kretanju prane duž psihičkog prolaza - ne spavajte - ne dopustite svom umu da luta
- potpuna i neprekidna svesnost o prani koja se penje uz psihički prolaz za vreme udaha i o dahu
i svesnosti koji se spuštaju prolazom tokom izdaha - trebalo bi da jasno osetite kretanje prane
psihickim prolazom.
Ova praksa u početku zahteva puno mašte - u stvari morate da stvorite osećanje da se
prana kreće duž psihičkog prolaza - sa svakim udahom pojačavate svesnost o prani koja se penje
od mooladhare do ajne u obliku toka bele svetlosti koja se penje duž kičmenog prolaza - na kraju
udaha zadržite dah i pranu dve sekunde, sa punorn pažnjom usmerenom na centar između obrva,
ajnu - zatim izdahnite niz kičmeni prolaz, osećajući kretanje daha od ajne do mooladhare.

Završetak prakse

Sada se pripremite da završite praksu - usredsredite potpunu svesnost na ajna chakru -

budite svesni pranične energije koju ste tu uskladištili - vizualizujte ovu dinamičnu silu u obliku
zaslepljujuće blještave bele svetlosti - budite svesni bilo kakve senzacije toplote ili pulsiranja
koje možete iskusiti u ajni - zatim polako i pažljivo počnite sa izdahom da usmeravate pranu
pravo nadole kroz shushumnu do mooladhare - vizualizujte spuštanje belog toka svetlosti niz
sushumnu - od najveće je važnosti da se sva prana redom ponovo vrati dole, zato nastavite sa
ponovnim skladištenjem prane u mooladhari sve dok ne budete sasvim sigurni da ništa nije
ostalo. Kada ste potpuno sigurni da je sva prana vraćena, napustite svesnost o chakrama i
nadijima - nežno se vratite na svesnost o anamaya koshi, grubom fizičkom telu - budite svesni
svih udaljenih i bliskih zvukova oko vas - mentalno rekonstruišite okolinu koja vas okružuje -
usmerite pažnju na dah nekoliko trenutaka - proverite da li ste se potpuno vratili u svoje fizicko
telo - zatim lagano počnite da pomerate telo - sedite i otvorite oči.

228
 6

PODIZANJE PRANE - SREDNJE PRAKSE

"Kada se pranična i mentalna sila sjedine, veliki događaj se odigra u čoveku - buđenje vise
svesti."
Paramhamsa Satyananda

PRANA VIDYA - 6

Širenje i opuštanje

Priprema

Zauzmite svoj položaj i opustite telo i sve napetosti u njemu - budite sigurni da je telo
stabilno i mirno - zatim prenesite svesnost unutar tela i posmatrajte unutrašnji prostor - unutar
prostora u telu vizualizujte chakre i nadije na odgovarajućim mestima - pojačajte svesnost
pingala prolaza duž kičme - pažljivo povedite svesnost uz pingala prolaz - od mooladhare on
savija desno i prolazi kroz swadhisthanu - od swadhisthane savija nalevo i prolazi kroz mampuru
- od manipure savija nadesno i prolazi kroz anahatu - od anahate zavija nalevo i prolazi kroz
vishuddhi - od vishuddhi savija nadesno i konačno stiže do ajne - samo razvijte svesnost o
pingali i irnajte jasnu mentalnu sliku o njoj.

Uvođenje daha
Sada nocnite da sinhronizujete dah sa vizualizacijom pingala puta - dok udišete, dah se
penje od mooladhare do ajne uz pingalu - dok izdišete svesnost se u pravoj liniji spušta
sushumnom od ajne do mooladhare - sinhronizujte d.sanje sa penjanjem , spustanjem svesnost,.

Buđenje prane
U ovom trenutku, počnite da budite iskustvo prane - vizualizujte tok svetlosnih čestica u
pingali - sa dahom, vodite svesnost o prani uz pingala prolaz od mooladhare do ajne - ostavrte
pranu u ajni i pet sekundi tu zadržite dah - zat.m .zdahmte , vrat.te svesnost nazad u mooladharu
pi turnsushumna
kroz u cjj p prolaz, ostavljajuci pranu
nrnnii uskladistenu
usKidui u ami
J - sa potpunom
f paznjom• i budnoscu
a +i
.. H ’ nnionnm toku od moo adhare do ajne - nema razlike izmedu toka
uma, razvijte ovn svesnost o P “ e j e sjedi„jeno - svesnost. dah i prana uspinju se kao
daha, kretanja prane .v a se svesnos,, sye do ^
jedna sila, jedna sila od inooladhaie duz p g

229
 Dok prolazite kroz svaku chakra postanite je na trenutak svesni i jednom mentalno
izgovorite njeno ime - dok se uz udah penjete, recite mentalno: mooladhara, swadhisthana,
manipura, anahata, vishuddhi, ajna - u ajni udah treba da se završi - zadržite dah u ajni 5 sekundi
dok mentalno ponavljate: ajna, ajna, ajna, ajna, ajna, pet puta - zatim izdahnite i povedite
svesnost pravo nadole niz sushumnu do mooladhare.
Ponovo počnite sa praksom podizanja prane - u ovom trenutku možda ćete osetiti potrebu
da dodate ujjayi disanje - ako se ne osećate udobno sa ujjayi, tada nastavite da uskladujete
kretanje prane sa normalnim dahom - pokušajte da iskusite budenje prane u mooladhari i
podizanje te pranične sile kroz pingala prolaz - tek kada to doživite možete da nastavite vase
putovanje dalje kroz prakse prana vidye - zato pažljivo razvijte tu svesnost - ne spavajte! -
budite potpuno budni i svesni vežbe - vaš um ne bi trebalo da luta - nastavite još izvesno vreme.
Sa budnom svesnošću posmatrajte kretanje prane od mooladhare do ajne -dopustite
svojoj svesti da se diže pingala prolazom zajedno sa praničnom energijom - zadržite vašu
svesnost i dah u ajni i pojačajte vizualizaciju prane - osetite kako prana postaje sve jača u ajni -
vidite svetlost u ajni koja postaje sve sjajnija - zatim vratite svesnost dole u mooladhara,
ostavljajući pranu da sija u ajni - popnite se pingala prolazom mentalno ponavljajući
mooladhara, swadhisthana, manipura, anahata, vishuddhi, ajna - zadržite dah pet sekundi i
mentalno ponavljajte ajna, ajna, ajna,ajna,ajna - zatim pustite svesnost da sklizne nadole kroz
sushumnu pravo u mooladhara - ako u ovom momentu osetite potrebu da radite ujjayi disanje da
bi uskladili kretanje prane sa dahom kroz pingala nadi, onda to učinite - ujjayi možete da radite
sa ili bez khechari - ako vam se jezik umori možete ga opustiti, ali kada jednom počnete ujjayi,
trebalo bi da nastavite sa njim do kraja vežbe.
Nastavite da izvodite praksu sa potpunom koncentracijom, osećajući kretanje prane sve
većim intenzitetom - nastavite da budite praničnu silu i usmeravate je duž psihičkog puta od
mooladhare do ajne - kada dosegnete ajnu setite se da tu ostanete u kumbhaki, unutrašnjem
zadržavanju daha, pet sekundi, dok mentalno ponavljate ime "ajna" pet puta - oblik disanja je
ujjayi - on treba da nastupi spontano - blago, krivudavo njihanje svesti od jedne do druge chakre
treba da se javi samo od sebe - usredsredeni ste samo na kretanje prane od mooladhare do ajne
pingala prolazom, sa potpunom pažnjom.

Sirenje i Opuštanje

Napustite svesnost o prani koja se kreće pingala prolazom i koncentrišite se na lagano i

duboko ujjayi disanje - neko vreme budite potpuno svesni ritmičnog ujednačenog toka vašeg
daha - zatim proširite svesnost procesa disanja i počnite da doživljate kako udišete i izdišete
kroz svaku poru vašeg tela - dok udišete osetite kako uvlačite vazduh čitavom površinom kože -
dok izdišete, osetite kako se vazduh oslobada kroz milione sićušnih pora od vrha glave sve do
vrhova prstiju na rukama i nogama - cela koža kao organ diše kao veoma živa celina.
Zamislite kako dok udišete, čitavo vaše tela počinje da se širi spolja - kao da ste balon
koji se puni vazduhom, osetite kako se čitavo telo nežno širi - zatim, dok izdišete kroz sve pore
istovremeno, jednostavno dopustite telu da se opusti - samo se opustite sa izdahom - nastavite da
posmatrate svaki dah sa usredsređenom pažnjom i osećajte kako celo telo diše - dok udišete,
prostor unutar tela se ravnomerno širi kao balon u koga se upumpava vazduh - dok izdišete telo
se vraća na normalnu veličinu, telo i um se jednostavno potpuno opuštaju - nastavite sa ovom
vežbom širenja i opuštanja.

230
 Sada dok udišete vizualizujte pruge zaslepljujuće, plavo-bele svetlosti kako svetlucaju
kroz telo u svim pravcima - one se kreću brzinom svetlosti - vidite svoje telo ispunjeno
bezbrojnim električnim iskrama koje lete kao ineci - zatim, dok sa izdahom opuštate telo,
vizualizujte kako se kretanje ovih svetlosnih pruga usporava ili kako njihov sjaj bledi - za vreme
udaha, vase telo je puno pruga snažne svetlosne energije - za vreme izdaha vi se opuštate, i
kretanje i sjaj te svetlosne energije se smiruju - iskusite jasno ovu praničnu energiju i pokušajte
da budete svesni kretanja prane kroz čitavo telo.

Završetak prakse

Sada se pripremite da završite praksu - zadržite svesnost u ajni - iskusite podizanje prane
koju ste tame uskladištili — vidite zaslepljujuću praničnu svetlost u ajni - zatim, sa ujjayji
izdahom, povedite pranu sushumnom pravo nadole do mooladhare - udahnite i vratite svesnost u
ajnu, izdahnite i usmerite pranu nazad sushumnom nadole u mooladharu - nastavite sa ovom
praksom dok ne budete potpuno sigurni da je sva prana vraćena u mooladharu.
Zatim, napustite svesnost a chakrama i nadijima - postanite svesni svog fizičkog tela i
položaja tela - postepeno postanite svesni spoljne sredine - sobe u kojoj sedite - spoljašnjeg
zvuka - ekstrovertirajte potpuno svoju svesnost i budite sigurni da ste se vratili u annamaya
koshu, grubo fizičko telo - polako počnite da pokrećete telo i tek kada se potpuno vratite u telo,
nežno otvorite oči.

Napomena: samo kada se potpuno upoznate sa pingala prolazom i počnete da doživljavate

protok prane u tom prolazu, možete da pređete na sledece stadijume pi ana vidye. Potrebna je
velika koncentracija, vizualizacija i vežbanje da bi se zaista osetila pi ana kako se kreće duž
pingale. Ovu tehniku bi trebalo vežbati i usavršiti tako da se struja prane zaista oseti i vidi u
obliku svetlosti.

231
PRANA VIDYA - 7
V

Sirenje i kontrakcija

Priprema
vidi prana vidya - 6

Uvođenje daha
vidi prana vidya - 6

Budenje prane
vidi prana vidya - 6

Širenje i kontrakcija

Sada možete da napustite viziju i iskustvo kretanja prane u pingala prolazu - usredsredite
svu svoju svesnost na nežno duboko ujjayi disanje u grlu - budite potpuno usredsredeni na taj
ritmički tok neko vreme - on je tako suptilan da jedva možete da ga čujete - potpuno se
prepustite svesnosti o energiji i svetlosti koje su svuda oko vas, i unutar i izvan tankog sloja kože
koja odvaja prostor unutar vašeg tela od spoljašnjeg prostora - zatim promenite predstavu o
normalnom procesu disanja i stvorite iskustvo disanja, ne kroz nos i pluća, već podjednako kroz
svaku poru na koži - svaka pora nezavisno udiše i izdiše, u skladu sa drugim porama. Dok
udišete osetite kako uvlačite vazduh čitavom površinom kože - dok izdišete, milioni sićušnih
pora istovremeno izbacuju vazduh - čitava površina kože od glave do nožnih prstiju udiše i izdiše
kao jedna celina - pokušajte da zaista osetite kako se pore sire svaki put kada udahnete - doživite
svoju kožu kao veoma dinamičan organ.
Dok udišete kroz sve pore, osetite kako čitav unutrašnji prostor počinje da se širi spolja,
od vrha do nožnih prstiju - osetite taj blagi osećaj širenja kao da ste balon ili gumena lutka u koju
se upumpava vazduh - zatim, dok izdišete kroz svaku poru, osetite kako se taj prostor unutar tela
malo skuplja - pojačajte ovo ikustvo da se telo pri udahu širi a pri izdahu skuplja.
Sada postanite svesni dejstva ove prakse na pranu koja u obliku svetlosti prožima čitav
prostor unutar tela - dok udišete vizualizujte ovu svetlost kako u obliku bljestavih zraka svetluca
kroz tela - ona je beličasto-plave ili srebrno-bele boje i isijava zrake u svim pravcima - pokušajte
da razvijete jasnu viziju ove pranične energije koja zaslepljujuće zasija svaki put kada udahnete -
dok izdišete, ovo svetlosno telo se skuplja - sa udahom ovo svetlosno telo se širi —sa izdahom se
skuplja - usredsredite svu svoju pažnju na ovo svetlosno polje, pranamaya koshu, koje se širi i
skuplja sa dahom - nastavite dok vizija prane ne izbledi.

Završetak prakse
vidi prana vidya - 6

233
 VAŽNA NAPOMENA

Postupak u slučaju dezorjentisanosti posle prakse

Nekada ćete možda primetiti da su po završetku prana vidye neke vaše sposobnosti
prisutne, ali druge nisu. Možda sa vašim pamćenjem nije sve u redu, ili vam čulo vida nije u
skladu sa moći rasuđivanja. Nekada ćete imati svesnost o slikama i zvuku, ali ne i svesnost o
vremenu. Možda nećete znati da li je dan ili noć. Rešenje ovog problema je veoma jednostavno.
Zatvorite oči i vratite se gore u ajnu. Ponovo počnite sa ujjayi pranayamom i lagano i pažljivo
vodite vašu svesnost nadole do mooladhare, sa potpunom koncentracijom. Ponovite ovo
nekoliko puta. Zatim otvorite oči i proverite da li ste se potpuno vratili u normalno budno stanje
svesti.
Početnici retko dožive ovo iskustvo. Ono se pre javlja u naprednim stadijumima prana
vidye. Zato praktičar mora uvek da se kreće korak po korak, redom koji se preporučuje. Nikako
ne bi trebalo da pokušavate da preskočite neki stadijum ili da ubrzavate utvrđeni redosled.
Utvrdite stadijum za stadijumom, stabilno i sistematično. Sa praksom prana vidye bi trebalo da
počnete od najjednostavnijuh stadijuma, pod stalnim vođstvom kvalifikovanog učitelja, tako da
viziju prane doživite na pravi način i da se rizik od dezorjentisanosti svede na najmanju meru.

234
 PRANA VIDYA - 8

Podizanje prane od mooladhare do manipure kroz pingalu i spuštanje kroz idu

Priprema

Kada se udobno smestite i umirite u položaju koji ste izabrali, učinite telo i um
staloženim i mirnim - ako sedite, uverite se da vam je težina tela pravilno raspoređena na obe
strane - počnite da posmatrate proces disanja - potpuno opustite telo dok udišete i izdišete -
potpuno ste nepokretni - recite sebi mentalno: "Neću se pomerati sve dok ova vežba traje.
Ostaću svestan i budan!".
Udite unutar tela i počnite da razvijate jedinstvenu svesnost o čitavom telesnom prostoru,
kao da ste potpuno prazni, i kao da u vama nema ničega osim vazduha - unutra nema ničeg, osim
vazduha koji nema težinu - vaš jedini fizički deo je senzitivni organ, koža - inače, vi ste šuplji
kao gumena lutka - pojačajte ovo osećanje unutrašnjeg prostora.

Vizualizacija chakri i nadija

Počnite da vizualizujete psihički prolaz, sushumnu, kao tanku providnu ili belu nit koja se
pmža od mooladhare pravolinijski do ajne, na mestu gde bi se inače nalazila kičma - vidite ovaj
prolaz jasno i uočite sjajne dragulje chakri ili tačke svetla nanizane duž nje - usredsredite se na
prvi izvor svetlosne energije, mooladhara chakru, u korenu ovog prolaza - vidite je kako sija i
doživite blagi osećaj treperenja u toj tački - pomerite svesnost nagore i vidite swadhisthana
chakru drugu tačku svetlosti, na spoju trtične i krsnih kostiju - uz pomoć imaginacije učinite je
sjajnijom i osetite kako nežno pulsira - postanite svesni manipura chakre iza pupka, treće tačke
svetlosti u psihičkom prolazu - osetite blago pulsiranje u manipuri - sa svakom pulsacijom tačka
svetlosti odnosno dragulj zasija jasnije - konacno, vizualizujte sve tn chakre, mooladharu,
swadhisthanu i manipuru zajedno i izostrite tu viziju.
Postanite svesni ida i pingala nadija - vidite njihove svetlosne krivine kako se medusobno
ukrštaju u svakoj chakri - od mooladhare, pingala skreće na desno a ida nalevo - ukrštaju se
medusobno u swadhistani - zatim pingala zavija nalevo a ,da nadesno ukrstajuci se ponovo u
manipuri - izmedu mooladhare, swadhistane i man,pure, vizualizujte svetlosm broj osam koji su
stvorile ida i pingala krivudajući između chakri.

Uspon i silazak prane

Kada imate jasnu viziju broja osam, povedite svoju svesnost u mooladharu i pustite je da
teče sa pranom dok ova prati pingala nadi - ovaj tok elektncne plavo-bele svetlosti ostavlja
mooladharu s desna - ulazi u swadhisthanu s desna - ostavlja swadhis am,is leva - , ulazi u
manipuru s leva - pratite ovaj tok pomno i pažljivo - kada mozete glatko da se popnete kroz
mduipui u s i h J _ vizualizujte ovaj energetski tok - on ostavlja
pingala nadi, pocmte a si azi desna - ostavlja swadhisthanu s leva i ulazi u
manipuru s desna - ulazi u neko vreme, dok vaša svesnost pu.uje u
mooladharu s leva - nastavite sa ovom P™^
neprekinutom toku gore i dole brojem osam.

235
Svesnost o dahu

Kada to uspete, počnite da uskladujete glatko krivudavo kretanje sa dahom - postanite

svesni prane i svesnosti koje se kao reka svetlosti penju zajedno sa dahom od mooladhare do
manipure kroz pingalu - dah i prana treba da dosegnu manipuru tačno u isto vreme - zatim se
prana spušta sa dahom kroz idu do mooladhare, kao da se vozi na dahu ili dah upravlja njom -
dah i prana treba da stignu u mooladharu tačno u isto vreme - budite veoma budni i svesni -
nastavite da sinhronizujete kretanje prane sa dahom.

Skladištenje prane u manipuri

Sada, dok se penjete sa udahom, usredsredite svu svoju pažnju na prenošenje prane od
mooladhare do manipure - kada dah i prana stignu u manipuru izvedite antar kumbhaku,
unutrašnje zadržavanje daha, i zadržavajući svesnost u manipuri, ostavite u njoj praničnu
energiju - ostavite pranu u manipuri i odmah povedite svesnost nadole kroz ida nadi pravo do
mooladhare - u mooladhari, ponovo usredsredite svesnost na veličanstveni izvor energije u njoj -
zatim ponovo snagom svoje koncentracije potecite sa njom kroz pingalu do manipure i ostavite
je tamo - zamislite da radite naporno kao pčela, marljivo crpeći nektar iz cveća i noseći ga da se
uskladišti u košnici - dok to radite, vizualizujte blještavu energiju koja se sakuplja u manipuri.

Završetak prakse

Energiju koju ste tako pažljivo sakupili u manipuri sada morate sa istom pažnjom da
vratite u mooladharu, jer u suprotnom može da se javi neravnoteža u vašoj pranamaya i
annamaya koshi - dovedite svesnost u manipuru i počnite da usmeravate pranu nazad u
mooladharu - vizualizujte povratni pranični tok koji u pravoj liniji teče nadole sushumnom,
usklađen vašom usredsređenom svesnošću i ujjayi pranayamom - ne spuštate se kroz idu kao kad
ste podizali pranu iz mooladhare, vaša svesnost jednostavno leti nazad do manipure po sledeću
količinu prane - nastavite na ovaj način sve dok celokupna prana ne bude pažljivo i sistematično
vraćena u mooladharu.
Kada ste sigurni da je sva prana vraćena u mooladharu, polako i nežno počnite da na
uobičajeni način činite svesnost ekstrovertnom - postanite svesni spoljnih zvukova - mentalno
rekonstruišite okolinu - nekoliko minuta se usredsredite na disanje i potpuno se vratite u fizičko
telo - postepeno počnite da pokrećete telo i otvorite oči.
Kada otvorite oči, ako vam se čini da su vam neka čula međusobno neusklađena, ili niste
u potpunosti povratili normalnu svest, to znači da energije nisu u potpunosti vraćene, odnosno
uravnotežene - ako je to slučaj, ponovo zatvorite oči i odvedite svesnost nazad u manipuru -
ponovite praksu spuštanja kroz sushumnu jos nekoliko puta, vraćajući pranu iz manipure dole u
mooladharu - zatim još jednom učinite svesnost ekstrovertnom kao i ranije.

236
 PRANA VIDYA - 9

Podizanje prane od manipure do ajne kroz pingalu, i spuštanje kroz idu

Priprema

Pripremite se za praksu na uobičajeni način i razvijte osećanje unutrašnjeg prostora. Pre

nego što nastavite sa ovom praksom, podignite pranu do manipure kao u prana vidyi - 8.

Lokacija chakri

Postanite svesni psihičkog prolaza u kičmi i chakri koje su nanizane celom njegovom
dužinom kao tačke svetlosti ili blistavi dragulji - prva je mooladhara chakra, koja je kod
muškaraca smeštena plitko u perineumu, na sredini izmedu skrotuma i anusa, a kod žena na
zadnjoj strani grlića materice - vidite ovu blještavu tačku svetlosti - druga je swadhisthana
chakra koja leži u osnovi kičmenog stub a u nivou kokciksa ili trtične kosti - treća je manipura
chakra, smeštena direktno iza pupka na unutrašnjem zidu kičmenog stuba - usredsredite se na
manipura chakru, tačku svetlosti koja je u vezi sa solarnim pleksusom - iznad nje je anahata
chakra, četvrta tačka svetlosti u psihičkom prolazu, iza središta grudi na unutrašnjem zidu
kičmenog stuba - usredsredite se na ovu tačku svetlosti u anahati - u cervikalnom pleksusu iza
vratne jamice je peta tačka svetllosti, vishuddhi chakra - usredsredite se na ovu tačku svetlosti -
na vrhu kičmene moždine, u srednjem mozgu, direktno iza centra između obrva se nalazi šesta
tačka svetlosti, ajna chakra - usmerite svoju svesnost na nju - pojačajte svesnost o manipura,
anahata, vishuddhi i ajna chakri tako da možete da ih vidite sve četiri istovremeno, jednim
letimičnim pogledom - vidite ih sve kako jasno blistaju i pulsiraju.

Ida i pingala

Postanite svesni blještavih puteva ide i pingale koji se ukrštaju u svakoj chakri - od
manipure, pingala zavija u desno a ida u leva - ukrštaju se u anahati - zatim pingala zavija u levo
a ida u desno - ukrštaju se u vishuddhiju - od vishuddhija pingala zavija na desno i ulazi u ajnu s
desna, dok ida napušta vishuddhi s leva, pravi luk i ulazi u ajnu s leva - između četiri tačke
bljestave svetlosti, vizualizujte tri isprepletene krivine ide i pingale.

Uspon i silazak prane

Kada ova vizija postane potpuno jasna dovedite svesnost u manipuru i počnite da tečete
sa pranom koja se penje i sledi pingala nadi - ovaj tok plavo-bele bljestave svetlosti napušta
manipuru s desna i ulazi u anahatu s desna - zatim napušta anahatu s leva i ulazi u vishuddhi s
leva - od vishuddhija ona zavija udesno i ulazi u ajnu s desna - nastavite da sledite ovaj put
brižno i pažljivo - kada budete mogli da doživite ovaj tok kroz pingalu od manipure do ajne,
počnite sa lakoćom da se spuštate zajedno sa pranom kroz ida nadi - ida napušta ajnu s leva i
ulazi u vishuddhi s leva - zatim napušta vishuddhi s desna i ulazi u anahatu s desna - od anahate
pravi luk na levo i ulazi u manipuru s leva - kada potpuno savladate ovaj prolaz i možete jasno

237
da ga vizualizujete, kombinujte ove dve vežbe tako da se od manipure do ajne penjete pingalom,
a od ajne do manipure spuštate idom.

Svesnost o dahu

Kada to možete uspešno da uradite, počnite da uskladujete kretanje prane i svesnosti sa

dahom - dok udišete, popnite se pingalom od manipure do ajne - vizualizujte tok prane koja
doseže ajnu u isto vreme kada i dah - zatim se prana spušta sa dahom, krivudajući nadole kroz
idu do manipure - kraj izdaha i prana bi trebalo istovremeno da stignu u manipuru - nastavite da
tečete zajedno sa kretanjem prane i daha.

Skladištenje prane u ajni

Sada, dok se penjiete sa udahom, usredsredite potpuno pažnju na prenošenje prane iz

manipure u ajnu - kada dah i prana stignu u ajnu, izvedite antar kumbhaku, unutrašnje
zadržavanje daha, i zadržavajući svesnost u ajni, ostavite u njoj praničnu energiju, ostavite pranu
u ajni i bez zadržavanja vratite svesnost ida nadijem u manipuru - u manipuri ponovo
usredsredite svu pažnju na prenošenje energije iz manipure u ajnu - jasno vizualizujte taj proces -
snagom koncentracije tecite sa pranom kroz pingalu do ajne i ostavite je tamo, zamišljajući da
akumulirate praničnu ili solarnu energiju iz manipure i sakupljate je u ajni da bi ste je upotrebili -
vizualizujte kako blistava, pulsirajuća energija u ajni postaje sve jasnija dok to radite - dok se
spuštate, samo se dah i svesnost vraćaju u manipuru - ovo je nešto slično kao kada uzimate vodu
iz bunara, vodu zadržite a prazno vedro ponovo spustate u bunar i izvlačite ga puno vode -
nastavite sa ovim još neko vreme.

Završetak prakse

Sakupite ste pranu u ajni u obliku svetlosne energije - da bi održali svoju energetsku
ravnotežu kada se praksa završi, prana mora biti na pravi način vraćena u njeno originalno
izvorište u manipuri - tehnika je slična onoj koja se koristi za podizanje prane - koristeći snagu
koncentracije, i usklađujući kretanje sa dahom, usredsredite pažnju na ajnu i sa izdahom potecite
nadole sushumna nadijem, noseći pranu nazad njenom izvoru u manipuri - u manipuri zadržite
dah nekoliko sekundi dok deponujete pranu - zatim jednostavno dopustite da svesnost bude
ispaljena nazad nagore u ajnu - ostanite budni i nastavite sa praksom sa potpunom
koncentracijom sve dok ne budete sigurni da ste svu energiju vratili njenom izvoru. Zatim polako
i pažljivo počnite da svesnost činite ekstrovertnom kao u prethodnim praksama - medutim, kada
otvorite oči, ako ustanovite da se niste potpuno vratili u fizičko telo, u normalno stanje
funkcionalne svesnosti, to znači da niste potpuno povukli pranu iz ajna chakre - u tom slučaju
ponovo zatvorite oci i ponovite, smireno i polako, nekoliko ciklusa vraćanja prane iz ajne u
manipuru - onda još jednom polako učinite vašu svesnost ekstrovertnom na opisani način.

238
 PRANA VIDYA -1 0

Kombinovana praksa za obnavljanje

(Napomena: od prakse broj 10 pa nadalje, obavezna je primena ujjayi pranayame sa khechari

mudrom.)

Priprema i svesnost o unutrašnjem prostoru

Pripremite temeljno svoje telo i um na uobičajeni način i razvijte svesnost o prostoru

unutar tela kao u prethodnim praksama.

Vizualizacija pet prana

Vizualizujte ili osetite vyana vayu, energiju koja prožima čitavo telo u obliku zraka
svetlosti - vidite ove plavo-bele struje kako brzo jure kroz svaki pojedini deo tela, prožimajpći
telo potpuno, od glave do prstiju stopala - osetite ovo suptilno kretanje sa potpunom svesnošću.
Zatim vizualizujte udana vayu u nogama, rukama i glavi, kao prstenove svetlosne
energije ili krugove svetlosti koji se kreću u smeru kazaljke na satu - oni se u obliku spirale
pružaju velikom brzinom od kukova do vrhova prstiju stopala, od ramena do vrhova prstiju šaka,
i od grla do vrha glave, nakratko vizualizujte ovu energiju konstantnog spiralanog toka u
ekstremitetima tela.
Potom se koncentrišite na samana vayu između dijafragme i pupka - doživite je kao
talase električne struje koji putuju s leva na desno i obmuto, kao brzi čunak na tkačkom razboju -
osećanje i vizualizacija bi trebalo da budu istovremeni.
Ostavite samana vayu i postanite svesni apane vayu, enregije koja se kreće između
pupka i perineuma u talasima svetlosti koji se kreću nadole - sada sinhronizujte to kretanje sa
dahom - sa udahom svetlost putuje nadole od pupka do perineuma - sa izdahom tok se obrće u
pravcu pupka.
Na kraiu postanite svesni prane vayu kao talasa svetlosne energije koji jure gore-dole
između dijafragme i grla - dok udišete, sledite kretanje na gore, od dijafragme ka griu - dok
izdišete sledite kretanje nadole, od grla ka dijafragmt - odrzite koncentrac.ju, bez prektda.

Tragom puta pingale

: vizualizujte kičmeni stub koji se proteže izmedu
Napustite svesnos P kičmene moždine vidite prozirni ili srebrno-beli psihički put
mooladhara 1 ajna cha re - u blistave svetlucave dragulje na niti - zatim počnite
. Vidite taeke ehakr. namzane duz njega,k“ b^ anadesn0 ; proIaz;bkroz swadhisthanu zatim
da pletete blještavi pinga a pro az •• na(jesn0 kroz anahatu - zatim zavija nalevo kroz
pravi luk nalevo kroz mampuru - odatie zav j
vishuddhi - konačno pravi luk nadesno 1 stiz J •
v t nraveci luk nadesno kroz vishuddhi - ulevo kroz anahatu -
Od ajne počnite da se spus a ’ • tjianu . j lia kraju udesno nazad do mooladhare,
udesno kroz manipuru - ulevo kroz s <

239
odakle je sve počelo - pokrećite vašu svesnost lagano i ujednačeno, nagore i nadole duž ovog
prolaza, pojačavajući svesnost o pingali.
Sada vizualizujte i osetite talase odnosno zrake pranične svetlosti kako se spiralno
uspinju uz pingalu - zapravo doživite osećaj prane koja teče psihičkim prolazom - ako sada to jos
ne možete da uradite, vise praktikujete prethodne stadijume - dok vizualizujetepranu, počnite da
usklađujete dah sa svesnošću koja se diže i spušta - sa udahom, dah se penje od mooladhare,
prolazi kroz swadhisthanu, manipuru, anahatu i vishuddhi, i završava se u ajni - sa izdahom dah
se spušta od ajne prolazeći kroz vishuddhi, anahatu, manipuru, swadhisthanu i završavajući se u
mooladhari - nastavite da posmatrate nežno, ravnomemo talasanje svesti koja se spiralno kreće
pingala prolazom - proces sada treba da vam bude toliko blizak da vise uopšte ne morate da
razmišljate o njemu.

Ida/pingala rotacija

Napustite svesnost o pingali i postanite svesni puta ide - od mooladhare on pravi luk
nalevo kroz swadhisthanu - zatim udesno kroz manipuru - ulevo kroz anahatu - udesno kroz
vishuddhi - i iz vishuddhija zavija na levo završavajući se u ajni - vratite svoju svesnost nazad
niz idu - od ajne, ida zavija ulevo kroz vishuddhi - udesno kroz anahatu - ulevo kroz manipuru -
udesno kroz swadhisthanu - i iz swadhisthane pravi luk nalevo nazad do mooladhare.
Sada vizualizujte kako se ida i pingala prolazi međusobno ukrštaju u tačkama chakri - uz
pomoć daha i sa svesnošću o kretanju prane usmerićete svoju svest naviše pingala nadijem do
ajne, i idom nadole do mooladhare - medutim, iako prana sa udahom putuje do ajne, sa izdahom
samo svesnost, NE i prana, putuje nazad dole u mooladharu - energija putuje naviše, ali samo
svesnost putuje nadole - svaki put kada dosegnete ajnu, zadržite svesnost u njoj nekoliko
sekundi, zadržavajući i dah, i budite svesni narastajuće pranične energije koja se zadržava u ajni
u obliku blistave svetlosti - nastavite da doživljavate zrake svetlosti koji jure da se akumuliraju u
ajni, vraćajući samo svesnost nazad kroz idu - zaboravite na fiziološki proces disanja - budite
svesni samo daha koji se penje od mooladhare do ajne, i spušta od ajne do mooladhare.

Buđenje prane u sushumni

Napustite ovu praksu i usmerite vašu pažnju na psihički prolaz, sushumnu, unutar
kičmenog stuba - vizualizujte je kao tanki, blistavi put sa chakrama kao draguljima nanizanim na
njemu - postanite svesni penjanja i spuštanja pranične energije koja se kreće u vidu
zaslepljujućih zraka duž sushumne, izmedu mooladhare i ajne - zaista osetite energiju koja se
kreće unutar tela.
Uključite normalno disanje - udahnite i strujom bele svetlosti usmerite svesnost o prani
uz sushumnu od mooladhare do ajne - fokusirajte svesnost u ajni i zadržite dah u njoj nekoliko
sekundi - zatim izdahnite i usmerite praničnu struju nazad do mooladhare - budite svesni chakri
dok prolazite kroz njih - nastavite da pojacavate svesnost o praničnom kretanju u sushumni sa
potpunom pažnjom - budite budni! - ne bi trebalo da bude nikavih prekida u svesnosti - sa
udahom, prana se penje do ajne - u ajni postoji kratka antar kumbhaka, odnosno unutrašnje
zadržavanje daha - zatim se sa izdahom prana vraća dole u mooladharu.

240
Ekspanzija i relaksacija

Dopustite da se svesnost o prani, koja se kreće sushumna prolazom, rasprši, i usredsredite

se na duboko ujjayi disanje - budite potpuno svesni ritmičnog, ujednačenog toka vašeg daha
izvesno vreme - zatim proširite proces disanja tako što ćete u njega uključiti čitavu površinu
kože - za vreme udaha doživljavajte kako uvlačite vazduh kroz svaku pojedinu poru, a pri izdahu
ga izbacujete kroz bezbrojne sićušne rupice na celom telu, od glave do vrhova prstiju šaka i
stopala - čitav organ, koža, diše jedinstveno - osetite da je cela koža veoma živa i aktivna.
Osetite kako se, dok udišete, vaše telo psihički širi, kao balon u koji se pumpa helijum -
zatim se opustite dok istovremeno izdišete kroz pore i dopustite čitavom telu da se jednostavno
opusti i bude u savršenom miru - tada se telo vraća na svoju normalnu veličinu.
Sada, dok udišete, vizualizujte zrake zaslepljujuće plavo-bele svetlosti koji svetlucaju
kroz vaše tela u svim pravcima - oni se kreću brzinom svetlosti - vidite kako se celo telo puni
bezbrojnim električnim iskrama koje izleću vrtoglavom brzinom - potom, dok sa izdahom
opuštate telo, vizualizujte kako se kretanje^ovih svetlosnih zraka usporava, odnosno kako oni
gube sjaj - tokom udaha čitavo telo je puno zraka snažne svetlosne energije - tokom izdaha se
opuštate, a kretanje i sjaj ove svetlosne energije zamiru - doživite jasno ovu praničnu energiju i
pokušajte da budete svesni kretanja prane kroz celo telo.

Završetak prakse
Vidi prana vidyu - 9.

241
 7

DISTRIBUCIJA PRANE - NAPREDNE PRAKSE

"Prana ima moć regenerate, slaga može da se dovede u bilo koji oboleli deo tela, sa
ciljem isceljenja. Ona podmlađuje osrarele udove i vraća izgubljeno zdravlje "
Paramahamsa Satyananda

PRANA VIDYA -11

Unutrašnja raspodela prane širenjem i opuštanjem

Primedba: ova praksa NE treba da se radi dok se ne ovlada prethodnim stadijumima.

Uvod
U ovoj praksi je veoma važno da, iako se koristi ujjayi disanje, praktičar potpuno uroni u
proces ekspanziie i relaksacije. Čitava svest, čitava sposobnost imaginacije mora biti zaokupljena
ekspanziiom i relaksacijom. Praktičar bi trebalo da bude potpuno indiferentan prema procesu
disanja. Čitava pažnja mora spontano da se preusmeri ka ekspanziji i relaksacyi, dok se proces
disanja nastavlja sam od sebe.

Puls
Ponekad kada se neki organ ili deo tela puni energijom, osećaj ekspanzije i relaksacije se
ne oseća direkt’no. Može se desiti da dok se koncentriše na punjepje odredenog dela tela,
praktiear postane svestan pulsa. Isprva to iskustvo moze bit, neobtcno. Ono je slicno ekspanz.j, ,
relaksaciji, all postoji potpuno stapanje sa ritmoni pulsa. Tap ... tap ... tap pulsa obuzuna c.tavu
imaginaciju; 1 ne samo zvuk, već Zajedno sa zvukora t osecaj ekspanz.je , relaksacje samog
pulsa. Ovo se naročito dešava pri punjenju donj.il ekstremiteta tela. Dok je don], deo tela
opušten, praktiear postaje svestan zvuka pulsa i re a sacije pu sa.

Priprema
, , , ^ - nvnj nraksi ćemo raspoređivati pranu unutar tela - zato se
Zauzmite udoban Poloza ' u ui da legnete u shavasanu - pripremite se na
preporučuje da sednete sa ISPr . _ zapamtite da NE TREBA ni malo da pomerate telo
uobičajeni način i potpuno opustite celo teio ^ p

243
tokom prakse - tok svesnosti ne treba da se prekida - zato odlučno recite sebi - "Ostaću budan i
pažljiv sve dok se vežba ne završi".
Postanite svesni tela kao školjke i posmatrajte unutrašnji prostor - unutar tog prostora
vizualizujte kičmeni prolaz i chakre - razvijte intenzivnu svesnost o pingala prolazu i
vizualizujte ga kako krivuda od mooladhare nadesno, od swadhisthane nalevo, od manipure
nadesno, od anahate nalevo, od vishuddhi nadesno i stiže do ajne - od ajne spustite svesnost u
pravoj liniji niz sushumnu do mooladhare i počnite sledeći ciklus.
Uskladite dah sa kretanjem svesti kroz pingala prolaz - oblik disanja je ujjayi i jezik je
blago savijen unazad u khechari mudri - dok udišete, dah se kroz pingala prolaz diže od
mooladhare do ajne - dok izdišete, dah se u pravoj liniji spušta sushumnom od ajne do
mooladhare.

Podizanje prane

Sada počnite da doživljavate kretanje prane kroz pingalu - vizualizujte pranu u obliku
toka plavo-bele svetlosti koja se kreće kao električna struja. Podižite svesnost zajedno sa pranom
i dahom, krivudajući pingalom od mooladhare do ajne - zadržite dah u ajni pet sekundi, mentalno
ponavljajući: ajna, ajna, ajna, ajna, ajna - zatim, izdišući, spustite svesnost nazad u mooladharu
sushumna prolazom - nastavite sa praksom dok ne doživite stvarno budenje prane - u početku bi
trebalo da uradite 49 rundi - kasnije, kada ovladate praksom, nećete morati da brojite runde, jer
ćete instinktivno osetiti buđenje prane - nastavite sa budenjem prane duž pingala prolaza sa
potpunom koncentracijom, snažno osećajući kretanje energije živo vizualizirajući pranu.

Sirenje i opuštanje celog tela

Sada, kada dospete u ajna chakru, ostanite u njoj nekoliko sekundi u antar kumbhaki, ne
naprežući se - zatim izdahnite, ne niz kičmeni prolaz, sushumnu, već kroz svaku poru tela, kao
sunder koji se cedi, i opustite čitavo telo - panovo sa udahom udahnite kroz svaku poru i ćeliju i
osetite kako se čitavo telo širi kao balon - nastavite da se opuštate sa svakim izdahom i da se
širite sa svakim udahom.
Zapamtite da dišete u ujjayi pranayami - ujjayi se oseća ne u kičmenoj moždini, već u
celom telu, kao da svaka pora tela usisisava pranu - dok udišete, svaka pora i ćelija tela udiše, i
čitavo telo se širi kao balon - dok izdišete, celo telo izdiše i potpuno se opušta, kao krpena lutka -
pojačajte ovu svesnost o disanju celim telom - a širenju celog tela pri udahu i opuštanju pri
izdahu.
Vratite svesnost nazad u ajnu, u skladište za distribuciju prane - ajna je sada žižna tačka
čitavog procesa disanja - udah, izdah, proces širenja i opuštanja, pocinju i završavaju se u ajna
chakri - od ajne udah se širi kroz telo i izdah se povlači u ajnu - udahnite kroz ajnu i rasporedite
pranu po čitavom telu od vrha glave do vrhova nožnih prstiju - doživite čitavo telo kao lutku za
naduvavanje - sa izdahom povucite pranu nazad u ajnu i doživite potpuno opuštanje - udahnite,
rasporedite i širite se - izadhnite, povucite i opustite se - to je sada proces i oblik vase svesnosti.
Budite potpuno budni! - nastavite ovim stabilnim ritmom sa apsolutnom
koncentracijom; udahnite, rasporedite i širite se; izdahnite, povucite i opustite se - nastavite sa
ujjayi i khechari - ajna chakra je skladište iz koga se prana pomoću ujjayi distribuira po celom
telu, a zatim ponovo povlači nazad - ujjayi disanje treba da postane spontano i prirodno, tako da

244
 se za vreme procesa distribucije i povlačenja prane disajni proces odvija sam od sebe, bez
napora.
Morate biti sposobni da potpuno upotrebite koncentraciju za videnje prane, kretanja
prane i za iskustvo distribucije i širenja; povlačenja i relaksacije, bez ikakvih misli o dahu -
disanje je spontani proces - mada vi udišete i izdišete, postoji samo svesnost o distribuciji i
ekpanziji, povlačenju i relaksaciji - nastavite sa ovom praksom sa potpunom svesnošću,
potpunom mentalnom budnošću - celokupna svesnost treba da je sada preusmerena od procesa
disanja ka procesu ekspanzije i relaksacije.
Dok udišete, rasporedujte pranu od ajne u svim pravcima tako da ona puni celo telo
prugama blještave svetlosti, i doživite širenje - dok izdišete, povlačite pranu iz svih delova tela
nazad u ajnu i doživite opuštanje - disanje je prirodno i spontano - svesnost prati ritmični proces
distribucije i ekspanzije; povlačenja i relaksacije - dok udišete, vi širite praničnu silu u sve
delove tela - dok izdišete, vraćate je njenom izvoru u ajni - za vreme distribucije osetite kako je
celo telo iznutra i spolja zasićeno dinamičnom praničnom energijom - dok povlačite, osetite
kako se telo opušta - razvijte iskustvo potpune praznine, shoonye, u telu - unutar te praznine,
vidite svetlosnu silu kako velikom brzinom seva kroz čitavo vaše telo.

Širenje i opuštanje pojedinih delova tela

Sada ćete se usredsrediti na pojedine delove tela - sa udahom usmerite pranu prvo u
desnu ruku i osetite kako se ona siri - pružite svoju svesnost samo u desnu ruku, ne u celo telo -
osetite da prana uiazi u svaku pojedinu ćeliju desne rake, od ratnena nadole ka vrhovima prstiju,
ispunjavajući redom svaki deo desne ruke - vizualizujte desnu ruku blještavu i jasnu - osećajte
kako se sa svetlošću Siri - sa izdahom, prana se ponovo povlači iz desne rake u ajnu - doživite
kako desna ruka postaje prazna i opuštena - nastavite neko vreme ■ punjenje desne ruke pranom
i širenje ne fizički već psihički - zatim povucite pranu nazad u ajnu i opustite desnu ruku -
ponovo sa širenjem rasporedite pranu po čitavoj desnoj ruci, ■ spolja . iznutra ■ povucite i
opustite - oba procesa, ekspanzija i relaksacija, su u potpunost. mentalna - nema stvarnog
ftzičkog pokreta - snažno osetite tok prane iz ajne ka desnoj ruci t nazad.
Sada idite u levu ruku - rasporedite pranu po celoj levoj ruci, od ramena do vrhova prstiju
- dok rasporedujete pranu, osetite širenje leve ruke - ispunite celu ruku, iznutra i spoija,
zaslepMuiućom svetlošću - osetite da je svaka pojedina ćel.ja, tkivo, mistc i kost prožeta
svesnošću o prani, iskustvom prane - zatim sa izdahom povucite energ.ju , opust.te se - sa
svakom isporukom i povlačenjem prane suite 1 opustate levu ru u.
Zatim dovedite svesnost u desnu nogu - rasporedite pranu po celoj desnoj nozi,
posmatrajući kako se puni praničnom energijom - rasporedite , suite; povucite . opustite - budite
potpuno svesni samo desne noge - pojačajte svesnost o ekspanzlp , relaksactj. - osetite kako
prana prožima svaki deo desne noge odreda, iznutra 1 spolja.
Sada postanite svesni leve noge - ograniCite svesnost o prani na levu nogu - rasporedite
: * ; nn7; nd kuka nadole do vrhova prstiju - rasporedite i sirite; povucite i
pranu po citavoj J , _ p0;ačajte svesnost o ekspanziji i relaksaciji - osetite
opustite - budite svesni samo leve nog p J • .• :j-te :e klieštavnm
kako prana prožima listom svaki deo leve noge, iznutra , spolja vidite je kako sija bljestavom
svetlošću - nastavite neko vreme.
. .. . trhuha od pupka nadole do perineuma - počnite da ga
Usmente paznju na onJ1 j pranu j opustate - proces disanja je spontan ujjayi i
snabdevate pranom 1 suite; da povlacite p

245
khechari - ispunite pranom sve organe u donjem delu trbuha: tanko crevo - debelo crevo - sva
creva - bešiku - organ za mokrenje i organ za izlučivanje - osetite kako prana prožima ceo donji
trbuh i širite ga - povucite i opustite, svaki put vraćajući svesnost nazad u ajna chakru.
Koncentrišite se na gornji deo trbuha, u kojem su smešteni mnogi važni organi -
udahnite, ispunite i širite - izdahnite, povucite i opustite - upotrebite svu mod imaginacije -
osetite kako prana puni svaku pojedinu deliju, tkivo, nerv i organ - vidite kako se želudac puni
pranom i šire - na isti način vizualizujte slezinu - jetru - pankreas i bubrege, koji se pune pranom
i sire - sa svakim izdahom povucite pranu nazad u ajnu i potpuno se opustite.
Sada postanite svesni grudi od dijafragme do grla, i nastavite isti proces - udahnite,
ispunite i širite; izdahnite, povucite i opustite - vizualizujte kako se pluda pune pranom i sire, ali
ne snabdevajte direktno srce pranom - raširite čitave grudi pranom - vidite kako ditave grudi,
iznutra i spolja, postaju blještave i sijaju praničnom energijom - zatim izdahnite i povucite pranu
nazad u ajnu.
Na kraju, ispunite glavu pranom - doživite osećaj da prana zrači iz ajna chakre po celom
mozgu i glavi - doživite širenje glave kao da je napravljena od meke gume - sa izdahom, osetite
kako se prana ponovo vrada u ajna chakru - udahnite i rasporedite pranu unutar glave u svaki
pojedini deo mozga - u dulne organe: oci - uši - nos i jezik - u lice i sve mišide lica - u svaku
deliju i tkivo unutar glave - potpuno doživite širenje tokom udaha i opuštanje tokom izdaha.

Svetlosno telo

Zamislite da je ajna skladište beskonačnih pruga svetlosti - svaki put kada udahnete,
pruge svetlosnih destica izledu brzinom svetlosti kao tecna lava koja kulja prilikom vulkanske
erupcije - udinite ovo iskustvo živim i snažnim - doživite belu svetlost koja eksplodira unutar
vase glave za vreme distribucije iz ajne i za vreme povratka u ajnu - razvijte ovu svesnost do
maksimuma.
Postanite svesni celog tela. Rasporedite pranu po celom telu i širite se - vizualizujte kako
bela svetlost eksplodira iz ajne u vidu svetlosnih pruga koje sevaju pri vatrometu, i prožimaju
ditavo telo - opustite se i povucite, ponovo doživljavajući kako se bela svetlost vrada u ajnu -
imajte potpunu svesnost o pranicnoj energiji koja prožima celo tela; svaki pojedini organ, mišić,
tkivo, atom i delija je prosvetljena blistavim elektridnim iskrama - doživite kako bela svetlost
eksplodira iz ajne i prožima ditavo telo spolja i iznutra.

Povladenje prane u mooladharu

Sada pocnite da završavate praksu - vratite svesnost nazad u ajna chakru - povucite sve
pranicne energije u ajnu i budite svesni ujjayi disanja - udahnite i zadržite dah, koncentrišući se
na ajnu - izdahnite i sushumna prolazom spustite pranu nazad u mooladharu - povucite pranu u
mooladharu veoma pažljivo i sa apsolutnom svesnošću - kada dosegnete mooladharu, ostavite
pranu u njoj - zatim udahnite i dovedite svesnost sushumnom u pravoj liniji do ajne - zadržite
dah u ajni nekoliko sekundi - izdahnite i ponesite još prane sushumnom dole u mooladharu -
nastavite sa ovom praksom dok ne budete potpuno sigurni da je sva prana vradena u mooladharu.

246
 Završetak prakse

U ovom trenutku vaše tela treba da bude lako, svest nepomućena a rasuđivanje jasno -
svesni ste da telo sedi ili leži - nemojte odmah da pomerate telo, već budite svesni njegovog
položaja i činjenice da ćete se uskoro pomeriti ili sesti - tokom nekoliko sekundi proverite da li
se svesnost vratila u normalu i da li svesno vladate svim svojim sposobnostima - ako se energije
nisu u potpunosti vratile, ponovo dovedite svest u ajnu - sa ujjayi ponovite nekoliko rundi
spuštanja prane niz sushumnu nazad u mooladharu - kada to uradite, i svest potpuno učinite
ekstrovertnom, polako sedite ili izadite iz svoje asane i otvorite oči.

UPOZORENJE U VEZI SA PRANA VIDYOM - 12

SRCE

Pre nego što počnete sa prana vidyofn - 12, želimo da vas upozorimo da je u prana vidyi
strogo zabranjeno sirenje i kontrakcija srca. Srce je jedini deo odnosno organ kod koga je taj
proces zabranjen! Samo osobe koje su već majstori ove tehnike, ili su pod strogim vođstvom i
kontrolom gurua, mogu bezbedno da praktikuju ekspanziju i kontiakciju sičanog mišića.

247
 PRANA VIDYA - 12

Unutrašnje raspodela prane širenjem i kontrakcljom

Uvod

U prana vidyi - 12 postoji ekspanzija tela sa svakim udahom, isto kao u prethodnoj
praksi, ali za vreme izdaha umesto relaksacije postoji kontrakcija tela. Ova kontrakcija je jedna
vrsta psihičke bandhe odnosno blokade pri kojoj se kontrahuje telesna svest. To je nešto kao
mentalna moola bandha, koja se izvodi celim telom. Kada se svest i prane povuku iz čitavog tela
u ajnu i tu zadrže, telo je u stanju psihičke bandhe. Za vreme izvodenja ove tehnike telo ne treba
da se fizički pokreće. Kretanje je iskjučivo psihicko. Stoga ni jedan deo tela ne treba da se
pokreće. Kada su koncepcija i vizualizacija jasni, čitavo telo će se psihički širiti i kontrahovati.
Kada se izvesno vreme neprekidno vežba proces ekspanzije i kontrakcije, on dovodi do
određenog psihičkog iskustva. Teško je proceniti koliko je puta potrebno Siriti i kontrahovati
psihičko telo pre nego što se iskustvo desi' Za svaku osobu će broj ponavljanja biti različit, ali
pre ili kasnije praktičar će imati stvarno psihicko iskustvo. Ovo iskustvo se odnosi na tok i oblik
prane. Neki ljudi ga razviju brzo, a drugi samo postepeno.
Ova praksa je takođe vazna i sa stanovišta kontrole uma. Da bi se umirile nemirne težnje
uma prana se mora skupiti. Kada skupljate pranu, kretanje je uvek nagore, nikad nadole. Pranu
bi trebalo skupiti kad god je um veoma nemiran, kada mislite o velikom broju stvari i ne znate
šta s tim da radite S druge strane, ako ste depresivni i nesrećni zbog neke negativne emocije i
vaš je um postao veoma tup, treba da proširite pranu. Da bi Sirili pranu po telu, kretanje je uvek
nadole, ne nagore.
Međutim ako želite da vežbate širenje i skupljanje prane, moraćete i da se penjete i da se
spuštate. Ovaj dvojni proees veoma uravnoteženo deluje na um obuzdavajući sve ćudljive
težnie To vodi praktićara kroz uzastopne stadijume pratyahare (povlacenja eula) i dharane
(koncentracije), tako Ito podiže i uravnotežava energiju umesto da na s.lu zaustavlja di stišava
um. Stoga praktičar može da doživi dublje nivoe medttac.je koje mozda ne b, mogao da post.gne
drugim praksama.

Priprema

Zauzmite udoban poto^J se „ r e m i t e

n o ^ r^IT lfteg n lteu shavasanu - zapamtite da ne treba da prekidate tok svesnosti - koncentraeija
ne teba da vam opadne.

Buđenje prane
, r tela - u okviru tog prostora vizualizujte kičmeni prolaz i
Postanite svesm piostora uni. ]azu - zatim uskladite ujjayi disanje sa svesnošću
chakre - razvijte snažnu svesnos o p afj mu(jrj _ dok udišete, dah se pingalom diže od
o pingali - jezik je savijen unaza u ^ sushumnom spušta u pravoj liniji od ajne do
]3.(ill3.rC d O ajne — dOK. IS 9 __
pingali rro nu nobliku
- vizualizujte ga
..;„,AKmii+o K lilz n \-\-rr7
brzog r \ r \ Vxli^ct ctvnnr
blještavog toka
mooladhare - doživite kretanje ptane

249
plavo-bele svetlosti - vodite pranu sa svesnošću i dahom uz pingala prolaz, od mooladhare do
ajne - zadržite dah u ajni pet sekundi, mentalno ponavljajući: ajna, ajna, ajna, ajna, ajna - zatim
sa izdahom vratite svesnost dole u mooladharu kroz sushumna prolaz.
Nastavite sa ovom praksom sve dok ne doživite stvarno buđenje prane - u početku bi
trebalo da kompletirate 49 rundi - kada usavršite praksu, instinktivno ćete osetiti budenje prane -
nastavite buđenje prane duž pingala puta sa potpunom koncentracijom, snažno osećajući kretanje
energije.

Sirenje i kontrakcija celog tela

Sada, kada dostignete ajna chakru, ostanite u njoj u kumbhaki nekoliko sekundi - zatim
izdahnite, ne kroz kičmeni prolaz već kroz svaku poru na telu, kao balon koji ispušta vazduh, i
osetite kako se čitavo tela skuplja psihički, ne fizički - sa svakim dahom udišite kroz svaku poru
i ćeliju i osetite širenje celog tela - nastavite da doživljavate skupljanje sa svakim izdahom i
širenje sa svakim udahom - osetite ujjayi pranayamu, ne u kičmenoj moždini već u čitavom telu,
kao da svaka pora na telu nežno uvlači vazduh - dok udišete, svaka pora i ćelija tela udiše, i
čitavo telo se širi kao balon - dok izdišete, celo telo izdiše i skuplja se - budite svesni tela koje
diše kao jedna dinamicna celina - celo telo se širi i skuplja kao jedan živi organizam.
Vratite svesnost nazad u ajnu, skladište za raspodelu prane - ajna je sada žižna tačka
celokupnog procesa disanja - početak i završetak udaha i izdaha, procesa ekspanzije i kontrakcije
je u ajni - od ajne udah se širi po celom telu, a izdah se povlači u ajnu.
Udahnite iz ajne i rasporedite pranu po celom telu od vrha glave do vrhova nožnih prstiju
- doživite kako se celo telo ravnomerno širi - sa izdahom, povucite pranu nazad u ajnu i iskusite
psihičku kontrakciju - udahnite, rasporedite i sirite; izdahnite, povucite i skupite - sada je ovo
oblik vase svesnosti.
Kada usmerite pranu po celom telu, mentalno osećajte kako se one širi u svim pravcima -
to nije fizičko već psihičko širenje - čitavo telo, od vrha do nožnih prstiju, sada je zasićeno
blještavom praničnom silom; snažno to osetite i vizualizujte - istovremeno, zamišljajte kako se
vaše psihičko telo širi daleko u svim pravcima i kako je poprimilo kosmičku formu - dok
izdišete, svesno povlacite pranu iz svih delova tela i usmeravajte je nazad u ajna chakru - kao što
se voda u okeanu povlači kada se tok plime obrne, tako se i prana povlači sa izdahom i nastupa
skupljanje - pri skupljanju, telesna svest se transcendira —telo se kao homogena celina širi i
skuplja - udah, raspodela, širenje, izdah, povlačenje, skupljanje - budite potpuno budni! -
nastavite neko vreme, sa potpunom koncentracijom.

Sirenje i kontrakcija pojedinih delova tela

Sada ćemo raditi ovu istu vežbu usmeravajući je na pojedine delove tela - dok udišete
usmerite pranu u desnu ruku i osetite kako se psihički širi - proširite svesnost samo na desnu
ruku, ne u celo telo - osetite kako prana ulazi redom u svaku ćeliju desne ruke, od ramena nadole
do vrhova prstiju - vidite desnu ruku kako sija od svetlosti; sa izdahom, prana se ponovo vraća
nazad u ajnu - budite svesni desne ruke koje se skuplja. Nastavite neko vreme, gledajući kako
prana postaje sve sjajnija i sjajnija - rasporedite i raširite; povucite i skupite - rasporedite pranu i
iznutra i spolja - osetite kretanje prane od ajne do desne ruke - zatim se vratite u ajnu.

250
 Idite u levu ruku - dok udišete, rasporedite pranu po celoj levoj ruci, od ramena do
vrhova prstiju - dok rasporedujete pranu, leva ruka se širi - osetite kako je cela leva ruka, i
iznutra i spolja, prožeta praničnom svetlošću - dok izdišete, povucite pranu nazad do ajne i
doživite kontrakciju - sa svakom isporukom i povlačenjem prane, širite i skupljajte levu ruku.
Pređite na desnu nogu - počnite da rasporedujete pranu po celoj desnoj nozi, od kuka
nadole do nožnih prstiju - udahnite, rasporedite i širite; izdahnite, povucite i skupite - budite
svesni samo desne noge, izuzimajući ostatak tela - pojačajte ovo iskustvo širenja i kontrakcije -
pranom se zasićuje svaki pojedini deo desne noge, iznutra i spolja - vidite desnu nogu ispunjenu
svetlošću.
Sledeće, locirajte svesnost o prani samo u levu nogu - rasporedite pranu po celoj levoj
nozi, od kuka nadole ka nožnim prstima, i proširite levu nogu - povucite i osetite kako se leva
noga skuplja - pojačajte svesnost o ekspanziji i kontrakciji - osetite kako prana prožima svaki
atom leve noge, i iznutra i spolja.
Usredsredite se sada na donji deo trbuha, od pupka naniže do perineuma - dovedite pranu
i raširite; povucite pranu i skupite - zapamtite, ceo proces je psiliički, a ne fizički - disanje je
spontana ujjayi sa khechari - dovedite praničnu energiju u sve organe donjeg trbuha: debelo
crevo - tanko crevo - sva creva - bešiku —urinami organ - i u ekskretomi organ - osetite kako eeo
donji trbuh vibrira praničnom svetlošću i širi se - zatim povucite i kontrahujte - svaki put vratite
svesnost nazad u ajna chakru.
Vizualizujte gornji deo trbuha, izmedu pupka i grudnog koša, i vidite kako se puni
pranom - udahnite, ispunite i širite; izdahnite, povucite i skupite - pojačajte ovu svesnost - osetite
kako prana puni energijom baš svaku ćeliju, tkivo, nerv i organ - vidite želudac - slezinu -
pankreas - jetru - bubrege - svi sijaju od prane i sire se - izdahnite i dok kontrahujete povucite
pranu nazad u ajnu.
Koncentrišite se na predeo grudi, od dijafragme do grla - udahnite, dovedite i raširite;
izdahnite, povucite i skupite, vizualizujte pluća kako blješte pranom i sire se - ne dovodite
pranu direktno u srce - sirite pranom čitav predeo grudi - vidite kako cele grudi, iznutra i
spolja, postaju blistave i sjajne - izdahnite i povucite pianu nazad u ajnu. Na kraju, dovedite
svesnost u glavu - iskusite kako prana zrači iz ajna chakre kroz ceo mozak i glavu, dok se glava
širi - sa izdahom, osetite kako se prana ponovo vraća u ajna chakru - udahnite i rasporedite pranu
unutar glave, u s’vaki pojedini deo mozga i cube organe: oči - uši - nos - i jezik - lice i mišiće
lica - u svaku ćeliju i tkivo u glavi - iskusite širenje tokom udaha, i skupljanje tokom izdaha.

Svetlosno telo - Vidi prana vidyu -11

Povlačenje prane u mooladharu - Vidi prana vidyu - 11

Završetak prakse - Vidi prana vidyu -11

251
PRANA VIDYA - 13

Spoljašnja raspodela prane širenjem i opuštanjem

Napomena: kada budete počeli sa ovom praksom, možda će vaša vizualizacija jo š uvek zavisiti
od imaginacije ili mentalnih sposobnosti. To će vas dovesti samo do mentalnog iskustva.
Međutim, kada jednom probudite iskustvo prane, vizija iskri svetlosti postaće vrlo jasna i
imaćete direktno praničko iskustvo.

Uvod

Prana se može raspoređivati u svim pravcima, čak i izvan tela. U tom pogledu nema
nikakvih ograničenja. Pošto potpuno usavrše prethodne prakse, ovu tehniku mogu da primenjuju
one osobe koje žele da pranu pošalju drugim ljudima, ili da jednostavno napune pranom svoju
okolinu. Tehnika prana vidya - 13 može ili da se doda na kraju prethodne prakse, prana vidye -
12, ili se može izvoditi odvojeno. U tom slučaju, neophodno je da se prvo probudi prana u
mooladhari i podigne do ajne, pre nego što se počne sa spoljašnjom raspodelom.

Priprema i budenje prane

Pripremite se na uobičajeni način, i probudite pranu kao u prana vidyi - 12.

Protezanje prane
Kada podignete pranu do ajna chakre, usredsredite svesnost na nju i vizualizujte
dinamičnu sjajnu svetlost prane koju ste u njoj uskladištili - osefte pulstrajucu senzaciju te
nagomilane sile - zatim oko tela vizualizujte sjajni krug ili trougao sa vrhom okrenutim nagore tit
možete da vizualizujete sjajni krst koji prolazt kroz vase telo.
Kada iasno opazite neki od ovih oblika i možete da ga vidite kako blistavo sija, možete
da počnete sa širenjetn prane napolje, u bilo kom pravcu, odnosno u svtm pravcima - vtzuahzujte
praničnu svetlost kako se Sir! izvan vašeg fizičkog tela - zapamtt.e ako jos ntste razv.lt tehn*u
dalje od puke mentalne imaginacije. imaćete samo men alno tskustvo - medu.tm ako ste zatsta
probudili pranu, plavo-beli zraci svetlosti koj, zrače tz tela b.ce bljestavo jasn, ■ostn.
Sndn sa uiiavi udahom 1 khechari mudrom, protegnite pranu iz ajna chakre, koristeći
snaau volie - vizualizujte svetlosnu encrgiju kako se Siri u svim pravcima profimajući Čitavo
telo a potom se proteže i izvan tela - zatim, sa izdahom povucte pranu nazad u skladtste u a jn ..
opustite se - vizualizujte kako se njen sjaj stalno pojacava.

Dok nastavljate da udišete i izdišete u ujjayi, vidite kako se prana proteže sve dalje i dalje
. j „rrcr. ili krst oko vašeg tela - posmatrajte taj proces neko vreme
- ona prvo puni t zahvata ^^g ^ tro ^ f® 1 ispunila sobu u kojoj vezbate - svaki put kada
- zatim vidite kako se pro eze ’ ^ijestave svetlosti - zatim tu svetlost izdahnite nazad
udahnete, vidite celu sobu zasicenu zracima mjesia

253
u ajna chakru - potom se prana širi jos dalje, da bi obuhvatila okolinu oko vas i čitavo susedstvo
- nastavite da to doživljavate.

U početku ćete ovo moći samo mentalno da zamišljate, ali sa istrajnošću i iskustvom, to
će postati stvarnost - nastavite da razvijate stalno rastuću svesnost o prani koja osvaja sve šira i
šira područja - grad - državu - celu zemlju - sa svakim izdahom vraćajte pranu nazad u ajnu -
vidite kako se veličanstvena pranična sila širi čitavim kontinentom, zasićujući sve i svakoga
isceljujućom svetlošću - ne postoji daljina na koju ne možete da protegnete tu isceljujuću moć, u
zavisnosti od snage i čistoće vaše volje - međutim, na ovom stadijumu vi zamišljate samo kako
šaljete pranu da obuhvati ceo svet i univerzum - na taj način stopite svoju pranu sa univerzalnom
pranom.

254
Završetak prakse

Kada želite da završite praksu, nakon što ste konačno povukli pranu u ajna chakru,
zadržite neko vreme svesnost u ajni sa prirodnim ujjayi disanjem - proverite da li ste vratili svu
svoju pranu i svesnost u ajnu - postanite svesni sjajnog kruga, trougla ili krsta, koji ste obrazovali
oko svog fizičkog tela - zamišljajte svoje telo oivičeno sjajnim obličjem - kada ta svesnost
postane sasvim jasna, počnite da rastvarate sjajno obličje - koncentrišite se na ajnu i sa izdahom
počnite da vraćate pranu u mooladharu sushumna nadijem, dok sva prana ne bude vraćena svom
izvoru - polako i pažljivo se vratite u normalnu telesnu svest - postanite svesni fizičke sredine i
čulnih opažanja.

255
 PRANA VIDYA - 14

Spoljašnja raspodela širenjem i kontrakcijom

Priprema i buđenje prane

Ova praksa se izvodi na isti način kao prana vidya - 13, i veoma joj je slična.
Priprema je ista (vidi prana vidyu - 12).

Protezanje prane

Pošto ste pažljivo i sistematično podigli pranu do ajna chakre, usmerite tamo svu svoju
koncentraciju i vidite blještavi pranični sjaj - osetite kako jača nakupljena energija u ovoj chakri
- zatim počnite da stvarate zaštitni sjajni krug ili trougao sa vrhom nagore, oko tela - ako želite,
možete takođe da vidite sjajni krst koji prolazi kroz vase telo.
Kada možete jasno da vidite neki od ovih sjajnih oblika oko tela, osetite kako vas on štiti
- zatim, koristeći snagu volje, počnite da protežete pranu u svim pravcima - možete je takode,
ako želite, poslati napolje u nekom određenom pravcu - možda ćete još morati da se oslanjate na
maštu, ali’se nemojte obeshrabriti; možda će biti potrebne godine da bi ovladali ovom tehnikom.
Dok udišete sa ujjayi i khechari, vizualizujte plavo-bele zrake pranične svetlosti koji
zasićuju vaše telo i zrače spolja, puneci obličje oko vašeg tela svetlošću - zatim sa izdahom, dok
se prana skuplja nazad u skladištu u ajni, iskusite određenu bandhu ili kontrakciju u tom delu - to
pojačava iskustvo i čini sledeće odašiljanje plane snažnijim.
Dok nastavljate sa udahom i izdahom sa ujjayi, vidite kako se prana proteže sve dalje i
dalje - ona prvo ispunjava krug ili trougao koji štiti vaše fizičko telo - nastavite neko vreme da
šaljete pranu napolje da ispuni geometrijski oblik i vratite je nazad da se skupi u ajni - zatim
vidite pranu kako se proteže dalje, da ispuni sobu u kojoj vežbate - svaki put kada udahnete,
vidite praničnu svetlost kako pliva po čitavoj sobi, šireći se svetlosmm zracima spolja - izdišite
dok se prana povlači nazad u ajnu i osetite određenu kontrakciju u ajni - sledeći put, prana se
prostire još dalje - odriite ovo iskustvo neko vreme.
Na ovom stadijumu ćete verovatno doživljavati samo mentalni proces, ali kada usavršite
praksu bićete zaista u stanju da protegnete pranu napolje sve dok ne obuhvat, sve šira i lira
Dodručia - sada svaki put kada udahnete pošaljite pranu dalje u spoljasnju okoltnu, tako da prvo
obuhvati grad - zatim oblast - a zatim čitavu zemlju u kojoj ž.vite - sa svakim izdahom
vizualizujte kako prana tece nazad u ajnu i osetite kontrakciju.
Sa svakim udahom osetite veličanstvenu praničnu silu koja se širi čitavim kontinentom,
zasićuiući sve i svakoga isceljujućom svetlošću - zaista ne postoji daljina na koju ne možete da
protegnete ovu iseeljufueu silu. u zavisnosti od snage , proc,scenes,, vase volje - svak, put kada
izdahnete jasno vidite i osetite sve sjajniju koneentrae.ju prane koja se kontrahuje u ajn, -
Iiastavite ’s i Sirenjem prune spolja na ovaj nae.n dok ne obuhvat,te citav sve, . umverzum,
stapajući svoju pranu sa univerzalnom pianom.

257
Završetak prakse

Vidi prana vidyu -13

258
 PRANA VIDYA -15

Vizija prane shakti

Uvod

Može se godinama praktikovati prana vidya a da se nema stvarna vizija prane. Medutim,
ukoliko praktičar ili sadhaka nema viziju ili simboličku predstavu prane, ne može postići
savršenstvo u prana vidyi. Ovo je najbrža i najbolja tehnika kojom se postiže vizualizacija
pranične svetlosti, bez koje su ove prakse puko psihičko vežbanje. Ona nije uvršćena u
pripremne prakse zbog toga što je njeno dejstvo veoma snažno i ponekad zastrašujuće. Stoga je
potrebno steći određeno iskustvo i razumevanje pre nego što se sa njom počne.

Praksa

Možete početi sa bilo kojim delom tela, ali praksa se obično počinje sa palcem desne
sake ili desnog stopala. Vizualizujte kako se palac postepeno topi, kao puter kada se ostavi blizu
vatre. Počevši, na primer, sa palcem desne sake, senzacija topljenja širi se uz ruku do trupa.
Najbolje je da praksu radite nekoliko dana ili čak nedelja, postepeno razvijajući ovaj
koncept topljenja, odnosno rastvaranja. Mora se vežbati korak po korak, a psihička senzacija
pažljivo kontrolisati. Progresivno se zamišlja kako se svaki pojedini deo tela i mozga redom topi
i potpuno rastvara.
Ako vam je tokom nekog perioda teško da zamišljate kako se čitavo relo topi,
koncentrišite se na jedan deo tela i potpuno ga rastvorite, prvo u svojoj mašti. Na primer,
zamislite palac stopala. Samo ga posmatrajte. Jasno i precizno vizualizujte palac stopala. Zatim
zamislite kako se rastvara. Postepeno dopustite da se potpuno istopi, odnosno rastvon. Zaista
osetite kako se vas palac na stopalu rastvara.
Vežbaite odvojeno sa svakim prstom na nozi. Kada bude moguće, pokušajte da redom
rastvarate druge delove tela. Postepeno sklapajte delove u celinu, sve dok ne budete mogli da
rastvorite celo telo. Rastopite psihički pojam tela, od nozmh prsttju do mozga, tako da od njega
ne ostane ništa.
U ovoi vežbi rastvaranja, trebalo bi da težite kompletnom videnju prane. Ovo je vežba
negacije u kojoj se uši očigledno rastvaraju u magli, nos se rastvara u maglt, .td Ovaj proces tece
od vrha glave ka nožnim prstima, ili od nointh prsttju ka vrhu glave. Razhett. delov. tela se
svesno rastvaraju. Osećanje da se nos topi i da je na kraju rastvoren se zatsta doztvljava Sa t.m
se nastavlja od glave do nožnih prstiju sve dok se spontano ne doztv, oblik prane u celom telu.
Na kraiu se doživi svetlosno telo. To se može desiti u bilo kom trenutku U sićušnom
Na Kraju ^ ^ shakti. Budenje prane shakti je budenje svega u
deliću sekunde mozete vi e 1 je svet ^ 0VQj vj ste se pomerili ne samo izvan
čoveku. Ono menja citav njegov p' j (jy-ektno doživljavate praničnu dimenziju. Kad
fizičke, vec takode 1 izvan psi ic ^ -hič’ki usklađeni sa prana sadhanom, vizija svetlosti
god su oci zatvorenc a vi men 7atv0rite oči. Kao Sto se tadatama javlja bez napora, tako
mora doći spontano, bez napora. Samo zaivui
se i vizija svetlosti morajaviti brzo i bez napoi

259
 Vizija svetlosti treba da se projektuje unutar psihickog tela. To je oblik psihičkog tela.
Kada se pojave zraci blještave plavo-bele svetlosti, to znači da se prana ispoljava. Kada jednom
to uspešno postigne, praktičar može efikasnije da nastavi sa rasporedivanjem prane.
Nekim osetljivim ljudima vizija prane shakti se može javiti čim počnu da rastvaraju prste
na stopalima. To se može desiti svakome u bilo kom stadijumu procesa rastvaranja. Prava svrha
ove prakse je da rastvori fizičko i psihičko telo i obezbedi viziju čiste svetlosti. Psihičko
isceljivanje je siddhi ili moć koja se javlja kada se to postigne.

Završetak prakse

Vidi prana vidyu -11

260
 8

SAMO - ISCELJIVANJE

"Kao što osetite olakšanje kada približite valri telo koje se smrzava, na isti način se
bolesno telo isceljuje kada mu omogućite kontakt sa praničnom silom. ”
Paramahamsa Satyananda

PRANA VIDYA - 16

Antar trataka na fizički deo tela

Uvod

Ova praksa je naročito namenjena ljudima koji pate od određene slabosti ili bolesti. Na
primer ako imate slomljenu kost, uganuće, iskliznuti diskus, artritis ill slab ili oboleo organ,
prana se stalno šalje u taj određeni deo. Čitavo područje se zasićuje pranom najmanje 27 rundi.
Zatim se prana isto toliko puta rasporeduje po celom telu.

Priprema

Vidi praksu yoga nidra - Svesnost o unutrašnjem telu.

Relaksacija
Zauzmite asanu po sopstvenom izboru i potpuno opustite celo telo - uverite se da ne
postoji nikakva napetost - zaustavite sve fizičke pokrete i budite svesni potpune nepomičnosti
tela.

Svesnost o zvuku
Pastanite svesni svih zvukova oko vas i nekaliko minuta vodite svesnost od jednog do
drugog zvuka - same budite svedok (duga pauza) - zat.m mentalno v.zual.zuj.e okohnu oko vas .
vidite svoje telo kao da ga gledate izvana.

Svesnost o dahu
nekoliko minuta - pažljivo pratite njegov
Usmerite pažnju na prirodni i spontani tok daha
- održite neprekinutu svesnost o svakom
put nosnih otvora niz grlo u pluća i ponovo napolje

261
pojedinom dahu, bez nagoveštaja prekida - budite svedok, kao da ne morate da ulažete nikakav
napor - nakon nekoliko minuta, recite sebi mentalno: "Neću da spavam; ostaću budan i čio sve
dok ova vežba traje."

Kontakt telo/pod i rotacija kroz delove tela

( Vidi yoga nidru)

Vizualizacija - lociranje dela koji će bili lečen

Počnite da usredsređujete svesnost na tačnu lokaciju dela odnosno delova tela koji će biti
lečeni - (odnosi se na vizualizaciju koja je naučena u poglavlju 8., Unutrašnja svesnost tela) -
mentalno uđite u telo i vidite područje ili organ koji treba da se leči - vizualizujte tačno oblik i
veličinu obolelog ili slomljenog dela - kada imate njegovu jasnu sliku, počnite lagano da vodite
svesnost oko i unutar njega, posmatrajući ga sa onoliko detalja koliko je to moguće - na primer,
vidite mišiće i/ili kosti, tkiva, nerve, ćelije i krv koja je s tim delom u vezi - koje je boje -
pokušajte da ga zamislite čitavog i zdravog - ispitajte taj konkretan organ ili područje iz svih
mogućih uglova.
Sada postanite svesni bilo kakvog bola koji zrači iz povređenog ili obolelog dela -budite
potpuno svesni stepena, oštrine i kvaliteta bola - dok vizualizujete taj deo, usredsredite potpuno
pažnju na bol - ispitajte da li je bol stalan ili povremen? - da li je tup ili oštar? - da li je statičan
ili seta? - da li pulsira na jednom odredenom mestu ili seva kroz telo? - pažljivo zapazite sva
osećanja i osećaje s njim u vezi - pažljivo ispitajte bol i udite pravo u njega.
Zatim pokušajte da nadete pravi uzrok bola - opustite se — nemojte žuriti - procenite
stepen problema duboko u telu i umu - prvo, budite potpuno svesni bilo koje postojeće slabosti
ili bolesti - takode budite svesni uzroka koji je bio katalizator u njenom nastanku - ustanovite,
koliko možete, koji telesni sistem odnosno sistemi su zahvaćeni, digestivni, kardiovaskularni,
respiratomi, imuni, endokrini, nervni, reproduktivni, limbički, ekskretorni, limfatički ili
muskulo-skeletni sistem - nastavite da pojačavate antar trataku ili unutrašnju koncentraciju na
fizički deo ili organ, na bol, i na bilo koju bolest ili oštećenje koje je sa njima povezano.
Kada čvrsto uspostavite antar trataku, počnite da se koncentrišete na promenu koju želite
da ostvarite u telu - budite potpuno svesni koje sisteme treba da dovedete u ravnotežu da bi
postigli izlećenje ako je neophodno, ustanovite sistem popravki.
Sada počnite da ispitujete vašu želju za izlečenjem - da li iskreno želite da se izlečite? -
možda uzrok vaše patnje ima ishodište u vašem sadašnjem načunu mišljenja - možda ste
negativni u vezi samog sebe ili imate negativan pristup prema životu uopšte - to samo po sebi
može biti uzrok mnogih bolesti - kako um misli, teko se telo ponaša - samo treba da obrnete ovaj
proces da bi postigli sigurno izlečenje - zato pokušajte da ustanovite sopstvenu spremnost da se
promenite - da li je vaš um dovoljno fleksibilan da omogući izlečenje? - saznajte koliko je
stvarno jaka vaša želja za izlečenjem.
Ako shvatite da je vaš fizički problem zasnovan na ovakvim psihičkim komponenetama,
onda vašem sistemu popravki dodajte i lečenje ove dublje dimenzije vaše ličnosti, kao pripremni
i suštinski korak u rešavanju fizičkih problema koji su iz nje proizašli - u osnovi, vaša sankalpa

262
treba da bude iz sveg srca pozitivna i iskrena; samo tada će rad na lečenju početi da daje duboke
i brze rezultate.

Isceljujuća sankalpa

Ako ste potpuno sigurni da želite izlečenje, i ako ste spremni da se otvorite prema
procesu isceljenja, u ovom trenutku možete da uobličite sankalpu, odnosno odluku isceljenja -
ova lekovita sankalpa treba da bude jednostavna, praktična i precizna - treba da imate apsolutnu
veru da će ona uroditi plodom - budite potpuno pošteni i otvoreni prema sebi - odredena bolest ili
bol nam u stvari odgovaraju - ako to ne uvidimo, možemo podsvesno da upotrebimo bol ili
bolest da bi izazvali saosedanje - kroz bolest možemo izbeći situacije za koje mislimo da su
isuviše neprijatne da bi se sa njima direktno suočili - ako vam se ovo dešava, pokušajte da
osvestite to - ukoliko stvari tako stoje, nedete modi da donesete isceljujudu odluku sve dok ne
uklonite psihičke ili emocionalne razloge zbog kojih pothranjujete svoju slabost.

Napomena: kada završite samo-analizu i izvršite neophodne promene, a oblikovanje i

praktikovanje isceljujuće sankalpe ojača snagu vaše volje, možete da predete na prana vidyju -
17. Međutim, praksu možete da završite i u ovom stadijumu, koristeći odgovarajuću tehniku.

263
 PRANA VIDYA -17

Buđenje prane

Uvod

Ranije ste vežbali vođenje prane kroz pingalu od mooladhare do ajne 49 rundi, da bi
probudili pranu i sakupli je u ajni za dalju distribuciju. Medutim, za proces samo-isceljivanja to
nije dovoljno. Trebalo bi da postignete stvarnu viziju prane, tako reći, praksa mora da se radi na
praničnom umesto na mentalnom nivou. Ako ste za vreme prethodnih praksi doživeli budenje
prane shakti makar u blagom obliku, sada ćemo se nadovezati na to iskustvo.

Priprema

Pripremite se sistematično na uobičajeni način i razvijte svesnost o prostoru unutar tela.

Vizualizacija pet prana (trenutna)

Prvo, jasno vidite i osetite vyana vayu koja blještavim zracima hita kroz celo telo -
(pauza) - dalje, vizualizujte udana vayu koja se spiralno kreće kroz noge, ruke i glavu - (pauza) -
zatim doživite samana vayu kao talase električne struje koji putuju napred-nazad kroz predeo
izmedu dijafragme i pupka - (pauza) - napustite tu viziju i postanite svesni apane vayu,
svetlosnih talasa koji se kreću nadole između pupka i perineuma - sa udahom svetlost putuje
nadole do perineuma - sa izdahom ona se vraća nazad do pupka - (pauza) — na kraju,
koncentrišite se na prana vayu - dok udišete, svetlosni zraci izleću iz dijafragme ka grlu - dok
izdišete, oni se kreću nadole , od grla ka dijaffagmi.

Pingala

Sada vizualizujte srebrno-beli sushumna prolaz i svetlucave dragulje chakri - (pauza) -

dovedite isprepleteni pingala prolaz pred mentalno oko, on krivuda nagore i ukršta se sve do ajna
chakre - vodite svesnost naviše i naniže pingalom - (pauza) - vizualizujte i iskusite zrake
svetlosti koji se spiralno penjuuz pingalu, usklađujućidahsa
svesnošću koja se penje i spušta - nastavite, pustajuci da vasa svest o dahu nezno krivuda navise
i naniže psihičkim prolazom.

Ida /pingala rotacija

Ostavite pingalu i vizualizujte idu koja krivuda u suprotnim pravcima od pingale -

(pauza) - zatim vidite oba prolaza zajedno, i sa dahom i svesnošću o pran.cnom kretanju sa
udahom usmerite svest uz pingala nadi do ajne, a sa tzdahom same svesnost wattle dole kroz idu

265
do mooladhare - zadržite svesnost nekoliko sakundi u ajni i vidite pranu kako sija sve jasnije i
jasnije - nastavite nekoliko minuta.

Buđenje prane u sushumni

Usmerite pažnju na sushumnu - vizualizujte i osetite podizanje i spuštanje pranične

energije koja se kao munja kreće između mooladhare i ajne - počnite da sa dahom usmeravate
ovaj pranični tok nagore i nadole - zadržite dah u ajni nekoliko sekundi —potpuna neprekidna
koncentracija - (pauza).

Napomena: Nakon budenja prane, možete da predete na prana vidyu - 18, Hi možete da završite
praksu kao u prana vidyi - 9.

266
 PRANA VIDYA -18

Svetlosno telo - ulazak u pranarnaya koshu

Napomena: Ako prana vidyu - 18 radile kao zasebnu praksu, priprema je ista kao u prethodnim
praksama, a isto važi i za prana vidyu -19.

Vidite ajnu kao skladište beskonačnih svetlosnih zraka - ti zraci svetlosti kreću se kao
milijarde svetlucavih zvezda ili kao rep komete - dok se snažno koncentrišete na ajnu,
vizualizujte erupcije svetlosti ili zrakova svetlosnih čestica koji brzinom svetlosti kuljaju iz ajne -
pojačajte ovu svesnost - doživite belu svetlost koja prilikom raspoređivanja eksplodira iz ajne po
celoj glavi, i vidite kako za vreme povlačenja ova svetlost teče nazad u ajnu. Ovo je direktno
iskustvo prane.
Postanite svesni celog tela -'dok udišete, vizualizujte belu svetlost koja eksplodira iz ajne
i prožinia celo telo, vraćajući se zatim u ajnu - dok izdišete, razvijte potpunu svesnost o ovom
fluidnom kretanju pranične energije koja prožima svaku ćeliju, tkivo i organ kada eksplodira iz
ajne i obasja telo iznutra i spolja - budite svesni da ovo svetlosno telo prožima vaše fizičko telo,
ali je potpuno odvojeno od njega - to suptilno, moćno energetsko telo je pranarnaya kosha, telo
sačinjeno od prane.
Ono uliva život vašem fizičkom telu, ali se prostire van njega i nalazi se u drugoj
dimenziji - doživite belu svetlost koja se sa svakim izdahom povlači u ajnu, a zatim se, sa svakim
novim udahom, opet i ponovo rasprskava.

Napomena: kada usavrsite ovaj stadijum, možete da pređete na prana vidyu - 19. U suprotnom,
završite praksu kao u prana vidyi - 9.

267
 PRANA VIDYA - 19

Distribuciia prane

Napomena: ova praksa namenjena je naročito osobama koje imaju konkretnu slabost ili
oboljenje. Na primer, ako imate prelom kosti, ugamiće, povredu leđa ili slab i oštećen organ ili
žlezdu, možete u vise navrata dati pranu u taj deo.

Natopite oslabljeni ili oštećeni deo pranom - trebalo bi da osećate senzaciju kao da ste
uronili šaku u toplu vodu i osećate toplu kupku u svakom deliću sake - rotirajte pranu iznova i
iznova kroz svaku ćeliju i tkivo tog dela - preplavite ga svetlosnom energijom koju vizualizirate
kako teče direktno iz ajne - pojačajte praksu, koristeći tehniku širenja i kontrakcije - povucite i
rasporedite dvadeset sedam puta, ili dok ne budete sigurni da je isceljujuća doza prane dovoljna
za ovaj put.
U slučaju široko rasprostranjenih premećaja koji, na primer, zahvataju cirkulatomi ili
nervni sistem, šaljite pranu u zahvaćene delove dvadeset sedam puta, a zatim i po celom telu
dvedeset sedam puta.
Da bi praksa bila delotvoma, treba snažno da se koncentrišete na cilj, vizualizujući što
jasnije možete deo, odnosno delove koji se isceljuju. U slučaju široko rasprostranjenog
poremećaja možete, tokom prvih dvadeset sedam rundi, natapati bilo koje delove koji pokazuju
simptome bolesti.

Napomena: po zavrištku ovog stadijuma, pređite na prana vidyu - 20.

PRANA VIDYA - 17 DO 19

Mada se u početku mogu raditi odvojeno, prana vidye - 17 do 19 čine tri stadijuma koji
zajedno vode do kompletne prakse prana vidye - 20. Kad ovladate jednim stadijumom možete,
ne završavajući praksu i ne prekidajući koncentraciju, bez ikakvog pomeranja tela, preći na
sledeći stadijum.

269
 PRANA VIDYA- 20

Usavršavanje buđenja prane za isceliteljske svrhe

(Ova praksa uključuje i prakse 17, 18 i 19, koje su njeni preliminarni stadijumi.)

Priprema

Nakon što ste prošli kroz prethodna tri stadijuma (prana vidye - 17 do 19) budenja prane,
svetlosnog tela, ulaska u pranamaya koshu i distribucije prane, počnite da vraćate pranu.

Vraćanje prane

Da biste završili praksu, dovedite svesnost u ajnu i polako i pažljivo počnite da u nju
vraćate sve pranične energije - postanite svesni stalnog ujjayi disanja - udahnite i zadržite dah sa
koncentracijom na ajni nekoliko sekundi - izdahnite i vratite svesnost nazad sushumna nadijem u
mooladharu, vraćajući pranu u mooladharu - udahnite i povedite svesnost uz pingalu, ali samo
svesnost - nemojte poneti ni malo prane sa njom - izdahnite i vratite svesnost i pranu sushumnom
iz ajne u mooladharu - nastavite sve dok celokupna prana ne bude vraćena u mooladharu. (vidi
prana vidyu - 9)

Završetak prakse

U ovoj tački telo treba da bude veoma lako, svest nepomućena, a rasudivanje prisutno -
proverite svesnost o fizičkom telu i njegovom položaju - postanite svesni okoline - budite sigumi
da ste svesni svojih normalnih sposobnosti - postepeno učinite svesnost ekstrovertnom - polako
sedite i otvorite oči.
Ako se osećate pomalo neuravnoteženim, jednostavno zatvorite oči i ponovite praksu
vodenja prane od ajne do mooladhare još tri puta, pre nego što ponovo učinite svesnost
ekstrovertnom na opisani način.

271
 NAPOMENA O PSIHIČKOM ISCELJIVANJU

Punjenje druge osobe energijom može da se radi samo onda kada je prana probudena.
Takođe se mogu vizualizovati pranične sile drugih ljudi. Kada se osoba podvrgne psihičkom
lečenju, zraci svetlosti izlaze iz iscelitelja i moguće ih je videti kako se stapaju sa telom osobe
koja se leči. Postoje dve teorije u vezi sa psihičkim isceljivanjem. Jedna je da prana zrači iz
isceliteljevog tela na pacijenta i tako lečenje počinje. Druga teorija je da se prana stvara,
pročišćava i postaje sve finija u isceliteljevom telu, i povezuje se sa univerzalnom pranom.

272
 9

ISCELJIVANJE DRUGIH OSOBA

"Kao što možete da pomerate svoje sake i celo telo, trebalo bi da možete da pojačate
pranu akoje suviše slaba, da je smanjite ako je suviše snažna, ili da je usmerite u bilo
koji oboleli deo tela. "
Paramahamsa Satyananda

PRANA VIDYA - 21

Stvaranje slike osobe koja će biti lečena

Priprema

Sedite u udoban meditativni poiožaj, poželjno siddhasanu, siddha yoni asanu ili
padmasanu - glava i kičma treba da budu u pravoj liniji - sake su opuštene na kolenima, u chin
ili gyana mudri - vežbajte kaya sthairyam pet do deset minuta, proveravajući da li je telo sasvim
opušteno i potpuno nepokretno.

Slika

Dovedite svesnost u ajna chakru i potpuno se koncentrišite na nju nekoliko minuta -

zatim vizualizujte osobu kojoj želite da pomognete, koliko god jasno možete, i meditirajte na nju
kratko vreme - zadržavajući stalno sliku osobe u ajni nastavite dalje sa praksom.

Brza vizualizacija prane

Zadržavajući još uvek sliku u ajni, istovremeno počnite da stvarate spontane i kratke
vizije svih pet prana - vyane vayu - u celom telu - udane vayu koja se spiralno kreće kroz noge,
ruke i glavu —samane vayu koja putuje horizontalno između dijafragme i pupka - apane vayu
koja se kreće nadole između pupka i perineuma - i prane vayu koja se kreće nagore izmedu
dijafragme i grla.

273
Ida, pingala i sushumna

Napustite svesnost o pranama i zadržavajući sliku u ajni, vizualizujte srebrno-beli

sushumna prolaz sa idom i pingalom koje se ukrštaju sa obe strane - sa ujjayi i svesnošću o
praničnoj svetlosti u pingali, sa udahom usmerite svest uz pingala nadi do ajne - sa izdahom,
spustite samo svesnost u pravoj liniji nazad sushumnom - dok zadržavate dah i svesnost u ajni,
vidite pranu kako sija sve jasnije i jasnije - zatim usredsredite pogled na sushumnu i vizualizujte
praničnu energiju kako se sa dahom kreće nagore i nadole između mooladhare i ajne - budite
potpuno budni i održite neprekinutu svesnost tokom čitave prakse.

Prenošenje prane na sliku

Sada usmerite svesnost na deo tela na slici koji će biti lečen - dok udišete sa ujjayi i
khechari, vizualizujte plavo-bele zrake svetlosti kako zrače iz ajne i prodiru kroz telo na slici -
zatim, sa izdahom, prana se skuplja nazad u skladištu u ajni - sa svakim sledećim skupljanjem,
odašiljanje prane postaje sve jače.
Potpuno natopite isceljujućom praničnom svetlošću oboleli ili oštećeni deo tela osobe
kojoj treba pomoći - šaljite pranu opet i ponovo, tako da ona prodre u svaku pojedinu ćeliju i
tkiva dela koji se leči - preplavite ga svetlosnom energijam koju vizualizujete kako teče direktno
iz ajne - pajačajte praksu, koristeći tehniku širenja i skupljanja - povucite i rasporedite dvadeset
pet puta, ili dok intuitivno ne osetite da je isceljujuća doza prane dovoljna za ovaj tretman.

Završetak prakse

Pustite da slika osobe izbledi i završite praksu na uobičajeni način.

Napomena: ako vam je suviše teško da zadržite sliku tokom čitave prakse, možete je pustiti da
izbledi nakon početne vizualizacije, i prizvati je kada počnete da prenosite pranu.

U slučaju široko rasprostranjenih poremećaja koji pogađaju jedan ili vise telesnih
sistema, nakon prenošenja prane u zahvaćeni deo ili delove dvadeset sedam puta, trebalo bi da
prenesete pranu po celom telu još dvadeset sedam puta. Morate snažno da se koncentrišete na
sliku osobe kojoj pomažete da bi se isceljenje desilo.

274
 PRANA VIDYA - 22

Isceljivanje druge osobe putem fotografije

Priprema: Kao i obično.

T rataka

Stavite fotografiju osobe koja će biti lečena ispred sebe i udaljite je za dužinu ruke tako
da centar izmedu obrva te osobe bude u nivou sa vašim - radite trataku na fotografiju, zureći bez
treptanja u njen centar između obrva najmanje deset minuta.

Vizualizacija prana: Prođite kroz prana vidyju - 17.

Ida, pingala i sushumna: Prodite kroz prana vidyju -21.

Prenošenje prane na fotografiju

Ponovo radite trataku na fotografiju i neko vreme usmerite potpuno pažnju na deo tela
osobe na fotografiji koji će biti lečen - zatim, dok udišete sa ujjayi i khechari, vizualizujte plavo-
bele zrake svetlosti koji izviru iz ajna chakre i prodiru u fotografiju - onda se, sa izdahom, prana
skuplja nazad u skladište u ajni - sa svakim sledećim skupljanjem, odašiljanje prane postaje sve
snažnije. Nastavite da radite trataku na fotografiju - zadržite stabilnu i neprekinutu koncentraciju
- potpuno natopite oboleli ili oštećeni deo isceljujućom praničnom svetlošću - nastavite da šaljete
pranu tako da ona prodire u svaki atom dela tela koji se leči - natopite ga svetlošću - energijom
koju vizualizujete kako teče direktno iz ajne - pojačajte praksu, koristeći tehniku širenja i
skupljanja - povucite i rasporedite dvadeset sedam puta, ili dok intuitivno ne osetite da je
isceljujuća doza prane dovoljna za ovaj put. Nakon nekog vremena moći ćete da primetite da je
fotografija oivičena plavom isceljujućom svetlošću ili sjajem.

Završetak prakse

Zatvorite oči i pustite da slika koju i dalje vidite išćezne iz chidakasha - zatim završite
praksu na uobičajeni način.

Napomena: U slučaju rasprostranjenih poremećaja pranu bi, kao u prana vidyi - 21, takođe
trebalo preneti celom telu dvadeset sedam puta.
Zapamtite, trataka mora bitt intenzivna i neprekidna da bi dovela do isceljenja.

275
 PRANA VIDYA - 23

Lečenje druge osobe putem predmeta

Priprema

Uzmite predmet ili deo odeće koju je bolesna osoba nedavno koristila ili nosila, po
mogućstvu ono sa čime je ona često u kontaktu - ako je to deo odeće, ne treba ga prati pre toga.
Na severnu stranu tog predmeta postavite upaljenu sveću, prethodno se uverivši da nema
promaje u sobi - na istočnu stranu stavite upaljeni mirišljavi štapic - na zapadnu stranu stavite
šolju vode - zatim sedite na južnu stranu, licem prema sveći, u udoban meditativni položaj,
poželjno siddhasanu, siddha yoni asanu ili padmasanu - stavite levu šaku na leva koleno - desna
ruka drži ili dodiruje predmet - vežbajte kaya sthairyam pet do deset minuta ili dok telo i um ne
postanu stabilni, spokojni i mirni - desna ruka treba da ostane u kontaktu sa predmetom tokom
čitave prakse.

Prana vidya - 17

Ponovo, kao u prana vidyama - 21 i 22, prođite kroz prana vidyu -17: vizualizovanje pet
prana, pingale, ida/pingala rotacija i buđenje prane u sushumni.

Preplavljivanje predmeta pranom

Držeći oči još uvek zatvorene, usmerite punu pažnju na predmet ili tkaninu - dok udišete
sa ujjayi i khechari, dovedite samo svesnost od predmeta, kroz desnu ruku i šaku, do ajne - zatim
izdahnite kroz desnu ruku u predmet ili tkaninu i vizualizujte kako se on natapa zracima čiste
bele svetlosti koja teče nadole iz ajna chakre - uradite četrdeset devet rundi odnosno ciklusa
disanja, vizualizujući kako predmet, natopljen pranom, svaki put sija sve jasnije i jasnije.

Kratka meditacija

Kada završite četrdeset devet rundi nastavite da sedite u tišini, još uvek držeći predmet, i
meditirajte najmanje deset minuta za zdravlje osobe kojoj želite da pomognete - tokom tog
perioda trebalo bi da ponavljate guru mantru.

Napomena: Ako nemate guru mantru možete da koristite mahamrityunjaya mantru.

Završetak prakse
Zavšite praksu na uobičajeni način, uverivši se da je celokupna prana vraćena u mooladharu.

277
 PRANA VIDYA - 24

Lečenje dodirom

Pripreraa

Neka osoba koja će biti lečena legne u shavasanu i pripremi se kao za yoga nidru, tako da
bude potpuno mentalno i fizički opuštena - sedite iza njene glave, po mogućstvu u siddhasani,
siddha yoni asani ili padmasani, i stavite joj dlanove na slepoočnice, dok prsti nežno dodiruju
njene obraze i vilicu.

Prana vidya - 17

Dok se osoba opušta i prati dah, pređite prana vidyu - 17.

Pravljenje prelaza

Kada ste sigurni da ste probudili pranu, otvorite oči i stanite iznad tela osobe koju
isceljujete - počnite da izvodite brze, klizeće prelaze nadole iznad tela, držeći sake udaljene oko
osam centimetara od tela, sa dlanovima okrenutim nadole - pokret brzo klizi od glave pravo do
stopala i trebalo bi da ga izvedete jedanaest puta.
Ako treba da se leči neki posebni deo tela obolele osobe, kada završite sa prelazima
postavite obe sake na taj deo, sa dlanovima okrenutim nadole - udišite sa ujjayi i khechari
usmeravajući pažnju na taj deo i vizualizujte belu svetlost u ajni - zatim kroz desnu ruku
prenesite pranu u oboleli deo - uradite četrdeset devet rundi odnosno ciklusa disanja,
vizualizujući kako taj deo tela sija praničnom svetlošću.
Ako osoba pad od neke određene bolesti, pošto završite sa prelazima, stavite levu šaku na
vrh njenog čela, na ajnu - zatim stavite desnu šaku na njenu manipura chakru, tačno na pupak -
udahnite mentalno kroz levu ruku sa ujjayi i khechari i vizualizujte bljestavu svetlost
uskladištenu u ajni - zatim izdahnite mentalno kroz desnu ruku i vidite kako se manipura chakra
te osobe natapa belom isceljujućom svetlošću - ovo treba da se ponovi četrdeset devet puta.

Samo-pročišćavanje i završetak prakse

Praksa isceljivanja treba da se završi samo-pročišćavanjem (vidi prana vidya - 25).

Zatim. kada osetite da ste se potpuno pročistili, završite praksu vraćajući pranu, itd., i polako se
vratite u normalnu svest.

279
Yoga nidra za osobu koja se isceljuje

Kada se ceo proces završi, osobi bi trebalo uraditi kratku yoga nidru u trajanju od
približno dvadeset minuta - vizualizacija može da sadrži viđenje celog tela kako sija savršenim
zdravljem i vitalnošću.

280
PRANA VIDYA - 25

Samo-pročišćavanje

Priprema

Sedite u udoban meditativni položaj, poželjno u siddhasanu, siddha yoni asanu ili
padmasanu - vežbajte kaya sthairyam oko pet minuta - zatim se pripremite kao i obično kroz
različite stadijume, počev od prostora unutar tela do podizanja prane.

Svetlosno telo - ulazak u pranamaya koshu

Kada podignete pranu, prođite kroz prana vidyu - 18, i osećajte kako se celo telo rastvara
u prani dok se bolest oslobada iz tela.

Završetak prakse

Kada osetite da ste potpuno pročišćeni, završite praksu vraćajući pranu, ltd., na
uobičajeni način.

281