1

Setengah daripada alamat orang yang bergantung(bersandar)

atas amal itu ialah kurang harapannya apabila melakukan
kesalahan(maksiat).
Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis
Sebahagian daripada tanda-tanda hamba Allah yang bersandar
dirinya pada kekuatan amal usahanya ialah berkurangnya
pengharapan terhadap rahmat kurnia Allah dan apabila mereka
membuat sesuatu kesalahan atau dosa disisi Allah dan akan
sempurna harapannya kepada Allah apabila beliau banyak
melakukan ketaatan. Adalah yang demikian itu hal segala orang
yang jahil yang menilik bagi dirinya berbuat amal dan orangorang-orang Arif tiada sekali-kali menilik dirinya berbuat sesuatu
amalan.
Adalah segala hal manusia itu terbahagi kepada beberapa bahagi
seperti di bawah:
Yang pertamanya ialah golongan yang bersandar atas amalan yang
mereka lakukan dan alamatnya ialah berkurangan harapannnya
kepada Allah apabila tiada hasil baginya apa yang dimaksudkan
seperti untuk memperolehi sesuatu perkara yang luar biasa
daripada amalan-amalan dan ibadat yang dilakukan.
Yang keduanya ialah mereka yang bersandar kepada anugerah
taufik dan hidayah daripada Allah dan alamatnya ialah sentiasa
rujuk (melihat kehendak dan kekuasaan Allah) kepada Allah sama
ada dalam nikmat kesukaan atau bala(kesakitan). Apabila mereka
suka mereka berkata Alhamdulillah dan bersyukur kepadanya dan
apabila duka (ditimpa dbencana) kepada Allahlah mereka minta
tolong dan berlindung.

Yang ketiganya ialah mereka yang bersandar atas bahagian yang

telah terdahulu iaitu apa-apa yang telah ditentukan pada azali lagi.
Alamatnya ialah tiada gundah(bimbang) dengan ketiadaan
asbab(seperti makan atau pekerjaan). Maka tiadalah bertambah
harapanya kerana sesuatu dan tiada kurang harapannya kerana
sesuatu. Sama sahaja ada dan tiada sesuatu dan jikalau ditimbang
harapan dan takutnya nescaya bersamaan dalam tiap-tiap waktu
dan hal malahan mereka ini sentiasa SUKA DENGAN ALLAH.
Kata setengah daripada kaum sufiah adalah golongan yang ketiga
itu ialah mereka yang menyerahkan dirinya dan diam dibawah
perintah segala hukum Allah iaitu mereka yang sentiasa menilik
dan musyahadah kepada fi'li(perbuatan) Allah dan FANA daripada
dirinya.
Berkata pula setangah daripada orang-orang MUHAQQIQIN R.A,
barangsiapa yang sampai kepada HAKIKAT ISLAM (pengakuan
zohir) maka tidaklah kuasa dia daripada berhenti untuk sentiasa
melakukan amal dan ibadat dan barangsiapa sampai kepada
HAKIKAT IMAN maka tiadalah berupaya untuk berpaling(lari)
daripada amal dan ibadat dan barangsiapa sampai kepada
HAKIKAT IHSAN maka tiadalah kuasa dia berpaling kepada
sesuatu lain daripada Allah(sentiasa musyahadah dengan Allah).
Berkata pula pengarang kitab Hikam :
Ketahui olehmu wahai Salik !!.
bahawasanya adab kepada orang yang AHLI THORIQ dalam
sesuatu waktu(detik/saat) itu boleh jadi
ADAB AL-SYARIAT dan dalam sesuatu waktu boleh jadi
ADAB-AL-HIKMAT dan sesuatu waktu yang lain boleh jadi
ADAB-AL-HAQ.

Maka maksud ADAB-AL-SYARIAT itu ialah berdiri yakni buat

amal dan menunaikannya mengikut kehendak hukum syarak. Ini
adalah langkah permulaan bagi segala orang yang menjalani jalan
menuju kepada Allah.
Maka maksud ADAB-AL-HIKMAT ialah fana(hilang/hapus)
daripada melihat segala amalan yang dikerjakannya dan tiadalah
mereka memandang kepada yang demikian itu melainkan kepada
anugerah Allah Taala jua kerana bagi oarang yang dalam makam
ahli khidmat, WAJIB bagi mereka tidak bersandar di atas amalan
yang mereka kerjakan.
Maksud ADAB-AL-HAQ ialah seperti "kuketahui barang yang
bagimu dan barang yang hak Allah. (hilang dan tenggelam jiwanya
dalam lautan musyahadah dengan Allah). Inilah makam atau
kedudukan orang yang AHLI TAHKIQ kerana hamba itu apabila
mengenal ia hakikat sifat-sifat hamba iaitu FAKIR, DHOIF,
LEMAH, HINA dan KURANG di samping mengenal suatu yang
tuhannya
yang
bersifat
dengan
GHONI(KAYA),
QAWI(KUAT/KUASA),
QADIR(PEKEHENDAK),
'AZIZ(MULIA) DAN KAMALAT(KESEMPURNAAN).... maka
hamba yang ahli-tahkiq ini fanalah ia daripada tiap-tiap barang
yang lain daripada Allah. (tidak nampak sesuatu ini melainkan
melihat akan kewujudan Allah yang MAHA SEMPURNA).
INILAH... bagi hamba-hamba pilihan yang berupaya melihat akan
kamalat kudrat tuhannya kerana bahawasanya barangsiapa tiada
melihat akan kamalat kudrat tuhannya dalam MAKRIFAT maka
gugurlah(turun) ia makam atau keadaan yang sempurna
(INSANUL KAMIL). Maka apabila telah engkau lihat akan
kamalat kudrat tuhamnu maka fanalah engkau daripada tiap-tiap
perkara yang lain daripadaNya. Sesungguhnya hendaklah engkau
ketahui bahawasanya kehendak Allah daripamu dalam tiap-tiap hal
dan tiap-tiap perkataan dan tiap-tiapa makam.

INILAH... kesudahan-kesudahan adab kerana bahawanya yang

dikehendaki oleh hak Allah ialah bahawa engkau itu tiada berdaya
dan hendaklah engkau menggugurkan segala ikhtiarmu (iaitu tidak
pandang dan mengira-gira) dan hendaklah engkau memutuskan
kehendakmu(jangan nampak kekuasaanmu) pada tiap-tiap perkara
yang Allah telah tetapkan engkau di dalamnya, sama ada di dalam
Maqam Tajrid(semata-mata beribat kepada Allah tanpa
memikirkan usaha) atau di dalam Maqam Asbab.

2
Berkehendak engkau akan tajrid beserta mendirikan Allah akan
dikau pada segala asbab adalah setengah daripada syahwat yang
tersembunyi.
Terjemahannya
Barangsiapa yang telah ditentukan oleh Allah hidup dalam keadaan
membina dan mencorak kehidupan mereka dengan cara berusaha
dan bekerja tetapi bercita-cita ia mahu keluar daripada jalan usaha
atau asbab ini dengan tujuan untuk semata-mata beribadat secara
khususiah kepada Allah tanpa memikirkan tentang kehidupan
dunianya maka yang demikian itu adalah timbul dari nafsu
keinginan jahat yang tersembunyi. Hanyasanya adalah ia daripada
syahwat kerana tidak mahu menerima hakikat bahawa itulah
ketetapan Allah yang dikehendakiNya sedangkan kehendak hamba
itu menyalahi yang demikian itu.
Terjemahannnya oleh Tok Pulau Manis
Hanyasanya adalah syahwat itu tersembunyi kerana bahawasanya
pada zahirnya menampakkan seakan hamba itu bercita-cita untuk
keluar daripada nafsu dan sememangnya hal yang demikian itu
adalah dituntut dan dikehendaki oleh Allah Taala. Tetapi satu hal
4

yang perlu dingat ialah sesuatu kehendak atau cita-cita besar itu
hendaklah berlandaskan dengan keredhaan Allah bukannya
daripada keredhaan nafsu.
Sesungguhnya apa yang diredhoi oleh Allah Taala akan dirimu
ialah berdiam(tetap) pada apa yang telah didirikan Allah atas
engkau sama ada pada makam asbab(golongan yang bekerja dan
beribadat)atau makam tajrid(semata-mata beribadat kepada Allah
tanpa memikirkan usaha dan tanggungjawab kepada ahli keluarga).
Kata Muallif(pengarang) Kitab Tanwir Qulub bermula yang
dikehendaki hak Allah Taala akan dikau ialah bahawa diam(tetap
dalam sesuatu hal) kepada yang telah didirikan Allah akan dikau
hinggalah ke satu masa di mana Allah memerintahkan keluar
engkau ke satu hal atau maqam yang lain sebagaimana Allah
memerintahkan masuk engkau kepadaNya dulu.
Dan kata Sheikh Hijazi bermula Iradat(kehendak) itu tiga perkara
iaitu;
Iradat Al-Tob'i iaitu kehendak yang takluk dengan kepada bahagian
nafsu dan keluar daripadanya adalah WAJIB. Bahagian nafsu ini
ialah seperti kehendak kepada kemasyhuran, pangkat, kedudukan
atau berlazat-lazat pada makanan dan pakaian serta lain-lain lagi.
Iradat Al-Tamni iaitu kehendak bagi segala Ahli Tawajuh(yang
selalu berhadap hati kepada Allah) yang Salik(mereka yang dalam
permulaan perjalanan menuju kepada Allah). Mereka ini hanya
berkehendakkan kepada kurnia Allah semata-mata.
Iradat Al-Haq iaitu kehendak yang takluk pada keikhlasan dan
hakikatnya itu menyucikan amalan yang mereka kasih daripada
syirik Jali(nyata) dan syirik khofi(tersembunyi).

Maka syirik khofi itu ialah seperti bahawa engkau jadikan

kehendak bagimu itu serta Allah atau engkau lihat bagimu
wujud(kita ada Allah ada=dua wujud). Maka apabila telah ikhlas
engkau daripada penyakit lalai itu dan telah Allah hapuskan hukum
maksiat pada sekalian itu maka jadilah engkau serta Allah tiada
dengan kun(terhijab dengan alam benda).
Sesungguhnya menetapkan Allah akan dikau dalam segala asbab
dan berkehendak engkau tajrid menunjukkan masih lagi tinggal
syahwat dan nafsu yang tersembunyi. Tiada dinyatakan(diketahui)
di atas seseorang hamba melainkan kepada segala orang yang Ahli
'Inayah kerana bahawasnya syahwat itu tiada jadi ia melainkan
daripada nafsu sama ada yang bangsa(bersifat) dunia atau
bangsa(bersifat) akhirat.

3
Tiada daripada nafas yang engkau keluarkan itu, melainkan
adalah bagi nafas itu kadar (nilai) yang dilalukannya akan nafas
itu.
Pengertian dan Huraiannya oleh Tok Pulau Manis;.
Sesungguhnya segala nafas seorang hamba itu dikirakirakan(dihitung dan dinilai)atasnya kerana bahawasanya setiap
nafas itu menghendaki ia Tajali (pembukaan/penzahiran hakikat)
dan demikian Tajali mewajibkan makrifat dan demikian makrifat
mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah dan sekurang-kurang
Ubudiah itu diam di bawah segala takdir Allah kerana melihat
hamba akan lemah dirinya (Hakikat kehambaan) dan
bersendirianTuhannya dengan kebesarannya (Hakikat Ketuhanan).

Keterangan Suluk
Setiap nafas menghendaki ia Tajali
Dalam setiap detik kehidupan yang dihitungkan dengan kiraan
nafas yang ada pada kita, sememangnya setiap nafas yang kita
sedut dan hembus itu sentiasa menanti-nanti dan bersedia untuk
menerima Tajali daripada Al-Haq. Tajali inilah yang akan
membukakan sir(rahsia mata hati) kita untuk melihat hakikat
kewujudan Allah dan bagaimana hakikat itu dizohirkan.
Contohnya apabila seorang kawan memberi hadiah kepada kita,
pandangan mata hati kita pada saat dan ketika itu akan terbuka dan
melihat Allah yang menganugerahkan hadiah itu. Tidak
terlihat/hilang/fana kawan kita tadi. Jika kita nampak juga kawan
kita tadi ,pandangan kita akan melihat bagaimana Allah
menzohirkan nikmat itu melalui pentadbiranNya dengan
menghantar kawan kita sebagai pembawa hadiah dariNya.
Terbukanya hakikat penzohiran inilah dikatakan sebagai Tajali dari
Allah
Dan demikian Tajali mewajibkan makrifat
Apabila terbuka hakikat ketuhanan dan terzohir pada kita kita
Tauhid Rububiyah melalui Tajali di atas, bererti seseorang itu telah
dikatakan mempunyai makrifat(Ahli Makrifat). Dengan makrifat
ini seorang hamba itu dapat membezakan:
~antara yang hak(Allah) dan yang batil(makluk)
~antara yang benar-benar Wujud(Zat Allah) dan Wujud yang
'Aridi/baru(Wujud Makhluk)
~antara hakikat ketuhanan dan hakikat kehambaan
Inilah apa yang dikatakan dengan Tajali Allah.... seorang hamba itu
mendapat makrifat.
7

Dan demikian makrifat mewajibkan bagi hamba itu Ubudiah

Apabila seorang hamba yang memiliki makrifat tadi dapat
membezakan bahawa Allah bersifat dengan Qhani(Kaya),
Qawi(Kuasa),
Qadir(Kehendak),
'Aziz(Mulia)
dan
Kamalat(Sempurna)sedangkan hamba bersifat dengan Fakir,
Dhoif, Lemah, Kurang dan Hina, sudah tentulah hamba itu
mempunyai kesedaran yang tinggi tentang tanggungjawab yang
harus dilaksanakan sebagai seorang hamba kepada Tuhannya.
Kesedaran yang tinggi inilah akan meningkatkan darjah
keimanannya di mana ia harus taat dan patuh kepada apa sahaja
yang Allah Khitobkan(perintahkan). Hamba ini akan menjadi
hamba yang tahu diri di mana sekurang-kurangnya ia wajib redho
atas apa yang berlaku dalam kehidupannya sama ada nikmat, taat
dan bala.
Samalah seperti kita katakan matahari makrifat itu menghapuskan
kegelapan perjalanan Salik
Maka adalah tiap-tiap nafas itu merupakan Salik berjalan kepada
Tuhannya. Kerana inilah telah mengisyaratkan guru-guru tasauf
dengan katanya :
"Bermula jalan kepada Allah Taala itu adalah sebanyak bilangan
nafas makhluk. Maka dalam bilangan nafas dalam sehari semalam
itu ialah dua puluh empat ribu (24 000)."
Demikianlah adab hamba itu dalam segala nafasnya dijadikan bagi
Tuhannya agar tiada dipergunakan untuk membuat maksiat kepada
Allah. Ini adalah kerana bahawasanya nafas itu gedung tempat
simpanan segala amalnya yang memberi manfaat bagi hamba.
Terdapat setengah daripada kaum sufiah berpandangan
....dibilangkan(dihitungkan) juga sesuatu yang dapat meluputkan
setengah daripada nafasnya itu ialah pada ketika mengunyah
8

makanan apabila makan. Ini adalah bertujuan supaya jangan

ia(hamba) Istighol (berbimbang) ia pada segala nafas dalam makan
selain daripada zikir.
Inilah muraqabah yang tinggi pada makam Al- Suluk. Telah
menghitungkan akan kepentingan nafas itu dari segala orang-orang
yang dahulu. Tetapi setengah daripada mereka itu berpendapat
yang terlebih akmal (sempurna) padanya ialah muraqobah
"Thorfatal 'Aini" iaitu setiap kerlipan mata.
Dan adalah pengertian muraqobah itu ialah mentahkidkan hati
dengan menilik hak Allah Taala dalam batinnya dan dalam
zahirnya pada tiap-tiap masa. Barang siapa memeliharakan
(menilik hak Allah) ia dalam setiap nafasnya maka hendaklah
dihentikannya (tetap dan istiqomah) sekelian ahwalnya (hal dan
gerak gerinya). Ini bermaksud kehidupan hariannya sentiasa tetap
dengan ibadat dengan perhatiannya kepada menilik kepada Allah
dalam setiap kelakuan makhluk.
Setengah daripada faedah ataupun hikmah memandang takdir
Ilahiyah itu ialah dapat meninggalkan tadbir (usaha dan ikhtiar
kita) seperti yang dikata oleh setengah kaum sufiah dengan kata
mereka :
Telah luluslah (berlaku) segala takdir Tuhan dan hukumNya.
Maka senangkanlah hati mu daripada mengharap-harap dan
daripada menyesal-nyesal.
Keterangan Suluk
Inilah sebahagian daripada kunci ketenangan dan kebahagian yang
ada pada kaum sufiah. Benarlah kata kaum ini kerana kita banyak
penat dan lelah dalam mengusahakan keperluan kehidupan harian
kita kerana kita merasakan kita mampu membuat banyak pilihan
dan menentukan sesuatu sedangkan hakikatnya memang Allah
9

yang sudah memilih dan menentukan sesuatu untuk kita. Sebagai

pengakhirnya renungilah dengan ikhlas kata-kata Imam Besar
Tasauf Sheikh Junaid Al-Bagdadi iaitu
"Orang yang paling agung ialah orang yang menyerahkan
kehendaknya kepada kehendak Allah dan dia redho dengan Allah".

4
Jangan kamu menanti-nanti akan selesai daripada Agyar, maka
bahawasanya demikian itu memutuskan engkau daripada wujud
Muroqobah baginya pada yang didirikan engkau di dalamnya.
Pengertian dan Huraiannya oleh Tok Pulau Manis;.
Jangan kamu menanti-nanti(menunda-nunda) dalam mengerjakan
amal (taat zahir dan batin) itu selesai daripada Agyar yang telah
mendirikan Allah akan engkau dan jangan kerana menanti-nanti
suatu waktu yang lain daripada waktu yang engkau di dalamnya,
bahkan kerjakan olehmu akan amal dalam tiap-tiap waktu dengan
segala hukumnya dan dirikan olehmu pada tiap-tiap hak dalam
tempatnya dan jangan menanti-nanti akan sihat. Maka
bahawasanya menanti-nanti yang demikian itu membatalkan(masa
melakukan amal ibadat pada Allah) kerana muroqobah yang kedua
itu menghilangkan bagi hak yang awal dan bagi hak yang awal itu
daripada haknya, tiada daripada yang kedua. Maka dengan wujud
yang kedua itu maka hilanglah hukum yang dahulunya.

10

Keterangan Suluk
A. ..Jangan kamu menanti-nanti dalam mengerjakan amal akan
selesai daripada agyar yang telah mendirikan Allah akan engkau.
Maksud agyar ialah halangan-halangan atau perintang-perintang
yang menegah kita daripada melakukan taat, amal ibadat lahir dan
batin. Halangan-halangan itu ialah seperti kesibukan kita dalam
menguruskan kerja dan tugas harian kita sama ada di tempattempat kerja atau di kalangan ahli keluarga kita. Sesungguhnya
kesibukan itu akan sentiasa ada selama waktu kita di dunia ini
lebih-lebih lagi kepada mereka yang ditimpa musibah seperti sakit,
keuzuran yang berpanjangan atau pendapatan yang kurang(miskin)
untuk menampung keperluan ahli keluarga yang besar. Sebenarnya
kesibukan tugas, bala musibah atau kesusahan yang kita alami
itu...adalah mengikut kehendak Allah yang Maha Berkuasa. Kita
telah ditentukan dalam maqam asbab (golongan yang mesti
berusaha) yang menghendaki kita supaya penat dan lelah berusaha
dalam meneruskan kehidupan.
Tetapi kesibukan dan kesusahan kita dengan tugas dan kewajipan
dunia itu...janganlah dijadikan alasan untuk kita tidak melakukan
amal ibadat(zahir dan bathin). Pengabaian kita untuk melakukan
taat dan amal dalam keadaan ini adalah sesuatu yang ditegah dan
dilarang.
B.... dan jangan kerana menanti-nanti suatu waktu yang lain
daripada waktu yang engkau di dalamnya, bahkan kerjakan olehmu
akan amal dalam tiap-tiap waktu dengan segala hukumnya dan
dirikan olehmu pada tiap-tiap hak dalam tempatnya dan jangan
menanti-nanti akan sihat.
Seorang yang sibuk dengan kerja akan mengatakan 'tunggulah
sehingga pekerjaan saya beres nanti' atau 'tunggulah apabila saya
pencen nanti' atau seorang pelajar yang sedang mengejar cita11

citanya akan membisikkan "nantilah apabila cita-citaku ini

tercapai" atau seorang yang punya anak ramai akan berkata
'tunggulah bila anak-anak sudah besar nanti' akan saya buat
banyak-banyak amal dan ibadat nanti. Ini adalah contoh-contoh
mereka yang suka menunda ke suatu waktu yang lain untuk
beribadat pada Allah. Fahaman dan pandangan ini adalah salah dan
di anggap 'kurang ajar" kerana seorang "hamba' yang taat dan
patuh tidak akan punya alasan untuk berhujuh dengan "tuannya"
tentang tugasan yang diarahkan oleh "tuannya".
Bahkan kita dikehendaki melaksanakan setiap amalan dan ibadat
setiap masa dan ketika mengikut hukum-hukumnya. Lebih-lebih
lagi amalan yang fardu serta yang Sunat Mu'akad(yang sangatsangat dituntut). Setiap solat fardu yang difardukan wajiblah
dikerjakan segera mengikut kadar waktunya, begitu juga dengan
puasa, zakat dan ibadat haji serta ibadat-ibadat lainnya.
Demikian juga dengan amalan batin yang bersifat keruhanian. Kita
juga dituntut untuk melaksanakan hak-hak hukum waktu yang
menjadi kemestian sebagai seorang hamba dalam Ubudiyahnya.
Antara hak-hak hukum waktu yang perlu dilaksanakan ialah:
Waktu Taat wajib kita pandang amalan ibadat yang mampu
dilakukan itu adalah kurnia dari Allah
Waktu Nikmat wajib kita sukur pada anugerah Allah
Waktu Bala wajib kita bersabar dengan ujian dan Qodanya.
Waktu Maksiat wajib kita segera bertaubat
Ini menunjukkan bahawa dalam setiap saat kita tidak bisa lari dari
salah satu daripada tuntutan hukum waktu tersebut. Bukan
semestinya dalam waktu kita senang atau sihat sahaja.
C. ...Maka bahawasanya menanti-nanti yang demikian itu
membatalkan(masa melakukan amal ibadat pada Allah) kerana
muroqobah yang kedua itu menghilangkan bagi hak yang awal dan
12

bagi hak yang awal itu daripada haknya, tiada daripada yang
kedua. Maka dengan wujud yang kedua itu maka hilanglah hukum
yang dahulunya.
Sekiranya kita menunda waktu solat zohor hari ini kepada zohor
esok hari, maka waktu zohor hari ini telah luput dan tidak akan
dapat diganti lagi. Begitu juga apabila kita melakukan maksiat
(zahir batin)...hukum pada waktu tersebut meminta supaya kita
bertaubat. Melengahkan waktu bertaubat dan meninggalkan solat
zohor tadi telah meluputkan hak muroqobah yang pertama. Maka
apabila kita menilik-nilik untuk mengabaikan sesuatu kewajiban
pada waktu itu, dengan sendirinya telah hilanglah hukumnya dan
telah lalailah kita daripada melaksanakan hak hukum waktu
tersebut. Ini adalah salah satu bentuk kelalaian dan penderhakaan
kepada Allah yang jarang dapat ditanggapi oleh kebanyakan
manusia. Bayangkan lah jika menundakan saat pertama kepada
saat kedua sudah dianggap salah dan berdosa....apa pula jika
menunda-nunda dari
waktu muda kepada waktu tua
waktu sibuk kepada waktu senang
waktu uzur kepada waktu sihat
waktu susah kepada waktu kaya
waktu usaha kepada tercapai cita-cita dunia
..tentulah bertimbun-timbun dosa dan kesalahan kita dalam
menjaga dan memelihara hak hukum waktu ini. Dari kerana
itulah...
Keterangan seterusnya oleh Tok Pulau Manis
Maka lazimkanlah(WAJIB) atasmu mendirikan(melaksanakan)
HAK WAKTU dan jangan kamu kata esok...esok..kerana yang
demikian itu membinasakan(umurmu). Hendaklah engkau tuntut
itu dengan muroqobah waktu (menilik-nilik hak Allah) yang
engkau di dalamnya dan jangan engkau menanti-nanti bagi waktu
13

lainnya. Maka janganlah engkau menanti-nanti untuk

selesaikannya pada waktu lain kerana tiada terangkat
hukumnya(akan sentiasa dituntut setiap waktu).
Tiadalah berkesudahan istighal(kebimbangan/kesusahan) dunia ini
seperti kata setengah daripada kaum sufiah dengan katanya:
"Maka tiadalah lepas seseorang daripada dunia ini akan hajatnya
dan tiadalah berkesudahan maksud melainkan kepada suatu
maksud yang lain".
Kata Abu Hafzin RA;
"Bermula fakir yang shodiq(fakir yang benar dengan fakirnya)
adalah ia dalam setiap waktu dengan hukumnya.(ibadat dan redho
dengan Allah).Maka apabila datang ke atasnya sesuatu yang
membimbangkan dia(terhalang untuk ibadat kepada Allah) maka
liarlah(lari) ia daripadanya dan dinafikanya(ditolakkannya)".
Berkata Sahl bin Abdullah RA.
Apabila malam.... maka jangan engkau mengira-gira(menantinanti) akan siang hingga engkau sempurnakan hak Allah Taala
dalamnya dan demikan pulalah apabila siang hari".
Ditanyai orang akan Sahl bin Abdullah RA.
Di waktu mana beroleh istirehat seorang fakir itu?. Beliau
menjawab dengan katanya:
"Apabila tiada dilihatnya yang lain daripada waktu yang ia
dalamnya".

14

Maksudnya seorang fakir tidak ada waktu istirahatnya kerana

setiap waktu itu beliau sentiasa berada dalam tuntutan hak
Allah(hak hukum waktu).
Mengikut pandangan Ulama'; Makrifat atau Mengenal Allah ada
dua jenis
1) secara ilmu pengetahuan (Ilmi) dan
2) secara perasaan (Haali) atau rasa rohani
Makrifat secara perasaan lebih utama dari secara ilmu pegetahuan
sebab perasaan(rasa) yang benar mesti melalui pengetahuan yang
benar.
Tapi sebenarnya jika dikaji dan dijelujuri dengan mendalam kita
akan mendapati sebenarnya antara dua perkara tersebut ianya
saling berkaitan antara satu sama lain.
Imam Ghazali semasa membahaskan tentang kedudukan Ilmu
Tasauf di antara ilmu-ilmu yang ada di dunia ini, ada menegaskan:
"Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya
[bersendirian iaitu diasaskan atas akal semata-mata], daripadanya
lahir ilmu yang tersusun yang di dalamnya terdapat seluruh halehwal dua ilmu yang tunggal.Ilmu yang tersusun itu ialah ilmu
ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu
yang khas dengan jalan yang terang yang terhimpun dari dua
ilmu.Ilmu mereka terdiri dari
Hal,
Waktu,
Samaa',
Wujdan,
Sheikh,
Sakr,
15

Sohwu,
Isbat,
Mahwu,
Fakir,
Fana,
Wilayah,
Irodah,
Murid
dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambahtambahannya, sifat-sifat dan maqam-maqam.
Berhubung dengan ilmu yang tersusun ini, meskipun Imam
Ghazali tidak menerangkan dengan jelas, kita dapat penjelasan
mengenainya dalam kitabnya "Al-Ahyaa' ketika menerangkan
tentang "hakikat fikiran dan buahnya". Menurut keterangannya
bahawa fikiran (Al-Fikr/Takakur) adalah bererti mendatangkan dua
makrifat(ilmu) dalam Qalbu untuk untuk menghasilkan makrifat
yang ketiga. Dengan ini bermakna bahawa Ilmu Aqli yang
berasaskan akal semata-mata itu mengandungi dua ilmu yang
tersusun yang melahirkan ilmu yang ketiga.
Bila ilmu yang ketiga ini telah didapati dengan erti telah terterap
pada Qalbu,suatu perubahan pada 'hal Qalbu' terjadi yang
menyebabkan berubahnya pula tindakan-tindakan anggota.Jadinya
dengan "fikiran" menerusi sistem duaan itu menelurkan
"ILMU".Ilmu ini menelurkan pula "HAL"dan hal menelurkan
"Tindakan" (Al 'Amal atau Al-Fi'li) [lihat Al-Ahyaa' penggal 4
muka 412-413].
Oleh itu Hal(kedudukannya) yang terpenting bagi seseorang pada
setiap waktu dan di dalam segala keadaan adalah adanya
pengetahuan(Ilmu) tentang Allah yang akan menerbitkan
amal(perbuatan, Iktiqad,syuhud,thoriq) yang benar atau Yang Haq.
Ini adalah berdasarkan jika kita lihat dari sudut hal(atau amal), kita
akan dapati hal itu sendiri adalah Ilmu; kerana ianya
16

berpunca(datang) dari Ilmu Yang Sebenar. Dan apabila kita melihat

dari sudut Ilmu (pengetahuan/Ilmu Tentang Allah) kita akan dapat
menyaksikan bahawasanya Ilmu (pengetahuan/Ilmu Tentang
Allah)itu adalah dirujuk kepada Hal atau peribadi jiwa seseorang
yang hampir dengan Allah. Dan bahawasnya Hal yang tertinggi di
sisi Allah adalah adanya pengetahuan atau Ilmu Tentang Allah.
Ilmu Tentang Allah adalah punca segala kebenaran(HAQ). Ilmu
yang dimaksudkan inilah dikatakan sebagai Ilmu Makrifat dan
Ilmu inilah yang menjadi intipati Ilmu Ahli Sufiah. Dari ilmu
merekalah terbitlah segala hal-ahwal tentang keruhanian yang
mana akhir memperlengkapkan kesempurnaan seorang Insan.
Lihatlah betapa istimewanya adunan Ilmu Ahli Sufiah ini yang
jauh bezanya dengan ilmu-ilmu lain yang ada di dunia ini. Ini
adalah kerana Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan
yang terang yang terhimpun dari dua ilmu.(Kata-kata Imam
Ghazali).
Ilmu Tentang Cara-Cara Beramal +Ilmu Yang Hasil Dari Amalan
(Warid) = Ilmu TASAUF
Jalan mereka adalah jelas dan nyata sekali dengan petunjukpetunjuk yang sebenar; mewarisi keluhuran Ambiya dan Mursalin
serta menghiasi jiwa dengan pemaparan rahsia-rahsia yang
terpendam Aulia Allah. Mereka meniti di atas Jalan Yang Benar
kerana adanya Warid Ilahiyah(Ketuhanan). Warid inilah yang
dimaksudkan sebagai Ilmu Yang Hasil Dari Amalan Syariat yang
mereka kerjakan dengan penuh keyakinan. Keyakinan mereka
adalah semata-mata pada membenarkan apa yang ada pada diri
Sayyidul Mursalin Nabi Muhammad SAW. dan pewaris-pewaris
Baginda walaupun tanpa sebarang penyaksian. Hanya semata-mata
dengan bertaqlid pada segala apa yang mereka (Rasulullah dan
ulama-ulama Pewaris Baginda)katakan dan kerjakan tanpa raguragu.

17

Ada pun tempat singgah Warid Ilahiyah ini pada hati atau ruh atau
qalbu. Bila Warid Ilahiyah ini melimpahi qalbu ini, maka dapatlah
disaksikan dengan penyaksian mata hati atau ruh akan maknamakna di Alam Malakut yang menjelaskan/memaparkan setiap
hikmah/rahsia (Syariat) apa yang tercetus di Alam Syahadah(Dunia
Yang Nyata ini). Ilmu mereka kini adalah Ilmu yang dirasa dan
dilihat bukan lagi dengan Ilmu yang hasil dari yang apa yang
tersurat. Seperti
Orang yang melihat, mengopek dan seterusnya memakan serta
merasai kaifiat rasa lazat durian itu yang beliau sendiri tidak dapat
memperihalkannya kecuali dengan kalimah "lazat"...'lazat'.....'lazat'
. Tapi bagaimanakah lazatnya?????
Rasalah
sendiri
barulah
"lazat"...'lazat'...'lazat' itu.

tahqiq

pada

anda

rasa

Maka berhiasilah jiwa dan keruhanian mereka dengan Sifat-sifat

Ketuhanann(WARID) dan pandangan-pandangan Ketuhanan yang
kemudiannya memperelokkan Syariat mereka, memperbetulkan
Thoriqat(Jalan) seterusnya Mengkholiskan (Mensucikan) Makrifat
mereka.
Jika syariat tidak ada dalam erti kata tidak diamalkan dengan
barang apa yang diketahui maka tiadalah sesuatu yang hendak
diperelokkan. Oleh itu tidak dapat tidak(WAJIB), syariat dulu yang
perlu diperbetulkan(dibentuk/diadakan) sebagai persediaan untuk
dihiasi oleh Keruhanian. Jika seseorang lari dari syariat atau anda
memperlecehkannya atau memandang dingin padanya orang itu
bukan dari kalangan mereka yang menggelarkan diri mereka Ahli
Tasauf. Orang itu hanyalah semata-mata mendakwa dan beranganangan kosong sahaja dan mungkin telah tertipu dan mungkin sesat.
Ini adalah kerana sebenarnya mereka lari atau memperlecehkan
atau memandang dingin kepada Warid Ilahiyah. Menafikan

18

WARID samalah seperti menafikan Kelebihan Wirid yang

akhirnya menafikan Ilmu Tasauf. Benarlah kata-kata Ahli Sufiah;
Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika syariat dan thorikat
belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis
dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.
Oleh itu ahli makrifat melihat yang ghaib bukan hanya dengan
Ilmu dan Iman sahaja. Iman terdiri dengan pendengaran, keyakinan
dalam pandangan, dan keyakinan dalam rasa. Orang dahaga
mendengar nama air - Ini menimbulkan kepercayaan
padanya(adanya air); dilihat air itu - Ini menimbulkan keyakinan ,
dirasainya(air itu) - Ini menimbulkan rasa keyakinan. Jika
seseorang itu berhenti setakat pendengaran sahaja, dia tidak dapat
peringkat melihat dan merasa.
Jelaslah di sini Martabat atau nilai kehidupan setiap manusia
bergantung kepada makrifat. Cara atau Jalan untuk memperolehi
Makrifat ini adalah semata-mata dengan mengikuti Jalan-jalan
Pewaris Nabi-Nabi dari kalangan Aulia Allah, Sholihin yang
beramal dengan Cara dan Kaedah Ilmu Tasauf. Adunan ilmu
mereka adalah adunan syariat dan pati tauhid. Mereka ini lalah
golongan Fakeh Yang Sufiah bukannya Sufiah Yang Fakeh.
Barangsiapa yang tidak mempunyai makrifat, maka hilang nilainya
sebagai
Khalifah Allah atau
Insanul Kamil atau maksud:
"Aku hembuskan pada (Adam/manusia)dari RuhKu(Allah)" Surah
Shod:72 dan
"Aku jadikan dia(Adam/manusia) dengan kedua-dua tanganKu"
Surah Shod:75
19

Lihat perbincangan lanjut pada pada tajuk Asal dan Kedudukan

Ilmu Tasauf dalam bicara mengenai Ilmu Laduni.
Pengetahuan tentang diri kita adalah sebahagian daripada makrifat.
Kerana sekiranya pengetahuan kita adalah pengetahuan yang
benar; kita akan dapat menyaksikan betapa hebat dan
berpotensinya kita jika dibandingkan dengan kejadian-kejadian
makhluq ciptaan Allah yang lain. Kita paling istimewa dan hebat
kerana
Kita mampu untuk menguasai Ilmu Yang Tidak Terhad tanpa
belajar (Nabi Adam);
Kita mampu untuk menghadap dan Melihat Allah tanpa Hijab
(Nabi Muhammad SAW.)
"Siapa yang kenal dirinya akan kenallah pada Tuhannya"
Rahsia-rahsia dari pengucapan ini hanya diberikan kepada mereka
yang ada Makrifat. Dan berkaitan dengan Makrifat ini seorang
guru Ahli Sufi Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari ada berkata
tentang halnya iaitu
BarangsiapaMakrifat(mengenal akan Haq Allah Taala), nescaya
dipandangnya Allah dalam tiap-tiap sesuatu yang mana
pengertianya ialah "Barangsiapa mengenal ia akan haq Allah Taala,
nescaya dipandangnya (musyahadahkan) akan Allah dalam tiaptiap sesuatu di mana Allah yang berbuat dan yang memerintah".
Ini menunjukkan tujuan makrifat ini ialah untuk mentauhidkan
Allah atau sebagai memaknakan pengucapan kalimah;
Jauh sekalilah benarnya orang-orang yang menafikan Ketuhanan
Lain Selain dari Allah tapi masih melihat amal dan ilmunya dengan
orang menafikan wujudnya "ghair" dan terlupa akan wujud
dirinya.

20

Jauh sekalilah dari fahaman yang sebenarnya; orang yang

Menafikan Ketuhanan tetapi masih besar kegoan(Keakuan) mereka
dengan
orang
yang
mengisbatkan
Istiqna'(Terkaya)dan
Iftikor(Berhajat) dalam Ketuhanan Allah.
Dan jauh lagi dari sampainya(WASIL lLALLAH) orang-orang
yang hanya memerhatikan zhohir sesuatu.
Firman Allah dalam surah Yusof:106 bermaksud:
Dan (orang-orang yang beriman kepada Allah), kebanyakan
mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka
mempersekutukannya juga dengan yang lain.
Mujahadah ialah permainan kanak-kanak, dan memerhatikan yang
Allah ada di mana sahaja adalah perjuangan. Matinya diri itulah
kesudahannya.

6
Barangsiapa mengenal akan Haq Allah
dipandangnya Allah dalam tiap-tiap sesuatu

Taala,

nescaya

Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis

Barangsiapa mengenal ia akan haq Allah Taala, nescaya
dipandangnya (musyahadahkan) akan Allah dalam tiap-tiap sesuatu
di mana Allah yang berbuat dan yang memerintah. Maka tidaklah
jinak ia pada suatu dan tiadalah liar ia daripada sesuatu kerana
telah FANA ia dengan Allah dan jauh daripada tiap-tiap sesuatu
selain yang lain daripada Allah.
Keterangan Suluk.
21

Barangsiapa mengenal ia akan haq Allah Taala, nescaya

dipandangnya (musyahadahkan) akan Allah dalam tiap-tiap sesuatu
di mana Allah yang berbuat dan yang memerintah.
Mengenal akan haq Allah Taala seperti yang tercatat pada Matan di
atas dimaksudkan kepada orang-orang yang mempunyai Makrifat.
Antara makna Makrifat ialah boleh membezakan di antara yang
Yang Haq dan yang Batil. Jadi seseorang yang diangerahkan Allah
Taala dengan Nur MakrifatNya akan melihat segala sesuatu yang
ada pada dirinya dan sekelilingnya sebagai Tajali atau penzhohiran
pentadbiran(Tauhid Rububiyah) dan Keesaan (Tauhid Uluhiyah)
Allah. Pandangannya pada sesuatu manifestasi menembusi kepada
apa yang tersembunyi atau tersirat. Bukan sekadar menilik kepada
apa yang zahir dan tersurat sahaja malah jiwa dan batinnya sentiasa
tersyuhud kepada memandang akan perbuatan Allah(Af'aal Allah)
dengan makna semua yang berlaku pada dirinya dan sekelilingnya
adalah dengan Kehendak dan Kekuasaan Allah, tanpa sedikitnya
campur tangan dirinya ,manusia atau makhluk Allah. Jiwa dan
ruhnya sentiasa menghadap kepada Alam Malakut yang
memperihalkan hikmat dan makna-makna sebenar apa yang
berlaku di Alam Syuhadah ini. Malah kadang-kadang melewati
Alam Jabarut dan Alam Laahut di mana dikenalnya akan sesuatu
itu
sebagai
cermin
untuk
melihat
Kamalat
TuhanNya(Kesempurnaan Zat Allah).
Maka tidaklah jinak ia pada suatu dan tiadalah liar ia daripada
sesuatu kerana telah FANA ia dengan Allah dan jauh daripada tiaptiap sesuatu selain yang lain daripada Allah.
Nikmat dan bala/musibah adalah sama di sisi orang yang Muwahid
(orang yang mentauhidkan Allah) ini. Bila mendapat sesuatu
nikmat seperti harta yang melimpah atau mampu melakukan ibadat
yang banyak dengan mudah, hatinya tidak jinak(cenderung) atau
suka kepada nikmat itu. Biasanya seseorang yang kaya dengan
22

harta, ilmu atau amalan akan senang hati dan melihat itu adalah
kerana usaha dan kebijaksanaanya. Mereka akan suka dan
berlapang dada dengan nikmat-nikmat ini. Tetapi orang yang kenal
dengan Allah ini bukan senang atau berlapang dada dengan
nikmat-nikmat itu sebaliknya mereka tetap teguh memandang
bahawa itu adalah penzhohiran Allah tanpa sedikitpun memandang
kepada usahanya atau bersenang hati dengannya.
Demikian juga apabila ditimpa bala atau musibah seperti sakit,
susah atau miskin. Hatinya tidak akan liar atau benci kepada
kesakitan, kesusahan dan kemiskinan itu. Tiada keluhan, tiada
pengaduan kepada manusia malah beliau akan menerimanya sama
sahaja seperti kedatangan nikmat-nikmat seperti di atas.
Memandang itu adalah qada yang ditetapkan padanya dari azali
lagi.
Ini adalah kerana mereka telah tenggelam(fana) dalam lautan
keesaan(Tauhid) di mana segala sesuatu selain daripada Allah itu
akan hancur dan lebur bila dihadapkan kepada Keagungan dan
Keesaan Allah. Mereka ini jauh sekali terpedaya dan tertipu
dengan rupa yang zahir kerana mereka kenal akan rupa batin tiaptiap sesuatu itu. Inilah antara sifat-sifat orang yang kenal dengan
Allah.
Dan barangsiapa telah fana dengan Allah, nescaya ghaiblah ia
daripada tiap-tiap sesuatu
Pengertiannya
Dan barangsiapa telah fana ia dengan Allah nescaya ghaiblah(tidak
pandang selain daripada Allah) ia daripada tiap-tiap sesuatu. Maka
tiada melihat ia akan maujud yang lainnya dan tiada yang
mengadakan, melainkan Allah. Maka apabila telah memfanakan
ia(Allah) akan engkau daripada engkau [iaitu diri sendiri telah

23

hilang atau fana], maka mengekalkan ia(Allah) akan engkau

denganNya(Baqa bilLah)
Dan barangsiapa telah sodiq(benar) fananya, nescaya sodiqlah
baqanya dan barangsiapa ada pada Allah binasanya(tenaga, masa
dan wang yang digunakan untuk ibadat), nescaya atas Allah
gantinya.
Keterangan Suluk
Di dalam Kitab Arrisalah al-Qusyairiah disebutkan erti fana itu
ialah;
"Lenyapnya sifat-sifat basyariah(pancaindera)"
"Maka sesiapa yang telah diliputi Hakikat Ketuhanan sehingga
tiada lagi melihat daripada Alam baharu, Alam rupa dan Alam
wujud ini, maka dikatakanlah ia telah fana dari Alam Cipta. Fana
bererti hilangnya sifat-sifat buruk (maksiat lahir dan maksiat batin)
dan kekalnya sifat-sifat terpuji(mahmudah). Bahawa fana itu ialah
lenyapnya segala-galanya, lenyap af'alnya/perbuatannya(fana fil
af'al), lenyap sifatnya(fana fis-sifat), lenyap dirinya(fana fiz-Zat)".
Keadaan orang yang fana ini boleh dilihat dari penerangan Abu
Yazid Al-Busthomi;
Apabila Allah memfanakan saya dan membawa saya baqa
denganNya dan membuka hijab yang mendinding saya dengan
Dia, maka saya pun dapat memandangNya dan ketika itu hancur
leburlah pancainderaku dan tidak dapat berkata apa-apa. Hijab
diriku tersingkap dan saya berada di keadaan itu beberapa lama
tanpa pertolongan sebarang panca indera. Kemudian Allah
kurniakan saya mata Ketuhanan dan telinga Ketuhanan dan saya
dapat dapati segala-galanya adalah di dalam Dia juga."

24

Orang yang sentiasa melihat dan memandang perbuatan Allah akan

dianugerahkan fana sebagai peningkatan maqam kepadanya.
Dan barangsiapa kasih akan Allah, nescaya tiada melebihkan
sesuatu yang lain.
Terjemahannya oleh Tok Pulau Manis
Dan barangsiapa mengasih akan Allah, nescaya tiada
melebihkan(mengutamakan) atas Allah suatu daripada segala
kehendak dan segala syahwatnya (keinginannya)
Keterangan Suluk.
Sheikh Junaid Al-Bagdadi pernah berkata tentang fana dan
mahabbah ini dengan kata-katanya;
"Seorang itu tidak akan mencapai Cinta kepada Allah(mahabbah)
hingga dia memfanakan dirinya. Percakapan orang-orang yang
cinta kepada Allah itu pandangan orang-orang biasa adalah
dongeng sahaja."
Jadi setelah melalui Makrifat(Kenal Allah), dan seterusnya Fana
barulah seseorang itu boleh memanjat kepada Maqam yang
tertinggi di dalam perjalanannya menuju kepada Allah. Tanda atau
sifat-sifat orang yang kasih kepada Allah ini ialah mereka akan
sentiasa mengutamakan keredhoan Allah melebihi kehendak
dirinya dan manusia lain. Biasanya orang yang telah mengalami
FANA akan mampu berbuat begini kerana mereka telah terlepas
daripada runtunan hawa nafsu dan rantai syahwat. Contoh orang
yang mahabbah ini ialah apabila berdempak(bertembung) dua
perkara/pilihan yang wajib dalam satu masa maka akan ditilik
manakah yang lebih disukainnya. Maka akan dipilih apa yang tidak
sukainya dengan meninggalkan apa yang yang disukai. Ini adalah
25

kerana biasanya yang disukai itu datangnya dari kehendak

nafsunya.
Contoh orang yang berjaya mencapai maqam Mahabbah ini ialah
Wali Allah Rabiatul Adawiyyah yang hidup sezaman dengan Abu
Hassan Al-Basri.
Dan inilah (kenal Allah, Fana, Mahabbah) yang telah disebutkan
oleh pengarang sebagai alamat sampai kepada segala Maqam yang
tinggi dan dengannya akan Sah dan sempurna Haq Ubudiyah dan
Haq Uluhiyah (Ketuhanan).
Maka barangsiapa tiada mendapat akan dia (kenal Allah, Fana,
Mahabbah) maka sebaiknya JANGAN mendakwa(mengaku)
segala Maqaamat itu dan hendaklah mengamalkan ia atas
mujahadah dirinya pada barang yang mengesahkan akan dia(kenal
Allah, Fana, Mahabbah)dan menyempurnakan dia(kenal Allah,
Fana, Mahabbah)
Ulasan Suluk
Antara makna Tasauf ialah meninggalkan dakwa. Untuk itu bagi
kita orang-orang yang masih bertatih dan merangkak dengan ilmu
ini janganlah mengaku dan mendakwa bahawa kita mengamalkan
ilmu tasauf apatah lagi mendakwa kita telah berada di dalam
maqam-maqam yang tertentu sebelum mahir dan arif dengan ilmu
ini serta beramal dengan adab-adabnya. Banyaklah melakukan
riadah dan mujahadah jiwa melalui memperbanyakkan belajar ilmu
agama, amalan-amalan sunat dan membuat kebajikan.kepada yang
memerlukan. Betulkan hala tuju kita yang semata-mata untuk
melaksanakan Haq Kehambaan seperti yang dituntut di atas
kehidupan kita yang sementara ini.
Ingatlah akan pesanan seorang Wali Qutub Ibnu Madyan yang
pernah berkata;
26

"Barangsiapa tahqiq dengan Maqam Ubudiyah akan dapat melihat

bahawa
menilik akan amal itu Riya'
menilik halnya itu ain dakwa dan
menilik perkataannya itu ain dusta."
7
Jangan engkau bersahabat dengan orang yang tiada mendirikan
akan dikau halnya dan tiada menunjuk akan dikau atas Allah
perkataannya; dan bersahabat engkau dengan orang yang ada ia
dengan lawannya demikian itu; iaitu orang yang tiada mengetahui
ia melainkan Tuhannya dan tiada menunjuk ia melainkan atas
suatu yang ubudiyah.
Keterangan Dari Suluk
Seorang hamba Allah yang tujuan hatinya untuk sampai kepada
Allah(Salik) di dalam menjalani kehidupan dunianya ditegah dan
dilarang untuk berkawan atau bersahabat dengan golongan
manusia yang hal/peribadi dan kelakuannya tidak banyak
membantu dalam perjalanan si Salik menuju kepada Yang Haq.
Demikian jugalah dilarang sama sekali bersahabat dengan
golongan yang percakapannya semata-mata untuk kepentingan
dunia tanpa ada pengajaran dan iktibar yang boleh mendekatkan Si
Salik kepada akhirat atau Allah.
Dua golongan manusia ini adalah kebanyakan manusia(awam) atau
orang alim yang ahli dunia. Tindak-tanduk dan perkataannya hanya
berkisar kepada kesenangan, kemewahan, keangkuhan atau
sekurang-kurangnya cenderung kepada yang lalai dan jauh
daripada beribadat dan mengingati Allah.

27

Sebaliknya si Salik itu hendaklah berkawan,bergaul, berurusan dan

bersahabat dengan mereka yang sibuk dalam mengesahkan dan
menyempurnakan amal ibadatnya mengikut yang disyariatkan oleh
Allah Taala. Mereka ini sentiasa berusaha untuk memperbaiki dan
memperelokkan syariatnya dengan cara menuntut ilmu atau
mengajar ilmu akhirat, beramal beribadat, meninggalkan segala
perbuatan yang sia-sia dan lalai. Hati mereka selalu
memperhitungkan keredaan Allah dalam setiap urusan dan tindaktanduknya. Dari kejernihan hati ini terpancarlah pada peribadi dan
kelakuannya sifat-sifat yang mulia dan ikhlas yang akan
melimpahkan kesannya kepada sesiapa yang mendampinginya
dengan hakikat dan kediaman ubudiyah. Pengucapan dan ideanya
akan menjadi petunjuk dan pembimbing kepada sesiapa yang
hampir dengannya. Manusia beginilah yang mesti dipilih sebarang
seorang sahabat.
Berkata lagi Muallif Kitab Hikam
Adalah hemahnya takluk kepada Allah Taala terangkat daripada
segala makhluk tiada minta tolong dalam segala hajatnya
melainkan kepada Allah Taala dan tiada tawakkal dalam segala
pekerjaan melainkan atas Allah Taala dan sesungguhnya telah
gugurlah manusia daripada matanya. Maka tiada memandang ia
baginya perbuatan dan tiada menghendaki ia bahagian nafsunya
dan adalah dalam segala amalnya berlaku atas yang dikehendaki
syarak daripada tiada taksir dan inilah sifat orang yang Arif dan
orang yang Muwahid.
Keterangan Dari Suluk
Diperjelaskan lagi ciri-ciri seorang sahabat yang diperlukan oleh
seorang Salik di mana dengannya dapat dikenal sifat-sifat dan jiwa
seorang Arif-Billah(iaitu mereka yang kenal dengan sebenar-benar
kenal dengan Allah) yang juga seorang yang Muwahid yakni orang

28

yang Mentauhidkan Allah dalam AfaalNya , AsmaNya, SifatNya

dan ZatNya.
Hemah atau azam serta semangatnya hanya tertuju kepada Allah
semata-mata. Padanya semua makhluk adalah lemah dan dhoif
walaupun ianya seorang berpangkat, berkuasa waima presiden atau
raja. Mereka tidak pernah merayu, mengadu dan meminta
pertolongan untuk sebarang hajatnya kepada sesiapa kerana telah
diketahui dan dikenal bahawa manusia ini semuanya ditadbir oleh
Allah. Tiada mampu memberi sebarang kesan. Mereka semua
adalah sama sepertinya bersifat dengan lemah, fakir, dhoif, hina
malah tidak wujud sama sekali sebarang kesan perbuatan mereka
kepada penghidupan ini. Sebab itulah orang Arif ini hanya
menyerahkan segala urusannya secara bertawakkal kepada Allah
dengan tidak memandang kepada amal, usaha,tadbir dan
ikhtiarnya. Segala perbuatan dan perkataannya bukanlah
didorongkan oleh nafsu syahwat dan keinginan keduniaan. Tindak
tanduknya berlandaskan ilmu syariat Allah yang yakin tanpa
campur tangan fikirannya. Dengan itu mereka tidak pernah taksir
walau dalam apa jua keadaan. Ini adalah kerana mereka sentiasa
berada pada kediaman Ubudiyah disamping hati dan jiwanya
mereka sentiasa tenggelam dalam lautan musyahadah dengan Allah
dan Allah sentiasa memperelokkan adab syariatnya, thorikatnya
dan hakikatnya.
Inilah petunjuk, inilah ciri-ciri dan inilah sifat-sifat yang perlu
dilihat oleh si Muslim dalam mencari dan memilih seorang
Sahabat. Bukannya yang semata-mata kaya, berpengaruh tetapi
jahil dengan Makrifatul Lah. Jahil tentang Hak Ubudiyah dan Hak
Ketuhanan.
Berkata Sayyidi Abdul Salam RA.
Barangsiapa menunjuk ia akan dikau atas dunia[hal keperluan
duniawi semata-mata], maka sesunguhnya adalah ia memberi
29

kejahatan akan dikau; dan barangsiapa menunjuk akan dikau atas

amal (ibadat untuk akhirat dan sampai kepada Allah) maka sanya
itu adalah anugerah kebajikan yang Allah berikan kepada engkau;
dan barangsiapa yang menunjuk akan dikau atas Allah (ilmu-ilmu
yang menghampirkan faham kepada makrifat dengan Allah) maka
adalah ia memberi nasihat kepada engkau.
Keterangan Suluk.
Perhatikan hal sahabat kita. Sekiranya tindak-tanduk serta citacitanya semata-mata keduniaan maka larilah daripada sahabat yang
ahli dunia itu kerana bersahabat dengannya akan menjatuhkan
berbagai-bagai musibah dan kesusahan kepadamu(dalam erti kata
payah untuk memasuki perjalanan menuju kepada Allah). Untuk
senang dunia dan menumpang kebolehan, kedudukan, atau
kekayaan mereka tentu sahaja boleh; dan jika engkau senang
bersahabat dengan mereka yang lalai dengan perihal untuk
memajukan diri dalam bidang keruhanian, percayalah engkau
adalah sama seperti mereka yang tertambat dengan "Hubbul
Dunia" (kasih pada dunia hingga lalai kepada akhirat). Ketahuilah,
sekiranya Allah ingin menganugerahkan kebajikan yang
"melimpah" kepada engkau maka akan ditemukan engkau dengan
seorang sahabat yang "fakeh lagi sufiah"(yang alim dengan ilmu
syariat dan mengamalkan ilmu mengikut thoriq yang menjejaki
hakikat). Sahabatmu ini sentiasa sudi berkongsikan amal dan
ilmunya dengan petunjuk-petunjuk yang benar dan jelas.
Syariatnya teguh dan mantap dengan ilmu fekah, Thorik
Rasulullah, para sahabat, para Aulia, dan Sholihan yang menjadi
ikutannya manakala hakikatnya sentiasa memandang(tersyuhud)
pada Keagungan dan Keesaan Allah. Dengan sahabat ini nanti,
kamu akan banyak mendapat nasihat dan petunjuk yang lurus.

30

Kata Abu Hassan RA;

Jangan engkau bersahabat dengan orang yang melebihkan akan
dikau atasmu. Maka yang demikian itu terlebih sangat jahat dan
jangan engkau bersahabat seorang yang melebihkan dikau atas
dirinya. Maka yang demikian itu sedikitlah berkekalan dan
bersahabatlah engkau dengan orang yang sebabnya menerangkan
hati engkau dan musyahadahnya membuka segala yang ghaib.
Keterangan Suluk.
Orang yang suka melebihkan dirinya daripada kamu adalah
manusia yang dibungkus dengan sifat-sifat ego dan hipokrit.
Mereka amat membahayakan hati dan jiwa kamu. Demikian
jugalah sseorang kenalan orang yang merendahkan dirinya dengan
keterlaluan adalah manusia yang tidak ikhlas dan suka mengadangada. Jarang sekali hubungan anda kekal dengannya kerana sifat
rendah dirinya itu adalah semata-mata dibuat-buat dan diadaadakan bukan kerana tawaduk kepada Allah. Akan sampai
masanya beliau akan jemu atau memberontak apabila sesuatu
yang tersirat di hatinya tidak diperolehi dari engkau. Memang
menjadi hukum alam sesuatu yang tidak haq/ikhlas akan hancur
bila tiba waktunya.
Sahabat yang perlu dicari ialah apabila bertemu dan berbicara
dengannya cahaya mata hatimu akan sejuk bercahaya dengan
cahaya akhirat dan makrifat. Pengucapannya adalah butir-butir
pengajaran yang luar biasa, berhikmat serta menjejaki dasar
syraiat, thoriqat dan hakikat malah ianya berbeza dari yang lain
kerana ia mengeluarkan dari sesuatu yang dilihat dan diambil dari
alam ghaib yang hanya dapat ditembusi oleh hati yang bersih dan
bermakrifat.

31

Dan kata Syeikh Junaid Al-Bagdadi RA;

Apabila dikehendaki oleh Allah pada seorang murid itu
kebajikan(baik halnya) maka dijatuhkan bersahabat dengan
seorang Sufiah dan ditegahkan bersahabat dengan segala orang
yang riya.{buat sesuatu bukan kerana Allah tetapi untuk diri dan
nafsunya)
Keterangan Suluk.
Perhatikanlah sahabat yang ada di sekeliling anda. Perhatikan pula
kata-kata berhikmat Penghulu Tasauf di atas. Anda akan dapat
menilai diri anda. Adakah anda dalam kebajikan Allah atau
sebaliknya ?. Lihatlah peribadi dan arah tuju sahabat anda. Di situ
ada jawapannya. Di situ terlorong jalan antara jalan-jalan
kebajikan yang ada. Bersyukurlah sekiranya anda ditemukan
dengan seorang sahabat yang hal-ahwalnya membimbing dan
menunjukimu
ke arah jalan Allah kerana
engkau telah
dikurniakan kebajikan yang tidak terhingga.
Kata setengah orang Sufiah;
Jangan engkau bersahabat daripada manusia melainkan dengan;
orang yang tidak bertambah kepadanya dengan kebajikan(mu) dan
tiada kurang daripadanya dengan kejahatan(mu)
supaya ada demikian itu bagimu dan engkau disisinya bersamaan.
Keterangan Suluk.
Sahabat yang ingin diperihalkan oleh orang sufiah ini adalah
seorang mukmin Sholeh yang padanya kebaikan dan kejahatan
yang ada pada kita sama sekali tidak mempengaruhinya, malah
sama sahaja baginya. Jika nampak ciri-ciri kebaikan yang ada pada
kita, dipandangnya sebagai anugerah Allah kepada hambanya dan
jika kita membuat sesuatu kesalahan atau dosa, maka dilihatnya
sebagai satu iktibar kepadanya.{Pandangannya hanya terarah
32

kepada Fi'li Allah}. Kasih sayangnya tetap bersamaan walaupun

kita bersifat baik atau melakukan banyak kesalahan. Sifat inilah
yang akan mendidikmu untuk menjadi sepertinya {Ada nur yang
menumpahkan cahayanya kepada kita}. Inilah sahabat yang sejati
dari golongan mereka yang diberikan cahaya makrifat yang hanya
memandang sesuatu itu dari Allah, dengan Allah, kepada Allah dan
kerana Allah.
Dan kata Abu Tholib Al-Makki RA;
Adalah segala Thoifah( kaum) daripada orang-orang Sufiah itu
tiada mengasih(bersahabat) mereka itu melainkan atas orang (yang
ada) empat perkara iaitu;Tiada memberat setengahnya atas
setengahnya (sama tengah) iaitu;
jikalau memakan sahabatnya sepanjang siang maka tiada berkata
sahabat itu kepadanya 'puasalah engkau'. Dan;
jikalau puasa sahabat ia sepanjang masa maka tiada berkata
sahabat itu kepadanya 'berbukalah engkau'. Dan;
jikalau tidur sepanjang malam maka tiada berkata sahabat itu
baginya 'berjagalah engkau'. Dan;
jikalau sembahyang sepanjang malam maka tiada berkata sahabat
itu 'tidurlah engkau akan setengahnya'(malam).
Dan bersamaan segala ahwal(hal atau fiil/kelakuan)sahabat itu
kepadanya.
Tiada bertambah kerana puasanya dan sembahyangnya dan
tiada kurang kerana berbukanya dan tidurnya
Dan berkata mereka itu lagi;
Apabila bertambah kepadanya sebab amal(yang engkau kerjakan)
dan kurang sebab (engkau) meninggalkan amal; maka
bercerai(berpisah dengan mereka itu) itu terlebih memberi
sejahtera bagi agamanya.(engkau)
Dan inilah kebajikan yang berhimpun dalam bersahabat dengan
saudara yang Sholeh dan Syeikh(Guru) yang memberi nasihat dan
33

menegahkan akan dikau bersahabat dengan segala orang yang jahat

dan segala orang yang ahli ghoflah(lalai) iaitu mereka yang
terlebih jahat hal daripadamu.
Keterangan Suluk.
Sahabat itu ialah seorang yang menunjuki bukan seorang yang
meneliti hal engkau.
Carilah seorang sahabat yang peribadinya dan ilmunya lebih baik
darimu; yang faham tentang;
hakikat syariat
hakikat thoriqat dan
hakikat makrifat; dan
Larilah dari kawan;
yang jahil(tiada makrifat)
jahil tentang makrifat syariat;
jahil tentang makrifat thoriqat dan;
jahil tentang makrifat hakikat;
yang menjadikan nafsu sebagai ikutannya dan cara hidupnya.
8
Barang yang ditaruh dalam batin segala rahsia daripada makrifat
dan yakin dan lain daripada demikian itu nescaya nyata ia pada
pemandangan segala yang zhohir dengan amal
Pengertiannya.
Maka zhohir itu cermin batin dan barang(sesuatu WARID) yang
ditaruh di dalam batin daripada makrifat Allah Taala nyata ia
dalam pemandangan segala yang zhohir dengan kasih(Mahabbah)
kepada Allah Taala. Dan barang yang ditaruh dalam batin daripada
Jahil pada Allah nescaya nyata ia dalam pemandangan segala
zhohir dengan bersandar kepada lain daripada Allah Taala.
34

Keterangan Suluk.
Kelakuan atau fiil seseorang itu membayangkan atau menunjukkan
keperibadian atau hal jiwanya. Jika jiwanya dipenuhi dengan
suluhan makrifat seperti ikhlas, tawaduk, kenal Tuhannya dan lainlain dari sifat keruhanian; maka jiwa atau batin itu akan berhiasan
dengan hal atau peribadi seorang yang manusia yang baik tingkah
laku amal ibadatnya yang menunjukkan kasih pada hukum Allah
itu melebihi kasih yang lain. Sebaliknya jika batin atau jiwa itu
dengan JAHIL pada Allah maka jelaslah pada watak dan peribadi
seseorang itu dengan semata-mata bergantung dan mengabdikan
diri kepada nafsunya atau rakus pada keinginan dunia sematamata, hatta dalam ibadatnya masih menuntut dunia seperti
kemegahan, pangkat, wang ringgit dan sebagainya.
Kata Pengarang Kitab Hikam
Dan segala zhohir pekerjaan(seperti syukur, lemah lembut dsb)itu
menunjukkan ia atas yang tersembunyi dalam hati dan keruh-keruh
itu menunjukkan ia yang di dalam hati yang tersembunyi. Maka
pada wajahnya(air muka seseorang) akan nyata terpancar bekas
hati itu.(sama ada baik atau jahat).
Maka barang yang ditaruhkan dalam Allah Taala akan dia dalam
hati dan Asror daripada Makrifat dan Anwar dengan Amal yang
Sholeh dan kalam yang Malih(manis) tidak dapat tidak bahawa
zhohir bekas demikian itu atas segala anggota yang zhohir denngan
kata yang baik dan amal yang baik.
Keterangan Suluk
Perlu dijelaskan di sini bahawa sesuatu yang ditaruhkan atau
dicampakkan ke dalam hati itu adalah dinamakan sebagai Warid
Ilahiyah. Warid ini adalah hasil dari Wirid(amalan/ibadat dari Ilmu
35

yang benar). Bila Warid Ilahiyah ini melimpahi qalbu ini, maka
dapatlah disaksikan dengan penyaksian mata hati atau ruh akan
makna-makna di Alam Malakut yang menjelaskan/memaparkan
setiap hikmah/rahsia (ibadat Syariat) apa yang tercetus di Alam
Syahadah(Dunia Yang Nyata ini). Maka Warid ini menghasilkan
AINUL YAKIN di mana dengan Warid inilah seseorang dapat
melihat dengan YAKIN akan rahsia ibadatnya yang sebelum itu
diyakini dengan Ilmu Yakin. Mereka ini mendapat didikan oleh
Allah dengan Nur Hidayah, Nur Taufik dan Nur Ihsan dengan hati
yang Tahqiq dengan Makrifatullah. Lihat perbincangan lanjut
mengenai hal ini pada tajuk Makrifatullah.
Kalam yang Malih ialah pengucapan atau kata-kata yang manis
dan sedap didengar. Kata-kata ini adalah kata-kata yang berhikmah
terbit dari hati yang menerima Ilham atau Ilmu Laduni dari Allah.
Pengucapan ilham ini akan menyentuh jiwa-jiwa yang
mendengarnya seakan jiwa diulit dan dibelai dengan halus dan
lembut. Ikutilah keterangan lanjut ilham ini pada tajuk Ilmu
Laduni.
Kata Pengarang Kitab Hikam.
Dan zhohir itu tanda batin. Jikalau khusyuk hati nescaya khusyuk
anggotanya. Dan hati itu suatu bekas apabila penuh ia daripada
yang Haq, maka limpahlah dengan bertambahnya AnwarAnwarNya atas segala anggotanya atau daripada yanng batil maka
limpahlah dengan bertambah-tambah kelamnya atasnya.
Keterangan Suluk.
Jelas sudah dari keterangan-keterangan di atas bahawa perihal
zhohir itu menunjukkan apa yang ada di dalam hati sama ada
makrifat atau jahil. Hati itu diumpamakan sebagai satu bekas atau
wadah yang bersedia untuk menerima sesuatu. Jika bekas itu(hati)
36

penuh berisi dengan sesuatu daripada Yang Haq seperti Warid

Ilahiyah yang terdiri daripada Nur Makrifat, Nut Tauhid atau Nur
Ihsan atau lain-lainnya; maka dengan bertambahnya Warid ini akan
melimpahlah keluar hingga ke seluruh anggota seseorang itu
dengan suatu sifat atau hal yang mencerminkan limpahan hatinya.
Ibadatnya baik dan ikhlas, bersifat dengan peribadi yang mulia dan
terpuji, disenangi oleh sesiapa sahaja yang mendekatinya.
Sebaliknya jikalau bekas hati itu penuh berisi dengan perkaraperkara yang batil seperti nafsu syahwat atau syirik atau
keduniaan; maka lahirlah sifat atau peribadi seseorang itu dengan
kelakuannya yang jahat adabnya dan jahil tindakannya dengan
banyak melakukan dosa dan maksiat serta rakus dengan dunia ini.
Kata Pengarang Kitab Hikam.
Maka barangsiapa berdiri ia bagi Allah(bergantung dengan Allah)
dalam segala pekerjaannya, maka sanya telah beroleh untung ia
dan barangsiapa berdiri ia dengan(mengikut) nafsu dalam segala
pekerjaannya, maka sanya beroleh rugi ia.
Dan hasilnya bahawa baik adab yang zhohir itu menjadi tanda
barang yang tersembunyi dalam batin(hati).
Telah diceritakan orang bahawasanya telah berdapat(berjumpa dan
berbincang) Sheikh Junaid dengan sahabat Abi Hafsin dalam
kesudahan adab baginya. Maka kata Sheikh Junaid telah beradab
sahabatmu(Abu Hafsin) dengan adab segala raja-raja(Aulia Allah).
Maka katanya (sahabat Abu Hafsin);
"Tidak..bahkan baik adab pada zhohir itu tanda adab dalam hati".
Maka adalah dikenal seorang itu daripada tiga perkara iaitu;
Kalamnya (Perkataan);
37

Tasarrufnya (Pekerjaan);
dan Tabiatnya.
Maka diketahui sekelian itu daripada amarahnya(tanda atau alamat
seseorang). Maka jikalau lazim Sidiq (kalamnya, tasarrufnya dann
tabiatnya) dan dipilihnya yang Haq dan dimaafkan kesalahan orang
lain, maka itu tanda baik batinnya. Maka jikalau tidak sidiq seperti
di atas, maka tiadalah baik batinnya itu.
Suatu ketika berkata seorang lelaki bagi Sheikh Ibni Yazid AlBusthomi RA.
"Ku lihat engkau pada suatu malam dengan rupa babi". Maka kata
Sheikh:
"Telah benarlah engkau kerana bahawasanya aku cermin wujudmu.
Maka engkau lihat rupa dirimu dalam diriku. Maka engkau sangka
bahawasanya engkau itu aku".
Sedang yang sebenarnya lelaki itulah yang mempunyai sifat dan
kelakuan babi seperti yang dilihat olehnya.
Ulasan Suluk
Dewasa ini, dalam zaman materialisme ini, manusia sanggup
melakukan apa sahaja untuk mencapai peningkatan status diri dan
keluarganya. Dengan kuatnya desakan-desakan persekitarannya,
mereka sanggup melakukan apa sahaja asalkan tujuan mereka
tercapai. Akhirnya lahirlah manusia yang ego dan hipokrit. Malah
ada antara mereka yang berkata bahawa ego dan hipokrit memang
diperlukan untuk berjaya. Maka mereka sanggup menipu
pandangan orang lain dengan rupa dan wajah peribadi mereka
yang bersesuian dengan usaha mereka. Mereka hidup dengan
berlagak baik dan peramah tapi semuanya adalah muslihat dunia
mereka. Mereka boleh menipu manusia yang sama sepertinya tapi
mereka tidak dapat menipu orang-orang yang ahli makrifat kerana

38

Ahli Makrifat itu memiliki pandangan Ketuhanan yang mampu

menembusi segala sesuatu.
9)Kelebihan Zahid
Petikan dari Pengajian Sebelum Ini.
Dan tiadalah jalan kepada mengenal dia(orangArif) melainkan
dengan zhohir Asar(nyata bekas/kesan) makrifat atasnya dan iaitu
ZAHID dalam dunia. Maka dengan demikian itu, kata
Maalif( Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari).
Tiada sedikit amal yang zohir daripada hati orang yang zahid dan
tiada banyak amal yang zohir daripada hati orang yang gemar akan
dunia.
Keterangan Oleh Tok Pulau Manis
Tiadalah sedikit amal yang zohir daripada hati orang yang zahid
dalam dunia kerana amalnya itu diterima kerana selamatnya
daripada segala Afat (penyakit yang membinasakan dia)
Keterangan Suluk
Zahid mengikut guru Suluk ialah benci kepada tiap-tiap perkara
yang lalai daripada Allah sebaliknya mahabbah(kasih/cinta) kepada
Allah semata-mata. Adapun alamatnya ialah bersamaan di sisinya
antara emas dan tanah dan serupa sahaja antara kaya dan miskin.
Seorang yang zahid ialah seorang yang dingin dan sunyi hatinya
daripada cenderung kepada sesuatu selain daripada Allah. Adapun
makna dingin hati seperti yang diutarakan oleh Imam Ghazali ialah
menghapuskann fikiran seseorang terhadap dunia dan
memandangnya kotor, dan sangat mengingkarinya. Dan tidak
tertinggal
dalam
hatinya
untuk
mengusahakan
dan
menginginkannya.

39

Mengikut maksud kalam hikmah di atas, amalan yang terbit atau

lahir dari hati seorang yang zahid ini, akan diberikan balasan
pahala yang tiada kehinggaanya di sisi Allah kerana telah selamat
daripada semua jenis penyakit dan perosak amalan. Dalam erti kata
yang lainnya amalan orang yang zahid ini menjejaki hakikat ikhlas
yang di mana tiada dicampuri oleh sesuatu kecenderungan dan
keinginan selain daripada untuk sampai kepada Allah. (Keterangan
selanjutkan akan dibahaskan dalam perbincangan seterusnya.)
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan maksud(tempat tilik) Allah Taala daripada segala hambanya
itu ialah kepada hati hambanya seperti yang telah tersebut dalam
hadis bahawasanya Allah Taala "Tiada menilik ia kepada segala
rupa kamu dan hanyasanya menilik ia(Allah) kepada segala hati
kamu" dan apabila telah sunyi hati itu daripada kasih kepada dunia
maka diamalkan lawannya iaitu (mahabbah)yang bermaksud kasih
dan cinta kepada Allah yang merupakan maqam tertinggi yang
dianugerahkan bagi orang-orang Yang Washil ilaLah. Ini adalah
kerana hati itu tiada sunyi ia daripada sesuatu dan lawannya. (sama
ada zahid atau sesuatu selain Allah)
Dan kerana inilah firman Allah Taala bagi Nabi Daud
Alaihissalam.
"Hai Daud jikalau ada engkau kasih akan daku maka keluarkan
oleh mu akan kasih dunia daripada hatimu kerana kasih kepada
Aku(Allah) dan kasih kepada dunia itu tiada boleh berhimpun
keduanya dalam satu hati selama-lamanya".
Dan adalah amal yang sholeh selepas daripada Tauhid itu ialah
zahid dan dengan dia(Zahid) terlebih besar kepada Allah Taala
walaupun sedikit amal sekalipun kerana syaitan itu tiada boleh
mengerasi baginya. Ini adalah kerana orang yang zahid itu dengan
sendirnya menjauhkan syaitan daripada kekerasan(tipu daya
40

syaitan) ke atasnya. Maka jadilah ia(tipu daya syaitan) yang

memberi cedera dalam ikhlas dan khidmat(kehambaannya).
Dan lagi adalah orang yang zahid itu akan meninggalkan segala
bahagian dunia daripada kebesaran dan harta dan martabat dan puji
dan kesempurnaan. Maka jadilah ia hampir kepada berbahagia
sejahtera(selamat/terhindar) daripada Ifah(penyakit-penyakit hati).
Maka amalnya itu (dikira/nilai) amat banyak dan jikalau sedikit
sekalipun dan pahalanya kepada Allah itu amat besar. Dan segala
orang Roghib (gemar) pada dunia itu maka segala amalnya itu
memberi cedera dalam ikhlas mereka itu dengan sebab gemar
mereka itu pada dunia. Maka tiada diterima amal daripada mereka
itu. Maka jadilah sedikit walaupun banyak daripada amal mereka
itu kerana diperoleh kurang dalamnya.
Keterangan Suluk
Sifat utama orang yang zahid ialah semata-mata ikhlas dan
taqarrub kepada Allah Taala. Tidak ada tujuan ibadatnya kerana
mengharapkan sesuatu keuntungan yang bangsa keduniaan atau
keakhiratan seperti pangkat, kedudukan, kesenangan, harta waima
pahala, maqam disisi Allah atau karamah(perkara-perkara yang
mencarik adat seperti berjalan atas air atau melipatkan bumi dsb).
Sesungguhnya berhajatnya hati atau tuju hati kepada perkaraperkara ini adalah penyakit-penyakit hati yang akan merosakkan
kemurnian Ubudiyah dan seterusnya menggugurkan pahala
amalan. Jika hati telah bersih dari kecenderungan kepada sesuatu
selain Allah, maka terselamatlah ia dari godaan dan tipudaya
syaitan. Ini adalah kerana jarum atau senjata utama syaitan dalam
menyesatkan perjalanan hati seorang Salik itu ialah apabila ada
"sesuatu kehendak lain" dalam amalan atau ibadat mereka.
Sebagai contohnya kita lihat perihal seorang yang mengajar ilmu
agama yang mengharapkan sanjungan masyarakat atau sesuatu
habuan yang berbentuk wang ringgit sebagai balasan penat
41

lelahnya akan mudah mendapat serangan tipudaya iblis. Syaitan

akan menyemaikan sifat-sifat sombong dan bongkak kepada ulama
tersebut di samping sifat-sifat riya dalam usaha untuk terhasilnya
maksud mendapat sanjungan masyarakat.
Cara tipuan dan
penyakit ini sememangnya tersangat halus dan sukar dikesan.
Ulama tersebut akan mengucapkan sesuatu kalimah pengajaran
yang boleh menarik perhatian orang lain, mengkritik dengan bijak
tetapi mengandungi keangkuhan pada pandangan-pandangan
ulama lain dan memperelokkan dan menghiasi zhohir mereka
dengan sifat yang lemah-lembut, warak, hebat dsb. Demikian
juga jika diberi ganjaran upah atau elaun yang sedikit, ulamaulama ini akan tersinggung malahan cuba membandingbandingkan pendapat orang lain yang lebih lumayan ganjarannya.
Mereka akan mengajar ugama pada tempat-tempat di mana mereka
akan mendapat bayaran yang lebih dan dengan mmeninggalkan
tempat-tempat yang kurang habuannya atau kurang sambutan
orang yang datang. Sifat-sifat yang roghib atau gemarkan dunia
ini seterusnya akan membenihkan sifat-sifat syataniah yang lain
yang akan mmerosakkan amalan mereka. Alangkah rugi dan
jahatnya mereka ini kerana telah menjadikan/menjual akhirat
mereka untuk mencari dunia. Sepatutnya usaha agama ini,
dilaksanakan dengan penuh keikhlasan tanpa sebarang upah atau
maksud lain, sebab kerja-kerja agama adalah kerja-kerja sabilillah
untuk Allah semata-mata sebagaimana ulama-ulama terdahulu. Ini
adalah satu contoh berkaitan dengan betapa tidak selamatnya dan
betapa mudah berpenyakitnya hati yang gemar kepada dunia.
Walaupun banyak yang dilakukan/diusahakan namun ganjarannya
adalah sedikit cuma jika dibandingkan dengan balasan Allah
kepada mereka yang zahid dengan amalan mereka.
Dengan sebab itulah amalan orang yang zahid itu akan dikira
berharga dan bernilai tinggi walaupun sedikit sahaja. Berlawanan
dengan mereka yang ada tujuan keduniaan(selain dari Allah), amal
mereka tidak ada nilai dan harga walaupun banyak dikerjakan.

42

Dari kerana inilah guru suluk telah memberi satu pesanan dan
ingatan yang besar terutamanya pada murid-murid yang ingin
menuntut ilmu. Carilah guru-guru atau ulama yang mengajar
secara ikhlas, yang hanya mengajar kerana Allah dan dengan
Allah kerana belajar dengan mereka ini akan membuahkan
keberkatan di mana kita akan dapat memahami rahsia-rahsia ilmu
tersebut di samping dapat mengamalkannya dengan mudah.
Berlainan jika menuntut ilmu dengan guru yang mengharapkan
dunia, kita sendiri akan rosak(terutamanya keruhanian kita) kerana
menerima sesuatu daripada orang yang telah rosak dan
berpenyakit; jauh sekali untuk dapat mengamalkannya.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan sesungguhnya telah disifatkan Allah Taala bagi segala orang
yang mukmin itu dengan banyak amal kerana mengandung akan
dia daripada wujud ikhlas dan ketiadaan Riya Un Nas (buat kerana
manusia) dan segala orang yang munafik itu dengan sedikit kerana
yang mengandung atasnya daripada tiada ikhlas dan wujud Riya
unNas.
Keterangan Suluk
Tersingkaplah sedikit rahsia bagaimana orang-orang mukmin
mendapat ganjaran pahala yang berlipat kali ganda walaupun
dengan amalannya yang sedikit. Seumpama sebiji sahaja pahalanya
tetapi nilainya adalah berlian. Apa guna setimbun amal tetapi ianya
adalah timbunan batu-batu biasa sebagaimana yang dilakukan oleh
orang-orang ada Riya kepada manusia dan kepentingankepentingan lain.
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan telah diceritakan oleh Sayyidi Syeih Abdullah Ibni Mas'ud
RA. bahawasanya: "Dua rakaat daripada orang yang zahid yang
43

alim itu terlebih baik daripada ibadat orang yang abid yang
mujtahid(bersungguh-sungguh dengan ibadatnya" sehingga ke
akhir zaman".
Dan kata Abu Muhammad Sahal RA. bahawasanya dikurniai orang
yang zahid itu pahala segala orang yang (didapati oleh)alim dan
segala orang yang abid kemudian dibahagikan atas segala mukmin
pahala segala amalnya dan tiada dilihat dalam hari kiamat yang
terlebih afdal daripada orang yang zahid yang alim lagi warak.
Dan kata Sheikh Abdullah Al-Kursi; telah mengadukan setengah
manusia bagi seorang laki-laki daripada orang yang sholeh
bahawasanya selalu berbuat ia akan amal kebajikan dan tiada dapat
manis dalam hati. Maka katanya (Sheikh Abdullah Al-Kursi) Ini
adalah kerana bahawasanya kepadamu ada anak iblis dalam hatimu
iaitu dunia. Dan tidak dapat tidak bapanya(iblis) itu akan
mengunjungi anaknya dalam rumahnya iaitu hatimu. dan tiada
memberi bekas masuknya melainkan binasa.
Keterangan Suluk
Bila berpaling atau cenderung hati kepada dunia maka seseorang
itu telah lalai dari mengingati kepada Allah. Di saat bila wajah
dunia ini(dalam erti kata apa sahaja selain daripada Allah)
tertancap dalam hati maka iblis yang sentiasa menanti-nanti
peluang akan berjaya memasuki hati seterusnya menggoda dengan
berbagai-bagai muslihat yang licik(nampak baik tetapi jahat).
Apabila iblis menguasai, maka kesannya ialah memberi kebinasaan
pada hati itu dengan menyuntik berbagai-bagai penyakit hati yang
sentiasa berjangkit daripada suatu keinginan kepada keinginan
yang menjauhkan hamba dari Allah.

44

Berkata Pengarang Kitab Hikam

Dan cerita daripada setengah sahabat RA. katanya telah kami ikut
akan sekelian amal (yang dibuat oleh Rasul) maka tiada dilihat
dalam dunia dan dalam akhirat yang terlebih baik daripada zahid
dalam dunia.
Dan kata Sayyidi Abu Sulaiman Ad-Daroni RA. telah bertanya aku
kepada Sayyidi Syekh Ma'aruf Al-Kharki daripada segala taat bagi
Allah Taala dengan apa suatu yang dikira-kirakan mereka itu atas
taatnya. Maka katanya dengan mengeluarkan dunia daripada hati
mereka itu dan jikalau ada sesuatu daripada dunia dalam hati
mereka itu maka tiadalah sah sujud bagi mereka itu.
Adalah demikian itu (buang dunia dalam hati) tiada dikata dengan
mengeluarkan dunia daripada tangan mereka(harta yang mereka
ada)itu kerana bahawasanya telah ada dunia(harta dan
kebesaran)itu dalam tangan setengah orang yang telah suci hatinya
seperti Nabi Daud dan Zulkarnain dan setengah sahabat dan yang
tabie. Dan tiada berpaling(suka/cenderung) mereka itu(yang suci
hati) daripada dunia; maka iaitu(zhohirnya nampak ada)dalam
tangannya jua tiada dalam hati mereka itu dan alamatnya demikian
itu bahawa tiada suka dengan wujudnya (dunia) dan tiada duka
kerana ketiadaannya.
Keterangan Suluk.
Di sinilah diterangkan kekeliruan dan kejahilan manusia tentang
hakikat zahid ini. Mereka menganggap bahawa untuk zuhud itu
mereka perlu membuang semua harta benda dan kedudukan yang
mereka ada. Fahaman ini adalah salah dan sesat kerana tempat
yang perlu dizahidkan ialah di hati. Kurnia Allah harta atau
kedudukan yang tinggi tidak perlu dibuang; cuma membuangnya
dari kehendak dan cinta hati kepadanya. Dalam hal ini Imam
Ghazali melalui kitabnnya Minhajul Abdidin menegaskan:
45

"Banyak orang yang meninggalkan dunia pada lahirnya, padahal

dalam hatinya sangat berkeinginan dan cinta pada dunia, malah
hatinya tenggelam dalam pergelutan dan penderitaan yang sangat
payah. Sedangkan soal zuhud terletak seluruhnya pada meniadakan
keinginan dalam hati(tidak tergila-gila dan mabuk dengan dunia)".
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Maka sesungguhnya zahid itu terlebih meliputi(umum) daripada
wara' kerana bahawasanya wara' lagi(masih ada) tinggal(kehendak
hati) setengahnya (kepada dunia) dan zahid itu putuslah
sekeliannnya iaitu;
Zahid kepada orang yang Ahli Tahqiq kerana orang yang Ahli
Tahqiq telah berpaling ia kepada(kecintaan kepada)Haq Taala dan
Zahid kepada Ahli Thoriq ialah berpaling daripada yang digemari
daripada suatu(keinginan duniawi) kepada barang(amal/ibadat)
yang terlebih baik (kholis)daripadanya. Dan
Zahid kepada orang yang Ahli Syarak ialah wajib zahid dalam
segala yang haram dan sunat zahid dalam segala yang mubah
(harus).
Keterangan Suluk
Teramat jauh bezanya orang yang mahir berkata-kata tentang zahid
dengan orang yang zuhud adalah sifat hatinya. Dan tidaklah
bersifat zuhud hati itu melainkan setelah mengenal(Arif) hati itu
pada/tentang bahayanya dunia.
Sila ke sini untuk meneliti kupasan yang agak mendalam dalam
bab Hakikat Zuhud pada pengajian semula Kalam Hikmah di atas

46

Sambungan keterangan berkaitan dengan Kalam Hikmah oleh Tok

Pulau Manis
Dan cerita daripada setengah sahabat RA. katanya telah kami ikut
akan sekelian amal (yang dibuat oleh Rasul dan para Aulia) maka
tiada dilihat dalam dunia dan dalam akhirat yang terlebih baik
daripada zahid dalam dunia.
Keterangan Suluk
Pandangan dari setengah ahli sufiah di atas adalah sebagai
mentahqiqkan keyakinan mereka bahawa Zahid (iaitu dingin hati
dari berkehendak atau cenderung kepada sesuatu yang bersifat
dunia, pahala atau akhirat) itu adalah terlebih baik dan terlebih
mulia daripada semua amalan atau hal-ahwal yang lain. Ini adalah
kerana hati yang bersifat Zahid adalah hati yang menjejaki hakikat
ikhlas di mana apa sahaja dari amalan zhohir atau batin yang
dikerjakan sudah hilang "kerana itu" "kerana ini" atau "untuk itu
atau untuk ini". Bukankah amalan hati yang begini adalah hati
yang shodiq dan ikhlas dalam beramal???.
Kata guru suluk, jika lisan seorang sentiasa basah dengan
menyebut zikrullah, tapi di hati terselit sesuatu keinginan
walaupun yang bangsa Nurulniyyah, maka itu adalah hati yang
lalai.
Keterangan Pengarang Kitab Hikam
Dan kata Sayyidi Abu Sulaiman Ad-Daroni RA. telah bertanya aku
kepada Sayyidi Syekh Ma'aruf Al-Kharki daripada segala taat bagi
Allah Taala dengan apa suatu yang dikira-kirakan mereka itu atas
taatnya. Maka katanya dengan mengeluarkan dunia daripada hati
mereka itu dan jikalau ada sesuatu daripada dunia dalam hati
mereka itu maka tiadalah sah sujud bagi mereka itu.

47

Keterangan Suluk
Aulia Allah yang juga merupakan seorang guru sufiah pada masa
beliau ini mengisyaratkan sesuatu yang amat besar dan bermakna
dalam proses pembersihan hati seseorang Salik. Walaupun
nampak berat dan tegas tetapi itulah hakikatnya yang berupaya
menyuburkan sifat-sifat keruhanian pada jiwa untuk mencapai
ketinggian dalam bermakrifat. Dalam menghuraikan maksud katakata Aulia Allah ini, guru suluk telah menyatakan satu bandingan
yang menarik dari Arwah gurunya.
Mengikut keterangan guru pada guru suluk, bandingannya adalah
"seperti seorang yang mengambil wudhu lagi menyentuh kulit
perempuan yang ajnabi." Apa jadi pada wudhu itu? Tentu sekali
ianya batal!!!! dan yang teruknya ialah natijahnya di mana hal
dirinya akan menjadi manik(pencegah) daripada melakukan amal
dan ibadat yang memerlukan seseorang itu ada wudhu seperti
sholat dan sebagainya..
Maka sesuailah dengan kenyataan oleh Sayyidi Syekh Ma'aruf AlKharki di atas; di mana setiap amalan batin dan zhohir yang
hatinya masih lagi terselit sesuatu kecenderungan untuk
kepentingan dirinya atau kemudahan dalam perjalanannya "Tidak
akan Sah" walaupun banyak sekalipun.
Belajar ilmu kerana ingin pandai berhujah dan mencari pengaruh
akan batal amalan itu.
Mengajar ilmu kerana mengharapkan sanjungan, pujian atau
ganjaran akan batal amalan itu.
Mengistiqamahkan awarid atau zikir agar terbuka sesuatu rahsia
atau mengharapkan Warid Ilahiyyah akan batal thoriq itu.
Sholat, puasa, Haji, bersedekah dsb. kerana mengharapkan balasan
pahala atau syurga akan batal amal sholeh itu.

48

Memperbaiki hal-ahwal diri dengan sifat-sifat terpuji untuk

mendapat keberkatan dan kemuliaan dari pandangan makhluk
adalah batal amalan itu.
Malah apa sahaja sesuatu hajat atau keinginan selain dari Allah
dalam erti kata "menerima apa sahaja yang Allah kehendaki atau
kurniakan" adalah batal semata-mata dan sah amal ibadat tersebut.
Tanbih
Perlu ditegaskan di sini supaya saudara tidak terkeliru. Ini adalah
pandangan ahli makrifat yang berada dalam di atas puncak
pendakiannya. Bagi kita orang awam pula, janganlah merasakan
payah dan susahnya untuk mengesahkan sesuatu amalan kita jika
demikian syarat-syaratnya sehingga melemahkan diri dari terus
beramal-beribadat. Ketahuilah, itulah adalah pandangan orang
Arif yang ingin sesuatu itu mencapai "Kesempurnaan" dan
mencapai hakikatnya. Pada kita orang awam, biarlah kita beramal
mengikut kadar kemampuan hati kita, biarpun dalam keadaan
yang masih kotor kerana banyaknya gangguan-gangguan dunia
kerana hukum fekah atau syariat telah memberi jaminan akan
memberi balasan di atas amal ibadat yang dikerjakan dengan
cukup rukun dan syaratnya.
Sebaliknya, pandangan ahli makrifat yang sebegini eloklah
dijadikan iktibar dan batu pengukur kepada nafsu atau diri kita
yang sentiasa ingin bersifat "sombong" atau "ujub" atau "riya"
pada amalan yang kita rasa amat banyak dikerjakan sedangkan
nilaiannya
sedikit cuma.
Sekurang-kurangnya dapatlah
ditundukkan kejahatan rasa itu dengan memandang bahawa terlalu
amat jauh dan sememangnya amat jauh lagi jika dibandingkan
amalan kita yang berbukit-bukit jika hendak dibandingkan dengan
sebesar biji sawi ahli-ahli makrifat yang telah menjejaki hakikat
zahid atau kekosongan hati dari sebarang tujuan atau maksud lain.
Di samping itu, dengan memahami hal-ahwal kebersihan dan
keyakinan hati mereka ini; akan membangkitkan hemah kita untuk
terus membersihkan hati dari pengaruh keduniaan dan keakhiratan

49

yang kuat itu. Semoga Allah membimbing kita semua ke arah

"jalan yang lurus".
Keterangan seterusnya Pengarang Kitab Hikam
Adalah demikian itu (buang dunia dalam hati) tiada dikata dengan
mengeluarkan dunia daripada tangan mereka(harta yang mereka
ada)itu kerana bahawasanya telah ada dunia(harta dan
kebesaran)itu dalam tangan setengah orang yang telah suci hatinya
seperti Nabi Daud dan Zulkarnain dan setengah sahabat dan yang
tabie. Dan tiada berpaling(suka/cenderung) mereka itu(yang suci
hati) daripada dunia; maka iaitu(zhohirnya nampak ada)dalam
tangannya jua tiada dalam hati mereka itu dan alamatnya demikian
itu bahawa tiada suka dengan wujudnya (dunia) dan tiada duka
kerana ketiadaannya.
Keterangan Suluk
Di sinilah diterangkan kekeliruan dan kejahilan manusia tentang
hakikat zahid ini. Mereka menganggap bahawa untuk zuhud itu
mereka perlu membuang semua harta benda dan kedudukan yang
mereka ada. Fahaman ini adalah salah dan sesat kerana tempat
yang perlu dizahidkan ialah di hati. Kurnia Allah harta atau
kedudukan yang tinggi tidak perlu dibuang; cuma membuangnya
dari kehendak dan cinta hati kepadanya. Pernah berlaku beberapa
hamba Allah yang baru mengenali Ilmu Tasauf ini,
apabila
mendengar akan keperluan zahid ini untuk mencapai ketinggian
makrifat telah membakar pakaian mereka, merosakkan semua
perkakas rumah dan membuang segala harta-benda yang ada pada
mereka sehinggakan anak isteri mereka menjadi bingung dan
menderita akibat kejahilan mereka itu.
Dalam pada itu, ada pula di kalangan mereka yang mengambil
harta dunia sekadar yang perlu sahaja dengan tujuan untuk
50

mempamirkan kepada manusia bahawa mereka telah zahid, tetapi

sebenarnya hati mereka tamak dan rakus kepada dunia tersebut
atau lain-lain hal yang bersangkutan dengan dunia seperti inginkan
maqam di sisi Allah, pujian dari manusia, dipandang sebagai ahli
zuhud, mengharapkan sedekah dan hadiah pemberian dari manusia
lain dan sebagainya lagi.
Dalam hal ini Imam Ghazali melalui kitabnnya Minhajul Abidin
telah menegaskan: "Banyak orang yang meninggalkan dunia pada
lahirnya, padahal dalam hatinya sangat berkeinginan dan cinta
pada dunia, malah hatinya tenggelam dalam pergelutan dan
penderitaan yang sangat payah. Sedangkan soal zuhud terletak
seluruhnya pada meniadakan keinginan dalam hati(tidak tergilagila dan mabuk dengan dunia)".
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Maka sesungguhnya zahid itu terlebih meliputi(umum) daripada
wara' kerana bahawasanya wara' lagi(masih ada) tinggal(kehendak
hati) setengahnya (kepada dunia) dan zahid itu putuslah
sekeliannnya iaitu;
Zahid kepada orang yang Ahli Tahqiq kerana orang yang Ahli
Tahqiq telah berpaling ia kepada(kecintaan kepada)Haq Taala dan
Zahid kepada Ahli Thoriq ialah berpaling daripada yang digemari
daripada suatu(keinginan duniawi) kepada barang(amal/ibadat)
yang terlebih baik (kholis)daripadanya. Dan
Zahid kepada orang yang Ahli Syarak ialah wajib zahid dalam
segala yang haram dan sunat zahid dalam segala yang mubah
(harus).
Keterangan Suluk
Orang yang Wara itu menjauhkan diri daripada perkara-perkara
yang haram atau syubhat. Oleh itu, keinginan dan kecenderungan
51

mereka kepada mengambil dunia masih tetap ada cuma dibatasi

kepada mengambil perkara-perkara yang nyata halalnya sahaja.
Orang yang Zahid pula, putus terus keinginan mereka kepada
dunia malah cenderung pun tidak. Dengan kerana itulah Tok
Pulau Manis mengisyaratkan bahawa zahid itu terlebih meliputi
hal-ahwal mereka kerana telah kosong hatinya selain daripada
Musyahadah dengan Allah.
Teramat jauh bezanya orang yang mahir berkata-kata tentang zahid
dengan orang yang zuhud adalah sifat hatinya. Dan tidaklah
bersifat zuhud hati itu melainkan setelah mengenal(Arif) hati itu
pada/tentang bahayanya dunia.
Keterangan seterusnya Pengarang Kitab Hikam
Dan hanya sanya adalah Zahid itu terlebih afdhal daripada segala
amal kerana bahawasanya
(Maksud Kalam Hikmah Sheikh Ibni Athoillah As-Kanddari yang
diterjemahkan oleh Tok Pulau Manis);
Baik segala amal itu daripada kejadian baik segala hal; dan baik
segala hal itu daripada bersungguh-sungguh daripada segala
Maqam(Warid Ilahiyyah) yang turun daripada Allah Taala.
10)Rezeki Makrifat Dan Hakikat
Kata Sheikh Ibni Arabi;
Bermula tiap-tiap orang yang percaya ia daripada dalil maka
tiada dapat dipegang pada Imannya kerana bahawasanya ia
Nazhori, maka iaitu mendatangkan bagi kecederaan; bersalahan
Iman yang Dhoruri iaitu yang didapati dalam hati dan tiada boleh
ditolakkan; dan demikian lagi tiap-tiap ilmu yang hasil daripada
fikir dan nazhor maka ia Madkhul tiada sejahtera ia daripada
masuk syubahat atasnya.

52

Keterangan Suluk
Ibni Arabi telah membahagikan keadaan Iman itu kepada dua
bahagian iaitu;
1. Iman Nazhori (berdasarkan dalil akal dan penglihatan zhohir)
2. Imam Dhoruri (yang dicampakkan dalam hati secara langsung
dari Allah)
Adapun perbezaan antara dua jenis Iman adalah tersangat jauh
bezanya kerana Iman yang Nazhori itu adalah semata-mata dengan
pengajian Ilmu Akal di mana untuk membuktikan Wujudnya Allah
ini, Alam ini digunakan sebagai dalilnya. Ada Alam ini
menunjukkan adanya Allah yang menjadikannya.
Manakala Imam Dhoruri pula adalah keyakinan kepada Wujudnya
Allah tanpa sedikitpun Nazhor(tilik atau fikir) bahkan semata-mata
keimanan yang dianugerahkan dalam hati secara langsung dari
Allah tanpa sebarang usaha pengajian yang memerlukan bukti dan
dalil. Malah Allahlah yang menjadi dalil pada wujudnya Alam ini.
Dengan demikian segala bentuk Ilmu Pengetahuan yang
bersumberkan akal dan logik semata-mata tidak dapat lari dari
Madkhul(ada penyakit/kecacatan)yang memungkinkan berlakunya
kesalahan, kekeliruan, salah kefahaman atau berdasarkan atas
gerakan nafsu syahwat yang halus lagi tersembunyi. Ilmu akal ini
mungkin benar dan betulnya tetapi kesilapan boleh berlaku di
mana-mana sahaja.
Seperti contohnya orang yang mengatakan Ada Alam ini
menunjukkan adanya Allah. Jika ditanya "Jika tidak ada Alam ini
maka adakah Allah juga tidak ada??". Inilah antara kerapuhan dan
kecacatan atau penyakit yang ada pada Ilmu Yang Hasil dari fikir
semata-mata.

53

Berkata Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari

Hendaklah dibelanjakan oleh orang yang mempunyai keluasan
daripada keluasannya dan mereka itulah orang yang Washil dan
barangsiapa dipicikkan atasnya rezekinya maka hendaklah
dibelanjakan daripada barang yang dianugerahkan Allah akan dia
dan mereka itulah orang yang berjalan kepadaNya.
Pengertiannya Oleh Pengarang (Tok Pulau Manis).
Segala orang yang Wasil itu telah diluaskan(Dikayakan) atas
mereka itu rezeki hatinya (dengan) Maariful Lidunniyah dan faham
hakikat
daripada
Allah
dengan
Isyarat
dalam
Muqhotobah(berbicara) dan Munajat hingga mengambil dalil
mereka itu dengan dia atasnya(Allah). Maka mereka itulah orang
yang ahli keluasan. Maka keluar mereka itu daripada penjara
melihat lainnya kepada padang tauhidNya. Maka luaslah Nazhor
mereka itu, maka dibelanjakannya atas sekadar barang yang
kepada mereka itu keluasannnya(Ilmu Makrifat)
Dan segala orang yang Salik itu telah dipicikkan
(disempitkan)mereka itu dalam rezeki Ulum(Ilmu Makrifat) dan
faham (hakikat). Maka terpenjara mereka itu dalam picik
Khayaalat
Al-Rusum(bekas-bekas
Masyiwallah/masalah
keduniaan). Maka dibelanjakan mereka itu daripada barang yang
didatangkan Allah akan mereka itu daripada rezeki yang picik
hingga berkehendak kepada Istidlal(dalil) atas yang tiada
berkehendak ia kepada dalil(yakni Allah).
Keterangan Suluk
Perbicaraan Kalam hikmah di atas adalah berkisar kepada
perbezaan anugerah rezeki daripada Ilmu Makrifat dan Faham
Hakikat kepada dua golongan manusia iaitu;

54

1. Orang yang Washil ila LLah iaitu orang telah sampai hatinya
kepada Allah
2. Orang orang Salik iaitu mereka yang sedang dalam perjalanan
hatinya menuju kepada Allah.
Adapun orang-orang yang Washil yang terdiri dari golongan
ArifbiLLah telah diluaskan pandangan makrifat mereka dengan
Ilmu Yang Terus dari Allah yang memenuhkan hati mereka itu
dengan penerangan makrifat dan hakikat pada segala sesuatu sama
ada yang dipandang, yang dilihat, yang didengar, yang disentuh
atau yang dirasai. Dalam setiap hal atau keadaan, Jiwa mereka
sentiasa terbuka dan dihadapkan dengan isyarat-isyarat Ketuhanan
melalui Muqhotobah(berbicara Sir dengan Allah) dan
Munajat.Dengan cetusan Ilmu Laduni yang hasil dari isyaratisyarat ini, mereka menjadikannya sebagai dalil ke atas Keesaan
dan Kamalatnya Allah. Mereka mengenali Allah dengan Allah di
mana Allahlah yang meliputi segala sesuatu. Dengan itu mereka ini
digelar sebagai orang yang ahli keluasan(makrifat dan hakikat).
Dengan rezeki (Ilmu Makrifat) dan faham (hakikat)inilah mereka
ini dibebaskan daripada kurungan(penjara) pandangan basyariah
kepada padang Tauhid Uluhiyah dan Rububiyah di mana
pandangannya hanya Allahlah yang semata-mata wujud dan
memerintah segala sesuatu di Alam ini tanpa sedikitpun
campurtangan dirinya atau makhluk. Merekalah Ahli Tauhid yang
bebas dari sebarang syirik sama ada Syirik Jali atau Syirik Khofi.
Mereka tenggelam dalam lautan musyahadah dan mukashafah
dengan Allah.
Maka luaslah Nazhor mereka itu, maka dibelanjakannya atas
sekadar barang yang kepada mereka itu keluasannnya(Ilmu
Makrifat)bermaksud telah memenuhi hati mereka dengan Ilmu
Makrifat yang menjadikan mereka itu Ahli-ahli hikmah yang akan
menggunakan pengetahuannya sama ada untuk kebaikan dirinya
atau untuk disebarkan kepada orang lain mengikut kadar makrifat

55

yang dianugerahkan dari Allah sebagai usaha untuk memaknakan

Tauhid. Benarlah kata-kata setengah sufiah
"Sufi itu mulanya satu titik air dan menjadi lautan. Fananya diri itu
meluaskan keupayaannya. Keupayaan setitik air menjadi
keupayaan lautan."
Adapun golongan kedua iaitu orang-orang Salik hanya mendapat
rezeki yang sedikit sahaja mengenai Ulum(Ilmu Makrifat) dan
faham (hakikat).Dengan sebab itu masih lagi dipenjara dan
dibayangi dengan kesempitan khayalan pemikiran mereka dengan
Masyiwallah(sesuatu selain daripada Allah) yang terdiri daripada
masalah-masalah keduniaan, keperluan basyariah dan runtunan
nafsu syahwat.
Dengan ini mereka hanya mempunyai sedikit sahaja petunjuk dan
cahaya makrifat dan hanya mampu menggunakan pengetahuan
yang sedikit ini sehinggakan terpaksa memadai dengan menjadikan
Alam ini sebagai dalil akan wujudnya dan berkuasanya Allah
sedangkan jika mereka faham dan meluas pengetahuan mereka
mengenai Ilmu Makrifat, mereka tidak akan menggunakan sesuatu
yang tidak wujud ini(Alam) sebagai dalil untuk membuktikan
sesuatu yang benar-benar Wujud(Allah). Bagaimana bisa
dikenal(dalam erti kata yang sebenarnya) sesuatu yang ada(Allah)
dengan bersandarkan kepada sesuatu yang tidak ada????. Inilah
maksud "Maka dibelanjakan mereka itu daripada barang yang
didatangkan Allah akan mereka itu daripada rezeki yang picik
hingga berkehendak kepada Istidlal(dalil) atas yang tiada
berkehendak ia kepada dalil(yakni Allah).
Berkata Pengarang Kitab Hikam
Dan tiadalah diberati Allah akan manusia itu melainkan barang
yang telah didatangkan akan dia daripada Ilmu atau Amal atau
Rezeki lagi dijadikan Allah kemudian daripada sukar itu mudah
56

bagi yang berdiri pada hak waktunya dan bagi yang tasdiq
janjinya.
Keterangan Suluk
Walaupun jauhnya beza ilmu atau pandangan antara orang-orang
Washil dengan orang Salik, namun Allah tidaklah memberati
orang-orang Awam atau Salik dengan sesuatu yang mereka tidak
mampu untuk melakukannya sebagaimana yang dilakukan oleh
orang-orang yang Wasil. Ini adalah hal yang berkaitan dengan
anugerah atau kurnia. Maka dalam apa jua kedudukan kita apa
yang perlu bagi seorang hamba ialah menuntut ilmu pengetahuan
yang benar serta beramal dengannya. Jika ada rezeki kurnia
daripada Allah, maka sesuatu yang sukar itu akan menjadi mudah
atau sesuatu yang sempit akan menjadi luas. Itupun hanyalah
disediakan untuk mereka yang berdiri dengan melaksanakan hak
waktunya sama ada semasa sempit atau luas dan pada mereka yang
benar-benar teguh perjanjianya untuk menjadi hamba Allah yang
takbud kepadaNya.
11)Nur Tawajuh Nur Muwajahah
Kata Syeikh Ibni Athoillah As-Kandary
Beroleh petunjuk segala orang yang berjalan kepada Allah dengan
segala Nur Tawajjuh (dan) segala orang yang Washil itu bagi
mereka itu Nur Muwajahah
Terjemahan oleh Tok Pulau Manis
Beroleh petunjuk segala orang yang berjalan kepada Allah dengan
segala Nur Tawajjuh iaitu barang yang daripada mereka itu kepada
Allah Taala daripada segala 'Amal dan Ahwal dan Mujahadah
daripada segala ibadat (dan) segala orang yang Washil itu bagi
mereka itu Nur Muwajahah iaitu barang yang dikurnia Allah Taala
57

bagi mereka itu daripada segala Maa'rif dan Haqaiq dan Tajaliah
seperti barang yang layak pada hadirat Yang Karim.
Keterangan Suluk
Orang yang berjalan hatinya kepada Allah ataupun Salik
memulakan perjalanan mereka dengan petunjuk-petunjuk daripada
Nur Tawajjuh. Nur Tawajjuh ini adalah hasil daripada ibadat Salik
yang ikhlas ditujukan kepada Allah Taala yang terdiri daripada
1.Amal bangsa syariat
2.Ahwal atau sifat-sifat jiwa seperti zahid, ikhlas, wara', sabar,
harap, tawakkal dan sebagainya.
3.Mujahadah dengan banyak seperti berpuasa, Qiyamullail, banyak
berzikir sama ada zikir umum atau wirid khususiah yang
tujuannya untuk membersihkan hati dan menundukkan nafsu
syahwat.
Dengan Nur Tawajjuh(berhadap hati) inilah Salik mendapat
kekuatan dan petunjuk untuk melakukan banyak amalan dan ibadat
yang nantinya memimpin dan memandu mereka itu kepada
Maqam-maqam yang lebih tinggi seperti fana, Mahabbah, baqa
dan sebagainya.
(Peringatan!!!)Tanpa amal, ahwal dan mujahadah ini seseorang itu
bukanlah berjalan ataupun boleh dipanggil Salik. Mereka tergolong
dalam golongan orang awam yang ghaflah(lalai) dengan dunia.
Dengan kata lain tiga perkara di atas merupakan syarat-syarat
untuk menghasilkan Nur Tawajjuh. Sebaliknya tanpa tiga perkara
ini jika seseorang mendakwa dirinya Salik, maka pengakuan itu
hanyalah pengakuan yang dibayangi oleh tipu daya iblis dan
syaitan yang menyesatkan.

58

Keterangan Suluk
"segala orang yang Washil itu bagi mereka itu Nur Muwajahah
iaitu barang yang dikurnia Allah Taala bagi mereka itu daripada
segala Maa'rifdan Haqaiq dan Tajaliah"
Ini adalah merujuk kepada satu golangan manusia lagi; iaitu
mereka yang dianugerahkan Allah akan Nur Muwajahah. Nur
Muwajahah ini dilimpahkan ke atas Qalbu tanpa sebarang usaha
amal atau mujahadah atau sebarang sebab. Nur ini adalah kurnia
Allah kepada hambanya yang telah Washil atau sampai kepada
Allah. Ia adalah semata-mata dari limpah kurnia untuk hamba
pilihanNya yang berjaya menongkah arus perjuangan untuk sampai
kepada hakikat kepada segala hakikat iaitu Allah. Apabila Nur
Muwajahah ini menerangi jiwanya, maka tersingkaplah segala
Ma'arif(Makrifat yang boleh membezakan antara yang Haq dan
yang batil) dan terarahlah syuhud(pandangan) mereka itu kepada
pandangan hakikat bagi segala hakikat(Allah) di mana terbukalah
dan zhohirlah pada pandangan mata hatinya apa yang sebelum ini
terpendam dengan melihat tajali-tajali (penzhohiran) Allah
mengikut hal yang layak pada hadirat Allah yang Karim.
Contohnya jika tajali yang datang itu sebagai menyatakan
EsaNnya(Allah) dalam perbuatan(Afaal) Allah maka tidak dilihat
oleh hati yang bermakrifat itu akan sesuatu melainkan kuasa Allah
yang Nyata lagi Qadim. Pandangan yang menjejaki Hakikat itu
mungkin dalam bentuk
Syuhdul Kasrah Fil Wahdah (pandang banyak dalam satu) atau
Syuhudul Wahdah Fil Kasrah (pandang satu dalam banyak)
Ahli Tasauf ada mengatakan berkata bahawa;
"Tajali bererti menunjukkan sesuatu pada dirinya dalam beberapa
dan berbagai bentuk. Umpama satu biji benih menunjukkan dirinya
59

sebagai beberapa ladang dan satu unggun api menunjukkan dirinya

sebagai beberapa unggun api."
Terjemahan seterusnya Kalam Hikmah Syeikh Ibni Athoillah Oleh
Pengarang (Tok Pulau Manis).
Maka segala mereka yang awal itu(salik) hamba bagi segala Anwar
kerana wujud hajat mereka itu kepadanya(Anwar) dalam
menyampaikan kepada maksud mereka itu (dan) segala mereka
yang akhir itu yakni segala orang yang Washil itu segala Anwar itu
bagi mereka itu kerana wujud kaya mereka itu daripada segala
Anwar itu kerana bahawasanya mereka itu bagi Allah tiada bagi
suatu yang lain daripada Allah
Maka hal atau kedudukan orang Salik sepanjang perjalanan mereka
sentiasa mengharapkan agar sentiasa diterangi dengan Nur
Tawajjuh dengan membanyakkan dan menyempurnakan amal dan
ibadat mereka. Amal dan ibadat yang dikerjakan itulah yang
menjadi Nur yang membawa mereka untuk naik dari satu tingkat
ke satu tingkat untuk sampai kepada Allah. Dengan itu si Salik ini
adalah sentiasa menagih dan berhajat kepada Anwar tersebut dan
menjadi hamba kepada Anwar tersebut. Ini adalah kerana mereka
sentiasa memerlukan amal dan ibadat untuk berhadap
diri(bertawajjuh) dengan Allah. Dengan kata lain, tanpa amal dan
ibadat mereka tak akan sampai kepada maksud mereka.
Adapun orang-orang yang telah sampai kepada Allah mereka tidak
lagi memandang bahawa amal dan ibadat yang mereka kerjakan
sebelum ini yang membawa mereka untuk sampai kepada Allah.
Ini adalah kerana pada peringkat ini tiada mereka melihat dan tiada
mereka memandang tiap-tiap sesuatu melainkan mereka itu adalah
hamba Allah yang bisa diperlakukan apa sahaja ke atasnya. Bala,
musibah, taat dan nikmat adalah sama pada mereka pada pihak
Allahlah yang meliputi dan menguasai segala sesuatu waima
dirinya dan amalannya. Sebab itu mereka tidak berhajat dan
60

memandang sama sekali kepada Anwar yang hasil dari amal dan
ibadat malah dipandangnya Anwar itu adalah bagi mereka dari
Allah untuk Allah. Pendek kata telah hapus dan hilang segala
sesuatu itu melainkan Allah jua Maujud pada pandangannya.
Perlu ditegaskan bahawa orang Washil ini bukannya meninggalkan
amal ibadat mereka, tetapi mereka tidak merasai dan melihat yang
mereka melakukan amal dan ibadat yang dikerjakan kerana
kekuatan keruhanian mereka melenyapkan setiap apa yang dirasa
dengan pancaindera. Malah ada antara mereka yang melakukan
amal ibadat yang terlalu banyak yang tidak mampu dilakukan oleh
kebanyakan orang awam atau orang Salik. Ini adalah kerana
mereka sentiasa Istiqamah dengan hal mereka. Seorang Aulia Allah
pernah berkata:
"Istiqamah itu terlebih baik daripada 1000 Karamah"
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
Maka segala orang yang Salik itu beroleh terang hati ia dengan
Nur Al-Hidayah dan segala orang yang Washil itu beroleh mesra
makanan dengan Sir Al-'Inayah dan mereka itulah yang telah
menunjukkan Haq(Allah) akan mereka itu dengan Dia(Allah)
atasNya(Allah) daripada tiada lelah. Maka adalah perjalanan
mereka itu dengan Dia(Allah) daripadaNya(Allah) dan
kepadaNya(Allah) dan kepada mereka itulah isyarat firman Allah
yang bermaksud:
"Kata olehmu ya Muhammad dengan (semata-mata)sendiri
bagiNya(Allah). Maka tinggalkan olehmu mereka itu(makhluq)
pada masuk mereka itu dalam suatu bermain-main(dunia)".

61

Terjemahan Firman Allah tersebut oleh Tok Pulau Manis

(Yakni) Tauhidkan olehmu akan KeesaanNya(Allah) dengan tiada
menilik kepada segala Agyar(dalam erti kata sesuatu selain Allah
termasuk juga amal dan ibadat). Maka tinggalkan olehmu akan
mereka itu yang membimbangkan mereka itu pada yang tiada
hakikat baginya. Tiadakah tiap-tiap sesuatu barang yang lain
daripada Allah Taala itu batil
Keterangan Suluk
Nur Al-Hidayah ialah cahaya petunjuk dari Allah Taala yang
diberikan kepada hambaNya yang Salik. Nur Al-Hidayah ini
memandu Salik untuk terus bersemangat dalam melakukan amal
ibadat walaupun terpaksa mengharungi susah dan penat.
Manakala Sir Al-'Inayah ialah anugerah kurnia pertolongan dari
Allah untuk hamba pilihanNya yang Washil .Anugerah kurnia ini
adalah dalam bentuk-bentuk rahsia yang dibukakan antara hamba
dan
TuhanNya
yang
akan
melenyapkan(meleburkan)
pancainderanya dan sentiasalah hamba itu berada di majlis hadirat
Allah dengan zauk dan wujdan.
Berkenaan dengan kata pengarang "dan segala orang yang Washil
itu beroleh mesra makanan dengan Sir Al-'Inayah" Abu Hassan AlKhorkani pernah mengajar muridnya dengan kata-kata seperti
berikut:
"Makan dan minum Aulia Allah ialah mengenang Allah dan
membicarakan tentang Allah".
Sebab itulah mereka yang mendapat Sir Al-'Inayah ini tidak akan
memperkirakan atau memandang sesuatu hatta dirinya atau
amalnya kerana telah diliputi dengan Hakikat Ketuhanan. Inilah

62

maksud pengarang "Maka adalah perjalanan mereka itu dengan

Dia(Allah) daripadaNya(Allah) dan kepadaNya(Allah)'
Seterusnya pengarang merujuk kepada firman Allah Taala yang
menjelaskan perihal orang yang Washil itu di mana mereka tidak
menilik dan memandang kepada sesuatu yang lain melainkan
Allah. Sesuatu yang lain yang dimaksudkan ialah segala Agyar
iaitu sesuatu yang membimbangkan atau menghalangkan daripada
memandang Allah. Agyar ini bukan sahaja hal-hal yang berkaitan
dengan dunia, atau keperluan basyariah malah termasuk juga
perbuatan menilik kepada dirinya atau amal ibadat. Ini adalah
kerana dengan menilik kepada diri dan amal ibadat yang
dikerjakan itu termasuk juga dalam erti menilik kepada makhluk
yang tidak mempunyai hakikatnya sebagaimana terjemahan
pengarang seperti di atas "Maka tinggalkan olehmu akan mereka
itu yang membimbangkan mereka itu pada yang tiada hakikat
baginya. Tiadakah tiap-tiap sesuatu barang yang lain daripada
Allah Taala itu batil."
Berkata lagi Pengarang Kitab Hikam
(Maka)adalah barang yang lain daripada pandang ini tiada
dibilangkan dan tiada maksud.
Keterangan Suluk
Dengan menilik atau memerhatikan kepada sesuatu di dunia yang
tidak memandang ianya datang dari Allah, dengan Allah, kerana
Allah dan kepada Allah adalah sesuatu yang sia-sia dan tidak dikira
sebagai Tauhid atau Makrifat malah ianya memandang kepada
sesuatu yang batil dan kosong(kerana sesuatu selain Allah itu
hakikatnya tiada) hampa dan tidak mempunyai apa-apa maksud.
Benarlah kata-kata orang Washil tentang perjuangan ini dengan
kata mereka:

63

Mujahadah ialah permainan kanak-kanak, dan memerhatikan yang

Allah ada di mana sahaja adalah perjuangan.
Ini adalah pandangan dari mereka yang telah sampai(Washil).
Kepada yang Salik eloklah jangan ditinggalkan mujahadah kerana
jika Salik meninggalkan amal ibadat dan mujahadah, maka mereka
seperti menafikan Nur Tawajjuh. Menafikan Nur Tawajjuh samalah
seperti menafikan Nur Muwajahah. Ini adalah kerana Menafikan
keperluan untuk bersusah payah dalam mendaki samalah
menafikan kemampuan diri untuk sampai ke puncak gunung.
Allah memberi petunjuk Nur Tawajjuh dan Nur Muwajahah
kepada sesiapa sahaja yang dikehendakinya.
12) Wujud Hakiki
Wujud yang paling nampak sekali adalah wujud Allah. Wujud
benda-benda lain adalah dengan cahaya Allah. Apabila anda
memerhati, anda memerhatikan mula-mula sekali cahaya Allah,
kemudian wujud rupa yanng ditunjukkan oleh cahaya ini.
Apabila anda membuat sesuatu rupa atau bentuk dengan gula atau
lilin, anda mula-mula perhatikan gula atau lilin, kemudian bentuk
benda itu yang mana adalah benda khayalan dan tidak wujud pada
lahirnya. Ia ada dalam khayalan sahaja. Pada lahirnya ia adalah
gula atau lilinnya. Tidak ada bentuk pada gula atau lilin, apabila
anda pecahkan bentuk itu, semuanya hancur.
Oleh itu bentuk tidak beserta dengan gula atau lilin. Ianya tidak
ada ukuran yang menjadikannya dua benda yang berasingan.
Benda atau rupa adalah "'Adum" [tidak ada] dan gula atau lilin itu
adalah lahir sahaja. Oleh itu Wujud dan Sifat Allah sahaja yang
ternampak.

64

Jika anda lihat anda sendiri pada benda-benda, anda akan lihat
Wujud Allah. Apabila anda lihat perkataan dalam tulisan , anda
nampak dakwat bukannya perkataan sebenarnnya.
Pandangan terhadap diri anda sendiri adalah pandangan terhadap
Allah. "Siapa yang kenal dirinya kenallah akan Tuhannya". Inilah
rahsia proses ini. Pandangan terhadap Wujud Allah adalah
terdahulu daripada pandangan terhadap diri anda sendiri. "Allah
mengatasi perintahNya". Jika anda memerhati diri anda sendiri
dahulu, anda boleh jadi lupa memerhati Allah.
Sheikh Ibni Athoillah As-Kandari ada menegaskan keajaibannya
pada orang yang tidak dapat menanggapi Wujud Allah dengan
kata-katanya;
Ajaib 1: Bagaimana dapat dibayangkan bahawa Allah dapat
dihijab oleh sesuatu, pada hal Dia(Allah) yang menzhohirkan
segala sesuatu;
Ajaib 2: Bagaimana dapat dibayangkan bahawa Allah dapat
dihijab oleh sesuatu, pada hal Dia(Allah) yang nampak zhohir pada
sesuatu;
Ajaib 3: Bagaimana dapat dibayangkan bahawa Allah dapat
dihijab oleh sesuatu, pada hal Dia(Allah) yang nampak dalam tiaptiap sesuatu;
Ajaib 4: Bagaimana dapat ditutupi[dihijab] oleh sesuatu, pada
hal Dia[Allah] yang nampak pada tiap segala sesuatu.
Ajaib 5: Bagaimana akan dapat dibayangkan bahawa Allah
dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal dia[Allah] yang ada zohir
sebelum adanya sesuatu;
Ajaib 6: Bagaimana akan dapat dibayangkan bahawa Allah
dapat dihijab oleh sesuatu, padahal dia(Allah) lebih jelas nampak
dari segala sesuatu;
Ajaib 7: Bagaimana akan dapat dibayangkan, bahawa Allah
dapat dihijab oleh sesuatu, pada hal dia(Allah) yang Esa[Tunggal]
yang tidak ada di sampingnya sesuatu apa pun.
65

Ajaib 8: Bagaimana akan dapat dibayangkan, bahawa Allah

dapat dihijab oleh sesuatu, pada dia(Allah) yang lebih dekat
kepadamu dari segala sesuatu.
Ajaib 9: Bagaimana akan dapat dibayangkan, bahawa Allah
dapat dihijab oleh sesuatu, padahal andaikan tidak ada Allah,
nescaya tidak akan ada segala sesuatu.
Ajaib 10: Alangkah ajaibnya [Sungguh sangat ajaib] bagaimana
nampak wujud yang di dalam 'adam [tidak ada]. Atau bagaimana
dapat bertahan sesuatu yang hancur di samping zat yang bersifat
Qidam.
Sesuatu yang hakikatnya 'tidak ada' bagaimana boleh nampak akan
kewujudannya. Hakikat 'adam itu adalah gelap, kosong sedang
wujud itu bagaikan Nur yang terang. Demikian pula batil dan haq.
Batil itu hancur sedangkan haq itulah yang wajib ada selamalamanya dengan qidamNya. Hakikat 'adam selama-selamanya
tidak boleh[mustahil] bertukar menjadi Wujud.
13)Bersihkan Yang Aib Terbuka Yang Ghaib
Berkata Pengarang Kitab Hikam;
Ketahui olehmu bahawasanya hamba itu apabila ada serta dirinya
sebelum berjalan atau dalam berjalan, maka adalah segala sifatnya
dan afaal dan perangainya sekelian itu "Aib" dan tiadalah jalan
kepada melihat kepada segala yang "Ghaib" melainkan kemudian
daripada tilik kepada yang tersembunyi daripada segala Aib dan
keluarlah ia(Aib) daripadanya(hamba) dan demikian itu tiada
sempurna melainkan dengan sentiasa Mahabbah yang tiada lagi
tinggal bagi sifat yang kasih serta kasihnya(diri hamba).
Keterangan suluk.
Seorang hamba Allah yang Salik ialah hamba yang berusaha
mendekatkan dirinya dengan Allah secara bertawajuh kepada
66

Allah. Mereka akan memulakan pengembaraan hati mereka dengan

cara melakukan amal ibadat yang banyak , mujahadah diri
menentang tuntutan nafsu syahwat yang lalai, serta membersihkan
hati dan perasaan dari sifat-sifat (mazmumah)kecelaan. Kedudukan
atau hal si Salik ini sebelum dan semasa pengembaraan hatinya
menuju kepada Allah Taala semestinyalah penuh dengan perkaraperkara yang Aib, kesalahan, kekeliruan samada dalam aqidah, hal
tuju hatinya atau amal ibadatnya. Terlalu banyak dosa, maksiat dan
kesilapan adab yang dilakukan oleh si Salik ini walaupun mereka
banyak beribadat kerena sebenarnya mereka masih lagi dibayangi
oleh runtunan nafsu syahwat yang tersembunyi atau terkelincir
daripada peraturan syariat(fekah)yang mencacatkan kesempurnaan
amalan zahir.
Dengan hal ini, tidaklah patut bagi mereka untuk mendapatkan
sesuatu yang ganjil atau pelik. Tidak akan tersingkap pada mereka
perkara-perkara yang berkaitan dengan Alam Ghaib sehinggalah
mereka membaiki dan membersihkan sepenuhnya aib-aib diri
seperti riya, ujub hubbul dunia, inginkan karamah, berkat pada
amalan dan sebagainya. Tahap kesempurnaan pembersihan aib-aib
yang tersembunyi ialah meletakkan kasih dan cinta kepada Allah
melebihi kasih dan cinta kepada dirinya.
Berkata Pengarang Kitab Hikam;
Manakala engkau melihat-melihat kepada Asror yang Mahjub
(yang dihijab)daripadamu sebelum suci daripada Aib dirimu, maka
adalah yang demikian itu ketiadaan beroleh taufiq bagimu.
Keterangan suluk.
Sekiranya Salik mendapati juga perkara-perkara rahsia yang ganjilganjil sedangkan diri engkau masih lagi dipenuhi oleh najis dan
junub aib-aib zohir dan batin, maka sebenarnya itu adalah tipu
daya iblis atau fitnah padanya. Keganjilan ini boleh membawa
67

kesesatan aqidah dan tergelincirnya dari thoriq yang sebenarnya

kerana ianya bukanlah mengandungi pertolongan dari Allah malah
mungkin dalam bentuk tipu daya syaitan.
Kata Sheikh Ibni Athoillah As-Kandary yang bermaksud;
Penglihatan kepada yang tersembunyi dalam dirimu daripada
segala Aib-aib itu terlebih baik daripada melihat kepada yang
didinding daripadamu daripada segala yang Ghaib-ghaib.
Penerangan oleh Tok Pulau Manis;
Penglihatan kepada yang tersembunyi dalam dirimu daripada
segala yang aib-aib itu (iaitu dari) sifat-sifat kecelaan dirimu dalam
segala perangai dan segala afaal(perbuatan) dan segala adab yang
menuntut akan dikau daripada jalan Istiqamah dan ikhlas terlebih
baik bagimu daripada melihat kepada yang didinding daripadamu
daripada segala (yang) Ghaib iaitu AsroR(rahsia) yang datang ia
atasmu kemudian daripada terangkat hijab dirimu (dan)Ghaib yang
tersembunyi itu ialah segala penyakit hati kerana sukar melihat
dalamnya dan sukar mengubati dia dan yang zhohir itu mudah
untuk menghilangkannya.
Keterangan suluk.
Aib-aib yang tersembunyi yang dimaksudkan oleh Tok Pulau
Manis ialah kejahatan yang terdiri daripada;
1. Perangai atau sifat-sifat hati yang diselaputi oleh syahwat yang
tersembunyi seperti syirik khofi, riya, ujub, suma'ah, takabbur,
hasad, dengki, khianat, ghodhob(pemarah),cintakan dunia,
kasihkan pangkat serta kedudukan(termasuk maqam-maqam
keruhanian), disanjung oleh manusia, mendapat keberkatan dalam
amalan(seperti kebolehan untuk mengubat penyakit-penyakit yang

68

ganjil[jadi bomoh], inginkan keramat-keramat yang mencarik adat,

dan apa sahaja maksud-maksud sampingan dalam beribadat.
2. Afaal(perbuatan) yang tercela seperti suka merungut-rungut,
menyebarkan keaiban manusia yang tidak diharuskan oleh syarak,
mengumpat, pemarah, berlagak tawaduk, bermegah dengan amalan
yang dikerjakan, bermuka-muka di hadapan manusia, memungkiri
janji, bercakap dengan kasar, berbicara dengan suara yang tinggi
dan semua kelakuan yang dicela oleh syarak.
3. Melanggari adab-adab sama ada adab-adab dalam melakukan
ibadat, adab-adab thoriqat dan adab Ketuhanan. Di dalam Kitab
Ad-Durul Nafs ada ditegaskan antara perkara-perkara yang
merosakkan adab Salik itu yang mana jika ianya akan
membatalkan suluk(tohriq ibadat). Antaranya ialah seperti;
Kaslun ertinya segan melakukan ibadat sedangkan kuasa ia
mengerjakannya'
Futur ertinya lemah dalam mendirikan ibadat sebab bimbang
dengan dunia
Malal ertinya jemu dan puas melakukan ibadat kerana ianya
berulang-ulang pada hal belum lagi hasil yang dikehendakinya.
Adalah sebab yang demikian itu kerana kurang Iman dan Dhoif
Yakin dan buta mata hati dan mengikutkan nafsu akan hawanya.
(Ad-Durul-Nafs:3)
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Maka barangsiapa [yang] berdiri[mengerjakan] pada Ubudiyah dan
Muamalah dengan syarat adab, nescaya tiada terhijab segala
[yang]Ghaib daripadanya dan hanyasanya hijab segala
[yang]Ghaib itu [adalah kerana]wujud segala Aib (maka) sucikan
olehmu daripada Aib[pada dirimu], maka terbukalah bagimu
[segala]pintu ghaib.
69

(Dan) bahawasanya [Alam]Malakut Allah Taala itu tiada diizinkan

masuk dalamnya melainkan bagi orang yang telah suci daripada
segala Afatul Basyariah(Penyakit Kemanusian) dengan
berperangai dengan segala perangai Allah Taala dan diperolehnya
fanalah barang yang lain daripada Allah Taala.
(Dan) Tahqiq Ubudiyah itu dengan mengikut bagi segala suruh
Allah Taala dan Istislam(menyerah diri/tunduk) bagi segala hukum
Allah Taala. Maka jikalau engkau sampai kepada demikian itu ,
maka terbukalah segala[pintu Alam]Ghaib bagimu.
Kata Sheikh(Ibni Athoillah) dalam [kitabnya yang bernama] Asul
Ma'qud barangsiapa tiada mengenal ia akan hakikat dirinya dan
segala aibnya nescaya tiadalah sampai ia kepada makrifat dan
adalah ia di belakang hijab[dinding].
Keterangan suluk.
Pengarang telah cuba menghuraikan bagaimana pintu-pintu Alam
Ghaib dapat terbuka dengan sendirinya sekiranya seorang hamba
mengerjakan perkara-perkara seperti berikut;
1. menunaikan hak Ubudiyah dan Muamalah mengikut adabadabnya. Antara adab-adab tersebut ialah seperti;
ADAB AL-SYARIAT
ADAB-AL-HIKMAT
ADAB-AL-HAQ.
2. menyucikan diri dan jiwa daripada kurungan keperluan
basyariah seperti berlazat-lazat dan berlebih-lebih dalam makan,
minum, tidur, berpakaian, bersenggama dan sebagainya yang
melemahkan/menghalang ibadat kepada Allah Taala.

70

3. bersifat dengan sifat-sifat yang terpuji mengikut kelakuan para

Nabi dan Rasul, Aulia Allah dan para Ahli Sufi yang sentiasa
tenggelam dalam lautan musyahadah dan fana dengan Allah Taala.
4. mengenal sifat-sifat kecelaan dan keaiban diri yang tersembunyi
seperti syirik khofi dengan memperdalami ilmu yang berkaitan
dengan hal-ahwal perjalanan Sufi.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan hendaklah diperbuat oleh segala orang yang Salik itu
"Birrahu"(kebajikan/ibadat} sunyi[yang bersih] daripada segala
sifat yang mazmumah [dengan] didahulukan daripada bersifat
dengan segala [sifat] mahmudah kerana bahawasnya mengetahui
pada segala [yang] Aib itu iaitu Haq- Al-Adab serta Tuhanmu dan
zhohirlah[wujud/ada] atas segala [yang] Aib itu iaitu mengkuatkan
bagi syahwatmu dan hawamu.
Dan lagi pula bahawasanya menuntut segala [yang] Ghaib dengan
tiada menghilangkan segala Aib itu mendatangkan bagi sesuatu
daripada bukan jalannya kerana tiada hijab segala [yang] Ghaib itu
melainkan wujud segala [yang] aib. Maka bersuci daripada segala
yang aib itu [akan] dibukakan bagimu pintu [yang] Ghaib.
Keterangan suluk.
Pada keterangan di atas, kita akan dapat satu peringatan yang besar
dan sangat penting yang cuba disampaikan oleh Aulia Allah ini. Ini
adalah kerana semenjak dulu hingga kini, terdapat banyak
golongan manusia yang sesat yang menggunakan jalan ini untuk
mencapai sesuatu keajaiban dan keistimewaan. Golongan ini
menggelarkan diri mereka ahli tasauf tulen yang banyak
mempunyai keistimewaan-keistimewaan tertentu serta mendakwa
mereka dapat berhubungan dengan makhluq-makhluq lain di alam
Ghaib.
71

Pengakuan mereka ini adalah berdasarkan dakwaan semata-mata

kerana jika diperhatikan syariat dan jiwa mereka masih lagi
dibaluti oleh berbagai-bagai kecelaan dan keaiban. Mereka
mengamalkan beberapa ayat-ayat atau amalan-amalan yang
tertentu untuk mendapatkan sesuatu keistimewaan. Dengan limpah
kurniaNya, Allah akan berikan kepada mereka keinginan mereka
itu. Mereka gunakan keistimewaan itu untuk menipu atau
mempengaruhi orang lain supaya menjadi pengikutnya. Mereka
boleh mengubati beberapa penyakit yang ganjil yang tidak boleh
diubati dengan perubatan moden yang ada. Sebenarnya mereka
telah mengikuti jalan yang salah dan akan menyesatkan pula orang
yang mengikutinya. Banyak sebenarnya kisah-kisah manusia yang
telah disesatkan lantaran kejahilan mereka dengan liku-liku alam
ghaib. Mereka tidak sedar bahawa mereka telah ditipu oleh iblis
laknatullah. Sebagai contohnya ikutilah bagaimana seorang
daripada murid Sheikh Junaid Al-Bagdadi RA. hampir-hampir
menjadi mangsa penipuan dan penyesatan iblis.
Dari itulah, kita harus memahami dengan sebenar-benarnya tiada
jalan yang mudah untuk dibukakan pintu Alam Ghaib kecuali
dengan mensucikan diri sebersih-bersihnya daripada sebarang
keaiban diri, keaiban syariat, keaiban makrifat dengan
melaksanakan amal ibadat mengikut kaifiat dan adab-adab yang
telah digariskan oleh Ilmu Fekah, Ilmu Thoriqat dan Ilmu Hakikat.
Berkata lagi Tok Pulau Manis;
Dan kerana yang demikian itulah, kata setengah mereka itu(kaum
sufiah) jadikanlah olehmu akan menuntut Istiqamah dan jangan
engkau minta jadikan menuntut keramat kerana itu dituntut oleh
nafsu dan Istiqamah itu dituntut oleh Tuhan; dan bahawa engkau
menjadikan pada Haq Tuhanmu itu terlebih baik daripada engkau
menjadikan pada bahagian nafsumu.

72

{Dan Riwayat} daripada Wahab bin Munabbih RA.

Seorang lelaki daripada Bani Israil telah berpuasa ia selama 70
tahun lamanya. Dalam tiap-tiap tahun, lelaki berkenaan hanya akan
berbuka pada dua hari raya dan tiga hari tasyrik.
Maka memohon ia kepada Allah Taala supaya diperlihatkannya
bagaimana derhaka dan tipu dayanya terhadap manusia. Maka
setelah lama sekali berpanjangan masa hajat dan niatnya untuk
melihat syaitan itu, namun tiada diperkenankan pintanya.
Maka kata lelaki tersebut;
"Maka jikalau aku minta nyatakan atas kesalahanku dan dosaku
antaraku dan Tuhanku, nescaya adalah terlebih baik daripada
pekerjaannya(hajatku) untuk melihat syaitan".
Mendengar kata-kata itu, Allah Taala telah memerintah seorang
malaikat kepada lelaki tersebut. Maka berkata malaikat kepadanya;
"Bahawasanya Allah 'Azzawajalla telah menyuruh ia akan daku
kepadamu supaya menyampaikan firmanNya kepadamu yang
bermaksud;
"Kata-kata mu itu(untuk melihat kesalahan dan dosa) itu terlebih
baik kepada Allah daripada yang telah lalu daripada segala
ibadatmu. Maka telah dibukakan Allah Taala akan penglihatanmu
untuk melihat syaitan. Maka lihatlah olehmu akan dia(syaitan)".
Maka dilihat oleh lelaki tersebut berduyun-duyun beberapa tentera
malaun (syaitan) dalam bumi ini dan tiadalah seseorang daripada
manusia melainkan syaitan berada di sekelilingnya seperti
keadaannya beberapa lalat (yang menggerumumi bangkai). Maka
kata lelaki tersebut;

73

"Hai Tuhanku....bagaimana bisa selamat orang daripada keadaan

ini?". Maka firman Allah Taala
"Warak".
Maka apabila telah masuk engkau kepada Hadirat Allah Taala
dengan Shodiq dan ikhlas[dalam amal dan ibadat], maka sampailah
engkau kepada kesudahan-kesudahan yakin dan terbukalah bagimu
daripada Wujud Al-Haq, maka engkau pandanglah akan dia(Allah)
dengan Nur Iman; tiada dengan mata.
Ulasan Suluk.
Pembersihan diri dan jiwa yang sebenarnya ialah dengan Shodiq
dan mengikhlaskan keseluruhan amal dan hal-ahwal kita sematamata kerana Allah. Benarlah kata-kata Ahli Sufiah bahawa takrif
tasauf itu ialah meninggalkan dakwa dan memfanakan diri dengan
Allah. Selagi kita merasai kita yang melakukan sesuatu dan selagi
kita melakukan sesuatu itu untuk mencapai maksud bagi
kepentingan diri kita waima berhajatkan kepada balasan pahala,
kemulian, maqam-maqam atau syurga; maka sebenarnya diri kita
masih lagi bergelumbang dengan aib-aib yang menegahkan
terbukanya pintu Alam Ghaib. Bila pintu Alam Ghaib atau Alam
Malakut ini masih belum terbuka, maka perhatikan diri anda,
selama-lamanya kita akan terkeliru dengan kehidupan ini.
Mulakan perjalanan anda ke Alam ini dengan menguasai Ilmu
Syariat(fekah)terlebih dahulu agar anda bisa tahu bagaimana rupa
keaiban pada zhohir anda. Perdalamilah Syariat ini dengan
mengikut Thoriq Aulia Allah, agar anda mampu untuk berakhlak
dengan peribadi yang mulia. Selebihnya ilmu-ilmu yang lain
seperti makrifat dan hakikat akan terbuka dengan sendirinya untuk
anda. Perhatikan kata-kata hikmah ini semoga anda mendapat
petunjukNya;

74

"Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika syariat dan thorikat

belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis
dengan betul jika pena tidak betul keadaannya."

75