Professional Documents
Culture Documents
књига 7
Српска теологија
у двадесетом веку
– истраживачки проблеми и резултати –
(Православни богословски факултет, 25. децембар 2009.)
приредио
Богољуб Шијаковић
Београд 2010
ISSN 1452-7804
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 1-116
Садржај
Овај зборник доноси радове седмог научног скупа „Српска теологија у дваде
сетом веку: истраживачки проблеми и резултати“, организованог 25. децембра
2009. на Православном богословском факултету у Београду у склопу пројек
та „Српска теологија у двадесетом веку“, који финансира Министарство за на
уку и технолошки развој Републике Србије (евиденциони број 149037А). (На
истом месту одржани су 26. октобра 2006. први, 24. и 25. маја 2007. други, 28.
децембра 2007. трећи, 30. маја 2008. четврти, 26. децембра 2008. пети, а 29.
маја 2009. шести скуп; радови прва два скупа објављени су 2007, радови тре
ћег 2008, четвртог 2009, а петог и шестог 2010. у истоименим зборницима као
књиге 1, 2, 3, 4, 5 и 6.)
Пројектна тема подразумева не само истраживање развоја црквене про
свете и академске теологије у позитивистичком смислу, наиме у светлости ар
хивске, документационе и библиографске грађе и историографске контексту
ализације, што је по себи не мали подухват, него и теоријску саморефлексију
у смислу самосвесног концептуализовања српске теолошке и уопште духовне
културе, која је као предмет научне обраде и културалног самоосећања из ра
зних разлога нестабилизована.
Изражавајући задовољство што се круг заинтересованих за ову пробле
матику шири, захваљујемо се учесницима скупа на истраживачким приносима
и увидима који долазе из разних струка и дисциплина. Објављујући зборник,
упућујући га наиме колегијалној заједници истраживача, надамо се прихвата
њу изазова од стране нових учесника у овом трајном и заједничком труду и са
добром вољом очекујемо стручне критичке оцене.
Зборник који треба да донесе радове осмог симпосиона (одржаног на
истом месту 29. маја 2010) је у припреми.
БШ
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 9-18
1. Увод
Коме проблематика историјског Исуса није позната1, реч о разлици између Исуса
историје = можда сасвим непознатог читаоцу Новог Завета, и Христа вере = о ко
ме у Новом Завету читамо, може звучати изненађујуће – у сваком смислу. Штави
ше, може се учинити и потпуно апсурдном уколико имплицира могућност да Исус
историје и његовe речи нису од пресудног значаја за веру (првих) хришћана, одно
сно да Исус, у крајњој инстанци, ≠ Христос. И мада je та дисонантност између Исуса
и Христа била незамислива у првих хиљаду и седамсто година хришћанске ере, као
што се и данас сличном чини значајном делу хришћанског света2, она је ипак, током
последња два и по века, прерасла у једну од централних тачака новозаветне дебате.
Упркос томе што је проблематика Leben-Jesu-Forschung зачета, узгајана и
развијана у поднебљу конкретних философских и теолошких координата, она је
током минулог века умела да уплете свој корен, каткад и младице, у башту срп
*
Овај рад је настао у оквиру пројекта бр. 149037A („Српска теологија у двадесетом веку“), који
финансира Министарство науке и заштите животне средине Републике Србије.
1 Темељно упознавање са овом проблематиком несумњиво почиње ишчитавањем њене прве си
остаје страна „значајном делу хришћанског света“, чак и оних простора западне Европе на којима је
изворно настала. Осим тога, у земљама трећег света, у контексту теологијâ у развоју, где читање Све
тог Писмa на синхроном нивоу може имати најснажнији ефекат, ова проблематика чини се потпуно
ирелевантном.
10 Владан Таталовић
ске богословске мисли. Наизглед ирелевантна традицији Истока, битка око живота
Исусовог знатно је привлачила пажњу православних српских теолога, и то не само
библистâ, професорâ Новог Завета на Богословском факултету у Београду. Циљ на
шег рада јесте покушај приказа таквог интересовања, а почећемо представљањем
фундаменталних принципа проблематике у хронолошком и најкраћем могућем ви
ду, разликовањем неколико њених данас опште прихваћених фаза.
3 Средином другог века јављају се покушаји превазилажења разлика међу јеванђељима методом
хармонизације, чији су плодови, несумњиво, били веома битни у животу ране Цркве. Иако није сачу
ван у оригиналу, Татијанов Диатесарон (око 175.) постоји у преводу на многе древне језике (латин
ском, сиријском, грчком, персијском, јерменском, арапском и др.) што засигурно говори о важности и
распрострањености интересовања Цркве за историјску тачност Јеванђељâ.
4 У периоду 1735–1767/8, Рајмарус [Herman Samuel Raimarus] (1694–1768), хамбуршки философ
деистичког опредељења и професор оријенталних језика, саставио је дело под именом Apologie oder
Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes које је као целина постало познато тек 1814, а 1972.
Осврт на проблематику историјског Исуса у српској теолошкој средини (део I) 11
први пут je у целости штампано (herausgegeben von G. Alexander, Frankfurt: Insel Verlag). Будући да за
живота није стигао да га објави (†1768), дело је у виду манускрипта завештао својој породици. Неку
годину касније, до овог списа дошао је Лесинг [Gotthold Ephraim Lessing] (1729 –1781), немачки пи
сац, философ, критичар уметности и један од најистакнутијих представника просветитељства, и затим
га у периоду 1774–78. објавио у седам одломака, чувајући анонимност аутора. Управо седми одломак
најважнији је за историју – почетак ове проблематике: О намери Исуса и његових ученика: још један
фрагмент анонимног аутора из Волфенбитела ([H. S. Raimarus,] Von dem Zwecke Jesu und seiner Jün
ger: Noch ein Fragment des Wolfenbüttelschen Ungenannten, Herausgegeben von G. E. Lessing, Berlin:
Arnold Wever, 1778).
5 Већ дуже време, готово читав век, бројни приручници приписују порекло проблематике историј
ског Исуса Рајмарусу и то преписујући такву грешку из првог издања Швајцерове студије Geschichte
der Leben-Jesu-Forschung (1906). Чарлсворт с правом указује на значај енглеских деис та као што су
John Locke (1632–1704), Matthew Tindal (1657–1733) и Thomas Chubb (1679–1747), који су трагањем
за разумним хришћанством (reasonable christianity) утрли пут таквом истраживању – примера ради,
у делу The True Gospel of Jesus Christ Asserted (London, 1738), Чаб разликује између истинске поруке
Исуса, која је долазак Царства Божијег, и истинског јеванђеља, које је поникло у Исусовој проповеди
сиромашнима (Charlesworth, нав. дело, 2). Осим тога, ако имамо на уму да је читава проблематика ро
ђена на претпоставкама натурализма који је у време Рајмаруса, односно просветитељства, важио за
уобичајени поглед на свет, неизоставно је у обзир узети читаву плејаду мислилаца седамнаестог века
(нпр. Baruch Spinoza (1632–1677), Pierre Bayle (1647–1706) и др), односно читав низ околности чије
клупко почиње још у XV–XVI веку.
6 Према Швајцеру, методолошки промашај овог жанра – који је испрва трагао за објективним при
казом Исусовог живота, јесте његова капитулација пред психологизирањем и фантазирањем. Том ис
кушењу, тврди Јеремиас, ни Швајцер није могао одолети (J. Jeremias, „The problem of historical Jesus“,
у: The Historical Jesus, vol. 1, 176–190:178).
7 Schweitzer, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, 5.
12 Владан Таталовић
8 David Friedrich Strauß (1808–1874), тибингенски протестантски теолог, ученик Фердинанда Кри
стијана Баура и Георга Вилхелма Хегела, објавио је Живот Исусов 1836. (Das Leben Jesu, kritisch be
arbeitet, 2 Bde [=у два тома], Tübingen 1835/36) и њиме оштро поделио научну јавност. Допринос овог
дела, које бисмо прецизније могли именовати Фундаменталном критиком четири јеванђеља, лежи у
револуционарном, али контроверзном препознавању улоге мита у библијским књигама. У духу нату
ралистичке потребе рационалног објашњења свега натприродног, Штраусово „јеванђеље“ рашива ра
ноцрквену употребу јеврејских замисли о томе какав би Месија требало да буде, доводећи тако читаоца
до познања да се тематика „вечног“ и „ванвременог“ могла преносити једино митолошким језиком. Ово
је значајна корекција Рајмарусовог Христа који је настао намерном преваром – Штраус заправо указује
на несвесни митолошки имагинативни процес којим је рана Црква од Исуса начинила Христа. Данас се
Штраусов допринос управо мери оваквим, темељним закључцима о миту, који би свакако били значај
нији да у њима није присутан хегелијански метод. Тога као да је био свестан и сам Штраус, па је 1864.
објавио нову, мада мање успешну верзију Das Leben Jesu из које одсуствује хегелијански метод.
9 Ernest Rénan (1823–1892), француски философ и писац, одличан познавалац блискоис точне кул
туре, објавио је Живот Исусов јуна месеца 1863. (La vie de Jésus, Paris: Douniol), о чијем „успеху“ го
вори податак да је у прва три месеца дело доживело рекордних осам издања. За разлику од Штраусове
примене философских принципа, Ренан је у своје „јеванђеље“ учитао дух француског романтизма
– пишући нпр. о гетсиманској молитви Спаситеља као изразу бола због неостварених љубави у младо
сти (с. 335) – што је ужаснуло тадашњи клир, па и лаичку свест.
10 Реч је о доприносима следећих научника: Julius Wellhausen (1844–1918), Emil Schürer (1844–
1910), Heinrich Julius Holtzmann (1832–1910) и Adolf von Harnack (1851–1930), о чему се кратко може
видети у: Theißen-Merz, нав. дело, 24; Charlesworth, нав. дело, 3–4.
11 Martin Kähler [1835–1912], Der sogenannte historische Jesus und der geschichtliche, biblische Chri
179–181. Такође упореди: W. P. Weaver, The historical Jesus in the Twentieth Century, 1900–1950, Harris
burg, PA: Trinity Press International, 1999.
13 Реч је о следећим личностима: Ernst Käsemann (1906–1998), Hans Conzelmann (1915–1989) и
Günther Bornkamm (1905–1990), о чијем доприносу види у: Charlesworth, нав. дело, 7–8.
Осврт на проблематику историјског Исуса у српској теолошкој средини (део I) 13
ра, на строго научном и прилично широком плану14 – мада, како Чарлсворт тврди,
„данас више није могуће изјавити да трагање за историјским Исусом практикују
они који нису заинтересовани да га следе“15.
3. Реакција српске теолошке средине
Прва српска реакција на проблематику историјског Исуса приметна је средином
XIX века и не треба је тражити на пољу философских и теолошких расправа.
Уствари, није баш ни исправно назвати је реакцијом у правом смислу речи. Ноше
на духом српског романтизма и таласом језичке реформе, та „реакција“ пре проја
вљује жеђ за Речју Божијом која је, иначе, тек тада постала доступна на славено
сербском, односно народном језику. Тако, поред Стојковићевог (1830.) и Вуковог
превода Новог Завета (1847.), а у време када су већ широм Европе штампане Ису
сове биографије, Ђура Даничић 1850. у Бечу објављује Приповијетке из Старога
и Новог Завјета. За врло кратко време, због лако читљивог стила, просто препри
чавања најважнијих одељака Библије народним језиком Вуковог правописа, ова
збирка је доживела велики број издања. Чини се да је српском народу Реч Божија
заиста била потребна и то на разумљивијем дијалекту (од Светог Писма?) чија сло
бода стила није угрожавала поруку Писма нити је саблажњавала (црквену) јавност.
Мада би за такву Србију средине XIX века критички дух Ренана и Штрауса
био неразумљив, штетан, па и сасвим непотребан – обзиром на тада мукотрпан пр
оцес реинтеграције српског бића, погрешно је тврдити да српско друштво није би
ло сасвим необавештено о дешавањима у Европи. Већ лето по објављивању Рена
новог La vie de Jésus (1863.), а исте године када је светлост дана угледала Штрау
сова нова верзија Das Leben Jesu (1864.), у новосадском часопису за забаву и књи
жевност Даница изашао је анонимни приказ ових дела16:
„Редко кад јављамо читаоцима нашим новости из стране библиографије, јер то би пре
шло задатак нашег листа; ипак неможемо, да овде онда нејавимо за какав појав у стра
ним књижевностима, који у научном свету има стална значења.“17
Ако у обзир узмемо преношење pro et contra реакцијâ на ова дела, које су, до
душе, уопштеног карактера, можемо рећи да је приказ прилично правичан. Не упу
штајући се у њихову закулисну проблематику, писац, у коначној одлуци, похваљу
је научну и књижевну вредност тих биографија, закључујући о свакој понаособ:
„Ренан је са својим делом савршено успео, уз то постао је богат човек. Нека и десети део
успеха има са остале три чести, што их обећава још издати, пак ће бити од првих богата
14 О најважнијим личностима и њиховом досадашњем раду види: Charlesworth, нав. дело, 8–12.
15 Charlesworth, нав. дело, 12.
16 „LA VIE DE JÉSUS, par Erneste Rénan, Paris, 1863. DAS LEBEN JESU, für das deutsche Volk bear
beitet von Friedrich David Strauss, Leipzig, Brockhaus, 1864.“, Даница V (1864), 475–478. Иначе, Часопис
Даница сматра се најзначајнијим књижевним листом српског романтизма. Године 1860. у Новом Саду
изашао је први број првог часописа штампаног Вуковим правописом, а покренуо га је и уређивао Ђор
ђе Поповић. Даница је окупљала стотинак српских писаца, укључујући Јакова Игњатовића, Ђуру Јак
шића, Ј. Ј. Змаја, Лазу Костића, Љубу Ненадовића и одиграла је значајну улогу у буђењу националне
свести и жеље за уједињењем територијално разједињеног српства. Дигиталне копије страница свих
бројева часописа Даница могу се погледати на следећој интернет адреси (11. јун 2010.): http://digital.
nb. rs/collection/no-danica.
17 Нав. дело, 475.
14 Владан Таталовић
ша у Француској... Спрам Ренана изгледа немачки учењак [=Штраус, прим. ВТ] врло су
вопаран и мори човека дугим излагањем. С тога му дело и нема код Немаца оног успеха,
каквога има ренаново не само код Француза, него код свију народа.“18
Примећујемо, дакле, да је пишчева пажња више привучена Ренановим де
лом, односно стилом, што је сасвим разумљиво обзиром на романтичарску орјен
тацију часописа Даница. И не само то. Чињенице говоре о томе да је Ренан, у од
носу на Штрауса, временом постао занимљивији балканском читаоцу. Већ 1873. у
Панчеву излази српски превод његовог Живота Исусовог19, док Штраусово дело на
српски језик ни до данас није преведено.
Ипак, озбиљније интересовање за лик историјског Исуса почиње тек кра
јем деветнаестог века. Тада се на Московској духовној академији (МДА) образовао
млади јеромонах Иларион Зеремски (1865–1931), први професор Новог Завета на
Богословском факултету у Београду (1920–21) и затим епископ горњокарловачки
(1921–31), који је у Русији стекао титулу магистра богословља (1890.). Будући да
смо већ писали о Иларионовом доприносу новозаветној науци, као и о тадашњем
стању руске библистике20, овде ћемо само подсетити на кратку и сликовиту опаску
Флоровског:
„Тих година је урађено врло мало на изучавању Новога завјета. Преовладао је апологет
ски интерес. Осјећала се потреба и неопх одност да се одговори на приговоре тзв. нега
тивне критике Штраусове и тибингенске школе, и посебно Ренана.“ 21
Дакле, у труду да одговори на ставове „негативне критике“22, руска библи
стика позног деветнаестог века нарочито је обратила пажњу на проблем исто
ријског Исуса. Чувени професор и ректор академије архимандрит Михаил Лузин
(1830–1887), кога Иларион ипак није могао лично упознати23 и који се данас сма
тра најзаслужнијим за почетак озбиљније руске расправе са том „негативном кри
тиком“24, одбранио је 1864. докторску дисертацију на тему О јеванђељима и јеван
ђелској историји. Поводом Ренанове књиге Живот Исусов25. Имајући у виду да је
рион Зеремски као професор Новог Завета на Богословском факултету у Београду“, у: Б. Шијаковић
(прир.), Српска теологија у двадесетом веку. Истраживачки проблеми и резултати. Православни
богословски факултет, 26. децембар 2007., 16–26.
21 Г. Флоровски, Путеви руског богословља, прев. са рус. Срето Танасић, Подгорица: Цид, 1997, 381.
22 Флоровски се исправно изразио назвавши Штраусов и Ренанов рад такозваном негативном кри
тиком – израз „негативна критика“ често провејава на страницама Иларионовог Увода у Нови Завет (у
препису Христифора Милошевића (18??), Библиотека Матице Српске у НС, види нпр. с. 18) – јер је у
суштини дискутабилно у којој мери је та критика заиста негативна.
23 Архимандрит Михаил Лузин хиротонисан је за уманског епископа 1878., а од 1883. до блаженог
престављења 1887. управљао је курском епархијом. Будући да Иларион у Москву није могао доћи пре
1880., сусрет са тадашњим епископом Лузином очигледно није био могућ. А када кажемо сусрет – ми
слимо на евентуални научни утисак = утицај који је Лузин у својству професора могао оставити на
младог магистранта. Ипак, обзиром на Михаилову духовну и научну импозантност, логично је зами
слити да Иларион није прошао мимо његове сени која је још живела у учионицама МДА.
24 А. Negrov, Biblical Interpretation in the Russian Orthodox Church. A Historical and Hermeneutical
Perspective, Beiträge zur historischen Theologie 130, Tübungen: Mohr Siebeck 2008, 117–18.
25 О евангелиях и евангельской истории. По поводу книги „Жизнь Иисуса“ Ренана, Москва, 1870.
Осврт на проблематику историјског Исуса у српској теолошкој средини (део I) 15
дисертација била одбрањена само годину дана по појављивању Ренановог дела (!),
нема сумње да Лузин заслужује сваку похвалу због живог проматрања светских те
олошких збивања26. Но, то се не може рећи за његов даљи рад. Чини се да је Лузин
читав живот просто био опседнут Ренаном и Холцманом27 – критика ове двојице
научника заузима централно место у збирци његових есеја, штампаних постхумно
и насловљених као Библијска наука28.
Један од најважнијих разлога такве критике треба тражити у потреби очува
ња етичког смисла библијског текста, јер су крајем деветнаестог и почетком дваде
сетог века и теологија и философија у Русији просто биле окупиране интересова
њем за моралне и социолошке теме29. Како је Ренан ипак тајно читан, што је било
трн у инспекторском оку тадашњих црквених власти, дефинитивно је требало на
учно оповргнути ставове француског писца30. Тој сврси, очигледно, могла је послу
жити дисертација Лузина, али ни то није било довољно. Осетивши се слабашном
пред налетима европског рационализма, богословска елита Русије често је посеза
ла за полицијским методом. Стражарска политика руског Синода, коју је осамде
сетих година диктирао оберпрокуратор Константин Побједоносцев (1827–1907)31,
ишла је тако (парадоксално) далеко да је 1893. спречила објављивање значајног де
ла московског професора Новог Завета Митрофана Муретова (1851–1917), кога је
Иларион већ морао познавати32. Та књига била је посвећена оповргавању Ренано
вих ставова, али је грешка Муретова била у томе што је потреби темељнијег науч
ног извртања Ренановог учења прикључио и сумњиву потребу да то учење најпре
изложи. Тек петнаест година касније, Муретовљево дело Ернст Ренан и његов Жи
вот Исусов угледало је светлост дана33.
Вративши се у Србију из такве Русије, Иларион је био постављен за профе
сора Новог Завета у Карловачкој богословији. Када је неку годину касније (1898.) у
Новом Саду објављен српски превод Коментарâ к Јеванђељима енглеског библи
26 Чињеница да је исте године Рененов La vie de Jésus преведен на руски језик већ довољно говори
о интересовању за овакву проблематику. Лузин ипак није био једини који се огласио – поводом Рена
новог дела једну брошуру објавио је и Павел Кукољник [Павел Васильевич Кукольник] (1795–1884),
руски историчар, песник, педагог и драматург: Голос христианина по прочтении книги г. Ренана „La
vie de Jesus“, Вильна: тип. А. К. Киркора, 1864.
27 Према Негрову, Лузин је реаговао на Холцманову теорију о два извора као могућем решењу си
ноптичког проблема (H. J. Holtzmann, Die synoptischen Evangelien. Ihr Ursprung und ihr geschichtlicher
Character, Leipzig: Engelmann, 1863). Види: Negrov, нав. дело, нап. 388 на стр. 118.
28 Библейская наука, кн. 1–8, Тула 1898–1903.
29 Negrov, нав. дело, 295. Према речима самог Лузина, етичка димензија библијског текста јесте
рад: Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе, Мо
сква, 1885), а исте године када је Иларион магистрирао – Муретов је одбранио докторску дисертацију
(Ветхозаветный храм. Ч. I. Внешний вид храма, Москва, 1890).
33 М. Муретов, Эрнест Ренан и его Жизнь Иисуса, Москва, 1908; такође: idem, Протестантское
сте Давида Брауна [David Brown]34, Иларион је нашао за сходно да у духу својих
руских учитеља реагује. Иако, међутим, није било експлицитне речи о проблема
тици историјског Исуса, младом српском научнику нису се допале две ствари: ни
ска цена књиге – што говори о прикривеном циљу аутора да књига „уђе у што ши
ре читалачке слојеве“35, као и то што је Браун, тај „вук у јагњећој кожи“36, одлучио
да из српског издања „избаци све о чему би мислио да може доћи у опреку са по
сматрањем православне цркве“37. Не доводећи овде у питање Иларионову сигур
но истанчану научну и пастирску свест, не можемо а да не осетимо његову бојазан
према популарној литератури неправославног духа чије би превођење и штампање
– мимо благослова Цркве – могло само да нашкоди духовном бићу ионако расутог
српског народа. Чуди нас, међутим, то што се Иларион ниједном није јавно освр
нуо на тада већ објављен српски превод Ренановог Живота.
Било како било, Иларион је убрзо објавио низ егзегетских радова у којима
је, на основу јеванђелских извештаја, настојао да оцрта прави историјски лик Хри
стов38. Сачувати интегритет тог лика, понајвише – његову етичку димензију како
је у православљу схваћена, најважнији је научни и пастирски задатак39. Зато тема
првог Иларионовог егзегетског текста није без разлога Христова беседа на гори:
блаженства и све речи Господње у беседи изречене, излажу духовно-морална свој
ства „која се имају сматрати као увет за оне, који хоће да постану члановима Хри
стова царства“.
На исти начин размишљао је и прота Стеван М. Веселиновић, професор Но
вог Завета и ректор Београдске богословије, који је за разлику од свог колеге из
Сремских Карловаца био непосреднији, мада мање плодан писац. Године 1900.
основао је лист за црквену науку и књижевност Богословски архив40 и као његов је
дини власник и уредник, на сам почетак сва три и једина броја ставио је (своје?) не
потписане научне расправе о историјском лику Исуса41. За тим радовима, респек
Луки и Јовану, Нови Сад 1903. Оба дела са енглеског је превео Чедомиљ Мијатовић, а Иларионов при
каз објављен је у Богословком гласнику III 5 (1904) 410–417, 475–478.
35 Нав. дело, 410.
36 Исто.
37 Из предговора Ч. Мијатовића, цитирано према Иларионовом тексту (нав. дело, 415).
38 Овде наводимо више од три четвртине Иларионових егзегетских радова (пуни списак види у
нашем раду: Таталовић, нав. дело, нап. 2 на стр. 16). Избор темâ више него довољно говори о потреби
егзегетске реконструкције новозаветног Христа: „Беседа И. Христа на гори“, I 1 (1902) 18–25, 81–92,
161–172, 233–243, 305–314, 369–377, I 2 (1902) 3–24, 129–146, 209–220, 273–282, 353–361; „Сретени
је“, II 3 (1903) 3–16, „Благовест пресв. Богородици“, II 3 (1903) 169–182; „Рођење и обрезање св. Јо
вана Крститеља“, II 3 (1903) 329–342; „Рођење И. Христа“, II 4 (1903) 273–292, 361–371; „Богородица
у посети код Јелисавете“, III 5 (1904) 89–97, 185–194; „Благовест Захарији“, 345–354, 425–437; „Мази
са Истока“, IV 7 (1905) 3–11, 81–87, 161–170; „Одлазак св. породице у Египат“, V 9 (1906) 3–8, 81–86,
153–162; „Кушање Господа нашега Исуса Христа“, V 9 (1906) 282–305; „Генеалогија Господа нашега
Исуса Христа“ V 10 (1906) 76–89, 277–285, VI 11 (1907) 31–40, 224–230.
39 Види Иларионов приказ књиге Н. Богословског Библијско учење о савести објављеном у: Бого
(1903), 9–17; „Први дани Христови“, 1 (1903), 18–27; „Исус у Мисиру“ 2 (1903), 113–120; „Галилеја и
Назарет“ 3 (1903), 233–241.
Осврт на проблематику историјског Исуса у српској теолошкој средини (део I) 17
тивно и у сва три броја такође, следи Историски ауторитет Јеванђеља у три де
ла42 лавалског епископа Бугода43.
Очигледно, најважнији задатак уредника било је бављење новозаветном
историјом на позитиван начин – у циљу потврђивања историјског ауторитета је
ванђеља, а самим тим и историјског лика Христовог. Таква жеља, међутим, није
подразумевала оштру критику „негативаца“ и одсуство научног духа. Треба има
ти у виду да је у свим бројевима Богословског архива присутан дух врло помирљи
вог апологете Бугода, који се подједнако и веома умерено користи колико Ренаном
толико и апологетама свог времена. А на Бугода се прилично ослања и наш anony-
mus44, показујући познавање онда свеже теолошке литературе из света и за оно вре
ме завидну вештину научног истраживања изворâ. Ипак, у овим радовима, Ренан је
најчешће критиковани писац, мада увек аргументовано.
У знатно оштрију критику, често без довољно научних аргумената – што је сва
како било условљено примарним задатком информисања младе научне јавности и пи
сањем уџбеникâ, упуштао се др Димитрије Стефановић (1882–1945), професор кар
ловачке богословије (1907–1920) и потом Богословског факултета у Београду (1921–
1943)45. Заправо, могли бисмо рећи да је Стефановић право чедо оне друге фазе трага
ња за историјским Исусом, по енергичној, некада чак и агресивној апологетици46. На
учну јавност свог доба врло често је информисао о квалитетним књигама на ову тему
– наравно, конзервативнијег карактера47, док је његову егзегетску активност, као и ње
говог учитеља Зеремског, највише привлачио јеванђелски лик Христов48:
скоп Лавала.
44 Тачније, на његово дело: Gesú Cristo, Torino: Tipografia Pontificia Pietro Marietti, 1898. Осим
овог дела, анонимни аутор се такође користи Фараровим [Frederic William Farrar] (1831–1903) Жи
вотом Христа (Life of Christ, vol. 1&2, London: Cassell, 1874) на руском језику (Жизнь Иисуса Хри
ста, русский перевод проф. А. П. Лопухина, СПб. 1887) и Капечелатровим [Alfonso Capecelatro]
(1824–1912) Животом Исуса Христа на оригиналном, италијанском језику (La vita di Gesù Cristo,
Milano: Clerc, 1886).
45 О Стефановићевом доприносу новозаветној науци види наш рад: „Димитрије Стефановић као
професор Новог Завета на Богословском факултету у Београду“, у: Б. Шијаковић (прир.), Српска тео
логија у двадесетом веку. Истраживачки проблеми и резултати. Православни богословски факултет,
24–25. мај 2007., 117–128.
46 О томе смо већ писали, те стога види: Таталовић, нав. дело.
47 Види: „Артур Х. Цедлам, Исус Христос у историји и вери, с енглеског превео Драгимир Марић,
Београд 1927.“, Богословље III 1 (1928), 78–80; „Dr. Joseph Klausner, Jesus von Nazareth, Berlin 1930“,
Богословље VII 1 (1932), 70–74; „F. M. Willam, Das Leben Jesu im Lande und Volke Israel, Freiburg im
Breisgau 41934“, Богословље XI 1 (1936), 119–123; „J. Schneid er, Der Sinn der Bergredigt, Berlin“, Бо
гословље XII 3–4 (1937), 356–360; „H. Felder, Jesus von Nazareth, Paderborn 1937“, Богословље XIII 2
(1938), 168–171.
48 Као и у случају Зеремског, и код Стефановићевог избора тема закључујемо о ерминевтичком
афинитету: „Личност Исуса Христа“, Богословље I 1 (1926), 5–14; „Речи Исуса Христа и њихова суд
бина“, Богословље I 4 (1926), 303–309; „Исус Христос као Учитељ“, Богословље IV 3 (1929), 203–212;
„Како је гласила анђелска химна о рођењу Исуса Христа?“, Богословље V 1 (1930), 44; „Исус Христос
и Његови најближи“, Богословље VIII 3 (1933), 198–203; „Исус Христос и Јован Крститељ“, Бого
словље IX 1 (1934), 1–4; „Исус Христос и социално питање“, Богословље XIII 3–4 (1938), 193–198;
„Зашто је Исус Христос морао страдати?“, Богословље XIV 2 (1939), 103–108; „Исус Христос пред
јеврејским и римским трибуналом“, Богословље XV 2 (1940), 81–90.
18 Владан Таталовић
„Ко се данас, у времену критике и сумње, лаћа пера да на основу јеванђелија оцрта лич
ност Исусову, мора прво, ма у кратко, одговорити на ова два питања: је ли Исус из На
зарета у опште живео и постојао и, ако је постојао, да ли... у јеванђелијима поред исти
не има и измишљеног.“49
Баш у то време, једно „измишљање“ о јеванђелском Исусу изазвало је оштру
реакцију младог доцента Богословског факултета у Београду, сада новоканонизо
ваног светитеља Јустина Поповића (1894–1979). Када је из штампе изашао први
српски Живот Исусов50, протосинђел Јустин је неколико месеци касније, у првом
броју Хришћанске мисли, објавио крајње бритак приказ овог дела51:
„[К]ако је тужно и трагично, када биће што се човек зове, узме на себе улогу комедија
ша васељене и злурадо скрнави свештену озбиљност живота у овом тајанственом храму
озбиљности што се свет зове. Такав трагични комедијаш се недавно појавио у нашој среди
ни и написао комичну лакрдију о најозбиљнијој и најсимпатичнијој личности која је ика
да постојала у овом свету тужне озбиљности: о Господу сладчајшем [прим. ВТ] – Исусу.“52
У очима умно-срдачно-молитвеног зналца сладчајшег Исуса овакво дело мо
гло је бити само пуно патолошке мржње. А о томе како је тај „комедијаш“ у сво
јој „трагичној комедији“ промашио живот историјског Исуса, Отац Јустин је сар
кастично јасан:
„У самој ствари, овај живот Исусов нипочему не личи на еванђелски, на историски жи
вот Исусов. То је просто једноставна бајка од почетка до краја. Ту има свега, само ничег
еванђелског, ничег Христовог. Иза свега бесни дивља фантазија, која пати и од еротома
није. Господин мисли да пише Исусову биографију, а у ствари преписује шарене и пр
љаве лажи своје христоборачке маште... Све у свему: место живота Исусовог г. Дамња
новић је написао површан, неукусан, петпарачки роман о неком фиктивном Исусу који
постоји једино у болесној машти његовој, а нигде у историској стварности.“53
Мада је на самом почетку текста замолио да му се „опрости овакав речник“
јер је „немогуће говорити друкчије о баналном и хаотичном комплексу бесмисли
ца и гадости које је г. Дамњановић стрпао у своју књигу“54, Јустину, па и профе
сору веронауке Димитрију Најдановићу (1897–1986) који му се у критици придру
жио објавивши такође оштар текст у Српском књижевном гласнику, ипак није било
опроштено. Дамњановић их је због увреда и клевета обојицу тужио суду, затражив
ши од максималну казну и велику материјалну отштету. Тако су се тужени Отац Ју
стин и професор Најдановић нашли на оптуженичкој клупи 20. и 21. јуна 1935., али
их је суд, саслушавши њихове одбране какве се до тада у Варошком суду још нису
чуле, оптужби ослободио55.
* Овај рад је настао у оквиру пројекта бр. 149037А („Српска теологија у двадесетом веку“), који
живе целовит црквени живот, или је пак сама намена појединих обреда ствар приватних разлога због
којих неко тражи „интервенцију“ свештеника, односно Цркве. Ако свештени обред, према тврђењу
Ареопагита, не води ка Једном (Евхаристији, односно ка Христу), онда такав чин остаје недовршен
– несавршен (Види: Διονυσίου Ἀρεοπαγίτου, Περὶ ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, Γ΄α΄, ΕΠΕ 3, 366). Ради
сликовитијег описа самог проблема, наводимо пример особа које после крштења не живе црквеним
животом, иако се понекад декларишу као хришћани. Истоветан случај имамо и са венчањима, а о са
хранама и поменима за упокојене да и не говоримо.
2 Више о овоме види: Н. Милошевић, О начину савршавања светих тајни, у: Богословље LXVII,
тому: Μελέται Α΄, Θεσσαλονίκη 1993, 215, Νέναντ Μιλόσεβιτς, Ἡ Θεία εὐχαριστία ὡς κέντρον τῆς Θείας
λατρείας, Θεσσαλονίκη 2001, 139. „Брак је веза мужа и жене, удружење за цео живот, заједница божан
ског и човечијег права“. (Βασιλικὰ, βιβλ. 28, τίτ. 4, θέμα 1, ὑπὸ Ι. Ζέπου, том: Γ΄, 353). Ова Модестинова
дефиниција брака уврштена је и у канонске зборнике. (Μ. Βλάσταρη, Σύνταγμα κατὰ στοιχεῖον, Γ΄, Β΄, у:
Ράλλη-Ποτλή, Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων, том ΣΤ΄, Ἀθῆναι 1855, 153). Види: , Π. Σκαλτσὴ,
нав. дело, 56.
7 Под „сваким другим браком“ подразумевамо оне бракове који су склопљени сагласно установи
Божанскога и природнога права. Овакво мишљење не представља никакву новину јер је већ Лав Му
дри (893. године) својом 89. Новелом одредио да је законит само онај брак који је Црквом благословен
(Βασιλικὰ, том: Γ΄, 355). Ипак, оваква одредба је важила само за слободне грађане, док су робови на
ставили да склапају само грађански брак. (Види: Βσιλικά, том: Α΄, 92).
8 Узгред речено, наведена два примера се узимају као најјача сведочанства о изворности кршта
вања мале деце. Ср. Н. Милошевић, нав. дело, фуснота број 8, 36. Овде треба нагласити да се кроз
тајну ступања у Цркву – тајну хришћанске иницијације, уцрковљује целокупан човек, па самим тим
и његова брачност.
Проблематика постојеће аколутије за другобрачне... 21
Јер кад из мртвих васкрсну, нити се жене ни удају него су као анђели на небесима (Мк
12,25; Мт 22,30; Лк 20,35).
Из овога проистиче да, осим природног прекида брака, постоји могућност и
својевољног недозвољеног прекида брачне везе, али и дозвољеног. Одговарајући
на даље фарисејске провокације у вези са тим, Господ каже:
Вама је Мојсеј допустио по окорелости срца вашега да отпуштате жене своје; а из по
четка није било тако. А ја вам кажем: Ко отпусти жену своју, осим за прељубу, и оже
ни се другом, чини прељубу; и ко се ожени отпуштеницом, чини прељубу (Мт 19, 8–9).
Према томе, развод брака је дозвољен само у случају прељубе, док распуште
ницима није дозвољен други брак, као ни ступање у брак са отпуштеницом. Ипак,
Црква снисходи само у једном случају када је други брак у питању, а то је онда ка
да брак природно престане да постоји, то јест у случају смрти једног од супружни
ка. Сходно таквом питању, Свети Павле вели:
А неожењенима и удовицама велим: добро им је ако остану као и ја што сам. Ако не мо
гу да се уздржавају, нека се жене и удају; јер је боље женити се и удавати него ли упа
љивати се (1Кор 7, 8–9).
На основу ових Павлових речи јасно се види да се такав брак дозвољава са
мо као терапеутско средство и ради спречавања већег греха12.
Да Црква није са одобравањем гледала на други брак (брак удовацâ или ка
да је један супружник удовац или удовица, а други првобрачни), говори и Неокеса
ријски сабор чији 7. канон забрањује свештеницима да учествују на свадбама дру
гобрачних13, те још изричитије наредбе прописане 17. и 18. Апостолским каноном,
којима се другобрачном забрањује да буде примљен у свешгенички чин14. Лаоди
кијски сабор својим 1. каноном одређује да другобрачни на кратко време буду од
лучени од причешћа15. Четврти канон светог Василија Великог сведочи о томе да
једни одлучују другобрачне од причешћа на годину дана, а други на две године16. У
Ἀκολουθία εἰς Δίγαμον“, у зборнику: Ὁ γάμος στὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία - Πρακτικά τοῦ Δ΄ Πανελλήνι
ου λειτουργικοῦ συμποσίου, Ἀθῆναι 2004, 159) да је брак вечан и да се у целости својој наставља у
есхатону. Пре би се могло рећи да је брак, сходно заједничкој природној вези мужа и жене у једном
телу, предокушај будућег заједничарења свих спасених у једном Телу – Христовом, те да искључиво
у таквом светлу поседује есхатолошкудимензију. Ср. J.Meyendorff, Γάμος, μιὰ ὀρθόδοξσος προοπτικὴ,
Ἀθήνα 1983, σελ. 21; Ν. Μιλόσεβιτς, нав. дело, 207.
12 Кључни разлог неблагонаклоног гледања Цркве на други брак јесте чврст став о нераздвоји
вости првог брака, а што је Бог саставио човјек да не раставља (Мат 19, 4–6). Овај став није у су
протности са нашим претходним ставом (белешка број 12). Природни брак засигурно престаје смрћу
једног од супружника, али њихово јединство остварено у једном Телу – Христовом, остаје доживотним
искуством преживелог супружника као предокушај будућег јединства. (Ср. Ἰωάννου Χρυσοστόμου,
Εἳς νεωτέραν χηρεύσασαν, PG 48, 599–610). Брак је један јер, по речима Григорија Богослова, „ако су
два Христа, два су и мужа, и две су жене; ако је пак Христос један, једна је глава Цркве и једно је Тело
и Црква једна. Види: Γρηγορίου Θεολόγου, Λόγος ΛΖ΄, Εἳς τὸ ρητὸν τοῦ Εὐαγγελίου „Ὅτε ἐτέλεσεν ὁ
Ἰησοῦς τοὺς λόγους τούτους“ καὶ τὰ ἑξῆς,8,ΕΠΕ 5, 438.
13 Ράλη-Ποτλῆ,Σύνταγμα, том Γ΄, 80.
14 Ράλη-Ποτλῆ, Σύνταγμα, том Β΄, 23–25.
15 Ράλη-Ποτλῆ, Σύνταγμα, том Γ΄, 171.
16 Ράλη-Ποτλῆ, Σύνταγμα, τ. Δ΄, 102.
Проблематика постојеће аколутије за другобрачне... 23
стране отаца и учитеља Цркве опширније види: Γ. Φίλια, нав. дело, 161–175.
24 Ν. Μιλόσεβιτς, Ἡ Θεία εὐχαριστία ὡς κέντρον τῆς Θείας λατρείας, 194.
25 Помени о противљењу Теодора Студита другоме браку императора Константина Шестог (780
–797), који је савршио извесни свештеник по имену Јосиф (Види: Θεοδώρου Στουδίτου, Ἐπιστολαὶ, Α´,
ΚΗ´, PG 99, 997D и 1000A), само могу да нам послуже као доказ о односу Цркве у овом периоду према
другом браку, али не и као траг о постојању посебне аколутије за другобрачне.
26 Опаска Јована Златоустог, која се односи на савршавање другога брака и невенчавањε друго
брачних, не би могли прихватити као доказ о постојању посебне аколутије за другобрачне већ у то
време. Пре ће бити да се Златоусти позива на грађанске обичаје (правила) везане за свадбе друго
брачних којим потврђује став Цркве о другом браку као чину достојном „συγγώμης“. Види: Ἰωάννου
Χρυσοστόμου, Εἳς νεωτέραν χηρεύσασαν, PG 48, 599–610 .
27 По свој прилици је у Цариграду, почев од 13. века, ушао у праксу обичај полагања венаца на
главе – венчања обоје другобрачних супружника. Види: Ράλη-Ποτλῆ, Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν
κανόνων, том Ε΄, Ἀθῆναι 1855, 441.
24 Ненад Милошевић
28
Види: Epistolae et decreta, XXV, PL 20, 559–561.
29
Брачна правила СПЦ са поступком за црквене судове, Издавачко и књижарско предузеће „Геца
Кон“, Београд 1938, 86.
30 Свештени Канони Цркве, превод са грчког и словенског епископа Атанасија Јевтића, Београд
Осим тога што постоји јасно и прецизно опредељење Цркве по питању ме
шовитих бракова, она је, у периоду после преузимања потпуне надлежности над
браком у Ромејској империји,35 била суочена са неизбежним проблемима. Осим
склапања другог, па и трећег брака, пред Црквом се појављује још и проблематика
мешовитог брака36. Иако се, на први поглед, ова два типа брака међусобно разли
кују по карактеру, према њима се, у суштини, пројављује готово истоветан однос
Цркве. Ако се мешовити брак посматра из спољашњег угла, долази се до закључ
ка да се таквим браком не нарушава ни Божанска установа ни природна садржи
на брачне заједнице. Ипак, он и као такав остаје за Цркву непотпун – недовршен,
из простог разлога што не постоји могућност његовог уцрковљења. Један право
славни супружник, који ступа у природни брак са инославном супругом, сједињује
се у једно тело, али то сједињење не бива слика Христа и Цркве, нити се оно мо
же светотајински остварити у Цркви, зато што супружници, бивајући сједињени у
једно физичко тело, остају у црквеном расколу. Немогућност заједничког учество
вања двоје супружника у Светој Евхаристији, спречава их да у таквом браку буду
сједињени у једно Тело Христа и Цркве37. Дакле, брак који је склопљен пред гра
ђанским органима јесте законит и представља установу Божанскога и природнога
права, али не бива Светом тајном Цркве.
Имајући све ово у виду и, истовремено, бивајући принуђена да толерише фе
номен другог и мешовитог брака, Црква је покушала да нађе решење – одвајањeм
брака од Литургије и устројавањем аколутије за оне који ступају у брачну заједни
цу, а касније и нарочитог последовања за другобрачне. Таквим решењем се учешће
Цркве у склапању другобрачних и мешовитих бракова сматрало допуштеним38.
Овде стижемо до једног изузетно комплексног момента, који се не тиче само све
те тајне брака, већ се односи на целокупно еклисиолошко и богословско поим ање
светих тајни. Не упуштајући се у расправу око постављеног проблема, овом при
ликом ћемо само изложити закључак до којег смо дошли током ранијих истражи
вања39. Наим е, првобитна снажна свест о нераздвојивости светих тајни и Евхари
стије доприносила је да се појединачно обављање светих тајни посредно везује за
Свету Евхаристију40. Но, током историје, захваљујући разним спољашњим утица
35 Види белешку 8. Године 1092. године аутократор Алексеј Комнен проширио је правило обаве
зности црквеног брака на све сталеже у империји. (Види: Βασιλικὰ, том Γ΄, 310–675, и Валсамоново
тумачење 85. канона Τрулског сабора, у: Ράλη-Ποτλῆ, Σύνταγμα, том Β΄, 500).
36 „Број мешовитих бракова се умножио после 10. века и постао је, по свој прилици, уобичајен
феномен након 13. века“ (Δ. Κωνσταντέλου, Γάμος, σεξουαλικότητα καί ἀγαμία, Θεσσαλονίκη 1986, 73).
Када већ говоримо о проблематици другог и мешовитог брака, поменимо још и феномен развода брака
као једне новине у овом перио ду, са којим се Црква морала ухватити у коштац, одустајући од својих
начелних ставова о браку као нераздвојивој заједници мужа и жене.
37 Иако се у канонском предању нигде експлицитно не помиње мешовити брак, они канони који
забрањују молитвено општење са инославнима или Јеврејима итекако се односе на супружнике који
су у мешовитом браку.
38 Ν. Μιλόσεβιτς, Ἡ Θεία εὐχαριστία ὡς κέντρον τῆς Θείας λατρείας, 194–196.
39 О овоме више види у: Ν. Μιλόσεβιτς, исто, 99–103. и 193–203.
40 Тајне су се савршавале непосредно пред почетак недељне или празничне Литургије, како би се
иницирани причестили на Литургији која је следила, или је, по окончању Литургије, чувано причешће
како би се иницирани причестили у наставку тајне која се савршавала. Алтернативно решење било је
да се иницирани, после савршене свете тајне, причешћују на првој недељној или празничној Литурги
ји. У вези са овим види: Ν. Μιλόσεβιτς, исто.
26 Ненад Милошевић
јима, свете тајне и обреди су доживљавани као посебни и себи довољни молитве
ни догађаји. Ово друго становиште је, без икакве сумње, имало одлучујућу улогу у
напуштању првобитних строгих ставова Цркве по питању савршавања светих тај
ни и на примерима другог и мешовитог брака.
Закључак овога истраживања је недвосмислен. Другобрачници и супружни
ци из мешовитог брака не могу да склапају црквене бракове. Први – због покајнич
ког статуса, односно одлучења, а други – због немогућности евхаристијског оп
штења, односно заједничког општења у једном Телу са Христом и са Црквом! Пре
ма томе, из овога јасно произилази да не постоји могућност, а ни потреба, за устро
јавањем посебне аколутије за мешовити брак, док постојеће аколутије за друго
брачне треба ставити ван функције. Имајући, пак, у виду околности у којима живе
савремени хришћани, те старајући се о спасењу сваке људске личности, Цркви је
дино преостаје да у оба случаја (другог и мешовитог брака) примени крајњу ико
номију – да препусти надлежност таквим браковима грађанским органима, a по
том да појединачно прими супружнике као покајнике41. Сходно светим канонима,
после краткотрајне епитимије, другобрачне треба враћати у црквено општење кроз
тајну покајања. Исто тако треба поступати и са православним супружником из ме
шовитог брака, уз толерисање такве брачне везе и наду да ће се, по речима Апо
стола народâ, неверујући муж посветити женом, и жена неверујућа посветити
мужем (1Кор 7, 14). Било какво додатно снисхођење сматрамо штетним по Цркву,
али и по саме супружнике.
41 У случају мешовитог брака кроз покајање се прима у општење само Православни супружник.
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 27-35
Пастирска психологија
као изазов савременој психологији
Увод
Повратком Православног богословског факултета на Универзитет у Београду*, у
академском свету београдског Универзитета појављује се једна новина – предмет
пастирска психологија, који је у више наврата стварао недоумице. Појава овога
предмета изазвала је у академским круговима дискусије о смислу постојања ова
квога једног предмета, као и о компетенцији Православног богословског факулте
та да формира и води овакав предмет у склопу својих студија1.
Све ове недоумице последица су насилне одвојености академског света од
теологије, као и неповерења које је владало између психолога – психијатара, на
једној страни, и теолога, на другој. После другог светског рата систематски одваја
се Црква од друштва, тако да се и теологија одваја од осталих друштвених наука2.
Методологија научног рада која се развија у области друштвених наука базирана
је на строгом рационализму, експериманталним анализама и статистикама, тако да
* Излагање на научном скупу „Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и ре
зултати“ одржаном на Православном богословском факултету у Београду 25. децембра 2009. у склопу
пројекта бр. 149037А („Српска теологија у двадесетом веку“ ), који финансира Министарство науке и
животне средине Републике Србије.
1 У одлуци Универзитета у Београду – Ректората, Стручног већа за друштвене, културно – исторој
ске и теолошке науке под бројем 4/3–2 од 08. марта 2005 године, одлаже се давање сагласности на избор
др Порфирија Перића за доцента за предмет Пастирска психологија на Православном богословском
факултету Универзитета у Београду. Такође, „налаже се Православном богословском факултету да се
обрати Већу Универзитета како би се утврдила матичност факултета. Архив Православног богослов
ског Факултета Универзитета у Берограду – у даљем тексту АПБФУБ, Досије запосленог матични број
књиге 83. У одговру декана Православног богословског факултета под бројем 81/3 од 15. децембра
2005. године карактеристише се да је предмет „еминентно теолошким научним дисциплинама, о чему
недвосмислено сведоче наставни програми“ - АПБГУБ, Досије запосленог матични број књиге 83. У
прилогу је достављен и програм из кога се виде основни циљеви и задатци предмета: „– оспособљава
ње за пастирски дијалог на основу теолошко аскетског предања Цркве, – оспособљавање за процењи
вање резултата психологије као науке на основу теолошког учења Цркве, – повезиваер психологије са
духовним животом, – познавања дубинске психологије сакетских писаца Цркве, – повезивање Црквене
догматике са друштвеним и духовним животом“. АПБГУБ, Досије запосленог матични број књиге 83.
2 Jakov Jurić, Bućnost religije, Matica hrvatska, Split 1991: „У том неповољном оквиру, религија је
била разматрана као нешто болесно, натражно, осуђено на одумирање и посвемашни нестанак. Тако
су први социолози у нас далеко више сличили на мртвозорнике религије него на њезине истраживаче“.
28 Драган Каран
3 Посебан осврт на време после Другог светског рата бидети код Гордана Живковић, „Црква и
политика“, Теме 29 (2005), 1–2, стр. 111: „Јер, деценијама она је била у нас права „табу тема“, а све
црквено налазило се под својеврсним идеолошким и политичким „ембаргом“. А уколико се о неким
питањима из ове области по кад кад стидљиво и проговарало, по правилу је пролазило кроз „филтер“
нескривене инструментализације и манипулације. И управо то и јесте било у складу с традиционал
ним социјалистичким друштвеним пројектом, према коме су Црква и верници тек "изданци" старог
света које треба убрзано превазићи“.
4 Светомир Бојанин, Под дрветом познања добра и зла, изд. Видици, Бања Лука 2008, стр. 17.
Сличан пробелм раздвајања, па чак и сукобљавања психологије са теологијом уочава и порфесор Вла
дета Јеротић, где примећује следеће: „Коа што марксизам није могао да избегне суочавање и сукоб са
религијом, логично следећи начела своје доктрине, тако је и другом великом револуционарном правцу
у нашем веку: психоанализи , било суђено да се на бриткој оштрици сукоби са својом ривалком ре
лигијом“ Владета Јеротић, Психоанализа болест и стварање, изд. Aris Libti, Београд 2004, стр. 93.
5 Више о овоме видети код Владета Јеротић, Хришћанство и психолошки проблеми човјека, Бео
град, 1997., стр. 37. Више о проблему односа теологије и психологије у западном свету током двадесе
тог века говори Јаmes M. Nelson, Psychology, Religion, and Spirituality,23 . Каласичан пример одбојно
сти у свету теологије према психологији можемо видети и код еминентних православних теолога као
на пример код о. Александра Шмемана, који у свом Дневнику истиче: „Не, нема веће подвале ђавола
у свјету од ове психологизоване религије. У психологији има свега и свачега . Један ствар која је у њој
незамислива и немогућа јесте радост“ Александра Шмеман, Дневник, изд. Епарнија ЗХ и П, Требиње
– Београ 2007, стр. 200.
6 Више о овоме Ivan Bezić, „Pastoranla psihologija“, Bogoslovska smotra 60, 1–2, (1990), стр. 96. W.
Demal, Psicologia pastorale pratica, III, Poaline, Alba 1961; J. R. Cavanagh, Fundamental Pastoral Psyxho
logy, Bruce, Milwauke, 1962. Савремени и један од најеминентнијих стручњак на пољу Пастирске психо
Пастирска психологија као изазов савременој психологији 29
логије на Западу Mihály Szentmártoni, покушава да дефинише пастирску психологију на следећи начин:
„Пасторална психологија је она грана психологије која проучава психолошке процесе који се јављају у
пасторалним ситуацијам. У оваквом схваћању пасторална психологија спада у велику обитељ примје
њених психологијских дисциплина ккао што су индустријска психологија, школска психологија или
одгојна психологија итд.“, Mihály Szentmártoni, Osjetljivost za čovjeka, Glas koncila, Zagreb 2009, стр. 9.
7 Више о овоме Α. Σταυρόπουλος, Φάκλεος μαθήματος συμβουλευτικῆς ποιμαντικῆς, Ἀθήνα
1997, стр. 189: „Ἑπομένως ἡ ΠΨ δέν εἶναι μόνο βοηθητική ἐπιστήμη τῆς Ποιμαντικῆς ὑπο τήν στενή
ἔννοια της, ἀλλά κατ’ ἀρχήν Ψυχολογία στήν ὑπηρεσία τῆς ἐν γένει πράξεως τῆς Ἐκκλήσίας σ’ ὅλους
τούς τομεῖς ἐνεργίας αὐτῆς (στήν κατήχηση, τό κήρυγμα , τή λατρεία, τήν ποιμαντική τῶν νέων καί
τῆς τρίτης ὑλικίας, τήν ἐκκλισιαστική εὐταξία κ.τ.λ.).“
8 Овде под појмом психологија подразумевамо познате приступе самој психологији који се огледа
ју у два класична погледа: први где се психологија поима као наука о душевном животу човека и други
бихевиористичке теорије где се психологија бави више испитивањем људског понашања и узроцима
у самом понашању.
9 Георгије Флоровски, „О почасти горњег призвања“, Црква је живот, стр. 78: „Подвижничка мисти
ка је била мистика љубави, и то куд и камо више него мистика покајања. Љубав према Христу, као љубље
но стремљење ка Христу, била је мотив и покретачка сила првог хришћанског, ранохришћанског подвига,
подвига мучеништва. Довољно се је сетити блештавог лика Св. Игњатија Богоносца. То није било само
трпљење за Христа и Христа ради, већ и следовање Христу са радошћу, састрадавање, сакрстоношење, “
10 О овоме видети о код Јована Корнаракиса који саматра да је Пастирска психологија није непо
зната Цркви и да њени корени сежу у давну историју Цркве и теологије. Ἰωάννου Κωρναράκη, Ἐγχει-
ρίδιον Ποιμαντικῆς Ψυχολογίας, том Ι, изд. Ἀδελφῶν Κυρικίδη, Солун 1988, стр.6.
30 Драган Каран
11 D. Stollberg, Was ist Pastroralpѕуchologie?, стр. 216, H. Pompey, „Aufgabe und Möglichkeit en einer
пророчишту Делфима где је постојао познати натпис познај сасамог севе, што постаје темљ како мо
дерној психологији, исто тако том истином се користи и богословље.
13 Посебну пажењу и улогу психологије примећујемо на Западу у Римокатолочкој цркви где се и
кроз званилна црквена документа , одлукама Другог ватиканског концила, где се признаје могућност
доприноста психологије у разним фазама одгоја кандидата за свештеничју служби. Тако на пример зна
чај психологије у раду сјеменишта – богословија, „Pod očinskim viđstvom poglavara iz prikladnu suradnju
roditelja, neka provede život koji je u skladu sa mladenačkom dobi, mladenačkim duhom, i razvitkom i neka se
taj život posve prilagori zahtjevima zdrave psihologije“ Drugi vatikanski koncil, Dokumenti, ОТ 3,1, изд. Kr
šćanska sadašnjost, Zagreb 2008, стр.341. Улога психологије у припреми за свештеничку службу – „Op
ćenito neka se kod bogoslova razvijaju odgovoarajuće sposobnosti koje najviše pridonose dijalogu s ljudima,
kao što je sposobnost da druge saslušaju i da u duhu ljubavi otvore svoje srce različitim okolnostima ljudskih
nevolja. Neka se takođe pouče kao će se služiti sredstvima koja im mogu pružiti pedagogija, psihologija i so
viologija“ Drugi vatikanski koncil, Dokumenti, ОТ 19, 2 – 20,1, стр. 361–362. Такође, истиче се и значајна
улога психологије у духовном сазревању особе – „Neka se u pastoralnoj skrbi dovoljno prikazuju i prime
njuju ne samo teološka načela nego i otkriča profanih znanosti u rovom redu psihologije i sociologije, tako da
se vjernici dovedu čišćem i zrelijem vjerskom životu“ Drugi vatikanski koncil, Dokumenti, GS 62, 2, стр. 756.
14 Владета Јеротић, Хришћанство и психолошки проблеми човјека, Београд, 1997., стр. 40.
15 Christopher G. Ellison, Margaret L. Vaaler, Kevin J. Flannelly, Andrew J. Weaver, „The Clergy as a
Пастирска психологија као изазов савременој психологији 31
Source of Mental Health Assistance: What Americans Believe“ Review of Religious Research 48, бр. 2 (2006),
стр. 190–211 , Владета Јеротић, Хришћанство и психолошки проблеми човјека, Београд, 1997., стр. 40.
16 Неколико примера оваквих инситуцијауСАД – у, The Association for Clinical Pastoral Education,
Inc. (ACPE) Адреса: 1549 Clairmont Road, Suite 103,Decatur, GA30033, „The Association for Clinical
Pastoral Education, Inc. (ACPE) is a multicultural, multifaith organization devoted to providing education
and improving thequality ofministry and pastoral care offered byspiritual caregivers of all faiths through the
clinical educational methods ofClinical Pastoral Education. Clinical Pastoral Education(CPE) was begun in
1925 as a form of theological educationthat takesplace not exclusively in academicclassrooms, but also in
clinical settings where ministry isbeing practiced. CPE is offered in many kinds ofsettings: inhospitals and
health careincluding university, children's, and veterans' facilities; inhospices;in psychiatric and community
care facilities; in workplace settings; in geriatric andrehabilitation centers; andincongregational and parish-
based settings. The textbooks for CPE include in-depth study of "the living human documents." By "living
human documents," we mean both thepeople whoreceive care as well as a studyof ourselves, the giversof
care. Through the practice of ministry and the reflection thereon with supervisor and peers, the experiential
learning that is CPE takes place.“ – http://www.acpe.edu/index.html
/ 02. 05. 2010.
17Више о овоме Ivan Bezić, „Pastoralna psihologija“, Bogoslovska smotra60, 1–2, (1990), стр. 102.
18 American Psychiatric Association, Let’s talk about mental illness: choosi ng a psychiatrist, 1989.
19 American Psychiatric Association, Let’s talk about mental illness: c hoosing a psychiatrist, 1989.
20 Mary McCarthhy, John Peteet, „Teaching Residents about Religion and Spirituality “, Harvard Review
of Psychiatry, 11, 4 (2003) стр. 225–228; Franciz Lu, Religious and spiritual issuew in psychiatric educa-
tion and training, „ Psychiatry and religion the convergence of mindi and spirit“, James Boehnlein, American
Pszchiatric press 2000, стр. 159–167.
32 Драган Каран
21 Најупечатљивији пример овога видимо у одлуци Америчког савета за лекарске специзације, где
указују на овакву потребу, „American Psychiatric Association proactice guidelines for psychiatric evalua
tion od adults“, Тhe American Journal of Psycicatry 152, (1995), бр. 11 стр. 64–80.
22 Виктор Франкл, Бог подсвести, изд. Жељко Албуљ, Београд 2001, стр. 53.
23 Виктор Франкл, Бог подсвести, изд. Жељко Албуљ, Београд 2001, стр. 54.
24 Виктор Франкл, Бог подсвести, изд. Жељко Албуљ, Београд 2001, стр. 55.
Пастирска психологија као изазов савременој психологији 33
Chicago and London 1968, стр. 296. Ј. М. Pohier, Psychologie et Theologie, Paris 1967, Посебно је вредан
пажње и симпосион на исту тему дијалога Теологије и Психјатрије, који се одржао у Грчкој на Евији
и издани су радови са њега под насловом Θεολογιά καί ψυχιατρική σέ διάλογο, изд. Ἀποστολική δι-
ακονοία τῆς Ἐκκλησία τῆς Ἐλλάδος, Атина 1999.
27 Отац психоанализе Сигнунд Фројд у једном од разговора истиче да је ментално драв човек онај
који је способан да воли и да ради, што је у потпуниј сагласности са главним циљевима духовног жи
вота у Цркви узрастање у љубави и спремност на труд и рад.
34 Драган Каран
28 Древни оци Цркве указивали су на потребу дијалога и дијалектике као пута ка истини и истра
живању природе стватри, тако да овакви методи нису непознати Цркви, пример тога је и св. Јован
Дамаскин у свом деку Слово против Манихејаца.
29 Дела која се посебно баве анализом духовног живота у Цркви: Владета Јеротић, Учење светог
Јована Лествичника и наше време, изд. Арс Либри Београд:, 1996; Владета Јеротић, „Правила Светог
Григорија Ниског са гледишта савремене динамичке психологије“, Богосовље XL (LIV) 1–2, (1996),
11–19. Владета Јеротић, Учење светог Исака Сирина и наше време, изд. Арс Либри Београд:, 1997;
Владета Јеротић, Учење светог Марак Подвижника и други огледи, изд. Арс Либри Београд:, 1998;
30 Владета Јеротић, Хришћанство и психолошки проблеми човека, изд. Богословски факултет Срп
32 Владета Јеротић, Психолошко и религијско биће човека, изд. Беседа, Нови Сад 1996., Светомир
Бојанин, Горфијев чвор младости, Врњци-Ковиљ 2009, Сњежана Миенковић, Психотерапија и духов
ност пут душевног и дуговног развоја, изд. Чигоја, Београд 2002.
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 36-44
др Ксенија Кончаревић
Православни богословски факултет
Катедра за филологију
Београд
Кључне речи: Руска емиграција, руско монаштво у егзилу, руско-српске духовне везе.
Револуционарни преврат 1917. године имао је изузетно тешке последице по Руску
православну цркву, тај вековни бедем духовних и националних идеала руског на
рода.* Најновији статистички подаци, до којих се дошло након отварања државних
архива за јавност током 90-их година, показују да је од бољшевика срушено 25–
30.000 православних цркава и богомоља и око 500 манастира, док је број ликвиди
раних верских објеката Руске православне цркве – затворених или претворених у
објекте друге намене – био далеко већи (Платонов 2000, 370–371). Тако, само 1921.
ликвидирана су 722 манастира, а на крају „безбожне петолетке“, чији је један од за
датака био да „све цркве буду ликвидиране“, 1938. године, било је затворено 95%
од укупног броја сакралних објеката по попису из 20-их година. Подаци о ликви
дацији свештенства, монаштва и верног народа још су поразнији. Само у прве две
године револуционарног терора побијено је 320.000 свештенослужитеља. Већ до
почетка 1919. убијено је 18 архијереја, да би до 1941. „нестало без трага“ 205 архи
јереја (Димитријевић 1999, 70–94).
У таквим околностима, посебно ако се имају на уму још и вихор грађанског
рата, незапамћена економска беда, гушење слободне мисли и административно-по
литички хаос, није чудно што су се милиони Руса, а међу њима и десетине хиља
да свештених лица, нашли у егзилу (о статистичким проценама броја лица избе
глих и прогнаних из Русије у светским размерама в. Јовановић 1996, 33–43). Апсо
лутну већину руских емиграната чинили су припадници Руске православне цркве
– клирици и лаикат (Пономарева 1996, 37). Митрополит Сергије (Страгородски) у
преписци са патријархом српским Варнавом (Росићем) назива постреволуционар
* Излагање на научном скупу „Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и ре
зултати“ одржаном на Православном богословском факултету у Београду 25. децембра 2009. у склопу
пројекта бр. 149037А („Српска теологија у двадесетом веку“ ), који финансира Министарство науке и
животне средине Републике Србије.
Утицај руске емиграције на обнову и развој српске монашке духовности 37
1 О животном путу и службовању тек неколицине руских свештеника податке пружа наша цркве
же, све је полагао на Господа. Никада никога није казнио. Никоме чак ни лошу ми
сао није упутио, ни преки поглед, нити било шта. Свакога је љубио онаквог какав
јесте и молио се Богу да га Он просветли. Својим примером живљења је највише
поучавао и настојао да свакога преко тога примера доведе на пут спасења“ (Арсе
нијевић 2004, 14). Искушеник Томислав, „Томушка“, како су га називала руска са
браћа, чим је прекорачио праг свете обитељи, добио је бројаницу у руке и поуку
како да се моли умно-срдачном (Исусовом) молитвом. Наравно, нису га мимоиш ла
ни физичка послушања, и премда, по властитом признању, у њиховом обављању
није био нарочито успешан (једном су му лопови покрали читав виноград, други
пут су му овце одлутале и направиле штету на суседном имању), нико га никада
није ни изгрдио, нити прекорио због штета које је обитељи нанео својом непажњом
(Арсенијевић 2004, 14–15). У Миљкову је Томислав научио и руски језик, што му
је омогућило да почне студиозно да чита, а каткада и преводи Свете Оце који су на
руски били преведени са грчког и сиријског језика (сачувани су рукописи његових
превода Речи св. Исака Сиријског и неких дела св. Симеона Новог Богослова) (Ар
сенијевић 2004, 17). Предавши се свим срцем и свом душом духовном руковође
њу старца Амвросија, живећи по захтевном валаамском (оптинско-светогорском)
типику, испуњавајући строго и захтевно молитвено правило, свакодневно прису
ствујући дугим службама (пун дневни круг богослужења, уз редовно служење Бо
жанствене Литургије), строго постећи, млади Томислав Штрбуловић разгорео се у
овом „српском Валаам у“ огњем љубави Божије и постепено узрастао у једног од
највећих савремених српских духовника. Слично искуство имали су и многи дру
ги српски искушеници и монаси који су живели међу руским калуђерима или под
управом руских игумана.
Руско монаштво пружило је, поред аутохтоног „богомолитељског покрета“
пониклог из војвођанског „покрета побожних“ (сред. XIX века) (Војиновић 1978) и
даље развијаног у међуратном периоду под утицајем владике Николаја (Велимиро
вића) (Димитријевић 2004, 5–83), најснажнији импулс обнови духовности – како мо
нашке, тако и лаичке – у српском народу током ХХ века. У најкраћем, утицај руских
калуђера огледао се у следећем: прво, у устројавању монашког општежића на далеко
вишем нивоу од онога који је затечен у домаћој средини2; друго, у обнављању ин
ституције женског монаштва; треће, у унапређењу и интензивирању богослужбене
2 Имамо у виду постојање у руској средини, за разлику од српске, низа монашких (дисциплинар
Литература
Аноним 1993 – Хиротония и интронизация архиеп ископа Сергия. // Вестник Русского Хри
стианского Движения. Париж, 1993, 167, стр. 247–250.
Арсенијевић 2004 – М. Арсенијевић (прир.), Старац Тадеј Витовнички: Мир и радост у Ду
ху Светом. Поуке, беседе, разговори. Београд, 2004.
Арсеньев 1999 – А. Арсеньев, У излучины Дуная. Очерки жизни и деятельности русских в
Новом Саду. Москва, 1999.
Војиновић 1978 – Х. Војиновић, Покрет побожних. // Православни мисионар, Београд,
1978, бр. 2, стр. 5–9.
Глигориевич 1996 – Б. Глигориевич, Русская православная церковь в период между двумя
мировыми войнами. [В сб.:] А. Арсеньев [еt al.] (ред.), Русская эмиграция в Югославии.
Москва, 1996, 109–117.
Глигоријевић 1994 – Б. Глигоријевић, Руска православна црква у Југославији између два ра
та. [У зб.:] М. Сибиновић (уред.), Руска емиграција у српској култури ХХ века. Т. I. Бео
град, 1994, стр. 52–59.
Димитријевић 1999 - В. Димитријевић (прир.), Голгота Христове Русије. Страдање Руске
Цркве под комунизмом. Цетиње, 1999.
Димитријевић 2004 – В. Димитријевић (прир.), Без Бога ни преко прага. Српски духовници
ХХ века. Београд, 2004.
Зейде 1988 – Г. Зейде, Русская Православная Церковь Заграницей. [В сб.:] Юбилейный сбор
ник в память 1000-летия крещения Руси (988–1988). Джорданвилль, 1988, стр. 323–350.
Јовановић 1996 – М. Јовановић, Досељавање руских избеглица у Краљевину СХС 1919–1924.
Београд, 1996.
Календар 1941 – „Црква“ : Календар Српске православне цркве за 1941. (са кратким шема
тизмом). Београд, 1941.
Концевич 2006 – И. М. Концевич, Оптина пустынь и ее время. Минск, 2006.
Платонов 2000 - О. А. Платонов, Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивили
зации. Москва, 2000.
Пономарева 1996 – Л. В. Пономарева, Вселенская миссия русской православной эмиграции
в ХХ веке. [В сб.:] С. А. Беляев [еt al.] (ред.), Русская эмиграция в Европе: 20-е – 30-е го
ды ХХ в. Москва, 1996, 35–45.
Поспеловский 1995 – Д. В. Поспеловский, Русская Православная Церковь в ХХ веке. Мо
сква, 1995.
44 Ксенија Кончаревић
Радовић 1983 – А. Радовић, Значај српског женског монаштва за наш духовни живот и про
свету. // СПЦ – њена прошлост и садашњост, Београд, 1983, 6, стр. 60–72.
Радовић 1963 – Р. Радовић, Историја српског женског монаштва. // Гласник СПЦ, 1963, 1,
стр. 20–27; 3, стр. 120–126.
Радовић – Војиновић 1971 – А. Радовић, Х. Војиновић, Обнова и развој нашег женског мо
наштва. [У зб.:] В. Митровић (уред.), Српска православна црква 1920–1970. Спомени
ца о 50-годишњици васпостављања Српске патријаршије. Београд, 1971, стр. 333–343.
Роуз 1992 – С. Роуз, Святое Православие: ХХ век. Москва, 1992.
Статистички преглед 1969 – Статистички преглед епархија за 1969. годину. Београд, 1969.
Смолич 1999 – И. К. Смолич, Русское монашество 988–1917. Жизнь и учение старцев. Мо
сква, 1999.
Таисија 1999 – Монахиња Таис ија, Руско православно женско монаштво XVIII–XX века.
Младеновац, 1999.
Федотов 1959 – Г. П. Федотов, Святые древней Руси (X–XVII ст.). New York, 1959.
Цисарж 1991 – Б. А. Цисарж, Један век периодичне штампе СПЦ: Библиографски опис ча
сописа и листова са прегледом – садржајем свих радова објављених у њима од 1968–1970.
Т. I-II. Београд, 1991.
Цыпин 1997 – В. Цыпин, История Русской Церкви 1917–1997. Москва, 1997.
Шематизам 1925 – Шематизам Српске патријаршије по подацима из 1924. године. Срем
ски Карловци, 1925.
Ксения Кончаревич
Влияние русской эмиграции на возрождение
и развитие сербской монашеской духовности
Резюме
В статье предлагается анализ направлений и сфер воздействия русских монастырских оби
телей, оказавшихся после Октябрьской революции в изгнании, на возрождение и развитие
сербской монашеской духовности. Особо рассматривается деятельность видных лиц мона
шеского звания – игуменов, игумений, монастырских старцев – в Сербии и Югославии. Ука
зывается на факты деятельности виднейших русских обителей в Сербии (Мильковское брат
ство во главе со схиархимандритом о. Амвросием Кургановым, Лесненское сестричество во
главе с игумениями м. Екатериной Ефимовской и м. Ниной Косаковской), рассматривается
влияние русских духовников на окормляемых ими сербских монахов и монахинь, ставших
впоследствии знаменитыми монастыреначальниками. Автор приходит к выводу о том, что
русское монашество в эмиграции оказало сильнейшее воздействие на возрождение не толь
ко монашеской, но и мирской духовности в сербских землях в период между двумя миро
выми войнами, особенно в сферах уставно-дисциплинарной и богослужебной, в насажде
нии исихастских традиций, повторном учреджении сербского женского монашества, рас
пространении церковной культуры и искусства, миссионерской и благотворительной работе,
восстановлении храмов и монастырских зданий, поощрении развития монашеских кадров.
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 45-52
Др Милош Ердељан рођен је у Деви, Румунија, 12. 12. 1907. године. Отац му се
звао Милан (одн. Емил), а мајка Ана, рођ. Кањижа. Ердељани су стара српска по
родица, веома угледна и побожна, а дала је више свештеника. (И његов брат Мило
рад, такође, био је веома угледан свештеник у Новом Саду)*.
Основну школу и четири разреда средње др Ердељан је завршио у Сент Ан
дреји са одличним успехом, богословију у Сремским Карловцима, 1927. године, са
одличним успехом, а Православни богословски факултет Универзитета Београду
1931. године, такође са одличним успехом.
Већ у току студија професори су приметили надареност, озбиљност, марљи
вост и студиозни приступ научним проблемима др Милоша Ердељана.
Када је дипломирао, као клирик будимске епархије постављен је 01. децем
бра 1931. године за службеника управне канцеларије епархије будимске у Сент Ан
дреји, али како је био држављанин Краљевине Југославије није могао добити стал
но запослење, те је затим, постављен за суплента гимназије у Бихаћу, 11. маја 1933.
године. На новој дужности показао се такође веома марљивим, и црквени суд Пла
шки (епархија горњокарловачка) писмено га похваљује 08. новембра 1935. године
за за његов катихетски рад у току претходне, школске 1934/35. године.
Оженио се у Бихаћу, 11. августа 1935. године са Ангелином Радоњић, маги
стром фармације. Ускоро су тамо добили сина, Боривоја, рођеног 11. септембра
1936. године. Добили су и кћерку, Браниславу, рођ. 29. маја 1943. године, али је она
умрла од прехладе/ инфекције 25. октобра 1945. године.
На предлог и реферат др Душана Глумца, професора на катедри за Свето пи
смо Старога завета, 11. децембра 1935. године Професорски савет бира Милоша
Ердељана за ,,разврстаног асистента“ на катедри за Свето писмо Старога завета.
Универзитетски сенат, бр. 16588/35, фак. бр. 18/36, од 20. 12. 1935. године начелно
прихвата одлуку Факултетског савета о избору.
На Православном богословском факултету, 30. jануара 1941. године Милош
Ердељан је одбранио докторску дисертацију, под насловом „Одељци о Слузи Го
сподњем у Ис 40–55.“ (Иначе, тезу је предао у јесен, током 1940. године).
* Излагање на научном скупу „Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и ре
зултати“ одржаном на Православном богословском факултету у Београду 25. децембра 2009. у склопу
пројекта бр. 149037А („Српска теологија у двадесетом веку“ ), који финансира Министарство науке и
животне средине Републике Србије.
46 Илија Томић
Како је већ наредне, 1941. године избио рат, за доцента јe изабран 21. 03.
1943. године, али усред ратних околности у овом звању је постављен, одн. избор је
поновљен, и потврђен је за доцента тек 1947. године. Током рата постављан је и од
ређено време радио у Народној библиотеци до 25. 01. 1943. године.
На овом Факултету др Ердељан је предавао како Свето писмо Старога за
вета са библијском историјом и (библијском) археологијом, тако исто и староје
врејски језик, а пошто је имао више талената, и добро познавао теоретски и прак
тично црквену музику, предавао је, или пак руководио дуги низ година и предме
том Црквено појање са Правилом (Типиком). За ванредног професора изабран је
1952. године.
Како је 1952. године Православни богословски факултет Универзитета у Бе
ограду, вољом комунистичких власти угашен, одн. како су они казали, ,,ликвиди
ран“, овај Факултет је преузела под своју бригу и издржавање Српска православна
црква, тако да је он од тада носио име ,,Богословски факултет СПЦ, у Београду“.
Др Милош Ердељан, а и други професори овога факултета, није се двоумио
да ли да настави рад на истоме, иако су свима, и професорима, а и осталом особљу
нуђену бољи услови рада на Универзитету.
20/07. марта 1955. године др Милош Ердељан, ванредни професор рукоположен
је у чин ђакона, а већ наредне године одликован је звањем протођакона (АЕМ 137/56).
Иначе, стручност и углед др Ердељана није се заустаљала само на граница
ма тадашње Југославије, напротив, он је био познат и цењен у стручним круговима
широм света (управо тако!). Ради усавршавања и истраживања, током 50-их, одн.
1956/57. боравио је у Јерусалиму и учествовао у тиму познатог америчког архео
лога и старозаветника, г-ђице Ketlin Kenyon, o ком боравку је брижно водио днев
ник,бележећи и своја запажања.
Такође, током 60-их (1961. г.) боравио је У Бону, Немачка, и угледни немачки
старозаветници (нпр. Dr Rudolf Smend, млађи, из Гетингена) који су га тамо упо
знали, радо га се сећају, и дивили су се његовим знањима, која су била изузетно ми
нуциозна, а његова комуникативност незаборавна.
И његова предавања била су изузетна – високо стручна, уредна и занимљива.
Овакав ниво предавања он је могаo да има и одржава, јер је владао са више старих
и страних језика: jеврејски, старојеврејски, арамејски, грчки, латински, старосло
венски, црквенословенски, руски, енглески, немачки, мађарски, бугарски, (итали
јански и румунски).
Уживао је велико поверење патријараха, прво поч. Викентија, који га је руко
положио, а посебно патријарха Германа, затим, Светога архијејејскога синода, сво
јих колега професора, и других сарадника у настави, а био је и више пута биран за
декана и продекана Богословског факултета СПЦ у Београду, и то:
• За декана, академске 1955/56. године,
• II – 1963/64. године,
• II – 1969/70. године,
• а за продекана, академске 1952/53. године,
• II – 1954/55. године.
По молби од 27. 02. 1972. године да буде разрешен наставе ради одласка у
старосну пензију, Свети архијерејски синод исти молбу прихвата, но тек наредне
Др Милош Ердељан – рад и дело 47
године (Свети арх. синод бр. 41/зап. 3. од 02. 02. 1973. године), и то, са одлуком да
и даље хонорарно предаје своје предмете.
Као добар зналац језика др Ердељан је био члан бројних комисија: за превод
Светога писма Старога завета (који рад још није завршен); Светога писма Ново
га завета – превод окончан после његовог упокојења, а такође, представљао је свој
Факултет и Цркву на бројним конференцијама и симпосионима.
Објавио је дисертацију, затим, ,,Увод у Свето писмо Старога завета“, који рад
је намењен студентима Факултета, а издао га је Свети архијерејски синод, Београд
1958. године (шапирографско издање). Овај рад садржи грађу Општег увода у Све
то писмо. Исти рад је (мало) допуњен према његовим рукописима, и поново обја
вљен 2000. године од стране Академија ,,Свети Василије Острошки“ (данас факул
тет, са истим именом, у Србињу, Фоча, Република Српска).
Умро је ненадно, после не толико тешке операције, 16. 07. 1976. године у Бе
ограду, а сахрањен у Сремским Карловцима. Иза њега су остали рукописи, од чега
је један део већ делом објављен, Општи увод у Свето писмо Старога завета, а ру
копис са садржајем ,,Посебни увод“, као и одређеним материјалом који допуњава
општи увод, угледао је светлост дана тек почетком ове 2009. године (доц. Илија То
мић је исти рат припремио, допунио и исправио, а средства за штампу су обезбе
ђена заузимањем др Предрага Пузовића, декана Православнога богословскога фа
култета ,,Свети Василије Острошки“), у Фочи, Република Српска.
Можемо споменути још и следеће радове др Ердељана:
1. Одељци о Слузи Господњем код пророка Исаије (Diss.), Београд 1941,
2. Новопронађени свитци старозаветних и других књига у близини Јерихона, Зборник
Православног богословског факултета I (1950), 193–198,
3. Супституција имена Божјег у Старом завету, Зборник Православног богословског фа-
култета II (1951), 393–412.
Такође, проф. Ердељан је написао и неколико приказа, објављених изузетних научних
издања, одн. значајних радова у његовом времену, нпр.:
1. Kittel Rud.(olf), Biblia Hebraica, ,,Богословље“ XIV (1939), св. 2, 189–192,
2. Johann Fischer, Das Buch Isaias übersetzt und erklärt, ,,Богословље“ XV, (1940), св. 3 и
4, 314–316,
3. Martin Noth, Geschichte Israels, 4. Aufl., Göttingen 1959, ,,Богословље“ XIX (1960), св.
1 и 2, 86–87,
4. Његова Светост Патријарх Српски г. Герман на прослави хиљадугодишњице Свете го
ре атонске, Гласник СПЦ, авг. – септ. 1963, 331–344,
5. Конференција претставника православних богословских факултета у циљу припре
ме другог конгреса православног богословља у Букурешту, „Богословље“ XXIII
(1964), св. 1 и 2., 133–138.
Први његов рад, докторска дисертација, под насловом ,,Одељци о Слузи Го
сподњем“ (Eved Jahve) у Ис 40–55 (одн. у Књизи пророка Исаије), одбрањена и об
јављена у Београду 1941. године, јесте изузетан и оригинални рад др Милоша Ер
дељана, који научни приступ га карактерише и у другим каснијим радовима, којих
није много, али су увек оригинални и изузетно квалитетни.
Дисертација је урађена на 115 штампаних страна, а референти његова рада,
тезе били су др Димитрије Стефановић, редовни професор, и др Душан Глумац,
ванредни професор.
48 Илија Томић
потсећа на време после вавилонскога ропства“. По питање, како су онда ови одељ
ци доспели у овај део текста Књиге пророка Исаије, а који истраживачи Старога
завета приписују Девтероисаији, он наводи две могућности:
1. могућност: Писац је ученик Девтероисаије, а пракса у постегзилском пе
риоду била је да се после читања (пророчког) текста из Девтероисаије, устаје про
поведник, и у наставку на прочитани текст, он затим ,,изрецитује своју песму“
(химну), и да су се такве химне ,,после (одн. касније) везивале са девтероисаијан
ском збирком“ (стр. 112). Но, недостатак овога става је у чињеници да у послеег
зизлском периоду сви списи Старога завета добијају своју коначну редакцију, те он
наводи да се ,,тешко може замислити да би се песничка импровизација изједначи
ла са Божјом речи“ (стр. 113).
2. могућност: Аутор одељака о Евед Јахвеу је ученик који припада школи
Девтероисаије, и који кроз проучавање књиге свога великог учитеља, Девтероис а
ју схвата да ће Јахве заис та позвати (тј. послати) Слугу свога, као што је некада по
слао и цара Кира (Ис 48, 15), и као што је Кир извршио вољу Јахвеову над Вавило
ном (Ис 48, 14) и над Израиљем (Ис 49, 8. 9), такође ће овај Слуга, Евед Јахве) из
вршити вољу Јахвеову ,,и над свима народима (Ис 49, 3. 5). Прославиће се Јахве у
Слузи своме (49, 3) као што се прославио у Израиљу (Ис 44, 23). Мораће и Слуга
подносити искушења пре но што би се прославио (Ис 49, 4. 5), као што је то и са
Израиљем био случај (Ис 49, 7)“ (навод, види стр. 113).
Закључак
Примећујемо да је др Милош Ердељан приликом израде овога рада био веома до
бар зналац савремене му литературе, коју самостално користи, усвајајући неке од
ставова и резултата западних егзегета, а делом их и критички обрађује. Очигледно
је да он прихвата став већине старозаветника, без обзира на конфесиалну припад
ност, да гл. 40–55 у Књизи пророка Исаије морамо посматрати као посебну лите
рарну целину, која се уобичајено приписује Девтероисаији, непознатоме пророку
из времена егзила.
Но, он овде иде и даље, и на основу своје самосталне литерарно-критичке
анализе сматра да писца одељака о Евед Јахвеу морамо разликовати од Девтерои
саије, а да је то лице, вероватно, ученик овога непознатога пророка, Девтероисаије.
Нашу пажњу привлачи његов следећи рад, ,,Супституција имена Божјег у
Старом завету“ (Зборник Православног богословског факултета II (1951), 393–412).
Ово је изванредна студија, и свакако да спада међу највредније научне прило
ге у свету, у годинама када је објављена.
У овом раду, који је изузетно уско стручан, др Ердељан, на свој начин, конци
зно и минузиозно истражује проблем супституције Божјег имена, када и где је исто
настало, да ли у, или ван Израиља, да ли је, можда постојало и пре Мојсија, итд.
Он одмах на почетку наводи да је JHVH nomen proprium Dei, и да се састоји
од четири конзонанта. У наставку истражује све књиге Старога завета, све наводе
у њима; затим, све познате рукописе, као и преводе Старога завета, и на крају за
кључује да Свети тетраграм потиче, по свој прилици, из времена преласка са ста
рога (јеврејскога) писма на ново; да га LXX, а такође и други преводиоци (вероват
но због несигурности у тачан изговор) нису ни преводили, јер су га нашли испи
50 Илија Томић
***
Иначе, у овај рад, Посебни увод, на његовом почетку укључен је и текст о богона
дахнутости светих списа, који сам у рукопису приметио, а иста проблематика ра
није није обрађена у његовом ,,Општем уводу“, где би јој било место.
Налазећи да и ова његова размишљања завређују пажњу, укључио сам и овај
текст, сматрајући да и он сведочи о др Ердељану као истраживачу и предавачу, од
носно, да је он желео да ни једна тема не остане необрађеном.
Сви његови студенти, иначе, добро знају колико је он енергије, труда и време
на улагао при предавањима, излажући проблеме из Увода (Општег и Посебног) о
Др Милош Ердељан – рад и дело 51
*
Овај рад је настао у оквиру пројекта бр. 149037А („Српска теологија у двадесетом веку“), који
финансира Министарство науке и заштите животне средине Републике Србије.
1 Архив Православног Богословског факултета, Досије проте Стеве Димитријевића.
2 Исто.
3 Бл. Гардашевић, Др Стеван Димитријевић, „Богословље“, год. XXIV (XXXIX), св. 1 и 2, Београд
1980, 73.
4 Исто.
5 Архив Православног Богословског факултета, Досије проте Стеве Димитријевића.
6 Исто.
7 Прота Милутин Тимотијевић, проф., Прота Стева Димитријевић, ректор призренске Богосло
вије – живот и рад у Призрену, „Богословље“, год. XXVII (XLIII), Београд 1984, 16.
54 Предраг Пузовић
8 Ст. М. Димитријевић, Богословско-учитељска школа у Призрену, „Братство“, 17, Нови Сад 1923,
Скопљу.15 Године 1906. одлази за референта манастира Хиландара при српском Ге
нералном конзулату у Солуну. Боравећи у Солуну често је одлазио у манастир Хи
ландар, где је проучавао богату историјску грађу, коју ће касније и објављивати.
Прота Стева је 1. априла 1910. године поново постављен за ректора Бого
словије у Призрену. На овој дужности је остао до 9. јула 1920. године.16 Овај пери
од његовог рада у Призрену обележили су ратови. Прво Балкански у којима про
та Стева учествује као војни свештеник при штабу II Армије.17 После ослобође
ња Призрена 1912. године прота Стева се обратио раздраганом народу на благода
рењу у Саборној цркви Светог Ђорђа у Призрену речима „Ослобођени моји При
зренци“.18 Након Балканских ратова отпочео је Први светски рат. У Богословији је
школ. 1914/15. регуларно приведена крају. Прота Стева је 16. новембра 1915. годи
не интерниран у Бугарску, где је остао три године. У Призрен се вратио 1919. годи
не и обновио је рад Богословије.19
Док је радио у Призрену прикупио је преко 600 старих рукописних и штам
паних књига Србуља и поклонио их Народној библиотеци у Београду. Многе пред
мете од велике вредности поклонио је Етнографском музеју, Народном музеју и
Музеју српске земље у Београду (данас Природњачки музеј).20
Значајна је улога проте Стеве у припремама за отпочињање рада Богослов
ског факултета у Београду 1920. године. Он је јула 1920. године изабран за ре
довног професора Богословског факултета на катедри Историја српске цркве. На
седници Наставно-научног већа Богословског факултета 6. септембра 1920. годи
не изабран је за првог декана.21 Прва брига декана била је да организује наставу.
Озбиљан проблем је био и недостатак одговарајуће зграде, пошто Универзитет ни
је имао на располагању просторије које би могао уступити Факултету. Стога се Фа
култет селио више пута. Најпре је био смештен у кући Кузмановића, преко пута
Саборне цркве, потом у Булевару краља Александра 26, па на углу Франкопанове
3 (сада Београдска) и Крунске 12 (касније Пролетерских бригада), и то само дека
нат и неколико слушаоница, док су део семинара и библиотека били смештени у
Мишарској улици.22 Крајем 1932. године Факултет се уселио у један део зграде у
улици Краља Петра (доцније 7. јула 2; данас опет Краља Петра). Ту су на скученом
простору били смештени: деканат, слушаонице, семинари и библиотека.23 Касније
је цела зграда уступљена Богословском факултету, у којој је остао до 1995. године
када је пресељен у нову зграду на Карабурми.
православне цркве“, Фоча 2006, 190. Прота Стева је учествовао као добровољац и у Српско-бугарском
рату 1885. године. (Архив Православног Богословског факултета, Досије проте Стеве Димитријевића).
18 Прота Милутин Тимотијевић, цит. дело, 25.
19 Исто, 29; Др Душан Љ. Кашић, цит. дело, 8.
20 Бл. Гардашевић, цит. дело, 74; Прота Милутин Тимотијевић, цит. дело, 32.
21 Записник прве седнице Богословског факултета од 6. септембра 1920. Димитријевић је до пен
зионисања седам пута биран за декана а исто толико пута је био продекан.
22 П. Пузовић, Издвајање (укидање) Богословског факултета из састава Београдског универзите
та, „Српска православна црква – прилози за историју 2“, Београд 2000, 277.
23 Исто, 278.
56 Предраг Пузовић
проте Ст. М. Димитријевића, после призивања Св. Духа, приликом отпочињања предавања на факул
тету 20. децембра 1920. године, „Весник Српске цркве“, год. XXVII, Београд 1921, 24–25; Др Душан
Љ. Кашић, цит. дело, 10.
25 Архив Православног Богословског факултета, Досије проте Стеве Димитријевића.
26 Записник Професорског савета, 3. мај 1924, стр. 172–173; П. Пузовић, Библиотека Богословског
факултета између два светска рата, „Српска теологија у двадесетом веку“, Београд 2009, 119.
27 „Весник“, недељни црквенополитички лист излазио у Београду од 1919–1930. (Бранко А. Ци
сарж, Један век периодичне штампе Српске православне цркве, I, А - М, Београд 1986, 26).
28 Др Душан Љ. Кашић, цит. дело, 11.
29 Бл. Гардашевић, цит. дело, 75.
Прота Стеван М. Димитријевић историчар СПЦ 57
дело, 75).
33 Архив Православног Богословског факултета, Досије проте Стеве Димитријевића; Универзитет
у Београду у 1935/36. години, годишњи извештај Ректора Универзитета са извештајима декана, 107–109.
34 Архив Православног Богословског факултета, Досије проте Стеве Димитријевића.
35 Ђ. Слијепчевић, Историја Српске православне цркве, прва књига, Диселдорф 1978, 12.
58 Предраг Пузовић
„Црква, календар“, 1938, стр. 93–95.39 У овим радовима прота Стева је показао сво
ју велику љубав према светогорском монаштву а посебно љубав према манастиру
Хиландару. У објављеним документима има драгоцених података о имовинским и
другим односима манастира Хиландара са другим светогорским манастирима и о
слању монаха у Аустрију и Русију ради скупљања прилога.
О питањима Српске цркве и народа у времену националног ослобођења про
та Стева Димитријевић је написао два рада: Стеван Стратимировић, митрополи
та карловачкога, план за ослобођење Српскога народа, Београд 1926, стр. 47; Кара
ђорђев устанак као дело с планом смишљено и вођено уз учешће истакнутих људи
свију наших крајева, „Братско друштво Светог Саве“, књ. XXV, 1931, стр. 1–32.40
Да је прота Стева био добар познавалац XIX века показује рад Митрополит
Михаило, архиепископ београдски и митрополит Србије као православни јерарх,
Србин, Словен и неимар Југословенства, „Весник Српске цркве“, 1933, стр. 63–110.
Посветио је прота Стева и два рада школама у којима је радио и то: Богослов
ско-учитељска школа у Призрену (поводом њене педесетогодишњице), „Братство“,
год. XVII, 1923, стр. 201–214; Православни Богословски факултет у својој десетој
години, „Богословље“, св. 1, 1930, стр. 72–76.
Из изложеног се види да се ради о добром познаваоцу Историје Српске цркве
и да је поред бројних и одговорних дужности које је обављао написао завидан број
научних радова из области којом се бавио. Познавао је добро средњи век, нарочито
личност и дело Светога Саве и као ретко ко наш XIX век и прве деценије XX века.
39 Јеромонах Атанасије (Јевтић), Посете проте Стеве манастиру Хиландару, „Богословље“, год.
Литургијско-богословска синтеза
Епископ Атанасије Јевтић, Христос Нова Пасха:
Божанствена Литургија 1–4*
Увод
Позваност рода хришћанскога да свакоме човеку благовести неистраживо богат
ство Христово (Еф 3, 8) и расветли „устројство тајне од вечности скривене у Бо
гу, који је саздао све кроз Исуса Христа“ (Еф 3, 9), јесу само нека од многобројних
обележја богословског умножавања речи Божије, то јест богословствовања. Такво
богочовечанско и свештено дело бива савршавано, превасходно, у контексту „вре
мена и простора“ евхаристијског живота Цркве Божије, којим се показује, тумачи
и потврђује њен смисао постојања, а то је – „остварење пуноће временâ“ и возгла
вљење „онога што је на небу и што је на земљи“ у Христу (Еф 1, 10).
Остварујући пресудан допринос у изграђивању наше Помесне православне
цркве и угледајући се на претходне генерације богословских прегалаца Тела Хри
стовог, преосвештени епископ др Атанасије Јевтић (1938*),3 професор нашег Бого
словског факултета у Београду, саставио је на почетку 21. века својеврсну четворо
* Овај рад је настао у оквиру пројекта бр. 149037А („Српска теологија у 20. веку – истраживачки
проблеми и резултати“), који финансира Министарство науке и животне средине Републике Србије.
1 Епископ Атанасије Јевтић, Увод, у: Христос-Нова Пасха-Божанствена Литургија 1, Београд-
скоп Атанасије Јевтић, Христос Алфа и Омега, Манастир Тврдош и Братство Св. Симеона Мироточивог,
Врњци-Требиње ²2004, 303–307. Поменута биографија доступна је и на званичном website-у Епархије
захумско-херцеговачке, чија електронска адреса гласи: http://www.eparhija-zahumskohercegovacka.com;
приступљено 25. 02. 2010.
Литургијско-богословска синтеза 61
ја већ био предмет истраживања у поменутом пројекту, у виду следећих радова: мр Богдан Лубардић,
Схватање философије у теолошкој мисли епископа др Атанасија Јевтића (Део I), у: Српска теологија
у двадесетом веку – истраживачки проблеми и резултати, књига 2, приредио Богољуб Шијаковић,
Београд 2007, 177–215; мр Богдан Лубардић, Схватање философије у теолошкој мисли епископа др
Атанасија Јевтића (Део II), у: Српска теологија у двадесетом веку – истраживачки проблеми и ре
зултати, књига 3, приредио Богољуб Шијаковић, Београд 2008, 64–149.
5 Сравни: Епископ Атанасије Јевтић, Послесловље, у: Христос-Нова Пасха-Божанствена Литур
плинарна истраживања богословског наслеђа преподобног Аве Јустина Ћелијског. То су: мр Богдан
Лубардић, Рецепција руске религијске философије у делима архимандрита др Јустина Поповића, у:
Српска теологија у двадесетом веку – истраживачки проблеми и резултати, књига 1, приредио Бо
гољуб Шијаковић, Београд 2007, 63–90; др Ненад Милошевић, Допринос архимандрита Јустина По
повића унапређењу литургијске свести код Срба, у: Српска теологија у двадесетом веку – истражи
вачки проблеми и резултати, књига 3, нав. дело, 47–53; мр Александар Ђаковац, Догматика Јустина
Поповића и њен значај за савремену (српску) богословску смисао, у: Српска теологија у двадесетом
веку – истраживачки проблеми и резултати, књига 4, приредио Богољуб Шијаковић, Београд 2009,
65–73; др Владан Перишић, О богопознању код св. Макарија Египатског с посебним освртом на ди
сертацију Јустина Поповића, у: Српска теологија у двадесетом веку – истраживачки проблеми и
резултати, књига 5, приредио Богољуб Шијаковић, Београд 2010, 7–16; мр Владан Таталовић, Ерми
невтички принципи Архимандрита др Јустина Поповића, у: Српска теологија у двадесетом веку – ис
траживачки проблеми и резултати, књига 5, нав. дело, 17–29; др Владимир Вукашиновић, Преводи
Свете Литургије оца Јустина Поповића, у: исто, 30–41; др Владан Перишић, О епистимологији св.
Исака Сиријског у интерпретацији Јустина Поповића, у: Српска теологија у двадесетом веку – ис
траживачки проблеми и резултати, књига 6, приредио Богољуб Шијаковић, Београд 2010, 36–48.
62 Србољуб Убипариповић
ло, 581. Релевантна библиографија радова епископа Атанасија Јевтића, закључно са 2004, изложена
је у: Оглед био-библиографије Епископа Атанасија, у: А. Јевтић, Христос Алфа и Омега, нав. дело,
308–349. Такође, библиографија његових радова из области философије, закључно са 2007, предста
вљена је у: мр Богдан Лубардић, Прилог I: Списак радова др Атанасија Јевтића о философији и у вези
са њом, у: Схватање философије у теолошкој мисли епископа др Атанасија Јевтића (Део I), у: Српска
теологија у двадесетом веку – истраживачки проблеми и резултати, књига 2, нав. дело, 214–215.
8 Дисертација је преведена и објављена под следећим називом: Еклисиологија Св. Апостола Павла,
Требиње-Врњци 2006.
9 Епископ Атанасије ће написати бројне студије и чланке, који имају за циљ враћање у жижу
зика, у: Гласник СПЦ, број 5, Београд (1971), 110–121; Јован Зизиулас, Евхаристијски поглед на свет,
превод са грчког језика, у: Теолошки погледи, број 1, Београд (1973), 37–45.
11 Када је реч о преводима делâ светих отаца, богослужбених књига и светописамских текстова
епископа Атанасија, препоручили бисмо већ помињани списак библиографије, закључно са 2004, у: А
Јевтић, Христос Алфа и Омега, нав. дело, 342–346.
Литургијско-богословска синтеза 63
Христос жртвова за нас (1Кор 5, 7). О томе видети опширније у: А. Јевтић, Увод, у: Христос-Нова
Пасха-Божанствена Литургија 1, нав. дело, 10.
19 Сравни: исто, фуснота број 18, 22.
64 Србољуб Убипариповић
26) Изводи из Луга духовног светог Јована Мосха са појашњењима епископа Атанаси
ја, у: исто, 191–192.
У наставку следе преводи сажетих сведочанстава о Евхаристији следећих светих отаца и
учитеља Цркве:
27) светог Дионисија Александријског, у: исто, 193; 28) светог Јефрема Сирина, у: исто,
193–194;
29) светог Атанасија Великог, у: исто, 194–195; 30) светог Григорија Ниског, у: исто,
195–197;
31) светог Амвросија Миланског, у: исто, 197–198; 32) светог Јована Касијана, у: исто,
198–200;
33) светог Григорија Двојеслова, у: исто, 201–202;34) светог Јефтимија Великог, у:
исто, 202–203. 35) Аве Пимена, у: исто, 204; 36) Аве Апола, у: исто, 204; 37) свете
Меланије (млађе), Римљанке у: исто, 204; 38) светог Макарија Египатског, у: исто,
204; 39) Аве Данила, у: исто, 204–205; 40) Теодорита Кирског, у: исто, 205–206; 41)
светог Нила Анкирског, у: исто, 206; 42) светог Варсануфија Великог и Јована Про
рока, у: исто, 207–208; 43) светог Теодора Студита, у: исто, 208–209.
У наредним деловима зборникâ изложени су преводи опширнијих сведочанстава о Евхари
стији светих отаца и учитеља Цркве, и то:
44) Изводи из делâ светог Симеона Новог Богослова, у: нав. дело, 210–221.
45) Протеорија о Символима и Тајнама које бивају у Литургији Николаја епископа Ан
дидског, у: исто, 222–252.
46) Изводи из делâ светог Неофита Затворника, у: исто, 253–258.
47) Одломци из две беседе Против расколникâ Арсенитâ светог Теолипта Филадел
фијског, Исповедника, у: исто, 259–267.
48) Изводи из делâ светог Григорија Паламе, у: исто, 268–276.
49) Одломак из Исповедања вере светог Филотеја (Кокиноса) Патријарха Цариград
ског, у: исто, 277–279.
50) Спис о Литургији светог Марка Ефеског, у: исто, 280–288.
51) 94. поглавље текста О Свештеној Литургији светога Симеона, Архиепископа Со
лунског, у: исто, 289–295.
52) Одељак из списа Исповедање Источне Католичанске и Апостолске Цркве, написа
но укратко Митрофаном Критопулосом, јеромонахом и Патријаршијским прото
сингелом, у: исто, 296–301.
53) Душекорисна књига о честом причешћивању Светим Христовим Тајнама Неофи
та Капсокаливита, светог Макарија Коринтског и светог Никодима Светогорца, у:
исто, 302–358.
54) Посланица о неумесности додатка Тропара Трећега часа у Литургији светога Ата
насија Пароског, у: исто, 360–373.
55) Изводи из делâ светог Јована Кронштатског, у: исто, 374–408.
56) Сведочанство Светог Седмог Васељенског Сабора о Светој Евхаристији, у: Хри
стос-Нова Пасха-Божанствена Литургија 3, нав. дело, 302.
57) Скраћена верзија дела Тумачење Божанске Литургије светог Николе Кавасиле, у:
исто, 393–441.
58) Писмо 63. Цецилију (о Светој Евхаристији) и одломак о Хлебу насушном из Тумачења
Молитве Господње Кипријана, Архиепископа Картагенског, у: Христос-Нова Пасха-Бо
жанствена Литургија 4, нав. дело, 9–20.
59) Канонска Посланица Јерменима о Крштењу и Евхаристији светог Макарија I, Па
тријарха Јерусалимског, у: нав. дело, 21–30.
66 Србољуб Убипариповић
менског Илитарија (1306), те Поредак Божанске Литургије према Типику Велике Цр
кве Цариградске (15. век), у: исто, 300. 302. 304.
5) Поредак Патријарашке Литургије Василија Великог по Поретку Велике Цркве (10–
11. век) и Поредак Архијерејске Литургије Јована Златоустог по Поретку Велике
Цркве (12. век), у: исто, 306–317.
6) Поредак Патријарашке Литургије како бива у Великој Цркви (14. век) и Поредак Па
тријарашке Литургије како бива у Великој Цркви, где је и поредак Хиротонијâ, када
и како свака бива (1407), у: исто, 318–343.
7) Поредак Литургије Василија Великог из Руског рукописног служебника Софијског
собора у Новгороду (13. век) и Руског рукописног служебника 1017 Соловецкого со
брания (13. век), те, паралелно са њима, Поредак Литургије Василија Великог из два
Српскословенска рукописна служебника из Хиландарских свитака (Хиландар бр. 16/
VI – 15. век и бр. 16/ IV – 13. век), у: исто, 348–397.
8) Поредак Литургије Јована Златоустог са Проскомидијом из Руског рукописног слу
жебника Софијског собора у Новгороду (13. век) и Поредак Литургије Јована Златоу
стог из Српског рукописног служебника (13. век), у: исто, 398–438.
9) Поредак Литургије Јована Златоустог из Српског рукопиног служебника (прва поло
вина 14. века), у: исто, 439–449.
10) Поредак Литургије Јована Златоустог из Хиландарског рукописног служебника
(1330), у: исто, 451–471.
11) Поредак Литургије Јована Златоустог из Српског рукописног служебника Ћоровића
(14. век), у: исто, 473–491.
12) Поредак Литургије Јована Златоустог из Штампаног српског служебника Божида
ра Вуковића из Венеције (1554), у: исто, 493–516.
13) Поредак Литургија Василија Великог и Јована Златоустог из најстаријег сачуваног
словенског служебника, познатог Рускословенског служебника Варлаама Хутинског
(крај 12. века), у: Христос-Нова Пасха-Божанствена Литургија 2, нав. дело, 63–84.
14) Поредак Литургије Јована Златоустог из Служебника светог Кипријана Кијевског
(15. век), као и Поретци Литургија Јована Златоустог и Василија Великог из Служеб
ника светог Јефтимија Трновског (1380–1385), у: нав. дело, 85–133.
15) Поредак Литургије Јована Златоустог из Српског рукописног служебника манасти
ра Ораховице у Славонији (1635), у: Христос-Нова Пасха-Божанствена Литургија
3, нав. дело, 37–87.
16) Поредак Литургије Јована Златоустог из Хиландарског Архијерејског Чиновника
(око 1658) и Хиландарског Архијерејског Чиновника (1691), у: нав. дело, 88–126.
17) Поредак Литургије Јована Златоустог из Српског Патријарашког Архијерејског Чи
новника број 134 (прва половина 17. века), који се чува у Патријаршијској Библиоте
ци СПЦ у Београду, у: исто, 127–161.
18) Поредак Литургије Јована Златоустог из Српског Архијерејског-Патријарашког Чи
новника – Рукопис Рачански (1688), у: исто, 162–216.
19) Поредак Литургија Јована Златоустог и Василија Великог из Патријарашког Цари
градско-Московског Архијерејског Чиновника (1653/1657) и сажети Поредак Архије
рејског Свештенослужења на основу два Чиновника на црквенословенском језику из
1677. и 1760, у: исто, 220–259.
20) Поредак Литургије Јована Златоустог из Грчког Архијерејског Чиновника (1714), у:
исто, 262–272.
21) Поредак Литургије Јована Златоустог из актуелног Грчког Архијерејског Чиновника
(1999), уз истицање разлика у односу на претходно поменуто издање Грчког Архије
рејског Чиновника, у: исто, 273–300.
68 Србољуб Убипариповић
снимци који су приложени уз сам текст.25 Тек са појавом грчких штампаних слу
жебника из Венеције и рускословенских штампаних у Виљнусу, Кијеву и Москви
(друга половина 16. века), који су садржали Тропар Трећега Часа у Анафори, прак
са његовог произношења у молитви Епиклезе почиње да се устаљује на подручју
Карловачке Митрополије и у овдашњим крајевима.26
Вишеслојна тематика историјског развоја литургијског живота Цркве на под
ручју Византије, Грчке, Русије и Србије, али и евидентан недостатак литературе у
вези са тим, утицали су на нашег аутора да томе посвети значајан простор у ње
говом „четворотомном илитарију“. С тим у вези, архијереј Цркве Христове ће, на
примерима искустава светог Иринеја Лионског (2. век) и светог Фотија Цариград
ског (9. век), указати на могућност постојања разлике у литургијској пракси По
месних православних цркава насупрот искључивости става о богослужбеној уни
фицираности.27 Штавише, изношење одређених историјских чињеница које се ти
чу – спорова о Евхаристији и њеном жртвеном карактеру у Византији,28 литургич
ких одговора чувеног каноничара Теодора Валсамона (1140–1195) на питања Кир
Марка Патријарха Александријског (1174–1200),29 борбе Православних на Исто
ку са латинским утицајима (17. век),30 Томоса Цариградског Сабора из 1672,31 про
блематике Тропара Трећега Часа на примеру Великог Евхологиона јелинофонских
Цркава,32 односа Васељенске и Руске Патријаршије (17–18. век) и Покрета Ново
филокалиста на Светој Гори (друга половина 18. века),33 као и Окружне Послани
це Св. Синода Грчке Цркве – О начину читања молитава Божанствене Литургије
(2004),34 – надокнађује очигледно и дуговековно непознавање на нашим простори
ма искушења пред којима се налазила изворна литургијска пракса Цркве Христо
ве. Посебан куриозитет историјско-богословске анализе епископа Атанасија огле
да се у опширном и оригиналном прегледу историјског развоја литургијског жи
вота Руске и Српске Цркве,35 чиме се отварају нове перспективе у разумевању на
значене теме. Завршни део историјско-богословске анализе епископа-литурга Тела
Христовог посвећен је сагледавању текстова и мишљења око кољива и честог при
чешћивања на Светој Гори,36 али и латинским застрањењима о Светој Евхаристији
и светим тајнама и утицају истих на неке православне,37 чиме његово богословско-
научно истраживање додатно добија на значају.
своди на „по Благовољењу Оца – Заједницу Св. Духа – Јединство Цркве у Христу
Спаситељу – Јединородном Сину Очевом и Прворођеном из мртвих: ‚да би Он
Сâм био све и сва, првенствујући у свему’ (Рим 8, 29; Кол 1, 18)“.48
Опредељујући се на самом почетку тумачења Литургије Пређеосвећених да
рова за став да се ради о вечерњем богослужењу „са свечаним Причешћем вернога
народа у дане Пасхалнога Поста“,49 преосвештени епископ Атанасије са узорном па
стирском одговорношћу излаже схолије на поменуту Литургију.50 О њиховој вредно
сти можда најбоље говори она која се тиче Заамвоне молитве Литургије Пређеосве
ћених дарова. Тим поводом, аутор наглашава да поменута молитва „резимира сав са
држај и смисао Пређеосвећене Службе Божанске, као великопосног путовања – под
вига, у којем треба да победимо грех и достигнемо достојно поклоњење Васкрсењу
Христовом и нашем“.51 Следствено томе, наведена Литургија је, према речима про
ницљивог мистатога, „наставак и продужење Божанске Евхаристије, која нам је и на
овај начин пружила своје плодове, и њима нас држи сабране и храњене у Материци
Цркве – у саборном Телу Христовом, Дому Очевом, Обиталишту Духа“.52
Литургијско-богословска синтеза епископа Атанасија присутна је и у њего
вим мислима и подацима о Светој Литургији-Евхаристији и Причешћу, којима се
приводи крају мистагошко путовање верујућих заједничара Христових кроз „че
творотомни илитариј“. Размишљајући о литургијској обнови, епископ наше Цркве
сажима све што је изнето на ту тему пророчки истичући: „Повратак на будућност
– то је прави пут Литургијске обнове, јер тиме се пројављује наша есхатолошка
усмереност ка Долазећем Царству у слави“.53 Напослетку, заокупљеност преосве
штеног епископа Атанасија тематиком литургијског времена биће довољна да он,
на јасан и узвишен начин, обједини све оно што је речено о литургијском животу
верујућих удова Тела Христовог на следећи начин:
„Сваки празник у Православном бићу, животу и искуству Цркве сабира време у један мо
менат, у Литургијски час, у свевремено и есхатолошко данас, и као историјско памћење и
спомињање, и као конкретно општење и заједницу људи са Богом у Христу, у Телу Њего
вом – Цркви. Тако се време преображава, и дневни, седмични и годишњи круг празнова
ња – свештенослужења бива један стални Празник, јер наставља, обнавља, непоновљиво
понавља Домострој спасења, и конкретно Христов живот и дело, и тиме нас приопштава
Њему, Његовом животу и Његовом Царству“.54
Закључак
Објављивање четворотомне српске литургијске стромате под називом Христос-Нова
Пасха-Божанствена Литургија преосвештеног епископа др Атанасија Јевтића пред
48
исто, фуснота број 24, 481.
49 исто, 493.
50 Види: исто, 515–536.
51 исто, фуснота број 30, 535.
52 исто, фуснота број 30, 535.
53 исто, 551.
54 исто, 564.
72 Србољуб Убипариповић
55 На пример: Jesus Solano, Textos Eucharisticos primitivos I-II, Madrid 1952–1954, 1978–1979²,
1996³; Edward Kilmartin, Eucharist in the West – History and Theology, Collegeville, Minnesota 1998.
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 73-78
* Излагање на научном скупу „Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и ре
зултати“ одржаном на Православном богословском факултету у Београду 25. децембра 2009. у склопу
пројекта бр. 149037А („Српска теологија у двадесетом веку“ ), који финансира Министарство науке и
животне средине Републике Србије.
1 Опширније в.: Р. Грујић, Српске школ е у Београдско-карловачкој митрополији, Београд 1908.
2 К. Кончаревић, П. Миодраг, О изучавању руског и црквенословенског језика у духовним школама
Српске православне цркве (о 150-годишњици увођења наставе руског језика у Србији).– Богословље,
Београд 1999, св. 1–2, 119–128.
3 Н. Вуловић-Р. Бајић, Настава црквенословенског језика у српским школама у XIX и XX веку. У:
св. 1, 91–109.
5 Н. Вуловић-Р. Бајић, Настава црквенословенског језика у српским школама, 257.
6 Поставио је темеље модерној универзитетској настави и савременим истраживањима у језику у
Србији. О А. Белићу в. : Српски биографски речник, 1, Нови Сад 2004, стр. 473–476.
7 АПБФ, Записник седнице факултета, одржане 30. октобра 1920., књ. I, стр. 6.
8 У записницима са седница Савета среће се варирање у употреби назива црквенословенскога јези
Крајем летњег семестра школске 1923 / 24. године Савет решава да се за хо
норарног професора црквенословенског језика изабере Стјепан Куљбакин, редовни
професор Философског факултета у Београду.14 У годишњем извештају Православ
ног богословског факултета Ректорату Универзитета за школску 1924 / 25. годину
наводи се да је за Црквенословенски језик ангажован хонорарни наставник др Сје
пан Куљбакин, редовни професор Философског факултета.15 На том месту Куљба
кин, научник широке филолошко-славистичке орјентације, члан Руске Академије
наука и Српске Краљевске Академије,16 остаје 2 школске године (1924 / 25. и 1925
/ 26. ). Наиме, у годишњем извештају Ректорату Универзитета, који треба да садр
жи податке о променама наставника, не наводи се име ниједног новог наставника.17
На седници одржаној почетком зимског семестра школске 1926 / 27. године
Декан саопштава да је у договору са наставницима предложио за хонорарног на
ставника за црквенословенски језик Миливоја Башића, професора у пензији, по
што је дотадашњи професор за тај предмет, др Стјепан Куљбакин, дао оставку.18
Миливоје Башић је у Београду завршио Историјско-филолошки одсек Велике шко
ле, био је професор, бавио се проучавањем старе српске књижевности, преводио је
са српскословенског средњовековне српске биографије, био је члан лексикограф
ског одсека Српске Краљевске Академије.19
Миливоје Башић је на Православном богословском факултету предавао цр
квенословенски језик једну школску године. Наиме, упокојио се 27. маја 1927. го
дине.20 На Седници одржаној почетком зимског семестра школске 1927 / 28. годи
не Декан саопштава да је упражњено место хонорарног наставника за црквеносло
венски језик и да би требало поставити на ово место новог хонорарног наставни
ка. Савет решава да се за хонорарног наставника за црквенословенски језик изабе
ре Гавра Јовановић, професор III београдске мушке гимназије,21 на чему се пред
ложени кандидат захваљује.22 Међутим, Универзитетска управа није потврдила из
бор Гавре Јовановића за хонорарног наставника црквенословенског језика на Пра
вославном богословском факултету с примедбом да би требало на ово место иза
брати млађег наставника. Стога Савет овлашћује Декана да нађе погодну личност
за предавача црквенословенског језика.23
14 АПБФ, Записник Седнице факултетског Савета од 30. јуна 1924., књ. I, стр. 191.
15 П. Пузовић, Годишњи извештаји Православног богословског факултета Ректорату Универзи
тета од 1920. до 1940. У: Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати,
/ Приредио Б. Шијаковић, књ. 2, Београд 2007, стр. 79. У овоме раду аутор је, омашком, написао др
Сретен Куљбакин.
16 О њему види новије радове, нпр. : Р. Јовићевић, Допринос Стјепана Куљбакина српској пал ео
славистици. У: Руска емиграција у српској култури XX века /приредили М. Сибиновић, М. Межин
ски, А. Арсењев, Београд: Филолошки факултет 1994, књ. 1, стр. 220–225; К. Кончаревић, Пред делом
Степана Михаиловича Куљбакина. У: Д. Дамљановић, К. Кончаревић, Настава и методика наставе
руског језика у Србији у XIX и XX век : прилози за историју, Београд 2010, стр. 106–114.
17 П. Пузовић, Годишњи извештаји Православног богословског факултета Ректорату Универзи
глед на савремени богослужбени језик у Срба. У: Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки
проблеми и резултати / Приредио Б. Шијаковић, књ. 3, Београд 2008, стр. 190–194.
30 АПБФ, Записник Седнице факултетског Савета од 4. маја 1933., књ. II, стр. 149.
31 АПБФ, Записник Седнице факултетског Савета од 1. јуна 1933., књ. II, стр. 153.
Предавачи Црквенословенског језика на Богословском факултету... 77
Богословског факултета СПЦза школску 1952/53; АПБФ, Списак исписаних студената са Богослов
ског факултета СПЦ 30. јун 1952. – 1. април 1953. и списак студената који су се исписали а накнадно
поново уписали на Богословски факултет; АПБФ, записник седнице Савета Богословског факултета,
12. септембар 1952; Исто, 18. октобар 1952; Р. Радић, Држава и верске заједнице 1945–1970, књ. II,
1954–1970, 141.
3 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1953/54. и 1954/55.
годину; АПБФ, записник седнице Савета Богословског факултета, 9. мај 1955; Исто, 23. мај 1955;
Исто, 27. мај 1955; Исто, 1. јун 1955; Р. Радић, Држава и верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970,
143. Синод је маја 1955. донео и Правила о упису, систему студија и полагању испита на богословском
факултету СПЦ и Правила о стицању научног степена доктора теологије и полагању докторског ис
пита на Богословском факултету и доставио их Савету факултета. (АПБФ, записник седнице Савета
Богословског факултета, 30. септембар 1955).
4 Види записнике Савета Богословског факултета 1952–1955.
Православни богословски факултет Српске православне цркве 1952–1960 81
АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1953/54. и 1954/55. го
дину; АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до
30. априла 1960; Чедомир Драшковић, Четрдесет година Богословског факултета у Београду, Бого
словље, год. V, св. 1–2, 1961, 15. О библиотеци Богословског факултета види више у: Саша Пајковић,
Библиотека Православног богословског факултета, Српска теологија у двадесетом веку – истражи
вања, проблеми и резултати, 1, Београд 2007, 201–206; Предраг Пузовић, Библиотека Богословског
факултета између два светска рата, Српска теологија у двадесетом веку – истраживања, проблеми
и резултати, 4, Београд 2009, 117–128.
10 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1952/53. годину;
АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1953/54. и 1954/55. го
дину; АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1958. до
30. априла 1959; АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја
1959. до 30. априла 1960; Р. Радић, Држава и верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970, 144.
Православни богословски факултет Српске православне цркве 1952–1960 83
11 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1953/54. и 1954/55.
годину; АПБФ, записник седнице Савета Богословског факултета, 21. март 1955; Р. Радић, Држава и
верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970, 144.
12 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1952/53. годину.
13 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1955/56. годину.
14 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до
15 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1952/53. годину;
АПБФ, записник седнице Савета Богословског факултета, 6. септембар 1952; Исто, 25. септембар
1952; Исто, 10. новембар 1952; Ч. Драшковић, н.д., 13.
16 АПБФ, записник седнице Савета Богословског факултета, 18. фебруар 1955; АПБФ, Годишњи
извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1953/54. и 1954/55. годину; Р. Радић, Држа
ва и верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970, 141–142.
17 Ч. Драшковић, н.д., 13. О процедури пријема Страњаковића на предмет Историја СПЦ на место
19 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до
30. априла 1960; Ч. Драшковић, н.д., 13–14. Биографије и библиографије наставника види у: Душан
Кашић, Богословски факултет 1920–1980, Богословље, год. XXIV, св. 1–2, 1980, 9–192.
20 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1952/53. годину.
21 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до 30.
22 Ч. Драшковић, н.д., 24–25; АПБФ, Извештај деканата Богословског факултета СПЦ за период од
1. маја 1956. до 1. маја 1957. године; АПБФ, Извештај деканата Богословског факултета СПЦ за пери
од од 1. маја 1957. до 1. маја 1958. године; АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета
СПЦ у времену од 1. маја 1959. до 30. априла 1960; Богословље, год, I, св. 1, 1957, 2–11; Исто, год. I,
св. 2, 1957, 1–11.
23 Види извештаје деканата 1952–1960.
24 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1952/53. годину.
Православни богословски факултет Српске православне цркве 1952–1960 87
25 Р. Радић, Држава и верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970, 141, 144.
26 Види статистичке прегледе о броју уписаних студената уз годишње извештаје деканата 1953/54–
1959/60.
27 АПБФ, Статистички преглед уписаних студената уз Годишњи извештај о раду Богословског фа
29 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до 30.
априла 1960; Р. Радић, Држава и верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970, 141, 145. Види годи
шње извештаје деканата током 50-их година.
Православни богословски факултет Српске православне цркве 1952–1960 89
Студенти су у мензи добијали три оброка за 100 динара, а неки и бесплатно. Тако
је отварањем интерната, мензе и исплатом 41 стипендије материјални положај сту
дената 1960. године био увелико побољшан, што се одразило на рад и успех у на
стави, а у наредном периоду је очекивано даље побољшање материјалних услова и
ширење просторија факултета и интерната.30
Због материјалних проблема студената који су били упућени да се сами бри
ну о својој егзистенцији током 50-их година се настава одвијала уз велике тешкоће,
нередовно и углавном у поподневним часовима. Многи студенти су да би се издр
жавали истовремено радили као парохијски свештеници или службеници у држав
ним установама, тако да су никако или слабо посећивали предавања и заостајали
са испитима. Само око 50% студената, углавном стипендиста, је редовно похађало
наставу, мада је било и око 10% студената који су се сами издржавали, а ипак по
стизали добар успех. Поред тога, учење је ометао и недостатак уџбеника. И уџбе
ници које је факултет уз помоћ Екуменског савета цркава прештампавао на гештет
неру су били прескупи за студенте (већ прве школске године издати су уџбеници за
Догматику, Упоредно богословље, Старозаветну археологију, Философију, Педаго
гику и Методику религијске наставе), па је марта 1953. свети архијерејски Синод
затражио од наставника лекције по којима држе предавања како би их умножио и
ставио на расположење студентима.31
Крајем деценије, побољшавањем материјалних услова и отварањем интерна
та дошло је до равномернијег распоређивања наставе пре и после подне. Од студе
ната стипендиста и оних који живе у интернату тражено је најредовније похађање
наставе и полагање испита, о чему је вођена строга контрола. Зато је и успех на ис
питима повећан, и поред повишеног критеријума. Од пријављених 327 испита то
ком године, положено је 223 (68,2%), одложено 69 (21,1%), а 35 (10,7%) студената
је пало на испиту. Повећан је и интерес студената за теолошке проблеме и практи
чан рад у цркви, учешће у дискусијама, семинарима и изради светосавских темата.32
Светосавски темати су израђивани и награђивани поводом Светог Саве, ко
ји је на Богословском факултету сваке године прослављан и у послератном пери
оду, док су новоуспостављени празници нове државе запостављани. Прве године
после одвајања од Универзитета, поред патријарха Викентија и неколико епископа
прослави Светог Саве на факултету је присуствовао и ректор Београдског универ
зитета Вукић Мићовић. Подељене су награде за светосавске темате, мада не у пу
ном износу који је стигао од прилога због трзавица и неблаговременог расписива
ња конкурса, несређености библиотеке и ниског нивоа приспелих радова. Сматра
но је да је спуштен ниво радова и у квантитативном и квалитативном погледу у од
носу на предратни период. Тада је награђено седам радова сумама од 2.000 до 5.000
динара. После славског обреда, поздравне речи декана, светославског предавања
професора Љубомира Дурковића Јакшића и извештаја о прилозима факултету про
30 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до
33 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1952/53. годину.
34 Види годишње извештаје деканата до краја 50-их година.
35 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1959. до
годину.
38 АПБФ, Годишњи извештај декана Богословског факултета СПЦ за школску 1955/56. годину.
Православни богословски факултет Српске православне цркве 1952–1960 91
39 АПБФ, Годишњи извештај о раду Богословског факултета СПЦ у времену од 1. маја 1957. до 1.
маја 1958.
40 Види статистичке прегледе о броју дипломираних студената уз годишње извештаје деканата
42 Р. Радић, Држава и верске заједнице 1945–1970, књ. II, 1954–1970, 141, 145, 146.
43 О раду Богословског факултета после Другог светског рата види: Д. Бонџић, „Нова власт“ и
Богословски факултет у Београду 1944–1952, 126–144.
Српска теологија у двадесетом веку: истраживачки проблеми и резултати
књ. 7 (2010) 93-115
Др Милан Кољанин
Институт за савремени историју
Београд
Апстракт: У раду је приказан став Српске православне цркве према Јеврејима од стварања
југословенске државе до 1941.године. Пажња је усмерена на однос свештеника и велико
достојника СПЦ према политичком антисемитизму, прогонима Јевреја, тоталитарним иде
ологијама и рату. Приказан је и однос јеврејске заједнице према неким важним верско-по
литичким питањима, као и њена реаговања на ставове представника СПЦ. Рад је заснован
на истраживању периодике, објављених и необјављених извора уз консултовање одговара
јуће историографске литературе.
Кључне речи: Српска Црква, Јевреји, југословенска држава, модерни антисемитизам, поли
тички односи.
Српска Црква је према Јеврејима имала став благонаклоне толерантности, који је,
генерално гледајући, остао и после стварања југословенске државе 1918.* И поред
донекле успореног процеса друштвене еманципације Јевреја у односу на развије
на европска друштва, на такав став пресудно је утицала традиционална верска тр
пељивост из времена Кнежевине, односно Краљевине Србије. Добри односи са је
врејском заједницом су потврђени током ослободилачких ратова када су Јевреји
делили зло и добро са српским народом и његовом Црквом.
Српски народ и његове православне црквене јерархије, до тада подељени др
жавним границама, свесрдно су подржали стварање југословенске државе у којој
су се (готово) сви Срби нашли у истој држави. Убрзо после уједињења, 1920. годи
не, створена је јединствена црквена организација под именом Српска православ
на црква (даље: СПЦ), која је имала доследно државотворни и југословенски став.1
Родољубље српских Јевреја и њихов допринос ослобођењу и стварању југословен
ске државе, као и наглашено патриотски став према њој учвршћивали су традици
оналан однос СПЦ према јеврејској заједници.2 Ипак, бурни политички догађаји
и идеолошке поделе, као и модерни антисемитизам, утицали су на ставове њеног
свештенства, па и неких њених најистакнутијих представника.
жај и унутрашњи развој Србије и Југославије 1921–1991 (број пројекта: 147 039), који финансира
Министарство науке Републике Србије.
1 У посланици Светог архијерејског сабора СПЦ почетком 1941.наводи се и следеће: „Ваше ду
жности према држави и народу су данас веће него икада; предајте им се истински и народски, хри
шћански и југословенски“, Гласник Српске православне патријаршије, бр.1, Београд 1941.
2 Милан Кољанин, Јевреји и антисемитизам у Краљевини Југославији, Београд 2008, 328–329.
94 Милан Кољанин
озно-моралних писаца, 62–63. Главни просветни савет је 30.маја 1925.одбио понуду Ч. Марјановића
да се ова његова књига препоручи за поклањање ученицима учитељских школа приликом испита са
образложењем да књига није подесна за поклањање ученицима „јер је политичког карактера“; Архив
Југославије, фонд Министарство просвете (ознака фонда: 66), 484–764, Записник 1.449 редовног са
станка Главног просветног савета од 30.маја 1925.
6 Нико Бартуловић, „Наш однос према клерикализму“, Javnost, Nedeljni časopis za kulturna, soci
jalna, privredna i politička pitanja, br.6, Beograd, 8.februara 1936, 133–135. Уз начелан став и критику
клерикализма код све три главне вере у Југославији, Бартуловић је критиковао и политику „сениорске
групе, којој су на челу они који су, као своје гесло, узели: ‘Нисам дошао да доносим мир, него рат!’ и
који тиме више шкоде вери, него што јој користе.“ Ово је била алузија на иступање загребачког над
бискупа-коадјутора Алојзија Степинца фебруар а 1935. приликом првог јавног наступа на прослави
Папиног дана у великој дворани Загребачког збора (сајма) пред више хиљада људи, који су бурно одо
бравали те речи; Viktor Novak, Magnum crimen. Pola vijeka klerikalizma u Hrvatskoj, Zagreb 1948 (reprint
Beograd 1986), 420–422.
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 95
вање римокатоличке цркве истицано као узор јер је она забранила своме свештен
ству да се кандидује за народну скупштину, али њени свештеници ипак учеству
ју у политичком животу. „Само што они то раде на начин који им осигурава утицај
на целокупну паству без разлике којој партији она припада. Према томе могло би
и наше православно свештенство да научи од њих понешто и у погледу свога др
жања према политичком и партијском животу...“7 Ставови изражени у овом и дру
гим чланцима Хришћанског дела оштро су критиковани у либералној Јавности као
клерикални и у потпуној супротности са светосавском православном традицијом.8
Јавно политичко ангажовање СПЦ изразитије се осећало само приликом не
ких изузетно важних догађаја какви су били Конкордатска криза 1937. или држав
ни удар од 27. марта 1941. Екстремно десне политичке снаге и антисемити преко
ревале су СПЦ због таквог става и пребацивали су јој због толеранције према Је
врејима. Средином двадесетих година у београдском недељнику Политички гла
сник иницирана је антисемитска кампања и упућен је прекор СПЦ због тога што у
њој не постоји верска нетрпељивост према Јеврејима. Према тврдњи у листу, срп
ска црква је „одмах после Устанака, а нарочито после победе демократије, утону
ла у потпуно мртвило“.9
Екстремно десне снаге су и наредних година тражиле много веће политичко
ангажовање СПЦ. У томе је најдиректнији био вођа Југословенског народног по
крета Збор Димитрије Љотић. Нешто пре агресије осовинских сила и окупације зе
мље, полузванични гласник жичке епархије Жички благовесник спровео је анкету
о односу православног свештенства у нашој земљи према политици. Тим поводом
Димитрије Љотић је полемисао са ставом оца Јустина да свештеници треба да жи
ве свето и да им није место у политичким партијама. Љотић се сложио да им није
место у партијама, али је истакао да свештеници морају да се политички ангажују
и помогну политичке организације које се боре за решавање судбинских народних
питања, тим пре што Црква као целина оставља важна народна питања без утица
ја. При томе је, без сумње, имао у виду свој покрет. Истакао је да Православна цр
ква нема великог утицаја на политички живот народа што је „и штета и непроце
њиви грех велики“.10
Крупне промене на политичкој и идеолошкој карти Европе при крају и непо
средно по завршетку Првог светског рата дале су политичком антисемитизму изу
зетно снажан подстицај. После победе револуције у Русији 1917. године „бољше
вичка опасност“ је постала политичка чињеница првог реда која је у многоме ути
цала и на одлуке мировне конференције. У Европи, али и ван ње, изузетно се ра
ширило мишљење да су бољшевизам створили Јевреји. Тиме је оснажен један од
главних антисемитских стереотипа по коме Јевреји стоје иза организованог рад
ничког покрета, односно њихових политичких партија, социјалиста и комуниста.
7 Др. Драг. Аранђеловић, „Свештеник и политика“, Хришћанско дело, Часопис за хришћанску кул
23.август 1925.
10 „Светосавско свештенство и политичке партије“, Жички благовесник, бр. 2, Краљево, фебруар
1941, 16–21; Димитрије В. Љотић, Сабрана дела, књига 8, Београд 2003, 12–17.
96 Милан Кољанин
11 Норман Кон, Позив на геноцид. Мит о светској завери Јевреја и Протоколи сионских мудраца,
Нови Сад 1996, 246–249, 256–258. Антикомунизам је био основа ширења антисемитизма и у неким зе
мљама без Јевреја, на пример у Јапану, који је такође прокламовао борбу против „јудео-масонско-бољ
шевичких канџи“; Н. Кон, н. д, 264. О ширењу антисемитизма у САД после 1918.види: John Higham,
Send These to Me. Immigrants in Urban America, revised edition, Baltimor-London 1984, 166–167.
12 Yuri Slezkine, The Jewish Century, Princeton-Oxford 2004, 170–188; Марко Аурелио Ривели, ‘Бог
16 „Српски владика јеврејском рабинеру“, Јеврејски гласник, бр. 8, 23.фебруар 1921, 3–4; „Предава
ње Њег. Преосвештенства епископа тимочког г. Иринеја о Песми над песмама“, исто, бр. 9, 28. фебруар
1921, 7; „Г. др Ћирић и Јевреји“,Самоуправа, бр. 10, 11. март 1921; „Velika priredba u Novom Sadu“,
Židov, br. 5, 30.januar 1931, 8. Види и: Војислав Стоја, „Владика Иринеј међу великанима“, Свеске за
историју Новог Сада, год. 3, бр. 5, Нови Сад, фебруар 1994, 20–25.
17 „Pretstavnik Pravoslavne crkve g. Metropolita zagrebački dr Dositej čestitao Jevrejima Novu godinu“,
словенски Јевреји утолико више осећају, јер су они поред благородне и заслужне
Православне Цркве свагда уживали све благодети свог материјалног и духовног
живота.“19
Патријарх Варнава (Росић) је био велики противник комунизма и поборник
српско-руског зближавања.20 Према оцени британског посланика у Београду сер
Невила Хендерсона из 1930.године, он се „превише меша у политику и склон је ре
акционарним схватањима.“21 На патријарха су велики утицај имали ставови избе
глог руског свештенства и страдања Руске православне цркве у Совјетском Савезу.
На тој основи патријарх је прихватио и јавно заступао неке од основних поставки
политичког антисемитизма. Судећи по његовим изјавама првих месеци 1937, па
тријарх Варнава је делио илузије значајног дела руске емиграције да се уз помоћ
нацистичке Немачке може срушити бољшевички режим и успоставити стари поре
дак у Русији, при чему Немачка нема никакве империјалистичке намере.
У окружници против комунистичког деловања коју је патријарх Варнава из
дао на Божић 1936. није било антисемитских ставова.22 Говор партијарха Варна
ве на Спасовдан, славу Општине града Београда 1936, из неких разлога потпуно
је прећутан у штампи.23 Међутим, партијархов иступ на сахрани руског митропо
лита Антонија, поглавара Руска православне цркве (заграничне) августа 1936. био
је недвосмислено инспирисан антисемитским стереотипом којим су бољшевици
и совјетска држава идентификовани са Јеврејима. То је негативно одјекнуло у је
врејској јавности.24 Разговор патријарха Варнаве са дописником немачке службене
агенције ДНБ (Deutsches Nachrichten Buer o) почетком јануара 1937, који је пренео
и централни лист нацистичке Немачке Voelkischer Beobachter, je показао да патри
јарх велике наде полаже у борбу немачког вође Адолфа Хитлера против комуни
зма, односно бољшевичке светске опасности, и да та борба „служи на корист це
лом човечанству“. Патријарх је на крају оценио да та борба нема никакве везе са
империјалистичким циљевима и да „оправдана борба немачког народа за равно
правност заслужује поштовање свих народа.“25
Оцене патријарха Варнаве сигурно су имале велику политичку тежину и
биле су један од знакова промене југословенске политике у време владе Мила
на Стојадиновића. Либерална југословенска јавност оштро је осудила патријар
хово политичко ангажовање у корист националсоцијалистичке Немачке. С разло
гом је при томе истицано да „свако везивање наше борбе против бољшевизма за
19 Гласник, Службени лист Српске Православне цркве, бр.15, Сремски Карловци 6 (19) јул 1937, 496.
20 Klaus Buchenau, Just as real-life brothers. Serbian-russian contacts in the Ecclesiastical academy in
Kiev (1850–1914) and in ortodox schools of interwar Yugoslavia (1920–1940), Tokovi istorije, br. 3–4, Be
ograd 2005, 63.
21 Živko Avramovski, Britanci o Kraljevini Jugoslaviji. Godišnji izveštaji Britanskog poslanstva u Beo
gradu 1921–1938, knj. I (1921–1930), Beograd-Zagreb 1986, 672.
22 Патријарх Варнава против комунизма, Београд 1943; шире у: Радмила Радић, Живот у време
било какав фашизам, а нарочито страни, претставља само воду на млин бољше
визма, који на тај начин добија изговор да узме маску поборника против фаши
зма и реакције“.26
Јануара 1937. један други немачки лист пренео је иступање патријарха Вар
наве на конгресу руских епископа у којем је он још више истакао значај немачког
вође у борби против комунизма. Том приликом патријарх је истакао да је раније „с
тешком муком могао устајати у одбрану Русије против комунизма и интернацио
налних јевреја и доказивати, да није могућ мир и тишина у Европи, док год се на
ционална Русија не успостави. Био сам упућен сам на себе. Али Бог је послао Не
мачком народу једног далековидог Фирера, који заступа исто мишљење које сам
и ја много раније створио у себи, наиме да бољшевизам није несрећа и опасност
само за Русију, него за цели хришћански свет и за културу Европе.“27 И у другим
својим јавним иступима патријарх Варнава оштро је осуђивао „интернационално
жидовство“ због уништења националне Русије и коришћења богатстава Русије за
светску револуцију, „што нам доказује и данашња Шпанија“.28
Иако без антисемитских порука, негативан одјек у јеврејској јавности је имао
интервју патријарха Варнаве једном берлинском листу средином маја 1937. у јеку
борбе око Конкордата.29 Патријарх се залагао за савез земаља против бољшевичке
опасности изражавајући симпатије за првенство Немачке и њеног вође у тој борби.
Похвалио је Хитлерову политику према Римокатоличкој цркви жестоко нападају
ћи покушај склапања конкордата Југославије са Ватиканом.30 Ова изјава може да се
схвати и као својеврсно упозорење државном врху да покаже одлучност према на
мерама Римокатоличке цркве оличеним у конкордату, при чему је Хитлер требало
да послужи као пример за испољавање такве одлучности.
Став јеврејске заједнице према деловању патријарха Варнаве био је, ипак,
позитиван што се показало поводом његове изненадне смрти јула 1937.године у
време највеће кризе око Конкордата. С обзиром на све околности, то је и разумљи
во. Највиши представници јеврејске заједнице су у име свих југословенских Јевре
ја изразили искрено саучешће због смрти патријарха Варнаве који је „својим ста
вом према свима вјероис повестима знао да прибави поштовање свих грађана без
разлике“. У својој изјави врховни рабин др Исак Алкалај је истакао да је жалост ју
гословенских Јевреја тим већа „јер су они поред благородне и заслужне православ
не цркве вазда уживали све благодети свога материјалног и духовног живота.“31
Осим изјаве врховног рабина Алкалаја, у Гласнику, органу Српске православне па
тријаршије су поводом патријархове смрти пренети и изрази саучешћа Јеврејске
општине у Београду, Јеврејске сефардске вероисповедне општине, Савеза јевреј
ских вероисповедних општина Југославије.32
та и важећи конкордати, прилог: Текст пројекта југословенског конкордата, б. м, 1937, 55. Види и:
Todor Stojkov, Vlada Milana Stojadinovića (1935–1937), Beograd 1985, 209–211.
34 Конкордат између Свете Столиц е и Краљевине Југославије, 8, 53–54.
35 „Jugoslovenska vlada zabranjuje prozelitstvo“, Židov, br. 7, 18.februar 1927, 2.
36 Јеврејски историјски музеј, Београд (ЈИМ), рег. бр. 5857, Записник 11.седнице Извршног одбора
јања учинило је беспредметном даљу расправу о овом питању, при чему о ставу
руководства Савеза јавност није обавештавана. У јеку конкордатске кризе, умро је
патријарх Варнава. У име свих југословенских Јевреја, највиши представници је
врејске заједнице су изразили искрено саучешће.37
Током друге половине тридестих година у јавности су могле да се уоче све
чешћа испољавања антисемитизма. Ширење антисемитске пропаганде треба пове
зати са постепеном спољнополитичком преорјентацијом земље и намером држав
ног врха да нађе modus vivendi са тоталитарним ревизионистичким земљама, пре
свега са националсоцијалистичком Немачком. Ширење антисемитске пропаганде,
односно њено толерисање, имало је јасну симболичну поруку с обзиром на значај
који је „јеврејско питање“ имало у политици Немачке.
Јеврејска заједница је исказивала своју забринутост и настојала је да интер
венцијама код власти обезбеди поштовање закона чиме би се спречиле такве појаве.
Према оцени Савезног одбора Савеза циониста Југославије почетком јануара 1935,
једно од најважнијих питања била је „појава све јачег, отвореног и бруталног анти
семитизма у нашој средини“. На заседању Савезног већа Савеза циониста Југосла
вије 12.и 13.маја исте године у Новом Саду међу другим резолуцијама, усвојена је
и резолуција о антисемитизму. И према оцени Главног одбора СЈВО неколико дана
касније, у земљи је запажена нова појава, јачање антисемитске пропаганде.38
После ступања на политичку сцену владе др Милана Стојадиновића јуна
1935.антисемитска пропаганда је појачана, а интервенције код власти доносиле
су само привремене резултате. Пад Стојадиновићеве владе фебруара 1939.донео
је прекид антисемитске кампање, барем у листовима који су били под директном
владином контролом. У измењеним политичким приликама у време разбуктавања
Другог светског рата и велких победа Немачке на западу Европе почела је обно
вљена је антисемитска кампања која је у јесен исте године достигла врхунац у вре
ме доношења две антијеврејске уредбе.39
Да би се стекла поузданија слика о односу СПЦ према „јеврејском питању“
у облику у којем га је формулисао модерни антисемитизам, као и према актуелним
идеолошким доктринама и политичкој пракси заснованој на њима, потребно је ис
питати ставове и деловање њених високих представника, посебно најутицајнијих.
Један од њих је сигурно био епископ охридски, затим жички Николај (Велимиро
вић). Стекавши највише образовање, он се већ у младим годинама афирмисао као
филозофско-религиозни писац, ванредан говорник и национални радник. Током
Првог светског рата по налогу владе у западним земљама је деловао на афирми
сању српских и југословенских ратних циљева.40 Мисао водиља владике Николаја
37 „Од врховног рабина г. др Иска Алкалаја“, Гласник, бр. 15, 6(19) јула 1937, 496, „Smrt Patrijarha
Srpskog Varnave“, Židov, br. 31, 30. jul 1937, 9; Гласник, бр. 15, 6 (19) јула 1937, 502, 512–513.
38 Židov, br. 2, 11. januar 1935, 5–8; isto, br. 20, 17.maj 1935, 1–7; isto, br. 21, 24. maj 1935, 8.
39 Милан Кољанин, Јевреји и антисемитизам у Краљевини Југославији 1918–1941, Београд 2008,
њима Ивана Мештровића, отац Николај је био ближи концепцијама Југословенског одбора него остали
Срби. „И док они говоре само о Србији и српству, те о некаквој Великој Србији, дотле калуђер говори
о Србији и о српском народу и /о/ Југославенима и о будућој Југославији“; Ivan Meštrović, Uspomene
102 Милан Кољанин
na političke ljude i događaje, Zagreb 1969, 58. О химанитарном ангажовању оца Николаја у САД 1915.
године види и: Јелена Лозанић-Фротингхам, Добротворна мисија за Србију у I светском рату. Писма
из Америке и Канаде 1915–1920. године, приредила Анка Гођевац-Суботић, Београд 1970, 24, 48, 156.
41 Мјуријел Хепел, Џорџ Бел и Николај Велимировић. Прича о једном пријатељству, Цетиње 2003.
Види и: Никола Жутић, „Српска и Англиканска црква у првој половини 20.вијека,“ Историја 20. века,
бр. 2, 2003, 99–113.
42 Радован Биговић, Од Свечовека до Богочовека. Хришћанска философија владике Николаја Вели
вљена је 1940. и на руском језику; Јован Качаки, Руске избеглице у Краљевини СХС/ Југославији. Библи
ографија радова 1920–1944. Покушај реконструкције, Београд 2003, друго издање, 173.
44 Владика Николај, Рат и Библија, 24.
45 Драган Суботић, Епископ Николај и Православни богомољачки покрет. Православна народна хри
шћанска заједница у Краљевини Југославији 1920–1941, Београд 1996, 21–95; Вељко Ђурић, Голгота
Српске православне цркве 1941–1945, Београд 1997, 47–49. Види и: Ђоко Слијепчевић, Историја Српске
православне цркве, књига друга, Од почетка XIX века до краја Другог светског рата, Београд 1991, 575.
46 „Крваве основе или Протоколи сионских мудраца“, Православна хришћанска заједница, бр. 2–3,
фебруар-март 1926, 6–9. Прештампано из „Нове Ревије“ број 1, са нашим додацима. Прва сазнања о
Протоколима, додуше на руском језику, могла су да се добију из књиге руског антисемите Григорија
Бостунича Правда о Сионских Протоколах. С приложением новаго Протокола и 4-ох рисунков в тек
сте, Сремска Митровица 1921. Прво целовито хрватско и југословенско издање Протокола појавило
се 1929 у издању Књижнице Нове Ревије (J. Butmi, M. Tomić, Krvave osnove ili protokoli sionskih mu
draca, Split-Šibenik 1929). Прво целовито српско издање појавило се 1934.у Београду (Ко поткопава
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 103
од маја 1925. Истог месеца делове овог памфлета из фрањевачког часописа је пре
узео београдски лист Политички гласник. У Православној Хришћанској Заједници
су затим објављивани и неки други антисемитски списи, међу њима делови пам
флета Васе Пелагића Вјерозаконско учење Талмуда или огледало чивутског поште
ња (Нови Сад 1879). Анатемисани Пелагић је био познат као један од највећих про
тивника црквене јерархије и хришћанске догме тако да су уредници морали има
ти јак разлог за објављивање. Можда се разлог крио у томе што су искривљени и
криво тумачени цитати из Талмуда били међу главним аргуменатима антисемитске
пропаганде још од седамдесетих година 19. века. У Хришћанској заједници је обја
вљено још неколико чланака са ослонцем на поједине делове Протокола, а њихов
аутор се позивао и на једног од најутицајнијих антисемита, аутомобилског магна
та Хенрија Форда.47 Наредних година објављен је низ оштрих антисемитских чла
нака међу којима су свакако најекстремнији били они руског емигранта О. Микло
шевског.48
Два месеца после објављивања у Православној Хришћанској заједници, изво
ди из Протокола су прештампани у полузваничном гласилу Епархије жичке Пре
глед цркве Епархије жичке.49 У овом месечнику, који је излазио од 1919. до 1938. об
јављивани су и неки други антисемитски текстови, међу њима и руског свеште
ника Михаила С. Пелеха. Ипак, такви написи су двадесетих година били ретки, а
главна тема листа били су осуда комунизма и страдања православног народа у Со
вјетском Савезу. При томе Јевреји нису оптуживани као кривци.50
Неоспорно је да су страдање руског народа и свештенства у револуцији, с
тим у вези и принципи модерног антисемитизма, утицали на ставове српског све
штенства, међу њима и на став владике Николаја према Јеврејима. У томе су зна
чајну улогу имали антисемитски памфлети, као што су били Протоколи. Ипак, за
владику Николаја је библијска традиција била основа за тумачење историје и у том
догматском оквиру треба посматрати његов однос према јеврејском народу. Поред
тога, код њега се може запазити еволуција од догматске критике јеврејске вере, ан
човечанство. Протоколи скупова Сионских мудраца, Паклени план освојења света који изводе јудео-
масони, Издао: Patrioticus, Београд 1934).
47 „Вјерозаконско учење Талмуда или Огледало Чивутског поштења“, исто, бр.4, април 1926, 8–11;
бр.1, Крагујевац, јануар 1928, 7–11; исти, „Порекло и циљеви Социјализма“, исто, бр.3–4, март-април
1928, 4–8. У књизи Д. Суботића Епископ Николај и Православни богомољачки покрет, (62–65), пре
причани је садржај наведених и неких других антисемитских чланака у листу Заједнице. Све њих је
аутор назвао „теолошком расправама“ оцењујући да су „имале знатног одјека у народу“; исто, 65. Ови
чланци су далеко од теолошких расправа, поготово чланци О. Миклошевског који је позивао чланове
Хришћанске заједнице да, када ојачају, на првом месту искорене Јевреје. Скрнавећи српску традицију,
он је позвао припаднике Заједнице у „свети рат-за крст часни, за слободу златну-противу слугу сото
ниних!“; „Јевреји и Талмуд“, Православна Хришћанска Заједница, бр. 9, Крагујевац, септембар 1928, 8.
49 „Јеврејство“, Преглед цркве Епархије жичке, бр. 5, Чачак 1926, 114–121. У истом тексту пренети
о Јеврејима, либерализму, комунизму и нацизму у штампи Жичке епархије пред Други светски рат“,
Наша прошлост, бр. 8, Краљево 2007, 98–102.
104 Милан Кољанин
1928, 17. Истог месеца текст је објављен у листу Братство (бр. 1, Сарајево, јануар 1928), а затим и у
листу Преглед цркве Епархије жичке.
54 Др И. Алкалај, врх. рабин, „Прича о вуку и јагњету (Писмо Врховног Рабина)“, Време, бр. 2178,
55 „Одговор Епископа Николаја Врховном Рабину“, Време, бр. 2194, 30. јануар 1928, 4.
56 М. Тимотијевић, „Дунули су вихорни ветрови“, 97.
57 Епископ Николај, Национализам Светога Саве, Београд 1935. Исте године владика је добио
одликовање, немачки крст за грађанске заслуге, којим га је Хитлер одликовао за обнављање немачког
106 Милан Кољанин
војничког гробља у Битољу. Предавање Национализам Светога Саве је објављено у Мисионару тек
јануара 1938. (2–10).
58 „Национална црква, али не национална вера“, Мисионар, бр. 11, новембар 193, 289–290.
59 Политика, 4.јун 1936; Радмила Радић, Живот у временима: Гаврило Дожић 1881–1950, Београд
2006, 155.
60 „Записник XVII редовне скупштине свештенства епархије жичке одржане на дан 16/3. јула у ма
настиру Жичи“, Преглед цркве Епархије жичке, бр. 11, Краљево, новембар 1936, 23; М. Тимотијевић,
„Дунули су вихорни ветрови“, 102–104.
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 107
61 Јеромонах Јован (Рапајић, уредник листа), „Одговор на једну тужбу“, Мисионар, децембар 1937, 342.
62 Милисав Димитријевић, „Мисионарски штит вере или изобличење лажног учења секташа“,
Мисионар, Крагујевац, јануар 1937, 14–17. Уз похвалу писцу чланка, део текста је пренет у Гласнику
(„Против секташтва“, Гласник, бр. 5–6, 30. март (12. април) 1937, 248. Види и: Др Василије Костић,
„Под окриљем Православља“, Мисионар, април 1937, 106–109; Јеромонах Јован (Рапајић, уредник ли
ста), „Одговор на једну тужбу“, Мисионар, децембар 1937, 336–343.
63 „Двадесет година бољшевичког терора“, Мисионар, новембар 1937, 299–303. Види и: Професор
И. И. Ољин, „Чему нас учи Руска револуција?“, Мисионар, бр. 5, мај 1939, 13–15.
64 Ј. Милосављевић, „Провокације студената-марксиста“, Хришћанска мисао, бр. 10, Београд, де
три своје главне еманације. „Како ради Јеврејин масон, тако Јеврејин капиталиста
и Јеврејин бољшевик“. Као пример успешне борбе против једног од ових зала, ма
сонства, понекад је истицана Хитлерова Немачка.67
Гласило Епархије жичке било је отворено и за изношење супротних ставо
ва јер су истовремено објављивани чланци у којима је одбациван антисемитизам,
а осуђиване су и комунистичка и фашистичка диктатура. Ипак, настављено је об
јављивање и отворено антисемитских чланака. Иста уређивачка политика вођена
је и у новом епархијском гласилу Жички благовесник (1939–1941). Антисемитске
чланке углавном су објављивали свештеници блиски покрету Збор Димитрија Љо
тића, међу њима један од уредника Жичког благовесника Алекса Тодоровић, затим
Митрофан Матић, Димитрије Најдановић и неки други.68
Владика Николај је у другој половини тридесетих година постао близак са
Димитријем Љотићем тако да је антисемитизам вође Збора вероватно имао изве
стан утицај на владикине погледе. И поред тога, међу њима су постојале значајне
разлике како у идеолошким погледима и оцени савремених догађаја, тако и у по
литичком ангажману. Као и раније, владика Николај је своје антисемитске ставове
исказивао углавном у оквиру критике биљшевизма, марксистичке идеологије и ње
ног творца Карла Маркса.69 За разлику од њега, Љотић је доследно прихватио кон
цепције модерног антисемитизма и његове политичке импликације недвосмислено
се орјентишући ка нацистичкој Немачкој. Док се критика владике Николаја обара
ла и на леви и на десни тоталитаризам, као и на самог Хитлера, Љотић је у немач
ког вођу полагао наде да ће срушити комунизам и обновити православну Русију.
Он није ни мало сумњао у добронамерност те политике према руском народу и по
ред изразитог антисловенства у нацистичком идеологији.
У најпотпунијем облику антисемитски ставови владике Николаја изложени
су у (непотписаном) чланку „Против безбожног комунизма“ објављеном у Жичком
благовеснику марта 1940. У оквиру оштре критике комунизма, Карл Маркс је пред
стављен као нови јеврејски Мојсије. „Помоћу Маркса унели су забуну и растрој
ство у сав хришћански свет. Помоћу њега разрушили су главну тврђаву Христову
на земљи-свету Русију./.../ Кад се Маркс јавио, прво као Јеврејин, а друго као без
божник, онда су Јевреји целог света њега прихватили као свога месију који ће до
вести њих до власти над светом. Али су се грдно преварили. /.../ Ништа Маркс није
могао предвидети ни прорећи о будућности, јер је био слеп духом зато што је био
без Бога. А Христос је предвидео Маркса. За ким дакле да пођемо: за оним који ви
67 Мил. К.Пешић, „S. O.S.“, Преглед цркве Епархије жичке, бр. 11, Краљево, новембар 1936, 3–6;
1940, 19–25; исти, „Посланица хришћанској омладинској конференцији у Амстердаму, Краљево, Југо
славија, 1939“, Хришћанска мисао, август-септембар 1939, 99–101.
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 109
ди или за оним који не види? За видовитим или за слепим?“70 Ипак, владика Нико
лај није био искључив у оптужбама Јевреја. У једном чланку објављеном три месе
ца касније је истакао да би било „смешно оптуживати Јевреје као главне кривце и
проузроковаче модерног отпада од Бога и западног неопаганизма“.71
Оштрица друштвене критике владике Николаја пре свега је била усмерена
против савременог безбожништва (атеизма) и тоталитарних идеологија. Међутим,
од краја тридесетих година његова критика се све више усмеравала на нацизам и
агресивне намере сила Осовине. У априлском броју Жичког боговесника 1939, вла
дика је осудио жељу запада за великим царством. Истакао је да су прва два царства,
под вођством Наполеона, а затим Пруске и Аустрије пропала. „Сада се оснива Тре
ћи Рајх под вођством Немачке, Италије и Јапана. И он ће изазвати светски рат. Али
каква ће бити судбина овога Трећег Рајха, показује судбина прва два.“72
Неки иступи владике Николаја од краја тридесетих година инспирисани су
саосећањем за јеврејски народ који се после отпочињања Другог светског рата на
шао у изузетно тешком положају. Јавно залагање за јеврејски народ погођен про
гонима нацистичког режима у Немачкој било је ретко, а нису се могло чути ни од
представника других верских заједница. Последњих месеци 1939.највиши пред
ставници СПЦ, патријарх Гаврило и владика жички Николај својим јавним исту
пима и речима исказали су значајну подршку јеврејској заједници којој је у трагич
ним околностима за велике делове јеврејског народа у Европи сваки глас солидар
ности много значио.
Владика Николај се доследно залагао за мир и осуђивао је рат. Одмах после
почетка новог светског рата септембра 1939.он је у својој епархији завео редовно
узношење нарочите молитве Богу за мир међу народима. Молитва је читана сваког
празника на крају службе по свом црквама Жичке епархије. У својој Посланици за
Божићни пост православном народу Епархије жичке новембра 1939, владика је по
звао народ да по један дан пости за српски православни народ „и за све народе ко
ји живе у Југославији“, а затим и за друге народе, међу њима и Јевреје.73 Такав по
зив је имао посебан значај не само због значаја поста за православни народ, него и
због времена у којем су те речи изговорене. Тако је схваћен и у јеврејској јавности.
Загребачки Židov, централно јеврејско гласило у Југославији, је 22. децембра
1939.је објавио вест о предбожићној посланици владике жичког Николаја. Ту је на
глашено да је владика, „један од најистакнутијих представника и ваљда највећи го
ворник и проповједник православне цркве у нас“, поручио својој пастви да један
70 (Епископ Николај), „Против безбожног комунизма“, Жички благовесник, бр. 3, Краљево, март
1940, 5–6.
71 Епископ Николај, „Опозиција Богу“, Жички благовесник, бр. 6, Краљево, јун 1940, 1–6.
72 Епископ Николај, „Ум за морем-смрт за вратом“, Жички благовесник, бр. 4, Краљево, април 1939,
Мисионар, бр. 10–11, октобар-новембар 1939, 1–4. Набрајајући народе за које је требало постити по је
дан дан, владика је после српског и осталих народа Југославије навео следеће: руски, грчки, бугарски,
румунски и сви православни народи редом. Затим да посте по један дан за Енглезе, Немце, Французе,
Индијанце (Индијце), Кинезе Јапанце и све народе у рату, за њихове рањенике, мајке и децу. Затим
да посте по један дан за Италијане, Шпањолце, Португалце, Чехе, Пољаке, Мађаре, Јевреје, Сканди
навце, Холанђане, Белгијанце, Швајцарце, Финце, за све народе Америке, северне и јужне, за народе
Африке, Аустралије и поларних предела и за све остале народе земаљске.
110 Милан Кољанин
дан посте и за Јевреје. „Ко зна дубоку религиозност ове велике фигуре српско-пра
вославне цркве и његову некомпромисну искреност, тај ће умјети да цијени, да ово
спомињање Жидова, поред других народности, није тек лијепа гест, него истинско
саосјећање једне племените човјечанске душе са трагичним удесом жидовства“.74
Почетком октобра 1940, уочи доношења две антијеврејске уредбе југосло
венске владе, министар Михаило Константиновић је посетио владику Николаја у
манастиру Жичи. То је била прилика да владика поново оштро иступи против Хи
тлера, „бечког молера“ и владавине силе коју он спроводи. Одлучно је био про
тив „императора“ Хитлера, при чему треба имати на уму да је владика сматрао да
је „империја“ један од савремених идола којима се клања безбожнички Запад. И
том приликом је одлучно иступио против оне материјалне културе којој недоста
је духовна. При крају разговора владика Николај је поново оштро иступио против
хитлеризма.75 Овакво иступање владике Николаја пред министром у влади Драги
ше Цветковића сигурно треба схватити и као критику њеног све већег попуштању
пред притисцима Берлина, што је било и својеврсно упозорење и индикатор распо
ложења у Српској православној цркви. Ни иступи других црквених велкодостојни
ка, изнад свега патријарха Гаврила, нису остављали никакве сумње у том погледу.
Била је општепозната блискост владике Николаја са Англиканском црквом.
Она је успостављена у време Првог светског рата када је енглеска национална цр
ква несебично помагала српском народу и његовој цркви.76 Та помоћ се ослањала
на традиционалну блискост Англиканске цркве, односно једног њеног крила, са
Православном црквом, која је дошла до изражаја још током Велике источне кри
зе 1876.77 Везе Српске православне цркве са Англиканском црквом настављене су
и ојачане током међуратног периода, а интензивиране су уочи и после отпочиња
ња Другог светског рата. Високи представници Англиканске цркве су посетили Ју
гославију и патријарха Гаврила 1939. и 1940. Тих првих месеци рата ове посете су
имале посебан политички значај и биле су део појачаног британског ангажовања
на европском Југоистоку.78 Јачање тих веза и улога владике Николаја били су је
дан од разлога због којих у антисемитским пронемачким круговима, чије ставове
је изражавао лист Нови Балкан, није било симпатија ни за њега ни за његове иде
је о уређењу друштва.79Владика Николај је у јеврејској заједници доживљаван пре
„Посета претставника Англиканске Цркве Српској Патријаршији“, Гласник, Службени лист Српске
православне цркве, бр.11, Београд 1 јуна/ 19 маја 1940, 415–422. Види и: „Српски потпорни фонд-Сер
биан релиф фонд 1914–1940”, Српски глас, Београд, бр.28, 22.мај 1940,4. Види и: Radmila Radić, Verom
protiv vere. Država i verske zajednice u Srbiji 1945–1953, Beograd 1995, 35; иста, Живот у временима,
205–207; В. Ђурић, Голгота, 32; М. Хепел, н. д, 94–98; Међу истакнутим англофилима био је епископ
далматински Иринеј (Ђорђевић), председник Удружења пријатеља Велике Британије и Америке у Бе
ограду, са којим су британске обавештајне службе имале развијене везе. Шире у: Ranka Gašić, Beograd
u hodu ka Evropi. Kulturni uticaji Britanije i Nemaиke na beogradsku elitu 1918–1941, Beograd 2005, 28,
35–39, 52–53, 59. Види и: Н. Жутић, „Српска и Англиканска црква у првој половини 20. вијека“, Исто
рија 20. века, бр.2, 2003, 99–113.
79 „Др Николај предлаже државно уређење у духу црквеном“, Нови Балкан, бр. 47, 16.март 1941, 2.
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 111
свега као истакнута и утицајна јавна личност и патриота. Ако изузмемо полемику
са врховним рабином Алкалајем 1928, представници јеврејске заједнице код ње
га нису ни уочавали ни јавно осуђивали неки облик антисемитизма. У поменутом
чланку у Židovи децембра 1939. наглашене су бројне владикине врлине, а слично
повољно мишљење о њему су имали и неки други истакнути Јевреји. За Паулину
Лебл-Албала владика Николај је био један од неколико наших највећих говорни
ка. У време Другог светског рата она је забележила да је пред рат владика успевао
да „покрене, ојача и кристалише осећања“. Један од наистакнутијих јеврејских јав
них делатника др Давид Албала је уочи мартовских догађаја 1941. о владики Ни
колају оставио запис да је он један од ватрених говорника који је распаљивао масу
на „витешка дела“.80
Патријарх Гаврило се истицао као доследан борац против тоталитарних идео
логија и политика које се на њима заснивају. За разлику од свога претходника, патри
јарха Варневе, патријарх Гаврило никада није оптуживао Јевреје за бољшевичку ре
волуцију. У његовим јавним наступима није могао да се уочи ни традиционални ни
модерни антисемитизам. Од самог устоличења на патријаршијском престолу 22. фе
бруара 1938, он је одржавао срдачне односе са јеврејском заједницом. Поводом из
бора и устоличења за Патријарха српског Савез јеврејских општина му је упутио по
здрав на који је Гаврило одговорио својеручно потписаним писмом.81 Крајем 1938.
године врховни рабин Исак Алкалај је посетио патријарха који је том приликом „по
казао велико интересовање за прилике у јеврејској верској заједници наше земље“.82
После смрти партијарха Варнаве и устоличења Гаврила (Дожића) на парти
јаршијском трону, у Гласнику су били све ређи написи у којима су коришћени анти
семитски, пре свега антикомунистички, стереотипи. Понекад су преношени и ан
тисемитски написи из домаће римокатоличке штампе.83 У листу су наредних годи
на могли да се прочитају добри информативни прикази прилика у Палестини. Об
јављиване су и вести из којих се могло закључити да се у неким земљама прого
не Јевреји, као и да је ради заштите Јевреја Англиканска црква организовала савез
против антисемитизма.84 О Талмуду се расправљало као о веродостојном извору за
историју хришћанства.85
Свој став према приликама у свету патријах Гаврило је јасно изразио при
ликом посете Шумадији средином јуна 1939. Поновивши традиционалну оптужбу
80 Јеврејски историјски музеј (ЈИМ), Зао ставштина др Давида Албале (ЗДА), Паулина Албала, Би
ографија др Давида Албале (написана 1942/1943.у САД); исто, Давид Албала, Мој дневник, св. 5, стр.
39, Уторак, 11.март (1941).
81 ЈИМ, рег. бр. 5857, Записник 25.седнице Извршног одбора СЈВО, 21. март 1938.
82 „Poseta Vrhovnog rabina Nj. Sv. Patrijarhu Gavrilu“, Židov, br. 1, 6.januar 1939, 8. Приликом ове, или
неке друге посете о којој немамо података, врховни рабин Алкалај је замолио патријарха Гаврила да и
Црква са своје стране нешто учини „ради заштићивања јеврејских емиграната из других земаља који
се налазе у нашој држави“; Židov, br. 50, 8.decembar 1939, 8.
83 „Вести са свих страна. Из Немачке“, Гласник, бр. 25–26, 22. децембар1937/4. јануар 1938, 784;
„Из црквене штампе. Покретне силе“, бр. 3, 5 (18) фебруар 1939, 67.
84 „Из свете земље. Један од узрока мржње Арапа према Јеврејима“, Гласник, бр. 3, 5 (18) фебруар
1939, 66; „Из Енглеске. Молитва за Јевреје“, исто; „Из Енглеске. Заштита Јевреја“, Гласник, бр. 8, 9
(22) април 1939, 208.
85 „Талмуд о Господу Исусу Христу“, Гласник, бр. 6, 15 (2) марта 1940, 6. Овде је пренет део чланка
др Д. Марића „Господ Исус Христос као историјска личност“ објављен у Хришћанском Делу.
112 Милан Кољанин
вембра 1939 „Свечано дочекан у Вуковару Њ. Св. Патријарх је осветио нова звона православне цркве,
а затим је посетио фрањевачки манастир и јеврејску синагогу“.
88 Гласник Српске православне патријаршије, бр. 26–27, 1.децембар/ 20.невембар 1939, 631–642;
„Њ. Св. Патријарх Гаврило посетио синагогу у Вуковару“, Весник Јеврејске сефардске вероисповедне
општине, бр. 12, 1. децембар 1939; „Još o posjeti Nj. Sv. Patrijarha Gavrila sinagogi u Vukovaru“, Židov,
br. 50, 8.decembar 1939, 8.
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 113
89 „Делегација Сефардске и Ашкенаске општине код Њ. Св. Патријарха поводом освећења пра
вославног храма у Новом Сарајеву“, Весник Јеврејске сефардске вероисповедне општине, бр. 22, 1.
октобар 1940.
90 „Његова светост Патријарх Српски Г. Гаврило у посети Сарајеву“, Гласник, бр. 19–20, 15 (2)
94
М. Кољанин, Јевреји и антисемитизам у Краљевини Југославији, 404–462.
95
Уредбе су објављене и у Гласнику, Службеном листу Српске православне цркве (бр. 22, 15/2 но
вембар 1940, 815) у рубрици Преглед државног законодавства.
96 Židov, br. 18, 5. maj 1939, 9.
97 „Smrt Marka Steinera“, Židov, br. 52, 20.decembar 1940, 7. „У овој земљи тражи се само једно:
буди човек“, Гласник Јеврејске ашкенаске вероисповедне општине, бр. 1, Београд 15. јануар 1941, 12.
98 „Štip“, Židov, br. 9. 1. mart 1940, 8.
99 Dnevnik Alojzija Stepinca, 5. X 1940, Danas, Zagreb, 3. VII 1990, 64.
Однос српске Цркве према Јеврејима и ‘јеврејском питању’ (1918–1941) 115
молбе и других доказа да је рабин Киш заслужан за Отаџбину, његов син се упи
сао на Медицински факултет.100
Јавно ангажовање Српске православне цркве на челу са патријархом Гаврилом,
затим епископа жичког Николаја и неких других српских црквених великодостојника
против приступања Југославије Тројном пакту могло је само да охрабри јеврејску за
једницу, и поред очигледно безизлазног положаја у којем се Југославија нашла.101 Та
кав став ће се изузетно неповољно одразити на положај српске Цркве после осовин
ске агресије и комадања земље априла 1941, као и на однос окупатора према њеном
свештенству, међу осталима и према патријарху Гаврилу и епископу Николају.
Резиме
Став српске Цркве према Јеврејим у Краљевини Југославији био је одређен њеном тради
цијом верске трпељивости баштињеном из Кнежевине, односно Краљевине Србије. Иако
деловање СПЦ није карактерисао клерикализам, осећало се јачање политичког ангажовања
највиших црквених великодостојника и дела свештенства. На њихова схватања и деловање
снажан утицај имали су бољшевичка револуција у Русији и велико страдање руске цркве и
народа. То је био главни узрок јачања антисемитизма код појединих свештеника и велико
достојника СПЦ, што је могло да се прати у верској штампи. Прихваћени су сви главни ста
вови модерног (политичког) антисемитизма, при чеми је нарочито истицана разорна улога
Јевреја у рушењу православне Русије и у организовању светске револуције. У нешто мањој
мери коришћени су и други антисемитски стереотипи по којима Јевреји стоје и иза разор
ног утицаја западног либерализма и материјализма. Посебну тежину имала су иступања па
тријарха Варнаве, која су изазвала негативне реакције јеврејске јавности.
Средином тридесетих година деловање СПЦ је било обележено сукобом са владом др Ми
лана Стојадиновића поводом закључења конкордата Југославије са Ватиканом. Руководство
јеврејске заједнице је делило негативан став према конкордату. Сматрало је да се њиме олак
шава иначе јако прозелитско деловање Римокатоличке цркве што угрожава и јеврејску зајед
ницу. У другој половини тридестих година била су све чешћа испољавања антисемитизма
што је имало јасну симболичну поруку с обзиром на значај који је „јеврејско питање“ имало
у политици Немачке. Јеврејска заједница је настојала да интервенцијама код власти обезбе
ди поштовање закона чиме би се спречиле такве појаве, али без трајнијег успеха. Бољшевич
ка револуција у Русији и њене трагичне последице били су главни узрок јачања антисемити
зма код појединих свештеника и великодостојника СПЦ. То је могло да се уочи и код влади
ке Николаја (Велимировића) и у гласилима жичке епархије. Он је уз интернационализам кри
тиковао и империјализам, шовинизам и искључивост према другим народима, а затим све ја
че упоредо комунизам и фашизам и политику засновану на њима. У време све јачих прогона
Јевреја јавно се заузимао за њих што је значајан одјек у јеврејској заједници. Њени истакну
ти представници су имали високо мишљење о јавном деловању владике Николаја. Патријарх
Гаврило се истицао као доследан борац против тоталитарних идеологија и политика које се
на њима заснивају. Његова јавна истицања симпатија за прогоњени јеврејски народ су такоже
омала велики одјек у јеврејској јавности. Ангажовање СПЦ на челу са патријархом Гаврилом,
епископа жичког Николаја и других српских црквених великодостојника против приступа
ња Југославије Тројном пакту могло је да делује охрабрујуће на јеврејску заједницу уочи све
извесније катастрофе. Такав став ће се изузетно неповољно одразити на положај српске Цр
кве после осовинске агресије и комадања земље априла 1941, као и на однос окупатора пре
ма њеном свештенству, пре свега према патријарху Гаврилу, али и према епископу Николају.
100 Архив Србије, фонд Министарство просвете и вера (ознака фонда: Г–3), Главни просветни
савет, ф-2, 19/1941, Списак лица јеврејског порекла, која моле упис на Универзизет у Београду; а) Ме
дицински факултет.
101 R. Radić, Verom protiv vere, 37–40.
Српска теологија у двадесетом веку
пројекат под евиденционим бројем 149037А
књига 7
приредио
Богољуб Шијаковић
издавач
Православни богословски факултет
Београд 2010.
штампа
Службени гласник, Београд
тираж
500
2(497.11)”19”