Professional Documents
Culture Documents
Сила живота
Под светлом изложеног можемо разумети и изостанак било каквог трага
философски изграђеног система у Хамвашевом светоназору. Тежиште
његовог светоназора — у коме покрети душе и осећања, доживљаји и
физиогномски утисци имају предност над перспективама интелектуално
посредованих спознаја — покретно је, као у оној сфери чије је средиште
свуда, а обим нигде. Реч је о тежишту много ближем биолошком него
интелигибилном свету, саобразно домену треће а не прве или друге функције
идеологије троделности, које су у знаку превласти мудрачке умности,
односно херојске, борбене делотворности. Пред пресудним питањем о
вредностима овог света — које је Хамваш поставио на самом почетку огледа
Психологија брања цвећа — његов одговор упућује на један плод домена који
је под надлежношћу треће функције:
„Када се на крају живота нађем пред Анђелом Смрти, мислим да ћу га без
роптања следити у непознато. Ако ме упита: ‘Да ли си нешто пропустио?’ —
одговорићу: ‘Не верујем.’ Али ако каже овако: ‘Да ли ти је жао што овде
нешто остављаш?’ — рећи ћу: ‘Цвеће’.”14
Када се сагледају плодови Хамвашеве вишедеценијски истрајне и
спектакуларно замашне мобилизације спознајних те душевних радозналости
и моћи — морају се уочити бројни учинци оплемењавања глади за животом.
Хамваш подвргава своју глад за животом те само бивство живота
светлостима мудрости прве функције да би је спасао и метафизички
преобразио. Исповеда у поменутом Интервјуу:
„Човек се рађа гладан. Глад за влашћу, глад за имањем, глад за славом, глад
за женама, глад за опијањем, и од свих најмање уочљива сама глад за
животом, јер је понајмање конкретна… Чини ми се да је уживање у животу
могуће само по цену затварања од нечег вишег. Закон живота није у њему
самом, него степен више, и оно што је само живот, то је празнина,
недостатак, непостојање, ништа.”15 Врховни учинак тог преображаја под
светлостима са катедри Традиције је вечност:
„Раније се живот жртвовао за спасење на другом свету. Касније се спасење
другог света жртвовало животу. Тако су располућени живот и други свет.
Неоцењивост живота се састоји у томе што ономе који то зна вечност се
отвара у сваком тренутку. За то су знали само древни људи.”
Из света треће функције потиче и иначе запањујућа, те јединствена
мобилност Хамвашевог погледа на свет који обухвата огромне хоризонте
низова потпуно различитих предмета и тема, од најпростије врсте супе или
вина што се служи у најнижим крчмама до Валдштајн-сонате, храма
Стоунхенџ и врхова мудрости евроаријских култура. Сваки од тих предмета
Хамваш удостојује једнаком пажњом и посвећеношћу, као да су сви они
једнако вредни, врли или значајни. Та особина савршено одражава
материнско начело својствено трећој функцији, односно функцији
плодности. Реч је о начелу једнакости материнске љубави и бриге за свако
њено чедо. Ваља истаћи да је и на Хамваша — као и на Еволу — пресудно
утицала рана лектира Бахофенове студије о матријархату, премда је он из ње
извео упућивања ка супротном правцу. Зато у огледу о хипотези Николаја
Берђајева да Европа улази у период новог средњовековља (Нови средњи век
— философија историје Николаја Берђајева из 1932. године) Хамваш
исказује своје наде у успостављање новог матријархата.
Метод уживљавања
Премда је Хамвашева ерудиција задивљујуће велика и енциклопедијски
распрострањена, основно средство његовог спознајног приступа стварима и
појавама овог света почива у души, односно у душевним моћима
уживљавања, чак и по цену привременог губитка сопственог идентитета,
попут глумца који на сцени заборавља себе и постаје свесно оруђе у служби
представљања задатог лика. Добар пример израза тог метода уживљавања
пружа нам последња страница огледа Дрвеће:
„Благослов свог сопственог живота човек никада не носи у себи. Зато је
добро кад постоји мајчинско биће као ова смоква која човеку жели добро.
Кад сам под њеном заштитом, знам да је сувишно пожелети себи било шта:
није потребно да желим. Оно што она жели с тиме се могу помирити и боље
је него да ја пожелим. Боље од мене зна шта хоћу... Остварење највећих жеља
човек и не осећа. Једино осећа да уз њега постоји неко, привија се. Осећа да
се и он сам претворио у смокву: већ и не жели за себе него за друге; и остали
ће ми прићи и подвући се, јер знају да ћу уместо њих пожелети добро.”16
Оглед Дрвеће такође осведочава да тај поступак поистовећивања што
исказује спознају предмета из његове нутрине није једносмеран: субјект
задире у свет објекта, али и објект поприма својства природе субјекта. Уз
јединствена својства, Хамвашево дрвеће има и људске особине које он
одређује помоћу речника индивидуалне психологије и карактерологије.
Једнако тој антропопсихичкој визији, у огледу Психологија брања цвећа
Хамваш указује на знак једнакости између Јунгове Аниме — „жене коју
мушкарац од свог рођења носи у свом срцу и коју заправо и вечито воли” —
и вишег симболизма цвета, „Цвета среће”, „Цвета Неугасле
Невиности”.17 Али то је само прва степеница на путу симболизма који
Хамваша води ка спознаји моста што душу води, кроз мистику цвећа, до
оностраног света рајских очекивања. Тако Хамвашева поетика превладава и
низ векова те миленијума што нас одвајају од религија и култова античког
света омеђених кругом треће функције, те од одговарајућих божанстава, од
Венере и Деметре, преко Квиринуса и Диоскура, до Дионизија. Реч је о
религијама и култовима суштински посвећеним свету плодности, у коме су
препознавали знаке и средства трансценденције те постизања бесмртности
душе. Након вековима дугог мука, Хамваш обнавља говор њихових
чаробњака и бардова, усред постварења Ничеовог предсказања тријумфа
нихилизма, усред „пустиње што се (и дословно) шири” свуда, не само около
већ надасве унутар човека:
„Цвеће је једина слика на земљи у којој душа препознаје себе. Корен ми је у
тами и растем према светлости. И кад берем цвеће за букет или за венац, да
га заденем у запучак или за шешир, себе китим цветањем, ја сам као цвет...
Брати значи цветати; а то значи изаћи у непознато кроз једну капију. Када
откинем цвет, прелазим преко мистичног моста. Куда? Не знам, али знам да
ћу учествовати у необјашњивим дивотама и да се отварам према
досадашњем тајном смеру бића.”18
На овом месту нашег излагања упутно је отворити једну заграду и указати на
слично опажање метафизичке димензије цвећа које је исписао Ернст Јингер,
врсни представник књижевности друге функције, али и врсни баштиник
Гетеове теорије природе, односно традиционалне науке о њеним
квалитативним димензијама, обдарен ванредним моћима осветљавања
крајњих дубина света материје. У свом ратном дневнику Јингер је, 12. маја
1941. године, забележио:
„Сваки пут када видим како се цветови тако нежно отварају под светлошћу
сунца, тај њихов ужитак живљења ми изгледа бескрајно дубок. Имам и
утисак да ми се оно обраћа речима, реченицама пријатним и утешним. И
сваки пут осећам бол што од свега тога никакав звук ми не допире до уха.
Осећамо да смо призивани али не знамо куда.”19 Неопходно је истаћи да
изложени Хамвашев метод уме да уроди и јединственим увидима, попут
оних што су изложени у огледу Стоунхенџ, екстаза стене. Попут неког
метафизичког огледала, тајна смисла или сврхе изградње круга камених
капија истрајно одражава дух и светоназоре оних који већ вековима настоје
да је одгонетну. Низ разнородних хипотеза окружују Стоунхенџ,
подучавајући нас много више о повести мена идеја и веровања него о
предмету основне запитаности. На почетку тог низа из XII столећа, Џефри
од Монмаута (Geoffrey of Monmouth), у својој повести британских краљева,
преноси нам келтску легенду о споменику неимарства дивова те уверење
како је тај њихов „прстен”, по савету чаробњака Мерлина, краљ Амброзио
(Ambrosius) пренео с брда Килараус (Killaraus), у Ирској, на место битке
против саксонских освајача, као обележје своје победе.20 На крају тог низа,
у модерној култури, као симптоми њених материјалистичких и
утилитаристичких опсесија и сујеверја, множе се теорије по којима су
градитељи Стоунхенџа довлачили из стотинама километара удаљених
каменолома те уздизале огромне громаде стена у зноју лица свог само ради
бележења и памћења дана у које падају соларне ревнодневице и солстицији
или путање месечевих мена. Поглед Хамвашеве поетике је уочио да управо у
каменој супстанцији Стоунхенџа почива битни смисао и сврха тог
предузетништва:
„Оно што је у живом бићу слобода поносног и таштог живота, за то камен не
зна. Због тога сваки камен пати. Суштина патње, битка против тежине —
тежине против масе. У његовој грозно збијеној, тешкој супстанцији која је
страховито беспомоћна постоји стални јалови напор да победи сопствену
тежину... А када, на том стубу, горе у ваздуху лебди камен, то је екстаза
камена: уздигнути камен, летећи камен; он лети: достигао је оно за шта се
тако ужасно борио. Горе је у ваздуху — слободан. Тајна величанствености
Стоунхенџа је што је камен подигнут, одржан у ваздуху и ослобођен.”21
У питању је не само јединствено тумачење — које, наравно, ваља схватити
као својеврсну надградњу духа Стоунхенџа — већ и јединствена идеја у
повести европских визија. Десетак година касније, надахнут трактатом о
кубичним облицима Хуана де Херере (Juan de Herrera), архитекте Филипа II
и творца манастира Ел Ескуријал (El Escorial), Салвадор Дали је превео у
слику идеју камења ослобођеног сила гравитације, силом жртве Христа,
приказаног разапетог на лебдећим коцкама, пред конвертираним,
покатоличеним погледом пасије Гале. (Corpus hypercubus, 1954). Пред
Хамвашевим делом, силом поредби, можемо закључити како материјалисти
модерног доба не заслужују своје име јер су им домети спознаја недостојно
плитки. Хамвашева поетска урањања у свет материје су толико дубока да
досежу до оне тачке где супстанција сензибилног света додирује те открива
своје прво начело, одговарајућу есенцију интелигибилног света. Ту склоност
свету материје Хамваш показује чак и тамо где је предмет његових
разматрања сав саздан од идеја, попут Геноновог учења о Примордијалној
Традицији и традиционалне доктрине цикличног развоја историје (Рене
Генон и метафизика друштва, 1942). Да би читаоца увео у доктрину четири
(регресивна) доба, Хамваш пружа свој допринос, излаже кратку и
јединствену повест деградације злата, од златног доба, где је оно имало
метафизичка својства, припадајући не људима већ само боговима — до
мрачног доба:
„Сунце се спустило међу витезове, затим међу трговце, затим у масу. Време
га је следило: доба је постајало све издробљеније, тамније, немирније. Власт
је из руку аристократије дошла у руке трговаца, грађанина, на крају у руке
народа. У рукама шудре злато више није симбол, него тек материја: метал.
Не примећује се да злато није ништа изгубило од своје изворне природе; и
данас је исто тако знак моћи, сунца, божанске снаге, као што је и у
прадавним временима било: материјализована сунчева светлост и симбол
Златног доба. Али тиме што је потиснуто у материју, претворило се у зло.”22
Оглед о Ренеу Генону пружа добру прилику да спознамо ванредну моћ
Хамвашевог уживљавања у ствари и појаве које разматра. Та моћ доживљаја
не само да уме превладавати разлике између субјекта и предмета тумачења
већ га на таквим местима уме и премашити, пружајући нешто више и шире,
инспиративније и одлучније. Примерице, никад се Генон не би усудио да
толико одлучно испише тако радикални суд као што то чини Хамваш,
изводећи, иначе сасвим основани, закључак из његовог дела: „Постоји само
једно знање: Традиција; само један поредак: Традиција; само један закон:
Традиција.”
Потпуна усамљеност
С обзиром на то да су све религије и теологије, философска учења и
доктрине посвећени, у крајњој линији, позитивном преображају живота
људског елемента у овој арени универзума — онда је сасвим легитимно
процењивати њихову врлост, вредност или делотворност и на основу
одговарајућих учинака. С такве тачке гледишта, егзистенцијалне, суд о некој
религији или теологији, философском учењу или доктрини ваља нам
образовати превасходно на основу вредносног увида у квалитет човека кога
она предлаже као узор, те надасве ствара. Ако би изложену методу
применили на свет идеја и доктрина који нам синтетички посредује Бела
Хамваш — имали бисмо на располагању једно ванредно високо живо
осведочење врлина и вредности Традиције: самог Белу Хамваша. Само они
који су искусили дуге године и деценије терора једног
псеудосоцијалистичког и заправо еврофобског система могу разумети
тежину услова под којима је мислио и делао великан попут Беле Хамваша.
Реч је о систему који је „атлантска” плутократија прво наметнула Русији,
хушкајући и финансирајући Октобарску (антируску) револуцију, ради
уништења хришћанског царства у ванредном привредном успону и ради
геноцида над руском елитом те руским народом. Силом победе у Другом
светском рату, иста плутократија је марксистичко-лењинистички систем
наметнула и источној половини Европе, ради затомљавања њених
свестраних потенцијала, те продубљавања подела и сукоба међу
Европљанима, по формули divide et impera.
Ради неупућених у тај период страшних искушавања врлина и вредности
човека Источне Европе, ваља поново истаћи да поменути интервју Хамваша
са самим собом није израз неке литерарне духовитости, него меланхолично
осведочење принудне друштвене изопштености једног великана, који под
страховладом марксистичког система, до своје смрти 1968. године, није
могао да објави ни један једини редак и чије дело је стога донедавно било
заборављено или остало непознато. Ко то све не зна, не може ни схватити
исповест којом Хамваш почиње Интервјуу: „Није пристојно ако неко без
питања говори о самом себи. Овај пут, будући да желим да говорим о себи, и
да нема ко да ме пита, али желим да задовољим пристојност, треба да
постављам питања себи.”29 Дакле, то опажање да „нема ко да ме пита” не
описује неку тренутну и случајну одсутност те одговарајуће нестрпљење
аутора, већ посредно изражава трајну цензуру, насилну изопштеност
мађарског мудраца. Ваља имати у виду и податак да је током освајања
Будимпеште од совјетских снага непријатељска бомба погодила и разорила
дом Хамваша, потпуно уништивши све, огромну библиотеку, те већи,
необјављени део радова, бележака и пројеката „за следећих пет стотина
година рада”, како сведочи његова супруга, писац Каталин Кемењ (Katalin
Kemeny).30 Изгубивши посао библиотекара у Будимпешти силом званичне
нетрпељивости спрам сваке стварне или потенцијалне „политичке
некоректности” (Лењинов израз), Хамваш се повукао на село, где је хлеб
зарађивао радећи код сељака као надничар. У званичним документима, у
рубрици „професија” пише да је „земљорадник”. По свему судећи, Хамваш
тај рад није схватао као казну већ је умео да у њему нађе високи смисао и
одговарајуће радости, о чему посредно али посебно надахнуто сведоче
огледи о брању јабука и трешања: „По свој прилици, у праву су они који
кажу да би земља сасвим лако могла постати рај, само је ми претварамо у
пакао.”31 Следи сећање кроз које можемо назрети да је рад у врту за
Хамваша нека врста егзистенцијалног спаса, наговештеног једним искуством
из детињства:
„Чудно је да сам у детињству, кад ми се нешто не би допало, или ме је
дирало, ако би можда дошли неки људи које нисам волео, бежао на трешњу,
чак и онда када плодова на воћки одавно није било. Лети и у јесен, засео бих
сасвим на врху у наслоњач и за кратко време се смирио.”
Ипак, систем репресије није му дао да се смири ни у положају
земљорадника. Као да су чуваре земље претворене у казнионицу разљутили
радост и срећа које је Хамваш умео да црпи из земљоделства. Уследио је
премештај на градилиште електране, у горњем току реке Тисе, где су
Хамвашу били наложени послови неквалификованог, физичког радника,
касније магационера и економа. И о том периоду обавештени смо
захваљујући сећањима супруге: „Долази кући о викенду, замењује књиге, а у
понедељак зором се враћа напрћен тешким руксаком. Током више од једне
деценије, у ране јутарње и касне вечерње сате, овде пише најзначајнији део
свог животног дела (‘Patmosz’, прим. Д. К.) у погледу обима, и у погледу
зрелости.”32 Како сведочи Писмо мађарског Хипериона, Хамваш је умео не
само да тачно одмери већ и да са мудрачком ведрином подноси терет своје
ванредне усамљености у мађарском делу празнине негдашњег Панонског
мора: „Толико сам сам да не само што једино ја умем то нешто учинити, него
сам ја и једини који зна шта сам урадио... Ево ме у овом народу, у овој
земљи, свака ми је намера безуспешна, свака реч узалудна беше, сви планови
су ми се разбили, пропао сам, неприметно, сувишно и непознато.”33
Наравно, Хамваш је дубоко грешио процењујући размере свог,
претпостављеног егзистенцијалног пораза, јер је превидео дугорочне
перспективе. Али и то неосновано осећање пораза чини део оних сила које
су створиле Хамвашево дело. И то је добра лекција како не треба бежати од
пораза, поготову не ако је цена спаса издаја идеја због којих живимо. Пораз
може постати веома плодоносан у athanor-има историје, те допринети
коначном усправљању и препороду европског човека.
Белешке
1 Georges Dumézil: L’Ideologie tripartie des Indo-Européens, Latomus,Bruxelles, 1958.
2 Бела Хамваш: Хиперионски есеји, Матица српска, Нови Сад, 1992.
3 Hamvas Béla: A vilagvalsag, Budapest, 1983.
4 Hamvas Béla: op. cit.
5 Hamvas Béla: op. cit.
6 Hamvas Béla: op. cit.
7 Hamvas Béla: op. cit.
8 Hamvas Béla: op. cit.
9 Hamvas Béla: op. cit.
10 Hamvas Béla: op. cit.
11 Hamvas Béla: Hexakumion, Szombathely, 1993.
12 Hamvas Béla: A vilagvalsag, Budapest, 1983.
13 Hamvas Béla: Patmosz, Szombathely, 1992.
14 Hamvas Béla: A baberligetkonyv, Szombathely, 1993.
15 Hamvas Béla: Patmosz, Szombathely, 1992.
16 Hamvas Béla: A baberligetkonyv, Szombathely, 1993.
17 Hamvas Béla: op. cit.
18 Hamvas Béla: op. cit.
19 Ernst Juenger: Diario 1941–1945, Milano, 1983.
20 Michael Balfour: Stonehenge and its mysteries, Macdonald & Jane’s, Lodon, 1979.
21 Бела Хамваш: Хиперионски есеји, Матица српска, Нови Сад, 1992.
22 Бела Хамваш: op.cit.
23 Драгош Калајић: О писцима бога Марса, ревија „Јефимија”, бројеви 10–15, Београд, 2000–
2001.
24 Béla Hamvas: La grandiosita della guerra e la piccolezza dell’uomo. Читан у преводу на
италијански Клаудија Мутија (Claudio Mutti).Изворни текст објављен у часопису
„Tarsadalomtudomany”, број 1–2, Будимпешта, јануар–април 1943.
25 Béla Hamvas: op. cit.
26 Béla Hamvas: op. cit.
27 Béla Hamvas: op. cit.
28 Béla Hamvas: op. cit.
29 Hamvas Béla: Patmosz I, Szombathely, 1992.
30 Katalin Kemeny: Delo bezimene slave, у Бела Хамваш: Брига о животу, Београд, 1994.
31 Бела Хамваш: Хиперионски есеји, Матица српска, Нови Сад, 1992.
32 Katalin Kemeny: op. cit.
33 Béla Hamvas: op. cit.